ngawang1402_吉祥喜金剛父母修法外內生起次第廣釋喜金剛諸法明日.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK146དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགྱེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 14-32 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགྱེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་དོན་ལ། བཤད་བྱའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགྱེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་ སངྒུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཙཪྻ་མཧཱ་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་ཧེ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་ཐར་ཞལ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་གི་ཡལ་གས་མཛེས། །བསྡུ་དངོས་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་གར་མཛད་པའི། །བདེ་སྟོང་རང་བཞིན་རང་སེམས་རྒྱུ་ཡི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་གདོད་ མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ལ། །པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ་བགྲང་ཡས་ཀྱང་། །རི་བོང་འཛིན་ལྟར་ཀུན་གྱིས་འགྲན་བྲལ་བའི། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བིརྺའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཀུན་ ནས་མཛེས་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །དགའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་ངང་། །སྙིང་པོའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་མཛད་པའི། །ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་བཞིན་དད། །དེ་སྲས་བསོད་ནམས་ཡེ་ ཤེས་རྩེར་སོན་དང་། །གྲགས་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཛད་ཞབས། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱི། ། 14-33 བཞེད་གཞུང་དྲི་མེད་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས་མཛད་པའི། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག །རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གི་གནས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཁང་བཟང་ཆེ། །རྨང་ནས་བསླངས་ཇེ་ མཐོར་བརྩིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་མཛད་པའི། །སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུར་ཡིད་ཆེས་དང་བས་འདུད། །གང་དེའི་རིགས་སྲས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཏེར། །གྲུབ་པའི་ སར་བཞུགས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་དང་། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་གསལ་བའི། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ། །འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟར་དུས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་ བཅས་པ་རྣམས། །ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་བའི་གཞི། །རྗེ་བཙུན་མུས་པའི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོས་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་མགོན་པོ་ལས་འོང་བའི
【現代漢語翻譯】 《吉祥喜金剛父續雙運修法內外生起次第釋·喜金剛諸法普明旭日》 吉祥喜金剛父續雙運修法內外生起次第釋·喜金剛諸法普明旭日 外生起次第的修習要點： 首先確定所要講解的法。 《吉祥喜金剛父續雙運修法內外生起次第釋·喜金剛諸法普明旭日》 印度語：Śrī Vansangu-ruvajra Ācārya Mahācakra Nātha Hevajrāye Namah 藏語：吉祥上師蓮師金剛阿阇黎大輪怙主喜金剛前敬禮 具足解脫相，空性為妙手之枝； 攝集萬物，雙足於四魔之上起舞； 樂空自性，自心為因之喜金剛； 道果一味，原始怙主勝。 于聖地之廣闊天道中， 班智達成就者如繁星般不可勝數， 然如兔持月般，無與倫比者， 十力自在主，頂禮毗瓦巴之足。 面容圓滿如皎月般美麗， 四喜自性，心續安住於樂空之中， 以精要之道，解脫一切眾生， 薩迦大德之功德，心懷敬信而思念。 彼之子索南耶謝至頂峰， 以及持有嘉稱幢之至尊足下， 薩迦班智達吉祥八思巴之， 功德恩德，憶念而作禮。 雪域教法之主宰彼等之， 無垢正論弘揚於一切方， 精通且證得成就之士夫勝， 次第而來之諸位皆為頂禮處。 尤其末世教法之大廈， 從根基建立，以漸次增高之方式，照亮一切方， 持咒上師貢噶仁欽， 深信為化身士夫而敬禮。 彼之嗣子索南功德之寶藏， 安住于成就之地，具自在之名號， 美名傳遍贍洲， 無與倫比之智慧，隱秘之佛陀勝。 過去、未來、現在之時， 諸佛及其子與弟子等， 無餘一切歡喜之源， 頂禮杰尊木斯巴之雙足。 吉祥威權怙主所出之
【English Translation】 《A Detailed Explanation of the Outer and Inner Generation Stages of the Practice of Glorious Hevajra Father and Mother: The Sun Illuminating All the Teachings of Hevajra》 A Detailed Explanation of the Outer and Inner Generation Stages of the Practice of Glorious Hevajra Father and Mother: The Sun Illuminating All the Teachings of Hevajra The Meditation Points of the Outer Generation Stage: First, identify the Dharma to be explained. 《A Detailed Explanation of the Outer and Inner Generation Stages of the Practice of Glorious Hevajra Father and Mother: The Sun Illuminating All the Teachings of Hevajra》 In Sanskrit: Śrī Vansangu-ruvajra Ācārya Mahācakra Nātha Hevajrāye Namah In Tibetan: Homage to the Glorious Lama, Lotus Master, Vajra Acharya, Great Wheel Lord, Hevajra. Possessing the face of liberation, adorned with the branch of emptiness as a beautiful hand; Gathering all things, dancing with feet upon the four maras; The nature of bliss and emptiness, Hevajra whose cause is one's own mind; The taste of path and fruit is one, the primordial protector is victorious. In the vast celestial path of the noble land, Panditas and siddhas are as numerous as the stars, Yet like the rabbit holding the moon, unrivaled by all, Lord of the ten powers, I bow to the feet of Virupa. The face is perfectly beautiful, full like the moon, The nature of the four joys, the mindstream dwells in bliss and emptiness, Liberating all beings with the essential path, I contemplate the virtues of the great Sakya lamas with devotion. His son, Sönam Yeshe, reached the peak, And the feet of the one who holds the banner of the supreme Drakpa, To Sakya Pandita, the glorious Phakpa, I pay homage, remembering his virtues and kindness. Those lords of the teachings of the snowy land, Whose stainless tenets spread in all directions, The supreme individuals who are learned and have attained accomplishment, All those who came in succession are worthy of homage. Especially the great mansion of the teachings in this degenerate age, Built from the foundation, raised higher and higher, illuminating all directions, The mantra-holding lama, Kunga Rinchen, I believe in him as an emanation and pay homage with devotion. His lineage son, the treasure of Sönam's merits, Residing in the place of accomplishment, with the name of Wangpo, Whose fame illuminates all of Jambudvipa, Unparalleled wisdom, the hidden Buddha is victorious. Past, future, and present times, All the Buddhas and their sons and disciples, The source of joy for all without exception, I worship the feet of Jetsun Muspa. Coming from the glorious, powerful protector
། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཆོས་མཆོག །དཔལ་ ལྡན་དགྱེས་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་འཆད་ལ་སྤྲོ། ། འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གོང་མའི་གསུང་རབ་དགྱེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་དོན་བཤད་པ། 14-34 ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒོམ་དོན་བཤད་པ། ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ པ་དང་། དེ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་ བ། ངོས་ཟིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ། གང་ནས་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ངོས་བཟུང་ བའོ། །དང་པོ་ལ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱོན་ཚུལ། བྱོན་ནས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ། དེའི་ནང་ནས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་དང་། བྱོན་པའི་ ཚུལ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཁ་ཅིག་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་བྱོན་པར་བཞེད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་བྱོན་པར་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་ ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་རྩོད་དུས་དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཤི་བའི་རོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསྐྱལ་བས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་འཁོར་བཅས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། 14-35 མགོ་ཟུག་པའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བྱོན་པར་བཞེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པས་འདི་གསུངས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད། ། རྣལ་འབྱོར་ཕལ་ཆེར་གསོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བྱོན་ཚུལ། འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱོན་ཚུལ། དེས་ཇི་ལྟར་བཏུལ་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་ནི་བདག་པོ་མེད་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཚངས་པ། འདོད་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། རྒྱ་ཆུང་བའི་བདག་པོ་གཞན་འཕྲུལ་ དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན། བྱེ་བྲག་ཏུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ན་གནས་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 吉祥薩迦派的至尊雅喬大師！ 爲了講解吉祥喜金剛的修法， 我將遵照吉祥上師的教言而行。 在此，對於至尊薩迦派所傳承的口訣派系之吉祥喜金剛父尊佛母的修法，即內外生起次第的釋義，名為『照亮喜金剛一切教法的旭日』的殊勝論著進行講解，其總綱有三：外生起次第的觀修要義之講解；內生起次第的觀修要義之講解；以及修持這些道法所產生的證悟，即道與果位次第的行持方式之論述。 首先，分為至尊父尊的生起次第之講解，以及與其共通之處不相違背，不共通之處不相混淆的母尊生起次第之講解兩部分。第一部分又分為兩點：確定所要講解的法；以及確定如何講解所確定的法。 第一點又分為：確定所依賴的續部；確定傳承的譜系；以及確定由此產生的真實修法。 第一點又分為：導師黑汝嘎（藏文音譯，憤怒尊）的示現方式；示現后宣說根本續和釋續的方式；以及依憑其中的哪一部進行講解。 第一點又分為：示現的時間；以及示現的真實方式之講解。 關於第一點，印度的一些班智達認為，黑汝嘎在無數劫之前就已經示現。另一些人認為，他在二元對立的時代示現。但在此，至尊薩迦派父子的不共觀點是，在爭鬥時代，爭鬥導致屍體被拋棄在四面八方，形成了八大尸陀林。由於依此出現了應調伏的眷屬，因此，在爭鬥激烈的時代，化身果位黑汝嘎示現。 如空行海中所說：『爭鬥時代之中，薄伽梵無邊（藏文音譯，即阿彌陀佛）宣說了此法。』釋迦獅子（藏文音譯，即釋迦牟尼佛）所說的續部，大多數瑜伽士都還活著。 第二點分為：應調伏的猛厲大自在天的示現方式；調伏者黑汝嘎的示現方式；以及他如何調伏的方式這三點。第一點是，三界之中，無色界沒有主宰者。色界的主宰者是梵天。欲界廣闊的主宰者是大自在天。狹小的主宰者是他化自在天的魔王惡者。特別是，須彌山頂以下，四大部洲的主宰者，是居住在有權勢之處的猛厲大自在天。
【English Translation】 Glorious Jetsun Sakya's supreme father Dharma! To explain this glorious Hevajra sadhana, I will proceed according to the words of the glorious Guru. Here, regarding the explanation of the practice of the glorious Hevajra, father and mother, according to the oral instruction lineage bestowed upon Jetsun Sakyapa, which is the explanation of the outer and inner stages of generation, this excellent treatise called 'The Sun Illuminating All the Dharma of Hevajra,' has three general topics: explaining the meditation on the outer stage of generation; explaining the meditation on the inner stage of generation; and explaining the structure of how to traverse the bhumis and paths, the result arising from practicing these paths. Firstly, there are two parts: explaining the generation stage of the Jetsun Father, and explaining the generation stage of the Mother in a way that what is common with that is not contradictory, and what is uncommon is not mixed. The first of these has two parts: identifying the Dharma to be explained; and how to explain what has been identified. The first of these has: identifying the tantra on which to rely; identifying the lineage from which it is transmitted; and identifying the actual sadhana that arises from it. The first of these has: how the Teacher Heruka appeared; how he spoke the root and explanatory tantras after appearing; and on which of these to rely for explanation. The first of these has: when he appeared; and explaining the actual manner of appearance. The first is that some Indian pandits assert that he appeared immeasurable eons ago. Some assert that he appeared in the time of duality. But here, the uncommon assertion of Jetsun Sakyapa, father and sons, is that at the time of strife, the corpses of those who died in the strife were scattered in all directions, forming the eight great charnel grounds. Because of this, disciples and retinues to be tamed appeared. Therefore, the emanation body, the Heruka of fruition, appeared at the time of the height of strife. As it says in the Ocean of Dakinis: 'In the midst of the time of strife, the Bhagavan Boundless (Amitabha) spoke this. The tantra spoken by Shakya Simha (Shakyamuni Buddha), most yogis are still alive.' The second has three parts: how the violent Great Powerful One to be tamed appeared; how the tamer Heruka appeared; and how he tamed him. The first is that among the three realms, the Formless Realm has no lord. The lord of the Form Realm is the god Brahma. The lord of the vast Desire Realm is the Great Powerful One. The lord of the small one is the Mara, the Evil One, who controls others' emanations. In particular, the lord of the four continents below the summit of Mount Meru is the violent Great Powerful One who dwells in the place of power.
ུག་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བཞི། གཽ་རཱི་ ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་བརྒྱད། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དྲེགས་པ་ཅན་བརྒྱད། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ པ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དུས་བཞིར་ཆུང་མ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ལས་འབྲས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་ཉོན་རྨོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་རང་དགར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས། 14-36 གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར། དྲེགས་པའི་རློམ་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། གཉིས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྐུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་བཞུགས་ནས་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གླིང་ བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲོས། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་རང་དང་། དེ་བས་ཆེ་བའི་ལྷ་གསུམ་ སྟེ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བཞི་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་གདན་དུ་མཛད། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང་། །ཞེས་ཚངས་པ་ལ་ ཆགས་བྲལ་གྱིས་མ་ཁྱབ། ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་དུ་བྱས། གཞན་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ བསྐྲད་ནས་དེ་དག་གི་ཞེ་སྡང་བཏུལ། འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦྷ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་མས། འདོད་ཆགས་བཏུལ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་གཏི་མུག་བཏུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བྱོན་ནས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་ལ། 14-37 རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་ལ་འགྲེལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དེའི་དུས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བཏུལ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀས་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཆོས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ ཕྲག་བདུན་པ། རྟོག་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཙནྡན་འདར་བྱེད་ཀྱི་གླིང་ཞེས་ས་ལྷའི་ཡུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པ་དེ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་
【現代漢語翻譯】 還有大自在天（梵文：Maheśvara，自在天），即四位傲慢之主。高麗（Gauri）等八位是他們的妻子。欲界的梵天等八位眷屬也心懷傲慢。除此之外，還有數不勝數的眷屬、化身和再化身。 他們大多貪慾熾盛，一年四季都與妻子交合；嗔恨心重，享用人們的血肉；愚癡深重，對業果和真如實相一無所知，肆意享受五毒煩惱，自己也步入歧途。 他們也引誘他人走上邪路，還口出狂妄之言。其次，爲了調伏當時的暴怒自在天及其眷屬，報身續部的黑汝嘎（Heruka，飲血尊）安住于各種觀想和三摩地中，展現大誓言的形象，從身體的每個毛孔中顯現出無量化身壇城之輪，遍佈四大部洲億萬世界。尤其是在贍部洲，化現出化身果位的黑汝嘎及其眷屬。 第三，暴怒自在天自己，以及比他更強大的三位神祇，即四位傲慢之主，都被主尊薄伽梵（Bhagavan，世尊）作為坐墊。欲界梵天對大天至極明點母（梵文：Mahadevi-bindutamamata）生起貪戀，因而生出四面。因此，梵天未能擺脫貪慾的束縛。其餘八位傲慢者則被用作八位天女的坐墊。其餘無數眷屬則被驅逐到外面的八大尸陀林（墳場），充當奴僕，從而調伏了他們的嗔恨。通過擁抱和親吻等方式，將他們轉變為大樂的形象，從而調伏了他們的貪慾。通過咒語的聲音等方式，調伏了他們的愚癡。第二部分是關於如何宣說根本續。 宣說根本續的方式，以及附帶說明如何出現解釋續的方式。首先，在調伏了暴怒大自在天及其眷屬之後，立即在金剛瑜伽母（Vajrayogini）的子宮（bhaga）內的宮殿中，化身果位的黑汝嘎向無量超越世間的眷屬宣說了七百萬部的《喜金剛》（Hevajra）續，五十萬部的《分別》（Tantra）續，以及名為旃檀震動洲（Candana 'dar byed kyi gling）的地方（位於地神界），還有後來的續部《大手印明點》（Phyag chen thig le），後來的後續部《智慧精髓》（Ye shes snying po），以及非共同的解釋續部《空行母金剛帳》（Mkha' 'gro ma rdo rje gur）續，以及其他共同的續部。
【English Translation】 Furthermore, there are Maheśvara (Great Powerful One), the four chief arrogant ones. Gauri and the like, eight are their wives. Brahma and the like of the desire realm, eight entourages are also arrogant. Other than these, there are countless entourages, emanations and re-emanations. They are mostly filled with great desire, engaging in intercourse with their wives in all four seasons; with great hatred, they enjoy the flesh and blood of people; with great ignorance, they are ignorant of the meaning of karma and reality, freely enjoying the five poisons of affliction, and they themselves enter the wrong path. They also lead others onto the wrong path, and they also speak arrogant words of pride. Secondly, in order to subdue the fierce Powerful One with his entourage at that time, the Enjoyment Body Heruka dwells in various contemplations and samadhis, playing the form of great vows, and from the pores of his body emanate countless wheels of mandalas, spreading to hundreds of millions of four continents. In particular, in Jambudvipa, the Emanation Body Fruit Heruka with his entourage emanates. Thirdly, the fierce Powerful One himself, and the three deities greater than him, namely the four chief arrogant ones, are made the seat of the chief Bhagavan (Blessed One) himself. Brahma of the desire realm has attachment to the Great Goddess Supreme Bindu Mother (Mahadevi-bindutamamata), and thus four faces arise. Therefore, Brahma is not pervaded by detachment. The eight arrogant ones and so on are made the seats of the eight goddesses. The other countless entourages are expelled to the eight outer charnel grounds as servants, thus subduing their hatred. By embracing and kissing, etc., they are transformed into the form of great bliss, thus subduing their desire. By the sound of mantras, etc., their ignorance is subdued. The second part is about how the root tantra is spoken. The way of speaking the root tantra, and incidentally, how the explanatory tantra arose from it. Firstly, after subduing the fierce Great Powerful One and his entourage at that time, immediately in the palace within the bhaga of Vajrayogini, the Emanation Body Fruit Heruka spoke to the immeasurable entourage that transcends the world the seven hundred thousand sections of the Hevajra Tantra, the five hundred thousand sections of the Tantra of Discrimination, and a place called Candana 'dar byed kyi gling (Sandalwood Shaking Island), which is in one of the realms of the earth goddess, and the later tantra Phyag chen thig le (Great Seal Bindu), the later subsequent tantra Ye shes snying po (Essence of Wisdom), and the uncommon explanatory tantra Mkha' 'gro ma rdo rje gur (Vajra Tent of the Dakini) Tantra, and other common tantra sections.
རྒྱུད་དཔལ་སམྦུ་ཊི། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གྲུབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། འབྲས་ བུའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ བདག་ཉིད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གཉིས་ནི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ཡིན་ཏེ། 14-38 ཤནྟི་པས་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་པར། དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མ་མྱང་བར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་ ནས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཉིས་ནི་ཆེད་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དེ་ལ་འགྲེལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་ པོས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་ལས་དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནཱ་རོ་པ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བྷ་ཝ་པ། །ཌཾ་ཀ་ད་ཤ་པདྨ་ བ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཤན་ཏི་པ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པད་མྱུག་དང་། །ཀ་མ་དྷི་ནུ་ཆོས་གྲགས་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་འགྲེལ་པ་བཅུ་གཉིས་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་ཆོས་གྲགས་འགྲེལ་པ་ནི། །བོད་མར་མཁས་པ་ འགའ་ཞིག་བཞེད། །གངས་རིའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ཡི། །དཀའ་འགྲེལ་ཡོད་མདོ་སྔོན་མ་འགྱུར། །བོད་ན་ར་རྔོག་དཔྱལ་སེ་སོགས། །བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་ན་ཡང་། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ས་སྐྱ་པའི། །ལུགས་ལ་ བླ་མ་མངའ་རིས་པ། །གསལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་། །སྒྱི་ཆུ་བ་ཡི་དཀའ་འགྲེལ་ཡོད། །རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །དཀའ་འགྲེལ་ཉི་འོད་དག་ལྡན་དང་། །སྤྱི་རྣམ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོགས། ། 14-39 ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་བདུན་ཡོད། །ཤཱཀྱ་གྲགས་དང་ཁང་སྟོན་ཏེ། །གོང་མའི་རྗེས་འབྲང་ཊཱིཀྐ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གཞོན་ནུ་འབུམ། །ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེ་སྟོན་ཏེ། །འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གནས་དྲུག་པ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྒྱལ་པོ་དཔལ་དང་རྒྱ་སྟོན་དང་། །ཀུན་གཞོན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ ཏེ། །སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ། །གྲགས་རྒྱལ་བློ་གྲོས་སེང་གེ་སྟེ། །མཆན་དང་དག་ཆུང་བསྲེས་པ་བཞི། །ཡེ་དང་གཉན་སྟོན་གུང་པ་དང་། །སྟོན་གཞོན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཟིན་བྲིས་ལྔ། །ག
【現代漢語翻譯】 《吉祥密集根本續》(རྒྱུད་དཔལ་སམྦུ་ཊི།)，《心要續成就決定顯明之明點續》(སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གྲུབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།)，《果續真實性燈》(འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ་རྣམས་གསུངས་སོ།)。再次，示現十二行誼之釋迦獅子(ཤཱཀྱ་སེང་གེ་)，即現黑汝嘎(ཧེ་རུ་ཀའི་)之相，攝集根本續《二觀察續》(བརྟག་པ་གཉིས་པའི་)，其自性為二十三品，七百五十頌。並且宣說了共同和不共同的釋續二者(བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་གསུངས་སོ།)。這些續部中，兩種廣續如同聲音響徹天空(སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་)。 寂天菩薩(ཤནྟི་པས་)在《珍珠鬘論》(འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་པར།)中說：『因此，在沒有嚐到禪定甘露的滋味之前，不要僅僅執著于聞思的智慧而死去。』(དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མ་མྱང་བར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་ནས་)因此，兩種廣續被特意地忽略了。(གཞུང་རྒྱས་པ་གཉིས་ནི་ཆེད་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ།།)」，因為這個原因。 第二，關於附帶產生的註釋是如何出現的：俄千·金剛持·根嘎桑波(ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་)在續部註釋的目錄中說：『吉祥《二觀察續》(དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡི།)的續部詞義的註釋者有：金剛藏(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་，Vajragarbha)，那若巴(ནཱ་རོ་པ།，Nāropā)，黑行者(ནག་པོ་སྤྱོད་པ་，Kṛṣṇacārin)巴瓦巴(བྷ་ཝ་པ།，Bhavapa)，丹嘎達夏巴瑪瓦(ཌཾ་ཀ་ད་ཤ་པདྨ་བ།，Ḍaṃkadaśapadmava)，無勝月(མི་ཐུབ་ཟླ་བ་，Ajita Candra)寂天菩薩(ཤན་ཏི་པ།，Śāntipa)，誓言金剛(དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་，Samaya-vajra)蓮花芽(པད་མྱུག་དང་།，Padmyuk)，卡瑪迪努(ཀ་མ་དྷི་ནུ་，Kamadhinu)法稱(ཆོས་གྲགས་ཏེ།，Dharmakīrti)。印度有十二種註釋。(འཕགས་ཡུལ་འགྲེལ་པ་བཅུ་གཉིས་མཐོང་།)然而，法稱(ཆོས་གྲགས་)的註釋，一些藏族學者認為是存在的。(འོན་ཀྱང་ཆོས་གྲགས་འགྲེལ་པ་ནི། །བོད་མར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་བཞེད།)崗日多吉(གངས་རིའི་རྡོ་རྗེས་)所著的難解註釋，在以前就被翻譯過。(དཀའ་འགྲེལ་ཡོད་མདོ་སྔོན་མ་འགྱུར།) 在藏地，如惹(ར་)，俄(རྔོག་)，嘉(དཔྱལ་)，色(སེ་)等，講說傳承眾多。(བོད་ན་ར་རྔོག་དཔྱལ་སེ་སོགས། །བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་ན་ཡང་།)然而，薩迦派(ས་སྐྱ་པའི།)的智者之頂飾，如喇嘛昂熱巴(བླ་མ་མངའ་རིས་པ།)，著有《明義精要釋》(གསལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་།)，以及吉曲瓦(སྒྱི་ཆུ་བ་ཡི་)的難解註釋。(དཀའ་འགྲེལ་ཡོད།)杰尊薩欽父子(རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི།)的難解註釋《具足日光》(དཀའ་འགྲེལ་ཉི་འོད་དག་ལྡན་དང་།)，以及《總義續之現觀》(སྤྱི་རྣམ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོགས།)，共有七種卓越的論著。(ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་བདུན་ཡོད།) 釋迦扎巴(ཤཱཀྱ་གྲགས་)和康頓(ཁང་སྟོན་ཏེ།)，是前輩的追隨者，著有二種釋論。(གོང་མའི་རྗེས་འབྲང་ཊཱིཀྐ་གཉིས།)多吉索南旺秋扎(རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གྲགས།)，法獅子·迅努翁布(ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གཞོན་ནུ་འབུམ།)，根嘎沃熱扎西貝(ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ།)，多吉楚臣哲頓(རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེ་སྟོན་ཏེ།)，是聖者的追隨者，著有八種釋論。(འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད།)法王喇嘛內竹巴(ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གནས་དྲུག་པ།)，吉美扎(འཇིགས་མེད་གྲགས་)和索南扎(བསོད་ནམས་གྲགས།)，嘉波貝(རྒྱལ་པོ་དཔལ་)和嘉頓(རྒྱ་སྟོན་དང་།)，根迅(ཀུན་གཞོན་)根嘎扎西(ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་)，是各種彙集的八種釋論。(སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད།) 楚臣堅贊(ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་)宗哲貝(གཟུངས་ཀྱི་དཔལ།)，扎嘉(གྲགས་རྒྱལ་)洛哲僧格(བློ་གྲོས་སེང་གེ་སྟེ།)，是註釋和校正混合的四種。(མཆན་དང་དག་ཆུང་བསྲེས་པ་བཞི།)耶(ཡེ་)和念頓(གཉན་སྟོན་)貢巴(གུང་པ་དང་།)，頓迅(སྟོན་གཞོན་)多吉西熱(རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟེ།)，是聖者的追隨者，著有五種筆記。(འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཟིན་བྲིས་ལྔ།)
【English Translation】 The Glorious Samputa Tantra (རྒྱུད་དཔལ་སམྦུ་ཊི།), the Drop of Seed Tantra Ascertaining the Accomplishment of the Essence Tantra (སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གྲུབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།), and the Lamp of Suchness, the Result Tantra (འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ་རྣམས་གསུངས་སོ།) were spoken. Again, Shakya Sengge (ཤཱཀྱ་སེང་གེ་), who demonstrated the twelve deeds, assumed the form of Heruka (ཧེ་རུ་ཀའི་) and compiled the root tantra, the Second Examination (བརྟག་པ་གཉིས་པའི་), which is twenty-three chapters and seven hundred and fifty shlokas in nature. Furthermore, he taught both the common and uncommon explanatory tantras (བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་གསུངས་སོ།). Among these tantras, the two extensive tantras are like sounds resounding in the sky (སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་). Shantipa (ཤནྟི་པས་) said in the Garland of Pearls Commentary (འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་པར།): 'Therefore, without tasting the nectar of meditative concentration, do not merely cling to the wisdom of hearing and thinking and meet with death.' (དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མ་མྱང་བར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་ནས་) Therefore, the two extensive tantras were intentionally disregarded. (གཞུང་རྒྱས་པ་གཉིས་ནི་ཆེད་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ།།)' For this reason. Secondly, regarding how the incidental commentaries arose: Ngorchen Dorje Chang Kunga Zangpo (ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་) said in the catalog of tantra commentaries: 'The commentators on the words and meanings of the glorious Second Examination Tantra (དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡི།) are: Vajragarbha (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་), Naropa (ནཱ་རོ་པ།), Krishnacharin (ནག་པོ་སྤྱོད་པ་) Bhavapa (བྷ་ཝ་པ།), Damkadashapadmava (ཌཾ་ཀ་ད་ཤ་པདྨ་བ།), Ajita Candra (མི་ཐུབ་ཟླ་བ་) Shantipa (ཤན་ཏི་པ།), Samaya-vajra Padmyuk (དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པད་མྱུག་དང་།), Kamadhinu Dharmakirti (ཀ་མ་དྷི་ནུ་ཆོས་གྲགས་ཏེ།). Twelve commentaries are seen in India (འཕགས་ཡུལ་འགྲེལ་པ་བཅུ་གཉིས་མཐོང་།). However, some Tibetan scholars consider Dharmakirti's (ཆོས་གྲགས་) commentary to exist (འོན་ཀྱང་ཆོས་གྲགས་འགྲེལ་པ་ནི། །བོད་མར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་བཞེད།). Gangri Dorje's (གངས་རིའི་རྡོ་རྗེས་) difficult commentary was translated earlier (དཀའ་འགྲེལ་ཡོད་མདོ་སྔོན་མ་འགྱུར།). In Tibet, there are many lineages of explanation, such as Ra (ར་), Ngok (རྔོག་), Gyal (དཔྱལ་), Se (སེ་), etc. (བོད་ན་ར་རྔོག་དཔྱལ་སེ་སོགས། །བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་ན་ཡང་།) However, the ornament of scholars of the Sakya school (ས་སྐྱ་པའི།), such as Lama Ngariwa (བླ་མ་མངའ་རིས་པ།), has the Commentary on the Essence of Clarity (གསལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་།), and Gyichuwa's (སྒྱི་ཆུ་བ་ཡི་) difficult commentary (དཀའ་འགྲེལ་ཡོད།). Jetzun Sachen and his sons (རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི།) have the difficult commentary 'Endowed with Sunlight' (དཀའ་འགྲེལ་ཉི་འོད་དག་ལྡན་དང་།), and the General Meaning Tantra Abhisamaya (སྤྱི་རྣམ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོགས།), there are seven particularly excellent treatises (ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་བདུན་ཡོད།). Shakya Drakpa (ཤཱཀྱ་གྲགས་) and Khangton (ཁང་སྟོན་ཏེ།), followers of the predecessors, have two commentaries (གོང་མའི་རྗེས་འབྲང་ཊཱིཀྐ་གཉིས།). Dorje Sonam Wangchuk Drakpa (རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གྲགས།), Dharma Lion Zhonnu Wompu (ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གཞོན་ནུ་འབུམ།), Kunga Ozer Tashi Pal (ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ།), Dorje Tsultrim Dretön (རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེ་སྟོན་ཏེ།), followers of the noble ones, have eight commentaries (འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད།). Chöje Lama Nedrukpa (ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གནས་དྲུག་པ།), Jikme Drak (འཇིགས་མེད་གྲགས་) and Sonam Drak (བསོད་ནམས་གྲགས།), Gyalpo Pal (རྒྱལ་པོ་དཔལ་) and Gyaton (རྒྱ་སྟོན་དང་།), Kunzhön (ཀུན་གཞོན་) Kunga Tashi (ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་), are eight commentaries of various collections (སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད།). Tsultrim Gyaltsen (ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་) Zungkyi Pal (གཟུངས་ཀྱི་དཔལ།), Drakgyal (གྲགས་རྒྱལ་) Lodrö Sengge (བློ་གྲོས་སེང་གེ་སྟེ།), are four mixed with annotations and corrections (མཆན་དང་དག་ཆུང་བསྲེས་པ་བཞི།). Ye (ཡེ་) and Nyentön (གཉན་སྟོན་) Gungpa (གུང་པ་དང་།), Tönzhön (སྟོན་གཞོན་) Dorje Sherab (རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟེ།), followers of the noble ones, have five notes (འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཟིན་བྲིས་ལྔ།).
ཞན་ཡང་འདིས་བྱས་མེད་པ་ཡི། །ཊཱིཀྐ་ཟིན་བྲིས་དཀའ་འགྲེལ་སོགས། །སྔ་རབས་མཁས་པས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཡིག་ཆ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །གསུམ་པ་དེའི་ནང་ནས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན་ པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནོ། ། གཉིས་པ་གང་ནས་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། སྤྱིར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བཤད་སྲོལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཚུལ། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དཔྱད་པ། 14-40 བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲུག་སྟེ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་ བཤད་སྲོལ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་བཤད་སྲོལ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པའི་བཤད་སྲོལ། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་ནག་པོ་ཤནྟ་བྷ་དྲའི་ བཤད་སྲོལ། ཁ་ཆེ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་བཤད་སྲོལ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་སྲོལ་དྲུག་པོ་ དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། གཞན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་བདུན་ཙམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲུག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ མེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དཔྱད་པ་ནི། མངའ་བདག་མར་པ་ནས་རྔོག་གཞུང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ལ་སྨིན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་ རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་རྣམས་ཏེ་ལམ་རྫོགས་པར་ཚང་བ་ཡོད་ཅིང་། འདི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ལ། 14-41 གཞན་རྭ་པ་དང་། དཔྱལ་སེ་བ་དང་། གཏུམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་གྲགས་དང་། རམ་སྡིང་མ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་བའི་བཤད་སྲོལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སྙམ་ན་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། མན་ངག་གི་བཤད་སྲོལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་ རིན་པོ་ཆེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཀྱེ་རྡོར་ནི།
【現代漢語翻譯】 如其所言，『雖然我沒有這樣做，但我看到了許多早期學者撰寫的關於《根本續》的註釋、草稿、難題解釋等文獻。』 第三，根據什麼來解釋呢？是根據《根本續後篇》第五品《嘿茹迦顯現品》等闡明《勝樂金剛》壇城之精要的論典。 第二，如何確定傳承的來源呢？一般而言，要考察印度有多少種說法，然後研究西藏的喇嘛們遵循了哪一種說法。 詳細地確定作為核心的道路體系並進行解釋。第一點，在印度，完整的道路體系有六種：成就者大導師蓮花金剛（Padma-vajra）的說法；大成就者彌勒月（Mitra-candra）的說法；如同辯論時代的第二位一切知者，導師寂天（Śānti-pa）的說法；導師誓言金剛（Dam-tsi-dorje）的親傳弟子黑寂護（Nāgpo-Śānti-bhadra）的說法；喀且善名稱（Kha-che-Snyan-grags-bzang-po）所著的被稱為《那若大疏》（Nāro-grel-chen）的說法；領主彌勒巴（Maitri-pa）的說法。完整的道路體系的說法僅有這六種。 此外，還有《金剛心要釋》（rdo rje snying 'grel）等約七種註釋，以及菩提心（Byang-chub-snying-po）等所著的約六種修法，但沒有完整的道路體系。 第二點，考察西藏的喇嘛們遵循了哪一種說法。從領主瑪爾巴（Marpa）到俄穹巴（Ngog-gzhung-pa）的傳承，有完整的成熟道、解脫道六支生起次第、圓滿次第遷識法，以及作為這些支援的根本續和釋續的講解，具備完整的道路。這是追隨至尊那若巴（Nāro-ta-pa）的傳承。 其他如惹巴（Rwa-pa）、哲賽巴（Dpyal-se-ba）、滾敦導師扎（Gtum-ston-slob-dpon-Grags）和讓定瑪（Ram-sding-ma）等人，雖然依賴於印度的說法，但沒有完整的道路。至尊薩迦派（Sa-skya-pa）父子的傳承將在下文詳細闡述。 第三點，確定作為核心的道路體系。西藏的教法領主，至尊薩迦派父子的說法就是核心。如果想知道這是追隨誰的傳承，那麼這可以分為兩種：依賴於論典註釋的說法和口訣的說法。第一種，至尊仁波切在《勝樂金剛法類目錄》中說：『勝樂金剛心要義。』
【English Translation】 As it is said, 'Although I have not done this, I have seen many documents written by early scholars on commentaries, drafts, and difficult explanations of the Root Tantra.' Third, based on what is it explained? It is based on the treatises that clearly show the essence of the Hevajra mandala, such as the fifth chapter of the Later Root Tantra, 'The Manifestation of Heruka'. Second, how to identify the source of the lineage? In general, to examine how many explanations there are in India, and then to study which explanation the Tibetan lamas followed. To identify and explain in detail the path system that is the core. First, in India, there are six complete path systems: the explanation of the great accomplished master Padmavajra; the explanation of the great accomplished Mitra-candra; the explanation of the master Śāntipa, like the second omniscient one in the time of debate; the explanation of Nāgpo-Śāntibhadra, the direct disciple of the master Damtsi-dorje; the explanation of what is known as the Great Commentary of Nāro, written by Khache Snyangragzangpo; and the explanation of the lord Maitripa. There are only these six complete path systems. In addition, there are about seven commentaries such as the Vajra Heart Commentary, and about six sadhanas written by Bodhicitta and others, but there is no complete path system. Second, to examine which explanation the Tibetan lamas followed. The lineage from the lord Marpa to Ngog-gzhung-pa has the complete ripening path, the six-limbed generation stage of the liberation path, the transference of consciousness of the completion stage, and the explanations of the root and explanatory tantras as support for these, possessing a complete path. This is the lineage that follows the venerable Nāro-ta-pa. Others such as Rwa-pa, Dpyal-se-ba, Gtum-ston-slob-dpon-Grags, and Ram-sding-ma, although relying on the Indian explanations, do not have a complete path. The lineage of the venerable Sakya fathers and sons will be explained in detail below. Third, to identify the path system that is the core. The explanation of the venerable Sakya fathers and sons, the lords of the teachings in Tibet, is the core. If you want to know which lineage this follows, then this can be divided into two: the explanation based on treatises and commentaries, and the explanation of oral instructions. The first is what the venerable Rinpoche said in the catalog of the Hevajra Dharma cycle: 'The essence of the meaning of Hevajra.'
།བིརྺའི་རྗེས་འབྲངས་ཌོཾ་བྷིའི་སྐོར། །ཡན་ལག་མེད་ཅེས་པདྨའི་སྐོར། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་སྐོར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་བིརྺ་པའི་དངོས་སློབ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཌོཾབྷི་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་པདྨའི་བཤད་སྲོལ་དང་། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་ནག་པོ་ཤནྟ་བྷ་དྲའི་བཤད་སྲོལ་དང་གསུམ་མོ། །གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིག་སྣའི་རྐང་གྲངས་ལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གཙོ་ཆེའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་དགུ 14-42 ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་འདྲེན་ཚུལ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏི། སྨིན་བྱེད་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབང་པོ་རབ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འོད། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པ། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔའ་མོ་གཅིག་པ། ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་འགྲེལ་ཆུང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་བཅུ་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག ཕྱག་མཚན་ གྱི་དག་པ། སྔགས་དོན། སྦྱིན་སྲེག མན་ངག་རོ་སྲེག དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྣམས་སོ། །པདྨའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན། སྨིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཆོ་ག་ནས་གླིང་མ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས། ཚོགས་འཁོར་ཆོ་ག་དམ་ཚིག་ལྔ་པ། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ། བཤད་སྲོལ་དེ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་གུར་གྱི་བཤད་སྦྱར། ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོའི་མངོན་རྟོགས། གཞན་ཡང་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་བརྒྱད་ལ་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པ། རྩ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་། བརྡའི་འགྲེལ་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རྣམས་སོ། ། 14-43 སློབ་དཔོན་ཤནྟ་བྷ་དྲའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བའི་ཕྲེང་བ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནག་པོ་གཞུང་འགྲེལ། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབང་པོ་ རབ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བ། འབྲིང་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། ཐ་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་འཁོར། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག རོ་བསྲེག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཌོམྦྷི་པའི་ཡིག་སྣ་བཅོ་ལྔ། པདྨའི་ཡིག་སྣ་ལྔ། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡིག་སྣ་བཅུ། ཤནྟ་བྷ་དྲའི་སྐབས་སུ་ཡིག་སྣ་དགུ་སྟེ་ཀུན་འདྲིལ་སུམ་ཅུ་ རྩ་དགུའོ། །ཆོས་སྣ་འདི་རྣམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如所說，'跟隨比瓦巴（藏文：བིརྺ་，Birwa），是關於多比（藏文：ཌོཾ་བྷི་，Ḍombi）的；無支分，是關於蓮花（藏文：པདྨ་，Padma）的；誓言金剛黑（藏文：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་，dam tshig rdo rje nag po）的。' 因此，比瓦巴的親傳弟子，未捨棄肉身而獲得殊勝成就的大成就者多比巴的傳承；無支分金剛的追隨者蓮花的傳承；以及導師誓言金剛的追隨者，黑寂靜賢（藏文：ནག་པོ་ཤནྟ་བྷ་དྲ་，nag po shanta bhadra）的傳承，共有三種。 爲了闡明這些大成就者的意旨，至尊仁波切說，'主要的法類三十九，道之次第有九種，是為殊勝。' 因此，引導這三十九種主要法類的方法如下：多比巴的法類包括根本續的註釋《庫木提》（藏文：ཀུ་མུ་ཏི，Ku Mu Ti）；成熟灌頂的儀軌《善妙圓滿攝受》（藏文：བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་，bzang po yongs bzung）；解脫道生起次第，對於上根者，有父續的修法六支瑜伽；母續的修法《甘露光》（藏文：བདུད་རྩི་འོད，bdud rtsi 'od）；對於下根者，有父續的修法《一心憶念》（藏文：དྲན་པ་གཅིག་པ，dran pa gcig pa）；母續的修法《勇母唯一》（藏文：དཔའ་མོ་གཅིག་པ，dpa' mo gcig pa）；共同的有圓滿次第拙火瑜伽的註釋；道的支分《彼性十法》（藏文：དེ་ཉིད་བཅུ་པ，de nyid bcu pa）；會供輪；朵瑪儀軌；手印的清凈；真言的意義；火供；口訣食子供；以及這些意義的總結修法《珍寶熾燃》（藏文：རིན་ཆེན་འབར་བ་，rin chen 'bar ba）。 蓮花的法類包括根本續的註釋《蓮花具》（藏文：པདྨ་ཅན，padma can）；成熟灌頂的儀軌《蓮師法》（藏文：ནས་གླིང་མ，nas gling ma）；生起次第修法《海生》（藏文：མཚོ་སྐྱེས，mtsho skyes）；會供輪儀軌《五誓言》（藏文：དམ་ཚིག་ལྔ་པ，dam tshིག་ lnga pa）；讚頌二十品；這兩種傳承共同利益的帳篷的解釋；十六手印白尊的現觀；此外，還有八種情況的註釋，包括論題的註釋；根本的現觀大小；尸陀林的註釋大小；表號的註釋；金剛歌的註釋大小兩種。 寂靜賢的法類包括根本續的註釋《瑜伽珍寶結合之鬘》（藏文：རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བའི་ཕྲེང་བ，rnal 'byor rin po che'i sbyor ba'i phreng ba）；成熟灌頂的壇城儀軌《黑尊正論》（藏文：ནག་པོ་གཞུང་འགྲེལ，nag po gzhung 'grel）；解脫道生起次第，對於上根者，有父續的修法《彼性明晰》（藏文：དེ་ཉིད་གསལ་བ，de nyid gsal ba）；中根者，有十六手印勇父唯一；下根者，有二手印勇父唯一；道的支分會供輪；開光；火供；食子供等。因此，多比巴的文獻十五種，蓮花的文獻五種，這兩種共同利益的文獻十種，寂靜賢的文獻九種，總共三十九種。這些法類的...
【English Translation】 As it is said, 'Following Birwa is about Ḍombi; without limbs, it is about Padma; the black Samaya Vajra.' Therefore, the tradition of the great accomplished Ḍombipa, a direct disciple of Birwa who attained supreme accomplishment without abandoning his physical body; the tradition of Padma, the follower of the limbless Vajra; and the tradition of Nāgpo Śāntabhadra, the follower of the master Samaya Vajra, are the three. To clarify the intentions of these great accomplished ones, Jetsun Rinpoche said, 'The main Dharma categories are thirty-nine, and the nine stages of the path are special.' Therefore, the methods for guiding these thirty-nine main Dharma categories are as follows: The Dharma cycle of Ḍombipa includes the commentary on the root tantra, Kumuti; the ritual for ripening initiation, 'Excellent Complete Seizure'; the generation stage of the path of liberation, for those of the highest faculty, there is the father's practice, the six-limbed yoga; the mother's practice, 'Nectar Light'; for those of the lowest faculty, there is the father's practice, 'Single-Minded Remembrance'; the mother's practice, 'Heroine Alone'; in common, there is the small commentary on the completion stage of Tummo; the limb of the path, 'The Tenfold Thatness'; the Tsok Khorlo; the Torma ritual; the purification of hand gestures; the meaning of mantras; the fire offering; the oral instruction of corpse offering; and the condensed practice of these meanings, 'Jewel Blazing'. The Dharma cycle of Padma includes the commentary on the root tantra, Padmācan; the ritual for ripening initiation, 'From Nas Lingma'; the generation stage practice, 'Ocean Born'; the Tsok Khorlo ritual, 'Five Samayas'; the Twenty Praises; the explanation of the tent that commonly benefits these two traditions; the realization of the white Sixteen Hand Mudras; in addition, there are eight small commentaries on occasions, including the commentary on the topic; the large and small root realizations; the large and small charnel ground commentaries; the commentary on symbols; and the two large and small commentaries on Vajra songs. The Dharma cycle of Śāntabhadra includes the commentary on the root tantra, 'Garland of the Union of Yoga Jewel'; the mandala ritual for ripening initiation, 'Black One, Textual Commentary'; the generation stage of the path of liberation, for those of the highest faculty, there is the father's practice, 'Thatness Made Clear'; for those of the middle faculty, there is the sixteen-hand mudra, 'Hero Alone'; for those of the lowest faculty, there is the two-hand mudra, 'Hero Alone'; the limb of the path, Tsok Khorlo; consecration; fire offering; and corpse offering. Thus, there are fifteen texts of Ḍombipa, five texts of Padma, ten texts that commonly benefit these two, and nine texts in the case of Śāntabhadra, totaling thirty-nine. These Dharma categories...
་རྐང་གྲངས་ལ་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་ཞིང་། འདིར་བཀོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་དངོས་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་དཔེ་སྒོ་རུམ་དཔེ་ཁང་ན་ཡོད་པ་ བདེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ནང་བཞིན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གི་བཤད་སྲོལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ ཆེན་པོའི་བར་ཡི་གེ་མེད་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་ནུབ་ཀྱི་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྐང་གྲངས་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། 14-44 རྒྱུད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ་དང་། མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་ ཆོས་སྣ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རྣམ་གཞག་མངོན་རྟོགས་དང་། །སྟོང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བསྟོད་པ་གཉིས། །བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་འཐོར་མི་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག གསུམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་། བཞི་པ་སྟོང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད། ལྔ་པ་ཡབ་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཎྜཀ དྲུག་པ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། བདུན་པ་ བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དོན་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་བཅས། །གང་ལ་གང་དགོས་དེ་དེ་བླང་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་རབ་བལྟས་ན། ། 14-45 རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན། དེའི་བསྡུས་དོན། གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་གུར་རྒྱན། དེའི་བསྡུས་དོན། སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། དེའི་བསྡུས་དོན་ཏེ་རྒྱུད་གཅིག་ཤེས་པར་འདོད་ན་གཉིས་དང་། གཉིས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བཞི་དང་། གསུམ་ཆར་ཤེས་པར་འདོད་ན་དྲུག་ཆར་བླང་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། སྨིན་བྱེད་ ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་དགང་བླུག་དང་། །ཐ་མའི་ཆོ་ག་མཆོད་རྟེན་བསྒྲུབ་པ
【現代漢語翻譯】 關於偈頌數量，有非常多的不同傳承方式。這裡所記載的是杰尊（Jetsun，尊者）的兩位親傳弟子的筆記版本，正如薩迦班智達·貝洛策納（Sakya Pandita Belotse Gylatsen）在魯姆寺（Rum）圖書館所見，因此可知其來源非常可靠。第二種口訣傳承的說法是，從瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）到杰尊薩迦巴（Jetsun Sakyapa）之間沒有文字記載，而是口耳相傳。然而，杰尊薩迦巴父子認為末法時代的弟子們無法掌握口耳相傳的教法，擔心失傳，因此記錄成文字，其中偈頌的數量包含兩種意義： 14-44 一是講授續部時需要的法類，二是修持口訣時需要的法類。第一種又分為續部總的法類、續部各自的法類、金剛乘總和此續部個別瑜伽士需要的法類、以及隱秘瑜伽士需要的法類四種。第一種，如杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，尊者仁波切）在《具足解釋》（dag ldan）中所說：『續部片段的分類、現觀和空性二者的意義總攝、讚頌二者、以及包含無我讚的釋論，這七種是普遍需要的論典，不可散亂。』正如杰尊薩迦巴所著的《續部片段》（gyud sde'i dum bu），第二是導師仁波切（Lobpon Rinpoche）所著的《續部總類》（gyud sde spyi'i rnam gzhag），第三是《現觀寶樹》（mngon par rtogs pa rin po che'i ljon shing），第四是《空性二者總義科判》（stong thun gnyis kyi bsdus don sa bcad），第五是父親的讚頌《達那達卡》（danda ka），第六是母親的讚頌《寶鬘》（rin po che'i phreng ba），這些都是杰尊仁波切所著。第七是薩迦班智達（Sakya Pandita）所著的《無我贊釋》（bdag med bstod 'grel）。第二種是： 14-45 『續部意義各自的釋論和意義總攝，對什麼需要什麼就取什麼。』如是好好觀察十三種，通過區分就能瞭解三續。』如所說，即《二觀察》（brtag gnyis）的具足解釋，及其總義，古汝的解釋《古汝莊嚴》（gur gyi 'grel pa gur rgyan），及其總義，《桑布扎》（sambuti）的解釋《要義明示》（gnad kyi gsal byed），及其總義。如果想了解一個續部，就要取二者；想了解二個續部，就要取四個；想了解三個續部，就要取六個。 第三種是杰尊仁波切所說：『成熟灌頂的墮罪分類、四種修法、包括開光、火供、會供的儀軌，金剛鈴杵、念珠、注水，以及最後的儀軌，建造佛塔。』
【English Translation】 Regarding the number of verses, there are many different transmission methods. What is recorded here is the version from the notes of two direct disciples of Jetsun (Jetsun, the venerable one), as Sakya Pandita Belotse Gylatsen saw in the Rum Library, so it is known to be very reliable. The second explanation of the oral instructions is that from the yogi Virupa to Jetsun Sakyapa, there were no written records, but it was transmitted orally. However, Jetsun Sakyapa and his sons believed that disciples in the degenerate age would not be able to master the oral transmission, fearing its loss, so they recorded it in writing, where the number of verses contains two meanings: 14-44 One is the types of Dharma needed when teaching the tantras, and the other is the types of Dharma needed when practicing the oral instructions. The first is further divided into four types: the general Dharma types for the tantras, the individual Dharma types for each tantra, the Dharma types needed by Vajrayana practitioners in general and for this particular tantra, and the Dharma types needed by hidden yogis. The first, as Jetsun Rinpoche (Jetsun Rinpoche, the venerable Rinpoche) said in 'Complete Explanation' (dag ldan): 'The classification of tantric fragments, the summary of the meanings of both Abhisamaya and Emptiness, the two praises, and the commentary including the Praise of Selflessness, these seven are universally needed treatises, not to be scattered.' Just as Jetsun Sakyapa wrote 'Fragments of Tantras' (gyud sde'i dum bu), the second is 'General Categories of Tantras' (gyud sde spyi'i rnam gzhag) written by Teacher Rinpoche (Lobpon Rinpoche), the third is 'The Precious Tree of Abhisamaya' (mngon par rtogs pa rin po che'i ljon shing), the fourth is 'Outline of the Summary of the Meanings of Both Emptinesses' (stong thun gnyis kyi bsdus don sa bcad), the fifth is the father's praise 'Dandaka' (danda ka), the sixth is the mother's praise 'Precious Garland' (rin po che'i phreng ba), all of which were written by Jetsun Rinpoche. The seventh is 'Commentary on the Praise of Selflessness' (bdag med bstod 'grel) written by Sakya Pandita. The second is: 14-45 'The individual commentaries on the meanings of the tantras and the summaries of the meanings, take what is needed for what.' Thus, by carefully observing the thirteen, one will understand the three tantras through differentiation.' As said, it is the complete explanation of 'Two Examinations' (brtag gnyis), and its summary, the explanation of Gur, 'Gur Ornament' (gur gyi 'grel pa gur rgyan), and its summary, the explanation of Sambuti, 'Clarification of Key Points' (gnad kyi gsal byed), and its summary. If you want to understand one tantra, you must take two; if you want to understand two tantras, you must take four; if you want to understand all three tantras, you must take all six. The third is what Jetsun Rinpoche said: 'The classification of downfalls of the maturing empowerment, the four methods of practice, including the rituals of consecration, fire offering, and feast offering, the vajra bell and vajra, rosary, water pouring, and the final ritual, building stupas.'
་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་དང་པོའི་ ལས་ཅན་ནས། །བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལྟུང་བའི་ རྣམ་གཞག་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ། ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་ཡན་ཡག་དྲུག་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དཔའ་ བོ་གཅིག་པ། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྩེ་མོས་མཛད་པ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། 14-46 ཚོགས་འཁོར་ཚིམ་པ་དྲུག་པ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་གཞག་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་གསལ། དགང་བླུག་གི་རྣམ་གཞག་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡི་ གེར་གསལ། དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། མཆོད་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། གུར་རྒྱན་དུ་གསལ་བས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ལུས་རྒྱན་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཟུང་བྱའི་རྫས། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྟན་དང་བགོ་བའི་གོས། །འདི་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་དྲུག་སྟེ། །རྣམ་པར་ ཕྱེ་བས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཚུལ་ལ། རྒྱན་ལ་བཞི་སྟེ་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་ལྔ། །ལག་ཆ་གཉིས་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་གསུམ། །གོས་དང་སྟན་ལ་གཉིས་གཉིས་དེ་ ལྟར་ན། །དྲུག་ལས་ཕྱེ་བས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ལུས་རྒྱན་བཞི། བཏུང་ བའི་སྣོད་ཐོད་པ་སྟེ་གཅིག གྲི་གུག་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་སྟེ་གཟུང་བྱའི་རྫས་གཉིས། ཌཱ་མ་རུ་དང་། གསང་བའི་རྔ་ཆུང་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་སྟེ་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་གསུམ། སྟག་ལྤགས་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་གཉིས། 14-47 སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་ནཱ་རོའི་ཆོས་གོས་ཏེ་བགོ་བའི་གོས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་སྟོན་པའི་རྣམ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་ བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣ་རྣམས་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དཀར་ཆག་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་། ཕྲ་ མོའི་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དིང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་སྟོང་ཐུ
【現代漢語翻譯】 如是，從十四根本墮罪開始，所有人都應受持。』如是所說，杰尊策莫（Jetsun Tsemö，尊勝童子）所著之成熟灌頂大河，杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，尊勝寶）所著之《斷除謬誤之墮罪分別》，父親（指喜金剛）之廣軌四支修法，杰尊策莫所著之父親之中等六支修法，父親之略軌《獨勇》，兩位母親（指金剛亥母）之修法由杰尊仁波切所著，善妙六加持，以及策莫所著之息災火供，息災火供之補遺四業火供， 會供圓滿六加持二者由杰尊仁波切所著，鈴杵念珠之分別于《要義明釋》中闡明，灌頂之分別于息災火供儀軌中闡明，末期儀軌《利他甘露》由杰尊仁波切所著，建造佛塔之儀軌于《帳幔莊嚴》中闡明，應于彼處知曉。第四，對於秘密瑜伽所需之法物，杰尊仁波切雲：『身飾飲用之器與所持物，樂器飾品坐墊與所穿衣，此乃嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）六種妙莊嚴，分別開來則成十四種。』 如是所說之十四種變化方式，裝飾有四種，飲用之器為五，手持物兩種，樂器飾品三種，衣服與坐墊各有二，如是，從六種分開則成十四種。』如是所說，六種骨飾，血之明點，油之圖繪，大灰之堆積，此乃四種身飾。飲用之器為顱碗，此為一。彎刀與卡杖嘎（Khaṭvāṅga，天杖），此為兩種所持物。達瑪茹（Ḍāmaru，手鼓），秘密小鼓，人腿骨之笛，此為三種樂器飾品。虎皮與人皮之坐墊，此為二。虎皮裙與那若巴（Nāropā）之法衣，此為兩種所穿衣。』 關於這些的分別，杰尊仁波切有《嘿汝嘎六飾之開顯釋》，應于彼處閱覽。第二，修持口訣時所需之法物，杰尊仁波切在《道果》目錄中所列之六十種法物，以及小冊子。關於這些的傳承，有遠傳和近傳兩種，第一種如現今廣為人知。第二種是杰尊仁波切從空性中...
【English Translation】 Thus, starting from the fourteen root downfalls, everyone should uphold them.' As it is said, 'The Great River of Maturation Empowerment' composed by Jetsun Tsemö (尊勝童子), 'The Differentiation of Downfalls Eliminating Errors' composed by Jetsun Rinpoche (尊勝寶), the extensive four-branched practice of the Father (referring to Hevajra), the intermediate six-branched practice of the Father composed by Jetsun Tsemö, the concise practice of the Father 'The Single Hero,' the two practices of the Mother (referring to Vajravarahi) composed by Jetsun Rinpoche, the Six Auspicious Consecrations, and the Peaceful Fire Puja composed by Tsemö, the supplementary Four Activities Fire Puja for the Peaceful Fire Puja, the Two Six Auspicious Feast Gatherings composed by Jetsun Rinpoche, the differentiation of the bell and rosary is explained in 'Clarifying the Key Points,' the differentiation of empowerment is explained in the Peaceful Fire Puja ritual text, the final ritual 'Nectar of Benefit for Others' composed by Jetsun Rinpoche, the ritual for building stupas is explained in 'Ornament of the Tent,' it should be understood there. Fourth, regarding the Dharma items needed for secret yoga, Jetsun Rinpoche said: 'Body ornaments, drinking vessels, and objects to be held, musical instruments, cushions, and clothes to be worn, these are the six glorious ornaments of Heruka (飲血尊), when divided, they become fourteen.' As it is said, regarding the way they become fourteen, there are four ornaments, the drinking vessel is five, two objects to be held, three musical instruments, two each for clothes and cushions, thus, when divided from six, they become fourteen.' As it is said, six bone ornaments, blood bindu, oil paintings, a pile of great ashes, these are the four body ornaments. The skull cup is the drinking vessel, this is one. The curved knife and khatvanga (天杖), these are the two objects to be held. The damaru (手鼓), the secret small drum, the flute made of a human leg bone, these are the three musical instruments. The tiger skin and human skin cushions, these are two. The tiger skin loincloth and the Naropa's Dharma robe, these are the two clothes to be worn.' Regarding the differentiation of these, Jetsun Rinpoche has 'The Explanation Revealing the Six Ornaments of Heruka,' it should be read there. Second, regarding the Dharma items needed when practicing the oral instructions, the sixty Dharma items listed by Jetsun Rinpoche in the 'Lamdre' catalog, along with the small booklet. Regarding the transmission of these, there are two types: the long transmission and the short transmission, the first is as widely known today. The second is when Jetsun Rinpoche from emptiness...
ན་ ས་བཅད་དུ། བླ་མེད་ཕྱོགས་ནི་རིས་བསྒྱུར་མིག་བཅས་པ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལག་པས་མེ་ལ་བགོས། །དེ་འོད་ཀུན་གསལ་ཆུ་གཏེར་འབྱུང་བར་བབས། །བློ་ལྡན་དོན་འདི་ཤེས་ན་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དང་རྗེས་འབྲང་ཚད་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འདིར་བཤད་བྱའི་ཆོས་དངོས་སོ།། །། ༄། །ངོས་ཟིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྤྱི་དོན། གཉིས་པ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་དོན་དང་གཞུང་དོན་ནོ། ། 14-48 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། ༈ མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་ལས་བཤད་པའི་ལྷའི་ རྣམ་གྲངས། དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གང་ལ་དབྱེ་བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ་སྤྲོས་པ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ གང་ལ་རྣམ་གཞག་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སྦྱང་ནུས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་དྲུག བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་བཤད་པ་ལ་རིགས་བསྡུས་ དང་རིགས་རྐྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱས་པ་ལྷ་ཞེ་དགུ་མ་དང་། བསྡུས་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པ་ལྷ་དགུ་མ་དང་། བསྡུས་པ་ལྷ་ལྔ་མ། དེ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་བཞི་ཉི་ཤུའོ། ། 14-49 དེ་རེ་རེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མ། བཅོ་ལྔ་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས་བཤད་ པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། བདག་མེད་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ དྲག་པོ་གདན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔར་འཕོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་དྲིལ་བས་ རྒྱུད་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད
【現代漢語翻譯】 如是說：『無上之方，具足轉變之眼，以明智之光，以手分火。彼光普照，落入水藏之源。智者若解此義，請發言吧！』 如上所說。第三，從那之中產生的真實修法之確定：從瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）到薩迦派（Sakya）父子傳承的喜金剛（Hevajra）口訣派的法類中，由至尊上師和具格的追隨者所著的喜金剛六支瑜伽的現觀儀軌，是此處所說的真實法。 確定之後，如何講述的總綱。 第二，關於如何講述所確定的內容，有兩個方面：總綱和正文。 第一部分有三個方面：所要成就的本尊之形態的安立，成就之方便——現觀的分類，以及以此如何成就之方式。其中： 供養朵瑪（Torma）的瑜伽。 第一部分也有三個方面：總的來說，從三續部所說的本尊之類別，其中特別要確定喜金剛的壇城，以及著重宣說八面十六臂本尊的理由。第一部分包括殊勝成就本尊的瑜伽。 以及增益本尊的瑜伽兩種。第一種包括所分之基，如何分的方式，以及如此劃分的意義之闡釋三個方面。第一，本尊的形態，對於何者安立特殊的分類，能夠清凈一切庸常的分別念，並且成為成就殊勝悉地的方便，即是本尊瑜伽。 第二，從根本續《二觀察續》（Vajra Panjara Tantra）中所說的四黑魯嘎（Heruka）：因金剛持（Vajradhara），無我母（Nairatmya）十五尊女神，共六尊。從不共的解釋續《金剛帳續》（Vajra Panjara Tantra）中所說的，有部類總攝和部類單獨兩種。第一種有廣的四十九尊本尊和略的二十五尊本尊。第二種有廣的九尊本尊和略的五尊本尊。每一種又分為五部，因此五四共二十。 每一種又分為四黑魯嘎，因此共八十尊，加上無我母十三尊，十五尊，共八十二尊。從共同的解釋續《吉祥桑布扎續》（Sri Sambhuta Tantra）中所說的，有四黑魯嘎，無我母，智慧空行母（Jnana Dakini），忿怒座主（Dragpo Ganden），金剛界（Vajradhatu）的壇城之主轉為五部，因此變為五個壇城，共十二尊。總而言之，從三續部所說的殊勝成就的壇城有一百個。
【English Translation】 As it is said: 'The supreme direction, with transforming eyes, divides fire with hands by the light of knowledge. That light shines universally, falling into the source of the water treasure. If the wise know this meaning, let them speak!' As mentioned above. Third, the actual sadhana that arises from that is determined: Among the Dharma teachings of the Hevajra oral tradition transmitted from Yogi Virupa to the Sakya fathers and sons, the visualization texts of the Hevajra six-branch yoga composed by the supreme lord and qualified followers are the actual Dharma to be discussed here. Having identified it, the general meaning of how to explain it. Secondly, regarding how to explain what has been identified, there are two aspects: the general meaning and the main text. The first part has three aspects: the establishment of the form of the deity to be accomplished, the classification of the means of accomplishment—visualization, and how to accomplish it in this way. Among them: The yoga of offering Torma. The first part also has three aspects: generally speaking, the categories of deities mentioned in the three tantras, in particular, the identification of the Hevajra mandala, and the reasons for focusing on the eight-faced, sixteen-armed deity. The first part includes the yoga of the deity for supreme accomplishment. And the yoga of the deity for increasing benefits. The first includes the basis of division, the way of dividing, and the elaboration of the meaning of such division in three aspects. First, the form of the deity, to which special classifications are applied, can purify all ordinary conceptualizations and become a means of accomplishing supreme siddhi, which is the yoga of the deity. Second, from the Root Tantra, the Two Examinations Tantra, there are four Herukas: the cause Vajradhara, the selflessness mother (Nairatmya) fifteen goddesses, a total of six. From the uncommon explanatory tantra, the Vajra Tent Tantra, there are two types: condensed and single. The first has a broad forty-nine deities and a condensed twenty-five deities. The second has a broad nine deities and a condensed five deities. Each of these is divided into five families, so five fours are twenty. Each of these is divided into four Herukas, so there are eighty, plus thirteen selflessness goddesses, fifteen, for a total of eighty-two. From the common explanatory tantra, the Glorious Sambhuta Tantra, there are four Herukas, selflessness mother, wisdom dakini (Jnana Dakini), wrathful seat holder (Dragpo Ganden), the lord of the Vajradhatu mandala is transferred to five families, so it becomes five mandalas, a total of twelve. In short, there are one hundred mandalas of supreme accomplishment mentioned in the three tantras.
་དོ། །གསུམ་པ་ལ་འོ་ན་གཙོ་བོ་དུ་མ་འཕོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བས་མང་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་ལས་གཞན་འཕོ་བར་མི་བཞེད་ལ། གཞན་རྣམས་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐུད་དུ་ཡང་སམྦུ་ཊིའི་བརྟག་པ་བདུན་པ་ལས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ་གང་ལ་དབྱེ་ བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གང་ལ་རྣམ་གཞག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གསུངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བར་མི་ནུས་ཤིང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། 14-50 གསུམ་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་བཤད་པ་ལ་ལས་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བདུན། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཆར་དབབ་བཟློག་གི་ལྷ་གཉིས་ཏེ་དགུ རྡོ་རྗེ་གུར་ ནས་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཉིས། ལེའུ་བཞི་པ་ནས་སྒྲོལ་མ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྦགས་ ཏེ་བསྒྲུབ་པ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་རྣམས་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ། སྤྱན་རས་གཟིགས། སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་བཅུ་གཅིག དཔལ་རྡོ་རྗེ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་གསུངས། དཔལ་སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ནས་སྒྲོལ་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། རིགས་བཞི། ཡུམ་བཞི། བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ནས་ལས་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་བཅུ་བདུན། བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བའི་ལྷ་སྟེ་ཀུན་དྲིལ་པས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་བཟུང་བ་ནི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག 14-51 རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས། སམྦུ་ཊི་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཀུན་དྲིལ་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་ དྲུག་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གང་ལ་དོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་ པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པ
【現代漢語翻譯】 第三，如果有人認為，主尊（dkyil 'khor gyi gtso bo）多次轉移，壇城（dkyil 'khor）豈不會變得更多？答案是不會的。因為壇城的主尊不會被認為轉移到五部（rigs lnga）之外，而且其他都是增益之神（rgyas pa'i lha）。正如《密集續》（sambuTi）第七品所說：『寂靜、增益、懷愛和事業之業，應當觀想壇城之主母。』 第二，關於增益之神的瑜伽，分為兩部分：一是劃分的依據，二是劃分的方式。第一，由於沒有說明神祇的特殊形象，因此無法消除平凡的分別念，這是一種將神祇瑜伽轉變為實現共同成就之方法。 第三，從根本續（rtsa rgyud）第二品所說，與事業相關的忿怒明咒神有七位；古汝古列（ku ru kulle）的止雨和降雨神有兩位，共九位。從《金剛幕續》（rdo rje gur）所說，第二品中有調伏部多（'byung po 'dul byed）和大威力（stobs po che）兩位；第四品中有度母（sgrol ma）和般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin ma）；第八品中要修持忿怒尊十尊；第十二品中有金剛無身（rdo rje lus med）等；第十五品中有古汝古列、觀世音（spyan ras gzigs）、各別的眷屬等寂靜神十一尊，以及大黑金剛（dpal rdo rje nag po chen po）。從《吉祥密集續》（dpal sambuTi'i rgyud）所說，第二品第四節中有度母、古汝古列、般若波羅蜜多、四部、四母；第七品和第八品中有與事業相關的神十七尊；第五品第二節中有與念珠相關的神，以及與圓滿次第相關的神。總而言之，三部續中所說的增益之神共有六十六位。 第二，從這些神中特別確定《喜金剛》（kye rdo rje）壇城的方法是：根本續第二品中有六個壇城，《金剛幕續》中有八十二個壇城，《吉祥密集續》中所說的第一個壇城有五個，總而言之，《喜金剛》壇城共有九十三個。 第三，從這些壇城中主要展示八面十六臂本尊的原因分為三個方面：一是疑惑之處，二是因生起疑惑而金剛藏（rdo rje snying po）的提問，三是世尊（bcom ldan 'das）的回答。第一，世尊在第一品金剛部中說：『金剛藏……』
【English Translation】 Third, if one thinks that the main deity (dkyil 'khor gyi gtso bo) has been transferred many times, wouldn't the mandala (dkyil 'khor) become more numerous? The answer is no. Because the main deity of the mandala is not considered to be transferred outside the five families (rigs lnga), and the others are increasing deities (rgyas pa'i lha). As it is said in the seventh chapter of the SambuTi: 'The activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating should be contemplated as the mistress of the mandala.' Second, regarding the yoga of increasing deities, it is divided into two parts: one is the basis of division, and the other is the method of division. First, since the specific form of the deity is not mentioned, it is impossible to eliminate ordinary conceptualizations, which is a method of transforming the deity yoga into the attainment of common achievements. Third, as stated in the second chapter of the Root Tantra (rtsa rgyud), there are seven wrathful mantra deities associated with activities; two deities of Kurukulle (ku ru kulle) for stopping rain and causing rain, totaling nine. As stated in the Vajra Tent Tantra (rdo rje gur), in the second chapter, there are two: the Subduer of Bhutas ('byung po 'dul byed) and the Great Powerful One (stobs po che); in the fourth chapter, there are Tara (sgrol ma) and Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin ma); in the eighth chapter, ten wrathful deities are to be practiced; in the twelfth chapter, there are the Vajra Bodiless Ones (rdo rje lus med), etc.; in the fifteenth chapter, there are Kurukulle, Avalokiteshvara (spyan ras gzigs), individual retinues, and eleven peaceful deities, as well as the Great Black Vajra (dpal rdo rje nag po chen po). As stated in the Glorious SambuTi Tantra (dpal sambuTi'i rgyud), in the fourth section of the second chapter, there are Tara, Kurukulle, Prajnaparamita, the Four Families, and the Four Mothers; in the seventh and eighth chapters, there are seventeen deities associated with activities; in the second section of the fifth chapter, there are deities associated with rosaries and deities associated with the Completion Stage. In summary, there are sixty-six increasing deities mentioned in the three tantras. Second, the method of specifically identifying the Hevajra (kye rdo rje) mandala from these deities is as follows: in the second chapter of the Root Tantra, there are six mandalas; in the Vajra Tent Tantra, there are eighty-two mandalas; and in the first mandala mentioned in the SambuTi Tantra, there are five. In summary, there are ninety-three Hevajra mandalas. Third, the reasons for mainly showing the eight-faced, sixteen-armed deity from these mandalas are divided into three aspects: first, the point of doubt; second, the question of Vajrasattva (rdo rje snying po) arising from doubt; and third, the manner in which the Bhagavan (bcom ldan 'das) answered. First, the Bhagavan said in the Vajra Family chapter of the first section: 'Vajrasattva...'
ོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་ པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལྷའི་དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་ལ། ལྷ་གང་ གིས་གྲོལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །རང་འདོད་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །སེམས་ཅན་ དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་ཐོག་ཀུ་བ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོལ་མེད་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན། 14-52 དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བར་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཆ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། ། གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་ རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚོན་ནུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ། དེ་ ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་གྱི་ འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ། 14-53 འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་གྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དཔལ་གྱི་དོན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད། སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་བསྡུ
【現代漢語翻譯】 哦，大慈悲者！事物本身即是解脫，卻又因事物的束縛而被束縛。完全瞭解這一點，便能獲得解脫。』這段話的意思是，以平凡事物的分別念束縛於三界輪迴，而將這平凡的分別念觀想為天神之物，便能獲得解脫。但未說明是哪位天神能帶來解脫，對此我感到疑惑。 第二，在《金剛心要》中說：『如虛空般的諸法中，如大海中的一滴水，對於隨己意所欲的天神之形，眾生如何能成就？』這段話的意思是，一切法的實相，遠離生、滅、住三相，如虛空般不可言說。然而，由於不瞭解這一點，就像水果掉入大海，被風吹動而四處漂流一樣。 由於善與非善業的習氣，在難以測量的輪迴大海中，眾生在六道各自的處所無依無靠地漂泊。如果觀想自己所喜愛的天神之形，今生如何能獲得殊勝的成就呢？』這就是他所請問的。 第三，世尊說：『具備無我瑜伽，或者精進于黑汝嘎（梵文：Heruka）之尊，以其他心念，哪怕一瞬間，也不會因希求成就而安住。』這段話的意思是，具備二無我功德，與宣說續部的本師以及明妃雙運的至尊金剛無我母，以及能像征法身功德圓滿的八面十六臂黑汝嘎，精進於此二者的瑜伽便能成就殊勝的成就。除此之外，其他的方便之神，如二臂金剛等，以及智慧之神，如咕嚕咕咧佛母等，則不能成就，因為它們不是產生結果的原因，也不是吉祥的對境。沒有結果的原因是，一般來說，金剛乘將果位的形象作為道用，以相似的因成就相似的果。 而此派的觀點是，圓滿報身是八面十六臂。不是吉祥對境的原因是，吉祥的意義是：『吉祥（梵文：Śrī）是無二智慧。』如是說，佛的法身是空性與慈悲無二的智慧。像這樣，通達十六空性的殊勝之處，八解脫即是八面，慈悲的殊勝之處在於攝...
【English Translation】 O, Great Compassionate One! Things themselves are liberation, yet they are bound by the bonds of things. Fully understanding this leads to liberation.' This means that ordinary conceptualizations of things bind one to samsara (cyclic existence) in the three realms, while contemplating those same ordinary conceptualizations as divine entities leads to liberation. However, it is not specified which deity brings liberation, and I am doubtful about this. Secondly, in the Vajra Essence (Vajra Heart), it says: 'In all dharmas (phenomena) which are like space, like a drop of water in the ocean, how can sentient beings achieve siddhis (accomplishments) through the form of a deity of their own desire?' This means that the true nature of all dharmas is beyond the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, and is inexpressible like space. However, due to not understanding this, it is like a fruit falling into the ocean, driven by the wind and drifting in all directions. Due to the imprints of virtuous and non-virtuous actions, in the immeasurable depths of the ocean of samsara, sentient beings wander aimlessly in the respective realms of the six classes of beings. If one contemplates the form of whatever deity one desires, how can one attain supreme siddhi in this life?' This is what he asked. Thirdly, the Bhagavan (Blessed One) said: 'One who possesses the yoga of selflessness, or strives for the glorious Heruka, will not, even for a moment, abide with other thoughts desiring accomplishment.' This means that possessing the qualities of the two selflessnesses, the venerable Vajrayogini (Vajra Selfless Mother) who is in union with the guru who expounds the tantras and the consort, and the eight-faced, sixteen-armed Heruka who can represent the complete qualities of the Dharmakaya (Body of Truth), striving in the yoga of these two will accomplish supreme siddhi. Other than that, other deities of skillful means, such as the two-armed Vajra, and deities of wisdom, such as Kurukulle, will not accomplish it, because they are not the cause of producing the result, nor are they worthy objects of glory. The reason for not producing the result is that, in general, Vajrayana (Diamond Vehicle) practices take the form of the result as the path, and a similar result must be accomplished by a similar cause. And this school's view is that the Sambhogakaya (Body of Enjoyment) is eight-faced and sixteen-armed. The reason for not being a worthy object of glory is that the meaning of glory is: 'Glory (Sanskrit: Śrī) is non-dual wisdom.' As it is said, the Dharmakaya of the Buddha is the non-dual wisdom of emptiness and compassion. Like this, the distinction of realizing the sixteen emptinesses, the eight liberations are the eight faces, and the distinction of compassion lies in gathering...
་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཞབས་བཞིར་སྤྲུལ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་ དྲུག་པ་འདི་ཁོ་ནས་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མི་ནུས་པས་ན་དཔལ་གྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་ གང་གཙོ་བོར་བྱེད་སྙམ་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱང་གཞི་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཙོ་ཆེ་ སྟེ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ནམ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ཞེ་ལྡང་གཙོ་ཆེ་སྟེ། 14-54 ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལའང་ཆུའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་གཙོ་བོས་སྦྱངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོབ་པ་ལས་འོས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རང་ལུགས་མངོན་རྟོགས་ཙམ་ལ་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཚུལ་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཆིང་བ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བ། དེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་འཆིང་བ། གནས་པ་བཞིས་འཆིང་བ། ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་འཆིང་བ། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བར་བཞེད། གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བར་བཞེད། གསུམ་པ་ནི་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་འཆིང་བར་བཞེད། བཞི་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། 14-55 གོང་བུ་ཆུ་དང་གཟུགས་སུ་གནས། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་བཞིས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་པ་བཞིས་འཆིང་བར་བཞེད། ལྔ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། བསྙེན་པ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བར་བཞེད། དྲུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་ཀ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།
【現代漢語翻譯】 將四種元素轉化為四足，因此，只有八面十六臂的本尊黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，Heruka，忿怒尊）才能代表這種果位的空性和慈悲無二的智慧。其他如咕嚕咕咧（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ་，梵文天城體：कुरु कुल्ले，梵文羅馬擬音：Kurukulle，作明佛母）等本尊無法代表，因此不適合作為主要修持對象。那麼，黑汝嘎五部中哪一部最為主要呢？是不動部的黑汝嘎。原因在於，在所凈化的五蘊中，不動部的所凈化主要是心識之蘊。正如《金剛帳續》所說：『珍重心識之外，無佛亦無眾生。識之境，外無絲毫。』因此，五毒中嗔恨最為主要，因為『沒有像嗔恨一樣的罪惡。』在凈化的道中，水供是金剛上師灌頂和金剛弟子灌頂的遍行之法。因此，以所凈化之主要和凈化道之主要來凈化，才能獲得凈化果之主要。 二、成就證悟的分類 第二部分是成就證悟的分類，分為三類： 一般而言，各派上師的證悟分類；將自宗的證悟分為十四種；特別將生起次第的證悟分為十四種方式。第一類有七種：以三摩地束縛、以六支束縛、以二者共同束縛、以四住束縛、以四支束縛、以四瑜伽束縛、圓滿瑜伽的修法。第一種是寂天菩薩（藏文：ཤནྟི་པ，梵文天城體：Śāntipa，梵文羅馬擬音：Śāntipa）的主張，他認為以三種三摩地束縛：最初的結合、壇城勝樂、事業勝樂。第二種是米拉日巴（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，）認為以六支束縛，如生起本尊毗盧遮那佛的支分等。第三種是彌勒巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ，梵文天城體：Maitripa，梵文羅馬擬音：Maitripa）認為以二者共同束縛。第四種是海生金剛（藏文：མཚོ་སྐྱེས，）認為：『從團塊、水和形象中存在，從形象中超越四者而證悟。』因此，以四住束縛。第五種是巴瓦巴札（藏文：བྷ་ཝ་བྷ་དྲ，）認為以四支束縛：近修、近成就、成就、大成就。第六種是扎爛達日巴（藏文：ཛ་ལནྡྷ་རི་ཀ，）等人的瑜伽、大瑜伽、極瑜伽。
【English Translation】 By transforming the four elements into four legs, only Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，Heruka，Wrathful Deity) with eight faces and sixteen arms can represent the wisdom of emptiness and compassion inseparable at the time of fruition. Others, such as Kurukulle (藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ་，梵文天城體：कुरु कुल्ले，梵文羅馬擬音：Kurukulle，Goddess of Magnetizing), cannot represent it, so they are not suitable as the main practice. Then, which of the five families of Heruka is the most important? It is the Heruka of the Akshobhya family. The reason is that among the five aggregates to be purified, the purification of the Akshobhya family is mainly the aggregate of consciousness. As the Vajra Tent Tantra says: 'Outside of precious consciousness, there is no Buddha and no sentient being. The realm of consciousness, there is nothing outside.' Therefore, among the five poisons, hatred is the most important, because 'there is no sin like hatred.' In the path of purification, water offering is a pervasive method for both the Vajra Master's empowerment and the Vajra disciple's empowerment. Therefore, by purifying with the main object of purification and the main path of purification, one can obtain the main result of purification. II. The Classification of Accomplishment and Realization The second part is the classification of accomplishment and realization, which is divided into three categories: Generally speaking, the classification of realization according to the views of various masters; dividing one's own realization into fourteen types; specifically dividing the realization of the generation stage into fourteen methods. The first category has seven types: binding with samadhi, binding with six branches, binding with both, binding with four abodes, binding with four limbs, binding with four yogas, and the practice of perfect yoga. The first is the assertion of Shantipa (藏文：ཤནྟི་པ，梵文天城體：Śāntipa，梵文羅馬擬音：Śāntipa), who believes in binding with three samadhis: the initial union, the supreme mandala, and the supreme activity. The second is that Milarepa (藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，) believes in binding with six branches, such as generating the limbs of the deity Vairochana. The third is that Maitripa (藏文：མཻ་ཏྲི་པ，梵文天城體：Maitripa，梵文羅馬擬音：Maitripa) believes in binding with both. The fourth is that Padmasambhava (藏文：མཚོ་སྐྱེས，) believes: 'Existing from the mass, water, and form, realizing by transcending the four from the form.' Therefore, binding with four abodes. The fifth is that Bhava Bhadra (藏文：བྷ་ཝ་བྷ་དྲ，) believes in binding with four limbs: approaching, near accomplishment, accomplishment, and great accomplishment. The sixth is the yoga, great yoga, and extreme yoga of Jalandharipa (藏文：ཛ་ལནྡྷ་རི་ཀ，) and others.
རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་ འབྱོར་བཞིས་འཆིང་བར་བཞེད། བདུན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཆིང་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་མངོན་རྟོགས་ཙམ་ལ་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཙོ་བོར་ མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས། དེ་གཉིས་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། རྫོགས་ པའི་རིམ་པ། སྤྱོད་པ། ཉེ་རྒྱུ་དང་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་དབྱེ་ན་རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག བཟླས་པ། གཏོར་མ། ལས་ཚོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་ དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ་སྟེ་ཀུན་དྲིལ་བས་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཚུལ་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། 14-56 ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ གི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་སྦྱང་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས། འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་ པའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་མཉམ་སྦྱོར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་དང་ས་བོན་འགྲོས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞི། གཉིས་པ་ལའང་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་མཉམ་སྦྱོར་རོ། ། དེ་རེ་རེ་ལ་ས་བོན་འགྲོས་དང་ལྷ་མོ་འགྲོས་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དྲིལ་བས་བརྒྱད། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་ནི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་ པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་སྦྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་། དྲུག་གིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་དང་ས་བོན་འགྲོས་ གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་ས་བོན་འགྲོས་དང་ལྷ་མོ་འགྲོས་ཏེ་བཞི་དྲིལ་བས་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་ནི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། ། 14-57 བཞི་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ་ཀུན་དྲིལ་བས་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིའོ། །རྒྱས་པ་ཡན་ལག་ བཞི་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་མངོན་བྱང་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ། མཁའ་ནང་ནས་ལྷ་མོ་མི
【現代漢語翻譯】 隨後，瑜伽，即四種瑜伽被認為是束縛。第七種是阿瓦達胡提巴尊者認為圓滿瑜伽是束縛。第二種，僅對自宗的現觀略作分類，分為十四種，有三種：主要是成就勝樂的現觀；勝樂和共同成就二者兼顧的現觀；以及這二者所需的助伴——誓言和律儀。第一種如果分類，有證悟的見、生起次第、圓滿次第、行、近取因五種。第二種如果分類，有開光、火供、唸誦、朵瑪、事業，以及內外事業兩種，共六種。第三種如果分類，有初學者的誓言、獲得穩固的誓言、獲得更大穩固的誓言三種，總合起來共有十四種現觀。第三種，具體來說，將生起次第的現觀分為十四種方式，有四種： 初學者的修行；生起少許樂受者的修行；生起樂空覺受者的修行；生起更大樂空覺受者的修行。第一種是依賴元音和輔音的現觀修習而生起的，其中如果分類，有以四支束縛的廣大現觀；以六支束縛的中等現觀兩種。第一種有不平等結合和平等結合。每一種都有明點執行和種子執行兩種，共四種。第二種也有不平等結合和平等結合。每一種都有種子執行和天女執行兩種，共四種。總合起來有八種。第二種，生起少許樂受者的修行，是不依賴元音和輔音的不平等結合的現觀修習而生起的，其中有兩種，即以四支束縛的現觀和以六支束縛的現觀。第一種有明點執行和種子執行兩種。後者也有種子執行和天女執行兩種，共四種，總合起來有十二種。第三種，生起樂空覺受者的修行，是從種子生起的以六支束縛的現觀。 第四種，生起更大樂空覺受者的修行，是剎那間生起的以四支束縛的現觀，總合起來共有十四種現觀方式。廣大四支方面的現觀有三種遍：從因果嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：嘿汝嘎）和眷屬僅從現證菩提生起而遍；從虛空中生起天女...
【English Translation】 Subsequently, Yoga, that is, the four Yogas are considered to be binding. The seventh is considered by Master Abhayakaragupta to be bound by the Perfect Yoga. Secondly, the classification of mere realization of one's own system is divided into fourteen types, with three categories: mainly the realization of achieving the supreme; the realization of achieving both the supreme and the common; and the necessary companions for these two - vows and precepts. If the first is classified, there are five types: the view of realization, the generation stage, the completion stage, the conduct, and the proximate cause. If the second is classified, there are consecration, fire offering, recitation, torma, and activities, with two types of outer and inner activities, totaling six. If the third is classified, there are three types: the vows of a beginner, the vows of obtaining stability, and the vows of obtaining greater stability, totaling fourteen realizations when combined. Thirdly, specifically, the realization of the generation stage is divided into fourteen ways, with four types: The practice of a beginner; the practice of someone who has generated a little bliss; the practice of someone who has generated the experience of bliss and emptiness; the practice of someone who has generated a greater experience of bliss and emptiness. The first is generated from the realization practice that relies on vowels and consonants. If classified, there are two types: the extensive realization bound by four limbs; and the intermediate realization bound by six limbs. The first has unequal union and equal union. Each of these has two types: the movement of bindu and the movement of seed, totaling four. The second also has unequal union and equal union. Each of these has two types: the movement of seed and the movement of goddess, totaling four. Combined, there are eight. The second, the practice of someone who has generated a little bliss, is generated from the realization practice of unequal union that does not rely on vowels and consonants. There are two types: the realization bound by four limbs and the realization bound by six limbs. The first has two types: the movement of bindu and the movement of seed. The latter also has two types: the movement of seed and the movement of goddess, totaling four, combined there are twelve. The third, the practice of someone who has generated the experience of bliss and emptiness, is the realization bound by six limbs generated from the seed. The fourth, the practice of someone who has generated a greater experience of bliss and emptiness, is the realization bound by four limbs generated in an instant, totaling fourteen ways of realization. The realization of the extensive four-limbed aspect has three pervasions: the Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：嘿汝嘎) of cause and effect and retinue pervade by arising only from manifest enlightenment; the goddess arises from within the sky...
་སྤྲོ་བས་ཁྱབ། ལྷ་ལ་ དྲི་ཟ་འཇུག་པ་མེད་པས་ཁྱབ་བོ། །མཁའ་ནང་ནས་ལྷ་མོ་མི་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་རྣམས་ལྷ་མོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ ལ་ཁྱབ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་མི་བྱེད་པས་ཁྱབ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མངོན་བྱང་ལས་མི་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ། མཁའ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་མི་ སྤྲོ་བས་ཁྱབ། ལྷ་ལ་དྲི་ཟ་འཇུག་པས་ཁྱབ། མཁའ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་མི་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཚང་མེད་པར་སྒོ་ང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་སྦྱོར་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་མངོན་བྱང་ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་ལྟོས་པར་ངེས། རྣམ་པ་ཟླ་བར་ངེས། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ངེས། དེ་ལ་ཨ་ལི་ཀ་ལིས་མཚན་པར་ངེས། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་བར་དུ་མི་སྒོམ་སྟེང་དུ་སྒོམ་པར་ངེས། 14-58 དེ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མ་མཚན་པར་ངེས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་ངེས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དཀར་པོར་ངེས་སོ། །མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ངེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་རྒྱུ་ཉི་ཟླ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་ངེས། དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་ངེས། ཨ་ལི་ཀ་ལིས་མ་མཚན་པར་ངེས། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་སྟེང་དུ་མི་སྒོམ་བར་དུ་སྒོམ་པར་ངེས། དེ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ པར་ངེས། འོད་ཟེར་མི་འཕྲོ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་རྒྱུ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་ལྟོས་པར་མ་ངེས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དཀར་ནག་ཏུ་ མ་ངེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ངག་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡིག་ཆུང་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔར་སྣང་མོད་ཀྱི། ཞིབ་པར་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུགས་ཆེན་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པའི་ལུགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་འཁྲུགས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་དང་། 14-59 དང་པོའི་བརྒྱད་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཁྲུགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་བཞིར་བྱས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ནི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡང་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་ཡབ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 充滿喜悅。因為天神之中沒有樂器演奏者的介入。 從虛空中看，天女不喜悅的原因是四面八方的日月都是天女的財產。 中等根器者對六支的覺悟有四種遍及：不作根本黑嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：黑嚕嘎）是遍及；不從明相中生出持有金剛者與八天女是遍及；虛空中不喜悅明點是遍及；天神中有樂器演奏者的介入是遍及。虛空中不喜悅明點的原因就像不完整就不會生出卵一樣。 結合有八種確定：明相前二者的因，必定依賴於阿黎嘎黎（藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿黎嘎黎）；形態必定是月亮；形狀必定是三角形；必定以阿黎嘎黎為標誌；明相第三者必定不觀想在下而觀想在上； 必定不以種子字為標誌；必定放射光芒；必定是從那之中生出的白色天神。 不結合的覺悟有六種確定：明相前二者的因，必定是日月雙運；形狀必定是圓形；必定不以阿黎嘎黎為標誌；明相第三者必定不觀想在上而觀想在下；必定以種子字為標誌；必定不放射光芒。 其中有兩種不確定：明相前二者的因，不一定依賴於阿黎嘎黎；從那之中生出的天神，不一定是白色或黑色。 至尊仁波切在口傳文集的外生起次第的文字中說：『雖然顯現的覺悟方式有十四或十五種，但詳細來說，應該在續本身上理解。』對於這十五種覺悟方式的認定，有些人認為是金剛儀軌三種所生的覺悟，有些人認為是種姓總集的覺悟，有些人認為是佛母的覺悟，有些人認為是註釋派的混亂覺悟。但薩欽·羅哲堅贊（藏文：བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་）的觀點是，將根本續後五品的覺悟教義混淆，成為一種覺悟； 與第一品的第八品結合，成為十四種無混淆的覺悟，這是第一種。這是口訣派的精髓，是喜金剛的覺悟。 還需要一個喜金剛的覺悟，因為至尊上師的金剛無我母，將上師自己的壇城……
【English Translation】 Filled with joy. Because there is no involvement of musicians among the gods. From within the sky, the reason why the goddesses are not joyful is that the sun and moon in all directions are the property of the goddesses. For those of medium capacity, the realization of the six branches has four pervasions: not making the root Black Heruka is a pervasion; not generating the Vajra Holder with eight goddesses from Manifest Enlightenment is a pervasion; not rejoicing in bindus from within the sky is a pervasion; the involvement of musicians among the gods is a pervasion. The reason for not rejoicing in bindus from within the sky is like an egg not being born without being complete. Union has eight certainties: the cause of the first two Manifest Enlightenments certainly depends on Ali Kali (藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：Ali Kali); the form is certainly the moon; the shape is certainly triangular; it is certainly marked with Ali Kali; the third Manifest Enlightenment certainly does not contemplate below but contemplates above; It is certainly not marked with seed syllables; it certainly radiates light; it is certainly the white deity that arises from it. Non-union realization has six certainties: the cause of the first two Manifest Enlightenments is certainly the union of the sun and moon; the shape is certainly round; it is certainly not marked with Ali Kali; the third Manifest Enlightenment certainly does not contemplate above but contemplates below; it is certainly marked with seed syllables; it certainly does not radiate light. There are two uncertainties: the cause of the first two Manifest Enlightenments is not necessarily dependent on Ali Kali; the deity arising from it is not necessarily white or black. The venerable Rinpoche said in the small text of the outer generation stage of the oral transmission collection: 'Although the ways of manifest realization appear to be fourteen or fifteen, in detail, they should be understood on the tantra itself.' Regarding the identification of these fifteen ways of manifest realization, some consider it to be the realization generated from the three Vajra rituals, some consider it to be the realization of the family collection, some consider it to be the realization of the Mother, and some consider it to be the confused realizations of the commentary school. However, the view of Sakya Chokden (藏文：བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་) is to confuse the teachings on manifest realization in the latter five chapters of the root tantra, making it one realization; Combining it with the eighth chapter of the first chapter, making it fourteen unconfused realizations, this is the first. This is the essence of the oral tradition, the realization of Hevajra. There also needs to be one Hevajra realization, because Vajrayogini, the venerable guru, the mother of Vajra selflessness, the mandala of the guru himself...
ོར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མན་ངག་ལུགས་ཡིན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསུང་ངག་གླེགས་བམ་ནས་བཤད་པའི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་བགྲང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དུ་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུགས་ལྟར་མངོན་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཞེས་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུགས་དེ་ཉིད་དཔེར་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བདག་ཆེན་ཉིད་བཞེད་པ་ ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་སྒོམ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་ཞུགས་པ་ནས་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ཇེ་བསྡུས་ལ་གཏོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་ལ་དང་པོར་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། 14-60 དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣ་ཟིན་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་གཏོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་དབྲི་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཅེས་གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཡན་ ལག་དྲུག་གི་མངོན་རྟོགས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡན་ལག་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གྱི། རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་ དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གིས་མངོན་རྟོགས་དེ་རྣམས་ས་མཚམས་གང་གི་བར་དུ་སྒོམ་སྙམ་ན། ལས་དང་པོ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུད་ཙམ་ རེས་འཆར་མི་ནུས་ཤིང་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་ནུས་པའི་བར་ནི་གང་ཟག་དང་པོ་ཡིན་པས། དེས་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་དེ་རྣམས་སྒོམ། དེ་ནས་རགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཆར་ནུས་ནའང་། ཕྲ་བ་མིག་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཆར་མི་ནུས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ན་འཆར་བར་ནུས་ཀྱི་བར་ནི་གང་ཟག་གཉིས་ པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་སྒོམ། དེ་ནས་ཕྲ་བ་མིག་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཆར་བར་ནུས་པ་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆར་ནུས་ཀྱི་བར་ནི་གང་ཟག་གསུམ་པ་ཡིན་པས། 14-61 དེས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་སྒོམ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཆར་ནུས་པ་ནི་གང་ཟག་བཞི་པ་ཡིན་པས། དེས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ མངོན་རྟོགས་སྒོམ་མོ།། །། ༈ དེས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་དེ་དག་གིས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སྙམ་ན་རིམ་པ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 因為這是在回答如何提問的時候， 需要一個口訣派的，因為這是杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，至尊上師）所著的口訣典籍中講述的口訣派生起次第現觀次第，以及金剛持（Vajradhara，持金剛） 大尊者的《要義月光》中，如米圖月（Mitra Yogi，彌勒友）的宗派一樣，將現觀合一。正如米圖月宗派的例子一樣，這是大尊者本人的觀點。 那麼，僅僅講述現觀的原因是什麼呢？這是根據所化眾生的根器而定的。先前所說的四種根器的人，首先修習廣大的現觀，然後從禪定中生起智慧，逐漸將現觀簡略。同樣，生起次第的攝心，最初時間短， 然後從禪定的要點入手，逐漸延長，這是生起次第中減少和增加部分的口訣，是比其他法門更深奧的原因。六支現觀，如果喜歡廣繁，就修習四支現觀；如果不喜歡廣繁，修習六支現觀即可，不必按次第修習。 這些人修習這些現觀到什麼程度呢？對於初學者來說，無法瞬間顯現包括壇城九尊在內的本尊，需要逐漸才能清晰顯現，這是第一種根器的人。因此，他們修習依賴於元音和輔音（藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：元音輔音）的現證菩提的現觀。然後，雖然能夠瞬間顯現粗略的壇城本尊， 但是無法瞬間顯現安置在眼睛等處的微細本尊，需要逐漸清晰才能顯現，這是第二種根器的人。因此，他們修習捨棄元音和輔音的現證菩提的現觀。然後，從能夠瞬間顯現安置在眼睛等處的微細本尊開始，到能夠顯現一切顯現為壇城輪的程度，這是第三種根器的人。 因此，他們修習從種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）生起的現觀。然後，能夠瞬間顯現一切顯現為壇城輪，這是第四種根器的人。因此，他們修習瞬間生起的現觀。 那麼，如何修持呢？ 第三，如何修持的方法是：通過這些現觀，如何修持這些本尊呢？有兩種次第。
【English Translation】 Because this is the occasion for answering how to ask. One needs a precept lineage, because this is the occasion for enumerating the generation stage of the precept lineage from the oral instructions of Je Rinpoche (Jetsun Rinpoche, Precious Master), and in the 'Essence Moonlight' of Vajradhara (Holder of the Vajra), to make one realization according to the system of Master Mitra Yogi (Mitra Yogi, Friend of Maitreya). As the system of Mitra Yogi is given as an example, this is the view of the Great Self. Then, what is the reason for speaking only of realization? It is according to the capacity of the disciples. Those four types of people mentioned earlier, first meditate on the extensive realization, then from the mind entering into samadhi, gradually reduce the realizations. Similarly, the mind-holding of the generation stage is initially short, then from grasping the essence of samadhi, gradually lengthen it, which is a secret instruction of subtracting and adding parts of the generation stage, which is a reason why it is much deeper than others. The six-limbed realization, if one likes elaboration, then meditate on the four-limbed realization; if one does not like elaboration, then it is sufficient to meditate on the six-limbed realization, it is not necessary to meditate in sequence. To what extent do those individuals meditate on those realizations? For beginners, they cannot instantly visualize the mandala of the nine deities of the palace, but can gradually visualize it clearly, which is the first type of person. Therefore, they meditate on the realization of enlightenment that relies on vowels and consonants (藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：vowels and consonants). Then, although they can instantly visualize the coarse mandala deities, they cannot instantly visualize the subtle deities arranged in the eyes, etc., but can visualize them clearly by gradually clarifying them, which is the second type of person. Therefore, they meditate on the realization of enlightenment that abandons vowels and consonants. Then, from being able to instantly visualize the subtle deities arranged in the eyes, etc., to being able to visualize all appearances as the wheel of the mandala, which is the third type of person. Therefore, they meditate on the realization generated from the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed). Then, being able to instantly visualize all appearances as the wheel of the mandala is the fourth type of person. Therefore, they meditate on the realization generated in an instant. How does one accomplish it? Third, how to accomplish it is: how do these realizations accomplish those deities? There are two stages.
ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་ ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུས་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་བཤད་ཅིང་། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ ལྟར་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་ གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། ། 14-62 དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སམ་སྙམ་ན་འདུས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལམ་དུས་སུ་གོམས་པར་ བྱེད་པ་ལ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་པ་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག གྲངས་ངེས། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དེས་ན་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་པས། ། ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 14-63 འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཨཾ་དེ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། ཡང་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པ། ཕྱི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དེ་
【現代漢語翻譯】 必須通過這種方式修持，因為所有無上瑜伽的修持都包含在兩個次第中。而且，所有佛陀的教法都包含在空性和慈悲二者之中，發願菩提心和行菩提心二者之中，以及方便和智慧二者之中，正如《金剛帳續》所說。如同過去諸佛將所有金剛持的教法歸納為兩個次第並加以宣說一樣，後來的修行者也應將之歸納為兩個次第並加以修持。正如根本續中所說：『生起次第和圓滿次第，安住於二者平等中，金剛持將宣說佛法。』以及《密集金剛後續》中所說：『諸佛所宣說的法，完全依賴於兩個次第，即生起次第，以及圓滿次第。』 那麼，是否可以將凈化的基礎，即因續的法歸納為兩個次第呢？答案是可以的。在成熟灌頂的階段，將阿賴耶識因續以及由此產生的蘊、界、處等法觀想為本尊，並加持為大樂智慧，之後在修道時不斷地串習，這就是所謂的修持兩個次第。果位的法也可以歸納為兩個次第，因為圓滿修持兩個次第之後，可以獲得果位的二身。 因此，在解釋兩個次第的體性時，有六個要點：兩個次第的自性、分類、詞義、數量確定、解脫的原因和次第的確定。首先，關於自性，耶謝扎巴（Yeshe Zhap，智慧足）等大師認為，甚深光明無二的瑜伽是兩個次第的自性，並且通過它獲得解脫。正如《普賢成就法》中所說：『因此，通過甚深光明無二，我將永遠從痛苦中解脫。因為眾生不瞭解這個道理，所以被輪迴的痛苦所折磨。因此，甚深光明菩提，通過證悟無二，我獲得了自由。』 卓袞帕巴（Drogön Phagpa，眾生怙主帕巴）認為，通過四種灌頂成熟的補特伽羅所應修持的俱生雙運（藏文：zung 'jug，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：結合）是兩個次第的自性。或者說，通過殊勝的方便，使心遠離名相分別，這就是所謂的兩個次第。其次，是分類，即生起次第和圓滿次第。前者是通過殊勝的顯現，使心遠離名相分別；後者是通過殊勝的智慧，使心遠離名相分別。
【English Translation】 It is necessary to practice in this way because all the practices of Anuttarayoga are included in the two stages. Moreover, all the Buddha's teachings are included in emptiness and compassion, the two aspects of aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta, and the two aspects of skillful means and wisdom, as stated in the Vajra Tent Tantra. Just as the Buddhas of the past summarized all the teachings of Vajradhara into two stages and proclaimed them, so too should later practitioners summarize them into two stages and practice them. As stated in the Root Tantra: 'The generation stage and the completion stage, abiding equally in both, Vajradhara will expound the Dharma.' And as stated in the Later Tantra of Guhyasamaja: 'The Dharma taught by the Buddhas relies entirely on two stages: the generation stage and the completion stage.' Then, can the basis of purification, the Dharmas of the cause continuum, be summarized into two stages? The answer is yes. During the stage of maturation empowerment, the Alaya-consciousness cause continuum and the aggregates, elements, and sense bases that arise from it are visualized as deities and blessed into great bliss wisdom. Then, during the path, one continuously familiarizes oneself with this, which is what is meant by practicing the two stages. The Dharmas of the resultant stage can also be summarized into two stages, because after perfectly practicing the two stages of the path, one can attain the two bodies of the resultant stage. Therefore, in explaining the nature of the two stages, there are six points: the nature of the two stages, their classification, their etymology, the certainty of their number, the reason for liberation, and the certainty of their order. First, regarding the nature, masters such as Yeshe Zhap (Wisdom Foot) consider the yoga of profound luminosity non-duality to be the nature of the two stages, and that liberation is attained through it. As stated in the Kunzang Sadhana: 'Therefore, through profound luminosity non-duality, I will always be liberated from suffering. Because beings do not understand this truth, they are tormented by the suffering of samsara. Therefore, profound luminosity Bodhi, through realizing non-duality, I am liberated.' Drogön Phagpa (Protector of Beings Phagpa) considers the coemergent union (Tibetan: zung 'jug, Sanskrit: yuganaddha, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: union) to be practiced by a person matured through the four empowerments to be the nature of the two stages. Alternatively, it is said that through special skillful means, the mind is protected from conceptual proliferation. Secondly, there is the classification, which is the generation stage and the completion stage. The former is protecting the mind from conceptual proliferation through special appearances; the latter is doing so through special wisdom.
ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ པར་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ལ་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བོར་གཞི་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ལམ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་སྐྱེས་གནས་ བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ལྟར་ན་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །སྦྱངས་ཤིང་རྫོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པ་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ལ། 14-64 རིམ་པ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་རྡོར་བཟླས་དང་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བཞེད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་འགྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྫོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ལ་བློས་ཀུན་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་ པ་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་པ། རིམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའོ། ། བཞི་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། འོ་ན་ལམ་དེ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དགོས་ཏེ་སྤང་བྱ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཐོབ་བྱ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། ། 14-65 དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རང་བཞིན་གནས་སྐབས་སྒོམ་པ་ལས། སྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་སྒོམ་མིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ཡི་ཚད་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་ སམ་མི་གཙང་བའི་ཚད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 能救護（眾生）。或者，是能清凈普通分別唸的特殊本尊瑜伽，以及能清凈對高慢本尊執著的殊勝大樂智慧。 三、從詞義上可分為三種：主要以基命名，主要以果命名，以及主要以道命名。 第一種情況： 龍樹父子（Nāgārjuna and his sons，印度佛教中觀學派的創始人及其傳承者）的觀點認為，有待凈化的對象和能凈化的方法這兩個次第。有待凈化的對象是普通眾生的身體形成，次第包括四生，特別是胎生，有母胎中的五個階段。能凈化這些的是生起次第的本尊形象。凈化和圓滿是指普通眾生壽命耗盡而死亡，次第包括地融入水等。能凈化這些的是金剛誦和光明。 第二種情況： 《心經釋》（可能是指與《般若心經》相關的註釋）的觀點認為，生起次第是生起對殊勝成就渴望的共同成就，次第是實現它的方法，即本尊瑜伽。圓滿次第是再沒有比它更高的殊勝成就，次第是實現它的方法，如六支瑜伽等。 第三種情況： 瑜伽自在（可能是指一位瑜伽士或成就者）及其追隨者的觀點認為，以心意完全生起本尊形象是生起次第，次第是逐漸明晰五現觀等。圓滿次第是身語意三圓滿，次第是逐漸修持自加持和壇城輪等。 第四、數量決定： 如果有人想知道是否需要修持這兩種道，答案是兩者都需要修持，因為有需要斷除的兩種，有需要獲得的兩種，以及因為它們的自性是所依和能依。 首先，需要斷除的兩種是普通分別念和對高慢本尊的分別念。 第一種：通過生起次第來清凈。如《金剛帳續》（Vajraguhya Tantra）所說：『爲了摧毀庸俗的狀態，如實修持最為殊勝。從修持自性狀態中，產生非修持亦非不修持。菩薩們的證悟亦是如此。然而，爲了清凈不凈的程度，應當如實觀想如來之身。』這裡所說的庸俗狀態或不凈的程度，是指具有因、業和煩惱的普通分別念。
【English Translation】 That which protects from karma. Or, a special deity yoga that purifies ordinary conceptualizations, and a special wisdom of great bliss that purifies conceptualizations of attachment to arrogant deities. Third, in terms of etymology, there are three: mainly named after the base, mainly named after the result, and mainly named after the path. The first is: According to the views of Nāgārjuna and his sons, there are two stages: that which is to be purified and that which purifies. That which is to be generated is the formation of the body of ordinary sentient beings, and the stages are the four births, especially womb-born, with five stages in the womb. That which purifies it is the deity form of the generation stage. That which is purified and completed is the death of ordinary sentient beings from the exhaustion of life, and the stages are the dissolution of earth into water, etc. That which purifies it is Vajra recitation and clear light. The second is: According to the views of the commentators on the mind, the generation stage is the common accomplishment of generating desire for the supreme accomplishment, and the stage is the method of achieving it, the deity yoga. The completion stage is the supreme accomplishment because there is nothing higher than it, and the stage is the method of achieving it, such as the six-branch yoga. The third is: According to the views of the Lord of Yoga (Yogīśvara) and his followers, generating the deity form completely with the mind is the generation stage, and the stage is gradually clarifying the five clear enlightenments, etc. The completion stage is the completion of body, speech, and mind, and the stage is gradually meditating on self-blessing and the wheel of the mandala, etc. Fourth, the definite number: If one wonders whether both of these paths need to be practiced, the answer is that both need to be practiced because there are two to be abandoned, two to be attained, and because their nature is the support and the supported. First, the two to be abandoned are ordinary conceptualizations and conceptualizations of attachment to arrogant deities. The first is purified by the generation stage. As it is said in the Vajraguhya Tantra: 'In order to destroy the mundane state, meditation is truly renowned. From meditating on the state of nature, arises neither meditation nor non-meditation. The realization of the Bodhisattvas is the same. However, in order to purify the degrees of impurity, one should meditate on the form of the Tathagata.' The mundane state or the degree of impurity mentioned here refers to ordinary conceptualizations that have cause, karma, and afflictions.
འབྲས་བུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་སྦྱོང་། གཉིས་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པས་སྦྱོང་། གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་རྣམ་པས་སྦྱོང་ལ་དེ་ཡང་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཆེས་ཟབ་ པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་སྦྱོང་བར་ནུས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། མཚན་དཔེས་ སྤྲས་པའི་སྐུར་སྒོམ་པས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། ། 14-66 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་སྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་ རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང་འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་དང་། སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བར་ནུས་མོད། ཞིབ་པར་ནི་འོག་ཏུ་ འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྲུབ། །སྟོན་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ ཉིད་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ལུས་ཅན་དེ་ནི་བདེན་པ། དེའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། ། 14-67 ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག གཟུགས་སྐུ་ བེམ་པོར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ར
【現代漢語翻譯】 關於果，即對『我』（藏文：བདག་，梵文天城體：ātman，梵文羅馬擬音：ātman，漢語字面意思：自我）』和我所（藏文：བདག་གིར་，梵文天城體：mama，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的）』的執著，首先，通過積累生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）之前行的兩種資糧來凈化。 其次，關於所依和能依，首先，通過觀想具有基座的宮殿來凈化。其次，通過觀想本尊（藏文：ལྷ，梵文天城體：deva，梵文羅馬擬音：deva，漢語字面意思：天）的形象來凈化，其中，具有忿怒和貪慾形象的生起次第最為深奧，因為它能夠凈化煩惱三毒（藏文：ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་，梵文天城體：kleśa-tri-viṣa，梵文羅馬擬音：kleśa-tri-viṣa，漢語字面意思：煩惱三毒），以忿怒尊的形象安住能凈化嗔恨；與明妃（藏文：ཡུམ་，梵文天城體：prajñā，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）交合，安住在眷屬的中央能凈化貪慾；觀想具有相好（藏文：མཚན་དཔེ，梵文天城體：lakṣaṇa-anuvyañjana，梵文羅馬擬音：lakṣaṇa-anuvyañjana，漢語字面意思：相和好）的身體能凈化愚癡。正如《金剛帳續》（藏文：རྡོ་རྗེ་གུར་，梵文天城體：Vajrapañjara Tantra，梵文羅馬擬音：Vajrapañjara Tantra，漢語字面意思：金剛帳續）所說：『爲了調伏貪慾、嗔恨、愚癡，我慢、吝嗇之眾生，從自己的輪（藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：cakra，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）中，示現種種金剛之身。』 因此，第二種，對於將凡俗執著為殊勝本尊的分別念，通過圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་）來凈化。如續部所說：『通過生起次第瑜伽，瑜伽士觀想顯現，將顯現視為如夢，然後以顯現來對治無顯現。』 因此，以生起次第凈化平凡的分別念，以圓滿次第凈化將凡俗執著為殊勝本尊的分別念；以生起次第凈化生，以圓滿次第凈化死；此外，生起次第和圓滿次第各自都能凈化生、死以及顯現和空性等一切分別念，詳細內容將在後面闡述。 第二，關於所要獲得的果，即佛的色身（藏文：གཟུགས་སྐུ་，梵文天城體：rūpakāya，梵文羅馬擬音：rūpakāya，漢語字面意思：色身）和法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）兩種。首先，通過修習生起次第可以獲得色身，正如《金剛帳續》所說：『因此，壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城體：maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）被稱為輪，方便是安樂的集合，通過佛慢瑜伽，能迅速成就佛果。』又說：『導師具有三十二相，主尊具有八十隨好，這正是方便所要成就的。』 《金剛帳續》中還說：『有情修習方便的必要是證得一切佛陀的智慧。此有情是真實的，其三十二相和八十隨好莊嚴，如鏡般的智慧等。』 這段話表明，通過修習生起次第可以獲得色身，並且色身以相好莊嚴。此外，認為佛沒有身和智慧的邪見，認為色身是物質的邪見，認為獲得佛果不需要生起次第的邪見。
【English Translation】 Regarding the result, which is the clinging to 'I' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Roman transliteration: ātman, literal Chinese meaning: self) and 'mine' (Tibetan: བདག་གིར་, Sanskrit Devanagari: mama, Sanskrit Roman transliteration: mama, literal Chinese meaning: mine), firstly, purify by accumulating the two accumulations of the preliminary practices of the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་). Secondly, regarding the container and its contents, firstly, purify by visualizing the palace with its base. Secondly, purify by visualizing the form of the deity (Tibetan: ལྷ, Sanskrit Devanagari: deva, Sanskrit Roman transliteration: deva, literal Chinese meaning: god), among which, the generation stage with the form of wrath and desire is the most profound, because it can purify the three poisons of afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: kleśa-tri-viṣa, Sanskrit Roman transliteration: kleśa-tri-viṣa, literal Chinese meaning: three poisons of afflictions), abiding in the form of a wrathful deity purifies hatred; uniting with the consort (Tibetan: ཡུམ་, Sanskrit Devanagari: prajñā, Sanskrit Roman transliteration: prajñā, literal Chinese meaning: wisdom), abiding in the center of the retinue purifies desire; visualizing the body adorned with marks and signs (Tibetan: མཚན་དཔེ, Sanskrit Devanagari: lakṣaṇa-anuvyañjana, Sanskrit Roman transliteration: lakṣaṇa-anuvyañjana, literal Chinese meaning: marks and signs) purifies ignorance. As the Vajrapañjara Tantra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གུར་, Sanskrit Devanagari: Vajrapañjara Tantra, Sanskrit Roman transliteration: Vajrapañjara Tantra, literal Chinese meaning: Vajrapañjara Tantra) says: 'To subdue beings of desire, hatred, ignorance, pride, and miserliness, from one's own wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་, Sanskrit Devanagari: cakra, Sanskrit Roman transliteration: cakra, literal Chinese meaning: wheel), manifest various Vajra forms.' Therefore, the second type, the conceptual thought of clinging to the ordinary as a superior deity, is purified by the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་). As the tantra says: 'Through the yoga of the generation stage, the ascetic contemplates appearances, treats appearances as dreams, and then uses appearances to counteract non-appearances.' Therefore, the ordinary conceptual thoughts are purified by the generation stage, and the conceptual thoughts of clinging to the ordinary as a superior deity are purified by the completion stage; birth is purified by the generation stage, and death is purified by the completion stage; furthermore, each of the generation and completion stages can purify birth, death, and all conceptual thoughts such as appearance and emptiness, but the details will be explained later. Secondly, regarding the fruit to be obtained, which are the Buddha's form body (Tibetan: གཟུགས་སྐུ་, Sanskrit Devanagari: rūpakāya, Sanskrit Roman transliteration: rūpakāya, literal Chinese meaning: form body) and dharma body (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit Devanagari: dharmakāya, Sanskrit Roman transliteration: dharmakāya, literal Chinese meaning: dharma body). Firstly, the form body is obtained by practicing the generation stage, as the Vajrapañjara Tantra says: 'Therefore, the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit Devanagari: maṇḍala, Sanskrit Roman transliteration: maṇḍala, literal Chinese meaning: mandala) is called a wheel, and the means is the collection of bliss. Through the yoga of Buddha-pride, Buddhahood is quickly accomplished.' It also says: 'The teacher has thirty-two marks, and the main deity has eighty minor marks, which is what is to be accomplished by the means.' The Vajrapañjara Tantra also says: 'The necessity of sentient beings practicing the means is to attain the wisdom of all Buddhas. This sentient being is real, adorned with thirty-two marks and eighty minor marks, such as mirror-like wisdom.' This passage shows that the form body is obtained by practicing the generation stage, and that the form body is adorned with marks and signs. Furthermore, the wrong view that the Buddha has no body and wisdom, the wrong view that the form body is material, and the wrong view that the generation stage is not necessary to attain Buddhahood.
ྣམས་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་བྱོན་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱོན་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བའི་རིམ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ། ཚོགས་བསགས་གཉིས་ནི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ པ་དང་མཚུངས་ལ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་མཆོད་པའི་བར་སྦྱིན་པ། བདུན་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བཟོད་པ། དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་བཞིར་ནན་ཏན་ཏུ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས། དེ་རྣམས་ཐུན་བཞིར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན། གོང་དུ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཟུང་བ་དང་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། 14-68 ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྣོད་འོག་མིན་ཏུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷའི་ཚོགས་གྲུབ་པ་ནི་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ། དབང་བསྐུར་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐིག་ ལེར་གནས་པ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ་ནི། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལས། ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ གྱིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་ལེགས་སྐྱེས་མས་འོ་ཐུག་དྲངས་པ་གསོལ་བ། མཆོད་བསྟོད་ནི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བ། བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དངོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ པ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-69 གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱོན་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བའི་རིམ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཞིབ་པར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ཆོས་སྐུ་ནི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་ ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གང
【現代漢語翻譯】 這些（罪障）由此得以清除。如此這般生起次第的道路，與一切智者導師的示現方式相符，即與勝者成佛和佛法相合；與導師黑汝迦（Heruka）的示現方式相符，即將所凈化的輪迴次第與凈化的方式相結合。這兩種方式中： 第一種是：在修法之初進行皈依和發心，這與最初發起無上菩提心相同。積累二資糧相當於中間在無數劫中積累資糧。略微區分積累二資糧，從迎請福田到供養之間是佈施；通過七支供養的方式發心和受持五部律儀是持戒；以四無量心是忍辱；對這些在四個時段精進修持是精進；在四個時段一心專注修持是禪定；之前發起勝義菩提心，並安住于空性的咒語意義中是智慧。通過六度波羅蜜多在無數劫中積累資糧。 觀修守護輪相當於傍晚降伏魔眾；生起宮殿相當於將不清凈的器世間加持為色究竟天，並通過五現證圓滿天眾相當於黎明現證成佛；灌頂相當於冊封為三界法王；果位金剛持安住于明點，被四天女的歌聲喚醒相當於宣說甚深寂滅離戲等法后，佛陀示現不說法而安住，之後梵天頂髻者獻上千輻金輪，祈請轉法輪而應允； 享用甘露相當於吉祥女供養乳粥；供養讚頌相當於梵天和帝釋天等諸天供養讚頌；唸誦相當於真實轉法輪；將壇城收攝於光明中安住相當於示現涅槃之相；從光明中起身為本尊身，行持事業相當於以事業利生直至輪迴未空，具有相同的道理。 第二種是：與導師黑汝迦（Heruka）的示現方式相符，即將所凈化的輪迴次第與凈化的方式相結合。詳細內容將在下文闡述。第二個果位法身是通過修習圓滿次第獲得的。如《金剛帳續》所說：『法界是光明，』
【English Translation】 These (defilements) are thus cleared away. This path of the generation stage, in accordance with the way of appearance of the all-knowing teacher, is to combine the Victorious One's attainment of Buddhahood and the Dharma; in accordance with the way of appearance of the teacher Heruka, is to combine the order of purification of samsara with the way of purification. Of these two ways: The first is: at the beginning of the practice, taking refuge and generating bodhicitta, which is the same as initially generating the supreme bodhicitta. Accumulating the two accumulations is equivalent to accumulating accumulations in countless eons in the middle. Slightly distinguishing the accumulation of the two accumulations, from inviting the field of merit to offering is generosity; generating bodhicitta through the seven-branch offering and upholding the vows of the five families is morality; with the four immeasurables is patience; diligently practicing these in four sessions is diligence; single-mindedly practicing these in four sessions is meditation; previously generating the ultimate bodhicitta and abiding in the meaning of the mantra of emptiness is wisdom. Accumulating accumulations in countless eons through the six perfections. Meditating on the protective wheel is equivalent to subduing the demons in the evening; generating the palace is equivalent to blessing the impure vessel world as Akanishta, and perfecting the assembly of deities from the five manifest enlightenments is equivalent to manifestly attaining Buddhahood at dawn; empowerment is equivalent to enthroning as the king of Dharma in the three realms; the fruit Vajradhara abiding in the bindu, awakened by the songs of the four goddesses, is equivalent to, after proclaiming the profound, peaceful, free from elaboration, etc., the Buddha showing not to speak Dharma and abiding, then Brahma Tsukpukchen offering a golden wheel with a thousand spokes, requesting to turn the wheel of Dharma and being granted permission; Enjoying the nectar is equivalent to the auspicious woman offering milk porridge; offering praise is equivalent to Brahma and Indra, etc., offering praise; recitation is equivalent to actually turning the wheel of Dharma; dissolving the mandala into the state of clear light and abiding is equivalent to showing the aspect of nirvana; rising from the state of clear light as the deity body and performing activities is equivalent to benefiting limitless sentient beings with activities until samsara is empty, having the same principle. The second is: in accordance with the way of appearance of the teacher Heruka, is to combine the order of purification of samsara with the way of purification. The details will be explained below. The second fruit, the Dharmakaya, is obtained through practicing the completion stage. As the Vajra Tentra says: 'The Dharmadhatu is clear light,'
་ཞིག་བསྒོམས་པ་དེ་བས་ན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་ ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གསུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་རྫོགས་རིམ་དེ་ལྟར་བཟང་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་ པར་རྫོགས་རིམ་མི་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཞིན་རྫོགས་རིམ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། ། 14-70 བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་ མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། ལྔ་པ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་སྟེ་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་ཉིད་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དེ་སྦྱངས་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན་སྤྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ཡོད་དེ་ བུད་ཤིང་ལ་མེའི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་དེ་གསེར་བུམ་ལ་གསེར་གྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ། བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་གྱི་རིགས་སུ་བཏགས་པ་ ཡོད་དེ་རྒྱལ་པོས་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་དེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་གྲོང་པའི་རིགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། 14-71 དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་བྱའི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱངས་འབྲས་ལ་སྦྱང་གཞིའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་ དེ། སམྦུ་ཊི་ལས། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པ་
【現代漢語翻譯】 『比修習（任何事物）都殊勝，眾產生佛無別異。』又如《桑布扎續》中說：『自生之體性，即是勝妙法身。』又說：『分別念乃大無明，是墮入輪迴大海之因。若安住于無分別之禪定，則如虛空般無垢。』 第三，自性是所依與能依。如根本續中說：『圓滿次第之瑜伽，彼之樂即是大樂。圓滿次第無修持，生起次第何所求？』此意為若通過生起次第和圓滿次第的修習，能證得果位法身，那麼修持生起次第就毫無意義。雖然圓滿次第如此殊勝，但不依賴於生起次第，圓滿次第無法生起，譬如花與香，圓滿次第也必須依賴於生起次第。如《哎瑪菩提心》中說：『大菩薩以信心力而精進，從何處獲得身體之實有？無法言說其樂。以周遍與能周遍之方式，樂遍佈一切眾生。如香存在於花中，卻無法知曉花之實有。如是，因色等之無實有，無法證悟樂。』 第五，解脫之因有三：是種姓或因，以殊勝方便所攝持，以及是清凈自性。 第一，若問修習二次第為何是解脫之因，答曰：是有原因的。所凈之蘊、界、處等諸法，以及能凈之道二次第，這些都是清凈之果，如來藏之種姓或因。若稍作分析，一般而言，因可冠以果之名，如木柴可稱為火之種姓。果可冠以因之名，如金瓶可稱為金之種姓。所依可冠以能依之名，如國王派遣之使者可稱為國王之人。能依可冠以所依之名，如國王亦可稱為村莊之人。 同樣，能遍可稱為所遍之種姓，所遍可稱為能遍之種姓等等，有多種情況。凈果可冠以所凈之名。如《桑布扎續》中說：『焚燒木柴之理』
【English Translation】 'It is more excellent than meditating on [anything else], sentient beings become equal to the Buddhas.' Furthermore, from the Sambuti Tantra: 'The self-originated essence itself is renowned as the Dharmakaya.' And: 'Discriminatory thought is the great ignorance; it causes one to fall into the ocean of samsara. If one abides in non-discriminatory samadhi, one becomes stainless like the sky.' Third, one's own essence is the support and the supported. As it is in the Root Tantra: 'This yoga of the Completion Stage, its bliss is called Great Bliss. There is no meditation in the Completion Stage; what need is there for the Generation Stage?' If one thinks that it is pointless to meditate on the Generation Stage since one purifies through the Generation and Completion Stages and attains the Dharmakaya as the result, even though the Completion Stage is so good, the Completion Stage does not arise without relying on the Generation Stage, just as with a flower and its scent, the Completion Stage must also rely on the Generation Stage. As it says in Ema Bodhicitta: 'Great Bodhisattva, intensely devoted through the power of faith, from where does the non-substantiality of the body come? One cannot speak of the bliss. Through the manner of pervading and being pervaded, bliss itself pervades beings. Just as scent abides in a flower, one cannot know the non-substantiality of the flower. Likewise, through the non-substantiality of form and so forth, bliss itself cannot be perceived.' Fifth, there are three reasons for liberation: being of the lineage or cause, being seized by a special method, and being of the nature of purity itself. First, if one wonders what the reason is that one is liberated by meditating on the two stages of the path, there is a reason: the objects to be purified, the aggregates, elements, sense bases, and so forth, and the two stages of the path that purify them, are the lineage or cause of the thus-gone one, the result of purification. To explain that a little more, generally, a cause is named after its result, like firewood being considered the lineage of fire. A result is named after its cause, like a golden vase being considered the lineage of gold. A dependent is named after its support, like a messenger sent by a king being named the king's person. A support is named after its dependent, like the king himself being named the lineage of the village. Likewise, the pervaded is considered the lineage of the pervader, and the pervader is considered the lineage of the pervaded, and so forth, there are various ways. The result of purification is named after the object to be purified. As it says in the Sambuti Tantra: 'The reason for burning firewood'
ཡི། །དགེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་ལ་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐུབ་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྨོངས། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ནི་རིགས་བདག་ཡིན་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མགོན་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་མི་སླུ་བའམ་མི་འདའ་བས་ན་རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་ དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། རིགས་དང་། རིགས་བདག་ཏུ་འཇོག་པ་ དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ལ་གཟུགས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡོད། སྐབས་འདིར་རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། 14-72 རིགས་དང་རིགས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་དུ་དབྱེ་ བ་ལ་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། རང་བཞིན་གསལ་དང་སྟོང་པ་ ཟུང་འཇུག་ལས། །ཉོན་མོངས་རླུང་དང་ཡི་གེ་རྩ་དང་ཁམས། །ནད་གདོན་རགས་པ་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་གསུམ་ཚན་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞིར་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། སྦྱོང་བྱེད་དབང་ལམ་ལྟ་གྲུབ་བཞི། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་རྣམས་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔར་དབྱེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལྔ་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལ་ སོགས་པའོ། །དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ན། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱར་དབྱེ་ན། དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། ། 14-73 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བ
【現代漢語翻譯】 ཡི། །(yi) 因此。དགེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །(dges pa'i rgyal ba gar mkhan mchog) 令人愉悅的舞王勝利者！ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། (zhes gsungs pa'i phyir) 因為這樣說過。因此，有將凈化之基命名為凈化之果的情況。རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། (rdo rje gur las) 在《金剛帳續》中說：ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྨོངས། །(thub pa rnam par snang mdzad rmongs) 能仁佛（釋迦牟尼）即是愚癡（無明），རྣམ་པར་སྣང་མཛད། （梵文：Vairocana，梵文羅馬轉寫：vairocanā，漢語字面意思：毗盧遮那佛）ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །(zhe sdang 'dren pa mi bskyod pa) 嗔恨的引導者是不動佛，མི་བསྐྱོད་པ། （梵文：Akshobhya，梵文羅馬轉寫：akṣobhya，漢語字面意思：不動佛）。ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། (zhes gsungs pa'i phyir) 因為這樣說過。因此，誰是完全持有者，誰就是種姓之主；誰被完全持有，誰就是種姓。རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། (rgyud rdo rje rtse mo las) 在《金剛頂續》中說：མགོན་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །(mgon des yongs su bzung bas na) 因為怙主完全持有，དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(de yi rigs kyi dkyil 'khor ro) 那就是他的種姓壇城。ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(zhes gsungs pa'i phyir ro) 因為這樣說過。因此，不互相欺騙或不超越，就是種姓和種姓之主的意義。將此與基礎、道路、結果三者結合起來稍作解釋：凈化之基，蘊、處、界等諸法，可以被安立為法性、自性、種姓和種姓之主；凈化之道，二次第可以被安立為種姓和種姓之主；凈化之果，色身和法身可以被安立為種姓和種姓之主。在此，稍作解釋種姓和種姓之主的區別。 14-72 如果將所有種姓和種姓之主歸納起來，則會彙集為一個種姓，如根本續中所說：སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །(sems ni chen po gcig nyid las) 心即是大一，ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及，ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །(thugs kyi bdag po rigs gcig nyid) 意之主也是一個種姓。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes gsungs pa lta bu'o) 就像這樣。分為三種，從凈化之基的角度來說，如其中所說：འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །('dod chags zhe sdang gti mug gis) 貪慾、嗔恨、愚癡，དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །(de rjes rnam pa gsum du 'gyur) 隨後轉變為三種。ཞེས་པས་མཚོན་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། (zhes pas mtshon nas rje btsun rin po ches) 以此為例，至尊仁波切說：རང་བཞིན་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ལས། །(rang bzhin gsal dang stong pa zung 'jug las) 從自性光明和空性雙運中，ཉོན་མོངས་རླུང་དང་ཡི་གེ་རྩ་དང་ཁམས། །(nyon mongs rlung dang yi ge rtsa dang khams) 煩惱、風、字、脈和界，ནད་གདོན་རགས་པ་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །(nad gdon rags pa re re'ang gsum gsum ste) 疾病、邪魔，每一個粗大的現象也都是三重的。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་གསུམ་ཚན་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །(zhes gsungs pa ltar sbyang gzhi gsum tshan dgu la sogs pa rnams so) 如是所說，凈化之基有三組九個等等。從凈化之道的角度來說，如根本續中所說：སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །(sku gsung thugs kyi dbye ba yis) 以身語意之分，ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །(phyi nas rnam pa gsum du 'gyur) 從外在轉變為三種。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །(zhes gsungs pa ltar ro) 如是所說。分為四種，凈化之基是所依的四個壇城，凈化之道是灌頂、道、見、修四者，凈化之果是四身，如所說：སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sku dang gsung dang thugs kyi snying po zhes gsungs pa lta bu'o) 身、語、意之精華。分為五種，如所說：ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །(phung po lnga dang 'byung ba lnga) 五蘊和五大。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལྔ་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །(zhes gsungs pa ltar sbyang gzhi lnga tshan bco lnga la sogs pa'o) 如是所說，凈化之基有五組十五個等等。分為六種，如所說：རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །(rigs ni rnam pa drug brjod cing) 種姓被說成是六種，ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及，མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །(mi bskyod rnam snang rin chen 'byung) 不動佛、毗盧遮那佛、寶生佛，དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །(dpag med phrag dog rdo rje sems) 無量光佛、嫉妒、金剛薩埵。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes gsungs pa lta bu'o) 就像這樣。分為八種，དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །(de rnams rigs la rigs ni rnam pa brgyad) 它們是種姓，種姓有八種。 14-73 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། (zhes gsungs pa ltar sbyang gzhi rgyu'i rigs brgya) 如是所說，凈化之基有因的八種種姓，སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། (sbyong byed lam gyi rigs brgya) 凈化之道有道的八種種姓，སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱ་རྣམས་ཡོད་དོ། །(sbyangs pa 'bras bu'i rigs brgya rnams yod do) 凈化之果有果的八種種姓。གཞན་ཡང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བ(gzhan yang 'bum dang bye ba dang grangs med pa'i ba) 此外，還有十萬、百萬和無數的……
【English Translation】 Therefore. དགེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །(dges pa'i rgyal ba gar mkhan mchog) Victorious dancer who delights! ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། (zhes gsungs pa'i phyir) Because it is said. Therefore, there are cases where the basis of purification is named as the result of purification. རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། (rdo rje gur las) In the Vajra Tent Tantra, it says: ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྨོངས། །(thub pa rnam par snang mdzad rmongs) The capable one (Shakyamuni) is ignorance, རྣམ་པར་སྣང་མཛད། （梵文：Vairocana，梵文羅馬轉寫：vairocanā，Literal meaning: Vairocana）. ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །(zhe sdang 'dren pa mi bskyod pa) The leader of hatred is Akshobhya, མི་བསྐྱོད་པ། （梵文：Akshobhya，梵文羅馬轉寫：akṣobhya，Literal meaning: Akshobhya）. ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། (zhes gsungs pa'i phyir) Because it is said. Therefore, whoever is the complete holder is the lord of the family; whoever is completely held is the family. རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། (rgyud rdo rje rtse mo las) In the Vajra Peak Tantra, it says: མགོན་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །(mgon des yongs su bzung bas na) Because the protector completely holds, དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(de yi rigs kyi dkyil 'khor ro) That is the mandala of his family. ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(zhes gsungs pa'i phyir ro) Because it is said. Therefore, not deceiving each other or not transgressing is the meaning of family and lord of the family. Explaining this a little by combining it with the three: basis, path, and result: The basis of purification, the phenomena of aggregates, elements, sources, etc., can be established as dharma nature, essence, family, and lord of the family; the path of purification, the two stages can be established as family and lord of the family; the result of purification, the form body and dharma body can be established as family and lord of the family. Here, a little explanation of the difference between family and lord of the family: 14-72 If all families and lords of families are gathered together, they will gather into one family, as it says in the root tantra: སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །(sems ni chen po gcig nyid las) The mind is just one great, ཞེས་དང་། (zhes dang) and, ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །(thugs kyi bdag po rigs gcig nyid) The lord of mind is just one family. ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes gsungs pa lta bu'o) Like that. Divided into three, from the point of view of the basis of purification, as it says therein: འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །('dod chags zhe sdang gti mug gis) Desire, hatred, and ignorance, དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །(de rjes rnam pa gsum du 'gyur) Then transform into three forms. ཞེས་པས་མཚོན་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། (zhes pas mtshon nas rje btsun rin po ches) As exemplified by this, Jetsun Rinpoche said: རང་བཞིན་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ལས། །(rang bzhin gsal dang stong pa zung 'jug las) From the union of self-luminous and emptiness, ཉོན་མོངས་རླུང་དང་ཡི་གེ་རྩ་དང་ཁམས། །(nyon mongs rlung dang yi ge rtsa dang khams) Afflictions, winds, letters, channels, and elements, ནད་གདོན་རགས་པ་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །(nad gdon rags pa re re'ang gsum gsum ste) Each gross disease and demon is also threefold. ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་གསུམ་ཚན་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །(zhes gsungs pa ltar sbyang gzhi gsum tshan dgu la sogs pa rnams so) As it is said, the basis of purification has three sets of nine, etc. From the point of view of the path of purification, as it says in the root tantra: སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །(sku gsung thugs kyi dbye ba yis) By the division of body, speech, and mind, ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །(phyi nas rnam pa gsum du 'gyur) From the outside, it transforms into three forms. ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །(zhes gsungs pa ltar ro) As it is said. Divided into four, the basis of purification is the four mandalas of support, the path of purification is the four empowerments, paths, views, and practices, and the result of purification is the four bodies, as it is said: སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sku dang gsung dang thugs kyi snying po zhes gsungs pa lta bu'o) The essence of body, speech, and mind. Divided into five, as it is said: ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །(phung po lnga dang 'byung ba lnga) The five aggregates and the five elements. ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལྔ་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །(zhes gsungs pa ltar sbyang gzhi lnga tshan bco lnga la sogs pa'o) As it is said, the basis of purification has five sets of fifteen, etc. Divided into six, as it is said: རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །(rigs ni rnam pa drug brjod cing) The family is said to be of six types, ཞེས་དང་། (zhes dang) and, མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །(mi bskyod rnam snang rin chen 'byung) Akshobhya, Vairocana, Ratnasambhava, དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །(dpag med phrag dog rdo rje sems) Amitabha, jealousy, Vajrasattva. ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes gsungs pa lta bu'o) Like that. Divided into eight, དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །(de rnams rigs la rigs ni rnam pa brgyad) These are families, and the families are of eight types. 14-73 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། (zhes gsungs pa ltar sbyang gzhi rgyu'i rigs brgya) As it is said, the basis of purification has eight families of cause, སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། (sbyong byed lam gyi rigs brgya) the path of purification has eight families of path, སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱ་རྣམས་ཡོད་དོ། །(sbyangs pa 'bras bu'i rigs brgya rnams yod do) and the result of purification has eight families of result. གཞན་ཡང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བ(gzhan yang 'bum dang bye ba dang grangs med pa'i ba) Furthermore, there are hundreds of thousands, millions, and countless...
ར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འོས་མ་འདས་ཤིང་། སྦྱངས་འབྲས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྦྱང་གཞི་དེ་དག་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལའང་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ནི། འོ་ན་སྦྱངས་འབྲས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་ ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དག་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་སྤྱད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། 14-74 འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་ པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྡོམ་གསུམ་ ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་ ཐབས་མཁས་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་མཁས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་མཁས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐབས་མཁས་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་མཁས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཀུན་གང་དང་གང་སྣང་བ། །གཙོ་དེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཞེས་དང་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡུམ་བཞི། དབང་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡུལ་རྣམས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། 14-75 མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ས་ནི་ས
【現代漢語翻譯】 例如，經中說：『對於這些，還有成千上萬的大種姓，數不清的種姓。』 如此，所要凈化的五蘊（梵文：pañca-skandha，五種聚合，構成個體存在的要素）和五煩惱等等，是如來（梵文：Tathāgata，佛的稱號之一，意為『如實而來者』）的種姓或原因，理由是：依靠以凈化的道來凈化這些所要凈化的事物，才能獲得凈化的結果，如五種智慧等等。獲得這些凈化的結果，必須依賴於這些所要凈化的事物。』一切秘密經中說：『原因中包含結果的種子，結果中也包含原因的種子。否則，即使經過無數劫，也無法解脫。』 第二，以特殊方便攝持而得以解脫是合理的。如果獲得這些凈化的結果，必須依賴於這些所要凈化的事物，那麼所有眾生豈不是會毫不費力地解脫嗎？因為這些眾生自性中就具有這些所要凈化的事物。答：不會有這種過失。如果煩惱沒有被特殊方便攝持，而是任其發展，就會成為束縛的原因。如果被這種特殊方便攝持，就會成為解脫的原因。如根本續中說：『眾生無盡的業，以何種方式束縛，若以方便攝持，則同樣能從輪迴的束縛中解脫。』 這種特殊方便有兩種：成熟的灌頂（梵文：abhiṣeka）之方便和解脫的道之方便。前者如三戒經中說：『在五蘊、十二處（梵文：āyatana，感覺器官和感覺對像）和十八界（梵文：dhātu，構成經驗世界的元素）中，播下成佛的種子，今生就能成佛，這方便就叫做灌頂。』 第二種是解脫道之方便，又分為兩種：生起次第（梵文：utpattikrama）之方便和圓滿次第（梵文：niṣpannakrama）之方便。第一種又分為觀想本尊之方便和觀想各個本尊之方便。第一種是觀想一切顯現都是自己的本尊。如經中說：『無論顯現何物，主尊即是自己的本尊。』以及『通過與自己的本尊結合，我將供養自己和他人。』 第二種，按照父續（藏文：pha rgyud）的觀點，是將五蘊觀想為五部佛，將四大觀想為四位佛母，將諸根觀想為菩薩，將對境觀想為六位天女。如金剛鬘經中說：『總之，五蘊即是五部佛，也就是一切如來。金剛的生處也是菩薩的壇城。』
【English Translation】 For example, it is said in the scriptures: 'For these, there are also hundreds of thousands of great lineages, and countless lineages.' Thus, the five skandhas (Sanskrit: pañca-skandha, the five aggregates that constitute individual existence) and the five afflictions, etc., which are to be purified, are the Tathāgata's (Sanskrit: Tathāgata, one of the titles of the Buddha, meaning 'one who comes as is') lineage or cause, because: relying on purifying these things to be purified with the path of purification, one can obtain the results of purification, such as the five wisdoms, etc. Obtaining these purified results must depend on these things to be purified.' It is said in the All Secrets Sutra: 'The cause contains the seed of the result, and the result also contains the seed of the cause. Otherwise, even after countless kalpas, one will not be liberated.' Second, it is reasonable to be liberated by being seized by special means. If obtaining these purified results must depend on these things to be purified, wouldn't all sentient beings be liberated effortlessly? Because these sentient beings inherently possess these things to be purified. Answer: There will be no such fault. If afflictions are not seized by special means, but are allowed to develop freely, they will become the cause of bondage. If they are seized by this special means, they will become the cause of liberation. As it is said in the Root Tantra: 'The endless karma of sentient beings, by whatever means it is bound, if seized by means, it can also be liberated from the bondage of samsara.' This special means has two types: the special means of ripening empowerment (Sanskrit: abhiṣeka) and the special means of the path of liberation. The former is as stated in the Three Vows Sutra: 'In the five skandhas, the twelve ayatanas (Sanskrit: āyatana, sense organs and sense objects), and the eighteen dhatus (Sanskrit: dhātu, elements that constitute the world of experience), planting the seeds of Buddhahood, one can become a Buddha in this life, this means is called empowerment.' The second is the skillful means of the path of liberation, which is divided into two types: the skillful means of the generation stage (Sanskrit: utpattikrama) and the skillful means of the completion stage (Sanskrit: niṣpannakrama). The first is further divided into the skillful means of visualizing the chosen deity and the skillful means of visualizing each deity. The first is to visualize all appearances as one's own chosen deity. As it is said in the scriptures: 'Whatever appears, the main deity is one's own chosen deity.' And 'By uniting with my chosen deity, I will offer to myself and others.' The second, according to the Father Tantra (Tibetan: pha rgyud) perspective, is to visualize the five skandhas as the five Buddha families, the four elements as the four mothers, the faculties as Bodhisattvas, and the objects as the six goddesses. As it is said in the Vajra Garland Tantra: 'In short, the five skandhas are the five Buddhas, which are all the Tathagatas. The Vajra birthplaces are also the mandala of Bodhisattvas.'
ྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་ མ་ཀི །དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་བཞི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ས་ནི་པུཀྐ་སི་རུ་བཤད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་གཽ་རིར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་རྣམས་གང་དང་གང་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཡི། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ དུ་ལྟ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ། །རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས། །སྔགས་པས་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 14-76 འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ཚུལ་ལ་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ། བཟློག་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ། སྦམ་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ། བསྣན་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་བཞི་ལས་དང་པོ་ གནས་པའི་དུག་གིས་གཡོ་བའི་དུག་འཇོམས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་ བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གི་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་མོན་སྲན་གྱི་བཟའ་བས་སེལ་བ་ལྟར། ཐ་མལ་གྱི་ སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར། དག་གསལ་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་ལྡེའུ་ཡི་བཟའ་བ་བྱིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་ནི། རྣ་བར་ཆུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཞུགས་པ་ལ་ཆུ་མང་པོ་བླུགས་ནས་འགུགས་པ་ལྟར། ཐ་མལ་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མེས་ཚིག་པ་མེ་ལ་བདུག་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 14-77 ཇི་ལྟར་ཚད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལམ་དེ་དག་སྤང་བྱ་དང་འགལ་བས་གྲོལ་ལམ་མི་འགལ་བས་གྲོལ་སྙམ་ན་སྤང་བྱ་
【現代漢語翻譯】 『眼』（ྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།）是指水界（ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་），即瑪瑪吉（མཱ་མ་ཀི，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思）; 白度母和綠度母（དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།）被認為是火和風的化身（མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།）。』因此，瑜伽母續（རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་）中，五蘊被觀想為五位瑜伽母，如『色蘊即金剛母（གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ།）』等。四大被認為是四位方位女神，如『地為布嘎西（ས་ནི་པུཀྐ་སི་རུ་བཤད།）』等。十二處被認為是六位金剛母，如『眼為癡金剛母（མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཅེས་གསུངས་སོ།）』。六境被認為是六位女神，如『色為高里（གཟུགས་ལ་གཽ་རིར་རབ་ཏུ་གྲགས།）』。 第二，圓滿次第的方便是，將一切顯現轉化為大樂的智慧來修持。如根本續（རྩ་རྒྱུད་）所說：『下等、中等和上等（དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་།），以及其他任何事物（གཞན་རྣམས་གང་དང་གང་རྣམས་དང་།），都應視為平等（རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཡི། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ།）。』又如《密集金剛》（གསང་བ་འདུས་པ་）所說：『通過方便和智慧產生的（ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ།），圓滿結合的瑜伽（རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།），咒師應凈化五蘊、十二處和十八界（ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས། །སྔགས་པས་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ།）。』 14-76 像這樣，以特殊方便攝持的方式有四種：相似對治、相反對治、膨脹對治和增加對治。第一種，就像用存在於原處的毒來摧毀因毒而引起的騷動一樣，通過生起次第的瑜伽來摧毀平凡的分別念。如根本續（རྩ་རྒྱུད་）所說：『任何毒藥的碎片（དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས།），都能使眾生死亡（སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར།），認識到毒藥的本質（དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས།），就能穿透毒藥的毒性（དུག་གི་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད།）。』 第二種，就像用門司豆（མོན་སྲན་）的食物來治療風病一樣，爲了對治將平凡的器情世界執著為真實，修持清凈明亮的本尊及其壇城。如經文所說：『如果被風所困擾（ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ།），應給予門司豆的食物（མོན་སྲན་ལྡེའུ་ཡི་བཟའ་བ་བྱིན།）。』 第三種，就像耳朵里進入少量水時，倒入大量水來引出一樣，爲了對治平凡的單面雙臂形象，修持八面十六臂的本尊等。如經文所說：『如果水進入耳朵（ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ།），應以其他水引出（ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ།）。』 第四種，就像用火來熏燒被火燒傷的地方一樣，爲了對治平凡的貪慾，修持具有三種認知的金剛貪。如經文所說： 14-77 『就像被熱灼傷一樣（ཇི་ལྟར་ཚད་པས་ཚིག་པ་ཡང་།），也應以火來燃燒（མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ།）。』那麼，這些道是由於與應斷除的事物相違而解脫，還是不相違而解脫呢？
【English Translation】 'Eye' (ྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།) refers to the water element (ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་), which is Māmaki (མཱ་མ་ཀི, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). White Tārā and Green Tārā (དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།) are known as the embodiments of fire and wind (མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།).' Therefore, in the Yoginī Tantra (རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་), the five skandhas are meditated upon as five Yoginīs, such as 'The form skandha is Vajra Mother (གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ།),' etc. The four elements are considered the four directional goddesses, such as 'Earth is Pukkasi (ས་ནི་པུཀྐ་སི་རུ་བཤད།),' etc. The twelve sources are considered the six Vajra Mothers, such as 'The eye is the Vajra Mother of delusion (མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཅེས་གསུངས་སོ།).' The six objects are considered the six goddesses, such as 'Form is known as Gaurī (གཟུགས་ལ་གཽ་རིར་རབ་ཏུ་གྲགས།).' Second, the skillful means of the Completion Stage is to transform all appearances into the wisdom of great bliss and meditate on them. As the Root Tantra (རྩ་རྒྱུད་) says: 'The inferior, the intermediate, and the superior (དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་།), and whatever else there may be (གཞན་རྣམས་གང་དང་གང་རྣམས་དང་།), should all be seen as equal (རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཡི། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ།).' Also, as the Guhyasamāja (གསང་བ་འདུས་པ་) says: 'Through the yoga of perfect union (རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།) arising from skillful means and wisdom (ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ།), the mantra practitioner should purify the skandhas, dhātus, and āyatanas (ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས། །སྔགས་པས་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ།).' 14-76 In this way, there are four ways of being seized by special skillful means: similar antidote, opposite antidote, expansion antidote, and addition antidote. The first is like destroying the agitation caused by poison with the poison that is already present, destroying ordinary conceptual thoughts through the yoga of the Generation Stage. As the Root Tantra (རྩ་རྒྱུད་) says: 'Any fragment of poison (དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས།) can cause beings to die (སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར།), knowing the essence of poison (དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས།) pierces the poison of poison (དུག་གི་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད།).' The second is like curing wind disease with the food of Munsri beans (མོན་སྲན་), to counteract the clinging to the appearance of the ordinary vessel and contents world as real, meditating on the pure and clear deity and its mandala. As the text says: 'If one is afflicted by wind (ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ།), give the food of Munsri beans (མོན་སྲན་ལྡེའུ་ཡི་བཟའ་བ་བྱིན།).' The third is like pouring a lot of water to draw out a small amount of water that has entered the ear, to counteract the ordinary single-faced, two-armed form, meditating on the eight-faced, sixteen-armed deity, etc. As the text says: 'If water enters the ear (ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ།), it should be drawn out with other water (ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ།).' The fourth is like cauterizing a burn with fire, to counteract ordinary desire, meditating on the vajra desire with three kinds of awareness. As the text says: 14-77 'Just as being burned by heat (ཇི་ལྟར་ཚད་པས་ཚིག་པ་ཡང་།), it should also be burned by fire (མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ།).' So, are these paths liberated because they contradict what should be abandoned, or are they liberated because they do not contradict?
དེ་དག་དང་ དངོས་སུ་མི་འགལ་ལ། རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་ནས་འགལ་བས་གྲོལ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྦྱང་གཞི་ཕུང་ པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟིན་ཀྱང་སྦྱངས་འབྲས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། སོལ་བ་ཇི་ལྟར་བརྡར་ཀྱང་དཀར་པོ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཁྱེད་བདེན་མོད་ཀྱི། སྦྱང་གཞི་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སོལ་བ་ལ་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལྟར་སྦྱང་དུ་མི་ རུང་བ་ནི་མ་ཡིན། དེས་མཚོན་པས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་ལམ་ལྟར་སྦྱང་བ་མིན། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ལུས་ ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་ལྟར་སླར་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ཏེ། 14-78 རྩ་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག ། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟེན་མེད་དམ་སྙམ་ན། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་མདངས་འགག་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ དུ་སྣང་བ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ནས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་ བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ ཏེ། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སེམས་སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ། 14-79 དངོས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རིག་པས་བསྒྲུབ་པ། ཡང་དག་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ གང
【現代漢語翻譯】 難道這些不是直接矛盾嗎？至尊者說，通過原因和條件上的矛盾才能解脫。第三個解脫的原因是具有二種清凈的自性。有些人說：『無論通過什麼方法來掌握所凈化的五蘊和五煩惱等，都不可能轉化為凈化的結果。就像無論怎樣研磨煤炭，都不會出現白色一樣。』 如果所凈化的這些事物如其顯現般真實存在，那麼你的說法就是正確的。但是，所有這些所凈化的事物本質上是清凈的。就像煤炭沒有產生白色的能力一樣，它們不是不能被凈化的。這表明，凈化的道路上的所有法，本質上是清凈的，因此不像外道那樣進行凈化。凈化的結果的法，本質上也是清凈的，因此不像洗去身體的污垢一樣會再次返回。 這樣，基、道、果的所有法都存在於三種清凈的自性中。在原因和條件的情況下，顯現的蘊、界、處的所有法，從一開始就沒有產生，這就是如是的清凈。根本續部中說：『必須說一切事物的清凈是如是。』又說：『五蘊和五根，六處和五大，本質上是完全清凈的。』 那麼，如果沒有自性，是否意味著沒有所依呢？並非沒有，僅僅是顯現為無礙的光彩，顯現為眾生身體、面容和手足的形態，這就是各個本尊的清凈。正如經中所說：『從外部來說，各個不同的本尊被宣說。』顯現為面容和手足的形態，與沒有自性矛盾嗎？並不矛盾。顯現為面容和手足的形態，也與所有戲論的邊際分離，這就是自證的清凈。正如經中所說：『自證的自性是清凈的，清凈不是由其他解脫。』 這樣，如果能夠很好地認識所凈化的事物和凈化的方法，那麼基、道、果三者，以及所有僅僅是心識顯現的法，都依賴於僅僅是心識顯現的認知。正如根本慧論中所說：『對於誰來說空性是可能的，對於他來說一切都是可能的。』爲了實現這一點，需要通過可信的量論來證明。 通過事物力量的邏輯來證明，通過真實的咒語的口訣來證明。首先是，金剛帳續中說：『從珍貴的心中流出的佛陀是不存在的。』
【English Translation】 Are these not directly contradictory? The venerable one said that liberation is achieved through contradictions in causes and conditions. The third reason for liberation is that it is the nature of two kinds of purity. Some say: 'No matter how one grasps the objects to be purified, such as the five skandhas and the five afflictions, with methods, it is impossible to transform them into the result of purification. Just as no matter how much one grinds charcoal, whiteness will not appear.' If those objects to be purified were truly established as they appear, then your statement would be true. However, all those objects to be purified are naturally pure. Just as charcoal does not have the ability to produce whiteness, they are not incapable of being purified. This indicates that all the dharmas on the path of purification are naturally pure, so they are not purified like the paths of the non-Buddhists. The dharmas of the result of purification are also naturally pure, so they will not revert like washing away dirt from the body. Thus, all the dharmas of the ground, path, and result abide in the nature of the three purities. In the case of causes and conditions, all the dharmas of the appearing skandhas, elements, and sense bases are unborn from the beginning, which is the purity of suchness. The Root Tantra says: 'It must be said that the purity of all things is suchness.' And: 'The five skandhas and the five faculties, the six sense bases and the five great elements, are naturally completely pure.' Then, if there is no inherent existence, does it mean there is no basis? It is not that there is none. It is merely appearing as unobstructed radiance, appearing as the forms of the bodies, faces, and hands of sentient beings, which is the purity of each deity. As it says in the same text: 'From the outside, the various distinctions of the deities are spoken of.' Does appearing as the forms of faces and hands contradict the absence of inherent existence? It does not contradict. Appearing as the forms of faces and hands is also separated from all extremes of elaboration, which is the purity of self-awareness. As it says: 'The nature of self-awareness is purity itself; purity is not liberated by another.' Thus, if one can well recognize the objects to be purified and the methods of purification, then the three, ground, path, and result, and all dharmas that are merely appearances of mind, depend on the cognition that they are merely appearances of mind. As it says in the Root Wisdom: 'For whom emptiness is possible, for him everything is possible.' To accomplish this, it needs to be proven by a reliable standard of evidence. Proving through the logic of the power of things, proving through the oral instructions of authentic mantras. The first is, the Vajra Tent Tantra says: 'Buddhas that have turned away from the precious mind do not exist.'
་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཏགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ པ་ཉིད་ནི། །གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན། སྣང་ཙམ་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ནང་གི་རྩ་ཡིག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སེམས་སྣང་ཙམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་གྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྣང་ཙམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 14-80 སྦྱང་གཞི་དག་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དག་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གནས་ཏེ། ཐོག་མར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། རྣམ་པ་གཟུགས་ ཅན་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ ལས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ། རང་རིག་པའི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དག་པ་དེ་མ་དག་པ་ཞིག་དག་པར་བྱེད་དམ། དག་ཟིན་ པ་ཞིག་དག་པར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་སྦྱང་དུ་མི་རུང་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་མ་དག་པ་ཞིག་དག་ པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པའམ་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 14-81 དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་དྲི་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ཕྱིས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་རྗེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ན་སྦྱང་དུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། གསེར་ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་གཡའ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་
【現代漢語翻譯】 『無漏』。所有識的體性，沒有絲毫是外在的。正如《桑布扎續》所說：『內外自性的一切，都稱為心。除了心之外，沒有其他存在。』 第二點，龍樹菩薩在《菩提心釋》中說：『事物雖一，然心各異，故認為義未成。』這就是其含義。 第三點，如根本續部所說：『如外一般內，總持之性善分別。』正如外在所顯現的一切，都完整地存在於內在金剛身中，以脈和字的形式存在。所有這些都以習氣的形式存在於秘密的心性之上，因此內在的脈字，依賴於氣和心的結合，從而在外在顯現出輪迴和涅槃的各種現象。因此，通過將心顯現的一切作為所凈化的對境，以心顯現的一切作為凈化的方法，來凈化心顯現的一切，從而使心顯現的垢染及其習氣得以清除，使自心安住于本智的體性之中。 14-80 如同所凈化的對境安住於三清凈之中，凈化的方法之法也安住於三清凈之中。首先，證悟的見地是如是性的清凈；將有相之物凈化的生起次第是諸佛的清凈；將這一切證悟為自心之幻化的方便道圓滿次第是自證智的清凈。因此，通過修持凈化的方法之三清凈，從而獲得凈化的結果——三身。如是性的清凈達到究竟，從而成就法身；諸佛的清凈達到究竟，從而成就色身；自證智的清凈達到究竟，從而成就自性身。 如此，是未清凈的事物被清凈，還是已清凈的事物被清凈呢？如果是前者，則無法凈化；如果是後者，則沒有凈化的必要。實際上，是自性清凈卻被突如其來的不凈所染污的事物被凈化，因此可以避免這兩種過失。根本續部的法自性清凈，卻有突如其來的垢染，比如渾濁的水或有銹的金子。 14-81 如此，如果心的垢染是突如其來產生的，那麼之後通過凈化的方法凈化后也會再次產生；如果與生俱來，則無法凈化，這樣想是沒有問題的。即使金子與銹一起產生，銹也是可以凈化的。
【English Translation】 'Without outflows.' All the nature of consciousness, there is not the slightest bit that is external. As the Sambhuti Tantra says: 'All these with external and internal nature are designated as mind. Other than mind itself, there is nothing else.' Secondly, Nagarjuna (龍樹菩薩，Lóngshù Púsà) in the Commentary on the Mind of Enlightenment says: 'Though things are one, minds are different, therefore it is thought that the meaning is not accomplished.' This is its meaning. Thirdly, as the Root Tantra says: 'As outside, so inside, the nature of the totality is well distinguished.' Just as all that appears externally is completely present within the inner Vajra body, in the form of channels and letters. All of these exist in the form of habitual tendencies on the secret nature of mind, therefore the inner channel-letters, relying on the union of wind and mind, manifest various phenomena of samsara and nirvana externally. Therefore, by purifying all that appears as mind as the object to be purified, with all that appears as mind as the method of purification, the defilements and habitual tendencies of all that appears as mind are cleared away, and one's own mind abides in the nature of primordial wisdom. 14-80 Just as the object to be purified abides in the three purities, the dharmas of the method of purification also abide in the three purities. First, the view of realization is the purity of suchness; the generation stage of purifying forms is the purity of the deities; the completion stage, the means of realizing all of these as the illusion of one's own mind, is the purity of self-awareness. Therefore, by practicing the three purities of the method of purification, one attains the result of purification—the three kayas. The purity of suchness is perfected, thereby accomplishing the Dharmakaya; the purity of the deities is perfected, thereby accomplishing the Rupakaya; the purity of self-awareness is perfected, thereby accomplishing the Svabhavikakaya. Thus, is it the impure that is purified, or the already pure that is purified? If it is the former, then it cannot be purified; if it is the latter, then there is no need for purification. In reality, it is the self-nature pure that is purified from the suddenly arising impurity, thus avoiding both faults. The dharmas of the root tantra are self-nature pure, but have sudden defilements, like muddy water or gold with rust. 14-81 Thus, if the defilements of the mind arise suddenly, then they will arise again even after being purified by the method of purification later; if they are born together, then they cannot be purified, there is no problem in thinking this way. Even if rust is born together with gold, the rust can still be purified.
བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་སྤང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ ཏེ། དྲི་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པས་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ ལམ་དུས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་དུག་གསུམ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དག་པས་གཞི་དུས་སུ་ལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད། ལྷ་སོ་ སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཀུན་རྟོག་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དུག་ཞི་བར་བྱེད། རང་རིག་པའི་དག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གོ་ རིམ་ངེས་པ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཞེད། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྒོམ་པར་བཞེད། 14-82 དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་པ་རྣམས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཞེད། པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ཐུན་སྟོད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཞེད། འཕགས་ པ་རིན་པོ་ཆེས་ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྒོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་མཉམ་པར་སྒོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེར་བརྟན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ ཅུང་ཟད་ཙམ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །གཞུང་དོན་ལ། གང་གིས་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། ནམ་ གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། ཇི་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་ བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། 14-83 རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞུས་ལན་གསལ་བར། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་གྲོས་མ་གང་བའི། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་ གྱ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為，『既然垢染不離心之自性，那麼與心分離而斷除垢染的說法相矛盾』，這並不矛盾。因為垢染本身是通過轉化為智慧之體的方式來凈化的。例如，天空中的雲霧消散后，雲霧就變成了天空的自性一樣。這樣，道位時的三種清凈，主要通過平息三毒來凈化所凈化的對象。同樣，本體清凈能平息基位時由分別念所產生的毒。本尊各自的清凈，通過生起次第平息普通分別念和執著顯現的毒。自證清凈，通過圓滿次第平息對奇特本尊的執著之毒。第六，關於次第的確定：龍樹父子和成就者 Dombi Heruka 等認為，在生起次第獲得穩固之後，再修習圓滿次第。而佛智足則認為，用圓滿次第來增進生起次第，然後進行修習。時輪金剛的 'Dro' 派傳承者認為，先修習十二年的生起次第，然後再修習圓滿次第。班智達 Gaya Dhara 認為，上午修習生起次第，下午修習圓滿次第。聖者仁波切認為，初學者主要修習生起次第，略微修習圓滿次第。當禪定稍微穩固后，生起次第和圓滿次第平等修習。當禪定非常穩固后，略微以生起次第作為基礎，主要修習圓滿次第。 第二，正文內容分五個方面：一、由誰修習的所依補特伽羅；二、在何處修習的處所；三、何時修習的時間；四、以何種心態修習的意樂；五、如此修習的真實瑜伽。第一，關於由誰修習：如《金剛帳續》所說：『具戒之士，不違如來教，親近上師具悲心。』因此，需要具備以下條件：通過波羅蜜多乘調伏自心；獲得吉祥金剛口訣派壇城的灌頂，並持有誓言和戒律；爲了利益一切眾生，希望迅速獲得吉祥金剛的果位；對於所修習的內容，通過聽聞和思維已經斷除了增益和損減。如至尊者所著的《請問答覆光明》中所說：『僅憑這些，智慧尚未圓滿者，亦傾心於甚深修持。』因此，對於具備法器之補特伽羅，生起次第之道
【English Translation】 If someone thinks, 'Since defilements do not go beyond the nature of mind, it contradicts the statement that defilements are to be abandoned separately from the mind,' it is not contradictory. Because the defilements themselves are purified by transforming into the essence of wisdom. For example, when clouds dissipate in the sky, the clouds become the nature of the sky. Thus, the three purities of the path stage mainly pacify the three poisons to purify the object to be purified. Likewise, the purity of the ground pacifies the poison of conceptual proliferation at the base stage. The purity of each deity, through the generation stage, pacifies the poison of ordinary conceptualization and attachment to appearances. The purity of self-awareness, through the completion stage, pacifies the poison of attachment to extraordinary deities. Sixth, regarding the certainty of the order: Nagarjuna and his son, and the great accomplished Dombi Heruka, etc., believe that after gaining stability in the generation stage, one should then practice the completion stage. Buddha Yeshe Zhap believes that the generation stage should be enhanced with the completion stage, and then practiced. The 'Dro' tradition of Kalachakra practitioners believes that one should first practice the generation stage for twelve years, and then practice the completion stage. Pandit Gaya Dhara believes that one should practice the generation stage in the morning and the completion stage in the afternoon. The Noble Rinpoche believes that beginners should mainly practice the generation stage and slightly practice the completion stage. When meditation becomes slightly stable, the generation and completion stages should be practiced equally. When meditation becomes very stable, the generation stage should be used slightly as a basis, and the completion stage should be practiced mainly. Secondly, the main text has five aspects: 1. The individual who is the basis of practice; 2. The place where practice is undertaken; 3. The time when practice is undertaken; 4. The intention with which practice is undertaken; 5. The actual yoga of practicing in this way. First, regarding who practices: As the Vajra Tent Tantra says: 'A person with discipline, who does not transgress the Buddha's teachings, who is close to the guru and has compassion.' Therefore, it is necessary to have the following qualifications: having tamed one's mind through the Paramita Vehicle; having received empowerment in the mandala of the Hevajra oral tradition and holding vows and commitments; wishing to quickly attain the state of Hevajra for the benefit of all sentient beings; and having cut through conceptual constructs through hearing and thinking about the object of practice. As Jetsun's 'Clear Answers to Questions' says: 'Even those whose wisdom is not yet complete are inclined towards profound practice.' Therefore, for an individual who possesses the vessel, the path of the generation stage
ི་ཡན་ལག་བཅས་བསྟན་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཤེས་ནས་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་དངོས་དང་། དེར་ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེར་བརྟན་པའི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། དང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་མངགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་གཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ལྡན་གྱི་ རྒྱལ་པོས་བདེ་བར་ས་སྐྱོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཆུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེར་བསྒོམས་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ལྟ་བ་བདག་མེད་ལ་བོགས་འདོན། མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་རྒྱུ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 14-84 རྩ་རྒྱུད་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་ལ་ གཉིས་ཏེ་གང་ཟག་གི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལྷའི་ངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཉུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། །ནགས་ཚལ་སྐྱེ་བོ་མེད་གྲོང་དུ། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྣམ་པའི་འགྲམ་ཡིད་འོང་། །སྐུ་གདུང་ ཟབ་མོའི་མཆོད་རྟེན་དང་། །རྐང་འཐུང་རློན་པའི་འོག་ཏུ་ནི། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཚོང་འདུས་གྲོང་རྡལ་ཉིད་དང་ནི། །ཚོང་འདུས་རྣམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བརྟན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གླུ་གར་རབ་ཏུ་འཆིང་བ་དང་། །ཆང་ཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །འདི་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ང་། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མགྱོགས་འགྲོ་བཞོན་གྱུར་ ཏེ། །རེས་འགའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །རྟ་ནི་དོན་ཡོད་བརྟན་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྟེར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དེར་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། 14-85 སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་བ། །དྲི་ཞིམ་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་དགྲམ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་དེར་འདུག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་ གཏན་གྱ
【現代漢語翻譯】 如《密集金剛根本續》中，在宣說支分等后說：『要知道本尊咒語並修持。』《勝樂金剛》中也說：『認識咒語之神並禪修。』 第二部分分為兩點：實際禪修的地點，以及在那裡如何禪修的行為方式。 第一點又分為三類：初學者的地點，禪定稍微穩定的地點，以及禪定非常穩定的地點。 第一種是：如《根本續》所說：『初學修行時，應選擇能使心專注一境的地點，必須認真觀察好的地點。』就像擁有佛法的國王安樂地統治國家，選擇禪定障礙小、順緣具足、僻靜且合意的自己的修行室。 第二種是：墓地等。在那裡禪修，看到屍體等，能清楚地認識到死亡無常，並能提升無我見。由於非人（指鬼神等）出沒，所以要特別精進。如《根本續》所說：『在樹下、墓地、母鬼之家、夜晚、僻靜處或邊地修行是最好的。』 第三種是：對於獲得高度穩定禪定的地點，從人和本尊兩個方面進行闡述。 首先，從人的角度來說：是在三十二聖地、二十四處等地方四處遊歷。 其次，從本尊的角度來說：如《金剛帳續》所說：『大悲勝樂金剛啊，我在墓地、水邊、森林、無人村落，對供養者賜予成就。在蓮花盛開的岸邊，在深奧的舍利塔和飲血者的腳下，我賜予佛的成就。在集市和城鎮，在集市般的家中，金剛日堅定不移，對供養者賜予成就。在歌舞歡騰之處，在賣酒婦人的家中，我，蓮花舞自在，對供養者賜予成就。經常騎著快馬奔馳，有時在路上行走，駿馬是真實可靠的，賜予金剛成就。』 第二點，在那裡如何以行為方式進行禪修： 如《成就法珍寶火焰》所說：『在圓滿生起次第的基礎上，在風景宜人、賞心悅目的地方，塗上香水，擺放鮮花，坐在舒適的坐墊上。』就像這樣進行禪定。
【English Translation】 As stated in the Root Tantra of Guhyasamaja, after explaining the limbs, it says: 'Know the deity of mantra and meditate.' Similarly, in Chakrasamvara it says: 'Knowing the deity of mantra, meditate.' The second part is divided into two points: the actual place of meditation, and the manner of conduct for meditating there. The first point is further divided into three categories: the place for beginners, the place where Samadhi is somewhat stable, and the place where Samadhi is very stable. The first is: As stated in the Root Tantra: 'When first practicing, the place where the mind can be fixed on one point should be chosen, and a good place must be carefully examined.' Just like a king who upholds Dharma ruling the country in peace, choose your own practice room where the obstacles to Samadhi are small, the conducive conditions are abundant, and it is secluded and agreeable. The second is: cemeteries and so on. Meditating there, seeing corpses and so on, clearly reminds one of the impermanence of death, and enhances the view of selflessness. Because non-humans (referring to ghosts and spirits, etc.) roam around, one should be especially diligent. As stated in the Root Tantra: 'Meditating under a tree, in a cemetery, in the house of a mother ghost, at night, in a secluded place, or at the edge of the border is said to be good.' The third is: For the place where great stability is attained, it is explained from the perspective of the person and the deity. First, from the perspective of the person: it is wandering around in the thirty-two sacred places, twenty-four places, and so on. Secondly, from the perspective of the deity: As stated in the Vajra Tent Tantra: 'Great Compassionate Hevajra, I bestow accomplishment to those who serve me in cemeteries, by the water, in forests, in deserted villages. On the delightful shore where lotuses bloom, at the profound stupa of relics, and under the feet of the blood drinkers, I bestow the accomplishment of Buddhahood. In market towns and cities, in homes like market places, Vajra Sun is steadfast, bestowing accomplishment to those who serve me. In places where songs and dances are abundant, in the house of a wine-selling woman, I, Padma Garwang, bestow accomplishment to those who serve me. Always riding swiftly on horseback, sometimes walking on the road, the horse is truly reliable, bestowing Vajra accomplishments.' The second point, how to meditate with conduct there: As stated in the 'Practice Method Precious Flame': 'Based on the perfect generation stage, in a place with pleasant scenery and delightful to the mind, apply fragrant perfume, arrange flowers, and sit on a comfortable cushion.' Meditate in this way.
ི་ཁང་པར་བྱི་དོར་ཆག་ཆག་བྱ། དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གནས་ནས་སྒོམ་ལ་འདུག་ སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་བསྟན་པས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཅིང་། འདིའི་ཐུན་མོང་བའི་དགོས་པ་ས་སྐྱ་ པཎྜི་ཏས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་བཅིངས་ན། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ལྟ་ ཕྱོགས་ནི། སྤྱིར་ལས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་བ་ཤར། རྒྱས་པ་བྱང་། དབང་ནུབ། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལྷོར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་མཆོག་དང་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ལྷོ། དཔལ་མཆོག་ ནུབ། རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་བྱང་དུ་བལྟ་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཤར་ལ་བལྟ་སྟེ་ལམ་འདི་གཙོ་བོར་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཤར་ནས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་མང་དུ་འཆར་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །། 14-86 ༄། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། གསུམ་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་དུས་སུ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལེན་ པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེར་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཉུང་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་མང་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ངེས་པར་ བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་འདུ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡུལ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འཚམས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འདུ་ བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་དུས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་མམ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ། སམྦུ་ཊིར། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཆེར་བརྟན་པའི་དུས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐང་པ་ འཁྲུད་དང་བཟའ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་བཟའ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་སྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་དགོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། ། 14-87 ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞ
【現代漢語翻譯】 打掃房間，塗上香水，擺放鮮花。在畫有金剛杵標誌的地方，以自己是本尊的傲慢姿態安住並禪修。 關於禪修姿勢的特點，《金剛幕續》中說：『結金剛跏趺坐』，這表明要以毗盧七支坐法端坐。關於此法的共同必要性，薩迦班智達曾說：『身體的輪脈若能善加束縛，心之所緣便能專注一境。』 而關於不共的必要性，應在竅訣的教授中瞭解。關於朝向，一般來說，如果從四種事業的角度來說，息災朝東，增益朝北，懷愛朝西，誅法猛厲事業朝南。如果從本尊的角度來說，勝樂金剛和怖畏金剛等朝南，吉祥金剛朝西，財神等修法朝北。但這裡朝東，因為此道主要爲了息滅罪障而修持。如同從東方升起日月星辰一樣，修行者的相續中會生起許多殊勝的證悟。 什麼時候修持的時間，以及以什麼樣的心態修持？ 第三，關於什麼時候修持的時間，分為三種。首先，初學者的修持時間。《根本續》中說：『在夜晚』，因此應在夜晚人們入睡時修持。因為此時妄念的散亂和禪定的違緣較少，順緣較多。《秘密總續》中說：『諸天也在太陽落山時，必定降臨加持。』 《勝樂金剛·金剛空行續》中說：『無論哪個地方的女子，都能給予修行者成就。總是夜晚相會，總是夜晚聚集。』因此，（要在夜晚修持）。第二，心稍穩定的修持時間。《根本續》中說：『加持三次』，因此修持三次，或者如《金剛幕續》所說：『加持四個時段』，因此修持四個時段，或者如《桑布扎續》所說：『每天也要修持六次。』第三，心極穩定的修持時間。《根本續》中說：『洗腳和飲食，以及拋灑和飲用，擦牙和飲食，以及用旃檀涂手，以及用下裙遮蓋腰部，以及出生和說話和行走，以及坐著和憤怒和大笑，以及不依止薄伽梵母，』 智慧的行為
【English Translation】 Clean the room, apply perfume, and arrange flowers. In a place marked with a vajra symbol, abide with the pride of being the deity and meditate. Regarding the specifics of the meditation posture, the 'Vajra Tent Tantra' states: 'Assume the vajra full lotus posture,' indicating to sit in the seven-point posture of Vairochana. Regarding the common necessity of this practice, Sakya Pandita said: 'If the body's channels are well bound, the mind's focus will be single-pointed.' As for the uncommon necessity, it should be understood in the context of the pith instructions. Regarding the direction to face, generally speaking, if considering the four activities, pacifying faces east, increasing faces north, magnetizing faces west, and wrathful activity faces south. If considering the deities, Chakrasamvara and Vajrabhairava etc. face south, Heruka faces west, Vaishravana etc. are said to meditate facing north. But here, face east, because this path is mainly practiced for pacifying obscurations. Just as the sun, moon, and stars rise from the east, many special realizations will arise in the practitioner's mindstream. When is the time to practice, and with what kind of intention should one practice? Third, regarding the time to practice, there are three aspects. First, the time for beginners to practice. The 'Root Tantra' says: 'At night,' therefore one should practice at night when people are asleep. This is because at that time, the distractions of discursive thoughts and the obstacles to samadhi are few, and the conducive conditions are many. The 'Secret General Tantra' says: 'The deities also, when the sun sets, will surely come to bestow blessings.' The 'Chakrasamvara Vajra Dakini Tantra' says: 'Whichever woman in this place, will grant accomplishment to the practitioner. Always meeting at night, always gathering at night.' Therefore, (one should practice at night). Second, the time for the mind to be slightly stable. The 'Root Tantra' says: 'Bless three times,' therefore practice three times, or as the 'Vajra Tent Tantra' says: 'Bless for four periods,' therefore practice for four periods, or as the 'Sambuta Tantra' says: 'Every day also, for six times.' Third, the time for the mind to be very stable. The 'Root Tantra' says: 'Washing the feet and eating, and scattering and drinking, brushing the teeth and eating, and applying sandalwood to the hands, and covering the waist with a lower garment, and being born and speaking and walking, and sitting and being angry and laughing, and not relying on the Bhagavati,' The conduct of wisdom.
ུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།། །། བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འཕྲད་རྙེད་དཀའ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིས། །ཡིད་ལ་བྱེད་ པའི་ཐབས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་སེམས་ པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་མེད་ཀྱི་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་དཀའི་དལ་བ་ཡུན་དུ་མི་ གནས་པ་དང་། ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་ཆེས་ཆེར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བར་ཆད་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་། འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། །། 14-88 ༄། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་མདོར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་ནང་གསེས་ ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལྟར་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཆོ་གའི་སྒོ་བརྒྱད། གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡན་ལག་བཅུ་ དྲུག འཆིང་བཞིས་བསྡུས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག དངོས་གཞིའི་རྣལ་ འབྱོར། རྗེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ། གུར་གྱི་དགོངས་ པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། སམྦུ་ཊིའི་དགོངས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་། རྒྱུད་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་དགོངས་པ་ཚད་མེད་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་འདོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་བསྡུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བས
【現代漢語翻譯】 如經文中尊勝者所說：『瑜伽母應當被如實修習。』因此，應當不限定時間地進行修習。
第四，以何種心態進行修持呢？ 如佛陀智慧足（Buddha Jñānapāda）所著《普賢成就法》（Kunsang Sadhana）中所說：『此閑暇難得且極易逝，世間聖賢亦難遇。因此，應以智慧與方便，修習作意之法。』 以及《根本續》（Root Tantra）中所說：『以成就自我的心念，』以及『以此行持一切事業。』以及『捨棄一切思念，心念本尊之形。』 如是說，應遠離今生世間八法的分別等無意義的思念。思維閑暇難得，且難得的閑暇不能持久，以及遇到能正確開示正道的善知識極其困難。爲了利益一切眾生，爲了今生迅速獲得雙運金剛持（Yuganaddha Vajradhara）的果位，應以這樣的心態發起，捨棄是否會產生障礙、是否會成就等懷疑、猶豫和邪見，一心一意地進行修習。
14-88 如是修習之真實瑜伽簡要開示 第五，如是修習之真實瑜伽分為兩部分：簡要開示和詳細解釋。第一部分，薩迦班智達（Sakya Pandita）將禪定分為止觀（Shamatha-vipashyana）和後行（Post-meditation），宣說了十三種瑜伽。法王薩迦班智達（Chosgyal Phakpa）按照《根本咒》（Root Mantra）的解釋，在《心要義明》（Nyingpo Dondal）中宣說了生起次第的八種儀軌，二十四種主要內容，十六種支分，以及四種束縛。而在此，按照至尊仁波切（Jetsun Rinpoche）在《現觀莊嚴寶樹》（Abhisamayalankara Ratnavali）中歸納為三個要點的方式進行講解，即前行儀軌、正行瑜伽、後行圓滿道支。第一部分分為三種：廣、中、略。第一種是：根本續的意趣——供養資糧田；古汝續的意趣——行持七支供；桑布扎續的意趣——受持五部誓言；三續共同的意趣——四無量心；積累智慧資糧；觀修防護輪。第二種是：在之前的基礎上，捨棄觀修防護輪。第三種是：歸納為積累福德資糧和修習四無量心，積累智慧資糧。
【English Translation】 As stated by the Victorious One in the scriptures: 'The yogini should be truly meditated upon.' Therefore, one should meditate without a fixed time.
Fourth, with what kind of mindset should one practice? As stated in the 'Kunsang Sadhana' (All-Good Accomplishment Method) by Buddha Jñānapāda (Buddha Wisdom Foot): 'This leisure is precious and very fleeting, and it is difficult to meet holy beings in the world. Therefore, with wisdom and means, one should practice the method of mindfulness.' And as stated in the 'Root Tantra': 'With the mind of accomplishing oneself,' and 'With this, one performs all actions.' and 'Having abandoned all thoughts, one's mind is in the form of the deity.' As such, one should abandon all unnecessary thoughts, such as the eight worldly concerns of this life. Thinking about how difficult it is to obtain leisure and endowment, and how the leisure and endowment that are difficult to obtain do not last long, and how extremely difficult it is to meet a virtuous spiritual friend who teaches the path without error. For the benefit of all sentient beings, with the intention of quickly attaining the state of union Vajradhara (Yuganaddha Vajradhara) in this life, one should arise with such a mindset, abandoning all doubts, hesitations, and wrong views, such as whether obstacles will arise or whether one will achieve accomplishment, and meditate with one-pointed mind.
14-88 A brief explanation of the actual yoga of practicing in this way Fifth, the actual yoga of practicing in this way is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first part, Sakya Pandita (Sakya the Great) divided meditation into Shamatha-vipashyana and Post-meditation, and taught thirteen yogas. Chosgyal Phakpa (Dharma Lord Sakya Pandita), according to the explanation of the Root Mantra, in 'Nyingpo Dondal' (Essence of Meaning Clear) explained the eight rituals of the generation stage, twenty-four main contents, sixteen branches, and four bonds. Here, according to the way Jetsun Rinpoche (Venerable Jewel) summarized it into three points in the 'Abhisamayalankara Ratnavali' (Manifest Realization Jewel Tree), it will be explained as the preliminary rituals, the actual yoga, and the subsequent completion of the path's limbs. The first part is divided into three types: extensive, medium, and concise. The first is: the intent of the Root Tantra - offering the field of merit; the intent of the Gur Tantra - performing the seven-branch offering; the intent of the Sambhuta Tantra - taking the vows of the five families; the common intent of the three tantras - the four immeasurables; accumulating wisdom accumulation; meditating on the protective wheel. The second is: on top of the previous one, abandoning the meditation on the protective wheel. The third is: summarized as accumulating merit accumulation and practicing the four immeasurables, accumulating wisdom accumulation.
ག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 14-89 རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ། གུར་གྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པ། སམྦུ་ཊིའི་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་ ནས་མཆོད་བསྟོད་མི་བྱེད་པར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་བསྐྱེད་ ནས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་པར་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་ རྗེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྟེང་ནས་ཁྲུས་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྡུས་པའོ།། །། ༄། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་མར། དེ་ ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་དང་། །མ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉལ་དང་ལྡང་དང་བཟླས་པ་དང་། ། 14-90 ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། ། ༈ ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་ པ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་མི་ལྡན་པར། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་མི་ལྡན་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 進入觀修空性。 第二，正行瑜伽分為廣、中、略三種，首先是廣法，有三種： 以根本續部的意旨用四支來束縛，以《古汝續》的意旨用六支來繫縛，以《桑布扎續》的意旨用三種三摩地來繫縛。 第二是中法：用四支來束縛，不作供養和讚頌，直接進入唸誦。 第三是略法，分為兩種：略法的廣法和略法的略法。 第一種是：將誓言尊（Samayasattva）生起為本尊自性，不作生處加持，直接加持三處，迎請智慧尊（Jñānasattva）真實降臨。 第二種是：僅僅將誓言尊生起為本尊自性。 第三，後加圓滿之道的支分，分為廣、中、略三種，第一種是：完整修持八支非等持瑜伽。 第二種是：在之前的基礎上，捨棄沐浴和後起瑜伽。 第三種是：僅略修行為瑜伽。 等持瑜伽。 第二，廣說等持瑜伽，杰賽欽（rje sa chen，薩迦派大師）在《現觀莊嚴論》的偈頌中說：『彼有現觀二，等持瑜伽與，非等持瑜伽，等持生圓二，非等持八種，睡起與唸誦，沐浴食供施，行後起瑜伽。』如是宣說，此處有二義：等持瑜伽和非等持瑜伽。 生起次第，前行。 首先分為兩種：生起次第和圓滿次第。 第一種又分為兩種：前行和正行。 前行又分為兩種：共同前行和特殊前行。 首先，必須進行前行的理由。 第一種有三種：首先，必須進行前行的理由；如何進行的方式；如此進行的目的。 第一種是：學誠法師（slob dpon 'jam dpal grags pa）在《根本咒釋·心要莊嚴》中說：『不具三律儀，不能轉成咒師身。』以及『首先從皈依開始，善加觀察三律儀。』如是說，修行者的相續若不具備誓言和律儀，無論修持多少生起次第和圓滿次第，也不會有智慧。
【English Translation】 Entering the contemplation of emptiness. Second, the main yoga is divided into three types: extensive, intermediate, and concise. First, the extensive practice has three aspects: Binding with the intention of the Root Tantra through four branches, binding with the intention of the Ghuyasamaja Tantra through six branches, and binding with the intention of the Sambhuta Tantra through three samadhis. Second is the intermediate practice: binding with four branches, without making offerings or praises, directly entering into recitation. Third is the concise practice, divided into two types: the extensive practice of the concise and the concise practice of the concise. The first is: generating the Samayasattva (pledge being) as the self-nature of the lineage deity, without blessing the birthplaces, directly blessing the three places, and inviting the Jñānasattva (wisdom being) to actually descend. The second is: merely generating the Samayasattva as the self-nature of the lineage deity. Third, the complete practice of the subsequent path branches is divided into three types: extensive, intermediate, and concise. The first is: fully practicing the eight branches of non-meditative yoga. The second is: on top of the previous one, abandoning bathing and subsequent arising yoga. The third is: condensing it to just the yoga of conduct. Meditative Yoga. Second, explaining the meditative yoga extensively, Je Sachen (rje sa chen, a master of the Sakya school) said in the verses of 'Abhisamayalankara': 'It has two Abhisamayas, meditative yoga and, non-meditative yoga, meditative has two, generation and completion, non-meditative has eight, sleeping, rising, and reciting, bathing, eating, offering, conduct, subsequent arising yoga.' As explained, there are two meanings here: meditative yoga and non-meditative yoga. Generation Stage, Preliminary Practices. First, it is divided into two types: the generation stage and the completion stage. The first is divided into two types: preliminary practices and the main practice. The preliminary practices are divided into two types: common preliminary practices and special preliminary practices. First, the reason why preliminary practices must be done first. The first has three aspects: first, the reason why preliminary practices must be done first; how to do it; the purpose of doing so. The first is: Master Jampal Drakpa (slob dpon 'jam dpal grags pa) said in 'Explanation of the Root Mantra - Ornament of Essence': 'Without the three vows, one cannot transform into the nature of a mantra practitioner.' and 'First, starting from taking refuge, thoroughly examine the three vows.' As it is said, if the practitioner's continuum does not possess vows and precepts, no matter how much one practices the generation stage and completion stage, there will be no wisdom.
་མི་སྐྱེ་བས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཀྱི་ ལམ་གྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འདག་པར་བྱ་དགོས་ལ། 14-91 ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སླར་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་། ཐུན་བར་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་འདི་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་བར་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྦྱོང་ ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱིར་མི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱབས་ འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཞེས་ དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་བདུན་ཏེ། 14-92 གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་བ། རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དུས་ནམ་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ སྟེ། འཇིགས་པ་དང་། དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འཇིགས་པ། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱིས་འཇིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དད་པ་ནི་ སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན། བསྐྱབ་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ། སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ནུས་མཐུ་ གསུམ་མཐོང་ནས་དད་པའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 因為不生，所以具備三戒是不可或缺的道路之基礎。因此，具備三戒的補特伽羅在修持生圓次第道時，必須清除自相續中三戒的所有過失。 大的過失要通過重新受戒和改正的方式來凈化。平時的小過失要通過這三種前行來凈化。也就是爲了使別解脫戒增上而隨時趣入，爲了使菩提薩埵戒增上而發菩提心，凈化和加持平時咒語的小過失，以及爲了使大的墮罪不再增長而修持金剛薩埵的觀修和唸誦。 第二，如何做的方法有三種：皈依的瑜伽，發菩提心的瑜伽，金剛薩埵的瑜伽。 如何做的方法：未入定的瑜伽。 第一種有三種：經續論典中所說的，實際修持的方法，以及分別介紹所凈化的對象和凈化的方法。 第一種是：金剛帳續中說：'我皈依三寶。'桑布扎續中說：'通過皈依的次第，非常好的凈化。'瑜伽自在者在無戲論金剛句中說：'以堅定的信念皈依三寶和上師。' 第二，實際修持的方法有七種： 確定以誰作為皈依的所依補特伽羅，以什麼為皈依的因，到什麼時候皈依，向誰皈依，如何皈依，爲了什麼目的皈依，最終獲得成就。 第一，是如虛空般無邊的所有眾生和自己。 第二種有三種：恐懼，信心和慈悲。 第一種有三種：對輪迴的痛苦感到恐懼，對自利的想法感到恐懼，對庸常顯現的執著感到恐懼。 第二種信心是，看到皈依境們瞭解眾生被痛苦折磨的狀況以及從中解救出來的方法，因此對他們的知曉功德生起信心，對他們想要救護的慈悲心生起信心，以及對他們能夠救護的能力生起信心。 第三是慈悲。
【English Translation】 Because it is unborn, possessing the three vows is an indispensable foundation for the path. Therefore, when a person possessing the three vows practices the path of generation and completion stages, they must purify all the faults of the three vows in their own mindstream. Major faults are purified through taking the vows again and correcting them. Minor faults in between sessions are purified through these three preliminaries. That is, to engage in activities to enhance the Pratimoksha vow, to generate Bodhicitta to enhance the Bodhisattva vow, to purify and bless the minor faults of mantra in between sessions, and to practice the visualization and recitation of Vajrasattva to prevent major downfalls from increasing. Second, there are three ways of how to do it: the yoga of refuge, the yoga of generating Bodhicitta, and the yoga of Vajrasattva. How to do it: the yoga of non-absorption. The first has three aspects: the way it is taught in the tantras and texts, the actual way of practicing it, and the way of introducing the object to be purified and the means of purification separately. The first is: The Vajra Tent Tantra says: 'I take refuge in the Three Jewels.' The Sambhuta Tantra says: 'Through the order of taking refuge, purify very well.' The Lord of Yoga says in the verses of non-elaboration Vajra: 'With firm intention, go for refuge to the Three Jewels and the Lama.' Second, there are seven ways to actually practice it: Identifying the person who is the basis of refuge, what is the cause of refuge, until when to take refuge, to whom to take refuge, how to take refuge, for what purpose to take refuge, and finally to obtain accomplishment. First, it is all sentient beings as vast as space and oneself. The second has three aspects: fear, faith, and compassion. The first has three aspects: fear of the suffering of samsara, fear of self-interest, and fear of clinging to ordinary appearances. The second faith is to see that the objects of refuge know the situation of all sentient beings being tormented by suffering and the means to liberate them from it, and therefore to have faith in their qualities of knowledge, to have faith in their compassion to protect, and to have faith in their power to protect. The third is compassion.
ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ སྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུའོ། །བཞི་པ་ཡུལ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན། 14-93 དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གསུང་རབ་པོ་ཏི་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གཙོ་བོ་དང་བཻཏྟ་ལིའི་བར་ན་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངོ་ བོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ་དངོས། དགེ་ འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུས་ནས་མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། དྲུག་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བདུན་པ་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་དཀྱུས་བཞིན་ བརྗོད་པས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་གསུང་རབ་པོ་ཏི་རྣམས་འོད་ཟེར་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། 14-94 བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ མམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་། །བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་གྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། སྤྱིར་མ་དག་པའི་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔོན་པོ། ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་དང་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འོས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། བླ་ མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐ
【現代漢語翻譯】 二、有情皆為痛苦之果所困擾，且安住于痛苦之因，對此無法容忍的慈悲之心。 三、直至獲得金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，含義：持有金剛杵者）的果位。 四、所依之境：根本傳承上師和所有佛陀的本體，主尊嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）父母雙運之相，即是上師和佛陀三寶。 安住于彼等心間的樂空智慧，顯現為堆疊經函之相，主尊與毗答哩（藏文：བཻཏྟ་ལི，含義：尸陀林女）之間的，即是法寶。 八十俱胝瑜伽自在者，瑜伽母如須彌山之塵埃般眾多，此外，進入密咒道后，直至獲得不退轉之相的持明者之本體，八位天女即是僧寶。 五、如何皈依之理：以上師為引導者，以佛陀為導師，以法為真實道，以僧為修行之友，無論高低，皆以『您知曉』之態度皈依。 六、為何而皈依：為利益如虛空般無邊無際的一切有情眾生，欲獲得佛陀的果位。 七、最終獲得成就：如常唸誦上師和三寶等皈依祈請文。 僧寶之本體，八位天女化為白色光芒，從頂門融入，清凈身體的一切罪障。 法寶之本體，經函化為紅色光芒，從喉嚨融入，清凈語言的一切罪障。 上師和佛陀三寶之本體，主尊父母雙運化為藍色光芒，從心間融入，清凈意的一切業障和習氣，從而獲得金剛三（或四）身的果位，如是觀想。正如瑜伽自在者無戲論金剛句中所說：『身語意之業障，以及潛在之習氣，皆得解脫。與身語意和智慧之金剛，無二無別。』此乃其意。 三、分別介紹所凈之基、能凈之法的方式：此處的所凈之基是：總的來說，一切不清凈的顯現。特別是，將世間的主宰者，如天、龍、鬼、夜叉、大力者、大梵天、自在天等不應皈依的對象作為皈依處。以及對上師三寶等... （譯者註：梵文部分有待進一步覈實，可能存在音譯上的差異。）
【English Translation】 Secondly, it is the unbearable compassion for all sentient beings who are tormented by the suffering of results and abide in the cause of suffering. Thirdly, until the attainment of the state of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, meaning: one who holds the vajra). Fourthly, the object of refuge: the essence of the root and lineage gurus and all Buddhas, the main form of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity) in union with his consort, is the Guru and Buddha Jewel. The wisdom of bliss and emptiness residing in their minds, appearing as stacked scriptures, residing between the main deity and Vaitāli (Tibetan: བཻཏྟ་ལི, meaning: Corpse Goddess), is the Dharma Jewel. Eighty million yogic masters, yoginis as numerous as the dust of Mount Meru, and furthermore, the essence of vidyadharas who have entered the path of mantra and have attained the sign of irreversibility, the eight goddesses are the Sangha Jewel. Fifthly, how to take refuge: Taking the root and lineage guru as the guide, the Buddha as the teacher, the Dharma as the actual path, and requesting the Sangha as friends in accomplishing the path, taking refuge with the attitude of 'You know' whatever high or low you do. Sixthly, for what purpose to take refuge: Desiring to attain the state of Buddhahood for the sake of all sentient beings as vast as the sky. Seventhly, ultimately obtaining accomplishment: Reciting the refuge prayer to the Guru and the precious Three Jewels as usual. The essence of the Sangha Jewel, the eight goddesses dissolve into white light, merging from the crown of the head, purifying all the sins and obscurations of the body. The essence of the Dharma Jewel, the scriptures dissolve into red light, merging from the throat, purifying all the sins and obscurations of speech. The essence of the Guru and Buddha Jewel, the main deity in union with his consort dissolves into blue light, merging from the heart, purifying all the obscurations and habitual tendencies of the mind, thus contemplating the attainment of the state of the three (or four) vajras. As it is said in the vajra verses of the unelaborated yogic master: 'Whatever obscurations of body, speech, and mind, along with latent habitual tendencies, are liberated. Becoming inseparable from the vajras of body, speech, mind, and wisdom.' This is its meaning. Thirdly, the way to specifically introduce the basis to be purified and the means of purification: In this context, the basis to be purified is: In general, all impure appearances. In particular, taking refuge in worldly rulers, gods, nāgas, demons, powerful beings, Brahma, and Indra, etc., who are not suitable objects of refuge. And regarding the Guru, Three Jewels, etc...
ྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ཞིང་མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས། 14-95 དེ་ཉིད་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རིག་པ་མདངས་འགག་མེད་དུ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་ གིས་འཆིང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག །ཅེས་དང་། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྣལ་ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་མན་ངག་ལས། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བླང་བའི་གདམ་ངག བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། །། ༈ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ སྟེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །གང་ཕྱིར་གཞན་དག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ། 14-96 དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་ བ་ལས། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །བསྐྱེད་པ་སླར་ཡང་དྲན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལན་གཅིག་མིན་པར་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་། ཕ་མ་ནམ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་ ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལ
【現代漢語翻譯】 對於那些沒有皈依處而皈依，沒有信仰和不敬，以及其他帶有心理印記的現象，這些都是需要凈化的對象（སྦྱང་གཞི་）。皈依是凈化的方法（སྦྱོང་བྱེད）。將兩者無分別地修持，就是皈依輪迴涅槃無分別。其含義是，將那些需要凈化的對象，理解為皈依者自身心識的剎那顯現。 將此明晰覺性確立，並觀想其自性空性，不成立任何事物。在此狀態中，不離覺性光芒，清晰地觀想皈依境、皈依者和皈依的方式，並修持二者合一。如根本續部所說：『眾生無盡之業，以何而束縛？』等等。以及『分別念即是分別念，存在即是存在。』以及『此即名為輪迴，此即涅槃。』瑜伽自在者Virupa的口訣中說：『將過患轉為功德的口訣，將障礙轉為成就的口訣。』所說的就是這個意思。 第二，發心（སེམས་བསྐྱེད）的瑜伽分為三部分：續部經文中的解釋方式、實際修持的方式，以及詳細介紹需要凈化的對象和凈化方法的方式。第一部分，如根本續部所說：『以菩提心完全凈化。』以及『以慈悲之心，爲了眾生的利益，恒常行慈悲。』以及《金剛帳續》中說：『爲了我獲得菩提，以及爲了救度其他眾生，發起菩提心，這是佛、法、僧的教導。』以及《Samputa續》中說：『菩提心是無上的，我將發起殊勝的菩提心。』以及《成就法寶鬘》中說：『之後，對於圓滿菩提心，未生起者令生起，已生起者令憶念。』 第二部分，實際修持的方式是：觀想如虛空般無邊的眾生，沒有誰沒有做過自己的父母，而且不止一次，而是無數次。每次做父母時，都以各種方式施予恩惠，所以他們都是恩人。因此，要反覆觀想這些被無邊輪迴苦海所折磨的眾生，生起慈悲之心。
【English Translation】 Those phenomena such as not taking refuge in a worthy object of refuge, lacking faith and respect, and other mental imprints are objects to be purified (Sbyang-gzhi). Taking refuge is the path of purification (Sbyong-byed). Practicing these two without distinction is taking refuge in the inseparability of samsara and nirvana. Its meaning is to understand those objects to be purified as momentary manifestations of the mindstream of the practitioner who takes refuge. Establish this clear awareness and contemplate its nature as emptiness, without establishing anything whatsoever. In this state, without straying from the radiance of awareness, clearly visualize the object of refuge, the one who takes refuge, and the manner of taking refuge, and practice them in union. As the Root Tantra says: 'By what are beings bound by endless karma?' etc. And 'Discrimination is discrimination, existence is existence.' And 'This is called samsara, this is nirvana.' In the oral instructions of the yogi Virupa it says: 'The oral instruction of taking faults as virtues, the oral instruction of taking obstacles as accomplishments.' This is what is meant. Secondly, the yoga of generating Bodhicitta (Sems-bskyed) is divided into three parts: the way it is explained in the root texts, the actual way of practicing, and the way of specifically introducing the object to be purified and the means of purification. The first part, as the Root Tantra says: 'Completely purify with the mind of enlightenment.' And 'With compassion, for the sake of sentient beings, always practice compassion.' And the Vajraghanta Tantra says: 'For the sake of attaining enlightenment myself, and for the sake of liberating others, generating the mind of enlightenment, that is the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha.' And the Samputa Tantra says: 'The mind of enlightenment is supreme, I will generate the noble mind.' And the Sadhana Ratnavali says: 'Then, for perfect enlightenment, generate those who have not generated it, and remind those who have generated it.' The second part, the actual way of practicing, is: contemplate that all sentient beings as infinite as the sky, there is no one who has not been one's parents, and not just once, but countless times. Each time they were parents, they bestowed kindness in various ways, so they are all benefactors. Therefore, repeatedly contemplate these beings tormented by the suffering of the boundless ocean of samsara, and generate compassion.
ྟ་བུ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སེམས་བསྐྱེད་རྣལ་མ་ མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། ། 14-97 དེའི་དང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་མ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་མ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་སྟོན་པའི་མདོའི་དགོངས་པ་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ ཁོ་ན་ལེན་པ་ལ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཛད་པས་ཕྱི་མ་འདི་གཙོ་བོར་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། 14-98 འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་བསམ་ངན་བསྒོམས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་པ་བསྐྱེད་པ་ དང་། བསྐྱེད་པར་འོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོང་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། སྔགས་བཟླས་བ། བཤགས་ སྡོམ་བྱ་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམ་བ
【現代漢語翻譯】 如果沒有像這樣的前提，真正的菩提心就不會生起，因為它的根源被認為是慈悲。如是說。因此，在偉大的慈悲心作為原因之後，作為結果的真實菩提心是：'爲了所有眾生的利益，我將獲得佛陀的果位。獲得之後，我也將把所有眾生從輪迴痛苦的海洋中解脫出來，安置於佛陀的境界。為此，我將修持如此甚深的道。'如此觀修。 首先是愿菩提心，之後是行菩提心。所有世俗菩提心都包含在願行二者之中。《入菩薩行論》中說：'菩提心略而言之，應知有兩種，即愿菩提心與行菩提心。'因此，關於此處的唸誦次第，有廣、中、略三種。第一種是喀且班智達（Kache Pandit，克什米爾班智達）所著的菩提心儀軌中出現的'欲度眾生之母'。第二種是覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）所著的'佛法僧眾'，其依據是《四法經》的意旨。第三種是杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，宗喀巴大師）所說：'爲了所有眾生的利益，我將獲得勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝迦）的果位。為此，我將修持勝樂金剛的甚深道。'在這三種中，前兩種是與皈依、發心相關的。最後一種是在皈依之後，僅僅接受菩提心，其措辭清晰，且上師們也曾實踐過，因此主要採用最後一種。第三種是分別介紹所凈之基、能凈之法的方式： 關於此處的共同所凈之基與之前相同。特殊的所凈之基是，從無始以來，對他人懷有惡意，生起不應生起的菩提心，以及沒有生起應生起的菩提心等等，所有這些心念的習氣都是所凈之基，即輪迴。菩提心的瑜伽是能凈之法，即涅槃。將二者無別地修持，就是菩提心輪迴涅槃無別。 金剛薩埵的瑜伽 第三是金剛薩埵的瑜伽，包括四部分：觀想本尊、唸誦咒語、懺悔誓言、介紹所凈之基和能凈之法的方式。第一部分包括三個方面：觀想
【English Translation】 If there is no such preliminary, genuine Bodhicitta will not arise, because its root is considered to be compassion. Thus it is said. Therefore, after great compassion as the cause, the actual Bodhicitta as the result is: 'For the sake of all sentient beings, I shall attain the state of Buddhahood. Having attained it, I shall also liberate all sentient beings from the ocean of suffering of Samsara and place them in the state of Buddhahood. For that purpose, I shall practice such a profound path.' Thus meditate. The first is aspiration Bodhicitta, and the latter is action Bodhicitta. All conventional Bodhicitta is included in these two, aspiration and action. As it is said in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Bodhicitta, in brief, should be known to be of two types: the aspiration for Bodhicitta and the engagement in Bodhicitta.' Therefore, regarding the order of recitation here, there are three: extensive, intermediate, and concise. The first is 'Mother who wishes to liberate beings' which appears in the Bodhicitta ritual composed by Kache Pandit (Kashmir Pandit). The second is 'Buddha Dharma Sangha Assembly' composed by Jowo Je (Atisha), which is based on the intent of the 'Four Dharmas Sutra'. The third is what Jetsun Rinpoche (Tsongkhapa) said: 'For the sake of all sentient beings, I shall attain the state of Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，literal meaning: Hevajra). For that purpose, I shall practice the profound path of Hevajra.' Among these three, the first two are related to taking refuge and generating Bodhicitta. The last one is taking only Bodhicitta after taking refuge, its wording is clear, and the previous Lamas have also practiced it, so the last one is mainly adopted. The third is the way to specifically introduce the basis to be purified and the means of purification: Regarding the common basis to be purified here, it is the same as before. The special basis to be purified is that from beginningless time, having harbored ill intentions towards others, generating Bodhicitta that should not be generated, and not generating what should be generated, etc., all these habits of mind are the basis to be purified, which is Samsara. The yoga of Bodhicitta is the means of purification, which is Nirvana. Practicing the two in an inseparable union is Bodhicitta, the inseparability of Samsara and Nirvana. The Yoga of Vajrasattva The third is the yoga of Vajrasattva, which includes four parts: visualizing the deity, reciting the mantra, confessing vows, and introducing the way of the basis to be purified and the means of purification. The first part includes three aspects: visualizing
ྱའི་ལྷ་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ། བསྟན་པའི་ལྷ་གནས་གང་དུ་སྒོམ་པ། དེར་བསྒོམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའམ་ཨ་བྷི་དྷ་ནར་གྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་བའི་མདོག །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ དཀུར་བརྟེན་པ། །ཅེས་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་ཏུ་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། ། 14-99 ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདས་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་རང་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྙིང་གར་སྒོམ་པར་བཞེད་ཀྱང་འདིར། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆུ་ཁྲུས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པར་བཞེད། གསུམ་པ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བསྒོམས་ལ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། འདྲེན་ཚུལ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་སྤྱན་ དྲངས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འབབ་ཚུལ་ལ་ཁ་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འབབ་པར་བཞེད། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་འབབ་པར་བཞེད་ཀྱང་། 14-100 འདིར་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆུ་ཁྲུས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཅེས་པའི་དོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འབབ་པར་བཞེད། བབས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚུལ་ ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། དུས་བཞི་དག་གི་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་བྱོན་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཟླ་བའི་དུས། བཟླས་པའི་གྲངས། བཟླས་པའི་ དགོས་པ། དཔའ་བོ
【現代漢語翻譯】 關於從瑜伽士傳承中所示的本尊修法：如何觀想本尊，在何處觀想本尊，以及通過觀想凈化罪障的方法。 首先，在被稱為根本續或阿毗達那續的《決定性陳述之續》中說：'金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，意為金剛勇士）是偉大的喜樂。'，'其顏色如月光。'，'持有金剛鈴于腰間。'，'安住于各種蓮花座上。'，'位於日月中央。'，'以金剛跏趺坐姿安住。'，'一切皆具髮髻頂飾。'，'同樣具有顱骨念珠。'，'一切皆以六種手印裝飾。' 14-99 以及'與六轉輪者一同。'，'空行母，莫超越空行母。'，這些經文所示的即是觀想黑汝嘎（藏文：Heruka，意為飲血尊）金剛薩埵父尊和母尊。其次，有些人認為應該觀想自己為金剛薩埵，有些人認為應該在頭頂觀想，有些人認為應該在心間觀想。但在此，阿毗達那續中說：'進行外部和內部的沐浴。'，'也授予瑜伽母的灌頂。'，因此認為應該在頭頂觀想。第三，阿毗達那續中說：'空行母，佛陀，如來。'，'一切皆安住於心間。'，'觀想並使一切穩固。'，如是，從金剛薩埵心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，迎請十方三處圓滿的壇城眾。迎請的方式有三種：以本尊的形象迎請，以字型的形象迎請，以甘露的形象迎請。此處以後者為主，即迎請白色且帶有紅色的甘露。觀想黑汝嘎父尊和母尊的身體充滿無漏的甘露。關於甘露降臨的方式，有些人認為從黑汝嘎父尊和母尊的毛孔中降臨，有些人認為從金剛薩埵右腳的大腳趾降臨。 14-100 但在此，阿毗達那續中說：'進行外部和內部的沐浴。'，'也授予瑜伽母的灌頂。'，因此認為從父尊和母尊的交合處降臨。關於降臨后凈化罪障的方式，分為共同和非共同兩種。首先，如儀軌中所述。其次，阿毗達那續中說：'通過四時的次第。'，'也授予瑜伽母的灌頂。'，如是，觀想甘露降臨到脈輪處，從而獲得四種灌頂。第二是念誦咒語，分為五個方面：唸誦的時間，唸誦的次數，唸誦的必要性，勇士 。
【English Translation】 The way of teaching from the lineage of yogis about the deity practice: How to visualize the deity, where to visualize the deity, and how to purify sins and obscurations through visualization. First, in the 'Definitive Statement Tantra' known as the Root Tantra or Abhidhana Tantra, it says: 'Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning Diamond Warrior) is great bliss.', 'His color is like moonlight.', 'Holding a vajra bell at the waist.', 'Residing on various lotus seats.', 'Located in the center of the sun and moon.', 'Residing in the vajra full lotus posture.', 'All have a topknot of hair.', 'Likewise, have a garland of skulls.', 'All are adorned with six mudras.' 14-99 And 'Together with the six wheel-turners.', 'Dakini, do not surpass the dakini.', These scriptures show the visualization of Heruka (Tibetan: Heruka, meaning Blood Drinker) Vajrasattva father and mother. Secondly, some people think that one should visualize oneself as Vajrasattva, some think that one should visualize on the crown of the head, and some think that one should visualize in the heart. But here, the Abhidhana Tantra says: 'Perform external and internal bathing.', 'Also grant the empowerment of the yogini.', Therefore, it is believed that one should visualize on the crown of the head. Third, the Abhidhana Tantra says: 'Dakini, Buddha, Tathagata.', 'All abide in the heart.', 'Meditate and make everything stable.', Thus, from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in the heart of Vajrasattva, light radiates, inviting all the mandala assembly who are complete in the three places of the ten directions. There are three ways to invite: inviting in the form of a deity, inviting in the form of a syllable, and inviting in the form of nectar. Here, the latter is the main one, that is, inviting the white nectar with a reddish hue. Visualize the bodies of Heruka father and mother filled with uncontaminated nectar. Regarding the way the nectar descends, some think that it descends from the pores of Heruka father and mother, and some think that it descends from the big toe of Vajrasattva's right foot. 14-100 But here, the Abhidhana Tantra says: 'Perform external and internal bathing.', 'Also grant the empowerment of the yogini.', Therefore, it is believed that it descends from the union of the father and mother. Regarding the way to purify sins and obscurations after descending, there are two types: common and uncommon. First, as described in the sadhana. Secondly, the Abhidhana Tantra says: 'Through the order of the four times.', 'Also grant the empowerment of the yogini.', Thus, visualize that the nectar descends to the chakra places, thereby obtaining the four empowerments. The second is mantra recitation, which is divided into five aspects: the time of recitation, the number of recitations, the necessity of recitation, the hero.
་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཡིན་ཚུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་ནི། །དཔའ་བོ་ དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བཟླ་བ། བར་དུ་ལྷ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བཟླ་ བ། ཐ་མར་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བཟླ་བ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། ། 14-101 ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་རེ་རེ་བཟླས། །ཞེས་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ དང་། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གང་དུ་ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞི་བར་གྱུར་ན་བླ་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཚུལ་ནི། སམྦུ་ཊ་དང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པོ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ལྔ་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་དོན་དངོས་བཤད་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་དབྱངས། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སྦྱོར། 14-102 ཤྲཱི་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་གང་གིས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གང་གང་ལ། །དཔལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ དོན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཅུག་པ་ལྟར་ན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བདག་རྗེས་ སུ་སྐྱོངས་ཤིག གང་གིས་ན་རང་བཞིན་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀས་སྐྱོང་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་ཉེ་བར་མནོས་པ་དེ་རང་གི་བསམ་པ་ བཞིན་དུའོ། །གང་བསམ་ན་ཌི་དྷོ་མ
【現代漢語翻譯】 講述了所有勇士和瑜伽母的精髓，以及唸誦真言的實際意義。首先，《阿毗達那》中說：『開始、中間和結尾，爲了穩固勇士和瑜伽母的輪，唸誦百字明咒。』如是說，最初爲了凈化相續而唸誦，中間爲了得到本尊的加持而唸誦，最後爲了彌補缺失而唸誦，共有三種，此處主要取第一種。第二，唸誦的數量，學匠妙吉祥稱說：『百字明咒如儀軌，唸誦二十一次。』又說：『唸誦一百萬遍，』如是說。第三，唸誦的必要，學匠妙吉祥稱說：『墮罪等獲得加持，不會退轉。』成就者們如是說，故在座間修持。』又說：『轉變為完全清凈的自性。』又，《阿毗達那》中說：『無論何時誓言失壞，都應給予此法。若得寂靜，則無上。』如是說。第四，講述了是所有勇士和瑜伽母的精髓的方式。 《桑布扎》和《阿毗達那》中說：『勇士和瑜伽母，這是所有人的真言。』如是說。本尊金剛薩埵也是所有佛陀的總集之體性，學匠妙吉祥稱說：『所有佛陀的唯一身，安住于白蓮月輪之上。』如是說。第五，講述唸誦真言的實際意義。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）在《金剛頂續》中說：『何為嗡字？給予殊勝與財富，光輝與音聲，具足善妙之相，表示誓言與吉祥，是寶珠的精髓。』如是說，雖然有八種含義，但此處與給予殊勝成就相連。 希利（藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）在《阿毗達那》的直接解釋中沒有，但在《一切秘密》中說：『無論哪位金剛上師，對於任何殊勝本尊，都應確定加入吉祥。』如是說，如果像聖者寶藏一樣加入，則會成為增長財富的緣起。班雜 嘿嚕嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：वज्र हेरुक，梵文羅馬擬音：vajra heruka，漢語字面意思：金剛飲血尊）是金剛飲血尊。薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）是誓言。瑪努 巴拉雅（藏文：མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ，梵文天城體：मनु पालय，梵文羅馬擬音：manu pāalaya，漢語字面意思：請守護我）是請您守護我。誰守護呢？自性勝義的嘿嚕嘎守護。如何守護呢？嘿嚕嘎 德沃 巴底斯塔（藏文：ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ，梵文天城體：त्वे नोपतिष्ठ，梵文羅馬擬音：tve nopatiṣṭha，漢語字面意思：請靠近我）飲血尊以自己的想法來親近我。想什麼呢？迪 多姆。
【English Translation】 This explains the essence of all heroes and yoginis, and the actual meaning of reciting mantras. First, the Abhidhana says: 'In the beginning, middle, and end, to stabilize the wheel of heroes and yoginis, recite the hundred-syllable mantra.' As it says, initially it is recited to purify the continuum, in the middle it is recited to receive the blessings of the deity, and finally it is recited to make up for deficiencies. There are three types, and here the first is mainly taken. Second, regarding the number of recitations, the scholar Jampal Drakpa said: 'The hundred-syllable mantra, according to the ritual, should be recited twenty-one times each.' And it says: 'If one recites a hundred thousand times,' as it says. Third, regarding the necessity of recitation, the scholar Jampal Drakpa said: 'Sins and so on are blessed, and will not regress.' The accomplished ones said this, so it should be practiced during sessions. 'And it transforms into a completely pure nature.' Also, the Abhidhana says: 'Whenever vows are broken, this method should be given. If it becomes peaceful, it is unsurpassed.' As it says. Fourth, it explains how it is the essence of all heroes and yoginis. The Sambuta and Abhidhana say: 'Heroes and yoginis, this is the mantra of all.' As it says. The deity Vajrasattva is also the embodiment of the totality of all Buddhas. The scholar Jampal Drakpa said: 'The single body of all Buddhas, resides on a white lotus moon seat.' As it says. Fifth, it explains the actual meaning of the mantra to be recited. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) In the Vajra Peak Tantra it says: 'What is the letter Om? It bestows excellence and wealth, splendor and sound, possesses auspicious qualities, expresses vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels.' As it says, although it has eight meanings, here it is connected with bestowing supreme accomplishment. Shri (藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥) Although not explicitly stated in the Abhidhana, in the 'All Secrets' it says: 'Whatever Vajra Master, for whatever supreme deity, should definitely add Shri.' As it says, if added like the precious treasure, it becomes an auspicious connection for increasing wealth. Vajra Heruka (藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：वज्र हेरुक，梵文羅馬擬音：vajra heruka，漢語字面意思：金剛飲血尊) is the Vajra Blood Drinker. Samaya (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言) is the vow. Manu Palaya (藏文：མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ，梵文天城體：मनु पालय，梵文羅馬擬音：manu pāalaya，漢語字面意思：請守護我) is please protect me. Who protects? The Heruka of intrinsic ultimate meaning protects. How does he protect? Heruka Tve Nopatishtha (藏文：ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ，梵文天城體：त्वे नोपतिष्ठ，梵文羅馬擬音：tve nopatiṣṭha，漢語字面意思：請靠近我) The blood drinker approaches me according to his own thought. What does he think? Di Dhom.
ེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སུ་ཏོ་ཋྱོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ནི་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ནི་བདག་ལ་ ལས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅེས་པའོ། །བསྐྱངས་ནས་ཅི་བྱེད་ན་ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཛོད། གང་གནས་ན་ཧཱུྃ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཧ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི། 14-103 ཧོ་ནི་དབྱེར་མེད་པ། མདོར་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཛོད། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ན། བྷ་ག་ཝན་ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ། དེས་བདག་ནི་ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མ་མཛད་ཅེས་གསོལ་བ་ནི་མ་མེ་མུཉྩ་བདག་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་ མཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཁྲག་འཐུང་གི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཆེད་དུ་འབོད་པའོ། །ཨ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ལྷ་དང་སྔགས་ དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་སྤང་བྱ་འཇོམས་པ་ལ་སྦྱོར། ཕཊ྄་ནི་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ ཉེས་པ་དག་པའམ་ཞིག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་སྟོབས་བཞི་ཚང་ བའི་བཤགས་པ་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུག་པའི་དོན། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། 14-104 སྡིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ། དྲི་མ་ནི་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་ སོགས་པ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྦྱོང་ཚུལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ། གསུམ་པ་ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ
【現代漢語翻譯】 'E bhava badag la brtan pa'i rang bzhin du'o（藏文）. May I have a stable nature. Suto thyo me bhava badag la dga' ba'i rang bzhin du'o（藏文）. May I have a joyful nature. Anurakto me bhava badag la rjes su chags pa'i rang bzhin du'o（藏文）. May I have an affectionate nature. Su po shyo me bhava badag la mdzes pa'i rang bzhin du'o（藏文）. May I have a beautiful nature. Sarva siddhi mmepra yatsa ni badag la dngos grub thams cad stsol cig（藏文）. Grant me all accomplishments. Sarva karma su tsa me ni badag la las thams cad stsol ces pa'o（藏文）. Grant me all actions. Bskyangs nas ci byed na cittam shri yam kuru badag gi snying la gnas par mdzod（藏文）. Having protected, what to do? Reside in my heart. Gang gnas na hum ni 'gyur ba med pa'i chos kyi dbyings kyi ye shes（藏文）. Where to reside? Hūṃ（藏文，हूँ，hūṃ，種子字） is the unchanging wisdom of the Dharmadhatu (realm of truth). Ha bzhi ni ye shes gzhan bzhi（藏文）. The four Ha's are the other four wisdoms. Ho ni dbyer med pa（藏文）. Ho is indivisible. Mdor na dbyings dang ye shes dbyer med pa'i nges don gyi heruka badag gi snying la gnas par mdzod（藏文）. In short, may the Heruka (wrathful deity) of the definitive meaning, indivisible from the Dharmadhatu and wisdom, reside in my heart. De la tha snyad du mtshan ci zhig brjod na bhagavan vajra heruka bcom ldan 'das rdo rje khrag 'thung zhes bya（藏文）. What name is nominally given to that? It is called Bhagavan Vajra Heruka (Victorious One, Vajra Heruka). Des badag ni nam yang gtong bar ma mdzad ces gsol ba ni ma me muntsa badag ma gtong zhig ces pa'o（藏文）. Praying that he never abandons me is 'mā me muñca' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) which means 'do not abandon me'. Heruko bhava maha samaya satva khrag 'thung gi rang bzhin dam tshig gi sems dpa' chen po zhes ched du 'bod pa'o（藏文）. Heruko bhava (Heruka, become!) is specifically called the great Samayasattva (being of commitment) of the nature of the Blood Drinker. A ni gdod ma nas ma skyes pas chos thams cad kyi sgo ste lha dang sngags dang sgrub pa po rnams rang bzhin stong pa nyid kyi ngang du ro gcig pa'o（藏文）. A (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the gate of all dharmas (phenomena) because it is unborn from the beginning, where deities, mantras, and practitioners are of one taste in the state of emptiness. Hum ni don lnga la 'jug pa las 'dir spang bya 'joms pa la sbyor（藏文）. Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，種子字) applies to five meanings, but here it is used to destroy what is to be abandoned. Phat ni don gsum la 'jug pa las 'dir nyes pa dag pa'am zhig pa la 'jug pa'o（藏文）. Phaṭ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) applies to three meanings, but here it applies to purifying or destroying faults. Gsum pa bshags pa bya ba ni a bhi dha na las 'byung ba ni badag ni mi shes rmongs pa ste（藏文）, zhes sogs tshig rkang drug gis stobs bzhi tshang ba'i bshags pa bstan（藏文）. The third is making confession, which comes from the Abhidhana (treatise): 'I am ignorant and deluded,' etc., showing the confession complete with the four powers in six lines. De'i rjes su 'phags pa rin po ches mdzad pa'i sku gsung thugs lhug pa'i don（藏文）. Following that is the meaning of the spontaneous body, speech, and mind composed by the noble Rinpoché. Sngags kyi dam tshig thams cad sku gsung thugs kyi dam tshig tu 'du pa'am（藏文）, yang na rtsa ba dang yan lag gi dam tshig tu 'du pa yin te（藏文）. All mantra vows are included in the vows of body, speech, and mind, or they are included in the root and branch vows. Sdig pa ni nyon mongs pas kun nas bslangs pa（藏文）, sgrib pa ni shes bya'i sgrib pa（藏文）, nyes pa ni rang bzhin gyi nyes pa（藏文）, ltung ba ni bcas pa'i ltung ba（藏文）, dri ma ni gnas kyi dri ma la sogs pa drug go（藏文）. Sins are those arising from afflictions, obscurations are obscurations of knowledge, faults are natural faults, transgressions are ordained transgressions, and stains are stains of place, etc., are the six. Bzhi pa sbyang gzhi sbyong byed ngo sprod pa'i tshul ni（藏文）, spyir nad gdon sdig sgrib thams cad（藏文）, khyad par du sngags kyi dam tshig dang 'gal ba'i nyes pa thams cad ni sbyang gzhi yin la（藏文）, sbyong byed ni rdo rje sems dpa'i rnal 'byor yin no（藏文）. The fourth is the method of introducing what is to be purified and the means of purification: generally, all illnesses, evil influences, sins, and obscurations, and especially all faults that contradict the mantra vows, are what is to be purified, and the means of purification is the yoga of Vajrasattva (Diamond Mind). Sbyang gzhi de rnams sbyong byed de'i ngo bor snang ba bsgyur nas nyams su len pa ni sbyong tshul 'khor 'das dbyer med yin no（藏文）. Transforming the appearance of those to be purified into the essence of the means of purification and practicing it is the method of purification, indivisible from samsara and nirvana. De ltar byas pa'i dgos pa ni（藏文）, de ltar thun mong gi sngon 'gro nyams su blangs pa la brten nas sdom pa gsum gyi nyes（藏文） The need for doing so is that, by relying on practicing the common preliminaries in this way, the faults of the three vows
【English Translation】 'E bhava badag la brtan pa'i rang bzhin du'o. May I have a stable nature. Suto thyo me bhava badag la dga' ba'i rang bzhin du'o. May I have a joyful nature. Anurakto me bhava badag la rjes su chags pa'i rang bzhin du'o. May I have an affectionate nature. Su po shyo me bhava badag la mdzes pa'i rang bzhin du'o. May I have a beautiful nature. Sarva siddhi mmepra yatsa ni badag la dngos grub thams cad stsol cig. Grant me all accomplishments. Sarva karma su tsa me ni badag la las thams cad stsol ces pa'o. Grant me all actions. Bskyangs nas ci byed na cittam shri yam kuru badag gi snying la gnas par mdzod. Having protected, what to do? Reside in my heart. Gang gnas na hum ni 'gyur ba med pa'i chos kyi dbyings kyi ye shes. Where to reside? Hūṃ is the unchanging wisdom of the Dharmadhatu (realm of truth). Ha bzhi ni ye shes gzhan bzhi. The four Ha's are the other four wisdoms. Ho ni dbyer med pa. Ho is indivisible. Mdor na dbyings dang ye shes dbyer med pa'i nges don gyi heruka badag gi snying la gnas par mdzod. In short, may the Heruka (wrathful deity) of the definitive meaning, indivisible from the Dharmadhatu and wisdom, reside in my heart. De la tha snyad du mtshan ci zhig brjod na bhagavan vajra heruka bcom ldan 'das rdo rje khrag 'thung zhes bya. What name is nominally given to that? It is called Bhagavan Vajra Heruka (Victorious One, Vajra Heruka). Des badag ni nam yang gtong bar ma mdzad ces gsol ba ni ma me muntsa badag ma gtong zhig ces pa'o. Praying that he never abandons me is 'mā me muñca' which means 'do not abandon me'. Heruko bhava maha samaya satva khrag 'thung gi rang bzhin dam tshig gi sems dpa' chen po zhes ched du 'bod pa'o. Heruko bhava (Heruka, become!) is specifically called the great Samayasattva (being of commitment) of the nature of the Blood Drinker. A ni gdod ma nas ma skyes pas chos thams cad kyi sgo ste lha dang sngags dang sgrub pa po rnams rang bzhin stong pa nyid kyi ngang du ro gcig pa'o. A is the gate of all dharmas (phenomena) because it is unborn from the beginning, where deities, mantras, and practitioners are of one taste in the state of emptiness. Hum ni don lnga la 'jug pa las 'dir spang bya 'joms pa la sbyor. Hūṃ applies to five meanings, but here it is used to destroy what is to be abandoned. Phat ni don gsum la 'jug pa las 'dir nyes pa dag pa'am zhig pa la 'jug pa'o. Phaṭ applies to three meanings, but here it applies to purifying or destroying faults. Gsum pa bshags pa bya ba ni a bhi dha na las 'byung ba ni badag ni mi shes rmongs pa ste, zhes sogs tshig rkang drug gis stobs bzhi tshang ba'i bshags pa bstan. The third is making confession, which comes from the Abhidhana (treatise): 'I am ignorant and deluded,' etc., showing the confession complete with the four powers in six lines. De'i rjes su 'phags pa rin po ches mdzad pa'i sku gsung thugs lhug pa'i don. Following that is the meaning of the spontaneous body, speech, and mind composed by the noble Rinpoché. Sngags kyi dam tshig thams cad sku gsung thugs kyi dam tshig tu 'du pa'am, yang na rtsa ba dang yan lag gi dam tshig tu 'du pa yin te. All mantra vows are included in the vows of body, speech, and mind, or they are included in the root and branch vows. Sdig pa ni nyon mongs pas kun nas bslangs pa, sgrib pa ni shes bya'i sgrib pa, nyes pa ni rang bzhin gyi nyes pa, ltung ba ni bcas pa'i ltung ba, dri ma ni gnas kyi dri ma la sogs pa drug go. Sins are those arising from afflictions, obscurations are obscurations of knowledge, faults are natural faults, transgressions are ordained transgressions, and stains are stains of place, etc., are the six. Bzhi pa sbyang gzhi sbyong byed ngo sprod pa'i tshul ni, spyir nad gdon sdig sgrib thams cad, khyad par du sngags kyi dam tshig dang 'gal ba'i nyes pa thams cad ni sbyang gzhi yin la, sbyong byed ni rdo rje sems dpa'i rnal 'byor yin no. The fourth is the method of introducing what is to be purified and the means of purification: generally, all illnesses, evil influences, sins, and obscurations, and especially all faults that contradict the mantra vows, are what is to be purified, and the means of purification is the yoga of Vajrasattva (Diamond Mind). Sbyang gzhi de rnams sbyong byed de'i ngo bor snang ba bsgyur nas nyams su len pa ni sbyong tshul 'khor 'das dbyer med yin no. Transforming the appearance of those to be purified into the essence of the means of purification and practicing it is the method of purification, indivisible from samsara and nirvana. De ltar byas pa'i dgos pa ni, de ltar thun mong gi sngon 'gro nyams su blangs pa la brten nas sdom pa gsum gyi nyes The need for doing so is that, by relying on practicing the common preliminaries in this way, the faults of the three vows
ས་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱངས་ནས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ བྱས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་ པ་ལས། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དགེ་བསྙེན་ནི། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ནས་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། ། 14-105 བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། དེ་ལྟར་སྔགས་པ་ཚུལ་ལྡན་པས། །དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་དོགས་མེད་དེ། ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྟོད་ཅིང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ། ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཚོགས་བསག་པ། ཞར་བྱུང་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཚོགས་བསག་པའི་རྟེན། གང་ལ་ཚོགས་བསག་པའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ཚོགས་བསག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ སྟེ། ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ཁ་ཅིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་སྒོམ་པ་མཛད་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་དང་ འབྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྒྱས་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ། 14-106 འབྲིང་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བསྡུས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གར་པ་རི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཞུང་བཤད་སྲས་དོན་མ་གཉིས་ལས། ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་ག་འཛིན་པར་བཤད། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཏུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་པའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་ལམ་ འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 通過精進地修持，使自相續的三種律儀完全清凈，其利益不可思議。正如《親友書》中所說：『律如大地為盛衰，一切功德之根本。』又如《皈依七十頌》中所說：『皈依三寶之居士，乃為八齋戒之根本。』寂天菩薩（Śāntideva）云：『發菩提心之剎那，即成佛子當敬禮，世間天人皆應供。』妙吉祥稱（Mañjuśrīkīrti）云：『如是持咒具戒者，成就悉地定無疑， 佛陀等眾皆讚歎，天等世間咸恭敬。』等等，經、續、論典中都宣說了不可思議的利益。 總而言之， 殊勝之加行。 第二，殊勝之加行有三種：積聚福德資糧，積聚智慧資糧，修持防護輪。 第一種是積聚福德資糧，它又分為三種：依靠清凈的對境積聚資糧，依靠不清凈的對境積聚資糧，以及順便講述這些的必要性。 積聚福德資糧：依靠清凈的對境積聚資糧。 第一種又分為三種：以何者積聚資糧之所依，於何者積聚資糧之對境，以及如何積聚資糧之方式。 第一種又分為三種：加持身體，加持語言，以及講述二者的必要性。 第一是：此處有些人觀想自身為單面雙臂的金剛身，這與教證毫無關聯。因此，就自宗而言，本尊是勝樂金剛（Cakrasaṃvara），對此有廣、中、略三種形式。廣式為八面十六臂，十六臂持十六顱器，內盛各種眾生；中式為六臂，持金剛杵和鈴；略式為雙臂。按照噶瓦日巴（Gharibapa）的修法儀軌和《論釋子義母》二者，雙臂持金剛杵和顱器卡杖嘎（khaṭvāṅga）。在道位灌頂儀軌中，則說雙臂持金剛杵和鈴。因此，此處以八面十六臂的廣式作為此道所修之主尊，從堪能瑜伽到座間瑜伽，都應以本尊慢修持，此時修持此尊非常應機。根本續（Mūlatantra）。
【English Translation】 By diligently practicing and completely purifying the three vows of one's own mind-stream, the benefits are inconceivable. As stated in the 'Letter to a Friend': 'Discipline is like the earth, the basis for all qualities, whether increasing or decreasing.' Also, as stated in 'Seventy Verses on Refuge': 'A layperson who takes refuge in the Three Jewels is the root of the eight precepts.' Śāntideva said: 'The moment one generates Bodhicitta, one becomes a child of the Buddhas, worthy of reverence, and worthy of offerings from gods and humans in the world.' Mañjuśrīkīrti said: 'Thus, a mantra practitioner with proper discipline will undoubtedly achieve siddhis. The Buddhas and others will praise him, and gods and the world will respect him.' And so on, the sutras, tantras, and treatises all speak of inconceivable benefits. In short, The special preliminaries. Second, the special preliminaries are threefold: accumulating merit, accumulating wisdom, and meditating on the protective circle. The first is accumulating merit, which is divided into three: accumulating merit by relying on pure objects, accumulating merit by relying on impure objects, and incidentally discussing the necessity of these. Accumulating merit: accumulating merit by relying on pure objects. The first is further divided into three: the basis by which merit is accumulated, the object upon which merit is accumulated, and the manner in which merit is accumulated. The first is further divided into three: blessing the body, blessing the speech, and discussing the necessity of the two. First: Here, some people meditate on themselves as a Vajra body with one face and two arms, which has nothing to do with the scriptures. Therefore, according to our tradition, the main deity is Cakrasaṃvara, which has three forms: elaborate, medium, and concise. The elaborate form has eight faces and sixteen arms, holding sixteen skull cups filled with various beings; the medium form has six arms, holding a vajra and a bell; the concise form has two arms. According to the sadhana of Gharibapa and the two commentaries, 'Explanation of the Meaning of the Son' and 'Mother,' the two arms hold a vajra and a skull-topped khatvanga. In the empowerment ritual of the path, it is said that the two arms hold a vajra and a bell. Therefore, here, the elaborate form with eight faces and sixteen arms is shown as the main deity to be practiced on this path. From the capable yoga to the post-meditation yoga, one should practice with the pride of this deity, and it is very appropriate to apply it here. The Root Tantra (Mūlatantra).
ལས། ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་སྐབས་འདིར། ཞལ་བརྒྱད་ང་རྒྱལ་བདག་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལས་བསོག་པའི་རྟེན་རིགས་ དྲུག་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ལས་བསོག་པའི་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལས་བསོག་པའི་རྟེན་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-107 གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་སྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་ཉི་མ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛད། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཌོཾ་བྷི་པས། པཾ་པད་རཾ་ཉི་གཞལ་མེད་ལས། ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། པཾ་དང་རཾ་ལས་གསལ་བར་ནི། །པདྨ་ཉི་མ་དམར་པོར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཾ་ལ་པདྨ། དེ་ཡང་ལྷ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་དམར་ པོ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་ནི་རང་གི་སྙིང་ཁ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནུ་ མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐད་རྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་ནས་བཤད་ན་ཧའི་སྒྲ་ ལ་གྲ་ཧ་ཀ་བཟུང་བ། གྲ་ཧ་ཙ་འཛིན་པ། ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ལ་རྐྱེན་ཤ་བྱིན་པས་ཤུ་ནྱ་ཏ་སྟོང་པ། ཀླད་ཀོར་མ་ནི་མ་ནུ་ཏ་སྟེ་ཡིད། དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ། 14-108 སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ ཧཱུྃ་ཡིག་ཆ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བློ་བཟློག་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ ལས་བསྲུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡིས་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས། །ཚོགས་མྱུར་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་འོ། །ཞེས་གསུ
【現代漢語翻譯】 或者，如『嘿汝嘎（Heruka，勇士）吉祥精進』中所說，以及『以佛慢瑜伽，速證佛陀之境』。正如導師燃燈吉祥智在此處所說：『八面我慢觀自身』。關於所凈、能凈以及如何認識的方法是：在自己過去世中所積累的業力，導致投生於六道輪迴的身體，無論有多少次；以及未來世將要積累的業力，導致投生於六道輪迴的身體，無論有多少次；現在所積累的業力，導致顯現不凈之身的景象，連同習氣。將這些作為所凈之物，通過能凈之物，即八面十六臂的勝樂金剛（Kye Dorje），與金剛無我母（Vajra Nairatmya）雙運之身，以四種方便道的方式進行修持。 第二，如根本續部所說：『于自心間觀瑞（re）字，從中生起日輪，其上為吽字之相，具足方便與智慧之體性。』如根本續部直接開示，僅在日輪之上觀修吽字。因此，在四支瑜伽方面，應如是行持。在六支瑜伽方面，如多姆比巴（Ḍombipa）所說：『班（pam）字蓮花，讓（ram）字無量日輪。』導師燃燈吉祥智說：『從班（pam）字和讓（ram）字中，清晰觀想蓮花和紅色日輪。』因此，班（pam）字代表蓮花，也象徵著攝集諸佛之威德，故為紅色。其上為讓（ram）字所化的日輪。其上為遠離能取所取二執的自性，藍色的吽字。觀修的處所是自己的心間，即身體中央，兩乳之間，略微靠近背部脊椎的位置。吽字所象徵的意義是，以吽字來代表遠離能取所取的智慧。如果將吽字拆開來解釋，哈（ha）字的聲音代表抓住（graha），抓住（graha）和執取（ca），下彎鉤（u）加上語尾音（sha）表示空性（shunyata），頂上的圓點（m）代表意（manas）。因此，吽字的意思是遠離能取所取的空性之心。 所凈之物是自己的阿賴耶識（kun gzhi，根本識），以及由此產生的各種心所，連同習氣。能凈之物是勝樂金剛（Kye Dorje）的無二智慧之心，其體性轉化為吽字五相的自性，通過四種方便道的方式進行修持。第三，導師索南孜摩（Sonam Tsemo）說：『遣除庸常分別念，防護障礙與魔祟，天神以天供積資糧，速圓資糧之所需。』
【English Translation】 Or, as it says in 'Heruka Pal Tson' (Glorious Effort of Heruka), and 'Through the yoga of Buddha's pride, Buddhahood is quickly attained.' As the master Marme Dze Zangpo (Atisha) said in this context: 'Meditate on the eight-faced self with pride.' The method of introducing what is to be purified, what purifies, and how to recognize them is as follows: In one's previous lives, one has accumulated karma, leading to the assumption of bodies in the six realms of existence, however many times. And in the future, one will accumulate karma, leading to the assumption of bodies in the six realms of existence, however many times. The appearance of the impure body in the present, along with its habitual tendencies, is what is to be purified. Through the purifying agent, Kye Dorje (Hevajra) with eight faces and sixteen arms, in union with the consort Vajra Nairatmya (Diamond Selflessness), one transforms into a body engaged in the fourfold path. Secondly, as stated in the Root Tantra: 'Meditate on the re (རེ) syllable in your heart, from which arises a sun mandala. On it is the form of the hum (ཧཱུྃ) syllable, possessing the nature of skillful means and wisdom.' As the Root Tantra directly teaches, one should meditate on the hum (ཧཱུྃ) syllable alone on top of the sun. Therefore, in the context of the four-limbed yoga, one should practice in this way. In the context of the six-limbed yoga, as Ḍombipa said: 'Pam (པཾ) lotus, ram (རཾ) immeasurable sun.' The master Marme Dze (Atisha) said: 'From pam (པཾ) and ram (རཾ), clearly visualize a lotus and a red sun.' Therefore, pam (པཾ) represents the lotus, which also symbolizes the gathering of the power of all Buddhas, hence it is red. On top of that is the sun mandala transformed from ram (རཾ). On top of that is the essence of the mind, free from the duality of grasping and being grasped, the blue hum (ཧཱུྃ) syllable. The place where one meditates is one's own heart center, which is in the middle of the body, between the two breasts, slightly closer to the spine. The meaning of the hum (ཧཱུྃ) syllable representing the wisdom free from the duality of grasping and being grasped is as follows: If the hum (ཧཱུྃ) syllable is broken down and explained, the sound of ha (ཧ) represents grasping (graha), grasping (graha) and holding (ca). The u (ུ) with the suffix sha (ཤ) represents emptiness (shunyata). The bindu (ཾ) represents mind (manas). Therefore, the meaning of hum (ཧཱུྃ) is the mind of emptiness free from grasping and being grasped. What is to be purified is one's own alaya-vijnana (kun gzhi, base consciousness), and the various mental events that arise from it, along with their habitual tendencies. What purifies is the non-dual wisdom mind of Kye Dorje (Hevajra), whose essence is transformed into the nature of the five aspects of the hum (ཧཱུྃ) syllable, which is practiced through the fourfold path. Thirdly, the master Sonam Tsemo said: 'Reversing ordinary conceptual thoughts, protecting from obstacles and hindrances, gods accumulating the accumulations with divine offerings, is the need to quickly perfect the accumulations.'
ངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་གང་ལ་ཚོགས་བསག་པའི་ཡུལ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཞིང་ལས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཡིན་ པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་ རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། 14-109 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཉམ་ དུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནི་རྩ་རྒྱུད་དབང་གི་ལེའུ་ལས། ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། ཞེས་གསུངས་ པས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛད། འདིར་སམྦུ་ཊི་ལས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟེང་གི་སྒོར་ནི་གཡོ་ཞིང་གནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །གཞུག་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མཚོན་ནོ། །འོད་ ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་སྦྱོང་། སྤྲོ་བསྡུས་ལས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྦྱོང་། གཉིས་པ་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ མཱ་ཛཿ ཞེས་པ་ཨོཾ་མཆོག་སྟེ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། ས་མཱ་ཛ་ནི་འདུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ས་མ་ཡ་ཛཿཞེས་པ་ལྟར་ན། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག ཛཿབྱོན་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ། 14-110 གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གུར་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་ བྲལ་དུ་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་དེས་བསྐུལ་བས། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའམ། ཡང་ན་ནམ
【現代漢語翻譯】 如前所述。第二，何處積聚資糧之處被稱為『資糧田』呢？ 如同世俗中所說，農田能帶來豐收一樣，依靠此地能帶來暫時和究竟的利益，因此被稱為『田』。因此，這裡有三點：誰迎請？從何處迎請？迎請誰？第一點有三：三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持），真言（藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語），手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）。第一點是：從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放出光芒，充滿整個身體，凈化所有罪障、習氣。隨著呼氣，光芒從右鼻孔射出， 照亮所有世間，迎請資糧田到前方的虛空中。隨著吸氣，光芒從左鼻孔進入，與停留在中間的光芒一同融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中。光芒的顏色，如《根本續》『灌頂品』中所說：『從種子字中放出黑色光芒，以鐵鉤的形狀取出。』因此，在四支行方面也如此行持。此處《密集續》中說：『毗盧遮那等諸佛，在上方的門中搖動而住，在其下方安住，祈請降臨和離去。』意思是光芒的顏色是五種顏色，頂端是鐵鉤的形狀。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字代表自性住種姓，光芒的放出代表增長種姓。五種顏色的光芒代表五種元素之風，成為各自本識的坐騎，通過收放來調伏風，通過升起、進入、安住三種方式來調伏風。第二，真言是《金剛幕續》中的嗡 班雜 薩瑪扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是至高無上，班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛，薩瑪扎是聚集的意思。如同瑜伽的聚集，薩瑪雅扎（藏文：ས་མ་ཡ་ཛཿ）的意思是薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言），扎（藏文：ཛཿ）是降臨的意思。 第二，手印是：學者的天種智所著的《幕續釋》中說：『結合金剛鈴杵。』意思是做金剛合攏的手印。第二，從何處迎請？雖然有從報身剎土和化身剎土迎請的說法，但此處說從自性處迎請的意思是：諸佛的法身安住于離戲中，被光芒所催動，諸佛顯現為色身，或者顯現於虛空之中。
【English Translation】 As mentioned before. Secondly, why is the place where accumulations are gathered called the 'field of merit'? Just as in the mundane world, a field yields abundant harvests, similarly, relying on this place brings about abundant harvests of temporary and ultimate benefits, hence it is called a 'field'. Therefore, there are three aspects here: who invites? From where is the invitation made? Who is invited? The first has three aspects: samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, Literal meaning: concentration), mantra (Tibetan: སྔགས, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Literal meaning: mantra), and mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Literal meaning: seal). The first is: from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) at one's heart, radiate light, filling the entire body, purifying all sins, obscurations, and habitual tendencies. With the exhalation, light radiates outward from the right nostril, illuminating all realms of the world, inviting the fields of merit into the space in front. With the inhalation, light enters from the left nostril, and together with the light remaining in the middle, dissolves into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) at the heart. The color of the light, as stated in the 'Initiation Chapter' of the Root Tantra: 'From the seed syllable, draw out black light, in the shape of an iron hook.' Therefore, in the aspect of the four branch practices, act accordingly. Here, in the Samputa Tantra, it says: 'Vairochana and other Buddhas, dwell moving in the upper gate, below that they abide, requesting them to descend and depart.' The meaning is that the color of the light is five colors, with the tip in the shape of an iron hook. The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) represents the inherent nature lineage, and the emanation of light represents the increasing lineage. The five colors of light represent the winds of the five elements, becoming the mounts of one's own consciousness, taming the winds through contraction and expansion, and taming the winds through the three ways of rising, entering, and abiding. Second, the mantra is from the Vajra Tent Tantra: Om Vajra Samajaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ), Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) is supreme, Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: vajra) is vajra, and Samajaḥ means gathering. As in the gathering of yoga, Samayajaḥ (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཛཿ) means Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Literal meaning: vow), and Jaḥ (Tibetan: ཛཿ) means descend. Second, the mudra is: In the commentary on the Tent Tantra by the scholar Lhai Rigkyi Lodrö, it says: 'Combining the vajra bell and vajra.' The meaning is to make the mudra of gathering the vajra. Second, from where is the invitation made? Although there are statements of inviting from the Sambhogakaya pure land and the Nirmanakaya pure land, here, saying to invite from the nature place means: The Dharmakaya of the Buddhas abides in non-duality, being urged by the light, the Buddhas manifest as the Rupakaya, or manifest in space.
་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་རང་གི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་འོད་ཟེར་དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་ ནས་མཐོང་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་གང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་ དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །ཞེས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་དུ་གསུངས། དེ་ཡང་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་བཞུགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཙམ་བཤད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་དགུའི་གཙོ་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་བཞུགས་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཙམ་བཤད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པའོ། ། 14-111 སྦྱང་གཞི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མ་དག་པའི་ལས་གསོག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ པར་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་བསག་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་དབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ། གནང་བ་ནོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་བཤད་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་དངོས་བཤད་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་སོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་ འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཌོམྦྷི་པའི་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འོད་ལས། མངའ་བདག་དབང་སོགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་ པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ། གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱའོ། ། 14-112 དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་དད་པ་ཤུགས་བྱུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདུད་དོ། །སྔགས་ནི་ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། གུ་རུ་ནི་བླ་མ། བྷྱཿནི་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། མཎྜལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། བྷྱཿནི་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྟེ། སོར་མོ་བཅུ་ནི་རྩ་ བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་མཚོན། དེ་ཉིད་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའ
【現代漢語翻譯】 如同住在城市裡的人，因為自己的業障遮蔽而看不到（城市），當陽光碟機散了這些遮蔽，使他們能夠看見（城市）一樣，迎請（本尊）也應作如是理解。第三，迎請誰呢？根本續中說：『看著虛空中的至尊。』雖然說上師和本尊無二無別，但在《金剛幕續》中說：『供養上師諸佛。』這裡又說上師和本尊是有區別的。薩迦派祖師薩欽·貢噶寧波解釋說，僅僅是迎請上師住在東方尸陀林上空的九尊本尊眷屬壇城。杰尊（扎巴堅贊）解釋說，爲了使九尊本尊之主尊的禪定穩固，迎請上師以不動佛的形象安住在八瓣蓮花之上。這裡也應如是理解。 需要凈化的對境是，在自己過去和未來的生世中，所有積累不凈業的對境顯現，以及與之相關的習氣。凈化的方法是將這些顯現轉化為九尊黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，含義：嘿汝嘎）本尊及其上師的形象，並進行修持。 第三，如何積聚資糧，有五種方式：頂禮、供養、懺悔、受戒、領受加持。首先是頂禮，分為三種：經續和論典中的解釋方式、所說內容的實際意義、以及介紹需要凈化的對境和凈化的方法。 首先，在《桑布扎續》中說：『如來等一切，頂禮供養后，如此祈請。』在多比巴的佛母修法《甘露光》中說：『觀想自在等，頂禮后供養。』杰尊（扎巴堅贊）在《現觀莊嚴寶樹》和佛母修法中都清楚地闡述了這些內容。 第二，分為三種：由誰頂禮、向誰頂禮、如何頂禮。首先，由修行者自己以本尊的慢心頂禮。其次，向面前虛空中的黑汝嘎本尊及其上師頂禮。第三，分為三種：禪定、咒語和手印。 首先是禪定，通過看到壇城中諸尊的功德，生起強烈的信心，並以專注的心頂禮。咒語是：那摩（藏文，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：namo，漢語字面意思：頂禮），意思是頂禮；咕嚕（藏文，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師），意思是上師；bhyaḥ（藏文，梵文天城體：भ्यः，梵文羅馬擬音：bhyaḥ，漢語字面意思：諸），意思是諸位。或者，那摩（藏文，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：namo，漢語字面意思：頂禮），意思是頂禮；Śrī Hevajra（藏文，梵文天城體：श्री हे वज्र，梵文羅馬擬音：śrī hevajra，漢語字面意思：吉祥 嘿汝嘎），意思是吉祥黑汝嘎；曼扎（藏文，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城），意思是壇城；bhyaḥ（藏文，梵文天城體：भ्यः，梵文羅馬擬音：bhyaḥ，漢語字面意思：諸），意思是諸位。第三是手印，金剛合掌，十指代表根本和支分的十種風，將它們合在一起形成金剛。
【English Translation】 Just as a person living in a city, obscured by their own obscurations, cannot see (the city), and when the sunlight dispels these obscurations, they are able to see (the city), the invocation (of the deity) should be understood in the same way. Third, who is being invoked? The root tantra says: 'Looking at the noble one in the sky.' Although it is said that the guru and the yidam are inseparable, in the Vajra Tent Tantra it says: 'Offering to the gurus and all the Buddhas.' Here it is said that the guru and the yidam are distinct. Sachen Kunga Nyingpo (薩欽·貢噶寧波) explained that it is merely invoking the guru residing in the sky above the eastern charnel ground, along with the mandala of the nine deities and their retinue. Jetsun (Jetsun Drakpa Gyaltsen) explained that in order to stabilize the samadhi of the chief deity of the nine deities, the guru resides in the form of Akshobhya (不動佛) on top of eight lotus petals. Here, it should be understood in the same way. The object to be purified is all the impure karmic appearances accumulated in one's past and future lives, along with their habitual tendencies. The method of purification is to transform these appearances into the form of the nine Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) deities and their guru, and to practice accordingly. Third, how to accumulate merit, there are five ways: prostration, offering, confession, taking vows, and receiving blessings. First is prostration, which is divided into three aspects: the explanation in the sutras and treatises, the actual meaning of what is said, and the introduction of the object to be purified and the method of purification. First, in the Sambuta Tantra it says: 'All the Tathagatas, after prostrating and offering, pray thus.' In Dombipa's mother's sadhana, 'Nectar Light,' it says: 'Visualizing the lords of power, etc., prostrate and then make offerings.' Jetsun (Jetsun Drakpa Gyaltsen) clearly explained these contents in 'The Jewel Tree of Manifest Realization' and the mother's sadhana. Second, it is divided into three aspects: by whom is the prostration made, to whom is the prostration made, and how is the prostration made. First, the practitioner themselves prostrates with the pride of the deity. Second, prostration is made to the Hevajra deity and their guru in the space in front. Third, it is divided into three aspects: samadhi, mantra, and mudra. First is samadhi, through seeing the qualities of the deities in the mandala, strong faith arises, and one prostrates with a focused mind. The mantra is: Namo (नम，namo，to prostrate), which means to prostrate; Guru (गुरु，guru，teacher), which means guru; bhyah (भ्यः，bhyaḥ，all), which means all. Or, Namo (नम，namo，to prostrate), which means to prostrate; Śrī Hevajra (श्री हे वज्र，śrī hevajra，glorious Hevajra), which means glorious Hevajra; Mandala (मण्डल，maṇḍala，circle), which means mandala; bhyah (भ्यः，bhyaḥ，all), which means all. Third is the mudra, the vajra palms, the ten fingers represent the ten root and branch winds, and joining them together forms the vajra.
ི་སོར་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཚུད་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་མཚོན། གསུམ་ པ་སྦྱང་གཞི་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་ལ་འཚལ་བ་དང་། འཚལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མ་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་ཤུགས་བྱུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་གསུངས་ ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་དངོས་བཤད་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། 14-113 རྡོ་རྗེ་གུར་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ དེའི་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་མཆོད་པ། གང་ལ་མཆོད་པ། ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་ རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་ པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གསང་ བའི་མཆོད་པ། ཕྱིའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ། ཕྱག་ན་ རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཙཽ་རཱི་སྟེ་ཕྱག་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པ་རཀྟས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། ། 14-114 རོ་ལངས་མ་ནི་བཻཏྟ་ལི་སྟེ་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྷསྨ་རི་ནི་ཕྱག་ན་གསང་བའི་སྨན་འཛིན་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །པུཀྐ་སི་ནི་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཕྱག་ན་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་ གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །བཅུད་ལེན་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 手印（ི་སོར་མོ་）象徵著業之風（ལས་ཀྱི་རླུང་）融入中脈（དབུ་མ），從而在自身相續中生起特殊的俱生（ཟུང་འཇུག་）證悟。第三，所凈之物是，對於自己前後世不應禮拜的對象進行禮拜，以及對於應禮拜的對象未進行禮拜等等，所有這些心識顯現及習氣，都以強烈的信心所引發，轉化為身語意的禮拜，並加以修持。第二，供養分為三點：經續中所述的方式，所述內容的實際解釋，以及所凈之物與能凈之物的介紹方式。 第一點是，在根本續中，從『觀視虛空中的至尊（ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི།）』到『以擁抱明妃之身（གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད།）』之間，以及在《金剛幕續》中，『供養上師金剛持（བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་།）』，以及在《成就法寶鬘》中，『內外秘密之供養，從主尊開始依次供養（ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད།）』等等都有所闡述。第二，對其實際解釋分為三點：以何供養，供養何者，以及如何供養的方式。第一點與之前相同。第二點是，根本續中，『觀視虛空中的至尊，金剛生起大悲者（ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ།）』的含義是指，從法身無生中顯現的化身，在面前虛空的位置，對嘿汝嘎九尊（ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་）及上師進行供養。第三點分為三點：總的指示，詳細的解釋，以及意義的總結。第一點是以『持有所有飾物者（རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི།）』等兩句詞進行指示。第二點分為三點：秘密供養，外在供養，以及真如供養。第一點是，『白女神持有獸相（དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན།）』等五句詞進行指示，白色天女是 गौरी（གཽ་རཱི་），手中持有獸相，以月亮的象徵表示，持有充滿白色菩提心的顱器。盜賊母天女是 चौरी（ཙཽ་རཱི་），手中持有戰勝魔眾的太陽象徵，持有充滿 रक्त（rakta）的顱器。羅浪母是 बेताली（བཻཏྟ་ལི་），持有充滿尿液的顱器。घस्मरी（Ghasmari）手中持有秘密藥物，持有充滿大便的顱器。पुक्कसी（Pukkasi）手中持有金剛杵，持有充滿大肉的顱器。第二點是，『同樣，住在山裡的母親持有屍體（དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན།）』等兩句詞進行指示，住在山裡的母親手中持有屍體，持有充滿煉丹成功的銀液的顱器。煉丹是指在過去賢劫時期，圓滿正等覺金剛
【English Translation】 The mudra (ི་སོར་མོ་) symbolizes the winds of karma (ལས་ཀྱི་རླུང་) entering the central channel (དབུ་མ), thereby generating a special co-emergent (ཟུང་འཇུག་) realization in one's own continuum. Third, the object to be purified is that, in one's previous and subsequent lives, one has prostrated to those who should not be prostrated to, and has not prostrated to those who should be prostrated to, etc. All these mind appearances and habitual tendencies are aroused by strong faith, transformed into prostrations of body, speech, and mind, and practiced. Second, offering is divided into three points: the manner in which it is spoken of in the tantras, the actual explanation of the spoken content, and the manner of introducing the object to be purified and the means of purification. The first point is that, in the root tantra, from 'Looking at the noble one in the sky (ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི།)' to 'Embracing the body of the consort (གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད།)' and in the Vajra Tent Tantra, 'Offering to the guru Vajradhara (བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་།)' and in the Sadhana Jewel Garland, 'The outer, inner, and secret offerings, offer in order starting from the main deity (ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད།)' etc. are all explained. Second, the actual explanation of it is divided into three points: with what to offer, to whom to offer, and how to offer. The first point is the same as before. The second point is that, in the root tantra, the meaning of 'Looking at the noble one in the sky, Vajra born of great compassion (ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ།)' refers to the manifestation of the form body from the unborn dharmakaya, in the space in front, offering to the Hevajra nine deities (ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་) and the guru. The third point is divided into three points: a general indication, a detailed explanation, and a summary of the meaning. The first point is indicated by two lines such as 'The one who holds all the ornaments (རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི།)'. The second point is divided into three points: secret offering, outer offering, and suchness offering. The first point is indicated by five lines such as 'The white goddess holds the animal sign (དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན།)', the white goddess is Gauri (གཽ་རཱི་), holding the animal sign in her hand, symbolized by the moon, holding a skull cup filled with white bodhicitta. The thief mother goddess is Chauri (ཙཽ་རཱི་), holding the sun symbol of conquering the demons in her hand, holding a skull cup filled with rakta. The Rola mother is Betali (བཻཏྟ་ལི་), holding a skull cup filled with urine. Ghasmari holds the secret medicine in her hand, holding a skull cup filled with feces. Pukkasi holds a vajra in her hand, holding a skull cup filled with large meat. The second point is indicated by two lines such as 'Similarly, the mother living in the mountains holds a corpse (དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན།)', the mother living in the mountains holds a corpse in her hand, holding a skull cup filled with silver liquid that has been successfully alchemized. Alchemy refers to the time of the past good kalpa, the perfectly complete Buddha Vajra
འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་རེག་ན་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། བཏུང་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་སྐྱེས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ལྟག་ སྤྲོད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་རྔའུ་ཆུང་བརྡུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པ། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་ནི་རླུང་མཚམས་ཀྱི་ གྲྭར་གནས་ནས་འཁྱུད་པའི་སྟངས་ཀ་བྱས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པའོ། །ཡང་ན་གཡུང་མོ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། ། 14-115 གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་ འོས་པ་ལ་མ་མཆོད་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཆོད་པར་མི་འོས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད། སྐབས་འདིར་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ནས་བསྟན་ཚུལ། དེའི་དོན་བཤད་པ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དོགས་པ་དཔྱད་པ། དེའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་འདག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ལ། དེ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཚོགས་ཞིང་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཅེས་པས་བསྟན། 14-116 སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ཁོག་ཏུ་དུག་བཏུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པའི་བཤགས་པ་བྱེད་ པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སྡིག་པ་དག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒོམ་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་དངོས་ཤུགས་ཅི་ རིགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ
【現代漢語翻譯】 如果將男女雙修產生的菩提心甘露塗抹在身上，可以防止白髮和皺紋的產生；如果飲用，則可以與日月同壽。掘墓女（藏文：གདོལ་པ་མོ་）指的是江提烏（藏文：ཅང་ཏེའུ་），即用男女頭蓋骨背對背，蒙上人皮製成的小鼓。 第二，以大貪慾隨之迷戀。擁抱明妃之身。這表明，空行母（藏文：གཡུང་མོ་）位於風息處，做出擁抱的姿勢，使所有本尊的意續都充滿無漏智慧的喜悅。或者，觀想空行母融入至尊金剛無我母（藏文：རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་），使所有本尊都因隨之迷戀的喜悅而感到愉悅。 第三，總結要點：這些用於供養主尊。這表明了這一點。第三，介紹凈化的對象和凈化的方法：凈化的對象是自己在過去世中，對應該供養的沒有供養，以及由於無知而對不應該供養的供養的心念、顯現和習氣。凈化方法：此時將其轉化為供養的瑜伽來修持。 第三，懺悔分為四個方面：經文中的闡述方式、解釋其含義、對此進行一些疑問辨析、介紹凈化的對象和凈化的方法。第一，經文中是這樣闡述的：完全凈化七支。這是簡要的闡述。從皈依三寶開始，到爲了利益眾生而成就佛果為止，這是詳細的闡述。第二，皈依三寶等的含義是闡述七支。其中，前兩句偈頌闡述了懺悔支，並且需要具備四力。能夠從痛苦的因果中救護的三寶的自性，即資糧田和包括上師在內的九本尊，是所依力。皈依三寶表明了這一點。 對於過去所造的罪業，產生如同吞下毒藥般的強烈後悔之心，這是厭患力。發誓即使付出生命也不再造作，這是返回力。確信罪業已經清凈，並修習特殊的歡喜，這是對治力。這三者通過後一句偈頌的直接或間接的方式來表明。然後，用一句偈頌來闡述隨喜支。對於輪迴和涅槃所包含的善根，不生嫉妒之心，並且隨喜。
【English Translation】 If the bodhicitta nectar produced from the union of male and female is applied to the body, it can prevent the appearance of white hair and wrinkles; if it is drunk, it can be as long-lived as the sun and moon. 'Gedolpamo' (Tibetan: གདོལ་པ་མོ་) refers to 'Jiangtiwu' (Tibetan: ཅང་ཏེའུ་), which is a small drum made of male and female skulls placed back to back, covered with human skin. Second, to be fascinated by great desire. Embracing the body of the consort. This indicates that the Yungmo (Tibetan: གཡུང་མོ་), located at the place of wind cessation, makes a gesture of embracing, so that the mindstream of all deities is filled with the bliss of uncontaminated wisdom. Alternatively, contemplate that Yungmo dissolves into Jetsun Dorje Dagme Ma (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་), so that all deities are pleased by the bliss of being fascinated. Third, summarizing the points: These are used to offer to the main deity. This indicates this point. Third, introducing the object of purification and the method of purification: The object of purification is the thoughts, appearances, and habitual tendencies of not making offerings to those who should be offered to in previous lives, and of making offerings to those who should not be offered to due to ignorance. Method of purification: At this time, it is transformed into the yoga of offering to practice. Third, confession is divided into four aspects: the way it is explained in the scriptures, explaining its meaning, analyzing some doubts about it, and introducing the object of purification and the method of purification. First, it is explained in the scriptures as follows: Completely purify the seven branches. This is a brief explanation. From taking refuge in the Three Jewels to achieving Buddhahood for the benefit of sentient beings, this is a detailed explanation. Second, the meaning of taking refuge in the Three Jewels, etc., is to explain the seven branches. Among them, the first two verses explain the branch of confession, and it is necessary to have the four powers. The nature of the Three Jewels that can save from the suffering of cause and effect, that is, the field of merit and the nine deities including the guru, is the power of reliance. Taking refuge in the Three Jewels indicates this. For the sins committed in the past, generating a strong feeling of regret like swallowing poison is the power of aversion. Vowing not to commit them again even if it costs one's life is the power of remedy. Generating certainty that sins have been purified and cultivating special joy is the power of restoration. These three are indicated by the direct or indirect meaning of the latter verse. Then, the branch of rejoicing is explained with one verse. For the roots of virtue contained in samsara and nirvana, do not be jealous and rejoice.
་ཡི་རངས་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པས། ། རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ སྐྱབས་འགྲོ །ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཞི་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། 14-117 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཏེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་ སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་ པས་སྡིག་བཤགས། འགྲོ་བའི་དགེ་ཞེས་པས་ཡི་རངས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞིའོ། །རྗེས་ནི། འགྲོ་ལ་ཞེས་པས་བསྔོ་བ། དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་གཉིས་ལས་འདིར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 14-118 ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་མི་དགོས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ནི་གཞན་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་སྐོར་ བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ཕྱི་མ་ནི་དེའི་སྤྱན་སྔར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་ པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་ནང་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་བཞ
【現代漢語翻譯】 觀喜悅之心。然後，用一個偈頌來展示勝義菩提心的支分，如《密集金剛》中所說：『諸佛之菩提心，不為我與蘊、界之分別念所障蔽，恒常具有空性之體性。』因此，在空性離戲的境界中稍作安住。然後，用兩個偈頌來展示皈依的支分。也就是世間的皈依、出離的皈依、特殊的皈依和無上的皈依四種，這裡是最後一種。然後，用兩個偈頌來展示發願菩提心的支分：爲了利益一切眾生，我必須在十六世之內獲得黑汝嘎（Kyai Dorje）的果位。然後，用一個偈頌來展示行菩提心：爲了利益一切眾生，我必須獲得佛的果位。爲了這個目標，我將學習菩薩的偉大行持，特別是精勤於二種次第。然後，用一個偈頌來展示迴向的支分：從積聚資糧中產生的善根，爲了利益眾生，我將回向于成佛。如果將此分為前行、正行和後行三個部分，那麼第一部分有二：遣除違緣罪障和積聚順緣資糧。其中的第一部分是：『皈依三寶』是懺悔罪業，『隨喜眾生之善』是隨喜。正行有四：後面的四個支分。後行是：『迴向眾生』是迴向。在憶念這些意義的同時，唸誦這些偈頌三次。第三，這裡所說的七支和《普賢行愿品》中所說的七支的不同之處在於，有些人認為七支有兩種，這裡所說的七支是在受用身（Sambhogakaya）面前進行的，因為受用身必定具有五種圓滿，所以不需要祈請轉法輪和不入涅槃。化身（Nirmanakaya）在其他眾生面前不轉法輪，並且示現涅槃之相，所以後者是在化身面前進行的，這種說法是不合理的，因為至尊仁波切（Jetsun Rinpoche）已經解釋了這些會供田是殊勝化身的形象。只是自宗的經部和密宗各自所說的七支有所不同而已。 14-117 爲了利益一切眾生，我必須在十六世之內獲得黑汝嘎（Kyai Dorje）的果位。然後，用一個偈頌來展示行菩提心：爲了利益一切眾生，我必須獲得佛的果位。爲了這個目標，我將學習菩薩的偉大行持，特別是精勤於二種次第。 14-118 化身（Nirmanakaya）在其他眾生面前不轉法輪，並且示現涅槃之相，所以後者是在化身面前進行的，這種說法是不合理的，因為至尊仁波切（Jetsun Rinpoche）已經解釋了這些會供田是殊勝化身的形象。只是自宗的經部和密宗各自所說的七支有所不同而已。
【English Translation】 Meditate on joy. Then, with a single verse, show the branch of ultimate bodhicitta, as it says in the Guhyasamaja Tantra: 'The bodhicitta of the Buddhas, not obscured by the thoughts of self and aggregates and elements, is always characterized by emptiness.' Therefore, rest for a moment in the state of emptiness, free from elaboration. Then, with two verses, show the branch of refuge. That is, of the four types of refuge—worldly refuge, refuge of renunciation, special refuge, and unsurpassed refuge—this is the last. Then, with two verses, show the branch of aspirational bodhicitta: For the sake of all sentient beings, I must attain the state of Hevajra (Kyai Dorje) within sixteen lifetimes. Then, with a verse, show the branch of engaging bodhicitta: For the sake of all sentient beings, I must attain the state of Buddhahood. For that purpose, I will train in the vast conduct of the bodhisattvas, and especially diligently practice the two stages. Then, with a single verse, show the branch of dedication: The roots of virtue arising from accumulating merit, for the sake of sentient beings, I will dedicate to attaining Buddhahood. If this is divided into three parts—preliminary, main part, and conclusion—then the first part has two aspects: purifying obstacles and sins, and accumulating conducive conditions and merit. The first of these is: 'Refuge in the Three Jewels' is confession of sins, 'Rejoicing in the virtue of beings' is rejoicing. The main part has four: the latter four branches. The conclusion is: 'Dedication to beings' is dedication. While remembering these meanings, recite these verses up to three times. Third, the difference between the seven branches described here and the seven branches described in the Bhadracarya-pranidhana is that some say there are two types of seven branches, and the seven branches described here are performed before the Sambhogakaya, because the Sambhogakaya necessarily has five perfections, so there is no need to request the turning of the wheel of Dharma and not to pass into nirvana. The Nirmanakaya does not turn the wheel of Dharma before other beings and shows the manner of passing into nirvana, so the latter is performed before the Nirmanakaya, but this is unreasonable, because Jetsun Rinpoche has explained that these fields of merit are the forms of supreme Nirmanakayas. It is only that the seven branches described in the Sutra and Tantra of our own tradition are different. 14-117 For the sake of all sentient beings, I must attain the state of Hevajra (Kyai Dorje) within sixteen lifetimes. Then, with a verse, show the branch of engaging bodhicitta: For the sake of all sentient beings, I must attain the state of Buddhahood. For that purpose, I will train in the vast conduct of the bodhisattvas, and especially diligently practice the two stages. 14-118 The Nirmanakaya does not turn the wheel of Dharma before other beings and shows the manner of passing into nirvana, so the latter is performed before the Nirmanakaya, but this is unreasonable, because Jetsun Rinpoche has explained that these fields of merit are the forms of supreme Nirmanakayas. It is only that the seven branches described in the Sutra and Tantra of our own tradition are different.
ེད་དོ། །བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་ གཞི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་བར་ཆད་བགྱིས་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་ བ་དང་། སྐྱབས་དམ་པ་མ་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་པ་དང་། བསྔོས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ དང་། དམན་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། 14-119 སམྦུ་ཊི་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་ཁ་སྐོང་བ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་དོན་ བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་གཟུང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་གཟུང་བ། ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན། དེ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ ཅད་སྤོང་བ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་འཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ། 14-120 གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་ཡང་ཤློ་ཀ་དང་པོས་ཕྱི་བརྡའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ ཡིན་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅི
【現代漢語翻譯】 四、介紹所凈之基與能凈之法：所凈之基，即自身生生世世所造的，與生俱來的重大罪業；嫉妒他人之善，製造違緣；執著於人我與法我；不依止殊勝的皈依境；不為利他而發心；顛倒地宣講修行方法；不迴向善根，或不如法迴向，或以低劣之心迴向等等，將所有這些心識顯現及習氣，轉化為七支供的瑜伽來修持。 四、受持五部律儀：在《密集續》（梵文：Samputa）所出的五部律儀受持之上，加上從《成就法寶鬘》（梵文：Sadhana Ratnamala）中出現的六句補充偈頌，唸誦三遍。對其意義的解釋分為四點：所受持的對境，以何為所依之補特伽羅，受持的時間長短，以及如何受持之實際方式。第一點，由『所有佛陀及諸佛子』等三句偈頌來闡述。第二點，由『之後』一句來闡述。第三點，由之後的兩句偈頌來闡述。第四點，如何受持律儀的方式分為三種：受持五部總的律儀，受持各個本尊的律儀，以及以總結意義而立誓的方式受持。第一種，由『如三世諸佛』等一句偈頌來闡述發願菩提心。之後，由『戒律之學處』等一句偈頌來闡述行菩提心。其中，自己承諾的三種律儀的斷除對境全部斷除，是別解脫戒；精進修學十度以及二次第道，是攝善法戒；以四攝和四事業利益眾生，是饒益有情戒。 第二種，由『佛陀、正法與僧伽』等五句偈頌依次闡述。其中，第一句偈頌將外在表相的三寶，內在意義的三寶，作為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的誓言來受持。之所以如此安立，是因為毗盧遮那佛是所有佛陀身之自性，是戒律清凈，而皈依三寶也是所有律儀戒的根本。之後一句偈頌
【English Translation】 Fourth, introducing the object to be purified and the means of purification: The object to be purified is all the major sins, along with inherent tendencies, accumulated in previous lives; jealousy towards the virtues of others, creating obstacles; attachment to the self of persons and the self of phenomena; not relying on the supreme refuge; not generating the mind of benefiting others; teaching the practice in a reversed manner; not dedicating the roots of virtue, or dedicating them improperly, or dedicating them with a mean mind, etc. All these mental appearances and habitual tendencies are transformed into the yoga of the seven-branch offering for practice. Fourth, taking the vows of the five families: On top of the five-family vows from the Samputa Tantra, add the six-verse supplement from the Sadhana Ratnamala, and recite it three times. The explanation of its meaning is divided into four points: the object to be taken, the person who serves as the basis for taking the vows, the duration for which the vows are taken, and the actual manner of taking the vows. The first point is shown by the three verses 'All Buddhas and Bodhisattvas, etc.' The second point is shown by the one word 'Then'. The third point is shown by the next two verses. The fourth point, the manner of taking the vows, is divided into three types: taking the general vows of the five families, taking the individual vows of each family, and taking the vows by summarizing the meaning and making a commitment. The first type is shown by the one verse 'As the protectors of the three times, etc.,' which shows the aspiration to generate Bodhicitta. Then, the verse 'The training of discipline, etc.,' shows the engagement in generating Bodhicitta. Among these, abandoning all that is to be abandoned in the three vows that one has promised is the discipline of abandoning negative actions; diligently studying the ten perfections and the two stages of the path is the discipline of accumulating virtuous dharmas; benefiting sentient beings with the four means of attraction and the four activities is the discipline of benefiting sentient beings. The second type is shown by the five verses 'Buddha, Dharma, and Sangha, etc.,' in sequence. Among these, the first verse shows taking refuge in the outer, symbolic Three Jewels and the inner, meaningful Three Jewels as the commitment of Vairocana. The reason for placing it there is that Vairocana is the essence of the body of all Buddhas, which is the purity of discipline, and taking refuge in the Three Jewels is the root of all vows of discipline. The next verse
ག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ ཚིག ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག དེ་གསུམ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་བཞི་པོ་བཟུང་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱང་ གཞི་རྣམ་གཡེང་ཡིན་ལ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞི་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱང་གཞི་སེར་སྣ་ཡིན་ལ། 14-121 དེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཕྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། ཐེག་པ་གསུམ་ སྟེ་ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ་མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བཟུང་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེར་དེ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ དེ། འོད་དཔག་མེད་ནི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཞིང་། ལས་དེ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བ་ནི་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ ཡང་ཤླཽ་ཀ་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤླཽ་ཀ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཉན་རང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། 14-122 ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབྱུང་བའོ། །སྦྱང་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་
【現代漢語翻譯】 不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）的身語意之誓言：金剛是意的誓言，鈴是語的誓言，手印是身的誓言。執持這三者以及上師，是不動金剛的誓言。之所以如此安排，是因為不動金剛的所調伏之處是散亂，必須通過禪定來調伏。修持這四者是禪定的主要內容。 然後，如一頌所說：『佈施無畏之法與慈愛』，四種佈施是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）的誓言。之所以如此安排，是因為寶生佛所調伏之處是吝嗇，必須通過四種佈施來調伏。 然後，如一頌所說：外在行為、修行和瑜伽續，秘密無上續，以及三乘——聲聞乘（藏文：ཉན་ཐོས།）、緣覺乘（藏文：རང་སངས་རྒྱས།）和波羅蜜多乘（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།），總之，執持所有神聖的佛法是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）的誓言。之所以如此安排，是因為無量光佛是語清凈的自性，而神聖的佛法也是語的自性。 然後，如一頌所說：如法守護自己承諾的誓言和戒律，並盡力進行供養，是成就一切義（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）的誓言。之所以如此安排，是因為成就一切義是事業的自性，是精進，而所有事業都依賴於精進。 第三，以總結的方式執持誓言，由兩頌來闡述。第一頌的前兩句是發願，后兩句是以簡略的方式闡述入菩提心。 后一頌的含義是：救度尚未從聲聞和緣覺的所知障中解脫的眾生；解脫尚未從梵天和帝釋天等煩惱障中解脫的眾生；救濟尚未從三惡道中解脫的眾生；最終，安置所有眾生於不住涅槃之地。或者說，救度尚未從因、業和煩惱中解脫的眾生；解脫尚未從果、我及我所執中解脫的眾生；救濟尚未從生老病死的痛苦中解脫的眾生。 所調伏之處是密宗金剛乘中所說的五種姓。
【English Translation】 The samaya of the body, speech, and mind of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།): the vajra is the samaya of the mind, the bell is the samaya of the speech, and the mudra is the samaya of the body. Holding these three together with the guru is taught as the samaya of Akshobhya. The reason for placing it there is that the object to be tamed by Akshobhya is distraction, which must be tamed by samadhi. Meditating on these four is the main part of samadhi. Then, as one shloka says: 'Giving dharma and love without fear,' the four kinds of giving are taught as the samaya of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།). The reason for placing it there is that the object to be tamed by Ratnasambhava is miserliness, which must be tamed through the four kinds of giving. Then, as one shloka says: outer actions, conduct, and yoga tantras, secret unsurpassed tantras, and the three vehicles—Shravakayana (Tibetan: ཉན་ཐོས།), Pratyekabuddhayana (Tibetan: རང་སངས་རྒྱས།), and Paramitayana (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།)—in short, holding all the sacred Dharma is taught as the samaya of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།). The reason for placing it there is that Amitabha is the nature of pure speech, and the sacred Dharma is also the nature of speech. Then, as one shloka says: properly guarding the samayas and vows that one has promised, and doing whatever one can to make offerings, is taught as the samaya of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།). The reason for placing it there is that Amoghasiddhi is the nature of activity, which is diligence, and all activities depend on diligence. Third, holding the vows in a summarized way is taught by two shlokas. The first two lines of the first shloka are aspiration, and the last two lines are taught as a condensed way of generating the mind of entering. The meaning of the latter shloka is: to liberate those who have not been liberated from the obscurations of knowledge of the Shravakas and Pratyekabuddhas; to free those who have not been freed from the obscurations of the devas such as Brahma and Indra; to relieve those sentient beings who have not been relieved from the three lower realms; and finally, to place all sentient beings on the ground of non-abiding nirvana. Or, to liberate those who have not been liberated from cause, karma, and afflictions; to free those who have not been freed from the clinging to self and what belongs to self; to relieve those who have not been relieved from the suffering of birth, old age, sickness, and death. The object to be tamed is the five families spoken of in the secret mantra Vajrayana.
དང་བྱེ་བྲག་གི་ སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བ། བཟུང་ཡང་དེ་ལས་ཉམས་པའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་སྡོམ་བཟུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་ནོད་པ་ ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གནས་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་གནས་ན་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམས་ཤིག ཅེས་གསུངས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ།། །། 14-123 ༈ ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་ པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། ། སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ་ཚུལ་དང་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་འོད་ ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བཅས་དང་ལྡན་པར་བྱས། བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྦོས་མོའི་གོ་ འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་བ་རཱི་སྟེ་རི་ཁྲོད་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ། 14-124 དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་རྒྱུ་བཅས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། དགའ་བ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོལ་པ་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཏུ་རང་གི
【現代漢語翻譯】 並且沒有受持別解脫戒，或者即使受持了也出現了違犯的現象和習氣，通過轉化為受持戒律的瑜伽來修持。第五是接受許可：從這些福田（Tshogs zhing）的尊口中聽到，『種姓之子，你如果安住於此，就能在此生獲得大手印（Phyag rgya chen po）的殊勝成就，因此修持道次第（Lam rim pa gnyis）』。自己也這樣承諾。然後，觀想福田返回到其自性之處，不作意，融入自身，這三種方式中，這裡爲了使自己受到加持的緣起，採取了最後一種方式。 14-123 依靠不清凈的對境積累資糧，以及順帶說明這些的必要性。 第二，依靠不清凈的對境積累資糧，分為三點：經續中宣說的形式，解釋所宣說的意義，介紹所要凈化的對境和能凈化的方法。第一點是：根本續部中說：『首先應當修慈（Byams pa），其次修悲（Snying rje），第三修喜（Dga' ba），最後是舍（Btang snyoms）。』《金剛帳續》中說：『以四梵住（Tshangs pa'i gnas）來平息心的疲勞。』 第二點分為與波羅蜜多（pha rol tu phyin pa）共同的修法，以及不共同的金剛乘（Gsang sngags rdo rje theg pa）的修法。第一點是：思維直接顯示的詞義。第二點分為廣和略兩種，第一點是：觀想從自己心間的吽（ཧཱུྃ，梵文 हूँ，hūṃ，種子字）字發出藍色光芒，從光芒中出現蓮花童女（Lha mo pukka sAī），放出無量藍色光芒，使一切眾生都具有安樂和安樂之因，將慈無量（Byams pa tshad med）的自性安置於蓮花童女的果位。同樣，觀想從自己心間的吽字發出無量白色光芒，從光芒中出現瑜伽母（Lha mo ri khrod ma），放出無量白色光芒，使一切眾生都脫離痛苦和痛苦之因，將悲無量（Snying rje tshad med）的自性安置於瑜伽母的果位。 14-124 同樣，觀想從自己心間的吽字發出無量紅色光芒，從光芒中出現旃陀羅女（Lha mo gdol pa mo），放出無量紅色光芒，使一切眾生都脫離痛苦和痛苦之因，不離安樂和安樂之因，將喜無量（Dga' ba tshad med）的自性安置於旃陀羅女的果位。同樣，觀想從自己
【English Translation】 And not having taken the Pratimoksha vows, or even if taken, having the appearance and habitual tendencies of having broken them, practicing by transforming them into the yoga of taking vows. The fifth is receiving permission: From the mouths of these fields of merit (Tshogs zhing), hearing, 'Son of lineage, if you abide well in this state, you will attain the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyag rgya chen po) in this life, therefore practice the stages of the path (Lam rim pa gnyis).' And committing oneself to do so. Then, visualizing the fields of merit returning to their natural state, without focusing on them, and dissolving them into oneself, out of these three methods, here, in order to create the auspicious connection of being blessed, the last method is adopted. 14-123 Accumulating merit by relying on impure objects, and incidentally explaining the necessity of these. Second, accumulating merit by relying on impure objects, which has three points: the way it is spoken of in the tantras, explaining the meaning of what is spoken, and introducing the object to be purified and the method of purification. The first point is: In the root tantra it says: 'First one should meditate on loving-kindness (Byams pa), second on compassion (Snying rje), third on joy (Dga' ba), and finally on equanimity (Btang snyoms).' The Vajra Tent Tantra says: 'With the four Brahma-viharas (Tshangs pa'i gnas), one should soothe the weariness of the mind.' The second point is divided into the practice common with the Paramitas (pha rol tu phyin pa), and the uncommon practice of the Secret Mantra Vajrayana (Gsang sngags rdo rje theg pa). The first point is: contemplating the meaning of the words directly shown. The second point is divided into extensive and concise. The first point is: visualizing that from the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文 हूँ，hūṃ，seed syllable) syllable at one's heart, blue light radiates, and from the light appears the Goddess Pukkasi (Lha mo pukka sAī), radiating immeasurable blue light, causing all sentient beings to have happiness and the cause of happiness, and placing the nature of immeasurable loving-kindness (Byams pa tshad med) in the state of the Goddess Pukkasi. Similarly, visualizing that from the Hūṃ syllable at one's heart, immeasurable white light radiates, and from the light appears the Yogini (Lha mo ri khrod ma), radiating immeasurable white light, causing all sentient beings to be free from suffering and the cause of suffering, and placing the nature of immeasurable compassion (Snying rje tshad med) in the state of the Yogini. 14-124 Similarly, visualizing that from the Hūṃ syllable at one's heart, immeasurable red light radiates, and from the light appears the Candali (Lha mo gdol pa mo), radiating immeasurable red light, causing all sentient beings to be free from suffering and the cause of suffering, and not separated from happiness and the cause of happiness, and placing the nature of immeasurable joy (Dga' ba tshad med) in the state of the Candali. Similarly, visualizing that from one's own
་ སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་ སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡུང་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མོ་མི་སྤྲོ་བར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་ གཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱངས་འབྲས་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི། ཉན་ཐོས་ ཀྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་དང་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བའོ། །ཚད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡུལ་ཚད་མེད་ལ་བློ་ཚད་མེད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པའོ། ། 14-125 ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་འཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཚངས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ།། །། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པའི། །དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་དགོས་པ་ དང་། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དང་མཚུངས་བྱ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཟས་བཟང་པོ་བླུག་པའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དག་པར་བྱ་དགོས་པ་བཞིན། དངོས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུ་དག་པར་བྱ་ དགོས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། གཉིས་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ། དེའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། བདེན་དང་རྫུན་པར་བཅས་པ་ཡི། །རྟོག་པས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། 14-126 སམྦུ་ཊི་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་འདིར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་
【現代漢語翻譯】 從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放射出各種光芒，從光芒中化現出無數散發著各種光芒的女神Gungmo（藏文音譯：གཡུང་མོ།）。愿所有眾生都遠離親疏愛憎，具備無量平等舍心。觀想將平等舍心的體性安立於Gungmo的果位。 第二種方式是，不化現女神，而是放射光芒。 第三種方式是，將所有需要凈化的不和諧因素轉化為四無量的體性，然後通過四位清凈的女神來圓滿，並進行修持。四無量心也分為世間的、聲聞的、大乘共同的、以及大乘不共的四種。這裡主要採用后一種。所謂『無量』，是指以無量的智慧觀修無量的對境，從而證悟四無量的體性。 『梵住』的含義是：通過修持四無量心，暫時可以獲得梵天等高處的果報；究竟而言，它是獲得圓滿正等覺佛陀的主要原因。 第三，解釋修持這二者的必要性。如杰尊策摩（藏文音譯：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས།）所說：『如此積累福德資糧，有兩種必要：清凈自相續之必要，以及效仿先賢之事業。』就像在裝入美味食物之前，必須先將器皿清洗乾淨一樣，在修持正行次第之前，必須先清凈前行之因。如同先前的諸佛通過積累福德資糧而獲得色身，自己爲了獲得色身也必須積累福德資糧。 積累智慧資糧 第二，積累智慧資糧，包括經續中所說的道理、所說之意趣、以及其必要性。首先是經續中所說的道理。如根本續（藏文音譯：རྩ་རྒྱུད）中說：『復為空性菩提心（藏文：ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།）』。金剛幕續（藏文音譯：རྡོ་རྗེ་གུར）中說：『以菩提心而清凈（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་།）』。又說：『不為真假所束縛，不為分別念所染污，從無生之結合中，宣說此生（藏文：བདེན་དང་རྫུན་པར་བཅས་པ་ཡི། །རྟོག་པས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད།）』。 桑布扎續（藏文音譯：སམྦུ་ཊི་）中說：『首先思維空性，洗凈有情之垢染（藏文：དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ།）。』又說：『具有內外之自性。』等等。 第二部分分為三點：實際意義的解釋，以真言加持，以及介紹所凈化的對象和凈化的方法。首先，在積累智慧資糧時，觀修顯現而無自性，顯現而無自性。
【English Translation】 From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart, various rays of light emanate, and from these rays, countless goddesses Gungmo (Tibetan transliteration: གཡུང་མོ།) radiating various lights are manifested. May all sentient beings be free from attachment and aversion, and possess immeasurable equanimity. Contemplate establishing the essence of equanimity in the state of Gungmo. The second way is, instead of manifesting the goddess, to radiate light. The third way is to transform all discordant factors that need to be purified into the nature of the four immeasurables, and then perfect them through the four pure goddesses, and practice them. The four immeasurables are also divided into worldly, Śrāvakayana, common Mahayana, and uncommon Mahayana. Here, the latter is mainly adopted. The so-called 'immeasurable' means contemplating immeasurable objects with immeasurable wisdom, thereby realizing the nature of the four immeasurables. The meaning of 'Brahmavihāras' is: by practicing the four immeasurables, one can temporarily obtain the fruits of the heavens, such as Brahma; ultimately, it is the main cause of attaining perfect enlightenment as a Buddha. Third, explain the necessity of practicing these two. As Jetsun Tsemö (Tibetan transliteration: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས།) said: 'Accumulating merit in this way has two necessities: the necessity of purifying one's own mind-stream, and the necessity of emulating the deeds of the predecessors.' Just as one must first clean the vessel before filling it with delicious food, one must first purify the cause of the preliminary practices before practicing the main stages. Just as the previous Buddhas obtained the Rupakaya (form body) by accumulating merit, one must also accumulate merit in order to obtain the Rupakaya. Accumulating Wisdom Merit Second, accumulating wisdom merit includes the principles stated in the tantras, the meaning of what is said, and its necessity. First, the principles stated in the tantras. As the Root Tantra (Tibetan transliteration: རྩ་རྒྱུད) says: 'Again, emptiness is Bodhicitta (藏文：ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།)'. The Vajra Tent Tantra (Tibetan transliteration: རྡོ་རྗེ་གུར) says: 'Purify with Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་།)'. It also says: 'Not bound by truth or falsehood, not defiled by conceptual thoughts, from the union of the unborn, this birth is proclaimed (藏文：བདེན་དང་རྫུན་པར་བཅས་པ་ཡི། །རྟོག་པས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད།)' The Sambuṭa Tantra (Tibetan transliteration: སམྦུ་ཊི་) says: 'First contemplate emptiness, wash away the defilements of sentient beings (藏文：དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ།)'. It also says: 'Having the nature of inner and outer.' And so on. The second part is divided into three points: explanation of the actual meaning, blessing with mantras, and introduction of the object to be purified and the method of purification. First, when accumulating wisdom merit, contemplate appearance without inherent existence, appearance without inherent existence.
དུ་སྒོམ་ པ་གཉིས་ལས་འདིར་སྣང་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། གང་ཟག་བདག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་དམིགས་ཅང་མེད་སྟོང་པར་སྒོམ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་ པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས་འདིར་སྣང་མེད་དུ་སྒོམ་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལའང་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོམ་ པ་དང་། བཤིག་སྟེ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས་འདིར་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ནི། །བཙན་ཐབས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སྔགས་ནི་ཡིད་ལ་དྲན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་དང་པོར་སྔགས་བརྗོད་དེ། དེའི་དོན་དྲན་པས་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་བཤིག་ནས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་ངོར་ཆེན་གྱིས་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དུ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས། 14-127 དེ་རེ་རེ་ལ་དགག་གཞི་བདག་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ། བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཏེ་དོན་གསུམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་ ལ། རྩེ་མོས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ ལ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྣང་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཆད་པའི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ཙམ་བཀག་ནས་སེམས་ ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོང་གི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་པའི་ཨོཾ་ནི་མེ་ ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཤུ་ནྱ་ཏ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཛྙཱ་ན་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ནི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས། ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ་ཞེས་པ་ནི་ངའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། ཤུ་ནྱ་ཏ་ནི་ཡུལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། ཛྙཱ་ན་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 14-128 གསུམ་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་སྔར་ཤི་བ། མ་འོངས་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔར་ཞིག་པ་དང་ མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་འག
【現代漢語翻譯】 在兩種禪修方式中，這裡是禪修無顯現（snang med du sgom pa）。杰薩欽（rje sa chen）說：『所有補特伽羅（gang zag），人等等，都禪修無所緣，一無所有，空性。』 策摩（rtse mos）說，在禪修顯現無自性（snang la rang bzhin med par sgom pa）和禪修無顯現這兩種方式中，這裡是禪修無顯現的方式。因此，根據對補特伽羅空性（gang zag stong pa nyid）的熟悉程度，有兩種強制禪修空性的方式：強制性地禪修和通過分解來禪修。這裡是第一種方式。杰薩欽說：『然後積累智慧資糧，應該強制性地禪修空性，通過憶念的力量來憶念真言。』 杰尊策摩說：『首先念誦真言，然後通過憶念其含義來強制性地禪修空性。』 對於后一種分解式的禪修方式，俄爾欽（ngor chen）在《要義之月光》（gnad kyi zla zer）中說，關於補特伽羅無我（gang zag gi bdag med）和法無我（chos kyi bdag med）的禪修方式有兩種。14-127 每一種都通過三個方面來確定：確定所破的『我』，解釋破除『我』的理證，以及將心安住在無我的意義上。策摩通過一與多分離的理證來確定空性。杰尊（rje btsun）通過顯現是心，心是幻，幻無自性這三個方面來確定空性。有些人可能會問，禪修無顯現是否會導致顯現中斷，從而變成斷見（chad pa'i lta ba）？不會的。因為僅僅是阻斷了不清凈的粗顯現，並將心平等安住在光明空性雙運（gsal stong zung 'jug）的狀態中，所以從上述過失中解脫。第二，真言的加持。如《金剛帳續》（rdo rje gur）中所說：『嗡（oṃ，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音），虛空（śūnyatā，藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）』中的『嗡』是如鏡智（me long lta bu'i ye shes），『虛空』是平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes），『智』（jñāna，藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）是妙觀察智（so sor rtogs pa'i ye shes），『金剛』（vajra，藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是成所作智（bya ba bsgrub pa'i ye shes），『自性』（svabhāva，藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）是法界體性智（chos kyi dbyings kyi ye shes）。『我（ātmako'haṃ，藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ་，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我是誰）』就是『我』。或者，『嗡』是真言的引導，『虛空』是境的自性完全清凈，『智』是具境的自性完全清凈，『我』就是『我』的意義。14-128 第三，所凈化的對境是自心的阿賴耶識（kun gzhi），上面有過去死亡和未來將死的習氣，以及外器世界過去壞滅和未來將壞滅的顯現和習氣。所有這些都轉化為凈化者——積累智慧資糧的瑜伽，並通過四種方式的道用（lam byed rnam pa bzhi）來修持，從而獲得凈化的結果——法身（chos sku）。
【English Translation】 Among the two types of meditation, here is the meditation on non-appearance (snang med du sgom pa). Je Sachen (rje sa chen) said, 'All individuals (gang zag), persons, etc., meditate on the absence of objects, nothing at all, emptiness.' Tsemos (rtse mos) said that among the two types of meditation, meditating on appearances as devoid of inherent existence (snang la rang bzhin med par sgom pa) and meditating on non-appearance, here is the method of meditating on non-appearance. Therefore, depending on the degree of familiarity with the emptiness of the individual (gang zag stong pa nyid), there are two ways to forcefully meditate on emptiness: meditating forcefully and meditating by dismantling. Here is the first method. Je Sachen said, 'Then accumulate the accumulation of wisdom, one should forcefully meditate on emptiness, by the power of remembering to remember the mantra.' Jetsun Tsemos said, 'First recite the mantra, then forcefully meditate on emptiness by remembering its meaning.' For the latter method of dismantling meditation, Ngorchen (ngor chen) in 'Moonbeams of Essential Points' (gnad kyi zla zer) said that there are two ways to meditate on the selflessness of the individual (gang zag gi bdag med) and the selflessness of phenomena (chos kyi bdag med). 14-127 Each is determined through three aspects: identifying the 'self' to be refuted, explaining the reasoning that refutes the 'self', and settling the mind on the meaning of selflessness. Tsemos determines emptiness through the reasoning of separation from one and many. Jetsun (rje btsun) determines emptiness through the three aspects of appearance is mind, mind is illusion, and illusion is without inherent existence. Some may ask, does meditating on non-appearance lead to the cessation of appearances, thereby becoming nihilistic view (chad pa'i lta ba)? No, it does not. Because it merely blocks the impure coarse appearances and equally places the mind in the state of luminosity and emptiness united (gsal stong zung 'jug), it is liberated from the above faults. Second, the blessing of the mantra. As stated in the Vajra Tent Tantra (rdo rje gur): 'Om (oṃ, 藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：起始音), Shunyata (śūnyatā, 藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性)' in 'Om' is the mirror-like wisdom (me long lta bu'i ye shes), 'Shunyata' is the wisdom of equality (mnyam pa nyid kyi ye shes), 'Jnana' (jñāna, 藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧) is the discriminating wisdom (so sor rtogs pa'i ye shes), 'Vajra' (vajra, 藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) is the accomplishing wisdom (bya ba bsgrub pa'i ye shes), 'Svabhava' (svabhāva, 藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性) is the wisdom of the dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi ye shes). 'Who am I (ātmako'haṃ, 藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ་，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我是誰)' is 'I'. Or, 'Om' is the guide of the mantra, 'Shunyata' is the nature of the object completely pure, 'Jnana' is the nature of the subject completely pure, 'I' is the meaning of 'I'. 14-128 Third, the object to be purified is the alaya consciousness (kun gzhi) of one's own mind, on which there are the habitual tendencies of past death and future death, as well as the appearances and habitual tendencies of the outer world that has perished in the past and will perish in the future. All of these are transformed into the purifier - the yoga of accumulating the accumulation of wisdom, and practiced through the four aspects of the path (lam byed rnam pa bzhi), thereby obtaining the result of purification - the Dharmakaya (chos sku).
ྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱི་བཞེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་འདི་ཉིད་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མ་སྦྱར་བར་ལས་ཉོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་བླ་མ་ གོང་མ་དག་གི་བཞེད་པ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས། ལུགས་གཉིས་ཀ་ཚད་ལྡན་རེ་རེ་ཡིན་པར་བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་བྱས་ པ་ཡི། །དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་དྲི་མ་ལས། །དག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། ། 14-129 ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། །ཇོ་བོ་རྗེས་དགོས་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ དང་། བརྗེད་པ་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། མ་བརྗེད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་དང་། བདེན་ཞེན་འགོག་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་དང་དྲུག་གོ། །། ༈ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་སྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་སྒོམ་སྔོན་གྱི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་བཏགས་སྦྱོང་ བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པར་ལྡང་བའི་ཐོག་ མར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཐུན་མོང་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ། དེ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། 14-130 རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྭ་བ་དང་། །གུར་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་གུར་ལས། དེ་རྗེས་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་གང་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དངོས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་དང་། མན་ངག
【現代漢語翻譯】 這樣，通過積累智慧資糧來凈化死亡和中陰身的方式，是與不動至尊續（藏文：མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་）的意旨相符，也是歷代上師們所贊同的一種傳統。此外，不將積累智慧資糧用於凈化死亡和中陰身，而是主要用於凈化業和煩惱的根本——我執，這似乎也是歷代上師們贊同的另一種傳統。我的上師說，這兩種傳統都是各自圓滿的。第三，必要性：杰尊策摩（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）說：『積累智慧資糧后，有四種必要：凈化遍計所執的垢染的必要；生起一切智智的佛苗的必要；與福德資糧和智慧資糧相聯繫的必要；從法身中成就色身的必要。』覺沃杰（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ）說了六種必要：未證悟空性者證悟空性；恢復遺忘的記憶；使未遺忘的記憶越來越增長；阻止實執；成就法身；使色身如幻顯現。共有這六種必要。 修持守護輪：第三，修持守護輪。大成就者多比巴（藏文：གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་པ）說：『先觀修自性空，瑜伽士憶念往昔之發願。』如是，爲了凈化遍計所執，從如實性的清凈——智慧資糧、光明空性的狀態中，憑藉往昔的慈悲和發願力，爲了使凈化遍計所執的諸本尊各自清凈顯現，首先修持守護輪。這有三種：修持共同的守護輪，修持不共同的守護輪，以及闡述這二者的必要性。第一種有三種：經續中所說的修法，闡述所說之義，以及用真言加持。第一，根本續中說：『先觀想太陽於前方，太陽中生出吽字和各種金剛，觀想那金剛的圍墻和帳篷。』帳篷續中說：『其後是守護的殊勝誓言。』第二，闡述所說之義有三種：守護輪從何處生起的基礎，從那基礎生起的真實的守護輪，以及介紹所凈化的對象和能凈化的方法。第一，根本續的直接指示是蓮花生大師的傳統，以及口訣。
【English Translation】 Thus, this way of purifying death and the bardo by accumulating the wisdom accumulation is in accordance with the intent of the Unmoving Supreme Tantra (Tibetan: མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་), and is also a tradition approved by the previous masters. Furthermore, instead of using the accumulation of wisdom accumulation to purify death and the bardo, but mainly to purify the root of karma and afflictions—self-grasping, this also seems to be another tradition approved by the previous masters. My master said that these two traditions are each complete. Third, the necessity: Jetsun Tsemö (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ) said: 'After accumulating the wisdom accumulation, there are four necessities: the necessity of purifying the stains of conceptual imputation; the necessity of generating the sprout of omniscient wisdom; the necessity of connecting with the accumulation of merit and the accumulation of wisdom; the necessity of accomplishing the form body from the dharmakaya.' Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ) said six necessities: those who have not realized emptiness realize emptiness; restore forgotten memories; make unforgotten memories grow more and more; prevent clinging to reality; accomplish the dharmakaya; make the form body appear as an illusion. There are these six necessities in total. Meditating on the Protection Wheel: Third, meditating on the protection wheel. The great accomplished one Dombipa (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་པ) said: 'First contemplate the emptiness of self-nature, the yogi remembers the vows of the past.' Thus, in order to purify conceptual imputation, from the purity of suchness—the wisdom accumulation, the state of luminous emptiness, by virtue of the compassion and vows of the past, in order to make the various deities who purify conceptual imputation appear purely, first meditate on the protection wheel. There are three aspects to this: meditating on the common protection wheel, meditating on the uncommon protection wheel, and explaining the necessity of these two. The first has three aspects: the method of practice spoken of in the tantras, explaining the meaning of what is said, and blessing with mantra. First, the root tantra says: 'First contemplate the sun in front, from the sun arises the syllable Hūṃ and various vajras, contemplate the wall and tent of that vajra.' The tent tantra says: 'After that is the supreme commitment of protection.' Second, explaining the meaning of what is said has three aspects: the basis from which the protection wheel arises, the actual protection wheel that arises from that basis, and introducing the object to be purified and the method of purification. First, the direct instruction of the root tantra is the tradition of Padmasambhava, and the oral instructions.
་ ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ཌོམྦྷི་བའི་ལུགས་དང་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ། རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་མཐིང་ནག་ལ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་རྭ་སྣ་ཚོགས་གྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྩེ་མོས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་ པས་ན་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པས་རྭ་ཉི་ཤུ་པར་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པ་ཞུ་བ་ལས་བསྒོམ་པར་བཞེད། 14-131 ཁ་ཅིག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་བསྒོམ་པར་བཞེད། ཁ་ཅིག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ས་གཞི་ནས་ཐང་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་རྩིག་པ་བར་མེད་པའི་ རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྭ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་གུར་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གདེངས་པས་མཚན་པ། དེའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འབར་བར་བསམ། དེའི་ཚད་ནི་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་ལས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་འོག་ གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་བསྒོམ་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚམས་རྡོ་རྗེས་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པས་ཆེ་བ་ནི་ཚད་མེད། ཆུང་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། 14-132 རང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་གནས་ སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྲོད་ལ་བདུད་འདུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་ཏུ་ན་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 在四支行法（lugs kyi yan lag bzhi pa'i skabs su）中，講到只觀想太陽。但在 Dombhi 派的法和這裡的六支行法（yan lag drug pa'i skabs su），從 पཾ （藏文：པཾ，梵文天城體：पཾ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）中生出蓮花，從 रཾ （藏文：རཾ，梵文天城體：रཾ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）中生出日輪，在日輪之上，從 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出二十個尖頭的雜色金剛杵，尖頭具有各種顏色，中心是藍黑色的正方形，具有本初的自性，以藍黑色的 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌。所謂雜色金剛杵，是因為它具有各種顏色，放射各種光芒，成就各種事業，並且向十方散發出各種尖頭。有些傳承認為，尖端象徵著十二緣起，因此金剛杵有十二個尖頭。但在這裡，至尊者認為它象徵著摧毀二十座有身見山，因此有二十個尖頭，並依此而行。 第二，從那上面生起防護輪。有些人認為應該只觀想雜色金剛杵，有些人認為應該觀想帶有太陽的雜色金剛杵。有些人認為應該觀想從雜色金剛杵中生出金剛杵。但在這裡，從雜色金剛杵中心的 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，向下方放射出黑色的光芒，使下方的一切都變成黑色的金剛杵地基，如同鋪開的平原。向四面八方放射出黑色的金剛杵墻，形成沒有間隙的圓形圍墻。向上方放射出黑色的金剛杵帳篷，如同倒扣的頭盔，頂端裝飾著張口的五股忿怒金剛杵。在那之外，觀想智慧的火焰，具有五種顏色，以右旋的方式發出轟鳴聲並燃燒。關於它的尺寸，《清凈金剛燈》（dag pa rdo rje sgron me）中說，可以觀想到從有頂天到下方的金地基，也可以觀想到二無別金剛觸及地基，還可以觀想到隨順心意的界限。這裡與后一種說法相符，因此大的時候沒有邊際，小的時候觀想成一百逾繕那的尺寸，這應該通過理智來理解。第三，介紹所凈之基和能凈之法的方式是：所凈之基是不清凈的顯現，即器世間，以及自己修法的障礙和違緣等，所有這些連同心識的習氣，都轉化為能凈之法，即五種智慧自性的防護輪瑜伽，通過這樣觀想，可以獲得暫時的果報，即平息修法的障礙，以及究竟的果報，即在證悟的夜晚，成為降伏魔眾的緣起。詳細地說，外在的...
【English Translation】 In the context of the four-limbed practice, it is taught to meditate solely on the sun. However, in the Dombhi tradition and here in the six-limbed practice, from पཾ (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पཾ, Sanskrit Romanization: paṃ, literal Chinese meaning: Bang) arises a lotus, and from रཾ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रཾ, Sanskrit Romanization: raṃ, literal Chinese meaning: Rang) arises a solar disc. Upon the solar disc, from ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) arises a multi-colored vajra with twenty points, the points having various colors. The center is a square of dark blue, possessing the nature of the ground of all, marked by a dark blue ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable. The meaning of 'multi-colored vajra' is that it has various colors, radiates various rays, accomplishes various activities, and its points diverge in various directions to the ten directions. Some traditions consider that the points represent the twelve links of dependent origination, thus the vajra has twelve points. But here, Jetsun considers that it symbolizes the destruction of the twenty mountains of the view of the aggregates, thus it has twenty points, and acts accordingly. Second, from that arises the protective wheel. Some consider that one should meditate only on the multi-colored vajra, some consider that one should meditate on the multi-colored vajra with the sun. Some consider that one should meditate on the emanation of vajras from the multi-colored vajra. But here, from the ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable at the center of the multi-colored vajra, black rays of light radiate downwards, causing all below to become a foundation of black vajras, like a flattened plain. Radiating in all directions are walls of black vajras, forming a continuous circular fence. Radiating upwards is a tent of black vajras inside the fence, like an overturned helmet, adorned at the top with a five-pointed wrathful black vajra with its mouth open. Outside of that, visualize a heap of wisdom fire, having five colors, burning with a roaring sound in a clockwise direction. Regarding its size, the 'Pure Vajra Lamp' (dag pa rdo rje sgron me) says that one can meditate from the peak of existence down to the golden ground below, or one can meditate until the non-dual vajra touches the ground, or one can meditate according to what is suitable to the mind. Here, it corresponds to the latter, thus when large it is limitless, and when small one meditates on a size of one hundred yojanas, which should be understood through reasoning. Third, the way to introduce the basis to be purified and the means of purification is: the basis to be purified is impure appearances, the outer world, and obstacles and hindrances to one's practice, all of these together with the habitual tendencies of consciousness, are transformed into the means of purification, the yoga of the protective wheel of the nature of the five wisdoms. By meditating in this way, one can obtain the temporary result of pacifying obstacles to practice, and the ultimate result of becoming the condition for subduing the maras on the night of enlightenment. In detail, the outer...
འི་བར་ཆད་གདོན་ལྔ། ནང་གི་བར་ ཆད་ནད་ལྔ། གསང་བའི་བར་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་སྲུང་འཁོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་དུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག་ཅེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་ཨོཾ་ནི་དཔལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག གང་བསྲུང་ན་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་དོན་དུ། །སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་གསུངས་པ། ། 14-133 ཞེས་པའི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྲུང་ བ་དང་། གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེང་དུ་བསྒོམ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས། འཁོར་ལོ་གཡས་ སུ་འཁོར་བ་ལ་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་གཞན་མི་བཟླ་བར་རཀྵ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་ པ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ་གནས་གང་དུ་སྒོམ་པ། གདན་གང་གི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ། ས་བོན་གང་ལས་བསྐྱེད་པ། ངོ་བོ་ གང་བསྐྱེད་པ། དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་པདྨ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 14-134 དེའང་ས་བོན་པཾ་དང་རཾ་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཌོམྦྷི་པས། པཾ་སེར་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་དེ། ཌོམྦྷི་པས། བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དེར་ནི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ཁ་དོག་བཤད་པ། དབྱིབས་བཤད་པ།
【現代漢語翻譯】 外在的障礙五魔，內在的障礙五病，秘密的障礙五毒煩惱等等，所有這些心識顯現和習氣，都要認識到它們是你自己心性一剎那間的化現。 然後，將自己轉化為守護五智本質的保護輪瑜伽來修持，這個保護輪是輪迴與涅槃無二無別的。這被稱為『將障礙轉化為成就的口訣』。 第三是咒語的加持：唸誦三次從根本續部中宣說的咒語。其含義是：嗡（Om）是吉祥，是無二的智慧；班雜（Vajra）是金剛；raksa是保護。 要保護什麼呢？用三個吽（Hūṃ）字來象徵：保護自己、處所和瑜伽士，或者保護自己的身、語、意三門。金剛帳續中說：『爲了守護誓言金剛，宣說了這個秘密的修行之處。』 這段話的意思是，殊勝的保護輪有兩種：分別是十忿怒尊各自的生起次第，以及十忿怒尊全體的生起次第。後者又分為兩種：保護自己和遣除損害。 第一種是：在輪的中央觀想自己為吽（Hūṃ）字，在頂上觀想轉輪聖王的頂髻，其他的忿怒尊面向內。觀想輪向右旋轉，火焰焚燒敵人和障礙，融入法性之中。不念誦其他咒語，僅僅用三個raksa（保護）來穩固。 第二種是遣除損害，分為三個步驟：建立所依、生起能依、應用於事業。第一步又分為五個方面：在何處觀修，在何種座墊上觀修，從何種種子字生起，生起何種本體，以及用咒語加持。 首先，關於在何處觀修，《金剛帳續》中說：『位於金剛壇城的中央。』因此，在先前保護輪所化現的各種金剛的中心處觀修。 第二，關於在何種座墊上觀修，《金剛帳續》中說：『應當觀想金剛日輪，在其下觀想蓮花。』因此，在蓮花和日輪之上觀修。這是從種子字班姆（paṃ，梵文paṃ，蓮花，蓮花）和讓（raṃ，梵文raṃ，太陽，太陽）中生起的。多姆比巴（Ḍombipa）說：『從黃色的班姆（paṃ，梵文paṃ，蓮花，蓮花）字生起各種蓮花，在讓（raṃ，梵文raṃ，太陽，太陽）日輪之上。』 第三，從勃隆（bhrūṃ，梵文bhrūṃ，梵文羅馬bhrūṃ，凈化）字生起。多姆比巴（Ḍombipa）說：『從黃色的勃隆（bhrūṃ，梵文bhrūṃ，梵文羅馬bhrūṃ，凈化）字生起十輻輪。』米圖扎瓦（Mitukzla Ba）說：『在那裡，從勃隆（bhrūṃ，梵文bhrūṃ，梵文羅馬bhrūṃ，凈化）字中生起，應當觀想保護輪。』 第四，描述顏色，描述形狀。
【English Translation】 All external obstacles of five demons, internal obstacles of five diseases, secret obstacles of five poisonous afflictions, etc., all these mind appearances and habitual tendencies, recognize them as manifestations of your own mind essence in a single instant. Then, transform yourself into the yoga of the protection wheel that guards the essence of the five wisdoms and practice it, this protection wheel is inseparable from samsara and nirvana. This is called 'the pith instruction for transforming obstacles into accomplishments'. Third is the blessing of the mantra: Recite the mantra spoken in the root tantra three times. Its meaning is: Om is auspicious, the non-dual wisdom; Vajra is the diamond; Raksha is protect. What to protect? Symbolized by the three Hūṃ syllables: protect oneself, the place, and the yogi, or protect one's own body, speech, and mind. The Vajra Tent Tantra says: 'For the sake of guarding the samaya vajra, this secret practice place is spoken.' The meaning of this passage is that there are two kinds of uncommon protection wheels: the individual generation stages of the ten wrathful deities, and the complete generation stage of all ten wrathful deities. The latter is further divided into two: protecting oneself and repelling harm. The first is: In the center of the wheel, visualize yourself as the syllable Hūṃ, on top visualize the crown of the Chakravarti. The other wrathful deities face inward. Visualize the wheel turning to the right, with flames burning enemies and obstacles, dissolving into the nature of reality. Do not recite other mantras, only stabilize it with three recitations of Raksha. The second is repelling harm, which is divided into three steps: establishing the support, generating the dependent, and applying it to the activity. The first step is further divided into five aspects: where to meditate, on what kind of seat to meditate, from what seed syllable to generate, what essence to generate, and blessing it with mantra. First, regarding where to meditate, the Vajra Tent Tantra says: 'Located in the center of the vajra mandala.' Therefore, meditate at the center of the various vajras manifested by the previous protection wheel. Second, regarding on what kind of seat to meditate, the Vajra Tent Tantra says: 'One should visualize the vajra sun disc, and below it, contemplate a lotus.' Therefore, meditate on top of a lotus and sun disc. This is generated from the seed syllables paṃ (paṃ, Devanagari paṃ, lotus, lotus) and raṃ (raṃ, Devanagari raṃ, sun, sun). Ḍombipa said: 'From the yellow paṃ (paṃ, Devanagari paṃ, lotus, lotus) syllable, generate various lotuses, on top of the raṃ (raṃ, Devanagari raṃ, sun, sun) sun disc.' Third, generate from the bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari bhrūṃ, purification) syllable. Ḍombipa said: 'From the yellow bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari bhrūṃ, purification) syllable, generate a ten-spoked wheel.' Mitukzla Ba said: 'There, generated from the bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari bhrūṃ, purification) syllable, one should contemplate the protection wheel.' Fourth, describe the color, describe the shape.
ཚད་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ནི། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་པ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྟེ་བ་གསུམ་ཆ། དེ་ནས་གསུམ་ཆ་རྩིབས་ཀྱི་སྦོམ་ས། དེ་ནས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣོ་བ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཁོག་སྟོང་། ཕྱི་མ་རྩེ་ མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། ཁོག་སྟོང་མི་གཡོ་རབ་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཚད་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་དཔག་ཚད་ བརྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཨོཾ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཙཀྲ་འཁོར་ལོ། རཀྵ་བསྲུང་བ། ཧཱུྃ་གཉིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གཞན། 14-135 བྷྲཱུྃ་ནི་དགྲའི་སྟོབས་འཕྲོག་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་གང་དུ་བསྐྱེད་པ། ས་བོན་གང་ལས་བསྐྱེད་པ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་འོག་ཕྱོགས་མུ་ཁྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཧཱུྃ་ནི་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་རིམ་བཞིན་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ བཅུའི་ས་བོན་བསྟན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ས་བོན་གང་ལས་བསྐྱེད་སྙམ་ན། ཌོམྦྷི་པས། བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པས་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དོན་བྷྲཱུྃ་ལ་ ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་ནས་བཤད་ན། བ་ལ་ལ་བྱིན་པས་བ་ལ་སྟོབས། ཧ་ལ་ར་བྱིན་པས་ཧ་ར་འཕྲོག་པ། ཀླད་ཀོར་མ་ལ་ར་བྱིན་པས་མ་ར་དགྲ་བོ་སྟེ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་འཕྲོག་པ་ཞེས་པའོ། ། 14-136 གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེ། །ཐམས་ ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྙིང་ཁར་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ། །གཡས་པ་རང་གི་མཚོན་ཆ་འཕྱར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དབང་པོ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་རྣམ་པར་ བསམ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འཇིག
【現代漢語翻譯】 關於尺寸的說明 第一點，如《智慧明點》中所說：'在金剛柵欄之中，有四重守護輪，十輻輪呈金色，伴隨著十位忿怒尊。' 第二點，關於武器輪，中心佔三分之一，輻條的粗細佔三分之一，輻條的尖端銳利。其中，前兩者是空心的，後者尖端非常銳利，像三十二把劍。如那若巴（Nāropa）的口訣中所說：'空心不動，旋轉迅速。' 第三點，尺寸如《金剛帳篷》中所說：'大約一百由旬的尺寸。' 第五點，用咒語加持它，'嗡'（Oṃ）與之前相同，'班雜'（Vajra，金剛），'扎克拉'（Cakra，輪），' Raksha'（守護），'吽'（Hūṃ）二者代表我和被守護者，'勃隆'（Bhrūṃ，摧破）是摧毀敵人的力量。 第二，依賴生起次第有四種：生起誓言尊是近修的支分；生起本尊，加持身語意是近成就的支分；迎請並安住智慧尊是成就的支分；灌頂並印持是偉大的成就的支分。 第一點有三方面：在何處生起，從何種子字生起，以及如此生起的本尊的體性。 第一，在輪的中心，上下中間三處，以及中心和輻條尖端之間的下方，稍微不接觸邊緣的八個方位，在蓮花和日輪的座墊上。 第二，如《金剛帳篷》中所說：'吽字與十個結合，依次安立十位忿怒尊。'因此，顯示了方位角的十位忿怒尊的種子字。如果想知道頂髻轉輪王從何種子字生起，多姆比巴（Ḍombipa）說：'從黃色的勃隆字生起頂髻轉輪王。'因此，從勃隆字生起。如果將勃隆字的字母分開解釋，巴（Ba）給予拉（La），巴拉（Bala）意為力量；哈（Ha）給予拉（Ra），哈拉（Hara）意為奪取；頂髻圈（ṃ）給予拉（Ra），馬拉（Mara）意為敵人，即奪取敵人的力量。 第三，關於如此生起的本尊的體性，大部分與通常的修法儀軌相同，只是在面容、手和手印上有所不同。如《金剛帳篷》中所說：'金剛忿怒是偉丈夫，都是一面二臂，在心口握拳，右手高舉自己的武器。' 《金剛帳篷》中說：'觀想閻魔敵（Yamāntaka）如藍色的自在天（Indra）的形象，他人無法戰勝的金剛，恐怖。'
【English Translation】 Explanation of Measurements Firstly, as stated in the 'Drop of Wisdom': 'Within the vajra fence, there are four protective wheels, a ten-spoked wheel of gold color, accompanied by ten wrathful deities.' Secondly, regarding the weapon wheel, the center occupies one-third, the thickness of the spokes occupies one-third, and the tips of the spokes are sharp. Among these, the first two are hollow, and the latter's tip is extremely sharp, like thirty-two swords. As stated in Nāropa's oral instructions: 'Hollow, unmoving, rotating rapidly.' Thirdly, the measurement is as stated in the 'Vajra Tent': 'Approximately a hundred yojanas in size.' Fifthly, consecrating it with mantras: 'Oṃ' is the same as before, 'Vajra' (diamond), 'Cakra' (wheel), 'Raksha' (protection), 'Hūṃ' represents both myself and the object to be protected, and 'Bhrūṃ' is the power to seize the enemy's strength. Secondly, there are four aspects to relying on the generation stage: generating the samaya-being is a limb of approaching; generating the jñāna-being, blessing body, speech, and mind, is a limb of near-accomplishment; inviting and abiding the wisdom-being is a limb of accomplishment; bestowing empowerment and sealing is a limb of great accomplishment. The first point has three aspects: where to generate, from which seed syllable to generate, and the nature of the deity generated in this way. First, in the center of the wheel, in the three places of upper, lower, and middle, and below between the center and the tips of the spokes, on the lotus and sun cushions of the eight directions that slightly do not touch the periphery. Second, as stated in the 'Vajra Tent': 'The syllable Hūṃ is combined with ten, sequentially establishing the ten wrathful deities.' Thus, the seed syllables of the ten wrathful deities of the cardinal directions are shown. If one wonders from which seed syllable the Crown Wheel-Turner is generated, Ḍombipa says: 'The Crown Wheel-Turner is generated from the yellow syllable Bhrūṃ.' Therefore, it is generated from Bhrūṃ. If the letters of Bhrūṃ are separated and explained, Ba gives to La, Bala means strength; Ha gives to Ra, Hara means to seize; the head circle (ṃ) gives to Ra, Mara means enemy, which means seizing the enemy's strength. Third, regarding the nature of the deity generated in this way, most of it is the same as the usual sadhana, but the differences are in the face, hands, and hand implements. As stated in the 'Vajra Tent': 'The Vajra Wrathful One is a great man, all with one face and two arms, holding a fist pressed to the heart, the right hand raising his own weapon.' The 'Vajra Tent' says: 'Visualize Yamāntaka as the form of the blue Indra, an invincible vajra, terrifying.'
ས་མེད་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་འདྲ། །པདྨའི་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་གནག །མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཌོམྦྷི་པས་ དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད། །འོག་ཏུ་སུམྦྷིའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གུར་ལས། ཚ་སྐྱོབ་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཞེས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཌོམྦྷི་པས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། 14-137 ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་གསུས་པ་འཕྱང་བ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ཁམས་པ་ཅན། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་རོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ། གསུམ་པ་ནི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ དཀྱུས་བཞིན་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ནའང་། འདིར་གུར་གྱི་དངོས་བསྟན། ལས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་རྣམ་སྣང་སྟེ། །པདྨའི་ཁྲོ་ བོ་རྣམ་གཟིགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐལ་སྦྱོར་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྱོད་ཚུལ། དམོད་ པ་འདོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོར་འཕོ་བའི་གནད། བསྲུང་བྱ་སྦ་བའི་གནད། ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད། འཁོར་ལོ་འཁོར་ཞིང་བྱད་མ་བསྒྲལ་བའི་གནད། སྔགས་བཟླ་བའི་གནད་དོ། ། དང་པོ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་མཛད་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ་ལུས་སྦ་བ། ངག་སྦ་བ། ཡིད་སྦ་བ། གོ་བགོ་བའོ། ། 14-138 དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་ལ་ཨུཥྞི་ཥའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་སྟེང་གི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། མདུན་དུ་ཕ་མ། གཡས་སུ་བུ་དང་ཆུང་མ། གཡོན་དུ་སྤུན་ཟླ། འོག་ཏུ་ནོར་རྫས་རྣམས་གཟུགས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལྕེ་རྡ
【現代漢語翻譯】 『如同無地的月亮寶珠，蓮花忿怒尊（Padma Krodha）呈深紅色，金剛甘露（Vajra Amrita）的自性是黑色，方位忿怒尊（Dik Krodha）極其黑暗。』這是多姆比巴（Ḍombipa）所說。 多姆比巴（Ḍombipa）說：『中央觀想頂髻轉輪尊（Tsuktor Chakor Lobgyurwa）為黃色，上方有吽（Hūṃ，ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字），下方是松巴國王（Sumbhi Gyalpo）黑色。』 有些人根據《古汝經》（Gur）說：『遮熱國王（Tsa Kyob Gyalpo）是白色。』難道不是說頂髻轉輪尊（Tsuktor Chakor Lobgyurwa）觀想為白色嗎？並非如此。那是指從煩惱的熱惱中解救出來的白色傘蓋，並非指顏色。 有些人根據《金剛古汝經》（Vajra Gur）說：『方位忿怒尊（Dik Krodha）極其黑暗。』難道不是說方位忿怒尊（Dik Krodha）都非常憤怒嗎？並非如此。多姆比巴（Ḍombipa）說：『閻魔法王（Shinje Tarjye，གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད，यम मारान्तक，yama mārāntaka，死亡終結者），智慧終結者（Sherab Tarjye），蓮花終結者（Pema Tarjye），障礙終結者（Ge Tarjye）都大腹便便，以蛇裝飾，有鬍鬚和眉毛，其他忿怒尊（Krodha）都是嬉戲之身。』 因為這是四支圓滿增長的階段，所以在眼中觀想愚癡金剛母（Timuk Dorje Ma），在頭頂觀想身金剛母（Ku Dorje Ma）等等一切。第三個階段如常。 第四個階段：雖然大部分如常，但在擴充套件方面有很多不同。這裡是《古汝經》（Gur）的直接指示：『方位忿怒尊（Dik Krodha）極其黑暗，頭頂持有金剛持（Dorje Dzinpa），閻魔法王（Shinje Shed）是毗盧遮那佛（Nampar Nang），蓮花忿怒尊（Pema Krodha）是不動佛（Namzig），金剛薩埵（Dorje Sempa）是合掌。』這就是它的意義。 第三，應用於事業有三：修持甚深要點五法，辨別所凈之基、能凈之法和認識方式，捨棄詛咒並使其穩固。 第一，有五點：主要為遷識之要點，守護隱藏之要點，本尊形象之要點，輪轉輪和誅殺邪魔之要點，持誦咒語之要點。 第一點是：如前所生起，在吽（Hūṃ，ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字）之上觀想，在中央生起自己為頂髻轉輪尊（Tsuktor Chakor Lobgyurwa）。 第二點有四：隱藏身體，隱藏語言，隱藏意，穿戴盔甲。 第一是：在自己頂髻轉輪尊（Tsuktor Chakor Lobgyurwa）的心間，從吽（Hūṃ，ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字）中生起的黑色五股金剛杵的中心外圍，用烏瑟膩沙（Uṣṇīṣa）咒語圍繞三圈，在其中觀想自己的識的自性，在藍色吽（Hūṃ，ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字）之上的頭蓋骨中，上方是上師，前方是父母，右方是兒子和妻子，左方是兄弟姐妹，下方是財物，都如其形象一般。 第二是：自己的舌頭是金剛杵。
【English Translation】 'Like a jewel of the moon without ground, the Padma Krodha (Lotus Wrathful Deity) is deep red, the nature of Vajra Amrita (Vajra Nectar) is black, and the Dik Krodha (Directional Wrathful Deities) are extremely dark.' This was said by Ḍombipa. Ḍombipa said, 'In the center, visualize Tsuktor Chakor Lobgyurwa (Uṣṇīṣacakravartin) as yellow, with Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable) above, and Sumbhi Gyalpo (King Sumbhi) as black below.' Some, according to the Gur, say, 'Tsa Kyob Gyalpo (King Tsa Kyob) is white.' Does this not mean that Tsuktor Chakor Lobgyurwa (Uṣṇīṣacakravartin) is visualized as white? It is not so. That refers to the white umbrella that protects from the heat of afflictions, not the color. Some, according to the Vajra Gur, say, 'The Dik Krodha (Directional Wrathful Deities) are extremely dark.' Does this not mean that the Dik Krodha (Directional Wrathful Deities) are all very wrathful? It is not so. Ḍombipa said, 'Yama Mārantaka (Shinje Tarjye，གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད，यम मारान्तक，yama mārāntaka，Death Ender), the Wisdom Ender (Sherab Tarjye), the Lotus Ender (Pema Tarjye), and the Obstacle Ender (Ge Tarjye) all have pendulous bellies, are adorned with snakes, have beards and eyebrows, and the other Krodhas (Wrathful Deities) are in playful bodies.' Because this is the stage of the four limbs being complete and increasing, visualize the Ignorance Vajra Mother (Timuk Dorje Ma) in the eyes, the Body Vajra Mother (Ku Dorje Ma) on the crown of the head, and so on. The third stage is as usual. The fourth stage: Although mostly as usual, there are many differences in the expansion. Here is the direct instruction from the Gur: 'The Dik Krodha (Directional Wrathful Deities) are extremely dark, the Vajradhara (Dorje Dzinpa) is held on the crown of the head, Yama Mārantaka (Shinje Shed) is Vairocana (Nampar Nang), the Padma Krodha (Lotus Wrathful Deity) is Akṣobhya (Namzig), and Vajrasattva (Dorje Sempa) is in Añjali Mudra.' This is its meaning. Third, applying it to action has three parts: taking the five profound essential points into practice, distinguishing the basis to be purified, the means of purification, and the manner of recognition, and abandoning curses and making them firm. First, there are five points: the main point of transference of consciousness, the point of guarding and concealing, the point of the deity's form, the point of turning the wheel and subduing the evil spirits, and the point of reciting mantras. The first point is: as previously generated, visualize above the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), and in the center generate yourself as Tsuktor Chakor Lobgyurwa (Uṣṇīṣacakravartin). The second point has four parts: concealing the body, concealing speech, concealing the mind, and wearing armor. The first is: in the heart of your own Tsuktor Chakor Lobgyurwa (Uṣṇīṣacakravartin), around the outside of the center of the black five-pronged vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), surround it three times with the Uṣṇīṣa mantra, and within that, visualize the nature of your own consciousness, in the skull above the blue Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), above is the guru, in front are the parents, on the right are the son and wife, on the left are the siblings, and below are the possessions, all as they appear in form. The second is: your own tongue is a vajra.
ོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ངག་གི་ངོ་བོ་ ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ བོ་མདངས་འགག་མེད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་བསྲུང་ བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐད་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ནག 14-139 དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ནག དེའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལུས་རིད་པ། ཉམ་ཐག་པ་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། སྐྲ་ཡགས་པ་སྤྱི་བོ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདི་ཡང་རྩ་ རྒྱུད་ལས། ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ཞབས་བརྐྱང་ བསྐུམ་བསྒྱུར། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཆེར་གཟིགས་པས་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཆེར་ཁྲོས་པས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དུ་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ གཟིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཞིང་བྱད་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་པོས་གཡོན་དུ་འཁོར། མེ་རླུང་གིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྟེང་དུ་བཏེག་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་ པ་བཞིན་ཏུ་གཏུབས། ལྷག་མ་རྣམས་མེར་བསྲེགས། རླུང་གིས་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སྔགས་བཟླ་བའི་གནད་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ཞེས་པ་ནས་ཙཀྲ་བརྡྷའི་བར་གཙོ་བོར་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། 14-140 ཞར་བྱུང་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་འཁོར་ལོ་དྲན་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། །སརྦ་ཡནྟྲ་ནས་སརྦནྟུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གསལ་འདེབས། ཚིནྡྷ་ནས་མ་ར་ཡས་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ བཅུས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་འདེབས། ཕཊ྄་གསུམ་གྱི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཆེད་དུ་གསལ་འདེབས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དང་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ན་མཿས་མནྟ་
【現代漢語翻譯】 觀想五峰白尊（O rje dkar po rtse lnga pa）如火焰般燃燒。觀想守護對象的名字的首字母融入語的自性，即字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ）的下彎鉤中。 第三，觀想自己和守護對象的心，以及轉輪頂髻（gTsug tor 'khor lo bsgyur ba）的意，二者無別的智慧自性，光芒無礙，顯現為吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）的形象，並安住于無執的狀態中。 第四，從心間的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）中放射出無數的黑色金剛（rDo rje nag po）。觀想自己和守護對象的身體被金剛毫無間隙地充滿，從而轉變為金剛鎧甲。 第三，本尊形象的關鍵在於：在輪的八輻條之間，在下方的金剛地基上，從揚字（ཡཾ，yaṃ）生出綠黑色的風輪。 在其上，從讓字（རཾ，raṃ）生出紅黑色的火輪。在其上，觀想敵人和魔障身體消瘦，痛苦不堪，口吐鮮血，頭髮蓬亂地豎立著。 然後，從自己的心間吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）中放射出無數的忿怒尊，手持鐵鉤等。觀想將所有外在的敵人和魔障勾召過來，融入到他們之中。這也如根本續部所說：『血即是嘔吐物，顫抖，頭髮脫落，口向下看。』 然後，轉輪頂髻（gTsug tor 'khor lo bsgyur ba）極度憤怒，雙足一屈一伸地變化。口中發出巨大的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）聲，嚴厲地注視著忿怒尊們，使得其他忿怒尊也更加憤怒，觀想上下方的忿怒尊右足伸展，其他忿怒尊面向外。 第四，輪旋轉並誅殺邪魔：輪以強烈的力量向左旋轉。火和風將敵人和魔障抬到空中，從腳底到頭頂依次斬斷。剩餘的部分用火焚燒，用風吹散得無影無蹤，然後融入法性之中。 第五，唸誦咒語的關鍵在於：從『那嘛 薩曼塔 布達南（namaḥ samanta buddhānāṃ）』到『扎格拉 瓦爾達（cakra vardhā』，主要觀想自己是轉輪頂髻（gTsug tor 'khor lo bsgyur ba），順便憶念其他的忿怒尊和輪。 從『薩瓦 揚扎（sarva yantra）』到『薩瓦 杜（sarva dū）』，清晰地觀想所要成就的事業。從『欽達（chindha）』到『馬拉雅（māraya）』，觀想輪斬斷敵人和魔障。用十個吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）清晰地觀想十位忿怒尊。三個啪特（phaṭ）字，特別清晰地觀想上、下、中間的忿怒尊們。 那嘛 薩曼塔 布達南（namaḥ samanta buddhānāṃ）是從一切處以恭敬心向諸佛頂禮。那嘛 薩曼塔
【English Translation】 Visualize O rje dkar po rtse lnga pa (White Lord of the Five Peaks) blazing like fire. Contemplate the first letter of the names of those to be protected as being contained within the hook of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) which is the essence of speech. Third, contemplate the mind of oneself and those to be protected, and the mind of Gtsug tor 'khor lo bsgyur ba (Ushnishacakravartin), as being the essence of indivisible wisdom, with unobstructed radiance, appearing in the form of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ), and remain equally in a state of non-grasping. Fourth, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) at one's heart, emanate immeasurable black vajras (rDo rje nag po). Contemplate that one's own body and the bodies of those to be protected are filled with vajras without any gaps, thus transforming into vajra armor. Third, the key to the deity's form is: between the eight spokes of the wheel, on the vajra ground below, from Yaṃ (ཡཾ，yaṃ) arises a green-black wind mandala. Above that, from Raṃ (རཾ，raṃ) arises a red-black fire mandala. Above that, visualize enemies and obstructors with emaciated bodies, miserable, vomiting blood from their mouths, and their hair standing on end in disarray. Then, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) at one's heart, emanate immeasurable wrathful deities holding iron hooks, etc. Contemplate hooking all external enemies and obstructors and dissolving them into those deities. This is also stated in the root tantra: 'Blood is the same as vomit, trembling, hair falling out, and the mouth looking downwards.' Then, Gtsug tor 'khor lo bsgyur ba (Ushnishacakravartin) becomes extremely wrathful, changing the position of his feet by extending and contracting them. Uttering a great sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) from his mouth, he gazes fiercely at the wrathful deities, causing the other wrathful deities to become even more wrathful. Visualize the wrathful deities above and below extending their right legs, and the others facing outwards. Fourth, the wheel rotates and destroys the evil spirits: the wheel rotates powerfully to the left. The fire and wind lift the enemies and obstructors into the air, cutting them from the soles of their feet to the crown of their heads in sequence. The remaining parts are burned in the fire, blown away by the wind without a trace, and then dissolve into the nature of reality. Fifth, the key to reciting the mantra is: from 'Namaḥ samanta buddhānāṃ' to 'cakra vardhā', mainly visualize oneself as Gtsug tor 'khor lo bsgyur ba (Ushnishacakravartin), and incidentally remember the other wrathful deities and the wheel. From 'sarva yantra' to 'sarva dū', clearly visualize the task to be accomplished. From 'chindha' to 'māraya', visualize the wheel cutting the enemies and obstructors. With the ten syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ), clearly visualize the ten wrathful deities. With the three syllables Phaṭ (phaṭ), especially clearly visualize the wrathful deities above, below, and in between. Namaḥ samanta buddhānāṃ is to pay homage to all the Buddhas with reverence from all places. Namaḥ samanta
དྷརྨཱ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དང་བས་ཆོས་ལ༴ ན་མཿས་མནྟ་སངྒྷ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དང་བས་དགེ་འདུན༴ ཞེས་བརྗོད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དཔུང་བཟང་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཙོ། །སྲིད་ གསུམ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྔགས་མགོ་ལ་འདོན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་ལོག་འདྲེན་རྨོངས་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཨོཾ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །སི་ཏཱ་ཏ་པ་ ཏྲ་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། ཨོཾ་འདྲ། བི་མ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ། ཨོཾ་འདྲ་ཤཾ་ཀ་ར་འབྱུང་གནས། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་ནི་ཚུལ་མིན་པ་བརླག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཡནྟྲ་འཕྲུལ་འཁོར། མནྟྲ་སྔགས། མུ་ལ་ཀརྨ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས། བནྡྷ་ནཾ་ནི་འཆིང་བ། ཏཱ་ཌ་ནཾ་ནི་བཟློག་པ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝཱ་ནི་ཕུར་བུས་བཏབ། 14-141 མ་མ་བདག ཀྲྀ་ཏེ་བྱས་པ། ཡེ་ན་གལ་ཏེ། ཀེ་ན་བྱེད་ན། ཙིཏྟ་སེམས། ཀྲྀ་ཏནྟུ་དེ་དག སརྦནྟུ་ཐམས་ཅད། ཚིནྡྷ་གཉིས་བཏུབས་གཉིས། བྷིནྡྷ་གཉིས་ཕུག་གཉིས། ཙི་རི་གཉིས་ནི་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། གི་རི་གཉིས་གྱིས་ཤིག་གཉིས། མ་ར་གཉིས་སོད་ཅིག་གཉིས། ཧཱུྃ་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཚོན། ཕཊ྄་གསུམ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ ནོ། །བྷ་ཡ་ན་ས་ནི་མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པས་འདིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་བུ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་ན་སྔགས་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་ལ་ཚར་གསུམ་ཙམ་བཟླ་བར་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་ནི་ མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་སྦྱོང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི་ ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་། དེ་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྦྱོང་། དེ་ནས་སེམས་པ་ནར་སོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་གིས་སྦྱོང་། 14-142 དེ་ནས་རང་གི་མངའ་ཐང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པས་སྦྱོང་། དེ་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་ ལྡན་གྱིས་སྦྱོང་། གསུམ་པ་དམོད་པ་འདོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་དམོད་པ་འདོར་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་གི་སྒོ་ནས་སུ་གང་དག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྣ་ཚ
【現代漢語翻譯】 'དྷརྨཱ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དང་བས་ཆོས་ལ༴ ན་མཿས་མནྟ་སངྒྷ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དང་བས་དགེ་འདུན༴'（一切處皆為佛法，禮敬一切僧伽）唸誦此句的原因是，在《Dpung bzang》中說：'三有之中，三寶至尊。三有增上福德之因。欲求成就，故於咒首誦之。為增福德，為使邪見者昏昧。' 因此之故。'ཨོཾ་'（嗡）是吉祥之意。'སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲ་'（希達塔帕塔）是白傘蓋者。與'ཨོཾ་'（嗡）相似。'བི་མ་ལ་'（維瑪拉）是無垢之意。與'ཨོཾ་'（嗡）相似。'ཤཾ་ཀ་ར་'（香卡拉）是生源。'པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་'（普拉揚吉拉瓦吉拉）是摧毀非理之金剛。'ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་'（烏什尼沙扎克拉瓦提）是頂髻轉輪王。'སརྦ་'（薩瓦）是一切。'ཡནྟྲ་'（揚扎）是幻輪。'མནྟྲ་'（曼扎）是咒語。'མུ་ལ་ཀརྨ་'（穆拉卡瑪）是根本咒。'བནྡྷ་ནཾ་'（班達南）是束縛。'ཏཱ་ཌ་ནཾ་'（塔達南）是遮止。'ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝཱ་'（吉拉南瓦）是用橛釘住。 14-141 'མ་མ་'（瑪瑪）是我。'ཀྲྀ་ཏེ་'（克里杰）是已做。'ཡེ་ན་'（耶那）是如果。'ཀེ་ན་'（給那）是做。'ཙིཏྟ་'（吉扎）是心。'ཀྲྀ་ཏནྟུ་'（克里丹度）是那些。'སརྦནྟུ་'（薩爾瓦度）是一切。'ཚིནྡྷ་'（欽達）是切斷二。'བྷིནྡྷ་'（賓達）是穿透二。'ཙི་རི་གཉིས་'（吉日尼）是磨成粉末二。'གི་རི་གཉིས་གྱིས་ཤིག་གཉིས'（給日尼）做二。'མ་ར་གཉིས་སོད་ཅིག་གཉིས'（瑪拉尼）殺二。'ཧཱུྃ་'（吽，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，摧毀）十個，象徵法界中無絲毫能指與所指之別。'ཕཊ྄་'（帕特，梵文：फट्，羅馬轉寫：phaṭ，斷除）三個，意為摧毀三惡道的罪業。 'བྷ་ཡ་ན་ས་'（巴亞納薩）出自《摩訶摩耶續》十二千頌，因此，在此處，任何金剛部空行母的咒語之後加上此句並唸誦，則該咒語的效力將增至千倍。因此，歷代上師們通常唸誦三遍左右。第二，介紹所凈對境與能凈之法的方式：所凈對境是不清凈的器世界及其習氣，以共同與不共的護輪來凈化。有情眾生於四生中受生，通過生起誓言尊來凈化。之後，圓滿的身體通過生處、身語意加持來凈化。之後，成熟的心識通過迎請、遣返智慧尊來凈化。 14-142 之後，掌控自己的權勢，通過灌頂並由部主加持來凈化。之後，進行降伏怨敵、守護親友等各種事業，通過具足五種甚深要訣來凈化。第三，捨棄詛咒並使其穩固，分為兩部分：捨棄詛咒和使其穩固。第一部分：從口中唸誦'誰'、'何'等，身體上拍掌三次。心中想著在自己的兩個掌心中有各種。
【English Translation】 'dharmā naṃ ni kun nas daṃs chos la... na maḥ sa manta saṅgha naṃ ni kun nas daṃs dge 'dun' (Everywhere is Dharma, I salute all Sangha). The reason for reciting this is stated in 'Dpung bzang': 'Among the three realms, the Three Jewels are supreme. They are the cause of increasing merit in the three realms. Those who desire accomplishment recite it at the beginning of mantras. It is for increasing merit and bewildering those with wrong views.' Therefore. 'oṃ' means auspicious. 'sītā ta pa tra' is the one with the white umbrella. Similar to 'oṃ'. 'bi ma la' means immaculate. Similar to 'oṃ'. 'śaṃ ka ra' is the source. 'pra tyaṃ gi ra badzra' is the vajra that destroys what is improper. 'uṣṇī ṣa tza kra war ti' is the crown-jewel wheel-turner. 'sarba' means all. 'yantra' is the magic wheel. 'mantra' is the mantra. 'mu la karma' is the root mantra. 'bandha naṃ' means binding. 'tā ḍa naṃ' means averting. 'kī la nāṃ wā' means nailed with a stake. 14-141 'mama' means me. 'kṛ te' means done. 'ye na' means if. 'ke na' means doing. 'tzitta' means mind. 'kṛ tantu' means those. 'sarbantu' means all. 'tshindha' means cut two. 'bhindha' means pierce two. 'tzi ri gnyis' means grind into powder two. 'gi ri gnyis gyis shig gnyis' means do two. 'ma ra gnyis sod chig gnyis' means kill two. 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，摧毀) ten, symbolizes that there is no slight distinction between the designator and the designated in the realm of Dharma. 'phaṭ' (藏文：ཕཊ྄，梵文：फट्，羅馬轉寫：phaṭ，斷除) three, means destroying the sins of the three lower realms. 'bhaya na sa' comes from the twelve thousand verses of the 'Mahamaya Tantra', therefore, here, if this phrase is added after the mantra of any Vajra-family Ḍākinī and recited, the power of that mantra will be increased a thousandfold. Therefore, the previous lamas usually recited it about three times. Second, the way to introduce the object to be purified and the means of purification: The object to be purified is the impure vessel-world and its habitual tendencies, which are purified by the common and uncommon protective wheels. Sentient beings take birth in the four forms of birth, which are purified by generating the Samaya-being. Then, the complete body is purified by the blessing of the birth-place, body, speech, and mind. Then, the matured mind is purified by inviting and dismissing the Wisdom-being. 14-142 Then, controlling one's own power is purified by empowerment and by the blessing of the lord of the family. Then, performing various activities such as subduing enemies and protecting friends is purified by possessing the five profound essential points. Third, abandoning curses and making them stable is divided into two parts: abandoning curses and making them stable. The first part: reciting 'who', 'what', etc. from the mouth, clapping the hands three times with the body. Thinking in the mind that there are various things in one's two palms.
ོགས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་རེ་རེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉེར་གྱིས་བཙིར་ནས་མཐར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཧཱུྃ་གིས་དྲག་བཅས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །རྡོ་རྗེ་འཚིར་བའི་ བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། ལག་པས་ཉེད་ཅིང་རྡོ་རྗེས་འཚིར་བར་བསམ། ཡང་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པས་ཉེད་ཅིང་འཚིར་བར་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས། སྟེང་འོག་བར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དུ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། 14-143 རཀྵ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དྲང་དོན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་རང་གི་སྐྱེ་ བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱས་པའི་ལས་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རང་སེམས་བདུད་དུ་ སྣང་བ་སྟེ། བགེགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོར་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ གུར་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། 14-144 ༈ དངོས་གཞི་ལ། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ དཀའ་འགྲེལ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་རྒྱུད་དུ་མིང་ཙམ་བས
【現代漢語翻譯】 觀想在如金剛山般堅固的中心，各自有一個深藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。觀想在這兩者之間，敵人和障礙逐漸被擠壓，最終被壓在頂髻轉輪王的腳下。正如金剛帳中所說：『以吽字和猛烈的印契加持，感受金剛擠壓的喜悅。』以及其註釋，由天神種姓所作：『觀想用手揉捏，用金剛擠壓。又觀想用腳踩踏，揉捏擠壓。』 第二，爲了穩固，口中唸誦長吽字，讓八方隅的忿怒尊面向內。上下方的忿怒尊伸出左腳。觀想忿怒尊以寂靜的目光注視著我和所守護者，法輪右旋，充滿光輝。 唸誦三句 Raksha，使守護輪的觀修和唸誦所獲得的加持全部穩固。這些是表面的守護輪。就究竟意義而言，是由於往昔生中，我阻礙他人行善的業力顯現為外在的敵人和障礙。正如《金剛頂經》所說：『自心顯現為魔，障礙也是自己的心。』其對治法是自心光明空性的雙運。因此，其對治法是自心光明空性的雙運，其智慧空性的一面顯現為金剛帳和兵器輪，降伏障礙，融入法性之中。正如金剛帳中所說：『能摧毀一切分別唸的，是名為金剛的等持。』 第三，解釋這兩者的必要性：暫時的果是平息一切成就的障礙，究竟的果是徹底斷除四魔。這些已經闡述了共同和不共的前行法。 正行分二：身之安立和支分廣說。首先是身之安立，如根本續云：『六支瑜伽瑜伽士。』其意義如杰賽欽在《難解疏》中說：『生起壇城，生起毗盧遮那佛的支分等生起次第，以六支瑜伽瑜伽士。』因此，根本續中只是略提了名稱。
【English Translation】 Visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable at the center of something as solid as Mount Meru. Visualize that between these two, enemies and obstacles are gradually squeezed, eventually being pressed under the feet of the Chakravartin's crown. As stated in the Vajra Tent: 'Seal with the Hūṃ syllable and fierce mudrā, experience the bliss of vajra squeezing.' And its commentary, composed by the divine lineage: 'Visualize kneading with hands and squeezing with vajras. Also, visualize kneading and squeezing by pressing with feet.' Second, to stabilize, recite a long Hūṃ syllable, causing the wrathful deities of the eight directions to look inward. The wrathful deities of the upper and lower directions extend their left legs. Visualize the wrathful deities looking at oneself and the object of protection with peaceful gazes, the wheel turning clockwise, and being filled with splendor. Recite the three Rakshas, stabilizing all the blessings of the practice and recitation of the protective wheel. These are the apparent protective wheels. In the ultimate sense, it is because in previous lives, one's karma of obstructing others from doing good manifests as external enemies and obstacles. As stated in the Vajra Peak Sutra: 'One's own mind appears as a demon, and obstacles are also one's own mind.' Its antidote is the union of clarity and emptiness of one's own mind. Therefore, its antidote is the union of clarity and emptiness of one's own mind, and its wisdom aspect of emptiness manifests as the Vajra Tent and the wheel of weapons, subduing obstacles and dissolving into the nature of reality. As stated in the Vajra Tent: 'That which destroys all conceptual thoughts is the samādhi called Vajra.' Third, explaining the necessity of these two: the temporary result is pacifying all obstacles to accomplishment, and the ultimate result is completely cutting off the four māras. These have already explained the common and uncommon preliminary practices. The main practice has two parts: the establishment of the body and the detailed explanation of the limbs. First is the establishment of the body, as the Root Tantra says: 'The yogi of the six-limbed yoga.' Its meaning, as Je Sachen says in the 'Difficult Commentary': 'Generating the mandala, generating the stages of generating the limbs of Vairochana, etc., with the yogi of the six-limbed yoga.' Therefore, the Root Tantra only briefly mentions the name.
ྟན། གཙོ་བོར་གུར་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་གནས་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ནི་འགོད་པ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་ལ་སོགས། །རིམ་པ་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲུག་ཏུ་འདུ་བ་ལས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་དང་། །ཕུང་པོ་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་དྲུག །སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པོ། །ཐོབ་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡི། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། ། 14-145 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་དེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་བསྡུ་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་འདུས་པས། དེའི་དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། དེའི་བག་ཆགས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བས་གྲིབ་མ་ས་ ལ་འབྱུང་བ་བཞིན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། དེ་ ཐམས་ཅད་གསང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚང་བས། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ལ། འདི་ནི་སེམས། འདི་ནི་ལུས། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དོན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་གླ་བ་དང་གླ་བའི་རིལ་མའམ། མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟར་དབྱེར་མེད་གནས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་རྟེན། 14-146 སེམས་བརྟེན་པ། ཁམས་གསུམ་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་ རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ལམ་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆར་སྒོ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ ཆ་ནས་གཞི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལམ་གྱིས་སྦྱང་བའི་གཞི
【現代漢語翻譯】 因此，重點在於通過古魯（Guru，上師）來展示。具體來說：佛陀的境界是圓滿的；觀修五種形象；一切賢善的自性；將自己視為超勝的本尊；佈置壇城；享用供養、讚頌和甘露等。應按次第進行觀修。瑜伽被認為是六支。』如是說，通過支分的方式來確定， 將所凈之基和已凈之果的法歸納為六種。其中，作為凈除之法的現觀被確定為六支。如聖者寶（'Phags pa rin po che）所說：『六界、六境、六根，六識、六煩惱，六色、六種姓，六蘊、六界皆需凈除，成就六種姓的勝者，獲得六支的，這種現觀的方式是。』 如是說，對於這樣的所凈之基、凈除之法和凈除之理，必須瞭解其狀態。因此，在此簡要說明所凈之基和凈除之法的相狀。一般來說，如果將輪迴和涅槃的一切顯現歸納起來，可以歸納為不清凈的顯現、體驗的顯現和清凈的顯現三種。其中，第一種是：輪迴和涅槃所包含的一切法都以習氣的形式存在於自己的阿賴耶識（kun gzhi，一切之基）上。這些習氣完整地存在於金剛身中，以脈和字的形式存在。在這些脈和字中，風和心結合，其相互依存的關係就像撐開在空中的傘，在地上投下影子一樣。外在顯現為輪迴和涅槃的各種現象。』 也就是說，外在所顯現的一切都完整地存在於內在的金剛身中，以脈和字的形式存在。這一切都以習氣的形式完整地存在於秘密的心性之上。因此，不要將自己唯一的心性所顯現的各種形象理解為：『這是心，這是身，這是外在的事物』而加以區分。實際上，身和心二者就像麝香和麝香丸，或者花朵和花朵的香味一樣，不可分離地存在。但在暫時的狀態下，身體是所依，心是能依，三界的一切現象都顯現為受用的形式，通過是否被方便所攝持的差別，成為輪迴和涅槃一切的基礎，因此也稱為阿賴耶識（kun gzhi，一切之基）或因。由於沒有被道所轉化，因此也稱為與禪定之門分離的不清凈顯現。由於與光明空性和合雙運三者同時存在，因此也稱為俱生三法。被道凈化的基礎。
【English Translation】 Therefore, the main point is to show through the Guru (上師). Specifically: The state of the Buddha is complete; contemplate the five forms; the nature of all goodness; regard oneself as the supreme deity; arrange the mandala; enjoy offerings, praises, and nectar, etc. One should contemplate in sequence. Yoga is considered to have six branches.』 As it is said, it is determined through the method of branches, Classifying the objects to be purified and the results of purification into six categories. Among them, the Abhisamaya (現觀) that purifies is determined to have six branches. As the noble Ratna ('Phags pa rin po che) said: 'Six realms, six objects, six senses, six consciousnesses, six afflictions, six colors, six lineages, six aggregates, and six elements must be purified, achieving the Victorious Ones of the six lineages, obtaining the six-branched, this is the way of Abhisamaya (現觀).' As it is said, one must understand the state of such objects to be purified, the means of purification, and the manner of purification. Therefore, here, I will briefly explain the aspects of the objects to be purified and the means of purification. Generally, if all appearances of Samsara (輪迴) and Nirvana (涅槃) are summarized, they can be summarized into three types: impure appearances, experiential appearances, and pure appearances. Among them, the first is: All phenomena included in Samsara (輪迴) and Nirvana (涅槃) exist as habitual tendencies on one's own Alaya (kun gzhi, 一切之基). These habitual tendencies completely exist in the Vajra body in the form of channels and letters. Within these channels and letters, the union of wind and mind, their interdependent relationship is like an umbrella held up in the sky, casting a shadow on the ground. Outwardly, various phenomena of Samsara (輪迴) and Nirvana (涅槃) appear.』 That is to say, everything that appears outwardly completely exists within the inner Vajra body in the form of channels and letters. All of this completely exists as habitual tendencies on the secret nature of mind. Therefore, do not understand the various forms that appear from one's own unique mind as: 'This is mind, this is body, this is an external object' and distinguish them. In reality, the two, body and mind, are like musk and a musk ball, or a flower and the fragrance of a flower, existing inseparably. But in the temporary state, the body is the support, the mind is what relies on it, and all phenomena of the three realms appear as forms of enjoyment, and through the difference of whether or not they are grasped by skillful means, they become the basis of all of Samsara (輪迴) and Nirvana (涅槃), and therefore are also called Alaya (kun gzhi, 一切之基) or cause. Because it has not been transformed by the path, it is also called the impure appearance that is separated from the door of Samadhi (禪定). Because it exists simultaneously with the three, luminosity, emptiness, and union, it is also called the three co-emergent dharmas. The basis purified by the path.
་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྦྱང་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱང་བྱ་ཞེས་ཀྱང་ བྱ། སྦྱངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བས་ན་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ནི་སེམས། འདི་ནི་ལུས། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཀྱང་སྣང་ བའི་གཞི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་རིག་གཅིག་པུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་སྔར་གྱི་སེམས་གསལ་རིག་དེ་ཉིད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་དང་ཡེ་ ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་ནམ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་སྒྲིག་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། 14-147 དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྟོང་དང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བས་ན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཞེས་ཀྱང་བྱ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མངོན་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཀྱང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་གསལ་རིག་གཅིག་པུར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དེའི་དོན་ལུས་ལ་ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དམ་དག་པའི་སྣང་བའམ། སྦྱངས་འབྲས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་ཚུལ། སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ངོ་ བོར་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་འབྲས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ་སྦྱངས་འབྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་བསྲེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། 14-148 རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། ། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་བུམ་དབང་
【現代漢語翻譯】 從是處來說，也稱為所凈之基；從具有暫時性垢染的方面來說，也稱為所凈之物；如果加以凈化，就會轉變為如來之體性，因此也稱為種姓或因。總之，即使將此分別命名為心、身、外境，也應了知顯現之基，即具有垢染之心性，是唯一的明覺。第二，體驗之顯現是指先前的心之明覺，通過成熟灌頂轉化為本尊和智慧，從而確定其意義。也就是說，在自心阿賴耶識之上，成就佛陀之能力以種子或因的方式存在，通過灌頂等道之緣起，在身上進行安排，這是了悟此的方便，因此也稱為身方便之續或說續。 通過修持此續，生起顯空、明空、樂空等三摩地，一切顯現都顯現為此之體性，因此也稱為體驗之顯現。由於顯現明空雙運三者，因此也稱為道之俱生三法。如此，即使對道賦予諸多名稱，也應了知被本尊和智慧加持的心之明覺是唯一的。第三，清凈之顯現是指將所凈之基，即不清凈之器情世界，通過凈化的生起次第轉化為本尊和宮殿；將所凈之基，即具有各種習氣的心之阿賴耶識，轉化為凈化的圓滿次第之大樂，並通過四種方式修持道，從而使此意義在身上顯現，這就是大手印果續或清凈之顯現，也稱為凈果。像這樣，所凈之基、能凈之物、凈化之方式，以及將所凈之基轉化為能凈之道的方式進行觀修，從而以轉依的方式獲得凈果清凈之顯現。同樣，將所凈之基輪迴與凈果涅槃的體性，通過能凈之道混合，從而無分別地體驗為一體，這就是輪涅無別。 根本續中說：『此即名為輪迴，此即涅槃本身，捨棄輪迴后，不會證得其他涅槃。』又說：『因愚昧故，具有輪迴之相，無愚昧故，輪迴清凈，輪迴即涅槃。』以及杰薩欽的瓶灌頂。
【English Translation】 From the perspective of being something to be purified, it is also called the basis for purification; from the perspective of having temporary defilements, it is also called the object to be purified; if purified, it will transform into the nature of the Thus-Gone One, so it is also called lineage or cause. In short, even if this is separately named mind, body, or external objects, one should understand that the basis of appearance, the mind itself with defilements, is the sole clarity and awareness. Second, the appearance of experience is the meaning of transforming the previous clear and aware mind into deities and wisdom through the empowerment of maturation, and establishing that very meaning. That is, on the basis of one's own mind, the potential for achieving Buddhahood exists in the form of seeds or causes, and arranging the interdependent links of the path, such as empowerment, on the body is the means to realize this, so it is also called the tantra of body means or the explanatory tantra. Relying on the continuous practice of this, samadhi such as appearance-emptiness, clarity-emptiness, and bliss-emptiness arise, and all appearances manifest as its nature, so it is also called the appearance of experience. Because it manifests the union of clarity-emptiness, it is also called the three co-emergent dharmas of the path. Thus, even though the path is given many names, one should understand that the clear and aware mind blessed by deities and wisdom is the only one. Third, the pure appearance is the transformation of the impure container and contents, the basis for purification, into deities and palaces through the generating stage of purification; and the transformation of the basis for purification, the alaya consciousness of the mind with various habitual tendencies, into the great bliss of the purifying completion stage, and experiencing its meaning on the body through the four modes of action, is the great seal fruit tantra or pure appearance, also called the purified result. In this way, by meditating on the basis for purification, the object of purification, the method of purification, and the way of transforming the basis for purification into the nature of the purifying path, the pure appearance of the purified result is obtained through the mode of transformation. Similarly, mixing the basis for purification, samsara, with the nature of the purified result, nirvana, through the purifying path, and experiencing it as one indivisible taste, is the non-duality of samsara and nirvana. The root tantra says: 'This is called samsara, this is nirvana itself, having abandoned samsara, one will not realize another nirvana.' And: 'Because of ignorance, it has the form of samsara, because of non-ignorance, samsara is pure, samsara becomes nirvana.' And the vase empowerment of Je Sachen.
ངོ་སྤྲོད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་མེད། །ཡེ་ ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྒྱས་བཏབ་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རིགས་རིགས་ བདག་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་ན་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ཡང་ གཅིག་ལ་མཚོན་ན་དཔེར་ན་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སྦྱོང་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་མོས་པས་མོས་པ་ ལམ་བྱེད། དེ་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱ། 14-149 དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་འབྲས་བུར་ཞེན་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པས་ཞུགས་ན་འབྲེལ་པས་མི་ སླུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་ དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ བ་ལ་སྔར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་འགོས་རྔོག་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་མན་ཆད། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཁོ་ན་སྦྱང་གཞིར་བཞེད། ཁ་ཅིག་ རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་བཟུང་བུ་ཚ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞིར་བཞེད། ཕྱིས་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ ལྡན་ཁོ་ན་སྦྱང་གཞིར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། རགས་པ་ལུས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཞེད། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་པ་སྦྱང་གཞིར་བཞེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཞེད། 14-150 ཁ་ཅིག་སྔར་འདས་པའི་སྦྱང་གཞི་རྣམས་མི་སྦྱང་སྟེ་སྔར་བསྲེག་པའི་བུད་ཤིང་སླར་བསྲེགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་མི་སྦྱང་སྟེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་གཉེན་ པོའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་པས་སོལ་བ་བརྡར་བ་ལ་དཀར་པོ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པ་རང་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་ འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཁོ
【現代漢語翻譯】 介紹中說：『如果分別念被智慧掌控，就不會有輪迴。如果智慧被分別念掌控，就不會有解脫。』同樣，要知道將內外混合修持，將因果擴大修持，以及以種姓、自性關聯的方式修持等等一切。如果想知道如何修持這樣的真實道，就要通過四種道用（lamba shyed bzhi）來修持。例如，以一個為例，將所凈化的對境——色蘊，觀想為凈土壇城（zhalyas khang gi rnampar nyamsu lenpa），這是形象道用（rnam pa lamba shyed）。將自己觀想為毗盧遮那佛（rnampar nangdze du möpa），這是信解道用（möpa lamba shyed）。認為那是果位的真實毗盧遮那佛，這是果道用（drebu lamba shyed）。依靠它，使自相續圓滿資糧，清凈罪障，這是加持道用（jinlap lamba shyed）。 也就是說，對所凈化的對境執著于果位，通過能凈化的道來修持，因為因果是相關的，所以必定能獲得果位。如果以執著進入，這就是不會欺騙的關聯之道。例如，想要執著並觀看天空中的月亮的人，觀看水中的月亮倒影，就能如實地瞭解天空中的月亮的顏色和形狀等等，這是因為天空中的月亮和水中的月亮是相關的。這裡，對於一般的這種凈化對境，以前的學者俄·洛扎瓦（gos ngog lotsawa）等一些人認為，只能凈化過去三個劫以下，未來三個劫以上的對境。有些人認為，從自己的前世開始，直到子孫後代的所有的分別念都是所凈化的對境。後來的學者有些人認為，只有三脈、明點、氣（tsa thig lung sum）的不壞精華，特別是具有三種特徵的才是所凈化的對境，並且認為只有它才能成佛，粗大的身體不能成佛。有些人認為，法性真諦是常、穩固、真實的所凈化對境，而將世俗輪迴所攝的一切法都認為是虛無的。 有些人不凈化過去所凈化的對境，因為沒有必要再次燃燒已經燒過的木柴。也不凈化現在的所凈化對境，因為已經完成的事情不會再有對治的作用，就像磨木炭不會出現白色一樣。因此，未來自己將要出生的贍部洲（dzambu lingpa）的胎生人，具有六界（kham drug den）的生、死、中陰三者都包括在內。
【English Translation】 In the introduction, it says: 'If conceptualization is controlled by wisdom, there will be no samsara. If wisdom is controlled by conceptualization, there will be no liberation.' Similarly, one should know all aspects of practicing by mixing the inner and outer, practicing by expanding cause and effect, and practicing through the relationship of lineage and self-nature. If you wonder how to practice such a genuine path, you should practice through the four methods of the path. For example, taking one as an example, the object to be purified, the aggregate of form, is practiced as the form of a celestial palace, which is the method of form. Believing that it is actually Vairochana, is the method of faith. Thinking that it is the actual Vairochana of the time of fruition, is the method of fruit. Relying on that, one's own mindstream becomes complete with accumulations and purified of obscurations, which is called the method of blessing. That is to say, clinging to the object to be purified as the fruit, and practicing through the purifying path, because cause and effect are related, it is certain to obtain the fruit. If one enters with clinging, it is called the path of unfailing connection. For example, a person who wants to cling to and see the moon in the sky, by looking at the reflection of the moon in the water, can understand the color and shape of the moon in the sky as it is, because the moon in the sky and the moon in the water are related. Here, for the general purification of such objects, some of the previous scholars, such as Gos Ngok Lotsawa, believed that only objects to be purified within the past three kalpas and beyond the future three kalpas could be purified. Some believed that all conceptualizations from their previous lives to their descendants were objects to be purified. Some later scholars believed that only the indestructible essence of the three channels, drops, and winds, especially those with three characteristics, were the objects to be purified, and that only they could attain Buddhahood, while the gross body could not. Some believed that the truth of Dharma-nature is the permanent, stable, and enduring object to be purified, and that all phenomena included in relative samsara are non-existent. Some do not purify the objects that have been purified in the past, because there is no need to burn wood that has already been burned. Nor do they purify the objects that are currently being purified, because there is no antidote for what has already been accomplished, just as white does not appear when charcoal is ground. Therefore, the future Jambudvipa beings who will be born from the womb, possessing the six elements, including the three states of birth, death, and bardo.
་ན་སྦྱོང་བར་བཞེད་ཅིང་། དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚར་གཅིག་གིས་སྐྱེ་གནས་ཕྱེད་དང་བཞི་སྦྱོང་ལ། སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་བཞེད། སློབ་དཔོན་དམན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་སྣོད་དང་བཅུད་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ བཅས་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་ངོ་། ། 14-151 སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བསྟན་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པར་བཤད་དོ།། །། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་བ་མི་ བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ནས་གསུངས་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་ པར་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་བསམ་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། 14-152 མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མིང་གི་དོན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ས་བོན། ཁ་དོག དབྱིབས། མཚོན་ཚུལ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྷ་ག ཕྱག་རྒྱ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟུར་གཉིས་དང་། གས
【現代漢語翻譯】 他們認為應該凈化這些，並修習與之相似的道。因此，在這裡，對於薩迦派（Sakya）父子的觀點，如果在生起次第（Utpattikrama）的階段，以總說的角度來看，一次現觀（Abhisamaya）可以凈化四分之二的生處（Skye gnas）；如果以個別指導的角度來看，每一個三摩地（Samadhi）都能凈化包含過去、現在、未來的一切不清凈顯現及其習氣。下等導師的教言中說，生起次第和圓滿次第（Sampannakrama）的每一個剎那都能凈化包含器、情、道、果的一切。在《現觀寶樹論》中說，生起次第和圓滿次第的每一次修習都能凈化生與死，或者一切顯現和空性的分別念。因此，每一次修習都能凈化生死的種種分別念。 通過介紹所凈化的對象和凈化的方法，將一切道融為一體來教授，這是瑜伽自在者（Yogisvara）大成就者毗瓦巴（Virupa）的觀點。這些都闡述了不共的意義。 ༈ 壇城生起是毗盧遮那佛（Vairochana）的支分。 第二，詳細闡述支分，共有六個：壇城生起是毗盧遮那佛的支分；隨生是金剛薩埵（Vajrasattva）的支分；灌頂是不動佛（Akshobhya）的支分；享用甘露是無量光佛（Amitabha）的支分；供養是不空成就佛（Amoghasiddhi）的支分；讚頌是寶生佛（Ratnasambhava）的支分。第一部分有四個支分：基礎支分、因的支分、緣的支分、安住方法的支分。第一部分有三個支分：經續中的講述方式、確定所講述的意義、以及在其中講述生起壇城的必要性。第一，根本續部中說：『一切如來（Tathagata）的身、語、意精華是金剛母（Vajrayogini）的bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）。』又說：『于虛空界中，思維bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）。于中央，如理觀想。』《金剛帳續》中說：『觀想為法生處，于彼思維佛安住。』這些都已闡述。 第二，確定所講述的意義有八個方面：名稱的類別、名稱的意義、詳細的分類、種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、顏色、形狀、象徵方式、介紹所凈化對像和凈化方法的方式。第一，法的生處、bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）、手印（Mudra）、虛空界都是。 第二，因為是大樂俱生（Sahaja）的生處，所以如此稱呼。第三，如果從上方來說，有兩個角；如果從下方來說，有三個角。
【English Translation】 They consider it necessary to purify these and to cultivate a path that is similar to them. Therefore, here, according to the views of the Sakya father and sons, if we consider the stage of Utpattikrama (generation stage) from the perspective of general explanation, one Abhisamaya (realization) can purify two and a half birth places (Skye gnas); if we consider it from the perspective of individual instruction, each Samadhi (concentration) can purify all impure appearances, including past, present, and future, along with their habitual tendencies. The instructions of lower teachers state that each moment of Utpattikrama and Sampannakrama (completion stage) can purify everything, including the vessel, essence, path, and result. In the 'Precious Tree of Realization,' it says that each practice of Utpattikrama and Sampannakrama purifies birth and death, or all thoughts of appearance and emptiness. Therefore, each of these practices purifies all thoughts of birth, death, and so on. By introducing the objects to be purified and the methods of purification, and by blending all paths into one, this teaching is the view of the great accomplished Yogisvara Virupa. These all explain the uncommon meaning. ༈ The generation of the mandala is a branch of Vairochana. Second, the detailed explanation of the branches includes six: the generation of the mandala is a branch of Vairochana; the subsequent arising is a branch of Vajrasattva; the empowerment is a branch of Akshobhya; the tasting of nectar is a branch of Amitabha; the offering is a branch of Amoghasiddhi; the praise is a branch of Ratnasambhava. The first part has four branches: the base branch, the cause branch, the condition branch, and the method of abiding. The first part has three branches: the way it is spoken in the tantras, determining the meaning of what is spoken, and explaining the necessity of generating the mandala within it. First, the root tantra says: 'The essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas is the bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：female genitalia) of Vajrayogini.' It also says: 'In the realm of space, contemplate the bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：female genitalia). In the center, contemplate properly.' The Vajra Tent Tantra says: 'Having contemplated the source of Dharma, think of the Buddha abiding there.' These have all been explained. Second, determining the meaning of what is spoken has eight aspects: categories of names, the meaning of the names, detailed classifications, seed syllables (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed), colors, shapes, symbolic representations, and the way of introducing the objects to be purified and the methods of purification. First, the source of Dharma, bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：female genitalia), Mudra (seal), and the realm of space are all. Second, because it is the source of great bliss Sahaja (co-emergent), it is called that. Third, if speaking from above, there are two corners; if speaking from below, there are three corners.
ུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་རྣམས་ སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་ཏུ་བཤད། ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དེ་ཡང་གསུམ་བཞི་ལྔ་དང་ནི། །གྲུ་དྲུག་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ དང་མཐུན་པར་བཞེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བཞེད། གཞན་གྱིས་དམར་པོར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་བཞེད། དྲུག་པ་ནི། སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ། འོག་ ཏུ་ཟུར་གཅིག་དང་བཅས་པ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ནང་བྲུས་པ་ལྟ་བུར་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་ནི། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བས་ནི་ཐབས་ཤེས་མཚོན། སྟེང་གི་ཟུར་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན། 14-153 འོག་གི་ཟུར་གཅིག་གིས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཚོན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ རྒྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཡང་ན་སྟེང་གི་ཟུར་གསུམ་གྱིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ ན་མའི་མངལ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོ་ང་། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། དྲོད་ཤེར་སྐྱེས་ལ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་སེམས་སྣང་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་ ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་སུན་མི་དབྱུང་། །གང་གཞན་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ལ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་། 14-154 དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ རྒྱུད་ལས། མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིག་པས་བྱིན་ཟ་དང་། །ལ
【現代漢語翻譯】 以及四、五、六等。 第一個是，Slob-dpon Dpal-dzin（尊者 吉祥持）將閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ།，拼音：gshin rje，梵文：यम，羅馬轉寫：Yama，字面意思：死主）解釋為閻魔的死敵。後面的幾個是依據勝樂金剛空行海（藏文：བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།）由班智達Jaya Sena（勝軍）解釋的。其中， 在《空行海》中說：『那三、四、五，以及六，應當知曉。』這就是它的含義。第四個是，Mtsho-skyes（海生）認為與『智慧是E（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，字面意思：種子字）的形狀』所說的含義相符。 第五個是，Slob-dpon Padma（蓮花生大師）認為是白色。雖然其他人說是紅色，但這裡認為是外白內紅。第六個是，上面是三角形，下面帶有一個角，如同將頭尾顛倒的三角朵瑪（藏文：གཏོར་མ།）挖空一樣。 第七個是，外白內紅象徵著方便與智慧。上面的三個角象徵著身、語、意三金剛。下面的一個角象徵著根本本尊喜金剛（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，字面意思：嘿汝嘎金剛）。細的根部和大的頂端象徵著從最初的修行者到十三地金剛持之間的功德，越來越增長。 或者，上面的三個角也象徵著三解脫門。 第八個是，所凈化的對象是自身所生的不清凈的出生處，如果是胎生，就是母親的子宮；如果是卵生，就是卵；如果是化生，就是花等等；如果是濕生，就是土地等等，自身所生的不清凈的出生處，連同心識顯現的習氣，通過轉化為三解脫門自性的三角法源（藏文：ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ།）並進行觀修，從而獲得清凈的果，即證得佛陀的金剛女的蓮花。 第三個是，講述了在其中生起宮殿的必要性，爲了攝受具有貪慾的所化眾生，爲了示現自身法身無生而顯現生起的幻化，這是有必要的。 在《二無別勝王續》中說：『蓮花是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，字面意思：世尊）佛陀的，因此不應捨棄貪慾。其他的三種誓言，都包含在這其中。』 第二是觀修作為因的支分的地、水、火、風壇城，以及加持它們的輪的觀修方式。 第一部分有三點：經續中所說的形式，確定所說之義，以及介紹所凈化的對象和能凈化的方法。 第一點是，根本續中以概括的方式說『E Vam Maya（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ།，梵文天城體：एवं माया，梵文羅馬擬音：evam maya，字面意思：如是幻化）』，以及『輪是地和水在前，如何以智慧享用』等等。
【English Translation】 And four, five, and six. The first is that Slob-dpon Dpal-dzin explains Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ།, Pinyin: gshin rje, Sanskrit: यम, Roman transliteration: Yama, literal meaning: Lord of Death) as the enemy of Yama's death. The latter ones are based on Chakrasamvara Dakini Ocean (Tibetan: བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།) and explained by Pandit Jaya Sena. Among them, In the 'Dakini Ocean' it says: 'Those three, four, five, and six, should be known.' That is its meaning. The fourth is that Mtsho-skyes considers it to be in accordance with the meaning of 'Wisdom is in the form of E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal meaning: seed syllable)'. The fifth is that Slob-dpon Padma considers it to be white. Although others say it is red, here it is considered to be white on the outside and red on the inside. The sixth is that the top is a triangle, and the bottom has one corner, like hollowing out a triangular Torma (Tibetan: གཏོར་མ།) with its head and tail reversed. The seventh is that the white outside and red inside symbolize skillful means and wisdom. The three corners above symbolize the three vajras of body, speech, and mind. The one corner below symbolizes the root deity Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: हेवज्र, Sanskrit Roman transliteration: Hevajra, literal meaning: Heyagriva Vajra). The thin root and the large top symbolize the merits from the initial practitioner to the thirteenth Bhumi Vajradhara, which grow more and more. Or, the three corners above also symbolize the three doors of liberation. The eighth is that the object to be purified is the impure place of birth where one is born, if it is womb-born, it is the mother's womb; if it is egg-born, it is the egg; if it is miraculously born, it is the flower, etc.; if it is moisture-born, it is the earth, etc., the impure place of birth where one is born, together with the habitual tendencies of mind consciousness, by transforming it into the triangular Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ།) which is the nature of the three doors of liberation and meditating on it, one will obtain the purified result, that is, attaining the lotus of the Vajra Lady of the Buddha. The third is that it explains the necessity of generating the palace within it, in order to subdue sentient beings with attachment, in order to show the illusion of arising from the unborn Dharmakaya, it is necessary. In the 'Two-in-One Victory King Tantra' it says: 'The lotus is of the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་, Sanskrit Devanagari: भगवान्, Sanskrit Roman transliteration: bhagavan, literal meaning: Blessed One) Buddha, therefore one should not abandon attachment. The other three vows are all contained within this.' The second is the way to meditate on the mandala of the four elements as a branch of the cause, and the way to meditate on the wheel that blesses them. The first part has three points: the form spoken of in the tantra, determining the meaning of what is said, and introducing the object to be purified and the method of purification. The first point is that in the root tantra it says in a summarized way 'E Vam Maya (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: एवं माया, Sanskrit Roman transliteration: evam maya, literal meaning: Thus Illusion)', and 'The wheel is earth and water in front, how to enjoy with wisdom' etc.
ྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའ་བེམ་ཆེན་དྭངས་པ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་བསྟན། དེ་ཡང་། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་སའི་སྔོན་དུ་ཆུ་སོགས་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཡང་ནི་ཆུ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དབང་ཆེན་བསྒོམ། །ཞེས་པས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྩེ་མོས། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡན་ལག་ནི། །ས་བོན་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་མཚན་མ་ཅན། །རླུང་ནས་མས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 14-155 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་ས་བོན་གང་ཡིན་པ། མིང་གང་ཡིན་པ། ཁ་དོག་གང་ཡིན་པ། དབྱིབས་གང་ཡིན་པ། མཚན་མ་གང་གིས་མཚན་པ་དང་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་ པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་མ་དག་པའི་རླུང་གི་སེམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་ས་བོན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ནི་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ། དབྱིབས་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་འཆང་བཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་བ་དན་གཡོ་བཞིན་པ་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ རཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རཾ་ཡིག་ནི་ས་བོན། མིང་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་དམར་པོ། དབྱིབས་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་རཾ་ཡིག་ གིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ནི་ས་བོན། མིང་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ། མཚན་མ་ནི་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ནི་ས་བོན། མིང་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་སེར་པོ། དབྱིབས་དཔངས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་གྲུ་བཞི། མཚན་མ་ནི་ལྟེ་བར་ལཾ་ཡིག ཟུར་བཞི་ལ་སའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། ། 14-156 གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱང་གཞིའི་རྣམ་གཞག སྦྱོང་བྱེད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ འཇིག་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་ཐོག་མར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུའི་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 如『諸風大』等，以及《金剛帳》中，『虛空大而清凈，無有間隙亦無分別』等句，都顯示了四大逆行的次第。其中，『輪為地，水居先』等所說的意義，是指在土之前先說水等的次第。而《金剛帳》中，『于虛空之界中央，觀想金剛之壇城。于金剛壇城之上方，觀想光明之壇城。於火之壇城中央，復觀想水。於水之壇城中央，瑜伽士觀想大自在。』這顯示了四大順行的次第。 第二，確定所說之義，如教師頂髻所說：『由此，因之支分，從四種子生出四者，具有顏色、形狀之相，從風開始向下觀想。』 如是，對於每一個四大，各有其種子、名稱、顏色、形狀、特徵五者。首先，風之壇城，自相續中顯現不凈之風心，連同習氣，以यं（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）字之形象顯現，此為種子。由此所生之名為風之壇城，顏色為藍色，形狀如弓，特徵為執持與殊勝，風之自性如風幡飄動，以यं（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）字為標誌。同樣，在其上方，顯現為रं（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字之形象，此रं（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字為種子，名為火之壇城，顏色為紅色，形狀如倒置之三角朵瑪，特徵為火之自性，以रं（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字為標誌。在其上方，वं（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）字為種子，名為水之壇城，顏色為白色，形狀為圓形，特徵以寶瓶為標誌。在其上方，लं（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）字為種子，名為地之壇城，顏色為黃色，形狀為略帶高度之四方形，特徵為中央有लं（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）字，四角有地之自性，以三尖金剛杵之一半為標誌。 第三，介紹所凈、能凈之方式有三：所凈之體性，能凈之確認，以及認識彼而修持之方式。第一，外器世界之成、住、壞三者皆依賴四大而生，且在形成之初，四大以順行之方式產生。如《攝略》中所說：『空中風依，彼依水之壇城。』
【English Translation】 Like 'Great Winds,' and in the Vajra Tent, 'The sky is vast and clear, without gaps or distinctions,' etc., all show the reverse order of the four elements. Among them, 'The wheel is earth, water comes first,' etc., the meaning of what is said is the order of saying water before earth, etc. And in the Vajra Tent, 'In the center of the realm of space, contemplate the mandala of Vajra. Above the Vajra mandala, contemplate the mandala of light. In the center of the fire mandala, again contemplate water. In the center of the water mandala, the yogi contemplates the Great自在.' This shows the progressive order of the four elements. Second, to determine the meaning of what is said, as the teacher Topknot said: 'From this, the limbs of the cause, from the four seeds arise the four, having the characteristics of color and shape, contemplate downwards from the wind.' Thus, for each of the four elements, there are five each of seed, name, color, shape, and characteristic. First, the wind mandala, in one's own continuum, the impure wind mind appears, together with its habitual tendencies, in the form of the letter yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind), which is the seed. The name arising from this is the wind mandala, the color is blue, the shape is like a bow, the characteristic is holding and supreme, the nature of wind is like a waving banner, marked by the letter yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind). Similarly, above it, the letter raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire) appears in the form of the letter raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire), which is the seed, the name is the fire mandala, the color is red, the shape is like an inverted triangular 朵瑪, the characteristic is the nature of fire, marked by the letter raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire). Above it, the letter vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：water) is the seed, the name is the water mandala, the color is white, the shape is round, the characteristic is marked by a vase. Above it, the letter laṃ (藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：earth) is the seed, the name is the earth mandala, the color is yellow, the shape is a square with a slight height, the characteristic is that in the center is the letter laṃ (藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：earth), and the four corners have the nature of earth, marked by half of a three-pointed vajra. Third, the way to introduce what is to be purified and what purifies has three aspects: the nature of what is to be purified, the identification of what purifies, and the way to recognize it and practice it. First, all three of the formation, duration, and destruction of the outer world depend on the four elements, and at the beginning of formation, the four elements arise in a progressive order. As stated in the Compendium: 'Wind relies on space, which relies on the mandala of water.'
ལ་འཁོར་བརྟེན། ། དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བའང་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཐོག་མར་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་ནི་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པར་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་དབང་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་གནས་པ་ལ་ཡང་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། 14-157 སམྦུ་ཊི་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཝཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ནི་མེ་རུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྟེན་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ན་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །སུམ་མདོར་ཡང་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་ འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས། །ལྟེ་བ་ཡང་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ཁར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་ས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་དག་པའི་ འབྱུང་བཞིར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ་ཡུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་གིས་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ན་སྦྱོང་བ་དང་། ལུགས་ འབྱུང་སྒོམ་པས་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་སྦྱོང་བ་དང་། སྐབས་འདིར་འབྱུང་བཞི་སྒོམ་པས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བཞི་ཁོ་ན་སྦྱོང་ཞེས་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རང་ལུགས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ། 14-158 ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིར་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་ རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་གཅིག་གིས་མཚོན་ན། མ་དག་
【現代漢語翻譯】 依賴於輪（chakra）。 因此，這個大地依賴於它，眾生也依賴於它。』這是所說的意義。有情眾生出生的最初，胎的先導是四大逆行的顯現。如根本續中所說： 『觸覺堅硬的習氣，從中產生地。菩提心的濕潤相，從中產生水的界。運動產生暖，眾生廣為人知為風。』 胎的本體與四大順行的次第相符。如《大手印明點》中所說：『從識產生風，從中產生人。從中產生水，從中產生自在。從中產生智慧。』通過一百零八種結合。 有情眾生身體的安住，如果從四輪的角度來看，也與四大逆行的次第相符。 《桑布扎續》中說：『埃（E）被廣泛認為是地，瓦（Vam）被認為是水，瑪（Ma）被廣泛認為是火，亞（Ya）是風的自性。』 如果從所依身體的角度來看，與四大順行的次第相符。《桑布扎續》中說：『腳底有大作風，以弓的形狀真實存在。三岔路口是火，以三角形燃燒的形狀存在。肚臍是水，以圓形的形態真實存在。心間是地，四方形的地。』 如上所說，顯現為不凈四大的心識顯現，連同習氣，都是所凈化的對象。 第二，能凈化的是：五部佛或五部母的自性，嘿汝嘎金剛九尊本尊的體性，顯現為四大壇城的形態，這是能凈化的。 第三，認識到這一點並加以修持。有些人認為，通過四大逆行只能凈化胎的先導，通過修持順行只能凈化本體，而在這裡，通過修持四大隻能凈化外器世界的四大。但自宗認為，無論是外器世界還是有情眾生的四大，無論是順行還是逆行，都可以。 所要凈化的是，顯現為不凈四大的所有分別念，轉化為能凈化者五部佛的體性，成為四大的壇城，然後通過四種方式作為道用而修持。僅以一個為例，不凈的……
【English Translation】 Dependent on the wheel (chakra). Therefore, this great earth depends on it, and sentient beings also depend on it.' This is the meaning of what was said. At the beginning of the birth of sentient beings, the preliminary stage of the womb is the manifestation of the four elements in reverse order. As it is said in the Root Tantra: 'The habit of tactile solidity, from which earth arises. The moist aspect of Bodhicitta, from which the water element arises. Movement generates warmth, and beings are widely known as wind.' The actual basis of the womb is in accordance with the order of the four elements arising in sequence. As it is said in the 'Great Seal of the Essence': 'From consciousness arises wind, from which man arises. From that arises water, from which arises the great power. From that arises wisdom.' Through one hundred and eight combinations. The abiding of the body of sentient beings, if considered from the perspective of the four chakras, is also in accordance with the order of the four elements in reverse order. It is said in the 'Sambuta Tantra': 'E is widely regarded as earth, Vam is known as water, Ma is widely regarded as fire, and Ya is the nature of wind.' If considered from the perspective of the dependent body, it is in accordance with the order of the four elements arising in sequence. It is said in the 'Sambuta Tantra': 'At the soles of the feet is the great working wind, truly abiding in the shape of a bow. At the triple junction is fire, abiding in the shape of a burning triangle. The navel is water, truly abiding in a circular form. At the heart is earth, a square earth in all directions.' As mentioned above, all the mental appearances that appear as impure four elements, together with their habitual tendencies, are the objects to be purified. Secondly, the purifier is: the nature of the five Victorious Ones or the five Mothers, the essence of the nine deities of Heruka Vajra, appearing in the form of the mandala of the four elements, this is the purifier. Thirdly, recognizing this and practicing it. Some believe that only the preliminary stage of the womb can be purified through the four elements in reverse order, and only the actual basis can be purified through practicing the sequential order, and here, by practicing the four elements, only the four elements of the external world are purified. However, our own tradition believes that whether it is the four elements of the external world or of sentient beings, whether it is in sequential or reverse order, it does not matter. What needs to be purified is that all the conceptualizations that appear as impure four elements are transformed into the nature of the five Victorious Ones, becoming the mandala of the four elements, and then practiced as the path through four methods. To illustrate with just one example, the impure...
པའི་རླུང་དེ་ལྷ་མོ་གཡུང་མོའམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ བདག་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ དང་ལུགས་ལྡོག་གང་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ནས་གསུངས་ ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འབྱུང་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བསམ། ། 14-159 སྤྲོ་ན་གཞལ་ཡས་གནས་བཀོད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་བཀོད་བྱ། །ཞེས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་ པ་དང་། བསྡུས་པ་ས་བོན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་། འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཁ་དོག་ནི་སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་དཀར་པོ། སྦྱང་གཞིའི་ཁ་དོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེར་པོ། རྩིབས་ཀྱི་གྲངས་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ ཆེས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་བསྣན་པས་བཅུར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགོས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཇོག་སླ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། 14-160 གསུམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་ཚུལ། བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེ་རྐྱེན་དུ་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 觀想風的元素為天女擁姆（藏文：གཡུང་མོ，字面意思：年輕的母親）或度母（藏文：སྒྲོལ་མ，字面意思：救度者）的形態，即觀想風的壇城，這是一種形態道（藏文：རྣམ་པ་ལམ་བྱེད）。 對天女本身產生執著，這是一種通道（藏文：མོས་པ་ལམ་བྱེད）。 認為她是果位時的真實天女，這是一種果道（藏文：འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད）。 依靠這種觀想，使自相續圓滿資糧，清凈業障，成為吉祥的緣起，這是一種加持道（藏文：བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད）。 同樣，對於其餘的下部元素也應如此理解。無論是四大的順生次第還是逆生次第，此處都是從觀想四大順生次第等方式來進行凈化的。 第二，觀想加持的輪，也有三種方式：從續部所說的內容，確定所說內容的意義，以及介紹所凈對境和能凈對境的方式。 首先，根據根本續部（藏文：རྩ་རྒྱུད）所說：『輪』（藏文：འཁོར་ལོ）等；金剛帳續（藏文：རྡོ་རྗེ་གུར）中說：『四大自性之壇城，其上觀想佛陀，若廣則佈置宮殿。』 又如《遍照王經》（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ）所說：『爲了開展和收攝，以身體的空性產生文字，然後佈置宮殿。』這些都說明了這一點。 第二，修持所說之義有廣、中、略三種。首先是廣的修法：從bhrūṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字）中生起輪，輪上以bhrūṃ字為標誌，從中生起遍照佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད）。 略的修法是從種子字bhrūṃ中生起。這裡以中的修法為例，從bhrūṃ中生起具十輻的法輪，顏色根據所凈和能凈的本尊身色而定，可以是白色，也可以根據所凈對境的顏色而定，是黃色。 關於輻條的數量，至尊策謨（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）說是根據八方而有八輻，但這裡至尊仁波切（藏文：རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ）增加了上下兩輻，所以是十輻。 標誌是在輪的中心有黃色的bhrūṃ字。 第三，介紹所凈對境和能凈對境的方式：所凈對境是色蘊，煩惱是愚癡，以及色界。 能凈對境是觀想為遍照佛的十輻輪，通過這種觀想，將獲得所凈之果，即遍照佛的果位。以四大之輪加持的必要是爲了更容易地對宮殿生起遍照佛的慢心。 第三，關於緣起支分，有三種：從續部和釋論中指示的方式，修持所指示的意義，以及使之成為緣起的方式。
【English Translation】 Visualizing the wind element as the form of the goddess Yungmo or Tara, that is, visualizing the mandala of wind, is a path of form (Tibetan: རྣམ་པ་ལམ་བྱེད). Having attachment to the goddess herself is a path of faith (Tibetan: མོས་པ་ལམ་བྱེད). Thinking that she is the actual goddess of the fruition is a path of result (Tibetan: འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད). Relying on this visualization, completing the accumulations in one's own mindstream, purifying obscurations, and becoming an auspicious interdependence is a path of blessing (Tibetan: བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད). Similarly, the same should be understood for the remaining lower elements. Whether it is the arising sequence or the reversing sequence of the four elements, here, purification is done from visualizing the arising sequence of the four elements, etc. Second, there are three ways to contemplate the wheel of blessing: the way it is spoken of in the tantras, determining the meaning of what is spoken, and the way of introducing what is to be purified and what purifies. First, according to the root tantra: 'Wheel,' etc.; in the Vajra Tent Tantra: 'The mandala is the nature of the four elements. On top of that, contemplate the Buddha. If elaborate, arrange the palace.' Also, as stated in the Great King Vairocana Sutra: 'For the sake of expanding and contracting, generate letters with the essence of the body, and then arrange the palace.' These explain this. Second, there are three ways to practice the meaning of what is said: elaborate, intermediate, and concise. First, the elaborate practice: from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) arises the wheel, marked with bhrūṃ, from which Vairocana arises. The concise practice is to generate from the seed syllable bhrūṃ alone. Here, taking the intermediate practice as an example, from bhrūṃ arises a Dharma wheel with ten spokes, the color of which is determined by the body color of the deities of purification and result, which can be white, or it can be yellow according to the color of the object to be purified. Regarding the number of spokes, Jetsun Tsemö said that there are eight spokes according to the eight directions, but here Jetsun Rinpoche added two spokes above and below, so there are ten spokes. The mark is that in the center of the wheel there is a yellow bhrūṃ syllable. Third, the way to introduce what is to be purified and what purifies: what is to be purified is the form aggregate, the affliction is ignorance, and the form realm. What purifies is contemplating the ten-spoked wheel of Vairocana, through which one will attain the result of purification, that is, the state of Vairocana. The need to bless with the wheel of the four elements is to make it easier to generate the pride of Vairocana in the palace. Third, regarding the limb of conditions, there are three: the way indicated in the tantras and commentaries, practicing the indicated meaning, and the way to make it a condition.
ར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་ དང་། གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་བྱས་ན། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེང་དུ། །སྲིད་པ་བར་ མའི་བག་ཆགས་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ནམ་མཁར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་ བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཧོཿཡིག་འོད་ཟེར་ དམར་པོ་ཅན། །གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དཀར་དམར་ནག །མགོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱིས་མཚན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་མ་དག་པའི་བར་དོར་སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲེད་ལེན་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-161 གསུམ་པ་དེ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རང་གི་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ པ་ལ་འདྲེས་པའི་ས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོས། དེ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། །འབྱུང་བཞིར་རྣམ་ཤེས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ། བཞི་པ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་དངོས་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཤད་པ། ནང་གི་གདན་བཤད་པ། དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གསུངས། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་ བཞི་གཟི་བརྗི
【現代漢語翻譯】 關於安置之法。第一，如《根本續》所說：『如何生起修行者？』以及《金剛帳續》所說：『于大灌頂壇城之上，亦應觀想自身。』以及『從bhruṁ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：種子字）中，于輪之上觀自身，修持中陰禪定。』以及成就者彌勒巴所說：『修持中陰禪定，融入ae vaṁ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṁ，漢語字面意思：二合音）之中。』以及《成就法寶焰》所說：『從bhruṁ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：種子字）中，于輪之上，觀想中陰習氣。』以上所說皆已闡明。 第二，修持其義之法：將包含四大輪的所有一切，于虛空中，觀想自身語意的自性，依次為白色oṁ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṁ，漢語字面意思：種子字），紅色āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字），藍色hūṁ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṁ，漢語字面意思：種子字），從上到下堆疊，上下以紅色hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）字作為邊際支撐。如彌勒巴所說：『hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）字具有紅色光芒，二者之間有三個字。』以及導師釋迦智友所說：『彼三者之種子，白紅黑三色，首尾以二hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）字為標誌。』其含義在於，所凈化的乃是自心，將顯現為不凈中陰之身語意，連同貪執一同凈化，以能凈者——勝樂金剛之身語意，以及方便與智慧之自性，轉化為五字之形來觀想，通過觀想，所凈之果便會顯現，獲得勝樂金剛身語意無二之智慧。 第三，成為因緣之法：觀想自中陰之自性，從虛空中，如一燈分二焰般，生起如是五字，融入包含四大輪的一切，成就為地基宮殿。如此觀想之必要在於，了知一切四大輪皆為自心顯現，並且了知宮殿亦為無二智慧之幻化。如《頂續》所說：『其後為因緣支分，應於四大觀想識，爲了知一切四大輪，皆為自心之故。』此乃其含義。 第四，安住之支分有五：從續部所說之法，宣說所說之真實義，順便宣說外在之八大尸林，宣說內在之座，以及於彼等生起我慢之法。第一，如《根本續》所說：『導師宣說此等壇城，四方端正且熾燃，四門光輝燦爛。』 。
【English Translation】 Regarding the method of placement. First, as stated in the Root Tantra: 'How does the practitioner arise?' And as stated in the Vajra Tent Tantra: 'Upon the great empowerment mandala, one should also contemplate oneself.' And 'From bhrūṁ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：seed syllable), upon the wheel, contemplate oneself, practice the intermediate state meditation.' And as stated by the accomplished Milarepa: 'Having meditated on the intermediate state, it merges into evaṁ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṁ，漢語字面意思：two combined syllables).' And as stated in the 'Sadhana Jewel Flame': 'From bhrūṁ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：seed syllable), upon that wheel, contemplate the imprints of the intermediate state.' All the above have been explained. Second, the method of practicing its meaning: All that includes the four elements and wheels, in the sky, contemplate the essence of one's own body, speech, and mind, respectively as white oṁ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṁ，漢語字面意思：seed syllable), red āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable), and blue hūṁ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṁ，漢語字面意思：seed syllable), stacked one above the other, with red hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：seed syllable) syllables supporting the top and bottom. As Milarepa said: 'The hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：seed syllable) syllable has red rays of light, between the two are three syllables.' And as stated by the teacher Śākyamitra: 'The seeds of those three, white, red, and black, marked at the beginning and end by two hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：seed syllable) syllables.' The meaning of this is that what is to be purified is one's own mind, the body, speech, and mind appearing in the impure intermediate state, along with attachment, are purified by transforming them into the nature of the five syllables, which are the body, speech, and mind of Hevajra, and the essence of method and wisdom. By contemplating in this way, the result of purification will appear, and one will attain the non-dual wisdom of the body, speech, and mind of Hevajra. Third, the way it becomes a cause: Contemplate that from the nature of one's own intermediate state, from the sky, such five syllables arise like one lamp giving rise to two flames, merging into all that includes the four elements and wheels, and becoming established as the ground palace. The necessity of contemplating in this way is to know that all the mandalas of the four elements are merely appearances of one's own mind, and to know that the palace is also a manifestation of non-dual wisdom. As stated in the Peak Tantra: 'Thereafter is the limb of the cause, one should contemplate consciousness in the four elements, in order to know that all the mandalas of the four elements are merely one's own mind.' This is its meaning. Fourth, the limb of abiding has five aspects: the way it is spoken of in the tantras, explaining the actual meaning of what is spoken, incidentally explaining the eight great charnel grounds externally, explaining the inner seat, and the way to take pride in these. First, as stated in the Root Tantra: 'The teacher spoke of these mandalas, square and blazing, with four doors, glorious.'
ད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། ། 14-162 མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་ བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །རེ་ཁ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་སྡོམ་ཚིག་ནི། འོག་གཞི་ལོགས་ དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྔ་ལས་དང་པོ་འོག་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ནི། འོག་ལ་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁོར་ཡུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ དོན་བཤད་པ་ལ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་རྒྱ་ནི་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་ཨ་བྷ་ཡས་སེར་པོར་བཤད་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མའི་བཞེད་པས་ལྟེ་བ་ལྗང་ལ་གེ་སར་སེར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྗང་ཁུར་བཞེད། འདབ་མའི་གྲངས་ལ་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཞེད་ཀྱང་། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས། འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་དེ་དབུས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ ནོ། །ཁ་དོག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཐུན། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །བྲི་ཆ་ལ་ལྗང་ཁུར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཞེད། 14-163 ཡང་ན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུར་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་དར་ལྗང་ཁུའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཀ་བའི་རྩེ་ནས་འཐོན་རྩེ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེགས་བུ་ལ། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱ་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པ། དཔངས་ཆ་ཆེན་གཅིག་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ནས་ཇེ་ སྦོམ་ལ་སོང་བའི་དབུས་རའི་དཀྱིལ་གྱི་སྦོམ་ས་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག ལོགས་རྭ་རྣམས་ཀྱི་སྦོམ་ས་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གསུམ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ས་རྣམས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དཀྱུས་ནི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྭ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་ཚུལ་ལ་བྱུང་རྫོགས་སུ་འདོད་པ། རྭ་ངོ་མཐོང་དུ་འདོད་པ།
【現代漢語翻譯】 又如：『宏偉壯麗，半串瓔珞作莊嚴，手持拂塵等物，八柱巍然生輝。』又如前述之輪寶，『半串瓔珞作莊嚴，四方四門，金剛線飾甚嚴。』又如：『另具一門，異彩紛呈，四匹馬和合相應，金剛線飾甚嚴，五條線亦復如是，其後繪製八寶瓶。』以上經文皆有所指。第二，講述已宣說之真實義，以偈頌概括：『下基與墻壁，上層與屋頂，門與馬四足，五者攝其要。』 以上五點，首先闡述下基之形制：『下方蓮花與日輪，以及各種金剛環繞。』解釋此句含義：蓮花花心之寬度為六十四分，形狀為圓形。顏色方面，阿跋雅（Abhaya，無畏）說是黃色，但上師的觀點是花心為綠色，花蕊為黃色。蓮瓣的數量，饒派上師認為是三十二瓣，但拉里塔瓦日拉（Lalita-vajra）說：『中央有百萬蓮瓣』，與此相符。顏色是多種多樣的，寬度為兩分。其上是日輪，寬度與蓮花花心相同，形狀為圓形，顏色為紅色。有人問，為何繪製成綠色？至尊仁波切認為，這是爲了象徵宮殿的各種裝飾在日輪上顯現，從而呈現出多種顏色。 或者，這是因為蓮花花心是綠色的，就像在綠色絲綢上放置紅寶石一樣。其上是各種金剛，如《阿毗達磨》（Abhidharma）所說：『從柱頂生出尖端，各種金剛光芒萬丈。』寂天菩薩（Śāntipa）說：『各種金剛之臺座上，珍寶所成之宮殿。』這些都說明了各種金剛的含義：各種金剛的中心是深藍色的正方形，寬度為十二指，高度為一指。四角的角呈四種顏色，根部細小，為兩分，然後逐漸變粗，中心粗的部分為一指，側角粗的部分為三分，尖端細的部分為兩分，長度為兩指。這樣的五角以四種方式分佈，有人認為是生起次第，有人認為是真實的角。
【English Translation】 Furthermore: 'Magnificent and grand, adorned with half-strings of necklaces, holding fly-whisks and other items, adorned with eight pillars.' And as previously mentioned regarding the wheel: 'Adorned with half-strings of necklaces, with four sides and four doors, closely adorned with vajra threads.' Also: 'With one additional door and four doors, mingled with various lights, perfectly endowed with four horse pedestals, perfectly adorned with vajra threads, and also endowed with five lines. Then, draw the eight vases.' The above scriptures all point to this. Secondly, to explain the actual meaning of what has been said, summarized in a verse: 'The lower base and the walls, the upper story and the roof, the door and the horse pedestals, these five encompass the essentials.' Of these five points, first, the explanation of the lower base's form: 'Below, a lotus and a sun, and various vajras surrounding.' Explaining the meaning of this sentence: The width of the lotus's center is sixty-four parts, its shape is round. Regarding color, Abhaya (fearless) says it is yellow, but the view of the upper lamas is that the center is green and the pistils are yellow. Regarding the number of petals, the Ngokpa lamas consider it to be thirty-two petals, but Lalita-vajra says: 'In the center, there are a million petals,' which is consistent with this. The color is various, and the width is two parts. Above it is the sun mandala, the width of which is the same as the lotus's center, its shape is round, and its color is red. Someone asks, what is the reason for drawing it in green? Jetsun Rinpoche believes that this is to symbolize the various decorations of the palace appearing on the sun mandala, thus presenting various colors. Or, this is because the lotus's center is green, like placing a ruby on green silk. Above it are various vajras, as the Abhidharma says: 'From the top of the pillars emerge the tips, various vajras with great light.' Śāntipa says: 'On the pedestal of various vajras, a palace made of jewels.' These all explain the meaning of various vajras: The center of various vajras is a dark blue square, twelve fingers in width and one finger in height. The corners of the four sides are of four colors, the roots are thin, two parts each, then gradually becoming thicker, the thickest part in the center of the central corner is one finger, the thickest part of the side corners is three parts each, the thinnest part of the tips is two parts each, and the length is two fingers. Such five corners are distributed in four ways, some consider it to be the generation stage, and some consider it to be the actual corners.
རྭ་ཕྱེད་མཐོང་ཕྱེད་མི་མཐོང་དུ་འདོད་པ་དང་གསུམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ འཛིན་གྱིས། ཤར་གྱི་རྭ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས། །ཞེས་གསུངས་པས་དབུས་རྭའི་སྟེང་དུ་ལྷ་བཀོད་པར་བཤད་པས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་ནི་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས། རྭ་ཡི་གློར་ཡང་རྭ་གཞན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཡས་གཡོན་དུ་རྭ་གཉིས་གཉིས་སྦྲགས་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-164 ཁ་དོག་ནི་ཞལ་མདོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་དོག་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འོག་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་གཅིག་ཉིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འོག་གི་པད་ཉིས་ནི་ཐབས་ཤེས་མཚོན། དེའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ལ། རྭ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཡུག་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ ས་སྟེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ལ། དུར་ཁྲོད་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལོགས་ལ་རྒྱ་ཕྱེད་དཔངས་སུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱ་མཉམ་དཔངས་མཉམ་དུ་འདོད་པ་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔར་ འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རྒྱལ་པོ་ལས། ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་ སོགས་པས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ཀ་བ་ཟུག་པ། སྒོ་བཞི་བཏོད་པ་མཉམ་པ། ཉམས་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ཆེས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རབ་ཏུ་བཀྲ་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་འོད་འབར་བ་ཐམས་ཅད་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་གསུམ་ཡོད་པ། 14-165 རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྔ་གསུམ་དཔངས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པའི་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེའི་ལྔ་ ཆ་གསུམ་ནི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དེའི་དཔངས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྡོམ་ཚིག་ནི། ལོགས་ལ་རྩིག་པ་ ཕ་གུ་དང་། །དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་ཆེན་བཞི་གཞལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་ལྔ་པའི་དབུས་ དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་སར། ཁ་ཅིག་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་རྩེག་པར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་ཁུ། དམར་པོ། སེར་པོ་དཀར་པོ་རྣམས་ཕྱི་ ནང་སྦྲགས་ཏེ་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ནི་ཁ་ཅིག་དམར་པོར་འདོད་ཀྱང་འདིར་སེར་པོར་བཞེད་པའི་དཔངས
【現代漢語翻譯】 關於'想要看到一半，不想要看到'的觀點，以及三種觀點，尊者吉祥持（Śrīdhara）說：'在東邊的角上畫輪。' 這表明在中央的角上佈置神祇是被禁止的。而我自己的觀點是，阿毗達磨俱舍論師（Abhayākaragupta）說：'在角的旁邊還有其他的角。' 因此，左右兩側各有兩角相連。 關於顏色，有三種觀點：認為是面部的顏色，認為是其他的顏色，以及認為是方位的顏色。其中最後一種是正確的。也就是說，下面的基礎也是佛陀智慧的顯現。下面的蓮花代表方便和智慧。其上的各種金剛杵的中心是深藍色的，代表法界的智慧。而向四個方向散開的各種顏色的角，代表法界的智慧具有其他四種智慧。周圍的法生（Dharmodayā），墓地，以及守護輪的區域，大部分已經解釋過了。墓地將在後面解釋。 第二，關於墻壁，有認為是寬度的一半，高度的一半；有認為是寬度和高度相等；也有認為是高度分為五個部分等等。但是，在這裡，根據《珍寶莊嚴無量宮殿極度清凈秘密儀軌廣釋王》（Ratna-alaṃkṛta-aparimitabhavana-atiśuddha-guhyavidhi-vistāra-rāja）的說法：'在那片土地上，用七寶等建造房屋，是正方形的，有柱子，有四個門，相等，令人愉快，非常精緻，非常美麗，極其光彩奪目，令人賞心悅目，光芒四射，都具有四個臺階，高度為三由旬，' 寬度為五由旬。' 因此，高度被認為是三，寬度被認為是五。也就是說，無量宮殿墻壁的寬度有三十二個小部分，其中的五分之三是十九個小部分和一個小部分的五分之一，這被認為是它的高度。這種墻壁的結構總結如下：'墻壁有墻垛，半網，箭窗和裝飾。' 也就是說，無量宮殿的墻壁是從各種金剛杵的中心測量四個大單位，然後在第五個大單位的中間，在兩端設定墻垛的地方。有些人認為墻壁有五層，從上到下堆疊。但是，這裡是從內部按順序建造黑色，綠色，紅色，黃色，白色，內外結合，墻壁的高度有十六個小部分。在其上，墻垛有些人認為是紅色的，但這裡認為是黃色的高度
【English Translation】 Regarding the view of 'wanting to see half, not wanting to see,' and the three views, Śrīdhara said: 'Draw a wheel on the eastern horn.' This indicates that arranging deities on the central horn is prohibited. My own view is that Abhayākaragupta said: 'There are other horns next to the horns.' Therefore, there are two horns connected on the left and right sides. Regarding color, there are three views: considering it the color of the face, considering it another color, and considering it the color of the direction. The last one is correct. That is, the foundations below are also manifestations of the wisdom of the Buddha. The lotus below represents skillful means and wisdom. The center of the various vajras on it is dark blue, representing the wisdom of the Dharmadhātu. The various colored horns spreading in four directions represent that the wisdom of the Dharmadhātu possesses four other wisdoms. The surrounding Dharmodayā, cemetery, and the area of the protective wheel have mostly been explained. The cemetery will be explained later. Second, regarding the walls, there are those who consider it half the width and half the height; there are those who consider the width and height equal; and there are those who consider the height divided into five parts, etc. However, here, according to the Ratna-alaṃkṛta-aparimitabhavana-atiśuddha-guhyavidhi-vistāra-rāja: 'In that land, houses are built with seven treasures, etc., which are square, have pillars, have four doors, are equal, are pleasant, are very exquisite, are very beautiful, are extremely radiant, are pleasing to the eye, are radiant, all have four steps, and have a height of three yojanas,' 'and a width of five yojanas.' Therefore, the height is considered to be three, and the width is considered to be five. That is, the width of the walls of the immeasurable palace has thirty-two small parts, of which three-fifths are nineteen small parts and one-fifth of a small part, which is considered to be its height. The structure of such walls is summarized as follows: 'The walls have pilasters, half-nets, arrow windows, and decorations.' That is, the walls of the immeasurable palace are measured from the center of the various vajras by four large units, and then in the middle of the fifth large unit, where the pilasters are set at both ends. Some people think that the walls have five layers, stacked from top to bottom. However, here, black, green, red, yellow, and white are built in order from the inside, combining the inside and outside, and the height of the walls has sixteen small parts. On top of that, some people think that the pilasters are red, but here the height is considered to be yellow.
་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལ་ ནང་རྩིག་པའི་ངོས་དང་མཉམ་པ། ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་འཕྱར་བའི་གདོང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད། 14-166 མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་ཀུན་དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་བྲེ་ཕུལ་བཞིར་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ལ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གྱི་ཕྱེད་ཡོད་པ། ཞེང་ལ་འོག་མ་ཆ་ཕྲན་ གཅིག གོང་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་རིང་དུ་སོང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་བམ་སྐ་རགས་ནི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་ལྔ་ཆ་ཞེང་ནི་བྲེ་ཕུལ་སྟེང་མ་ དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་ཕྱི་ངོས་ཆུ་སྲིན་མ་ག་རའི་ཁ་ནས་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་འཕྱང་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དྲ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་སྟེ་ མཆོག་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དྲ་ཕྱེད་ནི་མཆོག་མཐའ་ན་ཡོད་པའོ་ཅེས། གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའོ། ། དབྱིབས་ནི་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་པ་ཡུ་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་རུས་རྒྱན་རྙིང་མའི་ཟ་ར་ཚགས་སམ། སྤྱི་བླུག་མཆུ་མེད་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པུ་ཤུ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དབྱིབས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་པས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །གསུམ་པ་སྟེང་ཐོག་ལ་ཁ་ཅིག་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ། 14-167 རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། སྟེང་ཐོག་ཀ་བ་ཤིང་རྩེགས་དང་། ། གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན་ཀ་བའི་གྲངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞེང་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེའི་ཚད་ ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་ཐུག་པ། མཐའ་གཅིག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བ་ལ་རྟེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མིང་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སའི་བསམ་པས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་སྦྱར་བས། རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ ལྔ་ཆ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚངས་ཐིག་གི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལྔ་གཞལ་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས། ཀ་བའི་རྣམ་པ་སྦོམ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་བརྒྱད་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་
【現代漢語翻譯】 寬度為一小部分，長度為兩小部分，與內墻表面齊平。外側有半部分突出的立面，裝飾有各種珍寶的鑲嵌圖案。其上，半網狀的珍寶量具，每一側各有八個。 四個角落各一個，總共三十六個。每一個都由四個堆疊的量具組成，每個的高度為一小部分的一半。寬度上，底部為一小部分，上面的逐漸變細，每一層都比下一層短一半。其上是金色的梁板或腰帶，高度為一小部分的五分之一，寬度與最上面的量具相同，即一小部分。其外表面，從摩羯魚（Makara）的口中垂下珍珠網。正如導師釋迦友（Shakya Bheshen）所說：『網是珍珠的垂墜，位於頂部中央。半網位於頂端邊緣。』如是說。其上，有向下懸掛的珍寶箭形飾物，高度為一小部分。 形狀如同三眼寶珠，略帶柄，頭部朝下，類似於舊骨飾的扎拉網，或無嘴的倒置公共容器。其上，有向上豎立的珍寶花蕊，高度為一小部分。形狀如同倒置的大菩提佛塔，內部空心，周圍環繞。第三層頂部，有些人認為是佛塔的形狀， 有些人認為是王國的形狀。但在這裡，一切都按照秘密續部根本釋的意圖，如三層屋頂的順序所說。其總結是：『頂部有柱子、木製結構，以及三層屋頂。』如是說。柱子的數量是八根珍寶製成的柱子，每一側都依靠墻壁，各有兩根。其尺寸，正如導師釋迦友所說：『一端接觸金剛線，一端依靠壇城的中心。』如是說。名稱的含義是，金剛如同大地的意念， 因為一切事物都是幻化的，所以一切都冠以金剛之名，故稱金剛柱。』此外，壇城內的神像，具有不同的顏色，高度為一小部分的五分之一，在其上，以中心線為基準，左右各測量五小部分，靠近墻壁的一側。柱子的形狀粗壯，寬度為一小部分。高度為十六小部分，八根柱子豎立在其上。
【English Translation】 The width is one fraction, and the length is two fractions, flush with the surface of the inner wall. On the outside, there is a facade with a half-projecting part, decorated with mosaics of various jewels. Above it, the half-netted jewel measuring vessels, eight on each side. One in each of the four corners, totaling thirty-six. Each one consists of four stacked measuring vessels, each with a height of half a fraction. In width, the bottom one is one fraction, and the upper ones gradually taper, each layer being half a fraction shorter than the one below. Above it is a golden beam slab or belt, with a height of one-fifth of a fraction and a width equal to the top measuring vessel, i.e., one fraction. On its outer surface, a net of pearls hangs from the mouth of a Makara (sea monster). As the teacher Shakya Bheshen said: 'The net is a hanging string of pearls, located in the top center. The half-net is located at the top edge.' As it is said. Above it, there is a jewel arrow-shaped ornament hanging downwards, with a height of one fraction. The shape is like a three-eyed jewel, with a slightly handle, head pointing downwards, similar to the Zara net of old bone ornaments, or an inverted public container without a spout. Above it, there is a jewel stamen standing upright, with a height of one fraction. The shape is like an inverted Great Bodhi Stupa, hollow inside, surrounded by a circle. The third layer on top, some consider it to be the shape of a stupa, Some consider it to be the shape of a kingdom. But here, everything is in accordance with the intention of the Secret Tantra Root Commentary, as stated in the order of the three-layered roof. Its summary is: 'The top has pillars, wooden structures, and three-layered roofs.' As it is said. The number of pillars is eight jewel-made pillars, each side relying on the wall, with two pillars each. Its size, as the teacher Shakya Bheshen said: 'One end touches the Vajra line, and one end relies on the center of the mandala.' As it is said. The meaning of the name is that Vajra is like the thought of the earth, Because all things are illusory, everything is named Vajra, hence it is called Vajra Pillar.' In addition, the deities inside the mandala, with different colors, have a height of one-fifth of a fraction, on which, based on the center line, five fractions are measured to the left and right, close to the wall. The shape of the pillar is thick, with a width of one fraction. The height is sixteen fractions, and eight pillars are erected on it.
གཞུ་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་དང་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྣེ་མོར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཕྱར་བའི་བྱ་འདབ་ཅན་ནོ། ། 14-168 རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དྲུག་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རེ་མིག་རྣམས་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྣེ་མོར་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བའི་བྱ་འདབ་ཅན་ནོ། །དེའི་ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཞི་ལ་ལྔ་ཆས་དམན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་སུམ་ཆ། དེའི་ སྟེང་དུ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་གསུམ་གཉིས་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་ཕུབ་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་རྡོ་ རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་འོག་ཀ་བའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་འོབས་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང་། ཐོག་ཐག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། རྭ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ གདུང་ཟླུམ་པོ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའོ། །ཐོག་ཕུབ་འོག་མའི་བྱ་འདབ་ཀྱི་འོག་རྩིག་པའི་འགྲམ་ནས་དཔངས་དང་ཞེང་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་སྒོ་ཁྱུད་ནས་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེར་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་འཁོད་པའོ། ། 14-169 བཞི་པ་སྒོའི་རྣམ་གཞག་ལ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། ཟླུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་འདོད་པ་དང་བཞི་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་གྲུ་བཞི་ སྒོ་བཞིར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་ཞེང་ཚད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྔ་ཆར་འདོད་པ། དགུ་ཆར་འདོད་པ། བཅུ་ཆར་འདོད་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་ སྟེ། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་ཚད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བརྒྱད་ཆའོ། །དཔངས་ལ་དར་པན་ཨ་ཙཪྻས། མ་འགལ་བ་ནི་ལྷ་ཡི་ཕྱིར། །རིང་བའི་སྒོ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ ཐུང་ཡང་མི་འགལ་བས། །མཆོད་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆ་ཆེན་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་། གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རྟ་བབས་རྣམ་བུ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆ་ ཆེན་གཉིས་པར་བཞེད་དེ། དེ་ནས་སྒོའི་
【現代漢語翻譯】 有一個長短不一的弓形，其上有一個小部分，周圍環繞著金剛石的圓形底座。在其上，有一個與金色扁平底座齊平的屋頂，屋頂末端有兩個帶有鳥翼的小部分。 在金剛石圓形底座上，有一個圓形的彩色墻壁，高度為五又二分之一部分。其上有一個二分之一部分大小的檐口，再上面是一個佔一個部分二分之一的網格區域。 其上是高度為一個部分的金剛石骨架，上面畫有多眼圖案。各個方向的格子都帶有略微懸垂的鳥翼狀屋檐末端。在其中心，一個方形金剛石底座上，有一個藍色的方形墻壁，高度略低於四又五分之一部分。其上有一個佔一個部分三分之一的檐口，再上面是一個佔一個部分三分之二的網格區域。屋頂覆蓋著中國瓦片，頂部裝飾著半個金剛石和寶珠。壇城內部，金剛石圓形底座下方的柱子之間的金剛石圍欄，有人認為是凹陷的，有人認為是天花板，有人認為是單純的圍欄。這裡採用最後一種觀點，即金剛石圓形底座的高度為一個部分。在下層屋檐下方的墻壁邊緣，懸掛著紅色祈願布，高度和寬度各佔兩個部分，從一個門到另一個門。每側都有四個供養天女，面帶微笑，裝飾華麗，手持各種供品。 關於第四種門的分類，有人認為是一個三角形，有人認為是圓形，有人認為是八角形，有人認為是四方形四門。這裡採用最後一種觀點，即四方形四門。關於門的寬度，有人認為是壇城的五分之一，有人認為是九分之一，有人認為是十分之一等等。但是，偉大的成就者昆欽（Kunchen）說：『門是輪子的八分之一，門框也是這個尺寸。』因此，它是壇城的八分之一。關於高度，達爾班阿阇梨（Darpan Acharya）說：『不違背的是爲了神，長的門是這樣說的，即使很短也不違背，因為也展示了供養物。』意思是說，有人認為是大三部分，有人認為是兩部分。這裡根據四種馬步的觀點，認為是兩部分。然後是門。
【English Translation】 There is a bow shape, long and short, with a small fraction on it, surrounded by a circular base of Vajra (diamond scepter). On top of that, there is a roof flush with the flat golden base, with two small fractions with bird wings at the end of the roof. On top of the circular Vajra base, there is a circular colored wall with a height of five and a half fractions. On top of that, there is a cornice of half a fraction, and on top of that, there is a grid area of one fraction in half. On top of that, there is a Vajra skeleton with a height of one fraction, painted with many-eyed patterns. The grids in each direction have bird wings that hang slightly at the end of the roof. In the center of that, on top of a square Vajra base, there is a blue square wall with a height of four fractions less than five. On top of that, there is a cornice of one-third of a fraction, and on top of that, there is two-thirds of one fraction of the grid area. The top of the roof covered with Chinese tiles is decorated with half a Vajra and a jewel top. Inside the Mandala, the Vajra fence between the pillars under the circular Vajra base is considered to be like a pit, or like a ceiling, or just a fence. Here, according to the latter, the circular Vajra base has a height of one fraction. From the edge of the wall under the bird wings of the lower roof, there are red offering cloths with a height and width of two fractions each, going from door to door. On top of that, there are four offering goddesses on each side, smiling faces and decorated with beautiful ornaments, holding many offerings. Regarding the fourth door classification, one is considered to be a triangle, one is considered to be a circle, one is considered to be an octagon, and one is considered to be a square with four doors. Here, according to the latter, it is considered to be a square with four doors. Regarding the width of the door, some consider it to be one-fifth of the Mandala, some consider it to be one-ninth, some consider it to be one-tenth, and so on. However, the great achiever Kunchin said, 'The door is one-eighth of the wheel, and the door frame is also of that size.' Therefore, it is one-eighth of the Mandala. Regarding the height, Darpan Acharya said, 'What does not contradict is for the gods, the long door is said to be so, and even if it is very short, it does not contradict, because the offerings are also shown.' The meaning is that some consider it to be three large parts, and some consider it to be two parts. Here, according to the view of the four horse stances, it is considered to be two parts. Then there is the door.
གཡས་གཡོན་དུ་རྩིག་པ་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་མདུན་དུ་འཐེན་པ་ནི་སྒོ་ཁྱུད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་འཐེན་པ་ནི་སྒོ་འགྲམ། དེ་ནས་ མདུན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཐེན་པ་སྒོ་ལོགས་སོ། །དེའི་དཔངས་ནི་ཆ་ཕྲན་དགུ་ཡོད་པ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་སྣེ་མོར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དམའ་བའི་སར་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་རྩིག་པ། 14-170 དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པའོ། །སྒོ་གླེགས་འཛུད་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། སྒོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ནི། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་གྱི་འགྲམ་ མཚམས་ནས་སྒོ་གླེགས་གཉིས་བྲལ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་འཛུད་པའོ། །ལྔ་པ་རྟ་བབས་ལ་རྒྱལ་པོའི་རྟ་བབས། མཆོད་པའི་རྟ་བབས། རྒྱན་གྱི་རྟ་ བབས་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་། གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདོད་ པ་དང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད། དེ་ལ་ཡང་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། བཞིར་འདོད་པ་དང་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་གླེགས་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བར་ སྟོང་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཟུར་བཞིར། ཀ་བའི་སྦོམས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཀ་བ་འཛུགས་ལ། ཀ་རྒྱན་ནི་ཀ་བའི་ལོགས་སུ་དར་དཔྱང་གི་ཚུལ་ དཔངས་ཞེང་ཀ་བ་དང་མཉམ་པ་འཆང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཐིག་ཤིང་རྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ངོས་མཉམ་པ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཡོད་པ། སྲིད་དུ་རྟ་བབས་འོག་མ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་པ། 14-171 གོང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འོག་མ་ལས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་ཐུང་དུ་སོང་བའོ། །ཁ་དོག་ནི། བསམ་གཏན་དག་པས་རྟ་བབས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་འོག་མ་དམར་པོ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་དགའ་བ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་གཉིས་པ་སྔོན་པོ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་ པས་རྟ་བབས་གསུམ་པ་ལྗང་ཁུ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ས་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་བཞི་པ་སེར་པོ། གླང་རྒྱབ་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་མིག་གསུམ་ ཧར་པོར་བྲུས་པའི་བར་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་གོང་མའི་སྟེང་གི་དབུས་པུ་པདྨའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། འདབ་མ་ བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག རྩིབས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་སྟེང་དུ། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་དང་དཔངས་ལ་ཆ་ ཕྲན་ཕ
【現代漢語翻譯】 在左右兩側各拉出一個大的部分作為門楣。然後，在左右兩側各拉出兩個小的部分作為門邊。之後，在前方拉出兩個小的部分作為門墻。門墻的高度是九個小部分。在門墻的末端，在一個小部分較低的地方，放置金剛杵的柱子，佔小部分的一半。在其上方砌半個小部分的墻，然後在上面覆蓋屋頂。 關於如何安裝門扇，正如在彙集之處所說：『所有門內，都應安置門衛。』按照所說，從門楣和門邊的邊緣處，安裝兩扇顏色各異的門扇，門扇上繪有法輪等各自宗派的標誌。 第五是馬廄，分為國王的馬廄、供奉的馬廄和裝飾的馬廄三種。這裡指的是後者，即用於裝飾宮殿的裝飾性馬廄。關於其高度，有人認為是三個大的部分，有人認為是兩個，也有人認為是一個。這裡採用最後一種說法。關於其裝飾，有人認為是十一種布料，有人認為是四種，也有人認為是兩種。這裡採用后一種說法。 然後在門扇的左右兩側，在外側的四個角上，各留有一個小部分的空隙。柱子的粗細為一個小的部分，高度為五個小的部分。柱子的裝飾是在柱子的側面懸掛與柱子等高寬的帷幔。在其上方是四個馬廄，像堆疊的線尺一樣，外表面平齊，高度各為一個小的部分。寬度方面，最下面的馬廄有四個大的部分，上面的馬廄依次比下面的馬廄短一個小部分。顏色方面，正如所說：『通過禪定來凈化馬廄。』正如初禪有尋伺如火，所以最下面的馬廄是紅色的；二禪有喜悅如水，所以第二個馬廄是藍色的；三禪有呼吸如風，所以第三個馬廄是綠色的；四禪有不動搖的禪定如地，所以第四個馬廄是黃色的。在馬廄的前面，雕刻著三隻眼睛突出的格狀和半格狀的懸掛物。在馬廄上方布料的中央，蓮花的蓮蓬高度為一個小的部分，寬度為兩個小的部分。在四瓣或八瓣蓮花之上，是法輪，寬度為兩個小的部分，高度為一個小的部分，有八根或十二根輪輻向上豎立。在法輪的上方，是傘柄，高度為一個小的部分。
【English Translation】 On the left and right sides, a large section is drawn out as the lintel. Then, on the left and right sides, two smaller sections are drawn out as the door jambs. After that, two smaller sections are drawn out in front as the door walls. The height of the door wall is nine small sections. At the end of the door wall, at a point one small section lower, a vajra (藏文，多吉，vajra，金剛杵) pillar is placed, occupying half a small section. Above it, a wall of half a small section is built, and then a roof is placed on top. Regarding how to install the door leaves, as it is said in the compilation: 'Within all doors, door guardians should be placed.' As it is said, from the edges of the lintel and door jambs, two door leaves of different colors are installed, marked with the emblems of their respective lineages, such as the Dharma wheel. Fifth is the stable, which is divided into the king's stable, the offering stable, and the decorative stable. Here, it refers to the latter, the decorative stable used to beautify the palace. Regarding its height, some consider it to be three large sections, some consider it to be two, and some consider it to be one. Here, the last view is adopted. Regarding its decoration, some consider it to be eleven cloths, some consider it to be four, and some consider it to be two. Here, the latter view is adopted. Then, on the left and right sides of the door leaves, at the four outer corners, there is a gap of one small section each. The thickness of the pillars is one small section, and the height is five small sections each. The decoration of the pillars is that on the sides of the pillars, curtains of equal height and width to the pillars are hung. Above them are four stables, like stacked rulers, with the outer surfaces flush, each with a height of one small section. In terms of width, the lowest stable has four large sections, and the upper stables are each shorter than the lower stable by one small section. Regarding the colors, as it is said: 'Purify the stables with meditation.' Just as the first dhyana (藏文，བསམ་གཏན།，dhyāna，禪定) has investigation like fire, the lowest stable is red; the second dhyana has joy like water, so the second stable is blue; the third dhyana has breathing like wind, so the third stable is green; the fourth dhyana has unwavering samadhi (藏文，ཏིང་ངེ་འཛིན།，samādhi，三摩地) like earth, so the fourth stable is yellow. In front of the stables, there are carved hanging nets and half-nets with three prominent eyes. In the center of the cloth above the stables, the lotus pistil has a height of one small section and a width of two small sections. Above the four or eight petals of the lotus is the Dharma wheel, with a width of two small sections and a height of one small section, with eight or twelve spokes standing upright. Above the Dharma wheel is the umbrella handle, with a height of one small section.
ྱེད་ཕྱེད་ཡོད་པ། གདུགས་མགོའི་ཞེང་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མིག་གཅིག་པའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། པདྨའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་གཞལ་བའི་སར་རི་དྭགས་བསེ་རུ་སེར་པོ་ཉལ་ནས་མིག་ཆོས་འཁོར་ལ་ལྟ་བ། 14-172 དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན། རྔ་ཡབ། གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་ ལས་གསུངས་ཚུལ། དེའི་སྒྲ་དོན། གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་ པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཧ་རི་ཀ་རར་ཧ་རི་གནས། །རྡུལ་བྲལ་དུ་ནི་ཙུ་ཏ་གནས། །ཨུ་ཪྻ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་གནས། །ཀེམ་ཀ་ཎ་རུ་ཟླ་ བའི་སྙིང་། །ཨ་ཏྲ་ཧ་སར་ཀ་རྒྱམ་པ། །ཀ་རན་ཛ་གནས་ཙ་རི་ཏྲ། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་བྷ་ཊ་གནས། །ཛ་ལནྡྷ་རར་སེར་ཤིང་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རིམ་ བཞིན་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྭ་བ་ས་ཏི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤྭ་བ་ནི་རོ། བ་ས་ཏི་ནི་གནས་ཏེ་རོའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པས་འཆག་པ། དཔྱངས་པས་ལངས་པ། བསྙལ་བས་ཉལ་བ། གསལ་ཤིང་ཕུག་པ་གདུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དུས་ཇི་ཙམ་ན་བྱུང་སྙམ་ན། རྩོད་དུས་མགོ་ཟུག་པའི་དུས་མི་རྣམས་མིག་སེར་གྱིས་ཕན་ཚུན་བསད་པའི་རོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 14-173 དེ་ཡང་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པས་དེའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ཡང་བཅུ་གཉིས། དེ་ཡང་བརྒྱད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཧ་རི་ཀི་ལ་ཞེས་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་ པའི་ཡུལ་ལོ། །ཧ་རི་ཏ་ཀེ་ནའི་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ཤི་རི་ཤིང་ངམ། ཨ་རུ་རའི་སྙིང་སྟེ། དེ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་ རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་ད
【現代漢語翻譯】 一半存在一半不存在。傘頂的寬度相當於一個大塊，頂部裝飾著一顆獨眼寶石。蓮花左右兩側，各有一隻黃色犀牛躺著，眼睛注視著法輪。 14-172 在這些（蓮花和犀牛）的左右等周圍環境中，裝飾著依靠寶瓶的傘、勝幢、拂塵、絲綢等。第三，關於附帶的尸林有五點：經續中如何講述的，其字面意義，在哪裡禪修的地點，如何禪修的方式，以及如此禪修的必要性。第一點是：在根本續中說：『尸林之中，怙主嬉戲，以名為氣息執行的道理，顯現尸林之名。』以及，在《桑布扎續》中說：『哈日嘎拉處，哈日居住，無塵埃處，祖達居住，烏爾雅，阿輸嘎居住，堪嘎納處，月亮之心，阿扎哈薩處，嘎姜巴，嘎然扎處，扎日扎，女神之城中，巴扎居住，扎蘭達拉處，黃樹居住。』所說的八句偈頌依次顯示了八大尸林。第二點是：『施瓦巴薩帝』，施瓦是屍體，巴薩帝是處所，意為屍體之所。其行為方式是：砍掉屍體的頭使其搖晃，懸掛起來使其站立，使其躺臥，用木樁刺穿屍體等令人厭惡的行為。如此的所化，那麼瞻部洲的八大尸林在何時出現呢？在爭吵的時代，當人們因貪婪而互相殘殺，屍體堆積在八個方向，以此為基礎出現了八大尸林。 14-173 此外，一般來說，瞻部洲有七萬二千瑜伽母居住，僅就其住所而言，就有七萬二千處。如果將這些住所歸納，則有三十二處，再歸納則有二十四處，再歸納則有十二處，再歸納則歸於八處，即八大尸林。其中，『哈日嘎拉』是指位於東方海洋邊緣的地方。『哈日達嘎』樹是指訶梨勒樹，或者說是阿如拉的精華。該樹所在的地方被稱為東方兇猛尸林。如果想詳細瞭解其餘的尸林，可以從《勝樂金剛空行母續》第十八章中瞭解。第三，在哪裡禪修的地點是：在《勝樂金剛金剛空行母續》中說：『應當觀想光之壇城，壇城之外層，以樹等八大尸林莊嚴。』如是所說，金剛柵欄，火
【English Translation】 Half existing and half non-existing. The width of the umbrella top is equivalent to a large chunk, and the top is decorated with a one-eyed jewel. On the left and right sides of the lotus, there is a yellow rhinoceros lying, with its eyes watching the Dharma wheel. 14-172 In the surrounding environment to the left and right of these (lotus and rhinoceros), there are umbrellas relying on vases, victory banners, whisks, silks, etc. decorating the area. Third, regarding the incidental charnel grounds, there are five points: how it is spoken of in the tantras, its literal meaning, the place where one meditates, the manner in which one meditates, and the necessity of meditating in this way. The first point is: In the root tantra it says: 'In the charnel ground, the Protector frolics, through the reasoning called the movement of breath, the name charnel ground is manifested.' And, in the Sambhuta Tantra it says: 'In Harikara, Hari resides, in the dust-free place, Tsuta resides, Urya, Ashoka resides, in Kemkana, the heart of the moon, in Atrahasa, Kajyampa, in Karanja, Tsaritra, in the city of the goddess, Bhata resides, in Jalandhara, the yellow tree resides.' The eight verses spoken of sequentially show the eight great charnel grounds. The second point is: 'Shavavasati', Shava is corpse, Vasati is place, meaning the place of corpses. The manner of its activity is: cutting off the head of the corpse to make it shake, hanging it up to make it stand, making it lie down, piercing the corpse with a wooden stake, etc., are disgusting actions. Such a subject to be trained, when did the eight charnel grounds of Jambudvipa appear? In the age of strife, when people killed each other out of greed and the corpses piled up in eight directions, the eight charnel grounds arose based on this. 14-173 Furthermore, in general, there are seventy-two thousand yoginis residing in Jambudvipa, and just in terms of their residences, there are seventy-two thousand places. If these residences are summarized, there are thirty-two places, further summarized there are twenty-four places, further summarized there are twelve places, further summarized they converge into eight places, which are the eight great charnel grounds. Among them, 'Harikara' refers to a place located on the edge of the eastern ocean. The 'Haritaka' tree refers to the Haritaki tree, or the essence of Arura. The place where this tree is located is called the fierce eastern charnel ground. If you want to know more about the remaining charnel grounds in detail, you can learn about them from the eighteenth chapter of the Chakrasamvara Dakini Tantra. Third, the place where one meditates is: In the Chakrasamvara Vajra Dakini Tantra it says: 'One should contemplate the mandala of light, the outer layer of the mandala, adorned with trees and other eight charnel grounds.' As it is said, the vajra fence, the fire
ང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོམ་པར་བཤད། སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྡོ་ རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། 14-174 དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོམ་ པར་བཞེད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཙོ་ཆེར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་ སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་དང་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དག་ཏུ་འདུ་བ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་གནས་ངེས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དུར་ཁྲོད་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡང་དག་པའི་འཁོར་བ་མཚོན། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷ་དགུས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་ པ་མཚོན། དེ་ལྟ་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་དག་བྱ་ཕྱི་ནང་གཉིས། དང་པོ་ཕྱིའི་དག་བྱ་ནི་སྤྱིར་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། ནང་གི་དག་བྱ་སྣ་བུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བུ་ག་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། 14-175 དེ་རྣམས་ན་ཟུག་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཤིང་བརྒྱད། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ དང་ལྡན་པ་ནི་རོ་རི་དང་མཆོད་རྟེན་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན། དེ་ལྟ་བུའི་དག་བྱ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་དག་པ་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། མ་དག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ན་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད། ཆུ་བརྒྱད་དང་སྤྲིན་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ། མེ་བརྒྱད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་བྱམས་པ་དང་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་མཚོན་པ་སོགས
【現代漢語翻譯】 據說在我們之外進行禪修。在《律源》（Vinaya Source）中，如金剛柵欄內：『八大尸林莊嚴。』所說，認為在金剛柵欄內進行禪修。對於後者，認為在金剛柵欄帳篷之間進行禪修， 14-174 在這兩者之間，在非共同的保護輪之外進行禪修，在其內，在法界源之外進行禪修，在其內，在宮殿之外進行禪修。在此，主要認為在共同和非共同的保護輪之間進行禪修。第四，如何禪修的方式與通常的修法儀軌相同。第五，如此禪修的必要性是：完全凈化身體和存在，融入本尊和諸要素，確定食子供養的位置，將基礎、道路和結果三者融合爲一，並加以體驗。如果稍微解釋一下這種融合基礎、道路和結果三者並加以體驗的方式，那麼尸林象徵著需要凈化的輪迴。 其中，宮殿象徵著凈化的方法，即三十七道品。其中，九本尊象徵著凈化的結果，即五身、五智、四無量等。如果詳細解釋需要凈化的對象和凈化的方法，那麼需要凈化的對象有內外兩種。首先，外部需要凈化的對象是通常不凈的八個方位。內部需要凈化的對象是將兩個鼻孔合為一個，形成八個孔，即八大尸林。 14-175 在這些孔中流動的八條脈是八棵樹。在這些脈中流動的識是八方護法。作為這些護法的坐騎的八種風是八位田地守護神。與這些風相關的五大元素之風象徵著屍體山、佛塔、火、風和各種雲彩。如此需要凈化的對象，凈化它們的方法是宮殿之外的八大尸林。雖然這些尸林看起來與不凈的事物相似，但它們並非真正的不凈，因為它們是由智慧的顯現所形成的。如果將凈化的基礎與自性心聯繫起來，那麼凈化的是世間的八法。如果與結果聯繫起來，那麼八大尸林象徵著八尊佛的住所，八棵樹象徵著八棵菩提樹，八條河流和八朵雲象徵著佛陀的大慈悲，八團火焰象徵著無二的智慧，八方護法象徵著過去七佛和彌勒佛，八位田地守護神象徵著八位阿羅漢等等。
【English Translation】 It is said that meditation is done outside of us. In the Vinaya Source, as in the Vajra Fence: 'Adorned with eight great charnel grounds.' As it is said, it is considered that meditation is done within the Vajra Fence. For the latter, it is considered that meditation is done between the Vajra Fence tents, 14-174 between the two, meditation is done outside the uncommon protective wheel, and within it, meditation is done outside the Dharmadhatu source, and within it, meditation is done outside the palace. Here, it is mainly considered that meditation is done between the common and uncommon protective wheels. Fourth, how to meditate is the same as the usual sadhana ritual. Fifth, the necessity of meditating in this way is: to completely purify the body and existence, to merge into the deities and elements, to determine the place of the food offerings, to blend the base, path, and result into one, and to experience it. If we explain a little about how to blend the base, path, and result into one and experience it, then the charnel ground symbolizes the samsara that needs to be purified. Among them, the palace symbolizes the method of purification, which is the thirty-seven factors of enlightenment. Among them, the nine deities symbolize the result of purification, which is the five bodies, five wisdoms, four immeasurables, and so on. If we explain in detail the object to be purified and the method of purification, then there are two objects to be purified, outer and inner. First, the outer object to be purified is the eight directions that are generally impure. The inner object to be purified is to combine the two nostrils into one, forming eight holes, which are the eight great charnel grounds. 14-175 The eight channels flowing in these holes are the eight trees. The consciousness flowing in these channels is the eight directional guardians. The eight winds that serve as the mounts of these guardians are the eight field protectors. The winds of the five elements associated with these symbolize the corpse mountain, stupa, fire, wind, and various clouds. The method of purifying such objects to be purified is the eight great charnel grounds outside the palace. Although these charnel grounds appear similar to impure things, they are not truly impure, because they are formed from the appearance of wisdom. If we connect the basis of purification with the nature of mind, then the eight worldly dharmas are purified. If we connect with the result, then the eight great charnel grounds symbolize the residences of the eight Buddhas, the eight trees symbolize the eight Bodhi trees, the eight rivers and eight clouds symbolize the great compassion of the Buddhas, the eight fires symbolize non-dual wisdom, the eight directional guardians symbolize the seven past Buddhas and Maitreya, the eight field protectors symbolize the eight Arhats, and so on.
་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ ཀྱི་རྟོག་པ་ནས་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་གདན་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཅིག་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ། 14-176 ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་ཆ་ཆེན་དྲུག་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་ཡུ་བ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཁེབ་པ། ཁ་དོག་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱོགས་བཞི་དམར་ལ་ མེ་རླུང་སེར། །དབང་ལྡན་སྔོ་ལ་བདེན་བྲལ་ལྗང་། །ལྟེ་བ་ལྗང་ལ་གེ་སར་སེར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཌོམྦྷི་བས་དམར་སེར་དུ་བཞེད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་བཞེད། རྗེ་ བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གམ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་མཚམས་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དུ་བཞེད་དོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རེ་བསམ་གཙོ་བོའི་གདན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉི་མར་བཞུགས་ཞེས་དང་། བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད་ དེ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་གདོང་གྱེན་ དུ་ཕྱོགས་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། ། 14-177 གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་བཞིན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱ་བྱིན། ཉེ་དབང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲག་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནོར་བདག ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྲིན་པོ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་རྣམས་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པ། གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། ། དགོས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་གདན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་འཇོམས་པ་མཚོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་བརྒྱད་གདན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གདན་བརྒྱད་ སྒོམ་པ་བདུད་བཞི་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སའི་ཁམས། མིག་གི་དབང་པོ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ
【現代漢語翻譯】 阿阇黎瑜伽士從八大尸林的角度進行了闡述。 第四，關於座位的闡述。如根本續中所說：『再加一個』，意為壇城中諸佛沒有高低之分，擁有統一的方位和顏色，是一個大的整體。 中心是藍色的，有六個大的部分，中央有一個小的蓮莖，八瓣蓮花覆蓋在金剛墻之內。顏色方面，出自《總集續》：『四方紅色，火風黃色，自在藍色，真性綠色，中心綠色，花蕊黃色。』 Dombhibhava 認為應為紅色和黃色。彌勒月認為外部白色，內部紅色。至尊師兄弟認為八位明妃的身色，四方為方位色，四隅為美妙的色彩。蓮花中心的中央是日輪，八瓣蓮花上各有一個月輪。主尊的座位，如根本續中所說：『安住于日輪之上』，『平等鎮壓四魔』，意為煩惱魔、天子魔、死魔、蘊魔，此四魔的本體是色界的梵天、帝釋天、他化自在天的魔王、兇惡的罪人、大自在天等，頭向右，面朝上，雙手合十，從上到下堆疊。 八位明妃的座位，如根本續中所說：『梵天、帝釋、近執、自在力，閻摩以及財神，真性和善系。』意為依次為色界的梵天，東方之帝釋天，近執即遍入天，自在方的護法神，南方之閻摩，北方之護法神財神，西南方的羅剎，西方之護法神非天之主善系等，頭向左，面朝上，雙手合十。 必要性是，薄伽梵以四魔為座，象徵著徹底摧毀四魔。八位明妃以八大傲慢者為座，至尊頂髻曾說：『觀修八座，是捨棄四魔和四大的分別念之象徵。』 第五，對這些產生我執。所要凈化的對境是煩惱愚癡、色蘊、地界、眼根、眼識、不清凈的器情世間顯現及其習氣，所有這些都是所要凈化的對境，其能凈化的自性是毗盧遮那佛。
【English Translation】 Acharya Yogi explained it from the perspective of the eight great charnel grounds. Fourth, the explanation of the seat. As stated in the Root Tantra: 'Plus one more,' meaning that within the mandala, all deities are without high or low distinction, possessing a unified direction and color, forming a large whole. The center is blue, with six large parts, and in the middle, there is a small lotus stem. Eight lotus petals cover within the vajra enclosure. Regarding the colors, from the Samputa Tantra: 'The four directions are red, fire and wind are yellow, Isvara is blue, Satya is green, the center is green, and the filaments are yellow.' Dombhibhava considers them to be red and yellow. Maitreyanatha considers the outside to be white and the inside to be red. The venerable brothers consider the body colors of the eight goddesses, the four directions to be directional colors, and the four corners to be beautiful colors. In the center of the lotus center is the sun disc, and on each of the eight petals is a moon disc. The main deity's seat, as stated in the Root Tantra: 'Resides on the sun,' and 'Equally suppressing the four maras,' meaning the Mara of affliction, the Mara of the sons of gods, the Mara of death, and the Mara of aggregates. The essence of these four maras is Brahma of the Form Realm, Indra, the lord of Paranirmita-vasavartin, the evil sinners, and Mahesvara, with their heads facing right, faces upward, and palms joined together, stacked from top to bottom. The seats of the eight goddesses, as stated in the Root Tantra: 'Brahma, Indra, Upendra, Isvara, Yama, Kubera, Satya, and Tagbzaṅ Ris.' Meaning, in order, Brahma of the Desire Realm, Indra of the East, Upendra (Vishnu), the guardian deity of the Isvara direction, Yama of the South, the guardian deity Kubera of the North, Rakshasa of the Southwest, and Tagbzaṅ Ris, the lord of the Asuras, the guardian deity of the West, with their heads facing left, faces upward, and palms joined together. The necessity is that the Bhagavan, having the four maras as a seat, symbolizes the complete destruction of the four maras. The eight goddesses, having the eight arrogant ones as a seat, the venerable Tsemose said: 'Meditating on the eight seats is a symbol of abandoning the conceptual thoughts of the four maras and the four elements.' Fifth, clinging to these with pride. The objects to be purified are the affliction of ignorance, the aggregate of form, the earth element, the eye faculty, eye consciousness, the impure world appearance of vessel and contents along with its habitual tendencies, all of which are objects to be purified, and its purifying nature is Vairochana.
་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་འབྲས་ དུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས། འབྲས་དུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། 14-178 ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ནི་ལ་ཡ་ནི་ཕོ་བྲང་། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ནི་བདག ཧྃ་ནི་ངའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་རྣམ་སྣང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྐུ་དེ་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་ པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར། གཞལ་ཡས་ཁང་པའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྣམ་ པ་ལྔ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོད། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཁུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་ བྱ། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བསྐུལ་ནས་ནི། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་སུ་འཁོད། །ཕྱི་ནས་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པ། སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ། མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། 14-179 བསྐྱེད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ། དེའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་ གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་སྟེ། མངོན་བྱང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། གྲངས་ངེས་བཤད་པ། གོ་ རིམ་བཤད་པ། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་བཤད་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ། དེ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བཤད་པ། དེ་ལས་བྱུང་ བའི་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གྲངས། འགོད་ཚུལ། ཁ་དོག རྒྱུ། ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ལི་ བཅོ་ལྔ་ལ་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་བསྣན་པའི་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས། ཀ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་སོགས་ཡི་
【現代漢語翻譯】 將宮殿轉化為禪修的對象，你將獲得果時的宮殿。同樣地，將輪迴與涅槃無分別地融合，並通過四種方式實踐此道，你將對果時的宮殿生起自豪感並持誦真言。真言的含義是： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依），是誓言。薩瓦 達塔 嘎達（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：sarvatathāgata，漢語字面意思：一切如來），是一切如來。尼拉亞（藏文：ནི་ལ་ཡ་，梵文天城體：निलाय，梵文羅馬擬音：nilāya，漢語字面意思：住所），是宮殿。班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），是金剛。梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），是自性。阿特瑪 闊 阿（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅་，梵文天城體：आत्मको，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：自我），是自我。吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：我），是我的意思。 將宮殿的生起置於遍照佛的分支中是有原因的，因為遍照佛是佛陀身相的本質。正如身相是語和意等的所依一樣，宮殿也是一切諸佛安住的處所或所依。 隨後是貪著金剛薩埵的分支。 第二，隨後是貪著金剛薩埵的分支。如《金剛帳》所說：『應修習五種相，首先觀想有情眾，然後佈施空行母之輪，食肉者趨近，隨後應憶念精液，邊地天女應催促，催促輪之引導者后，眼等愚癡等，三金剛安住于處所，從外而生貪著金剛，應安置智慧。』 其含義有五：生起誓言尊，觀想三重本尊，凈化器情世界，加持眼等，安置智慧尊。第一，有五種，即從五種現觀中，生起因金剛持父母雙運。 生起后，散佈眷屬天女。因金剛持父母雙運融入明點。以歌聲催促融入，然後生起果金剛持父母雙運。清晰地確定其身色和手印。 第一，如根本續部所說：『智者所說的儀軌，應修習五種相。』其含義有六：解釋現觀的本質，解釋數量的確定，解釋順序，解釋修習方式的要點，如何成為圓滿次第的成熟因素，以及對此的疑問解答。第一，有三種：解釋前兩種現觀的因，解釋由此產生的前兩種現觀，分別解釋后三種現觀。第一，有五種：數量，排列方式，顏色，因，以及觀想雙肩的原因。第一：十五個元音加上一個帶重音符號的元音，雙肩是第十六個元音。三十四個輔音之上，加上亞、拉、瓦等。
【English Translation】 Transforming the palace into an object of meditation will result in obtaining the palace of the fruition time. Similarly, by blending samsara and nirvana without distinction and practicing through the four modes, one will develop pride in the palace of the fruition time and recite the mantra. The meaning of the mantra is: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Homage), is the vow. Sarva Tathagata (Tibetan: སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Sanskrit Devanagari: सर्वतथागत, Sanskrit Romanization: sarvatathāgata, Literal meaning: All Thus-Gone Ones), is all the Thus-Gone Ones. Nilaya (Tibetan: ནི་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: निलाय, Sanskrit Romanization: nilāya, Literal meaning: Abode), is the palace. Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Diamond), is the vajra. Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal meaning: Nature), is the nature. Atmako'a (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ྅་, Sanskrit Devanagari: आत्मको, Sanskrit Romanization: ātmako, Literal meaning: Self), is the self. Hum (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: I), means 'I'. There is a reason for placing the generation of the palace within the branch of Vairochana, as Vairochana is the essence of the Buddha's body. Just as the body serves as the basis for speech and mind, the palace is the place or basis where all Buddhas reside. Next is the branch of Attachment Vajrasattva. Second, the branch of subsequent attachment is Vajrasattva. As stated in the Vajra Tent: 'One should meditate on the five aspects, first contemplating sentient beings, then bestowing the wheel of dakinis, the Gandharvas approach, then one should remember the semen, the border goddesses should urge, having urged the guide of the wheel, eyes and so on, ignorance and so on, the three vajras abide in their place, from the outside arises attachment vajra, one should place wisdom.' Its meaning is fivefold: generating the samaya being, visualizing the three stacked deities, purifying the vessel and its contents, blessing the eyes and so on, and placing the wisdom being. First, there are five, namely, from the five Abhisambodhis, generating the cause Vajradhara in union. Having generated, spreading the retinue goddesses. The cause Vajradhara in union dissolves into bindu. Urging the dissolution with song, then generating the fruit Vajradhara in union. Clearly establishing their body color and hand implements. First, as stated in the root tantra: 'The ritual spoken by the wise, one should meditate on the five aspects.' Its meaning is sixfold: explaining the essence of Abhisambodhi, explaining the certainty of number, explaining the order, explaining the key points of the method of meditation, how it becomes a maturing factor of the completion stage, and examining the doubts about it. First, there are three: explaining the cause of the first two Abhisambodhis, explaining the first two Abhisambodhis arising from that, and explaining the latter three Abhisambodhis separately. First, there are five: number, arrangement, color, cause, and the reason for meditating on the two shoulders. First: the fifteen vowels plus one vowel with a stressed mark, the two shoulders are the sixteenth vowel. Above the thirty-four consonants, adding ya, ra, la, wa, and so on.
གེ་དྲུག་བསྣན་པའི་ཀ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟེང་འོག་མགོ་སྤྲད་སྒོམ་པ། ཕྱི་ནང་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཅིག་གཡས་སྐོར། 14-180 ཕྲག་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨ་གཉིས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོར་འཛོམས་པ། ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་གཉིས་བདུད་ཀྱི་རྐང་པའི་མཚམས་སུ་སྒོམ་པའོ། །ཀ་ལིའི་འགོད་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་ པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ནི་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མའམ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་ཆེས་ཆེར་དཀར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཀ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ནི་མར་མེའི་ཕྲེང་བའམ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ ལྟར་ཆེས་ཆེར་དམར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བར་བསམ། བཞི་པ་རྒྱུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནང་གི་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་ཨ་ལིའི་རྒྱུའམ་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དམར་པོ་ནི་ཀ་ལིའི་རྒྱུའམ་སྦྱང་ གཞི་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ཟླ་བ་ཡར་ ངོ་མར་ངོ་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་རིམ་བཞིན་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། ཀ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནང་གི་ཁམས་དམར་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་ཆུང་བཞི་ཡོད་པ་དང་། 14-181 ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནང་དུ་གཅིག་ནི་གནས་པ་དེར། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྡུལ་གྱི་ཆ་དང་། ཁུ་བའི་ཆ་དང་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཞི་བཅུའོ། །བཞི་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་ཐབས་བདེ་བའི་ཆ་གཉིས་གཉིས་ ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུའོ། །མདོར་ན་སྦྱང་གཞི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅུར་ངེས་པས། སྦྱངས་འབྲས་ལའང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ ཅུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་ཨ་ལི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་ཀ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་བཤད་པ་དང་། གཉིས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཟླ་བར་བསྒོམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཨ་ལི་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ ན། དང་པོ་ནི། རྩ་ར
【現代漢語翻譯】 加上六個，共四十二個ཀ་ལི། 第二，兩個ཨ་ལི，上下頭對頭觀想。雖然有內外依次右旋左旋觀想，但此處以修習為重，十六個ཨ་ལི一個右旋，一個左旋觀想。並且，兩個ཨ་彙集在魔鬼的頭部，兩個帶音符的ཨ་觀想在魔鬼的腳部。ཀ་ལི的排列方式也應如此理解。 第三，兩個ཨ་ལི如同珍珠或水晶般潔白光亮。兩個ཀ་ལི如同燈串或火晶般鮮紅光亮。 第四，原因：瑜伽士體內的白明點是ཨ་ལི的來源或修習基礎，同樣，紅明點是ཀ་ལི的來源或修習基礎。 第五，觀想兩組的原因：設定兩組ཨ་ལི的原因是，從瑜伽士左右腳的大拇指到頭頂，隨著月亮的盈虧，白明點以十六個ཨ་ལི的形式依次變化，有十六個十六個，或者以方便和智慧二二分開，共三十二個。 觀想兩組ཀ་ལི的原因是，瑜伽士體內的紅明點有四大元素和天空元素五種。每種元素又有內部細分的四小元素。天空元素有四喜。如《根本續》所說：『樂為空性之界。』《總集經》所說：『其中一者安住于內，四者皆近於彼。』 每個二十個又分為微塵部分和精華部分，分為二二，共四十個。每個四十個又分為智慧空性部分和方便安樂部分，分為二二，共八十個。總之，修習基礎瑜伽士的白紅明點確定為三十二和八十，因此，修習結果也有三十二相和八十隨形好，因此，所修習的字母有三十二個ཨ་ལི和八十個ཀ་ལི。 第二，從那之中產生的兩種最初的現證，分為二：宣說第一現證和宣說第二現證。第一有三：為何說是如鏡子一般？為何觀想成月亮的樣子？為何從因ཨ་ལི中產生？ 第一是，根本...
【English Translation】 Adding six, there are forty-two ཀ་ལི. Second, two ཨ་ལི, visualize them head-to-head, one above the other. Although there are visualizations of rotating clockwise and counterclockwise, both internally and externally, here, focusing on practice, visualize sixteen ཨ་ལི rotating clockwise and another sixteen rotating counterclockwise. Moreover, visualize the two ཨ་ converging at the demon's head, and the two ཨ་ with vowel signs at the demon's feet. The arrangement of ཀ་ལི should also be understood in the same way. Third, two ཨ་ལི are like pearls or crystal, extremely white and radiant. Two ཀ་ལི are like a string of lamps or fire crystal, extremely red and radiant. Fourth, the reason: The white element in the yogi's body is the source or basis for practicing ཨ་ལི, and similarly, the red element is the source or basis for practicing ཀ་ལི. Fifth, the reason for visualizing two sets: The reason for placing two sets of ཨ་ལི is that from the yogi's right and left big toes to the crown of the head, as the moon waxes and wanes, the white element gradually transforms in the form of sixteen ཨ་ལི, there are sixteen and sixteen, or divided by the two of method and wisdom, making thirty-two. The reason for visualizing two sets of ཀ་ལི is that the red element in the yogi's body has the four elements and the space element, making five. Each of the four elements also has four sub-elements. The space element has four joys. As stated in the Root Tantra: 'Bliss is the realm of space itself.' As stated in the Compendium of Teachings: 'One dwells within, and the four are near to it.' Each of the twenty is divided into dust particles and essence particles, divided into two and two, making forty. Each of the forty is divided into the wisdom of emptiness and the bliss of method, divided into two and two, making eighty. In short, the white and red elements of the yogi, the basis of practice, are determined to be thirty-two and eighty. Therefore, the results of practice also have thirty-two major marks and eighty minor marks, and therefore, the letters practiced are thirty-two ཨ་ལི and eighty ཀ་ལི. Second, the explanation of the two initial clear realizations arising from that, divided into two: explaining the first clear realization and explaining the second clear realization. The first has three: Why is it said to be like a mirror? Why visualize it as the form of the moon? Why does it arise from the cause ཨ་ལི? The first is, the root...
ྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། 14-182 ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཟླ་བར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཟླ་བར་སྒོམ་སླ་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡིད་གཉིས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག །ཉོན་ མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཟླ་མཚུངས་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཨ་ལི་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར། །ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད། ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་མར་སྒོམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀ་ལི་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 14-183 རྩ་རྒྱུད་ལས། བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། ། རང་ཉིད་དང་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་ཆུད་པར། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་ གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཉི་མར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་ཅིང་སེམས་ཅན་ ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ཀ་ལི་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཀ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ སྣང་བྱེད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀ་སོགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ
【現代漢語翻譯】 如《續經》所說：『具有明鏡般智慧。』之所以說像明鏡一樣，是因為一切法在那智慧中都如明鏡中的影像般顯現。《智慧成就》中說：『如明鏡中觀影像，自能如實得明見，如是法身之智慧，顯現如鏡是名言。』正如經文所說。那智慧也是色蘊和阿賴耶識轉化的自性。 第二，觀想為月亮是有原因的。如《根本續》所說：『其上為月。』因為觀想月亮容易，而且月亮沒有污垢。如《合續》所說：『從一切二元對立中解脫，奪走分別唸的昏暗，超越一切煩惱的污垢，如月之心即是月亮。』因此，第三，從元音（藏文：ཨ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）中產生是有原因的。如《根本續》所說：『元音以月亮之形存在。』當那智慧顯現為色身之相時，會具有三十二種妙相。如《合續》所說：『諸佛之功德，以元音等之形進入。』 第二，對於第二種現證菩提也有三個問題：為什麼是平等性？為什麼觀想為太陽？為什麼從因「ka li」中產生？首先，之所以稱為平等性，如《根本續》所說：『第七之第七具平等性。』是因為那智慧證悟一切法皆為平等性。《智慧成就》中說：『如來一切之智慧，自與有情之實性，領悟為一即是彼，是名平等性之智慧。』那智慧是受蘊和有染污之意的轉化自性。 第二，觀想為太陽是有原因的。如《根本續》所說：『之後戰勝魔而鎮壓。』就像太陽驅散黑暗並利益眾生一樣，那智慧驅散無明的黑暗，並通過慈愛來攝受眾生。第三，從因「ka li」中產生是有原因的。如經文所說：『以ka li之形顯現。』當那智慧顯現為色身之相時，會具有八十種隨好。如《合續》所說：『諸佛功德從ka等，瑜伽即能入。』
【English Translation】 As stated in the Tantra: 'Possessing mirror-like wisdom.' The reason for saying it's like a mirror is that all dharmas appear in that wisdom like reflections in a mirror. As stated in 'Achievement of Wisdom': 'Just as one sees reflections in a mirror, one clearly sees oneself as one truly is. Likewise, the wisdom of the Dharmakaya, its appearance is called a mirror.' As the scripture says. That wisdom is also the nature of the transformation of the skandha of form and the alaya consciousness. Second, there is a reason for meditating on the form as the moon. As stated in the Root Tantra: 'Above it is the moon.' Because it is easy to meditate on the moon, and the moon is free from impurities. As stated in the Samputa Tantra: 'Liberated from all duality, stealing away the dimness of conceptualization, transcending all defilements of afflictions, the mind like the moon is the moon itself.' Therefore, third, there is a reason for generating from the vowels (藏文：ཨ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：vowels). As stated in the Root Tantra: 'The vowels abide in the form of the moon.' When that wisdom appears in the form of the Rupakaya, it will possess the thirty-two major marks. As stated in the Samputa Tantra: 'The qualities of all Buddhas enter through the form of vowels and so on.' Second, regarding the second Abhisambodhi, there are also three questions: Why is it equality? Why meditate on it as the sun? Why generate it from the cause 'ka li'? First, it is called equality because, as stated in the Root Tantra: 'The seventh of the seventh possesses equality.' It is because that wisdom realizes all dharmas as equality. As stated in 'Achievement of Wisdom': 'The wisdom of all Tathagatas, understanding the reality of oneself and beings as one, is called the wisdom of equality.' That wisdom is the transformed nature of the skandha of feeling and the afflicted mind. Second, there is a reason for meditating on the form as the sun. As stated in the Root Tantra: 'Afterwards, conquering Mara, it suppresses.' Just as the sun dispels darkness and benefits beings, that wisdom dispels the darkness of ignorance and embraces beings with attachment. Third, there is a reason for generating from the cause 'ka li'. As the scripture says: 'It illuminates with the form of ka li.' When that wisdom appears in the form of the Rupakaya, it will possess the eighty minor marks. As stated in the Samputa Tantra: 'The qualities of the Buddhas, from ka and so on, are entered into by yoga.'
་པ་མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་བཤད་པ། བཞི་པ་བཤད་པ། ལྔ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། 14-184 དང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རང་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཉིད། །སོ་སོར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཕྱག་མཚན་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཨཾ་ ལས་གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ། སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད། །མདོག་དཀར་ཆ་གསུམ་པར་ནི་བྲི། །ཞེས་དང་། དབུས་སུ་ཐོད་པ་ དཀར་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཨཾ་ལས་ གྲི་གུག་སྔོ་ནག་གི་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། ། 14-185 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་འདྲེས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དང་མཚུངས་ སོ། །གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྣམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པས་བསྟན་ ཅིང་དེའི་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་བཤད་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་བྱང་ལྔར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ དང་། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་འབྲས་རིགས་ལྔ་ཡེ
【現代漢語翻譯】 現在分別解釋三種後續的現證菩提，分為三個部分：解釋第三種現證菩提，解釋第四種現證菩提，解釋第五種現證菩提。第一部分是關於第三種現證菩提，又分為兩點： 第一點，有理由稱之為『個別分別』，正如經文所說：『自生本尊之手印，即是名為個別分別。』之所以這樣說，是因為這種智慧是自性光明，能夠無礙地、清晰地了知一切法。 第二點，有理由將形象觀想為手印，就像手印的形狀和顏色等不混雜地顯現一樣，這種智慧也能不混雜地了知一切法。關於這第三種現證菩提，大成就者彌覺多吉（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，字面意思：無敵月）認為，應觀想從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出金剛，並以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）作為標記；從昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）生出彎刀，並以昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）作為標記。然而，在根本續中關於手印的描述中說：『於心間生顱器，色白分三份。』以及『中央白色顱器中，以各種金剛為標記。』因此，這裡應觀想從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出白色三份的顱器，在額頭中央以各種金剛的中心吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）作為標記；從昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）生出藍黑色彎刀，刀柄上以昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）作為標記。 第二部分是關於第四種現證菩提，又分為兩點：第一點，有理由稱之為『事業成就』，正如經文所說：『一切合一極重要。』之所以這樣說，是因為這種智慧將一切佛的事業融為一體，從而成就利益眾生的事業。 第二點，有理由將形象觀想為融合，理由與上述相同。 第三部分是關於第五種現證菩提，又分為兩點：第一點，有理由稱之為法界智，正如根本續中所說：『圓滿即是法界清凈。』之所以這樣說，是因為這種智慧遠離一切障礙，因此法界與智慧無二無別。 第二點，有理由將形象觀想為本尊，就像本尊的形象具有完整的肢體和細微部分一樣，這種智慧也具有一切智慧的完整功德。這種本尊的身色，如根本續所說：『如月水晶寶光芒。』其手印和姿勢將在下文闡述。 第二，解釋數量的確定：作為凈除之道的五種現證菩提，其數量是確定的，因為所凈除的蘊、煩惱和四生等，各自的數量都是確定的為五種。凈除的結果，五種姓氏的智慧也是如此。
【English Translation】 Now, to explain the three subsequent Abhisambodhis (manifest enlightenment) separately, there are three parts: explaining the third Abhisambodhi, explaining the fourth Abhisambodhi, and explaining the fifth Abhisambodhi. The first part is about the third Abhisambodhi, which has two points: First, there is a reason to call it 'Individual Discrimination,' as the scripture says: 'The hand symbol of one's own deity is said to be individual discrimination.' The reason for saying this is that this wisdom is naturally luminous, capable of knowing all dharmas clearly without obstruction. Second, there is a reason to visualize the form as a hand symbol, just as the shape and color of the hand symbol appear without being mixed, this wisdom can also know all dharmas without mixing. Regarding this third Abhisambodhi, the great accomplished Mituk Dawa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ, literally: Invincible Moon) believes that one should visualize a vajra arising from the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), marked with the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum); and a curved knife arising from the Ang syllable (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang), marked with the Ang syllable (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang). However, in the description of the hand symbols in the root tantra, it says: 'In the heart, generate a skull cup, white in three parts.' and 'In the center, a white skull cup, marked with various vajras.' Therefore, here one should visualize a white three-part skull cup arising from the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), with the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the center of various vajras on the forehead; and a blue-black curved knife arising from the Ang syllable (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang), with the Ang syllable (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang) marking the handle. The second part is about the fourth Abhisambodhi, which has two points: First, there is a reason to call it 'Accomplishment of Action,' as the scripture says: 'Everything united is extremely important.' The reason for saying this is that this wisdom integrates the actions of all Buddhas into one, thereby accomplishing the work of benefiting sentient beings. Second, there is a reason to visualize the form as fusion, the reason is the same as above. The third part is about the fifth Abhisambodhi, which has two points: First, there is a reason to call it Dharmadhatu Wisdom, as the root tantra says: 'Perfection is the purity of Dharmadhatu.' The reason for saying this is that this wisdom is free from all obscurations, therefore Dharmadhatu and wisdom are inseparable. Second, there is a reason to visualize the form as a deity, just as the form of the deity has complete limbs and subtle parts, this wisdom also has the complete qualities of all wisdoms. The body color of such a deity, as the root tantra says: 'Like the light of moon crystal jewels.' Its hand symbols and posture will be explained below. Second, explaining the certainty of number: The five Abhisambodhis as the path of purification, their number is certain, because the objects to be purified, such as the aggregates, afflictions, and the order of the four births, each has a certain number of five. The result of purification, the wisdom of the five families, is also the same.
་ཤེས་ལྔར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། 14-186 དེ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་འཕེན་པ་ནི་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མའི་ཁམས་དམར་པོ་འབབ་པ་ནི་ མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ། ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་ བཙས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚོན། བཞི་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་བཤད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མའི་ཕ་མ་སྦྱོང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མངལ་དངོས་སྦྱང་བའམ་ཡང་ན་ མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གོང་བུར་གྱུར་པས་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། 14-187 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ལུས་ངག་ཡིད་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ དབྱིངས་དང་བཅས་པ་ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། རླུང་ལྔ། རྩ་ལྔ། ཡི་གེ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། ནད་ལྔ། གདོན་ལྔ། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ བས་ལྔ་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་མངོན་བྱང་ལྔའི་ངོ་བོར་སྦྱོང་ཚུལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སའི་ཁམས། ལུས། ཀུན་གཞིའི་ རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕའི་ཁམས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པ་ཟླ་བར་ སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེ
【現代漢語翻譯】 是確定為五種智慧。第三，解釋次第：按照四種出生方式的次第，以因果意義的次第來解釋。 也就是說，以胎生為例，首先父親的白明點向下投射，這是第一現觀，觀想月輪。在其上，母親的紅明點降下，這是第二現觀，觀想日輪。在這兩者之間，中陰的意識進入，這是第三現觀，觀想帶手印和種子的本尊。精血二者與中陰的意識融為一體，這是第四現觀，觀想日月手印與種子融為一體。在胎兒的階段完全圓滿，然後出生，這象徵著第五現觀，圓滿的天身。第四，解釋修持的關鍵：以很好地認識所凈之基和能凈之法的方式來修持。也就是說，如果按照共同的積聚解釋，前兩個現觀凈化父母的父母。生起根本金剛持是凈化自己的實際子宮，或者前兩個現觀凈化胎生和濕生。日月手印與種子融為一體的明點，凈化卵生。從那之中生起天身，是凈化化生。 如果按照不共的教授解釋來詳細說明，所凈之基是五蘊、五大、包括身語意功德事業、八識聚及界等五類，煩惱五種、風五種、脈五種、字五種、界五種、甘露五種、病五種、魔五種。四種出生方式中的每一種又分為五種，因此有十五類五種，等等，所有不清凈的心識顯現和習氣，都以能凈的五現觀的體性來凈化，以轉變顯現的方式來觀修，凈化的結果是五種姓、五種智慧、包括身語意功德事業，以轉依的方式獲得。也就是說，以其中之一為例，所凈之基是色蘊、地界、身體、阿賴耶識、煩惱愚癡、胎生的父精、濕生的濕氣、卵生的父親、化生的空性部分等等，所有這些所凈之基，以能凈的月亮形象來觀修，這是形象道用。將它觀想為如鏡智慧，這是勝解道用。
【English Translation】 are definitely the five wisdoms. Third, explaining the order: according to the order of the four types of birth, explaining based on the order of cause and effect. That is, taking womb-born as an example, first, the father's white essence is cast downward, which is the first Abhisamaya, meditating on the mandala of the moon. On top of that, the mother's red essence descends, which is the second Abhisamaya, meditating on the mandala of the sun. In between these two, the consciousness of the intermediate state enters, which is the third Abhisamaya, meditating on the deity with hand symbols and seed syllables. The two essences of semen and blood and the consciousness of the intermediate state merge into one, which is the fourth Abhisamaya, meditating on the sun and moon hand symbols and seed syllables merging into one taste. Completing the process in the womb and then being born symbolizes the fifth Abhisamaya, the complete form of the deity. Fourth, explaining the key points of the meditation method: practicing by properly recognizing the object to be purified and the means of purification. That is, if explained according to the common accumulation, the first two Abhisamayas purify the parents of the parents. Generating the root Vajradhara purifies one's own actual womb, or the first two Abhisamayas purify womb-born and moisture-born beings. The bindu that merges the sun and moon hand symbols and seed syllables into one purifies egg-born beings. Generating the deity's form from that purifies miraculously born beings. If explained in detail according to the uncommon teaching, the object to be purified is the five aggregates, the five elements, including body, speech, mind, qualities, and activities, the eight consciousness aggregates and the realms, making them into a set of five. The five afflictions, the five winds, the five channels, the five letters, the five elements, the five nectars, the five diseases, the five demons. Each of the four types of birth is divided into five, thus there are fifteen sets of five, etc. All impure mind appearances and habitual tendencies are purified into the essence of the five Abhisamayas, meditating in the way of transforming appearances, the result of purification is the five families, the five wisdoms, including body, speech, mind, qualities, and activities, which are obtained in the way of transformation. That is, taking one as an example, the object to be purified is the form aggregate, the earth element, the body, the alaya consciousness, the affliction of ignorance, the father's essence of womb-born beings, the moisture of moisture-born beings, the father of egg-born beings, the emptiness aspect of miraculously born beings, etc. All these objects to be purified are meditated upon as the form of the moon, which is the form path. Meditating on it as mirror-like wisdom is the aspiration path.
་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། 14-188 དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཟླ་བ་ངོ་བོ་ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པས་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ནི་འབྲེལ་པས་མི་སླུ་བའི་ལམ་ ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། ནམ་མཁའི་ཁམས། ཡོན་ཏན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ། སྐྱེས་གནས་བཞིའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཁམས་དམར་པོ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཆ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཀ་ལི་ལས་བྱུང་ བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། མེའི་ཁམས། ངག ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ འདོད་ཆགས། སྐྱེ་གནས་བཞིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-189 སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། རླུང་གི་ཁམས། བྱ་བ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བར་ དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་གཤེར་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཙམ་དང་བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱང་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཆུའི་ཁམས། ཡིད། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་ དེ་རྣམས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣ
【現代漢語翻譯】 觀想如同鏡子般的智慧，將之視為真實的智慧，這是將果轉化為道。 14-188 依此，自相續圓滿資糧，清凈業障，成為吉祥的緣起，這被稱為加持道。將這些需要凈化的對境，觀想為月亮的形象，鏡子般智慧的本體，通過執著而進入此道。因為這是具有因果關係的，所以必定獲得果報，這是因果不虛的道。 以上這些修持方法，也應瞭解其下文。同樣，需要凈化的對境是受蘊、空界、功德、煩惱意、慳吝和傲慢、四生中胎生的母血、卵生的母體成分、濕生之暖、化生之明分，將這些轉化為能凈化的寶生部本體，以及從卡利（藏文：ཀ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：卡利）中產生的日輪形象，通過四種道的方式進行修持。 需要凈化的對境是想蘊、火界、語、意的意識、煩惱貪慾、四生中受生的中陰意識，將這些轉化為能凈化的無量光佛本體，以及具有手印和種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的形象，通過四種道的方式進行修持。 14-189 需要凈化的對境是行蘊、風界、事業、五根識、煩惱嫉妒、四生中受生方式的胎生和卵生，以及中陰意識和精血混合、濕生之暖濕與中陰意識混合、化生之光明空性與中陰混合，將這些轉化為能凈化的不空成就佛本體，以及日月和種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）混合的明點團，通過四種道的方式進行修持。 需要凈化的對境是識蘊、水界、意、執著於八識聚的法性、煩惱嗔恨、四生中受生後身體形成的成分，將這些轉化為能凈化的不動佛本體，顯現為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）父母雙運，通過四種道的方式進行修持。 通過將需要凈化的對境，以能凈化的對境轉變顯現的方式如理如實地凈化，從而以轉化的方式獲得凈化的結果。需要凈化的對境和能凈化的對境...
【English Translation】 Meditating as if it is the actual wisdom like a mirror of the Buddha, is transforming the result into the path. 14-188 Relying on that, the accumulation of merit is completed in one's own continuum, obscurations are purified, and it becomes an auspicious connection, which is called the path of blessing. Meditating on those objects to be purified, such as the appearance of the moon and the essence of mirror-like wisdom, entering through attachment is called the path of attachment. Since it has a cause-and-effect relationship, the result will definitely be obtained, which is called the path of unfailing connection. These methods of practice should also be understood in the following sections. Similarly, the objects to be purified are the aggregate of feeling, the element of space, qualities, afflicted mind, miserliness and pride, the red essence of the mother's womb in womb-born beings, the mother's component in egg-born beings, the warmth in moisture-born beings, and the clarity in spontaneously born beings. Transforming these into the essence of Ratnasambhava (寶生部), and the appearance of the sun mandala arising from Kali (卡利), practicing through the four paths. The objects to be purified are the aggregate of perception, the element of fire, speech, the consciousness of the mind, afflicted desire, and the intermediate state of consciousness in the four types of birth. Transforming these into the essence of Amitabha (無量光佛), with hand gestures and seed syllable (種子字), practicing through the four paths. 14-189 The objects to be purified are the aggregate of formation, the element of wind, action, the five sense consciousnesses, afflicted jealousy, and the way of taking birth in the four types of birth, considering womb-born and egg-born beings, the intermediate state of consciousness and the mixture of sperm and blood, the mixture of warmth and moisture and the intermediate state of consciousness in moisture-born beings, and the mixture of clarity and emptiness and the intermediate state in spontaneously born beings. Transforming these into the essence of Amoghasiddhi (不空成就佛), becoming a sphere of bindu (明點) mixed with sun and moon and seed syllable (種子字), practicing through the four paths. The objects to be purified are the aggregate of consciousness, the element of water, mind, the aspect of clinging to the nature of the eight consciousness aggregates, afflicted anger, and the component of the body formed after taking birth in the four types of birth. Transforming these into the essence of Akshobhya (不動佛), generating as Vajradhara (金剛持) in union, practicing through the four paths. By purifying those objects to be purified in accordance with reality through the transformation of appearance by the purifiers, the results of purification are obtained through the manner of transformation. The objects to be purified and the purifiers...
མས་སྦྱངས་འབྲས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་རིགས་སྙམ་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། 14-190 འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས། ལམ་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔར་བསྒོམས་པས་ལས་རུང་དུ་གྱུར་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ནི། ཟླ་ བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་ནས་སྒོམ་ན་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་ལྟར་སྒོམ་ པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལྟར་མིན་པས་སྒོམ་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དངོས་མ་ ཡིན་པས་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། དངོས་གཞི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། རྗེས་གསལ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། 14-191 ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཞར་བྱུང་དེ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་རིག་མ་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ ལ། དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཨ་ ལས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་ཁ་དོག་དམར་པོ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་མཚོན་པས་འདབ་ མ་བརྒྱད། ཡུལ་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དོན་ནི་ཨོཾ་ནི་མཆོག་སྟེར་བ། པདྨ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། སུ་ཁ་ནི་ བདེ་བ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ། མ་ཧཱ་ར་ག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ། སུ་ཁ་དྷ་ར་
【現代漢語翻譯】 因為它們是那些被凈化的結果的種類或原因。如果所有眾生都自發地具有那些凈化的基礎，那麼所有眾生不應該在輪迴中漂泊，但因為他們沒有被特殊的方法所掌握，所以他們漂泊。如果他們被這種特殊的方法所掌握，他們就會解脫。第五，成為圓滿次第成熟因素的方式是：基於自己白色和紅色的明點，以識一味的形態，依靠身體而住，在因位時，通過力量使其成熟。在道位時，通過生起次第修習五種現觀，使其堪能，從而成為圓滿次第的成熟因素。因為圓滿次第所針對的主要基礎是白色和紅色的明點以及識這三者。第六，對此的疑問和分析是：如果月亮等是如鏡般的智慧等，然後進行修習，那麼就成了修習已經成就的事物。如果不是，然後進行修習，就像乞丐自認為國王一樣，修習也不會成就。如果它們是真實的自性或形態，或者它們是真實的實物，那麼第一種情況並非如此，因此修習也不會有無法成就的過失。如果它們不是真實的實物，那麼就沒有修習已經成就的事物的過失。第二部分有三個方面：結合三種認知，正行是嬉戲的明妃，結尾是確立光明。第一部分包括對本尊的認知，對咒語的認知，對法的認知，以及順便解釋這三者的必要性。第一是：自己要穩固地觀想自己是因金剛持（hetuvajradhara，因位金剛持），以及明妃無我母（nairātmyā，無我）的慢心，並且形象清晰。其凈化的基礎是：所有平凡的生起貪戀的對境，顯現為男性和女性的心識顯現，連同習氣，都要轉化為法界智（dharmadhātujñāna，法界智）的自性，即因金剛持父母雙運的形象，然後通過四種道用的方式進行修持。第二是：從父母雙運的空性中，從種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）中，生起蓮花，因為它沒有被平凡的自生貪慾所染污；因為大悲心而隨順眾生，所以是紅色的；因為它象徵著四攝和四無量心，所以有八個花瓣；因為它象徵著對境自性無生，所以在花蕊上以阿字為標誌。加持它的咒語含義是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是給予殊勝，蓮花（padma，梵文音譯為巴德瑪）是如其聲，蘇卡（sukha，梵文音譯為蘇卡）是安樂，達拉（dhāra，梵文音譯為達拉）是持有，瑪哈拉嘎（mahārāga，梵文音譯為瑪哈拉嘎）是大貪慾，蘇卡達拉 Because they are the type or cause of those purified results. If all sentient beings inherently possess those bases for purification, then it would be unreasonable for all sentient beings to wander in samsara. However, they wander because they are not grasped by special methods. If they are grasped by such special methods, they will be liberated. Fifth, the way they become the maturing factor of the Completion Stage is: based on one's own white and red essences, in the form of a single taste of consciousness, abiding in dependence on the body, they are matured by the power of time as the cause. During the stage of the path, by meditating on the five manifest enlightenments during the Generation Stage, they become workable and thus become the maturing factor of the Completion Stage. This is because the main basis that the Completion Stage focuses on is the white and red essences and the three consciousnesses. Sixth, the doubts and analyses regarding this are: if the moon and so on are like mirror-like wisdoms and so on, and then one meditates, then it becomes meditating on what is already accomplished. If they are not, and then one meditates, like a beggar presuming to be a king, meditation will not be accomplished. If they are the true nature or form, or if they are real objects, then the first case is not so, so there is no fault of meditation not being accomplished. If they are not real objects, then there is no fault of meditating on what is already accomplished. The second part has three aspects: combining the three perceptions, the main part is the playful consort, and the conclusion is establishing clarity. The first part includes the perception of the deity, the perception of the mantra, the perception of the Dharma, and incidentally explaining the necessity of these three. The first is: one should firmly meditate on oneself as the cause Vajradhara (hetuvajradhara) and the pride of the consort Nairatmya (nairātmyā), with a clear form. The basis for its purification is: all ordinary objects of attachment that arise, the mental appearances that appear as male and female, along with their habitual tendencies, are all transformed into the essence of the wisdom of the Dharmadhatu (dharmadhātujñāna), the form of the cause Vajradhara in union, and then practiced through the four methods of the path. The second is: from the emptiness of the union of the parents, from the seed syllable Ah (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), a lotus arises because it is not stained by ordinary self-generated desire; because of great compassion, it follows sentient beings, so it is red; because it symbolizes the four means of attraction and the four immeasurables, it has eight petals; because it symbolizes the unborn nature of objects, it is marked with the syllable Ah on the stamen. The meaning of the mantra that blesses it is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is the giver of excellence, Padma is as it sounds, Sukha is bliss, Dhara is holding, Maharaga is great desire, Sukhadhara
【English Translation】 Because they are the type or cause of those purified results. If all sentient beings inherently possess those bases for purification, then it would be unreasonable for all sentient beings to wander in samsara. However, they wander because they are not grasped by special methods. If they are grasped by such special methods, they will be liberated. Fifth, the way they become the maturing factor of the Completion Stage is: based on one's own white and red essences, in the form of a single taste of consciousness, abiding in dependence on the body, they are matured by the power of time as the cause. During the stage of the path, by meditating on the five manifest enlightenments during the Generation Stage, they become workable and thus become the maturing factor of the Completion Stage. This is because the main basis that the Completion Stage focuses on is the white and red essences and the three consciousnesses. Sixth, the doubts and analyses regarding this are: if the moon and so on are like mirror-like wisdoms and so on, and then one meditates, then it becomes meditating on what is already accomplished. If they are not, and then one meditates, like a beggar presuming to be a king, meditation will not be accomplished. If they are the true nature or form, or if they are real objects, then the first case is not so, so there is no fault of meditation not being accomplished. If they are not real objects, then there is no fault of meditating on what is already accomplished. The second part has three aspects: combining the three perceptions, the main part is the playful consort, and the conclusion is establishing clarity. The first part includes the perception of the deity, the perception of the mantra, the perception of the Dharma, and incidentally explaining the necessity of these three. The first is: one should firmly meditate on oneself as the cause Vajradhara (hetuvajradhara) and the pride of the consort Nairatmya (nairātmyā), with a clear form. The basis for its purification is: all ordinary objects of attachment that arise, the mental appearances that appear as male and female, along with their habitual tendencies, are all transformed into the essence of the wisdom of the Dharmadhatu (dharmadhātujñāna), the form of the cause Vajradhara in union, and then practiced through the four methods of the path. The second is: from the emptiness of the union of the parents, from the seed syllable Ah (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), a lotus arises because it is not stained by ordinary self-generated desire; because of great compassion, it follows sentient beings, so it is red; because it symbolizes the four means of attraction and the four immeasurables, it has eight petals; because it symbolizes the unborn nature of objects, it is marked with the syllable Ah on the stamen. The meaning of the mantra that blesses it is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is the giver of excellence, Padma is as it sounds, Sukha is bliss, Dhara is holding, Maharaga is great desire, Sukhadhara
ནི་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། བྷ་ག་ནི་པདྨ། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས། 14-192 ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ། ཀཪྻཾ་ནི་བྱ་བ། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད། ཥྭ་མེ་ནི་བདག་གིའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་ པས་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སེམས་དཔའ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་ན་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ གིས་མཚན་པའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། ད་ཡ་ཀ་ ནི་སྟེར་བ། ཁ་ཀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་ནི་གདོང་གཅིག་པ། ན་ཐ་ནི་མགོན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ་མན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་ མོའི་མཚན་མར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ལ། 14-193 དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་ སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་སྒོམ་པ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བྱེད་དེ། །ལུས་དང་བྷ་ག་བསམ་པ་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ བྱས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མོའི་རྒྱུ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་པ། དེ་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་སྒྱུར་བ། དེ་ལྷ་མོ་ བརྒྱད་དུ་སྒྱུར་བ། དེ་ཁ་ནང་ནས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་རྩ་སྒོ་གཉིས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དང་ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། །གང་སྤྱན་འདྲེན་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་བཅུའི་མིང་ཅན་རིགས་ལྔ་ཙམ་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ལམ་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་ཤངས་བུག་གཡས་གཡོན་གསང་གནས་ལ་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཡོད་ཀ
【現代漢語翻譯】 ནི་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། བྷ་ག་ནི་པདྨ། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས། 是給予安樂，ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ་（藏文，चतुरानन्द，caturānanda，四喜）是四喜，བྷ་ག་（藏文，भग，bhaga，蓮花）是蓮花，བི་ཤྭ་（藏文，विश्व，viśva，各種）是各種。 ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ། ཀཪྻཾ་ནི་བྱ་བ། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད། ཥྭ་མེ་ནི་བདག་གིའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་ ཧཱུྃ་གསུམ་（藏文，），是三身，ཀཪྻཾ་（藏文，कर्म，karma，業）是行為，ཀུ་རུ་（藏文，कुरु，kuru，作）是作，ཥྭ་མེ་（藏文，），是我的。從父親的秘密處所的空性中，從種子字ཧཱུྃ་（藏文，），由於不被相和分別念所區分，所以是金剛。 པས་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སེམས་དཔའ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་ན་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ 因為從法界中不改變，所以顏色是藍色。因為是五部如來的自性，所以有五個尖。因為象徵著主客二元的無二智慧，所以在中心有ཧཱུྃ་（藏文，）字。 གིས་མཚན་པའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། ད་ཡ་ཀ་ 這是加持的咒語的意義：ཨོཾ་（藏文，），和上面一樣。བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金剛）是金剛。མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་（藏文，महाद्वेष，mahādveṣa，大嗔）是大嗔。ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་（藏文，चतुरानन्द，caturānanda，四喜）是四喜。ད་ཡ་ཀ་ ནི་སྟེར་བ། ཁ་ཀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་ནི་གདོང་གཅིག་པ། ན་ཐ་ནི་མགོན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ་མན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་ 是給予。ཁ་ཀ་（藏文，खग，khaga，空行母）是空行母。མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་（藏文，），是獨面。ན་ཐ་（藏文，नाथ，nātha，怙主）是怙主。ཧཱུྃ་གསུམ་（藏文，）以下和之前一樣。它的修持基礎是，將普通男女的相所顯現的心識，連同習氣全部凈化，轉化為由智慧顯現所成就的金剛和蓮花的形象，並通過四種方式作為道來修持。 མོའི་མཚན་མར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ལ། 第三是，觀想依靠金剛持父母雙運，生出八位天女，從而成就無量眾生的利益。 དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་ 它的修持基礎是，將普通人執著于漏樂，想要行淫的心識，連同習氣全部凈化，轉化為法性的覺知，並通過四種方式作為道來修持。 སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་སྒོམ་པ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བྱེད་དེ། །ལུས་དང་བྷ་ག་བསམ་པ་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ 第四是，如至尊頂髻所說：『如何修持三種覺知？平息庸常分別念，身體與蓮花之想，皆成殊勝之行。』 བྱས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མོའི་རྒྱུ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་པ། དེ་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་སྒྱུར་བ། དེ་ལྷ་མོ་ 如是所說。第二，實際生起天女有五：天女之因迎請，將其化為明點，將其轉為八種子字，將其轉為八天女。 བརྒྱད་དུ་སྒྱུར་བ། དེ་ཁ་ནང་ནས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་རྩ་སྒོ་གཉིས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དང་ 將其轉為八天女，從口中生起。首先，用什麼迎請呢？從父母雙運的二脈門中，發出大樂之聲哈哈等，以及從心間的光芒。 ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། །གང་སྤྱན་འདྲེན་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་བཅུའི་མིང་ཅན་རིགས་ལྔ་ཙམ་སྤྱན་ 迎請什麼呢？迎請五部如來的本體，化為五色光芒，迎請五字，迎請具有十風之名的五部如來等。雖然有很多種迎請方式，但這裡是迎請十方諸佛，化為五部如來父母雙運的形象。 འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ལམ་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་ཤངས་བུག་གཡས་གཡོན་གསང་གནས་ལ་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཡོད་ཀ 從哪條道路迎請呢？可以從父親的頭頂、左右鼻孔、秘密處等處迎請。
【English Translation】 ནི་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། བྷ་ག་ནི་པདྨ། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས། It is giving happiness. Caturānanda (藏文，चतुरानन्द，caturānanda，Four Joys) is the four joys. Bhaga (藏文，भग，bhaga，Lotus) is the lotus. Viśva (藏文，विश्व，viśva，Various) is various. ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ། ཀཪྻཾ་ནི་བྱ་བ། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད། ཥྭ་མེ་ནི་བདག་གིའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་ Hūṃ gsum (藏文，) are the three bodies. Karma (藏文，कर्म，karma，Action) is action. Kuru (藏文，कुरु，kuru，Do) is do. Ṣva me (藏文，) is mine. From the emptiness of the father's secret place, from the seed syllable Hūṃ (藏文，), because it is not separated by signs and concepts, therefore it is vajra. པས་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སེམས་དཔའ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་ན་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ Because it does not change from the Dharmadhatu, therefore the color is blue. Because it is the nature of the five Buddhas, therefore it has five points. Because it symbolizes the non-duality wisdom of subject and object, therefore in the center is the syllable Hūṃ (藏文，). གིས་མཚན་པའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། ད་ཡ་ཀ་ This is the meaning of the blessed mantra: Oṃ (藏文，), is the same as above. Vajra (藏文，वज्र，vajra，Vajra) is vajra. Mahādveṣa (藏文，महाद्वेष，mahādveṣa，Great Hatred) is great hatred. Caturānanda (藏文，चतुरानन्द，caturānanda，Four Joys) is the four joys. Dāya ka ནི་སྟེར་བ། ཁ་ཀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་ནི་གདོང་གཅིག་པ། ན་ཐ་ནི་མགོན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ་མན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་ is giving. Khaga (藏文，खग，khaga，Dakini) is dakini. Mukha eka ra sva (藏文，) is one-faced. Nātha (藏文，नाथ，nātha，Protector) is protector. Hūṃ gsum (藏文，) and below are the same as before. Its basis for purification is to purify all the mind appearances, along with habitual tendencies, that appear as the signs of ordinary men and women, and transform them into the form of vajra and lotus, which are accomplished from the appearance of wisdom, and practice them through the four ways as the path. མོའི་མཚན་མར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ལ། Third, it is to contemplate that by relying on the union of Vajradhara father and mother, eight goddesses are brought forth, and thus immeasurable benefits for sentient beings will be accomplished. དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་ Its basis for purification is to purify all the mind appearances, along with habitual tendencies, of ordinary people who are attached to leaking pleasure and desire to engage in sexual activity, and transform them into the form of the awareness of Dharma, and practice them through the four ways as the path. སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་སྒོམ་པ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བྱེད་དེ། །ལུས་དང་བྷ་ག་བསམ་པ་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ Fourth, as the venerable Peak said: 'How to meditate on the three perceptions? Pacifying ordinary conceptual thoughts, all thoughts of body and bhaga, become supreme actions.' བྱས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མོའི་རྒྱུ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་པ། དེ་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་སྒྱུར་བ། དེ་ལྷ་མོ་ As it is said. Second, there are five aspects to actually emanating the goddesses: invoking the goddesses as the cause, generating them as bindus, transforming them into eight seed syllables, transforming them into eight goddesses. བརྒྱད་དུ་སྒྱུར་བ། དེ་ཁ་ནང་ནས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་རྩ་སྒོ་གཉིས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དང་ transforming them into eight goddesses, and emanating them from the mouth. First, with what does one invoke? From the two root openings of the father and mother in union, with the sound of great bliss, such as haha, and with the rays of light from the heart. ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། །གང་སྤྱན་འདྲེན་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་བཅུའི་མིང་ཅན་རིགས་ལྔ་ཙམ་སྤྱན་ What does one invoke? One invokes the essence of the five families as five-colored rays of light, one invokes them in the form of five syllables, and one invokes approximately the five families with the names of the ten winds. Although there are many ways to invoke, here, one invokes the Tathagatas of the ten directions in the form of the ten father-mother pairs of the five families. འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ལམ་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་ཤངས་བུག་གཡས་གཡོན་གསང་གནས་ལ་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཡོད་ཀ From which path does one invoke? One can invoke from the father's crown of the head, the right and left nostrils, the secret place, and so on.
ྱང་འདིར་བར་སྲིད་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། ། 14-194 གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཐུགས་ཀའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཁར་བབ། ཐིག་ལེ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་པ་ས་ བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ས་བོན་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་བསམ། སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་པའི་སྤུན་ཟླ་དང་མིང་སྲིང་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དང་། ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་མངལ་གྱི་གནས་ སྐབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། དེ་ལས་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་བཙས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་དག་གསལ་གདབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། གསུངས་ པའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ལྷན་ཅིག་རོལ་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ། 14-195 བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །འཚེར་པའི་མཚམས་ སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་འགོད་པ་བསྟན། གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཆོམ་ རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོ་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་བཞིན། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་སངས་མ། །གཡུང་མོ་ སྣ་ཚོགས་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་མདོག་བསྟན། དཀར་མོའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ། །ཆ
【現代漢語翻譯】 此外，按照中陰救度的儀軌，上師會從父親的口中迎請。 第二，如此迎請的五部佛父佛母，進入父親的心間。內外的佛父佛母平等融合，後代的祖先，心間的五部佛父佛母融入光明。 菩薩的精華，如銀色的液體，通過身體的脈絡，從金剛道進入母親的口中。觀想其化為八份明點。 第三，觀想這些明點化為岡（gaṃ，གཾ，गं，gam，水）、藏（caṃ，ཙཾ，चं，cam，月亮）、等八個種子字。 第四，觀想這些種子字化為八位天女。 第五，觀想母親空中的天女們，從父母的結合處出現，安住在外部方向八瓣蓮花之上。 凈化之法是，將平凡的兄弟姐妹顯現的習氣，以及混合的精血，在胎中不斷增長，以及由此形成的身體，出生等等，依次凈化。 第三，對這些進行清晰的觀想，分為三部分：經續中的講述方式，講述內容的觀修方式，以及對此的破除繁瑣。 第一，根本續中說：『在喜悅的花園城市中，你我一同歡愉。從中取出白色自在母，安住在東方的門。』 『通過攪拌和攪拌的結合，也取出盜賊母，取出后在南方的門，盜賊母是門衛。』 『通過博拉卡和卡科拉的結合，也取出殭屍母，取出后在西方的門，降魔母安住。』 『通過大樂的等持，也取出格斯瑪日，取出后在北方的門，恐怖形象的母神安住。』 『通過二者的行動結合，也取出普卡斯，取出后在自在的方位，兇猛形象的母神安住。』 『又是通過攪拌的結合，在閃耀的方位是山居母，在羅剎的方位是屠夫女，在風的方位是妓女。』以上顯示了天女們安住的方向。 郭里（gaurī，གཽ་རཱི，गौरी，gaurī，白色）的顏色變為黑色，盜賊母如靛藍，殭屍母如精煉的黃金，格斯瑪日如祖母綠，普卡斯如藍色的自在，山居母如月亮的寶光，兇猛母如天空的藍色，妓女被稱為雜色母。 以上顯示了身色。白色自在母的右手拿著彎刀，同樣左手拿著魚。
【English Translation】 Furthermore, according to the intermediate state deliverance ritual, the master intends to invite from the father's mouth. Second, the five Buddha fathers and mothers who have been invited in this way enter the father's heart. The inner and outer Buddha fathers and mothers merge equally, and the five Buddha fathers and mothers in the heart of the descendants of the ancestors dissolve into light. The essence of the Bodhisattva, like silver liquid, passes through the body's channels, enters the mother's mouth from the Vajra path. Visualize it transforming into eight parts of bindu. Third, visualize these bindus transforming into eight seed syllables such as gaṃ (gaṃ, གཾ, गं, gam, water), caṃ (caṃ, ཙཾ, चं, cam, moon). Fourth, visualize these seed syllables transforming into eight goddesses. Fifth, visualize the goddesses in the mother's space emerging from the union of the parents and residing on the eight petals of the outer directions. The method of purification is to purify the habits of ordinary siblings appearing, as well as the mixed semen and blood, which grow continuously in the womb, and the body formed from it, birth, and so on, in sequence. Third, clearly visualize these, divided into three parts: the way of speaking in the tantras, the way of meditating on the content of the speech, and the elimination of complexity about it. First, the root tantra says: 'In the joyful garden city, you and I rejoice together. From this, take out the white independent mother and dwell in the eastern gate.' 'Through the combination of churning and churning, also take out the thief mother, and after taking it out, in the southern gate, the thief mother is the gatekeeper.' 'Through the combination of Bolaka and Kakkola, also take out the zombie mother, and after taking it out, in the western gate, the demon-subduing mother dwells.' 'Through the samadhi of great joy, also take out Ghasmari, and after taking it out, in the northern gate, the mother with a terrifying form dwells.' 'Through the combination of the actions of the two, also take out Pukkasi, and after taking it out, in the independent direction, the mother with a fierce form dwells.' 'Again, through the combination of churning, in the shining direction is the mountain-dwelling mother, in the Rakshasa direction is the butcher woman, and in the wind direction is the prostitute.' The above shows the direction in which the goddesses dwell. The color of Gauri (gaurī, གཽ་རཱི, गौरी, gaurī, white) turns black, the thief mother is like indigo, the zombie mother is like refined gold, Ghasmari is like emerald, Pukkasi is like blue independence, the mountain-dwelling mother is like the jewel light of the moon, the fierce mother is like the blue of the sky, and the prostitute is called the variegated mother. The above shows the body color. The white independent mother holds a curved knife in her right hand, and similarly, a fish in her left hand.
ོས་ཀུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། ། 14-196 རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡི་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་བསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་མཚན་བསྟན་ཏོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ནི། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་ལྡན། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདན་གྱི་སྙིང་ཁར་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་སྤང་བྱ་གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་མཚོན་པས་དཀར་མོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་མཚོན་པས་གཡས་གྲི་གུག 14-197 སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པ་མཚོན་པས་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་དམར་མོ་ཁྲབ་ཅན་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཙཽ་རཱི་སྟེ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཀྱི་ནོར་འཇོམས་ཤིང་བརྐུ་བས་ན་ ཆོམ་རྐུན་མ། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སློང་བ་མཚོན་པས་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་ པས་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་བཻཏྟ་ལཱི་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྲོག་སོང་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལངས་པས་ན་རོ་ལངས་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་གཡས་རུས་སྦལ་འཛིན་པ། དེ་ཞི་བའི་ཐབས་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ལྷ་ མོ་གྷསྨ་རཱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟ་བར་ཕོད་པས་ན་ཟ་ཕོད་མ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཞེ་སྡང་གིས་གཟིར་བའི་སེམས་ ཅན་མཚོན་པས་གཡས་སྦྲུལ། དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས
【現代漢語翻譯】 右手にチャンテウ（梵文：caṇḍāla，旃陀羅，意為屠夫）を持ち、左手に豚を持つ。 14-196 右手に亀を持ち、左手に蓮の器を持つ。 右手に蛇を持ち、左手にヨーガの托鉢器を持つ。 右手に獅子を持ち、左手に敵を打ち砕く斧を持つ。 右手に比丘（梵文：bhikṣu，比丘）を持ち、左手に涼しい扇を持つ。 右手に輪を持ち、左手に頭蓋骨を持つ。 右手に金剛杵（梵文：vajra，金剛杵）を持ち、左手に威嚇の印を持つ。 これらによって持物（梵文：mudrā，手印）が示される。 半跏趺坐（梵文：ardhaparyaṅka，半跏趺坐）の舞踴の姿で、白などの二本の腕を持ち、三つの眼と逆立った髪を持ち、五つの印で飾られている。 これらによって、女神たちの座り方や裝飾などが示される。 第二に、説かれた意味を瞑想する方法には二つある。すなわち、意味そのものと、浄化すべきもの、浄化するもの、浄化されるものを組み合わせることである。 第一に、前述した方角の八つの蓮の弁の上に、座席の中心に女神たちを順に明らかにするのである。 すなわち、東には女神ゴウリ（梵文：Gaurī，高里）がいる。その本質は清浄であり、除去すべき一時的な汚れが清浄であることを示すため、白い色をしている。 法界（梵文：dharmadhātu，法界）が不変であることを示すため、黒い色をしている。自身の煩悩（梵文：kleśa，煩惱）を斷ち切り、衆生の煩悩を斷ち切ることを示すため、右手に曲刀（梵文：kartari，卡爾特里）を持つ。 14-197 衆生を輪廻（梵文：saṃsāra，輪迴）の海から救い出すことを示すため、左手にロヒタ（梵文：rohita，赤）という赤い鎧を持つ。 南には女神ツォウリ（梵文：Caurī，偷盜母）がいる。ケチ（梵文：mātsarya，慳吝）や障害（梵文：vighna，障礙）の財産を破壊し、盜むことから盜賊女と呼ばれる。 衆生に愛著を持つことから、赤い色をしている。衆生を無明（梵文：avidyā，無明）の眠りから覚ますことを示すため、右手にチャンテウを持つ。 無明に満ちた衆生を示すため、左手に豚を持つ。 西には女神バイタリー（梵文：Vetālī，毗陀梨）がいる。主客（梵文：grāhaka-grāhya，能取所取）の生命が盡きた後、分別（梵文：vikalpa，分別）のない智慧（梵文：jñāna，智慧）として立ち上がることから、死人（梵文：vetāla，毗陀羅）を起こす女と呼ばれる。 仏の功徳（梵文：guṇa，功德）がますます増大することから、黃色をしている。慾望（梵文：rāga，貪慾）に苦しむ衆生を示すため、右手に亀を持つ。 それを鎮める方法として、左手に甘露（梵文：amṛta，甘露）で満たされた頭蓋骨（梵文：kapāla，嘎巴拉）を持つ。 北には女神ガスマリー（梵文：Ghasmarī，食尸母）がいる。主客の分別を食い盡くすことができることから、食い盡くす女と呼ばれる。 さまざまな行（梵文：carya，行）によって衆生の利益になることを行うことから、緑色をしている。怒り（梵文：dveṣa，嗔恚）に苦しむ衆生を示すため、右手に蛇を持つ。 それを鎮める象徴として、甘露で満たされた頭蓋骨を持つ。 北東には女神プッカシー（梵文：Pukkasī，補羯斯）がいる。分別（梵文：vikalpa，分別）のない智慧（梵文：jñāna，智慧）によって心（梵文：citta，心）を
【English Translation】 Holds a caṇḍāla (旃陀羅, meaning butcher) in the right hand and a pig in the left. 14-196 Holds a turtle in the right hand and a lotus container in the left. Holds a snake in the right hand and a yogic begging bowl in the left. Holds a lion in the right hand and an enemy-destroying axe in the left. Holds a bhikṣu (比丘, monk) in the right hand and a cooling fan in the left. Holds a wheel in the right hand and a skull in the left. Holds a vajra (金剛杵, diamond scepter) in the right hand and a threatening gesture in the left. These indicate the mudrās (手印, hand gestures). In a dancing posture of half-lotus position (ardhaparyaṅka), with two arms, such as white, three eyes, hair standing on end, and adorned with five seals. These indicate the posture and ornaments of the goddesses. Secondly, there are two ways to meditate on the meaning of what was said: the actual meaning and combining what is to be purified, what purifies, and what is purified. First, the goddesses are successively visualized at the heart of the seat on the eight lotus petals in the directions mentioned above. That is, in the east is the goddess Gaurī (高里), who is white because her nature is pure and she represents the purification of adventitious stains. She is black because she represents the immutability of the dharmadhātu (法界, the realm of reality). She holds a curved knife (kartari) in her right hand to represent cutting off her own afflictions (kleśa) and cutting off the afflictions of sentient beings. 14-197 She holds a red armor called Rohita in her left hand to represent delivering sentient beings from the ocean of saṃsāra (輪迴, cyclic existence). In the south is the goddess Caurī (偷盜母, Thief Woman), who is called a thief because she destroys and steals the wealth of stinginess (mātsarya) and obstacles (vighna). She is red because she is attached to sentient beings. She holds a caṇḍāla in her right hand to represent awakening sentient beings from the sleep of ignorance (avidyā). She holds a pig in her left hand to represent sentient beings filled with ignorance. In the west is the goddess Vetālī (毗陀梨), who is called a corpse-raiser because she arises as non-conceptual wisdom (jñāna) after the life of the grāhaka-grāhya (能取所取, subject-object duality) has ceased. She is yellow because the qualities (guṇa) of the Buddha increase more and more. She holds a turtle in her right hand to represent sentient beings tormented by desire (rāga). As a method of pacifying it, she holds a skull (kapāla) filled with amṛta (甘露, nectar) in her left hand. In the north is the goddess Ghasmarī (食尸母, Corpse-Eating Woman), who is called the devourer because she can devour the conceptualizations of subject and object. She is green because she benefits sentient beings through various actions (carya). She holds a snake in her right hand to represent sentient beings tormented by anger (dveṣa). As a symbol of pacifying it, she holds a skull filled with amṛta. In the northeast is the goddess Pukkasī (補羯斯), whose mind (citta) is
་རྒྱུད་གང་བས་ལྷ་མོ་སྦོས་མོ། 14-198 ཆོས་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་ན་གཡས་སེང་གེ དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཡོན་དགྲ་སྟ་ཁ་བོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལྷོར་ལྷ་ མོ་ཤ་བ་རཱི་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིང་དུ་དབེན་པས་ན་རི་ཁྲོད་མ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་གཡས་དགེ་སློང་། ཉོན་མོངས་པའི་ མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གཡོན་བསིལ་བྱེད་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་ན་གཏུམ་མོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་སྐུ་མདོག་སྔོ་ སངས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གཡས་འཁོར་ལོ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བ་སློག་པས་གཡོན་ཐོང་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཌོམྦྷི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་རེག་པས་ན་གཡུང་ མོ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཡང་བརླ་གཉིས་མན་ཆད་ཞབས་གཉིས་ལྗང་ཁུ། སུམ་མདོ་དམར་པོ། ལྟེ་བ་དཀར་པོ། བྲང་སེར་པོ། མགྲིན་པ་ ཡན་གྱི་དབུ་སྔོན་པོ། འདི་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྡིགས་པས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། ། 14-199 ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ན་ཞལ་གཅིག་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ པས་སྤྱན་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྣམ་ པར་དག་པས་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལྔ་བཅུ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་ སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་ གཞི་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་བརྒྱད་སྦྱོང་བྱེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་པ་ཉིད། སོ་སོར་རྟོག་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་སྙིང་ རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། 14-200 སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་སྟེ་སྦྱོང་བྱེད་ཆ
【現代漢語翻譯】 由於任何血統，她是女神Sbos-mo（憤怒尊，忿怒母） 14-198 由於在法界中不變，所以身色是藍色的。象徵著具有傲慢的眾生，所以右手拿著獅子，爲了斬斷它，左手拿著巨大的戰斧。在東南方是女神Shavari（尸婆梨，寂靜母），遠離了對能取所取的分別念，所以住在山中。具有二種清凈的身色是白色的。由於不執著于自我，所以右手拿著比丘的法杖。從煩惱的束縛中解脫，左手拿著拂塵。在西南方是女神Chandali（旃荼梨，拙火母），由於斬斷了能取所取的命根，所以是兇猛的。由於對眾生的利益有隨順的愛，所以身色是青藍色。由於轉動法輪，所以右手拿著法輪。由於消除煩惱的煙霧，所以左手拿著容器。在西北方是女神Dombini（多姆比尼，瑜伽母），由於能取所取的分別念無法觸及，所以是年輕的。由於以各種事業利益眾生，所以身色是多種多樣的。而且，從兩腿以下到雙腳是綠色的，三叉路口是紅色的，肚臍是白色的，胸部是黃色的，頸部以上的頭部是藍色的。這與內在四大元素的順序相符。由於摧毀了二十種我執的山峰，所以右手拿著金剛杵。由於恐嚇惡毒的眾生，所以左手做出恐嚇的手印。 14-199 所有的女神都與一切法的實相，即如是性，具有相同的味道，所以只有一個面孔。由於心中理解了二諦，所以有兩隻手。由於獲得了金剛三身的果位，所以有三隻眼睛。由於佛陀的偉大功德越來越增長，所以頭髮是紅黃色的，向上豎立。由於遠離了煩惱的障礙，所以是赤裸的。由於五種姓的自性完全清凈，所以用五種骨飾來莊嚴。由於五種智慧圓滿，所以用五個乾枯的人頭來裝飾頭部。由於五十個梵文字母在法界中清凈，所以用作為方便自性的五十個乾枯的人頭做成項鍊。以不住涅槃的左腿伸展，半跏趺坐的舞姿而安住。第二，介紹所凈之基、能凈之法的方式是：所凈之基是色、受、想、行等五蘊，以及地、水、火、風等八種。能凈之法是如鏡子般的平等性智、妙觀察智、成所作智，以及慈、悲、喜、舍等四無量心等八種。將這些轉化為八位女神的形象，並通過四種道用的方式來修持。身色是所凈之基、能凈之法、結合方式。 14-200 所凈之基是嗔恨，能凈之法是...
【English Translation】 Because of any lineage, she is the goddess Sbos-mo (Wrathful One, Wrathful Mother). 14-198 Because it does not change in the Dharmadhatu, the body color is blue. Symbolizing sentient beings with arrogance, the right hand holds a lion, and to cut it off, the left hand holds a huge battle axe. In the southeast is the goddess Shavari (Corpse, Peaceful Mother), far away from the conceptualization of grasping and being grasped, so she lives in the mountains. The body color with two kinds of purity is white. Because she does not cling to self, the right hand holds a monk's staff. Liberated from the bonds of afflictions, the left hand holds a whisk. In the southwest is the goddess Chandali (Chandali, Tummo Mother), because she cuts off the life force of grasping and being grasped, she is fierce. Because she has a following love for the benefit of sentient beings, the body color is blue-green. Because she turns the wheel of Dharma, the right hand holds a wheel. Because she reverses the smoke of afflictions, the left hand holds a container. In the northwest is the goddess Dombini (Dombini, Yogini Mother), because the conceptualization of grasping and being grasped cannot touch her, she is young. Because she performs various actions for the benefit of sentient beings, the body color is diverse. Moreover, from the two thighs down to the two feet is green, the crossroads is red, the navel is white, the chest is yellow, and the head above the neck is blue. This corresponds to the order of the inner four elements. Because she destroys the twenty mountains of self-grasping, the right hand holds a vajra. Because she threatens malicious sentient beings, the left hand makes a threatening mudra. 14-199 All the goddesses have the same taste as the reality of all dharmas, which is Suchness, so they have only one face. Because they understand the two truths in their hearts, they have two hands. Because they have attained the state of the three vajras, they have three eyes. Because the great qualities of the Buddha increase more and more, the hair is reddish-yellow and stands upright. Because they are free from the obscurations of afflictions, they are naked. Because the nature of the five families is completely pure, they are adorned with five bone ornaments. Because the five wisdoms are completely fulfilled, they adorn the head with five dry human heads. Because the fifty Ali and Kali letters are pure in the Dharmadhatu, they wear a necklace made of fifty dry human heads as the nature of skillful means. They abide in a dancing posture with the left leg extended and half-lotus position of non-abiding Nirvana. Second, the way to introduce the basis to be purified and the purifying method is: the basis to be purified is the five aggregates of form, feeling, perception, formation, etc., and the eight elements of earth, water, fire, and wind. The purifying methods are the mirror-like equality wisdom, the discriminating awareness wisdom, the accomplishing activity wisdom, and the eight such as the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. These are transformed into the images of eight goddesses and practiced through the four ways of application. 14-200 The basis to be purified is hatred, and the purifying method is...
ོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག་རྣམས་ སྦྱོང་བྱེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་པ་ཉིད། སོ་སོར་རྟོག་པ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་ཁུ་རྣམས་སྒོམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་སྟེ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲི་གུག རྡོ་རྗེ། ཁ་ཊྭཾ་ག དགྲ་སྟ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་མེ་ལོང་ ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། སྦྱོང་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས། སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དང་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་ཕྲག་དོག སྦྱོང་བྱེད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རལ་གྲི། སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པའོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པས་མཚོན་དོན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-201 རྣམ་འགྱུར་ནི་མཚོན་བྱ་འཁོར་བ། མཚོན་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀར་མོ་དབང་ པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། རྩ་ རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ དེ། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བཏུལ་བའི་ཚེ་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་བརྒྱད་བཏུལ་བས་གདུལ་བྱ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདུལ་བྱེད་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རི་དྭགས་གསོད་པའི་རྔོན་པ་ལ་རི་དྭགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གདུལ་བྱའི་མིང་གིས་འདུལ་བྱེད་ལ་གྲགས་འགྱུར། ། 14-202 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཽ་རཱི་དཀར
【現代漢語翻譯】 然後將法界智的自性融入黑色中進行修持。同樣地，所凈化的對象是愚癡、傲慢、吝嗇、貪慾、嫉妒， 而凈化的方法是如鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，它們的自性分別是白色、黃色、紅色、綠色，如此觀修。法器是所凈化的對象， 凈化的方法和修持方式是：將所凈化的對象嗔恨，轉化為凈化方法法界智的自性，觀想成彎刀、金剛杵、卡杖嘎、戰斧等。將所凈化的對象愚癡，轉化為凈化方法如鏡智的自性，觀想成法輪等。將所凈化的對象傲慢和吝嗇，轉化為凈化方法平等性智的自性，觀想成珍寶等。將所凈化的對象貪慾， 轉化為凈化方法妙觀察智的自性，觀想成蓮花和顱器、鐵鉤等。將所凈化的對象嫉妒，轉化為凈化方法成所作智的自性，觀想成寶劍、各種 金剛杵、手鼓等形象。法器的動物形象代表所凈化的對象五蘊和五毒等，而凈化方法則代表五身和五智等，所象徵的意義非常深刻。 顯現是所象徵的輪迴，而象徵物是涅槃，象徵著輪迴與涅槃無二無別地進行修持。第三，斷除戲論， 根本續中說：『白色從權勢方取出，安住于東方的門。』如果認為這與『安置於壇城中八瓣蓮花之上』的說法相矛盾，那並不矛盾。根本 續中這樣說的意思是，八個門各自對應的蓮花瓣上安置八位明妃，如果不是這樣，那麼在陳設法器時，八位明妃的法器就無法安放在蓮花瓣上了。如果有人問，給八位明妃冠以gouri（高里）等名字的原因是什麼呢？原因在於， 過去世，導師黑汝嘎降伏了兇猛的自在天及其眷屬時，四部族和四位佛母化現為八位明妃，降伏了自在天的八位妻子，因此將這些被調伏者的名字賦予了調伏者。例如，世間上獵殺野獸的獵人被稱為獵戶一樣。 因此，《阿毗達磨》中說：『被調伏者的名字會變為調伏者的名號。』 gouri（高里）是白色的。
【English Translation】 Then, the essence of Dharmadhatu wisdom is condensed into black for practice. Similarly, the objects to be purified are ignorance, pride, miserliness, desire, and jealousy, while the methods of purification are like mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom, whose essences are respectively white, yellow, red, and green, thus contemplate. The implements are the objects to be purified, The methods and practices of purification are: transforming the object to be purified, anger, into the essence of the Dharmadhatu wisdom of purification, contemplating it as a curved knife, vajra, khatvanga, battle axe, etc. Transforming the object to be purified, ignorance, into the essence of the mirror-like wisdom of purification, contemplating it as a wheel, etc. Transforming the objects to be purified, pride and miserliness, into the essence of the equality wisdom of purification, contemplating them as jewels, etc. Transforming the object to be purified, desire, into the essence of the discriminating wisdom of purification, contemplating it as a lotus and skull cup, iron hook, etc. Transforming the object to be purified, jealousy, into the essence of the accomplishing wisdom of purification, contemplating it as a sword, various vajras, hand drums, etc. The animal forms of the implements represent the objects to be purified, the five aggregates and five poisons, etc., while the methods of purification represent the five bodies and five wisdoms, etc., symbolizing a very profound meaning. Manifestation is the symbolized samsara, while the symbol is nirvana, symbolizing the inseparability of samsara and nirvana in practice. Third, cutting off elaboration, The root tantra says: 'White is taken from the direction of power, and dwells in the eastern gate.' If one thinks this contradicts the statement 'placed on the eight-petaled lotus in the mandala,' it does not contradict. The root tantra means that the eight goddesses are placed on the lotus petals corresponding to each of the eight gates. If it were not so, then when arranging the implements, the implements of the eight goddesses could not be placed on the lotus petals. If someone asks why the eight goddesses are given names such as Gauri, the reason is that, In the past, when the teacher Heruka subdued the fierce Ishvara and his retinue, the four families and four mothers manifested as eight goddesses, subduing the eight wives of Ishvara, so the names of these subdued beings were given to the subduers. For example, in the world, a hunter who hunts wild animals is called a hunter. Therefore, the Abhidharma says: 'The name of the subdued will become the name of the subduer.' Gauri is white.
་མོ། ཙཽ་རཱི་སེར་པོ། བཻཏྟ་ལཱི་དམར་པོར་འབྱུང་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལའང་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་ཚང་བས་ནང་ཚན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ ནང་ཚན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞུ་བ། རྐྱེན་གང་གིས་ཞུ་བ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞུ་བ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ། དྲི་ཟ་ཞུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བས་ ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རང་བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། 14-203 སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ བའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་ཕ་མ་ཉལ་པོ་སྔར་བྱས་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་སྦྱོང་། སྦྱང་གཞི་རང་གིས་སྔར་བྱས་པ། མ་འོངས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ སྲེད་ལེན་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བས་སྦྱོང་། སྦྱང་གཞི་རང་གི་བར་སྲིད་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་སྦྱོང་ བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྦྱོང་། གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་བདེ་བའི་ཆ་ཡབ་ཞུ་བ། སྟོང་པའི་ཆ་ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡབ་ཞུ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཞུ་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ། 14-204 སྔ
【現代漢語翻譯】 如果有人問，既然高麗（Gauri，八大明妃之一）是黃色的，毗陀梨（Vetali，八大明妃之一）應該是紅色的，為什麼不是這樣呢？ 原因在於，每一個智慧都具備五種智慧的完整性，因此內在會顯現出各自智慧的顏色形態。高麗（Gauri）如同鏡子般的智慧本質，而這智慧的內在，比如法界智顯現為黑色。 第三，關於父尊母尊融入明點（Thigle）的過程，有五個方面：融入的原因，融入的條件，融入的方式，以及對此生起的我慢，以及講述這些的必要性。 首先，融入的原因是父尊母尊的所有蘊、界、處。 其次，分為兩點：生起樂，融入氣。 首先，父尊母尊雙運，清凈菩提心充滿身體的所有部分，因此心中生起無漏大樂的智慧。 其次，如此生起之時，自生中陰的本質，虛空的五個字，融入父尊的口中，在心中留下痕跡后，以火的形式融入。 身體的形狀通過金剛道下降到母尊的子宮，以此為條件，父尊母尊的蘊、界、處，連同五個字，融為一體，化為光。 關於這些的凈化對像、凈化方法和認識方式：凈化的對象是不清凈的心識顯現，過去所做的、未來將要做的父母睡眠等心識顯現，連同習氣全部，通過父尊母尊雙運來凈化。凈化的對象是自己過去所做的、未來將要做的中陰身語意，連同貪執，通過黑汝嘎（Heruka）的身語意，方便智慧的本質，顯現為五個字來凈化。凈化的對象是自己的中陰和父母的精血混合，通過父尊母尊的蘊、界、處和五個字融為一體，化為光來凈化。 第三，樂空無二的智慧自性，明點是圓形的，顏色是藍白色，樂的部分是父尊融入，空的部分是母尊融入，這就是法界。如至尊策摩（Jetsun Tsemoche）所說：『父融入為智慧，母融入為法界。』 第四，對自己安住於樂空無二的智慧本質，以明點的形態存在生起我慢，唸誦加持的咒語，即： སྔགས་（藏文）， बीज（梵文天城體），bīja（梵文羅馬擬音），種子字
【English Translation】 If someone asks, since Gauri is yellow and Vetali should be red, why isn't it so? The reason is that each wisdom possesses the completeness of the five wisdoms, therefore internally, the color forms of each wisdom manifest. Gauri is like the essence of mirror-like wisdom, and within that wisdom, for example, the Dharmadhatu wisdom manifests as black. Third, regarding the process of the father and mother deities dissolving into Thigle, there are five aspects: the cause of dissolution, the conditions of dissolution, the manner of dissolution, the pride arising from it, and the necessity of explaining these. First, the cause of dissolution is all the skandhas, dhatus, and ayatanas of the father and mother deities. Second, it is divided into two points: the arising of bliss, and the absorption of prana. First, the father and mother deities in union, with pure Bodhicitta filling all parts of the body, thus generating the wisdom of uncontaminated great bliss in the mindstream. Second, at the time of such arising, the essence of the intermediate state, the five syllables of space, dissolve into the mouth of the father deity, and after leaving a mark in the heart, dissolve into light. The shape of the body descends through the Vajra path into the womb of the mother deity, and under this condition, the skandhas, dhatus, and ayatanas of the father and mother deities, together with the five syllables, blend into one taste and dissolve into light. Regarding the objects of purification, the methods of purification, and the ways of recognition: the objects of purification are impure mental appearances, such as the past and future actions of the sleeping parents, along with all habitual tendencies, which are purified through the union of the father and mother deities. The objects of purification are one's own past and future intermediate state body, speech, and mind, along with craving, which are purified through the body, speech, and mind of Heruka, the essence of skillful means and wisdom, manifesting as the five syllables. The object of purification is the mixture of one's own intermediate state and the parents' sperm and blood, which is purified through the skandhas, dhatus, and ayatanas of the father and mother deities and the five syllables blending into one taste and dissolving into light. Third, the nature of wisdom that is indivisible from bliss and emptiness, the Thigle is round, the color is bluish-white, the bliss aspect is the father dissolving, and the emptiness aspect is the mother dissolving, which is Dharmadhatu. As Jetsun Tsemoche said: 'Father dissolves into wisdom, mother dissolves into Dharmadhatu.' Fourth, having pride in oneself abiding in the essence of wisdom that is indivisible from bliss and emptiness, existing in the form of Thigle, one recites the mantra of empowerment, which is: སྔགས་（Tibetan）, बीज（Sanskrit Devanagari）, bīja（Sanskrit Romanization）, Seed Syllable
གས་དོན་ནི་ཨོཾ་ནི་མཆོག་སྟེར་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཱཏྨ་ ཀོ྅་ནི་བདག་ཉིད། ཧཾ་ནི་ང་ཞེས་པའོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པ། ཡུལ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཆོས། དབང་པོ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས། ཁ་དོག་དྲུག་གི་ནང་ནས་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ལ། འབྲས་དུས་སུ་ཆོས་ སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། བཞི་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་ཚུལ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དང་པོ་གཙོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལ། །བཞུགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། ། 14-205 མགོན་མེད་པས་ནི་གཙོ་བོ་དང་། །འཕྲད་པར་འདོད་པས་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ལ་བསྐུལ་བ། གང་གིས་བསྐུལ་བ། ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ། དེ་ལྟར་བསྐུལ་བའི་དགོས་པ། དེ་ ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་མོ་གང་གིས་བསྐུལ་བ་གསལ་བར་བཤད། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྐུལ་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་ དུས་སུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྣ་ ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གླུས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གླུའི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། གླུའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། ། 14-206 ག
【現代漢語翻譯】 其意義是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：賜予殊勝），是賜予殊勝之意。薩瓦達塔嘎達（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來），是一切如來。阿努拉嘎納（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་，梵文羅馬擬音：anurāgaṇa，漢語字面意思：隨順貪著），是隨順貪著。班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），是金剛。斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），是自性。阿特瑪（藏文：ཨཱཏྨ་，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：我），是自我。吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我），是我的意思。 其凈化的基礎是執著於五蘊的法性，在六境中是法，在六根中是意根，在六識中是意識，在六種姓中是金剛薩埵的種姓，在六種顏色中是黑色等不清凈的心識顯現，連同習氣全部凈化，將金剛薩埵的自性轉化為明點，通過四種方式作為道用而修持，從而獲得凈化的結果，即第六種姓金剛持大尊的果位。 第五，像這樣將二取的所有分別念都收攝，安住于俱生智的境界中，就成為圓滿次第的成熟因，在果位時就能獲得法身，這是有必要的。 第四，通過歌聲祈請，顯現果位金剛持父母雙尊的方式。杰尊策摩說：『首先主尊在明點中，安住的四位天女們，因無有怙主，想要與主尊相遇，故以歌聲祈請。』所說的意義有五點：向誰祈請，由誰祈請，如何祈請，如此祈請的必要，以及由此顯現果位金剛持父母雙尊的真實。 第一，是向安住於樂空無二智慧自性的明點祈請。第二，根本續部中說：『之後由天女們祈請。』清楚地說明了由哪位天女祈請。續部《金剛幕續》中說：『由四隅的天女祈請。』其原因是，在果位時，諸佛不離法身，顯現為色身，毫不費力地成就與虛空同等的一切有情眾生的利益，這是依賴於道位時修持四無量心而產生的。同樣，此處四無量心的清凈自性就是四隅的天女。 第三，根本續部中說：『以各種歌聲供養。』像這樣以歌聲供養的方式祈請，也就是自性是大樂的智慧，顯現為歌聲的旋律，成為歌聲供養的方式，是因為它能成為心中大樂智慧燃燒的助緣。
【English Translation】 Its meaning is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Bestowing Excellence), which means bestowing excellence. Sarva Tathagata (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：All Tathagatas), which means all Tathagatas. Anuragana (藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་，梵文羅馬擬音：anurāgaṇa，漢語字面意思：Following Attachment), which means following attachment. Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond), which means diamond. Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Self-nature), which means self-nature. Atma (藏文：ཨཱཏྨ་，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：Self), which means self. Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：I), which means 'I'. Its basis for purification is clinging to the Dharma nature of the five aggregates, among the six objects is Dharma, among the six faculties is the faculty of mind, among the six consciousnesses is the consciousness of mind, among the six lineages is the lineage of Vajrasattva, among the six colors are all impure mental appearances such as black, along with habitual tendencies, are purified. Transforming the nature of Vajrasattva into a bindu, and practicing it as a path through four methods, thereby obtaining the result of purification, which is the state of the great Vajradhara of the sixth lineage. Fifth, like this, gathering all the dualistic thoughts and abiding in the state of co-emergent wisdom becomes the maturing cause of the completion stage, and it is necessary to obtain the Dharmakaya at the time of fruition. Fourth, through song invocation, the manner in which the fruition Vajradhara father and mother arise. Jetsun Tsemö said: 'First, the main deity is in the bindu, the four goddesses who abide, because there is no protector, wanting to meet with the main deity, therefore invoke with song.' The meaning of what is said has five points: to whom to invoke, by whom to invoke, how to invoke, the necessity of invoking in this way, and the actual arising of the fruition Vajradhara father and mother from this. First, it is to invoke the bindu that abides in the nature of non-duality of bliss and emptiness. Second, the root tantra says: 'Then the goddesses invoke.' It clearly explains by which goddess to invoke. The tantra 'Vajra Tent' says: 'Invoking the goddesses of the boundaries.' The reason for this is that at the time of fruition, the Buddhas do not move from the Dharmakaya, but arise in the form of the Rupakaya, effortlessly accomplishing the benefit of all sentient beings equal to space, which arises from meditating on the four immeasurables at the time of the path. Similarly, here the pure nature of the four immeasurables is the four goddesses of the boundaries. Third, the root tantra says: 'Offer with various songs.' Like this, invoking in the manner of offering with songs, that is, the nature is the wisdom of great bliss, appearing as the melody of songs, becoming the way of song offering, because it becomes an aid for the burning of the wisdom of great bliss in the heart.
ླུས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། པུཀྐ་སིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ཤ་ཝ་རིས་གནད་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ཙཎྜ་ལིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་དང་། གཡུང་མོས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། མན་ངག་སྙེ་མའི་དགོངས་པ་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའི་ངང་ལ་བཞུགས། ཡོད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་གླུས་བསྐུལ་བས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ ཡུམ་དུ་བཞེངས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྐུལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གླུས་མ་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞེངས་སུ་མི་བཏུབ་པ་དང་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་ ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སས་རྟེན། ཆུས་བསྡུད། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། 14-207 སྦྱོང་བྱེད་འབྱུང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བས་སྦྱོང་ངོ་། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། ཏར་ཏར་པོ་དང་། གོར་གོར་མོ་ དང་། འཁྲང་གྱུར་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཐིག་ལེ་ལ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོང་། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་ནི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་སྦྱོང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབ་པ་དང་། །ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་སྡིགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ དུ་གྱུར་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་སྒོམ་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། ། 14-208 སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་
【現代漢語翻譯】 關於以歌舞勸請之方式，如根本續所說：布卡薩（Pukkasa，人名）以大悲之方式，夏瓦里（Shavari，人名）以直指要害之方式，旃達里（Chandali，人名）以勸請先前之誓願之方式，以及永摩（Yungmo，人名）以完全了知心意之方式進行勸請。 第四，口訣穗之意在於，若暫時沒有可調伏之有緣弟子，諸佛則安住於法身如是空性之中。當有弟子時，諸佛則顯現為色身之相，行利益眾生之事，並順應眾生根器，以歌舞勸請之方式，最終顯現為金剛持（Vajradhara，本初佛）父母雙尊之果位。實際上，並非諸佛需要勸請才能行利益眾生之事，而是因為諸佛于晝夜六時無礙地以智慧觀照眾生。雖然並非不以歌舞勸請，諸佛便無法顯現，也並非諸佛會有厭倦等情緒，但世人推崇偉大之行，並認為其至高無上，因此爲了順應世人，才示現如此之方式。這些對治之法，在胎兒時期，地使之穩固，水使之凝聚，火使之成熟，風使之增長。 凈化之法是，以清凈四元素自性之界神女之歌舞勸請來凈化。在胎兒時期，模糊不清、柔軟、顫動、圓潤以及堅硬之物，皆以化為種子之明點來凈化。在胎兒時期，身體完全形成並出生，乃是從種子中顯現金剛持父母雙尊之果位，以其面容和手印來凈化。 第五，根本續中說：『吽（hūṃ，種子字，摧毀），嗡（oṃ，種子字，圓滿）乃金剛大，從精液之相中顯現，雙足踏地，威懾天與非天。』如是所說，以歌舞勸請之方式，憶念起先前之發心和誓願，明點分為兩半，由此顯現金剛持父母雙尊之果位。 第五，關於清晰觀想身色和麵容手印之相，有三點：續部中所說之方式，觀修所說之義，以及介紹對治之法和所對治之物。第一，根本續中說：『八面四足，以十六手印莊嚴。』以及『根本之面為大黑，右側之面如昆達花，左側之面紅色且極怖畏，頂上之面為珍寶。』
【English Translation】 Regarding the method of invoking through song and dance, as stated in the Root Tantra: Pukkasa invokes with the manner of great compassion, Shavari with the manner of hitting the essential point, Chandali with the manner of invoking previous vows, and Yungmo with the manner of fully knowing the intention. Fourth, the meaning of the 'Ear of Whispered Instructions' is that if there are no suitable disciples to be tamed temporarily, the Buddhas remain in the Dharmakaya (chos sku, Dharma body) of suchness alone. When there are disciples, the Buddhas arise in the form of Rupakaya (gzugs sku, Form body), perform the benefit of sentient beings, and in accordance with their inclinations, invoke through song and dance, ultimately manifesting as the fruit of Vajradhara (rdo rje 'dzin pa, Diamond Holder) in union. In reality, it is not that the Buddhas need to be invoked to perform the benefit of beings, but because the Buddhas continuously observe sentient beings with unobstructed wisdom six times during the day and night. Although it is not that the Buddhas cannot arise without being invoked by song and dance, nor that they have emotions such as weariness, worldly people admire great conduct and consider it supreme, so in order to accord with worldly people, such a manner is shown. These antidotes, during the embryonic stage, earth stabilizes, water gathers, fire ripens, and wind causes to grow. The method of purification is to purify with the song and dance of the four boundary goddesses, the essence of the purity of the four elements. In the embryonic stage, the vague, soft, trembling, round, and hardened things are purified by the bindu (thig le, essential drop) that has become the seed. In the embryonic stage, the body is completely formed and born, which is the manifestation of the fruit of Vajradhara in union from the seed, with its face and hand gestures to purify. Fifth, the Root Tantra says: 'Hūṃ (ཧཱུྃ, हूं, hūṃ, Destroyer) and oṃ (ཨཾ, ओं, oṃ, Complete) are the great Vajra, arising from the form of semen, the feet strike the ground, threatening gods and non-gods.' As it is said, by invoking through song and dance, the previous aspiration and vows are remembered, and the bindu is divided into two halves, from which the fruit of Vajradhara in union manifests. Fifth, regarding the clear visualization of the body color and the form of the face and hand gestures, there are three points: the manner spoken of in the Tantra, meditating on the meaning of what is spoken, and introducing the antidote and what is to be countered. First, the Root Tantra says: 'Eight faces and four feet, adorned with sixteen hand gestures.' and 'The root face is great black, the right face is like a kunda flower, the left face is red and extremely terrifying, the face on the crown is a jewel.'
ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་ལྟར། །ཞེས་དང་། གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོང་། །ཞེས་སོགས་དང་། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གསལ་གདབ་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་གསལ་གདབ་པ། ཡུམ་གསལ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ངེས་ དོན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དག་པ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་སྣར་སྔོན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སའི་ཞལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། དྲག་པོའི་ཞལ་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ང་རྒྱལ་གཅོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བཤད་དོ། ། 14-209 རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆགས་པའི་ཞལ་གསུམ་གསུམ། དེ་ཡང་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཡས་ཞལ་དང་པོ་དཀར་ པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་བུང་བ་ལྟར་ནག་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་ལ་གཟིགས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་དབུས་མའི་གཡོན་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བྱས་པ་ནི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་བས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་གཙིགས་པའོ། །ཕྱག་གི་གྱེས་ཚུལ་ལ་ཁ་ཅིག་སྟེང་ འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་ནི་རྩིབ་མའི་ལོགས་ལ་ཕྱག་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཕྲག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཆད་ཡིན་པས་འདིར་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། ཕྱག་བཞི་པ་ལ་དཔུང་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སོག་པ་བཅུ་དྲུག 14-210 དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུ
【現代漢語翻譯】 『眼睛有二十四個大，其餘的臉像蜜蜂一樣。』以及『象、馬、驢、牛、駱駝』等等，還有『美麗而勇敢，不令人厭惡』等等，這些都說明了這一點。 第二，關於觀修所說之義，有三點：清晰地觀想身色和麵容手等；清晰地觀想九種姿態；清晰地觀想佛母。 第一點是：如根本續中所說：『嘿是偉大的慈悲，金剛表示智慧。』如所說，安樂與空性無別，方便與智慧雙運的自性，勝義的《吉祥黑魯迦》，果位金剛持，顯現為父母雙尊，這是基、道、果三者方便的象徵，與其他法門相比，具有特殊的優越性。而且，藍色身色是不變自法界；八張臉清凈八種解脫。對此，《金剛心要釋》的文字中記載，對於憤怒自在的眷屬，有土之臉，同樣也有水、火、風、空、日、月和憤怒之臉，以此來摧毀他們的傲慢，並摧毀世間八法的分別念。 根本的臉是藍色的，朝向前方。在那張臉的左右兩側各有三張臉。也就是說，自性清凈，遠離應斷的暫時的污垢，因此右側的第一張臉是白色的；以大慈悲心隨順眾生的利益，因此左側的臉是紅色的；由於不從法界改變，其餘的臉像蜜蜂一樣是黑色的；由於方便與智慧無二，頂上的臉是煙色的，連同頸部一起朝向前方。由於看著三界並了知三時，每張臉上都有三隻眼睛，中間那隻眼睛向上看。 爲了增加佛陀的功德，頭髮是紅黃色的，向上豎立。爲了戰勝四魔，所以咬緊了四顆獠牙。關於手的姿勢，有些人認為上下堆疊是不對的，因為肋骨旁邊長出手臂是有問題的。有些人認為與肩膀相連的兩隻手臂，每隻手臂上有兩隻手，這是時輪金剛不共的術語，與這裡沒有任何關係。因此，我們自己的觀點是，正如喀什米爾的仁欽多吉所說：『四隻手有四隻手臂。』因此，與頸部相連的十六個肩胛骨，以及與之相連的完整的手臂，共有十六隻。
【English Translation】 『The eyes are twenty-four in number and large, the remaining faces are like bees.』 And 『elephant, horse, donkey, cow, camel,』 etc., and 『beautiful and brave, not repulsive,』 etc., all of these indicate this. Secondly, regarding meditating on the meaning of what was said, there are three points: clearly visualizing the body color and face, hands, etc.; clearly visualizing the nine gestures; clearly visualizing the consort. The first point is: As stated in the Root Tantra: 『He is great compassion, Vajra is said to be wisdom.』 As it is said, the nature of inseparable bliss and emptiness, the union of skillful means and wisdom, the ultimate meaning of Kye Dorje (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), the fruition Vajradhara (梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者), appearing as the union of father and mother, this is a symbol of the skillful means of the three bases, paths, and fruits, and is particularly superior to other systems. Moreover, the blue body color is the unchanging Dharmadhatu; the eight faces purify the eight liberations. In this regard, the text of the Vajra Heart Commentary records that for the retinue of the wrathful powerful one, there is an earth face, and similarly there are water, fire, wind, space, sun, moon, and wrathful faces, in order to subdue their pride and destroy the conceptual thoughts of the eight worldly dharmas. The main face is blue, looking forward. On the right and left sides of that face, there are three faces each. That is to say, the nature is pure, free from temporary stains that should be abandoned, therefore the first face on the right side is white; with great compassion following the benefit of sentient beings, therefore the face on the left side is red; since it does not change from the Dharmadhatu, the remaining faces are black like bees; since skillful means and wisdom are non-dual, the face on the top is smoky, together with the neck looking forward. Since it looks at the three realms and knows the three times, each face has three eyes, the middle eye looking upwards to the left. In order to increase the qualities of the Buddha, the hair is reddish-yellow, standing upwards. In order to defeat the four maras, the four fangs are bared. Regarding the arrangement of the hands, some think that stacking them up and down is wrong, because it is problematic to have arms growing out of the sides of the ribs. Some think that the two arms connected to the shoulders, with two hands on each arm, is a unique term of the Kalachakra, which has nothing to do with this. Therefore, our own view is, as Kashmir's Rinchen Dorje said: 『Four hands have four arms.』 Therefore, the sixteen shoulder blades connected to the neck, and the complete arms connected to them, there are sixteen in total.
ག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཤིབས་ནས་ཡོད་པར་འདོད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག དེས་བཟུང་བའི་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ མཚོན་དོན་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་ན་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐབས་དང་སྦྱར་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ འཇུག་པའོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་བིར་ཙི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་ རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནད་བརྒྱད་དག་པ་མཚོན། སྔོན་བྱུང་ལ་སྦྱར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་རང་ཉིད་ལ་ལེན་པ་ མཚོན། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་མཚོན། གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ནི། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། 14-211 སྐུའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་ཕྱུག་ གི་དོན་བརྒྱད་མཚོན། སྔོན་བྱུང་ལ་སྦྱར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་སྩོལ་བས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མི་མགོ་ སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལྔ་བཅུ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དག་པས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་ བརྒྱན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མཚོན་པས་ཞབས་བཞི་པ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁ་ཅིག་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ་རྒྱབ་མ་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བསྐྱངས་ཏེ་བཞི་ཀ་གདན་ལ་རེག་ པར་འདོད། ཁ་ཅིག་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས། རྒྱབ་མ་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་འདོད། འདིར་རང་ལུགས་ནི་དཔྱི་གཉིས་ལ་ཞབས་གཉིས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་
【現代漢語翻譯】 假設它們以某種方式前後排列。十六隻手代表十六種空性（Śūnyatā）。它們所持的十六個顱骨，如果將其象徵意義與智慧結合起來，則代表無分別的空性智慧，即主體與客體的結合。如果與方便結合，則代表十六種無緣大悲，即方便與智慧的結合。右手中的顱骨內的八種生物，如《金剛帳續》（Vajragarbha Tantra）所說：『肺和呼吸，以及瘋狂，乾燥的身體、麻風病和birci，肝臟和脾臟的疾病，應知依次為象等。』這象徵著八種疾病的凈化。如果聯繫到過去，世尊右手的法器發出光芒，平息了一切眾生的疾病，因此追隨者也應如此修持。生物的嘴朝內，象徵著將眾生的疾病納入自身。包含在顱骨中，象徵著將所吸收的轉化為大樂智慧。左手的八個顱骨內的八位神靈，如《密集金剛》（Guhyasamāja Tantra）的註釋《明燈》（Pradīpoddyotana）所說：『身體自在、語言自在，以及心自在，以及神通自在，隨心所欲的活動是八種功德。』這象徵著八種自在的意義。如果聯繫到過去，世尊左手的法器發出光芒，滿足了眾生在世間和出世間的一切需求，因此追隨者也應如此修持。因為給予眾生自在的意義，所以右手施予勝妙，左手施予救護。五種智慧圓滿，所以有五個乾枯頭顱的頭飾。五十個元音和輔音清凈於法界，所以有五十年幼頭顱的項鍊，象徵智慧的自性。六度波羅蜜圓滿，所以用六種骨飾莊嚴。象徵四攝，所以有四足。關於其坐姿，有些人認為前兩足右伸左屈，后兩足右屈左伸，四足都接觸座墊。有些人認為前兩足以右伸左屈的舞姿坐著。有些人認為前兩足右伸左屈，后兩足以舞姿坐著。在此，我自己的觀點是，兩髖各有兩足，前後排列。 Suppose they are arranged in some way, front and back. The sixteen hands represent the sixteen emptinesses (Śūnyatā). The sixteen skulls they hold, if their symbolism is combined with wisdom, represent the non-conceptual wisdom of emptiness, the union of subject and object. If combined with skillful means, they represent the sixteen unconditioned great compassions, the union of skillful means and wisdom. The eight creatures inside the skulls held by the right hands, as stated in the Vajragarbha Tantra: 'The lungs and breath, as well as madness, dry body, leprosy and birci, diseases of the liver and spleen, should be known in order as elephant, etc.' This symbolizes the purification of the eight diseases. If connected to the past, the implements in the Blessed One's right hand emitted light, pacifying the diseases of all sentient beings, so followers should practice in this way. The creatures' mouths facing inward symbolize taking the diseases of sentient beings upon oneself. Being contained within the skulls symbolizes transforming what has been absorbed into the wisdom of great bliss. The eight deities inside the skulls held by the eight left hands, as stated in the Pradīpoddyotana commentary on the Guhyasamāja Tantra: 'Mastery of body, mastery of speech, and likewise mastery of mind, and mastery of miraculous powers, activities as desired are the eight qualities.' This symbolizes the meaning of the eight masteries. If connected to the past, the implements in the Blessed One's left hand emitted light, fulfilling all the needs of sentient beings in the mundane and supramundane realms, so followers should also practice in this way. Because the meaning of mastery is bestowed upon sentient beings, the right hand grants the supreme, and the left hand grants refuge. The five wisdoms are fully perfected, so there is a crown of five dry skulls. The fifty vowels and consonants are purified in the dharmadhatu, so there is a necklace of fifty fresh skulls, symbolizing the nature of wisdom. The six perfections are perfected, so it is adorned with six bone ornaments. Symbolizing the four means of gathering, it has four legs. Regarding its posture, some believe that the front two legs are stretched to the right and bent to the left, while the back two legs are bent to the right and stretched to the left, with all four legs touching the seat. Some believe that the front two legs are seated in a dancing posture with the right leg stretched and the left leg bent. Some believe that the front two legs are stretched to the right and bent to the left, while the back two legs are seated in a dancing posture. Here, my own view is that each hip has two legs, arranged front and back.
【English Translation】 Suppose they are arranged in some way, front and back. The sixteen hands represent the sixteen emptinesses (Śūnyatā). The sixteen skulls they hold, if their symbolism is combined with wisdom, represent the non-conceptual wisdom of emptiness, the union of subject and object. If combined with skillful means, they represent the sixteen unconditioned great compassions, the union of skillful means and wisdom. The eight creatures inside the skulls held by the right hands, as stated in the Vajragarbha Tantra: 'The lungs and breath, as well as madness, dry body, leprosy and birci, diseases of the liver and spleen, should be known in order as elephant, etc.' This symbolizes the purification of the eight diseases. If connected to the past, the implements in the Blessed One's right hand emitted light, pacifying the diseases of all sentient beings, so followers should practice in this way. The creatures' mouths facing inward symbolize taking the diseases of sentient beings upon oneself. Being contained within the skulls symbolizes transforming what has been absorbed into the wisdom of great bliss. The eight deities inside the skulls held by the eight left hands, as stated in the Pradīpoddyotana commentary on the Guhyasamāja Tantra: 'Mastery of body, mastery of speech, and likewise mastery of mind, and mastery of miraculous powers, activities as desired are the eight qualities.' This symbolizes the meaning of the eight masteries. If connected to the past, the implements in the Blessed One's left hand emitted light, fulfilling all the needs of sentient beings in the mundane and supramundane realms, so followers should also practice in this way. Because the meaning of mastery is bestowed upon sentient beings, the right hand grants the supreme, and the left hand grants refuge. The five wisdoms are fully perfected, so there is a crown of five dry skulls. The fifty vowels and consonants are purified in the dharmadhatu, so there is a necklace of fifty fresh skulls, symbolizing the nature of wisdom. The six perfections are perfected, so it is adorned with six bone ornaments. Symbolizing the four means of gathering, it has four legs. Regarding its posture, some believe that the front two legs are stretched to the right and bent to the left, while the back two legs are bent to the right and stretched to the left, with all four legs touching the seat. Some believe that the front two legs are seated in a dancing posture with the right leg stretched and the left leg bent. Some believe that the front two legs are stretched to the right and bent to the left, while the back two legs are seated in a dancing posture. Here, my own view is that each hip has two legs, arranged front and back.
གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཏད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ། 14-212 རྩ་རྒྱུད་འབྲོ་འགྱུར་ལས། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔང་འགྱུར་ལས། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་གར་སྟབས་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་གར་ གྱི་ཉམས་དགུ་གསལ་གདབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུའི་ཉམས། གསུང་གི་ཉམས། ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྒེག་པ་ནི་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། དཔའ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བརྗིད་ཅིང་ཆེ་བས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། མི་སྡུག་པ་ ནི་ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད། གཉིས་པ་གསུང་གི་ཉམས་ནི། དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དགོད་ པ་ནི་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། དྲག་ཤུལ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། འཇིགས་ སུ་རུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རོས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ནི། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། ། 14-213 ཞེས་གསུངས་པས་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཞེད་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། རྔམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་ བར་བྱེད། ཞི་བ་ནི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ལོག་ལྟ་དང་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། བདག་མེད་མ་ནི་ ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པས་ན་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །མཚོན་དོན་ནི་གོང་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ སོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་སྦྱང་གཞི་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྦྱོང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོང་། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ནི་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་གསལ་སྟོང་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། ཞབས་བཞིས་ནི
【現代漢語翻譯】 他喜歡以右腿伸展，左腿彎曲，手指指向大腿的姿勢坐著。 14-212 《根本續·流轉》中說：『于日中坐，伴以樂聲。』《量續》中說：『于日中坐，姿態優雅。』因此，這是非共同的意義。第二，闡明舞蹈的九種姿態，分為三種：身的姿態、語的姿態、意的姿態。第一種是：『嬌媚而英勇，令人不悅。』意思是，嬌媚是指身體裝飾著相好，令人百看不厭，以此調伏具有貪慾的所化。英勇是指身體雄偉高大，立於四魔之上，以此調伏具有嗔恨的所化。令人不悅是指面露獠牙，緊鎖眉頭等多種表情，以此調伏愚癡。 第二，語的姿態是：『歡笑而猛烈，令人恐懼。』意思是，歡笑是指極度喜悅，以迷人的笑聲調伏具有貪慾者。猛烈是指極其兇猛，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）等猛烈的聲音調伏具有嗔恨者。令人恐懼是指爲了摧毀我執，以空性、無生的咒語之聲調伏具有愚癡者。第三，意的姿態是：『慈悲、威嚴與寂靜。』 14-213 意思是，慈悲是指爲了接納眾生，以偉大的慈悲心調伏具有貪慾者。威嚴是指以偉大的慈愛心，內心憤怒，調伏具有嗔恨者。寂靜是指在明空無別的狀態中，調伏具有邪見的愚癡者。第三，觀想佛母，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是空性，無我母是指遠離法與補特伽羅之我的空性，因此稱為無我母，其手印的觀想如現觀儀軌中所述。象徵意義與上述八位天女的解釋相同。凈化所依、能凈與結合方式，如法王薩迦班智達所說：『本尊身色為所凈，能凈具足緣起力。』如同很好地認識所凈與能凈的方式進行修持。也就是說，八面能凈化八識聚，十六手能凈化十六遷變，或十二處加上生老病死共十六。二十四眼能凈化二十二根，包括明空。四足能凈化
【English Translation】 He prefers to sit with his right leg extended and his left leg bent, with his fingers pointing towards his thigh. 14-212 The Root Tantra, 'Transformation,' states: 'Sitting in the sun, accompanied by music.' The Proof Tantra states: 'Sitting in the sun, possessing graceful postures.' Therefore, this is a unique meaning. Second, clarifying the nine sentiments of dance, which are threefold: the sentiment of the body, the sentiment of speech, and the sentiment of mind. The first is: 'Charming and heroic, displeasing.' This means that 'charming' refers to the body adorned with marks and signs, endlessly captivating, thereby subduing those with attachment. 'Heroic' refers to the body being majestic and large, standing upon the four maras, thereby subduing those with hatred. 'Displeasing' refers to various expressions such as bared fangs and furrowed brows, thereby subduing ignorance. Second, the sentiment of speech is: 'Laughing and fierce, terrifying.' This means that 'laughing' refers to extreme joy, subduing those with attachment through captivating laughter. 'Fierce' refers to extreme ferocity, subduing those with hatred through fierce sounds such as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cutting). 'Terrifying' refers to the sound of mantras that are empty, unborn, and destroy self-grasping, thereby subduing those with ignorance. Third, the sentiment of mind is: 'Compassion, wrath, and peace.' 14-213 This means that 'compassion' refers to the intention to embrace all beings, subduing those with attachment through great loving-kindness. 'Wrath' refers to great love with an angry mind, subduing those with hatred. 'Peace' refers to subduing those with wrong views and ignorance from a state of indivisible clarity and emptiness. Third, visualizing the Mother, Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond) is emptiness, and the Selfless Mother is empty of the self of phenomena and persons, hence called the Selfless Mother. The visualization of her hand implements is as described in the Abhisamayalankara. The symbolic meaning is the same as the explanation of the eight goddesses above. The basis of purification, the means of purification, and the method of union are as stated by Dharma Lord Sakya Pandita: 'The deity's body color is the basis of purification, the means of purification has interdependent power.' One should practice by properly recognizing the basis of purification and the means of purification. That is, the eight faces purify the eight aggregates of consciousness, the sixteen hands purify the sixteen transformations, or the twelve sources plus birth, aging, sickness, and death, totaling sixteen. The twenty-four eyes purify the twenty-two faculties, including clarity and emptiness. The four feet purify
་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྦྱོང་། 14-214 མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་མར་འབྱུང་བ་སྦྱོང་། མདོར་ན་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ་སྦྱོང་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སྒོམ་ ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས། །སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགོད། །ཅེས་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་གར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། འབྲིང་པོ་ནི། ས་བོན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ལ་མཚན་པའི་ས་བོན་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་འདི་གཉིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། 14-215 དེའི་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྤྲོ་ བ་དང་ནི་སྡུ་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྩེ་མོས། དེ་ཡང་ལྷ་དགུའི་ཐུགས་ཁ་ནས། །རང་རང་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ ཀྱི་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་རླུང་འགྱུས་ནས། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕྲོས་པ་སྣོད་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ ཁང་དང་། བཅུད་ལྷ་དགུར་གྱུར་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྦྱོང་བྱེད་འདིས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་ པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་ བར་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མིག་ལ་སོགས་པར་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་སུ་
【現代漢語翻譯】 凈化四種生處（指四生：卵生、胎生、濕生、化生）。 凈化從口中伸出的半月形獠牙所執持的自我。 凈化五十個濕人頭鬘，它象徵著依賴於五蘊（色、受、想、行、識）而不斷產生的痛苦之鏈。 簡而言之，所凈化的對象是輪迴，凈化的方法是涅槃，即無二無別地修持。至於煩惱等三種毒素的凈化方法，也應如前所述，在此處加以運用和理解。 第二，觀修三重菩薩的方法。 《金剛帳》中說：『以此一切咒，於心間安立智慧處。』又說：『于日輪中央，當觀想心之相。』這裡有廣、中、略三種解釋。 首先是廣的解釋：在自身誓言菩薩的心間，從各自的種子字中，完全生起具有手印和種子字的同類智慧菩薩。 在其心間，觀想以種子字為標誌的定菩薩。 中等的解釋是：從種子字中生起具有手印的智慧菩薩，在其上觀想以種子字為標誌的定菩薩。 這兩種在至尊者的母續修法中有所闡述。 略的解釋是：在自身誓言菩薩的心間，觀想各自的種子字為智慧菩薩，其上的明點為定菩薩。 在這三種中，這裡指的是最後一種。 其所凈化的對象是平凡的身語意三門，凈化的方法是將之轉化為三身（法身、報身、化身）的自性，即三重菩薩的形象。 第三，凈化器情世界。《金剛帳》中說：『從喜悅和聚合中，一切壇城生起之處。』 導師頂髻說：『又是從九尊本尊的心間，從各自的種子字中放出光芒。』 如是，從主尊和眷屬各自心間的種子字中，以五種顏色的光芒形式，風息鼓動，向外散發，從右鼻孔射出，觸及器情世界，使外器世界轉化為宮殿，內情眾生轉化為九尊本尊，當風息進入時，觀想光芒從左鼻孔進入，融入各自的種子字中。 以此凈化，所有不凈的器情世界都得以凈化。 第四，加持眼等。《根本續》中說：『于眼中，愚癡金剛母。』乃至『于身上，嫉妒金剛母。』之間，以及《金剛帳》中說：『于眼等中，愚癡等，三金剛安住于處。』
【English Translation】 Purifying the four sources of birth (referring to the four types of birth: oviparous, viviparous, moisture-born, and metamorphic). Purifying the self held by the half-moon fangs extending from the mouth. Purifying the garland of fifty wet human heads, which symbolizes the chain of suffering that constantly arises dependent on the five aggregates (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness). In short, what is to be purified is samsara, and the method of purification is nirvana, that is, practicing non-duality. As for the method of purifying the three poisons such as afflictions, it should also be applied and understood here as described above. Second, the method of meditating on the triple Bodhisattva. The Vajra Tent states: 'With this mantra of all, establish the place of wisdom in the heart.' It also says: 'In the center of the sun disc, one should meditate on the aspect of the mind.' Here there are three explanations: extensive, intermediate, and concise. First is the extensive explanation: In the heart of one's own samaya-being (誓言菩薩), from their respective seed syllables, the wisdom-being (智慧菩薩) of the same kind, complete with hand implements and seed syllables, arises completely. In its heart, visualize the samadhi-being (定菩薩) marked with a seed syllable. The intermediate explanation is: From the seed syllable arises the wisdom-being with hand implements, and on it visualize the samadhi-being marked with a seed syllable. These two are explained in the supreme one's mother tantra practice. The concise explanation is: In the heart of one's own samaya-being, visualize their respective seed syllables as the wisdom-being, and the bindu (明點) above it as the samadhi-being. Among these three, this refers to the last one. What is to be purified is the ordinary body, speech, and mind, and the method of purification is to transform them into the nature of the three kayas (dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya), that is, the form of the triple Bodhisattva. Third, purifying the container and its contents. The Vajra Tent states: 'From joy and aggregation, the place where all mandalas arise.' The Teacher Tsemö said: 'Also, from the hearts of the nine deities, from their respective seed syllables, rays of light emanate.' Thus, from the seed syllables in the hearts of the main deity and retinue, in the form of rays of light of five colors, the wind stirs, radiating outward, shooting out from the right nostril, touching the container and its contents, transforming the outer container world into a palace, and the inner sentient beings into the nine deities. As the wind enters, visualize the rays of light entering from the left nostril, dissolving into their respective seed syllables. With this purification, all impure container and contents are purified. Fourth, blessing the eyes, etc. The Root Tantra states: 'In the eye, ignorance Vajra Mother.' up to 'On the body, jealousy Vajra Mother.' and the Vajra Tent states: 'In the eyes, etc., ignorance, etc., the three Vajras abide in their places.'
འགོད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མིག་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ནི་གནས་པར་སྒོམ། ། 14-216 ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ལ་དགོད་པའི་གཞི། གང་དགོད་པའི་གྲངས། ཇི་ལྟར་དགོད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་དགོད་པའི་དགོས་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ལ་དགོད་པར་བཞེད། གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་ཌོམྦྷི་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བཞེད། གྲུབ་ ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཚིག་པ་ལྷ་དགུ་ལ་འགོད། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་དབང་ པོ་དྲུག་གི་སྒོ་དང་གནས་གསུམ་དུ་འགོད་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤཱནྟི་པས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ་པར་བཞེད། དཔལ་མཆོག་ཌོམྦྷི་པས་ཉེར་གཅིག་སྒོམ་པར་བཞེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ འདིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ ཡོད་ཀྱང་འདིར་གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་ལས། མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བསྲུང་། །དབང་སྦུབས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྙིང་པོའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 14-217 དབང་སྦུབས་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བཀོད་པ་ཡི། །དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བློ་བཟློག་དང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་འཆར་བ་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ལས་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དགོས་པ་གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། གནས་གསུམ་དུ་འཛིན་ པའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་འབར་ཆེན་དེར། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མྱུར་གཞུག་བྱ། །ཞེས་པས་ བསྟན། དེའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། དགུག་གཞུག་བྱ་བ། ད
【現代漢語翻譯】 如是說，又如是說：『以愚癡金剛安於眼。』乃至『於三處安住而修。』 上述所說的意義有五點：安住的基礎，安住的數量，如何安住的方式，如此安住的必要，以及介紹所凈之基與能凈之法的方式。 第一，Sāntipa（寂天）論師認為僅安住于父母尊。大成就者Ḍombipa（多比巴）和殊勝Ḍombipa認為安住于無別的誓言薩埵（Samayasattva）和智慧薩埵（Jñānasattva）之壇城。大成就者海生金剛說安住於四支圓滿之修法壇城。但此處安住於九尊誓言尊。即于主尊根本面之左右眼等六根門及三處安住。 第二，Sāntipa認為修持二十四尊。殊勝Ḍombipa認為修持二十一尊等，此處認為修持六處之天女及金剛三尊，共九尊。 第三，有些認為從金剛三種作法中生起，有些認為從十五母音（āḥli）中生起等，此處如《勝樂金剛根本續》所說：『從閻魔六面中，以眼等加持之。以愚癡金剛母守護。權杖空虛后，從心要之名文字。』 如是，將權杖清凈為空性后，從各自名文字以明點裝飾中生起。 第四，杰尊策摩說：『如是安置盔甲者，有三種必要。即遮止庸常分別念，顯現五種現觀智，以及爲了守護免受障礙魔害。』 如是所說的三種必要，第一，如《金剛帳續》所說：『以愚癡金剛善加行，清凈眼之識。』 第二種必要，如彼續所說：『從愚癡金剛之行中，將獲得金剛眼。』 第三種必要，如根本續所說：『此乃盔甲大勇識。』 第五，以能凈之法，清凈所凈之不凈六處，以及執持三處之分別念及習氣。 第五，智慧尊安住，如《金剛帳續》所說：『于誓言大輪熾燃中，迅速引入智慧輪。』 其意義有五：迎請智慧尊，對其進行供養讚頌，勾招引入，令其安住，以及融合。
【English Translation】 It is said, and again it is said: 'With the vajra of ignorance, fix upon the eye.' And up to 'Meditate on residing in the three places.' The meaning of what is said above has five points: the basis upon which to fix, the number to fix, the manner of how to fix, the necessity of fixing in this way, and the manner of introducing the object to be purified and the means of purification. First, the teacher Śāntipa considers fixing only upon the Father and Mother. The great accomplished Ḍombipa and the glorious Ḍombipa consider fixing upon the mandala of inseparable Samayasattva and Jñānasattva. The great accomplished Lotus Born says to fix upon the mandala of the four complete branches of accomplishment. But here, fix upon the nine deities of the Samaya. That is, fix upon the six sense doors such as the right and left eyes of the main deity's root face, and the three places. Second, Śāntipa considers meditating on twenty-four deities. The glorious Ḍombipa considers meditating on twenty-one deities, and so on. Here, it is considered to meditate on the goddesses of the six sense bases and the three vajras, a total of nine deities. Third, some consider arising from the three vajra rituals, and some consider arising from the fifteen vowels (āḥli), etc. Here, as stated in the Root Tantra of Heruka: 'From the six faces of Yama, bless the eyes, etc. Protect with the Vajra Mother of Ignorance. Having emptied the power channels, from the seed syllable of the essence name.' Thus, having purified the power channels into emptiness, it is considered to arise from the decoration of each of their name syllables with bindus. Fourth, Jetsun Tsemoche says: 'The necessity of arranging armor in this way is threefold: to reverse ordinary conceptual thoughts, to manifest the five abhijñās, and to protect from obstacles and hindrances.' The three necessities thus spoken of, first, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'By properly applying the vajra of ignorance, purify the consciousness of the eye.' The second necessity, as stated in that same tantra: 'From the practice of the vajra of ignorance, the vajra eye will be obtained.' The third necessity, as stated in the Root Tantra: 'This is the armor, the great being of mind.' Fifth, with those means of purification, purify the impure six sense bases that are to be purified, and all the conceptual thoughts and habitual tendencies of grasping at the three places. Fifth, the Jñānasattva resides, as indicated in the Vajra Tent Tantra: 'In that great blazing wheel of Samaya, quickly introduce the wheel of Jñāna.' Its meaning is fivefold: inviting the Jñānasattva, making offerings and praises to it, summoning and introducing it, causing it to reside, and merging it.
ེའི་དགོས་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ། 14-218 གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ་དེའི་ངོས་འཛིན་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་དང་པོ་ལྟར་བཞེད་དེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་མངོན་གྲུབ་པས། བསྐུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་རང་ལུས་གཞུག །ཞེས་ དང་། མངོན་གྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་། ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རང་འདྲའི་ཡེ་ ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 14-219 གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་བསྟོད་དེ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་བྱ་ཞིང་། ། ཞགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱ། །ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་ཞབས་དག་བཅིངས། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིས། །དགུག་གཞུག་ བཅིངས་དང་དགོས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་ གཽ་རཱི་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རེག་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་མོ་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་ ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་རེག་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ལྷ་མོ་བཻཏྟ་ལཱི་སེར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་སྤྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ཞབས་ལ་རེག་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས
【現代漢語翻譯】 的必要。介紹修習之所和修習之法。首先，如何迎請？ 從何處迎請？迎請何者？分為三點。第一點是：以三摩地（梵文：Samādhi，心定），真言（梵文：Mantra，咒語），手印（梵文：Mudra，身印）三者迎請，如前于會供輪（梵文：Ganachakra，輪壇）時已廣說。 第二點是：從自性（梵文：Svabhāva，事物本性）之境迎請，其認識方法亦已於會供輪時宣說。 第三點分為三：迎請已於他續（指其他修行者的傳承）中成就的智慧尊（梵文：Jñānasattva，具有智慧的聖 beings），以及迎請于自續（自身的傳承）中未來將生的智慧尊。此處以前者為準。正如導師金剛鈴（梵文：Vajraghaṇṭā，佛教密宗的法器）所說：『光芒四射而顯現成就，勸請頂禮安住自身。』 又說：『顯現成就者，乃迎請而來。』因此，又如所說：『迎請充滿虛空者。』迎請充滿虛空的智慧尊，以及迎請與自身相似的智慧尊。此處以後者為準，即迎請十方諸佛（梵文：Buddha，覺悟者）和菩薩（梵文：Bodhisattva，立志成佛的眾生）全部作為羯磨金剛九尊（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ，kyai rdo rje lha dgu）的主尊和眷屬，顯現於壇城（梵文：Maṇḍala，象徵宇宙結構的圖）之中。 第二，關於供養和讚頌，分為兩部分：供養和讚頌。第一是：以白鹿等供養，如前已述。 第二是：以『汝乃瑜伽母』等七支供養讚頌，將於下文詳述。 第三，關於勾招和安住：金剛帳續（梵文：Vajrapañjara Tantra）中說：『以鐵鉤勾招，以索套安住，以鐵鏈束縛雙足，搖動鈴鐺令其自在。』 《成就法寶鬘》中說：『gauri等四天女，勾招、安住、束縛和生起必要。』因此，分為三：三摩地，真言，手印。第一是：觀想從自己心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文：Bīja，梵文羅馬擬音：bija，漢語字面意思：種子）發出五色光芒，光芒中化現出gauri黑天女，手持鐵鉤，觸及諸佛心間，剎那間將智慧尊迎請到守護輪（梵文：Suraksha Chakra，保護圈）中。觀想天女cauri紅天女，手持索套，觸及諸佛喉間，智慧尊融入誓言尊（梵文：Samayasattva，與本尊誓言相應的聖 beings）眉間。觀想天女vaitālī黃天女，手持鐵鏈，觸及諸佛足下，智慧尊與誓言尊無二無別融為一體。觀想天女ghasmarī綠天女，手持鈴鐺，散發光芒。
【English Translation】 the necessity of. Introducing the place and method of practice. First, how to invite? From where to invite? Who to invite? Divided into three points. The first point is: inviting with Samadhi (心定), Mantra (咒語), and Mudra (身印), as has been extensively explained earlier in the context of the Ganachakra (輪壇). The second point is: inviting from the realm of Svabhāva (事物本性), and its recognition method has also been explained in the context of the Ganachakra. The third is divided into three: inviting the Jñānasattva (具有智慧的聖 beings) who has already achieved in other lineages (referring to other practitioners' traditions), and inviting the Jñānasattva who will be born in one's own lineage. Here, the former is taken as the standard. Just as the master Vajraghaṇṭā (佛教密宗的法器) said: 'Manifesting accomplishment by radiating light, urging to prostrate and dwell in oneself.' And said: 'The one who manifests accomplishment is invited.' Therefore, as it is said: 'Inviting the one who fills the sky.' Inviting the Jñānasattva who fills the sky, and inviting the Jñānasattva similar to oneself. Here, the latter is taken as the standard, that is, inviting all the Buddhas (覺悟者) and Bodhisattvas (立志成佛的眾生) of the ten directions as the main deity and retinue of the Karma Vajra Nine Deities (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ), appearing in the form of a Mandala (象徵宇宙結構的圖). Second, regarding offering and praise, it is divided into two parts: offering and praise. The first is: offering with white deer, etc., as mentioned earlier. The second is: praising with the seven-limbed offering such as 'You are the Yogini,' which will be explained in detail below. Third, regarding hooking and dwelling: The Vajrapañjara Tantra says: 'Hook with the iron hook, dwell with the lasso, bind the feet with iron chains, and make them free by ringing the bell.' The 'Sadhana Jewel Garland' says: 'The four goddesses, Gauri, etc., hook, dwell, bind, and generate necessity.' Therefore, it is divided into three: Samadhi, Mantra, and Mudra. The first is: visualizing that from the seed syllable (ས་བོན，Bīja，種子) in one's own heart, five-colored rays of light emanate, and in the light, the black goddess Gauri, holding an iron hook, touches the hearts of all the Buddhas, and in an instant, invites the Jñānasattva into the protection wheel. Visualize the red goddess Cauri, holding a lasso, touching the throats of all the Buddhas, and the Jñānasattva merges into the brow of the Samayasattva (與本尊誓言相應的聖 beings). Visualize the yellow goddess Vaitālī, holding an iron chain, touching the feet of all the Buddhas, and the Jñānasattva and Samayasattva become inseparable and merge into one. Visualize the green goddess Ghasmarī, holding a bell, emitting light.
་པའི་དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་བའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས། 14-220 བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་གཽ་རཱི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡོ་ག་དེ་ཉིད་ འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས་འདིར་དང་པོ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། ། ལྕགས་ནི་གསེར་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་ཡིས། །མིའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་ གཞི་མ་དག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་འདིའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྩ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ། 14-221 སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དབང་ནི་རིག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གང་ གིས་བླང་བའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་ སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་རྟོགས་སླའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གདན་གསུམ་དངོས་སུ་ཚང་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི
【現代漢語翻譯】 伴隨著鈴鐺的搖曳聲，觀想誓言尊和智慧尊二者， 在未獲得菩提之前永不分離。第二是真言：如《金剛帳續》中所說的Gauri Akarshaya JAH等。第三是手印：即瑜伽的結合，以及金剛座四處所說的兩種，此處採用前者。第四是必要：如《意旨預示續》中所說：『猶如鍊金術的物質，能將鐵變成金。同樣，通過融入智慧勇識，能使凡人之身成就佛陀。』正如所說。第五是所凈、能凈和結合方式：通過這些能凈，凈化所有不凈的念頭。以上是隨喜金剛薩埵的支分，之所以將其作為金剛薩埵的支分，是因為金剛薩埵是所有佛陀的根本，是大樂智慧的本體。同樣，這個支分也是現證的根本，是大樂智慧的金剛，是將隨喜作為道用的現證。 第三，灌頂不動尊的支分，有三點：經續中所說的形式，領受所說之義， 介紹所凈、能凈的方式。第一點：如根本續中所說：『觀想自己心中的種子字。從種子字中，生出黑色光芒，化為鐵鉤的形狀……』直到『在頭頂上成為自己部族的主尊。』以及《金剛帳續》中所說：『灌頂是八位明妃的……』這些都已闡述。第二點有三：接受灌頂的對境，接受灌頂的所依，以及接受灌頂的方式。第一點有三：迎請灌頂本尊，對本尊進行供養和讚頌，以及向本尊祈請。第一點有四：由誰迎請，從何處迎請，以何種形象迎請，迎請到何處。第一和第二點在前面已經說過，很容易理解。第三點：以嘿日嘎九本尊的形象迎請，以及以具備三種座位的本尊形象迎請，此處是後者，即五方如來、四位佛母、八大菩薩、六位天女和十位忿怒尊。第四點：在壇城內，主尊眉間前方的虛空中，觀想藍琉璃四方神座
【English Translation】 Accompanied by the sound of a ringing bell, visualize the Samaya-sattva and Jnanasattva as inseparable until enlightenment is attained. Second is the mantra: such as Gauri Akarshaya JAH, as spoken in the Vajra Tent Tantra. Third is the mudra: the union of yoga itself, and the two explained from the Four Vajra Seats, here the former is practiced. Fourth is the necessity: as the Tantra of Indicating the Intentions says: 'Like the substance of a gold-transforming elixir, which turns iron into gold. Similarly, by inserting the Jnanasattva, one attains Buddhahood in a human body.' As it is said. Fifth is the basis for purification, the means of purification, and the method of union: with these means of purification, one purifies the basis for purification, the complete impure thoughts. Up to this point is the attachment, a limb of Vajrasattva, and there is reason to place it as a limb of Vajrasattva, because Vajrasattva is the root of all Buddhas and the essence of the wisdom of great bliss. Similarly, this limb is also the root of realization, the Vajra of great bliss wisdom, the realization that makes attachment the path. Third, the empowerment is a limb of Akshobhya, with three aspects: the manner spoken of in the tantras, taking the meaning of what is spoken to heart, and the manner of introducing the basis for purification and the means of purification. The first is: as it says in the Root Tantra: 'Meditate on the seed syllable in your heart. From the seed syllable, black rays of light arise in the form of an iron hook...' until '...at the crown of the head, one becomes the lord of one's own family.' And as it says in the Vajra Tent Tantra: 'Empowerment is of the eight vidyas...' These have been shown. The second has three aspects: the object to be received, the basis for receiving, and the manner of receiving. The first has three aspects: invoking the empowerment deity, making offerings and praises to it, and making requests to it. The first has four aspects: by whom is it invoked, from where is it invoked, in what form is it invoked, and where is it invoked. The first and second have already been explained above, so it is easy to understand. The third is: invoking in the form of the Hevajra nine deities, and invoking in the form of a deity fully possessing the three seats, here it is the latter, namely the five Tathagatas, the four mothers, the eight Bodhisattvas, the six goddesses, and the ten wrathful deities. The fourth is: inside the palace, in the sky directly above the brow of the main deity, visualize a square sapphire throne.
་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རང་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ། 14-222 འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་ཏུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཤར་ལྷོར་ སྤྱན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀི ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་དང་པོའི་ཤར་ དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ། ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས། བྱང་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ སྟེ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །ལྷ་སྣམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། བྱང་ཤར་དུ་ རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། གཡོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་རང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། 14-223 བསྟོད་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་ གཏི་མུག་སོགས་ནི་སྦྱང་གཞི། རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྦྱོང་ བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པའོ། །བདག་དགྱེས་མཛོད་ཅེས་པ་ ནི་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་དབང
【現代漢語翻譯】 在次第二重之上，于各種八瓣蓮花的中心，觀想賜予自己喜金剛灌頂的根本上師，其形象為不動佛（Akshobhya）。 八瓣蓮花之上：東方為毗盧遮那佛（Vairochana），南方為寶生佛（Ratnasambhava），西方為阿彌陀佛（Amitabha），北方為不空成就佛（Amoghasiddhi），他們都結菩提勝印等手印。其東南方為佛眼佛母（Locanā），西南方為嘛嘛枳佛母（Māmakī），西北方為白衣佛母（Pāṇḍaravāsinī），東北方為度母（Tārā），他們都持有各自的輪等法器。 其外圍，第一層天衣的東方為慈氏菩薩（Maitreya）和地藏菩薩（Kṣitigarbha），南方為虛空藏菩薩（Ākāśagarbha）和金剛手菩薩（Vajrapāṇi），西方為觀世音菩薩（Avalokiteśvara）和妙音菩薩（Mañjuśrī），北方為除蓋障菩薩（Sarvanivāraṇaviṣkambhin）和普賢菩薩（Samantabhadra），他們都結右手施勝印、左手施無畏印。 同一層天衣的東南方為色金剛母（Rūpavajrī），西南方為聲金剛母（Śabdavajrī），西北方為香金剛母（Gandhavajrī），東北方為味金剛母（Rasavajrī），東方的右側為觸金剛母（Sparśavajrī），左側為法界金剛母（Dharmadhātuvajrī），她們都持有鏡子等各自的標誌。 外層天衣的八方、上下，共有十忿怒尊，都與各自的光明佛母相伴，其情形與之前的守護輪描述相同。 第二，關於供養和讚頌，分為兩部分：供養和讚頌。 第一部分是：白芥子等，如前所述。 第二部分是：如《金剛帳續》所說：『嗔恚金剛我頂禮讚！』等等，嗔恚和愚癡等是所凈化的對象，金剛是轉化后的狀態，即是對凈化之果——五部五智頂禮。 金剛一切之誓言，殊勝無比，是指所凈化的煩惱，通過凈化的方法——次第二重凈化，由此獲得凈化之果——五身五智，不會超越此意義。 成辦一切事業，是指世間和出世間的一切成就都依賴於您而生。 金剛持一切，是指五部和第六部金剛持。 請您歡喜我，是指請您加持我的相續。 第三，祈請：『薄伽梵如來一切』，以及『阿比欽雜度曼（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་，梵文天城體：अभिषिञ्चतु माम्，梵文羅馬擬音：abhiṣiñcatu mām，漢語字面意思：請您灌頂我）』等，意思是祈請一切如來賜予我灌頂。 第二，以何灌頂？
【English Translation】 Above the two levels of the sequence, in the center of various eight-petaled lotuses, visualize the root guru who bestows the empowerment of Hevajra upon oneself, in the form of Akshobhya (Immovable Buddha). On the eight petals: In the east, Vairochana; in the south, Ratnasambhava; in the west, Amitabha; in the north, Amoghasiddhi, all making the supreme enlightenment mudra and others. To the southeast of them is Locanā; to the southwest, Māmakī; to the northwest, Pāṇḍaravāsinī; to the northeast, Tārā, all holding their respective emblems such as the wheel. Outside of that, in the east of the first celestial cloth are the Bodhisattvas Maitreya and Kṣitigarbha; in the south, Ākāśagarbha and Vajrapāṇi; in the west, Avalokiteśvara and Mañjuśrī; in the north, Sarvanivāraṇaviṣkambhin and Samantabhadra, all making the mudra of bestowing supreme generosity with the right hand and the mudra of bestowing refuge with the left hand. In the southeast of the same celestial cloth is Rūpavajrī; in the southwest, Śabdavajrī; in the northwest, Gandhavajrī; in the northeast, Rasavajrī; to the right of the east is Sparśavajrī; to the left is Dharmadhātuvajrī, all holding their respective emblems such as mirrors. In the eight directions, above and below, of the outer celestial cloth are the ten wrathful deities, together with their consorts of light, whose manner is similar to the previous explanation of the protection wheel. Second, regarding offering and praise, there are two parts: making offerings and praising. The first part is: white mustard seeds, etc., as previously explained. The second part is: as stated in the Vajragur Tantra: 'Homage and praise to the wrathful Vajra!' etc. Anger and ignorance, etc., are the objects to be purified; Vajra is the transformed state, that is, homage to the five families and five wisdoms, which are the result of purification. The supreme samaya of all Vajras is that the afflictions to be purified are purified by the two stages of the path of purification, and based on that, the meaning is that one does not deviate from obtaining the five kayas and five wisdoms, which are the result of purification. 'Accomplishing all actions' means that all accomplishments, both mundane and supramundane, arise from relying on you. 'All Vajra-holders' refers to the five families together with the sixth Vajradhara. 'Please delight me' means please bless my continuum. Third, the supplication is: 'Bhagavan, all Tathagatas,' and 'Abhiṣiñcatu mām (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्चतु माम्, Sanskrit Romanization: abhiṣiñcatu mām, Literal Chinese meaning: Please empower me),' etc., meaning to beseech all the Tathagatas to grant me complete empowerment. Second, with what empowerment?
་བླང་བའི་རྟེན་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། ། 14-224 གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བླང་བའི་ཚུལ་དངོས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུང་བས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་སོགས་གསུང་ ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དེའི་ཚེ་ཡུམ་བཞིས་ཀོ་ལ་ཨི་རི་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་པ་ བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས། ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པའི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རོས་བྱང་ཆུབ་མ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐབས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད་པའོ། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། 14-225 སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རྒྱན་དྲུག་ལྷར་གསལ་བས་སོ། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་ བོར་ངག་གི་དྲི་མ་དག ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཙོ་བོ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚོན་དོན་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གེ་སྒོམ་ པས་སོ། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བས་དེའི་མཚོན་དོན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དེས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་འདེབས་འདིས་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 『接受灌頂之所依為，嘿日嘎九尊本尊誓言尊與智慧尊無二無別。』 第三，如何接受之理分三：接受灌頂之理的真實、本尊進行加持、以及消除對此的爭論。第一，此時四種灌頂如一道水流般接受。 也就是，向灌頂本尊祈請后，灌頂本尊化為五部如來（五種智慧的象徵）的忿怒相，即嘿日嘎（Heruka，勇士）八面十六臂之相。十六臂 持有如月般潔白的智慧寶瓶，寶瓶中盛滿無漏甘露，並以如意樹莊嚴，略微傾斜。口中唸誦『諸佛』等，以甘露之水從頂門灌頂。此時，四位明妃唱誦『果拉伊日』等金剛歌，八位菩薩唸誦『圓滿』等吉祥語並降下花雨，六位天女供養五妙欲等供品，十位忿怒尊以伴隨恐嚇的『吽（hūṃ，種子字，能摧毀一切罪惡，梵文：हुं，hūṃ，destroyer of all evils） 啪（phaṭ，種子字，斬斷一切執著，梵文：फट्，phaṭ，cutter of all attachments）』等咒語之聲，驅除直至證得菩提（bodhi，覺悟）之間的一切障礙。灌頂之水充滿至眉間，獲得寶瓶灌頂。主要清凈身體的垢染，有能力修持生起次第。 『頂輪不動佛』等之義，是說圓滿修持生起次第時，六種莊嚴顯現為本尊。灌頂之水充滿至喉間，獲得秘密灌頂。主要清凈語的垢染，有能力修持自生加持。修持此道的關鍵在於拙火四輪，因此觀修代表其意義的四脈輪之字。 灌頂之水充滿至心間，獲得智慧智慧灌頂。主要清凈意的垢染，有能力修持壇城輪。依此道修持，能自在地將六根安住於六境，因此加持六處與三處。 灌頂之水充滿至腳底，獲得第四灌頂。身語意三的垢染，包括習氣全部清凈。有能力修持金剛瀑流。由此圓滿獲得四種灌頂，剩餘之水向上涌出，成為本尊。 第二，本尊進行加持，如根本續中所說：『手印、標誌與特徵，以此象徵本尊。』如是，通過加持，成為金剛持。
【English Translation】 'The basis for receiving the empowerment is the indivisibility of the Samaya-being and the Jnana-being of the nine deities of Hevajra.' Third, how to receive it is threefold: the actual manner of receiving the empowerment, the tutelary deity's blessing, and dispelling disputes about it. First, here the four empowerments are taken as one continuous stream. That is, by supplicating the empowerment deity, the empowerment deity transforms into the wrathful form of the five Tathagatas (symbolizing the five wisdoms), that is, the form of Hevajra (Heruka, the Hero) with eight faces and sixteen arms. The sixteen arms hold a wisdom vase as white as the moon, filled with uncontaminated nectar, adorned with a wish-fulfilling tree, held slightly tilted. Reciting 'All Buddhas' etc., the nectar water empowers from the crown of the head. At that time, the four Yoginis sing Vajra songs such as 'Kola Iri', the eight Bodhisattvas pronounce auspicious words such as 'Perfect' and shower flowers, the six goddesses offer offerings such as the five desirable qualities, and the ten wrathful deities, with threatening gestures, use the sound of mantras such as 'Hūṃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字，能摧毀一切罪惡） Phaṭ（藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字，斬斷一切執著）' to drive away all obstacles until enlightenment (bodhi, awakening) is attained. The empowerment water fills up to the eyebrows, and the vase empowerment is obtained. Mainly, the impurities of the body are purified, and one has the ability to practice the generation stage. The meaning of 'Immovable Buddha in the crown chakra' etc. is that when the generation stage is fully practiced, the six ornaments appear as deities. The empowerment water fills up to the throat, and the secret empowerment is obtained. Mainly, the impurities of speech are purified, and one has the ability to practice self-generation blessing. The key to practicing this path is the four wheels of inner heat, so meditate on the letters of the four chakras that represent its meaning. The empowerment water fills up to the heart, and the wisdom-jnana empowerment is obtained. Mainly, the impurities of mind are purified, and one has the ability to practice the mandala wheel. By practicing this path, one has the ability to freely place the six senses in the six objects, so bless the six sense bases and the three places. The empowerment water fills up to the soles of the feet, and the fourth empowerment is obtained. All the impurities of body, speech, and mind, including habitual tendencies, are purified. One has the ability to practice the Vajra wave. By fully obtaining the four empowerments, the remaining water surges upwards and becomes the tutelary deity. Second, the tutelary deity blesses, as stated in the root tantra: 'Mudras, symbols, and characteristics, with these symbolize the lineage.' Thus, through blessing, one becomes Vajradhara.
ྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་ཤིང་། 14-226 འདི་འཆོལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་འདི་མ་འཆོལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་འཆོལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྣམ་ པར་དག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། གཽ་རཱི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། པུཀྐ་སི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། ཙཽ་རཱི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤ་ ཝ་རི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། བཻཏྟ་ལཱི་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གདོལ་པ་མོ་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ལ། འབྲས་བུ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། 14-227 གྷསྨ་རི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཡུང་མོ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མདོག་ནག་པོ། ཞེས་དང་། སྤྱི་བོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་དག་པའི་ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དག་པའི་ལྷར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་རང་གི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གཞན་དབང་ལ་གཞན་དབང་གི་ རྒྱ། རིགས་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱའོ། །རིགས་བདག་དེ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། ། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པའི་ཁུངས་
【現代漢語翻譯】 能完整地象徵基、道、果三者。 14-226 如果混淆了這些，會有本尊悉地退失等過患，所以不混淆這一點非常重要。如根本續中所說：『以混淆種姓的修習，無有悉地，亦無修行者。』 這裡有五種：自性上以自性之印；身體上以心之印；心上以身體之印；因上以果之印；果上以因之印。 也就是說，在清凈的心上，以不動的心性來作印，這是自性上以自性之印。將廓日（Gauri）清凈的色蘊和布嘎斯（Pukkasi）清凈的色蘊，在清凈的身體上，以不動的心性來作印，這是身體上以心之印。將卓日（Cauri）清凈的受蘊和夏瓦日（Savari）清凈的水，在清凈的心上，以清凈的身體——毗盧遮那佛來作印，這是心上以身體之印。將貝塔里（Bettali）清凈的想蘊和多拉巴莫（Dolapamo）清凈的火，在清凈的因——貪慾的自性阿彌陀佛上，以清凈的果——吝嗇的自性寶生佛來作印，這是因上以果之印。 14-227 將格斯瑪日（Ghasmari）清凈的行蘊和永莫（Yungmo）清凈的風，在清凈的果——嫉妒的自性不空成就佛上，以清凈的因——貪慾的自性阿彌陀佛來作印，這是果上以因之印。需要在各部主尊的頭頂上，以金剛、法輪等各自種姓的標識來作印。如《金剛帳續》中所說：『頭頂金剛持，最為殊勝。彼亦金剛色黑。』以及『頭頂法輪莊嚴。』所說的就是這個意思。 這樣，將不清凈的蘊、界、處觀想為清凈的本尊，這是遍計所執上以他起之印。在本尊的頭頂上，以各自的部主來作印，這是他起上以他起之印。在部主的頭頂上，以各自種姓的標識來作印，這是他起上以圓成實之印。雖然說部主是時輪金剛化身的形象，但這裡認為是與明妃雙運的報身形象。 第三，關於駁斥爭論，有些人認為方位女神是清凈的五蘊的來源
【English Translation】 It can completely symbolize all three: the basis, path, and result of the Vehicle. 14-226 If these are confused, there will be faults such as the deterioration of siddhis, so it is important not to confuse them. As it is said in the Root Tantra: 'By meditating with confused lineages, there are no siddhis, and there are no practitioners.' There are five here: the seed of essence on essence; the seed of mind on body; the seed of body on mind; the seed of result on cause; and the seed of cause on result. That is, on the purified mind, seeding with the immutable nature of mind is the seed of essence on essence. Gauri's purified form aggregate and Pukkasi's purified form aggregate, on the purified body, seeding with the immutable nature of mind is the seed of mind on body. Cauri's purified feeling aggregate and Savari's purified water, on the purified mind, seeding with the purified body—Vairochana—is the seed of body on mind. Bettali's purified perception aggregate and Dolapamo's purified fire, on the purified cause—the nature of desire, Amitabha—seeding with the purified result—the nature of miserliness, Ratnasambhava—is the seed of result on cause. 14-227 Ghasmari's purified volition aggregate and Yungmo's purified wind, on the purified result—the nature of jealousy, Amoghasiddhi—seeding with the purified cause—the nature of desire, Amitabha—is the seed of cause on result. It is necessary to seed the crowns of the heads of the lineage lords with the vajra, wheel, and other emblems of their respective lineages. As it is said in the Vajra Tent Tantra: 'The Vajra Holder on the crown of the head is supreme. That vajra is black in color.' And 'Adorned with the Dharma wheel on the crown of the head.' This is the meaning of what is said. Thus, contemplating the impure aggregates, elements, and sources as pure deities is the seed of other-dependence on imputation. Seeding the crowns of the heads of those deities with their respective lineage lords is the seed of other-dependence on other-dependence. Seeding the crowns of the heads of those lineage lords with the emblems of their respective lineages is the seed of perfect accomplishment on other-dependence. Although it is said that the lineage lords are in the form of the emanation body of Kalachakra, here it is considered to be in the form of the enjoyment body in union with a consort. Third, regarding refuting arguments, some believe that the goddesses of the directions are the source of the purified aggregates.
མེད་ཅིང་། 14-228 རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་བཻཏྟ་ལཱི་གཉིས་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་གྷསྨ་རཱི་གཉིས་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱར་སོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དང་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུད་འབུམ་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པར་ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་ གསུངས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་ལྷ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ རྒྱས་གདབ་ཀྱང་གསུམ་སྦྲགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཉིས་སྦྲགས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་རྒྱ་གསུམ་སྦྲགས་སུ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཐོབ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཁུངས་མེད་དོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ ལྟ་བར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། 14-229 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲི་མ་བཞི་རྣམས་དག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མཆོག་ཏུ་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དབང་བཞི་པ་རྣམས་བླངས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་མས་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་ན་དབང་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་སོགས་བཞི། དྲི་མ་གང་དག་ན་ དགོད་པ་སོགས་བཞི། དེས་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེ་ན་དགའ་བ་སོགས་བཞི། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཐོབ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་པས་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །འོ་ ན་མན་ངག་ལུགས་འདི་གཙོ་ཆེར་རྒྱ་གཞུང་ལ་མི་བརྟེན་པས་ཇི་ལྟར་འཆད་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་ རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་ཡང་དེ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིས་དྲི་མ་སྦྱོང་ནུས་པས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-230 གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆུའི་ཁམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའ
【現代漢語翻譯】 沒有。 14-228 仁欽炯丹（藏語：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵語：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）和貝達拉（藏語：བཻཏྟ་ལཱི་）二者，是氣清凈；無量光（藏語：འོད་དཔག་མེད་，梵語：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）和嘎瑪熱（藏語：གྷསྨ་རཱི་）二者，是味清凈。因此，說這兩位明妃的印是自性成為自性的印，這首先是不成立的，因為《續部》的意旨，蓮花生大師在《二十贊》中說：『蘊界皆清凈。』因此，方位之明妃，諸蘊清凈；邊隅之明妃，諸大清凈。 後者也沒有矛盾，因為這兩位明妃的印也是三合。如果認為身體和心識是二合印，因和果是三合印，原因是什麼？因為因和果是金剛乘道路的主要部分。 有些人認為，沒有一次性獲得四灌頂的合格依據，這是不合理的。蓮花生大師說，次第如何，獲得各種形象，完全成熟，完全調伏，以及無相的四剎那；象徵喜、勝喜、離喜和俱生喜四種喜悅；以及笑、視、擁抱和雙運，這四種垢染清凈，即是上師灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和最終的大樂灌頂。如果按照順序解釋這些意義，那麼灌頂的自性是什麼？是上師等四者。什麼垢染清凈？是笑等四者。由此產生什麼體驗？是喜等四者。何時獲得？是在各種形象等四剎那之時獲得，因此沒有過失。 如果認為這個口訣傳承主要不依賴印度論典，那麼如何解釋呢？根本續中說：『笑清凈即上師，視清凈亦如是，手持為智慧，雙運亦如是。』以及『四灌頂之數量，次第應知喜等。初喜為各種，勝喜為成熟，離喜為調伏，俱生喜無相。』 如此，四灌頂能夠清凈垢染，因此下部三續的灌頂深義全部彙集於此。 14-230 第三，所凈化的對境是識蘊，水界，顏色是藍色，不動佛（藏語：མི་བསྐྱོད་པ，梵語：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：不動）
【English Translation】 None. 14-228 'Rinchen Jungden' (藏語：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵語：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，meaning: Jewel-born) and 'Beitarli' are pure in terms of scent; 'Odpakme' (藏語：འོད་དཔག་མེད་，梵語：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，meaning: Immeasurable Light) and 'Ghasmari' are pure in terms of taste. Therefore, to say that the seals of these two goddesses are the nature becoming the seal of nature is not initially established, because the intention of the Tantra, Master Padmasambhava said in the 'Twenty Praises': 'The aggregates and realms are all pure.' Therefore, the goddesses of the directions, the aggregates are pure; the goddesses of the borders, the elements are pure. The latter is also not contradictory, because the seals of these two goddesses also become a combination of three. If one wonders why the body and mind are a combination of two seals, and the cause and effect are a combination of three seals, it is because the cause and effect are the main parts of the Vajrayana path. Some may think that there is no qualified source for obtaining the four empowerments in one stream, but this is not reasonable. Master Padmasambhava said that in what order, obtaining the four moments of various forms, complete maturation, complete taming, and being without characteristics; symbolizing the four joys of joy, supreme joy, joy of separation, and innate joy; and the purification of the four stains of laughter, sight, embrace, and union, which are the ultimate great bliss of the master empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment. If the meanings are explained sequentially, then what is the nature of the empowerment itself? It is the four, such as the master. What stains are purified? It is the four, such as laughter. What experience arises from this? It is the four, such as joy. When is it obtained? It is obtained at the time of the four moments, such as various forms, so it is accomplished without fault. If one thinks that this oral instruction tradition mainly does not rely on Indian treatises, then how is it explained? The Root Tantra says: 'Laughter is pure, it is the master; sight is secret, likewise; holding hands is wisdom; union is also likewise.' And 'By the number of four empowerments, the joys and so on should be known in order. The first joy is various; supreme joy is maturation; joy of separation is taming; innate joy is without characteristics.' Thus, the four empowerments can purify stains, so all the profound meanings of the empowerments of the lower three tantras are gathered here. 14-230 Third, the object to be purified is the aggregate of consciousness, the water element, the color is blue, Akshobhya (藏語：མི་བསྐྱོད་པ，梵語：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，meaning: Immovable)
ི་རིགས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་བར་དང་། རང་གི་མངའ་ཐང་གཞིས་འབྱོར་པ་ཅི་ཙམ་ ཡོད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་བྱས་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། ད་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་དབང་བསྐུར་ བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་དང་འདྲ། ཨ་བྷི་ནི་ མངོན་པར། ཥེ་ཀ་ཏ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དབང་གི་གཙོ་བོ་ཆུའི་དབང་ཡིན་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་ཆུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཐོབ་པ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག བཞི་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། ། 14-231 དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤ་དང་དང་པོའི་ཤ །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཡང་ ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཤིས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དུམ་གསུམ་བསྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་ནང་དུ་ཤ་ ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རབ་མཆོག་བརྗོད། །བཞི་པ་ལ་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། །ལྔ་པ་ལ་ ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རབ་དབྱེ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན། བཞུ་བཏུལ་བྱས་ ཏེ་ཁ་དོག་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འབུད་པ་སྦར་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐོལ་བ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ བསྟན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོས་ནི་དྲི་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཧྲིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དངོས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། 14-232 དེ་ལ་བདུད
【現代漢語翻譯】 種姓。對於煩惱，如憤怒等障礙，以及無論擁有多少自己的權勢和財產，過去所做的灌頂，未來將要做的，現在正在做的，所有這些連同心識顯現和習氣，都轉化為凈化者不動尊的灌頂支分來修持，通過修持，將獲得凈化之果，即三界之主不動尊的果位。咒語的意義大多與之前相似。阿毗（藏文，梵文天城體，abhini，梵文羅馬擬音，abhini，漢語字面意思：現前），舍迦達（藏文，梵文天城體，ṣekaṭa，梵文羅馬擬音，shekata，漢語字面意思：灌頂）。將灌頂置於不動尊支分的原因是，灌頂之主是水灌頂，而不動尊也是水清凈的自性。 如此灌頂並獲得后，由於能取所取的分別念，不動尊也是如此。不動尊也是具有能取所取分別唸的不動尊自性。// 第四支，品嚐甘露光明無量，分為三個部分：經續中所說的形式，所說之義的解釋，以及介紹所凈之基、能凈之法，並在咒語意義上生起我慢。 首先，根本續中說：『那和嘎哈是第一個，結尾的夏和第一個夏，爲了黑汝嘎的成就，五甘露也同樣食用。』金剛帳中說：『又是品嚐甘露。』如此甘露的容器是三段顱器，如《總集根本續》所說：『三段能成辦，賜予成就。』其中五肉五甘露，如《吉祥密集》所說：『首先說是眾生之主，同樣第二個是度母，第三個說是勝妙，第四個說是眾多生，第五個說是力。』 生起五智慧的五個字，如該經所說：『五部族的這些咒語，是五智慧的分別。』融化並按照顏色生起，如該經所說：『吹氣、燃燒、生起，特別是煮沸，生起水晶之形，因此一切都要觀察。』加持的咒語，如該經所說：『哈奪取顏色，吼摧毀氣味，赫利摧毀精進。』實際品嚐甘露，如該經所說：
【English Translation】 caste. For afflictions, such as obstacles like anger, and no matter how much power and wealth one possesses, all the initiations done in the past, those to be done in the future, and those being done now, along with all the mind's appearances and habitual tendencies, are transformed into the limb of initiation of Akshobhya (the Immovable One), the purifier. Through practice, one will attain the fruit of purification, the state of Akshobhya, the lord of the three realms. The meaning of the mantra is mostly similar to before. Abhi (藏文，梵文天城體，abhini，梵文羅馬擬音，abhini，literal meaning: manifest), Shekata (藏文，梵文天城體，ṣekaṭa，梵文羅馬擬音，shekata，literal meaning: initiation). The reason for placing the initiation as a limb of Akshobhya is that the lord of initiation is water initiation, and Akshobhya is also the nature of pure water. Having thus initiated and attained, due to the conceptualization of grasper and grasped, Akshobhya is also like that. Akshobhya is also of the nature of Akshobhya with the conceptualization of grasper and grasped. // The fourth limb, tasting the nectar of Amitabha (Infinite Light), is divided into three parts: the manner spoken of in the tantras, the explanation of the meaning spoken, and the introduction of the basis to be purified and the means of purification, and generating pride in the meaning of the mantra. First, the root tantra says: 'Na and Gaha are the first, the final Sha and the first Sha, for the sake of Heruka's accomplishment, the five nectars are also eaten in the same way.' The Vajra Tent says: 'Again, it is tasting the nectar.' Such a vessel for nectar is a three-section skull cup, as the Compendium of Sources says: 'Three sections accomplish, granting accomplishment.' Within it are the five meats and five nectars, as the Glorious Samputa says: 'First it is said to be the lord of beings, likewise the second is Tara, the third is said to be supreme, the fourth is many births, the fifth is said to be power.' Generating the five letters of the five wisdoms, as that tantra says: 'These mantras of the five families are the distinctions of the five wisdoms.' Melting and generating according to color, as that tantra says: 'Blowing, burning, generating, especially boiling, generating a crystal form, therefore all should be examined.' The mantra of blessing, as that tantra says: 'Ha steals the color, Ho destroys the smell, Hri destroys diligence.' The actual tasting of the nectar, as that tantra says:
་རྩི་མྱང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བརླབས་པ་དེ་མྱང་བའི་ཚུལ་ དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་། བསམ་པ་ཙམ་གྱིའང་རུང་སྟེ་དེ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ རླུང་དུ་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་མེར་སྣང་ བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་ བྱེད་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གཽ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལྔ་སྒོམ་པ་ནི། 14-233 སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཚོན། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མཚོན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བསམ་པ་ནི་སྦྱང་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་མཚོན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐབས་ ཤེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཚོན། དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་ མཁར་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མེ་རླུང་སྦུད་ པ་སོགས་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །བདུད་རྩི་སེམས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་ཁ་གཅིག་བདུད་རྩི་རྐྱང་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། 14-234 བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཾ་གའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས
【現代漢語翻譯】 『飲用甘露，以金剛舌飲用』，此句已闡明。 第二，解釋所說之義，分為二：甘露加持，以及飲用加持之方式。 第一，無論是否實際陳設甘露，僅以意念觀想即可。以ཨ་མྲྀ་ཏ（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露）凈化，以སྭ་བྷ་ཝ（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）使之空性。從空性中，觀想所有作為凈化對象的，顯現為不凈之風的心之顯現及習氣，皆被作為凈化者的，本體為成所作智，形相為ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）字所生的風輪所凈化。其上，觀想所有作為凈化對象的，顯現為不凈之火的心之顯現及習氣，皆被作為凈化者的，本體為無量光佛，形相為རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字所生的火輪所凈化。其上，觀想所有作為凈化對象的不凈之器世間，被作為凈化者的，由ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字所生的白色顱器所凈化，此顱器分為三部分，其大小與三千大千世界相等。其上，生起五甘露，此五甘露總攝於五現證菩提。于顱器內，觀想月輪，此為從鏡智中現證菩提。其上，觀想由gokula等五個字所生的牛等五肉，代表作為凈化對象的不凈之精華的眾生。每個眾生皆具足五種甘露，于其上觀想各自的五部種子字，此五甘露代表凈化的道。其上，觀想本體為五智的五部種子字，代表凈化的究竟果。于月輪之邊緣，觀想方便與智慧的母音及子音，以順時針和逆時針方向排列，代表方便與智慧二者之總攝。這些皆是從個別自證智中現證菩提。于其上方的虛空中，觀想本體為甘露的白色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）字，頭朝下，似將滴落。其上，觀想日輪，此為從平等性智中現證菩提。其上，觀想白色五股金剛杵，其中心以ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標示，此亦為從個別自證智中現證菩提。從其中心的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，如風火鼓動等，皆如現觀儀軌中所述。 迎請甘露之心要，有四種方式：一者，迎請純粹甘露之形相；二者，迎請字之形相；三者，迎請充滿甘露之顱器之形相； 四者，迎請甘露自性之卡杖嘎之形相。
【English Translation】 『Drinking nectar, drinking with the vajra tongue,』 this sentence has clarified. Second, explaining the meaning of what was said, there are two parts: blessing the nectar, and the actual manner of drinking the blessed nectar. First, whether or not the nectar is actually set out, it is fine to just visualize it. Purify it with amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：nectar), and purify it into emptiness with svabhava (藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：self-nature). From within emptiness, visualize all that is to be purified, the mind's appearances and habitual tendencies that appear as impure wind, all purified by the wind mandala that arises from yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：wind), the essence of accomplished activity wisdom, the purifier. On top of that, visualize all that is to be purified, the mind's appearances and habitual tendencies that appear as impure fire, all purified by the fire mandala that arises from raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire), the essence of limitless light, the purifier. On top of that, visualize all that is to be purified, the impure container world, purified by the white skull cup that arises from a (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：none), divided into three parts, equal in extent to the three thousand-fold great thousand worlds. On top of that, generate the five nectars, which are condensed from the five manifest enlightenments. Within the skull cup, meditate on the moon mandala, which is manifest enlightenment from mirror-like wisdom. On top of that, meditate on the five meats, such as go-ku-la, arising from the five syllables, representing sentient beings as the impure essence to be purified. Each sentient being possesses five nectars, and on top of each of them, meditate on the five buddha-family seed syllables, representing the path of purification. On top of those, visualize the seed syllables of the five buddha-families, the essence of the five wisdoms, representing the ultimate result of purification. Around the edge of the moon mandala, visualize the vowels and consonants of method and wisdom, clockwise and counterclockwise, representing the condensation of method and wisdom. Each of these is manifest enlightenment from discriminating awareness wisdom. In the sky above them, visualize the white oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：om), the essence of nectar, head pointing downwards, about to fall. On top of that, meditate on the sun mandala, which is manifest enlightenment from equality wisdom. On top of that, meditate on the white five-pronged vajra, marked in the center with hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hum), also manifest enlightenment from discriminating awareness wisdom. From the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hum) in its center, light radiates out, like the blowing of fire and wind, etc., as in the sequence of Abhisamayalankara. For those who invite the nectar mind, there are four ways: one, inviting the form of pure nectar alone; two, inviting the form of syllables; three, inviting the form of a skull cup filled with nectar; four, inviting the form of a khatvanga, the nature of nectar.
། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བལྟས་པས་ཚིམས་པ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྣམས་པས་ཚིམ་པ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ མྱང་བས་ཚིམ་པ། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མྱང་བའི་ཚུལ་ ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྦོམ་དང་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བས། །རྣམ་པར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་རོ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པའི་དབུས་ནས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་མཆོག་གདན་བཞི་ལས། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ས་ཉིད་དེ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་རི་རབ་བོ། །བསྲུབས་པའི་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཆུ་ནི་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། 14-235 ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བསྲུབ་སྟན། རི་རབ་ལ་བསྲུབ་ཤིང་། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུབ་ཐག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོ་བསྲུབས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ལྕེ་ཧཱུྃ་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་ལྕེའི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་ བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་འོད་དཀར་པོ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལྕེའི་དབུས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་བཅུད་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མགྲིན་པའི་ རྩ་འཁོར་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནི་སྦྱང་གཞི་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མའི་ཁམས་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གིས་མ་དག་པའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 現在，迎請所有如來（Tathagata，諸佛的稱號）的無二智慧之本體，赫魯嘎（Heruka，飲血尊）相，身色白色，一面二臂，右手持金剛杵（vajra，象徵智慧和方便），左手持盛滿甘露（amrita，不死之藥）的顱碗（kapala，人頭骨製成的碗）。 這些甘露融為一體，是對成就事業之智慧的證悟。如此，甘露圓滿，色澤飽滿，觀之令人滿足；香氣飽滿，嗅之令人滿足；味道飽滿，嘗之令人滿足；力量飽滿，能生起無漏大樂之智慧，是對法界（dharmadhatu，一切法的本性）智慧的證悟。 第二，品嚐之方式：勝樂（Cakrasamvara，本尊名）根本續（tantra，密續）中說：『粗、端、背、尖相合，以意識恒常供養。』其意為，以左手拇指和食指從甘露中央攪拌三次後取用甘露，此甘露是味和形的本體。 勝樂四座續中說：『拇指是金剛，本體是地；食指是須彌山（Mount Meru，佛教宇宙觀中的聖山）。攪拌之勢的智慧之水，將生起三種。』 這如同過去天人和阿修羅（asura，非天）以金地為攪拌臺，須彌山為攪拌杵，龍王難陀（Nanda）和近難陀（Upananda）為攪拌繩，攪拌大海而生出甘露一樣。又如金剛幕續（Vajrapanjara Tantra）所說：『以金剛舌之結合。』以及Samputi續所說：『舌哈吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）具殊勝。』 成就者彌勒巴（Mitrapada）在《六支瑜伽》中說：『舌上如金剛，如芥子大小。』這些話的意思是，觀想自己舌根處有一個五股白色金剛杵，如芥子大小，其中心有一個白色哈吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，如芥菜籽大小。從那裡發出白色虹光，從舌中取出，接觸甘露，從而汲取所有精華和力量，通過喉輪（vishuddha chakra，脈輪）充滿全身，從而生起無漏大樂之智慧。 第三，認識所凈、能凈，並對咒語之義生起我慢：所凈是蘊（skandha，構成眾生身心的五種要素）和母界（指女性的生殖器官），顏色是紅色，煩惱（klesha，使人產生痛苦的心理活動）是貪慾等一切，以及自己享用不凈食物的心識顯現和習氣（vasana，潛在的影響力）。能凈是無量光（Amitabha，阿彌陀佛）之本體，轉化為品嚐甘露之瑜伽，通過修持，所凈之果將獲得語清凈之本體，即無量光之果位。
【English Translation】 Here, we invite the essence of the non-dual wisdom of all Tathagatas (the title of Buddhas), in the form of Heruka (a wrathful deity), with a white body, one face, and two arms, holding a vajra (a ritual weapon symbolizing wisdom and skillful means) in the right hand and a skull cup (kapala, a bowl made from a human skull) filled with amrita (the nectar of immortality) in the left hand. These amritas, blending into one taste, are the enlightenment of the wisdom that accomplishes all activities. Thus, the amrita is complete, with a rich color that satisfies the sight; a rich fragrance that satisfies the smell; a rich taste that satisfies the palate; and a rich power that can generate the wisdom of uncontaminated great bliss, which is the enlightenment of the wisdom of the dharmadhatu (the realm of ultimate reality). Second, the method of tasting: The root tantra of Chakrasamvara (a principal deity) states: 'Combining the thick, the end, the back, and the tip, always offer with consciousness.' The meaning is to take the amrita, which is the essence of taste and form, from the center after stirring it three times with the thumb and index finger of the left hand. The Catuhpitha Tantra of Chakrasamvara states: 'The thumb is the vajra, its essence is earth; the index finger is Mount Meru (the sacred mountain in Buddhist cosmology). The water of wisdom from the stirring will arise in three forms.' This is similar to how, in the past, the gods and asuras (demigods) used a golden ground as a churning platform, Mount Meru as a churning stick, and the Naga (serpent deities) kings Nanda and Upananda as churning ropes to churn the great ocean and produce the essence of amrita. Furthermore, as stated in the Vajrapanjara Tantra: 'Through the union of the vajra tongue.' And as stated in the Samputi Tantra: 'The tongue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) is particularly special.' The accomplished Mahasiddha Mitrapada said in the Six-Branch Yoga: 'On the tongue, like a vajra, the size of a mustard seed.' The meaning of these words is to visualize at the root of your tongue a five-pronged white vajra, the size of a mustard seed, with a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, the size of a mustard seed, at its center. From there, emit a white rainbow-like light, draw it out from the center of the tongue, and touch the amrita, thereby drawing all the essence and power, passing through the throat chakra (a subtle energy center), filling the entire body, and thus generating the wisdom of uncontaminated great bliss. Third, recognizing the object to be purified and the means of purification, and taking pride in the meaning of the mantra: The object to be purified is the aggregates (the five components that constitute a sentient being) and the mother element (referring to the female reproductive organ), the color of which is red, all the afflictions (mental states that cause suffering) such as desire, and all the mental appearances and habitual tendencies (latent influences) of consuming impure food. The means of purification is the essence of Amitabha (the Buddha of Infinite Light), transformed into the yoga of tasting amrita. By practicing this, the result of purification will be the attainment of the essence of pure speech, the state of Amitabha.
རོ། ། 14-236 སྔགས་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི། སྭཱ་ད་བཟང་པོའོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བདུད་རྩི་གསུང་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་ པར་མྱང་བ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ལྔ་པ་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་དང་ གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། །ཟླ་ཉི་ཆུ་སྨན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཏེ་འུའི་སྒྲ་ དང་འཁྱུད་པ་ཉིད། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས། ཉོན་མོངས་ པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་རང་ཉིད་ལ་གཉེན་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། 14-237 དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། པུ་ཛ་མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མཆོད་པ་ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པ་དངོས། བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྡུ་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་ བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་ པོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་ བསྟོད། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བས་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་
【現代漢語翻譯】 རོ། ། 14-236 咒語的意義大致相同，阿姆利塔（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露）是甘露，斯瓦達（藏文：སྭཱ་ད་，梵文，梵文羅馬擬音：svāda，漢語字面意思：美味）是美好的。將品嚐甘露作為無量光（Amitābha）支分的原因是，品嚐甘露之處在於喉嚨，而無量光也是聲音完全清凈的本體。 第五，供養成就的支分。金剛帳中說：『八天女的供養。』這裡有三重含義：生起供養天女，生起後向壇城供養，認識所凈之基和能凈之法，並在咒語的意義上生起我慢。第一和第二點已經在前面會供和供養時講過。而且，在《成就法寶鬘》中說：『生起空行母的會供，以日月水藥金剛，以及德烏的聲音和擁抱來，從主尊開始依次供養。』這與上述說法相符。第三，所凈之基是行蘊，風界，顏色是綠色，是不空成就佛的部族。煩惱是嫉妒等等。世間中，親友等對自己進行侍奉和供養等，將這些轉為能凈之法，即不空成就佛的本體，轉化為供養瑜伽來修持，因此，通過修持，就能獲得清凈的果實，即不空成就佛的果位。 14-237 安住於此狀態中唸誦咒語。咒語的意義大致相同。普扎（藏文：པུ་ཛ་，梵文，梵文羅馬擬音：pūja，漢語字面意思：供養）是供養。將供養作為不空成就佛支分的原因是，供養是事業的一部分，而不空成就佛也是一切佛陀事業完全清凈的本體。 讚歎寶生佛的支分 第六，讚歎寶生佛的支分。金剛帳中說：『輪的引導是讚歎。』這裡有三重含義：真實的讚歎，召集讚歎的天女，認識所凈之基和能凈之法，並在咒語的意義上生起我慢。第一點是，金剛帳中說：『您是瑜伽母們完全圍繞的。』等等，這是通過三身七支來讚歎。而且，第一句詩讚嘆報身支分，即圓滿受用、結合和偉大的安樂。然後，用一句詩讚嘆自性空，即法身支分。然後，用一句詩讚嘆相續不斷，以慈悲充滿相續，沒有阻礙，即化身
【English Translation】 རོ། ། 14-236 The meaning of the mantra is mostly the same, Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：nectar) is nectar, and Svada (藏文：སྭཱ་ད་，梵文，梵文羅馬擬音：svāda，漢語字面意思：delicious) is good. The reason for placing the tasting of nectar as a branch of Amitābha is that the place where nectar arises is in the throat, and Amitābha is also the essence of completely pure speech. Fifth, the branch of accomplishing the purpose of offering. In the Vajra Tent it is said: 'The offering of the eight goddesses.' There are three meanings here: generating the offering goddesses, offering to the mandala after generating them, recognizing the basis to be purified and the means of purification, and taking pride in the meaning of the mantra. The first and second points have already been taught in the context of the assembly and offering above. Moreover, in the 'Sadhana Jewel Garland' it says: 'Generate the assembly of dakinis, with the sun, moon, water, medicine, vajra, and the sound and embrace of Teu, offer in order starting from the main deity.' This is in accordance with the above statement. Third, the basis to be purified is the aggregate of formations, the wind element, the color is green, and it is the family of Amoghasiddhi. The afflictions are jealousy and so on. In the world, relatives and friends serve and make offerings to oneself, etc., transforming these into the means of purification, which is the essence of Amoghasiddhi, transforming them into the yoga of offering to practice, so through practice, one can obtain the pure fruit, which is the state of Amoghasiddhi. 14-237 Remaining in this state, recite the mantra. The meaning of the mantra is mostly the same. Puja (藏文：པུ་ཛ་，梵文，梵文羅馬擬音：pūja，漢語字面意思：offering) is offering. The reason for placing offering as a branch of Amoghasiddhi is that offering is a part of activity, and Amoghasiddhi is also the essence of the completely pure activity of all Buddhas. The branch of praising Ratnasambhava Sixth, the branch of praising Ratnasambhava. In the Vajra Tent it is said: 'The guide of the wheel is praise.' There are three meanings here: the actual praise, gathering the goddesses of praise, recognizing the basis to be purified and the means of purification, and taking pride in the meaning of the mantra. The first point is that the Vajra Tent says: 'You are completely surrounded by yoginis.' etc., this is praising through the three bodies and seven branches. Moreover, the first line of poetry praises the Sambhogakaya branch, which is perfect enjoyment, union, and great bliss. Then, one line of poetry praises selflessness, which is one branch of the Dharmakaya. Then, one line of poetry praises the continuous, compassionately filling the lineage, without obstruction, which is the Nirmanakaya.
སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚིག་ཐ་མས་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་བསྟོད་པའོ། ། 14-238 གཉིས་པ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྡུ་བ་ནི། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སོགས་དང་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟོད་བཀུར་དང་སྙན་ པ་བརྗོད་པ་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་རིན་འབྱུང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་དོན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། སྟུ་ཏི་རང་བཞིན་བསྟོད་པའོ། །བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བསྟོད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐ་མལ་སྣང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་དོན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དབྱེར་མེད་དེ། 14-239 ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འཁྲུལ་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྒོམ་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པར་བཤད་པས་བསྒོམ་བྱའི་ དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བླུན་པོ་རྣམས་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ལན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་ གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མ
【現代漢語翻譯】 以身之三支讚頌。然後，以具足四字之義的詞語，是雙運身的讚頌。 第二，迎請讚頌之天女：與吸入氣息一同，從自己的左鼻孔迎請，觀想融入心間的種子字。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子） 第三，介紹所凈之基、能凈之法：所凈之基是受蘊，虛空之界，顏色黃色，寶生部。煩惱是傲慢和吝嗇等，以及世間的讚頌、恭敬和美名傳揚等。能凈之法是將寶生部的體性轉化為讚頌之支，通過修持，觀想獲得凈果——寶生部的果位，安住於此狀態，唸誦真言。真言的意義大致相同，是讚頌自性。讚頌安立於寶生部的支分是有原因的，因為讚頌也是宣說佛的功德，而寶生部也是諸佛一切功德清凈的體性。 如此六支圓滿之後，心專注于能依所依的壇城。這也是爲了遣除平凡的執著而修學我慢，爲了遣除平凡的顯現而修學明相。這些也是爲了積聚智慧資糧，在光明空性的狀態中，不離先前發心的推動力，觀想能依所依的壇城顯現而無自性，如幻如化的形象顯現，這是生起次第和圓滿次第無別。 這被稱為深明雙運的生起次第，是成就無上菩提的無謬之道。不瞭解如此要點的人，被煩惱三毒所驅使，修持執著能取所取的強烈我慢，據說會獲得與所修本尊形象相似的三惡道身體，因此以聞思斷除對所修之義的增益是不可或缺的要點，愚笨之人應當謹慎。如此，對於初學者而言，依賴於元音輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：元音輔音）的現觀，從生起次第中生起的現觀，修持四座或六座中的任何一座，努力專注於心，依靠強烈的精進，如《金剛帳續》所說：『初如雲之相，二如煙之狀，三如螢火蟲，四如……』
【English Translation】 Praise with the three branches of the body. Then, with words that possess the meaning of the four letters, it is the praise of the union body. Second, inviting the goddess of praise: Along with inhaling the breath, invite from your left nostril and contemplate it dissolving into the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) at your heart. Third, introducing the basis to be purified and the means of purification: The basis to be purified is the aggregate of feeling, the realm of space, the color yellow, the family of Ratnasambhava. The afflictions are pride and stinginess, etc., as well as worldly praise, respect, and the spreading of fame, etc. The means of purification is to transform the essence of Ratnasambhava into a branch of praise, and through practice, contemplate attaining the result of purification—the state of Ratnasambhava, abide in this state, and recite the mantra. The meaning of the mantra is mostly the same, it is the praise of self-nature. There is a reason for placing praise as a branch of Ratnasambhava, because praise is also the declaration of the Buddha's qualities, and Ratnasambhava is also the essence of the complete purification of all the qualities of all the Buddhas. After completing these six branches, focus the mind on the mandala with its support and supported. This is also to cultivate pride in order to eliminate ordinary clinging, and to cultivate clarity in order to eliminate ordinary appearance. These are also for accumulating the accumulation of wisdom, in the state of clear light emptiness, without moving from the impetus of the previous generation of mind, contemplate the mandala with its support and supported appearing but without self-nature, the appearance of an illusion-like image, this is the inseparability of the generation stage and the completion stage. This is called the generation stage of profound clarity and non-duality, which is the infallible path to accomplish unsurpassed enlightenment. Those who do not understand such key points, driven by the three poisons of afflictions, practice the strong pride of clinging to the grasper and the grasped, it is said that they will obtain the body of the three lower realms similar to the image of the deity they are practicing, therefore, cutting off the additions to the meaning of what is being practiced through hearing and thinking is an indispensable key point, foolish people should be careful. Thus, for a beginner, relying on the vowels and consonants (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：vowels and consonants) of the manifestation, the manifestation arising from the generation stage, practice any of the four or six sessions, strive to focus the mind, relying on strong diligence, as the Vajra Tent Tantra says: 'First like the appearance of clouds, second like the state of smoke, third like a firefly, fourth like...'
ར་མེ་ཉེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་འོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་དུ་བ། སྨིག་སྒྱུ། སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཉམ་རྗེས་གང་ལ་མཐོང་ཡང་རུང་། 14-240 དེ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ་གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་འཕེལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་ན་གང་ཟག་གསུམ་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐུན་བཞིར་ སྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷའི་སྣང་བ་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ་བར་འཆར། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟ་ཟི་བན་བུན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། 14-241 དེ་ཙམ་ན་གང་ཟག་བཞི་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་ འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་རྗེས་ཆེར་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པར་ ཟུང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གང་ནས་དངོས་གྲུབ་བྱིན་གྱིས་ལོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དང་ཤ་ཟ་ཕོ་མོས་སྡིགས་ཤིང་གསོན་པོར་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཕུང་ཆེན་པོ་འབར་ནས་བསྲེགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་ མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་སྡིགས་ཤིང་བྲིད་པའི་སྣང་བ་དུ་མ་བྱུང་ན་བརྡའ་བསྟན་པས་བཟློག གལ་ཏེ་བརྡ་ཤེས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་རང་གཟུགས་སྟོན་པ་བྱུང་ན་ དེ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：'火星閃耀，第五種是恒常顯現，猶如無雲晴空。' 因此，會見到五種光明之相：煙霧、幻影、螢火蟲、燃燒的酥油燈、無雲的晴空。無論在入定或出定中見到這些都可以。 如果未見到這些景象，則此人已轉生為第二位。如此，當修行者生起少許安樂時，通過修持遠離元音輔音（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文：ālikāli，梵文羅馬擬音：ālikāli，漢語字面意思：元音輔音）的五種現觀，以四座或六座為一組進行修持，並精進于專注，心便會變得穩固。憑藉風息和心識出入的推動，在積累福德資糧時，身體會充滿安樂；在積累智慧資糧時，心識會更加空明；在生起次第和圓滿次第的正行階段，安樂和空性會融合。有時，本尊的形象會變得空虛而消失，夢境會變得像神通一樣。此時，此人已轉生為第三位。如此，當修行者生起安樂空性的體驗時，通過修持從種子字生起的現觀，以四座為一組進行修持，並精進于專注，圓滿次第的顯現會比本尊的顯現更加強烈。有時，本尊的形象會變得不清晰。即使修持喜金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿汝嘎金剛），也會顯現勝樂輪（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག）等多種形象，並會看到六道眾生的處境等各種錯覺。壇城的輪涅也會像煙霧一樣，變得模糊不清而消失。 此時，此人已轉生為第四位。如此，當修行者生起強烈的安樂空性體驗時，通過修持剎那生起的現觀，以四座為一組進行修持，並努力專注，便會看到六道輪迴的城市，以及涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས）的化身佛土（སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས）。此時，入定和出定之間的界限變得模糊，身心會穩固地融合于安樂空性之中。此時，空行母（མཁའ་འགྲོ་མ）會製造障礙，例如，整個天空都充滿空行母，她們說：'我已經獲得了成就，請賜予加持！'，或者降下巨大的武器雨，或者出現食肉的男女羅剎（སྲིན་པོ་ཕོ་མོ）和食人男女（ཤ་ཟ་ཕོ་མོ）恐嚇並要生吞活剝，或者四面八方燃起巨大的火焰焚燒，或者被拋入無邊無際的深海之中等等，會出現各種恐嚇和誘惑的景象，此時應通過手印來遣除。如果懂得手印，並且具相的空行母顯現出自己的形象，那麼就應該與她交合。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'The spark of fire flickers, the fifth is constant appearance, like a cloudless sky.' Therefore, one will see five signs of light: smoke, mirage, firefly, burning butter lamp, and a cloudless sky. It does not matter whether these are seen during meditation or post-meditation. If these signs are not seen, then that person has been reborn as the second one. Thus, when a practitioner experiences a slight bliss, by practicing the five Abhisamayas (མངོན་བྱང་) that are free from vowels and consonants (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文：ālikāli，梵文羅馬擬音：ālikāli，literal meaning: vowels and consonants), practicing in sessions of four or six, and diligently focusing the mind, the mind will become stable. Through the momentum of the movement of wind and mind, during the accumulation of merit, the body will be filled with bliss; during the accumulation of wisdom, the mind will be more empty. During the main practice of the generation stage and completion stage, bliss and emptiness will be integrated. Sometimes, the form of the deity will become empty and disappear, and dreams will become like clairvoyance. At this point, this person has been reborn as the third one. Thus, when a practitioner experiences bliss and emptiness, by practicing the Abhisamayas generated from seed syllables in sessions of four, and diligently focusing the mind, the appearance of the completion stage will be stronger than the appearance of the deity. Sometimes, the form of the deity will become unclear. Even if one practices Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，literal meaning: Heyvajra), it will transform into various forms such as Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག), and one will see various illusions such as the realms of the six types of beings. The mandala's wheel will also vanish like smoke, becoming blurred and indistinct. At this point, this person has been reborn as the fourth one. Thus, when a practitioner experiences great bliss and emptiness, by practicing the Abhisamayas generated in an instant in sessions of four, and making great effort in focusing the mind, one will see the cities of the six realms of samsara, and also the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུའི་) Pure Land (ཞིང་ཁམས). At this point, there is little distinction between meditation and post-meditation, and the body and mind will be firmly integrated in bliss and emptiness. At this point, the Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ) will create obstacles, for example, the entire sky will be filled with Dakinis, who say: 'I have attained accomplishment, please grant blessings!', or a great rain of weapons will fall, or male and female Rakshasas (སྲིན་པོ་ཕོ་མོ) and male and female flesh-eaters (ཤ་ཟ་ཕོ་མོ) will threaten and want to devour one alive, or great fires will burn and incinerate in all directions, or one will be thrown into a vast and boundless deep sea, etc. Various threatening and seductive appearances will occur, and one should dispel them with mudras. If one understands the mudras, and a qualified Dakini shows her own form, then one should unite with her.
ས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་གསལ་པར་འཆར་ནུས་པ་འབྱུང་ལ། 14-242 དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཅིང་། སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཤར་བས་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་ བསམས་པས་སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའམ་བདེན་པ་མཐོང་། ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དོན་ལ་ཟག་མེད་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་འཆད་པ་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་རླུང་གཏུམ་མོ་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ བར་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང་། བརྟེན་པ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་བར་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟོན། དེ་ ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་འཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ། 14-243 སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་ འཛག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ། ཐོག་ མར་སྲོག་རྩོལ་དྲུག་བརྒྱའམ། སྟོང་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ་པ། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་པ། འབར་འཛག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ལ་གཡས་སུ་རྩ་རོ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རཀྟས་གང་བ་དྲང་པོར་ཐལ་ གྱིས་ཡོད་པ་གཅིག་གསལ་གདབ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བ་དྲང་པོར་ཐལ་གྱིས་ཡོད་པ་གཅིག་གསལ་གདབ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་སྦོམ་ཕྲ་བ་ཐག་ཙམ་པ་དྲང་པོར་ ཐལ་གྱིས་ཡོད་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་གཅིག་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལྟེ་བའ
【現代漢語翻譯】 在那個瞬間，你將會證悟真諦。通過如此禪修，在短暫的片刻，你將能夠清晰地顯現出圓滿壇城的景象。 那時，你不需要諸如身語意加持等，因為所有儀軌都會自然而然地變得無所緣，並且由於顯現為本尊的輪涅，你將不再需要通過生起次第來禪修。 在這樣的瞬間，身體的壇城將會顯現，身體的所有脈絡都將顯現為本尊的形象。通過反覆地觀察和思考，先前上師所指示的身體壇城將會顯現，你將獲得成就，或者證悟真諦。這也被稱為證悟，實際上是指在相續中生起了無漏初地的智慧。 圓滿次第 第二，在此處講解圓滿次第時，在三種至上灌頂的道中，此處展示秘密灌頂之道。在風、拙火、幻輪三者中，此處展示中間的拙火瑜伽。在不依賴脈輪、依賴脈輪和依賴口訣要點這三者中，此處展示中間的依賴脈輪。在依賴一個脈輪、兩個脈輪和四個脈輪這三者中，此處講解後者，即依賴四個脈輪，分為四點：經續中所說的內容、將所說的內容付諸實踐、 介紹所凈之基和能凈之法。 第一，如經續所說：『在臍間以拙火點燃，焚燒五如來，也焚燒眼等，焚燒后，兔持者（月亮）降下吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）』，這就是所指示的內容。 第二，將所說的內容付諸實踐，首先進行九節風的修習，然後以跏趺坐姿坐好。觀想自己為黑汝嘎（Krodha Heruka）父母雙運。首先修習六百次或一千次等隨意的奪命呼吸。然後，以堅定的本尊慢，觀想三脈，觀想四個脈輪，觀想兩個作用脈輪，並將覺知專注于融化和滴降。 第一，觀想從自己的臍間到頭頂，右側有一條紅色如紅寶石般的羅瑪脈，充滿鮮血，筆直向上。左側有一條白色如牛奶般的江瑪脈，充滿精液，筆直向上。中間的都提脈，顏色紅白相間，粗細適中，像繩索一樣筆直向上，像燃燒的酥油燈一樣明亮，非常清澈。 第二，在四個脈輪中，首先是臍輪
【English Translation】 In that very instant, you will see the truth. By meditating in this way, in a brief moment, you will be able to clearly manifest the appearance of a complete mandala. At that time, you do not need blessings of body, speech, and mind, etc., because all rituals will naturally become non-objective, and because the appearance is the wheel of deities, you will no longer need to meditate through the generation stage. In such a moment, the mandala of the body will manifest, and all the channels of the body will appear as deities. By repeatedly examining and contemplating this, the mandala of the body previously shown by the lama will manifest, and you will achieve accomplishment, or see the truth. This is also called seeing the truth, which actually means that the uncontaminated first bhumi wisdom is born in the continuum. The Perfection Stage Secondly, in explaining the Perfection Stage here, among the three paths of the Supreme Empowerment, this shows the path of the Secret Empowerment. Among the three, wind, tummo, and illusion wheel, this shows the yoga of the intermediate tummo. Among the three, not relying on the chakra, relying on the chakra, and relying on the key points of the instructions, this shows the intermediate relying on the chakra. Among the three, relying on one chakra, two chakras, and four chakras, this explains the latter, relying on four chakras, in four points: the way it is spoken in the tantras, putting the meaning of what is spoken into practice, Introducing the basis to be purified and the means of purification. First, as it is said in the tantras: 'In the navel, ignite tummo, burn the five Tathagatas, also burn the eyes, etc., after burning, the rabbit holder (moon) descends Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum)', this is what is indicated. Second, putting the meaning of what is spoken into practice, first perform the nine-section wind practice, then sit in the vajra posture. Visualize yourself as Krodha Heruka in union with his consort. First, practice six hundred or a thousand, etc., of the life-force exercises as desired. Then, with firm deity pride, visualize the three channels, visualize the four chakras, visualize the two working chakras, and focus awareness on melting and dripping. First, visualize from your navel to the crown of your head, on the right side, a red channel like a ruby, filled with blood, straight and upright. On the left side, a white channel like milk, filled with semen, straight and upright. The central channel, reddish-white in color, moderately thick, about the size of a thread, straight and upright, bright like a butter lamp, extremely clear. Second, among the four chakras, first is the navel chakra
ི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བའི་འཁྲིལ་མཚམས་དེ་ལྟེ་བ་དང་། 14-244 དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྩ་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱེས་པའི་རྩ་ནང་མ་བརྒྱད་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐིག་ལེ་དམར་ཆས་གང་བ། རྩ་ ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཆེ་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་ཤད་ཤད་ཡོད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའི་རྩ་མགོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ། རྩེ་མོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱས་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ སུ་ཡོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རེ་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ ཡི་གེ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་ཕྱེད་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་པས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སླེབ་པ། ཡང་ མདུན་གྱི་ཕྱེད་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཀཱ་ལི་ཧ་དང་ཀྵ་སྤངས་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡོད་པ་དང་ཀྵ་ལྟེ་འོག་ན་ཡོད་པས་འདིར་མི་དགོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ་གདབ་བོ། །ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་དང་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་གསལ་གདབ། 14-245 ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་ཡར་བསྟན་པ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་བའི་ཆ་འདུ་བས་ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཆེ་བ་གསལ་གདབ་བོ། ། གཉིས་པ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ གསལ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ཅུང་སྦོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཁ་དོག་དངུལ་ཆུ་དབུས་སྔོ་བ་མཐའ་སྐྱ་བ་ཐིགས་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་གདབ། ལྟེ་བ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཤད་ཤད་གྱེས་པ། རྩའི་རྩེ་ མོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱས་པ་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ། མཚམས་བཞིར་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གནས་པ། རྩ་ ཡིག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་སྔོ་རྩ་མགོ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་གསལ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཨོལ་ གོང་པོའི་གོང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀའི་ནང་ཙམ་ན་སྦྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་གྲངས་ངེས། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་སྦོམ་སར་ཨོཾ་མགོ་གྱེན་བསྟ
【現代漢語翻譯】 觀想脈輪：在臍部的位置，觀想Roru（藏文：རོ་，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，義：苦）和Kyang（藏文：རྐྱང་，梵文天城體：क्यां，梵文羅馬擬音：kyaṃ，義：獨）二者在中央脈相互纏繞的交匯處，即是臍部。 從那裡延伸出八條稍微粗大的分支脈，以及從其外部延伸出的六十四條比內部脈略細的脈，這些脈充滿紅色明點。所有脈的顏色都偏紅，像拉緊的線一樣筆直，這六十四條脈的根部稍微隆起，末端彎曲，呈現出文字的形狀。從無始以來，由於積累了各種眾生的習氣，這些文字呈現出大約六十四種不同的形式。然而，當我們現在修習時，通過觀想這些文字，就可以遍及一切。也就是說，從臍部外側的前半部分開始，以阿利（元音）雙肩向左繞行，到達後半部分。然後，從前半部分開始，以卡利（輔音）繞行一圈，避開Ha和Ksha。據說，因為Ham字位於頭頂，Ksha字位於臍下，所以這裡不觀想它們。所有文字的頭部都稍微隆起，顏色觀想為紅色。在臍部觀想紅色的Am字，在內部的八個花瓣上，觀想八個字母：A、Ka、Tsa、Ta、Ta、Pa、Ya、Sha。 臍部的所有脈瓣和文字都向上。在臍部，觀想紅色明點的聚集，顏色偏紅。 第二，觀想心間的脈輪：在兩乳之間，心間的中心，觀想Roru（藏文：རོ་，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，義：苦）和Kyang（藏文：རྐྱང་，梵文天城體：क्यां，梵文羅馬擬音：kyaṃ，義：獨）二者在中央脈相互纏繞，形成一個稍微粗大的中心。在其中觀想一個頭朝下的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，義：種子字）字，顏色像水銀一樣，中心是藍色的，邊緣是灰色的，幾乎要滴落下來。從中心延伸出八個由Roru（藏文：རོ་，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，義：苦）和Kyang（藏文：རྐྱང་，梵文天城體：क्यां，梵文羅馬擬音：kyaṃ，義：獨）二者分出的脈瓣，這些脈瓣呈條紋狀。脈的末端彎曲，呈現出文字的形狀，在四個方向上是Bhrum、Am、Drim、Kham，在四個角落上是Lam、Mam、Pam、Tam，這些都以左旋的方式排列，顏色像水銀一樣。所有脈的文字，包括顏色為藍白色的脈根和文字，都稍微向下，開口朝下。 第三，觀想喉嚨的脈輪：在喉結上方的位置，有許多像蛇一樣盤繞的脈。在這些脈中，有十六條起作用的脈，包括中心脈，數量是確定的。在那裡，Roru（藏文：རོ་，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，義：苦）和Kyang（藏文：རྐྱང་，梵文天城體：क्यां，梵文羅馬擬音：kyaṃ，義：獨）二者在中央脈相互纏繞，在粗大的中心觀想頭朝上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，義：種子字）字
【English Translation】 Visualizing the Wheel of Emanation: At the location of the navel, visualize the intersection where Roru (Tibetan: རོ་, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Meaning: Suffering) and Kyang (Tibetan: རྐྱང་, Devanagari: क्यां, Romanized Sanskrit: kyaṃ, Meaning: Alone) intertwine with each other in the central channel, which is the navel. From there, eight slightly thicker branch channels extend, and from their exterior, sixty-four channels slightly thinner than the inner channels, filled with red bindus. All the channels are predominantly red, straight like taut threads, and the root of these sixty-four channels are slightly elevated. The tips are curved back and forth, shaped like letters. From beginningless time, due to the accumulation of habits of various beings, these letters appear in about sixty-four different forms. However, when we practice now, by visualizing these letters, we can encompass everything. That is, starting from the front half of the navel's exterior, arrange the two shoulders of Āli (vowels) in a counter-clockwise direction, reaching the back half. Again, starting from the front half, arrange the Kāli (consonants) in a clockwise direction, omitting Ha and Ksha. It is said that because the Ham syllable is at the crown of the head and Ksha is below the navel, they are not visualized here. All the letters are visualized with slightly elevated heads and in red color. Visualize a red Am syllable at the navel, and on the eight inner petals, visualize the eight letters: A, Ka, Tsa, Ta, Ta, Pa, Ya, Sha. All the channel petals and letters of the navel face upwards. At the navel, visualize the accumulation of red bindus, with a predominantly red color. Second, visualizing the wheel of the heart: In the center of the heart, between the two breasts, visualize Roru (Tibetan: རོ་, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Meaning: Suffering) and Kyang (Tibetan: རྐྱང་, Devanagari: क्यां, Romanized Sanskrit: kyaṃ, Meaning: Alone) intertwining with each other in the central channel, forming a slightly thicker center. Within it, visualize a downward-facing Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Meaning: Seed Syllable) syllable, with a color like mercury, blue in the center, and gray at the edges, almost dripping. From the center, eight channel petals branch out from Roru (Tibetan: རོ་, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Meaning: Suffering) and Kyang (Tibetan: རྐྱང་, Devanagari: क्यां, Romanized Sanskrit: kyaṃ, Meaning: Alone), these channels are striated. The tips of the channels are curved, shaped like letters, in the four directions are Bhrum, Am, Drim, Kham, and in the four corners are Lam, Mam, Pam, Tam, arranged in a counter-clockwise manner, with a color like mercury. All the channel letters, including the channel roots and letters in blue-white color, are slightly lower, with the opening facing downwards. Third, visualizing the wheel of the throat: At the location above the Adam's apple, there are many channels coiled like snakes. Among these channels, there are sixteen functioning channels, including the central channel, the number is fixed. There, Roru (Tibetan: རོ་, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Meaning: Suffering) and Kyang (Tibetan: རྐྱང་, Devanagari: क्यां, Romanized Sanskrit: kyaṃ, Meaning: Alone) intertwine with each other in the central channel, and at the thick center, visualize an upward-facing Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Meaning: Seed Syllable) syllable.
ན། 14-246 དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་མོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱས་པ། ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མདུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག རྩ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ དམར་པོ་མགོ་ཅུང་མཐོ་བ་ཁ་སྤྱི་བོ་ལ་བསྟན་པ་གསལ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ཡང་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཐད་དབུ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་པའི་ ལྟེ་བ་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མདུན་གྱི་ཕྱེད་དྲང་པོ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཅིག གཡས་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀཱ་ལི་ཏ་ཡན་ཕྲག་གཅིག་གསལ་གདབ། ལྟེ་བར་ ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེས་གང་བ། ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། རྩ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། མགོ་བོ་རྣམས་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་གསལ་བཏབ། མདོར་ན་དབུ་མ་ནི་སྲོག་ཤིང་ གི་ཚུལ་ལྟར་དྲང་པོར་ཏལ་གྱིས་ཡོད་པ། རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གཉིས་ཀྱང་ཏལ་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་དབུ་མ་ལ་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་ པ་ལས་རྩ་འདབ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཁ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-247 སྒོམ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་སྔོན་ལ་ཏལ་གྱིས་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཾ་སྟེ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ རྩ་རེ་དང་། རྩའི་དབྱིབས་ཡི་གེར་གནས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་བོ། །ཇི་སྲིད་ལག་པའི་རི་མོ་ལྟར་དུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འདི་རྩ་ལ་གྲུབ་པས་ན་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད། རྩ་རྣམས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པས་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སུམ་མདོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པས་སྙམ་དུ་བསམས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་འབར་འཛག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ པ་ནི། དེ་ནས་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ལ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དལ་བུས་དྲངས་པས་མེ་མ་དང་གཉི་མ་གཉིས་ནས་སོང་སྟེ་ལྟེ་བར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་འོག་སྒོ་དམ་དུ་ བཏང་ལ་འོག་རླུང་བསྡམས་པས་འོག་རླུང་གཡོས། སུམ་མདོའི་མེ་དམར་ནག་འབར། མེའི་རྩེ་མོ་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་། 14-248 སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། དེ་དག་གི་རྩ་ནང་ན་ཡོད་པའི་བད་ཀན་དང
【現代漢語翻譯】 從那（中脈）分出的十六根脈瓣，尖端或向內彎曲或向外彎曲，形成文字的形狀。從前方頭部開始，順時針方向排列十六個阿利（藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）。所有脈字的顏色都是紅色，頭部略微抬高，口朝向頭頂上方，清晰地觀想。 第四，頂輪：在髮際線內側的正上方，頭部有兩根羅強（藏文：རོ་རྐྱང་།）相互纏繞，中心稍微粗大的形狀。從前方正中的頭部開始，向左側觀想一個阿利（藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）脈瓣，從右側開始觀想一個卡利（藏文：ཀཱ་ལི།，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：輔音）脈瓣，清晰地觀想。中心是充滿明點的 ཧཾ་ （藏文：ཧཾ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：種子字）。文字的頭部朝下懸掛。所有脈字的顏色都是非常白色，頭部朝下看，清晰地觀想。簡而言之，中脈像生命之樹一樣筆直存在，羅瑪（藏文：རོ་མ།）和強瑪（藏文：རྐྱང་མ།）兩脈也筆直存在於頭部、喉嚨、心間和肚臍處，與中脈相互纏繞，從而分出各個脈瓣。 肚臍和心間是方便和智慧，彼此相對。喉嚨和頭部也是方便和智慧，彼此相對。 在禪修時，首先清晰地觀想三脈筆直存在。然後清晰地觀想位於中央的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）, ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：種子字）, ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：種子字）四個字。然後從肚臍輪開始，清晰地觀想每一根脈和脈的形狀所呈現的文字。據說，要清晰地觀想和禪修，直到像手掌的紋路一樣清晰為止。這三脈連同脈輪，因其由脈組成，所以被稱為身脈壇城。脈形成文字的形狀，所以被稱為文字 bhaga 壇城。第三，清晰地觀想兩個作用輪：觀想在肛門處有風輪，在三岔脈處有火輪，這樣就足夠了。第四，將覺知放在燃燒和滴落上：然後稍微收縮下門，從兩個鼻孔緩慢地吸氣，觀想火母（藏文：མེ་མ།）和日母（藏文：གཉི་མ།）二氣進入，悄無聲息地到達肚臍。然後緊緊關閉下門，收緊下氣，下氣移動。三岔脈的火焰燃燒成紅黑色。火焰的頂端觸碰到肚臍的文字，文字中出現許多微小的火星，全部聚集在一起，從右側的羅瑪脈中流出。 在心間的脈瓣上繞三圈。那些脈中的粘液和...
【English Translation】 From that (central channel) arise sixteen petals, their tips curving inwards and outwards, forming the shapes of letters. Starting from the head in front, arrange the sixteen Alis (藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：vowels) clockwise. All the root letters are red in color, their heads slightly raised, their mouths facing upwards towards the crown of the head, visualize clearly. Fourth, the crown chakra: Directly above the hairline, inside the head, there are two Rogyangs (藏文：རོ་རྐྱང་།) intertwined, with a slightly thicker center. Starting from the head in the front center, visualize one Ali (藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：vowels) petal on the left side, and starting from the right side, visualize one Kali (藏文：ཀཱ་ལི།，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：consonants) petal, visualize clearly. In the center is ཧཾ་ (藏文：ཧཾ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：seed syllable) filled with bindus. The heads of the letters hang downwards. All the root letters are very white in color, their heads looking downwards, visualize clearly. In short, the central channel is straight like the tree of life, and the Roma (藏文：རོ་མ།) and Kyangma (藏文：རྐྱང་མ།) channels are also straight, with the head, throat, heart, and navel intertwined with the central channel, from which the individual petals arise. The navel and heart are method and wisdom, facing each other. The throat and head are also method and wisdom, facing each other. During meditation, first clearly visualize the three channels as straight. Then clearly visualize the four letters in the center: ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable）, ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：seed syllable）, ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：seed syllable）, one by one. Then, starting from the navel chakra, clearly visualize each channel and the letters that reside in the shape of the channels. It is said that one should clearly visualize and meditate until it becomes as clear as the lines on the palm of the hand. These three channels, together with the chakras, are called the body channel mandala because they are made up of channels. The channels form the shape of letters, so it is called the letter bhaga mandala. Third, clearly visualize the two action wheels: it is sufficient to think that there is a wind wheel at the anus and a fire wheel at the trijunction of the channels. Fourth, placing awareness on burning and dripping: Then slightly contract the lower gate, and slowly inhale through both nostrils, visualizing the fire mother (藏文：མེ་མ།) and sun mother (藏文：གཉི་མ།) entering and silently reaching the navel. Then tightly close the lower gate, and by contracting the lower air, the lower air moves. The fire at the trijunction of the channels burns red and black. The tip of the fire touches the letters at the navel, and many tiny sparks arise from the letters, all gathering together and flowing out from the Roma channel on the right. Make three rounds around the petals of the heart channel. The phlegm inside those channels and...
་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའམ་སྦྱངས་ནས་མེད་པར་བྱས། རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སངས་ཀྱིས་གྱུར་ པར་སྒོམ། དེ་ནས་ཡང་མེ་དེ་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་མགྲིན་པར་སླེབ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་འདབ་ནང་ནས་ཞུགས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། རྩ་ནང་གི་བད་ཀན་དང་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་ བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སངས་ཀྱིས་གྱུར་པར་སྒོམ། དེ་ནས་ཡང་མེ་དེ་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་སྤྱི་བོར་སླེབ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། རྩ་ ནང་གི་བད་ཀན་དང་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་མེའི་རྩེ་མོ་རེག་པ་གཅིག་ཕོག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་གཅིག་ གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ལ་ཚུར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསོས་བཏབ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་མར་ ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསོས་བཏབ། ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ན་མར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་རྣམས་གསོས་བཏབ། ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྐྱང་མའི་ནང་ན་མར་ན་ར་ར་བྱུང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་གསོས་བཏབ། 14-249 དེ་ནས་ཡང་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས། ཨཾ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་དྭངས་པ་གཅིག་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་ལྗན་ལྗིན་ དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བ་ཐག་ཙམ་བྱུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གསོས་བཏབ། ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ རྒྱུན་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གསོས་བཏབ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཏིག་ཏིག་ཐིགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐིགས་པས་ཨཾ་ལའང་མེ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་ གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་གཅིག་འབར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རེག་པར་བསམ། དེ་ལ་འབར་བ་དང་འཛག་པ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་སྐྲ་ཤད་འཛིང་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཇི་ ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་དང་དལ་བུས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཏང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་རེ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ བའི་དུས་ནད་གདོན་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་བབས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། 14-250 དེའི་རྒྱུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།
【現代漢語翻譯】 觀想所有污垢和雜質都被燒燬或凈化，所有脈絡都變得舒適和清凈。然後，觀想火焰沿著羅摩脈（Roma，中間脈）向上移動到喉嚨。火焰進入喉嚨的受用輪（Sambhogacakra）脈瓣中，繞行三圈。觀想脈絡中的所有黏液和污垢都被燒燬和凈化，所有脈絡都變得舒適和清凈。然後，觀想火焰沿著羅摩脈向上移動到頭頂。火焰在頭頂的脈瓣中繞行三圈。觀想脈絡中的所有黏液和污垢都被燒燬和凈化，火焰沿著羅摩脈向上移動，用火焰的頂端觸碰頭頂的「హం」（haṃ，種子字）。觀想從「హం」中流出一股細小的甘露，沿著左脈（Lalana）向下流淌，充滿頭頂的所有脈瓣。或者，滋養頭頂的所有字母。然後，觀想甘露從左脈向下流淌，滋養喉嚨的脈絡字母。然後，觀想甘露在左脈中向下流淌，滋養心輪的脈瓣。然後，觀想甘露在左脈中向下流淌，充滿並滋養臍輪的脈瓣和字母。 然後，觀想一滴細小的甘露觸碰到臍輪的「ཨཾ」（aṃ，種子字）。觀想從「ཨཾ」中升起一束極其微小、清澈的火焰，沿著中脈向上移動，燒燬和凈化喉嚨的「ཨོཾ」（oṃ，種子字）和心輪的「ཧཱུྃ」（hūṃ，種子字）中的所有污垢和雜質，以及產生禪定障礙的一切。當火焰觸碰到頭頂的「ཧཾ」時，觀想從「ཧཾ」中流出一股如頭髮般粗細的甘露，滋養喉嚨的「ཨོཾ」。觀想甘露流淌，滋養心輪的「ཧཱུྃ」。觀想一滴細小的甘露滴落在臍輪的「ཨཾ」上，觀想「ཨཾ」中燃燒起一束極其明亮和清澈的火焰，觸碰到「ཧཱུྃ」。專注於火焰的燃燒和甘露的滴落，觀想紅白菩提交織如梳子梳理頭髮一般，屏住氣，盡力而爲。當無法再屏住時，緩慢地將氣呼出。每次禪修時，重複此過程二十一次等。當點燃拙火時，觀想所有疾病、邪魔、徵兆和妄念都被燒燬。當甘露降臨時，觀想菩提心的自性充滿身體的所有脈絡和穴位，從而在身體上產生快樂，在心中產生智慧。 通過長期練習，將會生起一種特殊的禪定，它以光明、空性和快樂為莊嚴。
【English Translation】 Visualize that all dirt and impurities are burned or purified, and all the channels become comfortable and clear. Then, visualize the fire moving up the Roma (central channel) to the throat. The fire enters the enjoyment wheel (Sambhogacakra) petals of the throat, circling three times. Visualize that all the phlegm and dirt in the channels are burned and purified, and all the channels become comfortable and clear. Then, visualize the fire moving up the Roma to the crown of the head. The fire circles three times in the petals of the crown chakra. Visualize that all the phlegm and dirt in the channels are burned and purified, and the fire moves up the Roma, touching the 'ཧཾ' (haṃ, seed syllable) at the crown of the head with the tip of the flame. Visualize a thin stream of nectar flowing from the 'ཧཾ', flowing down the left channel (Lalana), filling all the petals of the crown chakra. Or, nourish all the letters of the crown of the head. Then, visualize the nectar flowing down the left channel, nourishing the channel letters of the throat. Then, visualize the nectar flowing down the left channel, nourishing the petals of the heart chakra. Then, visualize the nectar flowing down the left channel, filling and nourishing the petals and letters of the navel chakra. Then, visualize a small drop of nectar touching the 'ཨཾ' (aṃ, seed syllable) at the navel chakra. Visualize a very small, clear flame rising from the 'ཨཾ', moving up the central channel, burning and purifying all the dirt and impurities in the 'ཨོཾ' (oṃ, seed syllable) of the throat and the 'ཧཱུྃ' (hūṃ, seed syllable) of the heart chakra, as well as everything that hinders the arising of samadhi. When the flame touches the 'ཧཾ' at the crown of the head, visualize a stream of nectar as thick as a hair flowing from the 'ཧཾ', nourishing the 'ཨོཾ' of the throat. Visualize the nectar flowing, nourishing the 'ཧཱུྃ' of the heart chakra. Visualize a small drop of nectar flowing from the 'ཧཱུྃ', dripping onto the 'ཨཾ' of the navel chakra, and visualize a very bright and clear flame burning in the 'ཨཾ', touching the 'ཧཱུྃ'. Focus on the burning of the fire and the dripping of the nectar, visualizing the red and white bodhi intertwined like a comb combing hair, and hold your breath as long as you can. When you can no longer hold it, slowly exhale. Repeat this process twenty-one times, etc., for each session. When igniting the inner fire (Tummo), visualize that all diseases, evil spirits, omens, and delusions are burned. When the nectar descends, visualize that the nature of bodhicitta fills all the channels and points of the body, thereby generating happiness in the body and wisdom in the mind. Through long-term practice, a special samadhi adorned with clarity, emptiness, and bliss will arise.
།དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ བསྒོམས་པས་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆི་བ། གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ སྟོང་པའི་ཆ། ལུས་རྩ་ཡི་གེ་ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགུ་སྟེ། དག་པ་དྲན་ པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ དག་པ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་དག་ པ་དྲན་པ་ནི། སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་། རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་། དྲི་མ་གཅིག་ཙམ་དག་པ་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ལ་དག་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལའང་རྒྱས་པ་དང་། 14-251 འབྲིང་པོ་དང་། བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནས་ འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་དག་པ་ཙམ་རྒྱས་པར་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཆུང་བ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ ནི། གཞུང་འདི་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷའི་དག་པ་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ ཐུགས་མི་འགྱུར་བས་ན་སྐུ་དང་ཡན་ལག་གནག་པ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཚོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་ བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། 14-252 ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 因此，通過擴充套件和觀想壇城的輪和所有顯現，最終所有顯現都會轉變為大樂的智慧。第三個是：凈化所凈化的外器世界毀滅，內情眾生死亡，明空二分的空性部分，以及身體脈絡、字、界、甘露等所有心識顯現和習氣，通過轉化為凈化之道的圓滿次第瑜伽來修持，將會獲得凈化的結果——法身。如《桑布扎續》所說：『安住于無分別禪定中，如虛空般無垢。』 不共住瑜伽 第二，不共住瑜伽有九種：憶念清凈、唸誦瑜伽、朵瑪瑜伽、食物瑜伽、隨念瑜伽、睡眠瑜伽、起床瑜伽、沐浴瑜伽、行住瑜伽。 憶念清凈瑜伽 第一，憶念清凈，一般分為三種：安住于自性清凈，安住于表相或象徵清凈，以及安住于少許垢染清凈。此處是指安住于表相或象徵清凈。又分為廣、中、略三種。第一種是憶念包括所依和能依在內的所有壇城的清凈，如蓮花生大師所著的《四支現觀》中所述。第二種是僅憶念本尊的清凈，如杰尊仁波切所著的《六支小現觀》中所述。第三種是如本論所述，簡略地闡述本尊的清凈。這是因為大悲心使他對眾生充滿愛戀，所以眼角發紅；大慈心使他的心意不變，所以身體和肢體是黑色的；通過佈施、愛語、利行、同事四攝來成辦眾生的利益，所以有四足；八面象徵八解脫，又分為世間、出世間、究竟果位的解脫三種。第一種是觀有色為有色之解脫，觀無色為有色之解脫，觀殊勝醜陋之色之解脫，觀虛空無邊處之色之解脫，觀識無邊處之色之解脫， 觀一無所有處之色之解脫。
【English Translation】 Therefore, by expanding and contemplating the wheel of the mandala and all appearances, eventually all appearances will transform into the wisdom of great bliss. The third is: purifying the outer container world's destruction, the inner sentient beings' death, the emptiness part of the two divisions of clarity and emptiness, and all mental appearances and habitual tendencies of the body's channels, letters, elements, nectar, etc., by transforming them into the yoga of the completion stage of the purification process, one will attain the result of purification—the Dharmakaya. As it is said in the Sambhuti Tantra: 'Abiding in non-conceptual samadhi, one becomes as immaculate as the sky.' The Yoga of Not Remaining in Equipoise Secondly, the yoga of not remaining in equipoise has nine aspects: mindfulness of purity, recitation yoga, torma yoga, food yoga, subsequent attachment yoga, sleeping yoga, rising yoga, bathing yoga, and conduct yoga. The Yoga of Mindfulness of Purity Firstly, mindfulness of purity is generally divided into three: abiding in the purity of essence, abiding in the purity of signs or symbols, and abiding in the purity of a single impurity. Here, it refers to abiding in the purity of signs or symbols, which is further divided into three: extensive, intermediate, and concise. The first is the mindfulness of the purity of all mandalas, including the support and the supported, as described in the Four-Limbed Abhisambodhi composed by Guru Rinpoche. The second is the extensive mindfulness of only the purity of the deity, as described in the Smaller Six-Limbed Practice composed by Jetsun Rinpoche. The third is the concise explanation of only the purity of the deity, as it appears in this text. This is because great compassion makes him attached to sentient beings, so his eyes are red; great love makes his mind unwavering, so his body and limbs are black; he accomplishes the benefit of sentient beings through the four means of generosity, kind speech, beneficial action, and concordant action, so he has four feet; eight faces symbolize the eight liberations, which are further divided into three: worldly, transcendental, and ultimate fruit liberations. The first is the liberation of seeing form as form, the liberation of seeing formlessness as form, the liberation of seeing particularly ugly forms, the liberation of seeing the form of the sphere of infinite space, the liberation of seeing the form of the sphere of infinite consciousness, the liberation of seeing the form of the sphere of nothingness.
ི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ། ཡང་དག་པའི་ངག ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་འོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་སྟོང་ པ་ཉིད། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་ པ་ཉིད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་མནྟྲ་ལ་རྐྱེན་ཨུ་བྱིན་པས་མུ་ཏྲ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ལ། 14-253 དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཏེ། །འདི་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རང་ ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དག་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་དག་པའི་སྤྱན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དག་ པའི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་མ་དག་པའི་ཤའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤ་རྣམ་པར་དག་པ་ བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་པགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། 14-254 ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མགོ་རུ
【現代漢語翻譯】 觀想色蘊之解脫，觀想無想非無想處之解脫，觀想滅盡想受。（此為三種解脫門） 第二是：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。（此為八正道） 第三是： 《燈明論》中說：『身之自在，語之自在，以及意之自在，神通周遍之自在，隨欲生起與八功德。』如是宣說。 十六手象徵十六空性，即內空性，外空性，內外空性，空性之空性，大空性，勝義空性，有為空性，無為空性，超越邊際空性，無始無終空性，無舍空性，自性空性，諸法空性，自相空性，不可得空性，無物空性。此為十六空性。 結跏趺坐的意義是，咒語加上『烏』（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字，則成為手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印）。 這是五方佛的完全清凈。如根本續部所說：『頂輪不動佛。』應如是理解。 示現忿怒相是爲了調伏剛強難化的眾生，因此以大悲心示現忿怒尊之相。如《金剛幕續》所說：『對於剛強暴戾之有情，寂靜調伏不能近，知此金剛持自變，自身即成金剛尊。』如是宣說。 三眼代表以三金剛清凈之眼。如根本續部所說：『三金剛乃清凈眼。』 如是清凈之主尊薄伽梵，能清凈所凈之所有不清凈顯現。 此外，自心顯現為不清凈之肉，其清凈之相為慈無量之自性，即天女布嘎薩（藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文羅馬擬音：Pukkasī，漢語字面意思：布嘎薩）。同樣，其餘下方三者之結合方式也應依次了知。 自身的七層面板是七覺支的完全清凈，即念覺支，擇法覺支，精進覺支，喜覺支，輕安覺支，定覺支，舍覺支。 頭是...
【English Translation】 The liberation of contemplating the form aggregate, the liberation of contemplating the realm of neither perception nor non-perception, the cessation of perception and feeling. (These are the three doors of liberation.) The second is: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. (These are the eightfold noble path.) The third is: As stated in the 'Lamp Illuminating [the Path]': 'The mastery of body, the mastery of speech, and likewise the mastery of mind, the mastery of omnipresent miraculous powers, the ability to generate at will, and the eight qualities.' Thus it is said. The sixteen hands symbolize the sixteen emptinesses, namely: the emptiness of the internal, the emptiness of the external, the emptiness of the internal and external, the emptiness of emptiness, the great emptiness, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of the conditioned, the emptiness of the unconditioned, the emptiness beyond extremes, the emptiness of beginninglessness and endlessness, the emptiness of non-abandonment, the emptiness of inherent nature, the emptiness of all phenomena, the emptiness of self-characteristic, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of non-entity. These are the sixteen emptinesses. The meaning of the vajra posture is that when the syllable 'u' (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u) is added to a mantra, it becomes a mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal). This is the complete purification of the Five Buddhas. As stated in the root tantra: 'The immovable Buddha in the crown chakra.' It should be understood thus. The manifestation of wrathful form is to subdue the stubborn and difficult-to-tame beings. Therefore, out of great compassion, the form of a wrathful deity is manifested. As stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'For sentient beings who are stubborn and fierce, peaceful means are not suitable. Knowing this, Vajradhara himself transforms, becoming the Vajra Lord himself.' Thus it is said. The three eyes represent the purified eyes of the three vajras. As stated in the root tantra: 'The three vajras are the purified eyes.' Such a pure lord, the Bhagavan, purifies all impure appearances that are to be purified. Furthermore, the impure appearance of meat in one's own mind, its purified aspect is the nature of immeasurable love, which is the goddess Pukkasi (藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文羅馬擬音：Pukkasī，漢語字面意思：Pukkasi). Similarly, the way of combining the lower three should also be understood in sequence. One's own seven layers of skin are the complete purification of the seven branches of enlightenment, namely: mindfulness as a branch of enlightenment, discrimination of dharma as a branch of enlightenment, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity as branches of enlightenment. The head is...
ས། ཚིགས་རུས། རྩིབས་རུས། རྐང་རུས་ཏེ་རུས་པའི་རིགས་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དེས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་ གཞི་རང་གི་མ་དག་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་ངོ་། །སྦྱང་གཞི་རེ་ རེ་ལའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་ངོ་། །རྐང་རུས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་ ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་དམ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཡུལ། བཟླས་པའི་བསམ་གཏན། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དངོས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ། ཕྲེང་བའི་གྲངས། ཕྲེང་ཐག མདུད་འཛིན། རྒྱུ་བའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བགྲང་བའི་ཚུལ་ལོ། ། 14-255 དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བའི་ལས་ ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབ་ཅིང་རིལ་བུ་བྱས་ནས་སུ། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རཀྵ་དང་ལུང་ཐང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་ པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲེང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་ལས་ ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་ཐག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རས་བལ་དག་གིས་སོ། ། 14-256 ཞེས་གསུངས་ལ། ཕྱག་ལེན་རས་བལ་གྱིས་མཛད་དེ། ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཕྲེང་ཐག་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བ
【現代漢語翻譯】 肉、關節骨、肋骨、腿骨這四種骨頭是痛苦，是痛苦的來源，是痛苦的止息，是通往痛苦止息的道路，即四聖諦完全清凈。 因此，通過三十七道品來凈化所有不凈的顯現，凈化作為基礎的自身不凈的四大元素等四組法，通過四神足、四念住等來凈化。作為基礎的每一個都具備五種元素，通過五根和五力等來凈化。八根骨等通過八正道等來凈化。同樣，也應該瞭解其他的。能凈化的和所凈化的，作為基礎的和能凈化的，將輪迴和涅槃無分別地混合在一起進行修持。 第二，唸誦瑜伽分為三部分：唸誦的對境、唸誦的禪定、唸誦的真實咒語。第一部分有七個方面：念珠的材質、念珠的數量、念珠的線、結釦、穿珠的方式、加持、計數的方式。 首先，在根本續中說：'水晶製成的念珠適合息災，紅檀香適合增益。' 桑布扎續中說：'水晶、硨磲、珍珠和白色等材質的念珠，特別適合息災事業，這是念珠的特徵。金、銀、銅和蓮花籽的念珠，特別適合增益事業，有智慧的人應該計數。藏紅花等香料，各種香味特別適合懷柔，製作成丸藥后，普遍用於懷柔。念珠果和龍塘果，以及人類的骨頭，適合用於降伏事業，普遍用於猛咒。'無論修持什麼事業，共同的念珠是：在同一部續中說：'菩提子可以成就息災、增益、懷柔和降伏一切事業。' 第二，關於數量，桑布扎續中說：'咒語的修持是五十萬遍，懷柔是它的一半。息災是一百萬遍，增益是超過一百萬零八千遍。降伏是六十萬遍。'就像這樣。 第三，修持共同事業的念珠線是：金剛空行續中說：'應該用金線穿珠，或者用棉線。'通常的做法是用棉線。四種事業各自的念珠線是：出自律經
【English Translation】 The four types of bones—flesh, joint bones, ribs, and leg bones—are suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path to the cessation of suffering, which are the Four Noble Truths in complete purity. Therefore, through the thirty-seven factors of enlightenment, all impure appearances are purified. The impure elements of the basis itself, such as the four elements, are purified by the four limbs of miraculous power, the four close placements of mindfulness, and so on. Each basis possesses five elements, which are purified by the five faculties and five powers, and so on. The eight leg bones and so on are purified by the eightfold noble path and so on. Likewise, one should understand the others as well. The purified and the purifier, the basis and the purifier, are mixed inseparably between samsara and nirvana and practiced. Secondly, the yoga of recitation has three parts: the object of recitation, the meditation of recitation, and the actual mantra to be recited. The first part has seven aspects: the material of the rosary, the number of beads, the string of the rosary, the knot, the manner of threading, the blessing, and the manner of counting. Firstly, in the Root Tantra it says: 'A rosary made of crystal is for pacifying, red sandalwood is for increasing.' In the Sambuta Tantra it says: 'Crystal, conch shell, pearl, and materials that are white, etc., are especially for pacifying activities, this is the characteristic of a rosary. Gold, silver, copper, and lotus seeds are especially for increasing. The wise should count with them. Saffron and other fragrances, all kinds of scents are especially for magnetizing. After making them into pills, they are widely known for magnetizing. Rudraksha and lung thang fruits, as well as human bones, should be used for wrathful activities, widely known for direct action.' Whatever activity is practiced, the common rosary is: In the same tantra it says: 'Bodhi seeds accomplish all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions.' Secondly, regarding the number, the Sambuta Tantra says: 'The practice of mantra is fifty lakhs, half of that for magnetizing. One hundred lakhs for pacifying, and eight thousand more than that for increasing. Sixty lakhs for wrathful actions.' Like this. Thirdly, the string for a rosary for practicing common activities is: In the Vajra Dakini Tantra it says: 'It should be threaded with a golden thread, or with cotton or wool.' The usual practice is with cotton. The strings for the rosaries for the four activities are: From the Vinaya Source
ོང་བུ་རྔ་མོང་སྤུ་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཁལ་མཁན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ལས། གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཀལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཛེས་ལུས་རྫོགས་ཤིང་། །གཙང་ཞིང་དྲན་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་ཕྲེང་ཐག་ནི། །གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉག་མའི་ གྲངས་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་ནི་བརྒྱད་རྣམས་སུ། །དབུས་སུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་ནི་དགུ་པ་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབུས་ཀྱི་ཉག་ མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་མཚོན་པར་བསམ། བཞི་པ་མདུད་འཛིན་ནི། སམྦུ་ཊ་ལས། མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་པས་མདུན་འཛིན་ཉིས་རྩེག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འོག་མ་ཡེ་ཤེས། གོང་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འོག་མ་གཟུགས་སྐུ། གོང་མ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པ་ཡིན་ ནོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ས་བོན་ཉིད། །ཧཱུྃ་གིས་སྲད་བུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཕྲེང་ཐག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲེང་བ་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་གླུར་བླངས་ནས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། ། 14-257 དྲུག་པ་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། ལག་མཐིལ་ཉི་མར་བསམ་བྱས་ནས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལག་པའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ ནི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུ་མ་ཉིད། །ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་ནས་ནི། །གཡོན་པ་པདྨ་འཛིན་པ་ཉིད། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ལམ། །ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ ཤིང་། །ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བར་དུ་སུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བཤད། རྗེ་བཙུན་རིན་ པོ་ཆེས་དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཤད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བར་དུ་འཕྲེང་རྡོག་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་ རྫོགས་བསྐྱེད་པར་བཤད། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་མན་ངག་སྙེ་མར། ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ང་ རྒྱལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལག་པ་གཡོན་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་གི་མཐར་དབྱངས་ཡིག་ག
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『用麝香、孔雀毛等。』紡織者，如金剛空行母所說：『由年輕女子紡織。』而且，此女子應容貌美麗，身體完美，純潔且具正念，言語悅耳。由她紡織的念珠，將產生解脫的成就。』念珠線的數量，如《桑布扎續》所說：『四方之數為八，中央第九為佛陀。第九尊神在絲線上，加持絲線為九尊神。』因此，中央的念珠線觀想為金剛持（Vajradhara），八個方位觀想為八大菩薩，象徵八位近侍子。第四，結的持有，如《桑布扎續》所說：『爲了佛塔法之主，上方也是法界。』因此，結的持有做成雙層，下面的代表智慧，上面的代表法界。或者，下面的代表色身，上面的代表法身。 第五，唸誦的方式，如《桑布扎續》所說：『以元音輔音的種子字，用吽（hūṃ）字使絲線轉動。』因此，觀想念珠是佛和菩薩，念珠被阿羅漢圍繞，唱著吽（hūṃ）字來轉動念珠。14-257第六，加持念珠，如吉祥《桑布扎續》所說：『觀想手掌為太陽，元音字母等，在手掌中央，瑜伽士，觀想甘露之字，光芒四射，顏色為白色，左手持蓮花，以蓮花進入金剛，完全結合在太陽的道路上，大家都應該這樣觀想，加持念珠。』對於這段話的解釋，杰尊策莫說，觀想月亮和太陽等為方便和智慧的本體，並在其間觀想蘇姆（sūṃ）字。杰尊仁波切說，在此之上觀想三個字。帕巴仁波切說，觀想月亮和太陽等為方便和智慧的本體，並觀想與念珠數量相等的本尊四支圓滿。阿比亞嘎拉在《口訣穗》中說，觀想念珠為語金剛四支圓滿，但在此，上師們的實踐是憶念自己本尊的慢，然後將念珠放入空心合掌中，對準念珠，用阿彌利達（amṛta）凈化，用斯瓦巴瓦（svabhāva）清凈，從空性中，左手變成紅色五瓣蓮花，在蓮花的雄蕊上，在月輪的中央，觀想阿（āḥ）字，周圍是元音字母。
【English Translation】 As stated in the scriptures: 'With musk, peacock feathers, etc.' The weaver, as stated in Vajra Dakini: 'Woven by a young woman.' Moreover, this woman should be beautiful in appearance, perfect in body, pure and mindful, and speak pleasantly. The rosary woven by her will generate the accomplishment of liberation.' The number of threads, as stated in the Sambhuti Tantra: 'The number of directions is eight, the ninth in the center is the Buddha. The ninth deity is on the thread, bless the thread as nine deities.' Therefore, the central thread is visualized as Vajradhara, and the eight directions are visualized as the Eight Great Bodhisattvas, symbolizing the eight close sons. Fourth, the holding of knots, as stated in the Sambhuti Tantra: 'For the sake of the stupa, the lord of Dharma, above is also the Dharmadhatu.' Therefore, the holding of knots is made into two layers, the lower one representing wisdom, and the upper one representing the Dharmadhatu. Or, the lower one represents the Rupakaya, and the upper one represents the Dharmakaya. Fifth, the method of recitation, as stated in the Sambhuti Tantra: 'With the seed syllables of vowels and consonants, use the hūṃ syllable to make the thread move.' Therefore, visualize the rosary as Buddhas and Bodhisattvas, surrounded by Arhats, chanting the hūṃ syllable to move the rosary. 14-257 Sixth, blessing the rosary, as stated in the auspicious Sambhuti Tantra: 'Visualize the palm as the sun, the vowel letters, etc., in the center of the palm, the yogi, visualize the nectar syllables, radiating light, the color is white, the left hand holds a lotus, with the lotus entering the vajra, completely united on the path of the sun, everyone should visualize in this way, bless the rosary.' Regarding the interpretation of this passage, Jetsun Tsemö said to visualize the moon and sun, etc., as the essence of method and wisdom, and to visualize the sūṃ syllable in between. Jetsun Rinpoche said to visualize three syllables on top of this. Phagpa Rinpoche said to visualize the moon and sun, etc., as the essence of method and wisdom, and to visualize the complete four branches of the yidam deity equal to the number of beads. Abhayakara said in the 'Ear of Instructions' to visualize the rosary as the complete four branches of speech vajra, but here, the practice of the lamas is to remember the pride of one's own yidam deity, then put the rosary into the hollow palms, focus on the rosary, purify with amṛta, cleanse with svabhāva, from emptiness, the left hand transforms into a red five-petaled lotus, on the stamen of the lotus, in the center of the lunar disc, visualize the āḥ syllable, surrounded by vowel letters.
ཡོན་འཁོར་དུ་བསམ། 14-258 ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གསལ་བྱེད་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་རང་ བཞིན་སུཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གྲངས་ མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སུཾ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་ཐིམ། ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ། སུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ པས་ཨོཾ་ལས་མདུད་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ཨཱཿལས་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ལས་འཕྲེང་ཐག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བགྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་པ་ཏེ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། 14-259 སྔགས་འདི་དང་པོ་ཕྲེང་བ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་བཟླ་ཞིང་། བཟླས་པ་ནམ་བྱེད་དུས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་བཟླའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་རུ་ཙེ་ར་མ་ན་ པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདི་བདུན་ཡན་ཆད་བཟླས་ན་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་གང་བཟླས་པའི་སྔགས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས། བདུན་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ ལས། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ངོས། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་སྙིང་ ཁའི་ཐད་ནང་དུ་བགྲང་ངོ་། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགུགས་པར་བསམ། ལས་བཞི་སོ་སོ་ལ་ནི་ དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། ཞི་ལ་ཁྲོ་བོ་དགོད་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་དབུ་མའི་དེ་ཉིད་ལས། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་དབང་དུ་གསུངས། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བཟླས་ པའི་བསམ་གཏན་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བསམ་གཏན་ལྡན་པར་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའི་བཟླས་པ། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། 14-260 བཟླས་པ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་ག
【現代漢語翻譯】 觀想輪。 右手持藍色五股金剛杵，其中心是日輪，日輪中央觀想「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，周圍是順時針旋轉的元音字母。兩者之間，觀想甘露自性，白色「蘇」（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：）字，其中心是白色「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：）字，紅色「阿」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：）字，藍色「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，以及月亮、太陽等方便與智慧的本體，這些都平等地融入，從這些字母中放射出無數白色光芒，迎請十方諸佛、本尊、佛、菩薩、勇士和瑜伽母們無二的智慧，化為元音輔音的形態，融入「蘇」（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：）字和三個字中。月亮、太陽等方便與智慧的本體依次化為光，融入「蘇」（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：）字，然後融入三個字中。 從「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：）字中產生結，是法身的本體；從「阿」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：）字中產生念珠，是阿羅漢的自性；從「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中產生念珠線，是佛和菩薩的本體。僅僅通過唸誦，就能毫不費力地成就世間和出世間的一切成就。唸誦：嗡 班扎 班扎 瑪哈嘉納 薩瓦 布達 瑪揚 帕瓦耶 德 吽 吽 吽 霍 霍 霍 阿 康 梭哈。 首先，在念珠加持時，唸誦此咒一圈。平時念誦時，唸誦七遍或二十一遍。之後，唸誦「嗡 汝吉惹瑪納 扎瓦達納耶 梭哈」七遍以上，據說此念珠所念誦的咒語將增長十萬倍。關於唸誦七遍的方法，《勝樂金剛空行海》中說：『左手持金剛者之面』。《桑布扎續》中說：『以左右手旋轉，空行母即是』。因此，念珠應由右手持握，在左胸前向內唸誦。其觀想是：拇指如金剛鐵鉤，能毫不費力地勾召世間和出世間的一切成就。對於息增懷誅四種事業，如《吉祥桑布扎續》中所說：『息法作寂靜，誅法作忿怒，增法作微笑，懷法作居中。一切之終是現行。』 第二，唸誦的禪定：如《金剛幕續》中所說：『具禪定而唸誦』，其含義有三：輪轉念誦、攝放唸誦、佈置唸誦。首先是輪轉念誦。如《桑布扎續》中所說：
【English Translation】 Visualize the wheel. The right hand holds a blue five-pronged vajra, in the center of which is a sun disc. In the center of the sun disc, visualize the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), surrounded by vowels rotating clockwise. Between the two, visualize the nature of nectar, the white syllable 'Suṃ' (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：) in the center of which is the white syllable 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：), the red syllable 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：), the blue syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and the essence of skillful means and wisdom such as the moon and sun. All of these are equally absorbed, and from these syllables radiate countless white rays of light, inviting the non-dual wisdom of all the gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis residing in the ten directions, transforming into the form of vowels and consonants, and dissolving into the syllable 'Suṃ' (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：) and the three syllables. The essence of skillful means and wisdom such as the moon and sun gradually dissolve into light, dissolving into the syllable 'Suṃ' (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：), and then dissolving into the three syllables. From the syllable 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：) arises the knot, the essence of the Dharmakaya; from the syllable 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：) arise the beads, the nature of Arhats; from the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) arises the string, the essence of Buddhas and Bodhisattvas. Merely by reciting, all worldly and transcendental accomplishments are effortlessly achieved. Recite: Oṃ Pate Pate Mahājñāna Sarva Buddha Mayaṃ Bhava Ye Te Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Āḥ Khaṃ Svāhā. First, during the consecration of the rosary, recite this mantra one round. When reciting normally, recite seven or twenty-one times. After that, reciting 'Oṃ Ruciramana Pravardhanaye Svāhā' seven times or more is said to increase the mantras recited on that rosary by a hundred thousand times. Regarding the method of counting seven times, the 'Hevajra Dakini Ocean' says: 'The left hand holds the face of the vajra holder.' The 'Saṃpuṭī Tantra' says: 'With the left and right hands turning, that Dakini is.' Therefore, the rosary should be held in the right hand and counted inwards in front of the left chest. The visualization is that the thumb, like a vajra hook, effortlessly draws all worldly and transcendental accomplishments. For the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as the 'Glorious Saṃpuṭī Tantra' says: 'For pacifying, be peaceful; for wrathful, be wrathful; for increasing, be smiling; for magnetizing, be in the middle. The end of all is manifestation.' Second, the meditation of recitation: As the 'Vajra Tent Tantra' says: 'Recite mantras with meditation,' its meaning is threefold: revolving recitation, gathering and dispersing recitation, and arranging recitation. First is revolving recitation. As the 'Saṃpuṭī Tantra' says:
སུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་བཞིན་དེ་ཡང་རླུང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུར་འཁོར་དང་། ཁམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཕར་འཁོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནི་རླུང་གི་བཟླས་པ་དང་ཞི་བའི་བཟླས་པ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་ སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྒྲོ་ཆུན་ལྟ་བུ། དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་དོག་ནག་ པོ་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས་ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་སྔགས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཅིང་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། ། 14-261 གཞན་ཡང་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ལྟ་བའི་ངང་ ནས་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ལས། རབ་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ། འབྲིང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ། ཐ་མ་སྔགས་ཀྱི་ སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཟླ་དགོས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པར་བྱ། ། ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལ་ལྔ་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དངོས། བཟླས་པའི་གོ་རིམ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ། བཟླས་པའི་གྲངས། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སྔགས། ནང་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས། ཕྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་དང་གསུམ་མོ། །འདིར་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་སྔགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ནི་བརྒྱད་པའི་ཞལ་ཅན། པིང་གོརྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ་ནི་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། 14-262 ཙ་ཏུརྦིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲ་ཡ་ནི་ཉི་
【現代漢語翻譯】 修習空性的方法大致與現觀次第相同，爲了使氣穩定而向內旋轉，爲了使脈穩定而向外旋轉，這是口訣中特別重要的竅訣。光線的形狀和顏色是，在修習風的唸誦和寂止的唸誦時，顏色是白色，像珍珠串在一起，或者像箭一樣有力地進入和執行。在增益時，顏色是黃色，像羽毛束。在懷柔時，顏色是紅色，像鐵鉤。在誅法時，顏色是黑色，像捻成的線。第二，觀想從自己心間的種子字發出與業相應的光芒，充滿整個身體，凈化所有的罪障，在相續中生起殊勝的大樂智慧。再次，觀想光芒向外放射，供養令諸佛菩薩歡喜的供品，凈化所有眾生的罪障，然後再次收回，融入自己的心間種子字。像這樣反覆進行放射和收回，並唸誦咒語。第三，觀想自己心間種子字的周圍，環繞著所要念誦的咒語，字頭朝上，從前面開始，按順時針方向排列。 此外，阿跋耶伽繞（Abhayākara）說，僅僅專注于咒語的聲音而唸誦是密咒的唸誦，僅僅專注于本尊的形象而唸誦是陀羅尼咒的唸誦，在見解的境界中唸誦是瑜伽的唸誦。上師們的教言中說，最好是圍繞（曼荼羅）等唸誦，中等是僅僅專注于本尊的形象而唸誦，最下等是僅僅專注于咒語的聲音而唸誦。必須以這種具有三摩地的方式唸誦，如《勝樂根本續》所說：『心不向外散亂者，如是之法應唸誦，心若向於他處境，縱經劫念亦無果。』第三，所念誦的咒語有五種：所念誦的咒語本身、唸誦的順序、如何唸誦的方式、唸誦的數量、唸誦的利益。第一種有三種：勝義諦的咒語、如內所說的咒語、如外所說的咒語。這裡屬於外義的範疇。其中有主咒和佛母及眷屬的咒語兩種。首先，根本咒的意義是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡，是宇宙初始之音，代表佛身、語、意），賜予殊勝者。阿什塔那那亞尼（藏文：ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ནི，梵文天城體：अष्टाननायानि，梵文羅馬擬音：aṣṭānanāyāni，漢語字面意思：八面者）。平果爾達凱夏瓦爾塔曼尼（藏文：པིང་གོརྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ，梵文天城體：पिंगोर्धाकेशवर्तम्ने，梵文羅馬擬音：piṃgordhākeśavartamne，漢語字面意思：頭髮黃色向上豎立者）。恰圖爾賓夏提內扎亞尼（藏文：ཙ་ཏུརྦིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲ་ཡ་ནི，梵文天城體：चतुर्विंशतিনেत्रयानि，梵文羅馬擬音：caturviṃśatinetrayāni，漢語字面意思：二十四眼者）。
【English Translation】 The method of practicing the meaning of emptiness is mostly the same as the usual Abhisamayalankara (manifest realization). In order to stabilize the wind (prana), it is rotated inwards, and in order to stabilize the elements, it is rotated outwards, which is a particularly important key point of the oral instructions. The shape and color of the light rays are: in the practice of wind recitation and pacifying recitation, the color is white, like pearls strung together, or entering and moving with the force of an arrow. In increasing, the color is yellow, like a bunch of feathers. In subjugating, the color is red, like an iron hook. In fierce activity, the color is black, like a twisted thread. Second, visualize that light rays corresponding to karma radiate from the seed syllable at your heart center, filling the entire body, purifying all sins and obscurations, and generating the special wisdom of great bliss in the mindstream. Again, visualize the light rays radiating outwards, offering pleasing offerings to the Buddhas and Bodhisattvas, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, and then again withdrawing and dissolving into the seed syllable at your heart center. Repeat the emanation and absorption like this again and again, and recite the mantra. Third, visualize that the mantra to be recited is arranged around the seed syllable at your heart center, with the head pointing upwards, starting from the front, and arranged clockwise. Furthermore, Abhayakara said that reciting by focusing only on the sound of the mantra is the recitation of the secret mantra, reciting by focusing only on the form of the deity is the recitation of the dharani mantra, and reciting in the state of view is the recitation of yoga. In the teachings of the Lamas, it is said that the best is to recite around the (mandala) etc., the intermediate is to recite by focusing only on the form of the deity, and the lowest is to recite by focusing only on the sound of the mantra. It is necessary to recite in this way with samadhi, as it is said in the Chakrasamvara Root Tantra: 'One who does not let the mind wander elsewhere, should recite in this way. If the mind goes to other objects, even if recited for kalpas, it will not produce results.' Third, there are five aspects to the mantra to be recited: the mantra to be recited itself, the order of recitation, the way of how to recite, the number of recitations, and the benefits of recitation. The first has three aspects: the mantra of ultimate truth, the mantra as explained internally, and the mantra as explained externally. Here it belongs to the category of external meaning. Among them, there are two types: the main mantra and the mantras of the consort and retinue. First, the meaning of the root mantra is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om, the initial sound of the universe, representing the body, speech, and mind of the Buddha), the giver of excellence. Ashtananayani (藏文：ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ནི，梵文天城體：अष्टाननायानि，梵文羅馬擬音：aṣṭānanāyāni，漢語字面意思：The one with eight faces). Pingordhakeshavartamne (藏文：པིང་གོརྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ，梵文天城體：पिंगोर्धाकेशवर्तम्ने，梵文羅馬擬音：piṃgordhākeśavartamne，漢語字面意思：The one with yellow hair standing upright). Chaturvimshatinetrayani (藏文：ཙ་ཏུརྦིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲ་ཡ་ནི，梵文天城體：चतुर्विंशतিনেत्रयानि，梵文羅馬擬音：caturviṃśatinetrayāni，漢語字面意思：The one with twenty-four eyes).
ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ནི་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀེན་དྡྷཱ་རི་ཎེ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་པ། ཨཏྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚྲྀ་ཎེ་ནི་མཆེ་ བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་སོད་སོད། ཀཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས། གརྫཛ་ ཡ་གཉིས་སྒྲོགས་གཉིས། ཏརྫཛ་ཡ་གཉིས་རྟོགས་གཉིས། ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐོམས་གཉིས། གང་སྐེམ་ན། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བདུན། བནྡྷ་གཉིས་ཆིངས་གཉིས། གང་འཆིང་ན། ནཱ་གཱ་ཨཥྚ་ཀཱན་ཀླུ་བརྒྱད། གྲྀཧྞ་གཉིས་ཟུངས་གཉིས། གང་གཟུང་ན་ཤ་ཏྲུན་ཏེ་དགྲའོ། །ཧ་ཧཱ་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡུམ་གྱི་ཨ་ལི་བཅུ་གཉིས་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྦྱར་བས་བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་མཚོན། ཕཊ྄་ནི་ཉེས་པ་དག་པ། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ། དེ་ཝ་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷ། པི་ཙུ་ནི་འཇམ་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་བྱེད་པ། 14-263 ཕཊ྄་མན་གོང་དང་འདྲ། ཉེ་སྙིང་གི་ཨོཾ་གོང་དང་འདྲ། བཛྲ་ཀརྟཱ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཀས། ཧཱུྃ་མན་གོང་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་ཨཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་། གྃ་ཙྃ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་ ལ། དང་པོའི་གཉིས་པར། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །ཞེས་མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་མཇུག་ཏུ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་མཛད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རི་ རཱི་ལི་ལཱི་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་བདག་མེད་མའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿགྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་གཽ་རཱིའོ། །ཨོཾ་ ཨཱཿཙྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཙཽ་རཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་བཻཏྟ་ལཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿགྷྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་གྷསྨ་རཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཔྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཤྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཤ་ཝ་རཱིའོ། ། 14-264 ཨོཾ་ཨཱཿལྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཌྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཌོཾ་བྷི་ནཱིའོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཨོ
【現代漢語翻譯】 具有四根脈之眼的（ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན།），擁有十六隻手的（ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན།），身體顏色如雨雲般漆黑的（ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ནི་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ།）。 佩戴許多頭骨鬘的（ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀེན་དྡྷཱ་རི་ཎེ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་པ།），從自身內心深處感到激動的（ཨཏྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ།），具有半月形獠牙的（ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚྲྀ་ཎེ་ནི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན།）。 這就是祈請本尊的咒語。 接下來是祈請事業的咒語：嗡（ཨོཾ་）。 達瑪嘉（དམ་བཅའ་བ།，誓言者）。 瑪拉雅 瑪拉雅（མཱ་ར་ཡ་གཉིས་，梵文：मारय मारय，羅馬轉寫：māraya māraya，摧毀，摧毀） 梭 梭（སོད་སོད།）。 嘎拉雅 嘎拉雅（ཀཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས།，梵文：कारय कारय，羅馬轉寫：kāraya kāraya，做，做）即做，做。 嘎爾雜雅 嘎爾雜雅（གརྫཛ་ཡ་གཉིས་སྒྲོགས་གཉིས།，梵文：गर्ज गर्ज，羅馬轉寫：garja garja，吼叫，吼叫）即吼叫，吼叫。 塔爾雜雅 塔爾雜雅（ཏརྫཛ་ཡ་གཉིས་རྟོགས་གཉིས།，梵文：तर्ज तर्ज，羅馬轉寫：tarja tarja，威脅，威脅）即威脅，威脅。 肖薩雅 肖薩雅（ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐོམས་གཉིས།，梵文：शोषय शोषय，羅馬轉寫：śoṣaya śoṣaya，使乾涸，使乾涸）即乾涸，乾涸。 要乾涸什麼呢？薩普塔 薩嘎拉那（སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བདུན།，梵文：सप्त सागरान，羅馬轉寫：sapta sāgarān，七大海洋）。 班達 班達（བནྡྷ་གཉིས་ཆིངས་གཉིས།，梵文：बन्ध बन्ध，羅馬轉寫：bandha bandha，束縛，束縛）即束縛，束縛。 要束縛什麼呢？納嘎 阿什塔甘（ནཱ་གཱ་ཨཥྚ་ཀཱན་ཀླུ་བརྒྱད།，梵文：नागा अष्टकान，羅馬轉寫：nāgā aṣṭakān，八大龍族）。 格里哈那 格里哈那（གྲྀཧྞ་གཉིས་ཟུངས་གཉིས།，梵文：गृह्ण गृह्ण，羅馬轉寫：gṛhṇa gṛhṇa，抓住，抓住）即抓住，抓住。 要抓住什麼呢？夏 trunk（ཤ་ཏྲུན་ཏེ་དགྲའོ།，梵文：शत्रुन्，羅馬轉寫：śatrūn，敵人）。 哈 哈等十二個字母，代表佛母的十二個元音，與陽性符號'哈'結合，象徵十二種歡笑的姿態。 啪特（ཕཊ྄，梵文：फट्，羅馬轉寫：phaṭ，摧毀）表示凈化罪業。 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པའོ།，梵文：स्वाहा，羅馬轉寫：svāhā，成就）表示奠定基礎。 心咒是：嗡（ཨོཾ་）與前相同。 德瓦（དེ་ཝ་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷ།，梵文：देव，羅馬轉寫：deva，天神）因為享受快樂，所以是天神。 畢楚（པི་ཙུ་ནི་འཇམ་པ།，梵文：पिचु，羅馬轉寫：picu，柔軟）。 吽（ཧཱུྃ་）三個，表示金剛三者不可分離。 啪特（ཕཊ྄，梵文：फट्，羅馬轉寫：phaṭ，摧毀）等與前相同。近心咒的嗡（ཨོཾ་）與前相同。 班雜 嘎爾達熱（བཛྲ་ཀརྟཱ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག，梵文：वज्रकर्तरि，羅馬轉寫：vajrakartari，金剛鉞刀）是金剛彎刀。 嘿 班雜雅（ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཀས།，梵文：हे वज्राय，羅馬轉寫：he vajrāya，嘿，金剛）是嘿，金剛的命令。 吽（ཧཱུྃ་）等與前相同。 第二部分是佛母和眷屬的咒語： 根本續中說，十五個元音是瑜伽母的種子字。在後部第五品中，阿（ཨཾ་）是佛母的種子字，嘎（གྃ་），擦（ཙྃ་）等是八位天女的種子字。 在第一品第二部分中說：'所有咒語的第一部分都應包含嗡（ཨོཾ་）的形式，結尾應包含梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）以及吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄）的形式。' 因此，頂端加上嗡（ཨོཾ་），末尾加上吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）的說法，與至尊杰尊采莫（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）創作的眷屬咒語非常一致。 因此，嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）阿（ཨ་）阿（ཨཱ་）伊（ཨི་）伊（ཨཱི་）烏（ཨུ་）烏（ཨཱུ་）日（རི་）日（རཱི་）里（ལི་）里（ལཱི་）誒（ཨེ་）艾（ཨཻ་）哦（ཨོ་）奧（ཨཽ་）昂（ཨཾ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是瑜伽母的咒語之鬘。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）昂（ཨྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是無我母的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）嘎（གྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是高里的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）擦（ཙྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是秋里的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）巴（བྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是貝塔里的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）嘎（གྷྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是格斯瑪里的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）巴（པྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是普嘎西的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）夏（ཤྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是夏瓦里的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）拉（ལྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是禪達里的咒語。 嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）達（ཌྃ་）吽（ཧཱུྃ་） 啪特（ཕཊ྄） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ་）是多姆比尼的咒語。 如果想詳細闡述，可以...
【English Translation】 Having eyes of four root channels (ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན།), possessing sixteen hands (ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན།), with a body color as dark as rain clouds (ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ནི་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ།). Wearing many skull garlands (ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀེན་དྡྷཱ་རི་ཎེ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་པ།), agitated from within one's own mind (ཨཏྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ།), having crescent-shaped fangs (ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚྲྀ་ཎེ་ནི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན།). This is the mantra for invoking the deity. Next is the mantra for invoking activity: Om (ཨོཾ་). Damaca (དམ་བཅའ་བ།, The one with vows). Maraya Maraya (མཱ་ར་ཡ་གཉིས་, Sanskrit: मारय मारय, Romanization: māraya māraya, destroy, destroy) So So (སོད་སོད།). Karaya Karaya (ཀཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས།, Sanskrit: कारय कारय, Romanization: kāraya kāraya, do, do) which means do, do. Garjaya Garjaya (གརྫཛ་ཡ་གཉིས་སྒྲོགས་གཉིས།, Sanskrit: गर्ज गर्ज, Romanization: garja garja, roar, roar) which means roar, roar. Tarjaya Tarjaya (ཏརྫཛ་ཡ་གཉིས་རྟོགས་གཉིས།, Sanskrit: तर्ज तर्ज, Romanization: tarja tarja, threaten, threaten) which means threaten, threaten. Shoshaya Shoshaya (ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐོམས་གཉིས།, Sanskrit: शोषय शोषय, Romanization: śoṣaya śoṣaya, dry up, dry up) which means dry up, dry up. What to dry up? Sapta Sagaran (སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བདུན།, Sanskrit: सप्त सागरान, Romanization: sapta sāgarān, seven great oceans). Bandha Bandha (བནྡྷ་གཉིས་ཆིངས་གཉིས།, Sanskrit: बन्ध बन्ध, Romanization: bandha bandha, bind, bind) which means bind, bind. What to bind? Naga Ashtakan (ནཱ་གཱ་ཨཥྚ་ཀཱན་ཀླུ་བརྒྱད།, Sanskrit: नागा अष्टकान, Romanization: nāgā aṣṭakān, eight great nagas). Grihna Grihna (གྲྀཧྞ་གཉིས་ཟུངས་གཉིས།, Sanskrit: गृह्ण गृह्ण, Romanization: gṛhṇa gṛhṇa, seize, seize) which means seize, seize. What to seize? Shatrun (ཤ་ཏྲུན་ཏེ་དགྲའོ།, Sanskrit: शत्रून्, Romanization: śatrūn, enemies). Ha Ha, etc., the twelve letters, represent the twelve vowels of the Mother, combined with the masculine symbol 'Ha', symbolizing the twelve laughing postures. Phat (ཕཊ྄, Sanskrit: फट्, Romanization: phaṭ, destroy) means purifying sins. Svaha (སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པའོ།, Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, accomplishment) means establishing the foundation. The heart mantra is: Om (ཨོཾ་) is the same as before. Deva (དེ་ཝ་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷ།, Sanskrit: देव, Romanization: deva, god) because of enjoying happiness, therefore is a god. Picu (པི་ཙུ་ནི་འཇམ་པ།, Sanskrit: पिचु, Romanization: picu, soft). Hum (ཧཱུྃ་) three times, indicates that the three vajras are inseparable. Phat (ཕཊ྄, Sanskrit: फट्, Romanization: phaṭ, destroy) etc. are the same as before. The near-heart mantra Om (ཨོཾ་) is the same as before. Vajra Kartari (བཛྲ་ཀརྟཱ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག, Sanskrit: वज्रकर्तरि, Romanization: vajrakartari, vajra chopper) is the vajra curved knife. He Vajraya (ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཀས།, Sanskrit: हे वज्राय, Romanization: he vajrāya, hey vajra) is hey, the command of Vajra. Hum (ཧཱུྃ་) etc. are the same as before. The second part is the mantra of the Mother and retinue: In the root tantra, it is said that the fifteen vowels are the seed syllables of the yoginis. In the fifth chapter of the latter part, Am (ཨཾ་) is the seed syllable of the Mother, and Ga (གྃ་), Tsa (ཙྃ་), etc. are the seed syllables of the eight goddesses. In the second part of the first chapter, it says: 'The first part of all mantras should contain the form of Om (ཨོཾ་), and the end should contain the form of Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) and Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄).' Therefore, adding Om (ཨོཾ་) at the beginning and Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) at the end is very consistent with the retinue mantras composed by Jetsun Tsemö (རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ). Therefore, Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) A (ཨ་) Ah (ཨཱ་) I (ཨི་) I (ཨཱི་) U (ཨུ་) U (ཨཱུ་) Ri (རི་) Ri (རཱི་) Li (ལི་) Li (ལཱི་) E (ཨེ་) Ai (ཨཻ་) O (ཨོ་) Au (ཨཽ་) Am (ཨཾ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the garland of mantras of the yoginis. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Am (ཨྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of the Selfless Mother. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Ga (གྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Gauri. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Tsa (ཙྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Chauri. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Ba (བྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Baitali. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Gha (གྷྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Ghasmari. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Pa (པྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Pukkasi. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Sha (ཤྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Shawari. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) La (ལྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Chandali. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Da (ཌྃ་) Hum (ཧཱུྃ་) Phat (ཕཊ྄) Svaha (སྭཱ་ཧཱ་) is the mantra of Dombhini. If you want to elaborate in detail, you can...
ཾ་ཨཱཿགྃ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་རྩ་བར་ མིང་གཞུག་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་གོ་རིམ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྟེ་དེ་ནི་སྐུ་སྐུལ་བྱེད་དུ་གསུངས་ལ། སྐུ་དེ་ནི་ རགས་པ་ཡིན་པས་བསྐུལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཕྲ་བས་དེའི་རྗེས་དང་། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐུལ་དཀའ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཇི་ ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཚིག་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་ཡིད་བཟླས་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིད་བཟླས། དེ་ཉིད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་འགོག་བཟླས། མཆུ་དང་ལྕེ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་ བཟླས་པ་ནི་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ། སྐད་སངས་བསྐྱེད་ཅིང་རིང་ཐུང་ཕྱེད་པར་བཟླས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་སྟེ་བཞི་ལས་འདིར་ནི་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱི་མ་ གཉིས་ཅི་རིགས་པ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། 14-265 སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། ཉེ་སྙིང་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱད་བཟླ་བར་གསུངས། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་དགུ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་མཚན་མ་ དང་། དུས་དང་། གྲངས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུ་སྟེ། མཚན་མ་རབ་ཡི་དམ་ལྷས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འབྲིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནམ་མཁར་འཇོག་ནུས་པ། ཐ་མ་ཉམས་ སམ་རྨི་ལམ་དུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། དུས་ནི་རབ་ལོ་དྲུག འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ཞག་བདུན། གྲངས་ནི་རབ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ། འཁོར་ལ་བཞི་ཁྲི་ཡིན། འབྲིང་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་ལ་བཞི་སྟོང་། ཐ་མ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་སྟོང་། འཁོར་ལ་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་མའི་གསུམ་དང་། དུས་ཀྱི་རབ་འབྲིང་གཉིས་དང་། གྲངས་ཀྱི་རབ་རྣམས་གཞི་བསྙེན་དུ་རུང་ལ། གཞན་ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དང་གྲངས་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་སྒྲུབ་བསྙེན་ཙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཅད་ནས་དངོས་གཞི་མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ པ། རྗེས་སུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །གཞན་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས་ཐོར་ཐུན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཐུན་འཇོག་རན་པ་ན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་བསམ། 14-266 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཐ་མ་གསུམ་ལ་འཇུག་རན་པ་ན་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང
【現代漢語翻譯】 然後，將'嗡 阿 吽 岡 郭 瑞 吽 啪 梭哈'（藏文：ཨཱཿགྃ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等種子字作為根本，加入名字后唸誦。第二，唸誦的順序如經中所說，通過咒語來啟動身語意。首先念誦根本咒，據說那是啟動身，因為身是粗大的，容易啟動。語是精細的，所以在其後唸誦。意非常精細，難以啟動，所以在一切之後啟動，這是上師們的說法。第三，如何唸誦的方法：咒語的詞句不在口中說出，只是心中唸誦，這是心念。將心念與氣息結合，用心念誦，這是屏息唸誦。僅僅是嘴唇和舌頭動，這是低聲唸誦。發出清晰的聲音，區分長短音節來念誦，這是像婆羅門唸誦吠陀一樣的唸誦。四種唸誦方式中，根據情況選擇后兩種。第四，唸誦的數量：經中說：'轉輪王的唸誦是十萬遍，壇城主的唸誦是萬遍。' 聖者仁波切說，主尊的根本咒唸誦八十萬遍，心咒唸誦一百三十萬遍，近心咒唸誦一百六十萬遍，眷屬諸神唸誦八萬遍。杰尊昆仲的論著中說了九種，也就是從相、時、數三個方面，每個方面又分三種，所以總共是九種。相的方面，上等是本尊神親自賜予，中等是能將金剛鈴杵放在空中，下等是在禪定或夢中得到賜予。時間方面，上等是六年，中等是六個月，下等是七天。數量方面，上等是主尊四十萬遍，眷屬四萬遍。中等是主尊四萬遍，眷屬四千遍。下等是主尊四千遍，眷屬四百遍。其中，相的三種，時間的上等和中等兩種，數量的上等，適合作為基礎修持。其他的時間的下等和數量的下等兩種，被認為是用於補充修持和完成修持。將修持分為四座瑜伽，在正行中不被其他言語打斷，之後進行十分之一的火供。 此外，阿阇黎寂天將一座修持擴充套件，當一座修持即將結束時，八方隅的女神融入主尊的心間，壇城變得越來越大，與三千大千世界的範圍相等，觀想一切眾生都具有本尊的自性。然後，當即將進入最後三座修持時，中央座墊之上。
【English Translation】 Then, taking mantras such as 'Om Ah Hum Gam Gauri Hum Phat Svaha' (Tibetan: ཨཱཿགྃ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) as the root of the seed syllables, add the name and recite. Second, the order of recitation is as explained in the scriptures, to activate body, speech, and mind through mantras. First, recite the root mantra, which is said to activate the body, because the body is coarse and easy to activate. Speech is subtle, so it is recited after that. Mind is very subtle and difficult to activate, so it is activated after everything else, according to the lamas. Third, the method of how to recite: the words of the mantra are not spoken aloud, but only recited in the mind, this is mental recitation. Combining mental recitation with breath control, reciting with the mind, this is breath-holding recitation. Merely moving the lips and tongue, this is whispering recitation. Producing a clear sound, distinguishing long and short syllables to recite, this is recitation like a Brahmin reciting the Vedas. Among the four types of recitation, choose the latter two according to the situation. Fourth, the number of recitations: the scripture says: 'The recitation of a Chakravartin is 100,000 times, the recitation of a Mandala Lord is 10,000 times.' The Noble One Ratna said that the root mantra of the main deity should be recited 800,000 times, the heart mantra 1,300,000 times, the near-heart mantra 1,600,000 times, and the retinue deities 80,000 times. In the treatises of Jetsun Kunchok, nine types are mentioned, which are divided into three aspects: sign, time, and number, each with three subdivisions, making a total of nine. In terms of sign, the superior is when the deity personally grants it, the intermediate is when one can place the vajra bell and dorje in the sky, and the inferior is when one receives the grant in meditation or dreams. In terms of time, the superior is six years, the intermediate is six months, and the inferior is seven days. In terms of number, the superior is 400,000 times for the main deity and 40,000 times for the retinue. The intermediate is 40,000 times for the main deity and 4,000 times for the retinue. The inferior is 4,000 times for the main deity and 400 times for the retinue. Among these, the three types of sign, the superior and intermediate two types of time, and the superior type of number are suitable for basic practice. The other two types, the inferior type of time and the inferior type of number, are considered to be for supplementing practice and completing the practice. Divide the practice into four sessions of yoga, without interruption by other words during the main practice, and afterwards perform a fire offering of one-tenth. Furthermore, Acharya Shantipa expands one session of practice, and when a session is about to end, the eight directional goddesses dissolve into the heart of the main deity, the mandala becomes larger and larger, equal to the scope of the three thousand great thousand worlds, and visualize all sentient beings as having the nature of the deity. Then, when about to enter the last three sessions, upon the central cushion.
་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་ བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས། སྔར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་ཐུན་བཞི་ཆར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་མཛད། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཤད་སྲོལ་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞི་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཞི་འབུམ་བཟླ་དགོས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ་དེ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྩོད་དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་ བཟླ་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་སྦྱར། །གསུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་དེ་ ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དབང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་སུ་མ་གསུང་པ་དང་། གཞན་ལུང་ཚད་ལྡན་མེད་པས་འབྲེལ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རྩོད་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་འགྱུར་དགོས་ན་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞིར་བཞག་པ་དང་། 14-267 སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ དུ་འགྱུར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་འབུམ་བཞི་རྩོད་དུས་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་ པས་སྔགས་ཀྱི་འདས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བྱུང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་པ་སྦྱོང་བྱེད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་དག་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ཏེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གསུངས་པའི་དོན་དངོས་བཤད་པ། ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲ
【現代漢語翻譯】 觀想自身剎那間化為本尊（Tib: gtso bo），顯現為雙身（父尊和母尊），從本尊的心間放射出八位天女（Tib: lha mo brgyad）。觀想她們安坐在之前所說的八個方位的蓮座上。阿毗耶嘎繞（梵文：Abhayākara）尊者主張在四個時段都進行廣大的修法。 關於薩迦派（Tib: sa skya pa）祖師父子的口訣傳承，還有其他的闡釋方法。有些人認為，如果爲了完成基礎唸誦的數量，需要念誦四十萬遍，這與之前所說的根本續部的教證相違背。但實際上並不矛盾，因為根本續部的教證是針對圓滿時期的。在爭鬥時期，則需要念誦四倍的數量。正如《律生論》（Tib: sdom 'byung）中所說：『圓滿時期唸誦一遍，三倍時期唸誦二倍，二倍時期唸誦三倍，爭鬥時期唸誦四倍。』 有些人認為，《律生論》的教證是針對共同成就的修法，而不是針對與隨許法相關的修法，而且沒有其他可靠的教證，所以沒有關聯。但事實上，如果在爭鬥時期，唸誦一百萬遍咒語來成就共同悉地，都需要四倍的數量，那麼要成就殊勝悉地，就更應該以基礎數量為準。 《佛頂續難解釋·具慧》（Sangs rgyas thod pa'i dka' 'grel ye shes ldan）引用續部的教證說：『圓滿時期唸誦一百萬遍，三倍時期唸誦兩百萬遍，二倍時期唸誦三百萬遍，爭鬥時期唸誦四百萬又四十萬遍。』 第五，講述唸誦的利益。《金剛帳續》（rdo rje gur）中說：『爲了空行母和自在女能夠現身，唸誦是爲了讓咒語能夠被聽聞。例如，當一個人聽到呼喚的聲音時，就會現身。同樣，同樣，一切如來都會降臨。』因此，通過咒語的音聲，能夠喚醒一切佛菩薩的心續，從而使自己獲得殊勝和共同的成就。 順便介紹一下所凈、能凈和凈果的方式：將所凈的不清凈語言轉化為能凈的唸誦瑜伽，通過修持，就能獲得凈果——不竭之語莊嚴輪。 供養朵瑪的瑜伽 第三部分是朵瑪的瑜伽，分為三個方面：續部中所說的儀軌，所說儀軌的實際意義，以及利益和必要性。首先是續部中所說的儀軌。《根本續》中說：『對於障礙和邪見……』
【English Translation】 Visualize yourself instantaneously transforming into the principal deity (Tib: gtso bo), appearing as a union of father and mother. From the heart of the principal deity, emanate eight goddesses (Tib: lha mo brgyad). Visualize them seated on the eight lotus seats in the directions mentioned earlier. Abhayākara maintained that extensive sadhana should be performed in all four periods. Regarding the oral transmission of the Sakya (Tib: sa skya pa) masters, father and sons, there are other ways of explaining it. Some say that if one needs to recite four hundred thousand mantras to complete the basic recitation, it contradicts the teachings of the root tantra mentioned earlier. However, there is no contradiction, as the teachings of the root tantra are intended for the perfect age. In the age of strife, one needs to recite four times the amount. As stated in the 'Origin of Vows' (Tib: sdom 'byung): 'In the perfect age, recite once; in the threefold age, recite twice; in the double age, recite thrice; in the age of strife, recite four times.' Some argue that the teachings of the 'Origin of Vows' are for the practice of common accomplishments, not for practices related to empowerment, and there are no other reliable teachings, so there is no connection. However, if reciting a million mantras in the age of strife requires four times the amount to achieve common siddhis, then achieving supreme siddhis should be based on the basic amount. The 'Difficult Points of the Buddha's Crown Tantra - Possessing Wisdom' (Sangs rgyas thod pa'i dka' 'grel ye shes ldan) quotes the tantra as saying: 'In the perfect age, recite a million mantras; in the threefold age, the practitioner recites two million; in the double age, it becomes three million; in the age of strife, combine four million and four hundred thousand.' Fifth, explaining the benefits of recitation. The 'Vajra Tent Tantra' (rdo rje gur) says: 'For the dakinis and independent women to appear, recitation is said to make the mantra audible. For example, when a person hears a calling voice, they will appear. Likewise, likewise, all the Sugatas will come.' Therefore, through the sound of the mantra, the mind-streams of all Buddhas and Bodhisattvas are awakened, thereby enabling oneself to attain supreme and common siddhis. Incidentally, the way to introduce what is to be purified, what purifies, and the result of purification is as follows: Transforming the impure speech that is to be purified into the yoga of recitation that purifies, and practicing it, one will obtain the result of purification—the inexhaustible wheel of adornment of speech. The Yoga of Torma Offering The third part is the yoga of the torma, which has three aspects: the ritual spoken of in the tantras, the actual meaning of the spoken ritual, and the benefits and necessity. First, the ritual spoken of in the tantras. The Root Tantra says: 'For obstacles and wrong views...'
ེན་པ་ལས། ། 14-268 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྔགས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་ པར་བྱ། །ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་གྱི་གནས་བསྟན། ཨོཾ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཧཱུྃ་ལས་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས། །ཨ་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས། །ལག་གཉིས་གདོང་གཅིག་ལྡན་བྱས་ཏེ། །སྟེང་གི་ལྷ་ རྣམས་དཀར་པོ་ཆེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ནག་པོ་མཚུངས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སོགས་དམར་པོ་ཆེ། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རིག་པས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་པ་སྦྲེལ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡིས་གདན་ལ་གནས། །ཞེས་ པས་བསྐྱེད་ཆོག་དངོས་བསྟན། དཀར་མོས་འགུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགུག་གཞུག་བྱེད་པ་བསྟན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སོགས་གར་དབང་ཕྱུག །ཅེས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བསྟན། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དབུལ། །སྔགས་འདིས་བསང་གཏོང་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཏོར་ མའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་སམྦུ་ཊི་ལས། རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་གོང་དུ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དྲངས་པའི་སམྦུ་ཊིའི་ལུང་གིས་ཤེས་སོ། ། 14-269 གཉིས་པ་གསུངས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས། ཡོ་བྱད། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་དུས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མཚམས་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ ནི། ཟླ་རེའི་ནང་དུ་བརྒྱད་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་ནི་རབ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། དེ་མ་འབྱོར་ན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཅི་རིགས་པ། ཐ་མ་རྫ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་ཞིང་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ། འབྲས་ཕྱེའམ་ནས་ཕྱེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་བཟུང་བཟླས། ནས་ཀྱི་ཟན་ལ་གཏོར་ མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་པད་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བའི་གཏོར་མ་གཉིས་ནས་བདུན་ གྱི་བར་ཅི་རིགས་པ་བཤམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ་མོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐ
【現代漢語翻譯】 爲了守護眾生的生命，金剛薩埵（Vajrasattva）宣說了食子（Torma）的儀軌。』以及，通過『嗡 因扎 扎』等咒語宣說了食子的咒語。《金剛幕續》中說：『在虛空界的中央，觀想八瓣蓮花。』這表明了食子迎請對象的處所。『從嗡（Oṃ，種子字，梵文：ओँ，轉寫：Oṃ，字面意思：宇宙之始）中生出梵天等，從吽（Hūṃ，種子字，梵文： हूँ，轉寫：Hūṃ，字面意思：忿怒）中生出無貪者等，從阿（Āḥ，種子字，梵文：आः，轉寫：Āḥ，字面意思：空性）中生出力量之源等。』雙手一面一面，上面的諸神是白色，因陀羅等是黑色，力量之源等是紅色，與自己的身體相同，以智慧裝飾，金剛鈴和手相連，右腿伸展安住于座上。』這表明了生起次第的真實修法。『用白色者勾招』等等，表明了迎請智慧尊並進行勾招和遣返。『梵天等用手印加持，百種供養等用金剛，力量之源等自在地舞蹈。』這表明了灌頂並由部主加持。然後獻上供水、洗足水。『用此咒語進行薰香和施食。』這表明了供養。食子的主要材料來自《桑布扎續》：『所有這些材料，都用五甘露凈化。』如是宣說。加持的方法如前文甘露加持時所引用的《桑布扎續》所說。 第二，所說之真實意義有三：時間、用具、真實儀軌。第一，時間有二：通常的時間和特殊的時間。第一種是與座間休息相關的時間。第二種是每月初八、二十三等空行母集會的八大節日。第二，用具是上等的新鮮頭蓋骨，分為三部分。如果沒有，就用金銀等珍寶製成的器皿，最次也要用乾淨且沒有裂縫的陶器或木製器皿，裡面盛放米粉或青稞面，用金剛杵的形狀攪拌。『用青稞糌粑做成蓮花形狀的食子』，因此，食子要做成蓮花形狀，圓形，頂端不要太尖銳，邊緣做成拇指大小的蓮花瓣形狀，數量從兩個到七個不等。在這些食子前，依次用內供和酒清洗，前面擺放以水為首的四種供品和五種妙欲。第三，宣說真實儀軌，分為前行、正行、後行三個部分。首先，與自生本尊相關的儀軌，可以廣修，也可以簡略，即自己觀想為本尊。
【English Translation】 To protect the lives of sentient beings, Vajrasattva taught the Torma (food offering) ritual. 'And, the Torma mantra was taught through 'Oṃ Indra Ja' etc. The Vajraguhya Tantra states: 'In the center of the realm of space, contemplate an eight-petaled lotus.' This indicates the place of the Torma's guests. 'From Oṃ (Oṃ，seed syllable，Sanskrit: ओँ，romanization: Oṃ，literal meaning: the beginning of the universe) arise Brahma etc., from Hūṃ (Hūṃ，seed syllable，Sanskrit: हूँ，romanization: Hūṃ，literal meaning: wrathful) arise the non-attached etc., from Āḥ (Āḥ，seed syllable，Sanskrit: आः，romanization: Āḥ，literal meaning: emptiness) arise the source of power etc.' With two hands and one face, the deities above are white, Indra etc. are equally black, the source of power etc. are red, similar to one's own body, adorned with wisdom, vajra and bell connected to the hands, the right leg extended, abiding on the seat.' This shows the actual generation stage practice. 'Having beckoned with the white one,' etc., shows inviting the wisdom beings and performing beckoning and dismissing. 'Brahma etc. seal with mudras, hundreds of offerings etc. with vajra, the source of power etc. freely dance.' This shows empowerment and sealing by the lord of the family. Then offer water for washing the feet. 'Having purified and offered incense with this mantra,' this shows the offering. The main substance of the Torma is from the Sambhuta Tantra: 'All these substances should be purified with the five amritas.' As it is said. The scripture for blessing it is known from the Sambhuta Tantra quoted above in the section on blessing the amrita. Secondly, the actual meaning of what was said has three parts: time, implements, and the actual ritual. First, there are two times: the usual time and the special time. The first is related to the intervals between sessions. The second is the eight great festivals of the gathering of dakinis, such as the eighth and twenty-third of each month. Second, the implements are the best fresh skull cup, divided into three parts. If that is not available, any suitable vessel made of precious materials such as gold and silver. The last is a clean vessel made of pottery or wood, without cracks, inside which is rice flour or barley flour, stirred with a vajra-shaped handle. 'Having made the Torma in the shape of a lotus with barley tsampa,' therefore, the Torma should be made in the shape of a lotus, round, with the tip not too sharp, and the edge shaped like a thumb-sized lotus petal, with a number ranging from two to seven. Before these Tormas, the inner offering and alcohol are used to cleanse them in order. In front, the four waters are placed first, followed by the five objects of desire. Third, explaining the actual ritual, there are three parts: preliminary, main part, and concluding part. First, the preliminary is related to self-generation as the deity. It can be elaborate or concise, that is, visualizing oneself as the deity.
ད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། 14-270 མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ་བསང་བ། སྦྱང་བ། བསྐྱེད་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྟེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། སྭཱ་ བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས། གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་རླུང་གིས་བདུད་རྩི་སྐོལ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབར་རོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། མ་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་དགུ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད། 14-271 མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱཿདགུ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་ པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་བཞིའི་སྐབས་ དང་མཚུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ཚུལ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་ལ་ འབུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་ཟིན་པས་འདིར་གསར་དུ་བསྐྱེད་མི་དགོས། འབུལ་སྔགས་བྷ་ག་ཝན་ནས་ས་པ་རི་ཝ་ར་དང་ཨི་དཾ་མན་བརྗོད། བྷ་ག་ ཝན་སོགས་ས
【現代漢語翻譯】 首先，必須先生起（本尊）。第二，正行有三，即：物質的等持（Samadhi），賓客的等持，供養的等持。第一種有四，即：凈化，清掃，生起，加持。第一是：用甘露等物清掃，觀想自己是本尊之神，從心間發出忿怒尊甘露漩渦，光芒四射，變幻出無數，驅逐供品的障礙於遠方。第二是：唸誦『斯瓦 भा哇（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，自性）』等，凈化供品。第三是生起：從生起火風輪到金剛杵的中心以吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字為標誌。第四是：從金剛杵中心的吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字發出光芒，用火風輪熬煉甘露，將誓言甘露融化，迎請甘露的智慧尊，直至哈 ཧ་ ཧོ་ ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，感嘆詞）。第二，賓客的等持有兩種：與前生起有關聯和無關聯。第一種有兩種：向神和鬼神無差別地供養，以及差別地供養。第一種是：在前生起的八大尸陀林中，從八個吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起八大護方神。在前生起的東北方尸陀林上方的虛空中，從埃（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起三角形法源，其中從邦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起八瓣蓮花，在蓮花的中心和八個花瓣上，從九個嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起八大金剛身神。 在前生起的西南方尸陀林下方的虛空中，從埃（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起法源，其中從邦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起八瓣蓮花，在蓮花的中心和八個花瓣上，從九個阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字中生起八大金剛語龍神。在迎請時，迎請十方一切如來化現為身語意金剛。在加持時，以毗盧遮那佛加持八大金剛身神，以不動佛加持八大護方神，以阿彌陀佛加持八大金剛語龍神。其他的與下面出現的四灌頂相同。第二種有兩種：僅向本尊壇城，即九尊喜金剛壇城供養的方式，以及以身語意金剛為主，向二十四部多供養的方式。第一種是：在壇城修供時已經生起，所以這裡不需要重新生起。唸誦供養咒語『巴嘎萬（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，世尊）……薩帕里瓦拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，眷屬）……伊當曼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，此供品）』。巴嘎萬（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，世尊）等。
【English Translation】 First, one must definitely generate (the deity) beforehand. Second, the main practice has three parts: the Samadhi of substance, the Samadhi of guests, and the Samadhi of offering. The first has four parts: purification, cleansing, generation, and blessing. The first is: purify with Amrita (nectar) etc., visualize yourself as the deity, from the heart emanate wrathful deities swirling with nectar, radiating light, transforming into immeasurable forms, driving away the obstacles of the offerings far away. The second is: recite 'Svabhava (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Nature)' etc., to cleanse the offerings. The third is generation: from generating the fire-wind mandala to marking the center of the vajra with Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable). The fourth is: from the Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) in the center of the vajra, light radiates, using the fire-wind to boil the nectar, melting the samaya nectar, inviting the wisdom deity of nectar, up to Ha Ha Ho Hrih (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，exclamations). Second, the Samadhi of guests has two types: related to the previous generation and unrelated. The first has two types: offering to gods and spirits without distinction, and offering with distinction. The first is: in the eight great charnel grounds of the previous generation, from eight Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) syllables, generate the eight directional guardians. In the sky above the northeast charnel ground of the previous generation, from E (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) generate a triangular dharma source, within which from Pam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) generate an eight-petaled lotus, and on the center and eight petals of the lotus, from nine Om (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) syllables, generate the eight great Vajra Body Gods. In the sky below the southwest charnel ground of the previous generation, from E (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) generate a dharma source, within which from Pam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) generate an eight-petaled lotus, and on the center and eight petals of the lotus, from nine Ah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable) syllables, generate the eight great Vajra Speech Naga Gods. During the invitation, invite all the Tathagatas of the ten directions to manifest as Body, Speech, and Mind Vajras. During the empowerment, Vairochana crowns the eight great Vajra Body Gods, Akshobhya crowns the eight directional guardians, and Amitabha crowns the eight great Vajra Speech Naga Gods. The others are the same as the four empowerments that will appear below. The second has two types: the method of offering only to the mandala of the Yidam, the nine-deity Hevajra mandala, and the method of offering to the twenty-four bhutas, with Body, Speech, and Mind Vajras as the main focus. The first is: since it has already been generated during the mandala offering practice, there is no need to generate it anew here. Recite the offering mantra 'Bhagavan (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Lord)...Saparivara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，retinue)...Idam Man (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，this offering)'. Bhagavan (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Lord) etc.
ྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། དེ་ནས་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་སུ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། 14-272 མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སུམ་རྩེག་གི་ནང་དུ་ པཾ་པཾ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ། སྟེང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། བར་གྱི་པདྨའི་ ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་དགུ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་བསྐྱེད། འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱཿདགུ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱན་ འདྲེན་རྒྱས་གདབ་རྣམས་གོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། གཏོར་མ་ཨིནྡྲ་མན་གྱིས་འབུལ། ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གཉིས་ པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ ཁོ་ན་ལ་འབུལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་ཨྃ་ལ་སོགས་པའམ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། 14-273 མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད། གཉིས་པ་ཡང་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད། གཉིས་པ་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་ལ་ བཞི་སྟེ། མགྲོན་བསྐྱེད་པ། དགུག་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསུམ་བརྩེགས་སྒོམ་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་འབྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏི། སློབ་དཔོན་གརྦྷ་རི་པ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ མི་ཐུབ་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 首先，通過內外供養進行供養。然後，用『白色的母鹿』等和『您是瑜伽母』等來供養和讚頌。在委託事業的時候：『唉！金剛眷屬們！』 14-272 請享用這供養、佈施、食子！』直到『心中所愿皆能成就！』為止。第二種是：在食子上方的虛空中，從『ཨེ』（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）字生出三角形的三層法生之中， 從『པཾ』（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：班）字生出八瓣蓮花，每個蓮花上都有。上面的八瓣蓮花的中心和八瓣上，從九個『ཨོཾ』（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字完全變化，生出八大身金剛神。中間的蓮花的中心和八瓣上，從九個『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出意金剛和八方守護神。下面的蓮花的中心和八瓣上，從九個『ཨཱཿ』（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字生出語金剛和八大龍王。迎請、增殖等都和前面世間法的場合一樣。用因陀羅網供養食子。用身語意（ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་）作為前行，進行內外供養。用不動金剛等來讚頌並委託事業。 第二種是不與生起次第相關的，分為兩種：對天神和鬼神分別供養，以及對天神和鬼神不分別供養。第一種又分為兩種：只對超世間神供養，以及只對世間神供養。第一種是：在食子上方的虛空中，在八瓣蓮花的中心和八瓣上，從『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、『ཨྃ』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：嗡）等字，或者從各自的種子字中，生起具足四支的九尊金剛神壇城。 14-273 供養讚頌等和前面的世間法的場合沒有區別。第二種也和前面的世間法的場合沒有區別。第二種是對天神和鬼神不分別供養，分為四種：迎請賓客，勾招，加持，灌頂並由部主進行印持。第一種是：在食子上方的虛空中，從『ཨེ』（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）字生出法生等。在這種情況下，有些人觀想在一個法生中疊加三層八瓣蓮花是不合理的，因為關係到庫姆提、導師嘎巴日巴、燃燈賢、大成就者彌勒月等的食子儀軌，以及杰尊師兄弟的著作中都明確說明了三層法生的緣故。在法器的場合中，有些人認為八大天神手持輪和鈴，八大龍王手持蓮花和鈴也是不合理的，因為與前面引用的金剛帳的教證相違背。
【English Translation】 First, offer with outer and inner offerings. Then, offer and praise with 'White Doe' etc. and 'You are Yogini' etc. When entrusting activities: 'Alas! Vajra retinue!' 14-272 'Please accept this offering, alms, and torma!' up to 'May all wishes of the mind be fulfilled!' The second is: In the sky above the torma, from the letter 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Alas) arises a triangular three-tiered Dharma origin, within which, From the letter 'པཾ' (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pam, Literal meaning: Pam) arise eight-petaled lotuses, each with. In the center of the upper eight petals and on the eight petals, from nine 'ཨོཾ' (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om) letters completely transformed, arise the eight great Body Vajra deities. In the center of the middle lotus and on the eight petals, from nine 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letters arise Mind Vajra and the eight directional guardians. In the center of the lower lotus and on the eight petals, from nine 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) letters arise Speech Vajra and the eight great Nagas. Inviting, increasing, etc. are the same as in the previous worldly context. Offer the torma with Indra's net. With Kaya Vakka Citta (ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་) as the preliminary, perform outer and inner offerings. Praise and entrust activities with Akshobhya Vajra etc. The second is unrelated to the generation stage, and is divided into two types: offering separately to deities and spirits, and offering non-separately to deities and spirits. The first is further divided into two types: offering only to transcendent deities, and offering only to worldly deities. The first is: In the sky above the torma, in the center of the eight-petaled lotus and on the eight petals, from 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), 'ཨྃ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: Am) etc., or from their respective seed syllables, arise the mandala of the nine Kyedorje deities complete with four branches. 14-273 Offerings, praises, etc. are no different from the previous worldly context. The second is also no different from the previous worldly context. The second is offering non-separately to deities and spirits, which is divided into four types: inviting guests, summoning, blessing, and empowering and sealing by the family lord. The first is: In the sky above the torma, from the letter 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Alas) arises the Dharma origin etc. In this case, some people think that it is unreasonable to meditate on three layers of eight-petaled lotuses stacked in one Dharma origin, because it relates to the torma rituals of Kumuti, the teacher Garbhari, Lamp Good, the great achiever Maitreya Moon, and the writings of Jetsun brothers, which clearly explain the three-tiered Dharma origin. In the case of ritual implements, some people think that it is unreasonable for the eight great deities to hold wheels and bells, and the eight great Nagas to hold lotuses and bells, because it contradicts the Vajra Tent's teachings cited above.
ྱིར། གཉིས་པ་དགུག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཞེས་པ་ནས་སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། ། 14-274 བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། ཞེས་པ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འབུལ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་བཞི་སྟེ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མགྲོན་ གསལ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་པད་ཀོར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་མཐར་སེ་གོལ་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་བཛྲ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ས་པ་རི་ཝ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཀཱ་ཡ་སྐུ། ཝཀྐ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་སྔར་ དང་འདྲ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཛ་མ་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་གནོད་སྦྱིན། བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། བྷ་ཧིན་མེ་ལྷ། བྷ་ཨུ་རླུང་ལྷ། རཀྵ་སྲིན་པོ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ཙནྜ་ཟླ་བ། སུ་ཛྫ་ཉི་མ། 14-275 མཱ་ད་སའི་ལྷ་མོ། པཔྤ་ཚངས་པ་སྟེ་དེས་མཚོན་ནས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །ཏ་ལ་པ་ཏ་ལ་རྐང་འོག་ན་གནས་པ། ཨཥྚ་བརྒྱད། སཔྤ་སྦྲུལ་ཏེ་དེས་མཚོན་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ གོང་དང་མཚུངས་སོ། །ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་ཏ་གཏོར་མ། བྷུ་ཛ་ཟོ། ཛི་གྷ་སྣོམས། གང་བསྣམ་ན། ཕུ་ལ་མེ་ཏོག དྷུ་པ་བདུག་སྤོས། མཾ་ས་ཤ་ཆེན། པིཾ་ག་ཉ་ཤ་སྟེ་དེ་དག་ གོ །བསྣམ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་ད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། ཁཎྜི་ཁུ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ། ཕེ་ཏ་ག་ཏ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། འདི་ཡན་ནི་པྲ་སྐྲི་ ཏའི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་སྔར་དང་འདྲ། ཨ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་མཚོན། ཀ་རོ་བྱ་བའམ་བྱེད་པ། མུ་ཁཾ་སྒོ། སརྦ་ཐམས་ཅད། དྷརྨཱ་ཎ་ནི་ཆོས། ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན། དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། མགྲོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན། ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ནི་སྔར་དང་འ
【現代漢語翻譯】 其次是勾招，從『從自己的心間種子字』到『上方的所有天神』之間講述了勾招。 第三是加持，『眼中愚癡金剛母』等語，加持生處（སྐྱེ་མཆེད།，梵文：ayatana，梵文羅馬擬音：āyatana，漢語字面意思：處）、身語意，進行勾招和安住。 14-274 第四是灌頂並由部主進行印證，從『從自己的心間種子字』到『無量光佛為之戴頂』之間講述了灌頂。 第三是供養的等持，有四種：供養食子、供養供品、讚頌、委託事業。 第一種有三種：手印、等持和咒語。 第一是：在迎請食子賓客的咒語時，左右手做蓮花環印。供養食子的咒語是：金剛合掌，掌心向上，最後搖動鈴杵。 第二是：觀想賓客們的舌頭通過金剛光芒的管道享用食子，從而感到滿意。 第三是咒語的含義：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）是咒語的引導語。巴嘎萬（梵文：bhagavan）是薄伽梵（世尊）。瑪哈（梵文：maha）是偉大的。卡如尼卡（梵文：karunika）是慈悲。黑汝嘎（梵文：heruka）是嘿汝嘎。薩帕里瓦拉（梵文：saparivara）是連同眷屬。嘎雅（梵文：kaya）是身。瓦嘎（梵文：vak）是語。吉大（梵文：citta）是意。以上是梵語。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）與前相同。因陀羅（梵文：indra）是帝釋天。扎瑪（梵文：yama）是閻魔。扎拉（梵文：jala）是水神。雅叉（梵文：yaksa）是夜叉。布達（梵文：bhuta）是 भूत（भूत，bhūta， भूत）。巴欣（梵文：vahni）是火神。巴烏（梵文：vāyu）是風神。羅剎（梵文：raksa）是羅剎，即八方護法。 14-275 旃達（梵文：candra）是月亮。蘇札（梵文：surya）是太陽。瑪達是女神。帕帕（梵文：papa）是梵天，以此代表八大天神。塔拉帕塔拉（梵文：talatala）是位於腳下的。阿什塔（梵文：asta）是八。薩帕（梵文：sarpa）是蛇，以此代表八大龍王。斯瓦哈（梵文：svaha）與前相同。伊當（梵文：idam）是此。巴林達（梵文：balimta）是食子。布扎（梵文：bhuja）是吃。吉嘎（梵文：jighra）是聞。聞什麼呢？普拉（梵文：puspa）是花。杜帕（梵文：dhupa）是薰香。芒薩（梵文：mamsa）是大肉。平嘎（梵文：pinga）是魚肉，這些東西。 聞過之後祈求願望：安巴薩帕卡扎薩達，成辦所有願望。堪迪庫尼，請寬恕。佩塔嘎塔尼，消除所有損害。以上是俗語。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）與前相同。阿（梵文：a）代表從原始未生。卡若（梵文：karo）是做或作者。穆康（梵文：mukham）是門。薩瓦（梵文：sarva）是所有。達瑪納（梵文：dharmana）是法。阿迪亞努特帕納特瓦德，從原始未生的本性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）代表身語意，或者說身語心三者。這樣，修行者自己的身語意與賓客的身語意無二無別。啪特（梵文：phat） 斯瓦哈（梵文：svaha）與前相同。
【English Translation】 Secondly, the summoning, from 'From the seed syllable in one's own heart' to 'all the deities above' describes the summoning. Thirdly, the blessing, 'In the eyes, the ignorant Vajra Mother' and so on, bless the sense bases (སྐྱེ་མཆེད།, āyatana), body, speech, and mind, and perform summoning and abiding. 14-274 Fourthly, the empowerment and sealing by the lord of the family, from 'From the seed syllable in one's own heart' to 'Amitabha adorns the crown' describes the empowerment. Thirdly, the samadhi of offering has four aspects: offering the torma, offering the offerings, praising, and entrusting the activities. The first has three aspects: mudra, samadhi, and mantra. The first is: when reciting the mantra to invite the torma guests, make the lotus garland mudra with both the left and right hands. The mantra for offering the torma is: Vajra palms facing upwards, and finally shake the handbell. The second is: visualize the guests' tongues enjoying the torma through the channels of Vajra light, thereby feeling satisfied. The third is the meaning of the mantra: Om (ཨོཾ，ओम्，om) is the introduction to the mantra. Bhagavan is the Blessed One. Maha is great. Karunika is compassion. Heruka is Heruka. Saparivara is with retinue. Kaya is body. Vak is speech. Citta is mind. The above is Sanskrit. Om (ཨོཾ，ओम्，om) is the same as before. Indra is Indra. Yama is Yama. Jala is the water god. Yaksha is Yaksha. Bhuta is भूत (bhūta). Vahni is the fire god. Vayu is the wind god. Raksha is Rakshasa, the eight directional protectors. 14-275 Candra is the moon. Surya is the sun. Mada is the goddess. Papa is Brahma, representing the eight great gods. Talatala is located under the feet. Ashta is eight. Sarpa is the snake, representing the eight great nagas. Svaha is the same as before. Idam is this. Balimta is the torma. Bhuja is eat. Jighra is smell. What to smell? Pushpa is flower. Dhupa is incense. Mamsa is great meat. Pinga is fish meat, these things. After smelling, pray for wishes: Ambhasappakajjasaada, accomplish all wishes. Khandikhuni, please forgive. Petagatani, eliminate all harm. The above is vernacular. Om (ཨོཾ，ओम्，om) is the same as before. A represents unborn from the beginning. Karo is to do or the doer. Mukham is the door. Sarva is all. Dharmana is dharma. Adyanutpannatvad, the nature of being unborn from the beginning. Om (ཨོཾ，ओम्，om) Ah (ཨཱཿ，आः，ah) Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ) represents body, speech, and mind, or the three aspects of body, speech, and mind. Thus, the practitioner's own body, speech, and mind are inseparable from the guests' body, speech, and mind. Phat Svaha is the same as before.
དྲ། ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་ག་ཝན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པའོ། ། 14-276 གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་མཚན་སྔགས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་བཤད་ཟིན། གསུམ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དགུ་ཙམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་ནས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་ བརྒྱད་པོ་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། དགེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་དོན་ནི། ཀོལླ་ཨི་རིཊྚི་ཨ་བོ་ལ་ནི་གནས་དང་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི། མུམྨུ་ཎི་ རེ་ཀཀྐོ་ལཱ་ནི་ཞིང་འབད་པ་པདྨ། གྷ་ཎེ་ཀྲི་བི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ནི་དུས་དེར་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་བའོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཅ་ཅོ་མི་བྱའོ། ། 14-277 ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ག་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི་ནི་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་ཛྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་ བ་དང་ལྡན་པ་འོང་དུ་གཞུག་གོ །དུནྡུ་ར་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་མེད་འོང་དུ་མི་གཞུག ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སི་ཧླཱ་ནི་གཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ ཀཱསྤུ་ར་ལཱ་ ཨི་ཨ་ཨི་ནི་གུ་བུརབྷུགས། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ས་ལིཉྫ་ནི་ཤ་ཆེན་པོའི་ཚོད་མ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་ལ་དུ་ཟའོ། །ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟ་ནི་འགྲོ་དང་ འོང་བ་ལ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎྞ་མུ་ནི་ཨ་ཨི་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མི་བལྟའོ། །ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཊཱ་ཝི་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ་བའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྟུ་རུ་པཱ་ཊ་ཨི་ནི་འདུ་བའི་ཚེ་སྙོམ་འཇུག་བྱའོ། །ཌིནྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་རེག་མིན་ དུས་དེར་བརྟག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚིག་དོན་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་སུ་སྐྱེ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཤླཽ
【現代漢語翻譯】 第二，供養分為三種：外供、內供和意生供。 第一種是：以Bhagavan（薄伽梵，世尊）等為首的五種妙欲和音樂進行供養。 第二種是：以上述名咒，或者以本尊自己的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）之後加上三個字（嗡、啊、吽）以甘露供養。 第三種是：如白度母等，前面已經講過。第三，讚頌分為兩種：讚頌九尊本尊和讚頌所有本尊。 第一種是：以『您是瑜伽母』等七支供的方式讚頌，前面已經詳細講過。 第二種是：將所有賓客本尊觀想為五部佛的體性，然後以『不動金剛智慧大』等進行讚頌。 第四，委託事業：從『八大天神』到『心中所愿皆成就』之間已經說明，其意義也很容易理解。 第三，結尾有四項：金剛歌、為生喜悅而說吉祥語、發願和祈求寬恕並請本尊返回。 第一，金剛歌的意義是：Kollla iritti a-bo la ni，是處所和安住金剛；Mummuṇi re kakkolā ni，是田地精進蓮花；Ghaṇe ṭri bi ṭa ho bājjā i ni，是彼時敲擊鈸；Karuṇe ki a-i na ro lā ni，是大悲不喧譁； Ta hiṃ ba la khājjā i ni，是大肉食者；Ga ḍeṃ ma a-ṇā pijja a a-i ni，是精進飲用者；Ha le kā li jjā ra pa ṇi a a-i ni，是有緣者令其來；Dundu ra bājjā a a-i ni，是無緣者不令其來；Ca u sa ma ka cchu rī si hlā ni，是基平等和麝香杜嚕嘎；Kā spu ra lā i a a-i ni，是古布爾布格；Ma la indha ṇa sa liñja ni，是大肉的菜餚；Ta hiṃ bha ru khā i a a-i ni，是拉杜吃；Pheṃ kha ṇa khe ṭa ka ranta ni，是去和來； Śuddha a-śuddha ṇṇa mu ni a a-i ni，是不觀清凈與不清凈；Ni rāṃ su aṃ ge ca ṭā vi ni，是將骨飾戴在身上；Ta hiṃ ja sa rā wa pa ṇi a a-i ni，是彼時施捨新生的味道；Ma la a-je kuntu ru pā ṭa i ni，是聚集之時作平等入；Ḍiṇḍi ma ta hiṇṇa bajjī a a-i ni，是非觸之時作觀察。 第二是：圓滿等是三寶的吉祥語，其詞義容易理解。 第三是：根本續中說了『生於何種姓氏』等兩個偈頌，其意義是聖者寶藏以偈頌形式解釋。
【English Translation】 Second, the offering is threefold: outer offering, inner offering, and mind-born offering. The first is: offering with the five desirable objects and music, preceded by Bhagavan (The Blessed One) and others. The second is: offering with nectar, either with the above name mantra or by adding the three syllables (Oṃ, Āḥ, Hūṃ) after the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of the deity itself. The third is: like White Tara, etc., which has been explained before. Third, praise is twofold: praising about nine deities and praising all deities. The first is: praising with the seven-limbed practice such as 'You are the Yogini,' which has been explained in detail above. The second is: considering all the guest deities as the essence of the Five Buddha Families, and then praising with 'Immovable Vajra Great Wisdom' and so on. Fourth, entrusting activities: from 'The Eight Great Gods' to 'May all wishes of the heart be fulfilled' has been shown, and the meaning of those is easy to understand. Third, there are four after-activities: Vajra song, uttering auspicious words to generate joy, making aspirations, and asking for forgiveness and requesting the deities to depart. First, the meaning of the Vajra song is: Kollla iritti a-bo la ni, is the place and abiding Vajra; Mummuṇi re kakkolā ni, is the field diligent lotus; Ghaṇe ṭri bi ṭa ho bājjā i ni, is striking the cymbals at that time; Karuṇe ki a-i na ro lā ni, is great compassion without clamor; Ta hiṃ ba la khājjā i ni, is the great meat eater; Ga ḍeṃ ma a-ṇā pijja a a-i ni, is the diligent drinker; Ha le kā li jjā ra pa ṇi a a-i ni, is letting the fortunate one come; Dundu ra bājjā a a-i ni, is not letting the unfortunate one come; Ca u sa ma ka cchu rī si hlā ni, is the base equality and musk turuka; Kā spu ra lā i a a-i ni, is Guburbhuk; Ma la indha ṇa sa liñja ni, is the dish of great meat; Ta hiṃ bha ru khā i a a-i ni, is Ladu eating; Pheṃ kha ṇa khe ṭa ka ranta ni, is going and coming; Śuddha a-śuddha ṇṇa mu ni a a-i ni, is not looking at purity and impurity; Ni rāṃ su aṃ ge ca ṭā vi ni, is wearing bone ornaments on the body; Ta hiṃ ja sa rā wa pa ṇi a a-i ni, is giving the taste of the newborn at that time; Ma la a-je kuntu ru pā ṭa i ni, is making equal entry at the time of gathering; Ḍiṇḍi ma ta hiṇṇa bajjī a a-i ni, is observing at the time of non-touching. Second is: perfection and so on are the auspicious words of the Three Jewels, and the meaning of the words is easy to understand. Third is: in the root tantra, two verses such as 'born into which lineage' are spoken, and the meaning is explained by the noble treasure in verses.
་ཀ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར། 14-278 ཕྱི་མ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཆར་དབང་བཞི་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ ན། རིགས་སུ་སྐྱེ་ནི་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་འཇུག་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕོག་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་རྩ་བ་ དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སྨྱོ་མེད་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ནི་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ནུས་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ནི་སྤྱིར་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ། 14-279 རྗེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་། མདོར་ན་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་འདིའམ་འཆི་ ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དེ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཤོག་ཅེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ ནུས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཤོག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲོལ་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་འཆང་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས། བྱེ་བྲག་རྩ་བའི་རྐང་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་ སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་མན་གོང་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སམྦུ་ཊི་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར
【現代漢語翻譯】 第一，應用於生起次第。 之後應用於圓滿次第。尊者薩迦派大師曾將這兩個頌詞都應用於四灌頂的解釋中。但在這裡，根據目前的情況，應用於生起次第來解釋： 『生於種姓』是指圓滿獲得寶瓶灌頂，並且在進入時，落在了本尊黑汝嘎（Hevajra）八面十六臂的花朵壇城的主尊上。『誓言』是指一般根本誓言和支分誓言全部，特別是生起次第不超越修持四座瑜伽。『無癡』是指不迷惑，即一心安住于顯空無二的定（ting nge 'dzin）中，不被庸常分別念所動搖。『示金剛』是指自己通過聞思修，修持了金剛（kyai rdo rje）續部的訣竅，並且也能向他人展示。『敬 गुरु (guru，上師)』是指一般將獲得四灌頂的上師視為四身的體性，特別是將獲得寶瓶灌頂的上師毫無懷疑地視為化身，一切壇城的主尊，一切種姓的主人。『具悲』是指在前行時發菩提心，修持四無量心，在正行時清凈內外。 之後將善根迴向給一切眾生，總之，所做的一切都爲了眾生的利益。『生』是指如果瑜伽士在今生或臨終中陰都未能獲得大手印（phyag rgya chen po）的殊勝成就，那麼愿來世有緣修持以上所說的那些。如果仍然不能，那麼愿在七世或十六世之內，有緣修持以上所說的道路。『手搖金剛鈴』是指以具有誓言的金剛鈴作為法器，通過憶念本尊的真如而搖動，並不離手地持有。『甚深法』是指讀誦，一般指與金剛（kyai rdo rje）續部相關的法，特別是根本八句等的密咒。『明妃精液共食者』是指在正行時修持金剛薩埵（Vajrasattva）瑜伽，在會供輪時修持普賢（kuntu rgyu）瑜伽。『生』與前面相同。之後，在《桑布扎續》（sam+bu Ti）中說：『愿一切眾生得安樂！』等一個頌詞的意思是，愿一切眾生暫時和究竟都能獲得安樂。
【English Translation】 First, apply it to the generation stage. Later, apply it to the completion stage. The venerable Sakya master explained that both verses are applied to the four empowerments. But here, according to the current situation, it is explained by applying it to the generation stage: 'Born into the lineage' means fully obtaining the vase empowerment, and upon entering, falling on the main deity of the Hevajra mandala with eight faces and sixteen arms. 'Vow' refers to all general root and branch vows, especially the generation stage does not exceed the practice of the four-session yoga. 'Without delusion' means without confusion, that is, single-mindedly abiding in the samadhi (ting nge 'dzin) of non-duality of appearance and emptiness, and not being shaken by ordinary conceptual thoughts. 'Show the Vajra' means that one has practiced the key points of the Hevajra tantra through hearing, thinking, and meditation, and can also show it to others. 'Respect the guru (guru, 上師)' means generally regarding the guru who has received the four empowerments as the embodiment of the four bodies, especially regarding the guru who has received the vase empowerment as the embodiment of the incarnate body, the main deity of all mandalas, and the master of all lineages without doubt. 'Possessing compassion' means generating bodhicitta during the preliminary practice, practicing the four immeasurables, and purifying the inner and outer during the main practice. Afterwards, dedicating the roots of virtue to all sentient beings, in short, doing everything for the benefit of sentient beings. 'Birth' means that if the yogi fails to attain the supreme accomplishment of Mahamudra (phyag rgya chen po) in this life or in the intermediate state of death, then may they have the opportunity to practice what was said above in the next life. If still unable, then may they have the opportunity to practice the above-mentioned paths within seven or sixteen lifetimes. 'Hand shaking the vajra bell' means holding the vajra bell with the vow as a ritual implement, shaking it through remembering the suchness of the deity, and not letting it go. 'Profound Dharma' refers to reading, generally referring to the Dharma related to the Hevajra tantra, especially the mantras of the eight fundamental verses, etc. 'Consuming semen with a consort' refers to practicing the Vajrasattva yoga during the main practice, and practicing the Kuntu yoga during the Ganachakra. 'Birth' is the same as above. Afterwards, in the Sambuta Tantra, it says: 'May all sentient beings be happy!' etc. The meaning of one verse is that may all sentient beings attain happiness temporarily and ultimately.
་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པའོ། ། 14-280 བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བཀང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕྱིས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། གཡོན་པས་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་ཁ་རུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ལག་པ་ གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས་ནི། །ས་ལ་བཞག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱིས་ནས་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱུས་བཞིན་ལས། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ ་སྡུ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ལ་སོགས་ཕྱིའི་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བགེགས་ དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་དང་། འདིའི་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པ་ནས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གནས་སྐབས་སུ་ནད་ཞི་བ་དང་། གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། 14-281 མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་བསྟན་ནས་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ། གཏོར་མ་མངོན་བྱང་ལྔ་ ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བསམ། དེ་ ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། གཏོར་སྔགས་མན་གོང་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདོད་ན་གཏོར་ མ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་གོང་དང་འདྲ། གཏོར་སྔགས་ལ་ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་རའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཀ་ རོ་བཏགས་ཏེ་འབུལ། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ནས། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མན་བརྗོད། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ག་ཡ་དྷ་ར་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མན་
【現代漢語翻譯】 愿他們安住在禪定的喜樂中。 14-280 第四是祈求寬恕：在念誦三遍百字明之後，以『未獲得』和『已退失』等語，補足遺漏和不足之處，並祈求寬恕過錯。迎請諸尊返回本位：如《金剛帳續》所說：『之後獻上供養和供品，以此真言迎請返回。』以及《桑布扎續》所說：『左手結成金剛拳，置於心口處。右手伸展，置於地上，迎請返回。』以及『之後以自己的氣息，將自身收攝。』按照這些話語的含義，供施朵瑪的智慧尊返回，誓言尊融入自身。于眼中，觀想愚癡金剛母。』等等，穿戴外在的盔甲，並生起我慢。 第三是解釋利益和必要性：如根本續中所說：『爲了保護眾生免受障礙和邪道的引誘，金剛薩埵宣說了朵瑪。』以及『如果以此朵瑪供養諸部多，瑜伽士將變得吉祥。』直到『也將變得寂靜和興盛。』這些都已闡明。暫時來說，可以平息疾病，從邪魔的障礙中解脫，壽命、福德和智慧等將會增長。 14-281 最終，它將成為獲得金剛持果位的助緣。如是，在闡述了廣大的朵瑪瑜伽之後，如果想要從中簡略地修持，則按照上述方法，從朵瑪五種現證中生起等，進行加持。生起朵瑪賓客：在朵瑪之上，觀想由埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無生）字化為三層三角形的法生，在其中，觀想由邦（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：蓮花）字化為八瓣蓮花。然後，從自己心間的種子字放出光芒，從自性清凈的處所迎請吉祥金剛九尊壇城，以及八部、三界和二十四處的眷屬圍繞。觀想他們剎那間安住在各自的座墊上。朵瑪真言與之前相同。這是大成就者多比巴的《十如實》的意趣。如果想要更加簡略，則僅以真言和手印加持朵瑪。生起賓客與之前相同。朵瑪真言在嗡 班嘎瓦那 瑪哈 嘎如尼嘎 嘿 班匝 薩巴熱瓦熱（Om bhagavan mahā karuṇika he vajra sapariwara）之後加上阿 嘎若（藏文：ཨ་ཀ་རོ，梵文天城體：अकरो，梵文羅馬擬音：akaro，漢語字面意思：作）並供養。以外內供養之後，唸誦：『所有天眾無遺』。這是從杰尊 嘎亞達熱傳承下來，杰尊 薩迦派父子的口訣。
【English Translation】 May they abide in the bliss of samadhi. 14-280 Fourth is the request for forgiveness: After reciting the Hundred Syllable Mantra three times, fill in the omissions and deficiencies with 'not attained' and 'lost', and ask for forgiveness for faults. Requesting the deities to return to their abodes: As stated in the Vajra Tent Tantra: 'After offering the offerings and oblations, invite them to return with this mantra.' And as stated in the Sambhuti Tantra: 'With the left hand clenched into a vajra fist, place it at the heart. Extend the right hand and place it on the ground, inviting them to return.' And 'Afterwards, gather oneself with one's own breath.' According to the meaning of these words, the wisdom deities of the torma offering return, and the samaya deities merge into oneself. In the eyes, visualize the Ignorance Vajra Mother. ' etc., wear the outer armor and generate pride. Third is to explain the benefits and necessity: As stated in the Root Tantra: 'In order to protect sentient beings from obstacles and false paths, Vajrasattva revealed the torma.' And 'If one offers to the bhutas with this torma, the yogi will become auspicious.' Until 'It will also become peaceful and prosperous.' These have been explained. Temporarily, it can pacify diseases, liberate from the obstacles of evil spirits, and increase life, merit, wisdom, etc. 14-281 Ultimately, it will become a support for attaining the state of Vajradhara. Thus, after explaining the extensive torma yoga, if one wishes to practice it in a condensed form, then bless it according to the above method, arising from the five kinds of torma manifestation, etc. Generate the torma guests: On top of the torma, visualize a triple-layered triangular dharma origin arising from the E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: unborn) syllable, in which visualize eight-petaled lotuses arising from the Pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: lotus) syllable. Then, from the seed syllable in one's heart, radiate light, inviting the mandala of the Nine Deities of Auspicious Vajra from the place of self-nature purity, surrounded by the retinue of the eight classes of beings, the three realms, and the twenty-four places. Visualize them instantly abiding on their respective cushions. The torma mantra is the same as before. This is the intent of the Great Accomplisher Dombipa's 'Ten Realities'. If one wishes to be even more concise, then bless the torma with just the mantra and mudra. Generating the guests is the same as before. Add Akaro (Tibetan: ཨ་ཀ་རོ, Devanagari: अकरो, Romanized Sanskrit: akaro, Literal meaning: to do) after Om bhagavan mahā karuṇika he vajra sapariwara to the torma mantra and offer it. After offering with outer and inner offerings, recite: 'All the hosts of deities without exception'. This is the instruction passed down from Jetsun Gayadhara to the Jetsun Sakya fathers and sons.
ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།། །། 14-282 ༈ ཁ་ཟས་དང་། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུག་པ་དང་། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་མེ་འབར་ལས། །དེ་ཡི་ག་བུར་བཏུང་བར་བྱ། །བཏུང་ བ་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེ་ཡིས། །བུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ནི། ཁ་ཟས་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་གཉིས་དགང་གཟར་དགང་བླུག བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཨ་ཐུང་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་མེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་འབར་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྟེ་བར་འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་དང་། རང་གི་ དགོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཙམ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བསམ་ནས་ཕུལ་བས། ཕུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ་མོ། ། 14-283 གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཟས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་ བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ནི། གཡོན་ པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཁ་ཟས་ལ་རེག་ནས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཁར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལ་ཕུལ་བས། དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་ སུ་བླངས་པས་ནང་གི་གཏོར་མར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ འཕེལ་ཞིང་། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བ
【現代漢語翻譯】 源於口耳相傳的傳承。 14-282 食物和後續階段的瑜伽 第四個是食物的瑜伽：如根本續中所說：『吃、喝、灌注』。勝樂根本續中說：『從心間的種子字燃燒的火焰中，飲用那裡的冰片。』修習飲用之瑜伽者，將迅速獲得成就。』又說：『最殊勝的食物瑜伽，甚至不會變成債務。』這裡有廣、中、略三種。 首先是廣法：如前所述，通過五種現觀菩提來加持所有食物。然後，觀想自己為本尊，口為火爐口，雙手為勺子，灌注食物。在肛門處觀想風輪，在臍部觀想拙火的短「阿」字。然後，煽動肛門之風，使臍部的短「阿」字燃燒，身體內部完全被火焰點燃，在臍部觀想二十四處聖地，以及自己需要的護法。在心間，觀想八瓣蓮花中央的吽字，以及金剛亥母九尊壇城。然後，在食用時，觀想食物為甘露，供養出去。首先，供養金剛亥母九尊壇城，剩餘的供養下方的世間眾生。觀想他們因無漏大樂之智慧而喜悅，並將所有殊勝和共同的成就賜予自己和所有眾生。 14-283 第二是中法：通過嗡、阿、吽的咒語、手印和觀想，將所有食物觀想為五肉、五甘露和五智慧融為一體，成為智慧甘露的自性。然後，觀想自己顯現為本尊，在心間剎那間顯現金剛亥母九尊壇城，並進行供養。第三是略法：用左手拇指和食指觸控食物，唸誦三字明，觀想剎那間變成智慧甘露的自性。然後，將自己心間所有世間和出世間的賓客的本體——藍色的吽字供養出去，觀想它光芒萬丈，盡情享用。這樣，無論修習哪種食物瑜伽，都會變成內在的朵瑪，也會變成火供。利益是能夠供養無量無邊的諸佛壇城，自己的福德資糧得以圓滿增長，也能清凈佈施者等的供養。 通過口語傳承而來。
【English Translation】 Originated from the oral transmission. 14-282 The Yoga of Food and Subsequent Stages The fourth is the yoga of food: As stated in the Root Tantra: 'Eating, drinking, and pouring.' And in the Supreme Bliss Root Tantra: 'From the fire blazing from the seed syllable at the heart, drink the camphor there.' The yogi who practices this drinking will quickly attain accomplishment.' It also says: 'That supreme yoga of eating will not even become a debt.' There are three types: extensive, intermediate, and concise. First is the extensive method: As mentioned above, bless all food through the five manifest enlightenments. Then, visualize yourself as the deity, your mouth as the furnace opening, your two hands as ladles for pouring. Visualize the wind mandala at the anus, and the short 'A' of Tummo at the navel. Then, stir the wind at the anus, causing the short 'A' at the navel to blaze, and visualize the entire inside of your body ablaze with fire. In the midst of this, visualize the twenty-four places at the navel, as well as the Dharma protectors you need. At the heart, visualize the nine-deity mandala of Hevajra in the center of an eight-petaled lotus. Then, when eating, think of the food as nectar and offer it. First, offer it to the nine-deity mandala of Hevajra, and then offer the leftovers to the worldly beings below. Think that their minds are pleased by the wisdom of uncontaminated great bliss, and that they bestow all supreme and common accomplishments upon yourself and all sentient beings. 14-283 Second is the intermediate method: Through the mantra of Om, Ah, Hum, mudras, and visualization, think that all food is mixed into one taste as the five meats, five nectars, and five wisdoms, and that it has become the nature of wisdom nectar. Then, visualize yourself clearly as the deity, and instantly visualize the nine-deity mandala of Hevajra at your heart, and think that you are offering it. Third is the concise method: Touch the food with the thumb and forefinger of your left hand, and recite the three syllables, thinking that it instantly becomes the nature of wisdom nectar. Then, offer the essence of all worldly and transworldly guests at your heart—the blue Hum syllable—thinking that it blazes with great splendor, and enjoy and revel in it. Thus, whichever yoga of food you practice, it will become an inner Torma and also become a fire offering. The benefit is that you will be offering to the vast and boundless mandalas of the Victorious Ones, your accumulation of merit will fully increase, and you will purify the offerings of the patrons, etc. It comes from the oral transmission.
དག་ཉིད་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཁ་ཟས། 14-284 བཟའ་བ་པོ། བཟའ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ལྔ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྙམ་པའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ ནས་ཐབས་ཤེས་སྙོམ་པར་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲིག་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ ཉལ་བ་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་དཀྱིལ་ འཁོར་མ་བསྡུས་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ། 14-285 དེ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ། སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བསྡུ་བར་བཞག ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་ བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་ལོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་རོ། །ཞར་བྱུང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ཐ་མལ་པའི་གཉིད། གཉིད་ལོག་པ་པོ། ལོག་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཉམས་ སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། །། བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་ལུགས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་རྗེས་ས
【現代漢語翻譯】 不會成為債務，而是會成為成就菩提的助緣。所凈化的對象是不清凈的庸常食物。 食用者、食用的方式都轉化為凈化的食物瑜伽來修持。第五，隨欲瑜伽：主要由在家眾的金剛持修持。也就是將自己和明妃都觀想為勝樂金剛父母尊，這是天神的觀想；加持空處、密處和三處，這是咒語的觀想；通過這種方法，心想供養本尊，或者顯現殊勝的大樂智慧，以具足三種觀想的方式，進行方便與智慧的雙運。利益是如《集密經》所說：『沒有比貪慾更大的快樂，因此應該供養諸佛。』就像這樣，將庸常的性行為轉化為菩提道。 第六，睡眠瑜伽分為兩種：在自性俱生空性的狀態中入睡，以及在融樂俱生樂的狀態中入睡。第一種：如果之前沒有收攝壇城，就從自己心間的種子字放出光芒，將所有器情收攝於防護輪中。然後依次收攝於主尊父母，再將明妃收攝於父尊，父尊收攝於心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），吽字收攝於足彎，足彎收攝於腹部，腹部收攝於頭部，頭部收攝於月亮，月亮收攝於明點，明點融入那達，就像彩虹消融于虛空一樣，安住在遠離一切言說的狀態中入睡。第二種：將所有器情收攝於防護輪中，不收攝防護輪和宮殿，八位明妃融入八個面孔，然後自己觀想在壇城中央，勝樂金剛父母雙運，隨欲之火融化所有蘊、界、處，轉化為本體是樂空無二的智慧，形象是拇指大小的青藍色明點，安住在其中入睡。利益是不會被庸常的睡眠所控制，並且會生起光明定的境界。順便介紹一下所凈化的對象和凈化的方法：所凈化的對象是不清凈的庸常睡眠，入睡者、入睡的方式都轉化為凈化的睡眠瑜伽來修持，凈化的結果是顯現大樂的智慧。 第七，起立瑜伽：與上述兩種睡眠方式相對應。
【English Translation】 It will not become a debt, but will become a helper in achieving Bodhi. The object to be purified is impure ordinary food. The eater and the way of eating are transformed into the yoga of purifying food to practice. Fifth, subsequent attachment yoga: mainly practiced by Vajra holders of the laity. That is, visualizing oneself and the consort as Hevajra parents is the visualization of the deity; blessing the empty space, secret place, and three places is the visualization of mantra; through this method, thinking of offering to the yidam deity, or manifesting the special great bliss wisdom, in a way that is complete with three visualizations, practicing the union of skillful means and wisdom. The benefit is as stated in the 《Guhyasamāja Tantra》: 'There is no happiness like desire, therefore offer to the Buddhas.' Like this, transforming ordinary sexual behavior into the path of Bodhi. Sixth, the yoga of sleeping is divided into two types: sleeping in the state of innate emptiness, and sleeping in the state of melting bliss innate bliss. The first: if the mandala has not been collected before, light radiates from the seed syllable in one's heart, collecting all vessels and contents into the protective wheel. Then gradually collect into the main deity parents, then collect the consort into the father deity, the father deity into the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the heart, the hūṃ into the foot bend, the foot bend into the abdomen, the abdomen into the head, the head into the moon, the moon into the bindu, the bindu merges into the nada, like a rainbow dissolving into the sky, dwell in the state of being free from all ends of expression and fall asleep. The second: collect all vessels and contents into the protective wheel, without collecting the protective wheel and the palace, the eight goddesses merge into the eight faces, then visualize oneself in the center of the mandala, Hevajra parents in union, the fire of subsequent attachment melts all aggregates, realms, and places into light, transforming into the wisdom whose essence is inseparable bliss and emptiness, the image is a bluish-green bindu the size of a thumb, dwell in it and fall asleep. The benefit is that one will not be controlled by ordinary sleep, and the state of clear light samadhi will arise. By the way, introduce the object to be purified and the method of purification: the object to be purified is impure ordinary sleep, the sleeper and the way of sleeping are transformed into the yoga of purifying sleep to practice, the result of purification is the manifestation of great bliss wisdom. Seventh, the yoga of rising: corresponds to the above two methods of sleeping.
ུ་མཐུན་པར་ལྡང་ལུགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། 14-286 མདང་ནུབ་མོ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་ན་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ན་ལྡང་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསལ་གཉིས་ མེད་དམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་ལངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་ན་ལྡང་བའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་ གནས་ནས་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བས་རང་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལས་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་འཕྲོ་ཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དགེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་། བར་ཆད། བགེགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ལྷས་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་ པ་ཐ་མལ་པའི་ལྡང་བ། ལྡང་བ་པོ། ལྡང་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདིར་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཁྲུས་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱད་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོ་རངས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་བའམ། 14-287 དུས་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་དབང་ལེན་པའི་ སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སོགས་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་ པ་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རྩ་བ་དང་ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པའོ། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ཁྲུས་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ་པོ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། །། དགུ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་སྟེ། གང་གིས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་ གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལངས་ཏེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 從與（光明）相合的覺醒中生起有兩種方式。第一種： 14-286 如果昨晚睡在自性俱生（光明）的狀態中，那麼在黎明時分還剩下八分之一的時間時，當醒來時，就像從水中冒出水泡一樣，從光明狀態中，觀想空樂無二，或顯空不二的喜金剛父母，如彩虹般顯現在虛空中。第二種，如果睡在樂空俱生（光明）的狀態中，那麼當醒來時，從自性之處，由四位結界女神，如蓮花明妃等，以歌聲勸請：『至尊，請憶念慈悲！』等等，由此觀想自己從明點化為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體： ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）二者，進而生起為至尊父母之身。之後，爲了加持夜晚剩餘的時間，唱誦金剛歌，以吉祥之事帶來喜悅，並進行祈願等等。 其必要性在於使心從平凡的分別念中解脫，從障礙和魔障中解脫，並通過供養天神來迅速積累資糧。需要凈化的對象是：不清凈的平凡覺醒、覺醒者以及覺醒的方式，將這些轉化為覺醒的瑜伽來修持。 ༈ 沐浴和行為的瑜伽 第八，沐浴的瑜伽：如果在黎明時分爲了禪定的助伴而沐浴， 14-287 或者在其他時間也可以，那時，從自己心間的種子字發出光芒，迎請具備三處（頂、喉、心）的本尊，於前方的虛空中。如受灌頂時所說，進行供養、讚頌和祈請等等。之後，觀想五部灌頂本尊以充滿無漏甘露的寶瓶之水從頭頂灌頂。觀想從眉間以上充滿，由此獲得寶瓶灌頂等四種灌頂，口中唸誦黑汝嘎（Heruka）的百字明咒並沐浴。其必要性在於使禪定的支分圓滿，並清凈一日之中根本和支分誓言的過失。需要凈化的對象是：不清凈的沐浴、沐浴者以及沐浴的方式，將這些轉化為沐浴的瑜伽來修持。 第九，行為的瑜伽有兩種：以何種方式進行的瑜伽，以及如何進行的瑜伽。第一種：如根本續中所說：『起身，安住于本尊之身。』如同從次第二瑜伽的等持中起身，了知顯空不二的喜金剛自性，然後享受。
【English Translation】 There are two ways of arising from the union with (luminosity). The first: 14-286 If last night you slept in the state of innate (luminosity), then when one-eighth of the night remains at dawn, when arising, like a bubble bursting from water, from the state of luminosity, visualize the indivisible bliss and emptiness, or the non-dual appearance and emptiness, of Hevajra (Kyé Dorjé) father and mother, appearing in the sky like a rainbow. The second, if you slept in the state of bliss-emptiness coemergent (luminosity), then when arising, from the state of self-nature, by the four boundary goddesses, such as Goddess Pukkasi, urged by songs such as, 'O Lord, awaken your mind of compassion!' etc., thereby visualize yourself transforming from bindu into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) and Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體： ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and then arising as the body of the Lord Father and Mother. Then, in order to bless the remaining portion of the night, sing the Vajra song, generate joy with auspiciousness, and make aspirations, etc. The necessity is to turn the mind away from ordinary conceptual thoughts, to be liberated from obstacles and hindrances, and to quickly accumulate merit by making offerings to the deities. The objects to be purified are: impure ordinary arising, the one who arises, and the manner of arising, transforming these into the yoga of arising to practice. ༈ The Yoga of Bathing and Conduct Eighth, the yoga of bathing: if bathing at dawn to aid meditation, 14-287 or at other times as well, then at that time, rays of light emanate from the seed syllable at your heart, inviting the empowerment deities with the three places (crown, throat, heart) in the sky in front. As explained during the empowerment, make offerings, praises, and supplications, etc. Then, visualize the five families of empowerment deities bestowing empowerment from the crown of your head with water from a vase filled with uncontaminated nectar. Visualize filling from above the eyebrows, thereby obtaining the four empowerments such as the vase empowerment, and recite the hundred-syllable mantra of Heruka (黑汝嘎) while bathing. The necessity is to perfect the limbs of meditation and to purify all faults of broken root and branch vows of the day. The objects to be purified are: impure bathing, the one who bathes, and the manner of bathing, transforming these into the yoga of bathing to practice. Ninth, the yoga of conduct has two aspects: the yoga of how to do it, and the yoga of how it is done. The first: as stated in the root tantra: 'Arise, abide in the form of the deity.' Just as arising from the samadhi of the two stages of yoga, knowing the nature of the non-dual appearance and emptiness of Hevajra, then enjoy.
ད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། ། 14-288 གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གཽ་རཱི་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་། ནང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པར་ སྤྲོ་ན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་ དང་། ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་དགུ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། ། 14-289 རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ༄། །དེ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ དེ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ ལྷའི་ཆེ་བ། སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། ༈ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་ཆེ་བ། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་མ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ ཡོད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུད་བྱེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནམ་སོ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ དག་ཀྱང་རྗེ་བ
【現代漢語翻譯】 不應執著于貪婪和傲慢。 第二部分分為兩部分：概括和詳細。 第一部分是：如《密集金剛續》所說：'以自身作為本尊的瑜伽，為自己和他人供養。' 意思是說，應將一切顯現之物視為黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的自性，並加以享用。 第二部分是：應知曉蘊、界、處無盡的差別，將外在的六境視為六位天女，如gAu ri等，將內在的六識視為六位明妃，如愚癡金剛母等，以天神融入天神的方式來享用。如果想更詳細地瞭解，應知曉從一百到無數的本尊，清楚地認識凈化的對象和凈化的方法，並加以修持。 利益是：如根本續所說：'有多少支分被轉變，詞句被極大地擴充套件，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的榮耀安住之處，即是咒語和手印。' 就像這樣。因此，這兩種等持瑜伽和九種非等持瑜伽，即十一種等持和非等持的瑜伽，必須日夜不斷地修持。如根本續所說：'如河流 निरंतर 流淌，如燈焰 स्थिर 燃燒，應恒常以瑜伽，日夜安住於此。' 這是其意義的關鍵。 以上講述了至尊上師的生起次第。 現在，以不違背共同之處，不混淆不共同之處的方式，講述佛母的生起次第。 第二部分 以不違背共同之處，不混淆不共同之處的方式，講述佛母的生起次第。至尊金剛無我母的修法，分為所修本尊的偉大、能修證悟的差別，以及如何修持三個方面。 至尊金剛無我母的修法，首先是所修本尊的偉大。 第一點是：證悟人我和法我二空的偉大佛母，般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ，梵文天城體：प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音：Prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸）在顯現為色身時，便顯現為至尊母的形象。而她本身就是一切空行母的總集。有多少無數的空行母，都彙集為七十二俱胝，又彙集為七萬二千，又彙集為三十七或三十二，而這些都彙集為至尊
【English Translation】 One should not be attached to greed and pride. The second part is divided into two parts: summary and detail. The first part is: As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'With oneself as the deity's yoga, make offerings to oneself and others.' It means that all appearances should be known as the nature of Heruka, and enjoyed. The second part is: One should know the endless distinctions of aggregates, elements, and sense bases, and regard the six external objects as the six goddesses, such as gAu ri, and the six internal consciousnesses as the six vidyas, such as Ignorance Vajra Mother, and enjoy them in the manner of deities dissolving into deities. If one wants to know more details, one should know from one hundred to countless deities, clearly recognize the object of purification and the method of purification, and practice them. The benefit is: As it is said in the root tantra: 'However many branches are transformed, the words are greatly expanded, the place where the glory of Heruka dwells, that itself is the mantra and mudra.' It's like this. Therefore, these two meditative yogas and nine non-meditative yogas, that is, eleven yogas of meditation and post-meditation, must be practiced day and night. As it is said in the root tantra: 'Like the continuous flow of a river, like the steadily burning flame of a lamp, one should always be in that yoga, abiding in it day and night.' This is the main point of its meaning. The above explains the generation stage of the venerable father. Now, in a way that does not contradict the commonalities and does not confuse the uncommonalities, the generation stage of the mother is explained. Second part Explaining the generation stage of the mother in a way that does not contradict the commonalities and does not confuse the uncommonalities. This sadhana of the venerable Vajra Nairatmya is divided into three aspects: the greatness of the deity to be accomplished, the distinction of the realization to be accomplished, and how to accomplish it. The sadhana of the venerable Vajra Nairatmya, the first is the greatness of the deity to be accomplished. The first point is: The great mother who is empty of the two selfs of person and phenomena, the Prajnaparamita, when appearing in the form of a rupakaya, appears as the form of the venerable mother. And she herself is the essence of all dakinis. How many countless dakinis there are, all of them are gathered into seventy-two kotis, and then gathered into seventy-two thousand, and then gathered into thirty-seven or thirty-two, and all of these are gathered into the venerable
ཙུན་མར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 14-290 དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཞེས་པ་ ནས། བདག་གིས་སྤངས་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཞེས་སོ། །ལྷ་མོ་དེ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་བདེ་བ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཛེས་མ་ང་། །དེ་ལ་ང་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། བདག་མཉེས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟ་བ་བདག་མེད་དང་ མ་བྲལ་ཞིང་། ལྷ་མོ་དེ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ཤིང་། །རང་གི་བཙུན་མོ་ངར་བསྒོམ་ནས། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ང་ མཉེས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདིའི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་སོགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ། 14-291 ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་དང་དྲུག་བཅིངས་གཉིས་ གཉིས་ལས་འདིར་ལྟོས་པ་དྲུག་བཅིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདིར་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་ཆར་སྟོན་པར་ མཛད་པ་ལས་འདིར་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངག་འདོན་དང་སྒོམ་དོན་གྱི་རིམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡབ་དང་འདྲ་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་ན་འདིའི་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་ གི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བ་མ་གཏོགས་པ་བསྐྱེད་ཆོག་མངོན་རྟོགས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་མངོན་བྱང་ཚན་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ལྷ་མོར་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ
【現代漢語翻譯】 因為聚集了空行母。正如至尊者所說：『無數空行母，七萬二千』等等。如此存在的原因，在於內在和外在的緣起力，詳細情況應從上師處瞭解。 如果不依靠這樣的至尊母，即使依靠五部佛，也不可能成就究竟的果位。如《古汝續》所說：『佛陀金剛薩埵』，直到『如果我捨棄，則不能成就』之間所說。 這樣的本尊母是生育一切佛的母親，『我自身是所有佛的，以母親的形象生育』。 這位本尊母也是令父尊嘿嚕嘎等享受安樂的母親，『他們（指嘿嚕嘎等）的美女就是我，我對他們賜予成就』。 如果令至尊母歡喜，則一切成就都會實現，『我歡喜則修行者，將獲得金剛成就』。 要令其歡喜，必須不離無我之見，並且必須不離修持本尊母，『自身化為嘿嚕嘎，觀想我為自己的明妃，凡是想要獲得大瑜伽者，我都會令他們歡喜』。 修持至尊母十五尊壇城的利益，在根本續中說：『如果修持此壇城，將迅速獲得成就』。 二、成就生起次第的分類： 第二，關於現證的分類，根據根器上中下等四種差別，分為剎那生起、從種子字生起、不依賴阿黎迦黎的現證生起、依賴阿黎迦黎的現證生起四種。 后兩種又分為四支結合和六支結合兩種。這裡以依賴六支結合爲主。這裡關於外生起次第的修法，至尊扎巴堅贊曾開示無我母的現證，同時包含四支和六支。這裡主要講述六支方面。其唸誦和修持次第，大部分與父續相同。不同之處在於，四支和六支的差別在於，根本續的觀點是四支結合，金剛古汝的觀點是六支結合，除此之外，在生起次第和現證方面沒有差別。因為兩者都是從十五尊現證中同時生起本尊母。
【English Translation】 Because it is assembled by Dakinis. As the venerable one said: 'Countless Dakinis, seventy-two thousand', etc. The reason for this existence lies in the power of inner and outer dependent origination, which should be learned in detail from the Lama. Without relying on such a venerable mother, it is impossible to achieve the ultimate fruit even by relying on the Five Buddha Families. As stated in the Gur Tantra: 'Buddha Vajrasattva', up to 'If I abandon, it will not be accomplished'. Such a deity is the mother who gives birth to all Buddhas, 'I myself am of all Buddhas, giving birth in the form of a mother'. This deity is also the mother who makes the father Heruka and others enjoy bliss, 'Their (referring to Heruka and others) beauty is me, I bestow accomplishments upon them'. If the venerable mother is pleased, all accomplishments will be achieved, 'If I am pleased, the practitioner will obtain Vajra accomplishments'. To please her, one must not be separated from the view of selflessness, and one must not be separated from the practice of the deity, 'Transforming oneself into Heruka, contemplating me as one's consort, whoever desires great yoga, I will please them'. The benefit of contemplating the mandala of the fifteen deities of the venerable goddess is stated in the Root Tantra: 'If one contemplates this wheel, accomplishments will be quickly obtained'. 2. Classification of Accomplishment Generation Stage: Second, regarding the classification of Abhisamaya, according to the four distinctions of individuals with superior, medium, and inferior faculties, there are four types: instantaneous generation, generation from seed syllables, generation from Abhisamaya that does not depend on Ali Kali, and generation from Abhisamaya that depends on Ali Kali. The latter two are further divided into two types: binding with four limbs and binding with six limbs. Here, we mainly focus on the six-limb binding that depends on it. Here, regarding the practice of the outer generation stage, Jetsun Drakpa Gyaltsen taught the Abhisamaya of Selfless Mother, which includes both four limbs and six limbs. Here, we will mainly discuss the six-limb aspect. The order of recitation and practice is mostly the same as the Father Tantra. The difference lies in that the difference between the four limbs and six limbs is that the view of the Root Tantra is binding with four limbs, and the view of Vajra Gur is binding with six limbs. Apart from that, there is no difference in the generation stage and Abhisamaya. Because both simultaneously generate the deity from the fifteen-deity Abhisamaya.
། །དེས་ན་འདིའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བར་དོའི་མཚོན་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་རྫོགས་ པར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁར་བཞག་ནས་ལྷ་ལ་བསྲེ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་ཡང་ལྷ་ལ་བསྲེ་དགོས་པར་དགོངས་ནས་གཙོ་མོའི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ལ་བསྲེ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། 14-292 མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་བསྲེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བསྲེ་དགོས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡབ་ལ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དེ་ཕ་མའི་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་བསྲེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་ཡིག་འབྲུ་བསྲེ་མི་ དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཡིག་འབྲུ་ནམ་མཁར་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། མངལ་ནས་ཕྱིར་ ཐོན་ཏེ་ལུས་རྫོགས་ནས་བར་དོ་འཇུག་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་བར་དོ་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བའི་སྐབས་སུ། དྲི་ ཟ་མཉམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མངལ་ནས་དབྱུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། 14-293 དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་བདེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །ཞེས་དང་། ཁུ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཡབ་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེན་མོད་ཀྱི། སྔ་མ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེས་ན་འདིའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་ རྗེ་སེམས་པའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་ཚིག་ཅུང་ཟད་སྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མར་ གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་ པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿན་མཿཤྲཱི་ནཻ་རད་མ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་རྒྱུན་བཤགས་ནས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 因此，在此六支瑜伽的階段，是將五種象徵中陰的字全部融入壇城中，而不是將它們置於空中並融入本尊。有些人認為這裡也需要融入本尊，因此將第三個現證融入本尊是不合理的， 因為如果第三個現證本身就是中陰的凈化方法，那麼融入字就沒有意義了；如果它不是中陰的凈化方法，那麼在第四支瑜伽的階段也需要融入字。與父續不同，在六支瑜伽的階段，根本金剛持的第三個現證是父母中陰的凈化方法，因此當自己進入根本金剛持的中陰時，需要融入字。第四支瑜伽的根本金剛持的第三個現證是自己中陰的凈化方法，因此不需要融入字，這個要點也是相同的。有些人將字置於空中，並與勾招和收攝智慧輪同時融入，這是非常不合理的，因為從子宮出來，身體圓滿後進入中陰，這是可笑的。 有些人認為這裡必須進入中陰，因為《金剛帳續》中說：『在六支束縛的階段，與尋香（藏文：དྲི་ཟ་）平等進入。』如果這樣認為，那麼也需要用歌聲來勸請，從子宮中請出眷屬的明妃，以及獲得金剛持的果位， 因為在那部續中說：『空行母展開安樂輪，憶念精液，由界限的明妃勸請，升起輪的引導者。』如果認為這是指父續，那非常正確，但之前也已經說過這是指父續。因此，修持此六支瑜伽的方法是，皈依、發心、金剛薩埵的修持和唸誦等，大多與父續相同。首先稍微改變皈依境和發心的對境和詞句，然後剎那間觀想自己為金剛無我母，在心間，從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火）字化為日輪之上，有藍色的嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，身），從那裡發出光芒，從自性清凈的處所，迎請十五尊明妃的壇城，上方的部分是具足上師不動佛的形象，以嗡 班雜 薩瑪扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ओं वज्र समाज，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samājaḥ，祈請金剛薩埵降臨），納摩 咕嚕 貝雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमः गुरुभ्य，梵文羅馬擬音：namaḥ gurubhyaḥ，頂禮上師），納摩 希 奈拉特瑪 曼達拉 貝雅（藏文：ན་མཿཤྲཱི་ནཻ་རད་མ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमः श्री नैरात्म्य मण्डल भ्य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī nairātma maṇḍala bhyaḥ，頂禮吉祥無我母壇城）來頂禮。然後從供養和日常懺悔開始，觀想四大...
【English Translation】 Therefore, in the stage of this six-branch yoga, the five letters symbolizing the bardo are all integrated into the mandala, rather than placing them in the sky and integrating them into the deity. Some people think that it is also necessary to integrate into the deity here, so it is unreasonable to integrate the third Abhisamaya into the deity, because if the third Abhisamaya itself is the purification method of the bardo, then integrating the letters is meaningless; if it is not the purification method of the bardo, then it is also necessary to integrate the letters in the stage of the fourth branch yoga. It is not the same as the Father Tantra, because in the stage of the six-branch yoga, the third Abhisamaya of the root Vajradhara is the purification method of the bardo of the parents, so when one enters the bardo of the root Vajradhara oneself, it is necessary to integrate the letters. The third Abhisamaya of the root Vajradhara of the fourth branch yoga is the purification method of one's own bardo, so there is no need to integrate the letters, and this point is also the same. Some people place the letters in the sky and integrate them at the same time as invoking and withdrawing the wheel of wisdom, which is very unreasonable, because it is ridiculous to enter the bardo after coming out of the womb and completing the body. Some people think that it is necessary to enter the bardo here, because it is said in the Vajra Tent Tantra: 'In the stage of being bound by the six branches, entering equally with the Gandharva.' If you think so, then it is also necessary to use songs to urge, to invite the consorts of the retinue from the womb, and to obtain the fruit of Vajradhara, because it is said in that tantra: 'The Dakini unfolds the wheel of bliss, remembers the semen, is urged by the boundary goddess, and raises the guide of the wheel.' If you think this refers to the Father Tantra, that is very correct, but it has already been said before that this refers to the Father Tantra. Therefore, the method of practicing this six-branch yoga is that refuge, bodhicitta, the practice and recitation of Vajrasattva, etc., are mostly the same as the Father Tantra. First, slightly change the object and words of the refuge and bodhicitta, and then in an instant visualize oneself as Vajra Nairatmya, in the heart, from the ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，fire) syllable transforms into a sun disc, on top of which is the blue om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，body), from there rays of light emanate, from the place of self-nature purity, invite the mandala of fifteen consorts, the upper part is in the form of the lama Akshobhya, with om vajra samajaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ओं वज्र समाज，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samājaḥ，please Vajrasattva descend), namo guru bhyaḥ (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमः गुरुभ्य，梵文羅馬擬音：namaḥ gurubhyaḥ，homage to the gurus), namaḥ śrī nairātmya maṇḍala bhyaḥ (藏文：ན་མཿཤྲཱི་ནཻ་རད་མ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमः श्री नैरात्म्य मण्डल भ्य，梵文羅馬擬音：namaḥ śrī nairātma maṇḍala bhyaḥ，homage to the glorious Nairatmya mandala) to prostrate. Then, starting from offerings and daily confession, visualize the four elements...
ལོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཡབ་དང་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ཚོགས་ཞིང་གི་རྟེན་ཡབ་ཡུམ་གོ་བརྗེ་བ་དང་། ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་ལ། 14-294 དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པའི་རང་གི་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དེ་རྣམས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་པ་ནས། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་རེ་རེ། ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ གཙོ་མོའི་འོག་དང་སྟེང་རྣམས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་རེ་རེ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ལ་ཡ་སོགས་བརྗོད། གདན་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཀ་ཁ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། 14-295 དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཨྃ་ཨཱྃ། ཨིཾ་ཨཱིཾ། ཨུྃ་ཨཱུྃ། རྀཾ་རཱྀཾ། ལྀཾ་ལཱྀཾ། ཨེཾ་ཨཻཾ། ཨོཾ་ཨཽཾ། ཨྃ་རྣམས་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་བཅོ་ལྔའི་ཡུ་བ་ལ་ཨྃ་ཨཱྃ། ཨིཾ་ཨཱིཾ། ཨུཾ་ཨཱུཾ། རྀཾ་རཱྀཾ། ལྀཾ་ ལཱྀཾ། ཨེཾ་ཨཻཾ། ཨོཾ་ཨཽཾ། ཨྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་གསང་བའི་དཀར་མོ། ནུབ་ ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ། ཤར་དུ་གཽ་ རཱི། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བཻཏྟ་ལཱི། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། མཁྲང་ཞིང་མཐོ་བའ
【現代漢語翻譯】 與生年一起產生，如同父親一般。然而，會供田的所依是父母互換。在此法中，對於簡略修法方面，如至尊上師的著作中所說，即使不修持特殊的防護輪也可以，現在大多數的實踐也是如此。 然後，在生起宮殿的材料，即四大時，在這些之上的空間中，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）紅色二者作為邊飾，自己的中陰識 這些與四大輪一起融入一體，從中生出由各種珍寶組成的宮殿，從『內部的供品，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央藍色』的中央，生出各種蓮花八瓣，周圍環繞著金剛墻和光芒，中央和四方各有日墊和鹿皮墊。外面的八方 主尊的下方和上方，各有蓮花、日墊和鹿皮墊。』這樣唸誦和觀想。唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）薩瓦 達塔嘎達 尼拉亞等。在十五個墊子上，是佛陀的三十二相的自性，如星星般的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）啊（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）等二字。 由融化產生的十五個月亮壇城，如鏡子般的智慧。在這些之上，是八十隨形好的自性，如燈鬘般的嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）喀（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀）等二字。由融化產生的十五個太陽壇城，是平等性智。 在這些之間，是昂（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）啊昂（藏文：ཨཱྃ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：啊昂），伊（藏文：ཨིཾ，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：伊）伊昂（藏文：ཨཱིཾ，梵文天城體：ईं，梵文羅馬擬音：īṃ，漢語字面意思：伊昂），烏（藏文：ཨུྃ，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：烏）烏昂（藏文：ཨཱུྃ，梵文天城體：ऊं，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：烏昂），日（藏文：རྀྃ，梵文天城體：ऋं，梵文羅馬擬音：ṛṃ，漢語字面意思：日）日昂（藏文：རཱྀྃ，梵文天城體：ॠं，梵文羅馬擬音：ṝṃ，漢語字面意思：日昂），利（藏文：ལྀྃ，梵文天城體：ऌं，梵文羅馬擬音：ḷṃ，漢語字面意思：利）利昂（藏文：ལཱྀྃ，梵文天城體：ॡं，梵文羅馬擬音：ḹṃ，漢語字面意思：利昂），艾（藏文：ཨེཾ，梵文天城體：एं，梵文羅馬擬音：eṃ，漢語字面意思：艾）艾昂（藏文：ཨཻཾ，梵文天城體：ऐं，梵文羅馬擬音：aiṃ，漢語字面意思：艾昂），歐（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：歐）歐昂（藏文：ཨཽཾ，梵文天城體：औं，梵文羅馬擬音：auṃ，漢語字面意思：歐昂），昂（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）等化現出十五把藍黑色彎刀，刀柄上標有昂（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）啊昂（藏文：ཨཱྃ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：啊昂），伊（藏文：ཨིཾ，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：伊）伊昂（藏文：ཨཱིཾ，梵文天城體：ईं，梵文羅馬擬音：īṃ，漢語字面意思：伊昂），烏（藏文：ཨུྃ，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：烏）烏昂（藏文：ཨཱུྃ，梵文天城體：ऊं，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：烏昂），日（藏文：རྀྃ，梵文天城體：ऋं，梵文羅馬擬音：ṛṃ，漢語字面意思：日）日昂（藏文：རཱྀྃ，梵文天城體：ॠं，梵文羅馬擬音：ṝṃ，漢語字面意思：日昂），利（藏文：ལྀྃ，梵文天城體：ऌं，梵文羅馬擬音：ḷṃ，漢語字面意思：利）利昂（藏文：ལཱྀྃ，梵文天城體：ॡं，梵文羅馬擬音：ḹṃ，漢語字面意思：利昂），艾（藏文：ཨེཾ，梵文天城體：एं，梵文羅馬擬音：eṃ，漢語字面意思：艾）艾昂（藏文：ཨཻཾ，梵文天城體：ऐं，梵文羅馬擬音：aiṃ，漢語字面意思：艾昂），歐（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：歐）歐昂（藏文：ཨཽཾ，梵文天城體：औं，梵文羅馬擬音：auṃ，漢語字面意思：歐昂），昂（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）等，各自是普遍覺知的智慧。日月與法器種子字融為一體，是精勤作業的智慧。從中，法界智的自性，十五位本尊女圓滿顯現，中央是金剛無我母（Vajra Nairatmya），東方是金剛母（Vajra Ma），南方是秘密白母（Guhya Sita），西方是水瑜伽母（Causal Yogini），北方是金剛空行母（Vajra Dakini）。外面的食肉母是東北方的布嘎西（Pukkasi），東南方的山居母（Rikriti Ma），西南方的旃陀羅母（Ghatolapamo），西北方的庸母（Yungmo），東方是郭里（Gauri），南方是卓里（Tauri），西方是貝達里（Vaitali），北方是格斯瑪里（Ghasmari），下方是地行母（Sasari），上方是空行母（Khasari），所有本尊女都是黑色身。
【English Translation】 It arises with the year, like a father. However, the basis of the assembly field is the exchange of father and mother. In this practice, for the aspect of abbreviated sadhana, as it appears in the writings of the supreme Jetsun, it is permissible not to meditate on the unique protection wheel. Nowadays, most practices are done in the same way. Then, when generating the elements of the material of the palace, in the space above them, the intermediate state consciousness of oneself, bordered by red Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, and Ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍） These blend into one with the four elements and wheels, from which arises a palace made of various jewels, from 'the inner offerings, white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center,' in the center are various eight-petaled lotuses, surrounded by a vajra fence and rays of light, with a sun and deer skin cushion each in the center and four directions. The eight outer directions Each have a lotus, sun, and deer skin cushion below and above the main deity.' Recite and contemplate this. Recite Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） Sarva Tathagata Nilaya, etc. On the fifteen cushions are the thirty-two excellent marks of the Buddha, the nature of stars, like A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） and Ah（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）, etc., two syllables. The fifteen lunar mandalas arising from melting, the mirror-like wisdom. Above these are the eighty minor marks, the nature of a garland of lamps, like Ka（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎） and Kha（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀）, etc., two syllables. The fifteen solar mandalas arising from melting, the wisdom of equality. In between these are Am（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）, Aam（藏文：ཨཱྃ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：啊昂）, Im（藏文：ཨིཾ，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：伊）, Iim（藏文：ཨཱིཾ，梵文天城體：ईं，梵文羅馬擬音：īṃ，漢語字面意思：伊昂）, Um（藏文：ཨུྃ，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：烏）, Uum（藏文：ཨཱུྃ，梵文天城體：ऊं，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：烏昂）, Rim（藏文：རྀྃ，梵文天城體：ऋं，梵文羅馬擬音：ṛṃ，漢語字面意思：日）, Riim（藏文：རཱྀྃ，梵文天城體：ॠं，梵文羅馬擬音：ṝṃ，漢語字面意思：日昂）, Lim（藏文：ལྀྃ，梵文天城體：ऌं，梵文羅馬擬音：ḷṃ，漢語字面意思：利）, Liim（藏文：ལཱྀྃ，梵文天城體：ॡं，梵文羅馬擬音：ḹṃ，漢語字面意思：利昂）, Em（藏文：ཨེཾ，梵文天城體：एं，梵文羅馬擬音：eṃ，漢語字面意思：艾）, Aim（藏文：ཨཻཾ，梵文天城體：ऐं，梵文羅馬擬音：aiṃ，漢語字面意思：艾昂）, Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：歐）, Aum（藏文：ཨཽཾ，梵文天城體：औं，梵文羅馬擬音：auṃ，漢語字面意思：歐昂）, and Am（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）, etc., manifesting as fifteen blue-black curved knives, the handles marked with Am（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）, Aam（藏文：ཨཱྃ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：啊昂）, Im（藏文：ཨིཾ，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：伊）, Iim（藏文：ཨཱིཾ，梵文天城體：ईं，梵文羅馬擬音：īṃ，漢語字面意思：伊昂）, Um（藏文：ཨུྃ，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：烏）, Uum（藏文：ཨཱུྃ，梵文天城體：ऊं，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：烏昂）, Rim（藏文：རྀྃ，梵文天城體：ऋं，梵文羅馬擬音：ṛṃ，漢語字面意思：日）, Riim（藏文：རཱྀྃ，梵文天城體：ॠं，梵文羅馬擬音：ṝṃ，漢語字面意思：日昂）, Lim（藏文：ལྀྃ，梵文天城體：ऌं，梵文羅馬擬音：ḷṃ，漢語字面意思：利）, Liim（藏文：ལཱྀྃ，梵文天城體：ॡं，梵文羅馬擬音：ḹṃ，漢語字面意思：利昂）, Em（藏文：ཨེཾ，梵文天城體：एं，梵文羅馬擬音：eṃ，漢語字面意思：艾）, Aim（藏文：ཨཻཾ，梵文天城體：ऐं，梵文羅馬擬音：aiṃ，漢語字面意思：艾昂）, Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：歐）, Aum（藏文：ཨཽཾ，梵文天城體：औं，梵文羅馬擬音：auṃ，漢語字面意思：歐昂）, and Am（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）, etc., each being the wisdom of universal awareness. The sun, moon, and emblems, together with the seed syllables, blend into one, the wisdom of diligent activity. From this, the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, the fifteen goddesses fully manifest: in the center is Vajra Nairatmya, in the east is Vajra Ma, in the south is Guhya Sita, in the west is Causal Yogini, in the north is Vajra Dakini. The outer flesh-eating mothers are Pukkasi in the northeast, Rikriti Ma in the southeast, Ghatolapamo in the southwest, Yungmo in the northwest, Gauri in the east, Tauri in the south, Vaitali in the west, Ghasmari in the north, Sasari below, and Khasari above. All the goddesses are black in color.
ི་ནུ་མ་བརྗིད་པའི་ འབུར་བ་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་གཞོན་ཤིང་ཤ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་ལངས་པ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པ། ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། 14-296 ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་ལ་གཡོན་དུ་འགྱིང་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གཟིགས་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་དྲིལ་བུ་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་བྱས་པ། ཞབས་གཡོན་པའི་མཐིལ་གྱིས་ རོའི་སྟེང་དུ་མནན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མིང་གི་དོན་ནི། དབྱིངས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པས་བདག་མེད་མ་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕག་མོ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ ལུ་གུ་རྒྱུད་མ། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གསང་བའི་དཀར་མོ། དེ་ཉིད་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ཆུའི་ རྣལ་འབྱོར་མ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་རྟོག་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་མོ། སེར་སྣའི་ནོར་འཕྲོག་པས་ཆོས་རྐུན་མ། 14-297 རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་དང་བྲལ་བས་རོ་ལངས་མ། རྣམ་རྟོག་ཟས་སུ་བྱེད་པས་ཟ་ཕོད་མ། མི་རྟོག་པས་ཁངས་པས་སྔོས་མོ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པས་རི་ཁྲོད་མ། རྣམ་རྟོག་གསོད་པས་གཏུམ་ མོའམ་གདོལ་པ་མོ། རྣམ་རྟོག་ལ་མི་རེག་པས་གཡུང་མོ། །མི་རྟོག་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་སྤྱོད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོལ་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེའི་མིང་། མིང་གི་ཐོག་མར་བདག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་ལ་སྤྱོད་མའི་བར་དུའོ། ། དེ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་རབ་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཚད་མེད་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ནས་ལྷ་མོ་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུ་ལ་དེ་མཚོན་པས་བདག་མེད་མ་གཅིག་པུར་འདུའོ། ། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག
【現代漢語翻譯】 身形苗條且豐滿，極其年輕且肉身飽滿，頭髮紅黃色向上豎立，有三隻紅色圓眼，眉毛在額頭上緊蹙，帶有憤怒的皺紋，面帶微笑，露出尖牙。 右手揮舞著金剛鉞刀，左手拿著一個盛滿四魔之血的白色頭蓋骨，放在胸前，眼睛稍微向左看。 左肘夾著裝飾有鈴鐺和幡的金剛卡杖嘎，以五種骨飾裝飾，腰間圍著虎皮，左腳踩在屍體上，以半跏趺坐的姿勢安住。觀想其在燃燒的火焰山中，以大樂和無漏的大悲心利益眾生。 名字的含義是：法界（dbyings）和補特伽羅（gang zag）以及法（chos）均空，因此是無我母（bdag med ma）；彼無我母即是癡（gti mug）完全清凈的體現，故名豬母（phag mo）；智慧本身與方便結合，故名幻母（lu gu rgyud ma）；智慧與方便無二無別，故名金剛母（rdo rje ma）；難以證悟且遠離垢染，故名秘密白母（gsang ba'i dkar mo）；洗滌概念分別的垢染，故名水瑜伽母（chu'i rnal 'byor ma）；如虛空般周遍一切且無分別，故名金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro ma）；癡的垢染完全清凈，故名白母（dkar mo）；奪取慳吝的財物，故名盜法母（chos rkun ma）。 遠離分別唸的生命，故名起尸母（ro langs ma）；以分別念為食，故名食肉母（za phod ma）；無分別，如冰雪般青藍，故名藍母（khangs pas sngos mo）；遠離戲論的相，故名尸林母（ri khrod ma）；殺害分別念，故名暴怒母（gtum mo）或旃陀羅母（gdol pa mo）；不觸及分別念，故名貞潔母（gyung mo）；以無分別為所依，故名地行母（sa spyod ma）；于空性中嬉戲，故名空行母（mkha' spyod ma）。 所有這些名號，都是爲了表示能摧毀一切相和分別念，且不被其所動搖；以及方便與智慧無二無別，因此都冠以金剛之名。名字的開頭都是『我』，從金剛無我母到金剛空行母。 分別這些名號的原因是，智慧法界（ye shes dbyings）是無分別的智慧本身。在果位時，是五種智慧、五種無量、身語意金剛等自性清凈的顯現，化現為眾多本尊。但實際上，一切都歸於空性法界，因此最終都歸於唯一的無我母。 所有這些本尊，其法界體性都是同一味道，因此都是一面。
【English Translation】 She is slender and buxom, exceedingly youthful and full of flesh, with reddish-yellow hair standing upright, three red and round eyes, and angry wrinkles with eyebrows drawn together on her forehead. Her face is slightly smiling, with bared fangs. Her right hand brandishes a vajra chopper, while her left hand holds a white skull cup filled with the blood of the four maras (demons) at her heart, gazing slightly to the left with eyes that lean to the left. Her left elbow holds a vajra khatvanga adorned with bells and banners. She is adorned with five bone ornaments and wears a tiger skin around her waist. The sole of her left foot presses down on a corpse, and she sits in a half-lotus posture. Meditate that she dwells in the midst of a blazing mountain of fire, benefiting sentient beings with great bliss and immaculate great compassion. The meaning of her names: Because the sphere (dbyings), the individual (gang zag), and phenomena (chos) are empty, she is the Selfless Mother (bdag med ma). She is the embodiment of the complete purification of ignorance (gti mug), hence Pig Mother (phag mo). Wisdom itself is united with skillful means, hence Illusion Mother (lu gu rgyud ma). Wisdom and skillful means are inseparable, hence Vajra Mother (rdo rje ma). Difficult to realize and free from defilements, hence Secret White Mother (gsang ba'i dkar mo). She washes away the defilements of conceptual thought, hence Water Yogini (chu'i rnal 'byor ma). Like space, she pervades all and is non-conceptual, hence Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro ma). The defilement of ignorance is completely purified, hence White Mother (dkar mo). She steals the wealth of miserliness, hence Dharma Thief Mother (chos rkun ma). She is separated from the life of conceptual thought, hence Corpse-Raising Mother (ro langs ma). She feeds on conceptual thought, hence Flesh-Eating Mother (za phod ma). Non-conceptual, blue like ice, hence Blue Mother (khangs pas sngos mo). She is devoid of the characteristics of elaboration, hence Hermitage Mother (ri khrod ma). She slays conceptual thought, hence Fierce Mother (gtum mo) or Outcaste Mother (gdol pa mo). She does not touch conceptual thought, hence Chaste Mother (gyung mo). She relies on non-conceptuality, hence Earth-Walking Mother (sa spyod ma). She delights in emptiness, hence Sky-Walking Mother (mkha' spyod ma). All these names indicate that she can destroy all characteristics and conceptual thoughts, and is not swayed by them; and that skillful means and wisdom are inseparable, hence they are all crowned with the name Vajra. The names begin with 'I', from Vajra Selfless Mother to Vajra Dakini. The reason for distinguishing these names is that the wisdom sphere (ye shes dbyings) is the non-conceptual wisdom itself. At the time of fruition, it is the manifestation of the five wisdoms, the five immeasurables, and the self-purified nature of body, speech, and mind vajras, which emanate as numerous deities. But in reality, everything returns to the empty sphere of reality, and therefore ultimately returns to the one Selfless Mother. All these deities have the same taste in the nature of reality, therefore they all have one face.
་པ། ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་མཚོན་པས་ཕྱག་གཉིས་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་གཡས་གྲི་གུག 14-298 དབྱིངས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བཅད་པའི་བརྡར་གཡོན་ཐོད་པ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་བརྡར་ཡང་ཐོད་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བའི་བརྡར་བདུད་བཞིའི་ ཁྲག་གིས་གང་པ་འཛིན་པ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཡང་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་ པར་མཚོན་པས་ཁ་ཊྭཾ་ག་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་བརྡར་སྟག་གི་པགས་པའི་རྣམ་པར་དཀྲིས་པ། ཞབས་ཀྱི་དག་པ་ཕྱིར་དབྱིངས་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པར་བཏང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་བརྡར་གཡོན་བརྐྱངས་པ། བདག་མེད་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཞབས་ཀྱིས་རོའི་སྙིང་ཁ་མནན་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ རང་བཞིན་གྱི་དག་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཡབ་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་མགོ་རློན་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་སྟོང་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ཡིན་པར་ གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨྃ་ཨཱྃ་ལ་སོགས་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་བཅོ་ལྔའི་ཡུ་བར་ཨྃ་ཨཱྃ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། 14-299 ཡང་འོད་འཕྲོས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཡབ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། འགྲོ་བ་བུད་མེད་འདུལ་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ གང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཨ་ནུ་ར་ག་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ང་ རྒྱལ་གཟུང་། དེ་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པའི་བར་ཡབ་དང་འདྲ་ལ་རིགས་བདག་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། གསང་བའི་དཀར་མོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤ་ བ་རཱི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བཻཏྟ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོམྦྷི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད། ས་སྤྱོད་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། མཁ
【現代漢語翻譯】 雙手象徵智慧與真諦的雙運。 右手持彎刀，象徵以空性斬斷六根本煩惱的分別念。 左手持顱碗，象徵斷除對現象和空性的執著。 又持顱碗，象徵守護智慧與安樂。 手持盛滿四魔之血的顱碗，象徵降伏四魔並享受安樂。 喀章嘎（Khaṭvāṅga）象徵與大樂方便不分離。或者，諸佛母是般若空性，喀章嘎象徵其具備三解脫門，纏繞虎皮象徵捨棄能取所取。 右腿蜷起，象徵足之清凈，於法不執著，于外境無有耽著；左腿伸展，象徵以大悲不捨眾生。 以無我之狀態利益眾生，故足踩羅剎之心。 佩戴五十干人頭鬘，象徵阿黎嘎黎（ālikālī）五十字的自性清凈。 父尊是清凈的安樂，故為濕人頭；母尊是清凈的空性，故為幹人頭。 在這些本尊的心間，蓮花之上，有嗡（Oṃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）阿（Āḥ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）等字，由此生出十五尊藍黑色彎刀，刀柄上也有嗡（Oṃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）阿（Āḥ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）等字。 從這些彎刀中放出光芒，照觸所有外器世界，使其變為宮殿。 光芒照觸所有內情眾生，使其變為十五佛母的體性。 之後，生處、身、語、意加持與父尊相同。然後，迎請以智慧壇城，即十五佛母壇城為中心，由諸佛菩薩圍繞的壇城，八佛母進行供養。 『爲了調伏輪迴中的女性，成為無我的瑜伽母，我向度過彼岸的能者頂禮，向幻化的手印頂禮讚頌。』 以此讚頌，在四佛母的咒語中進行勾招和遣返，之後唸誦阿努拉嘎（Anurāga）等咒語，生起我慢。 之後，從迎請本尊開始，到向上潑灑殘餘供水為止，都與父尊相同。在增長本尊眷屬時，主尊是不動佛（Akṣobhya），金剛母（Vajramātā）是毗盧遮那佛（Vairocana），秘密白母（Guhyaśuklā）是寶生佛（Ratnasambhava），水瑜伽母（Jalayoginī）是無量光佛（Amitābha），金剛空行母（Vajraḍākinī）是不空成就佛（Amoghasiddhi）。 郭里（Gaurī）和布嘎西（Pukkasī）是不動佛，卓里（Caūrī）和夏瓦里（Śabarī）是毗盧遮那佛，貝塔里（Vaittālī）和禪達里（Caṇḍālī）是寶生佛，格斯瑪里（Ghasmarī）和多姆比尼（Ḍombinī）是無量光佛，薩斯由瑪（Saspyomā）是毗盧遮那佛，卡 空行母
【English Translation】 The two hands symbolize the union of wisdom and truth. The right hand holds a curved knife, symbolizing the cutting of the conceptual thoughts of the six root afflictions with emptiness. The left hand holds a skull cup, symbolizing the cutting off of the head of conceptual thoughts that cling to appearance and emptiness. Also holding a skull cup, symbolizing the nurturing of wisdom and bliss. Holding a skull cup filled with the blood of the four maras, symbolizing the subjugation of the four maras and the enjoyment of bliss. The Khaṭvāṅga symbolizes being inseparable from great bliss and skillful means. Alternatively, the goddesses are the wisdom of emptiness, and the Khaṭvāṅga symbolizes that it possesses the three doors of liberation, wrapped in tiger skin symbolizing the abandonment of grasping and being grasped. The right leg is bent, symbolizing the purity of the foot, not clinging to the Dharma, and not being attached to external objects; the left leg is extended, symbolizing not abandoning sentient beings with great compassion. Benefiting sentient beings in a state of selflessness, therefore the foot presses on the heart of a Rakshasa. Wearing a garland of fifty dry human heads, symbolizing the self-nature purity of the fifty Ālikālī. The father is pure bliss, therefore it is a wet human head; the mother is pure emptiness, therefore it is a dry human head. In the heart of these deities, on a lotus, there are Oṃ (Oṃ, Devanagari: ओँ, Romanization: Oṃ, Literal meaning: Om), Āḥ (Āḥ, Devanagari: आः, Romanization: Āḥ, Literal meaning: Ah) and other syllables, from which arise fifteen blue-black curved knives, the handles of which are also marked with Oṃ (Oṃ, Devanagari: ओँ, Romanization: Oṃ, Literal meaning: Om), Āḥ (Āḥ, Devanagari: आः, Romanization: Āḥ, Literal meaning: Ah) and other syllables. Light radiates from these knives, touching all external worlds, transforming them into palaces. The light touches all internal sentient beings, transforming them into the nature of the fifteen goddesses. Then, the blessings of birth, body, speech, and mind are the same as the father. Then, inviting the mandala of wisdom, which is centered on the mandala of the fifteen goddesses, surrounded by all the Buddhas and Bodhisattvas, and offering it to the eight goddesses. 'In order to tame the women in samsara, becoming a selfless yogini, I prostrate to the able one who has crossed to the other shore, I prostrate and praise the illusory mudra.' With this praise, attraction and repulsion are performed in the mantras of the four goddesses, and then the mantras of Anurāga and others are recited, generating pride. Then, from inviting the empowerment deity to sprinkling the remaining water upwards, it is the same as the father. When increasing the retinue of the deity, the main deity is Akṣobhya, Vajramātā is Vairocana, Guhyaśuklā is Ratnasambhava, Jalayoginī is Amitābha, and Vajraḍākinī is Amoghasiddhi. Gaurī and Pukkasī are Akṣobhya, Caūrī and Śabarī are Vairocana, Vaittālī and Caṇḍālī are Ratnasambhava, Ghasmarī and Ḍombinī are Amitābha, Saspyomā is Vairocana, and Kha Dakini
འ་སྤྱོད་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། 14-300 དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཡབ་དང་འདྲ་ལ། བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ནི། འགྲོ་བ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་སྟུ་ཏི་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁ་དོག་ གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ནག་པོ་དང་། གཉིས་པར་དམར་པོ་དང་། གསུམ་པར་སེར་པོ་དང་། བཞི་པར་ལྗང་ཁུ་དང་། ལྔ་པར་སྔོན་པོ་དང་། དྲུག་པར་དཀར་ པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་འདོད་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བརྟེན་པ་ཡབ་དང་འདྲ་བར་སྒོམ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་རྟེན་གྱི་དག་པ་དང་། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱི་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། ། 14-301 རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ལ་གཽ་རཱིར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་ བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེས་ལྷའི་རྣམ་དག་དང་། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་དབང་པོའི་རྣམ་དག་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་འཛིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་ རྟོག་གིས། །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཾ་ག །ཐབས་ཀྱི་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ དག་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཡན་ལག་ ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་རྒྱན་ཆའི་དག་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དང་དེར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའ
【現代漢語翻譯】 'འ་སྤྱོད་མ་'（藏文，含義：行為母）被描述為由'འོད་དཔག་མེད་'（藏文，含義：無量光）所裝飾，並唸誦'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་'（藏文，梵文天城體：अभिषेकत，梵文羅馬擬音：abhiṣekata，漢語字面意思：灌頂）等咒語。 然後是品嚐甘露，以及供養支，這兩者都與父續本尊相似。讚頌支則是通過對女性等眾生進行讚頌，並唸誦'སྟུ་ཏི་བཛྲ་'（藏文，梵文天城體：स्तुति वज्र，梵文羅馬擬音：stuti vajra，漢語字面意思：讚頌金剛）等咒語。之後，爲了從對顏色的執著中解脫出來，所有本尊都應首先觀想為黑色，其次為紅色，第三為黃色，第四為綠色，第五為藍色，第六為白色。 如果此時想要修持圓滿次第，那麼就觀想依賴於四個脈輪的依賴性與父續本尊相似。在那之後，憶念清凈，即宮殿是三十七菩提分法，而這也是自心的完全清凈，這是所依的清凈。色蘊不是金剛母，感受也被稱為白度母，想蘊是水瑜伽母，行蘊是金剛空行母，識蘊的自性是無我瑜伽母。嗔恨被稱為金剛母，貪慾是水瑜伽母，嫉妒是金剛空行母，吝嗇是秘密白度母，愚癡同樣被稱為金剛。地是'པུཀྐ་སཱི་'（藏文，梵文天城體：पुक्कसी，梵文羅馬擬音：pukkasī，漢語字面意思：補卡斯），水界被稱為獵人母，火應被理解為拙火，風被廣為人知為年輕女子，色蘊總是被稱為'གཽ་རཱིར་'（藏文，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：gaurī，漢語字面意思：高里），聲音被廣為人知為盜賊母，氣味的部分是羅浪母，味道被廣為人知為'གྷསྨ་རཱི་'（藏文，梵文天城體：घस्मरी，梵文羅馬擬音：ghasmarī，漢語字面意思：格斯瑪日），觸覺被稱為食地母，法界是空行母。這是本尊的清凈。在眼睛裡是愚癡金剛母，在耳朵里是嗔恨金剛母，在鼻子里是吝嗇金剛母，在嘴裡是貪慾金剛母，在身體里是嫉妒金剛母，在心裡是無我瑜伽母。這是根的清凈。爲了斷除我慢等六種過患，手持彎刀。以有和無的分別念，將頭顱放入蓮花器皿中，將四魔的血爲了成就而飲用。以空性的形式持有卡杖嘎，以方便的滋味進行辨別。這是法器的清凈。頂輪是不動佛，耳環的自性是無量光佛，頸部的念珠是寶生佛，手臂上說是不空成就佛，腰帶上是不空成就佛，所有肢體上都是金剛持。唸誦這些裝飾的清凈，並憶念它們。然後是念誦，在自己的心間……
【English Translation】 'འ་སྤྱོད་མ་' (Tibetan, meaning: Conduct Mother) is described as adorned by 'འོད་དཔག་མེད་' (Tibetan, meaning: Amitabha), and mantras such as 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अभिषेकत, Sanskrit Romanization: abhiṣekata, Chinese literal meaning: Empowerment) are recited. Then there is the tasting of nectar, and the offering branch, both of which are similar to the Father Tantra deity. The praise branch is through praising beings such as women, and reciting mantras such as 'སྟུ་ཏི་བཛྲ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्तुति वज्र, Sanskrit Romanization: stuti vajra, Chinese literal meaning: Praise Vajra). After that, in order to abandon attachment to colors, all deities should first be visualized as black, secondly as red, thirdly as yellow, fourthly as green, fifthly as blue, and sixthly as white. If one wishes to practice the Completion Stage at this time, then visualize the dependence on the four chakras as similar to the Father Tantra deity. After that, the remembrance of purity is that the palace is the thirty-seven factors of enlightenment, and this is also the complete purity of one's own mind, which is the purity of the support. The form aggregate is not Vajra Mother, feeling is also called White Tara, perception is Water Yogini, volition is Vajra Dakini, the nature of consciousness aggregate is Selfless Yogini. Anger is called Vajra Mother, desire is Water Yogini, jealousy is Vajra Dakini, stinginess is Secret White Tara, ignorance is also called Vajra. Earth is called 'པུཀྐ་སཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पुक्कसी, Sanskrit Romanization: pukkasī, Chinese literal meaning: Pukkasi), the water element is called Hunter Mother, fire should be understood as Tummo, wind is widely known as Young Woman, form is always called 'གཽ་རཱིར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Romanization: gaurī, Chinese literal meaning: Gauri), sound is widely known as Thief Mother, the part of smell is Ro Langma, taste is widely known as 'གྷསྨ་རཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: घस्मरी, Sanskrit Romanization: ghasmarī, Chinese literal meaning: Ghasmari), touch is called Earth-Enjoying Mother, the Dharma realm is Dakini. This is the purity of the deity. In the eyes is Ignorance Vajra Mother, in the ears is Anger Vajra Mother, in the nose is Stinginess Vajra Mother, in the mouth is Desire Vajra Mother, in the body is Jealousy Vajra Mother, in the mind is Selfless Yogini. This is the purity of the senses. In order to cut off the six faults such as pride, hold a curved knife. With the discrimination of existence and non-existence, place the head in a lotus vessel, and drink the blood of the four maras for accomplishment. Hold the khatvanga in the form of emptiness, and discern with the taste of skillful means. This is the purity of the implements. The crown chakra is Akshobhya, the nature of the earrings is Amitabha, the necklace is Ratnasambhava, it is said that the arms are Amoghasiddhi, the belt is Amoghasiddhi, all limbs are Vajradhara. Recite these purities of adornment, and remember them. Then there is the recitation, in one's own heart...
ི་སྟེང་དུ་ཨཾ་སྔོན་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། 14-302 སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཕྲེང་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལྔ་ དང་སྤེལ་བ་བཟླས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ནས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྣམས་ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། དེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། དེ་གཙོ་མོ་ལ་བསྡུས་ལ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ན་ཐུན་དང་པོ་གསུམ་ལ་ གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་ཤིང་། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་ པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་ཉལ། ལྡང་བའི་ཚེ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ། །མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལངས་ལ། 14-303 ཧི་ཧི་ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་མི་འཇུག་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་ཐོས་རིག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོར་དྲན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་བསམ་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ནི་ཁ་ཟས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྙིང་གར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྗེ་བཙུན་མ་དཔའ་མོ་ གཅིག་མ་ཉིད་དམ། ཡི་གེ་ཨྃ་ཙྃ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་མེ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་ནི་གཟར་ བུར་བསམས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འདྲ་ལ། གཏོར་མ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའ
【現代漢語翻譯】 從頂部的藍色「ཨཾ་」（藏文，अं，am，種子字）字發出咒語之光，從口中流出。 觀想其融入心間，以輪迴為目標，唸誦十五尊女神的咒語鏈，以及「嗡啊吽」（藏文，ॐ आः हूँ，om ah hum，身語意）「啪」（藏文，फट，phat，摧破）「梭哈」（藏文，स्वाहा，svaha，圓滿）等百字明。觀想輪迴眾生各自的種子字與五種智慧相結合，唸誦，觀想方式如前。當輪迴時，從它們那裡發出光芒，利益眾生，供養聖者，然後將它們的加持和力量融入自己的心中，從而加持自己的相續。在念誦結束時，祈禱並唸誦百字明。從心間的種子字發出光芒，三界所有器情融入保護輪。它融入八大尸林，融入宮殿，融入壇城中的女神們，融入主尊。如果分四座修持，前三座以主尊的慢心安住。在睡眠瑜伽時，它融入心間的「ཨྃ་」（藏文，अं，am，種子字）字，融入頭部，融入月亮，融入明點，融入那達，然後不作意，安住在空性中入睡。醒來時，應起身為無我母之身。如果與前行生起法相關聯，則從空性中以「吽吽」（藏文，ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hum hum，種子字）之聲，起身為一面二臂的黑汝嘎。 以『嘿嘿』（藏文，ཧི་ཧི་，hi hi，笑聲）之聲，觀想驅逐邪魔。如果不進行壇城修法等，則應唱金剛歌，吉祥偈，祈願文等。然後，觀想自己顯現為金剛無我母，以無明金剛母等加持眼根等生處、身語意。行住坐臥瑜伽是：在憶念一切顯現、聲音、覺知為十五尊女神壇城之輪的狀態中，以天神供養天神的想法，不執著於五欲而享受等，以符合佛法的行為安住。飲食瑜伽是：用左手的拇指和食指觸控食物，唸誦『嗡啊吽』（藏文，ॐ आः हूँ，om ah hum，身語意），加持食物為甘露。觀想心間有十五尊女神的壇城，或者觀想至尊母帕母單堅瑪，或者觀想『ཨྃ་』（藏文，अं，am，種子字）『ཙྃ་』（藏文，ཙྃ，tsam，種子字）字也是所有天神的自性，從肚臍到喉嚨之間燃燒，安住在火焰之中。觀想口是灶，手是勺子，以內火供養的方式享用食物。廣大的朵瑪和供養瑜伽與至尊父的修法相似，簡略的朵瑪是這樣，盡力而爲。
【English Translation】 From the blue 'ཨཾ་' (Tibetan, अं, am, seed syllable) at the top, a garland of mantras emerges, flowing from the mouth. Visualizing it dissolving into the heart, focusing on samsara, recite the garland mantra of the fifteen goddesses, and the hundred-syllable mantra such as 'Om Ah Hum' (Tibetan, ॐ आः हूँ, om ah hum, body, speech, and mind), 'Phat' (Tibetan, फट, phat, to destroy), 'Svaha' (Tibetan, स्वाहा, svaha, completion). Visualize the seed syllables of each being in samsara combined with the five wisdoms, recite, and the visualization is as before. When circling, light radiates from them, benefiting sentient beings, offering to the noble ones, and then dissolving their blessings and powers into one's own heart, thereby blessing one's own continuum. At the end of the recitation, pray and recite the hundred-syllable mantra. Light radiates from the seed syllable in the heart, and all the vessels and contents of the three realms dissolve into the protective wheel. It dissolves into the eight great charnel grounds, into the palace, into the goddesses of the mandala, and into the main deity. If practicing in four sessions, abide in the pride of the main deity for the first three sessions. During sleep yoga, it dissolves into the 'ཨྃ་' (Tibetan, अं, am, seed syllable) in the heart, into the head, into the moon, into the bindu, into the nada, and then without intention, rest in emptiness and fall asleep. Upon waking, one should arise as the body of the Selfless Mother. If associated with the preliminary generation stage, from emptiness, with the sound of 'Hum Hum' (Tibetan, ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, hum hum, seed syllable), arise as Heruka with one face and two arms. With the sound of 'Hi Hi' (Tibetan, ཧི་ཧི་, hi hi, laughter), visualize dispelling obstacles. If not engaging in mandala practice, etc., then one should sing Vajra songs, auspicious verses, aspiration prayers, etc. Then, visualizing oneself as clearly the Vajra Selfless Mother, bless the sense bases, body, speech, and mind, such as the ignorance Vajra Mother in the eyes. The yoga of conduct is: in the state of remembering all appearances, sounds, and awareness as the wheel of the mandala of the fifteen goddesses, with the thought of offering to the deities with deities, enjoy without attachment to the five desires, etc., and abide in conduct that is in accordance with the Dharma. The yoga of food is: touch the food with the thumb and forefinger of the left hand, and recite 'Om Ah Hum' (Tibetan, ॐ आः हूँ, om ah hum, body, speech, and mind), blessing the food as nectar. Visualize the mandala of the fifteen goddesses in the heart, or visualize the supreme mother Palden Lhamo, or visualize the syllables 'ཨྃ་' (Tibetan, अं, am, seed syllable) 'ཙྃ་' (Tibetan, ཙྃ, tsam, seed syllable) as the essence of all the deities, burning from the navel to the throat, abiding in the midst of the flames. Visualize the mouth as a stove, the hand as a ladle, and enjoy the food in the manner of offering with inner fire. The extensive torma and offering yoga is similar to the practice of the supreme father, and the concise torma is like this, to the best of one's ability.
ི་ཡོ་བྱད་མདུན་དུ་བཤམས་ལ། 14-304 ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་བསངས་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ ཐོད་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་དཔྲལ་པ་རང་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཞུ་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་གང་ སྟེ་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭད་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་གིས་མཉེས་པར་བསམ། ཡང་ཐུགས་གའི་ཨྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོན་ལ་ཕོག་པས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་བསམ། 14-305 བདག་གིས་བདག་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཅུང་ཞིག་དྲན་བཞིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ནས། ༈ དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་རྟག་པ་དང་ པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་ བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་ བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན
【現代漢語翻譯】 將供品陳設於前方。 以 『嗡 阿彌利達 昆扎利 哈納哈納 吽 吽 啪』 (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，甘露，昆扎利，摧毀，摧毀，吽，吽，啪) 凈化，並唸誦 『嗡 梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 昂』 (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ sva bhāva śuddho 'haṃ，漢語字面意思：嗡，自性清凈，一切法，自性清凈，我) ，觀想為空性。唸誦 『嗡』，觀想顱器變得非常廣大，充滿五肉五甘露，觀想額頭朝向自己。 唸誦 『阿』，觀想內部的物質融化。唸誦 『吽』，觀想智慧甘露充滿顏色、氣味、味道和力量，圓滿具足。然後，瞬間迎請世間和出世間的所有賓客，安住在充滿十方的空間中。從心間的 『嗡』 (藏文：ཨྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 中發出光芒，照射到他們身上，使所有賓客都變成無我母十五尊壇城中的本尊，充滿十方。觀想用金剛舌的孔隙享用朵瑪，並唸誦 『嗡 阿嘎若 穆康 薩瓦 達瑪 南 阿達雅 努特帕那 瓦達 嗡 阿 吽 啪 梭哈』 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭད་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvād oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿是諸法之口，原始不生故，嗡，阿，吽，啪，梭哈) 三次、七次或二十一次，使他們歡喜。再從心間的 『嗡』 中發出光芒，照射到賓客身上，使所有賓客都變成一個微細的光點，然後變得越來越細微，最終消失於空性之中，觀想所有賓客都安住在法界之中。 我應在憶念少許無我之禪定的同時，發願並將朵瑪放置於乾淨的地方。 以上所述，是與至尊大士和法王聖者等的論典之意相符，對至尊金剛無我母的現觀、六支瑜伽的修持方式所作的闡述。 以下闡述如何修持之理。 現在，如果稍微講述一下如何修持這種現觀的次第，以及如何按照續部所說的那樣，在此壇城中接受灌頂等，那麼，關於此法的成熟灌頂，在《常品》第十章中，完整地闡述了七種灌頂的現觀。正如該章所說：『之後如何壇城之，次第如實善宣說，何者弟子灌頂之，儀軌亦當善宣說，首先本尊之自性，瑜伽士應凈化地，努力由 『吽』 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 成金剛持，于外繪製壇城，無樹無生之住處，菩提薩埵之宅中，壇城房屋之內亦，善妙建立壇城尊，以勝妙之粉彩繪，或以中等之顏料，珍寶』。
【English Translation】 Arrange the offerings in front. Purify with 『Oṃ Amrita Kuṇḍali Hana Hana Hūṃ Hūṃ Phaṭ』 (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, nectar, Kundali, destroy, destroy, Hum, Hum, Phat), and contemplate emptiness by reciting 『Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharmāḥ Sva Bhāva Śuddho 'Haṃ』 (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ sva bhāva śuddho 'haṃ，漢語字面意思：Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I). Recite 『Oṃ』 and visualize the skull cup becoming very vast, filled with the five meats and five nectars, contemplating the forehead facing oneself. Recite 『Āḥ』 and visualize the substances inside melting. Recite 『Hūṃ』 and visualize the wisdom nectar filled with perfect color, smell, taste, and power. Then, in an instant, invite all the guests of the world and beyond, and have them reside filling the ten directions. From the 『Oṃ』 (藏文：ཨྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the heart, radiate light that strikes them, transforming all the guests into the deities of the mandala of the fifteen selflessness goddesses, filling all ten directions. Visualize enjoying the torma through the vajra tongue's aperture, and recite 『Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādyanutpannatvād Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā』 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭད་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvād oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：Om, A is the mouth of all dharmas, because of primordial non-arising, Om, Ah, Hum, Phat, Svaha) three, seven, or twenty-one times, pleasing them. Again, from the 『Oṃ』 at the heart, radiate light that strikes the guests, transforming all the guests into a tiny bindu, which then becomes increasingly subtle, ultimately disappearing into emptiness, visualizing all the guests abiding in the Dharmadhatu. While recalling a little meditation on selflessness, I should make aspirations and place the torma in a clean place. The above is in accordance with the intentions of the treatises of the great Jetsun and Dharma King Arya, and is an explanation of the manifestation of Jetsun Vajra Nairatmya, the practice of the six-limbed yoga. Next, how to accomplish it. Now, if we briefly discuss how to practice such a manifestation in stages, and how to receive empowerment in this mandala according to the tantras, then regarding the ripening empowerment of this practice, the tenth chapter of the 'Constant Qualities' fully explains the seven manifestations of empowerment. As that chapter says: 'Then how the mandala, the order should be well explained, whoever the disciple's empowerment, the ritual should also be well explained, first the deity's self-nature, the yogi should purify the earth, diligently from 『Hūṃ』 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) become Vajradhara, draw the mandala outside, a place without trees or beings, in the abode of Bodhisattvas, also within the mandala house, establish the noble mandala well, paint with noble colored powders, or with medium-quality paints, jewels.'
་ལྔ་ཡིས་ཕྱི་མ་འམ། ། 14-306 ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་པའི། །རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་པར་གཞུག །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་ སྙེད་དེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་བཅིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྟེན་པ་དེ་ ལས་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་དོན་ དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་ལེའུ་གོང་མ་གཉིས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། དེར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ རིམ་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། ། དོན་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་དེར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ་དང་། 14-307 དེར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ས་སྦྱངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། གནས་གང་དུ་བྲི་བ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གང་གིས་བྲི་བ་དང་། ཚད་ཇི་སྲིད་ཅིག་བྲི་བར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དབང་གི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་ལ། དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་ས་ཆོག་འགྲོ་བས་དུས་དང་པོར་སྦྱང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་ན་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ནིའོ། །གང་སྦྱང་ན། ནོར་འཛིན་ཏེ་སའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ཤེ་ན་བློས་འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའམ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེའོ་ཞེས་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ས་བསྲུང་པ་ལ་སྦྱར་ན། ས་ཕྱོགས་སྦྱང་པ་དེར། འབད་པས་ས་གཞི་དེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་སྟེ་ས་གཞི་ བསྲུང་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ས་སྦྱངས་པ་དང་བཟུང་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་གཞི་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་ནི་ངེས་པ་མེད་མོད། །འོན་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ། འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པའི་གནས་རྩེ་ལྔ་དང་། པོ་ཏཱ་ལ་ལྟ་བུའོ། ། 14-308 ཡང་ན་རང་གི་བླ་མས་སྔར་དབང
【現代漢語翻譯】 五者為後世，或以稻穀等物。 然後壇城三肘，拇指三節為餘量。于彼處安住五部所生之明妃妙女。或者隨其所愿，如是成就十六之數。乃至精液未泄，如是常行手印。手印之面亦束縛，方便之面亦如是。依彼所生之物，應令墮于弟子口中。味同之物亦為弟子所用，亦應如是行之。』如是等等所示。其中又分立誓宣說與實際內容兩部分。首先，『然後』是指，在前面兩品中已經講述了無我母壇城的清凈等內容之後。『于彼處』是指，如何正確地描繪壇城的次第，以及金剛阿阇黎如何在此壇城中為弟子灌頂的儀軌，都將詳細地進行講述。 實際內容分為兩部分：簡要地說明壇城的繪製方法，並詳細地闡述灌頂的智慧；詳細地說明壇城的繪製方法，以及在此壇城中進行灌頂的儀軌。第一部分又分為兩部分：如何繪製壇城的方法，以及在此壇城中進行灌頂的儀軌。第一部分又分為四個方面：凈化土地以繪製壇城，在何處繪製，用何種顏料繪製，以及繪製多大的尺寸。 首先，在灌頂之前要繪製壇城，而在繪製壇城之前要進行土地的準備，因此首先要進行凈化。由誰來凈化呢？由具有本尊慢的瑜伽士來凈化。凈化什麼呢？凈化土地。以何種本尊瑜伽來凈化呢？通過精勤觀想，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出金剛持黑汝嘎雙運或者觀想為無我母。這是與本尊瑜伽相結合的。如果與守護土地相結合，那麼在凈化土地時，精勤地觀想此地從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出金剛持，成為各種金剛的柵欄等等，從而守護土地。如是，在凈化和守護土地之後，才能繪製壇城。其次，在具備各種樹木的花園中，或者在沒有未受灌頂之人的寂靜之處，或者在菩提薩埵的住所，這些都不是一定的。但是，在世間廣為人知的，如文殊和觀世音菩薩居住的五臺山和普陀山等處。 或者自己的上師曾經灌頂的地方。
【English Translation】 The fifth is for the afterlife, or with rice and other things. Then the mandala is three cubits, and three thumb-lengths are extra. There, place the beautiful and good Vidya consort born from the five families. Or however many there are, thus achieving sixteen. As long as the semen is present, so long should the mudra be practiced. The face of the mudra is also bound, and the face of the method is also the same. Whatever arises from that practice should be dropped into the disciple's mouth. The taste-equal objects are for the disciple's use, and should be done in the same way.' Thus and so on it is shown. There are two parts to it: vowing to explain and the actual content. First, 'Then' means, after the pure mandala of the Selfless Mother has been explained in the previous two chapters. 'There' means, how to correctly describe the order of drawing the mandala, and how the Vajra Master empowers the disciples in that mandala will also be explained in detail. The actual content is divided into two parts: briefly explaining the method of drawing the mandala and elaborating on the wisdom of empowerment, and elaborately explaining the method of drawing the mandala and the method of empowerment there. The first part is divided into two parts: how to draw the mandala and how to empower there. The first part is divided into four aspects: purifying the ground to draw the mandala, where to draw it, with what colored powders to draw it, and how much to draw. First, before the empowerment, the mandala is drawn, and before that, the ground preparation is done, so it is called purifying first. By whom? By the yogi who has the pride of being the deity. What is purified? The earth. With what deity yoga? Through diligent effort, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) arises Vajradhara Heruka in union or contemplate as the Selfless Mother. This is combined with the deity yoga. If combined with protecting the ground, then when purifying the ground, diligently contemplate that this ground arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) as Vajradhara, becoming a fence of various vajras, etc., thus protecting the ground. Thus, after purifying and protecting the ground, it is said to draw the mandala. Secondly, in a garden with various trees, or in a secluded place without people who have not received empowerment, or in the home of a Bodhisattva, these are not certain. However, those well-known in the world, such as Mount Wutai and Potala where Manjushri and Avalokiteshvara reside. Or the place where one's own guru has previously empowered.
་བསྐུར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱར་དུ་ཉན་གསུངས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཁང་པ་རྙིང་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཞེས་པའམ། ཡང་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་གི་ཕྱིར་དུ་བྱས་པའི་ཁང་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་དག་དམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་དམ་པས་ཕན་བདེ་དམ་པ་བསྒྲུབ་པས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རབ་ཏུ་ བཞེངས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞེངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བྲི་བའི་རྡུལ་ཚོན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། དམ་པ་སྟེ་རབ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆར་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཚོན་དང་ནི། ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ཡིན་ན་ཨིནྡྲ་ནི་ལའམ་བཻ་ཌུཪྻ། མུ་ཏིག ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། པདྨ་རཱ་ ག མ་ར་ཀ་ཏ་ལྔའམ། ཡང་ན་མུ་མེན། དུང་། བྱི་རུ། གསེར་དངུལ་ཏེ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང་། ཡང་ན་ཐ་མ་འབྲས་དང་རྡོ་རྒྱུས་ལ་སོགས། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། 14-309 བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཚོན་པས་གྲུ་གསུམ་དང་། ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་པས་མཐེ་བོང་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ པ་བྱ། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞུག་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ གསང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་གསང་དབང་གི་གནས་དེར་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། བྲམ་ཟེ་མོ་ལྟ་བུ་ རིགས་ལྔའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་བཟང་མོ་སྦྱངས་པ་རྣམ་པར་གཞུག རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་ན་ཞེས་སྨོས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་གང་ཡང་རུང་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབང་དུས་སུ་ལང་ཚོ་གཙོ་ཆེ་བས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་མཚོན་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གང་ཡང་རུང་བར་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཁུ་བ་བྷ་གཱ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། ། 14-310 བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 被授予灌頂的房屋，也允許在那裡進行修習。此外，其他上師建造壇城的舊房子里，或者壇城房子，是專門為壇城而建的房子。在這樣的房子里，也應建造勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：黑汝迦金剛）和無我母（藏文：བདག་མེད་མ，梵文天城體：nairātmyā，梵文羅馬擬音：nairātmyā，漢語字面意思：無我）的殊勝壇城。為什麼稱這些壇城為殊勝呢？因為它們是佛陀的行境，並且依靠它們所進行的殊勝儀軌能夠成就殊勝的利益和安樂，所以稱為殊勝。而『圓滿建造』是指完全、徹底地建造。 第三，繪製壇城的顏料有上、中、下三種。殊勝的，即上等的，用於成就悉地，可以使用墓地的煤炭等，以及在祈雨時所說的顏料。或者，用中等的顏料也可以。那是什麼呢？是藍寶石（indranila）或綠柱石（vaiḍūrya）、珍珠（muktika）、月亮（candra）、水晶（sphaṭika）、紅寶石（padmarāga）和祖母綠（marakata）這五種，或者使用珊瑚（mūmen）、海螺（duṅ）、紅珊瑚（byi ru）、金（gser）和銀（dngul）這五種珍寶的粉末。或者，下等的顏料可以使用大米、石榴等，以及用顏料染色的其他材料。 第四，壇城的尺寸。以無我母（藏文：བདག་མེད་མ，梵文天城體：nairātmyā，梵文羅馬擬音：nairātmyā，漢語字面意思：無我）的壇城為例，用代表法生（chos 'byung）三角形的三個角，以及代表融樂、無分別（zhu bde mi rtog pa）的三根拇指來增加尺寸。父壇的尺寸是三肘。 灌頂有三種：與壇城修法共同進行，展示手印，並依此進行秘密灌頂，以及智慧甘露灌頂。第一種，在壇城修法和秘密灌頂的地方，如果是毗盧遮那（Vairochana）的瑜伽士，則應安置一位婆羅門種姓等五種姓氏所生的明妃（rig ma），她是適合作為俱生（lhan skyes）出生的所依的賢善女子。如果沒有找到與自己種姓相符的明妃怎麼辦呢？『或者』的意思是，無論找到什麼種姓的女子都可以。同樣，在灌頂時，青春非常重要，所以最好是十六歲的女子。這表明，從十二歲到二十五歲之間的任何年齡都可以。 第二，爲了進行這種手印的秘密灌頂，應該依靠上師。需要依靠多久呢？直到精液與bhaga結合爲止。依靠的方式是：爲了消除羞恥的分別念，用布遮住手印的臉，並用方便的...
【English Translation】 It is permissible to listen to teachings in a house that has been given empowerment. Furthermore, in an old house where another teacher has constructed a mandala, or a mandala house, which is a house made specifically for the mandala. In such a place, one should also construct the sacred mandalas of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: हेvajra，Sanskrit Romanization: hevajra，Literal meaning: Heruka Vajra) and Nairātmyā (Tibetan: བདག་མེད་མ，Sanskrit Devanagari: nairātmyā，Sanskrit Romanization: nairātmyā，Literal meaning: No-self). Why are these mandalas called sacred? Because they are the realm of activity of the Buddhas, and because the sacred rituals performed in reliance on them accomplish sacred benefit and happiness, they are called sacred. And 'completely constructed' means constructed fully and thoroughly. Third, the pigments for drawing the mandala are of three types: superior, intermediate, and inferior. The sacred, i.e., the superior, is used for accomplishing siddhis, and can include charcoal from a charnel ground, etc., as well as the pigments described in the context of rainmaking. Alternatively, one can use intermediate pigments. What are those? They are sapphire (indranila) or beryl (vaiḍūrya), pearl (muktika), moon (candra), crystal (sphaṭika), ruby (padmarāga), and emerald (marakata). Or, one can use the powder of five precious substances: coral (mūmen), conch (duṅ), red coral (byi ru), gold (gser), and silver (dngul). Alternatively, the inferior pigments can include rice, pomegranate, etc., as well as materials dyed with pigments. Fourth, the dimensions of the mandala. Taking the mandala of Nairātmyā (Tibetan: བདག་མེད་མ，Sanskrit Devanagari: nairātmyā，Sanskrit Romanization: nairātmyā，Literal meaning: No-self) as an example, the dimensions are increased by the three corners representing the triangle of the dharmodayā, and by three thumbs representing bliss, ease, and non-discrimination (zhu bde mi rtog pa). The dimensions of the father mandala are three cubits. There are three empowerments: performing the mudrā in conjunction with the mandala practice, and based on that, bestowing the secret empowerment, and the prajñājñāna empowerment. First, in the place of the mandala practice and the secret empowerment, if one is a yogi of Vairochana, then a vidyā (rig ma) born from the five lineages, such as a Brahmin caste, should be placed there. She is a virtuous woman suitable as a support for the arising of co-emergent (lhan skyes). What if one cannot find a vidyā of one's own lineage? 'Or' means that whatever lineage one finds is acceptable. Similarly, youth is very important at the time of empowerment, so it is best to have a sixteen-year-old woman. This indicates that any age from twelve to twenty-five is acceptable. Second, for the secret empowerment of such a mudrā, one should rely on the guru. For how long should one rely? One should rely until the semen is united with the bhaga. The way of relying is: in order to eliminate the conceptual thought of shame, the face of the mudrā is covered with a cloth, and with skillful...
ློབ་མའི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པ་དེ་ ལས་གང་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མ་དག་པའི་ཁར་ནི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས་བཟུང་ནས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བདག་མེད་མའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་ པོ་ནི། གསང་དབང་གི་རྗེས་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཡོད་པའམ་མེད་ན། རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། མཉམ་པ་ནི་མཚུངས་པས་ཏེ་མྱོང་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་དབང་གི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་རྟེན་དུ་ བྱ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་དགག་པ་དང་། 14-311 ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་གཞུང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་། བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་ པ་ལས། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་དེ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ ནས་མ་སྤྲོས་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོ་སོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་ བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་བཞུགས ། 14-312 རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སར་པ་ལེགས་པར་བཀའ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡིས། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །འཁོར་ལོའི་བདག
【現代漢語翻譯】 弟子的面容也會同樣被遮蔽。以這樣的方式侍奉后，從中產生的菩提心，將弟子清洗乾淨，然後用拇指和食指捏住，唸誦偈頌后飲用，以此作為佈施。智慧和勝智的灌頂有三種：依賴於何者而進行灌頂的智慧；依賴於此而產生的勝智的特徵；以及通過修習無我之義，成就果位的徵兆和必要性。第一種是：在秘密灌頂之後，如果進行智慧勝智的灌頂，無論是否有手印，都是味等（ro mnyam），味是體驗，等是相同，即通過體驗，領悟輪迴和涅槃一切皆是平等性的俱生勝智，爲了使之成為弟子修行的境界，也應將秘密灌頂的所依作為智慧勝智灌頂的所依。第二種有四點：勝智的特徵本身；爲了遣除對勝智之人我的顛倒執著，而遣除人我；爲了證悟勝智，而展示四喜的次第；以及澄清對俱生勝智的疑惑。這些在經文中都有記載：『自明成為勝智，捨棄自他之分別』，等等，直到『那也象徵著最初的離喜，完全捨棄三種喜』，這些都已詳細闡述。通過修習無我之義，成就果位的徵兆是：『最初如雲』，直到『手印瑜伽士成就』，這些都已闡述。由於文字繁多，此處不再贅述。如果想了解更多，可以從各自的續部註釋中去理解。現在詳細闡述壇城的繪製方法。經文中說：『導師如此宣說壇城，四方端正且燃燒，四門莊嚴而盛大，以半個瓔珞和瓔珞裝飾，具有花環等幡幢，以八根柱子裝飾，具有金剛線，以各種鮮花裝飾，具有薰香、燈和香，具有八寶瓶等，也以樹枝等裝飾，頸部用布覆蓋，其中安放五寶，東方供奉尊勝佛母（rnam par rgyal ba），以悅意的天神形象，用上好的土塗抹，非常標準而美麗，用線繩由智者懸掛，輪之主（'khor lo'i bdag）。』 The disciple's face will also be obscured in the same way. After serving in this way, the Bodhicitta arising from it, after the disciple is cleansed, is held with the thumb and forefinger, and drunk after reciting the verses, to be given as alms. The empowerment of wisdom and Jnana has three aspects: the wisdom upon which the empowerment relies; the characteristics of the Jnana that arises from it; and the signs and necessity of achieving the fruit from meditating on the meaning of selflessness. The first is: after the secret empowerment, if the wisdom Jnana empowerment is performed, whether there are mudras or not, it is taste-equality (ro mnyam), taste is experience, equality is the same, that is, through experience, realizing that all of Samsara and Nirvana are equal, the innate Jnana, in order to make it the realm of practice for the disciple, the basis of the secret empowerment should also be the basis of the wisdom Jnana empowerment. The second has four points: the characteristics of Jnana itself; in order to dispel the inverted clinging to the self of Jnana, dispelling the self of the person; in order to realize Jnana, showing the order of the four joys; and clarifying the doubts about innate Jnana. These are recorded in the scriptures: 'Self-awareness becomes Jnana, abandoning the distinction between self and others,' etc., until 'That also symbolizes the first joy of separation, completely abandoning the three joys,' these have been elaborated in detail. The signs of achieving the fruit from meditating on the meaning of selflessness are: 'Initially like a cloud,' until 'The mudra yogi achieves,' these have been elaborated. Due to the abundance of words, it will not be elaborated here. If you want to know more, you can understand it from the respective commentaries of the Tantras. Now, the method of drawing the mandala is explained in detail. The scriptures say: 'The teacher spoke of this mandala, square and burning, with four magnificent and grand gates, decorated with half necklaces and necklaces, with garlands and the like, with banners, decorated with eight pillars, with Vajra threads, decorated with various flowers, with incense, lamps, and fragrance, with eight vases and the like, also decorated with branches and the like, the neck covered with cloth, in which the five jewels are placed, in the east, give the Victorious One (rnam par rgyal ba), with the form of a pleasing deity, smeared with good earth, very standard and beautiful, hung with thread by the wise, the Lord of the Wheel ('khor lo'i bdag).'
【English Translation】 The disciple's face will also be obscured in the same way. After serving in this way, the Bodhicitta arising from it, after the disciple is cleansed, is held with the thumb and forefinger, and drunk after reciting the verses, to be given as alms. The empowerment of wisdom and Jnana has three aspects: the wisdom upon which the empowerment relies; the characteristics of the Jnana that arises from it; and the signs and necessity of achieving the fruit from meditating on the meaning of selflessness. The first is: after the secret empowerment, if the wisdom Jnana empowerment is performed, whether there are mudras or not, it is taste-equality (ro mnyam), taste is experience, equality is the same, that is, through experience, realizing that all of Samsara and Nirvana are equal, the innate Jnana, in order to make it the realm of practice for the disciple, the basis of the secret empowerment should also be the basis of the wisdom Jnana empowerment. The second has four points: the characteristics of Jnana itself; in order to dispel the inverted clinging to the self of Jnana, dispelling the self of the person; in order to realize Jnana, showing the order of the four joys; and clarifying the doubts about innate Jnana. These are recorded in the scriptures: 'Self-awareness becomes Jnana, abandoning the distinction between self and others,' etc., until 'That also symbolizes the first joy of separation, completely abandoning the three joys,' these have been elaborated in detail. The signs of achieving the fruit from meditating on the meaning of selflessness are: 'Initially like a cloud,' until 'The mudra yogi achieves,' these have been elaborated. Due to the abundance of words, it will not be elaborated here. If you want to know more, you can understand it from the respective commentaries of the Tantras. Now, the method of drawing the mandala is explained in detail. The scriptures say: 'The teacher spoke of this mandala, square and burning, with four magnificent and grand gates, decorated with half necklaces and necklaces, with garlands and the like, with banners, decorated with eight pillars, with Vajra threads, decorated with various flowers, with incense, lamps, and fragrance, with eight vases and the like, also decorated with branches and the like, the neck covered with cloth, in which the five jewels are placed, in the east, give the Victorious One (rnam par rgyal ba), with the form of a pleasing deity, smeared with good earth, very standard and beautiful, hung with thread by the wise, the Lord of the Wheel ('khor lo'i bdag).'
་པོའི་བཟླས་ པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་ གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །སྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །འཕར་ མ་གཉིས་བཟང་རྣམ་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། ། 14-313 འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་དེའང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ་དང་། དེར་ བུམ་པ་ཇི་ལྟར་དབུལ་བ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སའི་ཆ་ག་དང་། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ཇི་ ལྟར་དགོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གི་དབང་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དང་། དབང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན་པས་གྲུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབར་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ ཐར་བ་བཞི་མཚོན་པས་སྒོ་བཞི། བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་སྤངས་པས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཚོན་ པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ཟླ་ཕྱེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་དང་། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མཚོན་པས་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། 14-314 ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་བའི་ཐིག་བཞི་དང་མཉམ་པར་ལྡན། སྲད་བུ་ཞེས་པ་ཐིག་ཡིན་པ་ཡང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། ཞེས་ སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་མཚོན་
【現代漢語翻譯】 唸誦一百萬遍。具有壇城（mandala，梵文，mandala，mandala，圓形或本質）的如來（tathāgata，梵文，tathāgata，tathāgata，如來）像一千個。用上面所說的真言（mantra，梵文，mantra，mantra，真言）來凈化大地。用上面的阿（a，藏文種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等真言來供養食子（bali，梵文，bali，bali，供品）。 如同禪定（dhyāna，梵文，dhyāna，dhyana，禪定）一樣，這裡也需要守護，正如所說的那樣。對於那些已經完全開啟灌頂（abhiṣeka，梵文，abhiṣeka，abhisheka，灌頂）的人，用自己的壇城儀式來給予。供養和祈禱也應如這裡所說的那樣進行。 額外地，畫出兩個吉祥的圖案，然後迅速畫出白色等圖案。在東方畫出彎刀的圖案，南方和西方也一樣。北方和火隅，以及空性和風隅也一樣。至於權力，正如所說的那樣，上下都是如此。 觀想自己是金剛薩埵（Vajrasattva，梵文，Vajrasattva，Vajrasattva，金剛薩埵），伸出右腳，雙手結金剛印（vajra-mudrā，梵文，vajra-mudrā，vajra-mudra，金剛手印），上師（guru，梵文，guru，guru，上師）進入壇城。 沐浴、潔凈、身體散發香氣，用各種裝飾品來莊嚴自己。觀想吽（hūṃ，藏文種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），然後以嘿（he，藏文種子字，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）的形象成為恐怖之主。從外面開始，再次正確地講述。清凈的智慧（jñāna，梵文，jñāna，jnana，智慧）之身，與輪迴（saṃsāra，梵文，saṃsāra，samsara，輪迴）的分別念（vikalpa，梵文，vikalpa，vikalpa，分別念）之間，沒有絲毫差別。 如是說。對此，將從十一個方面進行闡述，即：壇城的繪製和裝飾，如何傾倒寶瓶（kalaśa，梵文，kalaśa，kalasha，寶瓶），在此之前如何畫線，在所有這些之前如何進行唸誦儀式，土地的劃分，展示寶瓶的灌頂，如何放置法器，上師自己進入，如何給予第四個詞語灌頂，以及與灌頂同時產生的智慧的特徵。首先，導師金剛持（Vajradhara，梵文，Vajradhara，Vajradhara，金剛持）如此宣說了繪製壇城的特徵： 以方形代表諸法平等性（samatā，梵文，samatā，samata，平等性），以五種智慧的自性，五種顏色的光芒完全燃燒，以四門代表四種解脫（vimokṣa，梵文，vimokṣa，vimoksha，解脫），以威嚴壓制魔障，以華麗的裝飾，即根煩惱和近煩惱的消除，用項圈和半個項圈來裝飾。用花環等來代表七覺支（sapta bodhyaṅga，梵文，sapta bodhyaṅga，sapta bodhyanga，七覺支），以及半月形鈴鐺等。以扇子代表道路的智慧，以八根柱子來裝飾，代表八正道（āryāṣṭāṅgamārga，梵文，āryāṣṭāṅgamārga，aryashtangamarga，八正道）。 以金剛線代表四無量心（catasro 'pramāṇāḥ，梵文，catasro 'pramāṇāḥ，catasro 'pramanah，四無量心）的自性，與四個方向的四個根本線相等。線也被稱為線，如《桑布扎經》所說：'與四條線完全相連'。以四念住（catvāri smṛtyupasthānāni，梵文，catvāri smṛtyupasthānāni，catvari smrtyupasthanani，四念住）為代表。
【English Translation】 Recite one hundred thousand times. The Tathāgata (tathāgata) with a mandala (mandala) is like a thousand. With the mantra (mantra) mentioned above, the wise purify the earth. With the mantra of A (a) etc. above, offer the bali (bali) to it. Just like meditation (dhyāna), here too, there is protection as it is said. For those who have fully opened the empowerment (abhiṣeka), give with your own mandala ritual. Offering and supplication should be done as it is said here. Additionally, draw two auspicious patterns, and then quickly draw white and other patterns. Draw a hooked knife in the east, and the same in the south and west. The north and the fire corner, and the emptiness and wind corner are also the same. As for power, as it is said, it is the same below and above. Visualize yourself as Vajrasattva (Vajrasattva), extend your right foot, and with your hands in the vajra-mudrā (vajra-mudrā), the guru (guru) enters the mandala. Bathe, cleanse, and perfume the body, and adorn yourself with various ornaments. Visualize Hūṃ (hūṃ), and then become the lord of terror in the form of He (he). From the outside, explain it correctly again. The pure wisdom (jñāna) body is no different from the conceptualization (vikalpa) of saṃsāra (saṃsāra). It is said. In this regard, it will be explained from eleven aspects, namely: drawing and decorating the mandala, how to pour the kalaśa (kalaśa), how to draw lines before that, how to perform the recitation ritual before all of that, the division of the land, showing the empowerment of the vase, how to place the implements, the guru himself entering, how to give the fourth word empowerment, and the characteristics of the wisdom that arises simultaneously with the empowerment. First, the teacher Vajradhara (Vajradhara) declared the characteristics of drawing the mandala as follows: Representing the equality (samatā) of all dharmas with a square, with the nature of the five wisdoms, the five colors of light burning perfectly, with four doors representing the four liberations (vimokṣa), suppressing the maras with majesty, adorned with splendor, that is, the elimination of root afflictions and near afflictions, decorated with necklaces and half necklaces. Representing the seven branches of enlightenment (sapta bodhyaṅga) with garlands of flowers and so on, and crescent-shaped bells and so on. With a fan representing the wisdom of the path, adorned with eight pillars representing the Noble Eightfold Path (āryāṣṭāṅgamārga). Representing the nature of the four immeasurables (catasro 'pramāṇāḥ) with a vajra thread, equally connected to the four root lines of the four directions. The thread is also called a line, as the Sambuṭi says: 'Perfectly connected with four lines'. Representing the four mindfulnesses (catvāri smṛtyupasthānāni).
པས་ཁ་ཁྱེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ འཛིན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་བྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྟེ་བཅུ་དང་། ཡུམ་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུམ་པ་བཅོ་ལྔ། ལས་བུམ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན། བུམ་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་མགྲིན་པ་གོས་ཏེ་ རས་གསར་པའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་། དེས་མཚོན་པའི་བཅུད་ལྔ་ཚན་བདུན་ནི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གཞུག བུམ་པ་དབུལ་བའི་དུས་སུ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ ཤར་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དགོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཞག ལས་བུམ་ནི་བྱང་ཤར་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྔོན་དུ་ཐིག་གདབ་སྟེ། རང་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ལེགས་པར་བཀལ་བ་འཇུར་མདུད་མེད་པ་དང་། 14-315 ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ་དེའི་ཚད། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རིང་བ་འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦོམ་དུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ། དཀྱུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལ་ འཛིན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྲད་བུ་ཐིག་གི་ཆ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་གདབ་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་ བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་གྲངས་འབུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་སོ། །དེའང་རྫོགས་ལྡན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་ དུ་བཟླས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླས་ཆ་གཅིག །གཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་ནི། བསྙེན་ པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ས་ཆོག་བྱེད་པར་འགྲེལ་བས། གོང་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་རཀྵའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པས་འཛིན་མ་སྟེ་ས་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་གོང་ གི་ཨ་ཀ་རོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན་ཞིང་ས་བསླང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྭ་གུར་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ལེའུ་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། 14-316 དེ་བཞིན་ཉིད་ས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྒོམ་མོ། ། དྲུག་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 在四個門口裝飾著各種顏色的鮮花，並繪製十六位手持薰香、燈和香等供品的供養天女。 第二，如果瓶代表父續，則有Gauri（ गौरी，Gaurī，高里，白色）等八個瓶，加上勝瓶和事業瓶，共十個。如果瓶代表母續，則有十五個瓶，加上事業瓶，共十六個。這些瓶子的頂部用帶有果實的樹枝等裝飾，頸部用新的絲綢圍巾覆蓋。將五種金等珍寶和代表它們的七組五精華放入瓶中。在傾倒瓶時，將勝瓶放在東方佈施，使其歡喜，其餘的瓶子放在各自的方向。事業瓶放在東北方。 第三，在繪製壇城之前，要畫線。以自己渴望的本尊形象的自豪感，使用新的線繩，像壇城一樣，不使用二十五種顏色，完美地纏繞，沒有結。非常精確，其尺寸，《集經》中說：『長度是輪的兩倍，門有二十分之一。』粗細是門的二十分之一。長度是壇城的兩倍，包括握持的部分，粗細均勻，非常美麗。有智慧的人應該與同伴一起畫線，精通線的尺寸。 第四，在開始壇城的工作之前，壇城的主尊要念誦一百萬遍，壇城中的眷屬每人唸誦一萬遍。這指的是圓滿時。在爭鬥時期，要念誦四倍。如《集經》中所說：『圓滿時念誦一遍，三倍時念誦兩遍，兩倍時念誦三遍，爭鬥時念誦四遍。』 第五，在修完近修之後，解釋說要進行地基儀式。用上面第二章中提到的保護咒語，精通地基儀式的人要凈化土地。在此之前，用上面的阿嘎若（ཨ་ཀ་རོ，अकारो，Akāro，阿字）等咒語，向土地女神佈施朵瑪，並喚醒土地。就像金剛手在第三章中提到的如何觀想拉古爾等禪定防護輪一樣，同樣，在這個地基儀式的場合也要觀想。 第六，將要講解的灌頂分為金剛阿阇黎等四種。
【English Translation】 On the four gates, various colored flowers are arranged, and sixteen offering goddesses holding incense, lamps, and fragrances are drawn. Secondly, if the vase represents the Father Tantra, there are eight vases such as Gauri (गौरी, Gaurī, The White One), plus the Victory Vase and the Karma Vase, totaling ten. If the vase represents the Mother Tantra, there are fifteen vases, plus the Karma Vase, totaling sixteen. The tops of these vases are adorned with branches of fruit-bearing trees, and the necks are covered with new silk scarves. The five precious substances such as gold and the seven sets of five essences that represent them are placed inside the vases. When pouring the vases, the Victory Vase is given to the east to please it, and the remaining vases are placed in their respective directions. The Karma Vase is placed in the northeast. Thirdly, before drawing the mandala, lines must be drawn. With the pride of the form of the deity one desires, using a new thread, like a mandala, without using twenty-five colors, perfectly wrapped, without knots. Very precise, its dimensions, as stated in the 'Compendium of Sources': 'The length is twice the wheel, and the doors are one-twentieth.' The thickness is one-twentieth of the door. The length is twice the mandala, including the holding part, the thickness is uniform, and it is very beautiful. A wise person should draw the lines with a companion, being skilled in the dimensions of the lines. Fourthly, before starting the work of the mandala, the main deity of the mandala should be recited one hundred thousand times, and each of the retinue in the mandala should be recited ten thousand times. This refers to the perfect time. In times of strife, it should be recited four times. As stated in the 'Compendium of Sources': 'In the perfect time, recite once, in the three times, recite twice, in the two times, recite three times, in the time of strife, recite four times.' Fifthly, after completing the approach, it is explained that the ground ritual should be performed. With the protection mantra mentioned in the second chapter above, one skilled in the ground ritual should purify the earth. Before that, with the mantra of Akaro (ཨ་ཀ་རོ，अकारो，Akāro，The letter A) etc. above, offer tormas to the earth goddess and awaken the earth. Just as Vajrapani, as mentioned in the third chapter, how to visualize the meditative protection wheel such as Ragur, similarly, in this occasion of the ground ritual, one should also visualize. Sixthly, the empowerment that will be explained is divided into four types, such as Vajra Acharya.
རྒྱུད་གཞན་ནས་ གསུངས་པའི་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་རིམ་པ་བཞིན་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཡང་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱས་ པའམ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་བྲི་བ་བསྟན་ཀྱང་། ནང་གི་བྲི་བ་མ་བསྟན་པས། དེ་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་པའི་འཕར་མ་གཉིས་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམ་པར་བྲིས་ནས། ཞག་གཉིས་ བར་མ་ཆད་པར་མྱུར་དུ་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བྲིའོ། །ཕྱག་མཚན་གང་བྲི་ན་ཤར་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པས་ན། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུའང་དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག ཕྱིའི་མེའི་མཚམས་དང་ནི་བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་གྲི་གུག དབང་ལྡན་དུའང་ནི་ཅི་གསུངས་པ་གྲི་གུག་བྲིའོ། ། 14-317 ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གྲི་གུག་བྲི་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་སྟེ། ཤར་སྒོའི་མཚན་མའི་ཤར་དང་། ནུབ་སྒོའི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུའོ། །གཙོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ནི་དབུས་སུ་བྲིའོ། །བརྒྱད་པ་ ནི། བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཚར་ནས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་བསྐུམ་པར་ བྱ་སྟེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསྒོམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་བླང་པ་ཉིད། དགུ་པ་ནི། ཚུལ་ཇི་ ལྟ་བུས་འཇུག་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་པར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྙེམས་པ་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་ནི། ཧི་ཧིའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྡང་མིག་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བགེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་བའི་ཕྱི་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་དོ། ། 14-318 འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
【現代漢語翻譯】 從其他續部所說的水灌頂等，依次用自己的壇城儀軌給予弟子。每次灌頂前，都如續部廣說或略說的那樣，進行供養和祈請。第七，雖然展示了壇城外部的繪製，但沒有展示內部的繪製，因此爲了明確這一點：在壇城內部，十五位天女的住所被金剛柵欄環繞。在其外側，繪製兩個乾淨且無瑕疵的四方形附加物。在兩天內不間斷地迅速繪製白色高里等天女的手印。如果繪製手印，則在東方的內外兩側都繪製彎刀。因為所有手印都相同，所以在南方、西方和北方的內外兩側也同樣繪製彎刀。在外側的火隅和無真相的風隅也同樣繪製彎刀。在自在天處也如所說的那樣繪製彎刀。在方位和隅方繪製彎刀，同樣在下方和上方也繪製。東方門的標誌的東方，以及西方門的標誌的西方。主尊的手印繪製在中央。第八，繪製和佈置裝飾，完成修持和供養后，上師生起金剛薩埵的慢心，右腿伸展，左腿彎曲。所謂的金剛薩埵，是指雙手結金剛合掌印，通過觀修進入壇城，並接受弟子所獻上的灌頂。第九，以何種方式進入呢？用內外沐浴、潔凈和香水塗抹身體，用六種裝飾等各種裝飾品來莊嚴，唸誦『吽 吽』，生起雙手結印的慢心。以『嘿 嘿』的姿態，口中唸誦文字，以身體的嗔視等威懾邪魔的姿態。第十，在授予智慧明妃灌頂之後，通過語言的方式，向弟子正確地、如實地講述那唯一的俱生智。那麼，是怎樣的呢？是清凈的智慧形象，是完全清凈了所有分別念垢染的法身。對於輪迴的分別念，心性本自俱生，自性清凈，兩者之間沒有任何差別，即是法。 From other tantras, the water empowerment etc. are given to the disciples in sequence using the ritual of one's own mandala. Before each empowerment, offerings and requests are made as described in the extensive or concise versions of the tantras. Seventh, although the external drawing of the mandala is shown, the internal drawing is not shown. Therefore, to clarify this: within the mandala, the abode of the fifteen goddesses is surrounded by a vajra fence. Outside of that, two clean and flawless square additions are drawn. Within two days, without interruption, the hand symbols of the white Gauri etc. are quickly drawn. If drawing hand symbols, curved knives are drawn on both the inner and outer sides of the east. Since all hand symbols are the same, curved knives are drawn in the same way on both the inner and outer sides of the south, west, and north. Similarly, curved knives are drawn in the outer fire corner and the truthless wind corner. As stated, curved knives are drawn in the powerful one's place. Curved knives are drawn in the directions and corners, and similarly above and below. To the east of the east gate's symbol, and to the west of the west gate's symbol. The main deity's hand symbol is drawn in the center. Eighth, after drawing and arranging the decorations, and completing the practice and offerings, the guru generates the pride of being Vajrasattva, extending the right leg and bending the left leg. Who is Vajrasattva? It is the two-handed Kye Vajra union, through which one enters the mandala by meditation and receives the empowerment offered by the disciple. Ninth, in what manner does one enter? The body is anointed with inner and outer bathing, cleanliness, and fragrant water, adorned with various ornaments such as the six ornaments, and beautified. Uttering 'Hum Hum,' one generates the pride of the two-handed mudra. In the form of 'Hi Hi,' one speaks the syllables, and with the demeanor of frightening obstacles, such as glaring with the eyes. Tenth, after bestowing the Prajna Yeshe (wisdom knowledge) empowerment, the unique co-emergent wisdom is accurately and correctly explained to the disciple through the medium of words. So, what is it like? It is the pure wisdom form, the Dharmakaya (body of dharma) that is completely purified of all defilements of conceptual thought. Regarding the conceptual thoughts of samsara, the nature of mind is inherently co-emergent and naturally pure, and there is no difference whatsoever between them; it is the Dharma.
【English Translation】 From other tantras, the water empowerment etc. are given to the disciples in sequence using the ritual of one's own mandala. Before each empowerment, offerings and requests are made as described in the extensive or concise versions of the tantras. Seventh, although the external drawing of the mandala is shown, the internal drawing is not shown. Therefore, to clarify this: within the mandala, the abode of the fifteen goddesses is surrounded by a vajra fence. Outside of that, two clean and flawless square additions are drawn. Within two days, without interruption, the hand symbols of the white Gauri etc. are quickly drawn. If drawing hand symbols, curved knives are drawn on both the inner and outer sides of the east. Since all hand symbols are the same, curved knives are drawn in the same way on both the inner and outer sides of the south, west, and north. Similarly, curved knives are drawn in the outer fire corner and the truthless wind corner. As stated, curved knives are drawn in the powerful one's place. Curved knives are drawn in the directions and corners, and similarly above and below. To the east of the east gate's symbol, and to the west of the west gate's symbol. The main deity's hand symbol is drawn in the center. Eighth, after drawing and arranging the decorations, and completing the practice and offerings, the guru generates the pride of being Vajrasattva, extending the right leg and bending the left leg. Who is Vajrasattva? It is the two-handed Kye Vajra union, through which one enters the mandala by meditation and receives the empowerment offered by the disciple. Ninth, in what manner does one enter? The body is anointed with inner and outer bathing, cleanliness, and fragrant water, adorned with various ornaments such as the six ornaments, and beautified. Uttering 'Hum Hum,' one generates the pride of the two-handed mudra. In the form of 'Hi Hi,' one speaks the syllables, and with the demeanor of frightening obstacles, such as glaring with the eyes. Tenth, after bestowing the Prajna Yeshe (wisdom knowledge) empowerment, the unique co-emergent wisdom is accurately and correctly explained to the disciple through the medium of words. So, what is it like? It is the pure wisdom form, the Dharmakaya (body of dharma) that is completely purified of all defilements of conceptual thought. Regarding the conceptual thoughts of samsara, the nature of mind is inherently co-emergent and naturally pure, and there is no difference whatsoever between them; it is the Dharma.
ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྟོགས་པ་ཟེར་ན་གསུམ་ པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱས་བཤད་རྣམས་ནི། གཞུང་ལས། མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་པོའང་མེད། །ཅེས་པ་ནས། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་ གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་སོ་སོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་འདིར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པའི་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། ། 14-319 བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྐུ་མངོན་བྱུང་། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུང་མངོན་བྱུང་། དབང་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཐུགས་ མངོན་བྱུང་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ལས་ཡུམ་གྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལེན་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མཛད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་བཞེད་པ་ཡིན་ལ།། །། ༈ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གི་མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་ བ། དབང་བསྐུར་བའི་མངོན་རྟོགས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོ་ག་དང་། བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། 14-320 སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད། དེ་ལས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇིགས་པ། མི་གནས
【現代漢語翻譯】 因為一切皆平等，無有差別。再說，所謂『證悟』，是指第三時（指受灌頂時）所生的俱生智。第十一（品）有三：智慧的自性真實，其果大印的自性，以及作為一切智慧之自性的，被視為一切成就之因。這些的詳細解釋在經文中，從『無有殊勝可修，亦無有修行者』到『簡而言之，心是積聚之色』之間所闡述的詳細解釋，也應從各自的續部註釋中領會。如是，在第一品第十章中，于無我母之壇城中，如是宣說的灌頂之儀軌，其父黑如迦（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，含義：嘿汝嘎金剛）之壇城儀軌也大體相似，而不同的差別在後面的第五品中宣說：『以十五圓滿周遍，我說你的輪，你的輪如何？』在被詢問后，回答說：『生起次第的差別是身顯現，咒語的差別是語顯現，灌頂儀軌的差別是意顯現』，因此。現在，以父續壇城的儀軌為基礎，從中提取母續不同的差別，是因為至尊勝友（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）對父續方面儀軌作了詳細闡述，所以是依此而行，上師們是這樣認為的。 現在稍微詳細地講述從至尊的《菩提樹》中所說的現觀之分類。 現在，對於那些壇城儀軌所密切相關的灌頂之現觀分類，將按照至尊的《菩提樹》中所說的，稍微詳細地講述。也就是，金剛乘的一切道都可歸納為成熟和解脫二者，如續部《金剛頂經》所說：『成熟與解脫之道，是佛陀菩提之最勝教導』。在成熟和解脫二者及其相關內容中，首先是：灌頂之前行，灌頂之現觀正行。首先是：皈依和發菩提心之儀軌，攝受弟子之儀軌。首先是儀軌和應學之處。首先是：陳設所依和供品，上師講述生起菩提心的因，『友伴之力、自力、根本之力，聽聞之力，善行串習』之意義。並且講述對輪迴大海的恐懼，不住...
【English Translation】 Because all are equal and there is no difference. Furthermore, 'realization' refers to the innate wisdom that arises during the third moment (referring to the time of receiving empowerment). The eleventh (chapter) has three parts: the nature of wisdom itself, the nature of its result, the Great Seal, and being the essence of all wisdom, it is shown as the cause of all accomplishments. The detailed explanations of these are in the scriptures, from 'There is no supreme to meditate on, nor is there a meditator' to 'In short, the mind is a form of accumulation.' The detailed explanations elucidated therein should also be understood from the respective commentaries on the tantras. Thus, in the tenth chapter of the first section, the method of empowerment in the mandala of the Mother of No-Self, as explained, is largely similar to the ritual of the mandala of the Father Heruka (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, meaning: Hevajra Vajra), and the differences are explained in the fifth chapter later: 'With fifteen fully encompassing, I speak of your wheel, how is your wheel?' After being asked, the answer is: 'The difference in the generation stage is the manifestation of the body, the difference in mantras is the manifestation of speech, the difference in empowerment rituals is the manifestation of mind,' therefore. Now, taking the ritual of the Father Tantra's mandala as the basis, extracting the different distinctions of the Mother Tantra from it is because Jetsun Tsemö (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ) elaborated on the rituals of the Father Tantra, so it is based on this, which is what the previous lamas believed. Now, a slightly more detailed explanation of the classifications of Abhisamaya as explained in Jetsun's 'Bodhi Tree'. Now, regarding the classifications of Abhisamaya for empowerment, which are closely related to those mandala rituals, I will explain them in slightly more detail as explained in Jetsun's 'Bodhi Tree'. That is, all paths of Vajrayana can be summarized into maturation and liberation, as the tantra 'Vajra Peak' says: 'The path of maturation and liberation is the supreme teaching of the Buddha's Bodhi'. Among the two, maturation and liberation, and their related content, the first is: the preliminaries to empowerment, the actual practice of Abhisamaya for empowerment. First is: the ritual of taking refuge and generating Bodhicitta, the ritual of accepting disciples. First is the ritual and what should be learned. First is: arranging the support and offerings, the guru explains the cause of generating Bodhicitta, 'the power of friends, self-power, fundamental power, the power of listening, the habituation of good deeds'. And also explains the fear of the ocean of samsara, not abiding...
་ པའི་མྱང་འདས་འདོད་པ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་པོ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མི་སྐྱེ་བས་དེ་གསུམ་བཤད་དེ། སམྦུ་ཊ་ལས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ལ། །བརྒལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ནི། །དབུས་སུ་བྱིང་བའི་ལུས་ཅན་ལ། །བརྒལ་བར་མཚོན་པ་གསུངས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་ པ་རྣམས་ཕུལ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་མི་ བརྟེན་པ་ནི། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་ཉིད། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི། གདུག་ལ་བྱམས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ། 14-321 ཞེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་འདོད་པ་སྟེ། སམྦུ་ཊ་ལས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། རྫོགས་བྱང་གི་དོན་དུ་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ རྗེས་བཟུང་ནི། སམྦུ་ཊ་ལས། སློབ་མས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ནི། །ས་ལ་དད་པས་བཙུགས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྟོད་པ་ཡིས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཞུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་ཞབས་པད་ སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ། །རྗེས་ སུ་བརྩེ་བཅས་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །སློབ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་བསམ་པ་ངེས་པར་བྱས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བར་ཁས་བླང་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། 14-322 དཀྱིལ་ཆོག་གཞུང་འགྲེལ་ལས། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲ
【現代漢語翻譯】 渴望寂滅涅槃。因為沒有了自愛而珍視他人的三種慈悲，菩提心就不會生起，所以要講說這三種慈悲。《桑布扎經》中說：『想要超越輪迴大海的恐懼，對於沉溺於中央的眾生，要象徵性地讓他們超越。』經中還說：『爲了所有眾生的利益，要恒常飲用慈悲。』然後獻上供品，唸誦『皈依三寶』等，唸誦三遍。 第二，皈依的學處是，皈依佛后，不依賴世間神祇，如：『梵天、自在天、近自在、大力者，閻羅和財神，無實和善緣， गौरी 等的座位。』等等。皈依法后，不傷害眾生，如：『僅僅傷害眾生，就無法獲得手印的成就。』皈依僧后，不與外道為伍，如：『不對惡毒者慈愛。』 菩提心的學處中，發願的學處是：爲了他人的利益而希求圓滿菩提。《桑布扎經》中說：『如三世諸佛， निश्चित रूप से 證悟菩提，我亦發無上殊勝菩提心。』入行的學處是：爲了圓滿菩提的利益而學習，即學習戒律，積累善法，利益眾生的三種戒律，各自堅定地受持。』等等。詳細內容應如菩薩藏中所說的那樣去了解。 第二，攝受弟子。《桑布扎經》中說：『弟子以虔誠之心，雙膝跪地，合掌讚頌，向導師祈請。』如經中所說：『捨棄薄伽梵的蓮足。』等等。弟子們以頂禮和曼荼羅為先導，向導師祈請。導師說：『然後金剛阿阇黎，以慈愛和利他之心，對弟子生起慈悲。』如經中所說，通過提問等方式， निश्चित रूप से 瞭解他們的想法。當他們具備特徵且堪能時，以大悲為先導，承諾灌頂，併爲弟子們做禪定的守護。
【English Translation】 Desiring the Nirvana of cessation. Because without the three kinds of compassion of cherishing others over oneself, the Bodhicitta will not arise, therefore these three are explained. The Sambuta Sutra says: 'Those who wish to cross the fear of the ocean of Samsara, for the beings who are drowning in the middle, it is said to symbolize crossing over.' And the Tantra says: 'For the sake of all sentient beings, always drink compassion.' Then offer the offerings, and recite 'I take refuge in the Three Jewels,' etc., recite three times. Secondly, the precepts of taking refuge are that after taking refuge in the Buddha, one does not rely on worldly deities, such as: 'Brahma, Ishvara, Near Ishvara, the powerful one, Yama and the Lord of Wealth, the unreal and the good connection, the seats of Gauri, etc.' etc. After taking refuge in the Dharma, one does not harm sentient beings, such as: 'Just by harming sentient beings, one will not attain the accomplishment of the Mudra.' After taking refuge in the Sangha, one does not associate with non-Buddhists, such as: 'Do not be kind to the malicious.' Among the precepts of Bodhicitta, the precepts of aspiration are: desiring complete enlightenment for the benefit of others. The Sambuta Sutra says: 'Like the protectors of the three times, निश्चित रूप से awakened to Bodhi, I generate the unsurpassed and supreme Bodhicitta.' The precepts of engagement are: learning for the benefit of complete enlightenment, that is, learning the precepts, accumulating virtuous Dharmas, and holding the three precepts of benefiting sentient beings firmly and separately.' etc. The details should be understood as explained in the Bodhisattva Pitaka. Secondly, taking disciples. The Sambuta Sutra says: 'The disciple, with faith, kneels on the ground, joins palms and praises, and requests the teacher.' As it is said in the Sutra: 'Abandoning the lotus feet of the Bhagavan.' etc. The disciples, with prostration and Mandala as the prelude, request the teacher. The teacher says: 'Then the Vajra Acharya, with love and altruistic intention, generates compassion for the disciple.' As it is said in the Sutra, निश्चित रूप से understand their thoughts through questions and other means. When they possess the characteristics and are capable, taking great compassion as the prelude, promise the empowerment, and perform the protection of Samadhi for the disciples.
ི་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བགེགས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་ གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་སམ་ཕྲེང་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བསྲུངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། གུར་ལས། གང་གིས་ སློབ་དཔོན་གསོལ་མ་བཏབ། །འདིར་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགག་བྱ་རྣམས་ཁེགས་པ་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ཡོངས་བཟུང་ན། །ལས་ལ་བགེགས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ བ་ལྟར་གྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གཟུང་གི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་དག་ལ་གྲངས་ངེས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་སློབ་ མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔའམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །དཔའ་ལ་ཡིད་རབ་བརྟན་པ་ནི། །གཅིག་གཉིས་བཞི་པས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། 14-323 དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཚད་མེད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆུ་ལས། ལུང་སྔ་མ་རིགས་ སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པར་གསལ་མོད། བླ་མ་དམ་པའི་སྲོལ་གང་འདུག་བཞིན་བྱས་པས་རང་ལ་ཉེས་པ་མེད་མོད། ཅེས་ཕྱོགས་བཞི་ཀ་རུང་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།། །། གཉིས་པ་དབང་གི་མངོན་རྟོགས་ལ། བསྙེན་པ་ས་ཆོག་སྟ་གོན་དང་། །བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། །གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་མཇུག་ཆོག་གོ །དང་ པོ་ལ་གསུམ་གྱི་རབ་འབྲིང་གཉིས་ནི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ལ། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ རྫོགས་ལྡན་ལ་དགོངས་ལ། རྩོད་དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་བཟླས་ཆ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་རབ་བཟླས། །གསུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་མཁའ་ལ་འགྲོ། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་དགའ་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དུས་
【現代漢語翻譯】 爲了利益，要祈請三次。然後，驅逐由其心所生的障礙，以自身心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的光輝。唸誦根本咒或念珠咒一百零八遍來守護，如所說等等。這樣做的必要性是，如《古汝續》所說：『誰沒有祈請上師，此地則無種姓生。』這樣就避免了上述的過失。如《總續》所說：『如是攝受所有弟子，事業則無障礙。』爲了成就這樣的必要性。那麼，在隨許的場合，對於這些弟子，是否必須確定數量呢？《秘密總續》說：『智者應攝受一或三，五或七個弟子，乃至二十五個之間，不要成雙攝受。』《現觀莊嚴論》說：『弟子具信心且種姓相同，同樣對三寶具信心，對勇士心意堅定者，一二至四位以上也可以，無需觀察即可攝受。』上師以大悲心，爲了度化所有眾生的界，爲了使之成為菩提心的因，應攝受無量的弟子。 如是說，其義為聖者仁波切說：『嘿，金剛灌頂中，前述的教證顯然是指種姓總體的壇城。』但按照殊勝上師的傳統去做，自己沒有過失。』說明了四種方式都可以。與其一致的是，也在他自己所著的根本續的註釋中出現。 第二，關於灌頂的現觀，包括：修習、地基儀軌、準備、書寫、裝飾、陳設、修持、供養、進入、灌頂、結行儀軌。首先，其中的上等和中等三種來自口訣，最後一種是數量的修習。《續》中說：『輪之主唸誦十萬遍，壇城者同樣唸誦一萬遍。』這是針對圓滿時期的說法。據說在爭鬥時期需要增加四倍，如《律源》所說：『圓滿時期唸誦一份，二倍於三倍時期，三倍於二倍時期，爭鬥時期唸誦四倍。』為什麼要在圓滿時期等唸誦呢？因為壽命無量，壽命長，可在空中行走，容貌美麗悅意，以快樂喜悅的食物為生，日月星辰時節。
【English Translation】 For the sake of benefit, one should supplicate three times. Then, dispel the obstacles arising from their mind with the radiance of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) at one's own heart. Protect by reciting the root mantra or the rosary mantra one hundred and eight times, as it is said, and so on. The necessity of doing so is, as the Guhyasamaja Tantra says: 'Whoever does not supplicate the guru, there is no birth into the lineage here.' Thus, the aforementioned faults are avoided. As the General Tantra says: 'If all disciples are thus accepted, there will be no obstacles to activities.' It is for the sake of accomplishing such necessity. Then, in the context of subsequent acceptance, is it necessary to have a definite number for these disciples? The Secret General Tantra says: 'The wise should accept one or three, five or seven disciples, up to twenty-five, and not accept them in pairs.' The Ornament of Clear Realization says: 'Disciples who have faith and are of the same lineage, who likewise have faith in the Three Jewels, and whose minds are very steadfast towards the heroes, even one, two, or more than four is acceptable, and they should be accepted without examination.' The guru, with great compassion, intending to liberate all realms of sentient beings, and in order to make them the cause of the mind of enlightenment, should accept immeasurable disciples. As it is said, its meaning is that the noble Rinpoche said: 'Hey, in the Vajra Abhisheka, the previous scriptural authority clearly refers to the mandala of the general lineage.' But doing according to the tradition of the venerable lama, one has no fault.' It explains that all four ways are acceptable. Consistent with this, it also appears in the commentary on the root tantra composed by himself. Secondly, regarding the Abhisheka's Abhisamaya, it includes: sadhana, ground ritual, preparation, writing, decoration, arrangement, accomplishment, offering, entering, abhisheka, concluding ritual. First, the superior and intermediate of the three come from oral instructions, and the last one is the sadhana of numbers. The Tantra says: 'The lord of the wheel recites 100,000 times, and the one with the mandala likewise recites 10,000 times.' This is in reference to the perfect age. It is said that in the age of strife, it needs to be increased fourfold, as the Compendium of Vinaya says: 'In the perfect age, recite one part, twice in the three-fold age, three times in the two-fold age, and four times in the age of strife.' Why recite in the perfect age and so on? Because of immeasurable life, long life, being able to walk in the sky, having a beautiful and pleasing appearance, living on happy and joyful food, sun, moon, planets, stars, seasons.
ཚིགས་སྤངས། ། 14-324 ཕོ་མོའི་མཚན་སྤངས་བྱེ་བྲག་མེད། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ན། །དུས་དེ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་སུ་བཤད། །ཚེ་ལོ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་དང་། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་མཁའ་ ལ་འགྲོ། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན། །དུས་དེ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་འོ། །ཇི་སྲིད་ལྟ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། །ཇི་སྲིད་འབྲས་ཆེན་ཟ་བའི་བར། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ དང་ལྡན་པས་ན། །དུས་དེ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཇི་སྲིད་སྤྱོ་བ་བྱས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར། །རྩོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན། །དུས་དེ་རྩོད་ལྡན་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཅེས་ སོ། ། གཉིས་པ་ལ། བརྟག་བསླང་སྦྱང་གཟུང་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་ བཞེངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ས་དང་། ཆུའམ་མེ་ཏོག་དང་། ལྟས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པའོ། །བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། མངོན་པ་ལས་བསླང་པ་ནི། སའི་བདག་པོ་ལ་ ཚིག་གམ་རིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསླང་བ་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསླང་བའམ། །ཡང་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུ། །ས་ཡི་བདག་པོས་གནང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་སོ། ། 14-325 མི་མངོན་པ་ལ་བསླང་བ་ནི། །སའི་ལྷ་མོ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སློང་བ་སྟེ། སམ་ཊ་ལས། སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་བཀུག་ཅིང་བཅུག་སྟེ་བཅིངས་ ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། ། ཞེས་དང་། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །སོགས་སོ། །སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ལས་དང་བྱ་བས་སྐྱོན་སྦྱང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྙིང་ཁ་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ནས། རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཟུག་ངུ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང་། སོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་ འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །སོགས་སོ། །བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། བློས་བཟུང་བ་ནི། སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་ བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྟངས་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པས་བཟུང་བ་ནི། རྩ་བའི་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་དང་། གོམ་སྟབས་བཞི་དང་། ཚུལ་བཅུ་དྲུག་དང་། བ་དན་གཉིས་དང་། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། འདུག་སྟངས་བཅུ་དང་། གར་གྱ
【現代漢語翻譯】 節選。 14-324 無論男女，沒有差別，都只稱為『眾生』（Sems-can）。因為一切功德圓滿，所以那個時代被稱為『圓滿時代』（Rdzogs-ldan）。壽命長，沒有疾病，依靠自己的力量在空中行走，容貌美麗，令人愉悅。因為具備這三種功德，所以那個時代被稱為『三具時代』。從開始有邪見，直到可以食用大米，具備兩種功德，所以那個時代被稱為『二具時代』。從開始進行譭謗，直到壽命只有十歲，充滿爭論，所以那個時代被稱為『爭論時代』（Rtsod-ldan）。以上。 第二部分包括：觀察、請求、凈化、掌握、守護。 第一部分是：『在花園、人群、無人處、菩薩的住所、壇城房屋中，都要建立神聖的壇城。』這是通過顏色、形狀、方向、土地、水或花朵、徵兆等方式進行觀察。 請求分為兩種：從顯現中請求，即通過言語或價值向土地的主人請求。如《總續》所說：『以真實的言語請求，或者用山谷的價值購買。土地的主人允許后，導師就可以繪製壇城。』 14-325 從非顯現中請求，即向土地女神等獻祭后請求。如《Samputa Tantra》所說：『召喚並安置金色、手持寶瓶的土地女神，用香等五種供品供養，並特別親近她。』以及續部所說：『用頂部的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等咒語，向她獻上供品。』以及『母親們手持各種珍寶』等等。 凈化分為兩種：通過行為和事業凈化過失，即在壇城的地基上挖一個朝西的小坑，取出骨頭等穢物，與香混合後製作臺座。然後是壇城三肘等等。 通過禪定凈化障礙，即『首先以本尊的身份，瑜伽士凈化土地。』以及『用上面所說的咒語，智者凈化土地。』等等。 掌握分為兩種：通過意念掌握，即心想『應該在這片土地上建立壇城』。通過姿勢的安排掌握，即八種根本的步法，四種步伐，十六種姿態，兩種旗幟，十二種供養，十種坐姿，舞蹈的姿勢等等。
【English Translation】 Excerpt. 14-324 Without distinction of male or female, they are simply called 'sentient beings' (Sems-can). Because all qualities are complete, that era is called the 'Era of Completion' (Rdzogs-ldan). Long life, without illness, traveling in the sky by one's own power, beautiful in form, pleasing to the mind. Because it possesses these three qualities, that era is called the 'Era of Three Qualities'. From the beginning of having wrong views until one can eat rice, possessing two qualities, that era is called the 'Era of Two Qualities'. From the beginning of slander until the lifespan is only ten years, full of disputes, that era is called the 'Era of Disputes' (Rtsod-ldan). The above. The second part includes: examination, request, purification, grasping, protection. The first part is: 'In gardens, crowds, solitary places, the dwellings of Bodhisattvas, and within mandala houses, one should erect sacred mandalas.' This is examining through color, shape, direction, land, water or flowers, omens, and so on. Requesting is divided into two types: requesting from the manifest, which is requesting from the owner of the land through words or value. As stated in the 'General Tantra': 'Request with truthful words, or buy with the value of a mountain valley. After the owner of the land permits, the teacher can draw the mandala.' 14-325 Requesting from the non-manifest, which is requesting after offering sacrifices to the earth goddess and others. As stated in the 'Samputa Tantra': 'Summon and seat the golden-colored earth goddess, holding a vase in her hand, and offer her the five offerings such as incense, and especially be close to her.' And as stated in the Tantra: 'With the mantra of A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) at the top, bestow offerings upon her.' And 'Mothers holding various jewels' and so on. Purification is divided into two types: purifying faults through actions and deeds, which is digging a small pit facing west in the foundation of the mandala, removing bones and other impurities, mixing them with incense, and making a platform. Then there is the three cubit mandala and so on. Purifying obstacles through meditation, which is 'First, as the embodiment of the deity, the yogi purifies the earth.' And 'With the mantra mentioned above, the wise one purifies the earth.' and so on. Grasping is divided into two types: grasping through intention, which is thinking 'A mandala should be erected on this piece of land.' Grasping through the arrangement of postures, which is the eight fundamental steps, four paces, sixteen poses, two banners, twelve offerings, ten sitting postures, dance postures, and so on.
ི་ཉམས་དགུ་དང་། 14-326 གླུའི་བཀོད་པ་རྣམས་ཏེ། སྟངས་སྟབས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱེད་པའམ། མ་གྲུབ་ན་རྩ་བའི་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཙམ་བྱེད་པ་སྟེ། གུར་ལས། ས་གཞི་ཡོངས་བཟུང་དུས་སུ་ནི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རབ་བསྐུལ་ བ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རིམ་པའི་མཆོག །ཅེས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་ནི། སླར་ཡང་བགེགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་ དེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་གོས་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དེ་ བཞིན་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི་ལས། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ནི་མི་མངོན་པ་ལ་བསླང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ལྷ་སྟ་གོན་ནི། སཾ་ཊ་ཕྱི་ མ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་། དེའི་མཚན་དང་པོར་བཟླས་ནས་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བལྟས་ནས། 14-327 ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ས་ ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་བཞུགས །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊ་ལས། རེ་ཞིག་རྩ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་ ལྷག་གནས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆུས་དང་པོར་སྙིང་ཁར་གཏོར་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སྙིང་ཁར་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཇི་སྲིད་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྲད་བུས་དཔུང་པ་བཅིངས་ནས་སོ་ ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་ལ་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་དང་། མཚན་མ་འགོད་དང་རྒྱན་དགྲམ་པའོ། ། 14-32
【現代漢語翻譯】 九種姿勢，以及舞蹈的編排等，所有姿勢都完整地進行，如果不能完整進行，則進行八種基本的步法。如《古爾》中所說：『當佔據整個地面時，要極力勸勉這個誓言，由智慧金剛者來做，這是誓言次第中的至高者。』詳細內容可以從兩個續部中理解。守護：爲了不讓邪魔再次進入，要在那片地方觀想守護輪。如（經文）所說：『如同禪定一樣，這裡也一樣，守護如所說的那樣。』向各個方向進入。阿阇梨（Acharya，導師）的服裝是：沐浴和清潔身體，用各種裝飾品來裝飾等。第三，準備工作有四種：地母神的準備工作與喚醒未顯現者相同。天神的準備工作：如《桑普塔》（Samputa，集密續）的後續部分所說：『應該讓壇城主安住于準備狀態。』用香等供品，在壇城內所有天神的位置上，首先念誦自己的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）和他們的名字，然後進行供養。然後，取出集會壇城，即自己本尊的輪，按照應有的位置安住，』如是說，首先進行祈請等加持，然後與自己的真言和手印一起觀看， 生起薈供壇城，並供養它。如（經文）所說：『供養、讚頌和頂禮后，爲了平息煩惱者的心，進行火供，然後在地上佈施朵瑪（Torma，食子）。』等等。瓶的準備工作：具備八個瓶等，也要用樹枝等裝飾，頸部用布覆蓋，五種珍寶完全放入。勝利瓶給予東方。』如《桑普塔》（Samputa，集密續）中所說：『首先，讓根本瓶等特別安住。』弟子安住也是如此。如（經文）所說：『讓弟子特別安住。』用唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）的聖水首先灑在心間，然後將他的手放在金剛杵上，在心間觀想五股金剛杵，直到頭頂觀想各種金剛杵。第三，進行皈依等儀式：用吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）加持的絲線纏繞手臂，給予樹枝等和香等供品。也向他們展示佛法等等。第四，用線條和顏色繪製，設定標誌和陳列裝飾品。
【English Translation】 Nine kinds of postures, and the arrangement of dances, all postures are performed completely, if not completely, then perform eight basic steps. As stated in the 'Gur': 'When occupying the entire ground, one should earnestly urge this vow, to be done by the wisdom vajra holder, this is the supreme of the vow sequence.' Detailed content can be understood from the two tantras. Protection: In order to prevent demons from entering again, one should contemplate the protection wheel in that place. As (the scripture) says: 'Just like meditation, it is the same here, protection as it is said.' Entering in all directions. The Acharya's (Acharya, teacher) clothing is: bathing and cleaning the body, decorating with various ornaments, etc. Third, there are four types of preparation work: the preparation of the earth goddess is the same as awakening the unmanifested. The preparation of the deities: as stated in the subsequent part of the 'Samputa' (Samputa, Compendium Tantra): 'The mandala lord should be made to dwell in a state of preparation.' With incense and other offerings, at the positions of all the deities in the mandala, first recite one's own Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable) and their names, and then make offerings. Then, take out the assembly mandala, that is, the wheel of one's own deity, and let them dwell in their proper positions, 'as it is said, first perform blessings such as invocation, and then view it together with one's own mantra and mudra, Generate the mandala of the gathering and offer it. As (the scripture) says: 'After offering, praising, and prostrating, in order to pacify the minds of those with afflictions, perform a fire offering, and then give Torma (Torma, sacrificial cake) on the ground.' and so on. The preparation of the vase: equipped with eight vases, etc., also decorated with branches, etc., the neck covered with cloth, five kinds of jewels completely placed inside. The victory vase is given to the east.' As stated in the 'Samputa' (Samputa, Compendium Tantra): 'First, let the root vase, etc., especially abide.' The disciple's abiding is also the same. As (the scripture) says: 'Let the disciple especially abide.' First sprinkle the holy water of reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable) on the heart, then place his hand on the vajra, contemplate the five-pronged vajra on the heart, and contemplate various vajras on the crown of the head. Third, perform refuge and other rituals: wrap the arm with a thread blessed by Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable), and give branches and other offerings such as incense. Also show them the Dharma, etc. Fourth, draw with lines and colors, set up signs and display decorations.
8 དང་པོ་ནི། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་ དང་ནི། །གཉིས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་དང་ཡང་། །གསུམ་པར་དངོས་གཞི་ཡི་ནི་ཆ། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི། །ཆ་ཡི་སྒོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒོ་ཁང་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་ནི། །སྒོ་ཡི་ཚད་ ཀྱི་ཚད་དུ་བྱ། །སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རུ་ནི། །ཡ་ཕུབ་དང་ནི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །མཆོད་སྣམ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྒོ་ཕྱེད་རྟ་བབ་རྟ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཀྱང་། དེ་ ཉིད་ལས། འདི་ནི་ཐིག་གདབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཨོཾ་ས་མ་སྟུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོ། །ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ནི། རྡུལ་མཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །སོགས་དང་། ཤར་དུ་གྲི་གུག་ རྣམ་པར་བྲི། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཚོན་མཆོག །ཅེས་དང་། སཾ་ཊ་ལས། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནས་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔོན་པོ་ དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ་དང་། སེར་པོའི་རྡུལ་ཚོན་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་སོ། ། 14-329 འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨར་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རེ་མིག་རྣམས་སུ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ཕྱོགས་སུའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། ། འཕར་མ་གསུམ་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་མུརྗ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་འགོད་པ་ལ། སྐུ་ཚོམ་བུའམ་ཙ་ཀ་ལི། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་བསྔགས་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་གཟུགས་སུ་ བྲི་བར་བྱ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གསུམ་པ་གདན་དང་གནས་དག་ཏུ། །བྲི་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་གསུངས། །ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་མི་རློབ། །དངོས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ན། །དེས་ན་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཁས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱིབས་སུ་དགོད། །ཅེས་དང་། རྩ་བཤད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་འགོད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་གང་བ་དང་། ། 14-330 བླ་བྲེ་བྲེས་པས་ཉེ་བར་འབར། །སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྒྲུབ་ཅ
【現代漢語翻譯】 首先：以悅意的神之形象，完美地繪製新的圖案，由具有智慧的工匠細緻地縫製。正如《古爾經》所說：'首先是梵天的線條，其次是邊界的線條，第三是主體的部分，輪的八個部分，在部分的圓中廣為人知。門房神的布幔，應作為門之尺寸的度量。門的一半部分，是屋檐和側面。供養的布幔也應如此，門的一半，馬的落腳處，馬的一半。'智慧的線條也出自同一處：'這是繪製線條的誓言，嗡 薩瑪 斯圖 扎瑪 迪 扎瑪 吽。'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）用顏料繪製：用神聖的粉末顏料等。東方繪製彎刀的形狀。'正如《古爾經》所說：'五寶的粉末顏料最為殊勝。'《桑扎經》說：'首先由上師繪製粉末顏料，然後由弟子在壇城的中央繪製藍色、紅色、白色、綠色和黃色的五種粉末顏料。'第二種是藍色、紅色和白色三種。第三種輪是白色的粉末顏料。'輪的中心閃耀著各種光芒。'這意味著：讓大日如來以各種蓮花座的形象安住。東方等方向的格子中，是常等，即各個方位。輪的東方等邊界處，是佛眼佛母等。第二圈的東方等方向，是忿怒母等金剛神女。第三圈的東方等布幔上，應繪製菩薩慈氏等。東方的門上是鐵鉤母等。邊界處是穆扎等。如此繪製壇城。' 關於安置標誌：身像、種子字或壇城，語為字，意為手印，三者中以後者最為讚賞。正如《總續》所說：'首先繪製形象，其次廣為人知的手印，第三在座和處所，繪製的儀軌由智者宣說。'如果肢體不全，則不加持，據說不能成就。因此，壇城中的諸神，智者應以手印的形狀來安置。'根本釋論中也說要安置手印。裝飾陳設：正如《桑扎經》所說：'充滿五種欲妙，用華蓋裝飾，光芒四射。'等等，很容易理解。修法者……
【English Translation】 Firstly: With the form of a pleasing deity, perfectly draw new patterns, meticulously sewn by a craftsman with wisdom. As the 'Gur' says: 'First is the line of Brahma, second is the line of the boundary, third is the part of the main body, the eight parts of the wheel, widely known in the circle of parts. The cloth of the doorkeeper deity should be the measure of the size of the door. Half of the door's part is the eaves and the side. The offering cloth should also be like this, half of the door, the horse's landing place, half of the horse.' The line of wisdom also comes from the same place: 'This is the vow of drawing lines, Om Sama Stu Tra Ma Ti Kra Hum.' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Painting with colors: With sacred powder colors, etc. In the east, draw the shape of a curved knife.' As the 'Gur' says: 'The powder colors of the five jewels are the most excellent.' The 'Samta' says: 'First, the master should draw the powder colors, and then the disciple should draw the five powder colors of blue, red, white, green, and yellow in the center of the mandala.' The second is the three of blue, red, and white. The third wheel is with white powder color. 'The center of the wheel shines with various lights.' This means: Let Vairochana abide in the form of various lotus seats. In the grids of the east and other directions, there are constants, etc., that is, each direction. At the boundaries of the east and other directions of the wheel, there are Buddhalochana, etc. In the east and other directions of the second circle, there are wrathful mothers and other Vajra goddesses. On the cloth of the east and other directions of the third circle, Bodhisattva Maitreya, etc., should be drawn. At the eastern gate are the Iron Hook Mothers, etc. At the boundaries are Murja, etc. Thus, the mandala should be drawn.' Regarding the placement of symbols: body image, seed syllable, or mandala, speech is the syllable, mind is the hand seal, among the three, the latter is the most praised. As the 'General Tantra' says: 'First draw the image, second the widely known hand seal, third in the seat and place, the ritual of drawing is spoken by the wise.' If the limbs are incomplete, there is no blessing, and it is said that it cannot be accomplished. Therefore, the wise should place the deities in the mandala in the shape of hand seals.' The root commentary also says to place hand seals. Decoration and arrangement: As the 'Samta' says: 'Filled with the five desirable qualities, decorated with canopies, shining brightly.' etc., it is easy to understand. The practitioner...
ིང་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་པར་གཞུག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིག་མ་གཞུག་པ་དང་། སཾ་ཊ་ལས། བདག་པོར་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལ་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལ་དེར་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཆོད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ ལ་སོགས་དབུལ་བ་ཉིད། །སོགས་དང་། གུར་ལས། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་ལེགས། །ཞེས་དང་། གླུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །གར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཧི་ར་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་དྲི། །འཇིག་ རྟེན་རྗེ་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་། །གོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྟ་མཆོག་ལ། །འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སཾ་ཊ་ལས། དྲི་ དང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་གྲོ་དང་། །འོ་མའི་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་པོས། །གུས་པར་འབད་པས་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། 14-331 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་དགོས་པའང་། སཾ་ཊ་ ལས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྗེས་བཙལ་བས། །གང་ཚེ་མཁས་པ་དབང་བསྐུར་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་སུ། །རང་བྱིན་བརླབས་པའི་ གནས་ཐོབ་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡི། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་བླང་། །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་། དབང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཕྱི་འཇུག་དང་། ནང་འཇུག་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སཾ་ཊ་ཕྱི་མ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དང་ པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་ཁར་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ བ་སྡིགས་མཛུབ་དཀྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་དང་། གདོང་གོས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་སོགས་དང་། བུམ་པ་སྒོར་གནས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པས་བསང་གཏོར
【現代漢語翻譯】 關於供養的兩種修持是：『在那裡，安置從五部族中產生的明妃。』等等，這是爲了安置作為修持壇城所依之明妃。如《勝樂根本續》所說：『具瑜伽之主，應觀想所有善妙瑜伽天之輪于自身中，並具彼之慢。』以及『如是已將天眾之輪放出，亦應如是觀想天眾之輪于內。』 供養是：『種種吽是圓滿，花等供養即是。』等等。如《古汝續》所說：『此花甚妙且殊勝。』以及『歌供養金剛持，舞供養諸佛。香供養希熱至尊，飲食供養世間主。衣供養駿馬。此等皆是殊勝誓言，以金剛供養，令一切金剛持歡喜。』如《勝樂根本續》所說：『以香、鬘等供養，以及乳供等廣大供養，與手印一同修持者，應以恭敬精勤供養。』 關於進入和灌頂有兩種：上師自身進入和接受灌頂，以嘿汝嘎之慢進入：『生起金剛薩埵之慢，伸出右足，雙手結金剛合掌印，上師即進入壇城。』自身也需要進入和接受灌頂。《勝樂根本續》中說：『以咒之途徑尋覓，何時智者被灌頂，於一切佛之面前，于壇城安樂逝去後，于無邊世界中，獲得自加持之位，具足不毀誓言之怖畏，如是接受。』 關於弟子進入和灌頂，分為進入和灌頂兩種。首先是外入和內入兩種，首先是：『以布遮眼后，弟子即被引入。』《勝樂根本續後分》中說：『爲了所有成就之義，自己祈請后，應先生起最初等，應以種種裝飾弟子。以嗡等加持心間身等之加持手印加持之。』合掌，以期克印纏繞之輪之形象，唸誦吽字，于所有五處作之。』以及『以面布遮蓋后』等等，以瓶安住于圓處，唸誦一切后，進行掃灑。
【English Translation】 The two practices for offering are: 'There, place the excellent Vidyādhara arising from the five families.' etc., this is to place the Vidyādhara as the basis for practicing the mandala. As stated in the Samputa Tantra: 'The lord who possesses yoga should contemplate the wheel of all the excellent yoga deities within himself, and possess the pride of that.' and 'Having released the wheel of deities in that way, one should also contemplate the wheel of deities within.' The offering is: 'Various Hūṃ are complete, offering flowers etc. is just that.' etc. As stated in the Gur Tantra: 'This flower is very good and excellent.' and 'Singing is offered to Vajradhara, dancing is offered to the Buddhas. Incense is offered to the supreme Hira, food and drink to the lord of the world. Clothes are offered to the excellent horse. These are all supreme vows, by making the Vajra offering, one pleases all Vajradharas.' As stated in the Samputa Tantra: 'With offerings of incense, garlands, etc., and extensive offerings such as milk offerings, the practitioner who practices together with the mudras should offer with reverence and diligence.' Regarding entering and empowerment, there are two: the teacher himself entering and receiving empowerment, entering with the pride of Heruka: 'Generating the pride of Vajrasattva, extending the right foot, with the two hands joined in the Vajra mudra, the teacher enters the mandala.' One also needs to enter and receive empowerment oneself. It is said in the Samputa Tantra: 'Seeking the path of mantra, when the wise one is empowered, in the presence of all the Buddhas, after departing happily into the mandala, in the boundless world, having obtained the place of self-blessing, possessing the fear of breaking vows, receive it in that way.' Regarding the disciple entering and being empowered, there are two: entering and empowerment. First, there are two: outer entry and inner entry. First is: 'Having covered the eyes with cloth, the disciple is then led in.' It is said in the Uttaratantra of the Samputa: 'For the sake of all siddhis, after praying oneself, one should first generate the first, etc., and should adorn the disciple with various things. Bless with the blessing mudra of body, etc., with Oṃ, etc., at the heart. Joining the palms, in the form of a wheel entwined with the threatening gesture, uttering the syllable Hūṃ, do it in all five places.' and 'After covering the face with cloth' etc., with the vase dwelling in the round place, after reciting everything, perform sweeping and scattering.
་བྱའོ། ། 14-332 དེ་རྣམས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཉན་པར་བྱས་ལ་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ དང་། གུར་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སཾ་ཊ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་དང་ཧཱུྃ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་ཅིང་སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། སོགས་དང་། རྒྱུད་ལས། མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ།། །། དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ ལས། ཐུན་མོང་གི་དབང་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ནི། བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བའི་དབང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ འོ། །དེ་དག་ཀྱང་གུར་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་དབང་གི་དང་པོ་སྟེ། །ཅོད་པན་དབང་ལ་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་གསུམ་པ་སྟེ། །རང་གི་བདག་པོ་བཞི་པ་ཉིད། །མིང་གི་དབང་བསྐུར་ ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགུ་པ་འོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་བརྗོད། ། 14-333 སྟོན་པ་རང་གི་ལུང་བསྟན་ཏེ། །དེ་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་འོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བཅུ་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མ་བཞི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུར་ལེའུ་བཤད་པ་ལས། བུམ་པའི་ དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐུན་མོང་གི་དབང་དྲུག་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ ལས་གསལ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གསུམ་པར་གསལ་ལོ། །དབང་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་བུམ་པའི་དབང་ནི། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བདུན་ནོ། །རྫས་གསང་བས་གསང་དབང་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ལྔ་སྟེ། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ མ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་རིམ་པས་སྦྱིན་ལུགས་གསུམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་ཊ་ཕྱི་མ་ལས། ཉིན་བར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔའི་དང་པོ་གཉིས་ནང་གི་དབང་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། གསང་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་གསུངས། །དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིས་སོ། ། 14-334 ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ཅ
【現代漢語翻譯】 那些（弟子）要用衣服等來款待，並宣說『具有主尊瑜伽』等等。進入壇城的方式是，如續部所說：『從外開始，很好地展示壇城。』 《古續》中說：『以嗔恨金剛頂禮讚頌。』《桑布扎續》中說：『以金剛佛母等的手印持花，並以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）進入，並進行所有的共同儀軌。』 等等。如續部所說：『說得再多又有什麼用呢？如彼（本尊）聚集，如是進行壇城儀軌。』等等，通過這些可以瞭解。 關於灌頂，分為兩種：共同灌頂是：水、冠冕、金剛杵、鈴、名字和行儀。非共同灌頂是：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂。 這些在《古續》第十五章中說：『水的灌頂是第一，冠冕灌頂是第二，金剛杵灌頂是第三，自己的主尊是第四，名字灌頂是第五，第六是圓滿的佛陀。寶瓶灌頂是第七，秘密灌頂是第八，智慧灌頂是第九。以金剛結合，宣說一切的行儀。』 導師自己的授記，這是灌頂的儀軌。』等等，一起展示了十種灌頂，爲了清楚地說明後面的四種，在《古續釋》中說：『寶瓶灌頂是第一，第二是秘密灌頂，第三是智慧灌頂，如身體是如來。』 總而言之，共同灌頂六種在《古續》第四品中清楚地說明，非共同灌頂在根本續的第三品中清楚地說明。為什麼這些灌頂被稱為這些名字呢？因為在所有情況下，寶瓶的作用都會發生，所以寶瓶灌頂是水等前七種。以秘密物質進行秘密灌頂，其中分為三種的五種，從父和母以及解脫的力量中獲得的三種的後面兩種，以分別唸的次第給予三種，所以是五種。 就像《桑布扎續》後部所說：『給予中間的明點，對於中等者用孔雀毛，對於殊勝者以唯一佛陀的自性給予。』 這樣，五種中的前兩種稱為內灌頂，后三種稱為外灌頂。如智慧明點所說：『秘密分為兩種，即外和內。』 授予智慧手印。
【English Translation】 Those (disciples) should be entertained with clothes and so on, and it is said to proclaim 'having the yoga of the lord' and so on. The way to enter the mandala is, as the tantra says: 'From the outside, show the mandala very well.' The Gur Tantra says: 'Praise and prostrate with the wrathful vajra.' The Samputa Tantra says: 'With the mudra of Vajravarahi and so on, hold the flower and enter with the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), and perform all the common rituals.' And so on. As the tantra says: 'What is the use of saying so much? As that (deity) gathers, so perform the mandala ritual.' And so on, it can be understood through these. Regarding empowerment, there are two types: The common empowerments are: water, crown, vajra, bell, name, and conduct. The uncommon empowerments are: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment. These are stated in the fifteenth chapter of the Gur Tantra: 'The water empowerment is the first, the crown empowerment is the second, the vajra empowerment is the third, one's own lord is the fourth, the name empowerment is the fifth, the sixth is the perfect Buddha. The vase empowerment is the seventh, the secret empowerment is the eighth, the wisdom empowerment is the ninth. With the vajra union, proclaim the conduct of all.' The teacher's own prophecy, this is the ritual of empowerment.' And so on, it shows all ten empowerments together, and in order to clearly explain the latter four, it is said in the Gur Commentary: 'The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is the wisdom empowerment, as the body is the Tathagata.' In short, the six common empowerments are clearly explained in the fourth chapter of the Gur Tantra, and the uncommon ones are clearly explained in the third chapter of the root tantra. Why are these empowerments called these names? Because in all circumstances, the function of the vase occurs, so the vase empowerment is the first seven, such as water. The secret empowerment is with secret substances, of which five are divided from three, the latter two of the three obtained from the power of the father and mother and liberation, giving three in the order of discrimination, so there are five. As the latter part of the Samputa Tantra says: 'Give the bindu of the middle, for the intermediate one with peacock feathers, for the excellent one give with the nature of the one Buddha.' Thus, the first two of the five are called inner empowerments, and the latter three are called outer empowerments. As the Wisdom Bindu says: 'The secret is divided into two, namely outer and inner.' Entrust the wisdom mudra.
ིང་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དང་། དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ རྫོགས་པའི་དབང་ཞེས་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ཡེ་ཐིག་ལས། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བས་བཞི་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ ངོ་བོར་ཤེས་ནས་ཡིད་འཛིན་པ་མེད་པར་འཇོག་པ་སྟེ། འདིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི། ལམ་དུས་སུ་དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་བར་སྐྱོང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི། གསུམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ ངོས་མ་ཟིན་ན་བཞི་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅན། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་ནི་ནུབ་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལ་རྗེས་གནང་གསུམ་བྱ་སྟེ། 14-335 དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །ཅེས་དང་། སཾ་ཊ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་སྔོན་དུ། །དེ་ནས་དེ་ ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །སོགས་སོ། །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལུང་ བསྟན་ནི། གུར་བཞི་པ་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་རང་གྱུར་ནས། །སློབ་མ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དབུགས་འབྱུང་ནི། དབུགས་དབྱུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པས་ ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་གཟེངས་བསྟོད་ནི། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གི་འཚོ་བའང་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ད་ནི་ སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇིགས་ཆེན་པོར། །མནར་མེད་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཉོན་མོངས་འདམ་དཔག་བརྒལ་བཀའ་བ། །བདག་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ནུབ་གཅིག་ལ་ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐུར་ན། སློབ་མའི་རིགས་ཅན་ལ་མཐའ་རྟེན་གང་ཡང་མི་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞི་ཀ་བུམ་དབང་གི་རྗེས་ལ་བྱ
【現代漢語翻譯】 通過體驗四喜（藏文：དགའ་བ་བཞི་，梵文天城體：चतुरानन्द，梵文羅馬擬音：caturānanda，漢語字面意思：四種喜悅）而獲得的智慧，也分為兩種：授予手印時所生的灌頂稱為生起次第灌頂，體驗四喜稱為圓滿次第灌頂。如《耶提經》所說：『智慧分為兩種，即生起次第和圓滿次第。』 第三灌頂之後是第四灌頂：將智慧的幼苗轉化為菩提心，並通過儀軌使其增長，認識到這即是具有七支的真實大手印的自性，是偉大的金剛持的本質，並毫無執著地安住其中。這被稱為大手印灌頂，因為它能洗滌包括習氣在內的概念雜染。其分類為：用語言介紹大手印的智慧是離言詮的智慧的體驗；在道位時，不離此智慧並加以修持是道用；如果不能認識智慧，則第四灌頂依賴手印來認識智慧，是為有依；將之與究竟的果位聯繫起來，是為顯現果位。 這些灌頂的結尾儀軌是：如果在一夜之間圓滿授予四種灌頂，則在瓶灌頂的結尾需要進行三種隨許：『今天我成爲了金剛上師。』以及《桑布扎》第二品的第一句：『以菩提心的自性，弟子遠離罪惡。在殊勝的佛陀城市之前，然後給予他隨許。直至菩提心的精髓，在各個方向，法輪，無上的法輪，都應極好地轉動。』等等。秘密灌頂的結尾儀軌是授記：如《古汝經》第四品所說：『成為釋迦牟尼后，為大弟子授記。』智慧灌頂的結尾儀軌是出息：『給予所有出息之後』，這表明了道和果的出息兩種。第四灌頂的結尾儀軌是讚頌：『今天我獲得了有果的生命，我的生活也有了果。今天我生於佛陀的種姓，現在我將成為佛陀的種姓。在無邊的大劫中，我曾陷入可怕的輪迴，在地獄中經歷無數次痛苦的轉生，被煩惱的泥潭所困擾，無法估量，是您，怙主，救度了我。』等等。 如果不是在一夜之間圓滿授予四種灌頂，那麼對於具器弟子來說，不需要任何結尾儀軌；而對於上師的種姓來說，則需要在瓶灌頂之後進行所有四種結尾儀軌。
【English Translation】 The wisdom gained through experiencing the four joys is also divided into two: the empowerment generated when bestowing the mudra is called the generation stage empowerment, and experiencing the four joys is called the completion stage empowerment. As stated in the 'Ye Thik': 'Wisdom is divided into two types, namely the generation stage and the completion stage.' Following the third empowerment is the fourth empowerment: transforming the seedling of wisdom into bodhicitta, and through rituals, allowing it to grow, recognizing that this is the nature of the true mahamudra with seven branches, the essence of the great Vajradhara, and abiding in it without any attachment. This is called the mahamudra empowerment because it washes away the conceptual impurities, including habitual tendencies. Its classification is as follows: introducing the wisdom of mahamudra with words is the experience of wisdom beyond words; at the stage of the path, not separating from this wisdom and cultivating it is the path; if one cannot recognize wisdom, then the fourth empowerment relies on the mudra to recognize wisdom, which is dependent; linking it to the ultimate result is to manifest the result. The concluding rituals of these empowerments are: if the four empowerments are fully bestowed in one night, then three subsequent permissions are required at the end of the vase empowerment: 'Today I have become a Vajra Master.' And the first sentence of the second chapter of 'Samputa': 'By the nature of bodhicitta, the disciple is free from sin. Before the supreme city of the Buddha, then grant him permission. Until the essence of bodhi, in all directions, the wheel, the unsurpassed wheel of Dharma, should be turned excellently.' Etc. The concluding ritual of the secret empowerment is prophecy: as stated in the fourth chapter of the 'Gur': 'After becoming Shakyamuni, prophesy for the great disciple.' The concluding ritual of the wisdom empowerment is exhalation: 'After giving all exhalations,' which indicates both the exhalation of the path and the result. The concluding ritual of the fourth empowerment is praise: 'Today I have obtained a life with fruit, and my life also has fruit. Today I am born into the Buddha's lineage, and now I will become the Buddha's lineage. In the boundless great kalpas, I was trapped in terrible samsara, experiencing countless painful rebirths in hell, troubled by the mud of afflictions, immeasurable, it is you, protector, who saved me.' Etc. If the four empowerments are not fully bestowed in one night, then for a qualified disciple, no concluding ritual is needed; but for the lineage of the master, all four concluding rituals should be performed after the vase empowerment.
འོ། ། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། 14-336 བླ་མར་ཡོན་དབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། གཤེགས་གསོལ་རྗེས་བསྡུ་དགའ་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། རངས་ཤིང་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་གུས་པར་བྱ། །གང་དང་གང་ཞིག་གུས་པའི་ རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དབུལ་བར་བྱ། །བླ་མའང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བསམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཟུང་། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ མཆོད་ནས་ནི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་རྣམས་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སཏྭ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཧཱུྃ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་ཕྱི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྡུས་ནས་ ཆུའི་ནང་དུ་བླུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གུར་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཟས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །སྔ་བར་དགེ་འདུན་ཆོས་སྟོན་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡང་མཉེས་ བྱ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ཞིང་། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀུན་ལའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱུད་གསུམ་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་བལྟ་སྟེ། 14-337 ཇི་ལྟ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊ་ཕྱི་མ་ལས། སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་འབྲེལ་དང་མན་ ངག་གི་དབང་ཆུ་གཉིས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་བསྟན་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ༈ རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། ད་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྟེན་ དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཆོས་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 哦！在最後的儀式中， 14-336 要向上師獻供，供養壇城，送走本尊，隨後進行聚集和慶祝。首先，在《勝樂根本續》中說：『以喜悅和睜開的眼睛，抓住上師的腳並恭敬地行事。』無論什麼恭敬的物品，都以不求回報的心來供養。上師也應以慈悲心，爲了引導弟子，爲了利益他而接受。然後，頂禮和供養后，向上師獻上供品。』等等。 第二，在《勝樂根本續》中說：『盡力進行供養和讚頌等，然後唸誦吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，諸佛心咒）。』 第三，在同一部經中說：『以薩埵班雜木（སཏྭ་བཛྲ་མུཿ，sattva vajra muḥ，薩埵 班雜 木，金剛薩埵種子字）請諸佛輪返回本位。』 第四，在同一部經中說：『用吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，諸佛心咒）擦拭彩粉，收集起來倒入水中。』 第五，在《古赫亞薩瑪扎續》中說：『應經常準備會供的食物，極力進行息增懷誅等事業。早上應進行僧眾的供養和佛法的開示，也要令上師和佛陀歡喜，首先向上師獻供，然後向所有會眾獻供。』 因此，對於在三部續中不明確的儀式，應參考《勝樂略續》和《秘密總續》。 14-337 正如《勝樂略續》所說：『壇城的儀式應如是進行。』以及《勝樂根本續後分》所說：『所有的儀式都應按照共同的儀式進行。』實際操作應從經文和口訣的灌頂之水中瞭解。 如是，對無我空行母十五尊壇城進行灌頂的方式，以及根本續中所述的略微擴充套件的意義已經闡述完畢。 現在，尊勝母（རྗེ་བཙུན་མ，jetsunma）以上所說的修持方法和觀修次第，將根據續部中的描述進行闡述。 現在，將稍微講述尊勝母（རྗེ་བཙུན་མ，jetsunma）以上所說的修持方法和觀修次第在續部中是如何描述的。也就是說，十五尊空行母的所依和能依的壇城輪的觀修方式，在根本續第一品的第八章節中已經闡述。在那一章節中說：『然後將講述瑜伽母的輪。在虛空界中觀想蓮花（བྷ་ག་，bhaga，巴嘎，女性生殖器），在中央觀想。首先根據情況，諸佛如何顯現。輪是地和水，首先根據情況給予食物。諸佛的大風，以及修行者如何出現，法生。』
【English Translation】 Oh! In the concluding ritual, 14-336 Offerings should be made to the guru, the mandala should be offered, the deities should be bidden farewell, followed by gathering and celebration. Firstly, in the Samputa Tantra it says: 'With joy and opened eyes, grasp the guru's feet and act respectfully.' Whatever objects of respect there are, offer them with a selfless mind. The guru should also, with a compassionate heart, accept them in order to guide the disciple, and for the sake of benefiting him. Then, after prostrating and making offerings, offer all the gifts to the guru.' and so on. Secondly, in the Samputa Tantra it says: 'Having performed offerings and praises etc. as much as possible, one should utter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable of all Buddhas).' Thirdly, in the same text it says: 'With Sattva Vajra Muḥ (སཏྭ་བཛྲ་མུཿ，sattva vajra muḥ，薩埵 班雜 木，seed syllable of Vajrasattva) one should bid the wheel of deities to depart.' Fourthly, in the same text it says: 'With Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable of all Buddhas) itself, one should wipe away the colored powder, collect it and pour it into water.' Fifthly, in the Guhyasamaja Tantra it says: 'One should always prepare the feast offering, and vigorously engage in activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. In the morning, one should make offerings to the Sangha and give Dharma teachings, and also please the guru and the Buddhas. First, offer to the guru, and then to all the assemblies.' Therefore, for rituals that are not clear in the three tantras, one should refer to the Condensed Samputa and the General Secret Tantra. 14-337 As the Condensed Samputa says: 'The mandala ritual should be performed in that way.' And as the Later Samputa Tantra says: 'All rituals should be performed according to the common ritual.' The actual practice should be learned from the two empowerments of scriptural connection and oral instruction. Thus, the manner of bestowing empowerment into the mandala of the fifteen goddesses of selflessness, along with a slight expansion of the meaning as taught in the root tantra itself, has been explained. Now, how the methods of accomplishment and the stages of meditation described above by the venerable mother (Jetsunma) are explained in the tantra will be elucidated. Now, I will briefly explain how the methods of accomplishment and the stages of meditation described above by the venerable mother (Jetsunma) are described in the tantra. That is to say, the arrangement for meditating on the wheel of the mandala, including the support and the supported of the fifteen goddesses, is taught in the eighth chapter of the first section of the root tantra. In that chapter it says: 'Then the wheel of the yogini will be explained. In the realm of space, contemplate the bhaga (བྷ་ག་，bhaga，巴嘎，female genitalia), in the center contemplate. First, according to what is appropriate, how the deities arise. The wheel is earth and water, first according to what is appropriate, give food. The great wind of the deities, and how the practitioner arises, the Dharma arises.'
ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། ། 14-338 གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །དེ་དབུས་ཤི་བ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། ལེའུ་བདུན་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུའང་བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་དུ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གདུལ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྟན། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ། རིམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་། དེའི་ དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ལྷའི་སྔོན་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ནང་དུ་མངོན་བྱང་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་འོག་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ་ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས། 14-339 རྫོགས་པའི་རིམ་པའམ། བཟླས་པའམ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་གུར་གྱི་བདག་མེད་མའི་སྐབས་ལས། མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དང་ ནི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་དང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་གསོ་བར་ བྱ། །ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནས་ཏེ། །དེ་རྗེས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །བདེན་བརྫུན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །རྟགས་པ་ཉེ་བར་མ་གོས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས། འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ གནས་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་
【現代漢語翻譯】 業生之輪即是彼，增二無垢無過失，果實之中一變化， 三角之中后陳述，其中心乃十五尸，思維座之自性尊。如是等等已開示，對此亦有立誓釋，及以真實二者說。初者，于第七品開示后，當說瑜伽母天女十五尊壇城之輪修習品。彼亦瑜伽母，乃如來天女壇城之化現。金剛頂經云：'佛身亦現婦女相，為調眾生界故示，婦女之身法性凈，安住一切佛之種。' 二者，生起次第修習法，二次第關聯修習，圓滿次第修習法三者。初者，略標與廣說二者。初者，于積聚二資糧先，于護輪之中，于虛空界，思維bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）即法生三角。于其中心，觀想所依之壇城輪，即宮殿及座墊等，于諸天之前，如何應理生起，于其中，從下而上，如實生起現證菩提之天女十五尊，圓滿四支，作供贊、飲甘露，捨棄色之執著，憶念清凈。 圓滿次第或，唸誦或，入於行持之瑜伽。若稍作詳細分析，則如古汝本續之無我母時：以花果裝飾，于寂靜山間，或於藥草地，結跏趺坐已，供養上師佛，皈依三寶尊。等等，以四梵住，療愈心之疲憊。從外而內菩提心，其後守護之誓言。以真偽分別，不染執著，以不生之結合，於此生中善宣說。嗡，虛空性等（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：嗡，空性）等等。于虛空界之中央，當觀想各種金剛。如是等等所說，得此灌頂且具誓言之修行者，當於寂靜山間等處入于修行。初者，皈依發心，金剛薩埵之觀修唸誦三者先行。
【English Translation】 That which is born of karma is the wheel itself, with two additional, flawless and without fault, from the fruit, a single transformation. In the triangle, it is stated afterwards, in its center are fifteen corpses, contemplate the nature of the seat. Thus and so forth it is shown, and there is also a vow to explain it, and the two realities. The first, after the seventh chapter is shown, then the chapter on contemplating the wheel of the mandala of the fifteen yogini goddesses will be explained. That which is called Yogini is an emanation in the mandala of the Tathagata goddess. Vajra Peak says: 'The Buddha's body also appears in the form of a woman, to tame the realms of sentient beings, the form of a woman is pure in nature, and abides in the lineage of all Buddhas.' The second, the method of contemplating the generation stage, contemplating the two stages in relation, and the method of contemplating the completion stage, the first of the three, with a brief statement and a detailed explanation, the first of the two, having accumulated the two accumulations beforehand, inside the protective circle, in the realm of space, contemplate bhaga (bhaga, भग, bhaga, bhaga) which is the triangle of dharma origin. In its center, contemplate the wheel of the mandala of the support, that is, the palace and the seat, etc., before the deities, how appropriately to generate, and within it, from below, generate the fifteen goddesses of Manifest Enlightenment, complete with the four limbs, make offerings and praises, taste the nectar, abandon attachment to color, and remember purity. The completion stage, or recitation, or entering into the yoga of conduct. If we analyze it a little more in detail, as in the case of the Selfless Mother of the Gur tent: decorated with flowers and fruits, in the quiet mountains, or in the herbal land, having taken the vajra posture, offer to the Guru Buddha, take refuge in the Three Jewels. And so on, with the four Brahmaviharas, heal the fatigue of the mind. From the outside to the inside, Bodhicitta, after that, the vow of protection. By distinguishing between truth and falsehood, without being tainted by attachment, by the union of the unborn, in this life, speak well. Om, emptiness, etc. (ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་, ॐ शून्यता, oṃ śūnyatā, Om, Emptiness) and so on. In the center of the realm of space, one should contemplate various vajras. As it is said, the practitioner who has received this empowerment and has vows should enter into practice in quiet mountains and so on. The first, taking refuge and generating Bodhicitta, the contemplation and recitation of Vajrasattva, the three go first.
ནས། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་ནི། རང་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་སྙིང་ ཁར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། 14-340 སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། ཚད་མེད་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་འཁོར་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་སྲུང་ འཁོར་ཉིད་བཤད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་གུར་ལས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། འདི་ཉིད་དུ། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་ བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །ཞེས་བྲི་བྱ་དང་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བློས་སློང་ཚུལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་མེད་དུ་ མི་རུང་བས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། དེའི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའམ། འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་གང་རུང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཕྱོགས་མདོག་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ནི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ་སྟེ་སྔོན་པོ། 14-341 ལྗང་གུ། དམར་པོ། སེར་པོ། དཀར་པོ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཟད་མ་རེག་ཙམ་བསླངས་པའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་རམ། ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་ གྲུབ་པའི་ཕྲ་ཚོམ་དུ་མ་ཡོད་པ། རྩིག་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་རིང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ནི་བྲེ་དང་ཕུ་ལུ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་ ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་བར་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་ཐད་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲབ་སྟེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་རྩེ་མོར་ཟླ་བ་ལ་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་མཚན་པ་ནི་ དྲ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་འགུགས་གཡས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ཕྱེད། གཡོན་ནས་ཕྱེད་འཕྱང་བ་ནི་དྲ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་འཁོར་མར་ཡོད་པ། ནང་ གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་སྟེང་ཞུ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་སྒོར་མོར་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་
【現代漢語翻譯】 然後是積聚資糧：在自身觀為空性的心間，于蓮花日輪上安住的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字的光芒，迎請上師和無我母（梵文：Nairātmyā）的壇城到前方的虛空中。進行頂禮，八位天女供養，以及從《古續》中出現的七支供。 受持包括諸佛菩薩在內的誓言，修持四無量心和空性，從而使守護輪顯現。大多數大成就者都說在第三品中提到的守護輪，有些人則使用《古續》中提到的忿怒十尊的守護輪。然後是生起本尊。關於宮殿，這裡，導師說：『壇城是這樣的：四方端正且燃燒，四門壯麗輝煌，以半個瓔珞裝飾，具有花環等扇子，八根柱子緊密裝飾，金剛線緊密相連，各種鮮花緊密裝飾，焚香、燈和香水也是如此。』這與需要繪製的內容是相同的。因此，通過意念生起宮殿對於壇城觀修至關重要，因此瞭解其細節非常重要。現在簡要說明其結構：從埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字中生起法界宮，其中有成千上萬的蓮花花瓣，或者三十二片花瓣，在蓮花的中心是日輪，日輪的中央是二十個角的雜色金剛杵，其中心是一個藍黑色的正方形，上面有五層墻壁，從內到外依次是黑色（或藍色）、綠色、紅色、黃色和白色，它們之間稍微分開，在墻壁上有一個黃色的女兒墻，由金或水晶等各種珍寶製成，有許多精美的圖案，比墻壁稍微突出。在女兒墻上是珍寶的女兒墻，就像堆疊的容器一樣，是四個正方形逐漸變大的堆疊，每個正方形之間的空間里，從摩羯魚（梵文：Makara）的嘴裡伸出珍寶的薄片，也就是珠寶串，頂端裝飾著月亮和扇子，這是網格。摩羯魚張開的嘴從右邊伸出半個珍寶網格，從左邊垂下半個網格，這就是半網格。在其上方有一個金色的圓形屋頂。內部的八根柱子位於四個門的左右兩側，每側有兩根柱子，柱子的頂部是兩層重疊的橫樑，橫樑上有一個圓形的金剛杵，以及兩個平行的金色屋頂。
【English Translation】 Then, the accumulation of merit: In the heart, clear as emptiness, on a lotus and sun disc, the light of the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) invites the mandala of the Guru and Nairātmyā (無我母) into the space in front. Prostrations are made, offerings are presented by the eight goddesses, and the seven-branch offering that arises from the Gur Tantra. Taking the vows of all the Buddhas and Bodhisattvas, cultivating the four immeasurables and emptiness, the protective circle manifests. Most great accomplished ones say that the protective circle mentioned in the third chapter, while some apply the protective circle of the ten wrathful deities mentioned in the Gur Tantra. Then, the generation of the support. Regarding the palace, here, the Teacher said: 'The mandala is like this: square and burning, with four magnificent gates, adorned with half necklaces, possessing garlands and fans, closely adorned with eight pillars, vajra threads closely connected, various flowers closely adorned, incense, lamps, and perfumes as well.' This is the same as what needs to be drawn. Therefore, generating the palace through visualization is essential for mandala meditation, so understanding its details is very important. Now, briefly explaining its structure: From the syllable E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) arises the Dharmadhatu palace, which has thousands of lotus petals, or thirty-two petals, in the center of the lotus is a sun disc, in the center of the sun disc is a twenty-cornered multicolored vajra, its center is a blue-black square, on top of which are five layers of walls, from the inside out in order are black (or blue), green, red, yellow, and white, they are slightly separated from each other, on top of the walls is a yellow parapet, made of various jewels such as gold or crystal, with many exquisite patterns, slightly protruding from the walls. On top of the parapet is a jewel parapet, like stacked containers, are four squares stacked gradually increasing in size, in the space between each square, from the mouth of the Makara (摩羯魚) extends a jewel sheet, which is a string of jewels, the top is decorated with a moon and a fan, this is the grid. The open mouth of the Makara extends half a jewel grid from the right, and half a grid hangs down from the left, this is the half grid. Above it is a golden circular roof. The eight internal pillars are located on the left and right sides of the four doors, with two pillars on each side, the top of the pillars is two layers of overlapping beams, on top of the beams is a circular vajra, and two parallel golden roofs.
པའི་སྟེང་དུ་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕུབ་པའི་ཕྱིར་འཕྱར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ལྕམ་མགོ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བླུགས་མཆུ་མེད་པ་མགོ་ཐུར་བསྟན་འདྲ་བའམ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འདྲ་བ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་ཤར་བུ་དང་། 14-342 དེའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལངས་ནས་ཡོད་པ་ནི་མདའ་ཡབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོའི་ ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་བསླངས་ལ་འབུབས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཤར་ནུབ་ཏུ་གདུང་གཉིས་དང་། ལྷོ་བྱང་དུ་གདུང་གཉིས་ཐལ་གདུང་དུ་བཏང་སྟེ་ལེ་དགུ་ཕུབ་པའི་མཐོང་ཁ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་ དུ་རྩིག་པ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསླངས་པའི་སྟེང་དུ། ཕ་གུ། དྲ་ཕྱེད། མདའ་ཡབ། པུ་ཤུ་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། གདུང་དང་། ལྕམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དབུས་ ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ ཁང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལས། སྟེང་བར་གཉིས་ལ་ནི་སྒོའི་རྣམ་བཞག་མེད་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་མ་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་རེ་རེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་རྩིག་པའི་དབུས་ ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ་སྒོ་ཉིས་རལ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྒོའི་མེ་ལོང་དང་། སྒོའི་གཡས་གཡོན་ནས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་གདོང་ཐད་ལ་ཅུང་ཟད་བསླངས་པ་ནི་སྒོ་ཁང་དང་། 14-343 དེ་ནས་ཕྱིར་གཡས་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་བསླངས་པ་སྒོ་ཁྱུད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་མདུན་གྱི་ཐད་ཁར་ཅུང་ཟད་བསླངས་པ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་བ་དང་ཞེང་མཉམ་པའི་ཀ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཀ་བ་བཞི། མུན་ནམ་དང་ བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་དང་པོ་དམར། གཉིས་པ་སྔོ། གསུམ་པ་ལྗང་། བཞི་པ་སེར་པོ་སྟེ་འོག་མ་འོག་མ་ལས། སྟེང་མ་སྟེང་མ་གཡས་གཡོན་ནས་ཅུང་ཟད་ཐུང་ཞིང་། མདུན་ངོས་མཉམ་པོར་ ཡོད་པའི་དབུས་ན་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་པ་ཡོད་པའི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བ། རྟ་བབས་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། པདྨའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ལ་མིག་ལྟ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། ཐོག་ཕུབ་གོང་མ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ད
【現代漢語翻譯】 在（殿堂）頂部，有女士們精心裝飾的飛檐，飛檐上有一些略微傾斜的女士頭像，頭像上倒扣著無嘴的共用容器，或者倒扣著圓形的共用容器，這叫做夏布（ཤར་བུ།）。 在夏布之上，豎立著類似於三眼寶珠的裝飾，這叫做達亞（མདའ་ཡབ།）。在金剛圓柱的上方，從墻壁到達亞之間，除了方形和圓形的區別外，其餘都與之前描述的相同。屋頂建造方式的區別在於，東西方向有兩根梁，南北方向有兩根梁，作為交叉梁，鋪設九層瓦片，形成一個方形的屋頂。在方形屋頂之上，建造藍色的方形墻壁，墻壁之上，按照之前的描述，裝飾帕古（ཕ་གུ།）、扎協（དྲ་ཕྱེད།）、達亞（མདའ་ཡབ།）和布秀（པུ་ཤུ།）。梁和女士頭像等都做成漢式屋頂的樣式，即中央隆起的屋頂，屋頂頂端裝飾著藍色的五股金剛杵，金剛杵之上裝飾著如意寶珠，寶珠散發著各種光芒，以此來莊嚴（殿堂）。 （總而言之，）宮殿分為上、中、下三層，上層和中層沒有門的設定，下層宮殿有四扇門，分別位於四個方向。每扇門都位於相應方向墻壁的中央，根據需要確定大小，門的樣式是雙扇門，這叫做門鏡（སྒོའི་མེ་ལོང་།）。門的左右兩側，有五層略微突出的墻壁，這叫做門廊（སྒོ་ཁང་།）。 從門廊向外，左右兩側略微突出的部分叫做門檻（སྒོ་ཁྱུད།）。門檻左右兩側正對著的部分叫做門墻（སྒོ་ལོགས།）。在這樣的門墻左右兩側之外，各有兩根柱子，總共四根柱子。柱子外側，有與柱子寬度相同的柱飾，柱飾上裝飾著懸掛的綢緞。四根柱子和黑暗處（མུན་ནམ།）的上方，有四層馬座（རྟ་བབས།），第一層是紅色，第二層是藍色，第三層是綠色，第四層是黃色，每一層都比下一層略短，正面保持齊平，中央有牛背和三眼裝飾，在這些空間里懸掛著珍珠網。在第四層馬座的上方中央，蓮花之上是八輻法輪。法輪之上是帶有金色把柄的白色傘蓋。蓮花的左右兩側，各有一隻注視著法輪的鹿，姿態非常安詳。所有屋頂的共同裝飾是傘蓋、 幢幡、旗幟和拂塵等。
【English Translation】 At the top (of the palace), there are eaves well-decorated by the ladies, with slightly inclined lady heads on the eaves, with mouthless common containers placed upside down, or round common containers placed upside down, which are called Sharbu (ཤར་བུ།). Above the Sharbu, there are decorations resembling three-eyed jewels standing upright, which are called Dayab (མདའ་ཡབ།). Above the Vajra cylindrical pillar, from the wall to the Dayab, except for the difference between square and round, the rest is the same as described before. The difference in the construction of the roof is that there are two beams in the east-west direction and two beams in the north-south direction, which are used as crossbeams, and nine layers of tiles are laid to form a square roof. Above the square roof, a blue square wall is built, and above the wall, according to the previous description, Pagu (ཕ་གུ།), Drazhe (དྲ་ཕྱེད།), Dayab (མདའ་ཡབ།), and Bushu (པུ་ཤུ།) are decorated. The beams and lady heads are made in the style of a Han-style roof, that is, a roof with a raised center, and the top of the roof is decorated with a blue five-pronged Vajra, and above the Vajra is decorated with a wish-fulfilling jewel, which emits various rays of light to adorn (the palace). (In short,) the palace is divided into three layers: upper, middle, and lower. The upper and middle layers have no doors, and the lower palace has four doors, located in the four directions respectively. Each door is located in the center of the wall in the corresponding direction, and the size is determined as needed. The style of the door is a double door, which is called the door mirror (སྒོའི་མེ་ལོང་།). On the left and right sides of the door, there are five layers of slightly protruding walls, which are called the porch (སྒོ་ཁང་།). From the porch outwards, the slightly protruding parts on the left and right sides are called the threshold (སྒོ་ཁྱུད།). The parts directly facing the left and right sides of the threshold are called the door walls (སྒོ་ལོགས།). Outside the left and right sides of such door walls, there are two pillars on each side, a total of four pillars. Outside the pillars, there are pillar decorations with the same width as the pillars, and the pillar decorations are decorated with hanging silk. Above the four pillars and the darkness (མུན་ནམ།), there are four layers of horse seats (རྟ་བབས།), the first layer is red, the second layer is blue, the third layer is green, and the fourth layer is yellow. Each layer is slightly shorter than the layer below, and the front is kept flush. In the center, there is a bull's back and a three-eyed decoration, and pearl nets are hung in these spaces. Above the center of the fourth layer of horse seats, there is an eight-spoke Dharma wheel on a lotus. Above the Dharma wheel is a white umbrella with a golden handle. On the left and right sides of the lotus, there are two deer watching the Dharma wheel, with very peaceful postures. The common decorations for all the roofs are umbrellas, banners, flags, and whisks.
ང་། ཟླ་ཚེས་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་མའི་རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་ཐབ་སྟེགས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྒོའི་གདོང་མ་གཏོགས་རྩིག་རྩ་འཁོར་མར་ཡོད་པའི་སྒོ་འགྲམ་དང་ཟུར་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། 14-344 སྒོ་འགྲམ་གྱི་གཡས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཉིས་དང་གཡོན་དུ་གཉིས་གནས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ པར་བསམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི། བསྒོམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་ པ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད། ཆུ་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་བསམ་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གསལ་གང་ཐེབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེའི་སྟེང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་རྒྱར་ཆ་ ཆེན་བཅུ་གཉིས། དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག ར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཏེ། རྩེ་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། རིང་ཐུང་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་ཡིན། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་རྩིག་པའི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག 14-345 ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་། དཀྱུས་སུ་འོག་མ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་། སྟེང་མ་གསུམ་འོག་མ་རྣམས་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བ། གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པ་གཅིག མདའ་ཡབ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག པུ་ཤུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་ བཞི་བཞི་ཡིན། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། ཞུ་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་དཔངས་དང་ཞེང་མཉམ་པོ་ཡིན་པས་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཞལ་ཡས་ཁང་བར་མའི་དཔངས་སུ་ཆ་ ཕྲན་ཕྱེད་དང་དྲུག དེའི་ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་དྲ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་ལ་དཔངས་དང་ཞེང་མཉམ་པོ་སྟེ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། དེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུ་ གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད། གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་མའི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ། དེའི་ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གྱི་བཞི་ཆ་གཅིག དེའི་དྲ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་ལ་ ཆ་ཕྲན་ག
【現代漢語翻譯】 我（觀想）：以新月等裝飾物莊嚴，下層宮殿的墻基處，如意寶布以灶臺的形式，紅色遍佈，除了門楣，墻基周圍的門邊和角落都有半月金剛杵。 門邊的右側有兩位供養天女，左側也有兩位，四個方向各有四位天女，共十六位，手持各種供品，觀想以此供養壇城的所有聖眾。其外是八大尸陀林，雖然有多種不同的觀修方法，但此處是在共同的護輪之外觀修內法。即在宮殿的八個方位有八大尸陀林、八棵樹、八個水池、八堆火焰、八位方位守護神、八座佛塔、八位田地守護神、八條龍，以及不可思議的成就勇士和瑜伽母等，觀想他們的身色和手印等，儘可能清晰地顯現。 如果將這些分為大、小部分，那麼內法的蓮花中心直徑為六十四小分；其上的宮殿地基，即各種金剛杵的藍色方形中心，其直徑為十二大分，高度為一大分，圍墻的根部為二小分，頂部為半小分，長度為二大分。該宮殿的墻壁高度為十六小分。 飛檐為一小分，寶瓶的高度為二小分，寬度下部為一小分，上部三個比下部左右各長半小分。金色的橫樑高度為五分之一小分，箭桿為一小分，梟柱為一小分。門的左右柱子高度為四大分，寬度為一小分，長短的門環各為二小分，金剛杵橫樑的高度和寬度相等，均為一小分。中間宮殿的高度為六又二分之一小分，其飛檐為半小分，其半網為一小分，其四根金剛杵橫樑的高度和寬度相等，均為一小分，其箭桿和梟柱各為半小分。上層宮殿的高度為三小分，其飛檐為四分之一小分，其半網為半小分，其箭桿和梟柱各為一小分。
【English Translation】 I (visualize): Adorned with beautiful ornaments such as crescent moons, the base of the lower palace has wish-fulfilling cloths in the form of stoves, red in color, and except for the lintel, there are crescent vajras on the door edges and corners around the base of the wall. On the right side of the door are two offering goddesses, and on the left are also two. In the four directions, there are four goddesses each, totaling sixteen, holding various offerings, and I contemplate offering them to all the deities of the mandala. Outside of that are the eight great charnel grounds. Although there are many different ways of meditating, here, outside of the common protective wheel, one meditates on the inner Dharma. That is, in the eight directions of the palace, there are eight great charnel grounds, eight trees, eight pools, eight fires, eight directional guardians, eight stupas, eight field guardians, eight nagas, and countless accomplished heroes and yoginis, etc. One visualizes their body colors and hand gestures, etc., as clearly as possible according to one's realization. If these are divided into large and small parts, then the diameter of the lotus center of the inner Dharma is sixty-four small parts; the base of the palace above it, that is, the blue square center of various vajras, has a diameter of twelve large parts, a height of one large part, the base of the walls is two small parts, the top is half a small part, and the length is two large parts. The height of the walls of the palace is sixteen small parts. The eaves are one small part, the height of the precious vase is two small parts, the width of the lower part is one small part, and the upper three are longer than the lower ones by half a small part on the left and right. The height of the golden beam is one-fifth of a small part, the arrow shaft is one small part, and the owl pillar is one small part. The height of the left and right pillars of the door is four large parts, the width is one small part, and the long and short door rings are each two small parts. The height and width of the vajra beam are equal, both being one small part. The height of the middle palace is six and a half small parts, its eaves are half a small part, its half-net is one small part, and the height and width of its four vajra beams are equal, each being one small part. Its arrow shaft and owl pillar are each half a small part. The height of the upper palace is three small parts, its eaves are a quarter of a small part, its half-net is half a small part, and its arrow shaft and owl pillar are each one small part.
ྱི་བཞི་ཆ་རེ་རེ། འདོད་སྣམ་ལ་ཞེང་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། སྒོ་ཁང་རྣམས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས། སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས། སྒོ་ལོགས་རྣམས་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གསུམ། 14-346 སྒོ་གདོང་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་བརྒྱད། སྒོ་གླེགས་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་དགུ་དགུ སྒོ་གདོང་གི་གདུང་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། སྒོའི་མེ་ལོང་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་། ཞེང་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག སྒོའི་ཕྱི་འགྲམ་གྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལྔ། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། ཀ་རྒྱན་ནི་ཀ་བ་དང་ཞེང་དཔངས་མཉམ་པོ་ཡིན། རྟ་བབས་ལ་དཔངས་ སུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། དཀྱུས་སུ་སྟེང་མ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། འོག་མ་རྣམས་སྟེང་མ་ལས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་གཡས་གཡོན་དུ་རིང་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་གི་པདྨ་ལ་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་ གཉིས། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཆོས་འཁོར་ལ་ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གདུགས་ལ་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཡོད་པ། ལྷ་སྣམ་གྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཆ་གཅིག ཡབ་ཀྱི་ སྐབས་ལྟར་ན། དབུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཡུ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ལྟེ་བ་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་གི་རྣམ་གཞག་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅིང་། སྤྱིར་ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་ཞེས་པ་འདོམ་གང་ལ་ཆ་ཆེན་དུ་འཇོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྲུ་གང་ལ་ཆ་ཆུང་དུ་འཇོག 14-347 དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སོར་བཞི་ལ་ཆ་ཆེན་དུ་འཇོག་ན། སོར་གང་ལ་ཆ་ཆུང་དུ་འཇོག་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིའི་ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་གི་གསལ་ཁ་བཏབ་པ་འདི་རྣམས་ཐིག་རྩ་ ལ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བསྒོམ་དོན་ལ་ཐུགས་རྟོག་ཆུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་དགེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་རེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ སྒོམ་དོན་དང་། ཐིག་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་མའི་ལྷ་སྣམ་སྟེ་རྩིག་པའི་ནང་གི་ས་གཞིའི་དབུས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་ པ་སྔོན་པོ། དེའི་ཟུར་ཤར་ལྷོ་ནས། རྩིག་པའི་ཟུར་ཤར་ལྷོའི་བར་དང་། དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་ནས། རྩིག་པའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་གྱི་བར་གྱི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ནི་ལྷ་སྣམ་ཤར་ དཀར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་དང་། ས་གཞི་རྣམས་གོང་གི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འདིར་ལྷ་སྣམ་འཕར་མ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་གདན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རྩིག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཆ་ཆེན་རེ་གྲུ་བཞིར་ཡོད་པའི་ནང་
【現代漢語翻譯】 每側四分之一部分。門簾的寬度和高度各佔兩個小部分。門廊各佔兩個小部分。門楣也各佔兩個小部分。門框各佔三個小部分。 兩扇門的高度各佔八個小部分。其他門扇等的高度各佔九個小部分。門楣的橫樑佔一半的小部分。門鏡的高度佔一個大塊， 寬度也佔一個大塊。門外側柱子的高度各佔五個小部分，寬度各佔一個小部分。柱子的裝飾與柱子的寬度和高度相同。馬蹬的高度 各佔一個小部分。長度方面，上面的馬蹬佔十個小部分，下面的馬蹬比上面的馬蹬左右各長一個小部分。馬蹬上方的蓮花，寬度 佔兩個小部分，高度佔一個小部分。法輪的寬度佔兩個小部分。傘的寬度佔一個小部分，高度佔一半的小部分。神幡的高度佔五個四分之一部分。按照佛父 的說法，中央各種蓮花的莖佔一個小部分，中心佔兩個大塊，花瓣也各佔兩個大塊。內外邊緣各佔一個小部分。 以上是對大塊和小塊的粗略描述。一般來說，所謂的大塊和小塊，是指將一尋作為大塊，那麼一肘就作為小塊。 同樣，如果將四指作為大塊，那麼一指就作為小塊，必須這樣確定。這些對大塊和小塊的詳細說明，寫在圖紙 上，如果能讓那些在禪修中思考的人看到，就能成為善行的助緣。如果不是這樣的人，就不應該觀看，所以 將禪修和圖紙的結構兩者結合起來實踐非常重要。像這樣的下層宮殿的神幡，也就是墻壁內的地面中央，根據大小呈現出不同程度的藍色。從其東南角開始， 到墻壁的東南角之間，以及從其東北角開始，到墻壁的東北角之間的所有地面都是白色的，這就是所謂的神幡東白的意思。同樣，南黃、西紅、北綠，所有這四個方向的頂部和 地面都應按照上述類別來理解。在這樣的宮殿中，當出現十五位天女時，觀想帶有兩個額外神幡的坐墊的方式是，在墻壁內，具有方向顏色的神幡各佔一個大塊的正方形。
【English Translation】 Each side is one-fourth of a part. The width and height of the curtain are each two small parts. The porches are each two small parts. The lintels are also each two small parts. The door frames are each three small parts. The height of the two doors is each eight small parts. The height of other door leaves etc. is each nine small parts. The beam of the lintel is half a small part. The height of the door mirror is one large part, and the width is also one large part. The height of the pillars on the outside of the door is each five small parts, and the width is each one small part. The decoration of the pillars is the same as the width and height of the pillars. The height of the horse step is each one small part. In terms of length, the upper one has ten small parts, and the lower ones are longer than the upper one by one small part on the left and right. The lotus above the horse step has a width of two small parts and a height of one small part. The Dharma wheel has a width of two small parts. The umbrella has a width of one small part and a height of half a small part. The height of the divine banner is five and one-fourth parts. According to the Father, the stem of the various lotuses in the center is one small part, the center is two large parts, and the petals are also each two large parts. Both the inner and outer circumferences have one small part each. The above is a rough description of the distinction between large and small parts. Generally speaking, the so-called large and small parts refer to taking one fathom as a large part, then one cubit is taken as a small part. Similarly, if four fingers are taken as a large part, then one finger is taken as a small part, and this must be determined. These detailed explanations of large and small parts, written on the drawing board, if those who contemplate in meditation can see them, they will become an aid to virtue. If they are not, they should not be viewed, so it is very important to practice the combination of meditation and the structure of the drawing board. The divine banner of such a lower palace, that is, the center of the ground inside the wall, is blue to varying degrees according to its size. From its southeast corner, to the southeast corner of the wall, and from its northeast corner, all the ground to the northeast corner of the wall is white, which is the meaning of the so-called divine banner east white. Similarly, south yellow, west red, north green, all the tops and grounds of these four directions should be understood according to the above categories. In such a palace, when fifteen goddesses appear, the way to contemplate the seat with two extra divine banners is that inside the wall, the divine banners with directional colors each occupy a square of one large part.
དུ་དེ་ལ་རེག་པ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། 14-348 ཕྱིའི་ལྷ་སྣམ་འཕར་མ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ལ་རེག་པའི་སར་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཡུ་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་དམར་པོ། ཤར་ལྷོ་དང་། ནུབ་བྱང་གི་འདབ་མ་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལྗང་གུ། བྱང་ཤར་གྱི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་པདྨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་རེ་རེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་འཕར་མ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་གཙོ་མོའི་འོག་དང་སྟེང་རྣམས་ སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ནི། འདི་ཉིད་དུ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ དུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅི་རིགས་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་སྒོམ་པར་བཞེད་ལ། གང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་འགྱུར་རྙིང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྭ་ བའི་ནང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་བའི་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྭའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བླ་མ་སྔ་རབས་དག་བཞེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཚོན་གྱི་ས་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དུ། ། 14-349 ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱ། །ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ དག་བཞེད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་མཐར་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། ། དུར་ཁྲོད་དངོས་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། གཏུམ་དྲག་དེ་བཞིན་ཚང་ཚིང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ ཅན། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མི་ཟད་བཞད། །བྱིན་ཟ་རུ་ནི་བཀྲིས་མཆོག །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་སྒྲ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་ཏུ་ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ། ཉི་མོ་འབྱུང་གནས། སྒྲ་གཅན་གསང་བ། ནག་པོ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དེ་རྣམ་གཞག་རྣམས་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་ སོ། །དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྗེས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་ལྷ་གནས་སུ་གདན་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་
【現代漢語翻譯】 從接觸處到肚臍之間，分成兩部分的較大一部分在肚臍處，種子字和蓮花的中心各佔一小部分。 在外側，接觸彩色光環的地方有光芒鏈和金剛鏈，內部有略帶莖的各種八瓣蓮花，中心是藍色的，四個方向的花瓣是紅色的，東南和西北的花瓣是黃色的，西南的花瓣是綠色的，東北的花瓣是藍色的。 像這樣觀想的蓮花，其中心和四個方向各有日座和獸皮座。在外側，彩色光環的八個方位，主要方向的下方和上方，都要觀想蓮花、日座和獸皮座。然後是尸林，關於這一點，只有『在此，尸林中，怙主嬉戲』，大多數的論典中沒有詳細說明。但是，一些大成就者的論典中說要根據情況觀想，上師們也是這樣認為的。至於在哪裡觀想，在《總集根本續》中說：『在金剛柵欄中，以八大尸林裝飾。』並且根據印度畫家的畫作，早期上師們認為要在金剛柵欄中觀想。在《金剛空行》中說：『在彩色的土地上，做成雙倍的光明壇城。』『在那輪的外側，做成樹木等的尸林。』後來的學者們根據根本續和註釋，認為要在守護輪的外側觀想，但在這裡，還是按照前者比較好。也就是要在各種蓮花的末端觀想。真正的尸林，在《總集根本續》中說：『兇猛的如同叢林，金剛燃燒著骨骼，有權勢的發出無盡的笑聲，施予者是吉祥的，黑暗強烈而無真，風的方向發出吉利吉利的聲音。』並且詳細說明了其中的樹木和方位守護神等。同樣，扎蘭達拉巴（Jalandharapa）、尼摩炯內（Nimo Jungne）、格拉堅桑瓦（Grajian Sangwa）、納波巴（Nagpopa）等也這樣說過，因為這些說明很容易理解，所以就不詳細解釋了。 這樣，在觀想尸林后，再觀想本尊的處所，然後觀想神座。生起所依之物：在神座上，日月交疊之間，從各自本尊的手印和種子字所標誌的五種現證中，同時生起十五位本尊。
【English Translation】 From the point of contact to the navel, the larger part divided into two is at the navel, with a small part each at the seed syllable and the center of the lotus. On the outside, where the colored halo is touched, there are chains of light and chains of vajras, inside which are various eight-petaled lotuses with slight stems, the center being blue, the petals in the four directions being red, the petals in the southeast and northwest being yellow, the petals in the southwest being green, and the petals in the northeast being blue. The lotus visualized in this way has a sun seat and an animal skin seat each in its center and four directions. On the outside, the eight directions of the colored halo, below and above the main directions, should be visualized with lotus, sun seat, and animal skin seat each. Then there is the charnel ground. Regarding this, only 'Here, in the charnel ground, the Protector frolics' is mentioned, and most of the treatises do not explain it in detail. However, some treatises of the great accomplished ones say to visualize according to the situation, and the gurus also think so. As for where to visualize, it is said in the 'Compendium of Sources': 'In the vajra fence, decorated with eight great charnel grounds.' And according to the paintings of Indian painters, the early gurus thought to visualize in the vajra fence. In the 'Vajra Dakini' it says: 'On the colored earth, make a double mandala of light.' 'Outside that wheel, make charnel grounds of trees, etc.' Later scholars, based on the root tantra and commentary, thought to visualize outside the protection wheel, but here, it is better to follow the former. That is, to visualize at the ends of the various lotuses. The real charnel ground, in the 'Compendium of Sources' it says: 'The fierce one is like a jungle, the vajra burns with bones, the powerful one emits endless laughter, the giver is auspicious, the darkness is intense and without truth, the wind direction emits the sound of kili kili.' And it explains in detail the trees and directional guardians, etc. Similarly, Jalandharapa, Nimo Jungne, Grajian Sangwa, Nagpopa, etc. have also said so, and because these explanations are easy to understand, they are not explained in detail. Thus, after visualizing the charnel ground, then visualize the abode of the deity, and then visualize the seats. Generating the object of reliance: on the seats, between the overlapping sun and moon, from the five realizations marked by the hand gestures and seed syllables of each deity, generate the fifteen deities simultaneously.
བ་ལས། ཚུལ་མཐའ་དག་གཞུང་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། 14-350 མི་ཐུབ་ཟླ་བས། རང་སྙིང་པད་ཉིར་ས་བོན་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རང་དམ་ཚིག་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གུར་ལས། མིག་ལ་སོགས་ལ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། ། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གུར་དུ། དེ་ནས་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞུག །ཅེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དགུག་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་ མཆོད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གུར་དུ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་དབང་ཆེན་ལས། །ཅོད་པན་རང་གི་ ལྷག་པའི་ལྷ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་ནི། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མྱང་། །ནང་དུ་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཞེས་པ་ ལྟར། ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར། ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ཏེ། ནང་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་དག་དྲན་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། 14-351 ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། གདན་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གཞིའི་ཡན་ལག་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། བྷྲཱུྃ་ ལས་འཁོར་ལོ་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཏེ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སའི་སྔོན་ཏེ་འོག་ཏུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ རཾ་ལས་བྱིན་ཟ་སྟེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་ཆེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནང་གི་འཕར་མ་དང་། དེའི་ཕྱིའི་ཁྱམས་ག
【現代漢語翻譯】 接著，所有的方法都在根本的意義上進行了解釋。雖然在三層菩薩續部中並不清楚， 彌勒月稱說：『從自心蓮花中生出種子字，在智慧心中修持智慧。』正如所說，在自己的誓言之心的蓮花上，從種子字和手印中生起的 與自己相同的智慧菩薩的心中，修持智慧的自性，即三摩地菩薩。然後，如《古赫亞薩瑪扎續》所說：『對於眼睛等，是愚癡等。三金剛安住在三處。』 正如所說，加持所有主尊和眷屬的生處和三門。在《古赫亞薩瑪扎續》中說：『然後再次迎請智慧。』彌勒月稱說：『迎請之後，進行真實的供養。融入智慧輪。』 正如所說，迎請智慧尊，由八位天女供養后安住。然後，如《古赫亞薩瑪扎續》所說：『從明妃的丈夫大自在天處，頂髻是自己的 殊勝本尊。因此，壇城灌頂和讚頌供養等。以舌品嚐金剛甘露。在內語的結合中，瑜伽士唸誦真言。』正如所說， 按照第四品進行灌頂。按照後面出現的進行加持。進行供養讚頌和品嚐甘露。進行內在的結合，修持圓滿次第，清凈的憶念和唸誦真言等。 在法會結束時，佈施食子和祈願等。第二，生起所依和依靠，首先，從四大生起宮殿，以及修持坐墊。首先， 根本支分，從埃字生出三角形法生處，在其中生起諸佛的所依宮殿，是毗盧遮那佛的支分。從勃隆字生起輪和如理如實等。按照四位明妃等的次第。 在其下，從朗字生起地輪。地的下方，從旺字生起水輪。其下方，從讓字生起火輪。其下方，從揚字生起大風輪，這些都是因的支分。對此，如何修持者的心在虛空的界限中，嗡啊吽吼， 在兩個紅色之間，包含著中陰的意識混合，緣的支分完全轉變，生起的壇城輪進行修持。如此，在宮殿的中央，四瓣或八瓣蓮花，金剛鏈圍繞，是內在的脈搏。 其外面的庭院是...
【English Translation】 Then, all the methods are explained in the fundamental meaning. Although it is not clear in the three-layered Bodhisattva Tantras, Maitreyanātha says: 'From the seed arising from the lotus of one's own heart, meditate on wisdom in the heart of wisdom.' As it is said, on the lotus of one's own samaya-heart, the wisdom-being, similar to oneself, arising from the seed and hand-seal, in the heart of the wisdom-being, meditate on the nature of wisdom, the samādhi-being. Then, as the Guhyasamāja Tantra says: 'For the eyes, etc., are ignorance, etc. The three vajras abide in the three places.' As it is said, bless the birthplaces and three doors of all the main deities and retinues. In the Guhyasamāja Tantra, it says: 'Then again, invite the wisdom.' Maitreyanātha says: 'Having invited, make authentic offerings. Absorb the wheel of wisdom.' As it is said, invite the wisdom-being, offer with the eight goddesses, and then abide. Then, as the Guhyasamāja Tantra says: 'From the husband of the vidyā, the great powerful one, the crown is one's own supreme deity. Therefore, the mandala empowerment and praise and offerings, etc. Taste the vajra nectar with the tongue. In the union of inner speech, the yogi recites the mantra.' As it is said, give empowerment according to the fourth chapter. Seal it extensively as it appears later. Make offerings, praises, and taste the nectar. Perform the inner union, meditate on the completion stage, pure mindfulness, and recite mantras, etc. At the end of the session, offer the torma and make aspirations, etc. Secondly, the generation of the support and the supported, first, from the four elements, generate the palace, and meditate on the seat. First, the fundamental limb, from the letter E, generate the triangular dharma-genesis, in which generate the support palace of the deities, which is the limb of Vairocana. From the letter Bhrūṃ, generate the wheel and as appropriate, etc. According to the order of the four consorts, etc. Below that, from the letter Laṃ, generate the earth mandala. Below the earth, from the letter Vaṃ, generate the water mandala. Below that, from the letter Raṃ, generate the fire mandala. Below that, from the letter Yaṃ, generate the great wind mandala, these are the limbs of the cause. To this, how the mind of the meditator is in the realm of space, Oṃ Āḥ Hūṃ Ho, between the two reds, containing the mixed consciousness of the intermediate state, the limb of the condition is completely transformed, and the generated mandala wheel is meditated upon. Thus, in the center of the palace, a four-petaled or eight-petaled lotus, surrounded by a vajra chain, is the inner pulse. Its outer courtyard is...
ཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ་འཕར་མ་གཉིས་པ། 14-352 ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དག་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བྷ་གའི་ནང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ དག་པ་ལས་ནི་འཕར་མ་གཅིག་སྟེ་ནང་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཏེ་ནང་དུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཤི་ བ་སྟེ་རོ་བཅོ་ལྔ་ཡི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉི་མ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤནྟི་པ་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་གདན་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཉི་གདན་ དུ་བཞེད་དོ། །ནང་ལྟར་ན། འཕར་མ་ནང་མ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ། ཕྱི་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག གོང་གི་འཕར་མ་ གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཡབ་ཀྱི་འཕར་མ་གཅིག་པའི་རིགས་པས་བཀག་ནས། འཕར་མ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་ཆེན་གཉིས་དང་ཤནྟི་པ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་མན་སྙེ་ སོགས་ཐམས་ཅད་འཕར་མ་གཉིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རིམ་པ་དང་ལྷ་གྲངས་འདི་ཙམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་བཀྲལ་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། 14-353 འཕར་མ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཤད་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་ཡོད་པ་ ལྟར། ཕྱིའི་འཕར་མ་ལའང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསུངས། སམ་ཊིའི་གོང་མཆན་དུ། ནང་གི་པད་འདབ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཕྱིའི་གྲུ་བཞིའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་ བར་གསུངས། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་ནི། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་ལ་བཞེད་ཅིང་། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་ལས་པདྨ་ཉིས་རིམ་ལ་འཕར་ མ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་མགོན་གྱི་དྲིས་ལན་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་གཉིས་བརྩེགས་ལ་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་ནས། ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་ མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཤར་སྒོར་ལི་ཞེས་དང་། ཤར་སྒོར་ནི་དཀར་མོའོ་ཞེས་སོགས་དང་། ཌོྃ་བྷི་བས། བདུད་རྩི་འོད། ཡང་ནི་ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོ་ལངས་མ། ། 14-354 ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ནས་དཀ
【現代漢語翻譯】 རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ་འཕར་མ་གཉིས་པ། (Ri la sogs pa'i gnas phyi'i 'phar ma ste 'phar ma gnyis pa.) 這是指如Ri等處的外側'འཕར་མ་'，即第二個'འཕར་མ་'。 ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སྐྱོན་མེད་པའོ། (Yum gyi bha ga'i dag pa dang ldan zhing gru bzhi sgo bzhi rta babs dang bcas pa mtshan nyid thams cad rdzogs pas skyon med pa'o.) 具有母胎的清凈，呈四方形，有四個門和馬道，一切特徵圓滿，毫無瑕疵。 དག་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། (Dag pa de gnyis gang zhe na?) 這兩個清凈是什麼呢？ བྷ་གའི་ནང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དག་པ་ལས་ནི་འཕར་མ་གཅིག་སྟེ་ནང་མར་འགྱུར་ཏེ། (Bha ga'i nang gi ze'u 'bru dag pa las ni 'phar ma gcig ste nang mar 'gyur te.) 從母胎內部的子宮清凈中產生一個'འཕར་མ་'，成為內部的。 ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའོ། (Phyi'i dbyibs gru gsum gyis ni 'phar ma phyi mar brjod pa'o.) 外形呈三角形，被稱為外部的'འཕར་མ་'。 གཉིས་པ་ནི། (Gnyis pa ni:) 第二個是： གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཏེ་ནང་དུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཤི་བ་སྟེ་རོ་བཅོ་ལྔ་ཡི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉི་མ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། (Gzhal yas khang de'i dbus te nang du lha gnas so sor shi ba ste ro bco lnga yi gdan gyi bdag nyid nyi ma gnas pa rnam par bsam pa'i don te.) 宮殿的中央，即內部，諸神各自安住，是十五具屍體之座的自性，太陽安住，這是需要分別思考的意義。 དེ་ཡང་ཤནྟི་པ་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་གདན་དང་། (De yang shanti pa dang man snye las zla gdan dang:) 其中，Shantipa和Mansnye認為是月亮座， མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཉི་གདན་དུ་བཞེད་དོ། (Mi thub zla ba'i rjes 'brang dag nyi gdan du bzhed do.) Mithub Zla-ba的追隨者們認為是太陽座。 ནང་ལྟར་ན། ('ang ltar na:) 按照內部的觀點： འཕར་མ་ནང་མ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ། ('phar ma nang ma ni ze'u 'bru ste rtsa dbu ma) 內部的'འཕར་མ་'是子宮，即中脈。 ཕྱི་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་དོ། (Phyi ma ni dbyibs gru gsum ste bde ba chen po'i 'byung gnas su bshad do.) 外部的是三角形，被說是大樂的來源。 འདིར་ཁ་ཅིག ( 'dir kha cig:) 在這裡，有些人 གོང་གི་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཡབ་ཀྱི་འཕར་མ་གཅིག་པའི་རིགས་པས་བཀག་ནས། (Gong gi 'phar ma gnyis kyi tshul yab kyi 'phar ma gcig pa'i rigs pas bkag nas:) 以之前兩個'འཕར་མ་'的方式，用父親只有一個'འཕར་མ་'的道理來否定， འཕར་མ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ('phar ma gnyis gzhal yas khang rim pa gnyis la 'dod pa mi 'thad de:) 認為兩個'འཕར་མ་'是兩層宮殿是不合理的。 གྲུབ་ཆེན་གཉིས་དང་ཤནྟི་པ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་མན་སྙེ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕར་མ་གཉིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། (Grub chen gnyis dang shanti pa mi thub zla ba man snye sogs thams cad 'phar ma gnyis gong du bshad pa ltar mthun pa'i phyi'r dang:) 因為兩位大成就者、Shantipa、Mithub Zla-ba、Mansnye等都一致認為兩個'འཕར་མ་'如前所述， གཙོ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རིམ་པ་དང་ལྷ་གྲངས་འདི་ཙམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་བཀྲལ་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། (Gts'o 'khor gyi nang gi rim pa dang lha grangs 'di tsam la gzhal yas khang nyis rim du bkral na thug med du 'gyur ba'i phyi'r dang:) 如果將主尊和眷屬的內部層次以及如此多的神祇數量解釋為兩層宮殿，那將變得無窮無盡， འཕར་མ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཤད་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ('phar ma gnyis gzhal yas khang nyis rim la byed pa'i shes byed dang tshad ldan gyis bshad pa'ang med pa'i phyi'r ro.) 而且也沒有任何知識或可靠的論述說明兩個'འཕར་མ་'是兩層宮殿。 རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། (Rje sa chen gyis nang gi 'phar ma la:) Rje Sa-chen說，對於內部的'འཕར་མ་'， རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་ཡོད་པ་ལྟར། (Rdo rje ra ba me ris yod pa ltar:) 就像有金剛墻和火焰一樣。 ཕྱིའི་འཕར་མ་ལའང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསུངས། (Phyi'i 'phar ma la'ang rdo rje rwa ba me ris kyis bskor bar gsungs.) 對於外部的'འཕར་མ་'，也說有金剛墻和火焰圍繞。 སམ་ཊིའི་གོང་མཆན་དུ། (Sam ti'i gong mchan du:) 在Samti的註釋中： ནང་གི་པད་འདབ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཕྱིའི་གྲུ་བཞིའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བར་གསུངས། ('ang gi pad 'dab rdo rje rwa bas bskor ba ltar phyi'i gru bzhi'i yang rdo rje rwa bas bskor bar gsungs.) 就像內部的蓮花花瓣被金剛墻圍繞一樣，外部的四方形也被金剛墻圍繞。 ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། (Chos rgyal 'phags pa dang:) Chögyal Phagpa（聖者法王）和 དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། (Dpal ldan bla ma dam pa:) Paldan Lama Dampa（吉祥上師聖者）， ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་ནི། (Theg chen chos rje sogs ni:) Thegchen Chöje等， པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་ལ་བཞེད་ཅིང་། (Padma 'dab brgyad nyis rim la bzhed cing:) 認為是兩層的八瓣蓮花。 ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་ལས་པདྨ་ཉིས་རིམ་ལ་འཕར་མ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། (Ngor chen rdo rje 'chang gis gsung las padma nyis rim la 'phar ma gnyis su mdzad pa de cung zad mi 'thad par gsungs pa yin te:) Ngorchen Dorje Chang（俄爾欽金剛持）說，將兩層蓮花作為兩個'འཕར་མ་'稍微有些不合理。 རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་མགོན་གྱི་དྲིས་ལན་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། (Rje de nyid kyis mdzad pa'i slob dpon dge 'dun mgon gyi dris lan las 'di ltar 'byung ste:) Rje本人在所著的《導師格敦貢的問答》中這樣寫道： འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཉིས་བརྩེགས་ལ་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ('phar ma gnyis kyi don padma 'dab brgyad gnyis brtsegs la 'chad pa ni ma yin te:) 兩個'འཕར་མ་'的意義不是解釋為兩層八瓣蓮花， རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། (Rdo rje gur las:) 在《金剛帳續》中： བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་ནས། (Bdag med lha mo bcu gsum ma'i skabs nas:) 在十三位無我天女的章節中： ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འོ། (Shar gyi sgor ni dkar mo chen mo'o!) 東方的門是大白母。 ཞེས་དང་། (Zhes dang:) 並且， རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཤར་སྒོར་ལི་ཞེས་དང་། (Rje btsun chen pos bdag med ma'i sgrub thabs su shar sgor li zhes dang:) Rje尊者在無我母的修法中說，東門是Li， ཤར་སྒོར་ནི་དཀར་མོའོ་ཞེས་སོགས་དང་། (Shar sgor ni dkar mo'o zhes sogs dang:) 東門是大白母等等， ཌོྃ་བྷི་བས། (Ḍoṃ bhi bas:) Ḍombi說： བདུད་རྩི་འོད། (Bdud rtsi 'od:) 甘露光， ཡང་ནི་ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྟེ། (Yang ni shar sgor dkar mo ste:) 又是東門是大白母， དེ་བཞིན་ལྷོར་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། (De bzhin lhor ni chom rkun ma:) 同樣，南方是Chomkunma， ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོ་ལངས་མ། (Nub kyi sgo la ro langs ma:) 西方的門是Rolangma。 གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། (Gnyis med rdo rje sgrub thabs las:) 在《無二金剛修法》中： དེ་ནས་དཀར་
【English Translation】 རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ་འཕར་མ་གཉིས་པ། (Ri la sogs pa'i gnas phyi'i 'phar ma ste 'phar ma gnyis pa.) This refers to the outer 'འཕར་མ་' at places like Ri, which is the second 'འཕར་མ་'. ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སྐྱོན་མེད་པའོ། (Yum gyi bha ga'i dag pa dang ldan zhing gru bzhi sgo bzhi rta babs dang bcas pa mtshan nyid thams cad rdzogs pas skyon med pa'o.) It possesses the purity of the mother's womb, is square with four doors and horse ramps, and is complete with all characteristics, without any flaws. དག་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། (Dag pa de gnyis gang zhe na?) What are these two purities? བྷ་གའི་ནང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དག་པ་ལས་ནི་འཕར་མ་གཅིག་སྟེ་ནང་མར་འགྱུར་ཏེ། (Bha ga'i nang gi ze'u 'bru dag pa las ni 'phar ma gcig ste nang mar 'gyur te.) From the purity of the uterus inside the womb, one 'འཕར་མ་' arises, becoming the inner one. ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའོ། (Phyi'i dbyibs gru gsum gyis ni 'phar ma phyi mar brjod pa'o.) The outer shape is triangular, and it is referred to as the outer 'འཕར་མ་'. གཉིས་པ་ནི། (Gnyis pa ni:) The second is: གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཏེ་ནང་དུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཤི་བ་སྟེ་རོ་བཅོ་ལྔ་ཡི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉི་མ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། (Gzhal yas khang de'i dbus te nang du lha gnas so sor shi ba ste ro bco lnga yi gdan gyi bdag nyid nyi ma gnas pa rnam par bsam pa'i don te.) The center of that palace, that is, inside, where the deities reside separately, is the nature of the seat of fifteen corpses, where the sun resides, which is the meaning to be contemplated separately. དེ་ཡང་ཤནྟི་པ་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་གདན་དང་། (De yang shanti pa dang man snye las zla gdan dang:) Among them, Shantipa and Mansnye consider it the moon seat, མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཉི་གདན་དུ་བཞེད་དོ། (Mi thub zla ba'i rjes 'brang dag nyi gdan du bzhed do.) and the followers of Mithub Zla-ba consider it the sun seat. ནང་ལྟར་ན། ('ang ltar na:) According to the internal view: འཕར་མ་ནང་མ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ། ('phar ma nang ma ni ze'u 'bru ste rtsa dbu ma) The inner 'འཕར་མ་' is the uterus, that is, the central channel. ཕྱི་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་དོ། (Phyi ma ni dbyibs gru gsum ste bde ba chen po'i 'byung gnas su bshad do.) The outer one is triangular in shape and is said to be the source of great bliss. འདིར་ཁ་ཅིག ( 'dir kha cig:) Here, some གོང་གི་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཡབ་ཀྱི་འཕར་མ་གཅིག་པའི་རིགས་པས་བཀག་ནས། (Gong gi 'phar ma gnyis kyi tshul yab kyi 'phar ma gcig pa'i rigs pas bkag nas:) negating the manner of the previous two 'འཕར་མ་' with the reasoning that the father has only one 'འཕར་མ་', འཕར་མ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ('phar ma gnyis gzhal yas khang rim pa gnyis la 'dod pa mi 'thad de:) it is unreasonable to consider the two 'འཕར་མ་' as two levels of the palace. གྲུབ་ཆེན་གཉིས་དང་ཤནྟི་པ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་མན་སྙེ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕར་མ་གཉིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། (Grub chen gnyis dang shanti pa mi thub zla ba man snye sogs thams cad 'phar ma gnyis gong du bshad pa ltar mthun pa'i phyi'r dang:) Because the two great accomplished ones, Shantipa, Mithub Zla-ba, Mansnye, and all others agree that the two 'འཕར་མ་' are as previously explained, གཙོ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རིམ་པ་དང་ལྷ་གྲངས་འདི་ཙམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་བཀྲལ་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། (Gts'o 'khor gyi nang gi rim pa dang lha grangs 'di tsam la gzhal yas khang nyis rim du bkral na thug med du 'gyur ba'i phyi'r dang:) and if the internal levels of the main deity and retinue and this number of deities are explained as two levels of the palace, it will become endless, འཕར་མ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་རིམ་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཤད་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ('phar ma gnyis gzhal yas khang nyis rim la byed pa'i shes byed dang tshad ldan gyis bshad pa'ang med pa'i phyi'r ro.) Moreover, there is no knowledge or reliable explanation that states that the two 'འཕར་མ་' are two levels of the palace. རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། (Rje sa chen gyis nang gi 'phar ma la:) Rje Sa-chen said, regarding the inner 'འཕར་མ་', རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་ཡོད་པ་ལྟར། (Rdo rje ra ba me ris yod pa ltar:) just as there is a vajra fence and fire. ཕྱིའི་འཕར་མ་ལའང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསུངས། (Phyi'i 'phar ma la'ang rdo rje rwa ba me ris kyis bskor bar gsungs.) It is also said that the outer 'འཕར་མ་' is surrounded by a vajra fence and fire. སམ་ཊིའི་གོང་མཆན་དུ། (Sam ti'i gong mchan du:) In the commentary of Samti: ནང་གི་པད་འདབ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཕྱིའི་གྲུ་བཞིའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་བསྐོར་བར་གསུངས། ('ang gi pad 'dab rdo rje rwa bas bskor ba ltar phyi'i gru bzhi'i yang rdo rje rwa bas bskor bar gsungs.) Just as the inner lotus petals are surrounded by a vajra fence, the outer square is also surrounded by a vajra fence. ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། (Chos rgyal 'phags pa dang:) Chögyal Phagpa (Holy Dharma King) and དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། (Dpal ldan bla ma dam pa:) Paldan Lama Dampa (Glorious Holy Lama), ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་ནི། (Theg chen chos rje sogs ni:) Thegchen Chöje, etc., པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་ལ་བཞེད་ཅིང་། (Padma 'dab brgyad nyis rim la bzhed cing:) consider it a two-layered eight-petaled lotus. ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་ལས་པདྨ་ཉིས་རིམ་ལ་འཕར་མ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། (Ngor chen rdo rje 'chang gis gsung las padma nyis rim la 'phar ma gnyis su mdzad pa de cung zad mi 'thad par gsungs pa yin te:) Ngorchen Dorje Chang (Ngorchen Vajradhara) said that it is slightly unreasonable to consider the two-layered lotus as two 'འཕར་མ་'. རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་མགོན་གྱི་དྲིས་ལན་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། (Rje de nyid kyis mdzad pa'i slob dpon dge 'dun mgon gyi dris lan las 'di ltar 'byung ste:) Rje himself wrote in the Questions and Answers of the Teacher Gedun Gon: འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཉིས་བརྩེགས་ལ་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ('phar ma gnyis kyi don padma 'dab brgyad gnyis brtsegs la 'chad pa ni ma yin te:) The meaning of the two 'འཕར་མ་' is not explained as a two-layered eight-petaled lotus, རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། (Rdo rje gur las:) In the Vajra Tent Tantra: བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་ནས། (Bdag med lha mo bcu gsum ma'i skabs nas:) From the chapter on the thirteen selflessness goddesses: ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འོ། (Shar gyi sgor ni dkar mo chen mo'o!) The eastern door is the Great White Mother. ཞེས་དང་། (Zhes dang:) And, རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཤར་སྒོར་ལི་ཞེས་དང་། (Rje btsun chen pos bdag med ma'i sgrub thabs su shar sgor li zhes dang:) Rje Jetsun in the sadhana of selflessness mother said, the east door is Li, ཤར་སྒོར་ནི་དཀར་མོའོ་ཞེས་སོགས་དང་། (Shar sgor ni dkar mo'o zhes sogs dang:) the east door is the White Mother, etc., ཌོྃ་བྷི་བས། (Ḍoṃ bhi bas:) Ḍombi said: བདུད་རྩི་འོད། (Bdud rtsi 'od:) Nectar Light, ཡང་ནི་ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྟེ། (Yang ni shar sgor dkar mo ste:) Again, the east door is the White Mother, དེ་བཞིན་ལྷོར་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། (De bzhin lhor ni chom rkun ma:) Similarly, the south is Chomkunma, ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོ་ལངས་མ། (Nub kyi sgo la ro langs ma:) The west door is Rolangma. གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། (Gnyis med rdo rje sgrub thabs las:) In the Non-Dual Vajra Sadhana: དེ་ནས་དཀར་
ྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་བསམ་སྟེ། པདྨའི་ནང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་བཞི་དང་། སྒོ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་རོ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ ཨུ། རི་རཱི་ལིའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་པུ་ཀ་སི་དང་། ཤ་བ་རི་དང་། ཙཎྜ་ལི་དང་། ཌོཾ་བྷི་ནི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ལི་ཨེ་ཨཻ་ཨའི་དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་ པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཽ་རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་དང་། བཻ་ཏ་ལི་དང་། གྷསྨ་རི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤནྟི་པས་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ ཏིག་ཕྲེང་བར་ཕྱིའི་གྲྭ་མཚམས་སུ་ཉི་མ་ཨུ་རྀ་རཱྀ་ལིའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་ཉི་མ་ལ་ལཱི་ཨེ་ཨཻ་ཨོའོ། །ཞེས་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་པུཀྐ་སི་དང་། རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། 14-355 གཡུང་མོའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ། དཀར་མོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། གྷསྨ་རཱིའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱུད་དང་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་མན་ངག་དང་། རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་སུ་དགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་མ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོར། འཕར་མ་གཉིས་པར་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ར་བ་སྔོན་པོ་མེ་རིས་ དམར་སེར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་དཀར་པོར་བྱ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་པོ། བྱང་ལྗང་ཁུ། འཕར་མ་གཅིག་པར་བྱེད་ན། པདྨ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྒོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་ བྱས་ནས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། མེ་རིས་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་བརྩེགས་བྱེད་པར་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་མེ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འཕར་མ་གཅིག་དང་། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ ནི་འཕར་མ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མངའ་རིས་པའི་གསལ་པའི་སྙིང་པོའི་རྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། འཕར་མ་གཉིས་ནི། ནང་ན་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་། མེ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའོ། ། 14-356 ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་མོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤ
【現代漢語翻譯】 觀想于輪之輪中，一朵紅色八瓣蓮花。蓮花之內，東方等四瓣，以及同樣地，宮殿的四個角、四扇門以及上下，觀想具備十五種味道。然後，在外輪的次第中，于感官等方位，以鄔（藏文：ཨུ།，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：無），日（藏文：རི།，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：銳），哩（藏文：རཱི་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：利），禮（藏文：ལི།，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：里）之音等，不動佛（Akshobhya）、毗盧遮那佛（Vairochana）、寶生佛（Ratnasambhava）和無量光佛（Amitabha）加持，觀想地、水、火、風之自性，布嘎西（Pukkasi）、夏瓦里（Shavari）、旃陀里（Chandali）和多姆比尼（Dombi）。然後，于東方等門處，由里（藏文：ལི།，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：里），誒（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒），艾（藏文：ཨཻ།，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）之音所生，如布嘎西等加持，觀想色、聲、香、味之自性，高里（Gauri）、朝里（Chauri）、貝塔里（Vetali）和格斯瑪里（Ghasmari）。寂天（Shantipa）于《難解釋·珍珠鬘》中說：『外圍的邊角是太陽，鄔（藏文：ཨུ།，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：無），日（藏文：རི།，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：銳），哩（藏文：རཱི་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：利），禮（藏文：ལི།，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：里）是東方的太陽，門是拉（藏文：ལཱི།，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：離），誒（藏文：ཨེ།，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒），艾（藏文：ཨཻ།，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛），奧（藏文：ཨོའོ།，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）。』邊角是布嘎西（Pukkasi）、山居母（Rikhrodma）、猛母（Tummo）和擁母（Yungmo）。門是白母（Karmamo）、竊盜母（Chomkumma）、起尸母（Rolangma）和格斯瑪里（Ghasmari）。』 經續和至尊上師的口訣，以及印度論典中說，八位白母等女神安住在門角，因此外面的八瓣蓮花是沒有意義的。此外，在《灌頂之水》中說：『如果做第二個增加，則金剛墻是藍色的，火焰是紅色和黃色的。然後，諸神是東方白色的門，南方是黃色的，西方是紅色的，北方是綠色的。如果做第一個增加，則用一朵大蓮花遍佈門之間，然後用金剛墻和火焰也可以。』但沒有說第二個增加要做雙層八瓣蓮花。因此，第二個增加的意義是：裡面是八瓣或四瓣蓮花，被金剛墻和火焰圍繞，這是一個增加；包含在三角形法源中的四方形四門壇城是一個增加。正如喇嘛昂熱巴的《明晰心髓》的二諦釋中說：『兩個增加是：裡面是七位女神的住所，被金剛墻和火焰圍繞，外面是四方形四門。』所謂七位女神的住所，是指觀想而言，主尊的上下是空行母和地行母。
【English Translation】 Visualize within the wheel of the wheel, a red eight-petaled lotus. Within the lotus, the four petals of the east, and likewise, the four corners, four doors, and above and below of the palace, contemplate possessing fifteen tastes. Then, in the order of the outer wheel, in the directions of the senses, etc., with the sounds of U (Tibetan: ཨུ།, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: None), Ri (Tibetan: རི།, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Sharp), Ree (Tibetan: རཱི་, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, Literal meaning: Profit), Lee (Tibetan: ལི།, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Inside), etc., empowered by Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, and Amitabha, contemplate the nature of earth, water, fire, and wind, Pukkasi, Shavari, Chandali, and Dombi. Then, at the doors of the east, etc., born from the sounds of Li (Tibetan: ལི།, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Inside), E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Eh), Ai (Tibetan: ཨཻ།, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal meaning: Love), etc., empowered like Pukkasi, contemplate the nature of form, sound, smell, and taste, Gauri, Chauri, Vetali, and Ghasmari. Shantipa said in 'Difficult Explanation - Garland of Pearls': 'The outer boundary is the sun, U (Tibetan: ཨུ།, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: None), Ri (Tibetan: རི།, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Sharp), Ree (Tibetan: རཱི་, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, Literal meaning: Profit), Lee (Tibetan: ལི།, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Inside) is the sun of the east, the doors are La (Tibetan: ལཱི།, Sanskrit Devanagari: ली, Sanskrit Romanization: lī, Literal meaning: Separate), E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Eh), Ai (Tibetan: ཨཻ།, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal meaning: Love), O (Tibetan: ཨོའོ།, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: Oh).' The corners are Pukkasi, Mountain Dwelling Mother, Fierce Mother, and Yungmo. The doors are White Mother, Thief Mother, Corpse Mother, and Ghasmari.' The tantras and the oral instructions of the venerable gurus, as well as the Indian texts, say that the eight goddesses, such as White Mother, reside at the corners of the doors, so the outer eight petals are meaningless. Furthermore, in 'Water of Empowerment' it says: 'If you do the second addition, the vajra fence is blue, and the flames are red and yellow. Then, the deities are the white door of the east, the south is yellow, the west is red, and the north is green. If you do the first addition, then a large lotus pervades between the doors, and then a vajra fence and flames are also suitable.' But it does not say that the second addition should be a double-layered eight-petaled lotus. Therefore, the meaning of the second addition is: inside is an eight-petaled or four-petaled lotus, surrounded by a vajra fence and flames, this is one addition; the square four-doored mandala contained within a triangular Dharmodaya is one addition. As Lama Ngariwa's 'Essence of Clarity' commentary on the two truths says: 'The two additions are: inside is the abode of the seven goddesses, surrounded by a vajra fence and flames, and outside is a square with four doors.' The so-called abode of the seven goddesses refers to the object of contemplation, with the sky-goers and earth-goers above and below the main deity.
ྱོད་མ་གཉིས་ཏེ་བདུན་དུ་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཉིས་བརྩེགས་ནི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་མོ། །ལྟེ་བ་ཡི་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་པདྨ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ནོ། །ཟུར་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བརྩེག་མ་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱིའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་ རྗེས། རིམ་པ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་ནང་ དུ་ཆུད་པའི་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། འཕར་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་ པར་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་ལྷག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ནང་གི་འཕར་མས་ནི་གཅིག་འགྱུར་པའོ། །གྲུ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནམ། 14-357 ནམ་མཁར་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས། ཞེས་གསུངས་པས་ན་རྒྱ་ བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་བདག་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ཆ་དེ་ དག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བློ་ གྲོས་ཆེན་པོ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་རང་ཐོས་ཆུང་གི་བློས་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་ཉ་ཆུང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་འཕར་མ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། ནང་ གི་འཕར་མ་པདྨ་ལ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ནང་གི་འཕར་མ་ཡང་ཕྱིའི་འཕར་མ་ལྟ་བུའི་གྲུ་བཞི་པ་མིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མེ་འོད་ཀྱི་བསྐོར་བས་ ཟུར་རྣམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་བཀའ་འགྲེལ་ཀུ་མུ་ཏ་ལས། འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦས་པའོ། ། 14-358 ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་སྦྱོར་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཁ་སྦྱོར་གཅིག་པ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དང་། འཕར་མ་དང་། རིམ་པ་སོ
【現代漢語翻譯】 顯現為兩倍的七個。同樣，阿阇黎（Acharya，老師）海生金剛（Padmasambhava）在《蓮花釋論》中也說：『雙重是指兩層樓的房子。中心的一個是，』意思是：中心象徵著蓮花，指的是中央的蓮花。『三個角』指的是，法源（Dharmodaya）象徵著其他層之外的外部高里（Gauri）等地的四個角落。』阿阇黎誓言金剛（Damtsik Dorje）說：『兩層是指兩層。來自花蕊的一個是，』意思是：中央的八瓣蓮花是第一層。『三個角』指的是，包含在三個角內的四個角。成就者巴瓦巴扎（Bhavabhadra）說了關於顯示額外兩個的解釋：『來自花蕊的一個變化，』意思是，除了蓮花等之外，花蕊不會出現。因此，特別指出八瓣蓮花的花蕊。『內部的額外部分變成一個。三個角在外部被提及。』意思是，法源內部的種子是三個角的形式嗎？ 在空中顯示的是外部，即外部的額外部分。這也是四個角等等，以及將要解釋的共同特徵等等。』因此，藏印的偉大開創者們的意圖與我的完全持有者，偉大的法王一切智者（Thamscad mkhyen pa，omniscient one）所闡明的一樣。這些詞語部分是根據偉大的索南孜摩（Sonam Tsemo）在《解說日光》中所說的寫的，因此沒有任何過錯。因此，用自己狹隘的知識來衡量他人偉大的智慧，如善說的海洋，就像井底之蛙一樣。如果解釋外部的額外部分是四個角，內部的額外部分是蓮花的原因是什麼？內部的額外部分不是像外部的額外部分那樣的四個角，而是用金剛鏈和火焰環繞來切割角落。阿阇黎勇士金剛（Pawa Dorje）在《難以凈化的月亮》的釋論《庫木達》（Kumuda）中說：『額外的兩個』指的是，像結合一樣的額外部分，用金剛鏈完全切割和隱藏。 結合是四個角，因為在《珍寶燃燒》中說：『一個結合，四個門。』如果結合、額外部分和層等等。
【English Translation】 Manifest as seven doubled. Similarly, Acharya (Teacher) Padmasambhava also said in the 'Lotus Commentary': 'Double means a two-story house. The one in the center is,' meaning: the center symbolizes the lotus, referring to the central lotus. 'Three corners' refers to, the Dharmodaya (source of Dharma) symbolizes the four corners of the outer Gauri and other places outside the other layers.' Acharya Damtsik Dorje said: 'Two layers refer to two layers. The one from the stamen is,' meaning: the central eight-petaled lotus is the first layer. 'Three corners' refers to, the four corners contained within the three corners. The accomplished Bhavabhadra spoke about the explanation of showing two additional ones: 'One change comes from the stamen,' meaning, the stamen does not arise except from the lotus and so on. Therefore, it specifically points out the stamen of the eight-petaled lotus. 'The inner additional part becomes one. The three corners are mentioned in the outer.' Meaning, is the seed inside the Dharmodaya in the form of three corners? What is shown in the sky is the outer, that is, the outer additional part itself. This is also the four corners and so on, and the common characteristics that will be explained, and so on.' Therefore, the intentions of the great pioneers of the Tibetan and Indian traditions are as clarified by my complete holder, the great Dharma King Omniscient One (Thamscad mkhyen pa). These word parts are written as stated by the great Sonam Tsemo in 'Explanation: Rays of the Sun,' so there is no fault. Therefore, measuring the great wisdom of others, such as the ocean of good sayings, with one's own narrow knowledge is like a frog in a well. If the reason for explaining the outer additional part as four corners and the inner additional part as a lotus is what? The inner additional part is not a four corners like the outer additional part, but the corners are cut off by a vajra chain and a ring of fire. Acharya Pawa Dorje said in the commentary 'Kumuda' of 'The Difficult to Purify Moon': 'The two additional ones' refers to, an additional part like a union, completely cut off and hidden by a vajra chain. Union is four corners, because it says in 'The Burning Jewel': 'One union, four doors.' If union, additional part, and layer, and so on.
གས་ནི་ པདྨ་ལ་བྱའི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་ཡབ་ཀྱི་ སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེའང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདོད་ན་གཞུང་དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ། དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲིས། །ཞེས་པའི་གཞུང་ གོང་འོག་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པར་ཟད་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཞན་ལས། བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཞེས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟེང་ འོག་གི་ལྷ་མོ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་ཚེ་གཙོ་མོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། མཚན་མ་འགོད་པ་གང་དུ་འབྲི་ན། ལོཙྪ་བ་ཁ་ཅིག སམྦུ་ཊ་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །ངོས་སུ་སྒྱུ་ མ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དག །མཁས་པས་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་མོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བྲི་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། གཞུང་དེ་བསྒོམ་བྱའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། 14-359 བྲི་བྱའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་འདིར་མན་ངག་གིས་རོ་ལངས་མའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བར་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཚན་ མ་ནི་དཀར་མོའི་ཕྱི་ངོས་སུའོ། །རོ་ལངས་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་ ཕྱིར་མུན་སྤྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སམྦུ་ཊའི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པའང་རྣ་བཅད་མ་གཡར་པོའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེང་གི་ ཤར་སྒོར་དང་། འོག་གི་ནུབ་སྒོར་འགོད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་དང་ནེ་ཚེ་སྦལ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལྟར། བདག་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར། ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་གུང་རུ་སོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། ། 14-360 གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་ས
【現代漢語翻譯】 如果有人問，蓮花上的四方（padma la bya'i gru bzhi pa la bya ba）不是嗎？那麼，之前所說的那些教證也會成為障礙。而且，續部中也說：『一個增補和四個門（'phar ma gcig dang sgo bzhi pa）』，在父續（yab）的章節中所說的，也會有被解釋成蓮花八瓣的過失。如果有人堅持己見，那麼就只是遵循那個文字，而沒有對文字的上下文進行考察，即『中間蓮花的瓣，畫上八個帶須蕊的（de dbus padma 'dab ma ni/ brgyad pa ze bar bcas pa bris/）』。而且，也沒有看到時輪金剛（dus kyi 'khor lo）等其他文字中，將『善逝增補（bde gshegs 'phar ma）』說成是四方的。還有，在觀修上下兩位明妃時，觀想在主尊的上下方，那麼標誌（mtshan ma）應該畫在哪裡呢？有些譯師說，在《密集金剛根本續》（sam+bu+Ta）中說：『存在和寂靜的自性中，這些幻化存在（srid dang zhi ba'i rang bzhin gyi/ ngos su sgyu ma 'di dag gnas/）』，以及『具有那三者的自性，智者應在中央觀想（de nyid gsum gyi rang bzhin dag/ mkhas pas dbus su bsgom par bya/）』，因此應該畫在主尊的左右。但是，那個文字是關於觀修的，而不是關於繪畫的。而且，蓮花生大師（slob dpon mtsho skyes）在這裡說，根據口訣，食尸鬼女（ro langs ma）的標誌接近空行母（mkha' spyod ma）。此外，《金剛鬘》（dkyil chog rdo rje phreng ba）中說：『空行母的標誌在白色外側，食尸鬼女的外側是地行母（mkha' spyod ma'i mtshan ma ni dkar mo'i phyi ngos su'o/ ro langs ma'i phyi ngos su ni sa spyod ma'o）』，這與上述說法相矛盾。而且，無論藏印度的哪位上師都沒有這樣說過，所以這純粹是愚昧的。引用《密集金剛根本續》的教證作為依據，就像用割掉耳朵的乞丐的裝飾品來打扮一樣。因此，這兩位明妃的標誌應該畫在上方東門和下方西門，這是一種慣例。如杰尊策摩（rje btsun rtse mo）和內策巴頓（ne tshe sbal ston）等所說，我的大恩上師也清楚地闡明了這一點。正如金剛持（rdo rje 'chang）袞噶桑波（kun dga' bzang po）的著作中所說，與後來班禪貢如（paN chen gung ru）等的壇城圖紙的文字中出現的兩種增補的觀點相一致。然後，關於生起本尊等，經文中說：『其上是月亮，月亮上是種子字，外面被降伏魔眾所壓制，二者結合產生大樂，阿里的形象是月亮，嘎里的形象是光明，日月結合，顯現白色等，月亮具有明鏡般的智慧，第七個具有平等性，自生本尊的種子字和法器，各自……（de yi steng du zla ba yin/ zla ba'i steng du sa bon nyid/ phyi nas bdud las rgyal bas mnan/ gnyis 'dus pa las bde chen po/ A li zla ba'i gzugs kyis gnas/ ka lis gzugs kyis snang byed do/ zla ba nyi ma 'dus pa las/ dkar mo la sogs rab tu grags/ zla ba me long ye shes ldan/ bdun gyi bdun pa mnyam nyid ldan/ rang lha'i sa bon phyag mtshan ni/ so so）』 如果有人問：蓮花上的四方形不是嗎？那麼，之前所說的那些教證也會成為障礙。而且，續部中也說：『一個增補和四個門』，在父續的章節中所說的，也會有被解釋成蓮花八瓣的過失。如果有人堅持己見，那麼就只是遵循那個文字，而沒有對文字的上下文進行考察，即『中間蓮花的瓣，畫上八個帶須蕊的』。而且，也沒有看到時輪金剛等的其他文字中，將『善逝增補』說成是四方形的。還有，在觀修上下兩位明妃時，觀想在主尊的上下方，那麼標誌應該畫在哪裡呢？有些譯師說，在《密集金剛根本續》中說：『存在和寂靜的自性中，這些幻化存在』，以及『具有那三者的自性，智者應在中央觀想』，因此應該畫在主尊的左右。但是，那個文字是關於觀修的，而不是關於繪畫的。而且，蓮花生大師在這裡說，根據口訣，食尸鬼女的標誌接近空行母。此外，《金剛鬘》中說：『空行母的標誌在白色外側，食尸鬼女的外側是地行母』，這與上述說法相矛盾。而且，無論藏印度的哪位上師都沒有這樣說過，所以這純粹是愚昧的。引用《密集金剛根本續》的教證作為依據，就像用割掉耳朵的乞丐的裝飾品來打扮一樣。因此，這兩位明妃的標誌應該畫在上方東門和下方西門，這是一種慣例。如杰尊策摩和內策巴頓等所說，我的大恩上師也清楚地闡明了這一點。正如金剛持袞噶桑波的著作中所說，與後來班禪貢如等的壇城圖紙的文字中出現的兩種增補的觀點相一致。然後，關於生起本尊等，經文中說：『其上是月亮，月亮上是種子字，外面被降伏魔眾所壓制，二者結合產生大樂，阿里的形象是月亮，嘎里的形象是光明，日月結合，顯現白色等，月亮具有明鏡般的智慧，第七個具有平等性，自生本尊的種子字和法器，各自……』 其上是月亮，月亮上是種子字，外面被降伏魔眾所壓制，二者結合產生大樂，阿里的形象是月亮，嘎里的形象是光明，日月結合，顯現白色等，月亮具有明鏡般的智慧，第七個具有平等性，自生本尊的種子字和法器，各自…… 其上是月亮，月亮上是種子字，外面被降伏魔眾所壓制，二者結合產生大樂，阿里的形象是月亮，嘎里的形象是光明，日月結合，顯現白色等，月亮具有明鏡般的智慧，第七個具有平等性，自生本尊的種子字和法器，各自……
【English Translation】 If someone asks, 'Isn't the square on the lotus (padma la bya'i gru bzhi pa la bya ba) correct?' then those previously mentioned scriptural authorities would also be contradictory. Moreover, the tantra states, 'One addition and four gates ('phar ma gcig dang sgo bzhi pa),' which, when discussed in the context of the Father Tantra (yab), would lead to the fault of being interpreted as eight lotus petals. If one insists, then one is merely following that text without examining its context, such as, 'The petals of the central lotus should be drawn with eight filaments (de dbus padma 'dab ma ni/ brgyad pa ze bar bcas pa bris/).' Furthermore, one has not seen in other texts such as the Kalachakra (dus kyi 'khor lo), where 'Sugata's addition (bde gshegs 'phar ma)' is described as square. Also, when meditating on the two goddesses above and below, visualizing them above and below the main deity, where should the symbols (mtshan ma) be drawn? Some translators say that in the Samputa Tantra (sam+bu+Ta), it is said, 'In the nature of existence and peace, these illusions reside (srid dang zhi ba'i rang bzhin gyi/ ngos su sgyu ma 'di dag gnas/),' and 'Possessing the nature of these three, the wise should meditate in the center (de nyid gsum gyi rang bzhin dag/ mkhas pas dbus su bsgom par bya/),' therefore, they should be drawn to the left and right of the main deity. However, that text is about meditation, not about drawing. Moreover, Guru Rinpoche (slob dpon mtsho skyes) says here that, according to the oral instructions, the symbol of the Vetali (ro langs ma) is close to the Dakini (mkha' spyod ma). Furthermore, in the Vajra Garland (dkyil chog rdo rje phreng ba), it is said, 'The symbol of the Dakini is on the white outer side, and the Earth Walker is on the outer side of the Vetali (mkha' spyod ma'i mtshan ma ni dkar mo'i phyi ngos su'o/ ro langs ma'i phyi ngos su ni sa spyod ma'o),' which contradicts the above statement. Moreover, no Tibetan or Indian guru has ever said this, so it is purely ignorance. Quoting the Samputa Tantra as evidence is like adorning a beggar who has had their ears cut off with borrowed ornaments. Therefore, the symbols of these two goddesses should be placed at the eastern gate above and the western gate below, which is the practice. As Jetsun Tsempo (rje btsun rtse mo) and Netse Balton (ne tshe sbal ston) and others have said, my great and kind guru has also clearly explained this. As it appears in the writings of Vajradhara (rdo rje 'chang) Kunga Zangpo (kun dga' bzang po), it is consistent with the view of the two additions that appear in the mandala diagrams of later scholars such as Panchen Gungru (paN chen gung ru). Then, regarding the generation of the deity, etc., the scripture says, 'Above it is the moon, above the moon is the seed syllable, outwardly suppressed by the victorious over demons, the union of the two produces great bliss, the form of Āli resides as the moon, the form of Kāli illuminates, from the union of the moon and sun, the white one and others are well-known, the moon possesses mirror-like wisdom, the seventh possesses equality, the seed syllable and implements of the self-deity, each… (de yi steng du zla ba yin/ zla ba'i steng du sa bon nyid/ phyi nas bdud las rgyal bas mnan/ gnyis 'dus pa las bde chen po/ A li zla ba'i gzugs kyis gnas/ ka lis gzugs kyis snang byed do/ zla ba nyi ma 'dus pa las/ dkar mo la sogs rab tu grags/ zla ba me long ye shes ldan/ bdun gyi bdun pa mnyam nyid ldan/ rang lha'i sa bon phyag mtshan ni/ so so)' If someone asks, 'Isn't the square on the lotus correct?' then those previously mentioned scriptural authorities would also be contradictory. Moreover, the tantra states, 'One addition and four gates,' which, when discussed in the context of the Father Tantra, would lead to the fault of being interpreted as eight lotus petals. If one insists, then one is merely following that text without examining its context, such as, 'The petals of the central lotus should be drawn with eight filaments.' Furthermore, one has not seen in other texts such as the Kalachakra, where 'Sugata's addition' is described as square. Also, when meditating on the two goddesses above and below, visualizing them above and below the main deity, where should the symbols be drawn? Some translators say that in the Samputa Tantra, it is said, 'In the nature of existence and peace, these illusions reside,' and 'Possessing the nature of these three, the wise should meditate in the center,' therefore, they should be drawn to the left and right of the main deity. However, that text is about meditation, not about drawing. Moreover, Guru Rinpoche says here that, according to the oral instructions, the symbol of the Vetali is close to the Dakini. Furthermore, in the Vajra Garland, it is said, 'The symbol of the Dakini is on the white outer side, and the Earth Walker is on the outer side of the Vetali,' which contradicts the above statement. Moreover, no Tibetan or Indian guru has ever said this, so it is purely ignorance. Quoting the Samputa Tantra as evidence is like adorning a beggar who has had their ears cut off with borrowed ornaments. Therefore, the symbols of these two goddesses should be placed at the eastern gate above and the western gate below, which is the practice. As Jetsun Tsempo and Netse Balton and others have said, my great and kind guru has also clearly explained this. As it appears in the writings of Vajradhara Kunga Zangpo, it is consistent with the view of the two additions that appear in the mandala diagrams of later scholars such as Panchen Gungru. Then, regarding the generation of the deity, etc., the scripture says, 'Above it is the moon, above the moon is the seed syllable, outwardly suppressed by the victorious over demons, the union of the two produces great bliss, the form of Āli resides as the moon, the form of Kāli illuminates, from the union of the moon and sun, the white one and others are well-known, the moon possesses mirror-like wisdom, the seventh possesses equality, the seed syllable and implements of the self-deity, each…' 'Above it is the moon, above the moon is the seed syllable, outwardly suppressed by the victorious over demons, the union of the two produces great bliss, the form of Āli resides as the moon, the form of Kāli illuminates, from the union of the moon and sun, the white one and others are well-known, the moon possesses mirror-like wisdom, the seventh possesses equality, the seed syllable and implements of the self-deity, each…' 'Above it is the moon, above the moon is the seed syllable, outwardly suppressed by the victorious over demons, the union of the two produces great bliss, the form of Āli resides as the moon, the form of Kāli illuminates, from the union of the moon and sun, the white one and others are well-known, the moon possesses mirror-like wisdom, the seventh possesses equality, the seed syllable and implements of the self-deity, each…'
ོར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་དབྱེ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ ངེས་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ། 14-361 ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རི་དང་པུཀྐ་སི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཌོཾ་བྷི་ནི་རུ་བརྗོད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག །དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་ བ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པ་འོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དོ། །སྟག་གི་པགས་པས་སྣམ་དཀྲིས་ཤིང་། །ར་ ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། ། བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ །ཐབས་ཀྱིས་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། 14-362 དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་
【現代漢語翻譯】 現在講述如何理解它。一切都統一且堅定。圓滿即是清凈的法界。智者所說的儀軌，就是修習這五種形態。將元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）和輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）結合。是金剛薩埵（Vajrasattva）的座墊。不要執著于從字母中產生的肉團，以及吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）的形態。觀想從本尊的形象中產生的，壇城的主尊。手印、面容等如同之前所說。如月亮、水晶、寶石般的光芒。從方便和智慧的自性中，一切都如此圓滿。從區分月亮和太陽中，元音是智慧，輔音是方便。從中產生白色等，通過顏色的區分而各不相同。暫時在內在的脈輪中，五位瑜伽母確定安住。以五蘊的自性，瑜伽行者應恒常觀修。諸根是金剛、閻魔、白色。水自在是水的瑜伽母。身惡是金剛空行母。中央是無我瑜伽母。 在外在的脈輪中，有白色的盜賊女、殭屍女。格斯瑪里（Ghasmari）、普卡西（Pukkasi）。尸林母和賤民母。第八位被稱為多姆比尼（Ḍombi）。下部具有，上部也是。被稱為行空母和行地母。以輪迴和寂靜的自性，這些都具有偉大的慈悲。所有女神都是黑色。以五種猛烈的印璽裝飾。一面，眼睛都是紅色。手中遍佈彎刀和顱骨。輪寶、耳環、項鍊，以及手中的手鐲和腰帶。五佛是完全清凈的，這五者是清凈的印璽。正如無我瑜伽母，一切都如此詳細地闡述。一隻手忙於拿著顱骨，右手拿著彎刀。左手拿著卡杖嘎（khaṭvāṅga）。用虎皮做成纏腰。騎在羅剎上，光芒四射。雙手向上，頭髮是黃色的。爲了斷除我慢等六種過失，彎刀顯現出來。在真實和虛幻的分別念中，在蓮花容器的頭顱中。將四種魔的血，爲了成就而飲用。以空性的形態是卡杖嘎。以方便來辨別味道。通過這樣觀修諸輪，將迅速獲得成就。 首先觀想黑色。其次觀想紅色。第三觀想黃色。第四同樣觀想綠色。第五觀想藍色，第六觀想白色的身體。瑜伽行者修習六支，直至遠離喜樂的盡頭。生起次第。
【English Translation】 Now I will explain how to understand it. Everything is unified and steadfast. Perfection is the pure Dharmadhatu. The ritual spoken by the wise is to practice these five forms. Combining vowels (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：Vowels) and consonants (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：Consonants). It is the seat of Vajrasattva. Do not cling to the lump of flesh that arises from letters, and the forms of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Destroying). Visualize the mandala lord arising from the image of the deity. The mudras, faces, etc., are as previously described. Like the light of the moon, crystal, and jewels. From the nature of skillful means and wisdom, everything is thus perfect. From distinguishing the moon and the sun, vowels are wisdom, and consonants are skillful means. From this arise white, etc., which are distinct by the differentiation of colors. For the time being, in the inner chakras, the five yoginis are definitely abiding. With the nature of the five aggregates, the yogi should constantly meditate. The senses are Vajra, Yama, and white. The water lord is the water yogini. The evil body is the Vajra Dakini. In the center is the Selfless Yogini. In the outer chakras, there are the white thief woman, the zombie woman. Ghasmari, Pukkasi. The charnel ground mother and the outcaste mother. The eighth is called Ḍombi. The lower part has, and the upper part also. Called the sky-going mother and the earth-going mother. With the nature of samsara and nirvana, these all possess great compassion. All the goddesses are black. Adorned with five fierce seals. One face, the eyes are all red. Hands filled with curved knives and skulls. Wheel jewels, earrings, necklaces, and bracelets and belts on the hands. The five Buddhas are completely pure, these five are pure seals. Just like the Selfless Yogini, everything is explained in such detail. One hand is busy holding a skull, the right hand holds a curved knife. The left hand holds a khatvanga. With a tiger skin as a waist wrap. Riding on a Rakshasa, blazing with glory. Two hands upward, the hair is yellow. In order to cut off the six faults such as pride, the curved knife appears. In the conceptualizations of real and unreal, in the head of the lotus container. The blood of the four maras, to be drunk for accomplishment. With the form of emptiness is the khatvanga. Discern the taste with skillful means. By meditating on the chakras in this way, one will quickly attain accomplishment. First meditate on black. Second meditate on red. Third meditate on yellow. Fourth likewise meditate on green. Fifth meditate on blue, sixth meditate on a white body. The yogi practices the six limbs, until the end of being free from joy. Generation stage.
པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་བྱང་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག ལྷ་མོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བྱང་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཟླ་བ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་བསྒོམ་ལ། ཕྱི་ནས་དྲང་སྲོང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བུར་གྱུར་པས་ན་ཡང་ན་བདུད་མུན་པ་དང་དེ་ལས་རྒྱལ་བས། བདུད་ ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔས་མནན་ཅིང་། སྟེང་འོག་གི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འདུས་ཤིང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 14-363 གཉིས་པ་ནི། གདན་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་པ་བཅོ་ལྔ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་པ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་ དེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འདུས་པ་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དཀར་མོ་ དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བས་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་། བདུན་གྱི་བདུན་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་དེ་ཤིང་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་། ཤིང་རྟ་རེ་ལ་རྟ་བདུན་བདུན་ཡོད་པས་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ ལྡན་ལ། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་བསྐྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིས་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། ། 14-364 གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁ
【現代漢語翻譯】 『次第之次第，圓滿之又次第，二次第平等安住，金剛持宣說佛法。』等等。那是爲了生起所依而修持五現證之生起法，將諸天女觀想清楚，以及從顏色方面斷除執著。三者中的第一個，諸天女的現證和根本金剛持的生起法二者中的第一個，是在那些坐墊上，剎那間觀想十五個滿月，在那些月亮上觀想十五天女的種子字，十五個阿黎（藏文：ཨཱ་ལི་）。從外，因為是戰勝魔羅的仙人之子，或者也是戰勝魔羅黑暗，所以戰勝魔羅，即以十五個日輪鎮壓，上下日月二者融入中央的種子字，成為一體，從中觀想為大樂自性的諸天女之身。 第二個，在十五個坐墊上，由第二個阿黎（藏文：ཨཱ་ལི་）的十五個字，以十五個月輪的形象安住，其上由第二個嘎黎（藏文：ཀཱ་ལི་）的十五個字，以能照亮者的形象，觀想十五個日輪。日月融入中央的種子字，從中生起白女（藏文：དཀར་མོ།）等十五天女，非常著名。首先提到白女，是因為受蘊的緣故，意思是體驗樂空俱生的感受。 第三個，以五現證也象徵五智，月亮具有如鏡智，第七個的第七個是太陽，它由七匹馬拉著，每匹馬有七個，所以太陽具有平等性智，日月之間從自己的本尊種子字生起鉞刀，這被說成是妙觀察智，日月一切法器融為一體是成所作智，從中圓滿觀想十五天女之身是法界體性智。這樣，智者薄伽梵以生起本尊的儀軌所說的這種方式，是爲了獲得五種現證，五種智慧而修持。 第二個，根本金剛持的生起法是：『阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：आलिकाली，梵文羅馬擬音：ālikālī，漢語字面意思：阿黎嘎黎）平等結合，是金剛薩埵的坐墊。』從那到『從方便和智慧的自性中，像這樣一切都圓滿。』所顯示的主要從平等結合中生起，以及...
【English Translation】 『The order of the stages, and also the order of the perfect stages, when the two stages abide equally, the Vajra Holder teaches the Dharma.』 And so on. That is, in order to generate dependence, the generation method of the five Abhisambodhis (藏文：མངོན་བྱང་ལྔ།，meaning: five stages of enlightenment), to visualize the goddesses clearly, and to abandon attachment through the aspect of color. The first of the three, the Abhisambodhi of the goddesses and the generation method of the root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，meaning: Vajra Holder), the first of the two, is to meditate on fifteen full moons instantaneously on those seats, and on those moons to meditate on the fifteen seed syllables of the goddesses, the fifteen Ali (藏文：ཨཱ་ལི་). From the outside, because they have become the sons of sages who have conquered the Maras (藏文：བདུད།，meaning: demons), or also because they have conquered the darkness of the Maras, therefore conquering the Maras, that is, pressing down with fifteen sun discs, and the two sun and moon above and below merge into the central seed syllable and become one, from which to meditate on the bodies of the goddesses as the nature of great bliss. The second is that on the fifteen seats, from the fifteen letters of the second Ali (藏文：ཨཱ་ལི་), the forms of fifteen moon mandalas abide, and on top of that, from the fifteen letters of the second Kali (藏文：ཀཱ་ལི་), the illuminator, the fifteen sun mandalas are meditated upon. From the merging of the sun and moon into the central seed syllable, the fifteen goddesses, such as White Woman (藏文：དཀར་མོ།), are generated, which is very famous. The reason for mentioning White Woman first is because of the aggregate of feeling, meaning to experience the co-emergent bliss and emptiness. The third is that the five Abhisambodhis also symbolize the five wisdoms, the moon possesses mirror-like wisdom, the seventh of the seventh is the sun, which is drawn by seven horses, and each horse has seven, so the sun possesses equality wisdom, between the sun and moon, generating a hooked knife from one's own deity's seed syllable, this should be said to be discriminating awareness wisdom, the sun, moon, and all implements becoming one is accomplishing wisdom, and from that, fully meditating on the bodies of the fifteen goddesses is the purity of the Dharmadhatu wisdom. Thus, the wise Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，meaning: Blessed One) said that this method of generating the deity is practiced in order to obtain the five Abhisambodhis, the five wisdoms. The second, the generation method of the root Vajradhara is: 『Ali Kali (藏文：ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：आलिकाली，梵文羅馬擬音：ālikālī，漢語字面意思：阿黎嘎黎) equally combined, is the seat of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，meaning: Diamond Being).』 From that to 『From the nature of method and wisdom, in this way everything is perfected.』 The main thing shown is generated from equal combination, and...
ོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་བཤད་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་ལ། གཉིས་པ་ལྷ་ མོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ་ལ། ཕྱོགས་གང་དུ་དགོད་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཕྱག་མཚན་དང་གདན་གྱི་རྣམ་གཞག དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ ལ་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷ་མོ་གང་བཞུགས་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚུལ་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་འདི་ལྟར་དབང་པོ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོར་གསང་བའི་དཀར་མོ་དང་། ཆུ་བདག་སྟེ་ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ལུས་ངན་ཏེ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། 14-365 ཤར་དུ་དཀར་མོ་སྟེ་གཽ་རཱི་དང་། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་དང་། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་དང་། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་ པ་མོ་དང་། བརྒྱད་པ་ཊོཾ་བྷི་ནི་ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེང་དང་། ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྤྱོད་མ་འོག་ ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས། ས་སྤྱོད་མ་སྲིད་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་མོ་ འདི་དག བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་ནག་མོ། བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་དྲག་ཆེན། ཐབས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ སྤྱན་རྣམས་ནི་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ལག་པ་གཡས་པ་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པར་ཐོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པར་ལག་གདུབ་དང་སྐ་རགས་ཉིད་དེ། འདི་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དག་པའོ། ། 14-366 བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེའང་ལག་པ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་པ་ནི་ ཐོད་པས་བྲེལ་ལ། གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པའི་གྲུ་མོས་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི
【現代漢語翻譯】 關於方便和智慧所生的道理的詳細解釋，因為文字繁瑣，所以在此不贅述。第二部分是觀想諸佛母，包括：在哪個方向觀想？諸佛母的形象？手印和坐墊的形態？以及如此觀想的利益。首先，關於佛母壇城，在哪個方向哪位佛母安住呢？暫時來說，在內部脈輪的中心和花瓣上，五位瑜伽母必定安住。這是因為五蘊清凈的自性，瑜伽士通過了解生起次第的方式，應該恒常觀想。具體來說，在東方的花瓣上是金剛母（Vajra），在南方是閻魔（Yama）即秘密白母（Guhya Shveta），在西方是水天（Varuna）即水瑜伽母（Jala Yogini），在北方是羅剎（Rakshasa）即金剛空行母（Vajra Dakini），在中央是無我瑜伽母（Nairatmya Yogini）。這五位是內部的瑜伽母。然後，外部的瑜伽母在脈輪上，東方是白母（Gauri），南方是竊賊母（Chauri），西方是羅剎母（Vetali），北方是嘎斯瑪日（Ghasmari），東北是布嘎薩（Pukkasi），東南是瑞秋瑪（Rikshasi），西南是多拉巴莫（Dombini），第八位托姆比尼（Tombi）位於西北方。面朝下看的是空行母（Kha chari），面朝上看的是地行母（Bhu chari）。 以大悲心呼喚金剛心髓，地行母（Bhu chari）是輪迴，空行母（Kha chari）是寂靜，以清凈的自性，這些佛母安住在應該觀想的壇城的上下方。第二，所有佛母從法界（Dharmadhatu）中不改變，所以顏色是黑色；因為能使魔鬼恐懼，所以非常兇猛；以五種方便波羅蜜多的自性，用五印裝飾；所有法都是如是的同一味道，所以一面；以大慈悲心依戀眾生的利益，所以眼睛是紅色且圓的；右手拿著彎刀，左手拿著顱碗；輪寶、耳環、項鍊、手鐲和腰帶，這五種是因為五佛種姓的清凈，所以是五印清凈。無我瑜伽母（Nairatmya Yogini）的手印和裝飾是什麼樣的，這十四位佛母也以同樣的方式詳細解釋。也就是說，一隻手，即左手拿著顱碗，右手揮舞著彎刀，左手的肘部拿著代表父親形象的天杖（khatvanga）。遠離能取和所取。
【English Translation】 The detailed explanations of the methods and the manner of arising from wisdom are not elaborated here due to the fear of prolixity. Secondly, regarding the visualization of the goddesses: In which direction should they be placed? What are the forms of the goddesses? What are the forms of their hand implements and seats? And what are the benefits of meditating in this way? First, regarding the mandala of the Mother, in which direction does which goddess reside? For the time being, the five Yoginis definitely reside in the center and petals of the inner pulse wheel. This is because the nature of the purity of the five aggregates, the yogi should always meditate by understanding the method of the generation stage. Specifically, in this way, on the petal of the east, which is the sense faculty, is Vajra Mother; in the south, which is Yama, is Guhya Shveta; in the west, which is the water lord, is Jala Yogini; in the north, which is the evil body, is Vajra Dakini; and in the center is Nairatmya Yogini. These are the five inner Yoginis. Then, the outer ones are on the pulse wheel: in the east is Gauri; in the south is Chauri; in the west is Vetali; in the north is Ghasmari; in the northeast is Pukkasi; in the southeast is Rikshasi; in the southwest is Dombini; and the eighth, Tombi, is said to reside in the northwest. It is said that the Kha chari, who looks downward, is above, and the Bhu chari, who looks upward, is below. Calling upon the Vajra essence with great compassion, the Bhu chari is samsara, and the Kha chari is the nature of the purity of peace. These goddesses reside above and below the mandala to be meditated upon. Secondly, all the goddesses do not change from the Dharmadhatu, so their color is black; because they frighten demons, they are very fierce; with the nature of the five methods of Paramita, they are adorned with five seals; all dharmas are of the same taste in Suchness, so they have one face; with great compassion, they are attached to the benefit of sentient beings, so their eyes are red and round; the right hand holds a curved knife, and the left hand is filled with a skull cup; the wheel, earrings, necklace, bracelets, and belt—these five are the purity of the five Buddha families, so they are the purity of the five seals. Just as the hand implements and ornaments of Nairatmya Yogini are, all fourteen goddesses are also explained to be similar to that. That is, one hand, the left hand, is busy with the skull cup, and the right hand holds a curved knife in a brandishing manner, and the elbow of the left hand holds the khatvanga, which is the nature of the father. Abandoning the grasped and the grasper.
་བརྡར་སྟག་གི་པགས་པས་ སྣམ་སྟེ་འདོམ་དཀྲིས་ཤིང་། གདན་རོ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་བཞུགས་ཤིང་། སྐུ་ལ་འོད་འཕྲོ་བས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། བདེན་གཉིས་མཚོན་པས་ཕྱག་གཉིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས་པས་དབུ་ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་ལྟ་བུ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྐྱོན་དྲུག་པོ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས་ལ། དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བོ་བཅད་པ་མཚོན་པས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ རྣམས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྲག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐབས་དང་། ལྷའི་སྐུ་ཐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག 14-367 བཞི་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལམ་རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་ པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གཉིས་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ དམར་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། དུས་གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སེར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྗང་ཁུ་དང་། དུས་ལྔ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དུས་དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན། དགའ་བྲལ་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའང་བློའི་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ། ། 14-368 ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིའང་རིམ་པ་ཉིད་དེ། དངོས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ༄། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 身披虎皮為衣， 腰間纏繞著蛇繩。 騎乘屍體而安坐， 身光閃耀，威嚴熾盛。 雙手象徵真俗二諦， 頭髮金黃，向上豎立，象徵佛陀功德日臻圓滿。 第三，爲了用證悟空性的智慧斬斷我慢等貪嗔癡疑等六種過失，彎刀安住于（手中）。蓮花座像征斬斷了執著于輪迴和涅槃的分別念頭，盛放于蓮花器皿中的梵天等魔眾的四種血液，是爲了獲得成就而飲用。空行母是空性的顯現，因此卡杖嘎象徵方便；天神的形象本身象徵智慧，因此屍體被視為象徵法界的智慧。 第四，如前所述，從前行到行為，以這種禪修的方式或次第來觀修本尊壇城，就能獲得殊勝的成就。 第三，爲了避免完全執著于顏色，所有本尊都應觀想為不動佛的體性，即深藍色。第二次觀想為無量光佛的體性，即紅色。第三次觀想為寶生佛的體性，即黃色。同樣，第四次觀想為不空成就佛的體性，即綠色。第五次觀想為金剛薩埵的體性，即藍色。第六次觀想為毗盧遮那佛的體性，即白色。觀想所有本尊都是爲了了知其為六種姓佛的自性。 如此，修習六支瑜伽的瑜伽士，就能證悟離於顯空執著的智慧。同樣，離喜的最終是俱生智。由於它超越了所有的心識對象，因此無須修習。正如經中所說： 『只要心識還在生滅變化， 禪修就仍然存在； 一旦心識無所緣， 俱生智又該如何修？』 如是說。 第二，觀修次第生圓關聯：生起次第是所依，圓滿次第是能依。安住于根本二次第瑜伽，金剛持將宣說佛法。如是，二次第中，生起次第的部分已經闡述完畢。 現在開始闡述圓滿次第的修習方法。 第二，圓滿次第的修習方法。
【English Translation】 Adorned with a tiger skin as clothing, With a snake rope coiled around the waist. Riding and seated upon a corpse, With radiating light, blazing with glory. Two hands symbolizing the two truths, Golden hair rising upwards, symbolizing the complete perfection of the Buddha's qualities. Third, in order to sever the six faults such as pride, attachment, anger, ignorance, doubt, etc., with the wisdom that realizes emptiness, the curved knife remains in place. The lotus vessel symbolizes the cutting off of the heads of conceptual thoughts that grasp at phenomena, samsara, and non-phenomena, nirvana. The four types of blood of Brahma and other demons in the lotus vessel are to be drunk for the sake of attaining accomplishment. The goddess is the form of emptiness, therefore the khatvanga symbolizes skillful means; the form of the deity itself symbolizes wisdom, therefore the corpse is regarded as wisdom symbolizing the dharmadhatu. Fourth, as previously explained, from the preliminary practices to the conduct, if one meditates on the mandala of the deity in this way or according to this system, one will attain supreme accomplishment. Third, in order to avoid complete attachment to color, all the goddesses should be meditated upon as the nature of Akshobhya, that is, deep blue. The second time, meditate on the nature of Amitabha, that is, red. The third time, meditate on the nature of Ratnasambhava, that is, yellow. Similarly, the fourth time, meditate on the nature of Amoghasiddhi, that is, green, and the fifth time, meditate on the nature of Vajrasattva, that is, blue, and the sixth time, meditate on the nature of Vairochana, that is, with a white body. Meditate on all the goddesses in order to know that they are the nature of the six families of the victorious ones. Thus, the yogi who practices the six-limbed yoga will realize the wisdom that is free from attachment to appearance and emptiness. Similarly, the ultimate joy is the co-emergent wisdom. Since it is beyond all objects of mind, there is no need to meditate on it. As it is said: 'As long as the mind is changing, Meditation still exists; Once the mind has no object, How can co-emergent wisdom be meditated upon?' Thus it is said. Second, meditating on the relationship between the two stages: the generation stage is the basis, and the completion stage is what depends on it. Remaining in equipoise in the yoga of the two fundamental stages, Vajradhara will expound the Dharma. Thus, of the two stages, the part of the generation stage has been explained. Now begins the explanation of the method of practicing the completion stage. Second, the method of practicing the completion stage.
ནི་གཞུང་ལས། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་ དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག དེ་ལྟར་ལེའུ་བརྒྱད་ པ་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། གདན་གྱི་རྣམ་དག་བསྟན་ནས། རྣམ་དག་གཞན་རྣམས་ནི། རྟག་པ་གཉིས་པ་འདིའི་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་དགུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་དགུ་པ་ལས། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། 14-369 ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུམ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གིས་རིག་ པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་ པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་ དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་ བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། ། 14-370 འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ འགྲུབ་འགྱུར། །ནང་གི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་ བཞག །ཕྱིན
【現代漢語翻譯】 經文中說： 『生起次第的分類已述說。虛空界位於蓮花上。』從那裡開始，『如河流 निरंतर 流淌，如燈焰 स्थिर 燃燒。瑜伽士應日夜 निरंतर 保持這種狀態。』到此為止所展示的扼要、廣說等所有內容在此未作說明。如果想了解，請參考續部的註釋。 因此，如第八品前面所說，已經展示了十五位天女（Devi）的所依和能依的壇城結構、手印和座位的清凈狀態。其他清凈狀態在第二個『常』的第一個第六品、第九品和後面的第三品中已經說明。其中，第一個第九品中說：『此後，將講述最極清凈的品。』 『 निश्चित 所有事物的清凈，即是如實。此後，諸天將通過各自的區分來講述。五蘊、六根、六處、五大種，其自性是清凈的。應 очистить 煩惱和所知二障。自證的自性即是清凈。其他清凈無法解脫。因為佛母的體性是清凈的，所以自證的 आनंद 是至上的。色等對境，以及瑜伽士所見的其他事物，所有這些事物都是清凈的。像這樣修行，眾生將成佛。』 金剛藏（Vajragarbha）問道：『世尊（Bhagavan），什麼是不清凈的？』 世尊回答說：『色等。』 『為什麼呢？』 『因為有能取和所取的緣故。』 金剛藏問道：『世尊，什麼是能取和所取呢？』 世尊回答說：『眼睛取色，耳朵聽聲，鼻子嗅香，舌頭嘗味，身體觸物，意識獲得樂等。通過清凈使之無毒后，應修習這些，修習這些。色蘊不是金剛，感受也說是白色。』 『想蘊是水瑜伽母，行蘊是金剛空行母（Vajra Dakini）。識蘊以無我的瑜伽母的形式存在。因為這些總是清凈的，所以瑜伽士將成就。』 『這是內部的供養。』 『然後是外部的供養。自在者是布嘎西（Pukkasi），火是寂靜者，捨棄真理的是旃陀羅女，風是年輕女子。』
【English Translation】 It is said in the scriptures: 'The classification of the generation stage has been explained. The space element is on the lotus.' From there, 'Like a river flowing continuously, like a lamp flame burning steadily. Yogis should constantly maintain this state day and night.' All the summaries, detailed explanations, etc., indicated up to this point are not explained here. If you want to know, please refer to the commentaries on the tantras. Therefore, as mentioned earlier in Chapter Eight, the mandala structure, hand symbols, and pure state of the seats of the fifteen goddesses (Devi), along with their supports and supported, have been shown. Other pure states are explained in the first sixth and ninth chapters of the second 'Constant' and the third chapter of the latter. Among them, the first ninth chapter says: 'After this, the chapter on the most pure will be explained.' 'Certainly, the purity of all things is suchness. Thereafter, the gods will speak through their respective distinctions. The five aggregates, six senses, six sense objects, and five great elements are pure in their nature. One should purify the two obscurations of afflictions and knowledge. Self-awareness is purity itself. Other purities cannot liberate. Because the nature of the Mother is pure, the bliss of self-awareness is supreme. Objects such as form, and other things seen by yogis, all these things are pure. By practicing like this, beings will become Buddhas.' Vajragarbha asked: 'Bhagavan, what is impure?' The Bhagavan replied: 'Form and so on.' 'Why?' 'Because there are the object to be grasped and the grasper.' Vajragarbha asked: 'Bhagavan, what are the object to be grasped and the grasper?' The Bhagavan replied: 'The eye grasps form, the ear hears sound, the nose smells fragrance, the tongue tastes flavor, the body touches objects, and the mind obtains pleasure and so on. After making them non-toxic through purification, one should practice these, practice these. The form aggregate is not vajra, and feeling is also said to be white.' 'The aggregate of perception is the water yogini, the aggregate of volition is the Vajra Dakini. The aggregate of consciousness exists in the form of the yogini of selflessness. Because these are always pure, yogis will achieve.' 'This is the internal offering.' 'Then there is the external offering. The independent one is Pukkasi, fire is the solitary one, the truthless one is the Chandala woman, and wind is the young woman.'
་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་མ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རི་རབ་གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་། ཐབས་རྒྱུད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ལ། 14-371 འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དག་པ་སླར་མི་ལྡོག་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་བཀའ་འགྲེལ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དག་པར་བཞག་པ། རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ལ་དག་པར་བཞག་པ། དྲི་ མ་དག་པ་ལ་དག་པར་བཞག་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱན་དམར་བས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ འཛིན། ཞབས་བཞི་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་རྟགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་ པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་འཐད་པ། རང་རིག་པའི་དག་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ ནི། ངེས་པར་ཏེ་བརྟགས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པར་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། ། 14-372 མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱི་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ ཅན་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མིག་ལ་སོགས་ པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 如瑪瑪拉姆（藏文：མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་，意為白色的女神）等，以及旺噶（藏文：དབང་དཀར་，意為白自在）和閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ，意為死主）的竊賊母，水神方的起尸母，惡劣身體的食肉母（藏文：གྷསྨ་རི），下方稱為地行母，上方稱為空行母。在生起次第方面，以有寂的自性，這兩位女神分別安住。形色上總是說成是白色，聲音上最出名的是竊賊母，氣味方面是起尸母，味道方面食肉母最為出名，觸覺方面稱為地行母，法界方面是空行母。總是說這些是完全清凈的，瑜伽士因此能夠成就。』等等經文已經闡述。這裡也有發願解釋和實際解釋兩部分。第一部分是：第八品之後，根本的續部自性清凈，方便續部清凈暫時的垢染，果的續部清凈永不退轉，因此要解釋最為清凈的品。經文的解釋中說：安立為本體自性清凈，安立為表徵或象徵清凈，安立為垢染清凈。第一種是：它安住於它自己的本體自性中，比如色蘊是毗盧遮那佛。第二種是：用紅眼來攝受眾生，四足是四攝的象徵。第三種是：貪慾清凈是無量光佛，嗔恨不動佛，愚癡毗盧遮那佛。第二部分分為簡略的開示和廣大的解釋兩部分。在第一部分中，有如實清凈，本尊各自的清凈，清凈暫時垢染的合理性，以及自證清凈四種。第一種是：如果確定地觀察，輪迴和涅槃的一切事物，其自性都不是任何事物的本體，從原始以來就是完全清凈的，這被稱為如實清凈。所謂的如實，就是遠離一切言說的邊際。它的名稱有：《中邊分別論》中說：『空性是總括，真如與真實際，無相與勝義，以及法界性，都是它的異名。』第二種是：在解釋瞭如實清凈之後，從眼睛等由因緣所生的法，以各自的差別觀想愚癡金剛等各個本尊，這被稱為諸佛的清凈。第三種是：對於色等五蘊，眼等六根，內外六處，以及地水火風空五大種等 如瑪瑪拉姆（藏文：མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་，意為白色的女神）等，以及旺噶（藏文：དབང་དཀར་，意為白自在）和閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ，意為死主）的竊賊母，水神方的起尸母，惡劣身體的食肉母（藏文：གྷསྨ་རི），下方稱為地行母，上方稱為空行母。在生起次第方面，以有寂的自性，這兩位女神分別安住。形色上總是說成是白色，聲音上最出名的是竊賊母，氣味方面是起尸母，味道方面食肉母最為出名，觸覺方面稱為地行母，法界方面是空行母。總是說這些是完全清凈的，瑜伽士因此能夠成就。』等等經文已經闡述。這裡也有發願解釋和實際解釋兩部分。第一部分是：第八品之後，根本的續部自性清凈，方便續部清凈暫時的垢染，果的續部清凈永不退轉，因此要解釋最為清凈的品。經文的解釋中說：安立為本體自性清凈，安立為表徵或象徵清凈，安立為垢染清凈。第一種是：它安住於它自己的本體自性中，比如色蘊是毗盧遮那佛。第二種是：用紅眼來攝受眾生，四足是四攝的象徵。第三種是：貪慾清凈是無量光佛，嗔恨不動佛，愚癡毗盧遮那佛。第二部分分為簡略的開示和廣大的解釋兩部分。在第一部分中，有如實清凈，本尊各自的清凈，清凈暫時垢染的合理性，以及自證清凈四種。第一種是：如果確定地觀察，輪迴和涅槃的一切事物，其自性都不是任何事物的本體，從原始以來就是完全清凈的，這被稱為如實清凈。所謂的如實，就是遠離一切言說的邊際。它的名稱有：《中邊分別論》中說：『空性是總括，真如與真實際，無相與勝義，以及法界性，都是它的異名。』第二種是：在解釋瞭如實清凈之後，從眼睛等由因緣所生的法，以各自的差別觀想愚癡金剛等各個本尊，這被稱為諸佛的清凈。第三種是：對於色等五蘊，眼等六根，內外六處，以及地水火風空五大種等
【English Translation】 Like Mamaki (Tibetan: མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་, meaning white goddess), etc., and the thief mother of Wangkar (Tibetan: དབང་དཀར་, meaning white autonomy) and Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ, meaning lord of death), the corpse-raising mother of the water deity's side, the flesh-eating mother (Tibetan: གྷསྨ་རི) of the bad body, below is called the earth-walking mother, above is called the sky-walking mother. In terms of the generation stage, with the nature of existence and peace, these two goddesses abide separately. In form, it is always said to be white, in sound, the thief mother is most famous, in terms of smell, it is the corpse-raising mother, in terms of taste, the flesh-eating mother is most famous, in terms of touch, it is called the earth-walking mother, in terms of the dharma realm, it is the sky-walking mother. It is always said that these are completely pure, and yogis can therefore achieve them.' And so on, the scriptures have explained. Here, there are also two parts: the vowed explanation and the actual explanation. The first part is: After the eighth chapter, the fundamental tantra is pure in nature, the expedient tantra purifies temporary defilements, and the result tantra is pure and never regresses, so the most pure chapter is to be explained. In the explanation of the scriptures, it says: Establishing purity in essence, establishing purity in signs or symbols, and establishing purity in defilements. The first is: it abides in its own essence, such as the aggregate of form being Vairochana Buddha. The second is: using red eyes to gather sentient beings, the four feet are symbols of the four means of gathering. The third is: pure desire is Amitabha Buddha, aversion is Akshobhya, and ignorance is Vairochana. The second part is divided into a brief exposition and a vast explanation. In the first part, there are four types: suchness purity, the purity of each deity, the rationality of purifying temporary defilements, and self-awareness purity. The first is: if one observes definitively, the nature of all things in samsara and nirvana is not the essence of anything, and it is completely pure from the beginning, which is called suchness purity. The so-called suchness is the state of being free from all extremes of speech. Its names are: The Madhyantavibhāga says: 'Emptiness is the summary, suchness and the ultimate reality, signlessness and ultimate meaning, and the nature of the dharma realm are its synonyms.' The second is: after explaining suchness purity, from the eyes and other dharmas born from causes and conditions, contemplating each deity such as ignorance vajra with their respective differences is called the purity of the Buddhas. The third is: for the five aggregates such as form, the six senses such as the eyes, the six internal and external sense bases, and the five great elements such as earth, water, fire, wind, and space, etc. Like Mamaki (Tibetan: མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་, meaning white goddess), etc., and the thief mother of Wangkar (Tibetan: དབང་དཀར་, meaning white autonomy) and Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ, meaning lord of death), the corpse-raising mother of the water deity's side, the flesh-eating mother (Tibetan: གྷསྨ་རི) of the bad body, below is called the earth-walking mother, above is called the sky-walking mother. In terms of the generation stage, with the nature of existence and peace, these two goddesses abide separately. In form, it is always said to be white, in sound, the thief mother is most famous, in terms of smell, it is the corpse-raising mother, in terms of taste, the flesh-eating mother is most famous, in terms of touch, it is called the earth-walking mother, in terms of the dharma realm, it is the sky-walking mother. It is always said that these are completely pure, and yogis can therefore achieve them.' And so on, the scriptures have explained. Here, there are also two parts: the vowed explanation and the actual explanation. The first part is: After the eighth chapter, the fundamental tantra is pure in nature, the expedient tantra purifies temporary defilements, and the result tantra is pure and never regresses, so the most pure chapter is to be explained. In the explanation of the scriptures, it says: Establishing purity in essence, establishing purity in signs or symbols, and establishing purity in defilements. The first is: it abides in its own essence, such as the aggregate of form being Vairochana Buddha. The second is: using red eyes to gather sentient beings, the four feet are symbols of the four means of gathering. The third is: pure desire is Amitabha Buddha, aversion is Akshobhya, and ignorance is Vairochana. The second part is divided into a brief exposition and a vast explanation. In the first part, there are four types: suchness purity, the purity of each deity, the rationality of purifying temporary defilements, and self-awareness purity. The first is: if one observes definitively, the nature of all things in samsara and nirvana is not the essence of anything, and it is completely pure from the beginning, which is called suchness purity. The so-called suchness is the state of being free from all extremes of speech. Its names are: The Madhyantavibhāga says: 'Emptiness is the summary, suchness and the ultimate reality, signlessness and ultimate meaning, and the nature of the dharma realm are its synonyms.' The second is: after explaining suchness purity, from the eyes and other dharmas born from causes and conditions, contemplating each deity such as ignorance vajra with their respective differences is called the purity of the Buddhas. The third is: for the five aggregates such as form, the six senses such as the eyes, the six internal and external sense bases, and the five great elements such as earth, water, fire, wind, and space, etc.
་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ ལྷའི་ངོ་བོར་ནི་རྣམ་པར་དག་གོ །དེ་ལྟར་ནའང་གློ་བུར་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐ་མལ་པར་བཏགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འོ་ན་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ཐབས་གང་གིས་གྲོལ་ཞེ་ན། རྫོགས་རིམ་གྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ པའི་དག་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་གྲོལ་གྱི་དེ་མ་རྟོགས་ན་དག་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་ན། 14-373 སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་ལྷར་ཞེན་པའང་། རང་རིག་པའི་དག་པས་སྤོང་བས་ན་རང་རིག་གི་དག་པ་ མཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། ལྷ་སོ་སོ། རང་རིག་པའི་དག་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དག་པས་སྦྱང་དུ་རུང་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པར་སྣང་ བ། དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དང་། མྱོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་གདོད་མ་ནས་ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་གནས་པས་རྒྱུ་འགྲོ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་། སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྗེས་ སུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཞུས་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ན། 14-374 རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་དག་པའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་མ་དག་ ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་བ་དང་། ནང་གི་ཡུལ་ཅན་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱཻ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཛིན་པ་པོ་མིག་གིས་ཡུལ་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། གཟུང་བ་སྒྲ་ནི་འཛིན་པ་ རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བ་དྲི་ནི་འཛིན་པ་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ་བ་
【現代漢語翻譯】 一切法自性本凈，世俗顯現為天神之相。雖然如此，爲了清凈突如其來的貪慾等煩惱障，以及非煩惱性的世俗所立之所知障，應當精進修持道。第四，那麼以何種方法從此等障礙中解脫呢？通過圓滿次第，各自證悟自心本具的智慧之自性即是清凈，若未證悟此點，則其他二種清凈亦不能令其解脫。其理由是，外在的色等對境之事物，自性本凈，若能證悟此點，各自證悟自心之無上安樂亦是如此。並且，對境之事物清凈為天神之相，執著于天神，以自心之清凈即可遣除，因此自心之清凈最為殊勝。第二部分分為：真如，諸天神，自心清凈三者。第一，自性清凈可被染污，顯現為突如其來的垢染所不凈，爲了清凈這些，需要依止的方法分為三點。第一點是：色等六境，以及瑜伽行者所見、所體驗之事物，一切從本以來即遠離戲論，是為真如之清凈。一切法皆如此安住，因此能成為產生果——佛陀之因。因此，一切眾生皆具佛性。經中說：『如來之身、語、意秘密，次第遍佈於色、聲以及一切心之動搖之中。』第二部分分為以問答方式簡略指示，以及以問答方式詳細解釋。第一，金剛藏菩薩請問：『世尊，如是說一切法自性本凈，那麼何者是不清凈呢？』世尊回答說：『不清凈者，即色等內外諸法。』為何不清凈呢？因為色等諸法，被立為外境之所取和內境之能取之事物。第二，金剛藏菩薩請問：『世尊，何為所取和能取呢？』世尊回答說：『能取者，眼根取色境為所取，所取之聲，能取者耳根聽聞，所取之香，能取者鼻根覺知。』 一切法自性本凈，世俗顯現為天神之相。雖然如此，爲了清凈突如其來的貪慾等煩惱障，以及非煩惱性的世俗所立之所知障，應當精進修持道。第四，那麼以何種方法從此等障礙中解脫呢？通過圓滿次第，各自證悟自心本具的智慧之自性即是清凈，若未證悟此點，則其他二種清凈亦不能令其解脫。其理由是，外在的色等對境之事物，自性本凈，若能證悟此點，各自證悟自心之無上安樂亦是如此。並且，對境之事物清凈為天神之相，執著于天神，以自心之清凈即可遣除，因此自心之清凈最為殊勝。第二部分分為：真如，諸天神，自心清凈三者。第一，自性清凈可被染污，顯現為突如其來的垢染所不凈，爲了清凈這些，需要依止的方法分為三點。第一點是：色等六境，以及瑜伽行者所見、所體驗之事物，一切從本以來即遠離戲論，是為真如之清凈。一切法皆如此安住，因此能成為產生果——佛陀之因。因此，一切眾生皆具佛性。經中說：『如來之身、語、意秘密，次第遍佈於色、聲以及一切心之動搖之中。』第二部分分為以問答方式簡略指示，以及以問答方式詳細解釋。第一，金剛藏菩薩請問：『世尊，如是說一切法自性本凈，那麼何者是不清凈呢？』世尊回答說：『不清凈者，即色等內外諸法。』為何不清凈呢？因為色等諸法，被立為外境之所取和內境之能取之事物。第二，金剛藏菩薩請問：『世尊，何為所取和能取呢？』世尊回答說：『能取者，眼根取色境為所取，所取之聲，能取者耳根聽聞，所取之香，能取者鼻根覺知。』
【English Translation】 All dharmas are primordially pure in their nature, and in conventionality, they appear as deities. Nevertheless, in order to purify the adventitious obscurations of afflictions such as attachment, and the obscurations of knowledge, which are labeled as non-afflictive ordinary states, one should strive on the path. Fourth, how does one become liberated from these obscurations? Through the completion stage, one is liberated by realizing that the nature of one's own awareness is the essence of wisdom, and if one does not realize this, the other two purities will not liberate one. The reason for this is that external objects such as forms are pure in their nature, and if one realizes this, the supreme bliss of one's own awareness is also the same. Furthermore, the purity of objects as deities and the attachment to deities are abandoned by the purity of one's own awareness, therefore the purity of one's own awareness is supreme. The second part is divided into: Suchness, various deities, and the purity of one's own awareness. First, the purity of nature can be obscured, appearing as impure due to adventitious stains. In order to purify these, the methods to rely on are divided into three points. The first point is: the six objects such as forms, and other things seen and experienced by yogis, all are free from elaboration from the beginning, which is the purity of Suchness. All dharmas abide in this way, therefore it becomes the cause for the arising of the result—Buddhahood. Therefore, all sentient beings possess the essence of Buddhahood. As it is said in the sutra: 'The body, speech, and mind secrets of the Tathagatas sequentially pervade all forms, sounds, and movements of the mind.' The second part is divided into a brief indication through questions and answers, and a detailed explanation through questions and answers. First, Vajra Heart Bodhisattva asked: 'Bhagavan, if all dharmas are primordially pure in this way, then what is impure?' The Bhagavan replied: 'The impure are the internal and external dharmas such as forms.' Why are they impure? Because these dharmas such as forms are labeled as objects of grasping for external objects and subjects of grasping for internal objects. Second, Vajra Heart Bodhisattva asked: 'Bhagavan, what are the grasped and the grasper?' The Bhagavan replied: 'The grasper is the eye that grasps the object of form as the grasped, the grasped sound is heard by the ear as the grasper, and the grasped smell is sensed by the nose as the grasper.'
དང་། གཟུང་བ་རོ་ནི་འཛིན་པ་ལྕེ་ཡིས་རེག་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བ་རེག་བྱའི་དངོས་པོ་འཛིན་ པ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་གཟུང་འཛིན་ལ་ནི་བདེན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་མ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ལྟ་བའི་དུག་མེད་པར་བྱས། ལྷས་ཀུན་རྟོག་གི་དུག་མེད་པར་བྱས། རང་རིག་པས་ལྷར་ཞེན་པའི་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པའམ། 14-375 གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། ནང་གི་ལྷ་མོ་ལྔའི་དག་པ། ཕྱིའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གང་འགོད་པ། ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དག་ པ། མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ། ནང་མ་ལྔའི་དག་པ་དང་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། དག་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལའང་ དག་བྱེད་གསང་བའི་དཀར་མོར་བརྗོད་ལ། འདུ་ཤེས་དག་བྱེད་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདུ་བྱེད་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ནི་དག་བྱེད་བདག་མེད་ རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལམ་གྱི་དུས་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྷ་མོ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་ པའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སི་དང་། ཤར་ལྷོ་མེར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ བདེན་བྲལ་དུ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། ནུབ་བྱང་རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ཕྱི་མ་སྟེ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི། དབང་པོ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སྟེ་གཽ་རི་དང་། 14-376 གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། ཆུ་བདག་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ་དང་། ལུས་ངན་པོར་ཏེ་བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་དང་། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་གནས་པར་བརྗོད་ལ། སྟེང་དུ་ མཁའ་སྤྱོད་མ་གནས་པར་བཤད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པ་དག་པ་ས་སྤྱོད་མ་དང་ཞི་བ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་ ནི་རྣམ་པར་གནས་ས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་སྦྱོང་བ་ལ་ལྷ་མོ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད་ཅིང་སྒྲ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་ ལ། དྲིའི་ཆ་སྦྱོང་བ་ལ་རོ་ལངས་མ་དང་། རོ་སྦྱོང་བ་ལ་གྷསྨ་རི་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རེག་བྱ་སྦྱོང་བ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱོང་བ་ལ་ མཁའ་སྤྱོད
【現代漢語翻譯】 此外，所取之色由能取之舌所觸及，所取之觸覺對像由能取之身所觸及，所取之樂等法界由能取之意所獲得，對這些能取與所取產生真實執著的分別念，因此成為輪迴之因，是不清凈的。 第三，如是，以如實之清凈，使見之毒無有；以諸天，使遍計之毒無有；以自證，使對天之執著無有，因此所依之處是諸天各自的清凈，或者所依之處是色等諸境。 第二部分包括：內五女神的清凈；外部在任何方向安置何者；六女神的清凈；根本金剛持的清凈；四隅母的清凈；內五母的清凈。六者的第一個是：所凈化之色蘊，其凈化者是女神金剛母。同樣，對於受蘊，其凈化者被稱為秘密白母。對於想蘊，其凈化者是水瑜伽母。對於行蘊，其凈化者是金剛空行母。對於識蘊，以蘊之形式存在，其凈化者是無我瑜伽母。在道之時期，常時觀修這五蘊清凈為五女神，果位的自性將由瑜伽士所成就。這是安住于內脈之五女神的清凈。 第二，接下來將講述外脈。在東北方自在處安置布嘎斯，在東南方火處同樣安置瑞秋瑪，在西南方真理缺失處安置旃陀羅女，在西北方風處安置擁瑪。之後，方位的女神，如白母等：東方自在方的女神是白母，即高里；南方死主方的女神是竊盜母；西方水神方的女神是羅浪瑪；北方惡身方的女神是嘎斯瑪日；下方安置地行母，上方講述空行母。在生起次第的方位上，存在清凈的地行母和寂靜清凈的空行母，這兩位上下女神是各自的處所。 第三，六位明妃的清凈：所凈化的對象是色，凈化者常被稱為白母；聲音的凈化者廣為人知是竊盜母；氣味的凈化者是羅浪瑪；味道的凈化者廣為人知是嘎斯瑪日；觸覺的凈化者廣為人知是地行母；法界（梵文：dharmadhātu）的凈化者是空行母。
【English Translation】 Furthermore, the object of grasping, taste, is to be touched by the grasping tongue; the object of grasping, tangible objects, is to be touched by the grasping body; the object of grasping, happiness and so forth, the realm of phenomena, is obtained by the grasping mind. Because conceptualizations of clinging to truth arise in grasping and being grasped, it becomes the cause of samsara and is impure. Third, in this way, the poison of view is eliminated by the purity of suchness; the poison of conceptualization is eliminated by the gods; the poison of clinging to the gods is eliminated by self-awareness. Therefore, the object of reliance is the purity of each of the gods, or the object of reliance is these objects such as form. The second part includes: the purity of the five inner goddesses; in which direction to place what externally; the purity of the six goddesses; the purity of the root Vajradhara; the purity of the four boundary mothers; the purity of the five inner mothers. The first of the six is: the object to be purified, the aggregate of form, its purifier is the goddess Vajra Mother. Similarly, for feeling, its purifier is called Secret White Mother. For perception, its purifier is Water Yogini. For volition, its purifier is Vajra Dakini. For consciousness, abiding in the manner of aggregates, its purifier is Selfless Yogini. During the path, constantly meditating on these five aggregates as pure as the five goddesses, the nature of the result will be accomplished by the yogi. This is the purity of the five goddesses abiding in the inner channels. Second, next, the outer channels will be explained. In the northeast, in the place of power, place Pukkasi; in the southeast, in the fire, similarly place Rikkhama; in the southwest, in the absence of truth, place the Candala woman; in the northwest, in the wind, place Yungmo. Afterwards, the goddesses of the directions, such as White Mother: the goddess of the eastern direction of power is White Mother, namely Gauri; the goddess of the southern direction of Yama is the Thief Mother; the goddess of the western direction of the water lord is Rolangma; the goddess of the northern direction of the evil body is Ghasmari; the earth-goers are said to abide below, and the sky-goers are said to abide above. In the direction of the generation stage, these two upper and lower goddesses, the earth-going mother of pure existence and the sky-going mother of peaceful purity, are the respective places of abiding. Third, the purity of the six consorts: the object to be purified is form, the purifier is always called White Mother; the purifier of sound is widely known as Thief Mother; the purifier of smell is Rolangma; the purifier of taste is widely known as Ghasmari; the purifier of touch is widely spoken of as Earth-goer; the purifier of the realm of phenomena (Sanskrit: dharmadhātu) is Sky-goer.
་མ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཞུང་ ལས། ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་འདིར་མ་བཀོད་ལ། ལྔ་པ་མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ་སོགས་ནི། གཞུང་ལས། ས་ནི་པུཀྐ་སི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། ། 14-377 མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་ མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱང་པར་བྱ། །གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ་ལ། དག་བྱ་སའི་ ཁམས་ནི། དག་བྱེད་པུཀྐ་སི་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དག་བྱ་ཆུའི་ཁམས་ནི་དག་བྱེད་རྔོན་པ་སྟེ་རི་ཁྲོད་མ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དག་བྱ་མེའི་ཁམས་ནི་དག་བྱེད་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དག་བྱ་ རླུང་གི་ཁམས་ནི་དག་བྱེད་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དག་བྱ་ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱ་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། 14-378 དག་བྱ་ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དག་བྱ་སེར་སྣ་དག་བྱེད་གསང་པའི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དག་བྱ་གཏི་མུག་དག་བྱེད་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བཤད་དེ་ ཞེ་སྡང་མ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའང་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཡོན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འདི་ ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དེ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་དག་པ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་ གྲོལ་ཞིང་ཡུལ་དང་ཉོན་མོངས་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས་ན་མཆོག་གི་དངོས་ག
【現代漢語翻譯】 因此，如果能經常將這六種境觀想為六位清凈的女神，瑜伽士就能成就這些果位的女神。第四種是經文里說：『手的清凈是空性。』等等，這裡沒有引用這一偈所表達的意義。第五種是四邊清凈等，經文里說：『地是布嘎西（藏文：པུཀྐ་སི་，梵文天城體：पुक्कसि，梵文羅馬擬音：pukkasi，漢語字面意思：布嘎西）』，水界被稱為『獵人母（藏文：རྔོན་པ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：獵人母）』，火是拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：拙火），風被稱為『年輕母（藏文：གཡུང་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：年輕母）』。嗔恨被稱為金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛母），貪慾是水瑜伽母（藏文：ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：水瑜伽母），嫉妒是金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛空行母），吝嗇是秘密的白母（藏文：གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：秘密的白母），愚癡同樣被稱為金剛（藏文：རྡོ་རྗེར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）。凈化嗔恨等，從生起次第的角度來說，這可以凈化五蘊。無論什麼束縛世間，都可以通過它來解脫束縛。如果不知道這一點，世間就無法解脫，如果完全放棄它，就無法獲得成就。因此，沒有無垢，沒有聲音，沒有形象，沒有味道，沒有心的清凈，沒有觸，沒有法，一切都是清凈的。要知道，自性清凈的眾生才能證悟。』等等，這些經文表明，四邊清凈中，要凈化的地界是凈化者布嘎西，要凈化的水界是凈化者獵人，也就是山居母，要凈化的火界是凈化者拙火，要凈化的風界是凈化者年輕母。第六種是，要凈化的嗔恨是凈化者金剛母，也就是無我母，要凈化的貪慾是凈化者水瑜伽母，要凈化的嫉妒是凈化者金剛空行母，要凈化的吝嗇是凈化者秘密的白母，同樣，要凈化的愚癡是凈化者東方的金剛母，從凈化嗔恨等五種煩惱的生起次第的角度來說，這五位女神也可以凈化五蘊。 第三種是自性覺悟的清凈。無論什麼慾望和煩惱束縛著世俗之人，如果以方便法來攝持，就能從中解脫。因為這條道路是通過方便法來區分的。什麼是方便法呢？就是之前所說的三種清凈中，特別是圓滿次第的智慧。如果不知道這種方便法，就無法從世間解脫，如果完全放棄境和煩惱，或者放棄真如，就無法獲得殊勝的成就。
【English Translation】 Therefore, if one constantly contemplates these six realms as six pure goddesses, the yogi will attain those very goddesses of fruition. The fourth is what the scripture says: 'The purity of the hand is emptiness.' etc. The meaning expressed by this verse is not included here. The fifth is the purity of the four boundaries, etc. The scripture says: 'Earth is said to be Pukkasi (藏文：པུཀྐ་སི་，梵文天城體：पुक्कसि，梵文羅馬擬音：pukkasi，漢語字面意思：Pukkasi)', the water element is called 'Hunter Mother (藏文：རྔོན་པ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Hunter Mother)', fire is known as Tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Tummo)', wind is famously known as 'Young Mother (藏文：གཡུང་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Young Mother)'. Hatred is said to be Vajra Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra Mother)', desire is the Water Yogini (藏文：ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Water Yogini)', jealousy is Vajra Dakini (藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra Dakini)', stinginess is the Secret White One (藏文：གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Secret White One)', ignorance is similarly said to be Vajra (藏文：རྡོ་རྗེར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra)'. Purifying hatred, etc., from the perspective of the generation stage, these five goddesses can purify the five aggregates. The third is the purity of self-awareness. Whatever desires and afflictions bind ordinary beings, if they are grasped with skillful means, one can be liberated from those bonds. This is because this path is distinguished by skillful means. What are these skillful means? They are the wisdom of the completion stage, which is particularly distinguished from the three purities mentioned earlier. If one does not know these skillful means, one cannot be liberated from the world, and if one completely abandons objects and afflictions, or abandons Suchness itself, one cannot attain supreme accomplishment.
ྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ དེའི་ཕྱིར་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དྲི་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའང་མེད་ཅིང་། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། རོ་དང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་གཞན་པའང་མེད་ལ་རེག་བྱ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མེད་པས། 14-379 ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་གོ །འོ་ན་མཐོང་ཐོས་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་འགྲོ་བར་ཤེས་ ན་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་སྟེ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་དགུ་པ་འདིར། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ དག་པ་བསྟན་པ་ལ། ཕུང་པོའི་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དག་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དག་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དག་པ་ནི། རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་ པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་ དག་པ་མ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། 14-380 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་ན། ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་ སྦྱོང་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བའོ། ། གཉིས་པ་ལ་དག་པ་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་དག་ པར་བྱེད་པ་ལ་མཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། རྣ་བར་ཌཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྣར་པཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཁར་རཾ་ལས་ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། ཡིད་ལ་སྙིང་ཁར་ནཾ་ལས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་དབང་ པོ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་སྦྱང་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར་བས་གོ་ཆའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བོས་པའམ་ཡང་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ལྷ་མོ་བཅོ་ ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆའི་དག་པ་ནི། བརྟག་པ་དང
【現代漢語翻譯】 不會被發現的。那麼，這種智慧是什麼樣的呢？一切法自性本不生，因此沒有真實的垢染。同樣，沒有聲音，也沒有形色，味道和心識自性清凈，沒有其他，沒有觸覺，也沒有法。 一切法都是清凈的。那麼，會不會變成否定所見所聞呢？不會的，因為如果知道自性清凈的眾生是自性清凈的眾生，就能解脫。因此，一切法都顯現為自心的幻化，例如『一切眾生都從我而生』等等。如此，在這第九品中，諸天女開示了清凈，即蘊的清凈、煩惱的清凈、界的清凈和處的清凈。而根的清凈，在後面的第三品中已經說過。如是說：『之後，金剛藏菩薩請問：一切處皆清凈，世尊您之前所說，六根的數目，沒有作清凈。』世尊開示說：『眼為愚癡金剛母，耳為嗔恚金剛母，鼻為慳吝母，口為貪慾金剛母，身是嫉妒金剛母，意為無我瑜伽母。諸根是爲了清凈，因此這是勇士的盔甲。』這樣開示了。這裡也有請問和回答兩種，首先是： 之後，金剛藏菩薩請問：一切六處之清凈，世尊您之前在第一觀察品的第九品中已經說過，現在請您開示六根清凈的本尊之清凈。』這是請問。第二部分分為真實的清凈和它的利益兩部分，首先是：世尊開示說：『爲了清凈眼根，從mām（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：嘛）生出愚癡金剛母白色；爲了清凈耳根，從ḍām（藏文：ཌཾ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：dam，漢語字面意思：當）生出嗔恚金剛母藍色；爲了清凈鼻根，從pām（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：榜）生出慳吝金剛母黃色；爲了清凈口根，從rām（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓）生出貪慾金剛母紅色；爲了清凈身根，從額頭上的om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）生出嫉妒金剛母綠色；爲了清凈意根，從心間的nām（藏文：ནཾ，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：nam，漢語字面意思：囊）生出無我瑜伽母黑色。』第二是：爲了清凈普通的諸根，如果修持這六位天女，就能得到守護，所以是盔甲。被稱為大勇士，或者說能生起六種神通。還有，十五位天女的飾物之清凈，在第一觀察品中……
【English Translation】 It will not be found. What is that wisdom like? All dharmas are unproduced by nature, therefore they are without the impurity of being truly established. Likewise, there is no sound, no form, taste and mind are pure by nature, there is nothing else, no touch, and no dharma. All dharmas are completely pure. Then, will it not become a denial of what is seen and heard? It will not, because if one knows that beings who are pure by nature are beings who are pure by nature, they will be liberated. Therefore, all dharmas appear as the magical manifestations of one's own mind, such as 'all beings arise from me,' and so on. Thus, in this ninth chapter, the goddesses reveal purity, namely the purity of the aggregates, the purity of the afflictions, the purity of the elements, and the purity of the realms. As for the purity of the sense faculties, it has been spoken of in the later third chapter. As it is said: 'Then, Vajra Heart asked: All realms are completely pure, what the Blessed One previously said, the number of the six faculties, you have not made pure.' The Blessed One said: 'The eye is the Vajra Mother of delusion, the ear is the Vajra Mother of hatred, the nose is said to be the stingy one, the mouth is the Vajra Mother of desire, the body is the Vajra Mother of jealousy, the mind is the Yogini of selflessness. The faculties are for the sake of purification, therefore this is the armor of the great hero.' This is how it is shown. Here, too, there are two parts: the question and the answer. The first is: Then, Vajra Heart asked: 'The complete purity of all six realms, the Blessed One, you previously spoke of in the ninth chapter of the first examination, now please make the purity of the deities who purify the number of the six faculties.' This is the question. The second part is divided into the actual purity and its benefits. The first is: The Blessed One said: 'To purify the eye, from mām (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：嘛) arises the white Vajra Mother of delusion; to purify the ear, from ḍām (藏文：ཌཾ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：dam，漢語字面意思：當) arises the blue Vajra Mother of hatred; to purify the nose, from pām (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：榜) arises the yellow Vajra Mother of stinginess; to purify the mouth, from rām (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓) arises the red Vajra Mother of desire; to purify the body, from om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) on the forehead arises the green Vajra Mother of jealousy; to purify the mind, from nām (藏文：ནཾ，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：nam，漢語字面意思：囊) in the heart arises the black Yogini of selflessness.' The second is: 'For the sake of purifying the ordinary faculties, if one practices with these six goddesses, one will be protected, therefore it is armor.' Called a great hero, or it means that six kinds of clairvoyance will arise. Furthermore, the purity of the ornaments of the fifteen goddesses is in the first examination...
་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། ། 14-381 མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན། མི་ ཤེས་པ་གཅོད་པའི་རྣམ་པས་གནས་པ་དང་། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པར་གདུབ་བུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི། དབང་ཡུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པས་གནས་པས་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐེ་རགས་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གནས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་ པར། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨཻ་ཨཱཻ། ཨཽ་ཨཱཽ། ཨཾ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་གང་དང་གང་ གི་ཡིན་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཉིད། ། 14-382 དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུངས། །གང་གི་ས་བོན་ས་བོན་གང་། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། ། བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་རྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ ཉིད། །ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་ སྤྱོད་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གང་གསུངས་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་གསུངས་ན། དེ་ལ་བདག་ནི་ཡིད་འཁྲུལ་ པ་འཁྲུངས་པས་ལྷ་གང་གི་ས་བོན་ཨཱ་ལའི་ནང་ནས་ས་བོན་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་དང་པོ། ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་བདག་མེད་མའི་ས་བོན། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། ཨཱ་ལི་བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ད
【現代漢語翻譯】 第六品闡明了這一點，其中提到：『以輪之形不可動搖，耳環之主無量光，頸之項鍊珍寶之主，手中述說遍照尊，腰帶之上義成住。』 也就是說，『以輪之形不可動搖』，指的是不可動搖的自性，以斷除無明的形態存在。『耳環之主』指的是遍佈一切所知，具有無限光明的自性。『頸之項鍊』是爲了增長喜悅，是珍寶自在十六空性的自性。 手臂等處以六環裝飾，指的是五境之主以極其清晰的形態存在，因此被稱為遍照尊的自性。腰帶之上，成就利益眾生的義成住。 以上就是其含義。十五位天女的種子字在第一品第二節中提到：『ཨ་ཨཱ།（藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿，長阿）。ཨི་ཨཱི།（藏文，梵文天城體：इ ई，梵文羅馬擬音：i ī，漢語字面意思：伊，長伊）。ཨུ་ཨཱུ།（藏文，梵文天城體：उ ऊ，梵文羅馬擬音：u ū，漢語字面意思：烏，長烏）。རྀ་རཱྀ།（藏文，梵文天城體：ऋ ॠ，梵文羅馬擬音：ṛ ṝ，漢語字面意思：瑞，長瑞）。ལྀ་ལཱྀ།（藏文，梵文天城體：ऌ ॡ，梵文羅馬擬音：ḷ ḹ，漢語字面意思：利，長利）。ཨཻ་ཨཱཻ།（藏文，梵文天城體：ऐ ऐ，梵文羅馬擬音：ai āi，漢語字面意思：艾，長艾）。ཨཽ་ཨཱཽ།（藏文，梵文天城體：ओ औ，梵文羅馬擬音：o au，漢語字面意思：奧，長奧）。ཨཾ།（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿姆）。是瑜伽母們的種子。』雖然提到了天女們的種子字，但沒有明確指出這些是哪位天女的種子字。後面的第四品對此作了明確的闡述，正如所說：『從咒語集中所說的，無我等種子，對此我生迷惑，哪個種子是哪個的種子？』 作為回答：『第一個短阿是無我母，第二個長阿是金剛母，第三個短伊是白母，第四個長伊是水瑜伽母，第五個短烏是金剛空行母，第六個被稱為普卡西，第七個是山居母，第八個被稱為美夏，第九個是年輕母，又是五二白母，第十一被稱為盜賊母，第十二被稱為起尸母，第十三是格斯瑪日，第十四是地行母，第十五是空行母。』 這些的含義是：在咒語第二品中，如果說的是無我母等十五個短長阿的種子，那麼我對此產生迷惑，哪個阿字是哪個天女的種子呢？作為回答，第一個短阿是無我母的種子，同樣，第二個長阿是金剛母，第三個短伊是秘密白母，第四個長伊是水瑜伽母，第五個短烏是金剛空行母。
【English Translation】 This is clarified by the sixth chapter, which mentions: 'Unshakable in the form of a wheel, the lord of earrings is Amitabha, the necklace of the neck is the lord of jewels, in the hand speaks Vairochana, on the belt dwells Meaningful Accomplishment.' That is to say, 'Unshakable in the form of a wheel' refers to the immutable nature, existing in the form of cutting off ignorance. 'The lord of earrings' refers to the nature of spreading throughout all knowable things, possessing infinite light. 'The necklace of the neck' is for increasing joy, it is the nature of the sixteen emptinesses of the Jewel Empowerment. The arms and other places are adorned with six rings, which refers to the lord of the five senses existing in an extremely clear form, hence it is called the nature of Vairochana. On the belt dwells the Meaningful Accomplishment that benefits beings. The above is its meaning. The seed syllables of the fifteen goddesses are mentioned in the second section of the first chapter: 'ཨ་ཨཱ།（Tibetan, Devanagari: अ आ, Romanized Sanskrit: a ā, Literal meaning: A, Long A). ཨི་ཨཱི།（Tibetan, Devanagari: इ ई, Romanized Sanskrit: i ī, Literal meaning: I, Long I). ཨུ་ཨཱུ།（Tibetan, Devanagari: उ ऊ, Romanized Sanskrit: u ū, Literal meaning: U, Long U). རྀ་རཱྀ།（Tibetan, Devanagari: ऋ ॠ, Romanized Sanskrit: ṛ ṝ, Literal meaning: Ri, Long Ri). ལྀ་ལཱྀ།（Tibetan, Devanagari: ऌ ॡ, Romanized Sanskrit: ḷ ḹ, Literal meaning: Li, Long Li). ཨཻ་ཨཱཻ།（Tibetan, Devanagari: ऐ ऐ, Romanized Sanskrit: ai āi, Literal meaning: Ai, Long Ai). ཨཽ་ཨཱཽ།（Tibetan, Devanagari: ओ औ, Romanized Sanskrit: o au, Literal meaning: Au, Long Au). ཨཾ།（Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am). These are the seeds of the yoginis.' Although the seed syllables of the goddesses are mentioned, it is not clearly indicated which goddess these are the seeds of. The later fourth chapter clarifies this, as it says: 'From what is said in the mantra collection, the seeds of selflessness, etc., I am confused about this, which seed is whose seed?' In response: 'The first short A is the Selfless Mother, the second long A is the Vajra Mother, the third short I is the White Mother, the fourth long I is the Water Yogini, the fifth short U is the Vajra Dakini, the sixth is called Pukkasi, the seventh is the Mountain Dwelling Mother, the eighth is called Mesha, the ninth is the Young Mother, and again the five-two White Mother, the eleventh is called the Thief Mother, the twelfth is called the Corpse Raising Mother, the thirteenth is Ghasmari, the fourteenth is the Earth Walking Mother, the fifteenth is the Sky Walking Mother.' The meanings of these are: In the second chapter of the mantra, if it is said that the fifteen short and long A seeds of the Selfless Mother, etc., then I am confused about this, which A syllable is the seed of which goddess? In response, the first short A is the seed of the Selfless Mother, similarly, the second long A is the Vajra Mother, the third short I is the Secret White Mother, the fourth long I is the Water Yogini, the fifth short U is the Vajra Dakini.
ང་། 14-383 དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སི་ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་རྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་དོ། །དགུ་ པ་ལྀ་ཐུང་ངུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ལཱྀ་རིང་པོ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མར་བརྗོད་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཨེ་ཀ་ ཤ་ཅན་ནི་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ནི་གྷསྨ་རི་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཨོ་ཀེ་ཤ་ཅན་ནི་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ཏེ་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ཉིད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀླད་ཀོར་སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱུད་འདིར་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གི་ཞེས་པས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་ཤིང་། སཾ་ཊི་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར། ལྷ་ མོ་བཅོ་ལྔའི་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཨ་ལི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་ལམ། ཨྃ་སོགས་བཅོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ནས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་དུ་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པར་དང་པོ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་མཐའ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ ། 14-384 ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རིགས་བདག་གང་དང་དག་གང་གི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། ། འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་ མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་ གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་ རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གང་གསུངས་པ་དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། ། 14-385 ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས
【現代漢語翻譯】 第六個長阿（ཨཱུ་）是被稱為普卡西（པུཀྐ་སི་）的女神，第七個短日（རྀ་）是被稱為寂靜處女（རི་ཁྲོད་མ）的女神，第八個長日（རཱྀ་）是被稱為食肉女（རྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོ）的女神，她是旃陀羅女的種子。第九個短里（ལྀ་）是被稱為年輕處女（གཡུང་མོ་ཉིད）的女神，或者說是五加二，第十個長里（ལཱྀ་）是被稱為白女（དཀར་མོ）的女神。第十一個埃（ཨེ་）是被稱為盜賊女（ཆོམ་རྐུན་མ）的女神，第十二個愛（ཨེ་ཀ་ཤ་ཅན་）是被稱為起尸女（རོ་ལངས་མ）的女神，第十三個奧（ཨོ་）是被稱為食尸鬼女（གྷསྨ་རི）的女神，第十四個奧（ཨོ་ཀེ་ཤ་ཅན་）是被稱為地行女（ས་སྤྱོད་མ）的女神，第十五個昂（ཨཾ་）是空行女（མཁའ་སྤྱོད་མ）的種子，是十五瑜伽母的種子。 所有這些都加上頂髻（ཀླད་ཀོར་，bindu），在此續部中也用嗡（ཨྃ་，oṃ，唵，表示身、語、意的圓滿）和吽（ཧཱུྃ་，hūṃ，吽，表示智慧）來表示。在桑提（སཾ་ཊི་）中，實際上將它們應用於所有行為。十五位女神的唸誦咒語是將十五個元音（ཨ་ལི་བཅོ་ལྔ་）的身體、語言、意、功德、事業五種自性各自相乘，或者將嗡（ཨྃ་，oṃ，唵，表示身、語、意的圓滿）等十五個各自相乘五次。正如根本續第一品第二章所說：『所有咒語的開頭是嗡（ཨོཾ་，oṃ，唵，表示身、語、意的圓滿）的形式，結尾是斯瓦哈（སྭཱ་ཧཱ་，svāhā，梭哈，圓滿成就）和吽（ཧཱུྃ་，hūṃ，吽，表示智慧）帕特（ཕཊ྄་，phaṭ，發吒，斷除）的形式。』 關於如何用各自的部主來印持這十五位女神，在外續第四品中有所說明。在那一品中說：『在諸佛品中所說的，憤怒等的印，我對那些有疑惑。什麼樣的印是印？』作為回答：『印是象徵和標誌，通過這些來表示部族。如果修持混亂的部族，就不會有成就，也不會有成就者。』憤怒的印是無我母（བདག་མེད་མ），愚癡的印是金剛母（རྡོ་རྗེ་མ），吝嗇的印是白女（དཀར་མོ་ཉིད），貪慾的印是水女（ཆུ་མ），嫉妒的印是空行母（མཁའ་འགྲོ་མ）。憤怒的印是普卡西（པུཀྐ་སི），愚癡的印是寂靜處女（རི་ཁྲོད་མ），吝嗇的印是食肉女（གདོལ་པ་མོ），貪慾的印是年輕處女（གཡུང་མོ་ཉིད）。白女（དཀར་མོ་）也是由憤怒而來，愚癡的印是盜賊女（ཆོམ་རྐུན་མ），吝嗇的印是起尸女（རོ་ལངས་མ），貪慾的印是食尸鬼女（གྷསྨ་རི），愚癡的印是地行女（ས་སྤྱོད་མ），貪慾的印是空行女（མཁའ་སྤྱོད་མ）。應當知道，貪慾是印。』 那些的意義是，在諸佛灌頂和十五女神第八品中所說的，灌頂后，在頂輪上成為自己部族的主尊。有些人認為印就是部主本身，標誌是黑色的不動部。
【English Translation】 The sixth, long Ā (ཨཱུ་), is said to be the goddess Pukkasi (པུཀྐ་སི་), the seventh, short Ṛ (རྀ་), is the goddess said to be the Solitary Woman (རི་ཁྲོད་མ), the eighth, long Ṝ (རཱྀ་), is the Flesh-Eating Woman (རྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོ), she is said to be the seed of the Caṇḍāla woman. The ninth, short Ḷ (ལྀ་), is also the Young Woman (གཡུང་མོ་ཉིད), or five plus two, the tenth, long Ḹ (ལཱྀ་), is the White Woman (དཀར་མོ). The eleventh, E (ཨེ་), is said to be the Thief Woman (ཆོམ་རྐུན་མ), the twelfth, Ai (ཨེ་ཀ་ཤ་ཅན་), is said to be the Corpse-Raising Woman (རོ་ལངས་མ), the thirteenth, O (ཨོ་), is the Ghasmari (གྷསྨ་རི), the fourteenth, Au (ཨོ་ཀེ་ཤ་ཅན་), is the Earth-Walking Woman (ས་སྤྱོད་མ), the fifteenth, Aṃ (ཨཾ་), is the seed of the Sky-Walking Woman (མཁའ་སྤྱོད་མ), it is the seed of the fifteen Yoginīs. Adding the bindu (ཀླད་ཀོར་) to all of these, in this tantra, it can also be represented by Oṃ (ཨྃ་, oṃ, 唵, perfection of body, speech, and mind) and Hūṃ (ཧཱུྃ་, hūṃ, 吽, wisdom). In Saṃṭi (སཾ་ཊི་), they are actually applied to all actions. The mantra to be recited for the fifteen goddesses is to multiply the five natures of body, speech, mind, qualities, and activities of the fifteen vowels (ཨ་ལི་བཅོ་ལྔ་) each by themselves, or to multiply each of the fifteen, such as Oṃ (ཨྃ་, oṃ, 唵, perfection of body, speech, and mind), five times. As it is said in the second chapter of the first root tantra: 'The beginning of all mantras is the form of Oṃ (ཨོཾ་, oṃ, 唵, perfection of body, speech, and mind), and the end is the form of Svāhā (སྭཱ་ཧཱ་, svāhā, 梭哈, accomplishment) and Hūṃ (ཧཱུྃ་, hūṃ, 吽, wisdom) Phaṭ (ཕཊ྄་, phaṭ, 發吒, cutting).' Regarding how to seal these fifteen goddesses with their respective family lords, it is explained in the fourth chapter of the Outer Tantra. In that same chapter, it says: 'Whatever is said in the chapter on the Buddhas, the mudrās of anger, etc., I have doubts about those. What kind of mudrā is the mudrā?' In response: 'A mudrā is a symbol and a sign, through which the family is represented. If one practices a confused family, there will be no accomplishment, nor will there be an accomplisher.' The mudrā of anger is the Selfless Mother (བདག་མེད་མ), the mudrā of ignorance is the Vajra Mother (རྡོ་རྗེ་མ), the mudrā of miserliness is the White Woman (དཀར་མོ་ཉིད), the mudrā of desire is the Water Woman (ཆུ་མ), the mudrā of jealousy is the Sky-Going Woman (མཁའ་འགྲོ་མ). The mudrā of anger is Pukkasi (པུཀྐ་སི), the mudrā of ignorance is the Solitary Woman (རི་ཁྲོད་མ), the mudrā of miserliness is the Flesh-Eating Woman (གདོལ་པ་མོ), the mudrā of desire is the Young Woman (གཡུང་མོ་ཉིད). The White Woman (དཀར་མོ་) also comes from anger, the mudrā of ignorance is the Thief Woman (ཆོམ་རྐུན་མ), the mudrā of miserliness is the Corpse-Raising Woman (རོ་ལངས་མ), the mudrā of desire is the Ghasmari (གྷསྨ་རི), the mudrā of ignorance is the Earth-Walking Woman (ས་སྤྱོད་མ), the mudrā of desire is the Sky-Walking Woman (མཁའ་སྤྱོད་མ). It should be known that desire is the mudrā.' The meaning of those is that, as said in the empowerment of the Buddhas and the eighth chapter of the Fifteen Goddesses, after empowerment, one becomes the lord of one's own family on the crown of the head. Some say that the mudrā is the family lord itself, and the sign is the black, immovable family.
་ཞེས་སོགས་དང་། མཚན་མ་ནི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞེས་སོགས། དེ་དག་ དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དུ་རུང་ཟེར་ཏེ་བརྟག་གོ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་གསུངས་ན། དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་པས་ལྷ་གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ཞིག་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུང་པ། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ། རྒྱས་ མ་བཏབ་པའི་ཉེས་དམིགས། གང་གིས་གང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དབུ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་འདིས་ནི། ལྷ་སོ་ སོའི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་དང་རིགས་བདག་འཆོལ་བར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མེད་ དེ། ལམ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ་ལ་འདེབས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། 14-386 སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཆུ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འདེབས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། །ཡང་ཞེ་སྡང་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སི་ལ་འདེབས་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། གཏི་མུག་དག་ པ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། འདོད་ ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ་འདེབས་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ། ཡང་ནི་དཀར་མོ་སྟེ་གཽ་རཱི་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པས་འདེབས་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ་ལ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི་ལ་འདེབས་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འདེབས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། ། 14-387 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་འདེབས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འགྲོ་བ་བ
【現代漢語翻譯】 等等。標誌是罪犯之手的根部的九尖金剛杵等等。與這些相應的瑜伽士修持該本尊。否則，據說會變成混雜種姓的禪修。因此，要檢驗。如果說諸佛以不瞋怒等手印加持，那麼我對此有疑問，請問諸佛加持的手印是什麼？回答說，手印的必要性，未加持的過患，以及以何加持於何的三者中的第一個是：頭飾的手印是象徵種姓的標誌和記號。這個頭飾有必要象徵各個本尊的種姓。第二個是：從混雜種姓和種姓主的禪修中，沒有真實成就的果實，修行者也沒有具備特徵，因為道路不正確。第三個是：以瞋怒清淨的不動佛手印加持無我母，同樣地，以愚癡清淨的毘盧遮那佛手印加持金剛母，以慳吝清淨的寶生佛手印加持秘密白母，以貪慾清淨的無量光佛手印加持水母，以嫉妒清淨的不空成就佛手印加持空行母，這些都是自性加持自性。 此外，以瞋怒清淨的不動佛手印加持普卡西，這是以心加持身。以愚癡清淨的毘盧遮那佛手印加持山居母，這是以心加持身。以慳吝清淨的寶生佛手印加持旃陀羅女，這是以因加持果。以貪慾清淨的無量光佛手印加持妓女，這是以果加持因。此外，以白母，即高里，以瞋怒不動佛加持，這是以身加持心。以愚癡毘盧遮那佛手印加持竊賊母，這是以心加持身。以慳吝寶生佛手印加持羅剎女，這是以因加持果。以貪慾無量光佛手印加持格斯瑪里，這是以果加持因。以愚癡毘盧遮那佛手印加持地行母，以及以貪慾無量光佛手印加持空行母，這兩者都是自性加持自性。 想要獲得大手印殊勝成就者，應如是知曉手印的加持方式。這是其意義。而對至尊母的讚頌是，在《金剛帳續》中說：『利益有情……』
【English Translation】 Etc. The mark is the nine-pointed vajra at the base of the criminal's hand, etc. The yogi who possesses these accomplishes that deity. Otherwise, it is said that it will become a meditation of mixed lineage. Therefore, examine. If it is said that the Buddhas bless with mudras such as non-anger, then I have doubts about this. What is the mudra that the Buddhas use to bless? The answer is given: the necessity of mudras, the faults of not blessing, and the manner of blessing what with what. The first of the three is: the mudra of the headdress is a sign and mark that symbolizes the lineage. This headdress has the necessity to symbolize the lineage of each deity. The second is: from the meditation of mixing lineage and lineage lord, there is no fruit of true accomplishment, and the practitioner does not possess characteristics, because the path is not correct. The third is: the non-moving mudra that purifies anger blesses the selflessness mother, and similarly, the Vairochana mudra that purifies ignorance blesses the Vajra mother, the Ratnasambhava mudra that purifies stinginess blesses the Secret White mother, the Amitabha mudra that purifies desire blesses the Water mother, and the Amoghasiddhi mudra that purifies jealousy blesses the Dakini. These are self-nature blessing self-nature. Furthermore, the non-moving mudra that purifies anger blesses Pukkasi, which is mind blessing body. The Vairochana mudra that purifies ignorance blesses the Mountain Dwelling mother, which is mind blessing body. The Ratnasambhava mudra that purifies stinginess blesses the Chandala woman, which is cause blessing effect. The Amitabha mudra that purifies desire blesses the Prostitute, which is effect blessing cause. Furthermore, the White Mother, that is, Gauri, is blessed by the non-moving anger, which is body blessing mind. The Vairochana mudra of ignorance blesses the Thief Mother, which is mind blessing body. The Ratnasambhava mudra of stinginess blesses the Corpse Mother, which is cause blessing effect. The Amitabha mudra of desire blesses Ghasmari, which is effect blessing cause. The Vairochana mudra of ignorance blesses the Earth-walking Mother, and the Amitabha mudra of desire blesses the Sky-walking Mother. These two are self-nature blessing self-nature. Those who wish to attain the supreme accomplishment of the Great Mudra should know the manner of blessing the mudras in this way. This is its meaning. And the praise to the venerable mother is, in the Vajra Tent Tantra, it says: 'Benefit sentient beings...'
ུད་ མེད་འདུལ་གཟིགས་ནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་གང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། །།ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ནི། བདག་མེད་ལྷ་མོ་ བཅོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ ཟིན་ནས། ༄། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། འདི་ལ་གསུམ་ལས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་རགས་པ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ ལྷ་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མཚམས་མ་བཞི་ཡུམ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་མ་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་། དེའི་ཡང་ཕྱོགས་མ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། སྟེང་འོག་ དབུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱོང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་ནུས་ལ། ཐད་སོར་སྦྱར་བ་ནི། 14-388 བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་རྣམ་དག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཐུགས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ ཉིད། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་དང་གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཅིང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་ཉིད་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོར་དང་སེར་སྣ་ རྣམ་དག་ཅིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་དཔལ། །གསང་བའི་དཀར་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །འོད་དཔག་ མེད་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མར་ཕྱག་འཚལ། །འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱ་བསྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་ཕྱག་འཚལ། ། ས་ཡི་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་སྤྱན་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །པུཀྐ་སི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ ཉིད། །མཱ་མ་ཀི་ཡི་བདག་ཉིད་དཔལ། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བདག་ཉིད་དཔལ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 14-389 རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །ཌོཾ་བི་ནི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཅིང་། །ད
【現代漢語翻譯】 『以無餘之智慧觀照，成就般若波羅蜜多者，我向彼岸能仁頂禮，向幻化之印頂禮讚嘆。』 以上所說，即是關於無我空行母十五尊的，外生起次第、觀修次第，以及於彼之壇城中成熟灌頂之方式，結合經續所說之簡要闡述。 如何修持之理 第三，如何修持之理：以認識所凈之基、能凈之法，並如理修持之方式進行修持。此中有三，首先是粗略地結合所凈之基與能凈之法：壇城中的五位明妃是五部、五智之自性；四隅之母是四無量心；其餘六位是六金剛母；其旁側之四位是四事業；上下中央三處是諸佛之身語意金剛之自性。因此，對於這些粗略的所凈之基——蘊、界、處之清凈方式，如前所述即可瞭解。以下是直接結合之方式： 法王八思巴所著《無我母贊·清凈之鬘》中寫道：『識蘊嗔恚皆清凈，法界智性本性心，不動金剛之體性，無我母前我頂禮。色蘊愚癡皆清凈，如鏡智性本性體，毗盧遮那自性尊，金剛母前我頂禮。受蘊慳吝皆清凈，平等智性本性體，寶生佛之自性尊，秘密白母我頂禮。想蘊貪慾皆清凈，妙觀察智本性體，無量光佛自性尊，水瑜伽母我頂禮。行蘊嫉妒皆清凈，成所作智本性體，不空成就自性尊，金剛空行母頂禮。地界清凈本性空，大慈之性本性體，聖觀音母自性尊，布嘎西母我頂禮。水界清凈本性空，大悲之性本性體，嘛嘛枳母自性尊，寂靜母前我頂禮。火界清凈本性空，大樂之性本性體，白衣母之自性尊，旃陀利母我頂禮。風界清凈本性空，大舍之性本性體，度母之自性本尊， डोम्बिनी (ḍoṃbinī, ḍoṃbiṇī, ḍoṃbi尼) 前我頂禮。色處清凈本性空，』
【English Translation】 『Having beheld with unobstructed wisdom, whoever has become the Perfection of Wisdom, I prostrate to the Victorious One who has gone beyond, I praise and prostrate to the Mudra of Illusion.』 This is what was said. These are the brief explanations, combined with the scriptures, of how the Fifteen Goddesses of Selflessness are generated externally, the stages of meditation, and the methods of empowerment that ripen one in their mandala. How to Accomplish It Third, how to accomplish it: Accomplish it by introducing the basis to be purified, the means of purification, and the manner of taking them into practice. Among these three, the rough combination of the basis to be purified and the means of purification is as follows: The five goddesses within the mandala are the essence of the five families and the five wisdoms; the four mothers at the corners are the four immeasurables; the remaining six are the six Vajra Mothers; the four on their sides are the four activities; and the three—above, below, and center—are the essence of the Vajra of body, speech, and mind of all Buddhas. Therefore, the manner of purifying these rough bases to be purified—the aggregates, elements, and sense bases—can be understood as previously explained. The direct combination is as follows: From 'The Garland of Pure Praise to the Selfless Mother' by Chögyal Phagpa: 'Consciousness and hatred are completely pure, The essence of the Dharmadhatu Wisdom is the mind, The nature of Akshobhya Vajra, To the Selfless Mother, I prostrate. Form and ignorance are completely pure, The essence of Mirror-like Wisdom is the nature, The glorious nature of Vairochana, To the Vajra Mother, I prostrate. Feeling and miserliness are completely pure, The essence of Equality Wisdom is the nature, The glorious nature of Ratnasambhava, To the Secret White Mother, I prostrate. Perception and desire are completely pure, The essence of Discriminating Wisdom is the nature, The glorious nature of Amitabha, To the Water Yogini, I prostrate. Formation and jealousy are completely pure, The essence of Accomplishing Wisdom is the nature, The glorious nature of Amoghasiddhi, To the Vajra Dakini, I prostrate. The earth element is completely pure, The essence of Great Love is the nature, The glorious nature of the Goddess Locana, To Pukkasi, I prostrate. The water element is completely pure, The essence of Great Compassion is the nature, The glorious nature of Mamaki, To the Solitary Mother, I prostrate. The fire element is completely pure, The essence of Great Joy is the nature, The glorious nature of the White-Clad Mother, To the Chandali Mother, I prostrate. The wind element is completely pure, The essence of Great Equanimity is the nature, The glorious nature of the Goddess Tara, To ḍoṃbinī (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), I prostrate. The sense base of form is completely pure,'
གུག་དང་ཞི་བའི་ལས་ མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །གཽ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཅིང་། །གཞུག་དང་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །ཙཽ་རཱི་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །དྲི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཅིང་། །བཅིང་དང་དབང་གི་ལས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །བཻཏྟ་ལི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རོ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཅིང་། །འབེབས་དང་དྲག་པོའི་ ལས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །གྷསྨ་རི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རེག་དང་ལུས་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ས་འོག་སྤྱོད་མཛད་སྐུ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །ས་སྤྱོད་མ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ས་བླ་སྦྱོང་མཛད་གསུང་གི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འོ་ན་རིགས་ལྔ་འདིར་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཅི་སྙམ་ན་འཕགས་པས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས། གདབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདེབས་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཞུག་ཕྱིར་དང་། ། 14-390 ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཡི། །སྐུར་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྩ་ཁམས་སོགས་སྦྱོང་ ཚུལ་ནི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་ཉེར་བཞི། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་བཅས་དེ་ལས་ཕྱེ་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། དེ་དག་གཙོ་བོར་གནས་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཡི་གེ་དང་ བཅས་པ། དེ་གནས་པའི་གནས་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་ཏེ་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྩ་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་། དེའི་ཡང་རྩ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ དང་བཅས་པས་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཚེས་འཕོ་སོགས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ་ཚེས་ནི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ལ་བཅོ་ ལྔ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མར་ངོའི་གནམ་སྟོང་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །འཕོ་བ་ནི། ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀརྐ་ཊ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་པ། ། གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉ། །ཉི་ཟླ་འཛིན་གཉིས་ཐིག་ལེ་འགོག །ནམ་མཁའ་འགོག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྩ་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། གཞན་གཉིས་གཉིས་རེ་རེར་བསྡུས། བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ ། 14-391 ཡི་གེ་ནི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག བྱང་སེམས་ནི་གཡས་གཡོན་ནས་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་དང་བཅུ་དྲུག དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག གནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ གཡས་གཡོན་གྱི
【現代漢語翻譯】 行持寂靜事業者，金剛身母之主尊，向高麗（Gauri）致敬！ 語之生處清凈者，行持懷柔增益業，金剛語母之主尊，向卓麗（Cauri）致敬！ 香之生處清凈者，行持束縛自在業，金剛香母之主尊，向貝塔麗（Vettali）致敬！ 味之生處清凈者，行持降伏猛厲業，金剛味母之主尊，向格斯瑪麗（Ghasmari）致敬！ 觸與身之清凈者，行於地下身之實，金剛觸母之主尊，向地行母致敬！ 法與意之清凈者，凈化地神語之實，金剛界母之主尊，向空行母致敬！ 如是所說應知曉。 若問為何五部於此示現天女相？聖者所造讚頌云：為調伏故，為攝受故，為示現故，為不逾越故。又，為隨順貪慾者故，為以貪慾成就菩提故，為速得成就故，向化現為天女之身者致敬！應詳察其義而知曉。 第二，微細脈、氣等之清凈方式：產生有漏輪迴之身的二十四界，以及心之能取所取之分別念，若從此分離，則為八識聚。彼等主要所依之三十二脈，連同其種子字。彼等所依之所，如扎蘭達拉（Jalandhara）等，此為以有漏輪迴之脈、界所攝之身。以及彼之根本，連同八識聚，應知以黑汝嘎（Heruka）、十五天女而清凈之。 第三，於差別時節轉移等之結合方式：分為所凈、能凈、結合方式三者。初者有七：時節，即有上弦月、下弦月各有十五，上弦月之十五，與下弦月之空日，分晝夜各二，共十六。轉移：白羊、金牛、雙子、巨蟹，獅子、室女、天秤、天蝎，人馬、摩羯、寶瓶、雙魚，日月食二者，明點止，虛空止，共十六。脈，即三條主脈合一，其餘二者各二合一，與十六自在母，共十六。字，即十六母音（ཨཱ་ལི་，ā-li）。菩提心，即從左右各十五，加上中央者，共十六。喜，即每一喜分為四，共十六。處所，即身體之左右。
【English Translation】 Performing the deeds of pacification, the glorious essence of Vajra Rupini (the Diamond Form Woman), I pay homage to Gauri! The pure origin of sound, performing the deeds of subjugation and increase, the glorious essence of Vajra Shabdamati (the Diamond Sound Woman), I pay homage to Cauri! The pure origin of smell, performing the deeds of binding and power, the glorious essence of Vajra Gandhamati (the Diamond Smell Woman), I pay homage to Vettali! The pure origin of taste, performing the deeds of subduing and fierceness, the glorious essence of Vajra Rasamati (the Diamond Taste Woman), I pay homage to Ghasmari! The pure touch and body, acting beneath the earth, the essence of the body, the glorious essence of Vajra Sparshamati (the Diamond Touch Woman), I pay homage to the Earth-Walking Mother! The pure dharma and mind, purifying the earth, the essence of speech, the glorious essence of Vajra Dhatumati (the Diamond Realm Woman), I pay homage to the Sky-Walking Mother! As it is said, it should be known. If one wonders why the Five Families appear in the form of goddesses here, the praise composed by the noble one says: 'For the sake of taming, for the sake of subduing, for the sake of showing, for the sake of not transgressing.' And, 'For the sake of following those with attachment, for the sake of achieving enlightenment through attachment, for the sake of quick attainment of accomplishment, I pay homage to those who have become the form of goddesses!' One should examine the meaning in detail and understand. Second, the method of purifying the subtle channels, elements, etc.: The twenty-four elements that generate the body of samsara with defilements, and the conceptual thoughts of grasping and holding of the mind, if separated from that, are the eight aggregates of consciousness. The thirty-two channels where they mainly reside, along with their seed syllables. The places where they reside, such as Jalandhara, etc., this is the body gathered by the channels and elements of samsara with defilements. And its root, along with the eight aggregates of consciousness, should be known to be purified by Heruka and the fifteen goddesses. Third, the method of combining with specific seasonal transitions, etc.: Divided into three: what is to be purified, what purifies, and the method of combining. The first has seven: Seasons, that is, there are fifteen each of the waxing and waning moons, the fifteenth of the waxing moon, and the empty day of the waning moon, divided into two each of day and night, totaling sixteen. Transitions: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces, the two solar and lunar eclipses, the cessation of bindu, the cessation of space, totaling sixteen. Channels, that is, the three main channels combined into one, the other two each combined into one, and the sixteen free mothers, totaling sixteen. Syllables, that is, the sixteen vowels (ཨཱ་ལི་，ā-li). Bodhicitta, that is, fifteen each from the left and right, plus the central one, totaling sixteen. Joys, that is, each joy divided into four, totaling sixteen. Places, that is, the left and right sides of the body.
། །མཐེ་བོང་བྱིན་པ་བརླ་གསང་གནས། །ལྟེ་སྙིང་ནུ་མ་ལྐོག་མ་དང་། །ལག་མཐིལ་ཆུ་དང་མཁུར་ཚོས་མིག །རྣ་བ་ཀླད་པ་སྤྱི་གཙུག་གོ །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་ལྷ་ མོ་བཅོ་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་སྦྱང་གཞི་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས། སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་ བཅོ་ལྔ་དང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སྦྱང་གཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་རྣམས་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱངས་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་འདྲ་རྗེ་བཙུན་ ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་དེའི་འགྲེལ་བ་དང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གསེབ་ཚགས་སུ་བསྟན་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་དེ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས།། 14-392 ༈ །། ༄། །ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒོམ་དོན་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒོམ་དོན་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པའོ། ། ༈ རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པས་ན་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ ཆུང་ལས། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ནང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལས། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་ པས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པ་སྐབས་སུ་ བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་མན་ཆད་ལྟ་ཞོག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་སུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས། 14-393 ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་
【現代漢語翻譯】 拇指、賜予處、大腿隱秘處，肚臍、心、乳房、腋窩和手掌、水、臉頰、眼睛，耳朵、腦、頭頂。（這是十五處需要凈化的身體部位） 第二，凈化的本尊是十五尊空行母和黑茹迦（Heruka）以及第十六尊。 第三，凈化的方式是：將具有意義之作用的、具有戲論自性的十五個需要凈化的對境，以無戲論空性的自性，即十五尊空行母來凈化；不具有意義之作用的，第十六個需要凈化的部分，以方便黑茹迦來凈化，從而轉化為雙運。 關於需要凈化的對境和凈化的方式，這些更詳細的內容可以從至尊大師所著的讚頌文，以及法主薩迦班智達所著的註釋和此論典的字裡行間中瞭解。 如是宣說之後，以父續《喜金剛》的修法為基礎，不違背共同之處，不混淆不共同之處，已經闡述了母續外生起次第的講解。 現在開始講解內生起次第的修法。 第二部分，內生起次第的修法，也分為兩部分：講解至尊父續的身壇城，以及結合與之不同的法，講解至尊母續的身壇城。 首先，簡要地展示壇城。 第一，如是，通過吉祥《喜金剛》父續和母續的外生起次第瑜伽，將所有外在顯現都認知為具有所依和能依的壇城之相。這些顯現依賴於作為生起之根本的四壇城之間的關聯，因此要講解甚深的身壇城。對此，瑜伽自在的小論典中說：『以道之生起次第等五者宣說。』其中所說的直接指出的生起次第也認定為內生起次第。該論典中又說：『以道之四座修習四灌頂。』其含義是指，爲了在道位時接受四灌頂，唯一依靠身體的壇城。因此，此時講解甚深的身壇城是恰當的。如此甚深的身壇城非常深奧，不要說波羅蜜多乘，即使在金剛乘的下部二續中也沒有提及名稱。 《瑜伽續》中說：『自己的身體是什麼，完全觀想為壇城。』
【English Translation】 Thumb, giving place, thigh secret place, navel, heart, breast, armpit, and palm, water, cheek, eye, ear, brain, crown of the head. (These are the fifteen places of the body that need to be purified) Second, the deity of purification is fifteen goddesses and Heruka and the sixteenth. Third, the method of purification is: the fifteen objects to be purified, which have meaningful functions and are of the nature of proliferation, are purified by the nature of non-proliferation emptiness, that is, the fifteen goddesses; the sixteenth part to be purified, which does not have meaningful functions, is purified by the skillful Heruka, thereby transforming into union. Regarding the objects to be purified and the method of purification, more detailed information can be found in the praise written by the venerable master, as well as the commentary written by Dharma Lord Sakya Pandita and between the lines of this treatise. After such explanation, based on the father tantra Hevajra's practice method, without contradicting the commonalities and without confusing the uncommonalities, the explanation of the outer generation stage of the mother tantra has been explained. Now, let's start explaining the practice of the inner generation stage. The second part, the practice of the inner generation stage, is also divided into two parts: explaining the mandala of the venerable father tantra's body, and combining the different dharmas with it, explaining the mandala of the venerable mother tantra's body. First, briefly show the mandala. First, in this way, through the outer generation stage yoga of the auspicious Hevajra father and mother tantras, all external appearances are recognized as the form of the mandala with the support and the supported. These appearances depend on the connection between the four mandalas that are the root of arising, so the profound body mandala is explained. In this regard, the small treatise of Yoga-ishvara says: 'It is explained by the five, such as the generation stage of the path.' The directly indicated generation stage mentioned therein is also identified as the inner generation stage. The treatise also says: 'Meditate on the four empowerments in the four sessions of the path.' Its meaning is that in order to receive the four empowerments at the time of the path, one relies solely on the body mandala. Therefore, it is appropriate to explain the profound body mandala at this time. Such a profound body mandala is very profound, not to mention the Paramita Vehicle, even in the lower two tantras of the Vajrayana, the name is not mentioned. The Yoga Tantra says: 'What is one's own body, completely contemplate it as a mandala.'
གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་བདག་འཇུག་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མིང་རྐྱང་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པས་རྒྱུད་ སྡེ་འོག་མ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མེད་དེ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་ག་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་མེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ པའི་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་མདོར་བསྟན་ པ། བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གཙོ་བོ་ལ་ དཀྱིལ་དང་། འཁོར་ལ་འཁོར་དུ་འདོད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་དཀྱིལ་དང་རྟེན་གཞས་ཁང་ལ་འཁོར་དུ་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་དཀྱིལ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འཁོར་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། 14-394 འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐད་དོད་མཎྜལ་ཞེས་པའི་མའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་བཤད་ན་མ་ནུ་པ་ཏ་སྟེ་སྙིང་པོ། ལའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ལ་ལི་ཏ་སྟེ་རོལ་བའམ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ ན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་ མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། དང་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ལེན་ཅིང་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་ལུས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲ་བཤད་གཉིས་ཆར་འཇུག་པའི་བཤད་པ་མཛད། ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པར་མ་ཟད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཅོས་མའི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་དྲུག་སྟེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། གསུམ་དུ། བཞིར། ལྔར། དྲུག་ཏུ། བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། ། 14-395 དང་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་དང་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས
【現代漢語翻譯】 由於僅僅考慮到所說精要的自我融入，只說了單獨的名詞，所以在下三部續以下，沒有這樣具有特殊關鍵點的道，因此無法獲得究竟的十三果位金剛持的地位。如《吉祥密集續》中所說：『八萬四千法蘊，以及四千儀軌，若不識自身之實性，則彼一切皆無果。』就像這樣說的。這樣說來，就成了唯有無上瑜伽部才適用的範圍。 像這樣深奧的身體壇城的講解分為兩部分：總義和正文。第一部分又分為兩部分：總的簡要說明壇城，詳細闡述身體壇城的差別。第一部分又分為兩部分：解釋壇城的詞義和解釋分類。第一部分，一些藏族學者認為『中心』是『壇』，『周圍』是『城』；或者認為『所依』是『壇』，『所依處』是『城』；或者認為『出世間』是『壇』，『世間』是『城』等等。 如果從這裡壇城的梵語詞彙曼荼羅（梵文：Maṇḍala）的詞根來解釋，從『मा』（藏文：མ་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：瑪）的語音引申出來，就是『मनु पता』（藏文：མ་ནུ་པ་ཏ་，梵文天城體：मनु पता，梵文羅馬擬音：manu patā，漢語字面意思：精要）。從『ला』（藏文：ལ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉）的語音引申出來，就是『ललित』（藏文：ལ་ལི་ཏ་，梵文天城體：ललित，梵文羅馬擬音：lalita，漢語字面意思：嬉戲）或者『執持』的意思。因此，因為能夠獲取精要大樂的智慧，所以稱為壇城。如根本續中所說：『壇即是精要，菩提心乃大樂，能獲取故名壇城，聚集即說為壇城。』這就是所說的意義。或者說，因為能夠斷除相和分別念，所以也稱為輪。如該續中所說：『輪即是虛空界，能斷除境等。』《吉祥密集續》中說：『最初一切之精要，能取捨故，身體即說為壇城。』這樣對身體壇城做了包含兩種解釋的說明。不僅是單獨的身體壇城，由自己生起的自生壇城，以及面前生起的用顏料和繪畫等製作的壇城，也因為能夠獲取精要大樂的智慧，所以稱為壇城。 第二，分類有六種：分為二種、三種、四種、五種、六種、八種。 第一，分為二種。《吉祥密集續》中說：『以外及內之自體，種種周遍而安住。』
【English Translation】 Because only the self-absorption of the spoken essence was considered, and only individual nouns were spoken, there is no such path with special key points in the lower three Tantras and below. Therefore, it is impossible to obtain the ultimate thirteenth stage of Vajradhara. As it is said in the Shri Sambhuti Tantra: 'Eighty-four thousand aggregates of Dharma, and four thousand rituals, if one does not know the reality of one's own body, then all of them are fruitless.' It is said like this. In this way, it has become the scope of application only for the Anuttarayoga Tantra. Such a profound explanation of the body mandala is divided into two parts: the general meaning and the main text. The first part is further divided into two parts: a general brief explanation of the mandala, and a detailed explanation of the differences in the body mandala. The first part is further divided into two parts: explaining the meaning of the word mandala and explaining the classification. In the first part, some Tibetan scholars believe that 'center' is 'mandala' and 'surroundings' is 'city'; or they believe that 'the dependent' is 'mandala' and 'the place of dependence' is 'city'; or they believe that 'transcendental' is 'mandala' and 'mundane' is 'city', and so on. If we explain it from the root of the Sanskrit word for mandala, Maṇḍala, drawing from the sound of 'मा' (Tibetan: མ་, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, literal meaning: ma), it is 'मनु पता' (Tibetan: མ་ནུ་པ་ཏ་, Devanagari: मनु पता, Romanized Sanskrit: manu patā, literal meaning: essence). Drawing from the sound of 'ला' (Tibetan: ལ་, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, literal meaning: la), it means 'ललित' (Tibetan: ལ་ལི་ཏ་, Devanagari: ललित, Romanized Sanskrit: lalita, literal meaning: playfulness) or 'holding'. Therefore, because it can obtain the wisdom of the essence of great bliss, it is called a mandala. As it is said in the root Tantra: 'Mandala is the essence, Bodhicitta is great bliss, because it can be obtained, it is called mandala, gathering is said to be mandala.' This is the meaning of what is said. Or, because it can cut off signs and conceptualizations, it is also called a wheel. As it is said in the same Tantra: 'The wheel is the realm of space, it cuts off objects and so on.' The Sambhuti Tantra says: 'The essence of all at the beginning, because it can take and give, the body is said to be the mandala.' In this way, an explanation is made for the body mandala that includes both explanations. Not only the individual body mandala, but also the self-generated mandala generated by oneself, and the artificial mandala made of pigments and paintings in front, because they can obtain the wisdom of the essence of great bliss, they are called mandalas. Second, the classification has six types: divided into two types, three types, four types, five types, six types, and eight types. First, divided into two types. The Sambhuti Tantra says: 'With the outer and inner self, variously pervading and abiding.'
། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་དང་། གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་གསུམ་ལ་ནང་དུ་བཤད་ནས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དབྱེ་བ་རང་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ་གསུམ་མོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བརྗོད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་དེ་ནི་འདིར་ བརྗོད་བྱ། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། ། 14-396 མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་དབང་བཞི་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་སློབ་དཔོན་དམན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་རི་མོ་དང་། །ལུས་དང་བྷ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་ན་གང་དུ་དབང་བཞི་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། གང་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་སྦྱང་ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་ཚན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་ལུས་རྩ། རྩ་ཡི་གེ ཁམས་བདུད་རྩི། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། གོང་གི་སློབ་དཔོན་དམན་པའི་ཞབས་ཀྱི་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ལྔར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་བཏུད་
【現代漢語翻譯】 關於以上所說，杰尊策莫（Jetsun Tsemö，尊勝頂）將壇城分為外、內兩種，即：彩粉等人工壇城為外，秘密、法壇城為內。第二種分類是：上師佛密（Buddha Guhya）說：『壇城分為自性三摩地，影像神聖壇城。』因此，有自性成就的身壇城，瑜伽士自身修習的三摩地壇城，以及彩粉等人工影像壇城，共三種。《桑布扎續》（Sambuti Tantra）中說：『壇城說是身，壇城說是bhaga（梵文，女性生殖器，吉祥），壇城又是菩提心，壇城應示現為三種。』這是考慮到秘密法壇城的三種而作的闡述。上師鈴論師（Gantapada）說：『灌頂壇城之前行，金剛持（Vajradhara）如是說，然而壇城之自性，究竟為何於此述說。圖畫所依之事業，線條色彩之次第，此等有情之自性，即是無二成就壇城。』以及，『二種造作之體性，乃是隨順所化而立，非是智者所應修，為見真實義而解脫。』這是爲了根器利、中、鈍的所化眾生，而示現的三種灌頂壇城。第三種分類是四種： 在無上金剛乘的續部中，有四種壇城，即四種灌頂所灌之壇城，如上師達瑪帕拉（Dharmapala）所說：『壇城有四種，即圖畫、身、bhaga（梵文，女性生殖器，吉祥）、菩提心。』瑜伽自在（Yogishvara）的不共口訣中說，四種灌頂所灌之壇城，以及四種灌頂所灌之所依壇城，分為兩類。第一類是：彩粉壇城，世俗菩提心壇城，手印bhaga（梵文，女性生殖器，吉祥）壇城，勝義菩提心壇城。第二類是：弟子的身脈，脈中字，界甘露，心要智慧風。第四種分類是五種：按照上述上師達瑪帕拉的經文，菩提心可分為世俗菩提心和勝義菩提心兩種，因此變為五種。或者，按照瑜伽自在的道果金剛句（Lamdre Vajra Lines），壇城可歸納為五種。
【English Translation】 Regarding the meaning of the above statement, Jetsun Tsemö (尊勝頂) divides the mandala into outer and inner categories: artificial mandalas such as colored powders are outer, while secret and Dharma mandalas are inner. The second classification is: Master Buddha Guhya (佛密) said: 'Mandalas are divided into self-nature samadhi and image sacred mandalas.' Therefore, there is the body mandala accomplished by self-nature, the samadhi mandala practiced by the yogi himself, and the artificial image mandala such as colored powders, totaling three. The 'Sambuti Tantra' states: 'Mandala is said to be the body, mandala is said to be bhaga (梵文，女性生殖器，吉祥), mandala is also bodhicitta, mandala should be shown as three types.' This is an explanation considering the three types of secret Dharma mandalas. Master Gantapada (鈴論師) said: 'The preliminary to the initiation mandala, Vajradhara (金剛持) said so, but what is the nature of the mandala, what is described here. The activities based on the drawing, the order of lines and colors, the nature of these sentient beings, is the non-dual accomplished mandala.' And, 'The nature of the two artificialities is established according to the disciples to be tamed, not to be cultivated by the wise, but for liberation by seeing the true meaning.' These are the three initiation mandalas shown for the disciples to be tamed with sharp, medium, and dull faculties. The third classification is four types: In the Anuttarayoga Tantra, there are four mandalas, namely the mandalas initiated by the four initiations, as Master Dharmapala (達瑪帕拉) said: 'There are four mandalas, namely drawing, body, bhaga (梵文，女性生殖器，吉祥), and bodhicitta.' According to the uncommon oral instructions of Yogishvara (瑜伽自在), the mandalas initiated by the four initiations, and the supporting mandalas initiated by the four initiations, are divided into two categories. The first category is: colored powder mandala, conventional bodhicitta mandala, mudra bhaga (梵文，女性生殖器，吉祥) mandala, and ultimate bodhicitta mandala. The second category is: the disciple's body channels, letters in the channels, elements nectar, and essence wisdom wind. The fourth classification is five types: According to the scriptures of the above-mentioned Master Dharmapala, bodhicitta can be divided into two types: conventional bodhicitta and ultimate bodhicitta, thus becoming five types. Or, according to the Lamdre Vajra Lines of Yogishvara, the mandalas can be summarized into five types.
དེ་བསྐྲུན། ། 14-397 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལུས་དཀྱིལ། བྷ་གའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྔའོ། །ལྔ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ ནི། བདེ་མཆོག་ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །གསུམ་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་བཞི་པ་འོ། །ལྔ་པ་མེ་ ཏོག་བཀྲམ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལྔ་པ་ཡན་ཆད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྲིས་པའི་རྗེས་སུ་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ལྔར་ཕྱེ་ བ་ལས། དང་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འགོད་པ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འགོད་པ། གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པ། བཞི་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་ལུགས་སྐུའམ་ལྡེར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཞག་པ། ལྔ་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཚོགས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་ གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རང་རང་གི་འདྲ་འབག་གྱོན་ནས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའོ། །དྲུག་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སློབ་མའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། ། 14-398 འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ས་བོན་དང་། མེ་ཏོག་ཚོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་གཡོ་དང་ཕྱེ་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ གཉིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། འབྲིང་པོ་དག་གིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར། བཞི་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར། ལྔ་པ་ནི་ཁུང་ནས་བྱུང་བའི་བྱེ་མ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ། དྲུག་པ་ནི་ཅོང་ཞི་ལ་སོགས་པ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ། འདི་གཉིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ མོ། །བདུན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བདེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། །། ༈ ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྒྲ་དོན། གཉིས་པ་ བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་དོན། སྒྲ་དེ་ལྡན་གྱི་ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་
【現代漢語翻譯】 如上所說，壇城（梵文：Mandala，藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）分為五種：人造的壇城，如粉末壇城；身壇城；bhaga壇城；菩提心壇城；以及精要智慧風壇城。 第五種又可分為六種，如《勝樂根本續》（梵文：Śrīcakrasaṃvara-tantra，藏文：བདེ་མཆོག་ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད）所說：『第一是字壇城，第二是相壇城，第三是手印，第四是圓滿的形象，第五是鮮花散佈，第六是會供輪。』 前五種是通過用彩粉完整繪製后，在上面佈置不同的象徵物來區分的。第一種是佈置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）等象徵物；第二種是佈置金剛杵（梵文：Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།）等象徵物；第三種是佈置勝施印（梵文：Varada-mudrā，藏文：མཆོག་སྦྱིན།）等手印；第四種是放置圓滿具足的本尊像或壁畫等，並進行開光；第五種是佈置鮮花花束。 第六種是在三層結構的會供殿等場所，瑜伽士和瑜伽母們穿戴著與本尊數量相等的面具，各自在自己的方位就座。 第六種又可分為八種，如龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna，藏文：ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ）所說：『爲了成就弟子的所有利益，應繪製八種輪。珍寶、如意寶、種子、鮮花、顏料，以及沙子、粉末和意壇城。』 前兩種與根本續（梵文：Mūla-tantra，藏文：རྩ་རྒྱུད）所說『中等者用五種珍寶的粉末，或者用稻米等』相符。 第三種是花束壇城；第四種是繪畫壇城；第五種是用從孔穴中取出的沙子混合顏料製成；第六種是用鐘乳石等石頭的粉末混合顏料製成。這兩種只是彩粉的材料不同。 第七種是意壇城，也就是禪定壇城、三摩地壇城，只是名稱不同而已。第八種是真如壇城，也就是身壇城。 以下將詳細闡述身壇城超越外壇城的原因，以及身壇城的詞義和分類。 第二部分是詳細解釋身壇城，分為五個方面：身壇城超越外壇城的原因；具備這些原因的身壇城的詞義；具備這些詞義的身壇城的分類；作為分類基礎的身壇城的名稱；以及具備這些名稱的身壇城的真實本體。
【English Translation】 As mentioned above, the Mandala (Sanskrit: Mandala, Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།) is divided into five types: artificial mandalas, such as powder mandalas; body mandalas; bhaga mandalas; bodhicitta mandalas; and essence wisdom wind mandalas. The fifth type can be further divided into six types, as stated in the 'Śrīcakrasaṃvara-tantra' (Tibetan: བདེ་མཆོག་ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད): 'The first is the letter mandala, the second is the symbol mandala, the third is the hand mudra, the fourth is the complete image, the fifth is the scattering of flowers, and the sixth is the assembly wheel.' The first five types are distinguished by completely drawing with colored powder and then arranging different symbols on them. The first is to arrange symbols such as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable); the second is to arrange symbols such as Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།); the third is to arrange hand mudras such as Varada-mudrā (Tibetan: མཆོག་སྦྱིན།); the fourth is to place fully complete deity images or murals, etc., and consecrate them; the fifth is to arrange bouquets of flowers. The sixth type is where yogis and yoginis, wearing masks equal to the number of deities, are seated in their respective directions in assembly halls with three-tiered structures, etc. The sixth type can be further divided into eight types, as stated by Nāgārjuna (Tibetan: ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ): 'To accomplish all the benefits of the disciples, eight wheels should be drawn: jewels, wish-fulfilling gems, seeds, flowers, colors, as well as sand, powder, and the mind mandala.' The first two are consistent with what is stated in the Mūla-tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད): 'The middling ones use the powder of five jewels, or with rice, etc.' The third is the bouquet mandala; the fourth is the painting mandala; the fifth is made by mixing sand taken from holes with pigments; the sixth is made by mixing powder of stalactites and other stones with pigments. The only difference between these two is the material of the colored powder. The seventh is the mind mandala, which is the same as the meditation mandala and the samādhi mandala, just different names. The eighth is the truth mandala, which is the body mandala. The following will elaborate on the reasons why the body mandala surpasses the outer mandala, as well as the meaning and classification of the body mandala. The second part is to explain the body mandala in detail, divided into five aspects: the reasons why the body mandala surpasses the outer mandala; the meaning of the body mandala that possesses these reasons; the classification of the body mandala that possesses these meanings; the names of the body mandala as the basis of classification; and the true essence of the body mandala that possesses these names.
ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། 14-399 དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་བྲིས་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་དང་། མཐིང་ཤུན་དང་། སྤངས་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་འབད་རྩོལ་ལ་རག་ལས་པ་ ཡིན་ཞིང་། དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབེན་པར་བཞག་པའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ པས་མཐར་ཚེ་འདི་ལ་སོགས་པར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དངོས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་ གསུངས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལྷར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་འབད་མེད་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། 14-400 སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། དེར་གནས་ཚད་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། དེར་ཚང་ཚད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་ བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཙམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལྷར་འཆར་བར་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་རིམ་པ་བར་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བར་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་དགོས་པའང་ འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། འབྲིང་པོ་དང་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་ གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་ལ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟ
【現代漢語翻譯】 ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། །（此為）「ཀྱི་」之結尾的分析。 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །第一（部分）有三（方面）：從因、本體和果的角度來說的殊勝。 14-399 དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་བྲིས་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་དང་། མཐིང་ཤུན་དང་། སྤངས་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་འབད་རྩོལ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཞིང་། 首先，從因的角度來說的殊勝，外壇城是（通過）繪畫者用彩粉、藍色顏料和香等，依賴於內心的想法和努力而成的。 དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབེན་པར་བཞག་པའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་། 灌頂之後，（這些壇城）被放置在僻靜之處，或者被丟棄到水中等等。 འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། 並非轉化為虹身金剛身的因。 ལུས་དཀྱིལ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐར་ཚེ་འདི་ལ་སོགས་པར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དངོས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །而身壇城僅僅是從父母的精血中產生，（其中）所依的四壇城，能依和所依的壇城自然成就，因此在道位時修持能依和所依的壇城之相，最終在此生等轉化為虹身金剛身。 གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། 第二，如根本續中所說：「如外一般內，總攝之性善分別。」因此，從斷除自身本體戲論的角度來說是殊勝的。 དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། 也就是說，外在顯現的各種各樣的現象，都是從內在金剛身的脈、明點、氣三者的聚合中產生的。 རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལྷར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་འབད་མེད་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། 瑜伽士將所有的脈、明點、氣三者觀想為本尊之相，不僅它們顯現為本尊，而且所有的外在顯現也毫不費力地自然顯現為本尊之相。 14-400 སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། 總的來說，輪迴和涅槃所包含的一切法，都以習氣的形式存在於自己的心性之上。 དེར་གནས་ཚད་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། 存在於心性之上的程度，在身體上以脈和字的形式具足。 དེར་ཚང་ཚད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། 具足的程度，就是外在顯現為各種各樣的現象。 ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཙམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ལ། 因此，外壇城僅僅是著重於後面的次第。 དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལྷར་འཆར་བར་མི་ནུས། 因爲著重於後面的次第，所以無法使前兩個次第顯現為本尊。 དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་རིམ་པ་བར་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། 同樣，無上道的甚深特點是著重於中間的次第。 བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བར་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། 特別是著重於內在生起次第的中間次第。 ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་དགོས་པའང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །觀修外壇城的必要性也是由此成就的。 གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། 第三（部分）有二（方面）：從引導圓滿次第智慧的角度來說的殊勝。 ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །從迅速融入本尊加持的角度來說的殊勝。 དང་པོ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། 首先，修持身壇城能使根器上等者在當下直接生起圓滿次第的智慧。 འབྲིང་པོ་དང་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །對於中等和下等根器者，則成為生起圓滿次第智慧的直接因。 རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་ལ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟ瑜伽自在的宗派中，最初的界聚合是氣、拙火、暖相……
【English Translation】 ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། ། (This is) the analysis of the end of 'ཀྱི་'. དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། The first (part) has three (aspects): the distinction from the perspective of cause, essence, and result. 14-399 དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་བྲིས་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་དང་། མཐིང་ཤུན་དང་། སྤངས་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་འབད་རྩོལ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཞིང་། Firstly, the distinction from the perspective of cause, the outer mandala is (made) by painters using colored powders, blue pigments, incense, etc., depending on the mind's intention and effort. དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབེན་པར་བཞག་པའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་། After the empowerment, (these mandalas) are placed in secluded places or discarded into water, etc. འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། It is not the cause of transforming into the rainbow body of Vajra. ལུས་དཀྱིལ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐར་ཚེ་འདི་ལ་སོགས་པར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དངོས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །The body mandala, merely arising from the parents' essence and blood, (in which) the four support mandalas, the supporting and supported mandalas, naturally arise, therefore, practicing the aspect of the supporting and supported mandalas during the path, ultimately transforms into the actual rainbow body of Vajra in this life, etc. གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། Secondly, as stated in the root tantra: 'As outside, so inside; the nature of the aggregate is well distinguished.' Therefore, it is distinguished from the perspective of cutting off the elaboration of one's own essence. དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། That is to say, all the various phenomena that appear externally arise from the aggregation of the three: the channels, bindus, and winds of the inner Vajra body. རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལྷར་འཆར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་འབད་མེད་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། When a yogi meditates on all three: the channels, bindus, and winds, as the form of the deity, not only do they appear as the deity, but all external phenomena effortlessly and naturally appear as the form of the deity. 14-400 སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། Generally, all phenomena included by samsara and nirvana exist in the form of habitual tendencies on one's own mind-essence. དེར་གནས་ཚད་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། The extent to which they exist there is complete in the body in the form of channels and letters. དེར་ཚང་ཚད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། The extent to which they are complete there is what appears externally as various phenomena. ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཙམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ལ། Therefore, the outer mandala only emphasizes the later stages. དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལྷར་འཆར་བར་མི་ནུས། Because it emphasizes the later stages, it cannot make the first two stages appear as deities. དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་རིམ་པ་བར་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། Similarly, the profound distinction of the unsurpassed path emphasizes the intermediate stage. བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བར་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། In particular, it emphasizes the intermediate stage of the inner generation stage. ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་དགོས་པའང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །The necessity of meditating on the outer mandala is also accomplished by this. གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། The third (part) has two (aspects): the distinction from the perspective of guiding the wisdom of the completion stage. ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །The distinction from the perspective of quickly entering the blessings of the yidam deity. དང་པོ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། Firstly, meditating on the body mandala causes the wisdom of the completion stage to actually arise directly in that very moment for individuals of superior faculties. འབྲིང་པོ་དང་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །For those of intermediate and inferior faculties, it becomes the direct cause for the arising of the wisdom of the completion stage. རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་ལ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟIn the system of the Yoga Lord, the first aggregation of elements is wind, fierce heat, warm sign...
གས་ཀྱིས་ལམ་ཁྲིད། འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གིས་ལམ་ཁྲིད། 14-401 འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་རྩ་མདུད་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྩ་སྦུག་དོག་ པ་རྣམས་དང་། རྩ་ནང་གི་བད་ཀན་ལྗན་ལྗིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པས། རྩ་དེ་རྣམས་ཕོ་བྲང་ལྔའི་རྩ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་རྩ་མདུད་དམ་པ་རྣམས་ལྷོད་པ་དང་། དོག་པ་རྣམས་ཡངས་པ་དང་། ལྗན་ལྗིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལས་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་དབང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྒོམས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དབབ་ལྡོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བས་མྱོས་ནས་རླུང་འཛིན་པའི་རྩོལ་བ་མི་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཛག་ཅིང་གེགས་བྱེད་ ལ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོའི་རྩ་རྣམས་སུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྩ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། 14-402 དེའི་རྗེས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་སྙོམ་འཇུག་བསྒོམས་པས་གེགས་མེད་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་དབུ་མའི་ནང་ ནས་དྲངས་པའི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྩ་སྦུབ་དོག་པ་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་ འདྲེན་པ་དང་དགྲམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་གེགས་བྱེད་ལ་དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ཕོ་བྲང་ལྔའི་གཙོ་བོ་དང་བགེགས་ མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་བསྒོམས་པས་དབུ་མའི་གེགས་སེལ་ཅིང་། རྩ་རླུང་དེ་རྣམས་ལས་རུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ བསྒོམས་པས་གེགས་མེད་ཅིང་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ
【現代漢語翻譯】 第一個是，在過渡階段，通過修習拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）風的瑜伽，那些緊密的脈結，狹窄的脈管，以及脈內的痰液等會造成障礙。因此，觀想這些脈絡位於五宮的一百五十七條脈等處，通過風心的加持，使緊密的脈結鬆弛，狹窄的脈管寬闊，痰液等得到凈化，從而使脈絡變得堪能。之後，修習密灌頂之道的正行，自生智慧便會迅速生起。 在中間階段，通過依賴使者的道，修習降提菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།）的瑜伽，此時瑜伽士因快樂而陶醉，無法進行攝風的努力，因此菩提心會從根門等處漏失並造成障礙。因此，此時觀想眼等根門脈絡中的愚癡金剛母（藏文：གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ།）等境與有境的明妃，通過她們的加持，使脈風變得堪能。之後，修習第三灌頂的入定，便會毫無障礙地生起樂空智慧。 在最後階段，通過將從白紅明點（藏文：ཁམས་དཀར་དམར།）中引出的三條脈——獨脈（藏文：རོ་རྐྱང་།）、中脈（藏文：དབུ་མ།）、雙脈（藏文：རོ་རྐྱང་།）進行收放，此時執著的波濤會變得僵硬，在顯現三解脫門（藏文：རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ།）時，無法將脈風引導和分佈到狹窄的脈管中，從而造成障礙。因此，此時觀想八大關節處的八大忿怒尊，消除獨脈和雙脈的障礙。觀想五宮的主尊和降魔者（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད།），蓮花摧毀者（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད།），頂髻轉輪者（藏文：གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ།），消除中脈的障礙，並使這些脈風變得堪能。之後，修習第四灌頂的金剛波濤，便會毫無障礙地生起樂空無上的三摩地。 第二個原因是，依憑本尊（藏文：ཡི་དམ།）的加持能迅速進入，因此比外壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）更為殊勝。外生起次第（藏文：བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།）是依賴於心識的虛構，主要以外向的瑜伽為主。
【English Translation】 First, in the intermediate stage, practicing the yoga of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), the wind, the tight knots of the channels, the narrow channels, and the phlegm, etc., within the channels will cause obstacles. Therefore, contemplate these channels in the one hundred and fifty-seven channels of the five palaces, etc. Through the blessing of the wind-mind, the tight knots of the channels will loosen, the narrow ones will widen, and the phlegm, etc., will be purified, thus making the channels capable. After that, practicing the main practice of the path of secret empowerment will quickly generate self-born wisdom. In the intermediate stage, relying on the path of the messenger, practicing the yoga of descending and ascending Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), at that time, the yogi is intoxicated with bliss and cannot make the effort to hold the wind, so Bodhicitta will leak from the root gate, etc., and cause obstacles. Therefore, at this time, contemplate the goddesses of object and subject, such as Ignorant Vajra Mother (Tibetan: གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ།), etc., in the channels of the sense gates of the eyes, etc. Through their blessing, the channel winds will be blessed and the channels will become capable. After that, practicing the absorption of the third empowerment will generate unobstructed bliss-emptiness wisdom. In the final stage, by expanding and contracting the three channels—the solitary channel (Tibetan: རོ་རྐྱང་།), the central channel (Tibetan: དབུ་མ།), and the dual channel (Tibetan: རོ་རྐྱང་།)—drawn from the white and red elements (Tibetan: ཁམས་དཀར་དམར།) within the central channel, the waves of grasping will become rigid. When manifesting the three doors of liberation (Tibetan: རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ།), one cannot guide and distribute the channel winds to the narrow channels, thus causing obstacles. Therefore, at this time, contemplate the eight wrathful deities in the eight major joints to eliminate the obstacles of the solitary and dual channels. Contemplate the main deity of the five palaces and the Subduer of Obstacles (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད།), the Destroyer of the Lotus (Tibetan: པདྨ་མཐར་བྱེད།), and the Crown Chakra Transformer (Tibetan: གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ།) to eliminate the obstacles of the central channel and make these channel winds capable. After that, practicing the Vajra waves of the fourth empowerment will generate unobstructed bliss-emptiness supreme Samadhi. The second reason is that relying on the blessing of the Yidam (Tibetan: ཡི་དམ།) can quickly enter, so it is more special than the outer Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།). The outer generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།) relies on the fabrication of the mind and is mainly an outward-looking yoga.
་ཡང་སྲུང་འཁོར། དུར་ཁྲོད། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལས་ཐ་དད་པར་ལྟ་ཞིང་། 14-403 བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁ་ ནང་བལྟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་གནད་ དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་འདི་ དག་གི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་སྒྲ་དོན་ནི་སྒྲུབ་ པ་པོའི་ལུས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལྷའི་བསྐྱེད་གཞིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལེན་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།། །། 14-404 ༈ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། གསུམ་པ་སྒྲ་དེ་ལྡན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་ པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནང་དཀྱིལ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲིལ་བུ་ ལུས་དཀྱིལ་དང་། ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་སོགས་ཉི་ཤུའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསལ་ འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞི་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་གསང་འདུས་འཕགས་ ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲོ་བའི་ཞར་ལ་གསལ་འདེབས་པ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ པའི་ལུས་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 此外，將守護輪（Sruṅ 'khor，防護輪）、尸陀林（Dur khrod，墓地）、所依之宮殿（rTen gźal yas khaṅ，壇城）以及所依之天神等一切，都視為與自身相異之物。 如果將所要成就之佛（Saṅs rgyas，佛陀）視為從外部產生並通過修習而獲得，則難以迅速獲得加持，因為所要成就之佛不在外部。內在生起的次第，是內觀瑜伽（Naṅ bltas kyi rnal 'byor，內觀瑜伽）之主要內容。修行者的所依，即四壇城（dKyil 'khor bźi，四壇城），以及具有能依和所依的壇城，自然安住于自身之中。認識到這一點，並專注於此進行修習，就能迅速獲得加持。正如《吉祥密集》（dPal sambu ṭi）中所說：『嘿嚕嘎（Heruka，飲血尊）等諸神，以根本形相之美妙而安住。』《勝樂根本續》（Bde mchog rtsa rgyud）中也說：『此地之女子，勇士無二瑜伽母（rNal 'byor ma，瑜伽母），皆因具足所欲之形相，故能以意之力量而入。』 第二個問題，具備上述理由的『聲』之含義是，修行者粗細之脈、界等，自然具備作為天神生起之基礎的性質，在此基礎上，將具有能依和所依的殊勝天神壇城生起于自身之中，並專注於此，從而獲得精華——大樂之智慧（Ye shes，智慧），因此稱為身壇城（Lus kyi dkyil 'khor，身壇城）。或者，依靠此方法獲得智慧，並斷除庸常之分別念，因此稱為身壇城。 身壇城的分類和名稱。 第三個問題，具備上述聲音的身壇城之分類有兩種：一般身壇城的分類，以及具體而言，勝樂金剛（Kyai rdo rje，勝樂金剛）身壇城的分類。第一種分類有兩種：從修習之階段進行分類，以及從所修習之身體進行分類。第一種分類也有兩種：僅修習內壇城，以及內外結合修習。第一種，如鈴身壇城（Dril bu lus dkyil，鈴身壇城），以及語自在名稱（Ngag dbaṅ grags pa，語自在名稱）從根本憶念明晰（gNyug ma dran gsal，根本憶念明晰）中所述的身壇城，以及口耳傳承珍寶道果（gSuṅ ngag rin po che lam 'bras，口耳傳承珍寶道果）中二十種直接指示的身壇城等。第二種，從顯現之方式有四種：修行者的身體自然具備作為具有能依和所依的壇城之形相的基礎，通過生起次第之方式進行顯現，如密集金剛聖者派（gSaṅ 'dus 'phags lugs，密集金剛聖者派）的身壇城；從聲音之方式進行顯現，如勝樂金剛魯伊巴派（Bde mchog lu hi pa'i lus dkyil，勝樂金剛魯伊巴派）的身壇城；在壇城之王喜悅的同時進行顯現，如勝樂金剛黑行派（Bde mchog nag po pai lus dkyil，勝樂金剛黑行派）的身壇城。
【English Translation】 Furthermore, viewing the protection wheel (Sruṅ 'khor), charnel ground (Dur khrod), the supporting palace (rTen gźal yas khaṅ), and all the deities and supports as separate from oneself. If the Buddha to be accomplished (Saṅs rgyas) is seen as arising from the outside and attained through practice, it is difficult to quickly receive blessings, because the Buddha to be accomplished is not outside. The sequence of internal arising is the main point of inner-looking yoga (Naṅ bltas kyi rnal 'byor). The practitioner's support, the four mandalas (dKyil 'khor bźi), and the mandala with the supported and the support, naturally reside within oneself. Recognizing this and focusing on it in practice, one quickly receives blessings. As stated in the Glorious Sambuṭi: 'The Herukas (Heruka) and other deities, abide perfectly with the beauty of their root forms.' The Root Tantra of Chakrasamvara (Bde mchog rtsa rgyud) also states: 'Whatever daughters of this land, heroic non-dual yoginis (rNal 'byor ma), because they possess the form of desire, will enter with the power of mind.' The second question, the meaning of the 'sound' that possesses the above reasons is that the practitioner's coarse and subtle channels and elements naturally possess the nature of being the basis for the arising of deities. On this basis, the mandala of supreme deities with the supported and the support is generated within oneself, and by focusing on this, one obtains the essence—the wisdom of great bliss (Ye shes), therefore it is called the body mandala (Lus kyi dkyil 'khor). Alternatively, relying on this method to obtain wisdom and cutting off ordinary conceptual thoughts, it is called the body mandala. The divisions and names of the body mandala. The third question, the divisions of the body mandala that possesses the above sound are twofold: the general divisions of the body mandala, and specifically, the divisions of the Hevajra (Kyai rdo rje) body mandala. The first division has two aspects: division from the perspective of the stages of practice, and division from the perspective of the body to be practiced. The first aspect also has two: practicing only the inner mandala, and practicing both the inner and outer together. The first is like the Bell Body Mandala (Dril bu lus dkyil), and the body mandala described by Vakishvarakirti (Ngag dbaṅ grags pa) from the Root Mindfulness (gNyug ma dran gsal), and the body mandala of the twenty direct instructions of the Precious Oral Transmission Lamdre (gSuṅ ngag rin po che lam 'bras), etc. The second has four aspects from the perspective of clarification: the practitioner's body naturally possesses the basis for the form of the mandala with the supported and the support, and it is clarified through the method of the generation stage, such as the body mandala of the Arya tradition of Guhyasamaja (gSaṅ 'dus 'phags lugs); it is clarified from the perspective of the sound method, such as the body mandala of the Luipa tradition of Chakrasamvara (Bde mchog lu hi pa'i lus dkyil); it is clarified along with the joy of the king of mandalas, such as the body mandala of the Krishnacharya tradition of Chakrasamvara (Bde mchog nag po pai lus dkyil).
ལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། 14-405 རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲ་བ་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བདེ་མཆོག་ལུ་ ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ ཙམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཕོ་བྲང་དྲུག་རྒྱལ་བ་རིགས་ དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། དེ་བཞིན་ཡན་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་འདྲ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གསུམ་ ལ་བརྟེན་པ་དང་མི་འདྲ་བ་བཞི་གསུངས། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཕོ་བྲང་ལྔ་ཙམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་པ་ལས་འཁོར་ ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ། ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་བཤད། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པས་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། 14-406 ཕྲ་བའི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཤནྟི་པ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། སྒྲོལ་མ་ཅན་གྱི་ སྟེ། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་ བ་བཤད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེར། རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་ལ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཁར་ ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རེ་རེ་དང་། འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་རེ་རེ་དང་། རྒྱས་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་དེ་རེ་རེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་དྲུག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཏང་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་བཅུ་ གཉིས། ཡང་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐུ་ལུས་ལ་
【現代漢語翻譯】 例如，通過迎請智慧尊而進行啓發的羯磨金剛（kyཻ་རྡོ་རྗེ་，Hevajra）口訣派的身壇城。第二，從所修之身的角度來劃分： 將粗大的蘊、界、處轉化為本尊，如集密（འདུས་པ་，Guhyasamaja）聖派，以及勝樂金剛（བདེ་མཆོག་，Cakrasamvara）金剛座四續中所述的身壇城；將微細的脈、氣轉化為本尊，如勝樂金剛魯伊巴（lu nag dril gsum）的身壇城，以及羯磨金剛口訣派的身壇城。第二，具體來說，羯磨金剛的身壇城的劃分方式有兩種：一是總的羯磨金剛的身壇城的劃分方式，二是其中特別的口訣派的身壇城的劃分方式。第一種是：金剛心髓釋（rdo rje snying 'grel）中說，將六處宮殿觀想為六部佛，以及將有境和無境的明妃和十忿怒尊一起安立的身壇城；同樣，支分本尊相似，依賴於五輪，以及依賴於三輪，以及四種不同的說法。那若巴（Nāropā）大釋中說，僅僅將五處宮殿觀想為本尊的身壇城；國王因陀羅菩提（Indrabhūti）所著的《勝樂根本續》（Samputa Tantra）釋中說，依賴於六輪，依賴於五輪，有兩種說法。成就自在的大導師黑行（Kṛṣṇācārya）將粗大的蘊、界、處觀想為具有守護輪、尸林、宮殿等形象， 將微細的脈、氣觀想為五宮殿的百五十尊等形象的身壇城；此外，導師語自在稱（Ngagwang Drakpa），寂天（Śāntipa），無畏稱（Abhayākaragupta），救度母（Sgrol ma can）等，導師降伏敵者（Dgra las rnam rgyal）等所造的身壇城的劃分方式不可思議。第二，其中特別的口訣派的身壇城的劃分方式，是杰尊策莫（rJe btsun rtse mos）將此傳承與詳細的文字相結合。從根本續中所說的歸納為四部嘿嚕嘎（Heruka），在他們的心間，從吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字）字生起嘿嚕嘎父母的身壇城；以中等的方式，每個嘿嚕嘎被八位明妃圍繞的身壇城；以廣大的方式，每個嘿嚕嘎分為六部，將第六部作為遍行，將五部嘿嚕嘎安置在五輪上的身壇城，共十二種。還有，將精華羯磨金剛八面十六臂的身軀作為
【English Translation】 For example, the Hevajra oral tradition's body mandala, which is enlightened by inviting and absorbing the wisdom beings. Second, the division from the perspective of the body to be meditated upon: Transforming the gross aggregates, elements, and sense bases into deities, such as the Guhyasamaja sacred tradition, and the body mandala described in the Cakrasamvara Vajrasana's four tantras; transforming the subtle channels and energies into deities, such as the Cakrasamvara Luipa, Krishnacharya, and Ghantapada's body mandala, and the Hevajra oral tradition's body mandala. Second, specifically, there are two ways to divide the Hevajra body mandala: one is the general division of the Hevajra body mandala, and the other is the special division of the oral tradition's body mandala. The first is: In the Vajra Heart Commentary, it says to visualize the six palaces as the six Buddha families, and the body mandala that establishes the subject and object consorts together with the ten wrathful deities; similarly, the limb deities are similar, relying on the five chakras, and relying on the three chakras, and four different statements. In the famous Naropa Great Commentary, it says the body mandala that only visualizes the five palaces as deities; In King Indrabhuti's Samputa Tantra commentary, it says relying on the six chakras, relying on the five chakras, there are two traditions. The great accomplished master Krishnacharya visualizes the gross aggregates, elements, and sense bases as having the form of a protective circle, charnel ground, palace, etc., and visualizes the subtle channels and energies as the form of the hundred and fifty deities of the five palaces, etc., and other masters such as Ngagwang Drakpa, Shantipa, Abhayakaragupta, Dolma Chen, and masters such as Dgra las rnam rgyal, etc., have inconceivable divisions of the body mandala. Second, the special division of the oral tradition's body mandala is that Jetsun Tsemoy combines this lineage with detailed texts. From the root tantra, it is summarized into the four classes of Heruka, and in their hearts, from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) arises the Heruka father and mother's body mandala; in a medium way, each Heruka is surrounded by eight consorts; in an extensive way, each Heruka is divided into six families, and the sixth family is sent as the pervader, and the five Heruka families are placed on the five chakras, totaling twelve. Also, taking the essence Hevajra's eight faces and sixteen arms as the body
གདན་གསུམ་དངོས་སུ་ཚང་བར་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་ལ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། 14-407 རྗེ་བཙུན་གཉིས་ཆར་ལ་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་ཀུན་དྲིལ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡུལ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་འགོད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབང་ བྱེད་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་འགོད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འགོད་པའི་ལུགས་རྣམས་ཡོད་དོ།། །། བཞི་པ་དབྱེ་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། བདེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་བཞིན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཟུར་ཕྱི་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན་གྲུབ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། 14-408 འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཤུགས་ལ་བསྟན། བཞི་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་རིམ། །ཕྱིས་ནས་མ་གྲུབ་ཡང་གྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་ནང་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། པུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པ་ནི། སམྦུ་ ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ ལུས་དཀྱིལ་དངོས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། འགོད་གཞིའི་ལུས་ངོས་བཟུང་
【現代漢語翻譯】 繪製完整的三處壇城之身，以及在至尊母的身軀上繪製十五位無我天女的壇城之身， 以及在至尊二者身上都繪製的壇城之身，總共合起來是十五種。如此，關於至尊父母的壇城之身，由於各位導師的見解不同， 根據二十四境的不同，有繪製脈字等，以及繪製心間脈瓣的一種方式；有在心間繪製十六脈瓣的一種方式；有在四個脈輪上 繪製三十三種脈的一種方式；以及在頂輪繪製八脈瓣，喉輪繪製八脈瓣，心間繪製八脈瓣，臍間繪製八脈瓣的各種方式。 第四，闡述作為分類基礎的壇城之身的名稱有七種：真諦壇城、自性壇城、無造作壇城、真實壇城、勝義壇城、 內壇城、身壇城。第一種，大成就者龍樹菩薩說：『如是意之壇城真。』這是用后一句的弦外之音來表示的。對此，有些人認為僅僅是 心之壇城真實存在，這與大成就者本人所說的『應畫八輪』的簡略指示相矛盾。第二種，導師金剛鈴說： 『此等有情自性中，成就壇城無二別。』這是直接表示的意義。第三種，大成就者本人說：『造作之自性為何？』 這是用暗示來表示的。第四種，也是在那裡面說：『為見真實義而解脫。』因為見到身之壇城，就被說成是見到了真實的意義。第五種， 在那裡面說：『三輪成就壇城，壇城諸神得成就。』以及『彼之灌頂等次第，後來未成亦令成。』這是所說的意義。第六種， 《桑布扎續》中說：『內外一切之內性。』以及《勝樂根本續》中說：『普拉等所說的一切，真實安住于內外。』這是所表示的。第七種， 《桑布扎續》中說：『壇城于身中所說。』以及『身之壇城令人喜悅。』等等所說的那樣。 對於身壇城的實際研究，首先要確定繪製的基礎——身體的部位。
【English Translation】 The body mandala that actually arranges the three seats completely, and the body mandala that arranges fifteen selflessness goddesses on the body of the venerable mother, and the body mandala that arranges on both the venerable ones, which is fifteen in total. Thus, regarding the body mandala of the venerable father and mother, due to the different views of each master, according to the twenty-four lands, there are ways of arranging the root syllables, etc., and arranging the heart's vein petals; there is a way of arranging sixteen vein petals in the heart; there is a way of arranging thirty-three veins that dominate the four chakras; and there are ways of arranging eight vein petals in the crown chakra, eight vein petals in the throat chakra, eight vein petals in the heart chakra, and eight vein petals in the navel chakra. Fourth, there are seven names for the body mandala as the basis of classification: the mandala of truth, the mandala of nature, the uncreated mandala, the true mandala, the ultimate mandala, the inner mandala, and the body mandala. The first is, the great accomplished Nagarjuna said: 'Thus, the mandala of mind is true.' This is indicated by the implication of the latter phrase. Some people think that only the mandala of mind is truly established, which seems to contradict the concise instruction of the great accomplished one himself, who said, 'Eight wheels should be drawn.' The second is, the teacher Vajra Ghanta said: 'These beings in their own nature, the accomplished mandala is non-dual.' This is the meaning of the direct statement. The third is, the great accomplished one himself said: 'What is the nature of fabrication?' This is indicated by implication. The fourth is, also in that it says: 'For the sake of seeing the true meaning, liberation.' Because seeing the body mandala is said to be seeing the true meaning. The fifth is, in that it says: 'The three wheels accomplish the mandala, the deities of the mandala are accomplished.' And 'The order of empowerment, etc., later, even if not accomplished, makes it accomplished.' This is the meaning of what is said. The sixth is, in the Sambhuti it says: 'The inner nature of all that is inside and outside.' And in the Root Tantra of Chakrasamvara it says: 'Whatever is said, such as Pula, truly abides inside and outside.' This is what is indicated. The seventh is, in the Sambhuti it says: 'The mandala is said to be in the body.' And 'The body mandala is delightful.' And so on, as it is said. For the actual study of the body mandala, first determine the part of the body that is the basis for drawing.
བ། ལྔ་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་ཀྱི་མཐའ་ དཔྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འགོད་གཞིའི་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 14-409 དང་པོ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞི་ཙམ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ཆར་ལ་ལུས་ཀྱི་ སྒྲ་བཤད་པ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་གཞི་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། ཁམས་དྲུག་ལྡན་ གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ནང་ནས་རྩ་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ བཤད་པ་དང་། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལུས་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པའི་ཚེ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། 14-410 གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འདི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་ཙམ་ལ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་ སྟེ། །ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྩ་ཁོ་ན་ལ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གཞུང་ཆུང་ལས། རྒྱན་རྣམས་རབ་མཛེས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཉིད་དུ་འདོད། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །ཞེས་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ཙམ་ལ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆུང་ལས། ལུས་ཐབས་ རྒྱུད་སོགས་ལ་ཞེས་པའི་ཐབས་དང་། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་ པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 乙、第五，對具有這些名稱的壇城實體的詳細分析分為兩部分：確定作為基礎的身體，以及展示建立在此基礎上的實際壇城。 第一部分分為兩部分：一般性地解釋『身體』一詞的用法，以及詳細解釋與目前情況相關的身體的真實狀態。 首先，《阿毗達摩》中解釋了『身體』一詞的四種用法：僅對身體的感官能力使用『身體』一詞；對所有五種有形感官能力使用『身體』一詞；僅對近取蘊使用該詞；以及僅對實際存在的物質使用『身體』一詞。類似地，在無上瑜伽續部中，也提到了許多『身體』一詞用法的依據：對包含六道眾生的近取蘊使用『身體』一詞；僅對具有六界且無缺陷的金剛身使用『身體』一詞；在四個支撐輪（脈輪）中，僅對脈使用『身體』一詞；僅對感官的容器（身體）使用『身體』一詞；對所有四個支撐輪（脈輪）使用『身體』一詞；以及僅對主尊的身體使用『身體』一詞。其中第一種用法來自根本續：『智慧安住于身體中，完全捨棄所有概念，遍及一切事物，身體安住，非由身體所生。』這段引文與俱生自性相關，指的是將包含六道眾生的近取蘊視為身體。 第二種用法是，當解釋此論與易修俱生時，僅將無缺陷的金剛身視為身體。第三種用法來自《桑布扎續》：『壇城被稱為身體。』指的是在三個秘密法壇城中，僅將脈視為身體。第四種用法來自《小鈴續》：『裝飾精美的黑魯嘎，其身體被認為是壇城。』以及《桑布扎續》：『令人愉悅的身體壇城。』指的是僅將感官的容器（身體）視為身體。第五種用法是，瑜伽自在的小論中提到，『身體是方便，續部等』中的方便，以及『依靠身體，大樂的障礙被消除』的情況下的身體，被認為是四個支撐輪（脈輪）。第六種用法是，至尊仁波切在《瑜伽母行續》的註釋中，將主尊的十二隻手視為十二母。
【English Translation】 E. Fifth, the detailed analysis of the actual mandala entity with those names is divided into two parts: identifying the body as the basis, and showing the actual mandala established on that basis. The first part is divided into two: explaining the mere application of the term 'body' in general, and elaborating on the actual state of the body relevant to the occasion in particular. First, the Abhidharma explains about four usages of the term 'body': the term 'body' is used only for the body's sensory faculties; the term 'body' is used for all five tangible sensory faculties; the term is used only for the aggregates of appropriation; and the term 'body' is used only for what actually exists as a substance. Similarly, in the Unsurpassed Yoga Tantras, many bases for the application of the term 'body' are mentioned: the term 'body' is used for the aggregates of appropriation of sentient beings included in the six realms; the term 'body' is used only for the flawless Vajra body with the six elements; among the four support mandalas (chakras), the term 'body' is used only for the channels; the term 'body' is used only for the container of the senses (the body); the term 'body' is used for all four support mandalas (chakras); and the term 'body' is used only for the body of the main deity. The first of these usages comes from the Root Tantra: 'Wisdom abides in the body, completely abandoning all concepts, pervading all things, the body abides, not born from the body.' This quote is related to innate nature, referring to considering the aggregates of appropriation of sentient beings included in the six realms as the body. The second usage is that when explaining this treatise in relation to the easily practiced innate, only the flawless Vajra body is considered as the body. The third usage comes from the Sambhuta Tantra: 'The mandala is called the body.' referring to considering only the channels as the body among the three secret Dharma mandalas. The fourth usage comes from the Small Bell Tantra: 'The Heruka adorned with beautiful ornaments, his body is considered as the mandala.' and from the Sambhuta Tantra: 'The delightful body mandala.' referring to considering only the container of the senses (the body) as the body. The fifth usage is that in the small treatise of the Yoga Empowerment, 'body is method, tantra, etc.' and the body in the case of 'relying on the body, the obscurations of great bliss are eliminated' are identified as the four support mandalas (chakras). The sixth usage is that Jetsun Rinpoche, in the commentary on the Yoga Mother Conduct Tantra, considers the twelve hands of the main deity as the twelve mothers.
་འགོད་པ་ལུས་དཀྱིལ་མཚན་ཉིད་པར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་ཆགས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུས་ ཀྱི་གནས་ལུགས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མིའི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། 14-411 དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འདིར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དྲུག་ ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་གདམ་ངག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ མི་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་ཆགས་པའི་ཚུལ། བར་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཐ་མར་འཇིག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བར་དོའི་གདམས་ ངག་མེད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་གཅེར་བུ་ཆར་དང་རླུང་དྲག་པོས་དེད་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནི། མི་ལ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །ལྷ་ལ་ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །ལྷ་མིན་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་སྟེ། །དུད་འགྲོ་ས་ཕུག་སྤྱིལ་པོར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་ཆགས་སྡང་དྲག་ པོ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་བར་སྲིད་འགག་ཅིང་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕའི་སྤྱི་བོ་དང་བཤང་ལམ་གང་ཡང་རུང་བར་ཞུགས་ཏེ་མའི་མངལ་དུ་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་འབྲུ་གསུམ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། 14-412 མའི་ཁམས་དམར་པོ་འབྲུ་གསུམ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ངང་ལ་བརྒྱལ་ཏེ་གནས། དེ་ནས་ ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་མེར་མེར་པོ་ཞོ་ཆགས་སུ་རུང་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ན་ནུར་ནུར་པོ་ཞོ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ན་ལྟར་ལྟར་པོ་ཞོ་ལེགས་པར་ཆགས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ ན་གོར་གོར་པོ་ཞོ་བསྲུབས་པ་ལས་མར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་ན་འཁྲང་གྱུར་ཏེ་ཤའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོའི་རྣམ་པ་མེར་མེར་པོ། །ནུར་ནུར་ པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྟར་ལྟར་པོ་སྐྱེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་བཞི་པ་གོར་གོར་པོ། །ཤ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གོར་གོར་པོའི་དུས་སུ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ རྩ་གསུམ་ཤེད་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་རིམ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 因此，可以確定，對壇城（梵文：mandala，象徵宇宙的圖）的描述符合其定義。 現在詳細解釋身體壇城的各個方面：首先是形成的方式；其次是詳細描述特定情況下身體的實際狀態。一般來說，出生于東方、南方和西方的具有六界的人身，是金剛乘（梵文：Vajrayana，佛教密宗）和別解脫戒（梵文：Pratimoksha，佛教戒律）的殊勝所依。 14-411 尤其是在贍部洲（梵文：Jambudvipa，我們所居住的這個世界）善生的人，今生所作之業，其果報亦於今產生熟，因此被稱為業力之地。如此這般，具有六界且無有缺陷的金剛身，是聽聞一生一世成就之無上瑜伽（梵文：Anuttarayoga，密宗最高級別）教誨的法器。現在詳細闡述贍部洲人胎生、具有六界之身體的結構，分為三個方面：首先是形成的方式；中間是存在的方式；最後是壞滅的方式。首先，對於沒有中陰（梵文：Antarabhava，死亡和轉世之間的過渡期）教誨的中陰眾生來說，僅僅是赤身裸體被暴雨和大風驅趕的景象顯現，他們所要投生的地方，對於人來說是舒適美麗的宮殿，對於天神來說是珍寶堆砌的無量宮殿，對於阿修羅（梵文：Asura，一種神道）來說是茂密的森林，對於畜生來說是地洞或茅屋。正如經文所說。 『人見華麗之宮殿，天見珍寶無量宮，阿修羅見茂密之森林，畜生見地洞與茅屋。』 此時，看到父母交合，生起強烈的貪戀和嗔恨，無法忍受，中陰狀態結束，與生有狀態連線。他們進入父親的頂門或肛門，父親的白精（藏文：ཁམས་དཀར་པོ།，梵文：śukra，梵文羅馬擬音：shukra，漢語字面意思：白色的界），帶有三聲，母親的紅精（藏文：ཁམས་དམར་པོ།，梵文：rakta，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：紅色的界），帶有三聲，以及中陰的意識，三者混合為一，在伴隨著些許有漏（梵文：sasrava，受煩惱影響的）的快樂中昏厥過去。然後，第一個七天像稀薄的酸奶一樣柔軟，第二個七天像凝固的酸奶一樣粘稠，第三個七天像完全凝固的酸奶一樣堅實，第四個七天像攪拌酸奶產生酥油一樣開始凝結，第五個七天變得堅硬，形成肉的形狀。正如《律經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་།）所說： 『最初之相如稀粥，二次之相如凝乳，三次之相如酸奶，四次之相漸凝結，終成血肉之形體。』 在凝結的時候，臍帶處有三根脈像畫上去一樣，胎兒的大小大約是其自身手掌的十三又二分之一。然後逐漸地。
【English Translation】 Therefore, it is established that the description of the mandala (Sanskrit: mandala, a symbolic representation of the universe) conforms to its definition. Now, to explain in detail the specific aspects of the body mandala: first, the manner of formation; second, a detailed description of the actual state of the body as it pertains to the specific situation. Generally, the human body with six elements, born in the eastern, southern, and western continents, is the supreme support for Vajrayana (Sanskrit: Vajrayana, Buddhist Tantra) and Pratimoksha (Sanskrit: Pratimoksha, Buddhist monastic rules). 14-411 In particular, those who are well-born in Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, the world we live in), the fruits of actions performed in this life will ripen in this life, hence it is renowned as the land of karma. Such a Vajra body with six elements and without defects is a vessel for hearing the unsurpassed teachings of Anuttarayoga (Sanskrit: Anuttarayoga, the highest level of Tantra), which enables enlightenment in one lifetime and one body. Now, to elaborate on the structure of the human body born from the womb in Jambudvipa, possessing six elements, there are three aspects: first, the manner of formation; in the middle, the manner of existence; and finally, the manner of disintegration. First, for sentient beings in the Bardo (Sanskrit: Antarabhava, the intermediate state between death and rebirth) who lack the teachings of the Bardo, the mere appearance of being chased naked by heavy rain and strong winds arises, and the place where they are to be born is seen as a pleasant and beautiful palace for humans, a priceless immeasurable palace for gods, a dense forest for Asuras (Sanskrit: Asura, a type of deity), and a burrow or hut for animals. As it is said in the scriptures: 'Humans see a magnificent palace, gods see a priceless immeasurable palace, Asuras see a dense forest, and animals see a burrow and a hut.' At that time, seeing the parents copulating, unbearable intense attachment and hatred arise, the Bardo state ceases, and the connection to the state of birth is made. They enter either through the crown of the father's head or the anus, the father's white essence (Tibetan: ཁམས་དཀར་པོ།, Sanskrit: śukra, Romanized Sanskrit: shukra, literal meaning: white element), with three sounds, the mother's red essence (Tibetan: ཁམས་དམར་པོ།, Sanskrit: rakta, Romanized Sanskrit: rakta, literal meaning: red element), with three sounds, and the consciousness of the Bardo, the three mix as one, and they faint in a state accompanied by a slight contaminated (Sanskrit: sasrava, influenced by afflictions) bliss. Then, for the first seven days, it is soft like thin yogurt, for the second seven days, it is thick like curdled yogurt, for the third seven days, it is solid like well-formed yogurt, for the fourth seven days, it begins to congeal like butter emerging from churned yogurt, and for the fifth seven days, it becomes hard, taking the form of flesh. As stated in the Vinaya Sutra (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་།): 'The initial form is like thin gruel, the second form is like curdled milk, the third form is like yogurt, the fourth form gradually congeals, and finally it becomes a form of flesh and blood.' At the time of congealing, three veins like drawings appear at the navel, and the size of the fetus in the womb is about thirteen and a half of its own hand spans. Then gradually.
ཡས་མས་སུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཤ་པགས་རྩ་ གསུམ་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་མར་རིམ་བཞིན་ཆགས། རྐང་མར་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་གསུམ་རྐང་མཐིལ་ནས་མས་ཡར་རིམ་བཞིན་ཆགས། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་སོང་སྟེ་ཐོག་མར་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས། 14-413 དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་བར་དུ་ཆགས། རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་བར་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང་། །ར་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་ དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ། །ཞེས་པ་དང་། དང་པོ་ནི། ཉ་རུ་སྤྲུལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་རིགས་བྱེད་བཞི་བླང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ས་འཛིན་ ལག་པ་ཆེན་པོས་ལག་པས་ས་བཏེགས་ཏེ་མ་ཐེག་པ་ལ་རུས་སྦལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་བཏེགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་བཞི་སའི་གཏིང་དུ་ནུབ་པ་༠ཕག་པར་སྤྲུལ་ནས་བཏོན་པ་དང་། བཞི་ པ་ནི། དྲང་སྲོང་འཛ་མད་ཨགྣིན་བུ་ར་མར་སྤྲུལ་ནས་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་བཅོམ་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ར་མར་སྤྲུལ་ནས་སྲིན་པོ་བསད་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི། ནག་པར་སྤྲུལ་ནས་ཡུར་བར་ཆུ་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། བདུན་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབས་གེ་སེར་ཅན་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། 14-414 བརྒྱད་པ་ནི། མིའུ་ཐུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལ་གོམ་གང་གི་ས་བསླངས་པས་ས་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། དགུ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་ ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད་པ་དང་། བཅུ་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་གྲགས་པའི་བུ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་བྱས་ནས་རིགས་ལྡན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་ལྡིར་ཞིང་མགོ་མཇུག་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་མགོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་འབུར་བ་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། གསུམ་པ་ ལ་ལུས་སྒྱུར་ཞིང་མགོ་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པའི་ཁམས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ར་མ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། ། དྲུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་ནག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བདུན་པ་ལ་མགོ་བོའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་ནས་མིའི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལུས་ ཀྱི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ་ལས་ཡན་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་ཐུང་བས་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དགུ་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པར་འདོད་ནས་སྐེ་ཅུང་
【現代漢語翻譯】 身體形成的上下過程是：肉、面板、脈絡三種從頭頂開始，由上到下逐漸形成。骨頭、水、筋三種從腳底開始，由下到上逐漸形成。然後，三脈從身體的中央向上延伸，首先形成頭頂的大樂輪（梵文：Mahasukha Chakra，大樂輪）。 然後依次形成喉嚨、心口、肚臍、生殖器之間的安樂輪（梵文：Sukha Chakra，安樂輪）。形成多達四十二萬條脈絡。如此這般的外部身體形態，如《續部·金剛鬘》和《時輪金剛》中所述，與遍入天（梵文：Vishnu，遍入天）的十種化身相對應。《金剛鬘》中說：『魚、龜、野豬與羅摩，雙羅剎與黑天，人獅、侏儒與佛陀，以及天鵝具格者十。』 第一化身是：化身為魚，從海中取回四吠陀。第二化身是：大地難以支撐，遍入天化身為龜支撐大地。第三化身是：四吠陀沉入地底，化身為野豬取出。第四化身是：化身為羅摩，摧毀了二十個惡魔軍隊。第五化身是：化身為持斧羅摩，殺死了羅剎。第六化身是：化身為黑天，展示了灌溉田地等世間行為。第七化身是：擊敗了阿修羅之王金髮者。第八化身是：化身為侏儒，向阿修羅之王因陀羅乞討了一步之地，從而獲得了三界。第九化身是：化身為佛陀，凈化了惡魔軍隊的業障。第十化身是：化身為婆羅門之子天鵝，將一切都變成了婆羅門種姓，成爲了種姓具格者。 如上所述，第一個月，身體中央膨脹，首尾略細，呈現遍入天魚的形態。第二個月，四肢和頭部略微突出，呈現龜的形態。第三個月，身體彎曲，頭部略微形成，呈現野豬的形態。第四和第五個月，牙齒和指甲的成分略微形成，與雙羅摩相似。第六個月，四肢的大部分形成，呈現婆羅門黑天的形態。第七個月，頭部的成分形成，呈現人獅的形態。第八個月，身體的成分形成，但四肢的關節短小，呈現侏儒的形態。第九個月，想要從母胎中出來，脖子略微...
【English Translation】 The formation of the body from top to bottom is: flesh, skin, and veins, which gradually form from the crown of the head downwards. Bones, water, and tendons form from the soles of the feet upwards. Then, the three channels extend upwards from the center of the body, first forming the Great Bliss Wheel (梵文：Mahasukha Chakra，大樂輪) at the crown of the head. Then, gradually forming the throat, chest, navel, and the Blissful Protection Wheel (梵文：Sukha Chakra，安樂輪) between the genitals. As many as four hundred and twenty thousand channels are formed. Such an external body form, as described in the 'Tantra of Explanations, Vajra Garland' and the 'Kalachakra Tantra', corresponds to the ten incarnations of Vishnu (梵文：Vishnu，遍入天). As stated in the 'Vajra Garland': 'Fish, turtle, boar, and Rama, the two Rakshasas and Krishna, man-lion, dwarf, and Buddha, and the one with the swan, these are ten.' The first incarnation is: transforming into a fish, retrieving the four Vedas from the ocean. The second incarnation is: the earth being difficult to support, Vishnu transforms into a turtle to support the earth. The third incarnation is: the four Vedas sinking into the ground, transforming into a boar to retrieve them. The fourth incarnation is: transforming into Rama, destroying twenty demon armies. The fifth incarnation is: transforming into Parashurama, killing the Rakshasas. The sixth incarnation is: transforming into Krishna, demonstrating worldly activities such as irrigating fields. The seventh incarnation is: defeating the Asura king with golden hair. The eighth incarnation is: transforming into a dwarf, begging the Asura king Indra for a step of land, thereby obtaining the three realms. The ninth incarnation is: transforming into the Buddha, purifying the karmic obscurations of the demon armies. The tenth incarnation is: transforming into the Brahmin's son Swan, turning everything into the Brahmin caste, becoming qualified in caste. As mentioned above, in the first month, the center of the body swells, and the head and tail are slightly thin, resembling the form of Vishnu's fish. In the second month, the four limbs and head are slightly protruding, resembling the form of a turtle. In the third month, the body bends, and the head is slightly formed, resembling the form of a boar. In the fourth and fifth months, the components of teeth and nails are slightly formed, similar to the two Ramas. In the sixth month, most of the limbs are formed, resembling the form of the Brahmin Krishna. In the seventh month, the components of the head are formed, resembling the form of a man-lion. In the eighth month, the components of the body are formed, but the joints of the limbs are short, resembling the form of a dwarf. In the ninth month, wanting to come out of the womb, the neck slightly...
ཟད་རིང་བས་ངང་པའི་རྣམ་པ་ཅན། 14-415 ཟླ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་བཅུའི་དོད་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདི་དག་ རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཕ་མའི་ཁམས་དྭངས་མ་འབྲུ་གསུམ་གསུམ་དང་། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་གནས་པ་ལ་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ལུས་སུ་སོང་། ཐིགས་པ་གཉིས་གཉིས་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱུང་ནས་ དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལུས་མི་རུལ་བ་དང་། མི་འཚུབ་པ་དང་། ཟས་བཟའ་མི་དགོས་པ་སོགས་འབྱུང་། མངལ་ནས་ཕྱིར་བཙས་པའི་ཚེ་ཕྱིའི་རླུང་རགས་པ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་པས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྱེན་ རྒྱུའི་རླུང་གྱེན་ལ་དྲངས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་གྱེན་ལ་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཆགས། རླུང་ཞུགས་པས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་མའི་ཁམས་དམར་པོ་ཆ་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་ཆ་གཅིག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆགས་སོ།། །། ༈ བར་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། 14-416 རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་ཇི་ ཙམ་བྱས་ཀྱང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད། དཔེར་ན་འོ་མ་འདོད་པ་རྭ་ནས་འཐེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་དང་ དེའི་གནད་དུ་ཅུང་ཟད་བསྣུན་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འོ་མ་འདོད་པ་ལ་ནུ་མ་ནས་འཐེན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་རགས་ པ་ནི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ། ཕྲ་བ་ནི་ལུས་རྩ། རྩ་ཡི་གེ ཁམས་བདུད་རྩི། སྙིང་པོ་རླུང་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དང་པོ་ལུས་རྩའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་ན་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། དེ་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བ་སྤུའི་བུ་གའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །རྩ་ནི་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པས་བ་ སྤུའི་བུ་གའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། དེ་བསྡུ་ན་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྐལ་ཆེན་མོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་མཆོག །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། ། 14-417 རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁམས་
【現代漢語翻譯】 如天鵝般潔白無瑕。 十個月的圓滿象徵著十地，被賦予了佛陀之名。如根本續中所說：『十個月亦是諸地，乃有情十地之自在。』因這些緣起，眾生毫無疑問將成佛。菩提心的形成方式是，父母的清凈精髓，即三滴精髓，與中陰的三種意識一同存在。精血各自的一滴融入身體，兩滴精血在心間正對中脈處存在，由此產生心識，風息相互結合，其功德使身體不腐爛、不散亂、無需進食等。當從子宮中出生時，外在粗猛的風從右鼻孔進入，其力量牽引上升之風向上，並與之一起，父親的白精向上升至頭頂。風息進入，其力量牽引下降之風向下，並與之一起，母親的紅精分成兩半，一半停留在肚臍下方四指處，即珍寶脈之宮殿。 第二，處於中間狀態的方式。 處於中間狀態的方式分為兩種：簡略指示和詳細解釋。 第一，簡略指示。 如果不能很好地瞭解作為修持次第二道之關鍵基礎的金剛身之狀態，那麼無論在道上付出多少努力，都不可能生起次第二道的禪定。例如，想要牛奶卻從牛角中擠取。因此，如果能很好地瞭解金剛身之狀態，並稍稍觸及它的關鍵之處，就能毫不費力地生起次第二道的禪定，就像想要牛奶從乳房中擠取一樣。因此，粗糙的身體是包括感官在內的軀殼，精細的身體是身體的脈絡。在脈、字、明點、甘露和精髓風這四者之中，首先解釋脈絡的分類。如果按照時輪金剛的說法，有八十萬條脈絡。如果進行歸納，如《金剛心釋》中所說：『毛孔數量之脈絡，有四百五十萬。』因此，與毛孔數量相同的脈絡有四百五十萬條。如果進行歸納，如《大手印明點》中所說：『諦聽，天女大福德者！脈之輪涅乃四種殊勝。七萬二千脈，是諸脈之種類。』因此，有七萬二千條脈絡。
【English Translation】 Like a swan, pure and white. The completion of ten months symbolizes the ten bhumis (stages of enlightenment), and is given the name of Buddha. As stated in the Root Tantra: 'The ten months are also the bhumis, the lords of the ten bhumis of sentient beings.' Due to these conditions, sentient beings will undoubtedly become Buddhas. The formation of bodhicitta (enlightenment mind) is such that the pure essences of the parents, the three drops of essence, together with the three consciousnesses of the bardo (intermediate state), reside together. One drop each of sperm and blood enters the body, and two drops each reside in the central channel directly in front of the heart. This is where consciousness is formed, and the winds combine, and its merits cause the body not to decay, not to be disturbed, and not to need food, etc. When born from the womb, the coarse outer wind enters from the right nostril, and its force pulls the upward-moving wind upwards, and together with it, the father's white essence rises to the crown of the head. As the wind enters, its force pulls the downward-cleansing wind downwards, and together with it, the mother's red essence splits into two parts, one part remains four fingers below the navel, in the palace of the precious channel. Second, the way of abiding in the intermediate state. The way of abiding in the intermediate state is twofold: a brief indication and a detailed explanation. First, the brief indication. If one does not properly understand the state of the vajra body (indestructible body), which is the key foundation for practicing the two stages of the path, then no matter how much effort one puts into the path, it is impossible to generate the samadhi (meditative concentration) of the two stages. For example, it is like trying to get milk by pulling on the horns of a cow. Therefore, if one properly understands the state of the vajra body and slightly touches its key points, one can effortlessly generate the samadhi of the two stages, just like getting milk by pulling on the udder. Therefore, the gross body is the shell including the sense faculties, and the subtle body is the body's channels. Among the four—channels, letters, bindus (drops), nectar, and essence-wind—first, the classification of the body's channels is explained. If explained according to the Kalachakra (Wheel of Time), there are eight hundred million channels. If summarized, as stated in the Vajra Heart Commentary: 'The number of channels is equal to the number of pores, four and a half million.' Therefore, there are four and a half million channels, equal to the number of pores. If summarized, as stated in the Great Seal Bindu: 'Listen, goddess of great fortune! The wheel of channels is the best of the four elements. Seventy-two thousand channels are said to be the types of channels.' Therefore, there are seventy-two thousand channels.
དང་རླུང་དང་ཁྲག་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་བསྡུ་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་ རྩ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན། སམྦུ་ཊི་ལས། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྒྱ་དང་ ཉི་ཤུ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། དེ་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་གམ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁམས་དྭངས་མ་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་སམྦུ་ཊི་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །རྩ་རྣམ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བསྣན་པས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། དེ་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་ལས། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིས་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། 14-418 དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། ཞེས་གསུངས་པས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིར་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་ར་བ་པཱི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་རུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་དུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་ལྟེ་བའི་ཨ་ ཐུང་ཉིད་ལ་བསྡུ་འོ། །གསུམ་པ་ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་བའི་ཁམས་སུམ་ཅུ། དེ་བསྡུ་ན་ཁམས་དགུར་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུང་བདུན་དུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་སུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྡུ་འོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན་ལས་རླུང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་ལས་རླུང་བཅུར་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་རླུང་ལྔར་བསྡུ། 14-419 དེ་བསྡུ་ན་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་སམ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སམ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་སུ་བསྡུ། དེ་བསྡུ་ན་གནས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྡུ་འོ། །གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 並且風和血流動的脈有七萬二千條。如果歸納起來，有業風二萬一千六百條流動的脈也包含在其中。如果再歸納，在《桑布扎續》中說：『四輪的詳細劃分，有一百二十多條。』如果按四輪來算，有一百二十條；如果按五輪來算，有一百五十七條。如果歸納起來，按分支或主要來算，歸納為八十二條脈。如果再歸納，在《脈續》中說：『脈有三十二條，是三十二菩提心流淌，落入大樂之處。』因此，主要是清凈的明點流淌的脈有三十二條。在其上，在《桑布扎續》中說：『有情眾生心間中，五種脈象真實存在。』因此，加上隱藏的五條脈，共有三十七條脈。如果歸納起來，按照《勝樂輪》中二十四勇士和二十四勇母凈化的方式，歸納為二十四條脈。如果再歸納，歸納為心間的八瓣脈。如果再歸納，在《脈續》中說： 『在這些脈中，有三種脈是主要的，即右脈、左脈和中脈。』因此，歸納為右脈、左脈和中脈三種。 第二，如果詳細分析脈的文字，那是不可思議的。但如果簡要歸納，則歸納為ཨ་（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思：阿）ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：嘎）ཙ་（藏文，梵文天城體，ca，漢語字面意思：匝）ཊ་（藏文，梵文天城體，ṭa，漢語字面意思：扎）等五十七個字母。如果再歸納，則歸納為པུ་（藏文，梵文天城體，pu，漢語字面意思：布）ཛ་（藏文，梵文天城體，ja，漢語字面意思：匝）等二十四個字母。如果再歸納，則歸納為ར་（藏文，梵文天城體，ra，漢語字面意思：ra）བ་（藏文，梵文天城體，va，漢語字面意思：哇）པཱི་（藏文，梵文天城體，pī，漢語字面意思：貝）等十六個字母。如果再歸納，則歸納為五種姓的五個種子字。如果再歸納，則歸納為三個種子字。如果再歸納，則歸納為臍間的短ཨ་（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思：阿）。 第三，如果詳細解釋甘露明點，那也是不可思議的。但如果簡要歸納，則歸納為牙齒和指甲脫落的三十種明點。如果再歸納，則歸納為九種明點。如果再歸納，則歸納為身體的七種精華。如果再歸納，則歸納為五種甘露。如果再歸納，則歸納為精液和血液兩種。如果再歸納，則歸納為清凈的甘露明點。 第四，如果詳細分析精華智慧風，那也是不可思議的。但如果簡要歸納，則歸納為二萬一千六百種業風。如果再歸納，則歸納為十種業風。如果再歸納，則歸納為五大自性的五種根本風。 如果再歸納，則歸納為生起和融入兩種，或者上升和下降兩種，或者上下之風兩種。如果再歸納，則歸納為安住一種。此外，時輪金剛...
【English Translation】 And the channels through which wind and blood flow are seventy-two thousand. If summarized, the channels through which twenty-one thousand six hundred karmic winds flow are also included in them. If further summarized, the Sambhuta Tantra states: 'The detailed division of the four chakras is more than one hundred and twenty.' If based on the four chakras, there are one hundred and twenty; if based on the five chakras, there are one hundred and fifty-seven. If summarized, based on branches or main ones, it is summarized into eighty-two channels. If further summarized, the Channel Tantra states: 'There are thirty-two channels, through which thirty-two bodhicitta flow, falling into the place of great bliss.' Therefore, the channels through which pure essence mainly flows are thirty-two. On top of that, the Sambhuta Tantra states: 'In the heart center of sentient beings, five kinds of channels truly exist.' Therefore, adding the hidden five channels, there are thirty-seven channels. If summarized, according to the purification by the twenty-four heroes and twenty-four heroines in the Chakrasamvara, it is summarized into twenty-four channels. If further summarized, it is summarized into the eight-petaled channels in the heart. If further summarized, the Channel Tantra states: 'Among these channels, there are three main channels, namely the right channel, the left channel, and the central channel.' Therefore, it is summarized into the right channel, the left channel, and the central channel. Second, if the letters of the channels are analyzed in detail, it is inconceivable. But if briefly summarized, it is summarized into fifty-seven letters such as ཨ་（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思：A）ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思：Ka）ཙ་（藏文，梵文天城體，ca，漢語字面意思：Tsa）ཊ་（藏文，梵文天城體，ṭa，漢語字面意思：Ta）. If further summarized, it is summarized into twenty-four letters such as པུ་（藏文，梵文天城體，pu，漢語字面意思：Pu）ཛ་（藏文，梵文天城體，ja，漢語字面意思：Dza）. If further summarized, it is summarized into sixteen letters such as ར་（藏文，梵文天城體，ra，漢語字面意思：Ra）བ་（藏文，梵文天城體，va，漢語字面意思：Wa）པཱི་（藏文，梵文天城體，pī，漢語字面意思：Pee）. If further summarized, it is summarized into the five seed syllables of the five families. If further summarized, it is summarized into three seed syllables. If further summarized, it is summarized into the short ཨ་（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思：A） at the navel. Third, if the nectar essence is explained in detail, it is also inconceivable. But if briefly summarized, it is summarized into thirty essences that shed teeth and nails. If further summarized, it is summarized into nine essences. If further summarized, it is summarized into the seven constituents of the body. If further summarized, it is summarized into five nectars. If further summarized, it is summarized into two, semen and blood. If further summarized, it is summarized into one pure nectar essence. Fourth, if the essence wisdom wind is analyzed in detail, it is also inconceivable. But if briefly summarized, it is summarized into twenty-one thousand six hundred karmic winds. If further summarized, it is summarized into ten karmic winds. If further summarized, it is summarized into the five root winds that are the nature of the five elements. If further summarized, it is summarized into two, arising and dissolving, or ascending and descending, or the upper and lower winds. If further summarized, it is summarized into one abiding. Furthermore, the Kalachakra...
་ལས། རུས་པའི་དུམ་བུ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁམས་དཀར་པོ་ཡུལ་མ་གདྷའི་བྲ་གང་ཕུལ་གང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཞོ་དོ་དང་ཕུལ་གང་ཡོད་པར་བཤད་དོ།། །། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལུས་རྩའི་གནས་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལུས་རྩའི་ནང་ནས་ཐོག་མར་ དབུ་མའི་གནས་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེར་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ ཅིག་རྩ་དབུ་མ་སྲོག་པ་རྩ་ལ་འདོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ན་སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྩ་ དབུ་མ་རྐྱང་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ན་རྟ་རྔའི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དབུ་མ་རྩ་འདབ་འགྱེས་ཚུལ་དང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མས་ སྣ་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ། 14-420 སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་ན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་བཅས། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་མཆོག །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་ དབྱུག་གུ་ལ། །སྦྱོར་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྲོག་གི་དབྱུག་གུ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རྩ་དེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་ བཞིའི་གནས་ན་ཟུག་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐོག་རེག་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། འཆི་བའི་ཚེ་དབུགས་དང་བསྡོངས་ནས་ཡལ་འགྲོ་བ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་རྩ་ དབུ་མའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ ལྟར་གསལ་བ། དེའི་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་གི་རུས་པའི་སྟེང་ཤའི་ནང་ན་ཟུག་པ། དེར་ཁམས་དཀར་པོ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གནས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནུས་པ་གཅིག་སྨིན་ མཚམས་སུ་སོང་། མཛོད་སྤུའི་ཧཾ་ཡིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་རྩ་གཉིས་གྱེས་ནས་གཅིག་སྣ་རྩེར་ཟུག །གཅིག་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ལ་ཟུག དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེའི་ཐད་དུ་ཟུག་པ། དེ་ལས་རྒྱབ་མདུན་དུ་རྩ་གཉིས་གྱེས་པའི་མདུན་དུ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་སྟེ་ག་པུར་དཀར་པོ་འབབ་པར་བྱེད། 14-421 རྒྱབ་མ་ནི་དུས་མ་སྟེ་གཞི་མཉམ་མམ་དྲི་ཆེན་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་དབུ་མའི་རྣམ་པ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། དེ་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷ
【現代漢語翻譯】 此外，還有一百六十四塊骨頭碎片，白色精液相當於瑪嘎達（Magadha，古印度王國名）的一捧半，血液和淋巴液相當於兩斗半。
詳細解釋身體脈絡的情況： 第二部分是詳細解釋，在身體脈絡中，首先闡述中脈的情況。有些人認為中脈在事物本質上不存在，這是不合理的，因為如果中脈不存在，那麼通過專注於它而產生的功德也將不復存在。還有些人認為中脈就是生命脈，或者存在於生命脈之中，這也是不合理的，因為如果氣息和心識匯聚於此，就會導致瘋狂等疾病。 還有些人認為中脈是單根脈，其中有如馬尾粗細的空間，這也是不合理的，因為這樣就無法解釋雙運的安住方式、中脈脈瓣的分佈方式，以及中脈上下兩端各自的命勤明點等概念。因此，我們宗派認為，在智慧明點和無上秘密續中都一致提到： 『安住于生命之杖中，具有三十二個結，是微細中的極微細，既不在外，也不在內。』 《金剛座四續》中說：『身、心、命的杖中，安住著七種結合的口訣。』 這裡所說的『生命之杖』，指的是命勤脈，它位於身體的中央，上端插入梵穴，下端插入臍下四指處。其自性是光明，沒有粗糙的觸感，如同豎立的水晶柱。死亡時，有八種氣息與之相伴而消散。其中，中脈的自性具備四種功德：像蓮花的莖一樣纖細，像水邊的樹幹一樣筆直，像茜草花一樣紅潤，像芝麻油燈一樣明亮。它的上端插入梵穴的骨頭和肉中，那裡有白色的『吽』（haṃ，種子字）字頭朝下。從中脈分出一條能夠保持明點的脈，通向眉間，產生眉間的『吽』字。然後，從那裡分出兩條脈，一條通向鼻尖，一條通向小舌的根部。中脈的下端插入臍下大皺褶處，從中脈前後分出兩條脈，前面的脈是『卡卡姆卡』（khakhaṃmukha），導致白色樟腦的流出；後面的脈是『杜瑪』（dumā），導致大小便的流出。』 這樣的中脈的形態，在《桑布扎續》中說：『安住于其中的本尊……』
【English Translation】 Furthermore, there are one hundred and sixty-four bone fragments, and the white essence is equivalent to one and a half handfuls of Magadha (an ancient Indian kingdom), while the blood and lymph are equivalent to two and a half dou.
Detailed explanation of the state of the body's channels: The second part is the detailed explanation. Among the body's channels, first, the state of the central channel is explained. Some people think that the central channel does not exist in the nature of things, which is unreasonable, because if the central channel does not exist, then the merits generated by focusing on it will also cease to exist. Others think that the central channel is the life channel, or exists within the life channel, which is also unreasonable, because if the breath and mind gather there, it will lead to madness and other diseases. Still others think that the central channel is a single channel, with a space about the size of a horse's tail, which is also unreasonable, because it would be impossible to explain the way of abiding in union, the distribution of the central channel's petals, and the concepts of the life-sustaining bindu at the upper and lower ends of the central channel. Therefore, our school believes that both the Wisdom Bindu and the Unsurpassed Secret Tantra unanimously state: 'It abides in the staff of life, with thirty-two knots, it is the most subtle of the subtle, it is neither outside nor inside.' The Four Tantras of Vajrasana say: 'In the staff of body, mind, and life, reside the instructions for the seven unions.' The 'staff of life' mentioned here refers to the life-sustaining channel, which is located in the center of the body, with its upper end inserted into the Brahma aperture and its lower end inserted four fingers below the navel. Its nature is luminosity, without rough touch, like a crystal pillar erected. At the time of death, there are eight breaths that accompany it and dissipate. Among them, the nature of the central channel possesses four qualities: it is as thin as the stem of a lotus, as straight as the trunk of a tree by the water, as red as a madder flower, and as bright as a sesame oil lamp. Its upper end is inserted into the bone and flesh of the Brahma aperture, where the white syllable 'Haṃ' (藏文：ཧཾ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) resides head downwards. From the central channel, one channel that can hold the bindu branches out, going to the space between the eyebrows, generating the syllable 'Haṃ' (藏文：ཧཾ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) at the brow center. Then, two channels branch out from there, one going to the tip of the nose and one going to the root of the uvula. The lower end of the central channel is inserted at the large wrinkle below the navel, from which two channels branch out to the front and back. The front channel is 'Khakhaṃmukha', causing the outflow of white camphor; the back channel is 'Dumā', causing the outflow of feces and urine.' The form of such a central channel is described in the Sambuṭa Tantra: 'The deity residing within it...'
། །མི་གསལ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་དེ་ལ་སྲོག་པ་རྩའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། རླུང་དང་རྒྱུ་བ་རྩལ་ཆེན་སྲོག་པ་རྩར་རྫོགས་པས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ རང་གི་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་དབུ་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི། ཀུན་འདར་མ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ། བྱ་རོག་གདོང་། སྒྲ་གཅན་མ། དུང་ཅན་མ། ཡིད་བཟང་མ། མུན་པ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་ནས་རྣ་བ་གཡས་པའི་བུ་གའི་བར་དུ་ཟུག་པ་དྲིལ་ཅན་གྱི་རྩ་སྟེ་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ སྒྲ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐོས་པ་འབྱུང་། འདི་ལ་དྲིལ་ཅན་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་དབུ་མ་དང་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་ཞེས་མིང་གིས་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྐྱང་མའམ་ལ་ལ་ནཱ་ཞེས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་གནས་སོ། ། 14-422 རོ་མའམ་ར་ས་ནཱ་ཞེས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་གནས་སོ། །རྩ་དེ་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག་གཉིས་ན་ཟུག་པ། དེ་ནས་ཁ་འགྲམ་གཉིས་ནས་འཁྱོགས་ནས་སོང་བས་ཀླད་པའི་ ཟེར་རྩ་གཉིས་ཡིན། དེའི་མས་སྣ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་ཡིན། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་མཆན་ཁུང་ནས་བྱུང་། མཁལ་མའི་སྟེང་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་གཉེར་ པོ་ཆེའི་ཐད་དུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་ལ་ཁད་པར་གནས་སོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཟད་ནས་གཡས་རོ་མའི་སྣེ་ལ་རྩ་བདེ་མས་སྦྲེལ་བ་སི་ཧ་ལའམ་ཉི་མ་འབབ་ པར་བྱེད། གཡོན་རྐྱང་མའི་སྣེ་ལས་རྩ་གཉིད་མས་སྦྲེལ་བ་གླ་རྩིའམ་དྲི་ཆུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐྱང་མ་མི་སྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་ རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྟོད་དུ་རྩ་གསུམ་འགྱེས་པ་དང་། སྨད་དུ་རྩ་བཞི་འགྱེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འཁོར་ བའི་རྩ་བཞི་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ནང་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། རང་གཞན་གཉིས། ཉི་ཟླ་གཉིས། འགྲོ་འོང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཚན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། 14-423 སམྦུ་ཊི་ལས། ཉི་ཟླར་གྲགས་པའི་རྩ་གཉིས་པོ། །འགྲོ་དང་འོང་བར་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྩ་དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུ
【現代漢語翻譯】 『具有非顯現的自性』，這樣說就表明了這一點。這條脈被稱為命脈，正如婆羅門大師薩拉哈所說：『風和執行的巨大力量都匯聚在命脈中，普通的意識自然而然地停止。』 中脈的名稱有：阿瓦都提（Awadhuti），昆達瑪（Kun-dar-ma），卡卡木卡（Kha-kha-mu-kha），烏鴉面，羅睺母，海螺母，善意母，黑暗母等等。從那兒分出的智慧之『阿』字，插入右耳孔之間的鈴鐺脈，如果風和心在那裡匯聚，就能聽到三界的遠近之聲。這條脈也被稱為鈴鐺至上者，非至上者，父親的中脈和母親的中脈。 左右脈的情況是：在脈續中說：『右脈是智慧的自性，方便的左脈真實存在，昆達瑪位於中央，完全捨棄能取和所取。』正如所說，右脈或稱為拉拉納（Lalana），朝下位於左側。左脈或稱為拉薩納（Rasana），朝上位於右側。這兩條脈的上端插入兩個鼻孔，然後從臉頰兩側彎曲延伸，成為大腦的兩條光脈。它們的下端出現在鼻咽處，是享受的波浪。然後依次通過各個脈輪，從腋窩出來，從腎臟上方返回，幾乎要進入大腹的中脈中。 左右脈的體性消失殆盡，右側左脈的末端與連線睡眠的脈相連，使太陽落下。左側右脈的末端與連線尿液的脈相連，使甘露或尿液落下。正如脈續中所說：『右脈是不動的落下，左脈同樣落下血，智慧之月落下，那就是著名的昆達瑪。』 然後，上方分出三條脈，下方分出四條脈，這也就是金剛句中所說的『輪迴的四條脈』的含義。由於內在存在左右二脈的緣起，外在就產生了方便和智慧，自和他，日月，來去等等二元對立的諸法。 如《桑布扎續》所說：『被稱為日月的兩條脈，確定是來和去。』從這些脈中分出主要流淌菩提心的三十二脈的情況是……
【English Translation】 'It has the nature of non-manifestation,' thus it is stated. That channel is named the life channel, as the great Brahmin Saraha said: 'The great power of wind and movement is complete in the life channel, ordinary consciousness naturally ceases.' The names of the central channel are: Awadhuti, Kun-dar-ma, Kha-kha-mu-kha, Crow Face, Rahu Mother, Conch Mother, Good Minded Mother, Darkness Mother, and so on. From that, the 'A' of wisdom branches out, inserting into the bell channel between the right ear hole, if wind and mind gather there, one will hear the sounds of the three realms, near and far. This channel is also named the Supreme Bell, the Non-Supreme, the Father's Central Channel, and the Mother's Central Channel. The situation of the two channels, right and left, is: In the channel tantra it is said: 'The right channel is the nature of wisdom, the left channel of means truly exists, Kundarma is in the center, completely abandoning the grasped and the grasper.' As it is said, the right channel, or Lalana, faces downward on the left side. The left channel, or Rasana, faces upward on the right side. The upper ends of these two channels insert into the two nostrils, then curve and extend from the two cheeks, becoming the two light channels of the brain. Their lower ends appear at the nasopharynx, which is the wave of enjoyment. Then they pass through the chakras in sequence, emerge from the armpits, return from above the kidneys, and almost enter the central channel in the great belly. The nature of the two channels, right and left, disappears completely, and the end of the right left channel is connected to the channel that connects sleep, causing the sun to set. The end of the left right channel is connected to the channel that connects urine, causing nectar or urine to fall. As the channel tantra says: 'The right channel is the unmoving fall, the left channel likewise falls blood, the moon of wisdom is said to fall, that is the famous Kundarma.' Then, three channels branch out above, and four channels branch out below, which is also the meaning of 'the four channels of samsara' mentioned in the Vajra words. Due to the interdependent origination of the two channels, right and left, within, the external arises with means and wisdom, self and other, sun and moon, coming and going, and so on, all dualistic phenomena. As the Sambhuti Tantra says: 'The two channels known as sun and moon, are definitely coming and going.' The situation of the thirty-two channels from which the Bodhicitta mainly flows out from these channels is...
ལ་ནི། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཚོགས་མར་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་མདུད་པུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནང་ ནས་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕྲ་གཟུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་གནས་པའི་རྩ་མདུད་ཛའི་རྣམ་ པར་གནས་པ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སྟེ་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩེ་བ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་སོ་ནས་གྱེས་པ་རྣ་བ་གཡས་པའི་བུ་གར་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཨོའི་ རྣམ་པར་གནས་པ་ཨུ་རྒྱན་ཏེ་པགས་པ་དང་དྲི་མའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། གཡོན་པ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་པའི་ལྟག་པར་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཨརྦུ་ཏ་ སྟེ་ཤ་དང་ཆུ་སེར་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལས་འགྱེས་པའི་རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་བུ་གར་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་གོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གོ་ཏ་ཝ་རི་སྟེ་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། 14-424 རྩ་རུས་སྦལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ལས་འགྱེས་ནས་མཛོད་བུའི་ཧཾ་འཁྱོག་པོ་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་རཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ར་མི་ཤྭ་ར་སྟེ་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་ བྱེད། རྣམ་པ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་སོ་ནས་གྱེས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ་མཁལ་མ་དང་མཚེར་པའི་ཁམས་ སྐྱེད་པར་བྱེད། དབང་བསྐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་ཕྱི་སྲོག་འཛིན་མའི་རྩ་ལས་གྱེས་པ་ཕྲག་པའི་སྐྱོང་མོ་གཉིས་ན་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་མའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ལ་ཝ་སྟེ་སྙིང་དང་ སྙིང་སྦུབས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི། སྐྱོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་སོ་ནས་གྱེས་ནས་མཆན་ཁུང་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་ ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཀ་མ་རུ་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མཇུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་མ་ལས་གྱེས་ནས་ནུ་མ་གཉིས་ན་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཨོའི་ རྣམ་པར་གནས་པ་ཨོ་ཏྲི་སྟེ་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་ནས་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཊིའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཊི་ཤ་ཀུ་ན་སྟེ་གློ་བའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། 14-425 མཚན་མོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་མ་ལས་འགྱེས་ནས་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཀོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཀོ་ས་ལ་སྟེ་རྒྱུ་མའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བསིལ་སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་རྩེར་ གྱེས་ནས་ཡ་རྐན་དུ་ཟུག་པ་རྩ་མདུད་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཀ་ལིཾ་ཀ་སྟེ་ཆུ་རྒྱུས་དང་རྩིབས་ཤུན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལས་གྱ
【現代漢語翻譯】 其次，從頂輪大樂輪（梵文：Mahasukha-chakra，偉大的喜樂之輪）分出的八條脈，被稱為『集合母脈』，它們以脈結的形式存在於二十四個聖地中。 位於顱頂大樂輪的八脈分支，名為『集合母脈』，其脈結形如『菩』字，對應二十四聖境中的布利拉瑪拉雅（Purnagiri），能滋養牙齒和指甲。 名為『微細母』的脈，從中央脈分出，盤繞于頭頂，其脈結形如『匝』字，對應匝爛達喇（Jalandhara），能滋養頭髮和體毛。 名為『頂髻母』的脈，從三脈交匯處分出，插入右耳孔，其脈結形如『奧』字，對應鄔金（Oddiyana），能滋養面板和氣味。 名為『左脈母』的脈，從左脈分出，插入後腦勺，其脈結形如『阿』字，對應阿布達（Arbuda），能滋養肌肉和血清，並主要滋養左側身體。 從其分出的名為『短脈母』的脈，插入左耳孔，其脈結形如『郭』字，對應郭達瓦里（Godavari），能滋養肌腱。 名為『骨骼龜母』的脈，從中央脈分出，插入寶瓶的彎曲『吽』字處，其脈結形如『讓』字，對應拉美什瓦拉（Rameshvara），能滋養骨骼。 名為『形象母』的脈，從根本脈的交匯處分出，插入雙眼，其脈結形如『德』字，對應德維科塔（Devikota），能滋養腎臟和脾臟。 名為『灌頂母』的脈，從中央脈的外在命脈之脈分出，插入雙肩的肩胛骨處，其脈結形如『瑪』字，對應馬拉瓦（Malava），能滋養心臟和心房。 從喉輪受用輪（梵文：Sambhogacakra，享受之輪）分出的八條脈：名為『過失母』的脈，從三脈交匯處分出，插入腋窩和腎臟，其脈結形如『嘎』字，對應嘎瑪汝（Kamarupa），能滋養眼睛。 名為『末端母』的脈，從右脈分出，插入雙乳，其脈結形如『奧』字，對應奧特里（Odri），能滋養肝臟和膽囊。 名為『母性母』的脈，從中央脈分出，插入肚臍，其脈結形如『扎』字，對應扎提沙庫納（Trisakuna），能滋養肺部。 名為『夜晚母』的脈，從右脈分出，插入鼻尖，其脈結形如『郭』字，對應郭薩拉（Kosala），能滋養腸道。 名為『施涼母』的脈，從鼻尖分出，插入上顎，其脈結形如『嘎』字，對應嘎林嘎（Kalinga），能滋養淋巴和肋骨。
【English Translation】 Next, the eight channels that branch out from the Great Bliss Wheel (Mahasukha-chakra) at the crown of the head are called the 'Assembly Mother Channels,' and they exist as channel knots in the twenty-four sacred sites. The eight channels branching from the Great Bliss Wheel at the crown, called 'Assembly Mother Channels,' have channel knots shaped like the letter 'Pu,' corresponding to Purnagiri among the twenty-four sacred sites, nourishing teeth and nails. The channel called 'Subtle Mother' branches from the central channel, coils at the crown, and its channel knot is shaped like the letter 'Dza,' corresponding to Jalandhara, nourishing hair and body hair. The channel called 'Crest Mother' branches from the confluence of the three channels, inserts into the right ear canal, and its channel knot is shaped like the letter 'O,' corresponding to Oddiyana, nourishing skin and odor. The channel called 'Left Channel Mother' branches from the left channel, inserts into the back of the head, and its channel knot is shaped like the letter 'A,' corresponding to Arbuda, nourishing muscle and serum, and mainly nourishing the left side of the body. The channel called 'Short Channel Mother,' branching from it, inserts into the left ear canal, and its channel knot is shaped like the letter 'Go,' corresponding to Godavari, nourishing tendons. The channel called 'Skeletal Turtle Mother' branches from the central channel, inserts into the curved 'Hum' of the treasure vase, and its channel knot is shaped like the letter 'Ram,' corresponding to Rameshvara, nourishing bones. The channel called 'Image Mother' branches from the confluence of the root channels, inserts into both eyes, and its channel knot is shaped like the letter 'De,' corresponding to Devikota, nourishing kidneys and spleen. The channel called 'Empowerment Mother' branches from the external life-sustaining channel of the central channel, inserts into the shoulder blades of both shoulders, and its channel knot is shaped like the letter 'Ma,' corresponding to Malava, nourishing the heart and ventricles. The eight channels branching from the Enjoyment Wheel (Sambhogacakra) at the throat: The channel called 'Fault Mother' branches from the confluence of the three channels, inserts into the armpits and kidneys, and its channel knot is shaped like the letter 'Ka,' corresponding to Kamarupa, nourishing the eyes. The channel called 'End Mother' branches from the right channel, inserts into both breasts, and its channel knot is shaped like the letter 'O,' corresponding to Odri, nourishing the liver and gallbladder. The channel called 'Maternal Mother' branches from the central channel, inserts into the navel, and its channel knot is shaped like the letter 'Tri,' corresponding to Trisakuna, nourishing the lungs. The channel called 'Night Mother' branches from the right channel, inserts into the tip of the nose, and its channel knot is shaped like the letter 'Ko,' corresponding to Kosala, nourishing the intestines. The channel called 'Cooling Giver Mother' branches from the tip of the nose, inserts into the upper palate, and its channel knot is shaped like the letter 'Ka,' corresponding to Kalinga, nourishing lymph and ribs.
ེས་པའི་རྩ་ཚ་བ་མ་ཞེས་བྱ་བ་མགྲིན་ པའི་ཏོག་ཏོག་པོ་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ལཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལཾ་པ་ཀ་སྟེ་ལྟོ་བའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། གཞོལ་པ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་ནས་སྙིང་ཁར་ཟུག་པའི་ རྩ་མདུད་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཀ་ཙི་ཀ་སྟེ་ལྒང་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩ་ཆུ་བ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་ནས་འདོམ་བར་དུ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་ཧིའི་རྣམ་པར་གནས་ པ་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གྱེས་པ་བརྒྱད་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཁྱི་ མོ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་ལ། དེ་ལ་རྩ་མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འདར་མའི་ཁམས་དྭངས་མ་བརྟན་ཅིང་གཡོ་བའི་ནུས་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། 14-426 རོ་བཅུད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བརྟན་ཅིང་གཡོ་བའི་ནུས་པ་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཀུན་སྐྱོབ་ནི་གླ་རྩི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ནུས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འདི་གསུམ་གྱི་སྣེ་མོ་ནི་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་བསྐོར་མ་ནི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ཟུག་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་ བྱེད། འདོད་མ་ནི་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཁྱིམ་མ་ནི་སྣའི་མདུད་སོ་ལ་ཟུག་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། གཏུམ་མོ་མ་ནི་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟུག་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདུད་འདུལ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཕལ་ཆེར་ལ་ཟུག་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ བསྐྱེད་པར་བྱེད། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་མོ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཟུག་པའི་མཾ་དང་ཌཾ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ ནི། གཟུགས་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་སོ་ནས་གྱེས་པ། མཚན་མར་ཟུག་པ་རྩ་མདུད་པྲེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་སྤྱི་མ་ནི་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་གྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་སྟེ་རྣག་གི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། 14-427 རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་རོ་མ་ལས་གྱེས་ནས་བརླ་གཉིས་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་སཽའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སཽ་རཥྚ་སྟེ་ཁྲག་གི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་ བྱིན་པ་གཉིས་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་སུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སུ་ཝརྞ་སྟེ་རྔུལ་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩ་གདུ་གུ་མ་
【現代漢語翻譯】 名為『知的根本』之脈，其根結位於喉結處，呈現『লাম』之形態，此『লাম্পাকা』能滋養腹部之元素。 名為『束縛者』之脈，從梵穴輪分出，其根結位於心間，呈現『ক』之形態，此『কাচিকা』能滋養膀胱之元素。 名為『水脈』之脈，從右脈分出，其根結延伸至臍下，呈現『হী』之形態，此『হিমালয়』能滋養女性之卵子與男性之精子。 從心間法輪分出的八脈：從心間生出如母狗臥伏般的功德之脈，由此生出的與八識聚相關的八脈，皆呈現長『吽』之形態。其中，名為『美脈』者，能滋養具生俱滅之清凈元素，以及堅固與變動之能量，並滋養阿賴耶識之元素。 名為『味精』者，能滋養太陽之堅固與變動之能量，並滋養染污意之元素。名為『普護』者，能滋養麝香之堅固與變動之能量，並滋養意識之元素。此三脈之末端連線至密處。 『三繞脈』連線至雙眼，能滋養眼識之元素。『欲脈』連線至雙耳，能滋養耳識之元素。『家脈』連線至鼻結，能滋養鼻識之元素。『拙火脈』連線至舌根，能滋養舌識之元素。『降魔脈』連線至身體的大部分毛孔，能滋養身識之元素。這些脈的末端連線至感官之門，呈現『ম』和『ড』等形態。 位於臍輪（化身輪）的八脈：名為『善相脈』，從三脈交匯處分出，連線至陰部，呈現『প্রে』之形態，此『প্রেতপুরী』能滋養痰液之元素。從其分出的『總脈』連線至肛門，呈現『गृ』之形態，此『গৃহদেব』能滋養膿液之元素。 『施捨脈』從味精脈分出，連線至雙腿，呈現『সোঁ』之形態，此『সৌরষ্ট』能滋養血液之元素。從其分出的『離合脈』連線至雙肩，呈現『সু』之形態，此『সুবর্ণ』能滋養汗液之元素。 『鐲脈』……
【English Translation】 The channel called 'Root of Knowledge', its root knot is located at the Adam's apple, appearing in the form of 'লাম' (lam), this 'লাম্পাকা' (lampaka) nourishes the element of the abdomen. The channel called 'The Binder', branching from the central channel, its root knot is located at the heart, appearing in the form of 'ক' (ka), this 'কাচিকা' (kachika) nourishes the element of the bladder. The channel called 'Water Channel', branching from the right channel, its root knot extends to the area below the navel, appearing in the form of 'হী' (hi), this 'হিমালয়' (himalaya) nourishes the female's ovum and the male's sperm. The eight channels branching from the heart chakra (Dharma Wheel): From the heart arises the merit channel, resembling a reclining female dog, from which arise the eight channels related to the eight consciousness aggregates, all appearing solely in the form of a long 'Hum'. Among them, the channel called 'Beautiful Channel' nourishes the pure element of constant arising and ceasing, as well as the energy of stability and movement, and nourishes the element of the Alaya consciousness. The channel called 'Essence of Taste' nourishes the stable and moving energy of the sun, and nourishes the element of afflicted mind. The channel called 'Universal Protector' nourishes the stable energy of musk, and nourishes the element of mind consciousness. The ends of these three channels connect to the secret place. The 'Triple Winding Channel' connects to the two eyes, nourishing the element of eye consciousness. The 'Desire Channel' connects to the two ears, nourishing the element of ear consciousness. The 'Home Channel' connects to the nasal knot, nourishing the element of nose consciousness. The 'Tummo Channel' connects to the root of the tongue, nourishing the element of tongue consciousness. The 'Demon Subduing Channel' connects to most of the body's pores, nourishing the element of body consciousness. The ends of these channels connect to the gates of the senses, appearing in forms such as 'ম' (mam) and 'ড' (dam). The eight channels located at the navel chakra (Nirmanakaya Wheel): The channel called 'Good Form Channel', branching from the confluence of the three channels, connects to the genitals, appearing in the form of 'প্রে' (pre), this 'প্রেতপুরী' (pretapuri) nourishes the element of phlegm. The 'General Channel' branching from it connects to the anus, appearing in the form of 'गृ' (gri), this 'গৃহদেব' (grihadeva) nourishes the element of pus. The 'Giving Channel' branches from the Essence of Taste channel and connects to the two thighs, appearing in the form of 'সোঁ' (sau), this 'সৌরষ্ট' (saurashtra) nourishes the element of blood. The 'Separation Channel' branching from it connects to the two shoulders, appearing in the form of 'সু' (su), this 'সুবর্ণ' (suvarna) nourishes the element of sweat. The 'Bracelet Channel'...
ནི་དབུ་མ་ལས་འགྱེས་པ་མཐེ་བོང་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་ བཅུ་དྲུག་ལ་གྱེས་པའི་རྩ་མདུད་ནའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་ག་ར་སྟེ་ཚིལ་དང་རྐང་མར་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་གྲུབ་མ་ནི་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་བོལ་གོང་ གཉིས་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་སིའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སིནྡྷུ་སྟེ་མཆི་མའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འདི་ནི་སྐྱོན་མ་དང་འཇུག་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། རྩ་འཚེ་བ་མ་ནི་གྲུ་མོ་ལས་གྱེས་ ནས་མཐེ་བོང་བཞི་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་མདུད་མའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་རོ་སྟེ་ལུད་པ་དང་མཆིལ་མའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འདི་ནི་སིལ་སྦྱིན་མ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ ཡིད་བཟང་མ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལ་གྱེས་པའི་རྩ་མདུད་ཀུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་སྣབས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འདི་རྩ་མཚན་མོ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གང་ན་གནས་པའི་ས་དེར་གཡའ་ཟ་བ་དང་། 14-428 སྤུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤ་མདོག་གཞན་ལས་ཆེས་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཕོ་བྲང་ལྔའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། དབུ་ མའི་ཡར་རྩེ་ལ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ལ་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་ སྐོར་དུ་གནས། རྩ་འཁོར་ཁ་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ། རྩ་རིང་བ་རྣམས་ལུས་དང་མཉམ་པ། ཐུང་བ་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ནི། རྩ་གསུམ་འཛོམས་པའི་མདུད་པ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ནང་ན་ཁམས་དམར་པོ་ཨཾ་གི་རྣམ་པར་གནས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ བཞི་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་ཡི་གེ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཨ་ལི་ཕྲག་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས། རྩ་འཁོར་འདི་དང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བསྡམས་ ནས་སྦྲུལ་བཅུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། རྩ་འདི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིང་བ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སླེབ་པ། ཐུང་བ་རྣམས་རྐན་དང་སོ་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟུག་པའོ། ། 14-429 རྩ་འདི་རྣམས་ཐུང་ཞིང་སྦུབས་དོག་པའི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་ནི། རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ རྩ་འདབ་བཞི་ནི་བྷྲཱུ་ཨྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ལྔ་ལ་དུག་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཟེར་ཏེ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ཡང་ཟེར། སམྦུ་ཊི
【現代漢語翻譯】 從鄔瑪（藏文：དབུ་མ，中觀）分出的，除了拇指之外的十六個手指，其根結以那嘎拉（藏文：ན་ག་ར）的形式存在，滋養脂肪和骨髓。從那嘎拉分出的血管，其根結以辛度（藏文：སིནྡྷུ）的形式存在，連線到雙手的手背和兩個腳踝，滋養眼淚。這與『缺陷之母』和『進入之母』有關。血管『傷害之母』從肘部分出，連線到四個拇指，其根結以瑪若（藏文：མ་རོ）的形式存在，滋養糞便和痰液。這與『給予清涼之母』有關。從瑪若分出的血管『善良之心』，在兩個膝蓋處分出，其根結以庫（藏文：ཀུ）的形式存在，滋養鼻涕。這與『夜晚』血管有關。因此，菩提心主要流動的這三十二條血管，在根結存在的任何地方，都會出現瘙癢、長毛髮和面板顏色比其他地方更白等現象。 五個宮殿的血管根結的位置是：頂輪大樂輪（藏文：བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ）的三十二條血管，鄔瑪（藏文：དབུ་མ）的上端有來自父親的白色精髓，如倒置的『హం』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）。從那裡分出的三十二條血管的根結處，有兩個阿里（藏文：ཨ་ལི），左右旋轉。血管輪朝下，像撐開的傘。長的血管與身體相連，短的血管大多與菩提心主要流動的這三十二條血管相連。喉輪的血管是：三條血管匯聚的結，呈『嗡』（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字形。其中有紅色精髓，呈『昂』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字形。從那裡分出的內圈四條血管是『亞』（藏文：ཡ）、『拉』（藏文：ར）、『瓦』（藏文：ལ）、『瓦』（藏文：ཝ），呈四個字母的形狀。從那裡分出的十六條血管，有一個阿里（藏文：ཨ་ལི）向左旋轉。這個血管輪和頂輪的血管輪連線在一起，像纏繞的蛇一樣，這也是外部身體喉嚨細的原因。這些血管向上，長的到達頭頂，短的連線到上顎、牙齒和嘴唇等。這些血管短而窄。 心輪的血管是：三條血管匯聚的結，呈長『吽』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字形，頭朝下。從那裡分出的四個方向的血管是『布魯姆』（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）、『昂』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）、『哲林』（藏文，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：哲林）、『康』（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）的形狀，這五個也被稱為五毒的種子字母，也稱為五個隱藏的血管。桑布提（藏文：སམྦུ་ཊི）
【English Translation】 Branching from the Uma (Tibetan: དབུ་མ, Madhyamaka), the sixteen fingers excluding the thumbs, their root knots exist in the form of Nagara (Tibetan: ན་ག་ར), nourishing fat and bone marrow. Vessels branching from Nagara, their root knots exist in the form of Sindhu (Tibetan: སིནྡྷུ), connecting to the backs of both hands and both ankles, nourishing tears. This is related to the 'Defect Mother' and the 'Entering Mother'. The vessel 'Harm Mother' branches from the elbow, connecting to the four thumbs, its root knot exists in the form of Maro (Tibetan: མ་རོ), nourishing feces and phlegm. This is related to the 'Cool Giving Mother'. The vessel 'Good Heart' branching from Maro, branching at both knees, its root knot exists in the form of Ku (Tibetan: ཀུ), nourishing snot. This is related to the 'Night' vessel. Therefore, wherever the root knots of these thirty-two vessels, through which Bodhicitta mainly flows, exist, itching, hair growth, and skin color much whiter than other places will occur. The locations of the root knots of the five palaces' vessels are: The thirty-two vessels of the Great Bliss Wheel (Tibetan: བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ) at the crown, the upper end of the Uma (Tibetan: དབུ་མ) has white essence from the father, like an inverted 'हं' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ). The root knots of the thirty-two vessels branching from there have two Ali (Tibetan: ཨ་ལི) rotating left and right. The vessel wheel faces downward, like an open umbrella. The long vessels are connected to the body, and the short vessels are mostly connected to the thirty-two vessels through which Bodhicitta mainly flows. The vessels of the throat wheel are: The knot where three vessels converge, in the shape of 'ओं' (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: oṃ). Within it, there is red essence, in the form of 'अं' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: aṃ). The inner circle of four vessels branching from there are 'य' (Tibetan: ཡ), 'र' (Tibetan: ར), 'ल' (Tibetan: ལ), 'व' (Tibetan: ཝ), in the shape of four letters. The sixteen vessels branching from there have one Ali (Tibetan: ཨ་ལི) rotating to the left. This vessel wheel and the vessel wheel of the crown are connected together, like a coiled snake, which is also the reason why the external body's throat is thin. These vessels are upward, the long ones reaching the crown, and the short ones connecting to the palate, teeth, and lips, etc. These vessels are short and narrow. The vessels of the heart wheel are: The knot where three vessels converge, in the shape of a long 'हुं' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ), head down. The four directional vessels branching from there are in the shape of 'भ्रूं' (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable), 'अं' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable), 'ज्रिं' (Tibetan, Devanagari: ज्रिं, Romanized Sanskrit: jriṃ, Literal meaning: seed syllable), 'खं' (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: seed syllable), these five are also called the seed letters of the five poisons, and also called the five hidden vessels. Sambuti (Tibetan: སམྦུ་ཊི)
་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་ སུ་ནི། །རྩ་རྣམ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚམས་བཞིར་འགྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་ནི་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་གྱི་རྣམ་པར་གནས། རྩ་འཁོར་འདི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བའི་གྲུ་བུ་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུར་གནས། རྩ་དབུ་མའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་རྩ་བདུད་བྲལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཡེར་མ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་ ནང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཁ་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་ཟུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དུས་སུ་ཁ་འཕྲེད་དུ་བསྟན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ལ། འདིས་ལུས་ཅན་གྱི་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་དེ། 14-430 སམྦུ་ཊི་ལས། བྷ་སན་ཏ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཙམ་གྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཁ་གྱེན་ དུ་ཕྱོགས་པའི་རྩའི་རྒྱལ་པོ་བ་གླང་མིག་ཅེས་བྱ་བར་ཁམས་དམར་པོ་ཨཾ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས། དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཐགས་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱེད་སྟེང་དང་ཕྱེད་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། རྩ་དེ་རྣམས་དོན་སྣོད་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་ཟུག་པའོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་སོར་བཞི་གཞལ་བའི་རྩ་ནི་རྒོད་མ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་མས་སྣ་མཉམ་གནས་ཀྱི་ མེའི་རྟེན་ཕག་མོ་མེ་ཤེལ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་ལ། དེས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། རྒོད་མ་ཁ་ཞེས་མེ་ཡི་གཟུགས། །བདག་མེད་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཝ་ཤོར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གསང་གནས་ཙམ་ནི་ལྟེ་བའི་གཉེར་པོ་ཆེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྩའི་བར་ཡིན་ལ། 14-431 དེར་བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཡོད་ལ་དེའི་གནས་ཚུལ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་བོར་གནས་པར་བཤད། སམྦུ་ཊི་ལས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་ན་ཡོད་པར་བཤད། འདིར་ནི་རྣལ་ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་དང་། སྙིང་པོའི་ཨ། ཟུང་འཇུག་གི་ཧཱུྃ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རོ་མའི་ཆ་ཤས་དང་པོ་ལ་ བསམ་གཏན་གྱི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་དམར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་མིའི་ས་བོན་ཎི་སྔོན་པོ། རྐྱང་མའི
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『有情眾生心間處，五種脈絡真實住。』四方發散之脈瓣四片，以lam、mam、pam、tam之形態存在。此脈輪被頂輪和喉輪之脈絡圍繞，如捲起的線團般存在。中脈後方，有中脈的一部分，名為『離魔脈』，如展開的吉祥草般。其中有清凈的菩提心，如芥子般大小，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放射五色光芒。眾生狀態時，心朝下，呈閉合之狀；菩薩狀態時，心橫向展開，略微張開；成佛之時，心朝上，完全綻放。此脈輪令有情眾生之心歡喜。 如《合集經》所說：『名為歡喜者，令一切有情心歡喜。』臍輪（化身輪）：三脈匯聚之處，脈結呈三角形，開口朝上，名為『脈之王牛眼』，其中有紅色明點，呈（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）字之形態。由此發散的內圈八脈瓣，呈阿、嘎、匝、扎、達等字母之形態。由此發散出十二脈，再發散出十四、十六脈，如拉緊的織布機般，一半向上，一半向下，是身體產生細微之因。這些脈絡與臟腑相連。由此發散出四指寬的脈，名為『禿鷲口』。其下端是俱生喜樂之火的依處，呈母豬火焰明點的形態。此脈產生身體的熱量。如《合集經》所說：『禿鷲口即是火焰之形，無我，名為底拉嘎。』 密處（受樂輪）：三十二脈瓣呈瓦狀排列。一般而言，密處從臍下大皺褶到命脈之間。此處有十四個bhaga字母，其位置如《密集》所說，位於頂輪。而《合集經》則說位於身體的大部分。此處依瑜伽自在之口訣。 寂滅三字：外形為阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），心髓為阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），雙運為（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。其中，在rauma的第一部分，有禪定的種子白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）；其下是欲界的種子紅色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）；其下是人界的種子藍色尼（藏文：ཎི，梵文天城體：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，漢語字面意思：尼）。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'In the heart of sentient beings, five kinds of channels truly reside.' The four petals of the channels radiating in four directions exist in the form of lam, mam, pam, and tam. This chakra is surrounded by the channels of the crown and throat chakras, existing like a rolled-up ball of yarn. Behind the central channel, there is a part of the central channel called the 'Channel Free from Demons,' like an unfolded Kusa grass. Within it, there is pure Bodhicitta, about the size of a mustard seed, with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) radiating five-colored light. In the state of sentient beings, the heart faces downward, appearing closed; in the state of Bodhisattvas, the heart opens horizontally, slightly ajar; at the time of Buddhahood, the heart faces upward, fully bloomed. This chakra gladdens the hearts of sentient beings. As the Sambuti says: 'That which is called 'Joyful' gladdens the hearts of all sentient beings.' The navel chakra (Nirmanachakra): The place where the three channels converge, the channel knot is triangular, with the opening facing upward, called the 'King of Channels, Bull's Eye,' in which there is a red bindu, in the form of the syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable). From this radiate the inner circle of eight petals, in the form of the letters a, ka, tsa, dza, da, etc. From this radiate twelve channels, then fourteen and sixteen channels, like a stretched loom, half upward and half downward, which is the cause of the subtle generation of the body. These channels are connected to the organs and viscera. From this radiates a channel four fingers wide, called 'Vulture's Mouth.' Its lower end is the support for the fire of coemergent bliss, in the form of a sow-flame bindu. This channel generates the body's heat. As the Sambuti says: 'The Vulture's Mouth is the form of fire, selfless, called Tilaka.' The secret place (Bliss Chakra): The thirty-two petals are arranged like tiles. Generally, the secret place is from the large crease below the navel to the life channel. Here there are fourteen bhaga letters, whose position, as the Guhyasamaja says, is in the crown chakra. The Sambuti, however, says it is in most parts of the body. Here, it follows the oral instructions of the Yoga Lord. The three syllables of Nirvana: The outer form is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the essence is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), and the union is (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Among them, in the first part of the rauma, there is the seed of meditation, white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A); below it is the seed of the desire realm, red A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A); below it is the seed of the human realm, blue Ni (Tibetan: ཎི, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ṇi, Literal meaning: Ni).
་ཆ་ཤས་དང་པོ་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་དམར་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་པོའི་ཨ་དཀར་པོ། དབུ་མའི་ཆ་ ཤས་དང་པོ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུ་ཡིག་སེར་ནག །དེའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ཡིག་ནག་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ པོ། དེའི་འོག་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་ཁུ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་རོ་མའི་ནུས་པས་བསྐྱེད། དེའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོའི་ཕཊ྄་དམར་ནག་རྐྱང་མའི་ནུས་པས་བསྐྱེད། 14-432 འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདྲེའི་རྩ་ནི། སྙིང་ལ་རྒྱལ་པོའི་རྩ་གློ་བ་ལ། བཙན་དང་བདུད་ཀྱི་ རྩ་མཁལ་མ་དང་མཆིན་པ་ལ། མ་མོའི་རྩ་ཕོ་བ་ལ། ཐེ་རང་གི་རྩ་རྒྱུ་མ་ལ་ཀླུའི་རྩ་རྣམས་རྣམ་རྟོག་གིས་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དེ་དག་མཐོང་ བ་དང་། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་དེ་དག་གི་གནད་ལག་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དང་། རྐང་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་ལ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །མྱ་ངན་ གྱི་རྩ་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དང་། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། དེའི་རྩ་བརྒྱུད་སྒྱིད་ཁུང་དུ་སླེབ་པ་ནི་ཉམ་ངའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཡལ་གྱི་ རྩ་ནི་མཁལ་མའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་ཟུག་པ་དེ་ཉིད་སྟེང་དུ་སླེབ་པ། མིག་རྩ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་ནི་མཆི་མའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ནི་མཁལ་མའི་ནང་དུ་ཟུག་ནས་མགྲིན་པར་ སླེབ་པ་དེའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་ཤིང་འདར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབྱི་གུ་འབྱུང་ངོ་། །སྦྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་ནི་སྣ་རྩེར་མཚན་མོའི་རྩ་ལས་གཉིས་སུ་འགྱེས་ནས་སྙིང་དང་གློ་བ་ལ་ཟུག་པས་དེར་གློ་བུར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་སྦྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་སྙིང་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། ། 14-433 རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་ལྔའོ། །སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དམར་པོ་ ཨཾ་ཐུང་རོ་མའི་ནུས་པ་འཛིན་པ་མི་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ཡན་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་ནད་འདུ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས། དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་བཅར་བའི་ དོག་པའི་གནད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་རྩ་མདུད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གིས་ཀྱང་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྩའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་རྩ་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ ཀྱང་ཞར་ལ
【現代漢語翻譯】 第一部分是色界的種子字，智慧的紅色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。其下是阿修羅的種子字，黃色蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）。其下是餓鬼的種子字，紅色普瑞（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：普瑞）。其下是精華的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 中間部分是雙運的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。其下是畜生的種子字，黃黑色杜（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：杜）。其下是地獄的種子字，黑色赤（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：赤）。其下是外形的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 其下是羅剎的綠色叉（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉）。其下是力量的黑色倒立吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），由柔瑪的力量產生。其下是猛烈的紅黑色帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕特），由單母音的力量產生。 這些是輪迴的十一個字，以及涅槃的三個字所包含的內容。此外，鬼的脈：心是國王的脈，肺是贊和魔的脈，腎和肝是瑪姆的脈，胃是泰讓的脈，腸是龍的脈。這些脈由分別念打開，風和心識聚集在那裡，因此能看到外面的那些東西，並且它們會造成傷害。這些脈的關鍵在於手上的兩個無名指是主要的，腳上的兩個無名指是次要的。涅槃的脈在於腳上的兩個大拇指是主要的，手上的兩個大拇指是次要的。其脈絡到達骶骨是虛弱的脈。 貪婪的脈是腎臟外圍的刺痛，向上延伸。眼脈的盤繞是眼淚的脈。產生嗝逆的脈是刺入腎臟內部併到達喉嚨的脈，風和心識聚集在那裡，通過顫抖的力量產生嗝逆。產生麻木的脈是從鼻尖的夜晚脈分出兩條，刺入心臟和肺部，在那裡突然聚集風和心識，產生麻木，並清晰地顯示心臟。 脈輪有四個或五個移動的輪。頭頂是來自父親的白色精液，倒立的杭字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）持有單母音的力量。肚臍是來自母親的紅色精液，短阿字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）持有柔瑪的力量，這兩個是不動的輪。十二個主要關節是產生聚集四種疾病的十二個輪。中脈有三十二個被柔音和單母音包圍的狹窄之處，也稱為三十二個脈結。這樣，身體脈絡的粗略分類已經解釋完畢。接下來，簡要解釋脈的文字分類。
【English Translation】 The first part is the seed syllable of the form realm, the red A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) of wisdom. Below it is the seed syllable of the Asuras, the yellow Su (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, Literal meaning: Su). Below it is the seed syllable of the Pretas, the red Pre (Tibetan: པྲེ, Sanskrit Devanagari: प्रे, Sanskrit Romanization: pre, Literal meaning: Pre). Below it is the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) of essence. The middle part is the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) of union. Below it is the seed syllable of animals, the yellow-black Du (Tibetan: དུ, Sanskrit Devanagari: दु, Sanskrit Romanization: du, Literal meaning: Du). Below it is the seed syllable of hells, the black Tri (Tibetan: ཏྲི, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, Literal meaning: Tri). Below it is the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) of outer form. Below it is the green Ksha (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, Literal meaning: Ksha) of Rakshasas. Below it is the black inverted Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) of power, generated by the power of Roma. Below it is the fierce red-black Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phat), generated by the power of a single vowel. These are the eleven letters of samsara and the three letters of nirvana combined. Furthermore, the veins of ghosts: the heart is the vein of the king, the lungs are the veins of Tsen and demons, the kidneys and liver are the veins of Mamo, the stomach is the vein of Terang, the intestines are the veins of Nagas. These veins are opened by conceptual thoughts, and wind and mind gather there, so that one sees those things outside, and they cause harm. The key to these veins is that the two ring fingers of the hand are the main ones, and the two ring fingers of the feet are the secondary ones. The vein of nirvana is that the two big toes of the feet are the main ones, and the two thumbs of the hand are the secondary ones. The vein that reaches the sacrum is the vein of weakness. The vein of greed is the stinging around the outside of the kidneys, extending upwards. The coiling of the eye vein is the vein of tears. The vein that causes hiccups is the one that pierces into the kidneys and reaches the throat, where wind and mind gather, and hiccups are produced by the force of trembling. The vein that causes numbness splits into two from the night vein at the tip of the nose and pierces into the heart and lungs, where wind and mind suddenly gather, causing numbness and clearly showing the heart. The chakra of veins has four or five moving wheels. At the crown is the white essence obtained from the father, the inverted Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Ham) holding the power of a single vowel. At the navel is the red essence obtained from the mother, the short Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Am) holding the power of Roma, these two are immovable wheels. The twelve major joints are the twelve wheels that generate the accumulation of four diseases. The central channel has thirty-two narrow points surrounded by Roma and single vowels, which are also called the thirty-two vein knots. Thus, the rough classification of the body's veins has been explained. Next, a brief explanation of the classification of the letters of the veins.
་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་བཞག། གསུམ་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་བཞག་ལ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དྭངས་མ་བདུན་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཟོས་ཤིང་བཏུངས་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་ཐུར་ དུ་ཕུལ་བས་ཕོ་བའི་ནང་དུ་སླེབ་པ་ན་མཉམ་གནས་ཀྱི་མེ་དང་། བད་ཀན་ཉག་བྱེད་དང་། མཁྲིས་པ་མདོག་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ཞག་གཅིག་ལ་བསྡེབས་བཞུ་སྦྱངས་པས་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ། དྭངས་མ་ མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲག་ཏུ་སོང་། དེས་མཆིན་པའི་རྩ་ཆེན་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲག་གིས་ཁྱབ། སྙིགས་མ་བསྐ་སླ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་རྒྱུ་མ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐ་བ་བཤང་ལམ་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། 14-434 སླ་བ་ལྒང་པའི་ནང་དུ་བསགས་ནས་མཐར་གཅིན་པའི་ལམ་ནས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྲག་དེ་ཞག་གཅིག་ནས་ཤ་རུ་འགྱུར། དེ་ཞག་གཅིག་ནས་ཚིལ་དུ་འགྱུར། དེ་ཞག་གཅིག་ནས་རུས་པར་འགྱུར། དེ་ ཞག་གཅིག་ནས་རྐང་མར་རྒྱུང་པ་ཀླད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། དེ་ཞག་གཅིག་ནས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་འགྱུར་རམ་ནང་སྐྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་གྱི་ནང་ གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་མདངས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། སྙིགས་མ་ ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འཛག་གོ །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁོང་ནས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་ དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པར་ཁྲག་ཞག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་ཤས་ཆེ་བས་དེས་ནད་འདུ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་མི་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་ རིམ་གཉིས་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཁམས་ཀུནྡའི་རང་བཞིན་དང་། ཁྲག་འོ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 14-435 དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ཡང་ཉིན་པར་ཁམས་དམར་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། གསང་ གནས་མེ་རླུང་གི་སྟོབས་འཕེལ་བས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཟས་ཟོས་ཚད་འཇུ་བ་དང་དྲོད་སྐྱེ་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ ཉི་དྲོས་ཀྱི་དུས་སུ་མེ་རླུང་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླུ་གར་དང་བཞད་གད་དང་རྩེད་མོ་
【現代漢語翻譯】 以上已經講述完畢。 ༈ 甘露界之分類 第三，關於甘露界的分類，身體的精華如何轉化為七種物質：如此這般，飲食被食用后，由上行氣推送向下，到達胃中，與等住火、壞膽汁、變色膽汁三者混合，經過一夜的混合、融化和煉製，分為精華和糟粕兩部分。精華在子宮內轉化為血液。血液依次通過肝臟的大脈，遍佈全身的脈絡。糟粕則分為濃稠和稀薄兩種，通過腸道，由下行氣將濃稠的部分從肛門排出。稀薄的部分積聚在膀胱內，最終從尿道排出。血液經過一夜轉化為肌肉。肌肉經過一夜轉化為脂肪。脂肪經過一夜轉化為骨骼。骨骼經過一夜轉化為骨髓、髓和腦。這些經過一夜轉化為昆達菩提心。這就是身體七轉化的過程，也稱為內生七轉化，或內生七轉化中的第七個轉化。其中，經過一夜分為精華和糟粕，精華滋養身體的力量、光澤和光彩等。糟粕則從感官的門戶和毛孔中流出。對於普通的凡夫俗子來說，由於各種不善念的擾亂，精華和糟粕無法分離，導致血液、脂肪和血清等糟粕增多，從而引發四種疾病等，導致身體不適。瑜伽士通過努力修持次第和二次第，在獲得初地等果位時，昆達界會轉化為自性，血液會轉化為乳汁的自性。成佛時，身體會像擦拭過的金子一樣，具足妙相和隨好，轉化為光的身，虹身金剛身。 在這些之中，白色和紅色界是主要的。如果以一夜為單位來衡量這二者的增減情況，那麼白天紅色界會增加，秘密處火風的力量增強，從而產生拙火阿松的能量，就像外面太陽升起一樣，開始消化食物，產生溫暖。然後，在中午時分，火風到達中心，內心的貪慾會增加，所以在外面唱歌、跳舞、歡笑和玩耍。
【English Translation】 That has been explained. ༈ The Classification of the Nectar Realm Third, regarding the classification of the nectar realm, how the body's essence transforms into seven substances: Having eaten and drunk in this way, the upward-moving air pushes it downward, and when it reaches the stomach, it is combined, melted, and refined by the equalizing fire, the digesting phlegm, and the transforming bile for one night, separating it into essence and waste. The essence transforms into blood in the womb. The blood then passes through the major vessels of the liver in sequence, covering all the body's vessels. The waste transforms into thick and thin, and through the intestines, the downward-clearing air expels the thick waste from the anus. The thin waste accumulates in the bladder and is eventually expelled through the urethra. That blood transforms into flesh after one night. That transforms into fat after one night. That transforms into bone after one night. That transforms into marrow, spinal cord, and brain after one night. These transform into Kunda Bodhicitta after one night. This is the process of the body's seven transformations, also known as the inner seven transformations, or the seventh transformation among the inner seven transformations. Among these, after one night, it is divided into essence and waste, and the essence nourishes the body's strength, radiance, and splendor. The waste flows out from the sense organs and pores. For ordinary individuals, due to the disturbance of various non-virtuous thoughts, the essence and waste cannot be separated, leading to an increase in waste such as blood, fat, and serum, which causes the accumulation of four diseases and other ailments, leading to discomfort. Yogis, through diligent practice of the stages of generation and completion, when attaining the first bhumi and other fruits, the Kunda realm transforms into its own nature, and the blood transforms into the nature of milk. At the time of enlightenment, the body becomes like polished gold, adorned with marks and signs, transforming into a body of light, a rainbow body, a vajra body. Among these, the white and red realms are the main ones. If we consider the increase and decrease of these two in terms of one night, then the red realm increases during the day, and the power of the fire-wind in the secret place increases, thereby generating the energy of Tummo A-thung, just like the sun rising outside, starting to digest food and generate warmth. Then, at noon, when the fire-wind reaches the center, inner desire increases, so people sing, dance, laugh, and play outside.
ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མེ་རླུང་སྙིང་ཁར་སླེབ་པས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཤེས་པ་ལྕི་ཞིང་གཉིད་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ ཡོལ་གྱི་དུས་སུ་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་སླེབ་པས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ། སེམས་སྐྱོ་ཞིང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་། ཉི་མ་དགོང་མོའི་ དུས་སུ་མེ་རླུང་སྤྱི་བོར་རྫོགས་པས་ལུས་གྲང་བ་དང་། ཟས་མི་འཇུ་བ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པར་བབས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་བཀྲག་བརྙེད། 14-436 དེའི་དུས་སུ་ནང་རྩ་གནས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་འདུ་ཞིང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ ཐིག་ལེ་ཆ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་གྱུར། ཆ་བརྒྱད་སྙིང་ཁར་བབས། དེའི་ཆ་བཞི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་གྱུར། ཆ་བཞི་ལྟེ་བར་བབས། དེའི་ཆ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་གྱུར། ཆ་གཉིས་ཐོ་རངས་གསང་ གནས་སུ་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་ཆ་གྲང་། གསང་རྩ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ཉེན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་མེའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་དེ་མེ་ རླུང་འབར་བས་སླར་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཚུལ་ནི། བཤད་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གཉིས་ལས་འབྱུང་ བ་ལྟར་བཤད་ན། ཁམས་དམར་པོའི་དྭངས་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཨ་ཐུང་ངུའི་ རྣམ་པར་གནས། ཚེས་གཉིས་ལ་བྱིན་པར་ཨཱ་རིང་པོའི་རྣམ་པར་གནས། ཚེས་གསུམ་ལ་བརླ་ལ་ཨི་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་གནས། ཚེས་བཞི་ལ་གསང་གནས་སུ་ཨཱི་རིང་པོའི་རྣམ་པར་གནས། ཚེས་ལྔ་ལ་ལྟེ་བར་ཨུ་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་གནས། 14-437 ཚེས་དྲུག་ལ་སྙིང་ཁར་ཨཱུ་རིང་པོའི་རྣམ་པར་གནས། ཚེས་བདུན་ལ་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་རྀ་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་གནས། བརྒྱད་ལ་ལྐོག་མར་རཱྀ་རིང་པོའི་རྣམ་པར་གནས། དགུ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ སྟེང་དུ་ལྀ་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་གནས། བཅུ་ལ་མཆུ་གཡོན་པར་ལཱྀ་རིང་པོའི་རྣམ་པར་གནས། བཅུ་གཅིག་ལ་མཁུར་ཚོས་གཡོན་པར་ཨེ་ཐུང་ངུ་། བཅུ་གཉིས་ལ་མིག་གཡོན་པར་ཨཻ་རིང་པོ། བཅུ་གསུམ་ ལ་རྣ་བ་གཡོན་པར་ཨོ་ཐུང་ངུ་། བཅུ་བཞི་ལ་ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཨཽ་རིང་པོ། བཅོ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉིན་པར་རྐྱང་མའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་གིས་མཚན་པར། མཚན
【現代漢語翻譯】 等等的感受，快樂的成分居多會產生。然後，在中午時分，火風到達心臟，愚癡的想法佔據上風，意識沉重且想睡覺等等的想法產生。中午過後，火風到達喉嚨，嗔恨的想法佔據上風。感到悲傷和不悅，以及在外面爭鬥等等的想法產生。在下午時分，火風在頭頂達到頂峰，身體感到寒冷，食物不消化，以及太陽下山等等的情況發生。然後，在傍晚時分，頭頂的菩提心精華，十六分之一的明點下降到喉嚨，在外面看到月亮和星星的光芒。 在那時，內部的脈輪被菩提心所攪動，所以在外面勇士和瑜伽母聚集，邪魔等等的鬼神也會聚集。在那裡，八分之一的明點變成身體的養分。八分之一下降到心臟。其中的四分之一變成身體的養分。四分之一下降到肚臍。其中的二分之一變成身體的養分。二分之一在黎明時分下降到秘密處，身體的觸感變得寒冷。秘密脈輪變得可以運作，因此有明點耗盡的危險等等的情況發生。那兩個明點產生紅色火焰的力量，火風燃燒，再次在外面太陽升起等等的情況發生。一個月內，精液增減的方式是，如《醫典根本續·空行海》和《總集經》中所說的那樣，紅色精液的精華，超越微塵之法的，在一個月內，上弦月的初一，位於出生的左腳大腳趾上，呈現短阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的形態。初二，位於腳後跟，呈現長阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）的形態。初三，位於大腿，呈現短伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的形態。初四，位於秘密處，呈現長伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：依）的形態。初五，位於肚臍，呈現短烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）的形態。 初六，位於心臟，呈現長烏（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚）的形態。初七，位於乳房上方，呈現短熱（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱）的形態。初八，位於腋窩，呈現長熱（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：日）的形態。初九，位於左手上方，呈現短勒（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：勒）的形態。初十，位於左唇，呈現長勒（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：麗）的形態。十一，位於左臉頰，呈現短埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）。十二，位於左眼，呈現長埃（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾）。十三，位於左耳，呈現短喔（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）。十四，位於大腦中，呈現長喔（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）。十五，在白天和夜晚分開的白天，位於獨處的地方，以短阿姆（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：啊木）為標誌，夜晚...
【English Translation】 The feelings of happiness and joy are predominant. Then, at noon, when the fire-wind reaches the heart, the thoughts of ignorance become dominant, and the consciousness becomes heavy and sleepy. After noon, when the fire-wind reaches the throat, the thoughts of anger become dominant. Feelings of sadness and displeasure arise, as well as thoughts of fighting and conflict outside. In the afternoon, when the fire-wind reaches the crown of the head, the body feels cold, food is not digested, and the sun sets. Then, in the evening, the essence of bodhicitta from the crown of the head, sixteen parts of the clear drop, descends to the throat, and the light of the moon and stars is seen outside. At that time, the internal channels are stirred by the bodhicitta, so outside, heroes and yoginis gather, and demons and other spirits also gather. There, one-eighth of the drop becomes nourishment for the body. One-eighth descends to the heart. One-quarter of that becomes nourishment for the body. One-quarter descends to the navel. One-half of that becomes nourishment for the body. One-half descends to the secret place at dawn, and the body's sense of touch becomes cold. The secret channel becomes functional, so there is a great danger of the drop being depleted. Those two drops generate the power of red fire, and the fire-wind burns, and again the sun rises outside. The way in which semen increases and decreases in a month is, as explained in the Root Tantra of Medicine, 'Ocean of Dakinis' and the 'Compendium of Vows', the essence of red semen, which transcends the law of minute particles, on the first day of the waxing moon in a month, resides on the left big toe of the newborn, in the form of a short A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). On the second day, it resides on the heel, in the form of a long A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊). On the third day, it resides on the thigh, in the form of a short I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊). On the fourth day, it resides in the secret place, in the form of a long I (藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：依). On the fifth day, it resides in the navel, in the form of a short U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏). On the sixth day, it resides in the heart, in the form of a long U (藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚). On the seventh day, it resides above the breast, in the form of a short Ṛ (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱). On the eighth day, it resides in the armpit, in the form of a long Ṛ (藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：日). On the ninth day, it resides on the left hand, in the form of a short ḷ (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：勒). On the tenth day, it resides on the left lip, in the form of a long ḷ (藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：麗). On the eleventh day, it resides on the left cheek, in the form of a short E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉). On the twelfth day, it resides in the left eye, in the form of a long Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾). On the thirteenth day, it resides in the left ear, in the form of a short O (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦). On the fourteenth day, it resides in the brain, in the form of a long Au (藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧). On the fifteenth day, during the day when day and night are separated, it resides in a solitary place, marked with a short Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：啊木), at night...
་མོ་དབུ་ མའི་སྟེང་ན་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་དེས་ཁམས་དྭངས་མའི་ནུས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ རྐང་མཐིལ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཨ་ཐུང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉིན་མོ་རོ་མའི་སྟེང་ན་ཨཾ་གི་རྣམ་པར་གནས། མཚན་མོ་ཀུན་འདར་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས། དེའི་ཚེ་ཁམས་དམར་པོའི་དྭངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། ། 14-438 ལོ་གཅིག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབྱར་ཉི་ལོག་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས། ཞག་གཅིག་ལ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རླུང་ཉིན་ མོ་ལ་འབྲི་ནས་མཚན་མོ་ལ་བསྣན་པས་ཉིན་ཐུང་། མཚན་མོ་རིང་། དེའི་ཚེ་ལུས་རྒྱས། ཁམས་བཟང་། གཉིད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་ཆ་མཉམ་པས་ འབྲས་བུ་སྨིན། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས། ཁམས་དམར་པོ་འགྲིབ་པས་གྲང་བའི་རེག་བྱ་འབྱུང་ཞིང་། ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་གཡོན་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱིམ་དྲུག་ཐིམ་ནས་དགུན་ཉི་ལྡོག །དེ་ནས་ཉི་མ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁམས་དམར་པོ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས། ཞག་གཅིག་ལ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རླུང་མཚན་ མོ་ལ་འཕྲི་ནས་ཉིན་མོ་ལ་བསྣན་པས་མཚན་མོ་ཐུང་ཞིང་ཉིན་མོ་རིང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་རིད། ཁམས་ངན། གཉིད་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་ ཆ་མཉམ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་དར་བས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱིམ་དྲུག་ཐིམ་ནས་དབྱར་ཉི་ལྡོག སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཚེ་གཅིག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེས་ནས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། 14-439 བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། དེ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་བར་དུ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་བརྟན། གཙོ་ཆེར་དམར་པོ་བརྟན། དེ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་འགྲིབ་ཅིང་ གཙོ་ཆེར་དཀར་པོ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་དཀར་དམར་ཆ་མཉམ་ན་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་དཀར་དམར་ཆ་སྙོམས་ ན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་མཐའ་དག་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་འཆད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆད་པ། བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་འཆད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང
【現代漢語翻譯】 在梵穴（藏文：དབུ་མའི་སྟེང་ན་，梵文：Brahmarandhra，梵文羅馬擬音：Brahmarandhra，漢語字面意思：梵天之孔）之上，'ཨཱཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）與斷筆（藏文：ཚེག་དྲག་ཅན་）結合，使清凈的能量遍佈全身。然後，如同初一的新月，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）之月逐漸盈滿，直至頂輪（藏文：གནམ་སྟོང་）並安住于足底。 同樣地，超越微塵之法的狀態，在初一，'ཨ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）以兩個短'ཨ་'（藏文：ཨ་ཐུང་གཉིས་）的形式安住于右腳的大拇指上。然後，在頂輪，將晝夜分為兩部分，白天，'ཨཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）以'ཨཾ་'的形式安住于眉間輪（藏文：རོ་མའི་སྟེང་ན་）。夜晚，'ཨཱཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）與斷筆結合，以'ཨཱཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）的形式安住于喉輪（藏文：ཀུན་འདར་མའི་སྟེང་དུ་）。此時，紅色精髓的清凈能量遍佈全身。 如果以一年的盈虧變化來衡量，從夏至到一個月內，白色精髓依賴於身體的左側而增長。一天之中，二十四分之幾的能量在白天減少，夜晚增加，因此白天短，夜晚長。此時，身體增長，精髓良好，睡眠減少等等現象發生。然後，在秋季，白色和紅色精髓達到平衡，果實成熟，快樂的感覺佔據主導地位。在冬季，白色精髓大大增加，紅色精髓減少，因此會感受到寒冷，出現冰等現象。這樣，左旋的六個時輪融入，冬至到來。然後，在六天的時間裡，紅色精髓依賴於身體的右側而增長。一天之中，二十四分之幾的能量在夜晚減少，白天增加，因此夜晚短，白天長。此時，身體消瘦，精髓不良，嗜睡等等現象發生。在春季，白色和紅色精髓達到平衡，外界溫暖濕潤，因此會出現嫩芽等等現象。這樣，夏季的六個時輪融入，夏至到來。再次回到最初的狀態。如果以一生的盈虧變化來衡量，從出生到二十五歲之間，白色和紅色精髓都大大增加。 特別是白色精髓增加得更多。然後，從四十九歲到四十九歲之間，白色和紅色精髓都保持穩定，主要是紅色精髓保持穩定。然後，直到去世，白色和紅色精髓都減少，主要是白色精髓減少。也就是說，對於普通人來說，如果自身的白色和紅色精髓達到平衡，身體就不會生病，內心就會感到快樂。如果瑜伽士的白色和紅色精髓達到平衡，就不會出現違緣和障礙，所有的證悟都會發生。 第四部分是關於精要智慧風的止息，其中包含智慧風的止息。
【English Translation】 Above the Brahmarandhra, 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Seed Syllable) combined with a tsheg drag (a mark indicating a pause or break), causes the purified essence to pervade the entire body. Then, like the waxing moon from the first day of the lunar month, the Bodhicitta (mind of enlightenment) moon gradually increases until it reaches the crown chakra (Gnamstong) and abides at the soles of the feet. Similarly, transcending the nature of subtle particles, on the first day of the lunar month, 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Seed Syllable) abides in the form of two short 'ཨ་' (Tibetan: ཨ་ཐུང་གཉིས་) on the right foot's big toe. Then, at the crown chakra, dividing day and night into two parts, during the day, 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Seed Syllable) abides in the form of 'ཨཾ་' at the brow chakra (Roma). At night, 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Seed Syllable) combined with a tsheg drag, abides in the form of 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Seed Syllable) at the throat chakra (Kun-dar-ma). At this time, the purified essence of the red element pervades the entire body. If measured by the annual waxing and waning, from the summer solstice to one month after, the white essence increases depending on the left side of the body. In one day, twenty-four units of energy decrease during the day and increase at night, thus the days are short and the nights are long. At this time, the body grows, the essence is good, sleep decreases, and so on. Then, in autumn, the white and red essences are balanced, fruits ripen, and feelings of happiness predominate. In winter, the white essence greatly increases, and the red essence decreases, thus cold sensations are felt, and ice and so on appear. Thus, the six left-rotating time cycles dissolve, and the winter solstice arrives. Then, for six days, the red essence increases depending on the right side of the body. In one day, twenty-four units of energy decrease at night and increase during the day, thus the nights are short and the days are long. At this time, the body becomes thin, the essence is bad, drowsiness occurs, and so on. In spring, the white and red essences are balanced, and external warmth and moisture flourish, thus sprouts and so on appear. Thus, the six summer time cycles dissolve, and the summer solstice arrives. Again, it returns to the original state. If measured by the waxing and waning of a lifetime, from birth to twenty-five years of age, both the white and red essences greatly increase. In particular, the white essence increases even more. Then, from twenty-five to forty-nine years of age, both the white and red essences remain stable, mainly the red essence remains stable. Then, until death, both the white and red essences decrease, mainly the white essence decreases. That is, for ordinary people, if their own white and red essences are balanced, the body will not be sick, and the mind will feel happy. If the white and red essences of a yogi are balanced, there will be no adverse conditions or obstacles, and all realizations will occur. The fourth part is about stopping the essential wisdom wind, which includes stopping the wisdom wind.
་ནི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ དུ་གནས། ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་རྩ་བའི་རླུང་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ སྲོག་འཛིན་ཆུའི་རླུང་ནི་གནས་སྙིང་ལ་གནས། ལས་ལུས་དང་སེམས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། ཟིན་ན་སྙིང་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུག སྟོད་གཟེར་ཞིང་ན། ཁ་ཤུགས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་གསལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཅིག་སྐྱེ། རེངས་ན་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་གནས་ས་རླུང་ལྟེ་བ་ན་གནས། ལས་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་དང་། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད། 14-440 ཟིན་ན་ཕོ་བ་སྦོ་འུར་སྒྲ་འབྱིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་ཡུན་ཐུང་བ་གཅིག་སྐྱེ། རེངས་ན་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུར་འགྱུར། གྱེན་རྒྱུ་མེ་རླུང་གནས་མགྲིན་པ་ན་གནས། ལས་སྨྲ་ཞིང་དགོད། ཁ་ཟས་ རྟེན་ཅིང་འཕུལ་བར་བྱེད། ཟིན་ན་ལྐོག་མ་ཚ་ཞིང་དྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པ་གསལ་ལ་སྙོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ། རེངས་ན་ལྐོག་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐུར་སེལ་རླུང་གི་རླུང་ནི་གནས་གསང་ གནས་ན་གནས། ལས་ཁམས་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འཕེན་པར་བྱེད། ཟིན་ན་བཤང་གཅི་འགྲོ་འོང་གི་བར་ཆད་ཚ་ཞིང་གཟེར། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་ཡུན་ཐུང་བ་གཅིག་སྐྱེ། རེངས་ན་རོ་ སྨད་ཤལ་ཅིང་མི་ཐེག དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་གནས་སྤྱི་བོ་དང་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས། ལས་མཆོང་རྒྱུག་ རྡེག་རྩོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད། ཟིན་ན་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཚིགས་ཆེན་རྣམས་གཟེར་ཞིང་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར། རེངས་ན་པགས་འབྲུམ་དང་ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྒྱུ་བ་ས་རླུང་གི་གནས་མིག་ལ་གནས། ལས་གཟུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། ཟིན་ན་མིག་དང་མིག་ཕུགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་མི་གནོད་ཅིང་སླར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། 14-441 རེངས་ན་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། མཉམ་རྒྱུ་ཆུ་རླུང་ནི་གནས་རྣ་བ་ལ་གནས། ལས་སྒྲ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། ཟིན་ན་རྣ་ཁུང་གཉིས་གཟེར་ཞིང་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདྲ། རེངས་ ན་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེ་རླུང་ནི། གནས་སྣའི་འདོམ་སོ་ལ་གནས། ལས་དྲི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། ཟིན་ན་སྣ་དང་སྣ་རུས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ འདྲ། རེངས་ན་སྣ་དང་སྣ་རུས་ཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རླུང་གི་རླུང་ནི་གནས་ལྕེ་ལ་གནས། ལས་རོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། ཟིན་ན་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་ སྐྲངས་ཤིང་ན། ཏི
【現代漢語翻譯】 '那'（藏文：ན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那）位於中脈之中，其自性是無有遷流。 業之風在左右二脈中執行，並執行運動的功能。業之風分為根本風和支分風兩種。首先，根本風有五種： 持命水風位於心間。其作用是使身心不分離，併產生『我』和『我所』的執著。如果此風受阻，則會心悸動搖，胸口刺痛，說話無力等。會生起短暫的空明禪定。如果僵住，則會轉變為心風等疾病。 等住地風位於臍間。其作用是消化食物，分離精華和糟粕等。如果此風受阻，則會腹脹鳴響。會生起短暫的樂空禪定。如果僵住，則會轉變為腫瘤和腹水。 上行火風位於喉嚨。其作用是說話和歡笑，推動食物等。如果此風受阻，則會咽喉發熱。會生起清晰無雜念的智慧。如果僵住，則會發生喉嚨腫脹等疾病。 下行風的風位於密處。其作用是排出精液、大小便等。如果此風受阻，則會大小便不暢，並伴有灼熱和刺痛感。會生起短暫的樂空禪定。如果僵住，則會導致腰部以下麻木無力，大小便失禁等。 遍行虛空風遍佈于頭頂和四肢大關節。其作用是跳躍、奔跑、擊打等。如果此風受阻，則會導致頭部和四肢大關節刺痛。會生起身體空性的禪定。如果僵住，則會發生面板病和瘙癢等。 第二，支分風有五種。首先，執行地風位於眼睛。其作用是辨別上、中、下三種不同的事物。如果此風受阻，則會眼睛和眼眶疼痛。禪定不會造成損害，反而有助於生起覺悟智慧。 如果僵住，則會導致失明等疾病。等行水風位於耳朵。其作用是辨別上、中、下三種不同的聲音。如果此風受阻，則會雙耳疼痛。禪定與上述相似。如果僵住，則會導致耳聾等疾病。 正行火風位於鼻孔。其作用是辨別上、中、下三種不同的氣味。如果此風受阻，則會鼻子和鼻骨疼痛。禪定與上述相似。如果僵住，則會導致鼻子和鼻骨塌陷等疾病。 極行風的風位於舌頭。其作用是辨別上、中、下三種不同的味道。如果此風受阻，則會導致舌頭和懸雍垂腫脹疼痛。
【English Translation】 'Na' (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: that) resides within the central channel, its nature being without movement. The wind of karma flows within the two channels, left and right, and performs the function of movement. The wind of karma is divided into two types: root winds and branch winds. First, there are five root winds: The life-sustaining water wind resides in the heart. Its function is to keep the body and mind inseparable and to generate the clinging to 'I' and 'mine'. If this wind is obstructed, it causes heart palpitations and shaking, chest pain, and weakness in speech, etc. It gives rise to a brief state of clear emptiness in meditation. If it becomes rigid, it transforms into heart wind and other diseases. The level-dwelling earth wind resides in the navel. Its function is to digest food and separate the essence from the waste, etc. If this wind is obstructed, it causes abdominal bloating and rumbling sounds. It gives rise to a brief state of bliss and emptiness in meditation. If it becomes rigid, it transforms into tumors and dropsy. The upward-moving fire wind resides in the throat. Its function is to speak and laugh, and to propel food, etc. If this wind is obstructed, it causes the throat to become hot. It gives rise to clear and unconfused wisdom. If it becomes rigid, it causes throat swelling and other diseases. The downward-clearing wind resides in the secret place. Its function is to expel semen, feces, and urine, etc. If this wind is obstructed, it causes difficulty in passing stool and urine, accompanied by burning and stinging sensations. It gives rise to a brief state of bliss and emptiness in meditation. If it becomes rigid, it causes numbness and weakness below the waist, incontinence of feces and urine, etc. The pervasive space wind pervades the crown of the head and the major joints of the limbs. Its function is to jump, run, strike, and wrestle, etc. If this wind is obstructed, it causes pain in the head and major joints of the limbs. It gives rise to a meditation in which the body appears as empty. If it becomes rigid, it causes skin rashes and itching, etc. Second, there are five branch winds. First, the moving earth wind resides in the eyes. Its function is to distinguish between superior, middling, and inferior forms. If this wind is obstructed, it causes pain in the eyes and eye sockets. Meditation does not cause harm but rather helps to generate awakened wisdom. If it becomes rigid, it causes blindness and other diseases. The equal-moving water wind resides in the ears. Its function is to distinguish between superior, middling, and inferior sounds. If this wind is obstructed, it causes pain in both ears. The meditation is similar to the above. If it becomes rigid, it causes deafness and other diseases. The correctly moving fire wind resides in the nostrils. Its function is to distinguish between superior, middling, and inferior smells. If this wind is obstructed, it causes pain in the nose and nasal bones. The meditation is similar to the above. If it becomes rigid, it causes collapse of the nose and nasal bones and other diseases. The extremely moving wind resides in the tongue. Its function is to distinguish between superior, middling, and inferior tastes. If this wind is obstructed, it causes swelling and pain in the tongue and uvula.
ང་ངེ་འཛིན་འདྲ། རེངས་ན་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་གནས་རྩ་དང་ཚིགས་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། ལས་ རེག་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། ཟིན་ན་ལུས་ཚ་ཞིང་དྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདྲ། རེངས་ན་པགས་འགྲམས་དང་ཟ་ཁྲུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་དེ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆ་རེ་རྒྱུ་བར་བཤད་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཐུན་བཞིའི་མཚམས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་གསལ་བར་རྒྱུ་ཡི། 14-442 གསལ་བར་དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་མ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཆ་རེ་ཙམ་རྒྱུ་བར་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ད་ལྟའི་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་གི་ ཚུལ་དུ་མི་གསལ་བར་རྒྱུ། འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་གཞན་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟེང་གི་སྒོར་ ནི་གཡོ་ཞིང་གནས། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པའི་རླུང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་ས་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཉིས་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུའོ། །མེ་རླུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ན་ལས་རྒྱུའོ། །རླུང་གི་ རླུང་ལྗང་སེར་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ལས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། རླུང་ལ་སོགས་པ་རབ་དབྱེ་བས། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རླུང་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ལ་མགོན་པོའི་རླུང་ ཞེས་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་ཆུང་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་མོའི་རླུང་ཞེས་བྱའི། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་མེ་རླུང་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། 14-443 སམྦུ་ཊི་ལས། སྟེང་དང་འོག་དང་བྲང་འོག་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མེ་རླུང་སྣ་བུག་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞིའི་བར་དུ་རྒྱུ། རླུང་གི་རླུང་ནི་མཁུར་ཚོས་གཡས་ངོས་སུ་སོར་དྲུག ས་ རླུང་ནི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀར་སོར་བཅུ་དྲུག ཆུ་རླུང་ནི་འོག་ཕྱོགས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཆུ་རླུང་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་བཅོ་ལྔ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་བར་བཤད། རླུང་དེ་དག་གི་གནས་སམ་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་རོ་ རྐྱང་གཉིས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ག
【現代漢語翻譯】 如果禪定不穩，可能會導致口吃等問題。氣（藏文：རླུང）必然會執行，空界氣（藏文：ནམ་མཁའི་རླུང）遍佈于脈根、關節和所有毛孔。其作用是辨別上、中、下三種觸感。如果氣停滯，身體會發熱和顫抖，類似於禪定不穩的狀態。如果氣停滯，可能會導致面板瘀傷和瘙癢等問題。 這些氣執行的方式是，一般來說，時輪金剛（Kalachakra）中說每個智慧氣（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང）都執行。但在《釋續·金剛鬘》（Vajramala）和上師口訣中，並沒有明確說明在四個時段中，四大元素的氣以遍佈的方式執行，而是不明顯地執行，沒有明確說明它們實際執行。空界氣據時輪金剛說，只執行一部分。在《金剛鬘》和上師口訣中，它們以目前四大元素氣的形式不明顯地執行。死亡時，其他氣被它控制，作為主要形式執行。 《合集續》（Sambuta Tantra）中說：『遍照佛等諸佛，在上方的門中移動並安住，同樣在下方也四處執行。』《釋續·金剛鬘》中說：『遍佈全身的氣，在死亡時會顯現。』因此，四大元素氣的執行方式是：地氣（藏文：ས་རླུང）呈黃色，水氣（藏文：ཆུ་རླུང）呈白色，兩者都從兩個鼻孔執行。火氣（藏文：མེ་རླུང）呈紅色，只從右鼻孔執行。氣的氣（藏文：རླུང་གི་རླུང）呈黃綠色，只從左鼻孔執行。《合集續》中說：『通過對氣的詳細區分，四種氣始終執行。』 四大元素氣也被稱為『怙主氣』（藏文：མགོན་པོའི་རླུང），而每一種氣都具有四個小元素，這被稱為『天女氣』（藏文：ལྷ་མོའི་རླུང）。其執行方式是，以火氣為例，它在所有地方執行，包括上方和下方。《合集續》中說：『向上、向下、胸前、下方執行。』 火氣從鼻孔向上執行四指的距離。氣的氣在右臉頰執行六指的距離。地氣在中間方向執行十六指的距離。水氣在下方執行十二指的距離。時輪金剛中說：地氣執行十二指，水氣執行十三指，火氣執行十四指，氣的氣執行十五指，空界氣執行十六指。這些氣的位置或執行路徑是：智慧氣依賴於中脈（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་），由於左右二脈（藏文：རོ་རྐྱང་གཉིས）的產生，生命能量（藏文：སྲོག་རྩོལ）會增加。
【English Translation】 If the Samadhi is not stable, it may cause problems such as stuttering. The rlung (wind, energy) will definitely run, and the space element rlung (Tibetan: ནམ་མཁའི་རླུང) pervades the root of the channels, joints, and all pores. Its function is to distinguish the three kinds of touch: superior, medium, and inferior. If the rlung stagnates, the body will feel hot and tremble, similar to an unstable Samadhi. If the rlung stagnates, it may cause problems such as skin bruising and itching. The way these rlungs run is, generally speaking, in the Kalachakra it is said that each wisdom rlung (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང) runs. However, in the Explanatory Tantra Vajramala and the Guru's oral instructions, it is not explicitly stated that in the four periods, the rlungs of the four elements run in a pervasive manner, but rather they run indistinctly, without explicitly stating that they actually run. The space element rlung, according to the Kalachakra, only runs in part. In the Vajramala and the Guru's oral instructions, they run indistinctly in the form of the current rlungs of the four elements. At the time of death, the other rlungs are controlled by it and run as the main form. The Sambuta Tantra says: 'The Buddhas such as Vairochana, move and abide in the upper gate, and similarly run around in the lower part.' The Explanatory Tantra Vajramala says: 'The rlung that pervades the whole body will manifest at the time of death.' Therefore, the way the rlungs of the four elements run is: the earth rlung (Tibetan: ས་རླུང) is yellow, and the water rlung (Tibetan: ཆུ་རླུང) is white, both of which run from both nostrils. The fire rlung (Tibetan: མེ་རླུང) is red and runs only from the right nostril. The rlung of rlung (Tibetan: རླུང་གི་རླུང) is yellowish-green and runs only from the left nostril. The Sambuta Tantra says: 'Through the detailed distinction of rlungs, the four rlungs always run.' The rlungs of the four elements are also called 'Protector rlung' (Tibetan: མགོན་པོའི་རླུང), and each of them has four small elements, which is called 'Goddess rlung' (Tibetan: ལྷ་མོའི་རླུང). The way it runs is, taking the fire rlung as an example, it runs in all places, including above and below. The Sambuta Tantra says: 'Runs upwards, downwards, in front of the chest, and below.' The fire rlung runs upwards from the nostril for a distance of four fingers. The rlung of rlung runs six fingers away on the right cheek. The earth rlung runs sixteen fingers away in the middle direction. The water rlung runs twelve fingers away in the downward direction. The Kalachakra says: the earth rlung runs twelve fingers, the water rlung runs thirteen fingers, the fire rlung runs fourteen fingers, the rlung of rlung runs fifteen fingers, and the space element rlung runs sixteen fingers. The location or path of these rlungs is: the wisdom rlung relies on the central channel (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་, Awadhuti), and due to the generation of the left and right channels (Tibetan: རོ་རྐྱང་གཉིས), the life energy (Tibetan: སྲོག་རྩོལ) will increase.
ཉིས་འབྱུང་། ཡང་སྙིང་ཁའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ནས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་འབྱུང་བས་དེས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུས་ནས་ མགྲིན་པའི་ཡ་ར་ལ་ཝའི་རྩ་འདབ་བཞི་ནས་འབྱུང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ཞེས་བྱ། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ རྒྱུ་བའི་རླུང་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གཞན་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རླུང་དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རླུང་རགས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ནི། 14-444 ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། འབྱུང་བའི་གྲངས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་ མོར་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབྱུ་གུའི་ཚད་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ནང་དུ་རླུང་གིས་ཚད་འཛིན་པས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུན་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་བྱུང་། སྙིང་ཁའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུན་ཚོད་བཞི་འབྱུང་། གང་ལྟར་དངོས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྡོམ་པ་ལ་ལས་རླུང་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-445 དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་ཟིན། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིན་ཅིང་ཞི་གནས་སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། མཐར་ལས་རླུང་ཐམས་ ཅད་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཐ་མར་འཇིག་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ཐ་མར་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། གོང་ལྟར་རྩ་ཡི་གེ་དང་ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་བྲི་བའི་མཐར་ ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་གྱེན་ལ་ལོག་པས་རྩ་འཁོར་མདུད་པ་རྣམས་གཞིགས་ནས་འབྱུང་བཞི་རླུང་གི་མལ་འཆུགས་ཏེ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། དེ་ཡང་ལུས་ཆགས
【現代漢語翻譯】 二生（nyis 'byung）：此外，心間內圍的四脈瓣產生四大之風，由此貫穿四大輪和二十四處的各個位置， 從喉部的雅、ra、拉、哇四脈瓣產生具有四大自性的風，這被稱為從語門產生的風。從兩個鼻孔流動的風被稱為從意門流動的風。 除此之外，從諸如感官之門和毛孔等處流動的風被稱為從身門流動的風。此外，這些風的具體數量是，從兩個鼻孔流動的粗風的數量是： 一天一夜之間流動兩萬一千六百次。正如金剛座四處所說：『產生的數量，兩萬以及一千，和六百的數量，日夜必定流動。』 因此，外在的量度，如指和時辰等，也是由於內在的風來衡量而產生的。也就是說，由於臍輪化身輪六十四脈瓣的風的流動，外在產生了六十四指。 由於頂輪大樂輪三十二脈瓣的風的流動，外在產生了三十二時辰。由於喉輪受用輪十六脈瓣的風的力量，外在產生了十六剎那。 由於心間法輪八脈瓣的風的流動，外在產生了八個半個時辰。由於心間內圍的四脈瓣的風的流動，外在產生了四個時辰。 無論如何，實際上，一天一夜之間，從兩個鼻孔流動的業風粗風總共有兩萬一千六百次。而風的升、住、降三者合起來算作一個業風。 因此，瑜伽士通過修持三種風瑜伽來控制業風。憑藉這種力量，控制心並生起止觀。依靠止觀，生起勝觀。最終，所有業風停止，轉變為純粹的智慧之風。 最終的壞滅之相（tha mar 'jig pa'i tshul）：第三，最終的壞滅之相是，如前所述，脈之字和界（khams，梵文：dhātu）甘露（bdud rtsi，梵文：amṛta）的力量逐漸減弱， 最終，遍行虛空之風向上逆行，破壞脈、輪、結，四大風的處所錯亂，將界甘露收攝於內。也就是說，身體衰敗。
【English Translation】 The Second Arising: Furthermore, the four petals of the inner circle of the heart generate the winds of the four elements, which then permeate the four chakras and the twenty-four sacred sites. The wind that arises from the four petals of the throat, ya, ra, la, and wa, possessing the nature of the four elements, is known as the wind arising from the gate of speech. The wind that flows from the two nostrils is known as the wind flowing from the gate of mind. Apart from these, the wind that flows from the gates of the senses and pores of the skin is known as the wind flowing from the gate of the body. Moreover, the specific number of these winds, the coarse wind flowing from the two nostrils, is: Twenty-one thousand six hundred times in a single day and night. As stated in the Four Vajra Seats: 'The number of arising, twenty thousand and one thousand, and the number of six hundred, certainly flows day and night.' Therefore, external measurements such as finger-widths and hours also arise because the internal wind measures them. That is, due to the flow of wind from the sixty-four petals of the emanation chakra at the navel, sixty-four finger-widths arise externally. Due to the flow of wind from the thirty-two petals of the great bliss chakra at the crown, thirty-two hours arise externally. Due to the power of the wind from the sixteen petals of the enjoyment chakra at the throat, sixteen moments arise externally. Due to the flow of wind from the eight petals of the dharma chakra at the heart, eight half-hours arise externally. Due to the flow of wind from the four petals of the inner circle of the heart, four hours arise externally. In any case, in reality, within a single day and night, the coarse karma wind flowing from the two nostrils totals twenty-one thousand six hundred times. And the rising, abiding, and descending of the wind are counted together as one karma wind. Therefore, by practicing the three yogas of wind, the yogi gains control over the karma wind. Through this power, the mind is controlled, and shamatha (zhi gnas) arises. Based on shamatha, vipassanā (lhag mthong) arises. Eventually, all karma winds cease, transforming into pure wisdom wind. The Manner of Final Dissolution: Thirdly, the manner of final dissolution is that, as mentioned above, the power of the seed syllables of the channels and the elements (khams, Skt: dhātu) and nectar (bdud rtsi, Skt: amṛta) gradually diminishes. Eventually, the pervasive space wind reverses upwards, destroying the channels, chakras, and knots, disrupting the place of the four elemental winds, and drawing the elements and nectar inward. That is, the body decays.
་པ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་ པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་འདིར་འཇིག་པ་ཡང་ལྟེ་བ་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་གཞིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་རླུང་མལ་འཆུགས། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་ཞིག་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཆུ་རླུང་མལ་འཆུགས། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་ཞིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རླུང་མལ་འཆུགས། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཞིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུགས། དེང་དུས་ མཉམ་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་མལ་འཆུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འགྲིབས་པའི་མཐར། 14-446 ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་བབས་པའི་ཚེ་དཀར་ལམ་འཆར་ཏེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དམར་པོ་གྱེན་ལ་བྱུང་བའི་ཚེ་དམར་ལམ་འཆར་ ཏེ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་སྙིང་ཁར་འཕྲད་པའི་ཚེ་ནག་ལམ་འཆར་ཏེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དེ་ལ་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེ་ལ་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། བརྟེན་པའི་ལྷ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ། དེ་འགྲེལ་བྱེད་དོན་ལྡན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ། ནམ་མཁའ་བེམ་བཅས་དྭངས་པ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་དང་དབྱེ་འབྱེད་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བཞི་ ཙམ་མཚོན་ནས་བསྟན། སམྦུ་ཊི་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་འབྱུང་བས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཉམ་པ་ཡིས། ། 14-447 གྲུ་བཞི་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །རི་ནི་མགོན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ གཉིས་ཀྱིས། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། ། གྲུ་གསུམ་འབར་བ་རྣམ་པར་གནས། །ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ནི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་ཁ་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ན
【現代漢語翻譯】 從臍輪開始形成，並與門戶相連，這裡（指死亡時）的解體也從臍輪開始。由於臍輪的脈結解開，地氣消散。然後，由於心輪的脈結解開，水氣消散。然後，由於喉輪的脈結解開，人氣消散。然後，由於密處的脈結解開，風的氣消散。與此同時，由於從感官之門流出的各種氣消散，導致眼睛看不見東西等現象發生。然後，隨著諸蘊和感官逐漸衰退， 從父親那裡獲得的白色明點從頭頂向下流動時，會出現白色的道路，這被稱為『顯現』（藏文：སྣང་བ་）。然後，從母親那裡獲得的紅色明點向上流動時，會出現紅色的道路，這被稱為『增長』（藏文：མཆེད་པ་）。當這兩個在心間相遇時，會出現黑色的道路，這被稱為『獲得』（藏文：ཐོབ་པ་）。此時，八十種自性分別念停止，這也被稱為證悟死亡的真實意義，也被稱為近得光明（藏文：ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་）。死亡光明法身（藏文：འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་）顯現。 以下是關於安置的身體壇城的真實闡述： 第二部分是關於安置於其中的身體壇城的真實闡述，分為兩部分：所依的壇城的闡述和能依的本尊的闡述。第一部分分為三部分：經續中所示的方式，由義成（梵文：Dondän）如何解釋的方式，以及消除對此的錯誤觀念。第一部分是：根本續中說：『如外亦如內，總持之性善分別。』這是簡要的指示。在金剛帳的開篇中，『虛空有質亦清凈，無隙無別及分別。』僅以四大的象徵來指示。在《桑布扎續》（梵文：Sambūṭi）中說：『身體壇城悅意處，四門如是所宣說，自身八支所生故，柱子以此而圍繞，萬物平等之性故，四方形者極著名，身語意之自性故，三輪如是善宣說，山為怙主之蓮蕊，如是大作等次第，上師時方便次第，于彼壇城圓滿住。』這是簡要的指示。詳細的在同一續中說：『足底有大作風，弓形之中正安住，三叉路口之處所，三角火焰而安住，圓形之相之體性，水于腹中而安住，心間亦是地自性，一切……』
【English Translation】 It forms from the navel chakra and is connected to the gateways, and the disintegration here (referring to the time of death) also begins from the navel chakra. Due to the loosening of the knot of the navel chakra, the earth element dissipates. Then, due to the loosening of the knot of the heart chakra, the water element dissipates. Then, due to the loosening of the knot of the throat chakra, the human element dissipates. Then, due to the loosening of the knot of the secret place, the wind element dissipates. At the same time, due to the dissipation of various winds flowing from the sense gates, phenomena such as the eyes not being able to see things occur. Then, as the aggregates and senses gradually decline, When the white bodhicitta (essence) obtained from the father flows downward from the crown of the head, a white path appears, which is called 'Appearance' (Tibetan: སྣང་བ་). Then, when the red bodhicitta obtained from the mother flows upward, a red path appears, which is called 'Increase' (Tibetan: མཆེད་པ་). When these two meet in the heart, a black path appears, which is called 'Attainment' (Tibetan: ཐོབ་པ་). At this time, the eighty types of self-nature conceptualizations cease, which is also called the realization of the true meaning of death, and is also called the Near Attainment of Clear Light (Tibetan: ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་). The Death Clear Light Dharmakaya (Tibetan: འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་) manifests. The following is a true explanation of the body mandala of placement: The second part is the true explanation of the body mandala of placement within it, which is divided into two parts: the explanation of the mandala of the support and the explanation of the deity of the supported. The first part is divided into three parts: the way it is shown in the tantras, the way it is explained by Dondän, and the elimination of misconceptions about it. The first part is: The root tantra says: 'As outside, so inside, the nature of the totality is well distinguished.' This is a brief instruction. In the introduction to the Vajra Tent, 'Space is substantial and pure, without gaps, without distinctions, and with distinctions.' It is indicated only by symbolizing the four elements. In the Sambūṭi Tantra it says: 'The body mandala is a pleasant place, the four gates are as spoken, because it arises from one's own eight limbs, the pillars surround it, because of the equality of all things, the square is very famous, because of the nature of body, speech, and mind, the three wheels are well spoken, the mountain is the lotus heart of the protector, such as the great composition and so on in order, the guru's time and method in two stages, there the mandala dwells completely.' This is a brief instruction. In detail, the same tantra says: 'At the sole of the foot is the great composition wind, it dwells correctly in the shape of a bow, at the place of the triple junction, the triangular flame dwells in various ways, with the form of a circle, water dwells in the belly, the heart is also the nature of earth, all...'
ས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །རྒལ་ཚིགས་དབྱུ་གུའི་གཟུགས་ ཀྱི་ནི། །རི་རབ་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་ཚུལ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཁ་བཀང་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་གྲངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་གི་གོ་དོན་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་རྩ་ཁམས་ལ་སྡོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། 14-448 དེ་ཡང་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དང་ཡས་མས་མཉམ་པ་ལ་ཚང་། ཕྱིའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་བུ་ག་ བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཚང་། ཕྱིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི་ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལ་ཚང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཚང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་ནམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རྐང་མཐིལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཚང་། རི་རབ་ལ་ལྕོག་བརྒྱད་ཡོད་ པ་ནི་མགོ་བོ་ཟུར་བཞི་ལ་ཚང་། རི་རབ་ནི་ནང་དུ་རྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབྱུ་གུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་བླ་མའི་དུས་ ཐབས་རིམ་གཉིས་ཀྱིས། །དེ་ནི་རྫོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་ན་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། 14-449 ལུས་ལ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་མཆུ་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྡུས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། མིག་པཉྩ་རེ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནས་རིམ་བཞིན་སྙན་ནས་སྙན་དུ་ བརྒྱུད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཅན་འདི་དང་མཐུན་པ་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཡིན་རྩིབས་རུས་ ར
【現代漢語翻譯】 是正方形的。脊椎骨的形狀，就像須彌山一樣。』如是說。第二點是：雖然出現了很多解釋的方法，但在這裡按照薩迦派父子的觀點，經部的真實含義是將所有外在的顯現都歸於金剛身，並以上師的口訣來圓滿它，從而修持身壇城。第一點是：將上面所列舉的根本經部的兩句經文的含義應用於圓滿次第時，所有外在的法都歸於內在的脈和明點，並且在應用於生起次第時，所有外在的宮殿的組成部分都圓滿於內在身體的壇城。 也就是說，所有外在的方形宮殿都圓滿於內在身體的相互和上下相等。外在的四個門圓滿於從心臟發出的四種元素之風流動的四個孔。外在的八根柱子圓滿於內在的八根柱子環繞。身語意的三個輪的二十四個輪輻圓滿於頂輪等二十四個脈輪。作為宮殿地基的四大元素圓滿於腳底等四個脈輪。須彌山的八個山頂圓滿於頭部的四個角。須彌山圓滿於內在的二十一根脊椎骨以棍棒的形狀存在。 第二點是，如上所引用的『上師的時輪兩次第，那就是圓滿的壇城所在』所說，如果按照上師口訣中所說的來解釋，那麼所有外在宮殿所擁有的，身體上所有組成部分都圓滿，必須廣修身壇城。口訣有兩種：從喬沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）傳承下來的，以及從瑜伽自在（rnal 'byor dbang phyug）傳承下來的。第一種是不修身體的守護輪，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、嘴唇、腸子等都只修成宮殿的裝飾，這是簡略的修法。第二種是在頂輪修持雜色金剛等守護輪，眼睛修持五線等宮殿，這是廣修身壇城。而且，這種從瑜伽自在依次口耳相傳的身壇城修持口訣，與導師達拉拉那木伽拉（dgra las rnam rgyal）所著的四臂儀軌相符。守護輪金剛地基是雙腳底，輪輻是肋骨
【English Translation】 It is square. The shape of the vertebrae, like Mount Sumeru. 'Thus it is said. The second point is: Although many methods of explanation have appeared, here, according to the views of the Sakya fathers and sons, the true meaning of the tantra is to gather all external appearances into the Vajra body, and to perfect it with the Guru's instructions, thereby practicing the body mandala. The first point is: When applying the meaning of the two verses of the root tantra listed above to the completion stage, all external dharmas are gathered into the internal channels and essences, and when applied to the generation stage, all the components of the external palace are perfected in the internal body mandala. That is to say, all external square palaces are perfected in the mutual and equal upper and lower parts of the internal body. The four external doors are perfected in the four holes through which the winds of the four elements flow from the heart. The eight external pillars are perfected in the eight internal pillars surrounding them. The twenty-four spokes of the three wheels of body, speech, and mind are perfected in the twenty-four chakras such as the crown chakra. The four elements that form the foundation of the palace are perfected in the four chakras such as the soles of the feet. The eight peaks of Mount Sumeru are perfected in the four corners of the head. Mount Sumeru is perfected in the twenty-one internal vertebrae existing in the shape of a stick. The second point is, as quoted above, 'The Guru's Kalachakra two stages, that is where the perfect mandala resides,' if explained according to the Guru's instructions, then all that the external palace possesses, all the components of the body are perfected, and the body mandala must be extensively practiced. There are two kinds of instructions: those transmitted from Jowo Naropa, and those transmitted from Yoga Lord (rnal 'byor dbang phyug). The first is not to practice the protective circle of the body, and to practice the eyes, ears, nose, tongue, lips, intestines, etc. only as decorations of the palace, which is a brief practice. The second is to practice the protective circle such as the variegated vajra on the crown chakra, and the palace such as the five lines on the eyes, which is an extensive practice of the body mandala. Moreover, this special instruction of body mandala practice, which has been transmitted orally from Yoga Lord in succession, is consistent with the four-armed sadhana written by the teacher Drala Namgyal. The protective circle vajra ground is the soles of the feet, and the spokes are the ribs.
ྣམས། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཀུན་གཡོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་འོ། མེ་ནི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མ་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བྱེད་པ། །སྤྱི་བོར་གནས་པ་ དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀུན་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཡི་བུ་ག་སྒོ་བཞི་ཡིན། །རྐང་རྣམས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །མིག་ནི་རྩིག་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རྣ་བ་རྟ་བབས་སྣ་ཕ་གུ། །ལྕེ་ནི་ མཆོད་པ་མཆུ་སྣམ་བུ། །སོ་ནི་དྲ་བ་ལ་སོགས་རྒྱན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ་བཞི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་ཤས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེར་གསལ་གདབ་པ་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་བཞེད་པ་དང་། 14-450 མིག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོའམ། དོད་ཙམ་ཚང་རྩི་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྔར་ བྱོན་པའི་མཁས་པ་འགོས་རྔོག་དང་། དཔྱལ་སེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཆད་པས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ བསྟིམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པ་ཕྱིས་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཞིག་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ངོ་བོ་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡོད་ ཀྱང་། གཉིས་ཆར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་སྡོམ་པར་དོན་གཅིག་པས་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་བཟང་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་ ཆ་ཤས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་བསྲེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱི་དཀྱིལ་ཡིན་ནམ་ནང་དཀྱིལ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་ལན་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། ། 14-451 བཞི་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ལ་སྡོམ་དགོས་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གྱི་བདག་མེད་བརྗོད་པར་བྱ། །མ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡིས་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཕོ་བྲང་ལྔའི་གྲངས་ བསྟན། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདེ་ཆེན་གྱ
【現代漢語翻譯】 諸位，金剛墻增長廣大，一切覆蓋皆為金剛墻。火焰即二十指甲，如何種種金剛，無餘生起並顯現，如頂髻安住，身體皆為四方形，脈之孔穴有四門，足為八根柱，眼為五堵墻，耳為馬廄，鼻為小屋，舌為供品，唇為布，牙齒為網等裝飾，無餘皆應如是思，如是說。第三，關於觀修身壇城的方法有四種：即身體的各個部分，對應于宮殿的各個部分，明晰觀想，此為經續要義口訣所闡釋，為薩迦派師徒所重視。 對於眼睛等身體的各個部分，觀想為墻壁等宮殿的各個部分，或者觀想為具有相同性質的事物，此為先前諸位智者果、絨、覺等所重視。將眼睛等同類事物融入墻壁等宮殿的各個部分，認為此為具相身壇城，此為後來智者所重視。以及，觀想外在所依和能依，在所生起的壇城中，自身之外觀想由身體各部分組成的宮殿，此為認為具相身壇城的宗派。其中，前兩種觀修方式，雖然在觀修形象和本體形象上有所不同，但二者皆是將一切外在之法歸攝於瑜伽士之身，意義相同，因此經續要義口訣的宗派是極好的。第三種不合理，如果問你將各部分同類事物混合的壇城是外壇城還是內壇城，你將無言以對，因為二者沒有共同的基礎，大學者金剛鈴論師如是說。 第四種也不太合理，因為經續的直接教導是將一切外在之法歸攝於內在之身，而你卻將身體顯現於外。 第二，解釋所依之本尊：根本續中說：『埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之形相為明妃眼，旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）之自性為無我，瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）為明妃白衣母，亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）之形相為度母』，以此顯示了五部佛母的數量。化身輪的六十四脈，法輪的八脈瓣，受用輪的十六脈瓣，以及大樂輪的...
【English Translation】 Obeisance to all! The Vajra fence itself expands. Completely covering is the Vajra fence. The fires are the twenty fingernails. How the various Vajras, completely generate and emanate, are just like that which abides on the crown of the head. The entire body is square. The root openings are the four doors. The legs are the eight pillars. The eyes are the five walls. The ears are the stables, the nose is the hut. The tongue is the offering, the lips are the cloth. The teeth are the net and other ornaments. Completely, one should think in this way.' Thus it was said. Thirdly, there are about four ways to meditate on the body mandala. That is, clarifying which parts of the body are which parts of the palace, explained by the tantric essence oral instructions, mainly upheld by Jetsun Sakya father and sons. For which parts of the body, such as the eyes, are which parts of the palace, such as the walls, or meditating in the manner of considering the essence or mere equivalent of those parts, was upheld by scholars of the past, such as Go, Ngok, and Dpal Sewa. Assimilating similar types of things, such as the eyes, into parts of the palace, such as the walls, considering this to be a characteristic body mandala, was upheld by a scholar of later times. And, within the mandala that generates both the outer support and the supported, meditating on oneself externally as a palace made of parts of the body, is the system that considers it to be a characteristic body mandala. Among these, the first two are meditating on the appearance, and although there is only a difference in the distinction between the essence and the appearance, both are the same in that all external phenomena are summarized in the body of the yogi, so the system of tantric essence oral instructions is excellent. The third is not reasonable, because if you are asked whether the mandala that mixes similar types of your parts is an outer mandala or an inner mandala, you will have nothing to say, and the great scholar Vajra Ghantapa said that there is no common basis for the two. The fourth is also somewhat unreasonable, because the direct teaching of the tantra is that all external phenomena must be summarized in the inner body, but you show the body outside. Secondly, explaining the deities who are the supported: From the root tantra: 'The form of E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) is the goddess's eye, the nature of Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) is said to be selflessness, Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma) is the goddess white-clothed mother, the form of Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya) is said to be Tara,' thus showing the number of the five Buddha mothers. The sixty-four channels of the Emanation Wheel, the eight petal channels of the Dharma Wheel, the sixteen petal channels of the Enjoyment Wheel, and the Great Bliss Wheel...
ི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་ནི་སམྦུ་ཊི་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། འདབ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་འགོད་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ སྟེ། ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕོ་བྲང་ལྔ་ལ་འགོད་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཡུམ་བཞི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བསྟན། 14-452 གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་པར་བསྟན། རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོ་ བཅུ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་བོ་དང་རྐང་མཐིལ་དང་བཅུ་ལ་འགོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། དེ་ལྟར་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསྐྱེད། །ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྙེད་ཚུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རོལ་ཅིང་གནས། །ཞལ་མདོག་མཚན་མ་ལ་ སོགས་པ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་ནི་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བསྟན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ན་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དྲུག་ འཛིན་པར་བཤད། འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ན་གཡས་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་མཆན་མ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་བརྒྱད་ན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། 14-453 རྒྱལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་པོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་རོལ་བར་བཞུགས། །འཁོར་ལོའི་མདོག་མཚུངས་ཕྱག་གཉིས་པ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡས་པས་ འཛིན། །གཡས་མིན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ གཞུང་དོན། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ ཚུལ་ལོ། ། ༈ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་
【現代漢語翻譯】 『འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་』（藏文）意思是說輪的脈瓣數量，在根本續中簡要說明。詳細的在《Sampuṭi》中說：『ཨེ་ནི་ས་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是這樣說的，業之手印就是明妃本身。』從這裡開始，直到『འདབ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出的脈瓣有三十二，被稱為大樂。』之間都有說明。這些本尊的安放方式是：根本續中說：『དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如來們以黑汝嘎的形象顯現。』從這裡開始說明了安放在五部黑汝嘎宮殿中。『རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）金剛歌等應該唱誦。』從這裡開始說明了四位明妃安放在輪的脈瓣上。 『གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）將降下紅花的雨。』從這裡開始說明了勇識和明妃安放在生殖器上。『རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）將發出鼓聲，』從這裡開始說明了十位忿怒尊，八大節，頭部和腳底共十處安放的位置。這些的簡要歸納是：吉祥《Sampuṭi》中說：『དེ་ལྟར་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསྐྱེད། །ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如此這般有五種姓，五佛和五智慧，同樣金剛藏等，忿怒尊於三界中生起有情。內在的差別，應該從上師的口中獲得。』 因此，從上師口中獲得的方式是與瑜伽自在的口訣相符的。學敵勝尊者在四臂修法中說：『རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རོལ་ཅིང་གནས། །ཞལ་མདོག་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བསྒོམ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）毗盧遮那等五佛，在輪的中央嬉戲安住，面容顏色，標識等等，如續中所說那樣觀修。』續中所說的方式是，詳細的在《金剛帳》中說明的八面十六臂的黑汝嘎，十六隻手中持有不同的法器。中等的，如續中所說的八面十六臂的黑汝嘎，右邊的八隻手拿著各自的標記，左邊的八隻手拿著鈴。簡略的是，如平時所見的一面二臂那樣觀修。學敵勝尊者說： 『རྒྱལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་པོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་རོལ་བར་བཞུགས། །འཁོར་ལོའི་མདོག་མཚུངས་ཕྱག་གཉིས་པ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡས་པས་འཛིན། །གཡས་མིན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）五部大黑汝嘎，與生樂之母一起，以右邊的姿勢安住，與輪的顏色相同，兩隻手，右邊拿著輪、蓮花、金剛和寶劍，左邊拿著鈴。』 第二，正文內容分為三部分：誰在修持，何時修持，如何修持。 首先，誰在修持。
【English Translation】 'ི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་' (Tibetan) means the number of petals of the wheel, which is briefly described in the Root Tantra. In detail, it is said in the 'Sampuṭi': 'ཨེ་ནི་ས་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) It is said that the Karma Mudra is the consort herself.' From here, it is explained until 'འདབ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) The petals that arise are thirty-two, and they are called great bliss.' The way to place these deities is: The Root Tantra says: 'དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) The Tathagatas appear in the form of Heruka.' From here, it is explained that they are placed in the five Heruka palaces. 'རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) Vajra songs and so on should be sung.' From here, it is explained that the four consorts are placed on the petals of the wheel. 'གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) A rain of saffron will fall.' From here, it is explained that the heroes and heroines are placed on the genitals. 'རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) The sound of drums will arise,' From here, it is explained that the ten wrathful deities, the eight major joints, the head, and the soles of the feet, a total of ten places, are placed. The brief summary of these is: The glorious 'Sampuṭi' says: 'དེ་ལྟར་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསྐྱེད། །ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) Thus, there are five families, five Buddhas and five wisdoms, similarly Vajradhatu etc., wrathful deities arise sentient beings in the three realms. These inner distinctions should be obtained from the mouth of the Guru.' Therefore, the way to obtain it from the Guru's mouth is in accordance with the instructions of Yoga自在. Scholar Dralé Namgyal said in the four-armed practice: 'རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རོལ་ཅིང་གནས། །ཞལ་མདོག་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བསྒོམ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) Vairochana and the other five Buddhas, dwell playfully in the center of the wheel, contemplate the face, color, signs, etc., as described in the Tantra.' The way it is described in the Tantra is that the detailed Heruka with eight faces and sixteen arms, described in the Vajra Tent, holds sixteen different implements in his sixteen hands. The medium one, as described in the Tantra, has eight faces and sixteen arms, the eight right hands holding their respective marks, and the eight left hands holding bells. The brief one is to contemplate as the usual one face and two arms. Scholar Dralé Namgyal said: 'རྒྱལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་པོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་རོལ་བར་བཞུགས། །འཁོར་ལོའི་མདོག་མཚུངས་ཕྱག་གཉིས་པ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡས་པས་འཛིན། །གཡས་མིན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese) The five great Herukas, together with the mothers who generate bliss, dwell in the right posture, with two hands of the same color as the wheel, the right hand holding the wheel, lotus, vajra, and sword, and the left hand holding the bell.' Second, the content of the text is divided into three parts: who is practicing, when to practice, and how to practice. First, who is practicing.
ཟག་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ། བཅད་དོན་གྱི་སེམས་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ནང་ དུ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་ཡང་རུང་བའི་མངོན་རྟོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཚར་བའི་དུས་སུའོ། ། ༈ ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་པ་ལ་རྟེན་གསལ་གདབ་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བསྐྱེད་པ་དེ་གསལ་གདབ་པ། གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་བའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ། 14-454 ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི་འབྲིང་པོ། ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི་ རྒྱས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་འབྲིང་པོ། སྐད་ཅིག་གམ་བོན་ལས་བསྐྱེད་དེ་གསལ་བཏབ་པ་ནི་བསྡུས་པའོ།། །། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་པ་ལ་རྟེན་གསལ་གདབ་ པ་དང་། བརྟེན་པ་གསལ་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་སྲུང་འཁོར་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ ཏོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ། ནང་གི་བར་ཆད་ནད་གསུམ། གསང་བའི་བར་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱང་ གཞི་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། རྐང་པའི་མཐིལ་པགས་པའི་འོག་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་བརྡལ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། 14-455 རྩིབས་མ་རིང་ཐུང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཕོ་མོའི་རྩིབས་མ་སོ་སོའི་དབྱིབས་
【現代漢語翻譯】 何時修習有漏法？ 首先，在外壇獲得圓滿灌頂，對外生起次第的觀修對象，斷除聞思的疑惑，對斷除疑惑后的心專注，內心稍微生起體驗后，在深奧的身體壇城中獲得圓滿灌頂。其次，無論外生起次第是廣、中、略，生起誓言尊，並完成眼等諸根的加持之時。 深奧的身體壇城的生起，依賴於生起次第的明觀，明觀又依賴於所依的明觀。 分為三個方面：深奧的身體壇城的生起，生起后的明觀，以及對明觀的專注。首先，從外生起次第生起誓言尊開始，直到『所依和能依的壇城完全圓滿』為止。廣、中、略三種安立方式，以父母雙尊為主，以四支束縛的現觀為廣，以六支束縛的現觀為中，以佛母的現觀為略。如果只以父尊為主，從四支現觀生起的現觀為廣，從六支現觀生起的現觀為中，從剎那或本性生起並明觀的為略。 其次，生起次第的明觀分為所依的明觀和能依的明觀。首先是守護輪和宮殿。首先，從『頂輪雜色金剛』到『輪』之間所表達的內容。這是爲了清凈外在的障礙、鬼神三者，內在的障礙、疾病三者，秘密的障礙、煩惱三者等不凈的分別念及其習氣；爲了清凈執著于自身平凡頂輪等的分別念，觀想由清凈智慧顯現所成的雜色金剛，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中心藍色，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌。觀想從腳底面板下的肌肉、骨骼、血管、筋腱中生起的清凈處，即彼處的藍色金剛地基，如豆莢般展開。由肋骨長短等所形成的清凈物，觀想為金剛柵欄，具有男女肋骨各自的形狀。
【English Translation】 When to practice with outflows? Firstly, after fully receiving empowerment in the outer mandala, and having cut off the doubts of hearing and thinking about the object of meditation in the outer generation stage, and having diligently focused the mind on the meaning of the cut-off doubts, and having generated a slight experience inwardly, then fully receiving empowerment in the profound body mandala. Secondly, when the outer generation stage, whether extensive, intermediate, or brief, generates the Samaya Being, and the blessing of the sense organs such as the eyes is completed. Generating the Profound Body Mandala: Relying on clarifying the generation stage, clarifying depends on clarifying the support. There are three aspects: generating the profound body mandala, clarifying that generation, and focusing the mind on that clarification. Firstly, from the generation of the Samaya Being of the outer generation stage, whether extensive, intermediate, or brief, up to 'the mandala with the support and the supported being completely perfected.' The method of establishing the three, extensive, intermediate, and brief, is based on both the father and mother deities. The visualizations bound by four limbs are extensive, the visualizations bound by six limbs are intermediate, and the visualization of the mother deity is brief. If based solely on the father deity, the visualizations generated from the four-limbed visualization are extensive, the visualizations generated from the six-limbed visualization are intermediate, and the clarification generated from a moment or essence is brief. Secondly, clarifying the generation stage involves clarifying the support and clarifying the supported. Firstly, there are the protective circle and the palace. Firstly, from 'the variegated vajra on the crown of the head' to 'wheel.' This is to purify the impure thoughts along with their habitual tendencies, such as the three outer obstacles, spirits; the three inner obstacles, diseases; and the three secret obstacles, afflictions. And to purify the thoughts that cling to and are attached to one's own ordinary crown of the head, etc., one visualizes the variegated vajra, which is made of the appearance of pure wisdom, white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and dark blue in the center, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). One visualizes the blue vajra ground, like a pod spreading out, from the purification that arises from the muscles, bones, blood vessels, tendons, and ligaments beneath the skin of the soles of the feet, in that very place. One visualizes the vajra fence, the purifier that arises from what is made of the long and short ribs, with the shapes of the male and female ribs respectively.
དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ལུས་ཀུན་གཡོགས་པའི་པགས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཕྱི་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ནང་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ། རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ བཞིའི་སྒོར་ཟུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་ལྟོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་མདེའུ་བྱས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བསྒོམ། ཉིང་ལག་གི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་ རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོང་བྱེད་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་གདབ་པ་ནི་རྐང་ མཐིལ་རླུང་ཞེས་པ་ནས་རྐང་རྣམས་ཀ་བ་བརྒྱད་དེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་ན་ སྦྱང་གཞི་རྐང་པ་འདེགས་འཇོག་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རླུང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་འོད་མའི་གཞུ་ལྟ་བུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། 14-456 སྦྱང་གཞི་སུམ་མདོར་རང་བཞིན་གྱི་དྲོད་གཞིར་གནས་ཀྱི་མེ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འོད་དཔག་མེད་དམ་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་དང་འབར་བས་ མཚན་པ། སྦྱང་གཞི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་བསྐྱོད་པའམ་མཱ་མ་ཀིའི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་བུམ་པ་ཆུས་གང་བས་མཚན་ པ། སྙིང་ཁར་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ ལྟེ་བ་ལ་ལཾ་དང་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་རི་རབ་ཡོད་པ་ནི་རྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒལ་ཚིགས་རེ་རེ་ཡང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌཱུ་ཪྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རེ་རེ་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྕོག་ ཡོད་པ་ནི་ནང་ཐོད་རུས་ཟུར་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕོག་བཞིའམ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་ལག་མཐིལ་ནས་ལག་མཐིལ། རྐང་མཐིལ་ནས་རྐང་མཐིལ། རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལུས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། 14-457
【現代漢語翻譯】 並與之相應地禪修。觀想遍佈全身的面板轉化為金剛帳篷和幡幢，作為外在形象的象徵；內在則如繪畫一般，又如鏡中顯現的影像。將四十二萬條脈絡的交匯處，觀想為智慧之箭的箭桿。將五股金剛杵化為箭鏃，向外射出，觀想四十二萬次。以二十個指甲為基礎，在這些位置上，觀想紅銅色般的指甲，其中燃燒著智慧之火。第二，觀想清晰的宮殿，從腳底的『風』到作為基礎的壇城，即『八柱』。也就是說，自己的腳底是金剛地基，在忿怒尊和能饒益之間，所要凈化的對象是腳的抬起和放下等運動的業，其自性是風。在那個位置上，觀想能凈化的不空成就佛或誓言度母的形象，其形態是藍色的風輪，如彩虹般，以風的自性『揚』（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）和風幡作為標誌。 在三岔路口，自性的暖熱是火的基礎，能凈化的是無量光佛或白衣觀音的形象。其形態是紅色的三角形火輪，以『讓』（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）和火焰作為標誌。所要凈化的腹部是圓形的，位於水的形狀中，能凈化的是不動佛或嘛嘛枳佛母的形象。其形態是白色的水輪，以盛滿水的寶瓶作為標誌。在心間，所要凈化的自性是方形的土，能凈化的是毗盧遮那佛或佛眼佛母的形象。其形態是黃色的土輪，中心有『朗』（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地），四個角上有半個金剛杵作為標誌。外在有四大須彌山，由二十一節脊椎骨轉化而來，每一節脊椎骨都是由智慧的光芒所構成，因此東方是水晶，南方是青金石，西方是紅寶石，北方是黃金。觀想每一層都具有四層結構。外在須彌山頂上有屋頂，內在由四個顱骨角轉化而來，觀想為四個屋頂，或者從顏色的角度觀想為八個。從手掌到手掌，從腳底到腳底，從腳底到頭頂，身體沒有不均勻的地方，觀想為方形，能凈化的是三十七道品，其形象是方形的宮殿。
【English Translation】 And meditate in accordance with it. Visualize the skin covering the entire body transforming into a Vajra tent and victory banner, serving as symbols of the external form; internally, like a painting, and like an image appearing in a mirror. Visualize the intersection of the forty-two hundred thousand channels as the shaft of the arrow of wisdom. Transform the five-pronged Vajra into an arrowhead, shooting it outward, and visualize it forty-two hundred thousand times. Using the twenty fingernails as a basis, in those locations, visualize the fingernails as red like copper, with a blazing fire of wisdom burning within. Secondly, visualize the clear palace, from the 'wind' at the soles of the feet to the mandala of the base, the 'eight pillars'. That is to say, one's own soles of the feet are the Vajra ground, and between the Wrathful One and the Beneficent One, the object to be purified is the karma of the movement of lifting and lowering the feet, etc., whose nature is wind. In that location, visualize the form of the Amoghasiddhi Buddha or the Samaya Tara who can purify, its form is a blue wind wheel, like a rainbow, marked with the wind nature 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Wind) and a wind banner. At the crossroads, the warmth of self-nature is the basis of fire, and the purifier is the form of Amitabha Buddha or White-robed Avalokiteśvara. Its form is a red triangular fire wheel, marked with 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire) and flames. The abdomen to be purified is round, located in the shape of water, and the purifier is the form of Akshobhya Buddha or Mamaki. Its form is a white water wheel, marked with a vase filled with water. At the heart, the self-nature to be purified is the square earth, and the purifier is the form of Vairochana Buddha or Locana. Its form is a yellow earth wheel, with 'Lam' (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Earth) in the center and half a Vajra at each of the four corners. Externally, there are the four Mount Sumerus, transformed from the twenty-one vertebrae, each vertebra being composed of the light of wisdom, therefore the east is crystal, the south is lapis lazuli, the west is ruby, and the north is gold. Visualize each layer having four levels. On top of the external Mount Sumeru, there is a roof, internally transformed from the four skull corners, visualize as four roofs, or from the perspective of color, visualize as eight. From palm to palm, from sole to sole, from sole to crown, the body has no unevenness, visualize as a square, the purifier is the thirty-seven factors of enlightenment, its image is a square palace.
སྦྱང་གཞི་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་བཞིར་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩའི་བུ་ག་བཞི་ནི་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞིའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་སྒོ་གླེགས་གཉིས་འཁོར་ ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། སྦྱང་བཞི་མིག་གི་ཆ་ཤས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་ བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་སྣའི་འདོམ་སོའི་ཤ་རུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་ལྕེ་དང་མཆུ་རྒྱུར་བྱས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤ་རུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞལ་ ཡས་ཁང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་བཞི་ཀ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་རྐང་ཆེན་བརྒྱད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདུང་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད་གཞུ་རིང་ཐུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། 14-458 མདོར་ན་གང་དང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་གོ་ས་མ་བཀག་པ། ཕྱི་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། ནང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསལ་འདེབས་ཚུལ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ནས་གསལ་འདེབས་པའི་གོ་རིམ་དང་། ཇི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གང་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་པའི་མན་ངག་ལས་གང་དུ་བདེ་ བ་སྐྱོང་བའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསང་གནས་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། གཞུང་བཤད་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་དེང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཐོག་མར་སྙིང་ཁ་ནས། དེ་ནས་ལྟེ་བ། མགྲིན་པ། སྤྱི་ བོ། གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་འདེ
【現代漢語翻譯】 觀想：在修習所依的心臟的四個方向，與地等四大元素相關的氣流動的四個脈孔，是修習語四門（指口語的四種功德）的所依，觀想其為量房的四扇門，具有門檻、門楣、兩扇門板，以及輪等四種法器。 觀想：以修習所依的眼睛部分為因，在修習處所顯現由珍寶形成的五層墻壁。 觀想：以修習所依的鼻子的肉和骨頭為因，在修習處所顯現由各種珍寶鑲嵌的黃色寶墻。 觀想：以修習所依的三十二顆牙齒為因，在修習處所顯現珍寶形成的網狀結構和半網狀結構。 觀想：以修習所依的舌頭和嘴唇為因，在修習處所顯現紅色絲綢。 觀想：以修習所依的雙耳的肉和骨頭為因，在修習處所顯現裝飾精美的量房，具有四層臺階，以及四根帶有裝飾的柱子。 觀想：以修習所依的八根大腿骨為因，在修習處所顯現由智慧光明形成的量房，具有八根帶有長短弓的柱子。 總之，無論觀想什麼，都不要互相遮蔽，不要阻礙位置。外在的形象部分不要遮蔽，內在要像鏡子里的影像一樣清晰無礙。 以下是關於如何將所依轉化為本尊的修法：將五蘊觀想為一百五十七尊本尊的方法。 第二，關於將所依轉化為本尊的修法，有兩種方法：一是將五蘊觀想為一百五十七尊本尊的方法；二是觀想國土和有情十二天女和十位忿怒尊，並在身壇城中進行觀修。首先介紹將五蘊觀想為一百五十七尊本尊的方法，這又分為兩個方面：從何處開始觀想的順序，以及如何實際觀想的方法。 首先，關於從何處開始觀想的順序：喬杰·貝丹·桑給（Chosje Pelden Senge）根據從何處產生安樂的角度，從頭頂依次向下觀想。阿旺扎巴（Ngagwang Drakpa）的《根本憶念法》（Nyukma Drenpai Menngag）根據在何處培養安樂之地的角度，從密處依次向上觀想。一些舊譯經文說，當今的帕巴仁波切（Phagpa Rinpoche）首先從心間開始，然後是臍間、喉間、頭頂，最後到密處依次觀想。
【English Translation】 Visualize: In the four directions of the heart of the object of training, the four channels through which the winds of the four elements, such as earth, flow, are the basis for training the four doors of speech (referring to the four merits of speech). Visualize them as the four doors of the measuring chamber, with sills, lintels, two door panels, and four types of emblems such as wheels. Visualize: Taking the eye part of the object of training as the cause, the training place manifests as five layers of walls formed of jewels. Visualize: Taking the flesh and bones of the nose of the object of training as the cause, the training place manifests as yellow jeweled walls inlaid with various jewels. Visualize: Taking the thirty-two teeth of the object of training as the cause, the training place manifests as jewel-formed net-like structures and half-net-like structures. Visualize: Taking the tongue and lips of the object of training as the cause, the training place manifests as red silk. Visualize: Taking the flesh and bones of the two ears of the object of training as the cause, the training place manifests as a beautifully decorated measuring chamber with four steps and four pillars with decorations. Visualize: Taking the eight large leg bones of the object of training as the cause, the training place manifests as a measuring chamber formed of the light of wisdom, with eight large pillars with long and short bows. In short, whatever you visualize, do not let them obscure each other, and do not obstruct the positions. Do not obscure the external image parts, and let the internal be as clear and unobstructed as the image in a mirror. The following is about how to transform the object of reliance into a deity: the method of visualizing the five aggregates as one hundred and fifty-seven deities. Second, regarding the practice of transforming the object of reliance into a deity, there are two methods: one is the method of visualizing the five aggregates as one hundred and fifty-seven deities; the other is to visualize the land and sentient beings as the twelve goddesses and ten wrathful deities, and to practice in the body mandala. First, we will introduce the method of visualizing the five aggregates as one hundred and fifty-seven deities, which is further divided into two aspects: the order of where to start visualizing, and the actual method of how to visualize. First, regarding the order of where to start visualizing: Chosje Pelden Senge visualizes sequentially from the crown of the head downwards, based on the perspective of where bliss arises. Ngagwang Drakpa's 'Root Remembrance Method' visualizes sequentially from the secret place upwards, based on the perspective of where to cultivate the place of bliss. Some old translated texts say that the current Phagpa Rinpoche first visualizes from the heart center, then the navel center, the throat center, the crown of the head, and finally the secret place in sequence.
བས། སྔགས་འཆང་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་། ཡི་གེར་འབྲི་ན་ལྟེ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྙིང་ཁ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། 14-459 འདིར་གཞུང་བཤད་སྲས་དོན་མ་དང་། དམར་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ། དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟེ་ བ་ནས་གསལ་འདེབས། སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ་སེམས་གཙོ་བོར་གང་ན་གནས་པ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྙིང་ཁ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ གསལ་འདེབས་ཚུལ་དངོས་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་པ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་ པར་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཚེ་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་རཀྟ། འབྱུང་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་ཁྲག་དྲོད་གསལ་བ་སྟེ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟེ་བའི་ ཐད་རྒལ་ཚིགས་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐགས་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཨཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་ཆའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། 14-460 ཡུམ་བཞིའི་ནང་ནས་སྤྱན་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་ནས་མངོན་བྱང་གཉིས་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་སྙིང་རྗེ། ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་ཐབས་ཀྱི་ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཡིག་གི་ནང་ གི་ཁམས་དམར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་རིན་ ཆེན་སྒྲོལ་མ་གཡས་གྲི་གུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་དུ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་ འཕྲོ་བའོ། །བཞུགས་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་གཞ
【現代漢語翻譯】 此外，關於咒師以陀羅尼之威為他人講解，或書寫成文字時從臍輪，以及自身修持時從心間明觀等，存在諸多不同的觀點。 14-459 在此，根據《宗喀巴大師母續釋論》、《紅觀音》以及《至尊上師的生起次第儀軌》等文獻一致的說法：首先，從生起次第身體形成的方面來說，從臍輪進行明觀；在攝持心識時，考慮到心識主要安住於何處，以及智慧金剛身壇城的心間是主要部位，因此從心間進行攝持。其次，關於如何明觀的具體方法，從『臍輪生起』到『八十隨好莊嚴』之間進行了闡述。也就是說，口中唸誦這些詞句，並對微細的所凈和能凈進行清晰的辨識後進行修持。具體而言，在阿賴耶識的基礎上，從無始以來的五蘊中，屬於受蘊；五毒中，屬於我慢和慳吝；五甘露中，屬於紅菩提；四大中，屬於地大；四生中，屬於血熱顯現的母方習氣，所有這些都位於臍輪正後方靠近脊椎的中央，六十四脈如織布般展開的中央，存在著藏文種子字ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）的脈字，其中安住著紅色明點的形態，這是所凈五種姓中，寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasaṃbhava，漢語字面意思：珍寶生）， 14-460 四母中，屬於佛眼佛母（藏文：སྤྱན་མ།，梵文天城體：लोचना，梵文羅馬擬音：Locanā，漢語字面意思：眼），五智中，屬於平等性智，五現證中，屬於第二現證，四無量心中，屬於慈悲，四波羅蜜多中，屬於方便波羅蜜多的自性，是圓滿一切諸佛功德的寶生佛為主尊的形態進行明觀。也就是說，脈輪的脈字中的紅色明點，寶生佛一面二臂，右手持寶，左手持搖鈴並擁抱佛母。外層的主要脈是佛母寶生佛母，右手持鉞刀，左手持顱碗，與佛父雙運。外圍的六十四瓣蓮花是眷屬天女，面向主尊的六十四位天女如用珍寶串聯的念珠般環繞四周，清晰地進行觀想。所有這些身色如瞻部洲黃金般，散發著無量光芒。坐姿是阿阇黎達瑪拉札的四臂像和其
【English Translation】 Furthermore, regarding the different views on how a mantra holder explains to others with the power of Dharani, or when writing it down, from the navel chakra, and when practicing oneself, visualizing clearly from the heart center, there are many different opinions. 14-459 Here, according to the unanimous statements in the 'Mother Tantra Commentary' by Tsongkhapa, 'Red Avalokiteśvara', and 'Short Texts on the Generation Stage Practice of the Venerable Guru', firstly, in terms of the formation of the body in the generation stage, one visualizes clearly from the navel chakra. When holding the mind, considering where the mind mainly resides and that the heart center of the Wisdom Vajra Body Mandala is the main part, one holds it from the heart center. Secondly, the actual method of how to visualize clearly is explained from 'arising from the navel chakra' to 'adorned with the eighty minor marks'. That is, one recites the words and clearly identifies the subtle object to be purified and the means of purification, and then practices. Specifically, on the basis of the Alaya, from the five aggregates of beginningless existence, the aggregate of feeling; from the five poisons, pride and miserliness; from the five nectars, Rakta; from the four elements, earth; from the order of taking birth in the four modes of birth, the maternal imprints where the blood heat manifests, all of these are located in the center near the spine directly behind the navel chakra, in the center of the sixty-four channels spread out like a loom, there is the channel syllable in the form of the Tibetan seed syllable ཨཾ་ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: none), within which resides the form of a red essence, which is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasaṃbhava, Chinese literal meaning: Jewel-born) from the five purified families, 14-460 Locana (Tibetan: སྤྱན་མ།, Sanskrit Devanagari: लोचना, Sanskrit Romanization: Locanā, Chinese literal meaning: Eye) from the four mothers, the Wisdom of Equality from the five wisdoms, the Second Manifest Enlightenment from the five manifest enlightenments, compassion from the four immeasurables, the nature of the Means of Skillful from the four perfections, visualizing clearly the form of Ratnasambhava as the main deity, who is the complete embodiment of all the qualities of all the Buddhas. That is, the red essence within the channel syllable of the chakra, Ratnasambhava with one face and two arms, holding a jewel in his right hand and a bell with its handle in his left, embracing his consort. The main channel of the outer sheath is the consort Ratnasambhava, holding a curved knife in her right hand and a skull cup in her left, uniting with the father. The sixty-four petals of the outer circle are the retinue goddesses, the sixty-four goddesses facing the main deity, encircling like a rosary strung with jewels, visualizing clearly. The color of all of these is like Jambudvipa gold, radiating infinite light. The posture is like the four-armed form of Acharya Dharmaraja and his
ུང་བཤད་སྲས་དོན་མ་གཉིས་ལས་ཡབ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་དང་། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཞེད། 14-461 ཁ་ཅིག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མེད་ཅིང་གོང་གི་ལུང་གཉིས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ བསྐྱེད་པའི་སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་པས་དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་ནི། རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་ཁམས་ སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་ དབུས་དྲང་པོ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཝ་གཤོར་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དང་བཅས་ཏེ་སྨིན་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཡུམ་བཞིའི་ནང་ནས་སྒྲོལ་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་ནས་བཞི་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་བཏང་སྙོམས། ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 14-462 དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གི་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འཁོར་གྱི་ ལྷ་མོ་སྟེ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །སྐུ་མདོག་རྣམས་ལྗང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། ། བཞུགས་ཚུལ་ནི་འདྲ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱིར་ ཕོ་བྲང་ལྔའི་ཡབ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཡུམ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་གཟིགས་སྣང་ལྟར་ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཞེད་དོ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ཏེ་གང་
【現代漢語翻譯】 根據口耳傳承和《子義經》的說法，諸佛父以右腿伸展，諸佛母以左腿伸展的半跏趺坐姿勢安住。 有些人認為以跏趺坐姿勢安住是不合理的，因為沒有論證的依據，而且與上述兩種說法相矛盾。『臍間化身』是指最初生起金剛身的化身之基礎，因此在那裡擊中要害，是爲了斷除一切相和分別念。第二個輪是密處安樂輪：自己的心在阿賴耶識之上，從無始以來，在五蘊中的行蘊，五毒中的嫉妒，五甘露中的大肉精華，五大種中的風大種，四生中的卵生，受生方式的父精母血和中陰識混合為一，所有不清凈的習氣，在密處正中央，有三十二個花瓣像蝙蝠翅膀一樣，在中央有種子字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）以脈字的形式存在，其中包含著界，成熟是五部中的不空成就佛，四母中的度母，五智中的成所作智，五現證中的第四，四無量心中的舍，四波羅蜜多中的智慧波羅蜜多完全清凈的自性，所有諸佛的事業之本體不空成就佛父母雙運的形象，清晰地觀想。 而且，脈輪中央的脈字中的界，是父佛不空成就佛，一面二臂，右手持劍，左手持以劍為柄的鈴，擁抱佛母。外層的脈是主尊，即佛母誓言度母，持鉞刀和顱碗，與父佛雙運。外圍的三十二個花瓣是眷屬的明妃，面向內側的主尊，三十二位眷屬圍繞。身色都是綠色，光芒四射。安住方式相同。裝飾的差別是，通常五部佛父都以六種骨飾莊嚴，佛母以五種骨飾莊嚴。特別是臍間化身輪的諸尊，按照杰嘎亞達ra的景象，以珍寶飾品莊嚴。密處安樂的理由是，在手印瑜伽的時候，菩提心甘露的自性從梵穴降臨，充滿。
【English Translation】 According to oral tradition and the 'Son Meaning Scripture', the Father Buddhas are considered to reside with their right leg extended, and the Mother Buddhas with their left leg extended, in a half-lotus posture. Some argue that residing in a full-lotus posture is unreasonable because there is no scriptural support for it, and it contradicts the two aforementioned statements. 'Navel Emanation' refers to the foundation of the emanation that initially generates the Vajra body. Therefore, striking the key point there is to sever all signs and discriminations. The second chakra is the Secret Place Bliss Wheel: one's own mind is on the basis of Alaya consciousness, from beginningless time, within the five aggregates, it is the aggregate of formation; within the five poisons, it is jealousy; within the five nectars, it is the essence of great flesh; within the five elements, it is the wind element; within the four modes of birth, it is born from eggs; the process of taking birth involves the white and red elements of the parents and the intermediate state consciousness mixing as one, and all the impure imprints that exist in the center of the secret place, there are thirty-two petals like bat wings, in the center of which the seed syllable (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ) exists in the form of a pulse letter, containing the element, maturing into Amoghasiddhi of the five families, Tara of the four mothers, the Accomplishing Wisdom of the five wisdoms, the fourth of the five Abhisambodhis, equanimity of the four immeasurables, the perfection of wisdom of the four perfections, the completely pure nature, the essence of the activities of all Buddhas, the form of Amoghasiddhi in union with his consort, visualizing clearly. Moreover, the element within the pulse letter in the center of the chakra is the Father Buddha Amoghasiddhi, with one face and two arms, holding a sword in the right hand and a bell with the sword as its handle in the left, embracing the Mother. The outer layer of the pulse is the main deity, the Mother Samaya Tara, holding a curved knife and a skull cup, in union with the Father Buddha. The thirty-two petals on the outer circle are the retinue goddesses, facing the main deity inside, with thirty-two attendants surrounding. The body colors are all green and radiant. The posture is the same. The difference in ornamentation is that generally the Father Buddhas of the five palaces are adorned with six bone ornaments, and the Mothers are adorned with five bone ornaments. In particular, the deities of the Navel Emanation Wheel are adorned with precious ornaments according to the vision of Je Gayadhara. The reason for the Secret Place Bliss is that during the Mudra Yoga, the nature of Bodhicitta nectar descends from the Brahma aperture and fills.
དུ་བདེ་ བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་སྐྱོང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། 14-463 ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་དྲི་ཆུ། ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆུ་ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ནས་བྱང་སེམས་ཤེར་པ་སྟོང་པ་སྟེ་ ཕའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྒལ་ཚིགས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་དམར་སྲན་ མ་ཙ་ན་གའི་ཚད་ཙམ་དུ་སྨིན་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལྔ་ལས་མཱ་མ་ཀི ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དང་ པོ། ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་བྱམས་པ། ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གི་ཁམས་ནི་ཡབ་མི་བསྐྱོད་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་ཡུམ་མཱ་ མ་ཀི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། ། 14-464 སྐུ་མདོག་ནི་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བཞུགས་ཚུལ་དང་རྒྱན་ནི་འདྲ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ནི། སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཁམས་ལྔ་ལས་མེའི་ ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ནས་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མགྲིན་པའི་ཏོག་ཏོག་པོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ སྦྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་འོད་དཔག་མེད། ཡུམ་བཞི་ལས་གོས་དཀར་མོ། ཡེ་ ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གསུམ་པ། ཚད་མེད་བ
【現代漢語翻譯】 因此，享受或守護安樂，故如是說。第三個法輪，心間法輪，即法之法輪：自心阿賴耶識上，從無始以來之五蘊中之識蘊； 五毒中之嗔；五甘露中之尿；五界中之水界；四生中受生方式之次第中，菩薩智慧空性，即父親一方之習氣，于兩乳之間，靠近脊椎之位置，于種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之形態中，父母二者之白紅菩提心如小扁豆般成熟，是為：五部凈化中之不動佛（Akshobhya）；五佛母中之瑪瑪奇佛母（Mamakī）；五智中之妙觀察智；五現證菩提中之第三；四無量心中之慈；四波羅蜜多中之愿波羅蜜多，皆為清凈之自性。觀想所有佛之大悲自性不動佛父母雙運之形象。 並且，脈輪中央之種子字之菩提心，是為父不動佛，右手持金剛杵，左手持鈴，擁抱佛母。外層之脈是佛母瑪瑪奇，持鉞刀和顱碗，與父相合。外圍之八瓣脈是八位佛母眷屬，持鉞刀和顱碗，面朝主尊，環繞四周。 身色如因陀羅尼藍，如天空般清澈明亮，光芒四射，姿勢和裝飾相同。此第三法輪被稱為法之法輪的理由是，專注於此，便能輕易證悟遠離一切戲論邊之明空雙運智慧。 第四個法輪，受用輪：於心阿賴耶識上，從無始以來之五蘊中之想蘊；五毒中之貪；五甘露中之菩提心；五界中之火界；四生中受生方式之次第中，中陰之識，即具有不凈心之顯現習氣，于喉間十六瓣脈如蛇盤繞之中央，于種子字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）之形態中，成熟為紅色菩提心，是為五部凈化中之阿彌陀佛（Amitābha）；四佛母中之白衣佛母（Pāṇḍaravāsinī）；五智中之平等性智；五現證菩提中之第三；四無量心
【English Translation】 Therefore, it is said so because it enjoys or protects happiness. The third chakra, the heart chakra, is the Dharma chakra: on one's own mind, the alaya consciousness, from beginningless time, among the five skandhas, the vijnana skandha; Among the five poisons, hatred; among the five nectars, urine; among the five elements, the water element; among the order of taking birth in the four births, the Bodhisattva wisdom of emptiness, that is, the habits of the father's side, between the two breasts, near the spine, in the form of the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the white and red bodhicitta of the two parents matures like a small lentil, which is: Akshobhya among the five purifying families; Mamaki among the five mothers; the mirror-like wisdom among the five wisdoms; the first among the five Abhisambodhis; loving-kindness among the four immeasurables; the aspiration paramita among the four paramitas, all of which are the nature of purity. Visualize the compassionate essence of all Buddhas as the form of Akshobhya in union with his consort. Moreover, the bodhicitta of the seed syllable in the center of the chakra is the father Akshobhya, holding a vajra in his right hand and a bell in his left, embracing the mother. The outer layer of the nadi is the mother Mamaki, holding a curved knife and a skull cup, united with the father. The eight petals of the outer circle are the eight goddesses of the retinue, holding curved knives and skull cups, facing the main deity, surrounding the circumference. The body color is like Indra-nila, blue, clear and bright like the sky, radiating light, the posture and ornaments are the same. The reason why this third chakra is called the Dharma chakra is that by focusing on it, one can easily realize the wisdom of the union of clarity and emptiness, which is free from all extremes of elaboration. The fourth chakra, the enjoyment chakra: on the mind, the alaya consciousness, from beginningless time, among the five skandhas, the samjna skandha; among the five poisons, desire; among the five nectars, bodhicitta; among the five elements, the fire element; among the order of taking birth in the four births, the consciousness of the bardo, that is, the habits of the impure mind's appearance, in the center of the sixteen petals of the throat chakra, coiled like a snake, in the form of the seed syllable (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), matures into the form of red bodhicitta, which is Amitabha among the five purifying families; Pāṇḍaravāsinī among the four mothers; the discriminating wisdom among the five wisdoms; the third among the five Abhisambodhis; the four immeasurables
ཞི་ལས་དགའ་བ་ཚད་མེད། ཕར་ཕྱིན་བཞི་ལས་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 14-465 དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གི་ནང་གི་ཁམས་ནི་ཡབ་འོད་དཔག་མེད་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གྲི་ གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ བསྐོར་བའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བཞུགས་ཚུལ་དང་རྒྱན་ནི་འདྲའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ལྔ་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ ལས་གཟུགས་ཕུང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་གཏི་མུག བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་དྲི་ཆེན། ཁམས་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པ། མ་དག་པའི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཐོད་རུས་ཀྱི་ནང་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་སྣང་། 14-466 ཡུམ་བཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ། ཚད་མེད་བཞི་ལས་བཏང་སྙོམས། ཕར་ཕྱིན་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རྩ་ཡི་གེའི་ནང་གི་ཁམས་ནི་ཡབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འཁོར་གྱི་ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བཞུགས་ཚུལ་དང་ར
【現代漢語翻譯】 無與倫比的喜悅源於寂止。觀修時，將四種波羅蜜多中力量波羅蜜多完全清凈的自性，即一切佛陀的語金剛之體性，顯現為無量光佛父佛母的形象。 14-465 進一步來說，觀想脈輪中央脈字中的明點為父無量光佛，右手持蓮花，左手持搖鈴並執持鈴柄；外層脈為母白衣佛母，持鉞刀和顱碗；外圍十六瓣蓮花為眷屬天女，皆為白衣佛母，持鉞刀和顱碗，面朝中央本尊，環繞四周。身色如紅寶石般紅潤，如貓眼石般明亮清澈，光芒四射。坐姿和裝飾與本尊相同。此第四輪被稱為受用輪，原因是它能受用六味。 第五個是樂空大樂輪。在自心的阿賴耶識上，觀想從無始以來，五蘊中的色蘊，五毒中的愚癡，五甘露中的大便，五界中的空界，以及四生中受生方式的次第或五種集合而形成的完整身體。所有不清凈的念頭都集中在身體的顱骨內，三十二根脈如撐開的傘蓋般，中央是脈字「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），頭朝下，其中顯現出白色明點的形象，這是五種對治法中的毗盧遮那佛。 14-466 四種佛母中的金剛界自在母，五種智慧中的法界體性智，五種現證菩提中的外現證菩提，四無量心中的舍，四種波羅蜜多中的智慧波羅蜜多，以及四種手印中的誓言手印，這些都是完全清凈的自性，觀想為一切佛陀的身金剛之體性，即毗盧遮那佛父佛母的形象。觀想脈輪中央脈字中的明點為父毗盧遮那佛，一面二臂，右手持法輪，左手持搖鈴並執持鈴柄，擁抱佛母；外層脈為母金剛界自在母，持鉞刀和顱碗，與父佛相擁；外圍三十二根脈為眷屬天女金剛界自在母，持鉞刀和顱碗，面朝中央本尊，環繞四周。身色如月亮般潔白，如水晶般清澈，光芒四射。坐姿和裝飾與本尊相同。
【English Translation】 Limitless joy arises from quiescence. During meditation, the nature of the power pāramitā, which is completely purified among the four pāramitās, the essence of the speech vajra of all Buddhas, is visualized as the form of Amitābha (Infinite Light) Buddha Father and Mother. 14-465 Furthermore, visualize the essence within the central channel letter of the chakra as Father Amitābha, holding a lotus in his right hand and a bell with its handle in his left; the outer layer of the channel as Mother White-robed, holding a curved knife and a skull bowl; the sixteen petals on the outer circle as the retinue goddesses, all White-robed, holding curved knives and skull bowls, facing the main deity in the center, encircling the surroundings. The body color is red like a ruby, clear and transparent like a cat's eye gem, radiating light. The posture and ornaments are the same. This fourth chakra is called the Enjoyment Chakra because it enjoys the six tastes. The fifth is the Great Bliss Chakra. On one's own ālaya-vijñāna (store consciousness), visualize from beginningless time, the form aggregate from the five aggregates, ignorance from the five afflictions, excrement from the five elixirs, the space element from the five elements, and the complete body formed from the order or five collections of taking birth in the four types of birth. All impure thoughts are concentrated within the skull of the body, with thirty-two channels like an open umbrella, in the center of which is the channel letter 'Hūṃ' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) facing downwards, in which manifests the form of a white essence, which is Vairocana from the five purifying families. 14-466 Vajradhātvīśvarī from the four mothers, dharmadhātujñāna from the five wisdoms, outer abhiṣeka from the five abhiṣekas, equanimity from the four immeasurables, prajñāpāramitā from the four pāramitās, and samaya-mudrā from the four mudrās, these are all completely pure in nature, visualized as the essence of the body vajra of all Buddhas, the form of Vairocana Buddha Father and Mother. Visualize the essence within the central channel letter of the chakra as Father Vairocana, with one face and two arms, holding a dharma wheel in his right hand and a bell with its handle in his left, embracing the Mother; the outer layer of the channel as Mother Vajradhātvīśvarī, holding a curved knife and a skull bowl, embracing the Father; the thirty-two channels on the outer circle as the retinue goddesses Vajradhātvīśvarī, holding curved knives and skull bowls, facing the main deity in the center, encircling the surroundings. The body color is white like the moon, clear like crystal, radiating light. The posture and ornaments are the same.
ྒྱན་ནི་འདྲ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པ་འདི་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་བདེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཡིན་པས་སོ། ། 14-467 ཕོ་བྲང་ལྔའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རྐྱང་པ་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེར་ཁམས་རྒྱུ་བ་རྩ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་འབབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་བྲང་ལྔའི་གཙོ་བོའི་དབུའི་གཙུག་ ཏོར་རྣམས་ལྟ་བས་མི་མངོན་པ་དང་། ལྗགས་སྲབ་ཅིང་མཉེན་པ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ། ཕྱག་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་ཟངས་ ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་དང་། ཟླུམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ ན་སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱའོ། དང་པོ་ནི། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ཤ་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་བའི་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། གཉིས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། དང་པོ་ ནི། འདིར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལྔའམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ཚད་མེད་དམ་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་རིགས་བརྒྱའོ། ། 14-468 གཉིས་པ་ནི། འདི་རྩ་ཐིག་ལ་རླུང་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་དུ་ཡང་འགྲོ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་སྟེང་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀ་ཚང་བས་དེ་ རེ་རེ་ཡང་བདུད་རྩི་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ། རྟེན་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔ་པོ་ རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེའང་ཡུམ་བཞིའམ་ཚད་མེད་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་ནི་ཕོ་བྲང་ལྔ་པོ་ རེ་རེ་ལ་རིགས་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ངག་གླེགས་བམ་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཡིག་ཆུང་གི་མཆན་བུ་ལས་ཞར་ལ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁ
【現代漢語翻譯】 那麼，第五個脈輪被稱為大樂輪的原因是，當快樂被用作道路時，所有的大樂都源於頂輪的「吽」（haṃ）字。 在五個宮殿的根瓣上安置單獨的女神的原因是，在那裡，元素流動，產生和下降的活動發生。五個宮殿的主尊頭頂上的頂髻是不可見的，舌頭薄而柔軟，覆蓋著臉部的壇城，手腳上有輪的圖案等三十二種妙相，指甲紅潤如銅色，光滑，圓形，脛骨纖細等八十種隨好。 因此，詳細分析修持的基礎、修持的方法和修持的方式，修持的基礎有百種，修持的方法有百種，修持的結果有百種。首先，地等五大元素各自具有五種煩惱，因此共有二十五種。每一種又都具有四種甘露，這些甘露是普遍施捨的血肉，因此有百種基礎。其次，有生起次第的百種和圓滿次第的百種。首先，因為這裡是生起次第的道路，所以如果從這個角度來看，五部如來各自被分為五種現證菩提或五種智慧，因此共有二十五種。每一種又都具有四種無量或女神，因此有百種。 其次，這也被認為是通過將氣融入脈和明點來進入圓滿次第，因此，如果從這個角度來看，即使在一個小小的明點上，五大元素也全部具備，每一種又被分為四種甘露，因此共有二十種。每一個作為基礎的明點都具有五種象徵性的智慧，因此有圓滿次第的百種。第三，五種化身各自具有五種智慧，因此共有二十五種。每一種又都具有四種佛母或四種無量，因此有百種修持的結果。詳細來說，五個宮殿中的每一個都有一百種，因此應該通過擴充套件來理解，這是不可思議的。 因此，關於觀想十二位境和有境的佛母以及十位忿怒尊，並在身壇城中進行修持的方法。 第二，關於觀想十二位境和有境的佛母以及十位忿怒尊，並在身壇城中進行修持的方法，應該參考至尊仁波切的口頭教導，即生起次第小冊子的註釋中的二十二個需要記住的內容，即十二處和...
【English Translation】 So, the reason why this fifth chakra is called the Great Bliss Chakra is that when bliss is used as the path, all great bliss arises from the 'Hum' (haṃ) syllable at the crown of the head. The reason for placing individual goddesses on the root petals of the five palaces is that there, the elements flow, and the activities of generating and descending occur. The crowns on the heads of the main deities of the five palaces are invisible, the tongues are thin and soft, covering the mandala of the face, and they are adorned with thirty-two major marks, such as wheel patterns on the hands and feet, and eighty minor marks, such as fingernails that are red like copper, smooth, round, and slender shanks. Thus, analyzing in detail the basis of training, the method of training, and the manner of training, there are a hundred types of basis of training, a hundred types of method of training, and a hundred types of result of training. First, each of the five elements, such as earth, possesses five afflictions, so there are twenty-five in total. Each of these also possesses four types of nectar, which are the universally bestowed flesh and blood, so there are a hundred types of basis. Second, there are a hundred types of generation stage and a hundred types of completion stage. First, since this is the path of the generation stage, if viewed from this perspective, each of the five victorious ones is divided into five manifest enlightenments or five wisdoms, so there are twenty-five in total. Each of these also possesses four immeasurables or goddesses, so there are a hundred types. Second, this is also considered entering the completion stage through the means of blending the winds into the channels and bindus, so if viewed from this perspective, even on a small bindu, all five elements are complete, and each of these is divided into four nectars, so there are twenty. Each bindu as a basis possesses five symbolic wisdoms, so there are a hundred types of completion stage. Third, each of the five emanation bodies possesses five wisdoms, so there are twenty-five in total. Each of these also possesses four mothers or four immeasurables, so there are a hundred types of result of training. In detail, each of the five palaces has a hundred types, so it should be understood through expansion, which is inconceivable. Therefore, concerning the method of visualizing the twelve goddesses of object and subject and the ten wrathful deities, and practicing in the body mandala. Second, concerning the method of visualizing the twelve goddesses of object and subject and the ten wrathful deities, and practicing in the body mandala, one should refer to the oral teachings of the venerable Rinpoche, namely the twenty-two things to remember in the commentary on the generation stage booklet, namely the twelve sources and...
ྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་བདུན་ ཅུ་རྩ་དགུར་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་བཤད་དམར་མ་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་དྲུག་གཉིས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡན་ལག་གི་ཧཱུྃ་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའང་དྲན་པར་བྱའོ། ། 14-469 ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གང་དུ་འགོད་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་བསྒོམ། ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚབ་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཚབ་ཏུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད། ལུགས་གཉིས་པོ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་དང་ལུས་དཀྱིལ་ མངོན་རྟོགས་ལས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པས་གང་སྒོམ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ལུགས་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་ མཛད་དོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་འགོད་ཚུལ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་ཕལ་ཆེར་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པར་བཞེད། ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་གྱི་གཞུང་ བཤད་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འགྲེལ་པ་གུར་རྒྱན་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། 14-470 འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ཡབ་རྐྱང་བསྒོམ་པར་མཛད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ན་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་། གཞན་ཡང་། མིག་ཏུ་གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་དང་། ཕྲ་བའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊི་ལས། སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ བཞི་སྟེ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི། ལུས་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་དང་། སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་རྣམས་ནི་སྤྱི་ གཙུག་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 僅僅是『忿怒尊十尊，應當憶念七十九尊。』這樣而已。同樣地，在《根本續釋·紅論》中說：『在那之後，還要憶念處所和有處所的神祇二十六尊，以及支分的吽字十尊的忿怒尊十尊。』 僅僅是這樣說，並沒有明確說明在哪裡安放。一些根本續釋，如《上師口訣·寶藏》等，按照父續的觀點，觀想有處所的神祇，如諸佛心要等八位菩提薩埵；觀想處所的神祇，如色金剛母等六位。如果按照母續的觀點，則觀想癡金剛母等代替菩提薩埵，觀想高麗等代替色金剛母。無論觀想哪種方式，都認為在意義上沒有衝突。聖者仁波切所著的根本續釋和身壇城現觀中，認為應當觀想處所的神祇，如色金剛母等，因此無論觀想哪種都可以，沒有衝突。但在這裡，按照通常的儀軌，主要採用后一種方式。 關於安放忿怒尊十尊的方式，在《上師口訣·寶藏》等大多數根本續釋中，認為應當觀想忿怒尊十尊為單獨的父尊。洛扎昆欽·貝吉根本續釋中說，觀想忿怒尊為忿怒男女雙尊也沒有衝突。導師敵軍勝幢的四臂成就法，以及《古汝續飾》中，認為應當觀想忿怒尊十尊與自光之母一起。等等。 在這裡，按照通常的儀軌，採用觀想單獨父尊的方式，但如果觀想與自光之母一起，也沒有衝突，而且更好。無論如何，還有，從『在眼中為癡金剛母』，到『安住在智慧之火燃燒的中央』之間所指示的內容。這分為兩個方面：說明將這些神祇安放在這些位置上的特殊必要性，以及詳細解釋微細的所凈和能凈，並實際修持的方式。 第一方面是：在《桑布扎續》中說：『從心間生出四大種的四條氣脈，是語的四門；與身體九竅相連的脈絡，是身的九門；眉間是關鍵之門，頂輪是黃金之門，這兩個是意的二門，都是進入頂輪中脈的門。』依靠在這些位置上進行要害的按壓，氣和心融入中脈，從而生起特殊的樂空三摩地。而進行要害按壓的方式是
【English Translation】 It is just 'Ten wrathful deities, one should remember seventy-nine.' That's all. Similarly, in the 'Red Commentary' of the main text, it says: 'After that, one should also remember the twenty-six deities of the place and the one with the place, and the ten wrathful deities of the ten Hūṃs of the limbs.' It only says that, and it is not clearly stated where to place them. In some commentaries of the main text, such as 'The Treasure of the Oral Instructions of the Holy Guru,' according to the Father Tantra, one meditates on the essence of the deities with the place, such as the eight Bodhisattvas; one meditates on the deities of the place, such as Rūpa Vajrī, as six. According to the Mother Tantra, one meditates on Moha Vajrī, etc., instead of the Bodhisattvas, and Gaurī, etc., instead of Rūpa Vajrī. It is considered that there is no contradiction in meaning, whichever method one meditates on. In the commentary of the main text and the body mandala realization composed by the noble one, it is considered that one should meditate on the deities of the place, such as Rūpa Vajrī, so there is no contradiction in whichever one meditates on. However, here, according to the usual practice, the latter method is mainly adopted. Regarding the method of placing the ten wrathful deities, in most commentaries of the main text, such as 'The Treasure of the Oral Instructions of the Holy Guru,' it is considered that one should meditate on the ten wrathful deities as single Father deities. In the commentary of the Lord of Lho, Kunkhyen Pälgyi, it is said that there is no contradiction in meditating on the wrathful deities as wrathful male and female deities. In the four-armed sādhana of the teacher Dralé Namgyäl, and in the commentary 'Ornament of the Guru,' it is considered that one should meditate on the ten wrathful deities together with their consorts of self-light. And so on. Here, according to the usual practice, one meditates on single Father deities, but there is no contradiction in meditating on them together with their consorts of self-light, and it is better. In any case, furthermore, from 'In the eye is Moha Vajrī,' to 'residing in the center of the blazing fire of wisdom.' This indicates that there are two aspects to it: explaining the uncommon necessity of placing these deities in these places, and explaining in detail the subtle object of purification and the means of purification, and actually taking them into practice. The first is: In the Saṃpuṭī Tantra, it says: 'From the heart, the four channels through which the winds of the four elements flow are the four doors of speech; the channels connected to the nine apertures of the body are the nine doors of the body; the space between the eyebrows is the door of the key point, and the crown of the head is the golden door, these two are the two doors of mind, which are the doors to enter the central channel at the crown of the head.' Relying on pressing the key points in these places, wind and mind enter the central channel, and a special bliss-emptiness samādhi arises. And the way to press the key points is
ནི་སྙིང་ཁའི་སྒོ་བཞི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཕལ་ཆེར་སྒོམ་པས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-471 གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་མཾ་ལ་སོགས་པའི་ རྩ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ན་མིག་གཉིས་ཀྱི་ སྒོ་ནང་དུ་ཡིད་གཟུགས་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་མཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡིད་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་དཱཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ པ། སྣའི་འཛོམ་སར་ཡིད་དྲི་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་པཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྕེའི་རྩ་བར་ཡིད་རོ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་རཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ པ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་ཅིང་ཡིད་རེག་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་ཨྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ། སྙིང་ཁའི་སྟོད་དུ་ཡིད་ཡུལ་ སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་ནཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། 14-472 ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ ཡིན་ཅིང་། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱ་ག་ཡོད་པའོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་ཡིད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕྲོ་བས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མཾ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཁམས་དེ་དག་ལ་གནས་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས་དཀྱུས་ན་བཞུགས་ པ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་མོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་
【現代漢語翻譯】 其次，觀想心間的四門為所依宮殿的四扇門，觀想身門和語門的神祇二十二尊，這更為甚深。 第二，在自己的阿賴耶識上，從無始以來，存在著不凈的十二處生處和八大節等習氣，這些習氣顯現為མཾ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）等字根的形式，這是所凈化的對象。而將這些所凈化的對象觀想為安住于各個位置的二十二尊神祇，則是凈化的方法。詳細來說，在雙眼的門內，作為意識進入色法的所依，存在著字根མཾ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）的形式；在雙耳中，作為意識進入聲音的所依，存在著字根དཱཾ་（藏文，梵文天城體：दा，梵文羅馬擬音：dāṃ，漢語字面意思：給予）的形式；在鼻子的彙集處，作為意識進入氣味的所依，存在著字根པཾ་（藏文，梵文天城體：पा，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：保護）的形式；在舌根處，作為意識進入味道的所依，存在著字根རཾ་（藏文，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rāṃ，漢語字面意思：給予）的形式；在眉間，執持著從父親處獲得的特殊白色明點，作為意識進入觸覺的所依，存在著字根ཨྃ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：來）的形式；在心間的上方，作為意識進入各種境的所依，存在著字根ནཾ་（藏文，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nāṃ，漢語字面意思：名字）的形式，其中包含著明點，這些都是所凈化的對象。而凈化的方法是，在這些位置上，依次觀想愚癡金剛母、 嗔恨金剛母、吝嗇金剛母、貪慾金剛母、嫉妒金剛母、無我瑜伽母等，她們的身色、手印、坐姿等都如常軌中所述。右手持鉞刀指向天空，左手持顱器于胸前，肘部有喀章嘎。境之神女們顯現出各種身色的原因是，意識進入各種境時，會生起各種不同的分別念，這是從世俗有戲論的角度來安立的。安住在མཾ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）等字根明點上的識，驅使它們進入境，這些是所凈化的對象。而凈化的方法是，觀想高麗等六位神女，她們的身色、手印、裝飾、服飾、坐姿等都如常軌中所述。境之神女們顯現為黑色的原因是，境本身遠離一切戲論的邊際，是不變的，這是從勝義法性的角度來安立的。也就是說，境之神女們面朝外，境之神女們面朝內，觀想她們以不執著的方式進行交合。
【English Translation】 Secondly, meditating on the four doors of the heart as the four doors of the dependent palace, and meditating on the twenty-two deities of the body and speech doors is even more profound. Secondly, on one's own Alaya consciousness, from beginningless time, there are impure twelve sources of birth and habits such as the eight major joints. These habits manifest in the form of root syllables such as མཾ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: seed syllable), which are the objects to be purified. Meditating on these objects of purification as the twenty-two deities residing in each location is the method of purification. In detail, in the inner door of the two eyes, as the basis for consciousness to enter form, there exists the root syllable མཾ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: seed syllable) in the form; in the two ears, as the basis for consciousness to enter sound, there exists the root syllable དཱཾ་ (Tibetan, Devanagari: दा, Romanized Sanskrit: dāṃ, Literal meaning: giving) in the form; at the junction of the nose, as the basis for consciousness to enter smell, there exists the root syllable པཾ་ (Tibetan, Devanagari: पा, Romanized Sanskrit: pāṃ, Literal meaning: protecting) in the form; at the root of the tongue, as the basis for consciousness to enter taste, there exists the root syllable རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rāṃ, Literal meaning: giving) in the form; between the eyebrows, holding the special white essence obtained from the father, as the basis for consciousness to enter touch, there exists the root syllable ཨྃ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āṃ, Literal meaning: coming) in the form; above the heart, as the basis for consciousness to enter various objects, there exists the root syllable ནཾ་ (Tibetan, Devanagari: ना, Romanized Sanskrit: nāṃ, Literal meaning: name) in the form, which includes the essence. These are the objects to be purified. The method of purification is to visualize, in these locations, in order, Ignorance Vajra Mother, Hatred Vajra Mother, Stinginess Vajra Mother, Desire Vajra Mother, Jealousy Vajra Mother, Selflessness Yogini, etc. Their body color, hand gestures, sitting posture, etc., are as described in the usual texts. The right hand holds a curved knife pointing to the sky, the left hand holds a skull cup at the chest, and there is a khatvanga at the elbow. The reason why the deities of the subject appear in various body colors is that when consciousness enters various objects, different kinds of conceptual thoughts arise, which is established from the conventional, elaborate perspective. The consciousness residing in the root essences such as མཾ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: seed syllable), urging them to enter the object, are the objects to be purified. The method of purification is to visualize the six goddesses such as Gauri, their body color, hand gestures, ornaments, attire, and sitting posture, as described in the usual texts. The reason why the deities of the object appear in black color is that the object itself is free from all extremes of elaboration, unchanging, which is established from the perspective of ultimate reality, the nature of Dharma. That is, the deities of the subject face outward, and the deities of the object face inward, visualizing them in union in a non-attached manner.
མོ། །ཁྲོ་བཅུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རང་གི་ལག་མགོ་གཉིས་དང་ལག་ངར་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནང་དང་། 14-473 ལྕེའི་དབུས་དྲང་པོ་དང་། གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ནང་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནང་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ངའི་འོག་རྐང་གཉིས་ དང་བརླ་རྐང་གཉིས་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་དང་རྐང་འོག་གཉིས་དང་རྐང་ངར་གཉིས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནང་རྣམས་སུ་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྣམ་ པར་གནས་པའི་ནང་གི་ཁམས་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་བཞུགས་ ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བཏབ་པའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་མདངས་འགག་མེད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་གདབ་པ་སྐུ་དབྱིབས་བུམ་ དབང་གི་ལམ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། རྣམ་པ་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ། དེ་ཡང་རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་གསང་དབང་གི་ ལམ། དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་བ་མ་བྲལ་བ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་ལུས་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། 14-474 རྩ་ཡི་གེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ དུ་བྱེད། ལྷ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་ པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས། ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས། དེ་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐབས་ དང་སྦྱར་ནས་དབང་བླངས་ཏེ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་སོ། །རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་ནི་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 མོ། (mo) 關於修習忿怒十尊的所緣、能修和修習方式是：在自己雙手手腕與前臂連線的關節內， 14-473 舌頭居中伸直，以及靠近秘密處金剛寶頂端之處，還有雙肩與雙臂連線的關節內，雙膝的髕骨下方，雙腿與大腿連線的關節，以及雙腳腳踝與小腿連線的關節內，這些地方都有十二個脈瓣，在這些脈瓣的中央，有脈字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）以長形的方式存在，其中所包含的界是所緣。能修是于這些處所觀想忿怒尊閻魔敵等本尊的身色、手印、法器、裝飾和安住方式等，如同儀軌中所描述的那樣。如此生起並明觀后，一百七十九尊本尊以光芒無礙、面容和手勢清晰的方式顯現，這是身形寶瓶灌頂之道。 再者，安住于菩提心自性之中，顯現為樂空智慧之道。再者，安住于脈字自性光明空性之中，這是秘密灌頂之道。再者，光明空性與樂不分離，安住于遠離一切言說的邊際，本體是雙運，這是第四灌頂之道。所有這些都是成就四身之道的修法，即身體的脈絡是關鍵，因此是化身之道。 14-474 脈字是關鍵，因此是報身之道。明點甘露是關鍵，因此是法身之道。心性智慧風是關鍵，因此是自性身顯現之道。每一尊本尊之上都有一個成就之道的修法，這是極其深奧的。如此修習之時，如果與六支瑜伽相關聯，則最終會融入金剛薩埵的支分中。如果與四支瑜伽相關聯，則會融入修習的支分中。然後迎請灌頂本尊，根據情況接受增、益、敬、伏三種灌頂中的任何一種，由部主進行印持。印持的方式是：五部宮殿的本尊由各自的部主進行印持；對主尊進行印持后，眷屬由主尊進行印持；其他本尊由金剛薩埵的體性——五尖白色金剛進行印持；或者所有本尊都由金剛薩埵父母進行印持。在這些方式中，最後一種如同儀軌中所描述的那樣進行。
【English Translation】 མོ། (mo) The object of purification, the means of purification, and the method of practice for the ten wrathful deities are as follows: In the joints connecting the wrists and forearms of one's own two hands, 14-473 the center of the tongue held straight, and near the tip of the vajra jewel at the secret place, as well as in the joints connecting the two shoulders and the two upper arms, below the kneecaps of the two knees, the joints connecting the two legs and the two thighs, and the joints connecting the two ankles and the two shins, there are twelve petals in each of these places. In the center of these petals, the seed-syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) exists in the form of a long letter, along with the elements within. This is the object of purification. The means of purification is to visualize the forms, hand gestures, emblems, ornaments, and postures of the wrathful deities such as Yamāntaka in those respective places, just as they are described in the tantras. Having generated and clarified them in this way, the one hundred and seventy-nine deities appear with unobstructed radiance and clear faces and hands. This is the path of the vase empowerment of the form. Furthermore, abiding in the nature of bodhicitta, it appears as the path of bliss and wisdom. Furthermore, abiding in the nature of the seed-syllable as clear emptiness, this is the path of the secret empowerment. Furthermore, the inseparable clarity and bliss, abiding beyond all extremes of expression, the essence of union, is the path of the fourth empowerment. All of these are methods of practice that serve as the path to the four kāyas: striking the vital points of the body's channels makes the nirmāṇakāya the path. 14-474 Striking the vital points of the seed-syllables makes the sambhogakāya the path. Striking the vital points of the nectar elements makes the dharmakāya the path. Striking the vital points of the essence of wisdom wind makes the svābhāvikakāya manifest. Each of these deities has a method of practice that serves as the path, which is extremely profound. When practiced in this way, if it is connected with the six branches, it ultimately merges into the branch of Vajrasattva. If it is connected with the four branches, it merges into the branch of accomplishment. Then, inviting the empowerment deities, one receives any of the three empowerments—increasing, intermediate, or decreasing—according to the occasion, and the family lord seals it. The method of sealing is as follows: the deities of the five buddha-families are sealed by their respective family lords; after doing so for the main deities, the retinue is sealed by the main deity; other deities are sealed by the essence of Vajrasattva—a five-pointed white vajra; or all the deities are sealed by Vajrasattva and his consort. Among these methods, the last one is performed as described in the tantras.
ལེན་ལ་མཛད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། 14-475 ཀུན་གྱི་དབང་སྐུར་གནས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག །ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ གསལ་བཏབ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ། གསུམ་པ་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སེམས་ འཛིན་ཚུལ་ནི། དང་པོར་རྟེན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསལ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐོག་མར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒྲིམ། བར་དུ་གློད། ཐ་མར་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། དེ་ཡང་གསལ་ན་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བས་འཕྲོ་ བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྙིང་ཁ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཙོ་བོར་སྙིང་ཁ་ན་ གནས་ཤིང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། དེར་སེམས་བཟུང་བས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་ཁའི་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་བཅས་གསལ་ཐེབས་ནས་དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོ། ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་སེམས་འཛིན་ནོ། ། 14-476 སེམས་འཛིན་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དང་པོར་འོད་གསལ་ལས་སེམས་སྐྱེ། དེ་ལས་ངག་གི་བདག་ཉིད་རླུང་སྐྱེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ གྲུབ། དེ་ལ་ཁ་དོག་རང་བཞིན་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། སྦྱང་ གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམས་པས། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ པར་གནས་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་ པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་ ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཅེས་དང་། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ང
【現代漢語翻譯】 也應如此行持。正如克珠·格勒巴桑（Khedrup Kelsang Gyatso）所著的《四臂勝樂金剛修法》中所說： 『于諸灌頂之壇城中，觀想金剛薩埵，其色如月，與智慧母雙運，手持金剛鈴。』 因此，以上所述是正確的。 如何于明觀中攝持心 第三，關於如何在明觀中攝持心：首先，要攝持所依之境。也就是說，要按照明觀的次第，首先是守護輪，然後依次是四大、須彌山等，乃至宮殿的細微裝飾都要攝持於心。一開始要專注，中間要放鬆，最後要交替進行。如果明晰，就以明晰來中斷；如果不清晰，就以不清晰來中斷。要排除禪定的毒害，並加以修持。然後，要攝持所依之本尊。也就是說，首先要從心間攝持。心主要安住於心間，不動金剛之心性是心完全清凈的自性。在那裡攝持心，就不會被庸常的分別念所動搖，並且能迅速生起殊勝的樂空三摩地，這是具有緣起的。在心間的不動金剛及其眷屬清晰顯現之後，再依次攝持喉間的受用輪、頂輪、臍輪和密處。 如此按照次第攝持心的原因是：首先，從光明中生起心，從心生起語的自性——風，從風生起其他三者，依此而形成身體，身體上會生起顏色、自性好壞等功德。 之後，要攝持能依和所依的十二天女和忿怒尊。通過將這些所凈之法觀想為深奧身壇城的能依和所依，所凈之法——貪嗔等煩惱，就會轉化為能凈之法——不動金剛和如鏡智等智慧，從而使一切輪迴皆得自解脫。如根本續部所說：『眾生無盡之業力，無論被何物所束縛，若以方便之法，即能從中解脫。』又說：『貪慾、嗔恨、愚癡，以及嫉妒、我慢，所有這些都能從中獲得喜悅，十六者皆不復存在。』又說：『以分別念來止息分別念，以有生之法來止息有生之法。』又說：『此即是輪迴，此即是涅槃。』
【English Translation】 It should be practiced accordingly. As stated in Khedrup Kelsang Gyatso's 'Four-Armed Heruka Sadhana': 'In the mandala of all empowerments, visualize Vajrasattva, the color of the moon, in union with the wisdom mother, holding a vajra and bell.' Therefore, the above is correct. How to Hold the Mind in Visualization Third, regarding how to hold the mind in visualization: First, one must hold the object of reliance. That is, according to the order of visualization, first the protective wheel, then successively the four elements, Mount Meru, and so on, even the minute decorations of the palace should be held in the mind. Initially, one should concentrate; in the middle, relax; and finally, alternate. If it is clear, interrupt with clarity; if it is unclear, interrupt with unclearness. One should eliminate the poison of meditation and practice it. Then, one must hold the deity of reliance. That is, one must first hold the mind from the heart center. The mind mainly abides in the heart center, and the immutable vajra of the heart is the nature of the mind's complete purity. By holding the mind there, one will not be moved by ordinary conceptual thoughts, and the extraordinary samadhi of bliss and emptiness will quickly arise, which has interdependence. After the immutable one in the heart center and its retinue appear clearly, then successively hold the enjoyment wheel at the throat, the crown of the head, the navel, and the secret place. The reason for holding the mind in this order is that, first, the mind arises from clear light; from the mind arises the nature of speech—wind; from the wind arise the other three elements; based on this, the body is formed, and qualities such as color and good or bad nature arise in the body. After that, one should hold the twelve goddesses and wrathful deities who are the dependent and the relied upon. By contemplating these objects of purification as the dependent and relied upon of the profound body mandala, the objects of purification—desire, hatred, and so on—will be transformed into the means of purification—immutable vajra and mirror-like wisdom, and so on, thereby causing all samsara to be self-liberated. As stated in the root tantra: 'The inexhaustible karma of beings, whatever binds them, if with skillful means, will be liberated from the bonds of existence.' It also says: 'Desire, hatred, and ignorance, as well as jealousy and pride, all these can be delighted in from there, and all sixteen will no longer exist.' It also says: 'By conceptual thought, stop conceptual thought; by existence, stop existence.' It also says: 'This is called samsara; this is called nirvana.'
ན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ། 14-477 ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ།། །། ད་ནི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་གིས་ལོག་རྟོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། བརྟེན་པ་ ལུས་དཀྱིལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། ལུས་དཀྱིལ་འདི་རྒྱུད་གཞུང་ནས་མ་བཤད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་མང་པོར་རྒྱུད་གཞུང་ནས་མ་བཤད་པའི་ལུས་ དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་སྐུར་ པ་འདེབས་པའི་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་སྔར་ལུས་དཀྱིལ་འདི་རྒྱུད་གཞུང་ནས་བསྟན་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གྲངས་མ་མཐུན་པའི་ རྩོད་པ་སྤང་བ། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལྷ་མེད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ། ལུས་དཀྱིལ་དང་ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། 14-478 ས་སྐྱ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་དགུ་ལས་མེད་པ་ལ་ནང་དཀྱིལ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འགོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གྲངས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གྲངས་ལ་མང་ཉུང་བྱུང་བས་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གིའང་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་དང་། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ མི་འཐད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་ལྷ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་ནང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ས་སྙིང་དང་ཕྱག་ རྡོར་དང་གནོད་མཛེས་རྣམས་རེ་རེ་ལས་མེད་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་གཉིས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་དྷ་རི་ཀ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་མ་དང་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་ལས་མེད་པ་ལ་ནང་དཀྱིལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མི་འཐད་ པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལས་མེད་པ་ལ་ནང་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ས་སྐྱ་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ། 14-479 ལུས་དཀྱིལ་
【現代漢語翻譯】 如是說：『斷輪迴即是涅槃，不離輪迴而證涅槃，絕無是處。』 又說：『因愚昧故，輪迴乃有形之物；因無明盡除，輪迴得以清凈；輪迴即是涅槃。』以上所說是其真意。 現在略述其餘要點：對於如此深奧的身體壇城，那些自詡聰明的其他人所持的錯誤觀點，可分為三類駁斥：駁斥關於作為所依的身體壇城的爭論；駁斥關於所依的身體壇城的爭論；駁斥關於此身體壇城未在續部經典中闡述的爭論。 首先，駁斥第一種爭論：某些薩迦派人士認為，母續的許多身體壇城中，有許多壇城的守護輪、宮殿的墻壁、裝飾和生起次第等，並未在續部經典中提及。有些人以自己未曾見過為由，詆譭傳承的口訣，這是非常錯誤的。先前關於身體壇城在續部經典中如何闡述的論述，足以駁斥這種觀點。 其次，駁斥第二種爭論，分為三點：駁斥內外本尊數量不一致的爭論；駁斥內外沒有共同本尊的爭論；駁斥未能區分身體壇城與在身體上安立本尊的爭論。 首先，有些人說：『薩迦派的外壇城只有九尊本尊，而內壇城卻安立了一百五十七尊本尊等，內外本尊數量不一致，因此不合理。』 這種說法是不合理的。如果內外本尊數量的多寡會導致不合理，那麼你們自己的勝樂金剛鈴派和密集金剛聖派也會明知故犯地變得不合理。因為在前者的例子中，外壇城只有一尊本尊，而內壇城卻安立了六十二尊本尊；在後者的例子中，外壇城只有地藏、金剛手和降三世各一尊，而身體壇城卻安立了兩尊。 此外，大成就者達日迦巴的勝樂金剛五尊和十三尊的修法也會變得不合理，因為外壇城只有五尊和十三尊本尊，而內壇城卻安立了六十二尊本尊。此外，勝樂金剛集生的修法也會變得不合理，因為外壇城只有十三尊本尊，而內壇城卻有六十二尊本尊。 其次，一些持錯誤觀點的人說：薩迦派的喜金剛身體壇城
【English Translation】 Thus it is said: 'Nirvana is the abandonment of samsara; to realize nirvana without abandoning samsara is impossible.' And: 'Due to ignorance, samsara is a formed entity; when ignorance is purified, samsara is purified; samsara becomes nirvana.' This is the meaning of what was said. Now, let's discuss some additional points: Regarding this profound mandala of the body, we will refute the erroneous arguments of those who consider themselves wise, in three parts: refuting arguments about the dependent body mandala; refuting arguments about the relying body mandala; and refuting arguments that this body mandala is not explained in the tantric texts. Firstly, regarding the first argument: Some Sakya practitioners claim that many mandalas of the body in the Mother Tantras, such as the protective wheel, the walls of the palace, the ornaments, and the generation methods, are not mentioned in the tantric texts. Some, using their own lack of seeing as a reason, slander the oral instructions of the lineage, which is a great error. The previous explanations of how the body mandala is taught in the tantric texts will refute this. Secondly, regarding the second argument, there are three points: refuting the argument that the number of deities in the outer and inner mandalas is inconsistent; refuting the argument that there are no common deities in the outer and inner mandalas; and refuting the argument that fails to distinguish between the body mandala and the placement of deities on the body. Firstly, some say: 'The outer mandala of the Sakya school has only nine deities, while the inner mandala establishes one hundred and fifty-seven deities, etc. The number of deities in the outer and inner mandalas is inconsistent, therefore it is unreasonable.' This is unreasonable. If the difference in the number of deities in the outer and inner mandalas leads to unreasonableness, then you yourselves would knowingly be making the Chakrasamvara Ghantapada and Guhyasamaja Aryapada traditions unreasonable. Because in the former case, there is only one deity in the outer mandala, while sixty-two deities are arranged in the inner mandala; and in the latter case, there is only one Ksitigarbha, Vajrapani, and Nilambara in the outer mandala, while two are arranged in the body mandala. Furthermore, the sadhana of the five-deity and thirteen-deity Chakrasamvara of the great accomplished Dhari Kapala would also become unreasonable, because there are only five and thirteen deities in the outer mandala, while sixty-two deities are arranged in the inner mandala. Furthermore, the Chakrasamvara Samputodbhava sadhana would also become unreasonable, because there are only thirteen deities in the outer mandala, while there are sixty-two deities in the inner mandala. Secondly, some who hold wrong views say: 'In the Hevajra body mandala of the Sakya school,
གྱི་ལྷའི་ནང་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་འགོད་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ ལྷ་ཐུན་མོང་བའི་གོ་རྒྱུ་དེ་མིང་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་གམ། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག དང་པོ་ལྟར་ན། གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ནོར་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལྔ་དང་ཐོད་པ་བཞི་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་ལུས་ དཀྱིལ་ལ་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ཅན་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པར་གཙོ་ བོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམས་ནས། ནང་དཀྱིལ་གཙོ་བོའི་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ ལོ་སྔོ་དམར་དཀར་གསུམ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགོད་པར་བཤད་པ་ཡང་ནོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ན་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ལྷ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་ནང་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་འགོད་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། 14-480 ལེགས་པར་བལྟས་ན་ཕྱིའི་ལྷ་དགུ་ཆར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་མི་རིགས་ཏེ། ནང་ནི་སྦྱང་གཞིའི་དབང་གིས་ལྷ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུར་སྒོམ་པ་ཙམ་མ་ གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་ལས་མ་འདས་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དགུ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་སྐྱ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་ལུས་ ལ་ལྷ་འགོད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་མ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་འགའ་ཞིག་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཞིར་བཞག་ལ་ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་ པ་ཙམ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འགོད་པ་ནི། མིག་སོགས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ། ས་བོན་ཙམ་ མམ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་སོ་བདུན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་ཡོད་དེ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཡིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མམ། ཕ་རྒྱུད་པ་ལྟར་ན་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 14-481 མདོར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པ
【現代漢語翻譯】 有些人隨意地說：『在金剛乘瑜伽續部的本尊壇城中，沒有一個本尊與外壇城相同，這是錯誤的。』對此，我們可以這樣提問：你們所說的內外本尊相同，是指在名號、面容、手印等方面相同，還是指在種姓方面相同？如果是前者，那麼大成就者帝洛巴（Tilopa）所著的《勝樂金剛五尊修法》也會變成錯誤的，因為其中沒有內外相同的本尊。在外壇城中，觀想五部嘿汝嘎（Heruka）（憤怒尊）五尊，一面二手，與明妃（Yum）相擁，手持四個顱碗；而在身壇城中，觀想主尊四面十二臂，與明妃相擁，以及六十位一面四臂的眷屬本尊。此外，《名義集》（Abhidhānottaratantra）第二十六品中說，觀想外壇城，主尊為黃色顱骨佛（Buddhakapāla），一面二手，被十二位母神（Mātṛkā）圍繞；在內壇城中，觀想在主尊的心間、喉間、頂輪三個部位，分別安立藍色、紅色、白色的身語意輪，各有八個脈瓣。這些修法也會變成錯誤的，因為這些修法中沒有內外相同的本尊。此外，在《喜金剛》（Hevajra）的修法中，身壇城中的本尊與外壇城中的本尊沒有一個是相同的，這種說法也是不成立的，仔細觀察就會發現，所有的九位外壇城本尊都存在於身壇城之中。如果是後者，也是不合理的，因為內壇城只是通過凈治的基礎，觀想一百七十九位本尊，但所有這些本尊都沒有超出五部佛父佛母的種姓；而外壇城的九位本尊也是五部佛的體性。第三種說法是，薩迦派（Sakya）甚至沒有區分身壇城的本尊和在身體上安立本尊的區別。』 有些人這樣隨意地說，這是非常不合理的。在無上瑜伽的基礎上，在身體上安立本尊，是爲了通過生圓次第，以身語意加持的緣故而安立。例如，將眼睛等修為空性之後，從空性中，在相應的部位，通過金剛誦（Vajra recitation）的三種方式，或者僅僅是種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），或者剎那間生起的本尊，以及在勝樂金剛（Cakrasaṃvara）的某些修法中，剎那間觀想加持五蘊十八界為三十七尊本尊，這些都是外壇城。而身壇城則是瑜伽士自己身體上的脈、明點、氣三者，或者按照父續的觀點，以粗大的五蘊十八界等任何一部分作為基礎，觀想為本尊。總之，這兩者的區別是：
【English Translation】 Some people casually say: 'In the mandala of the principal deity in the Anuttarayoga Tantra, there is not a single deity that is the same as the outer mandala, which is wrong.' To this, we can ask: Do you mean that the inner and outer deities are the same in terms of name, face, and hand gestures, or in terms of lineage? If it is the former, then the 'Cakrasaṃvara Five Deity Sadhana' written by the great accomplished Tilopa would also be wrong, because there are no inner and outer deities that are the same. In the outer mandala, visualize the five Herukas (wrathful deities) of the five Buddha families, one face and two arms, embracing their consorts (Yum), holding four skull bowls; while in the body mandala, visualize the main deity with four faces and twelve arms, embracing his consort, and sixty retinue deities with one face and four arms. In addition, the 'Abhidhānottaratantra' chapter 26 says that the outer mandala is visualized with the main deity as yellow Buddhakapāla, one face and two arms, surrounded by twelve Mātṛkās; in the inner mandala, visualize the three wheels of body, speech, and mind, blue, red, and white, each with eight petals, established in the heart, throat, and crown of the main deity. These practices would also be wrong, because there are no inner and outer deities that are the same in these practices. Furthermore, in the practice of Hevajra, it is not established that none of the deities in the body mandala are the same as the deities in the outer mandala, because if you look closely, all nine outer mandala deities are present in the body mandala. If it is the latter, it is also unreasonable, because the inner mandala is only through the basis of purification, visualizing one hundred and seventy-nine deities, but all these deities do not exceed the lineage of the five Buddha fathers and mothers; and the nine deities of the outer mandala are also the nature of the five Buddhas. The third statement is that the Sakya school does not even distinguish between the deities of the body mandala and the establishment of deities on the body.' Some people say this casually, which is very unreasonable. On the basis of Anuttarayoga, the establishment of deities on the body is for the sake of blessing through the generation and completion stages, with body, speech, and mind. For example, after cultivating the eyes and so on into emptiness, from emptiness, in the corresponding parts, through the three methods of Vajra recitation, or just the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子), or the deity that arises in an instant, and in some practices of Cakrasaṃvara, visualizing the blessing of the five aggregates and eighteen realms as thirty-seven deities in an instant, these are the outer mandala. The body mandala is the three channels, drops, and winds that reside in the yogi's own body, or according to the Father Tantra, visualizing any part of the gross aggregates and realms as the deity. In short, the difference between the two is:
ར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་བརྟགས་ཀྱིས་བསྙད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ཚད་མ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ན་རེ། ས་སྐྱ་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་འདི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་ གཞུང་ཚད་ལྡན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སྙིང་ཚན་བསྐྱེད་ནས་སྨྲའོ། །ཐོས་ཆུང་གི་སྐུར་འདེབས་དེ་ནི་སྔར་ལུས་དཀྱིལ་བསྟན་ཚུལ་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྩོད་སྤོང་ དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་བདག་ཅག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་རྩོད་པ་ སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ངན་འཇོམས་དང་། ལྟ་བ་ངན་སེལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ༈ དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་ བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་ད་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། 14-482 སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ དོན་བདག་མེད་མའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ་དངོས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི། རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཚང་བར་བསྟན་ཅིང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་གཉིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས། གསུངས། གཉིས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཨ་ཨཱཿ ཨིཾ་ཨཱིཾ། ཨུཾ་ཨཱུཾ། རྀཾ་རཱྀཾ། ལྀཾ་ལཱྀཾ། ཨེཾ་ཨཻཾ། ཨོཾ་ཨཽཾ། ཨཾ་ཨཱཿགསུངས། ལྔ་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྡིང་མོ་ཉིད། །རྣམ་པར་རིག་པས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཞེས་སོ། གསུངས། དྲུག་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་ ལ། །རང་གིས་དབང་སྐུར་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ། དང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 確實非常大。你無法用你的臆測來反駁這兩者的區別，因為我們的傳統是從佛陀到根本上師，經過四種量度確立的口訣。第三，有些人說：『薩迦派的喜金剛壇城，在任何符合標準的續部和印度論典中都沒有提到。』他們帶著惡意這樣說。這種見識短淺的指責，應該用之前在壇城展示方法中引用的教證來駁斥。這些辯論的駁斥只是簡略地寫了一下。詳細的內容，應該參考我們傳承的上師，末世的金剛持第二昆岡桑波（Kunga Zangpo）所著的《壇城辯論駁斥論——摧毀惡語》和《消除邪見》來理解。這些已經展示了杰尊雅（Jetsun Yab）的壇城解釋。 現在，將與此不同的法結合起來，解釋杰尊雍（Jetsun Yum）的壇城。 第二，將與此不同的法結合起來，解釋杰尊雍（Jetsun Yum）的壇城。基於之前解釋的雅喜金剛壇城，現在將要解釋杰尊金剛無我母的內在生起次第，如何修持深奧的身體壇城的方法，這有三個主題： 一般來說，金剛無我母壇城中，成熟灌頂和解脫道次第是如何宣說的，以及遵循哪種釋論來解釋，以及目前的主題，實際展示如何修持金剛無我母的身體壇城，這三者。 首先，關於成熟灌頂，在第一品第十章中，完整地展示了七種灌頂的現觀。關於解脫道次第，在第一品第一章中，宣說了十五位天女的自性脈，三十二脈。『世尊金剛身有多少脈？』世尊回答說：『脈有三十二。』 第二，宣說了瑜伽母的鬘咒：阿阿，伊伊，烏烏，日日，利利，誒誒，喔喔，昂阿。 第五，關於圓滿次第的所依，事業手印的方式：『生起母和女僕自身，以遍知供養一切。』 第六，瑜伽母們非常美麗，眼睛大而長，自己灌頂，具有精華，』以及行持的行為。
【English Translation】 It is indeed very large. You cannot refute the difference between the two with your speculation, because our tradition is a pith instruction established by four valid cognitions from the Buddha to the root guru. Third, some say: 'The Hevajra mandala of the Sakya school is not mentioned in any valid tantra or Indian treatise.' They say this with malice. This accusation of little knowledge should be refuted by the quotations previously cited in the method of demonstrating the mandala. These refutations of arguments are only written briefly. For detailed content, one should refer to 'The Refutation of Mandala Arguments - Destroying Evil Speech' and 'Eliminating Wrong Views' written by Kunga Zangpo, the second Vajradhara of the degenerate age, the master of our lineage. These have demonstrated the explanation of Jetsun Yab's mandala. Now, combining the dharmas that are different from this, explain the mandala of Jetsun Yum. Second, combining the dharmas that are different from this, explain the mandala of Jetsun Yum. Based on the Yab Hevajra mandala explained earlier, now we will explain how to practice the profound generation stage of Jetsun Vajrayogini, the mandala of the body, which has three topics: In general, in the Vajrayogini mandala, how the maturing empowerment and the liberating path sequence are taught, and which commentary is followed to explain it, and the current topic, the actual demonstration of how to practice the Vajrayogini body mandala, these three. First, regarding the maturing empowerment, in the tenth chapter of the first book, the complete manifestation of the seven empowerments is shown. Regarding the liberating path sequence, in the first chapter of the first book, the nature of the fifteen goddesses, the thirty-two root channels, is explained. 'How many channels are there in the body of the Bhagavan Vajra?' The Bhagavan replied: 'There are thirty-two channels.' Second, the garland mantra of the yoginis is recited: A A, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E E, O O, Ang Ah. Fifth, regarding the basis of the completion stage, the method of action mudra: 'The arising mother and the maidservant themselves, offer everything with complete knowledge.' Sixth, 'The yoginis are very beautiful, with large and long eyes, self-empowered, possessing essence,' and the practiced conduct.
ུལ་གསུངས། བདུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་འདུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ལ་དང་། འདུ་བའི་གནས་ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། 14-483 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། གནས་ནི་ཛྭ་ལན་དྷ་རར་བཤད། །ཅེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཞེས་སོ། ། དང་། འདུ་བའི་དུས་དང་། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། དེ་དག་གིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། ཞེས་དང་། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་སྟེ། སོགས་གསུངས། །བརྒྱད་པར་སྦས་དོན་ལྟར་ན་ཉེ་རྒྱུ་སྟོན་མོད་ཀྱི། སྤྱི་དོན་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་དང་། གསུངས། དགུ་པར་དེའི་རྣམ་དག་གསུངས། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ གཉིས་པར། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། བདག་མེད་མ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ། 14-484 ལེའུ་གསུམ་པར་ཡུལ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །སོགས། དང་། དབང་པོ་དྲུག་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །སོགས། གསུངས། བཞི་པར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔར་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སོགས། དང་། ས་བོན་གང་ལས་བསྐྱེད་པ་ཨཱ་ལི་དང་པོས་ བདག་མེད་མ། །སོགས། དང་། རྩ་སོ་གཉིས་ལྷ་མོ་གང་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པ། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་བདུད་བྲལ་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཅིག ནང་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་བདག་མེད་མ་དང་། གཞན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞིར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། བདུད་བྲལ་མ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེ་
【現代漢語翻譯】 世尊說：『第七，與瑜伽母們結合的手印是什麼？』（示一指）『結合的處所呢？』世尊，結合的處所在哪裡？ 世尊開示：處所是扎爛達拉（Jālandhara，地名）。』等等。爲了所有眾生的利益，在無上瑜伽續中，瑜伽母們完美結合。』等等。 還有，結合的時間，以及在內金剛身中觀想諸佛母的處所，以及她們的氣息和心識融入中脈后，如何經歷道位等等，這些都暫時存在於內在的脈搏中。 等等。『色蘊並非金剛。』等等。第八，按照隱義，顯示近因；按照顯義，則是十五位佛母及其所依和能依的外生起次第。然後，將要講述瑜伽母的壇城。在虛空界中觀想bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，吉祥），在中央進行觀想。』等等。 世尊說。第九，講述了它的清凈。在後續的第二品中：『無我的瑜伽士，或者致力於黑汝嘎（Heruka，本尊名），不應以他人的心識片刻停留在追求成就上。』按照此續的觀點，今生要成就大手印的殊勝成就，必須修持十六臂黑汝嘎或者無我母的瑜伽，而修持其他三種黑汝嘎以及咕嚕咕咧（Kurukulle，作明佛母）等的瑜伽，今生無法成就大手印的殊勝成就。 第三品中，六境即是六境：『色、聲、香、味等。』等等。以及，觀想六根為六位佛母的方式，金剛藏（Vajragarbha，人名）請問：『一切皆是境的清凈。』等等。 世尊說。第四，用什麼手印來印證十五位佛母？嗔恨手印印證無我母，愚癡手印印證金剛母。』等等。以及，從哪個種子字生起？『從第一個阿字（ā，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱ，आ，ā，阿）生起無我母。』等等。以及，三十二脈中哪位是佛母？』等等。經中說：『雙數為瑜伽母，各自顯現不同相。左脈、右脈皆顫動，名為無我瑜伽母。為何十六無分，努力斷除一切余？為何如此？因其不作實義事。』因此，除了斷魔脈之外，其餘三十一條脈，從內部來說，左脈、右脈、中脈三脈是無我母，其餘二十八脈觀想為十四位佛母。斷魔脈是般若空性的部分，因此不觀想。
【English Translation】 The Lord said, 'Seventh, what is the mudra (gesture) for uniting with the yoginis (female practitioners)?' (Showing one finger) 'And the place of union?' Lord, where is the place of union? The Lord proclaimed: 'The place is said to be in Jālandhara (a place name).' etc. 'For the sake of all sentient beings, in the Anuttarayoga Tantra (Highest Yoga Tantra), the yoginis unite perfectly.' etc. Also, the time of union, and the place for visualizing the goddesses in the inner Vajra body, and how they experience the stages of the path as their winds and minds dissolve into the central channel, all these temporarily exist in the inner pulse. Etc. 'The aggregate of form is not Vajra.' etc. Eighth, according to the hidden meaning, it shows the proximate cause; according to the explicit meaning, it is the outer generation stage of the fifteen goddesses along with their supports and what they rely on. Then, the mandala of the yoginis will be explained. In the space element, contemplate bhaga (བྷ་ག་，भग，bhaga，Auspiciousness), in the center, contemplate. The Lord said. Ninth, it speaks of its purification. In the second chapter of the subsequent tantra: 'A yogi who is without self, or who strives for the glory of Heruka (a deity name), should not, even for a moment, dwell on desiring accomplishments with the minds of others.' According to the view of this tantra, to accomplish the supreme accomplishment of Mahamudra (Great Seal) in this life, one must practice the yoga of the sixteen-armed Heruka or the Selfless Mother, but practicing the yoga of the other three Herukas and Kurukulle (a deity name), etc., will not accomplish the supreme accomplishment of Mahamudra in this life. In the third chapter, the six objects are the six objects: 'Form, sound, smell, taste, etc.' etc. And, the way to visualize the six senses as six goddesses, Vajragarbha (a person's name) asked: 'Everything is the purity of the object.' etc. The Lord said. Fourth, with what mudra are the fifteen goddesses sealed? 'The mudra of hatred seals the Selfless Mother, the mudra of delusion seals the Vajra Mother.' etc. And, from which seed syllable do they arise? 'From the first syllable ā (ཨཱ，आ，ā，A) arises the Selfless Mother.' etc. And, which goddess is in the thirty-two channels?' etc. The sutra says: 'Pairs are yoginis, each manifesting different forms. The left channel, the right channel, all tremble, called the Selfless Yogini. Why are the sixteen indivisible, striving to eliminate all remnants? Why is this so? Because they do not perform meaningful actions.' Therefore, apart from the demon-severing channel, the remaining thirty-one channels, internally, the left, right, and central channels are the Selfless Mother, and the remaining twenty-eight channels are visualized as fourteen goddesses. The demon-severing channel is a part of prajñā (wisdom) and emptiness, so it is not visualized.
ཡབ་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་གྱི། ཡུམ་གྱིས་མི་སྦྱོང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་རྗེས་འབྲང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཡུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོས་ཆོས་རྣམས་དང་། 14-485 ཁྱད་པར་དུ་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་རྩ་གང་ལྷ་མོ་གང་དུ་སྒོམ་ པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་གནས་པ་ནི། དང་པོའི་ དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་བཞི་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕོ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་ཚེས་བཅུ་དྲུག ཕྱིའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག རྩ་བཅུ་དྲུག ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ལྷ་མོས་སྦྱོང་ཞིང་། བཅུ་དྲུག་པ་ལྷ་མོས་མི་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་མའི་བཞི་པར་གསུངས་ལ། འདི་ནི་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འཕོ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་ལྷ་མོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་ནི་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ་བདག་མེད་མའི་ལུས་དཀྱིལ་འདི་གང་གིས་སྒོམ་པའི་གང་ ཟག ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལམ། བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་དབང་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཆར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་། 14-486 དེ་མ་ཡིན་ནང་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་གི་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་མེད་མའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གོ །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡུམ་ གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་རྗེས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་དབང་བླངས་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་ཡབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་གྲུབ་ཅིང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད་པས་དེའི་ངག་འདོན་དང་སྒོམ་དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། བུ་ག་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དེ་ལུས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ར
【現代漢語翻譯】 這是父親（指Kyedorje，梵文：Hevajra，意為「嘿金剛」）的修習對象，而母親（指Nairatmya，意為「無我母」）則不修習，因為空性無法在空性中找到破綻。第二點是，瑜伽自在者Virupa（意為「毗盧巴」）的追隨者，薩迦派（Sakya）的父子昆仲所著的續部註釋中，關於母親的部分所闡述的特殊法門， 特別是，應該從《無我母贊》（Nairatmyastava）的根本頌和註釋中詳細瞭解。如果從內在生起次第的角度來看，身體的哪個部位修習哪個脈、哪個本尊，以及它屬於三十七道品中的哪一個，以及生起初地極喜地等十二地的哪一個證悟，並以五種方式安住，應該將第一個的第一個與最後一個的第四個結合起來理解。如果與遷識法（'pho ba）的次第結合，則有十六個日期、十六個外遷識、十六個脈、十六個字母、十六個內遷識、十六個喜樂。其中，第十五個由本尊凈化，而第十六個本尊不凈化的理由，在最後一個的第四個中已經說明。這只是將修習對象與修習者結合起來，而不是在遷識的那個位置修習具有本尊面容和手印的形象。 第三，關於以何人修習無我母的身壇城，如何修習的道，以及如何對修習的本尊進行四灌頂，分為三個方面。首先，如果能夠獲得嘿金剛父續和母續兩個外壇城的灌頂，那是最好的。 如果不是這樣，那麼很好地獲得父續或母續任何一個的外壇城灌頂后，修習它們的二次第瑜伽，特別是，很好地獲得無我母的Sindhura（一種紅色顏料）壇城的四種加持灌頂后，想要修習至尊母（Jetsunma，對女性上師的尊稱）身壇城的人。第二，如何修習的道：修習至尊大師（Jetsun Chenpo）所著的《母續現觀》（Yum gyi Ngonrtog）的四支或六支后，在迎請智慧尊（ye shes pa）之後，如以下所述，可以廣修身壇城並接受灌頂。在這裡，將父親的四支或六支現觀與母親的身壇城結合起來修習，這在教理、理證和口訣上都是成立的，並且上師的實踐中也有這樣做，因此將講述其唸誦和修習要點： 『作為所依，身體壇城的八根、八柱、八孔、八寒林，成為身體自性成就的壇城。』在念誦完這句之後……
【English Translation】 It is the object of practice for the father (referring to Kyedorje, Sanskrit: Hevajra, meaning 'Hey Vajra'), while the mother (referring to Nairatmya, meaning 'Selfless Mother') does not practice, because emptiness cannot find a flaw in emptiness. The second point is that, in the commentaries on the tantras written by the followers of the yoga master Virupa and the Sakya fathers and sons, the special dharmas explained in the section on the mother, especially, should be understood in detail from the root verses and commentaries of the 'Praise of Selfless Mother' (Nairatmyastava). If viewed from the perspective of the inner generation stage, in which part of the body to meditate on which channel, which deity, and which of the thirty-seven factors of enlightenment it belongs to, and which realization of the twelve bhumis, such as the first bhumi of Joyful, is generated, and abiding in five ways, it should be understood by combining the first of the first with the fourth of the last. If combined with the stages of transference of consciousness ('pho ba), there are sixteen dates, sixteen outer transferences, sixteen channels, sixteen letters, sixteen inner transferences, sixteen joys. Among them, the fifteenth is purified by the deity, and the reason why the sixteenth is not purified by the deity is explained in the fourth of the last. This is merely combining the object of practice with the practitioner, not meditating on the form of the deity with face and hand gestures in that particular place of transference. Third, regarding by whom to meditate on the body mandala of Selfless Mother, the path of how to meditate, and how to bestow the four empowerments on the meditated deity, there are three aspects. First, if one can obtain the empowerment of both the outer mandalas of the Hevajra father and mother tantras, that is the best. If not, then after well obtaining the empowerment of either the father or mother tantra's outer mandala, practice their two-stage yoga, and especially, after well obtaining the four blessing empowerments of the Sindhura (a red pigment) mandala of Selfless Mother, the person who wishes to meditate on the body mandala of Jetsunma (a respectful term for female teachers). Second, the path of how to meditate: after meditating on the four or six limbs of the 'Mother Tantra Visualization' (Yum gyi Ngonrtog) written by the great Jetsun, after inviting the wisdom being (ye shes pa), as described below, one can extensively meditate on the body mandala and receive empowerment. Here, combining the father's four or six limb visualization with the mother's body mandala for meditation is established by scripture, reason, and oral instruction, and is also practiced in the guru's practice, so the recitation and meditation points will be explained: 'As the basis, the eight roots, eight pillars, eight holes, and eight charnel grounds of the body mandala become the mandala accomplished by the nature of the body.' After reciting this sentence...
ང་གི་སྙིང་ཁར་ཨྃ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ གནས་རྣམས་སུ་རྩ་ཡི་གེ་པུ་ཛ། ཨོ་ཨ། གོ་ར། དེ་མ། ཀ་ཨོ། ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ། ཀ་ཧི། པྲེ་གྲི སཽ་སུ། ན་སི། མ་ཀུ། སྙིང་ཁའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་དང་། མདུན་ངོས་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། 14-487 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནས་རྣམས་སུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་དང་རྩ་ཁམས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་གསུམ་མམ་ལྔའི་ངོ་བོ་ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ལྟག་པར་གསང་བའི་དཀར་མོ། རྣ་གཡོན་པ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། མིག་ གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་ནུ་མ་གཉིས་སུ་པུཀྐ་སཱི། ལྟེ་བ་དང་སྣ་རྩེར་རི་ཁྲོད་མ། ཁ་དང་མགྲིན་པར་གདོལ་པ་མོ། སྙིང་ཁ་དང་འདོམ་ བར་དུ་གཡུང་མོ། རྟགས་དང་བཤང་ལམ་དུ་གཽ་རཱི། བརླ་གཉིས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཙཽ་རཱི། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་བོལ་གོང་གཉིས་སུ་བཻཏྟ་ལི། མཐེ་བོང་བཞི་དང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་གྷསྨ་ རཱི། སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་སུ་ས་སྤྱོད་མ། མདུན་ངོས་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། མཁྲང་ཞིང་མཐོ་བའི་ནུ་མ་བརྗིད་པའི་འབུར་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་གཞོན་ཞིང་ཤ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་ལངས་པ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། 14-488 ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་གར་བཟུང་བ་ལ་གཡོན་ དུ་འགྱིང་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གཟིགས་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་དྲིལ་བུ་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་བྱས་ པ། ཞབས་གཡོན་པའི་མཐིལ་གྱིས་རོའི་སྟེང་དུ་མནན་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ནས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཡབ་ཡུམ་ ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྒོམ་དོན་དང་ངག་འདོན་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། དབང་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཡབ་ལས་གྲངས་མང་དུ་སོང་བས་དམིགས་པ་རྒྱས་སུ་སོང་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་ གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་འདྲ
【現代漢語翻譯】 在我的心中是ཨྃ་ (藏文，唵，oṃ，種子字), 在頭頂等處 各脈處有根本字པུ་ཛ། (藏文，無，無，無意義), ཨོ་ཨ། གོ་ར། དེ་མ། ཀ་ཨོ། ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ། ཀ་ཧི། པྲེ་གྲི སཽ་སུ། ན་སི། མ་ཀུ། 在心臟背面的兩個交界處和前面的兩個交界處有ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (藏文，吽，hūṃ，種子字) 14-487 當這些ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (藏文，吽，hūṃ，種子字)字完全轉化后，這些地方，如二十四個聖地等，以及脈輪都轉化為瑜伽母，即心臟三脈或五脈的自性。 至尊金剛無我母，在頭頂和頂髻處是金剛母，右耳和後腦勺處是秘密白母，左耳和眉心中央是水瑜伽母， 雙眼和雙肩處是金剛空行母，雙腋和雙乳處是布嘎西，肚臍和鼻尖處是寂靜處母，口和喉嚨處是旃陀羅女，心臟和兩乳之間是年輕女，生殖器和肛門處是高麗， 雙腿和大腿處是卓麗，十六指和雙踝處是貝塔麗，四個拇指和雙膝處是格斯瑪麗，心臟八脈背面的兩個交界處是地行母，前面的兩個交界處是空行母。所有這些女神都是黑色的身軀，一面二臂， 擁有堅挺高聳、雄偉突出的乳房，極其年輕豐滿，頭髮紅黃色向上豎立，擁有紅色圓潤的三眼，眉毛和額頭緊蹙， 14-488 面帶微笑，露出獠牙，右手高舉金剛鉞刀，左手拿著盛滿四魔之血的白色顱碗于胸前，略微傾斜的眼睛向左看，左肘拿著裝飾著鈴鐺和幡幢的卡杖嘎， 以五種骨飾莊嚴，下身圍著虎皮，左腳底踩在屍體上，以半跏趺坐的舞姿，在智慧之火燃燒的中央，以無漏的大樂和無緣的大悲利益眾生而安住。 從肚臍的化身輪，六十四脈瓣，轉化為心間智慧風自性之身。以上所說是父續母續共同的，因此在修法和唸誦上沒有區別。第三，在灌頂方面，比父續的數量更多，因此觀想更加詳細，並且所有身壇城的本尊都以金剛薩埵來加持。
【English Translation】 In my heart is ཨྃ་ (Tibetan, Om, oṃ, seed syllable), at the crown of the head and other places, the root letters are པུ་ཛ། (Tibetan, None, None, No meaning), ཨོ་ཨ། གོ་ར། དེ་མ། ཀ་ཨོ། ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ། ཀ་ཧི། པྲེ་གྲི སཽ་སུ། ན་སི། མ་ཀུ། At the two junctions on the back of the heart and the two junctions on the front are ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Hum, hūṃ, seed syllable) 14-487 When these ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Hum, hūṃ, seed syllable) letters are completely transformed, these places, such as the twenty-four sacred sites, etc., and the channels and elements are transformed into yoginis, which is the nature of the three or five channels of the heart. Venerable Vajra Nairatmya, at the crown of the head and the topknot is Vajra Mother, at the right ear and the back of the head is Secret White Mother, at the left ear and the center of the eyebrows is Water Yogini, at the two eyes and two shoulders are Vajra Dakini, at the two armpits and two breasts are Pukkasi, at the navel and the tip of the nose is Solitary Hermitess, at the mouth and throat is Domni, at the heart and between the breasts is Young Woman, at the genitals and anus is Gauri, at the two thighs and two shanks are Chauri, at the sixteen fingers and two ankles are Vaitāli, at the four thumbs and two knees are Ghasmari, at the two junctions on the back of the eight channels of the heart is Earth-goers, at the two junctions on the front is Sky-goers. All these goddesses are black in body, with one face and two arms, with firm and high, majestic and prominent breasts, extremely young and plump, with reddish-yellow hair standing upright, with red and round three eyes, eyebrows and forehead furrowed, 14-488 with a slightly smiling face and bared fangs, the right hand holding aloft a vajra chopper, the left hand holding a white skull cup filled with the blood of the four maras at the heart, slightly looking to the left with eyes that are leaning to the left, the left elbow holding a khatvanga adorned with a bell and a banner, adorned with five bone ornaments, the lower body wrapped in a tiger skin, the sole of the left foot pressing on a corpse, in a half-lotus dancing posture, in the midst of the burning fire of wisdom, benefiting sentient beings with unpolluted great bliss and non-referential great compassion and abiding. From the navel's emanation wheel, sixty-four petals, transformed into the nature body of the wisdom wind of the heart. The above is common to both Father and Mother Tantras, so there is no difference in practice and recitation. Third, in terms of empowerment, the number is greater than in the Father Tantra, so the visualization is more detailed, and all the deities of the body mandala are blessed by Vajrasattva.
་བས་ཐུན་མོང་གི་ངག་འདོན་རྣམས་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་རྗེས་འབྲང་གི་མཁས་པ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། 14-489 ལུས་དཀྱིལ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ཞལ་གཟིགས་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་རྣམས་ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་བདག་མེད་མ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་གཙོ་མོ་ལ་ཞལ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། རྣ་བ་ གཡས་པའི་གསང་བའི་དཀར་མོ་དང་གཡོན་པའི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། ལྟག་པའི་གསང་བའི་དཀར་མོ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། མིག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་གཉིས་ཞལ་རྒྱབ་གཟིགས། དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། མཆན་ཁུང་གི་པུཀྐ་སཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་པུཀྐ་སཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། ལྟེ་བ་དང་སྣ་རྩེའི་ ཤ་ཝ་རི་གཉིས་ཞལ་རྒྱབ་གཟིགས། ཁ་དང་མགྲིན་པའི་ཙཎྚ་ལི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། སྙིང་ཁ་དང་འདོམ་བར་གྱི་ཌོམྦྷི་ནི་གཉིས་ཞལ་རྒྱབ་གཟིགས། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་གཽ་རཱི་གཉིས་ཞལ་ སྤྲོད། བརླ་གཉིས་ཀྱི་ཙཽ་རཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཙཽ་རཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། ལག་པའི་སོར་མོའི་བཻཏྟ་ལཱི་རྣམས་ཞལ་ནང་གཟིགས། རྐང་པའི་སོར་མོའི་བཻཏྟ་ལི་རྣམས་ཞལ་སྤྲོད། བོལ་གོང་གཉིས་ཀྱི་བཻཏྟ་ལཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། 14-490 ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་གྷསྨ་རི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་གྷསྨ་རཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་གྷསྨ་རཱི་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒོམ་པ་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཇུག་ན་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་འབྲི་བར་མཛད་འདུག་པ་བཞིན་འདིར་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་ བཙུན་གོང་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི། རྩའི་གཙོ་མོ་ གསུམ། སྙིང་ཁའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་པུ་ཛ། ཨོ་ཨ། གོ་ར། དེ་མ། ཀ་ཨོ། ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ། ཀ་ཧི། པྲེ་གྲི། སཽ་སུ། ན་སི། མ་ཀུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་མིང་གི་བསྟན་པའི་ཚུལ་སོགས་དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ ཟད་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། རྡོ
【現代漢語翻譯】 這些共同的唸誦是上師們和追隨他們的合格學者們所作的六支瑜伽的證悟，以及如身壇城和道次第的灌頂儀軌一樣進行。 如上所示，關於如何觀修安住在身體上的十五位本尊的面向等，自性空母面向內，八位天女面向主尊，頂髻和髮髻的金剛母面面相對，右耳的秘密白母和左耳的水瑜伽母面面相對，後頸的秘密白母和眉間的水瑜伽母面面相對，雙眼的金剛空行母背對而視，雙肩的金剛空行母面面相對，腋下的兩尊布嘎西面面相對，雙乳的兩尊布嘎西面面相對，肚臍和鼻尖的兩尊夏瓦里背對而視，口和喉嚨的兩尊旃陀裡面面相對，心間和兩乳之間的兩尊多姆比尼背對而視，生殖器頂端和肛門的兩尊高裡面面相對，雙腿的兩尊卓裡面面相對，雙脛的兩尊卓裡面面相對，手指的貝塔里們面向內，腳趾的貝塔里們面面相對，雙踝的兩尊貝塔裡面面相對。 雙手的拇指的兩尊嘎斯瑪裡面面相對，雙腳的拇指的兩尊嘎斯瑪裡面面相對，雙膝的兩尊嘎斯瑪裡面面相對。如此觀修是偉大的自在者洛哲堅贊班桑布的著作《道之精要上師瑜伽》末尾以小字書寫的內容，因此如實記錄於此，應知這是薩迦派具德上師傳承的無誤口訣。如是金剛自性空母身壇城的本尊們的生起處，三脈的主脈，心間的中央和方位的五個字，頂輪等的脈字普加，ཨོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Om，唵），ཨཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Āḥ，阿），གོ་ར（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Go ra，郭RA），དེ་མ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，De ma，德瑪），ཀ་ཨོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ka o，嘎歐），ཏྲི་ཀོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Tri ko，哲郭），ཀ་ལ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ka la，嘎拉），ཀ་ཧི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ka hi，嘎嘿），པྲེ་གྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Pre gri，哲日），སཽ་སུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Sau su，索蘇），ན་སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Na si，納斯），以མ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ma，瑪）字形存在的那些脈。在《脈經·第二品》中，關於不可分割脈和微細身脈等脈的名稱的闡述方式等，稍微講述一下這些分類。也就是在《脈經·第一品·金剛部》中，金剛 這些共同的唸誦是上師們和追隨他們的合格學者們所作的六支瑜伽的證悟，以及如身壇城和道次第的灌頂儀軌一樣進行。 如上所示，關於如何觀修安住在身體上的十五位本尊的面向等，自性空母面向內，八位天女面向主尊，頂髻和髮髻的金剛母面面相對，右耳的秘密白母和左耳的水瑜伽母面面相對，後頸的秘密白母和眉間的水瑜伽母面面相對，雙眼的金剛空行母背對而視，雙肩的金剛空行母面面相對，腋下的兩尊布嘎西面面相對，雙乳的兩尊布嘎西面面相對，肚臍和鼻尖的兩尊夏瓦里背對而視，口和喉嚨的兩尊旃陀裡面面相對，心間和兩乳之間的兩尊多姆比尼背對而視，生殖器頂端和肛門的兩尊高裡面面相對，雙腿的兩尊卓裡面面相對，雙脛的兩尊卓裡面面相對，手指的貝塔里們面向內，腳趾的貝塔里們面面相對，雙踝的兩尊貝塔裡面面相對。 雙手的拇指的兩尊嘎斯瑪裡面面相對，雙腳的拇指的兩尊嘎斯瑪裡面面相對，雙膝的兩尊嘎斯瑪裡面面相對。如此觀修是偉大的自在者洛哲堅贊班桑布的著作《道之精要上師瑜伽》末尾以小字書寫的內容，因此如實記錄於此，應知這是薩迦派具德上師傳承的無誤口訣。如是金剛自性空母身壇城的本尊們的生起處，三脈的主脈，心間的中央和方位的五個字，頂輪等的脈字普加，ཨོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Om，唵），ཨཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Āḥ，阿），གོ་ར（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Go ra，郭RA），དེ་མ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，De ma，德瑪），ཀ་ཨོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ka o，嘎歐），ཏྲི་ཀོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Tri ko，哲郭），ཀ་ལ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ka la，嘎拉），ཀ་ཧི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ka hi，嘎嘿），པྲེ་གྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Pre gri，哲日），སཽ་སུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Sau su，索蘇），ན་སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Na si，納斯），以མ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ma，瑪）字形存在的那些脈。在《脈經·第二品》中，關於不可分割脈和微細身脈等脈的名稱的闡述方式等，稍微講述一下這些分類。也就是在《脈經·第一品·金剛部》中，金剛
【English Translation】 These common recitations are the realizations of the six-branched yoga made by the previous Lamas and the qualified scholars who followed them, and should be performed as the empowerment rituals of the body mandala and the path stages. As shown above, regarding how to visualize the faces of the fifteen goddesses placed on the body, the Selfless Mother faces inward, the eight goddesses face the main deity, the Vajra Mothers of the crown of the head and the topknot face each other, the Secret White Mother of the right ear and the Water Yogini of the left ear face each other, the Secret White Mother of the back of the neck and the Water Yogini of the center of the eyebrows face each other, the two Vajra Dakinis of the eyes look back to back, the two Vajra Dakinis of the shoulders face each other, the two Pukkasis of the armpits face each other, the two Pukkasis of the breasts face each other, the two Shavaris of the navel and the tip of the nose look back to back, the two Chandalis of the mouth and throat face each other, the two Dombhinis of the heart and between the breasts look back to back, the two Gauris of the tip of the genitals and the anus face each other, the two Chauris of the thighs face each other, the two Chauris of the shins face each other, the Vettalis of the fingers face inward, the Vettalis of the toes face each other, and the two Vettalis of the ankles face each other. The two Ghasmaris of the thumbs of the hands face each other, the two Ghasmaris of the thumbs of the feet face each other, and the two Ghasmaris of the knees face each other. This visualization is as it is written in small letters at the end of the work 'The Essence of the Path, Guru Yoga' by the great自在者 Lodro Gyaltsen Palsangpo, and therefore it is recorded here as it is. It should be known that this is the unerring oral instruction of the Sakya school's glorious lineage of Gurus. Thus, the arising place of the deities of the Vajra Selfless Mother's body mandala, the main channels of the three channels, the five letters in the center and directions of the heart, the channel letters Puja of the crown of the head, etc., ཨོ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om, Om）, ཨཱ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Āḥ, Ah）, གོ་ར（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Go ra, Go ra）, དེ་མ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, De ma, De ma）, ཀ་ཨོ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ka o, Ka o）, ཏྲི་ཀོ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Tri ko, Tri ko）, ཀ་ལ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ka la, Ka la）, ཀ་ཧི（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ka hi, Ka hi）, པྲེ་གྲི（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Pre gri, Pre gri）, སཽ་སུ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Sau su, Sau su）, ན་སི（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Na si, Na si）, those channels existing in the shape of the letter མ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ma, Ma）. In the second chapter of the 'Channel Scripture', regarding the way of explaining the names of the indivisible channel and the subtle body channel, etc., let's briefly discuss these classifications. That is, in the Vajra family chapter of the first chapter of the 'Channel Scripture', the Vajra
་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། 14-491 རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྐྱང་ མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱིས་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་ འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། བརྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། བསྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་དང་། སྐྱོན་མ་དང་། འཇུག་མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། རྐྱང་མ་དང་། ཀུན་ འདར་མ་དང་། རོ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། གསུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། བདུད་བྲལ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། 14-492 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ལན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བ་མིང་གི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་གནས་གསང་གནས་སུ་འཛག་ཅིང་། རང་བྱིན་བརླབས་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟེ་བར་འཛག་པའོ། ། གཉིས་པ་ ལ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་མིང་། དོན་དམ་པའི་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྩ་རྣམ་པ་གསུ
【現代漢語翻譯】 熱吉寧布（Rje snying pos）請問：『吉祥世尊！金剛身有多少脈？』 世尊開示：『脈有三十二，菩提心三十二降注，于大樂處滴落。』 『其中，三脈最為主要：即羅浪瑪（rkyang ma）、若瑪（ro ma）和滾達瑪（kun 'dar ma）。羅浪瑪是智慧的自性，以方便，若瑪安住于正位，滾達瑪位於中央，遠離能取和所取。羅浪瑪流淌著不動（智慧），若瑪同樣流淌著血液，宣說智慧之月流淌，那便是著名的滾達瑪。』 『不退轉母、微細身母、慈愛母、左母、短母、龜生母、禪定母、自在母、過失母、入母、母、夜母、施涼母、熱母、羅浪瑪、滾達瑪、若瑪、傾母、喜悅母、極具形母、總母、施予因母、離合母、可憐母、成就母、烹飪母，同樣還有善意母、三旋母、慾望母、家母、拙火母、離魔母。』 熱吉寧布請問：『吉祥世尊，這三十二脈是怎樣的呢？』 世尊開示：『三有皆是圓滿，遠離能取和所取。或者以一切方便，觀察諸法之體性。』 如是說，熱吉寧布呼喚『吉祥世尊』，請問瑜伽士的金剛身，無有缺失，與生俱來的智慧之所依，有多少脈。回答說，降注菩提心的脈有三十二，其中主要有三脈。三十二脈的詳細名稱，以及它們的共同體性和前四者是：世尊開示，金剛身有三十二脈，如牙齒和指甲等，三十二菩提心降注，如壇城輪轉，大樂俱生，滴落於生處秘密處，如自加持，大樂自生，智慧生於臍處。第二，三脈之主名，勝義諦之業，世俗諦之業，三者之首是：三十二脈中，脈有三種。
【English Translation】 Rje snying pos asked: 'Blessed One! How many channels are there in the Vajra body?' The Blessed One replied: 'There are thirty-two channels, and thirty-two bodhicittas flow, dripping into the place of great bliss.' 'Among them, three channels are the most important: namely, rkyang ma, ro ma, and kun 'dar ma. Rkyang ma is the nature of wisdom, with skillful means, ro ma abides in the right place, kun 'dar ma is in the center, free from grasping and being grasped. Rkyang ma flows with the immovable (wisdom), ro ma also flows with blood, it is said that the moon of wisdom flows, that is the famous kun 'dar ma.' 'The non-retreating mother, the subtle body mother, the loving mother, the left mother, the short mother, the turtle-born mother, the meditation mother, the free mother, the fault mother, the entering mother, the mother, the night mother, the cool-giving mother, the hot mother, the rkyang ma, the kun 'dar ma, the ro ma, the inclining mother, the joyful mother, the extremely formed mother, the general mother, the cause-giving mother, the separation mother, the pitiful mother, the accomplished mother, the cooking mother, likewise, the kind-hearted mother, the three-turning mother, the desire mother, the home mother, the fierce mother, the demon-free mother.' Rje snying pos asked: 'Blessed One, what are these thirty-two channels like?' The Blessed One replied: 'All three existences are complete, free from grasping and being grasped. Or, with all skillful means, contemplate the nature of all things.' Thus it was said, Rje snying pos called out 'Blessed One,' and asked about the Vajra body of the yogi, without defects, the basis of innate wisdom, how many channels there are. The answer is that there are thirty-two channels through which bodhicitta flows, and among them, there are three main channels. The detailed names of the thirty-two channels, and their common nature, and the first four are: The Blessed One said, the Vajra body has thirty-two channels, such as teeth and nails, and thirty-two bodhicittas flow, like the rotation of a mandala, great bliss is innate, dripping into the secret place of birth, like self-blessing, great bliss is self-born, wisdom is born in the navel. Second, the names of the three main channels, the activity of ultimate truth, the activity of conventional truth, the first of the three is: Among the thirty-two channels, there are three types of channels.
མ་ནི་རྒྱུ་དང་། ལམ་དང་། 14-493 འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གང་ཞེ་ན། གཡོན་རྐྱང་མ་དང་། གཡས་རོ་མ་དང་། དབུས་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་ དུ་བྱས་ན། རྐྱང་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། རོ་མར་ཐབས་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་། ཀུན་འདར་མ་ནི་གནས་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ ན་གནས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་འཁོར་ བའི་རྩ་བཞིར་འགྲོ་བ་ལས། རྐྱང་མའི་མདུན་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་དང་། གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་གནས་ནས་ཁྲག་དང་། རྒྱབ་ནས་དྲི་ཆེན་འབབ་ཅིང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འབབ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་དབུས་ཀུན་འདར་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊི་ལས། རྩ་གཅིག་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ ངོས་དག་ལ། །གཡོན་ལས་ཁུ་བ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཁྲག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདིར། ཀུན་འདར་མས་ཁུ་བ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། སམྦུ་ཊི་ལས། རྐྱང་མར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། 14-494 མི་འགལ་ཏེ། ཀུན་འདར་མས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་བ་འཛིན་ལ། གསང་གནས་སུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲག་འཛིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྨིན་ མཚམས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལ། སམྦུ་ཊི་ནི། བརྐྱང་མའི་ཁུ་བ་འབབ་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གཙོ་མོ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཡེ་ཤེས་རྟོག་ པས་མི་ཕྱེད་པ་བསྐྱེད་པས་མི་ཕྱེད་མ་ནི་སྤྱི་བོར་གནས་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་འབབ་པ། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་ནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་ ཁམས་འབབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རྩེ་བས་བརྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་པར་གནས་ནས་ཤའི་ ཁམས་འབབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐག་བསྟུང་པས་ཐུང་ངུ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པར་གནས་ནས་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པས་ རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་ནས་རུས་པའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་མིག་གཉིས་ལ་གནས་ནས་མཁལ་མའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྱུད་པས་དབང་མ་ནི་དཔུང་པར་གནས་ནས་སྙིང་གི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། 14-495 ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་སྐྱོན་མ་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་གནས་ནས་མིག་གི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 主（藏文：མ་，字面意思：母親）是根本，是道路，也是果位時起作用的關鍵，因此被稱為『主』。這些『主』的名字是什麼呢？ 它們分別是：左單脈（藏文：གཡོན་རྐྱང་མ་），右羅脈（藏文：གཡས་རོ་མ་），以及中遍動脈（藏文：དབུས་ཀུན་འདར་མ་）。 第二，如果將它們作為道路來修持：在單脈中，會生起智慧自性空性的體驗；在羅脈中，會真實地安住于方便顯現的自性體驗；而遍動脈則位於兩個安住脈的中央，從中會生起遠離能取和所取的雙運體驗。 第三，如果不是作為道路來修持：羅脈和單脈在臍下會分成兩支，成為輪迴的四根脈。從單脈的前面流出小便，左邊流出精液；同樣，從羅脈的安住處流出血，後面流出大便。據說智慧的體性，即月亮，會流出明點精華，這在遍動脈中廣為人知。正如《桑布扎續》（藏文：སམྦུ་ཊི་）所說：『一脈生處居中央，左右兩側分明詳，左側流出精液識，右側流淌鮮血淌。』 如果有人問：『這裡說遍動脈產生精液，而《桑布扎續》中卻說是單脈產生精液，這豈不是矛盾嗎？』 這並不矛盾。遍動脈在眉間保持從父親那裡獲得的精液，在密處保持從母親那裡獲得的血，這兩者都是不動的。因此，這裡指的是眉間的菩提心。而《桑布扎續》指的是單脈流出精液，所以沒有錯誤。 第三，與三主脈相關的三十二脈的名稱是：不分別母（藏文：མི་ཕྱེད་མ་），由於產生無法以智慧分別的事物，它位於頭頂，流出牙齒和指甲的元素；細色母（藏文：ཕྲ་གཟུགས་མ་），由於產生細微的分別念，它位於頭頂中央，流出頭髮和體毛的元素；愛戀母（藏文：བརྩེ་བ་མ་），由於喜愛快樂，它位於右耳，流出面板和污垢的元素；同樣，左側母（藏文：གཡོན་པ་མ་）位於後腦勺，流出肉的元素；短小母（藏文：ཐུང་ངུ་མ་），由於縮短了成佛的距離，它位於左耳，流出筋的元素；海龜生母（藏文：རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་），由於產生不滯留于輪迴和涅槃兩端的念頭，它位於眉心中央，流出骨頭的元素；禪思母（藏文：བསྒོམ་པ་མ་），由於專注于快樂，它位於雙眼，流出腎臟的元素；自在母（藏文：དབང་མ་），由於積聚了念頭的污垢，它位於肩膀，流出心臟的元素； 過失母（藏文：སྐྱོན་མ་），由於產生煩惱，它位於腋窩，流出眼睛的元素；以及智慧母（藏文：ཡེ་ཤེས）……
【English Translation】 The 'Ma' (Tibetan: མ་, literally 'mother') is the root, the path, and the key to functioning in the fruition stage, hence it is called 'Ma'. What are the names of these 'Ma'? They are: Left Single Channel (Tibetan: གཡོན་རྐྱང་མ་), Right Rasanā Channel (Tibetan: གཡས་རོ་མ་), and Central Kun'dar Channel (Tibetan: དབུས་ཀུན་འདར་མ་). Secondly, if they are practiced as the path: in the Single Channel, the experience of the wisdom nature of emptiness arises; in the Rasanā Channel, the experience of the manifest nature of skillful means is truly established; and the Kun'dar Channel is located in the center of the two abiding channels, from which the experience of union, free from grasping and the grasped, arises. Thirdly, if they are not practiced as the path: the Rasanā and Single Channels split into two below the navel, becoming the four root channels of samsara. From the front of the Single Channel flows urine, and from the left flows semen; similarly, from the abode of the Rasanā Channel flows blood, and from the back flows feces. It is said that the essence of wisdom, the moon, flows out as the essence of bindu, which is well-known in the Kun'dar Channel. As stated in the Sambhūṭa Tantra (Tibetan: སམྦུ་ཊི་): 'One channel's birth is in the center, the left and right sides are clearly distinguished, from the left flows semen consciousness, and from the right flows blood.' If someone asks: 'Here it says that the Kun'dar Channel produces semen, while the Sambhūṭa Tantra says that the Single Channel produces semen, isn't this contradictory?' It is not contradictory. The Kun'dar Channel holds the semen obtained from the father at the eyebrow center, and holds the blood obtained from the mother at the secret place, and these two are immovable. Therefore, here it refers to the bodhicitta at the eyebrow center. The Sambhūṭa Tantra refers to the semen flowing from the Single Channel, so there is no error. Thirdly, the names of the thirty-two channels associated with the three main channels are: Non-Discriminating Mother (Tibetan: མི་ཕྱེད་མ་), because it produces things that cannot be distinguished by wisdom, it resides at the crown of the head, flowing out the elements of teeth and nails; Subtle Form Mother (Tibetan: ཕྲ་གཟུགས་མ་), because it produces subtle discriminations, it resides at the center of the crown of the head, flowing out the elements of hair and body hair; Affectionate Mother (Tibetan: བརྩེ་བ་མ་), because it delights in pleasure, it resides in the right ear, flowing out the elements of skin and dirt; similarly, Left Mother (Tibetan: གཡོན་པ་མ་) resides at the back of the head, flowing out the element of flesh; Short Mother (Tibetan: ཐུང་ངུ་མ་), because it shortens the distance to Buddhahood, it resides in the left ear, flowing out the element of tendons; Turtle-Born Mother (Tibetan: རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་), because it produces thoughts that do not dwell on the extremes of samsara and nirvana, it resides in the center of the eyebrow, flowing out the element of bones; Meditative Mother (Tibetan: བསྒོམ་པ་མ་), because it focuses on pleasure, it resides in the eyes, flowing out the element of kidneys; Powerful Mother (Tibetan: དབང་མ་), because it accumulates the defilements of thoughts, it resides in the shoulder, flowing out the element of the heart; Defective Mother (Tibetan: སྐྱོན་མ་), because it produces afflictions, it resides in the armpit, flowing out the element of the eyes; and Wisdom Mother (Tibetan: ཡེ་ཤེས)……
་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་མ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་འཁྲིག་པའི་ཁམས་འབབ་པ་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མར་གྱུར་པས་མ་མོ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་ནས་གློ་བའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ཉི་མ་ནུབ་པར་བྱེད་པས་མཚན་མོ་ནི་སྣ་རྩེར་གནས་ནས་སྒྱུ་མའི་ཁམས་ འབབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ཁ་ལ་གནས་ནས་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། དྲོད་བསྐྱེད་པས་ཚ་བ་མ་ནི་མགྲིན་པར་གནས་ནས་ལྟོ་བའི་ ཁམས་འབབ་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྐྱང་ནས་འབབ་པས་རྐྱང་མ་དང་། རྟོག་ཀུན་འཇིགས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད་པས་ཀུན་འདར་མ་དང་། བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་རོ་མ་དང་གསུམ་གྱི་གནས་དང་བྱེད་ ལས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བས་གཞོལ་མ་ནི་སྙིང་ཁར་གནས་ནས་གཤང་བའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། བདེ་བས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ར་ས་མ་ནི་འདོམས་བར་ན་གནས་ནས་རུས་ པའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མུན་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་རྟགས་ལ་གནས་ནས་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་མ་ནི་བཤང་ལམ་དུ་གནས་ནས་རྣག་གི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། 14-496 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་བརླ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་ཁྲག་གི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་བྱིན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ ནས་རྔུལ་གྱི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྐྱེད་པས་སྡུག་གུ་མ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཚིལ་བུའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་གྲུབ་པས་གྲུབ་མ་ ནི་བོལ་གོང་ལ་གནས་ནས་འཆི་མའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་འཚེད་མ་ནི་མཐེ་བོར་གནས་ནས་མཆིལ་མའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བསྐྱེད་པས་ཡིད་བཟང་མ་ནི་པུས་མོར་གནས་ནས་སྣབས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་སུམ་སྐོར་མ་དང་། ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པས་འདོད་མ་ ནི་སྙིང་ཁའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་ལ་གནས་ལ། བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཁྱིམ་མ་དང་། རྟོག་པའི་སྲོག་གཅོད་པས་གཏུམ་མོ་ནི་སྙིང་ཁའི་མདུན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ན་གནས་ཏེ། འདི་བཞི་རྩ་བཞི་ལས་ བརྒྱད་དུ་འགྱེས་པའི་མཚམས་ན་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པའི་ཁམས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་འདྲལ་བས་བདུད་བྲལ་མ་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དོ། ། 14-497 བཞི་པ་ལ་ཞུས་པ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ལན་ལ་ ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་ལས་དང་། ཐབ
【現代漢語翻譯】 『འཇུག་མ་』 (藏文，N/A，jug ma，進入者) 使人進入，位於雙乳，使交合之精液下降； 『མ་མོ་』 (藏文，N/A，ma mo，母親) 成為禪定的酥油，位於臍部，使肺部的精液下降； 『མཚན་མོ་』 (藏文，N/A，mtshan mo，夜晚) 使分別唸的太陽西沉，位於鼻尖，使幻化的精液下降； 『བསིལ་སྦྱིན་མ་』 (藏文，N/A，bsil sbyin ma，施予涼爽者) 平息煩惱的痛苦，位於口部，使水脈的精液下降； 『ཚ་བ་མ་』 (藏文，N/A，tsha ba ma，熱者) 產生熱量，位於喉嚨，使胃部的精液下降； 『རྐྱང་མ་』 (藏文，N/A，rkyang ma，獨者) 從菩提心單獨下降； 『ཀུན་འདར་མ་』 (藏文，N/A，kun 'dar ma，一切顫動者) 使一切分別念恐懼和顫抖； 『རོ་མ་』 (藏文，N/A，ro ma，味者) 品嚐快樂的滋味，這三者的位置和作用前面已經說過。 『གཞོལ་མ་』 (藏文，N/A，gzhol ma，專注者) 專注于快樂，位於心間，使糞便的精液下降； 『ར་ས་མ་』 (藏文，N/A，ra sa ma，汁液者) 因快樂而心滿意足，位於陰部之間，使骨骼的精液下降； 『ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་』 (藏文，N/A，shin tu gzugs can ma，極具形者) 產生如禪定黑暗般的形象，位於性標誌處，使黏液的精液下降； 『སྤྱི་མ་』 (藏文，N/A，spyi ma，總者) 產生平等性，位於肛門，使膿液的精液下降； 『རྒྱུ་སྦྱིན་མ་』 (藏文，N/A，rgyu sbyin ma，施予因者) 施予智慧之因，位於雙腿，使血液的精液下降； 『སྦྱོར་བྲལ་མ་』 (藏文，N/A，sbyor bral ma，離合者) 使人遠離痛苦的結合，位於雙腳踝，使汗液的精液下降； 『སྡུག་གུ་མ་』 (藏文，N/A，sdug gu ma，可愛者) 產生令人滿意的禪定，位於手指，使脂肪的精液下降； 『གྲུབ་མ་』 (藏文，N/A，grub ma，成就者) 使心中所愿成就，位於腳背，使死亡的精液下降； 『འཚེད་མ་』 (藏文，N/A，'tshed ma，燃燒者) 將分別念轉化為智慧，位於拇指，使唾液的精液下降； 同樣，『ཡིད་བཟང་མ་』 (藏文，N/A，yid bzang ma，善意者) 產生心中快樂的禪定，位於膝蓋，使鼻涕的精液下降； 『སུམ་སྐོར་མ་』 (藏文，N/A，sum skor ma，三圈者) 以身語意三者纏繞三次； 『འདོད་མ་』 (藏文，N/A，'dod ma，慾望者) 產生貪戀的分別念，位於心後方的兩個交界處； 『ཁྱིམ་མ་』 (藏文，N/A，khyim ma，家者) 作為快樂的所依； 『གཏུམ་མོ་』 (藏文，梵文 चण्डाली，caṇḍālī，拙火母) 斬斷分別唸的命根，位於心前方的兩個交界處。這四者從四個脈延伸出八個交界處，使風和五種甘露混合的精液下降。 『བདུད་བྲལ་མ་』 (藏文，N/A，bdud bral ma，離魔者) 解脫分別唸的束縛，依靠『ཀུན་འདར་མ་』 (藏文，N/A，kun 'dar ma，一切顫動者) 的後方部分，產生無分別念。 第四個問題分為提問和回答兩部分，首先是：『ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་』 (藏文，N/A，kye bcom ldan 'das，世尊) 這樣稱呼后，提問：『這三十二脈的總作用是什麼？』 回答是：智慧勝義諦的事業，以及...
【English Translation】 『འཇུག་མ་』 (Tibetan, N/A, jug ma, The one who enters) causes entry, resides in the two breasts, and causes the semen of intercourse to descend; 『མ་མོ་』 (Tibetan, N/A, ma mo, Mother) becomes the ghee of samadhi, resides in the navel, and causes the semen of the lungs to descend; 『མཚན་མོ་』 (Tibetan, N/A, mtshan mo, Night) causes the sun of conceptual thought to set, resides at the tip of the nose, and causes the semen of illusion to descend; 『བསིལ་སྦྱིན་མ་』 (Tibetan, N/A, bsil sbyin ma, The giver of coolness) pacifies the suffering of afflictions, resides in the mouth, and causes the semen of the water channels to descend; 『ཚ་བ་མ་』 (Tibetan, N/A, tsha ba ma, The hot one) generates heat, resides in the throat, and causes the semen of the stomach to descend; 『རྐྱང་མ་』 (Tibetan, N/A, rkyang ma, The solitary one) descends solely from bodhicitta; 『ཀུན་འདར་མ་』 (Tibetan, N/A, kun 'dar ma, The one who trembles all) causes all conceptual thoughts to fear and tremble; 『རོ་མ་』 (Tibetan, N/A, ro ma, The one with taste) experiences the taste of bliss, the location and function of these three have already been explained. 『གཞོལ་མ་』 (Tibetan, N/A, gzhol ma, The one who indulges) indulges in bliss, resides in the heart, and causes the semen of feces to descend; 『ར་ས་མ་』 (Tibetan, N/A, ra sa ma, The juicy one) is satisfied with bliss, resides between the genitals, and causes the semen of bones to descend; 『ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་』 (Tibetan, N/A, shin tu gzugs can ma, The one with extreme form) generates an image like the darkness of samadhi, resides in the sexual organ, and causes the semen of phlegm to descend; 『སྤྱི་མ་』 (Tibetan, N/A, spyi ma, The general one) generates equality, resides in the anus, and causes the semen of pus to descend; 『རྒྱུ་སྦྱིན་མ་』 (Tibetan, N/A, rgyu sbyin ma, The giver of cause) gives the cause of wisdom, resides in the two thighs, and causes the semen of blood to descend; 『སྦྱོར་བྲལ་མ་』 (Tibetan, N/A, sbyor bral ma, The one separated from union) separates from the union of suffering, resides in the two ankles, and causes the semen of sweat to descend; 『སྡུག་གུ་མ་』 (Tibetan, N/A, sdug gu ma, The lovely one) generates pleasing samadhi, resides in the fingers, and causes the semen of fat to descend; 『གྲུབ་མ་』 (Tibetan, N/A, grub ma, The accomplished one) accomplishes what is desired in the mind, resides in the instep, and causes the semen of death to descend; 『འཚེད་མ་』 (Tibetan, N/A, 'tshed ma, The burning one) transforms conceptual thought into wisdom, resides in the thumb, and causes the semen of saliva to descend; Similarly, 『ཡིད་བཟང་མ་』 (Tibetan, N/A, yid bzang ma, The one with good mind) generates the samadhi of mental bliss, resides in the knee, and causes the semen of mucus to descend; 『སུམ་སྐོར་མ་』 (Tibetan, N/A, sum skor ma, The one with three circles) winds the three roots of body, speech, and mind three times; 『འདོད་མ་』 (Tibetan, N/A, 'dod ma, The desiring one) generates conceptual thoughts of attachment, resides in the two junctions behind the heart; 『ཁྱིམ་མ་』 (Tibetan, N/A, khyim ma, The house one) serves as the support of bliss; 『གཏུམ་མོ་』 (Tibetan, Devanagari: चण्डाली, Roman: caṇḍālī, Fierce Woman) cuts off the life of conceptual thought, resides in the two junctions in front of the heart. These four extend from the four channels to the eight junctions, causing the semen of wind and the five nectars to descend. 『བདུད་བྲལ་མ་』 (Tibetan, N/A, bdud bral ma, The one separated from demons) liberates from the bondage of conceptual thought, relies on the rear part of 『ཀུན་འདར་མ་』 (Tibetan, N/A, kun 'dar ma, The one who trembles all), and generates non-conceptual thought. The fourth question is divided into two parts: the question and the answer. First, calling out 『ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་』 (Tibetan, N/A, kye bcom ldan 'das, O Blessed One), and asking, 'What is the general function of these thirty-two channels?' The answer is: The activity of wisdom, the ultimate truth, and...
ས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲིད་གསུམ་ནི་རྩའི་རང་བཞིན་ཏེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ སྤྱིའི་དོན་གྱི་སྲིད་གསུམ། ཞུ་བ་ལ་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་སྦས་དོན་གྱི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ པའི་རྩ་རྣམས་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན། རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཐབས་ ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ཐབས་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བུ་ཚའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག་གོ །དེའང་སམྦུ་ཊི་ལས། རུས་པ་ རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །པགས་པ་དང་ནི་ཤ་དང་ཁྲག །མ་ལས་སྐྱེས་པར་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་གང་དང་གང་གི་དབང་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི། 14-498 རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཞུས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་ གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། ། འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པའི་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་དེ་དག་དག་ བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་གང་ཞེས་བདག་ནི་ཡིད་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། རྩ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྩ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ། 14-499 བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་གང་དག་གི་བཅུ་ དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་དེའང་། སྦྱང་གཞི་རྩ་ནི་གཉི
【現代漢語翻譯】 關於昆佐（kun rdzob，梵文：saṃvṛti，世俗諦）的兩種作用，第一種是：薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：bhagavan，世尊）開示說，三有（srid gsum）的根本自性，即欲有（'dod pa）、色有（gzugs）和無色有（gzugs med pa），是總體的三有；感受快樂和無分別念是隱藏的三有；身（sku）、語（gsung）和意（thugs）是究竟的三有。如果這些習氣的所依之根本通過道（lam）得到完全轉化，那麼所有的根本都會捨棄能取和所取，從而生起無分別的等持（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，三摩地）。 第二種是：如果不能以方便（thabs）攝持，那麼方便所顯現的自性，所有的根本都會被認為是產生普通分別念和子嗣身體之物質的特徵。如桑布扎（sambuTi）中所說：『骨頭、脛骨和精液，被稱為從父親處獲得的三種；面板、肉和血，同樣被稱為從母親處產生。』 像這樣，菩提心（byang chub kyi sems，梵文：bodhicitta）流注的那些根本，是受哪些天女控制的方式呢？ 在《根本續後篇》第四品中，金剛心（rdo rje snying po）等勇士和無我母（bdag med ma）等空行母爲了消除疑惑而請問：『種姓品（rigs kyi le'u）中所說的，十六和二的自性之根本，薄伽梵啊，我等迷惑了，請開示那些清凈之根本！』 作為回答：『種姓品中所說的根本，是十六和二的自性。根本是二二瑜伽母，各自以不同的形式顯現。單母、羅母、皆顫抖，被稱為無我瑜伽母。因為十六是不可分割的，所以要努力捨棄一切的剩餘。為什麼呢？因為它們不做有意義的事情。十五是部分的自性，月亮轉化為菩提心。大樂是阿里的形象，瑜伽母們是它的一部分。』 也就是說，在金剛種姓品中所說的十六和二的自性之根本，在稱呼薄伽梵之後，請問哪些是凈化它們的女神呢？我等因為迷惑，請開示那些能清凈根本的女神。作為回答：根本以十五位女神的體性而清凈，第十六個是顯示原因，那也是以父親的體性而清凈。三者中的第一個是：金剛種姓品中，菩提心流注的根本，哪些是十六和二的自性，也就是所說的三十二個，也是所凈化的根本是二。
【English Translation】 Regarding the two functions of Kunzob (saṃvṛti, conventional truth), the first is: The Bhagavan (Blessed One) declared that the fundamental nature of the three realms (srid gsum), namely the desire realm ('dod pa), the form realm (gzugs), and the formless realm (gzugs med pa), are the general three realms; experiencing happiness and non-conceptualization are the hidden three realms; body (sku), speech (gsung), and mind (thugs) are the ultimate three realms. If the roots that serve as the basis for these habitual tendencies are completely transformed through the path (lam), then all the roots will abandon grasping and the grasped, thereby generating non-conceptual samadhi (ting nge 'dzin). The second is: If one cannot grasp with skillful means (thabs), then the nature manifested by skillful means, all the roots will be regarded as the characteristic of producing ordinary conceptualization and the substance of the body of offspring. As stated in the Sambuṭi: 'Bones, shanks, and semen are said to be the three obtained from the father; skin, flesh, and blood are similarly said to be born from the mother.' Like this, how do those roots through which bodhicitta (byang chub kyi sems) flows come under the control of which goddesses? In the fourth chapter of the Later Treatise of the Root Tantra, Vajra Heart (rdo rje snying po) and other heroes, and Selfless Mother (bdag med ma) and other dakinis, asked to dispel their doubts: 'What is said in the Lineage Chapter (rigs kyi le'u), the roots that are the nature of sixteen and two, Bhagavan, we are confused, please explain those pure roots!' In response: 'The roots mentioned in the Lineage Chapter are the nature of sixteen and two. The roots are two-two yoginis, each appearing in different forms. Single Mother, Ro Mother, all tremble, called Selfless Yogini. Because sixteen is indivisible, one must strive to abandon all the remainder. Why? Because they do not do meaningful things. Fifteen is the nature of parts, the moon transforms into bodhicitta. Great bliss is the form of Ālī, the yoginis are a part of it.' That is to say, regarding the roots of the nature of sixteen and two mentioned in the Vajra Lineage Chapter, after addressing the Bhagavan, they asked which goddesses purify them. 'We are confused, please explain which goddesses purify those roots.' In response: 'The roots are purified in the essence of fifteen goddesses, the sixteenth is the reason for showing, that is also purified in the essence of the father. The first of the three is: In the Vajra Lineage Chapter, the roots through which bodhicitta flows, which are the nature of sixteen and two, that is, the thirty-two that are mentioned, also the roots to be purified are two.'
ས་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་ལ། དེར་ གྲངས་ངེས་སམ་ཞེ་ན། རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། གང་ སྦྱོང་བའི་དངོས་པོ། གང་གིས་སྦྱོང་བའི་ལྷ། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་གང་སྦྱོང་ན་བདུན་ལས། ཚེས་ནི་ཡར་གྱི་བཅོ་ལྔ། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་ཆ་དང་བཅུ་དྲུག མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ། མཚན་མོ་སྟོང་པའི་ཆ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །འཕོ་བ་ནི། ལུག གླང་། འཁྲིག་པ། ཀར་ཀ་ཊ། སེང་གེ བུ་མོ། སྲང་། སྡིག་པ། གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ། ཕྱི་རུ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན། ནང་དུ་རོ་མའི་ཁྲག་ལ་ཁུ་དེ་འདྲེས་པའོ། ཕྱི་རུ། ཟླ་བ་ཕྱི་རུ་གཟས་ཟིན། ནང་དུ་རྐྱང་མའི་ཁུ་བ་ལ་ཁྲག་འདྲེས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྱི་རུ་གཟའ་སྐར་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ། 14-500 འགོགས་པ། ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་ནམ་མཁའ། ནང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཟིན་རོ། རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལའང་འདོད་དོ། འགོགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག རྩ་ནི་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། གཞན་གཉིས་གཉིས་རེ་རེར་བསྡུས། བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅུ་དྲུག ཡི་གེ་ནི་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། གཡས་ གཡོན་ན་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་དང་བཅུ་དྲུག དགའ་བ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག དེ་དག་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ནི། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ མཐེ་བོང་། བྱིན་པ། བརླ། གསང་གནས་ཀྱི་ཆ། ལྟེ་བའི་ཆ། སྙིང་ཁ། ནུ་མ། ལྐོག་མ། ལག་མཐིལ། མཆུ། མཁུར་ཚོས། མིག རྣ་བ། ཀླད་པའི་ཆ། སྤྱི་བོའི་ཆ། སྤྱི་གཙུག་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །གཉིས་ པ་གང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་ནི། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །དེའང་། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་སྦྱོང་ ཚུལ་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཏྟི་པས། སྦྱང་གཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་བདག་མེད་མས་རྩ་གསུམ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ། 14-501 ཐ་མའི་མཁའ་སྤྱོད་མས་ཀྱང་། བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅས་པའི་རྩ་གསུམ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའང་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་མི་འཐད་པས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གཞུང་དང་འགལ་བ་ནི། འབད་པ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཀུན་གྱི་ཚིག་དང་འགལ་ཏེ། སྦྱང་གཞི་རྩ་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔས་རྩ་
【現代漢語翻譯】 現在要講述通過修習瑜伽母金剛（Vajrayogini）等來凈化二地的各種方法。那麼，這些方法有固定的數量嗎？通過凈化單脈、雙脈和遍動脈這三者，被稱為無我瑜伽母。第二部分包括總義和正文兩方面。第一部分包括：所凈化的事物、用以凈化的本尊、以及如何凈化的方式這三點。首先，要凈化什麼呢？有七種：初十 五是上弦月的十五，夜晚是月亮圓滿的時刻，有十六個部分。下弦月的十五，夜晚是空虛的時刻，也有十六個部分。轉移包括：白羊座、金牛座、雙子座、巨蟹座、獅子座、處女座、天秤座、天蝎座、射手座、摩羯座、水瓶座、雙魚座。外面太陽被羅睺星遮蔽，裡面雙脈的血與精液混合。外面月亮被羅睺星遮蔽，裡面單脈的精液與血混合。明點外面是星宿，裡面是微細的明點。阻斷，天空在外打開機會，因此是天空。內在是遠離戲論的智慧。有些人認為是日月被羅睺星遮蔽。也有人認為是單脈的風和心融入中脈。阻斷，即十六個部分。脈是單脈、雙脈、遍動脈三者合一，其他兩個各自合一。無魔母和十六個部分。字母是十六個元音。菩提心是左右各有十五個明點，中間是第十六個。喜悅是喜悅的喜悅等分類，共有十六種。這些存在於何處呢？身體的左右拇指、腳後跟、大腿、秘密處、肚臍處、心口、乳房、喉嚨、手掌心、嘴唇、臉頰、眼睛、耳朵、腦部、頭頂處、頭頂中央，共有十六處。第二，用什麼來凈化呢？是十五位天女和十六位黑汝嘎（Heruka）。正如所說：『與無我瑜伽母相應，或者努力修持黑汝嘎。』第三，凈化的方式。首先駁斥他人的觀點，然後闡述自己的觀點。斯瓦提（Svāti）阿阇黎說：『所凈化的只有三十二處，就像最初的無我母凈化三脈一樣，最後的空行母也凈化包括無魔母在內的三脈，因此，凈化的本尊只有十五位天女。』這種說法不合理，因此要駁斥，分為兩點：與經文相悖：經文說：『捨棄一切努力的剩餘。』這與『一切』這個詞相悖，因為所凈化的只有脈。十五位天女凈化脈
【English Translation】 Now, the various methods of purifying the two grounds through the practice of Yogini Vajra (Vajrayogini) and others will be explained. Are there a fixed number of these methods? By purifying the single channel, the double channel, and the all-pervading channel, it is called the Selfless Yogini. The second part includes two aspects: the general meaning and the textual meaning. The first part includes three points: what is to be purified, the deity used to purify, and how to purify. First, what is to be purified? There are seven: The fifteenth of the waxing moon, the night is the moment when the moon is completely full, with sixteen parts. The fifteenth of the waning moon, the night is the moment of emptiness, also with sixteen parts. The transfers include: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces. Outside, the sun is obscured by Rahu. Inside, the blood of the double channel is mixed with semen. Outside, the moon is obscured by Rahu. Inside, the semen of the single channel is mixed with blood. Bindu (Thigle) outside are the stars, inside are the subtle bindus. Obstruction, the sky opens opportunities outside, hence it is the sky. Inside is the wisdom free from elaboration. Some consider it to be the sun and moon obscured by Rahu. Others consider it to be the wind and mind of the single channel dissolving into the central channel. Obstruction, i.e., sixteen parts. The channels are the single channel, double channel, and all-pervading channel combined into one, the other two each combined into one. The Demonless Mother and sixteen parts. The letters are the sixteen vowels. The Bodhicitta is fifteen bindus on the left and right, with the sixteenth in the center. Joy is the classification of joy of joy, etc., with sixteen types. Where are these located? The left and right thumbs of the body, heels, thighs, secret place, navel place, chest, breasts, throat, palms, lips, cheeks, eyes, ears, brain, crown of the head, center of the crown, there are sixteen places. Second, what deity is used to purify? Fifteen goddesses and sixteen Herukas. As it is said: 'Corresponding to the Selfless Yogini, or diligently practice Heruka.' Third, the method of purification. First, refute the views of others, then explain one's own views. Acharya Svāti said: 'What is to be purified is only thirty-two places, just as the first Selfless Mother purifies the three channels, the last Dakini also purifies the three channels including the Demonless Mother, therefore, the purifying deities are only fifteen goddesses.' This statement is unreasonable, therefore it must be refuted, divided into two points: Contradicting the scriptures: The scriptures say: 'Abandon the remainder of all efforts.' This contradicts the word 'all,' because what is to be purified is only the channels. Fifteen goddesses purify the channels.
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ དེ་ལྟར་སྦྱངས་ན། ལྷག་མ་མེད་པས་སྤང་བའི་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེ་དོན་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། རྩའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས། བདུད་བྲལ་མ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩར་བཤད། མཁའ་སྤྱོད་ མའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱོང་ བའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས། སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་སྦྱང་གཞི་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས། སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔས་སྦྱོང་ཞིང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་ བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱངས་པས་ལུས་ལ་སེམས་དང་། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཡང་རིགས་ཤིང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 14-502 གཉིས་པ་འཕོ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་ནས་འཕོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་འཐད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་ནས། སྤྱི་གཙུག་གི་བར་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནམ་འཕོ་བའི་དུས་ནི། ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ། སྐྱེས་པའི་རྐང་པ་གཡས་པའི་ མཐེ་བོང་གཏུམ་མོ་ནས་མགོ་འཛིན་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མི་ཕྱེད་མ་ནས་མགོ་འཛིན་ཅིང་། མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་མི་ཕྱེད་མ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་གཏུམ་མོ་ ནས་མགོ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེས་རེ་རེ་བཞིན་གནས་རྣམས་ནས་འཕོས་ནས། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཀུན་འདར་མར་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། གཡས་ དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཡར་ངོ་དེ་བཞིན་མར་ངོ་ཡི། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་འཇུག་པའི་ཚེ། །བཅུ་དང་ལྔ་ནི་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངོ་བོ་གང་འཕོ་ན། ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ རྣམས་ན་སྲོག་གི་གནད་འཛིན་པའི་ཁམས་དྭངས་མ་རེ་གནས་ལ། ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ་མཐེ་བོའི་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་། ཚེས་གཉིས་པའི་མགོ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐེ་བོའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་པའི་ནུས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 14-503 དེ་ལྟར་རང་གི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ལ་འཕོ་བར་བཏགས་ཀྱི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བླ་གནས་སམ་གནད་ཀྱི་གནས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་ པ་རྣམ་པ་ནི། ཚེས་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་བར་ཨ་ནས་ཨཾ་གི་བར་གྱི་རྣམ་པ་འཕོས་ནས། བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་མཚན་མོ་ཀུན་འདར་མར་ ཨཿཚེག་དྲག་ཅན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་ཅིང་། ཨ་གཉིས་འདྲེས་པས་
【現代漢語翻譯】 三十二者，如是修習，則與『無餘』相違，因為是斷滅之語。這也與意義相悖，因為在根本的現觀中說，『離魔』是不知空性的根本。空行母也被說為空性的自性，因此空性無法修習空性。如果可以，則雙運之道將不可能。第二，關於自宗，分為二：首先，總的顯示修習之理，以意義之作用而論，所修習的十五種戲論自性，由無戲論空性的十五位天女修習。不作意義之作用的十六分，由方便自性的黑汝嘎修習。因此，如身體中有心，心有身體之理，所修習與能修習也相合，並且也轉變為雙運。 第二，分別解說遷轉之理，分為從何處遷轉之境、如何遷轉之理、如是遷轉之理三者。首先，從身體左右拇指到頂髻之間，即是之前所說之境。第二，如何遷轉之理分為六：首先，何時遷轉之時，上弦初一，男性從右腳拇指拙火至頭頂，女性從左腳拇指無別母至頭頂。下弦初一，男性從左無別母，女性從右拙火至頭頂。之後，逐日從各處遷轉，上下弦十五之夜，從頂髻降至普賢母。此即智慧明點中所說：『左右肢分中，如是上下弦，欲入之時節，十五雙無合。』第二，何者遷轉之體性，身體各處有執持命脈之明點，如初一，拇指之能力增長，初二執持頭頂之時，拇指之能力融入彼處，給予之能力增長。 如是，自身能力生起稱為遷轉，並非從一處遷轉至另一處。對此，在醫藥典籍中稱為『命脈處』或『要害處』。第三，相狀，從初一和十六至十五和空日之間，從阿至央的相狀遷轉，十五之夜和空日之夜，降至普賢母，成為阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和啊（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）二者相合之相狀。
【English Translation】 The thirty-two, if practiced in this way, would contradict 'without remainder,' as it is a term of annihilation. This also contradicts the meaning, because in the root of Abhisamaya, it is said that 'free from demons' is not knowing the root of emptiness. The Dakini is also said to be the nature of emptiness, therefore emptiness cannot practice emptiness. If it could, the path of union would be impossible. Second, regarding our own system, there are two parts: First, the general explanation of the method of practice, in terms of the function of meaning, the fifteen natures of elaboration to be practiced are practiced by the fifteen goddesses of non-elaboration emptiness. The sixteen parts that do not function in meaning are practiced by Heruka, the nature of skillful means. Therefore, just as the mind is in the body and the body is in the mind, the object of practice and the practitioner are also compatible, and they also transform into union. Second, the specific explanation of the method of transference, divided into the place from which to transfer, the method of how to transfer, and the reason for transferring in this way. First, from the thumbs of the right and left sides of the body to the crown of the head, these are the places previously mentioned. Second, the method of how to transfer is divided into six parts: First, the time of when to transfer, on the first day of the waxing moon, the male starts from the tummo of the right foot's thumb to the top of the head, and the female starts from the non-dual mother of the left foot's thumb to the top of the head. On the first day of the waning moon, the male starts from the left non-dual mother, and the female starts from the right tummo to the top of the head. After that, transferring from each place day by day, on the night of the fifteenth of the waxing and waning moons, they descend from the crown of the head to Kuntuzangmo. This is what is said in the Wisdom Thigle: 'In the right and left limbs, likewise in the waxing and waning moons, at the time of entering with desire, fifteen unite without duality.' Second, what is the nature of what is transferred? In each of those places of the body, there is a pure essence that holds the life force. For example, on the first day, the power of the thumb increases, and on the second day, when holding the top of the head, the power of the thumb dissolves into that place, and the power of giving increases. Thus, the arising of one's own power is called transference, but it is not a transference from one place to another. In this regard, in medical texts, it is called the 'life-force place' or the 'essential place.' Third, the aspect, from the first and sixteenth to the fifteenth and empty day, the aspect from A to Am transfers, and on the night of the fifteenth and the night of the empty day, it descends to Kuntuzangmo, becoming the aspect of A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無） and Ah（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊） with a tsek-drak, the two As merging.
ཧ་དང་། ཚེག་དྲག་གཅིག་ཞབས་ཀྱུ་དང་། གཅིག་ཀླད་ཀོར་དང་ཐིག་ལེར་འགྱུར་བས་ཧཱུྃ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ས་བོན་ནོ། ། བཞི་པ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མོ་གང་གིས་དབང་བྱས་པ་ནི། མཐེ་བོར་ ཚེས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། བྱིན་པར་ས་སྤྱོད་མ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་ཀུན་འདར་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དྲུག་པ་མིང་ནི། ལུག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་དང་། 14-504 སྒྲ་གཅན་འགྲོས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་དང་། ས་ལ་རི་རབ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་སོ། །གཉིས་ པ་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སྦྱར་ན། ནང་གཡས་གཡོན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འཕོ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་ངོ་བོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པས་འདྲེན་པ་དང་། རྒལ་ཚིགས་རི་རབ་དང་། ལྟོ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི་དང་། ཐུན་ཚོད་བཞི་ནམ་ཟླ་བཞི་དང་། འཕོ་ བ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ། ལུས་ལ་ རྩ་ཡིག་དང་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲུབ། དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་ རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ནས། བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-505 གཞུང་དོན་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་སྦྱོང་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་མེད་པས། འབད་པས་ཏེ་ངེས་པར་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་སྤང་བར་ བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕེལ་འགྲིབ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ། བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཆ་རྩ་ བཅུ་དྲུག་པ་བདུད་བྲལ་མ་བུ་ཚའི་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་པ་བ
【現代漢語翻譯】 哈（ཧ）加上一個策（ཚེ）重音符號、一個下彎鉤（ཞབས་ཀྱུ）和一個頭飾（ཀླད་ཀོར）及點（ཐིག་ལེ）就變成了吽（ཧཱུྃ），這是黑魯嘎（ཧེ་རུ་ཀ）的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 第四是喜悅的本質：次第是喜悅的喜悅等等，第十六是俱生（ལྷན་སྐྱེས）的俱生（ལྷན་སྐྱེས）。第五是哪位女神掌管：拇指是初一的空行母（མཁའ་སྤྱོད་མ），陰部是地行母（ས་སྤྱོད་མ），次第是兩個若羌（རོ་རྐྱང་）和昆達瑪（ཀུན་འདར་མ）是無我母（བདག་མེད་མ）。第六是名字：羊等等十六個。 第三，如此轉移的道理有三：外境如何存在：虛空中有二十七星宿的輪轉，十二宮的需求，太陽和月亮以南北執行的方式執行， 14-504 羅睺（སྒྲ་གཅན）以同樣的方式執行，地上有須彌山（རི་རབ）和海洋及四大部洲等等，春夏秋冬十二個月等等的時間存在。第二，將其與內在結合：內在左右的位置上存在著無數微細的點，兩個若羌（རོ་རྐྱང་）的力量以先前所示的方式轉移菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས），太陽和月亮的本質由兩個若羌（རོ་རྐྱང་）的力量引導，脊椎是須彌山（རི་རབ），腹部是海洋，四肢是四大部洲，四個時辰是四個季節，十二轉移是十二個月等等存在於內在。第三，因此一切法都歸於心：無始以來的習氣存在於心中，身體上形成脈、字和風心等等的形態。這本身顯現為外境的形態。如《楞伽經》所說：『習氣擾動的心，顯現為外境，外境非實有，唯是心，見外境是顛倒。』因此，知曉內外一切法為一味后，修習能迅速成就果位。 14-505 經文的要義是：因為什麼原因沒有十六分之的修習的十六位女神？努力地，必須捨棄根等等一切的剩餘十六分。為什麼呢？因為不作增減等等事情的緣故，月亮十六分是十六日，十五和空亡之夜的部分，根十六分是斷魔者，生育子女的界限，十六字母是阿（ཨ）策（ཚེ）重音符號，生起女神的十六喜是俱生（ལྷན་སྐྱེས་）的俱生（ལྷན་སྐྱེས་）分別。
【English Translation】 Ha (ཧ) plus a tsek (ཚེ) accent mark, a subscript kyuk (ཞབས་ཀྱུ), and a head ornament (ཀླད་ཀོར) and dot (ཐིག་ལེ) becomes Hūṃ (ཧཱུྃ), which is the seed syllable of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ). (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Fourth is the nature of joy: the sequence is joy of joy, etc., the sixteenth is the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས) of the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས). Fifth, which goddess governs: the thumb is the Dakini (མཁའ་སྤྱོད་མ) of the first day, the vulva is the earth-walking mother (ས་སྤྱོད་མ), the sequence is two ro rkyangs (རོ་རྐྱང་) and Kundarma (ཀུན་འདར་མ) is the selflessness mother (བདག་མེད་མ). Sixth is the name: sheep, etc., the sixteen. Third, there are three reasons for such a transfer: how the external environment exists: in the sky, there are twenty-seven constellations rotating, the need for twelve houses, the sun and moon move in a north-south manner, 14-504 Rāhu (སྒྲ་གཅན) moves in the same way, on the earth there are Mount Meru (རི་རབ) and oceans and the four continents, etc., and the seasons of spring, summer, autumn, and winter, the twelve months, etc., exist in time. Second, combining it with the inner: countless subtle points exist in the inner left and right positions, the power of the two ro rkyangs (རོ་རྐྱང་) transfers the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས) in the manner previously shown, the essence of the sun and moon is guided by the power of the two ro rkyangs (རོ་རྐྱང་), the spine is Mount Meru (རི་རབ), the abdomen is the ocean, the four limbs are the four continents, the four watches are the four seasons, the twelve transfers are the twelve months, etc., exist within. Third, therefore, all dharmas are collected in the mind: beginningless habits exist in the mind, and the forms of channels, letters, wind, mind, etc., are formed in the body. This itself appears as the form of the external environment. As the Laṅkāvatāra Sūtra says: 'The mind disturbed by habits, appears as the external environment, the external environment is not real, it is only the mind, seeing the external environment is inverted.' Therefore, knowing that all inner and outer dharmas are of one taste, practicing will quickly accomplish the fruit. 14-505 The essence of the text is: for what reason are there no sixteen goddesses of the sixteen parts of practice? Effortfully, one must abandon the remaining sixteen parts of the root, etc. Why? Because it does not perform the actions of increase and decrease, etc., the sixteen parts of the moon are the sixteenth day, the parts of the fifteenth and empty night, the sixteen parts of the root are the demon cutters, the boundaries of procreation of children, the sixteen letters are A (ཨ) Tsek (ཚེ) accent mark, the sixteen joys of generating the goddess are the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས་) of the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས་) distinctions.
སྐྱེད་པའི་འཕོ་བ་ བཅུ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཀའ་འགྲེལ་ལས། བདུད་བྲལ་མ་ནི་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་གཙུག་ན་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ དེ་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོས་མི་སྦྱོང་ལ། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ ལ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་། མར་ངོ་ལ་འགྲིབ་པ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོ་ལྔའང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་། བགྲོད་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། 14-506 གསུམ་པ་ནི། འཕོ་བའི་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བཅོ་ལྔ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ ནི་ཨ་ལི་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་དུ་མཚུངས་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བས་ཐབས་ཤེས་སམ་སྦྱང་ གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་ན་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་འབབ་པའི་ཚུལ་རྩ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་ དབང་བྱས་ཤིང་། ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ས་གང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་སོགས་ཚིག་ཉུང་ངུས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་ཕྲ་གཟུགས་སྤྱི་བོ་སྤྱི་ གཙུག་ཏུ། །སོ་སེན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་མ། །བརྩེ་བ་གཡོན་མ་རྣ་གཡས་ལྟག་པ་རུ། །ལྤགས་དྲི་ཤ་འབབ་དཀར་མོ་རབ་དགའི་ས། །ཐུང་ངུ་རུས་སྦལ་རྣ་གཡོན་སྨིན་དབུས་སུ། །ཆུ་རྒྱུས་ རུས་ཕྲེང་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྒོམ་མ་དབང་མ་མིག་དང་དཔུང་པ་ལ། །མཁལ་སྙིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲི་མ་མེད། །རྐྱེན་མ་འཇུག་མ་མཆན་ཁུང་ནུ་མ་ལ། །མིག་མཁྲིས་པུཀྐ་སཱི་སྟེ་འོད་བྱེད་པའོ། ། 14-507 མ་མོ་མཚན་མོ་ལྟེ་བ་སྣ་རྩེ་རུ། །གློ་བ་རྒྱུ་མ་རི་ཁྲོད་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བསིལ་སྦྱིན་ཚ་བ་ཁ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །ངོས་རྒྱུས་ལྟོ་བ་གདོལ་མ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གཞོལ་མ་རངས་མ་ སྙིང་ཁ་འདོམས་བར་དུ། །བཤང་བ་རུས་དང་གཡུང་མོ་མངོན་དུ་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་སྤྱི་མ་རྟགས་དང་བཤང་ལམ་དུ། །བད་ཀན་རྣག་འབབ་གཽ་རི་རིང་དུ་སོང་། །རྒྱུ་སྦྱིན་སྦྱོར་བྲལ་བརླ་དང་བྱིན་པ་ ལ། །ཁྲག་དང་རྔུལ་འབབ་ཙཽ་རཱི་མི་གཡོ་བའོ། །སྡུག་གུ་གྲུབ་མ་སོར་མོ་བོལ་གོང་ལ། །ཚིལ་བུ་མཆི་མ་རོ་ལངས་ལེགས་པའི་བློ། །མཚེད་མ་ཡིད་བཟང་མཐེ་བོང་པུས་མོ་ལོ། །མཆིལ་མ་སྣབས་ འབབ་གྷས་རི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །སུམ་བསྐོར་འདོད་མ
【現代漢語翻譯】 生起之轉移 第十六，虛空遮止：因為不作生起戲論之行故。《教釋》中說：『離魔母是中觀的一部分，在頂輪有「ཧཾ」（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）之形相，因此不作執取、能取之行。』因為是無戲論，故空性自性之天女不調伏，如具足十五分之自性之月亮，上弦月時增長十五分，下弦月時減損十五分一樣。菩提心十五分也生起喜等十五種證悟，且變為作行等事業者，故是方便自性黑汝嘎。 第三，將轉移之法類分為十六，前十五者是方便分，第十六者是智慧分，故大樂黑汝嘎是十五母音之形相，與有戲論相同。十五瑜伽母是其十六分之一，與無戲論相同，彼等互相交織，成為方便智慧或所調伏與能調伏。如是，爲了以少量詞句就能了悟以上所說的脈位於身體何處，菩提心如何降落，這些脈為哪位瑜伽母所掌控，以及在作為道用時生起何種證悟等，應進入此偈頌：不可分割微細身，頂上及頂輪。 索森（So-sen）頭髮與毛髮，金剛母。慈愛左母，右耳後頸處。皮、垢、肉降落，白母極喜地。短小如龜，左耳眉心間。水脈、骨鬘，水瑜伽母。禪定母、自在母，眼與臂膀上。腎臟、心，金剛空行無垢染。緣母、入母，腋窩乳房處。眼、膽、布嘎薩（Pukkasa），即為作光者。 母母（Mamo）夜母，臍與鼻尖處。肺與腸，尸林放光者。施涼、施熱，口與喉嚨處。面脈、腹部，旃陀罹難調伏者。專注母、悅意母，心間至量間。糞便、骨骼與擁母，顯現。有色總母，標誌與糞道處。痰、膿降落，郭里（Gauri）長伸展。施予脈、離合，腿與臀部上。血與汗降落，卓熱（Tsauri）不動搖。悲憫母、成就母，指與踝骨上。脂肪、眼淚，羅浪（Rolang）善妙智。姐妹母、善意母，拇指膝蓋彎。口水、鼻涕降落，嘎薩日（Ghasari）法之云。三轉欲母
【English Translation】 Transformation of Generation Sixteenth, Space Obstructing: Because it does not engage in the activity of generating elaboration. The commentary states: 'The Demonic-free Mother is a part of the Middle Way, having the form of 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Haṃ) at the crown of the head, therefore it does not engage in the activity of grasping and being grasped.' Because it is without elaboration, the goddess of emptiness does not subdue, just as the moon with its fifteen parts increases by fifteen during the waxing phase and decreases by fifteen during the waning phase. The fifteen aspects of Bodhicitta also generate fifteen realizations such as joy, and transform into those who perform actions with movement, thus it is the nature of skillful means, Heruka. Third, dividing the categories of transformation into sixteen, the first fifteen are the part of skillful means, and the sixteenth is the part of wisdom, therefore the Great Bliss Heruka is the form of the fifteen vowels, similar to that with elaboration. The fifteen Yoginis are the sixteenth part of that, similar to that without elaboration, and these intertwine with each other, becoming skillful means and wisdom, or what is to be subdued and what subdues. Thus, in order to understand with few words where the above-mentioned channels are located in the body, how Bodhicitta descends, which Yogini controls these channels, and what realization arises when they are used as the path, one should enter into this verse: Indivisible subtle body, on the crown and at the crown of the head. Sosen hair and body hair, Vajra Mother. Affectionate Left Mother, right ear back of the neck. Skin, grime, flesh descend, White Mother's extremely joyful place. Short like a turtle, left ear between the eyebrows. Water channels, bone rosary, Water Yogini. Meditation Mother, Independent Mother, on the eyes and arms. Kidneys, heart, Vajra Dakini without defilement. Condition Mother, Entering Mother, armpits and breasts. Eyes, bile, Pukkasa, which is the one who makes light. Mamo Night Mother, navel and tip of the nose. Lungs and intestines, charnel ground radiating light. Giving coolness, giving heat, mouth and throat. Face channels, abdomen, Chandali difficult to tame. Focused Mother, Pleased Mother, between the heart and the span. Feces, bones, and Embracing Mother, manifest. Formed Total Mother, marks and anal passage. Phlegm, pus descends, Gauri stretches long. Giving channels, separation, thighs and buttocks. Blood and sweat descend, Tsauri unwavering. Compassionate Mother, Accomplished Mother, fingers and ankles. Fat, tears, Rolang excellent mind. Sister Mother, Kind Mother, thumb knee bend. Saliva, snot descends, Ghasari cloud of Dharma. Threefold Desire Mother
་ཁྱིམ་མ་གཏུམ་མོ་བཞི། །སྙིང་པད་ལ་གནས་ཡུལ་དུ་དབང་པོ་སྦྱོར། །ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་དཔེ་མེད་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་གཡས་གཡོན་དབུས་ གནས་ནས། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་འབབ་བདག་མེད་མ། །བདུད་བྲལ་ཆ་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེའོ། །སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདུད་འབྲལ་ཆ་བཅས་ལས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ནང་ན་ཡུལ་དུ་དབང་པོ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན། སུམ་སྐོར་མ། འདོད་མ། ཁྱིམ་མ། གཏུམ་མོ་བཞི། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་མདུན་དང་གཡས་དང་། རྒྱབ་དང་གཡོན་བཞི་ལ་གནས་ནས་རིམ་པ་བཞིན། 14-508 མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས། སྣ་ཡིས་དྲི་ཚོར། ལྕེས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་ཊིཀྐཁ་ཅིག་ལས་བཤད་ལ། ཡང་བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅས་པས། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། ཆོས་རྣམས་འབབ་ཅེས་ཨ་བྷྱ་ ཀ་ར་བཞེད་མོད་ཀྱི། རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགྲིག་པས། རང་གི་ལུགས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། འདི་བཞི་ནི། རྩ་བཞི་པོ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་བསྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་ལས་ཕྱི་བསྐོར་བརྒྱད་ དུ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པ་འབབ་པའི་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་བླངས་ ཏེ། ནང་བསྐོར་བཞི་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། ཕྱི་བསྐོར་བརྒྱད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། དེ་བརྒྱད་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་། རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐ་དད་པ་འདྲེས་པ་འབབ་ པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་འབབ་ཟེར་ཡང་། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པར། ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་བདུད་བྲལ་ཨཿདང་བཅས། །ཁུ་ཁྲག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མི་རྟོག་བསྐྱེད། ། 14-509 ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ནི། གནས་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་ལྔ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། བདུད་བྲལ་མ་ ནི་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འོ་ན་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཞེད། རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ནས་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཁོ་བོས་ བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་ཡབ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ས
【現代漢語翻譯】 『四位暴怒母』。於心蓮之中，將諸根安住于處所。生起地行、空行、無與倫比之證悟。一切搖動，左右中脈安住于處。血與精液混合流淌，無我母。離魔且具足，十二大智慧。五條隱秘脈，離魔且具足。由十三金剛持之證悟生起。』 此偈頌中，『于處所安住諸根』之義：四位明妃、欲妃、家妃、暴怒母。於心間脈瓣之前、右、后、左四處安住，次第為： 眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味。某些註釋如是說。又，離魔母等，色、聲、香、味、法流淌。阿跋雅嘎繞如是認為。然與三十二脈皆流淌菩提心之說相悖。故於自宗，大尊者云：『此四心之八瓣，從中央，風與五甘露混合流淌。』 依隨彼之言，此四者，乃四脈於心間法輪之內，從外輪八瓣之中央，風與五甘露混合流淌之四脈。念及此等，薄伽梵之續部密意，由蓮花金剛阿阇黎所取。內輪四者為四心髓瑜伽母，外輪八者為八門衛母。彼八者顏色各異，亦是念及風與五甘露混合流淌之故。如是說。 『一切搖動』三母，言血與精液混合流淌，然于《無我母贊》中雲：『一切搖動，獨搖，離魔與阿相合。精血、大小便，生起無分別。』 如是所說。五條隱秘脈，安住於心間。于《桑布扎續》中雲：『有情心之內，五脈皆安住。』 如是說。離魔母依于彼等之後方。若問五脈為何，自宗認為中脈與左右二脈分為二，故為五脈。蓮花生大士如是認為。從五脈中，一切風與菩提心之力匯聚流淌。此等乃吾所著自宗之究竟密意。 彼等乃與父不同之法。
【English Translation】 'The four fierce mothers'. In the lotus of the heart, the senses are placed in their respective places. Generate the realization of earth-walking, sky-walking, and unparalleled understanding. All trembling, the left, right, and central channels reside in their places. Blood and semen flow mixed, the selfless mother. Free from demons and complete, the twelve great wisdoms. The five hidden channels, free from demons and complete. From the thirteen Vajradhara's realization arises.' In this verse, the meaning of 'placing the senses in their respective places': the four consorts, desire consort, family consort, and fierce mother. Residing in the front, right, back, and left of the heart's petals, respectively: 'The eye sees form, the ear hears sound, the nose smells scent, the tongue tastes flavor.' Some commentaries say this. Also, the demon-free mother and others, form, sound, scent, taste, and dharma flow. Abhayakara believes this. However, this contradicts the statement that the thirty-two channels all flow with bodhicitta. Therefore, in our tradition, the great venerable one said: 'These four, the eight petals of the heart, from the center, wind and the five nectars flow mixed.' Following his words, these four are the four channels within the wheel of dharma in the heart, from the center of the outer wheel's eight petals, the four channels where wind and the five nectars flow mixed. Thinking of these, the intention of the Bhagavan's tantra was taken by the master Vajra Ghanta. The inner wheel's four are the four heart-essence yoginis, the outer wheel's eight are the eight gatekeepers. The different colors of those eight also refer to the mixing flow of wind and the five nectars. So it is said. The three 'all trembling' mothers, it is said that blood and semen flow mixed, but in the 'Praise of the Selfless Mother' it is said: 'All trembling, single trembling, free from demons and combined with Ah. Semen, blood, feces, urine, generate non-discrimination.' As it is said. The five hidden channels reside in the heart. In the Sambhuta Tantra it is said: 'Within the heart of sentient beings, the five channels all reside.' So it is said. The demon-free mother relies on the back of those. If asked what the five channels are, our tradition believes that the central channel and the left and right channels are divided into two, hence the five channels. Guru Rinpoche believes this. From the five channels, the power of all wind and bodhicitta gathers and flows. These are the ultimate secrets of our tradition that I have written. These are the dharmas that are different from the father.
ྦྱར་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ༄། །ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། ༈ ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་ཚུལ། སྐལ་བཟང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་དེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བོགས་འབྱུང་ནས་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ས་བཅུ་གསུམ་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སོགས་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་མཉན་པར་བྱོས་ཤིག 14-510 དེ་ཡང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྨིན་ བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚུལ། དེ་ལས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་ལྡོག་གིས་ མས་རིམ་བཞིན་བཤད་ན་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་ཐེག་དམན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ ། དང་པོ་ལ་དམན་པ་ས་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། རིགས་ཀྱི་ས། བརྒྱད་པའི་ས། མཐོང་བའི་ས། སྲབ་པའི་ས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ ས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དོན་གཅིག་པ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ། རྒྱུན་བཞུགས་ཞུགས་པའི་ལམ། རྒྱུན་བཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོའི་ལམ། ཕྱིར་འོང་གི་ལམ། 14-511 ཕྱིར་མི་འོང་གི་ལམ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དང་རིམ་བཞིན་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ས་ བཅུར་ཕྱེ་ནས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་། བྱང་ས་ལས། ཐེག་ཆེན་མོས་སྤྱོད་ལ་ས་གཉིས་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་ པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ས་རབ་དགའ
【現代漢語翻譯】 在講述完至尊佛母的壇城之後， 現在講述通過修持這些道所產生的果，即地道行持之次第。 第三個總義是講述通過修持這些道所產生的果，即地道行持之次第。 通過三十七道品行持地道之方式，以及《勝樂輪》中所述之方式。 對於具善緣的所化眾生，以成熟灌頂四種方式凈化相續，通過修持解脫道次第二者，證悟大手印。 這通過三種行持得以增進，並以近取因連線，從而行持十三地、五道、五緣起和三十七菩提分等次第，這將會成為具智慧者耳中的甘露，請諦聽。 《三戒論》中說：『若不能通達波羅蜜多，若欲修持密咒。』直到『金剛持地善，十三地乃得。』 以上已經闡述。而總結密咒無上瑜伽地道行持之精要，以具吉祥薩迦派的續部口訣來解釋如下：成熟灌頂四種，解脫次第二者，由此而生的手印，以及增進它的行持方式，由此而來的地道行持。 這些也以順逆的方式，按照次第講述地道行持。一般而言，有小乘地道之分類，具體而言，有大乘地道之分類，特別而言，有密咒無上瑜伽地道之分類。 第一種，被稱為小乘八地，即：白凈地、種姓地、第八地、見地、薄地、離欲地、作證地、獨覺地。其中，第一地與聲聞的資糧道意義相同，之後是聲聞的加行道、預流果入流道、預流果一來道、一來果不還道、不還果阿羅漢道、獨覺道，依次意義相同。 第二種，大乘波羅蜜多乘的觀點，在《現觀莊嚴論》中分為十地，第十地被解釋為佛地。在《瑜伽師地論》中，大乘勝解行地有二地，菩薩聖地有十地，佛地有一地，共十三地。此外，在《經莊嚴論》的根本釋文中，菩薩聖地是極喜地。
【English Translation】 Having finished explaining the mandala of the venerable mother goddess, Now, to explain the results arising from practicing these paths, namely, the system of traversing the grounds and paths. The third general topic is to explain the results arising from practicing these paths, namely, the system of traversing the grounds and paths. The way to traverse the grounds and paths through the thirty-seven factors of enlightenment, and the way it is explained in the Chakrasamvara. For fortunate disciples, purify the mindstream with the four ripening empowerments. By meditating on the two stages of the liberating path, the Mahamudra of wisdom is realized. This is enhanced by the three conducts, and connected by the proximate cause, thus traversing the thirteen grounds, five paths, five links, and thirty-seven factors of enlightenment, etc. This will become nectar in the ears of the discerning, so listen attentively. The Treatise on the Three Vows states: 'If one cannot master the Paramitas, and wishes to meditate on Secret Mantra...' up to 'The Vajra Holder's ground is virtuous, the thirteenth will be attained.' This has been shown. And to summarize the essence of the grounds and paths of Highest Yoga Tantra, explained with the profound key points of the glorious Sakya lineage's tantras and instructions, is as follows: the four ripening empowerments, the two stages of liberation, the Mahamudra of wisdom arising from them, and the way to enhance it through conduct, and from that, the way to traverse the grounds and paths. These are also explained in direct and reverse order, step by step, the way to traverse the grounds and paths. In general, there is the classification of the grounds and paths of the Lesser Vehicle. Specifically, there is the classification of the grounds and paths of the Great Vehicle. Especially, there is the classification of the grounds and paths of Highest Yoga Tantra. The first is known as the eight grounds of the Lesser Vehicle, namely: Pure Vision Ground, Lineage Ground, Eighth Ground, Seeing Ground, Thin Ground, Detachment Ground, Witnessing Ground, Solitary Realizer Ground. Among these, the first ground and the Stream-enterer's Path of Accumulation are the same in meaning, followed by the Stream-enterer's Path of Preparation, the Once-returner's Path, the Non-returner's Path, the Arhat's Path, and the Solitary Realizer's Path, respectively, with the same meaning. The second, according to the Great Vehicle Paramita system, is divided into ten grounds in the Ornament for Clear Realization, with the tenth ground explained as the Buddha Ground. In the Bodhisattva Grounds, there are two grounds for the Great Vehicle Adhimukti-carya Ground, ten grounds for the Noble Bodhisattva Ground, and one ground for the Buddha Ground, totaling thirteen grounds. Furthermore, in the root commentary of the Sutra Ornament, the Noble Bodhisattva Ground is the Joyful Ground.
་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་སྙིང་ པོར་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་ཁ་ཅིག་ས་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་དང་། ལ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་དང་། གཞན་དག་ས་བཅུ་བཞི་དང་། བཅུ་ དྲུག་སོགས་སུ་བཞེད་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་ གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་འཐད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གསུམ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ། དེ་ལ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་བསྟན་པའོ། ། 14-512 དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་ སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་ཚུལ་དང་། དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ། ནང་ གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ ལོའི་གནས་བརྒྱད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ་རྒྱས་པའི་ རི། ཛ་ལནྡྷ་རིའམ་ཛནྡྷ་ར་སྟེ་འབར་བ་འཛིན་པའམ་དྲ་བ་འཛིན་པ། ཨུ་ཌི་ན་སྟེ་ཨདྱན། ཨརྦུ་ཏ་སྟེ་མཆོད་འོས། གོ་ད་ཝ་རི་སྟེ་བ་ཡཾ་མཆོག་སྦྱིན། རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ་དགའ་བྱེད་ དབང་ཕྱུག དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ་ལྷ་མོའི་ཁར། མཱ་ལ་ཝ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན། ཀ་མ་རུ་སྟེ་འདོད་པའི་གཟུགས། 14-513 ཨོ་ཏྲེ་སྟེ་རོལ་པ་ཅན། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྟེ་དགེ་མཚན་གསུམ་པ། ཀོ་ས་ལ་སྟེ་མཛོད་ལེན་ནམ་དགེ་བ་ཅན། ཀ་ལིངྐ་སྟེ་སྨྲ་བའི་རྟགས། ལམྤ་ཀ་སྟེ་འཕྱང་བ་ཅན། ཀཉྩི་ཀ་སྟེ་ སྐྱུར་བག་ཅན། ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ་གངས་ཅན་དང་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། སཽ་རཥྚ་སྟེ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། སུ་ཝརྞ་དེ་ཝ་སྟེ་གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་། ནཱ་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར། སིནྡྷུ་ར་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་སོར་བཞག མ་རོ་སྟེ་མྱ་ངམ་གྱི་ ཐང་ངམ་ཆུ་མེད་པའི་ཐང་། ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 總而言之，以上所說的十地，以及第十一地佛地，應牢記於心。關於無上瑜伽續的觀點，有些人認為只有十一地，有些人認為只有十二地，還有人認為有十四地或十六地等。然而，我們這些消除錯誤污垢、秉持妙音薩迦派傳承的人，通過教證、理證和口訣，確定並認可十三地的體系是合理且有依據的。因此，這裡分為三個部分：十三地的修行方式、五道和三十七道品的修行方式，以及如何在此基礎上展示地道的進入和退出。 第一部分又分為三個方面：通過三十七大處的門徑來修行地道的方式；通過解開中脈脈結的方式來修行地道的方式；以及通過顯現十六喜的方式來修行地道的方式。第一點又分為從《勝樂輪》所說的修行方式和從《喜金剛》所說的修行方式。第一種又分為三個方面：確定外三十七大處、確定內三十七大處，以及簡要描述如何從中修行地道。第一點又分為：語輪的八處、語輪的八處、身輪的八處、誓言輪的八處以及大樂輪的五處。 第一，將瞻部洲的中心金剛座置於中央，其四方四隅有八處：普拉拉瑪拉雅（Purnagiri，意為豐滿之山），扎蘭達拉（Jalandhara，意為持火焰或持網），烏仗那（Oddiyana，意為飛行），阿布達（Arbuda，意為值得供養），郭達瓦里（Godavari，意為牛所賜予），拉斯彌修瓦拉（Ramesvara，意為快樂自在），德維科塔（Devikota，意為天女堡），瑪拉瓦（Malava，意為花環）。以上為八處。 第二，在其外圍的四方四隅有八處：噶瑪汝（Kamarupa，意為慾望之形），歐扎（Otre，意為嬉戲者），底裡夏庫尼（Trisakuni，意為三吉祥），郭薩拉（Kosala，意為寶藏或吉祥），噶林噶（Kalinga，意為言語之相），藍巴噶（Lampaka，意為懸掛者），堪奇噶（Kanci，意為酸味），喜馬拉雅（Himalaya，意為雪山）。以上為八處。 第三，在其外圍的四方四隅有八處：普瑞塔普瑞（Pretapuri，意為餓鬼城），格里哈德瓦（Grihadeva，意為家神），索拉什特拉（Saurastra，意為善妙國土），蘇瓦爾納德瓦（Suvarnadeva，意為金洲），那噶拉（Nagara，意為城市），辛度拉（Sindhura，保持梵文發音），瑪若（Maro，意為荒漠或無水之地），庫魯塔（Kuluta，意為……）
【English Translation】 In summary, these ten grounds and the eleventh ground, the Buddha ground, should be kept in mind. Regarding the views of the Anuttarayoga Tantra, some believe there are only eleven grounds, some believe there are only twelve grounds, and others believe there are fourteen or sixteen grounds, etc. However, we, who have eliminated the stains of error and uphold the tradition of the eloquent Sakya school, have determined and recognized the system of thirteen grounds as reasonable and well-founded through scriptural authority, logical reasoning, and oral instructions. Therefore, this is divided into three parts: the way to practice the thirteen grounds, the way to practice the five paths and thirty-seven factors of enlightenment, and how to show the entry and exit of the grounds and paths based on this. The first part is further divided into three aspects: the way to practice the grounds and paths through the gateway of the thirty-seven great places; the way to practice the grounds and paths through the way to untie the knots of the central channel; and the way to practice the grounds and paths through the way to manifest the sixteen joys. The first point is further divided into the way of practice as described in the Chakrasamvara Tantra and the way of practice as described in the Hevajra Tantra. The first is further divided into three aspects: identifying the outer thirty-seven great places, identifying the inner thirty-seven great places, and briefly describing how to practice the grounds and paths from them. The first point is further divided into: the eight places of the mind wheel, the eight places of the speech wheel, the eight places of the body wheel, the eight places of the commitment wheel, and the five places of the great bliss wheel. First, placing Vajrasana (the Diamond Throne), the center of Jambudvipa, in the center, there are eight places in the four directions and four corners: Purnagiri (meaning 'Full Mountain'), Jalandhara (meaning 'Holder of Flames' or 'Holder of Nets'), Oddiyana (meaning 'Flying'), Arbuda (meaning 'Worthy of Offering'), Godavari (meaning 'Cow-Given'), Ramesvara (meaning 'Lord of Delight'), Devikota (meaning 'Fortress of the Goddess'), and Malava (meaning 'Garlanded'). These are the eight places. Second, in the four directions and four corners of its outer circle, there are eight places: Kamarupa (meaning 'Form of Desire'), Otre (meaning 'Playful One'), Trisakuni (meaning 'Three Auspicious Signs'), Kosala (meaning 'Treasury' or 'Virtuous'), Kalinga (meaning 'Sign of Speech'), Lampaka (meaning 'Hanging One'), Kanci (meaning 'Sour'), and Himalaya (meaning 'Abode of Snow'). These are the eight places. Third, in the four directions and four corners of its outer periphery, there are eight places: Pretapuri (meaning 'City of the Pretas' or 'City of Hungry Ghosts'), Grihadeva (meaning 'Household Deity'), Saurastra (meaning 'Good Land'), Suvarnadeva (meaning 'Golden Island'), Nagara (meaning 'City'), Sindhura (keeping the Sanskrit pronunciation), Maro (meaning 'Desert' or 'Waterless Plain'), and Kuluta (meaning '...')
་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་གནས་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་གླིང་བཞི་དང་། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ སོགས་གླིང་ཕྲན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །ལྔ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ཏེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་ གཡོན་འཁོར་དང་། ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་པའི་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྲོལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ནི། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། 14-514 སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྟེ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལས་སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་མདུད་ཡི་གེ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ་བརྒྱད་ཁམས་ བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནང་གི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་ རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། ལྟེ་བ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་ རྣམས་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་དང་། སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་དང་། སྙིང་ཁའི་ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་རྩ་མདུད་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནང་གི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-515 དེ་ཡང་པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ ཕྱུག་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་སྟེང་ལྷ་ལས་བབས་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་མ་རུ་སོགས་བརྒྱད་ལ་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་ སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་བཞི་དང་། སྲིན་མོ་གཙོ་འཁོར་བཞི་སྟེ་ས་སྟེང་ ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ
【現代漢語翻譯】 第四，在那之外有四大洲，以及將東南的兩個小洲算作一個等，共有八個小洲。 第五，指的是中央的須彌山頂中央和四個方向的五個位置。這些也都是從東方開始的左旋方向，以及從東南開始的右旋方向，這是勝樂輪的傳統。 第二，內部的三十七大處是：菩提心降臨的三十二脈，以及位於心間的五個秘密脈，總共三十七脈。在這些脈中，有三十七個脈字，三十七個界，三十七個風。 也就是說，在菩提心降臨的三十二脈中，從頂輪分出的八脈，以及它們的脈結字：布（藏文，梵文天城體，pu，漢語字面意思），扎（藏文，梵文天城體，ja，漢語字面意思），奧（藏文，梵文天城體，o，漢語字面意思），阿（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思），郭（藏文，梵文天城體，go，漢語字面意思），惹（藏文，梵文天城體，ra，漢語字面意思），德（藏文，梵文天城體，da，漢語字面意思），瑪（藏文，梵文天城體，ma，漢語字面意思）這八個，連同界、甘露和風，是內部心輪的八處。從喉輪分出的八脈，以及它們的形狀：卡（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思），阿（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思），特（藏文，梵文天城體，tri，漢語字面意思），郭（藏文，梵文天城體，ko，漢語字面意思），卡（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思），拉（藏文，梵文天城體，la，漢語字面意思），卡（藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思），嘿（藏文，梵文天城體，hi，漢語字面意思）的形狀，連同界、甘露和風，是語輪的八處。從臍輪分出的八脈，以及它們的形狀：布（藏文，梵文天城體，pre，漢語字面意思），革日（藏文，梵文天城體，gri，漢語字面意思），索（藏文，梵文天城體，so，漢語字面意思），蘇（藏文，梵文天城體，su，漢語字面意思），那（藏文，梵文天城體，na，漢語字面意思），斯（藏文，梵文天城體，si，漢語字面意思），瑪（藏文，梵文天城體，ma，漢語字面意思），古（藏文，梵文天城體，ku，漢語字面意思）的形狀，連同界、甘露和風，是身輪的八處。從心間分出的外部八瓣，以及它們的形狀：八個長吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思）字的形狀，連同界、甘露和風，是誓言輪的八處。心間內部的四瓣，以及它們的形狀：脈結字：仲（藏文，梵文天城體，bhrūṃ，漢語字面意思），昂（藏文，梵文天城體，āṃ，漢語字面意思），哲日（藏文，梵文天城體，jriṃ，漢語字面意思），康（藏文，梵文天城體，khaṃ，漢語字面意思），吽（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思）的形狀，連同界、甘露和風，是內部大樂輪的五處。 也就是說，普拉（Pulla）等八處是心輪處，也稱為空行處，是佛陀心間化現的勇士和瑜伽母加持的地方，也是自在天心間化現的從天而降的八怖畏最初出現的地方。嘎瑪茹（Kāmarūpa）等八處是語輪處，也稱為地行處，是佛陀心間化現的勇士和瑜伽母加持的地方，也是自在天語間化現的夜叉主眷四位和羅剎女眷四位，即在地上行走的八怖畏最初出現的地方。
【English Translation】 Fourth, outside of that are the four continents, and considering the two subcontinents of the southeast as one, there are eight subcontinents. Fifth, it refers to the central location of the summit of Mount Meru and the five locations of the four directions. These also follow the leftward direction starting from the east, and the rightward direction starting from the southeast, which is the tradition of Chakrasamvara. Second, the thirty-seven great places within are: the thirty-two channels where bodhicitta descends, and the five hidden channels located in the heart, totaling thirty-seven channels. Within these channels, there are thirty-seven channel letters, thirty-seven elements, and thirty-seven winds. That is, among the thirty-two channels where bodhicitta descends, the eight channels that branch out from the crown chakra, and their channel knot letters: Pu (藏文，梵文天城體，pu，漢語字面意思), Ja (藏文，梵文天城體，ja，漢語字面意思), O (藏文，梵文天城體，o，漢語字面意思), A (藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思), Go (藏文，梵文天城體，go，漢語字面意思), Ra (藏文，梵文天城體，ra，漢語字面意思), Da (藏文，梵文天城體，da，漢語字面意思), Ma (藏文，梵文天城體，ma，漢語字面意思), these eight, along with the elements, nectar, and wind, are the eight places of the inner heart chakra. The eight channels that branch out from the throat chakra, and their shapes: Ka (藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思), A (藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思), Tri (藏文，梵文天城體，tri，漢語字面意思), Ko (藏文，梵文天城體，ko，漢語字面意思), Ka (藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思), La (藏文，梵文天城體，la，漢語字面意思), Ka (藏文，梵文天城體，ka，漢語字面意思), Hi (藏文，梵文天城體，hi，漢語字面意思), along with the elements, nectar, and wind, are the eight places of the speech chakra. The eight channels that branch out from the navel chakra, and their shapes: Pre (藏文，梵文天城體，pre，漢語字面意思), Gri (藏文，梵文天城體，gri，漢語字面意思), So (藏文，梵文天城體，so，漢語字面意思), Su (藏文，梵文天城體，su，漢語字面意思), Na (藏文，梵文天城體，na，漢語字面意思), Si (藏文，梵文天城體，si，漢語字面意思), Ma (藏文，梵文天城體，ma，漢語字面意思), Ku (藏文，梵文天城體，ku，漢語字面意思), along with the elements, nectar, and wind, are the eight places of the body chakra. The eight outer petals that branch out from the heart, and their shapes: the shapes of eight long Hums (藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思), along with the elements, nectar, and wind, are the eight places of the samaya chakra. The four inner petals of the heart, and their shapes: the channel knot letters: Bhrum (藏文，梵文天城體，bhrūṃ，漢語字面意思), Am (藏文，梵文天城體，āṃ，漢語字面意思), Jrim (藏文，梵文天城體，jriṃ，漢語字面意思), Kham (藏文，梵文天城體，khaṃ，漢語字面意思), Hum (藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思), along with the elements, nectar, and wind, are the five places of the inner great bliss chakra. That is, Pulla and the other eight are the places of the heart chakra, also called the places of the Dakinis, blessed by the heroes and yoginis emanated from the heart of the Buddha, and the place where the eight terrors that descended from the upper deities emanated from the heart of Ishvara first appeared. Kamarupa and the other eight are the places of the speech chakra, also called the places of the earth-goers, blessed by the heroes and yoginis emanated from the heart of the Buddha, and the place where the four Yaksha chief retinues and the four Rakshasa chief retinues emanated from the speech of Ishvara, that is, the eight terrors that walk on the earth first appeared.
ྲེ་ཏ་པུ་རི་སོགས་བརྒྱད་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་ཞེས་འཇོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ ལས་སྤྲུལ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་གཙོ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ན་གནས་པའི་གཙོ་འཁོར་ བཞི་སྟེ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་སོགས་བརྒྱད་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོའི་ལྟེ་བ་ན་ཁྭ་གདོང་མ་གནས། 14-516 སྒྲ་མི་སྙན་ན་འུག་གདོང་མ་གནས། བ་གླང་སྤྱོད་ན་ཁྱི་གདོང་མ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཕག་གདོང་མ། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་ རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ། ནུབ་བྱང་གི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། བྱང་ཤར་གྱི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་སྤྲུལ་བའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལས་སྤྲུལ་བའི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་རྩེའི་དབུས་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། ཤར་ན་མཁའ་ འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་ན་ལ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ་ལྷ་ལྔ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ཞེས་ བྱ་སྟེ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྔ་ལ་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནང་སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཕྱིའི་གནས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 14-517 གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཆེན་དང་པོ་བཞི་ལས་ས་དང་པོ་བགྲོད། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ས་གཉིས་པ་བགྲོད། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ སྟེ་གནས་བཞི་ལ་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས་ས་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་སྟེ་བཞི་བགྲོད། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ ཁྲོད་དེ་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས་ས་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཞི་བགྲོད། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་བགྲོད། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ལས
【現代漢語翻譯】 將瑞塔普日（藏語：རེ་ཏ་པུ་རི་，意為『血肉之城』）等八處作為身壇城（藏語：སྐུ་འཁོར་）的處所，並稱為地下處所。這是因為由佛身所化現的勇士（藏語：དཔའ་བོ་）和瑜伽母（藏語：རྣལ་འབྱོར་མ་）加持，以及由自在天（藏語：དབང་ཕྱུག་）之身所化現的以海龍王（藏語：རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་གཙོ་）為首的四眷屬，和位於須彌山（藏語：རི་རབ་）水線以下的四眷屬，都是最初出現在地下的怖畏金剛（藏語：འཇིགས་བྱེད་）的處所。 將東勝身洲（藏語：ཤར་ལུས་འཕགས་）等八處作為誓言輪（藏語：དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་）的處所和事業（藏語：འཕྲིན་ལས་）的處所。東勝身洲的中心是烏鴉面母（藏語：ཁྭ་གདོང་མ་）的住所；在聲音不悅耳的地方是貓頭鷹面母（藏語：འུག་གདོང་མ་）的住所；在牛行洲（藏語：བ་གླང་སྤྱོད་）是狗面母（藏語：ཁྱི་གདོང་མ་）；在贍部洲（藏語：འཛམ་བུ་གླིང་）是豬面母（藏語：ཕག་གདོང་མ་）；在東南方的兩個小洲是閻魔堅母（藏語：གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ）；在西南方的兩個小洲是閻魔使者母（藏語：གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ）；在西北方的兩個小洲是閻魔獠牙母（藏語：གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ）；在東北方的兩個小洲是閻魔摧毀母（藏語：གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་）。這是因為由佛的誓言所化現的八門守護母（藏語：སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་）加持，以及由自在天的事業所化現的八部母神（藏語：མ་མོ་བརྒྱད་）最初出現的處所。 在須彌山頂的中央是勝樂輪（藏語：འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་）的本尊父母（藏語：ཡབ་ཡུམ）；東方是藍色空行母（藏語：མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ）；北方是綠色葉衣母（藏語：ལ་མ་ལྗང་ཁུ）；西方是紅色斷首母（藏語：ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ）；南方是黃色具形母（藏語：གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་）。這五尊神所居住的五個處所被稱為大樂輪（藏語：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་）的處所，因為勝樂輪的本尊五眷屬加持的處所。 這五個處所也被稱為五個隱藏之地（藏語：སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ），因為它們象徵著內在隱藏的五脈（藏語：རྩ་ལྔ）的外在處所。 第三部分是簡略講述從這些處所修行道次第的方法：依靠以上所說的三十七處內外大處所，修持十三地的次第如下： 從處所和近處所二者所分的最初四個心輪（藏語：ཐུགས་འཁོར་）的大處所修持第一地；從後面的四個處所修持第二地；從聖地和近聖地，以及支提和近支提，也就是將四個處所分為兩兩一組的語輪（藏語：གསུང་འཁོར་）的八處修持第三地、第四地、第五地、第六地，即修持四地；從會合處和近會合處，以及墳場和近墳場這四處所分的內身壇城的八處修持第七地、第八地、第九地和第十地，即修持四地；從飲用處和近飲用處二者所分的誓言輪的八處修持第十一地和第十二地；從隱藏之地的五個大樂輪處所修持第十三地。
【English Translation】 The eight places, such as Treta Puri (Tibetan: ྲེ་ཏ་པུ་རི་, meaning 'City of Blood and Flesh'), are designated as the abodes of the Body Mandala (Tibetan: སྐུ་འཁོར་), and are referred to as subterranean places. This is because they are blessed by the heroes (Tibetan: དཔའ་བོ་) and yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་) emanated from the body of the Buddha, and by the four retinues headed by the Ocean Dragon King (Tibetan: རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་གཙོ་) emanated from the body of Ishvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་), and the four retinues residing below the waterline of Mount Meru (Tibetan: རི་རབ་). These are the places where the terrifying Vajra (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་) first appeared underground. The eight places, such as East Videha (Tibetan: ཤར་ལུས་འཕགས་), are designated as the abodes of the Vow Wheel (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་) and the places of activity (Tibetan: འཕྲིན་ལས་). In the center of East Videha resides the Crow-faced Mother (Tibetan: ཁྭ་གདོང་མ་); in the place where the sound is unpleasant resides the Owl-faced Mother (Tibetan: འུག་གདོང་མ་); in Godaniya (Tibetan: བ་གླང་སྤྱོད་) resides the Dog-faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ་); in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུ་གླིང་) resides the Pig-faced Mother (Tibetan: ཕག་གདོང་མ་); in the two small islands in the southeast resides Yama Stable Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ); in the two small islands in the southwest resides Yama Messenger Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ); in the two small islands in the northwest resides Yama Fang Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ); in the two small islands in the northeast resides Yama Destroyer Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་). This is because they are blessed by the eight gate-guarding mothers (Tibetan: སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་) emanated from the vows of the Buddha, and the eight Mamos (Tibetan: མ་མོ་བརྒྱད་) emanated from the activities of Ishvara first appeared. In the center of the summit of Mount Meru is the Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་) Father-Mother (Tibetan: ཡབ་ཡུམ); in the east is the blue Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ); in the north is the green Parnashavari (Tibetan: ལ་མ་ལྗང་ཁུ); in the west is the red Chinnamasta (Tibetan: ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ); in the south is the yellow Rupini (Tibetan: གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་). These five places where the five deities reside are called the abodes of the Great Bliss Wheel (Tibetan: བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་), because they are blessed by the five deities of the Chakrasamvara wheel. These five places are also called the five hidden lands (Tibetan: སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ), because they symbolize the external places of the inner hidden five channels (Tibetan: རྩ་ལྔ). The third part is a brief explanation of how to traverse the paths and bhumis from these places: Depending on the thirty-seven internal and external great places mentioned above, the method of traversing the thirteen bhumis is as follows: From the first four great places of the Mind Wheel (Tibetan: ཐུགས་འཁོར་) divided from the place and the near place, one traverses the first bhumi; from the latter four places, one traverses the second bhumi; from the kshetras and near kshetras, and the chaityas and near chaityas, that is, from the eight places of the Speech Wheel (Tibetan: གསུང་འཁོར་) divided into two groups of two places, one traverses the third bhumi, the fourth bhumi, the fifth bhumi, and the sixth bhumi, that is, one traverses four bhumis; from the confluence and near confluence, and the charnel ground and near charnel ground, that is, from the eight places of the Inner Body Mandala divided from the four places, one traverses the seventh bhumi, the eighth bhumi, the ninth bhumi, and the tenth bhumi, that is, one traverses four bhumis; from the drinking place and near drinking place divided from the two places, one traverses the eleventh bhumi and the twelfth bhumi from the eight places of the Vow Wheel; from the five places of the Great Bliss Wheel of the hidden lands, one traverses the thirteenth bhumi.
་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བགྲོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ལ། བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ གཉིས་བགྲོད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་ཚུལ་ལ། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 14-518 ༈ རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་སྦྱར་ནས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུད་ལུགས་དང་། དམིགས་བསལ་མན་ངག་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་དང་པོ་དང་། དྲུག་པའི་དང་པོ་རྣམས་སྦྱར་ ནས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པར་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ན། དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། བརྩེ་ བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་སྟེ་ནང་གི་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་བཞི་མདུད་པ་པུ་ཛ་ཨཽ་ཨའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ། སྤྱི་གཙུག རྣ་བ་གཡས། ལྟག་པ་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་ དག་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་སོགས་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། ནང་གི་ཡུལ་དེ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། ཕྱིའི་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ། ཛ་ལནྡྷ་ར། ཨུ་ཌྱི་ན། ཨརྦུ་ཏ་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སམྦུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལས། གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་རར་གསུངས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོ་ལ་གི་རི་དང་། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ཏ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། 14-519 དེ་དག་ནང་དང་སྦྱར་བ་ལ་སམྦུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སྤྱི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་འབར་བོ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་ཌི་ཉིད། །རྣ་བ་གཡས་ པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྩིབས་མའི་རྒྱབ་དེ་གཞུང་པའི་ལྟག་པ་ལ་བཤད། ནི་ཨརྦུ་ཏ། །ཌི་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སྦྱང་གཞི་རྩ། བྱང་སེམས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉོན་མོངས་ པ་སོགས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་སོ་དང་ལྷ་མོ་སོགས་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་ལས། པུལླི་ར་མི་ཕྱེད་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས། །འབར་འཛིན་ཕྲ་གཟུགས་སྐྲ་ དང་སྤུ་འབབ་ཅིང་། །གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་མིག་སྦྱོང་ཨ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོའི་ཤར་གནས་རྡོ་རྗེ་མར་ཕྱག་འཚལ། །ཨུ་རྒྱན་བརྩེ་བ་པགས་པ་དྲི་མ་བསྐྱེད། །ཨརྦུ་གཡོན་པ་མ་ཏེ་
【現代漢語翻譯】 因為要經歷十三地（Bhumi）。因此，獲得第一地和第二地，以及第十一地和第十二地這四地，需要經歷四個大境；而獲得中間的八地，只需經歷兩個大境即可。 ༈ 從《喜金剛》（Hevajra）所說的角度來看。 第二種是從《勝樂金剛》（Kye Dorje）所說的角度來看：結合根本續和釋續《桑布扎續》（Sambuta Tantra）來解釋，以及結合與根本續相符的續《大手印明點》（Mahamudra Tilaka）來解釋，這兩種方式。 14-518 ༈ 結合根本續和釋續《桑布扎續》來解釋： 第一種方式分為一般續部傳統和特殊口訣傳統兩種。第一種方式是：結合根本續的第七品，以及《合續》（Khabyor Tantra）第五品的開頭和第六品的開頭來解釋，其含義在《無我母贊》（Nairatmyastava）中有詳細闡述。也就是說，獲得第一地需要經歷四個大境：不退轉脈（Achala Nadi）、微細身脈（Sukshmakaya Nadi）、慈愛脈（Prema Nadi）和左脈（Vama Nadi）這四條內在脈，以及四脈結（Nadi knots）以pū ja au āi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，供養）的形式存在於頭頂、頂髻、右耳、後腦勺這四個位置的四個字（字母），以及從這些脈中產生的牙齒和指甲等元素，四種甘露元素，以及每個內在境中流動的六百七十五條業氣融入中脈，以及外在的普拉（Pullira）、馬拉雅（Malaya）、扎爛達拉（Jalandhara）、烏仗那（Uddiyana）、阿爾布達（Arbuda）這四個大境的勇士和瑜伽母被掌控，因此產生第一地的證悟。正如《桑布扎續》第五品開頭所說：『處所是扎爛達拉，同樣地是烏仗那，處所是科拉吉里，同樣地是阿爾布達。』 14-519 將這些與內在結合，《桑布扎續》第六品開頭說：『頭頂是馬拉雅的境，同樣地頂髻是燃燒的住所，同樣地是烏仗那，被稱為右耳之處，肋骨的後方被稱為後腦勺，是阿爾布達，迪是住所。』將這些與所凈化的脈、菩提心、蘊、界、處、煩惱等，以及能凈化的牙齒和天女等結合起來解釋，正如至尊仁波切的《無我母贊》所說：『普拉是不退轉的牙齒和指甲的元素，燃燒的住所是微細身，頭髮和毛髮掉落，色蘊是愚癡，眼睛被阿字凈化，從輪的東方升起，向金剛母頂禮。烏仗那是慈愛，面板產生污垢，阿爾布達是左母，』
【English Translation】 Because one must traverse the thirteen Bhumis (grounds). Therefore, to attain the first and second Bhumis, and the eleventh and twelfth Bhumis, these four, one must traverse four great places; while to attain the intermediate eight Bhumis, it is sufficient to traverse two great places. ༈ From the perspective explained in the Hevajra. The second is from the perspective explained in the Kye Dorje: explaining by combining the root tantra and the explanatory tantra, the Sambuta Tantra, and explaining by combining the Great Seal Bindu (Mahamudra Tilaka) tantra, which is in accordance with the root tantra. Of the two: 14-518 ༈ Explaining by combining the root tantra and the explanatory tantra, the Sambuta Tantra: The first is divided into the general tantric tradition and the special oral instruction tradition. The first is: explaining by combining the seventh chapter of the root tantra, and the beginning of the fifth chapter and the beginning of the sixth chapter of the Khabyor Tantra, the meaning of which is explained in detail in the Nairatmyastava. That is, to attain the first Bhumi, one must traverse four great places: the Achala Nadi (immovable channel), the Sukshmakaya Nadi (subtle body channel), the Prema Nadi (love channel), and the Vama Nadi (left channel), these four inner channels, and the four letters (alphabets) of the four Nadi knots in the form of pū ja au āi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，offering) located in the four positions of the crown of the head, the topknot, the right ear, and the back of the head, and the elements such as teeth and nails produced from these channels, the four nectar elements, and the six hundred and seventy-five karma winds flowing in each of the four inner places dissolve into the central channel, and the heroes and yoginis of the four great places of Pullira, Malaya, Jalandhara, Uddiyana, and Arbuda are controlled, thus generating the realization of the first Bhumi. As the beginning of the fifth chapter of the Sambuta Tantra says: 'The place is Jalandhara, similarly it is Uddiyana, the place is Kolagiri, similarly it is Arbuda.' 14-519 Combining these with the inner, the beginning of the sixth chapter of the Sambuta Tantra says: 'The crown of the head is the place of Malaya, similarly the topknot is the burning abode, similarly it is Uddiyana, called the place of the right ear, the back of the ribs is called the back of the head, is Arbuda, Di is the abode.' Explaining these by combining the channels to be purified, bodhicitta, aggregates, realms, sources, afflictions, etc., and the teeth and goddesses that can purify, as the venerable Rinpoche's Praise to the Selfless Mother says: 'Pullira is the immovable element of teeth and nails, the burning abode is the subtle body, hair and fur fall off, the aggregate of form is ignorance, the eyes are purified by A, arising from the east of the wheel, I prostrate to the Vajra Mother. Uddiyana is love, the skin produces dirt, Arbuda is the left mother,'
ཤ་འབབ་ཅིང་། །ཚོར་ བ་སེར་སྣ་སྣ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དཀར་མོར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་ལྟག་པར་ཞུགས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས། །རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །གནས་དེ་རབ་དགའི་ས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ་ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། 14-520 བསྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ་གོ་ར་དེ་མའི་རྣམ་པས་རྣ་བ་གཡོན་པ། སྨིན་ཕྲག མིག་གཉིས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་རྩ་ཡིག་བཞི་ དང་། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་དང་། ཡུལ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་གོ་ད་ཝ་རི། རསྨི་ཤྭ་ར། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། མཱ་ལ་ཝ་དང་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་ དང་པོ་ལས། ཉེ་གནས་གོ་ད་ཝ་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བཤད། །དེ་བཞིན་མཱ་ལ་ཝ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ནང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ། ཁྱད་ནོར་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་གོ་ད་ཝ་རི་ཞེས། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཤད་པ་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་ནས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་མིག་དག་ལྷ་ མོའི་མཁར། །ལག་པའི་རྩ་བར་མཱ་ལ་ཝ། །བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་སྦྱང་གཞི་རྩ་སོགས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སོགས་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ལ་བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། 14-521 གོ་ད་ཝ་རི་ཐུང་ངུ་ཆུ་རྒྱུས་འབབ། །རསྨི་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་རུས་ཕྲེང་སྐྱེ། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ལྕེ་སྦྱོང་ཨཱི་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་སྒོམ་ མ་མཁའ་ལམ་བསྐྱེད། །མཱ་ལ་དབང་མ་སྙིང་འབབ་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད། །ཕྲག་དོག་ལུས་སྦྱོང་ཨུ་སྐྱེས་ཡང་དག་སྤོང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་པའི་ས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། ། ཡང་ས་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་ བར་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མ། མཇུག་མ། མ་མོ། མཚན་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་མདུད་པ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོའི་རྣམ་པས་མཆན་ཁུང་གཉིས། ནུ་མ་ གཉིས། ལྟེ་བ། སྣ་རྩེ་སྟེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་མིག་གི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ ཞིང་། ཕྱིའི་ཀ་མ་རུ་པ། ཨོ་ཏྲེ། ཏྲེ་ཤ་ཀོ་ནེ། ཀོ་ས་ལ་དང་ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས
【現代漢語翻譯】 『肉身降臨，感受慳吝從何而生？向南方隱秘的白度母我頂禮。頭頂、頭顱、耳朵、後頸融入。身體和感受、心和法的事物，風和菩提心都融入中脈。向那安樂之地我頂禮。』這是三頌詩。 同樣，要獲得第二地，必須經歷四個境：短母、龜生母、禪定母和自在母，這四個脈，以及這四個脈的結，以嘎哦德熱果（Ka O Tri Ko）的形式，位於左耳、眉間、雙眼、雙肩這四個位置的四個脈字，以及水脈之界等四個界，每個境都有六百七十五種業風在中脈中消融，外部的嘎瑪汝帕（Kamarupa）、哦德熱（Odre）、德威果達（Devikota）、瑪拉瓦（Malawa）這四個境的勇士和瑜伽母被掌控，因此產生第二地的證悟。因此，在《結合觀察》第五品的第一節中說：『近處是嘎哦達瓦日（Godavari）本身，同樣是喜悅的自在，同樣在德威果達中宣說，同樣是瑪拉瓦本身。』 同樣，將其與內部結合。《殊勝財富》第六品的第一節中說：『左耳的自性，同樣被稱為嘎哦達瓦日，喜悅的自在被宣說，從眉間中央猛烈激發，同樣眼睛是天女的宮殿，在手臂的根部是瑪拉瓦，這四個是近處的境。』 同樣，將這些與所凈化的脈等，以及凈化的本尊等詳細結合起來講解，在《無我贊》中說：『嘎哦達瓦日，短小水脈流淌，拉斯彌（Rasmi），龜生母，骨鬘生，意識貪慾，舌頭調伏從伊（I）而生，向水主，水的瑜伽母頂禮。德威果達，禪定母，虛空道產生，瑪拉瓦自在母，心流降臨，行產生，嫉妒身體調伏，從烏（U）生，真實捨棄，讚頌金剛空行第二地。』 此外，要獲得第三地到第六地，必須經歷兩個境，即瑕疵母、結尾母、瑪莫（Mamo）、夜晚母，這四個脈，以及它們的結，以嘎奧特里果（Ka Aum Tri Ko）的形式，位於腋窩、雙乳、肚臍、鼻尖這四個位置的四個字，以及這些脈中的眼界等四界，每個境都有如前所述的業風在中脈中消融，外部的嘎瑪汝帕（Kamarupa）、奧特熱（Otre）、德熱夏果內（Tresakone）、果薩拉（Kosala）這四個境的空行母被掌控，由此...
【English Translation】 'Flesh descends, from what does the feeling of stinginess arise? To the southern secret White Tara, I prostrate. Crown, top of the head, ears, nape of the neck are absorbed. Body and feeling, mind and objects of dharma, wind and bodhicitta are all absorbed into the central channel. To that place of great joy, I prostrate.' These are three shlokas. Similarly, to attain the second Bhumi, one must traverse four places: Short Mother, Turtle-born Mother, Meditation Mother, and Empowerment Mother, these four channels, and the knots of these four channels, in the form of Ka O Tri Ko, located at the left ear, between the eyebrows, the two eyes, and the two shoulders, the four channel syllables located in these four places, and the four elements such as the water-vein element, with six hundred and seventy-five karma winds flowing from each place dissolving into the central channel, and by subduing the heroes and yoginis of the four external places of Kamarupa, Odre, Devikota, and Malawa, the realization of the second Bhumi arises. Therefore, in the first verse of the fifth chapter of the 'Union Examination' it says: 'Nearby is Godavari itself, likewise the power of joy, likewise it is taught in Devikota, likewise it is Malawa itself.' Similarly, applying it internally, in the first verse of the sixth chapter of 'Excellent Wealth': 'The nature of the left ear is likewise called Godavari, the power of joy is taught, intensely stimulated from the center of the eyebrows, likewise the eyes are the palace of the goddess, at the root of the arm is Malawa, these four are the nearby places.' Similarly, explaining these in detail by combining them with the channels to be purified and the deities to be purified, in the 'Praise of Selflessness' it says: 'Godavari, short water-vein flows, Rasmi, turtle-born mother, garland of bones born, consciousness, desire, tongue tamed arise from I, to the lord of water, the yogini of water I prostrate. Devikota, meditation mother, space path generated, Malawa empowerment mother, heart stream descends, action generated, jealousy body tamed, from U born, truly abandoned, praise to the Vajra Dakini of the second Bhumi.' Furthermore, to attain from the third to the sixth Bhumi, one must traverse two places each, namely the Defect Mother, the Ending Mother, Mamo, and Night Mother, these four channels, and their knots, in the form of Ka Aum Tri Ko, located at the armpits, the two breasts, the navel, and the tip of the nose, the four syllables located in these four places, and the four elements such as the eye element within these channels, with the karma winds flowing as before from each place dissolving into the central channel, and by subduing the dakinis of the four external places of Kamarupa, Otre, Tresakone, and Kosala, thereby...
་རིམ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། ར་ས་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་ཀ་ལ་ཀ་ཧིའི་རྣམ་པས་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། འདོམས་བར་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། 14-522 ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔ་མ་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་། ལཾ་པ་ཀ ཀཉྩི། ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་ས་ ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལས། དེ་བཞིན་ཀ་མ་རུ་པར་གསུངས། །ཨོ་ཏྲེ་ཞིང་ནི་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཉེ་ཞིང་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ དང་། །དེ་བཞིན་ཀོ་ས་ལ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་ལིངྐར་གསུངས་པ། །དེ་བཞིན་ལམ་པ་ཀ་ཉིད་དང་། །ཀཉྩི་ཁ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །ཚནྡྷོར་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཞེས་ དང་། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བ་ནི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། མཆན་ཁུང་ཀ་མ་རུ་པ་ཉིད། །ནུ་མ་ཨོ་ཏྲེ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ལྟེ་བ་ཏྲེ་ཤ་ཀུ་ནེར་བརྗོད། །སྣ་ ཡི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལ། །ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བརྗོད་པ་འོ། །ཁ་ནི་ཀ་ལིངྐ་རུ་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལམ་པ་ཀ་རུ་གསུངས། །ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །སྙིང་ནི་ཀཉྩིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ ཧི་མ་ལ་ཡ་ཉིད། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་ཚནྡྷོར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་སྦྱང་གཞི་རྩ་སོགས་དང་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ལ། ཀ་མ་རུ་པ་སྐྱོན་མ་མིག་འབབ་ཅིང་། ། 14-523 ཨཽ་ཏྲེར་མཇུག་མ་མཁྲིས་འབབ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཨཱུ་སྐྱེས་པུཀྐ་སིས་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས། །བྱང་ཤར་འོད་བྱེད་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏྲི་ཤ་ཀོ་ནེར་མ་མོ་གློ་བ་འབབ། །ཀོ་སར་མཚན་མོ་རྒྱུ་ མ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །རི་སྐྱེས་ཤ་བ་རིས་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས། །ཤར་ལྷོ་ཉེ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ལིངྐར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་ཆུ་རྒྱུས་འབབ། །ལམྤ་ཚ་བ་ལྟོ་བ་འབབ་པ་མོ། །རི་སྐྱེས་ ཙཎྜ་ལི་སྦྱོང་དབང་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ནུབ་ཚནྡྷོ་སྦྱང་དཀའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཉྩིར་གཞོལ་མ་མིག་འབབ་ཁ་བའི་རི། །རངས་མ་རུས་པའི་ཁམས་འབབ་རླུང་གི་ཁམས། །ལྀ་སྐྱེས་གཡུང་མོས་སྦྱོང་ཞིང་དབང་པོ་གཉིས། ། ནུབ་བྱང་མངོན་གྱུར་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོར་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་ སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་ དེ་དག་གི་ནང་གི་བད
【現代漢語翻譯】 逐漸生起第三地和第四地的證悟。Balsibjima（清涼施予母）、Tsawama（熱力母）、Sholma（傾斜母）和Rasama（汁液母）這四個脈，以及脈結以Kalaka-hi（藏文：ཀ་ལ་ཀ་ཧི，梵文天城體：कलाकहि，梵文羅馬擬音：kalakahi，字面意思：卡拉卡-嘿）的形式，存在於口、喉、心和陰部之間的四個字母，以及水脈之界等四者。 從每一個地方，業風如先前一樣流動，融入中脈。通過控制Kalinga（卡林伽）、Lampa（蘭巴卡）、Kanchi（康奇）和Himalaya（喜馬拉雅）這四個外部地方的空行母，逐漸生起第五地和第六地的證悟。如《合續》第五品第一節所說：同樣在Kamarupa（卡瑪茹帕）中宣說。在Otri（奧特雷）地方也是如此。附近有Trisakune（特里薩庫內），同樣在Kosala（科薩拉）也是如此。正如在Kalinga（卡林伽）中所說的那樣，同樣在Lampaka（蘭巴卡）也是如此。Kanchi（康奇）是雪域之地，在Chandhora（昌多拉）中也如實宣說。附近的Chandho也是如此。正如第六品第一節所說，內外結合：腋窩是Kamarupa（卡瑪茹帕），乳房非常著名的是Otri（奧特雷）。這些也被如實地稱為聖地。肚臍被稱為Trisakune（特里薩庫內），鼻尖是Kosala（科薩拉），也被稱為附近的聖地。嘴被稱為Kalinga（卡林伽），喉嚨被稱為Lampaka（蘭巴卡）。Chandho（昌多拉）被詳細解釋為Ha（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈）。心被稱為Kanchi（康奇），感官是Himalaya（喜馬拉雅），附近的是Chandho（昌多拉）。 詳細解釋如何將這些需要凈化的脈等與凈化的本尊等結合起來：Kamarupa（卡瑪茹帕）無垢，眼流淌，Otri（奧特雷）尾端膽汁流淌，水之界。由低種姓者凈化，獲得兩種神通。向東北光明之地頂禮。Trisakune（特里薩庫內）母夜叉肺流淌。Kosala（科薩拉）夜晚腸流淌，水之界。由山地夏瓦里凈化，獲得兩種神通。向東南附近光明之地頂禮。Kalinga（卡林伽）清涼施予，水脈流淌。Lampaka（蘭巴卡）熱力，胃流淌。由山地旃陀羅女凈化，獲得兩種能力。向西南昌多拉難以凈化之地頂禮。Kanchi（康奇）傾斜母，眼流淌雪山。Rangsma（讓斯瑪）骨之界流淌，風之界。由Li（李）種姓的年輕女子凈化，獲得兩種能力。向西北顯現附近的昌多拉讚頌。同樣，爲了獲得第七地到第十地，也需要遍歷兩個地方：非常具色母、總母、施予因母和離合母這四個脈，以及脈結以Pre-gri-sau-sui（藏文：པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ，梵文天城體：प्रेगृसौसु，梵文羅馬擬音：pregrisousu，字面意思：普列-格日-索-蘇）的形式，存在於相、排泄道、雙腿和雙臂這四個地方的四個字母，以及這些脈中的精華。
【English Translation】 Gradually, the realization of the third and fourth bhumis arises. The four nadis, Balsibjima (Cool Giver Mother), Tsawama (Heat Mother), Sholma (Inclined Mother), and Rasama (Juice Mother), and the nadi knots in the form of Kalaka-hi (藏文：ཀ་ལ་ཀ་ཧི，梵文天城體：कलाकहि，梵文羅馬擬音：kalakahi，字面意思：卡拉卡-嘿), the four letters residing in the mouth, throat, heart, and between the genitals, and the four elements such as the water vein realm. From each place, the karma winds flow as before, dissolving into the central channel. By subduing the dakinis of the four external places—Kalinga, Lampa, Kanchi, and Himalaya—the realization of the fifth and sixth bhumis gradually arises. As it is said in the first section of the fifth chapter of the Union Tantra: 'Similarly, it is taught in Kamarupa. In the land of Otri as well. Near Trisakune, and similarly in Kosala. As it is taught in Kalinga, similarly in Lampaka. Kanchi is the place of the snowy mountains, and it is also truly taught in Chandhora. The nearby Chandho is also the same.' And as it is said in the first section of the sixth chapter, combining the outer and inner: 'The armpit is Kamarupa, the breasts are very famous as Otri. These are also truly called sacred places. The navel is called Trisakune, the tip of the nose is Kosala, which is also called the nearby sacred place. The mouth is called Kalinga, the throat is said to be Lampaka. Chandho is explained in detail as Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈). The heart is called Kanchi, the senses are Himalaya, and the nearby one is Chandho.' Explaining in detail how to combine these nadis, which need to be purified, with the deities that purify them: 'Kamarupa is without fault, the eyes flow. Otri, the end of the tail, bile flows, the realm of water. Purified by a low-caste person, one obtains two siddhis. I prostrate to the northeast, the land of light. In Trisakune, the rakshasi's lungs flow. In Kosala, the intestines flow at night, the realm of water. Purified by the mountain Shavari, one obtains two siddhis. I prostrate to the southeast, the nearby land of light. In Kalinga, cool giving, the water veins flow. In Lampaka, heat, the stomach flows. Purified by the mountain Chandali, one obtains two powers. I prostrate to the southwest, the land of Chandho, which is difficult to purify. In Kanchi, the inclined mother, the eyes flow, the snowy mountains. Rangsma, the realm of bones flows, the realm of wind. Purified by a young woman of the Li caste, one obtains two powers. I praise the northwest, the manifest nearby Chandhora.' Similarly, to attain the seventh through tenth bhumis, one must traverse two places each: the very beautiful mother, the general mother, the cause-giving mother, and the separation mother—these four nadis, and the nadi knots in the form of Pre-gri-sau-sui (藏文：པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ，梵文天城體：प्रेगृसौसु，梵文羅馬擬音：pregrisousu，字面意思：普列-格日-索-蘇), the four letters residing in the four places of the sign, the excretory passage, the two legs, and the two arms, and the essence within those nadis.
་ཀན་གྱི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཡུལ་པྲེ་ཏ་པུ་རི། 14-524 ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། སཽ་རཥྚ། གསེར་གླིང་དང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡང་སྡུ་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། ཡིད་བཟང་ མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་རྣམས་ན་སི་མ་ཀུའི་རྣམ་པས་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བོང་གོང་གཉིས་དང་། མཐེ་བོང་བཞི་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་ དེ་དག་གི་ནང་གི་ཚིལ་བུའི་ཁམས་སོགས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཡུལ་ན་ག་ར། སིནྡྷུ། མ་རུ། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་ བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལས། པྲེ་ཏ་ཨ་ཏི་བཱ་ པ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དང་། །སཽ་རཥྚ་གསེར་གླིང་ཉིད། །འདུ་བ་དེ་བཞིན་ཉེ་འདུ་བ། །ན་ག་ར་དང་སིནྡྷུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། །མ་རུ་དང་ནི་ཀུ་ལུ་ ཏ། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་ནང་དང་སྦྱར་བ་ནི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། རྟགས་ལ་ཡི་དྭགས་ལྷག་པར་གནས། །གསང་བ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། །ཡི་དྭགས་འདུ་བར་བརྗོད་པ་འོ། ། 14-525 བརླ་ནི་སཽ་རཥྚ་བརྗོད། །རྗེ་ངར་གཉིས་ནི་གསེར་གླིང་གི །རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཤད། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་འདུ་བ་ཉིད། །སོར་མོ་ན་ག་ར་རུ་བརྗོད། །རྐང་པའི་རྒྱབ་ནི་སིནྡྷུར་ངེས། །དུར་ ཁྲོད་དུ་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །མཐེ་བོང་ལ་ནི་མ་རུ་ཟེར། །པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་རུ་བརྗོད། །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་གསུངས་པ་འོ། །འདི་དག་ཡུལ་དང་རང་ལུས་ སྐྱེས། །རང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས། །ཞེས་དང་། དེ་དག་རྩ་ཁམས་ལྷ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པ་ལ་བདག་མེད་བསྟོད་པར། པྲེ་ཏར་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་འབབ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ ནི་སྤྱི་མ་སྣབས་འབབ་གཟུགས། །ལྀ་སྐྱེས་གཽ་རཱིས་སྦྱོང་མཛད་དབང་པོ་སྟོབས། །ཤར་ཕྱོགས་འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བར་བསྟོད། །སཽ་རཥྚ་རྒྱུས་སྦྱིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །གསེར་གླིང་སྦྱོར་བྲལ་རྔུལ་འབབ་སྒྲ་ཡི་ཁམས། ། ཨེ་སྐྱེས་ཙཽ་རཱིས་སྦྱོང་མཛད་སྟོབས་གཉིས་ལྷོར། །མི་གཡོ་ཉེ་བའི་དུ་བར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ན་ག་རར་ནི་སྡུ་གུ་ཚིལ་བུ་འབབ། །སིནྡྷུར་གྲུབ་མ་མཆིན་འབབ་སྣ་ཡི་ཡུལ། །ཨཻ་སྐྱེས་བཻཏྟ་ལིས་སྦྱོང་ སྟོབས་གཉིས་ལྷོར། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མ་རུར་འཚེད་མ་མཆིལ་མ་འབབ་པ་འཛིན། །ཀུ་ལུ
【現代漢語翻譯】 所有感官的界等四者，以及每個地方的業風如前述般六百七十五個流動，皆融入中脈。外境的普瑞塔普瑞（Pretapuri，餓鬼城）、卡亞加里哈（Khyimgi Lha，家神）、索拉什特拉（Saurashtra，善護）和斯瓦爾納德維帕（Gser Gling，金洲）四地的空行母被降伏，依次生起第七地和第八地的證悟。此外，斯杜古瑪（Sdu Gu Ma，集聚母）、杜魯布瑪（Grub Ma，成就母）、策瑪（Tshe Ma，燃燒母）和伊桑瑪（Yid bZang Ma，意善母）四脈，以及脈結，以納斯瑪庫（Nasi Ma Ku）之形，在十六指、兩個腳踝、四個拇指和兩個膝蓋等四處，安住著四個字母。這些脈中的脂肪界等四種甘露，以及每個地方的業風如前述般流動，皆融入中脈。外境的納嘎拉（Nagara，城市）、信度（Sindhu，印度河）、瑪汝（Maru，沙漠）和庫魯塔（Kuluta，庫魯特）四地的空行母被降伏，因此生起第九地和第十地的證悟。 如是，《合續第五品》的第一節說：'普瑞塔（Preta，餓鬼）是極樂，卡亞加里哈（Khyimgi Lha，家神）亦然，索拉什特拉（Saurashtra，善護）和斯瓦爾納德維帕（Gser Gling，金洲）也是。聚集亦如是，是近聚集。納嘎拉（Nagara，城市）和信度（Sindhu，印度河）被稱為墓地，瑪汝（Maru，沙漠）和庫魯塔（Kuluta，庫魯特）是近墓地。' 將這些與內在結合，如第六品的第一節說：'標誌在餓鬼中特別存在，秘密在家神中。餓鬼被稱為聚集，大腿被稱為索拉什特拉（Saurashtra，善護），兩個脛骨是斯瓦爾納德維帕（Gser Gling，金洲）的自性。近處是聚集，手指被稱為納嘎拉（Nagara，城市），腳背確定是信度（Sindhu，印度河），在墓地中真實宣說，拇指被稱為瑪汝（Maru，沙漠），膝蓋被稱為庫魯塔（Kuluta，庫魯特）。這些是近墓地，空行母如是宣說。這些地方和自身產生，存在於自身內外。' 將這些與脈、界、神等結合並詳細解釋，在《無我讚》中說：'在普瑞塔（Preta，餓鬼）中，極其有形，降下痰。家神是共同的，降下鼻涕之形。由Lī（藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，融入）所生之高麗（Gauri）淨化，是權力之力量。東方被讚頌為聚集，長久存在。索拉什特拉（Saurashtra，善護）施捨血，斯瓦爾納德維帕（Gser Gling，金洲）分離結合，降下汗水，是聲音之界。由Ai（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，來）所生之喬麗（Chauri）淨化，是南方之雙力。我向不動的近處之杜巴（Duba）致敬。在納嘎拉（Nagara，城市）中，斯杜古（Sdu Gu）降下脂肪，在信度（Sindhu，印度河）中，杜魯布瑪（Grub Ma）降下肝臟，是鼻子之境。由Ai（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，來）所生之貝塔麗（Baitali）淨化，是南方之雙力。我向墓地之善妙智慧致敬。在瑪汝（Maru，沙漠）中，策瑪（Tshe Ma）持有唾液，在庫魯塔（Kuluta，庫魯特）中……'
【English Translation】 All four of the sensory realms, and the karma winds from each place, flowing as before with six hundred and seventy-five each, dissolve into the central channel. The dakinis of the outer realms of Pretapuri (City of Hungry Ghosts), Khyimgi Lha (Household Deity), Saurashtra (Good Protector), and Gser Gling (Golden Island) are subdued, and the realization of the seventh and eighth bhumis arises sequentially. Furthermore, the four channels of Sdu Gu Ma (Gathering Mother), Grub Ma (Accomplishing Mother), Tshe Ma (Burning Mother), and Yid bZang Ma (Good-Minded Mother), and the channel knots, in the form of Nasi Ma Ku, reside in four places: sixteen fingers, two ankles, four thumbs, and two knees, with four letters residing there. The four nectars of the fatty realms within these channels, and the karma winds flowing as before from each place, dissolve into the central channel. The dakinis of the outer realms of Nagara (City), Sindhu (Indus River), Maru (Desert), and Kuluta (Kulut) are subdued, and therefore the realization of the ninth and tenth bhumis arises. Thus, the first verse of the fifth chapter of the 'Yoga Tantra' states: 'Preta (Hungry Ghost) is bliss, as is Khyimgi Lha (Household Deity), Saurashtra (Good Protector), and Gser Gling (Golden Island). Gathering is likewise, it is near gathering. Nagara (City) and Sindhu (Indus River) are said to be the cemetery, and Maru (Desert) and Kuluta (Kulut) are near cemeteries.' Combining these with the inner, as the first verse of the sixth chapter states: 'The sign particularly resides in the hungry ghost, the secret in the household deity. The hungry ghost is said to be the gathering, the thigh is said to be Saurashtra (Good Protector), the two shins are the nature of Gser Gling (Golden Island). Near is the gathering, the fingers are called Nagara (City), the back of the foot is definitely Sindhu (Indus River), truly spoken in the cemetery, the thumb is called Maru (Desert), the knee is called Kuluta (Kulut). These are near cemeteries, the dakinis are spoken of thus. These places and self arise, residing within and without.' Combining these with the channels, elements, deities, etc., and explaining in detail, the 'Praise of Selflessness' states: 'In Preta (Hungry Ghost), extremely formed, phlegm descends. The household deity is common, the form of snot descends. Gauri, born from Lī (藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，dissolve), purifies, is the power of authority. The east is praised as the gathering, existing for a long time. Saurashtra (Good Protector) gives blood, Gser Gling (Golden Island) separates union, sweat descends, is the realm of sound. Chauri, born from Ai (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，come), purifies, is the double power of the south. I pay homage to the immovable Duba (Duba) near. In Nagara (City), Sdu Gu (Sdu Gu) descends fat, in Sindhu (Indus River), Grub Ma (Grub Ma) descends liver, is the realm of the nose. Baitali, born from Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，come), purifies, is the double power of the south. I pay homage to the good wisdom of the cemetery. In Maru (Desert), Tshe Ma (Tshe Ma) holds saliva, in Kuluta (Kulut) ...'
ར་ཡིད་བཟང་སྣབས་འབབ་ལྕེ་ཡི་ཡུལ། །ཨོ་སྐྱེས་གྷསྨ་རི་སྦྱོང་བྱང་ཆུབ་གཉིས། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་འདུད། ། 14-526 ཅེས་སོ། ། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་འཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་པ་ལས་ཐོག་མར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡུལ་ཆེན་བཞིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱི་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་ དེ་དག་གི་ནང་ན་རླུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་ནས་འབབ་པའི་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རླུང་གྲངས་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་ཕྱིའི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ ཧ་རི་ཀེ་ལ། ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས། བིནྡྷ། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལྔ་པའི་ དང་པོ་ལས་འོག་མ་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་བཞི་དང་བསྡོམས་ནས། སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་གྲངས། །ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཉིད་དང་ནི། །ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སོན་དང་། །བིནྡྷ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ ཁྱེར་ཉིད། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། །དེ་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །རབ་སོང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྦྱར་པ་ནི་དྲུག་པའི་དང་པོར་གོང་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། 14-527 སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འབབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །ཞེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལས་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལས། ། ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པའང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པར་སེམས་སོ། གསུངས་པ་འདིས་བསྟན་ ཏོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་དང་པོ་བཞི་རྩ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་བདག་མེད་བསྟོད་པར་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པ་ལ། སུམ་སྐོར་འདོད་མ་རེག་བྱ་ས་སྤྱོད་སྦྱོང་། །ཨཽ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གཉིས་ལ་བཏུད་ ནས། །ཁྱིམ་མ་གཏུམ་མོ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་སྤྱོད་སྦྱོང་། །ཨཾ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདི་བཞི་སྙིང་ཁའི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །འདི་རྣམས་དབུ་ མར་ཐིམ་པས་འཐུང་སྤྱོད་དེ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ་ཀུན་འདར་མ། རོ་མ། རྐྱང་མ། བདུད་བྲལ་མ་ སྟེ་རྩ་བཞི་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་
【現代漢語翻譯】 ར་ཡིད་བཟང་སྣབས་འབབ་ལྕེ་ཡི་ཡུལ། །（Ra yid bzang snabs 'bab lce yi yul）拉意贊，鼻涕流淌之舌之境。 ཨོ་སྐྱེས་གྷསྨ་རི་སྦྱོང་བྱང་ཆུབ་གཉིས། །（O skyes ghas+ma ri sbyong byang chub gnyis）哦生，噶瑪日，修持菩提二者。 ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་འདུད། །（Nye ba'i dur khrod chos kyi sprin la 'dud）敬禮近處尸陀林之法雲。 如是說。之後，爲了獲得第十一地和第十二地，需要經歷四大境，首先是第十一地需要經歷四大境：松廓瑪（Sum skor ma）、 多瑪（'Dod ma）、欽瑪（Khyim ma）和滾莫（gtum mo），此為四脈。脈結以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之形位於心間法輪的八瓣之外的四方，有四字。 這些脈中，五氣和五甘露混合流淌，形成四種甘露。其中，氣的數量如前流動，融入中脈，外在事業的數量 哈日格拉（Harike la）、藍扎海中生（Lan tsha rgya mtsho'i nang skyes）、賓達（Bindha）、青年城，四空行母被掌握，由此生起第十一地的證悟。如是第五結合的 第一部分說，與下方的近處飲用之四境相加，慈悲即是事業的數量。哈日格拉（Harike la）自身，藍扎海中生（Lan tsha'i rgya mtsho'i nang son），賓達（Bindha）青年城自身，飲用近處之飲用，以及近處的尸陀林自身，殊勝逝去之僧眾海邊，花園的水池邊。如是說。內外結合是第六的第一個部分，雖然沒有明確說明與上方各部分直接相關， 心的內種蓮花，八瓣具心要。第六的第二部分說，花瓣的四方也有，四大的脈，如酥油燈般，位於四方。四脈也位於四角，那裡也有種子，五甘露流淌。此也表明了這一點。所說之語表明 了這一點。將八瓣中的前四瓣與脈等結合，詳細闡述讚頌無我，松廓（Sum skor）多瑪（'Dod ma）觸地行，哦生（O skyes）菩提道二者敬，欽瑪（Khyim ma）滾莫（gtum mo）法界空行修，昂生（Am skyes）菩提道三者禮。此四者心間八瓣蓮花之臍，從四角氣和五甘露混合流淌。這些融入中脈即是飲用，無與倫比之十一地敬禮。如是說。又，爲了獲得第十二地，需要經歷四境，即昆達瑪（Kun 'dar ma）、若瑪（Ro ma）、江瑪（rkyang ma）、杜哲瑪（bdud bral ma），此為四脈，長吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的
【English Translation】 Ra Yid Zang, the land of the dripping nose and tongue. O born, Ghasmari, practice both Bodhi. Homage to the Dharma cloud in the nearby charnel ground. It is said. Then, to attain the eleventh and twelfth Bhumis, one must traverse four great realms. First, the eleventh Bhumi must be traversed by four great realms: Sumkorma, Dodma, Khyimma, and Tummo, these are the four nadis. The nadi knot, in the form of the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), is located at the heart chakra, with the four syllables situated at the four corners of the eight petals of the outer wheel. Within these nadis, the five winds and five nectars mix and flow, forming the four nectars. Among them, the number of winds flows as before, dissolving into the central channel, and the number of external actions is Harikela, born in the Lantsa Sea, Bindha, and the City of Youth. By mastering the four Dakinis, the realization of the eleventh Bhumi arises. As it is said in the first of the Five Unions, Combining with the four realms of nearby drinking and enjoyment below, compassion is the number of actions. Harikela itself, the seed in the Lantsa Sea, Bindha, the City of Youth itself, the drinking and enjoyment of nearby drinking, and the nearby charnel ground itself, the shore of the ocean of the Sangha that has passed away, the edge of the pond in the pleasure garden. Thus it is said. The inner and outer combination is the first of the sixth, although it is not explicitly stated that it is directly related to the previous ones, The lotus seed within the heart, with eight petals and the essence. The second of the sixth says that in the four of the petals, the nadis of the four elements are like the nature of a butter lamp, located in the four directions. The four nadis are also located in the corners, and there also the seed, the five nectars flow. This also seems to indicate this. What was said indicates this. Combining the first four of the eight with the nadis, etc., to explain in detail the praise of selflessness: Sumkor, Dodma, touch and practice the earth, O born, Bodhi, dedicate to the two paths, Khyimma, Tummo, practice the Dharmadhatu and space, Am born, pay homage to the three Bodhi paths. These four are the navel of the eight petals of the heart, from the corners the wind and five nectars mix and flow. These dissolve into the central channel, which is drinking, homage to the unparalleled eleventh wisdom. Thus it is said. Again, to attain the twelfth Bhumi, one must traverse four realms: Kundarma, Roma, Jangma, Dudralma, these are the four nadis, the long Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) of
རྣམ་པས་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་དང་། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ནང་གི་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། 14-528 དེ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་གཞོན་ནུའི་གྲོང་། རབ་སོང་དགེ་འདུན། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དང་ ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ་བདག་མེད་བསྟོད་པར། དབུས་གནས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་བཞུགས། །ཀུན་འདར་རོ་ རྐྱང་བདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། །ཁུ་ཁྲག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་མི་རྟོག་སྐྱེ། །འཕགས་པའི་ལམ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོངས་པས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོ་སྟེ། །སྤང་བྱ་ཀུན་སྤངས་འཐོབ་བྱ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྦྱོང་། །སེམས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་ ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར། འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །ཅེས་ འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་སྐོར་མ་སོགས་བཞི་པོ་འདི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་བདུད་བྲལ་མ་བཞི་པོ་འདི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཕྱོགས་མ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། 14-529 བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་གང་ཞིག གསུམ་སྐོར་མ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་རོ་རྐྱང་ དབུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱི། དེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོངས་ པས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དབུ་མར་སྟོང་རྒྱུའི་དབུ་མ་དང་། སྟོངས་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་སྐོར་མ་སོགས་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། ཀུན་འདར་ མ་སོགས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཡིག་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཧཱུྃ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་ བརྒྱད་ལ་བཀོད་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པ་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་འདི་རྗེ
【現代漢語翻譯】 觀想心輪外圍，接近東方的中央，以及左右和後方位置的四個字母，以及這四個字母內部的四種精華甘露。從這四個（字母）中的每一個，有六百七十五條業氣脈流動，融入中脈。外在的青年之城，殊勝逝去之僧眾，海洋之濱，花園圍墻之水池邊，以及四境空行母自在聚集，由此生起十二地之證悟。因此在《無我贊》中說：『中央安住，左右後方而住，一切搖動，羅浪獨一，遠離魔障且具足，精血尿糞，無分別而生。向聖者三道菩提頂禮！四處融入中脈而得十二地，親近享用大智慧，捨棄一切應捨棄，圓滿一切應獲得，向住于輪中央者頂禮！耳根、嗔恚、識蘊得以清凈，心性清凈，法界智慧之自性。遠離戲論，從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生起的無我母，金剛無我母，吉祥頂禮！』因此，在此處，『這四個（字母）是心之八瓣蓮花之中心，從邊緣流出風和五種甘露混合。』因此，享用十一地之境的三脈輪等四者，被說成是心之八瓣蓮花的四個邊緣，其要點在於，流出菩提心的三十二脈被分為四組，即一切搖動母、羅浪母、獨一母、離魔母這四者，構成心之八瓣蓮花的四個脈絡方向。這八個（脈絡方向）被說成是從心輪發出的八個花瓣，因為三脈輪等四者被說成是邊緣的四個脈絡。因此，三十二脈中的羅浪、獨一、中脈這三者，也必須被認為是位於心輪法輪中的羅浪、獨一、中脈的一部分，不應將這三者完全混淆，因為『四處融入中脈而得十二地』，如果不區分融入中脈的中脈和空性的中脈，就會產生過失。三脈輪等享用的四個境，以及一切搖動母等親近享用的四個脈，這八者必須被解釋為從心輪發出的，因為三十七脈輪文字中的八個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）被安置在心輪外圍的八個花瓣上。因此，在金剛身的秘密解釋中，也說從頂輪發出的菩提心三十二脈有八個等等，這與……一致。 Imagine the outer circle of the heart chakra, the center near the east, and the four letters located on the right, left, and back sides, and the four essences of nectar within those letters. From each of these four (letters), six hundred and seventy-five karmic winds flow, dissolving into the central channel. The external Youthful City, the Excellent Gone Sangha, the Ocean Shore, the edge of the garden wall's pond, and the gathering of the Dakinis of the four realms, from which arises the realization of the twelfth bhumi. Therefore, in the 'Praise of Selflessness,' it is said: 'Abiding in the center, residing on the right, left, and back sides, all trembling, Ro-kyang alone, devoid of demons and complete, semen, blood, urine, feces, non-conceptual arising. I prostrate to the three noble paths to enlightenment! The four places empty into the central channel, resulting in the twelfth bhumi. Close enjoyment is great wisdom. Abandoning all that should be abandoned, perfecting all that should be attained, I prostrate to the one who dwells in the center of the wheel! Ears, hatred, consciousness aggregates are purified. Mind is pure, the essence of the wisdom of the Dharmadhatu. Free from elaboration, the selflessness arising from A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, Vajra Selfless Mother, glorious I prostrate!' Therefore, here, 'These four (letters) are the center of the eight petals of the heart, from the boundary flows a mixture of wind and five nectars.' Therefore, the three channels of the eleventh bhumi of enjoyment, etc., these four are said to be the four edges of the eight petals of the heart, the point being that the thirty-two channels from which bodhicitta flows are divided into four groups, namely, All Trembling Mother, Ro-kyang Mother, Alone Mother, and Demon-Free Mother, these four constitute the four channel directions of the eight petals of the heart. These eight (channel directions) are said to be the eight petals emanating from the heart chakra, because the three channels, etc., are said to be the four channels of the edges. Therefore, among the thirty-two channels, Ro-kyang, Alone, and the Central Channel must also be considered as parts of Ro-kyang, Alone, and the Central Channel located in the heart chakra's Dharma wheel, and these three should not be completely confused, because 'The four places empty into the central channel, resulting in the twelfth bhumi.' If the central channel into which one empties and the emptiness of the central channel are not clearly distinguished, errors will arise. The four places of enjoyment, such as the three channels, and the four channels of close enjoyment, such as All Trembling Mother, these eight must be explained as emanating from the heart chakra, because the eight Hums（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） among the thirty-seven chakra letters are placed on the eight petals of the outer circle of the heart chakra. Therefore, in the secret explanation of the Vajra body, it is also said that the thirty-two channels of bodhicitta emanating from the crown chakra have eight, etc., which is consistent with...
【English Translation】 Imagine the outer circle of the heart chakra, the center near the east, and the four letters located on the right, left, and back sides, and the four essences of nectar within those letters. From each of these four (letters), six hundred and seventy-five karmic winds flow, dissolving into the central channel. The external Youthful City, the Excellent Gone Sangha, the Ocean Shore, the edge of the garden wall's pond, and the gathering of the Dakinis of the four realms, from which arises the realization of the twelfth bhumi. Therefore, in the 'Praise of Selflessness,' it is said: 'Abiding in the center, residing on the right, left, and back sides, all trembling, Ro-kyang alone, devoid of demons and complete, semen, blood, urine, feces, non-conceptual arising. I prostrate to the three noble paths to enlightenment! The four places empty into the central channel, resulting in the twelfth bhumi. Close enjoyment is great wisdom. Abandoning all that should be abandoned, perfecting all that should be attained, I prostrate to the one who dwells in the center of the wheel! Ears, hatred, consciousness aggregates are purified. Mind is pure, the essence of the wisdom of the Dharmadhatu. Free from elaboration, the selflessness arising from A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Without）, Vajra Selfless Mother, glorious I prostrate!' Therefore, here, 'These four (letters) are the center of the eight petals of the heart, from the boundary flows a mixture of wind and five nectars.' Therefore, the three channels of the eleventh bhumi of enjoyment, etc., these four are said to be the four edges of the eight petals of the heart, the point being that the thirty-two channels from which bodhicitta flows are divided into four groups, namely, All Trembling Mother, Ro-kyang Mother, Alone Mother, and Demon-Free Mother, these four constitute the four channel directions of the eight petals of the heart. These eight (channel directions) are said to be the eight petals emanating from the heart chakra, because the three channels, etc., are said to be the four channels of the edges. Therefore, among the thirty-two channels, Ro-kyang, Alone, and the Central Channel must also be considered as parts of Ro-kyang, Alone, and the Central Channel located in the heart chakra's Dharma wheel, and these three should not be completely confused, because 'The four places empty into the central channel, resulting in the twelfth bhumi.' If the central channel into which one empties and the emptiness of the central channel are not clearly distinguished, errors will arise. The four places of enjoyment, such as the three channels, and the four channels of close enjoyment, such as All Trembling Mother, these eight must be explained as emanating from the heart chakra, because the eight Hums（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum） among the thirty-seven chakra letters are placed on the eight petals of the outer circle of the heart chakra. Therefore, in the secret explanation of the Vajra body, it is also said that the thirty-two channels of bodhicitta emanating from the crown chakra have eight, etc., which is consistent with...
་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཡིན་གསུངས་པ་ཡང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པ་དང་། 14-530 ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་མགྲིན་པ་ལས་གྱེས་པ་དང་། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྩ་ བརྒྱད་པོ་དེ་ལྟེ་གསང་གཉིས་ནས་གྱེས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་དང་ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་ལས་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་མཚམས་ན་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདྲེས་པར་འབབ་པའི་རྩ་བཞི་པོ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ནང་སྐོར་བཞི་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་ དད་པར་འབྱུང་བའང་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐ་དད་པར་འདྲེས་པ་འབབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་དགོས་ཏེ་སྦས་པའི་རྩ་ ལྔར་གྲགས་པ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་དེ་དག་ན་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཡི་གེ་ལྔ། ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ། དབུས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་ཆུ་རླུང་། 14-531 ལྷོ་ནས་ས་རླུང་། ནུབ་ནས་མེ་རླུང་། བྱང་ནས་རླུང་གི་རླུང་སྟེ་དྭངས་པའི་རླུང་ལྔ་དང་བཅས་དབུ་མའི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་ ས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བསྟན་པའི་ ཤུགས་ལ་ནང་གི་གནས་ལྔ་དང་། ཕྱིའི་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལྷ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལ། བདག་མེད་བསྟོད་པར། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། ། སྙིང་ཁའི་དབུས་གནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །གནད་དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལམ་པ་ཞིག་འཆད་ པའི་ཚེ་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་བརྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་མ་ཐག་པ་དེར་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 據說，尊貴的薩迦派的『口訣精華道隱秘解』是無上的耳根妙藥。飲用近處的八處飲用處從心間生出，其要點在於，近處和遠處的八處脈從頭頂生出。 田地和近處的田地，香道和近處的香道的八處脈從喉嚨生出。聚集處和近處的聚集處，墳場和近處的墳場的八處脈從臍間和密處生出。在《無我贊釋》中也說：『三圈母、欲母、家母和拙火母，這四條脈是心間法輪的內圈四脈瓣，從外圈八脈瓣的交界處，五氣和甘露混合降臨的四條脈。』考慮到這些，薄伽梵在續部中所說的密意，被金剛鈴上師所領受，內圈四脈是四位心髓瑜伽母，外圈八脈是八位門檻母。八位門檻母的顏色各不相同，也是因為五氣和甘露以不同的方式混合降臨。』 此外，要獲得第十三地，必須經歷五個境，即所謂的五條隱秘脈。心間法輪中央內圈的四方和中央五脈瓣中，存在著嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字），等五個字，五種甘露，以及從中央到虛空的氣，從東方到水氣，從南方到土氣，從西方到火氣，從北方到風氣，這五種清凈氣融入中脈頂端。由於外在隱秘五境的空行母被控制，因此產生第十三地的證悟。如《六合雙運》第二品所說：『有情心間中央處，五脈各自分佈住。』這表明了五條隱秘脈，也暗示了內在的五處和外在的五個隱秘境。將這些與本尊等結合起來解釋，在《無我贊》中說：『五條隱秘脈，遠離魔障具加持，心間中央處，融入頂端。通往聖道的第六分，頂禮十三金剛持。』 關鍵在於，在解釋續部的直接指示時，一旦五個隱秘境的所依壇城融入中脈，那裡就被稱為十三金剛持地，即佛陀的智慧。
【English Translation】 It is said that the venerable Sakya school's 'Essence of Oral Instructions: Hidden Path Explanation' is an unsurpassed nectar for the ears. The eight places for drinking in the near vicinity arise from the heart, and the key point is that the eight channels of the near and far places arise from the crown of the head. The fields and the fields nearby, the incense and the incense nearby, the eight channels of the places arise from the throat. The gathering place and the gathering place nearby, the cemetery and the cemetery nearby, the eight channels of the places arise from the navel and the secret place. In the 'Commentary on the Praise of Selflessness,' it is also said: 'The three-circle mother, the desire mother, the family mother, and the fierce fire mother, these four channels are the inner circle of the heart chakra, the four petal channels. From the junction of the outer circle of eight petal channels, the four channels where the five airs and nectars mix and descend.' Considering these, the meaning spoken by the Bhagavan in the tantras was received by the master Vajra Bell, the four inner circle channels are the four heart-essence yoginis, and the eight outer circle channels are the eight doorkeeper mothers. The different colors of the eight doorkeeper mothers are also because the five airs and nectars mix and descend in different ways.' Furthermore, to attain the thirteenth bhumi, one must traverse five realms, known as the five hidden channels. In the center of the heart chakra, in the four directions and center of the inner circle of five petal channels, reside the five letters such as Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), the five nectars, and from the center to the air, from the east to the water air, from the south to the earth air, from the west to the fire air, and from the north to the wind air, these five pure airs dissolve into the supreme crown of the central channel. Because the dakinis of the five outer hidden realms are controlled, the realization of the thirteenth bhumi arises. As it is said in the second chapter of 'Union of Six': 'In the center of the hearts of beings, five channels reside in various ways.' This indicates the five hidden channels and also implies the five inner places and the five outer hidden realms. Explaining these in conjunction with deities, etc., in the 'Praise of Selflessness,' it says: 'The five hidden channels, free from demons and with blessings, in the center of the heart, dissolve into the supreme crown. The sixth part of the noble path, I prostrate to the thirteenth Vajradhara.' The key is that when explaining the direct instructions of the tantras, once the mandala of the five hidden realms dissolves into the central channel, that place is called the thirteenth Vajradhara bhumi, which is the wisdom of the Buddha.
མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ས་བཅུ་ གསུམ་པ་དེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མི་འབྱེད་པར་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། 14-532 སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ནི་གནས་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །རྩ་རྣམ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་ དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྩ་དེ་དག་ཏུ་རྩ་གཞན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་འདུས་ཏེ། ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་ལྔར་འདུས། བདུད་ རྩི་ལྔ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱས། རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟ་བར་མི་མངོན་པ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་འཇོག་ ནའང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ལྔ་དང་། དྲུག་པའི་ཆ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སོ། ། གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་མན་ངག་གི་ལུགས་ལ་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ས་ཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དེར་སླེབ་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་འཕགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། 14-533 རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འགགས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཁམས་དྭངས་མས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་འཛིན་ དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་ཟིན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་དགེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་འཆད་པ་ལ་འགྲེལ་ལུགས་དང་མན་ངག་གིས་འཆད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཡུལ་ཆེན་དང་པོ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར། ཡུལ་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོར་ན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་དང་། །སྦྱང་དཀའ་དང་ནི་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་ དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 因為已經顯現，所以是十三地。第三地不區分前後次第，而是像十三地普遍被認為是佛地那樣來解釋。正如杰尊薩班在《無我贊釋》中所說： 『隱藏的五脈位於處、心、口處。』正如《真實結合續》中所說：『有情眾生的心中央，真實安住著五脈。』因此，斷魔母就依附在這些脈的後方。這些脈中彙集了難以想像的其他脈的力量。難以想像的字母也彙集為五字：བྷྲཱུྃ་（藏文，BHRUM，Bhrūṃ，種子字，大梵天，梵天），ཨྃ་（藏文，AM，Āṃ，種子字，甘露），ཛྲིཾ་（藏文，JRIM，Jrīṃ，種子字，忿怒尊），ཁྃ་（藏文，KHAM，Khaṃ，種子字，空行母），ཧཱུྃ་（藏文，HUM，Hūṃ，種子字，不動明王）。五甘露也變得非常清澈。風也得到了極大的凈化，因此四輪融入中脈，頭頂的頂髻變得不可見。』 如果要確定菩提的界限，那麼就是五個正定等，第六部分是正語。金剛持是第十三佛地，對其三門恭敬頂禮。』這樣說的。總的來說，這是普遍的續部體系。 第二種是特殊的口訣體系，僅僅通過經歷五個隱藏處，無法獲得十三地金剛持的果位。而是通過五個隱藏脈的所依和能依的四輪融入中脈，才能到達第十三地的下半部分，而頭頂的頂髻也只是部分顯現。 在這種所依上，通過近取因的修持要訣，命勤之風停留在阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，中脈）。頭頂的頂髻被完全清澈的界所穩固，從而顯現出第十三地的上半部分，即金剛持佛地的特徵。這被解釋為口傳金剛句的究竟密意。因此，剛剛講完的包括認識三十七大處在內的經歷十三地的方式，主要是根據喜金剛三續的解釋方式和口訣的解釋方式這兩種不同的方式中的後者來講述的。這二十四個大處與勝樂輪（梵文：Chakrasamvara）的三輪相結合。後面的十三個處與誓言輪和 Bliss 輪相結合，總之是與五輪相結合。正如《阿毗達摩》中所說：『極喜與無垢，光明與光芒，難調伏與現證，遠行與不動，善慧與法雲，無與倫比與智慧。』
【English Translation】 Because it has manifested, it is the thirteenth Bhumi (stage of enlightenment). The thirteenth Bhumi is explained as being universally considered the Buddha Bhumi, without distinguishing the order of before and after the third Bhumi. As Je Tsongkhapa said in his commentary on 'Praise of No-Self': 'The five hidden channels are located in the place, heart, and mouth.' As stated in the 'Perfect Union Tantra': 'In the center of the hearts of sentient beings, the five channels truly reside.' Therefore, the Dudma (demon-free mother) relies on the back of these channels. In these channels, the power of unimaginable other channels is gathered. Unimaginable letters are also gathered into five syllables: བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, BHRUM, Bhrūṃ, seed syllable, Mahabrahma, Brahma), ཨྃ་ (Tibetan, AM, Āṃ, seed syllable, nectar), ཛྲིཾ་ (Tibetan, JRIM, Jrīṃ, seed syllable, wrathful deity), ཁྃ་ (Tibetan, KHAM, Khaṃ, seed syllable, Dakini), ཧཱུྃ་ (Tibetan, HUM, Hūṃ, seed syllable, Akshobhya). The five nectars also become extremely clear. The winds are also greatly purified, so the four chakras merge into the central channel, and the crown of the head becomes invisible.' If one wants to define the boundary of Bodhi (enlightenment), then it is the five right Samadhis (meditative stabilizations), etc., and the sixth part is right speech. Vajradhara (the holder of the vajra) is the thirteenth Buddha Bhumi, and one prostrates to it with reverence through the three doors (body, speech, and mind).' This is what it says. In general, this is the common Tantra system. The second is the special oral instruction system, where one cannot attain the thirteenth Bhumi Vajradhara state merely by experiencing the five hidden places. Rather, through the merging of the four chakras, which are the support and supported of the five hidden channels, into the central channel, one reaches the lower half of the thirteenth Bhumi, and the crown of the head is only partially manifested. On this support, through the key points of the practice of the proximate cause, the life-force wind stops in the Avadhuti (central channel). The crown of the head is stabilized by the completely clear realm, thereby manifesting the upper half of the thirteenth Bhumi, which is the characteristic of the Vajradhara Buddha Bhumi. This is explained as the ultimate intention of the oral Vajra words. Therefore, the way of experiencing the thirteen Bhumis, including the recognition of the thirty-seven great places just mentioned, is mainly explained according to the latter of the two different ways of explaining the Hevajra (Happy Vajra) three Tantras: the explanation method and the oral instruction method. These twenty-four great places are combined with the three chakras of Chakrasamvara (Wheel of Bliss). The latter thirteen places are combined with the Samaya (vow) chakra and the Great Bliss chakra, and in short, they are combined with the five chakras. As stated in the Abhidharma: 'Extreme joy and stainlessness, luminosity and radiance, difficult to tame and manifest, far-reaching and immovable, excellent wisdom and Dharma cloud, incomparable and wisdom.'
ས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 14-534 འདིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་མེད་བསྟོད་པའི་ ཚིག་རྣམས་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ།། །། ༈ རྩ་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྦྱར་ནས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་ འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ ནས། དེ་དག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད། དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཡུལ་བཞི་བཞི་དགོས་པར་མ་ཚང་བ་དང་། གཉིས་གཉིས་དགོས་པར་ལྷག་ པ་སོགས་ཡོད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་དུ། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་བཤད་ནས། 14-535 ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་མགོན་པོའམ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གནའ་མཆན་འགའ་ཞིག་དང་། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ཊཱིཀ་སོགས་ལས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་བས་སོ། །ད་ནི་ཡུལ་སོ་གཉིས་གསལ་པོར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་ སྦྱར་ཏེ་ངོས་བཟུང་ན་ས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི། བར་གྱི་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་ཚང་དགོས་པས་ཐོག་མར་ས་དང་ པོ་གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཛ་ལནྡྷ་རའམ་འབར་བ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁ་ཆེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ན་ཡོད་ཅིང་ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་། ཨོ་ ཌྱི་ན་སྟེ་ཕུར་འགྲོའམ་ཨོ་རྒྱན་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་ནང་གི་སྤྱི་བོ། ཀོལླ་གི་རི་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀོ་ལ་པུ་རིའི་གྲོང་ན་ཡོད་ཅིང་ནང་གི་ཚོགས་མ། ཀ་མ་ རུ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་གཟུགས་ནི་མཉལ་གྱི་མདའ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་ནང་གི་
【現代漢語翻譯】 ས་ལྡན། (Sāldan) རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། (Dorjé』i Sa ni Chusumpa) 『金剛地為十三地』，所說的十三地與三十七大處結合起來講，也是不矛盾的。 通過以上所說的，即可知由修持至尊金剛無我母（Jetsun Dorjé Dakméma）之身壇城而產生的地道次第的行進方式，正如至尊以讚頌無我之詞所揭示的那樣。 以下將結合根本續和恰合的續部《大手印明點》進行闡述。 第二，關於結合《嘿汝嘎金剛根本續》（Kyé Dorjé Tsagyü）和《大手印明點》（Chakchen Tiklé）進行講解的方式，在《二觀察續》（Tartik Nyi）的第一觀察之第七品中提到： ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། (Kyé Chomdéndé Dūwé Né Dūlak) 『嘿，薄伽梵，會合之處在哪裡？』 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། (Chomdéndé Kyi Ka Tsalpa) 薄伽梵回答說： གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་བྱ། །(Né dang Nyéwé Né dang Ni, Zhing dang Nyéwé Zhing Nyid dang, Tshendho Nyéwé Tshendho dang, Dézhin Dūwa Nyé Dūwa, Thungchö Nyéwé Thungchö Nyid, Durtro Nyéwé Durtro Nyid, Di Nam Sa Ni Chunyité, Sa Chü』i Wangchuk Gönpo Nyid, Di Ni Zhyen gyi Jömin Ja) 『處所及近處，田園及近園，會合及近會，飲用及近飲，尸林及近林，此等十二地，十地自在尊，不應向他說。』 以上是簡要的說明。雖然通過詳細解釋的方式確定了三十二處，但按照字面所示，存在順序顛倒、需要四個一組卻不完整、需要兩個一組卻多餘等問題，因此需要依靠上師的口訣來區分解釋。簡要說明中，『འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། (Di Nam Sa Ni Chunyité)』，到這裡為止講述了十二地。 ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། (Sa Chü』i Wangchuk Gönpo Nyid) 『十地自在尊』，這句則指出了第十三地，即安住於十二地以下的菩薩的怙主或主尊，是安住于第十三地的菩薩。一些古代註釋和《大乘法王》（Tekchen Chöjé）的語錄等也是這樣解釋的，這似乎是很好的解釋。現在如果清楚地將三十二處與十二地結合起來確定，那麼第一地和第二地各有四個處所，第十一地和第十二地各有四個處所，中間的八地各有二個處所。首先，獲得第一地，即處所之地的菩薩，需要經歷外內四大處： ཛ་ལནྡྷ་རའམ་འབར་བ་འཛིན་པ་(Dzalandhara am Barwa Dzinpa)，即『持燃』，位於外部的喀什米爾和印度之間，內部對應頂輪；ཨོ་ཌྱི་ན་སྟེ་ཕུར་འགྲོའམ་ཨོ་རྒྱན་(Oḍiyana té Purdro am Orgyen)，即『飛翔』或『鄔金』，位於外部的印度西部，內部對應梵穴輪；ཀོལླ་གི་རི་(Kollagiri)，位於西南方的科拉普里城，內部對應受用輪；ཀ་མ་རུ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་གཟུགས་(Kamarupa té Dö Pé Zuk)，即『欲色』，位於曼娘（Minyak）的箭道，印度東部，內部對應
【English Translation】 Sāldan. Dorjé』i Sa ni Chusumpa. 'The Vajra Ground is the Thirteenth Ground,' and it is not contradictory to explain the thirteen grounds in conjunction with the thirty-seven great places. From the above, one can understand how the stages of the path arise from meditating on the body mandala of Jetsun Dorjé Dakméma (Vajra Selfless Mother), as revealed by Jetsun's words of praise to selflessness. The following will explain by combining the root tantra with the perfectly compatible tantra, 'Great Seal Bindu'. Secondly, regarding the method of explaining by combining the Kyé Dorjé Root Tantra and the Great Seal Bindu, it is mentioned in the seventh chapter of the first examination of the Two Examinations Tantra: Kyé Chomdéndé Dūwé Né Dūlak 'Hey, Bhagavan, where is the place of union?' Chomdéndé Kyi Ka Tsalpa The Bhagavan replied: Né dang Nyéwé Né dang Ni, Zhing dang Nyéwé Zhing Nyid dang, Tshendho Nyéwé Tshendho dang, Dézhin Dūwa Nyé Dūwa, Thungchö Nyéwé Thungchö Nyid, Durtro Nyéwé Durtro Nyid, Di Nam Sa Ni Chunyité, Sa Chü』i Wangchuk Gönpo Nyid, Di Ni Zhyen gyi Jömin Ja 'Place and nearby place, field and nearby field, union and nearby union, drinking and nearby drinking, charnel ground and nearby charnel ground, these are the twelve grounds, the lord of the ten grounds, should not be spoken to others.' The above is a brief explanation. Although thirty-two places are identified through detailed explanation, according to the literal meaning, there are problems such as reversed order, incomplete sets of four, and superfluous sets of two. Therefore, it is necessary to distinguish and explain based on the oral instructions of the guru. In the brief explanation, 'Di Nam Sa Ni Chunyité,' up to this point, the twelve grounds are explained. Sa Chü』i Wangchuk Gönpo Nyid 'The Lord of the Ten Grounds,' this verse indicates the thirteenth ground, which is the protector or main deity of the bodhisattvas residing below the twelfth ground, residing on the thirteenth ground. Some ancient commentaries and the sayings of Tekchen Chöjé (Great Vehicle Dharma Lord) also explain it this way, which seems to be a good explanation. Now, if we clearly identify the thirty-two places in conjunction with the twelve grounds, the first and second grounds each have four places, the eleventh and twelfth grounds each have four places, and the middle eight grounds each have two places. First, to attain the first ground, the ground of place, the bodhisattva needs to traverse the four great outer and inner places: Dzalandhara am Barwa Dzinpa, 'Holding Fire,' is located between Kashmir and India externally, and corresponds to the crown chakra internally; Oḍiyana té Purdro am Orgyen, 'Flying' or 'Uḍḍiyāna,' is located in western India externally, and corresponds to the brahmarandhra internally; Kollagiri is located in the city of Kolhapuri in the southwest, and corresponds to the enjoyment chakra internally; Kamarupa té Dö Pé Zuk, 'Desire Form,' is located in the arrow path of Minyak, eastern India, and corresponds to
སྨིན་ཕྲག་སྟེ་དེ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། 14-536 ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀཾ་རུ་ཉིད། །ཅེས་ དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཡི། །འདི་རུ་གནས་ནི་བདག་གིས་བཤད། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་ཨུ་རྒྱན་དང་། །གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་རར་དྲན། །གནས་ནི་པུ་ལི་ ར་མ་དང་། །གནས་ནི་ཀ་མ་རུ་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བ་ནི། ཨོ་ཌྱི་ན་སྤྱི་བོའི་གནས། །ཛ་ལནྡྷ་ར་སྤྱི་གཙུག་དྲན། །པུ་ལི་ར་ནི་མཚོགས་མ་སྟེ། །ཀ་མ་རུ་ནི་ སྨིན་ཕྲག་དབུས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཉེ་གནས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། མ་ལ་ཝ་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ་ནང་སྣ་རྩེའོ། །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ སིནྡྷུ་འབབ་པའི་ས་ན་ཡོད་ཅིང་མིག་གཉིས་སོ། །ན་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་ཡོད་ཅིང་རྣ་བ་གཉིས་སོ། །ལྕགས་པའི་བྲང་ནི་སིངྒ་གླིང་སྟེ་ནང་གི་ཁ་ནང་སྟེ། དེ་བཞི་ ལས་ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ་འཁྲུགས་སྡེབ་ན། ཉེ་གནས་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཡང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། 14-537 ཉེ་བའི་གནས་ནི་མཱ་ལར་བསྟན། །སིནྡྷུ་ན་གར་སིངྒ་ལ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བ་ནི། མཱ་ལ་ཝ་ནི་སྣ་རྩེ་སྟེ། །སིནྡྷུ་མིག་གཉིས་ཡིན་པར་གྲགས། །ན་གར་རྣ་བ་གཉིས་སུ་དྲན། །སིངྒ་ ཁ་ཡི་པདྨར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཞིང་། ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལའང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་ དགོས་ཏེ། མུ་མུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་ཅིང་ཀོ་སྐོའོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ་ལྷ་མོའི་མཁར་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་སྟེ་མགྲིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་གསུམ་པ་ཐོབ། ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་པ་ལྷོ་ནུབ་ན་རྡོ་པུས་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ། ཨརྦུ་ཏ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྡོ་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ གཉིས་ལས་ས་བཞི་པ་ཐོབ། ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་པ་ཤར་ལྷོ་ན་ནམ་མཁའི་ཤིང་ལྡན་ཏེ་སྙིང་ཁའོ། །གོ་ཏ་ཝ་རི་སྟེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ངོས་ན་སྟེ་ལྟེ་ བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་ལྔ་པ་ཐོབ། ལམྤ་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྟེ་གསང་གནས་སོ། །ཀཉྩི་ཞེས་པ་ལྷོ་ནུབ་ན་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་དབུས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ་གཞུང་ཐོབ་བརྩིས་ན། 14-538 ཞ
【現代漢語翻譯】 對於解釋說，通過將四種細微風息融入中脈，從而生起第一地的證悟，根本續中說： '嗟！薄伽梵，處所等在何處？' 答：'處所說是扎爛達喇（Jālandhara，地名）。同樣地，還有鄔仗衍那（Uḍḍiyāna，地名）。處所是郭拉 গিরि（Kollagiri，地名）。同樣地，還有噶瑪如（Kāmarūpa，地名）。' 以及，大手印明點的第十章中說：'內外結合的處所，我已在此說明。金剛處所是鄔仗衍那，處所應憶念為扎爛達喇。處所是布里拉瑪，處所是噶瑪如巴。' 內外結合是：'鄔仗衍那是頭頂的處所，扎爛達喇應憶念為頭頂中央。布里拉瑪是頸項，噶瑪如是眉間。' 同樣地，爲了獲得第二地——近位，需要遊歷四個地方：瑪拉瓦（Mālavā，地名）是花環，即南方的小島，是內鼻尖。信度（Sindhu，地名）是信度河（Sindhu River）流經之地，是雙眼。那嘎拉（Nāgara，地名）是城市，位於中部地區，是雙耳。恰嘎巴的胸膛（Cakkapā），即僧伽羅洲（Siṃhala，地名），是內部的口內。通過這四個地方，生起第二地的證悟。 如果混亂地組合，則說：'近位是瑪拉瓦，信度是那嘎拉。還有恰嘎巴的胸膛。' 以及，大手印明點中說：'近位處所顯示為瑪拉瓦，信度、那嘎拉、僧伽羅。' 內外結合是：'瑪拉瓦是鼻尖，信度被稱為雙眼。那嘎拉應憶念為雙耳，僧伽羅位於口中的蓮花中。' 對於田和近田，爲了獲得第三地和第四地，需要遊歷兩個地方。禪度和近禪度，爲了獲得第五地和第六地，也需要遊歷兩個地方：穆穆（Mumu，地名）位於南方海洋的邊緣，是腋窩。德威郭達（Devīkoṭa，地名），即女神之城，位於金剛座（Vajrāsana）的東方，是喉嚨。通過這兩個地方，獲得第三地。 郭魯達（Kuluta，地名）位於西南方，形狀像石頭膝蓋，是背部的關節。阿布達（Arbuda，地名）位於南方，形狀像石頭乳房，是雙乳。通過這兩個地方，獲得第四地。哈日凱拉（Harikeḷa，地名）位於東南方，有天空之樹，是心間。郭達瓦日（Godāvarī，地名），即施予殊勝之牛，位於南方吉祥山的山坡上，是肚臍。通過這兩個地方，獲得第五地。 蘭巴嘎（Lampāka，地名）位於印度西部，是秘密處。甘孜（Kāñcī，地名）位於西南方，是標記的中央。通過這兩個地方，獲得第六地。' 對於解釋說，通過這些地方獲得以上各地的說法，如果按照經文的順序計算：
【English Translation】 Regarding the explanation that the realization of the first Bhumi arises from the absorption of the four subtle winds into the central channel, the Root Tantra says: 'O Blessed One, where are the places, etc.?' Answer: 'The place is said to be Jālandhara. Similarly, there is also Uḍḍiyāna. The place is Kollagiri. Similarly, there is also Kāmarūpa.' And, in the tenth chapter of the Great Seal Bindu: 'The place of the union of outer and inner, I have explained here. The Vajra place is Uḍḍiyāna, the place should be remembered as Jālandhara. The place is Pulirama, the place is Kamarupa.' The union of outer and inner is: 'Uḍḍiyāna is the place of the crown of the head, Jālandhara should be remembered as the center of the head. Pulirama is the neck, Kamarupa is the center of the eyebrows.' Similarly, to attain the second Bhumi - Nearness, it is necessary to travel to four places: Mālavā is a garland, that is, a small island in the south, which is the inner tip of the nose. Sindhu is the land where the Sindhu River flows, which is the two eyes. Nāgara is a city, located in the central region, which is the two ears. Cakkapā's chest, that is, Siṃhala, is the inner mouth. Through these four places, the realization of the second Bhumi arises. If combined confusedly, it is said: 'Nearness is Mālavā, Sindhu is Nāgara. And also Cakkapā's chest.' And, in the Great Seal Bindu: 'The near place is shown as Māla, Sindhu, Nagara, Siṃhala.' The union of outer and inner is: 'Mālavā is the tip of the nose, Sindhu is known as the two eyes. Nagara should be remembered as the two ears, Siṃhala is located in the lotus of the mouth.' For the field and near field, to attain the third and fourth Bhumis, it is necessary to travel to two places each. Candoha and near Candoha, to attain the fifth and sixth Bhumis, it is also necessary to travel to two places each: Mumu is located on the edge of the southern ocean, which is the armpit. Devīkoṭa, that is, the city of the goddess, is located east of Vajrāsana, which is the throat. Through these two places, the third Bhumi is attained. Kuluta is located in the southwest, shaped like a stone knee, which is the joint of the back. Arbuda is located in the south, shaped like a stone breast, which is the two breasts. Through these two places, the fourth Bhumi is attained. Harikeḷa is located in the southeast, with a sky tree, which is the heart. Godāvarī, that is, the giver of excellent cows, is located on the slope of the auspicious mountain in the south, which is the navel. Through these two places, the fifth Bhumi is attained. Lampāka is located in the west of India, which is the secret place. Kāñcī is located in the southwest, which is the center of the mark. Through these two places, the sixth Bhumi is attained.' Regarding the explanation that these Bhumis are attained through these places, if calculated according to the order of the scriptures:
ིང་ནི་མུ་མུ་ནིར་བཤད་དེ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ཏ་ཉིད་དོ། །ཚནྡྷོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །དེ་བཞིན་བ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། ། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ལམ་པ་ཀ །དེ་བཞིན་ཀཉྩི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། ཞིང་ནི་མུ་མུ་ནི་རུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དང་། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་ཀུ་ལུ་ཏ། །ཨརྦུ་ ཏར་ནི་དེ་བཞིན་དྲན། །ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཚནྡྷོ་ཧ། གོ་ཏ་ཝ་རི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལམ་པ་ཀ་དང་ཀཉྩི་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོར་བསྟན་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བ་ནི། མུ་མུ་ནི་ ནི་ཀོ་སྐོ་འོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་མགྲིན་གླིང་བུ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་རྒྱབ་གླིང་བུ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་ནུ་གཉིས་སུ། །ཧ་རི་ཀེ་ལ་སྙིང་ཁ་འོ། །གོ་ཏ་ཝ་རི་ལྟེ་བའི་གནས། །ལམྤ་ཀ་ ནི་གསང་པད་དོ། །ཀཉྩི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དགུ་པ་དང་ བཅུ་པ་གཉིས་ལའང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། བྱེད་པའི་བྲང་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོའོ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་མི་མེད་པའི་གླིང་སྟེ་གཞང་ཁའོ། ། 14-539 དེ་གཉིས་ལས་ས་བདུན་པ་ཐོབ། ཀངྐོ་ན་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ཧཱ་བི་བྷ་ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན་ཡོད་པའི་གནས་ཏེ་བརླ་གཉིས་སོ། །བིནྡྷ་ཞེས་པ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དེ་ལྷོ་ ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་པུས་མོ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་རོ་མང་དུ་གནས་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནི་རསྨི་ ཤྭ་ར་སྟེ་ཡི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང་རྐང་བོལ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་དགུ་པ་ཐོབ། ཙ་རི་ཊ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་ཅིང་སོར་མོ་གཉིས་སོ། །གཞོན་ནུའི་ གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། ། དེ་ལས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ་གཞུང་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ན། འདུ་བ་ བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཀངྐོ་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབིགས་བྱེད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །ཉེ་ བའི་དུར་ཁྲོད་ཙ་རི་ཊ། །དེ་བཞིན་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། འདུ་བ་དེ་ནི་ཀརྨ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་གསེར་གླིང་ངོ་། །ཀངྐོ་ན་དང་བིནྡྷ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བར་དྲན་པའོ། ། 14-540 ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་འོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙ
【現代漢語翻譯】 如《吉祥勝樂輪根本續》所說：『處所是牟牟尼，還有德威郭扎，近處是郭魯達，以及阿布達。贊多哈日格拉，還有巴義的供養。近處的贊多朗巴嘎，還有甘孜嘎。』 《大手印明點》中說：『處所名為牟牟尼，還有德威郭扎，近處的處所是郭魯達，阿布達也應如是憶念。哈日格拉贊多哈，郭達瓦日也是如此。朗巴嘎和甘孜德，被宣說為近處的贊多。』 內外結合是：牟牟尼是郭郭，德威郭扎是喉嚨的短笛，郭魯達是背部的短笛，阿布達是雙乳，哈日格拉是心口，郭達瓦日是肚臍的處所，朗巴嘎是秘密的蓮花，甘孜位於心口中央。 同樣，聚集和近處的聚集，即第七地和第八地；尸林和近處的尸林，即第九地和第十地，也需要遊歷兩個地方。『行事的胸膛』是指南方海洋的島嶼，是標誌的頂端。『具有黃金的島嶼』是指南方無人居住的島嶼，是女性生殖器。 從這兩個地方獲得第七地。『岡郭納』是指南方有摩訶毗跋訶（Mahāvibhāṣā，梵文，Great Commentary，大疏）的自生佛塔的地方，是雙腿。『毗陀』是指穿透山脈的地方，位於南方，是雙膝。從這兩個地方獲得第八地。『熱松僧團』是指有很多屍體居住的地方，是食肉鬼聚集的地方，是雙脛。『海洋的岸邊』是指拉斯彌濕婆羅（Rasmiśvara），是食肉鬼遊蕩的地方，是雙腳踝。從這兩個地方獲得第九地。『匝日扎』是指位於南方海洋岸邊的地方，是雙腳趾。『青年之城』是指誕生美麗女子的處所，是海洋的島嶼，是雙拇指。』 因此，爲了獲得第十地，結合經文的說法是：『聚集是行事的胸膛，同樣具有黃金的島嶼。近處的聚集是岡郭納，同樣是穿透。尸林是熱松僧團，尸林是海洋的岸邊。近處的尸林是匝日扎，同樣是青年之城。』 《大手印明點》中說：『聚集是羯磨（Karma，梵文，業），同樣是黃金島。岡郭納和毗陀，被憶念為近處的聚集。食肉鬼聚集的尸林，尸林位於海洋的岸邊。近處的尸林是匝日』
【English Translation】 As stated in the 'Glorious Supreme Blissful Wheel Root Tantra': 'The place is Mūmūni, also Devīkoṭa, nearby is Kuluta, and Arbuda. Chandoha Harigela, and also the offering of Bāyi. Nearby is Chandoha Lampāka, and also Kañcika.' In the 'Great Seal Point': 'The place is known as Mūmūni, also Devīkoṭa, the nearby place is Kuluta, Arbuda should also be remembered as such. Harigela Chandoha, Gotāvarī is also like that. Lampāka and Kañci, are taught as the nearby Chandoha.' The combination of inner and outer is: Mūmūni is Koko, Devīkoṭa is the flute of the throat, Kuluta is the flute of the back, Arbuda is the two breasts, Harigela is the heart, Gotāvarī is the place of the navel, Lampāka is the secret lotus, Kañci is located in the center of the heart. Similarly, the gathering and the nearby gathering, which are the seventh and eighth grounds; the charnel ground and the nearby charnel ground, which are the ninth and tenth grounds, also require traversing two places each. 'The chest of action' refers to the island in the southern ocean, which is the tip of the sign. 'The island with gold' refers to the uninhabited island in the south, which is the female genitalia. From these two places, the seventh ground is obtained. 'Kaṅkonā' refers to the place in the south where there is a self-arisen stupa of Mahāvibhāṣā, which are the two thighs. 'Vindha' refers to the mountain piercer, which is located in the south and is the two knees. From these two places, the eighth ground is obtained. 'Rabsong Sangha' refers to the place where many corpses reside, the gathering of ghouls, which are the two shins. 'The shore of the ocean' refers to Rasmiśvara, the place where ghouls roam, which are the two ankles. From these two places, the ninth ground is obtained. 'Cāriṭa' refers to the place located on the shore of the southern ocean, which are the two toes. 'The city of youth' refers to the place where beautiful girls are born, the island in the ocean, which are the two thumbs. Therefore, in order to obtain the tenth ground, combining the scriptures, it is said: 'The gathering is the chest of action, similarly the island with gold. The nearby gathering is Kaṅkonā, similarly the piercer. The charnel ground is Rabsong Sangha, the charnel ground is the shore of the ocean. The nearby charnel ground is Cāriṭa, similarly the city of youth.' In the 'Great Seal Point': 'The gathering is Karma, similarly the golden island. Kaṅkonā and Vindha, are remembered as the nearby gathering. The charnel ground of the gathering of ghouls, the charnel ground is located on the shore of the ocean. The nearby charnel ground is Cāri'
་རི་ཊ། །དེ་ནི་ཀོ་མར་པ་ར་འོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བ་ནི། ཀརྨ་ལིངྐའི་རྩེ་མོར་རོ། ། གསེར་གླིང་གཞང་ཁའི་གནས་སུ་སྟེ། །ཀངྐོ་ན་ནི་བརླ་གཉིས་དྲན། །བིནྡྷ་པུས་མོ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་འདུས་པ་བྱིན་པ་སྟེ། །རྐང་བོལ་གཉིས་སུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས། །ཀོ་མ་རི་ནི་མཐེ་བོང་སྟེ། ། ཙ་རི་ཊ་ནི་སོར་མོ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ སྟེ་ཕྲག་པ། གྲོང་མཐའ་ཞེས་པ་མོན་ཡུལ་ཏེ་རྐང་མཐིལ། ལཉྩ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་དང་། སཽ་རཥྚའམ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ནི་སྭ་ ཝ་ན་ཐ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དེ་བཞི་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ། ཁ་བའི་རི་ཞེས་པ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་བལ་པོར་གཏོགས་པའི་བོད་དེ་ལྟག་ པ། ཀོ་ས་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་སྐེད་པ། ཀ་ལིངྐ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཀ་ལིངྐ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དང་། སྐྱེ་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། 14-541 དེ་བཞི་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ལཉྩ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །དེ་བཞིན་སཽ་རཥྚ་ཉིད། །ཉེ་ བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཁ་བའི་རི། །ཀོ་ས་ལ་དང་ཀ་ལིང་དང་། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ཀསྨིར་བྷི་ལ་བ་རུ་གྲགས། ། དེ་བཞིན་ཀེ་འུ་རང་ཡུལ་ཡིན། །ཉེ་བའི་བྷི་ལ་ནེ་པ་ལ། །ཉེ་བའི་བྷི་ལ་ཀར་ནེ་ཛོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བ་ནི། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནི་ལུས་རྣམས་ཀུན། །ཀེ་ར་ཏ་ནི་རྐང་ མཐིལ་ལོ། །ནེ་པ་ལ་ནི་ལྟག་པ་འོ། །ཀ་ནུ་ཛ་ནི་སྐེད་པ་འོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡི་གནས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་ཐིག་ཏུ་ཡུལ་ཉེར་བརྒྱད་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ ཡུལ་ལཉྪ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། སཽ་རཥྚ་གཉིས། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ་དང་། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གཉིས་ཏེ་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ནས་ཁ་བསྐངས་པས་ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་མོད། མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། 14-542 གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བ
【現代漢語翻譯】 'Ri Ta (རི་ཊ།)'，指的是 Koma Ri Pa Ra (ཀོ་མར་པ་ར་འོ།)。 內外結合：在 Karma Lingka (ཀརྨ་ལིངྐའི་) 的頂端。 在黃金島妓女之處，Kangko Na (ཀངྐོ་ན་ནི་) 讓人想起雙腿，Bindha (བིནྡྷ་) 是雙膝，Yidag (ཡི་དྭགས་) 的聚集處是臀部，雙腳踝是海邊，Koma Ri (ཀོ་མ་རི་ནི་) 是拇指， Cha Ri Ta (ཙ་རི་ཊ་ནི་) 是手指。 此外，對於十一個飲用之地和十二個鄰近的飲用之地，需要經過四個地方：城市指的是喀什米爾的一個分支，即肩膀；郊區指的是門隅，即腳底；蓮花海洋中誕生的是遍入天所創造的，毗盧遮那佛居住的地方；索拉什特拉或善妙輪是存在於 Sawa Na Tha Na 的地方，這兩個地方都在心輪的方向，從這四個地方獲得第十一個地。 雪山指的是喜馬拉雅山，屬於尼泊爾的西藏，即後頸；科薩拉指的是金剛座的西部，靠近舍衛城，即腰部；卡林加指的是南方海邊的卡林加和附近的地區；苗圃花園的水池邊指的是未生怨王的苗圃方向，這兩個地方也在心輪的方向。 從這四個地方獲得第十二個地，因此解釋說：飲用之地是城市，飲用之地位於郊區，蓮花海洋中誕生，以及索拉什特拉本身。鄰近的飲用之地是雪山，科薩拉和卡林加，以及苗圃花園的水池邊。鄰近的飲用之地是簡要概括。 大手印明點中說：喀什米爾被稱為 Bhila Ba Ru，同樣，凱烏是自己的地方，鄰近的 Bhila 是尼泊爾，鄰近的 Bhila 是卡內佐。 內外結合：喀什米爾是所有的身體，凱拉塔是腳底，尼泊爾是後頸，卡努扎是腰部。這是真實存在的地方。 在手印中，雖然沒有明確說明二十八個地方，但飲用之地是蓮花海洋中誕生和索拉什特拉這兩個地方，鄰近的飲用之地是卡林加和苗圃花園的水池邊這兩個地方，從根本續中補充了四個地方，因此出現了三十二個大地方。 這裡提到的喜馬拉雅山雖然是雪域的同義詞，但不是《俱舍論》和《時輪金剛》中所說的具有特徵的雪域，因為它位於尼泊爾和西藏的邊界，並且不具備雪域的特徵。因此，具有特徵的雪域是...
【English Translation】 'Ri Ta' refers to Koma Ri Pa Ra. Inner and outer combination: At the top of Karma Lingka. At the place of the golden island prostitute, Kangko Na reminds one of the legs, Bindha is the knees, the gathering place of Yidag is the buttocks, the ankles are the seashore, Koma Ri is the thumb, Cha Ri Ta is the fingers. Furthermore, for the eleven drinking places and the twelve nearby drinking places, it is necessary to pass through four places: the city refers to a branch of Kashmir, which is the shoulder; the suburb refers to Mon country, which is the sole of the foot; born in the lotus ocean is the place where the body of Vairochana Buddha resides, created by Vishnu; Saurashtra or Good Circumference is the place where Sawa Na Tha Na exists, and these two places are in the direction of the heart chakra, from these four places the eleventh place is obtained. The snow mountain refers to the Himalayas, belonging to Nepal's Tibet, which is the back of the neck; Kosala refers to the west of Vajrasana, near Shravasti, which is the waist; Kalinga refers to Kalinga on the southern seashore and nearby areas; the edge of the pond in the nursery garden refers to the direction of Ajatashatru's nursery, and these two places are also in the direction of the heart chakra. From these four places, the twelfth place is obtained, therefore it is explained that: the drinking place is the city, the drinking place is located in the suburb, born in the lotus ocean, and Saurashtra itself. The nearby drinking places are the snow mountain, Kosala and Kalinga, and the edge of the pond in the nursery garden. The nearby drinking places are briefly summarized. In the Great Seal Point it says: Kashmir is called Bhila Ba Ru, similarly, Ke'u is one's own place, the nearby Bhila is Nepal, the nearby Bhila is Karnezo. Inner and outer combination: Kashmir is all the bodies, Kerata is the sole of the foot, Nepal is the back of the neck, Kanuja is the waist. This is the place of true existence. In the Mudra, although twenty-eight places are not explicitly stated, the drinking places are the two places born in the lotus ocean and Saurashtra, and the nearby drinking places are the two places Kalinga and the edge of the pond in the nursery garden, four places are supplemented from the Root Tantra, therefore thirty-two great places appear. The Himalayas mentioned here, although synonymous with the land of snow, are not the snow land with characteristics as described in the Abhidharma and Kalachakra, because it is located on the border of Nepal and Tibet, and does not possess the characteristics of the snow land. Therefore, the snow land with characteristics is...
དེ་ཀྱེ་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་སོ། །འོ་ ན་ཡུལ་ཆེན་གྱི་ངོས་འཛིན་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་དག་རྩའི་སྐྱེ་ས་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་སའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་འགལ་བ་ མེད་དེ། དཔེར་ན་རྐང་པའི་བོལ་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་མིག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྩ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་པའི་གནད་ལ་དགོངས་ནས་མིག་སིནྡྷུར་བཤད་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་སིནྡྷུར་བཤད་ པ་གནད་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་བར་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་རྣ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྩའི་གནད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟིགས་པས་གོ་ཏ་ཝ་རི་ལྟེ་བའམ་རྣ་བ་གཡོན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཟིང་ཟིང་པོར་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་དག་ལྡན་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་ བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཆན་བུའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་ངོས་འཛིན་དང་། དེ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེགས་བཤད་འདི་མ་མཐོང་བར་བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་ལ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཁ་སྐོང་མཛད་པའི་འོ་བརྒྱལ་སོགས་བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་ཆེན་གཏན་ནས་ངོས་མ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག 14-543 འོ་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་སོ་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་པའམ། བཅུ་ གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིའི་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ ཅིས་ཀྱང་འཐད་དེ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། ཉེ་རྒྱུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་ཕྱིའི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན། ནང་གི་གནས་འོག་མིན། དོན་དམ་པའི་གནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་ གནས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡུལ་སོ་བདུན་བགྲོད་པ་ལས་ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཤད་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་ གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཆགས་ཚུལ་དང་། དེ་གྲོལ་བས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ལ་
【現代漢語翻譯】 因此，必須理解為它不屬於《勝樂根本續》中所說的三十七大境之一。如果有人問，為什麼《勝樂根本續》和《二觀察續》對大境的定義不一致呢？這是因為它們生長的根源和果實成熟的地方不同，僅僅是這些差異而已，實際上並沒有矛盾。例如，按摩腳踝可以使眼睛舒適，這是因為它們根脈相連。基於這種關聯，有時說眼睛是勝樂，有時說腳踝是勝樂，實際上指的是同一件事。又如，按摩肚臍可以使耳朵舒適，這是因為觀察到根脈的關鍵連線。因此，有時說肚臍是果達瓦里，有時說左耳是果達瓦里。因此，如果有人對《二觀察續》直接指出的境的定義感到困惑，並且沒有見過至尊上師口耳相傳的精華，以及薩迦派大德以註釋的方式闡明的三十二大境的定義，以及如何將它們與十二地相結合的善說，那麼，希望通過《勝樂根本續》中所說的大境來補充《二觀察續》直接指出的境的努力，以及那些完全不瞭解《二觀察續》直接指出的境的人，都能從中受益。 那麼，這裡所說的三十七大境是什麼樣的呢？如前所述，獲得十二地以下果位的人，必須經歷三十二境。關鍵在於，沒有獲得第十三地或十三地一半以下果位的人，必須經歷以五隱脈為代表的五境。這是因為，五隱脈的氣息和心識融入中脈，從而使自己與眷屬一同成佛，並使東方、南方、西方、北方和中央的五方空行母臣服。 在這種情況下，修行者將五隱境定義為自己正在享用近因的中央和四方是完全合理的。正如《現觀莊嚴論》中所說：『顯現近因之處，外境是金剛座，內境是鄔金凈土，究竟境是修行者自己所處的地點。』因此，從經歷三十七境中獲得諸地的過程，已在薩迦派的傳統中闡述過了。 接下來是關於通過解開中脈結來經歷道地的過程。 第二，通過解開中脈結來經歷道地分為兩部分：一是總的來說中脈結的形成方式，二是通過解開中脈結來實際經歷道地。首先，關於中脈……
【English Translation】 Therefore, it must be understood that it is not one of the thirty-seven great places mentioned in the 'Root Tantra of Chakrasamvara'. If one wonders why the definitions of great places in the 'Root Tantra' and the 'Two Inquiries Tantra' are inconsistent, it is because their roots of growth and the places where fruits ripen are different; these are merely differences, and there is actually no contradiction. For example, massaging the ankle can make the eyes comfortable, which is due to the connection of the same root system. Based on this connection, sometimes it is said that the eyes are Chakrasamvara, and sometimes it is said that the ankle is Chakrasamvara, but they actually refer to the same thing. Similarly, massaging the navel can make the ears comfortable, because the key connection of the root is observed. Therefore, sometimes it is said that the navel is Godavari, and sometimes it is said that the left ear is Godavari. Therefore, if someone is confused about the definition of the places directly indicated in the 'Two Inquiries Tantra', and has not seen the essence transmitted orally by the supreme master, as well as the good explanations of the thirty-two great places clarified by the Sakya masters through annotations, and how to combine them with the twelve bhumis, then the efforts to supplement the places directly indicated in the 'Two Inquiries Tantra' with the great places mentioned in the 'Root Tantra of Chakrasamvara', and those who do not understand the places directly indicated in the 'Two Inquiries Tantra' at all, may benefit from it. So, what are the thirty-seven great places mentioned here like? As mentioned earlier, those who have attained the fruits below the twelfth bhumi must experience thirty-two places. The key is that those who have not attained the thirteenth bhumi or less than half of the thirteenth bhumi must experience the five places represented by the five hidden nadis. This is because the breath and consciousness of the five hidden nadis dissolve into the central channel, thereby enabling oneself and one's retinue to attain Buddhahood together, and to subdue the dakinis of the five directions: east, south, west, north, and center. In this case, it is completely reasonable for the practitioner to define the five hidden places as the center and the four directions where they are enjoying the proximate cause. As it is said in the 'Manifest Realization Ornament': 'The place where the proximate cause manifests, the outer place is Vajrasana, the inner place is Akanishta, and the ultimate place is the place where the practitioner is staying.' Therefore, the process of attaining the bhumis from experiencing the thirty-seven places has been explained in the tradition of the Sakya school. Next is about the process of experiencing the bhumis and paths by untying the knots of the central channel. Second, experiencing the bhumis and paths by untying the knots of the central channel is divided into two parts: one is the general way in which the knots of the central channel are formed, and the other is the actual experience of the bhumis and paths by untying the knots of the central channel. First, regarding the central channel...
རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་བཅེར་བའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། 14-544 གསང་གནས་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་བཞི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་ མདུད་པ་དྲུག མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མདུད་པ་བཞི་རྣམས་གནས་ པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གི་དབྱིག་པའི་ནང་ན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་མཆོག །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ ནི། མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བགྲོད་ནུས་ཏེ། གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་གི་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་གྲོལ་བས་བུམ་དབང་ས་དྲུག་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། མགྲིན་སྨིན་གྱི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་གྲོལ་བས་གསང་དབང་ས་བཞི་བགྲོད་དེ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་བཞི་གྲོལ་ བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། དེས་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བགྲོད་ཟིན་ནས། བཅུ་གཉིས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་བགྲོད་དེ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྙོགས། 14-545 དེས་ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་དེར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་འཕྲོད་མཐུད་པས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེར་སླེབ་པ་དང་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱས་ཟིན་ པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་བར་གྱི་རྩ་མདུད་བྲལ་བས་ལ་དོར། ཞེས་ས་དང་པོ་དང་ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མདུད་པ་རེ་རེ་གྲོལ་དགོས། བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་གསུམ་གྲོལ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བས་ས་དང་པོ་ རབ་ཏུ་དགའ་བའམ་གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ། མདུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའམ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ལྟེ་བའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་ གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའམ་ཞིང་གི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཞི་པོ་འཕྲོ་བའམ་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། སྙིང་ཁའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་ལྔ་ པ་སྦྱང་དཀའ་བའམ་ཚནྡྷོའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་ས་ཐོབ་པས་བུམ་དབང་ས་དྲུག་རྫོགས་པར་ཐོབ
【現代漢語翻譯】 三十兩個結繫縛著（身體）。 14-544 在密處（梵文：guhya-sthāna，藏文：གསང་གནས，秘密之處）的守護輪（梵文：saṃrakṣaṇa-cakra，藏文：བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ，保護之輪）的中央脈（梵文：avadhūtī，藏文：རྩ་དབུ་མ，中脈）上有四個結；在臍部（梵文：nābhi，藏文：ལྟེ་བ，中心）化身輪（梵文：nirmāṇa-cakra，藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ，化身之輪）的中央脈上有六個結；在心間（梵文：hṛdaya，藏文：སྙིང་ཁ，心）法輪（梵文：dharma-cakra，藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，正法之輪）的中央脈上有六個結；在喉間（梵文：kaṇṭha，藏文：མགྲིན་པ，頸部）受用輪（梵文：saṃbhoga-cakra，藏文：ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ，享受之輪）的中央脈上有六個結；在眉間（梵文：bhrū-madhya，藏文：སྨིན་མཚམས，眉間）寶藏輪（梵文：kośa-cakra，藏文：མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ，寶藏之輪）上有六個結；在頂輪（梵文：uṣṇīṣa-cakra，藏文：སྤྱི་བོ，頭頂）大樂輪（梵文：mahāsukha-cakra，藏文：བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ，大樂之輪）上有四個結。因此，如續部（梵文：tantra，藏文：རྒྱུད，密續）所說：『在命的精要（梵文：prāṇa-dhātu，藏文：སྲོག་གི་དབྱིག་པ，生命之精）中存在，具有三十二個結，微細中的微細，真實殊勝，不在外，不在內。』 第二點是，解開三十二個結，能夠超越十二地（梵文：bhūmi，藏文：ས，地）以下。解開密處、臍部、心間的十六個結，能夠通過瓶灌頂（梵文：kalaśa-abhiṣeka，藏文：བུམ་དབང，寶瓶灌頂）的六地，證得四種宗義中輪迴涅槃無別的宗義。解開喉間、眉間的十二個結，能夠通過秘密灌頂（梵文：guhya-abhiṣeka，藏文：གསང་དབང，秘密灌頂）的四地，證得不雜且圓滿的宗義。解開頂輪大樂輪的四個結，能夠通過智慧（梵文：prajñā，藏文：ཤེས་རབ，智慧）智慧（梵文：jñāna，藏文：ཡེ་ཤེས，智慧）二地，證得第三種宗義，即樂空小範圍的宗義。 14-545 因此，已經超越了十二地以下，依靠第十二地的近取因（梵文：upādāna-hetu，藏文：ཉེ་རྒྱུ，近取因）的修持，能夠通過第四灌頂（梵文：caturtha-abhiṣeka，藏文：དབང་བཞི་པ，第四灌頂）超越半地，證得第四種宗義，即樂空大範圍的宗義。因此，僅僅到達第十三地半地的下方，再次通過近取因的修持相連，到達第十三地半地的上方，與圓滿完成一個輪的集合同時發生。正如口耳傳承金剛句（藏文：གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང，口耳傳承金剛句）中所說：『初地終界各一個，三地十地之間的脈結解開。』也就是說，初地和第十二地各需要解開一個結，中間的十地各需要解開三個結。解開密處輪的第一個結，獲得初地極喜地（梵文：pramuditā，藏文：རབ་ཏུ་དགའ་བ，極喜）或住地。解開後面的三個結，圓滿獲得第二地離垢地（梵文：vimalā，藏文：དྲི་མ་མེད་པ，離垢）或近住地。解開臍部的最初三個結，圓滿獲得第三地發光地（梵文：prabhākarī，藏文：འོད་བྱེད་པ，發光）或田地。解開後面的三個結，圓滿獲得第四地焰慧地（梵文：arciṣmatī，藏文：འཕྲོ་བ，焰慧）或近田地。解開心間的最初三個結，圓滿獲得第五地極難勝地（梵文：sudurjayā，藏文：སྦྱང་དཀའ་བ，極難勝）或月光地。解開後面的三個結，獲得第六地現前地（梵文：abhimukhī，藏文：མངོན་དུ་གྱུར་པ，現前）或近月光地，從而圓滿獲得瓶灌頂的六地。
【English Translation】 Thirty-two knots bind (the body). 14-544 In the central channel (Sanskrit: avadhūtī, Tibetan: རྩ་དབུ་མ) of the protection wheel (Sanskrit: saṃrakṣaṇa-cakra, Tibetan: བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ) at the secret place (Sanskrit: guhya-sthāna, Tibetan: གསང་གནས) there are four knots; in the central channel of the emanation wheel (Sanskrit: nirmāṇa-cakra, Tibetan: སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ) at the navel (Sanskrit: nābhi, Tibetan: ལྟེ་བ) there are six knots; in the central channel of the dharma wheel (Sanskrit: dharma-cakra, Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ) at the heart (Sanskrit: hṛdaya, Tibetan: སྙིང་ཁ) there are six knots; in the central channel of the enjoyment wheel (Sanskrit: saṃbhoga-cakra, Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ) at the throat (Sanskrit: kaṇṭha, Tibetan: མགྲིན་པ) there are six knots; in the treasure wheel (Sanskrit: kośa-cakra, Tibetan: མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ) at the brow center (Sanskrit: bhrū-madhya, Tibetan: སྨིན་མཚམས) there are six knots; in the great bliss wheel (Sanskrit: mahāsukha-cakra, Tibetan: བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ) at the crown (Sanskrit: uṣṇīṣa-cakra, Tibetan: སྤྱི་བོ) there are four knots. Therefore, as the tantra (Tibetan: རྒྱུད) says: 'In the essence of life (Sanskrit: prāṇa-dhātu, Tibetan: སྲོག་གི་དབྱིག་པ) there exist, endowed with thirty-two knots, the finest of the fine, truly supreme, not outside, not inside.' The second point is that by untying the thirty-two knots, one can transcend the twelve bhūmis (Tibetan: ས). By untying the sixteen knots of the secret place, navel, and heart, one can pass through the six bhūmis of the vase empowerment (Sanskrit: kalaśa-abhiṣeka, Tibetan: བུམ་དབང), realizing the view of the four tenets where saṃsāra and nirvāṇa are inseparable. By untying the twelve knots of the throat and brow center, one can pass through the four bhūmis of the secret empowerment (Sanskrit: guhya-abhiṣeka, Tibetan: གསང་དབང), realizing the view of the unmixed and complete tenet. By untying the four knots of the great bliss wheel at the crown, one can pass through the two bhūmis of prajñā (Tibetan: ཤེས་རབ) and jñāna (Tibetan: ཡེ་ཤེས), realizing the third tenet, the small-scale bliss and emptiness. 14-545 Therefore, having already transcended the twelve bhūmis below, relying on the practice of the proximate cause (Sanskrit: upādāna-hetu, Tibetan: ཉེ་རྒྱུ) of the twelfth bhūmi, one can transcend half a bhūmi through the fourth empowerment (Sanskrit: caturtha-abhiṣeka, Tibetan: དབང་བཞི་པ), realizing the fourth tenet, the large-scale bliss and emptiness. Therefore, merely reaching the lower half of the thirteenth bhūmi, and again connecting through the practice of the proximate cause, reaching the upper half of the thirteenth bhūmi, and the simultaneous completion of a collection of wheels occur together. As the Oral Transmission Vajra Verses (Tibetan: གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང) say: 'One each at the beginning and end of the bhūmis, the knots of the channels in between the three and ten bhūmis are untied.' That is, one knot each needs to be untied at the first and twelfth bhūmis, and three knots each need to be untied at the ten bhūmis in between. By untying the first knot of the secret place wheel, one obtains the first bhūmi, the Extremely Joyful (Sanskrit: pramuditā, Tibetan: རབ་ཏུ་དགའ་བ) or the place of abiding. By untying the latter three knots, one completely obtains the second bhūmi, the Stainless (Sanskrit: vimalā, Tibetan: དྲི་མ་མེད་པ) or the place of near abiding. By untying the first three knots of the navel, one completely obtains the third bhūmi, the Luminous (Sanskrit: prabhākarī, Tibetan: འོད་བྱེད་པ) or the field. By untying the latter three knots, one completely obtains the fourth bhūmi, the Radiant (Sanskrit: arciṣmatī, Tibetan: འཕྲོ་བ) or the near field. By untying the first three knots of the heart, one completely obtains the fifth bhūmi, the Very Difficult to Conquer (Sanskrit: sudurjayā, Tibetan: སྦྱང་དཀའ་བ) or the moonlight. By untying the latter three knots, one obtains the sixth bhūmi, the Manifest (Sanskrit: abhimukhī, Tibetan: མངོན་དུ་གྱུར་པ) or the near moonlight, thereby completely obtaining the six bhūmis of the vase empowerment.
་ཅེས་བྱ་སྟེ་ས་དྲུག་པོ་དེ་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་། 14-546 ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་པས་བུམ་དབང་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་མདུད་ པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའམ་འདུ་བའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའམ་ཉེ་བའི་འདུ་བའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། སྨིན་མཚམས་ ཀྱི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནམ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ ས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས། དེ་བཞི་ལ་གསང་དབང་ས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོར་གསང་དབང་གིས་ཉེར་ལེན་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། མདུད་པ་ཕྱི་མ་གཅིག་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པས་ དེ་གཉིས་ལ་ཤེར་དབང་ས་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དབང་དེས་ཉེར་ལེན་དང་། གཞན་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མན་ཆད་ལ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་བས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ། 14-547 ས་རེ་རེ་ལས་འཕོ་བ་རེ་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟོང་བརྒྱད་པ་རེ་འགགས་པས་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡང་འགགས། ས་རེ་རེ་ལ་ལས་རླུང་ཕྱི་ནང་སོར་ རེ་རེ་འགགས་པས་ལས་རླུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་འགགས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འགགས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱང་བགྲོད། མས་བརྟན་པའི་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་མ་བགྲོད་པས་དེ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི་ས་བཅུ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་འབྲུས་བུ་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བཏགས་ཤིང་། སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ གྲགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། ། 14-548 ཞི
【現代漢語翻譯】 被稱為『地』，這六個地主要與瓶灌頂相關。 由於道路生起次第等的實踐，瓶灌頂就像是近取因，而其他三個灌頂就像是共同作用的助緣。同樣，喉嚨的第一個三個結解開，就圓滿了第七地，即遠行地或聚集地。後面的三個結解開，就圓滿了第八地，即不動地或近聚集地。眉間的第一個三個結解開，就圓滿了第九地，即善慧地或墳墓地。後面的三個結解開，就圓滿了第十地，即法雲地或近墳墓地。因此，這四個被稱為秘密灌頂的四個地，主要是秘密灌頂作為近取因，其他三個灌頂作為共同作用的助緣的實踐結果。 然後，頭頂的第一個三個結解開，就圓滿了第十一地，即無與倫比地。後面的一個結解開，就獲得了第十二地，即大智慧地，因此這兩個也被稱為智慧灌頂的兩個地，因為這個灌頂是近取因，其他三個是共同作用的助緣的地。因此，從那以下，中脈的32個結解開，就獲得了從見道第一地到修道第十一地，即這十二個地。 每一地轉移時，都有九百個風（氣息）停止，兩兩相加就是一千八百個風停止，因此，二萬一千六百個業風也停止。每一地，內外各有一個業風停止，因此，十二個業風的量也停止。十二緣起和十二應斷除的分別念也停止，內外三十二個境也超越。雖然已經圓滿了母親穩固的十六喜，但還沒有現證一切智智的自性地，因為沒有超越五個隱藏的境，因此需要學習超越它們的方法。這十二個地中的十個地，與波羅蜜多相對應，並賦予極喜地等名稱，這是從果的角度來說的。由於無上不共，賦予了住地和近住地等名稱，這是從因的角度來命名的。修道第十一地和第十二地，在波羅蜜多中沒有提及，因此被稱為不共的名稱，即無與倫比地和無與倫比大智慧地。如《桑布扎續》中說：『住地是極喜地，同樣近住是無垢地。』
【English Translation】 It is called 'Bhumi (地)', and these six bhumis are mainly related to the vase empowerment. Because of the practice of the path's generation stage, etc., the vase empowerment is like the proximate cause, and the other three empowerments are like the cooperative conditions. Similarly, when the first three knots of the throat are untied, the seventh bhumi, the Far-Going or Gathering Bhumi, is perfected. When the latter three knots are untied, the eighth bhumi, the Immovable or Near-Gathering Bhumi, is perfected. When the first three knots of the eyebrows are untied, the ninth bhumi, the Good Intelligence or Cemetery Bhumi, is perfected. When the latter three knots are untied, the tenth bhumi, the Cloud of Dharma or Near-Cemetery Bhumi, is perfected. Therefore, these four are called the four Secret Empowerment Bhumis, mainly because the secret empowerment is the proximate cause, and the other three empowerments are the result of practice as cooperative conditions. Then, when the first three knots of the crown of the head are untied, the eleventh bhumi, the Incomparable Bhumi, is perfected. When the latter one knot is untied, the twelfth bhumi, the Great Wisdom Bhumi, is attained. Therefore, these two are also called the two Wisdom Empowerment Bhumis, because this empowerment is the proximate cause, and the other three are the bhumis of cooperative conditions. Therefore, from then on, when the 32 knots of the central channel are untied, the first bhumi of the Path of Seeing to the eleventh bhumi of the Path of Meditation, that is, these twelve bhumis, are attained. Each time a bhumi is transferred, nine hundred winds (breaths) stop, and adding them together, one thousand eight hundred winds stop. Therefore, twenty-one thousand six hundred karma winds also stop. For each bhumi, one internal and one external karma wind stop, so the measure of twelve karma winds also stops. The twelve links of dependent origination and the twelve conceptual thoughts to be abandoned also stop, and the thirty-two internal and external realms are also transcended. Although the sixteen joys of the mother's stability have been perfected, the nature of the omniscient ground has not yet been manifested, because the five hidden realms have not been transcended, so it is necessary to learn the methods to transcend them. The ten bhumis of these twelve bhumis correspond to the Paramitas and are given names such as Joyful Bhumi, etc., which is from the perspective of the result. Because of the unsurpassed uniqueness, names such as Abode and Near Abode are given, which are named from the perspective of the cause. The eleventh and twelfth bhumis of the Path of Learning are not mentioned in the Paramitas, so they are called unique names, the Incomparable Bhumi and the Incomparable Great Wisdom Bhumi. As it is said in the Sambhuti Tantra: 'The Abode is the Joyful Bhumi, and similarly, the Near Abode is the Stainless Bhumi.'
ང་ནི་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡྷོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། ། དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་ དག་བསམ། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དོན་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྔ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྱེད་པ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གཏོགས་ པ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ས་ལས་བརྒལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཆོས་ཅན། །ས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གསུམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་ལུགས་འདི་ལ་ཡས་འབབ་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་དགོས་པ་ལས། ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སམ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནས་ས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་པས་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། 14-549 དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ས་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ལ། མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ཤར་བའི་སྐབས་དེར་ ས་བཅུ་གཉིས་པར་བསླེབས་ཟིན་པས་བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་དགའ་བ་རེ་རེ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། །ཞེས་ པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ས་དང་པོ་ལ་དགའ་བ་གསུམ་སྦྱར་བའི་གནད་ཀྱིས་མཁས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཞུང་བཤད་ལས། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་དགའ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ལ་དགའ་ བ་རེ་རེ་འཆར་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པའི་ལྟེ་གསང་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་། དཔྲལ་སྤྱི་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་འཁོར་ ལོ་དང་པོ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ་ཁམས་དྭངས་མ་བརྟན། གཉིས་པ་ལ་མཆོག་དགའི་བཞི་དང་། གསུམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་གྱི་བཞི་དང་། བཞི་པ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ ཤར་ཏེ་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་ལས་རླུང་དག་ནས་ཁམས་དྭངས་མས་གང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 我名為『光耀』（藏文，含義為光芒四射），臨近的佛土名為『光輝燦爛』（藏文，形容光明普照）。『勝樂』（藏文，梵文天城體：cakrasamvara，梵文羅馬擬音：cakrasamvara，漢語字面意思：勝樂輪）顯現，鄰近的『勝樂』難以調伏。聚合長久持續，鄰近的聚合堅不可摧。 『善妙尸林』（藏文，指墓地，象徵無常）是智慧的象徵，鄰近的『善妙尸林』是佛法的雲彩。在十地（藏文，指菩薩修行的十個階段）之上，瑜伽母（藏文，指女性修行者）以野蠻的語言（藏文，指不常見的或難以理解的語言）說道，『布拉』（藏文，可能是某種咒語或聲音）等等說了些什麼？內外都要如實地思考。 如《喜金剛續》（藏文，重要的密宗經典）所說：『無與倫比的享用是智慧（藏文，指究竟的智慧），鄰近的享用是偉大的智慧。』這是對第十一地和第十二地的名稱和意義的解釋。 《意趣闡釋》（藏文，解釋佛法真意的論著）中也說：『世間法和聖法，前者都無法比擬，因此普照一切，被稱為無與倫比的智慧。』除了佛陀的境界，超越了所有佛子（藏文，指菩薩）的境界。對一切所知都有涉獵，此地被稱為大智慧。』這也是解釋。 通過十六喜的生起方式來修行道次第： 第三，通過十六喜的生起方式來修行道次第。這種方法需要生起向上降臨的十六喜和向下穩固的十六喜。向上降臨的第十六喜是俱生喜的俱生喜，或者向下穩固的十六喜的第一個喜悅之喜，是開始生起第一地的開端，因此是向下穩固的喜悅之喜。 喜悅之最喜悅，喜悅之離喜這三種狀態是第一地的時候。當向下穩固的俱生之最喜悅、俱生之喜悅、俱生之離喜這三種狀態生起的時候，就已經到達了第十二地，因此中間的十地會生起一個喜悅。就像金剛杵（藏文，象徵堅固和智慧的法器）的頂端，俱生（藏文，指與生俱來的）之間的明點（藏文，指能量的集中點）存在一樣，身體因快樂而陶醉昏厥。 大多數的註釋中，將第一地結合三個喜悅的關鍵在於，格魯派（藏文，藏傳佛教的主要派別之一）的學者格桑（藏文，人名）的論述中明確指出：『初地和終界有三個喜悅，中間的八地各生起一個喜悅。』因此，在金剛身（藏文，指通過修行轉化的身體）上存在六個脈輪（藏文，指能量中心），臍輪（藏文，位於腹部的脈輪）和密輪（藏文，位於生殖器的脈輪）算作一個脈輪，眉間輪（藏文，位於眉心的脈輪）和頂輪（藏文，位於頭頂的脈輪）算作一個脈輪，在第一個脈輪上生起向下穩固的四個喜悅，使明點穩固；在第二個脈輪上生起最喜悅的四個；在第三個脈輪上生起離喜的四個；在第四個脈輪上生起俱生喜的四個，凈化這些脈輪的業氣（藏文，指業力產生的能量），使明點充滿並穩固。
【English Translation】 I am called 'Ozer' (Tibetan, meaning 'radiant'), and the nearby pure land is called 'O-dro Chen' (Tibetan, describing the great radiance). 'Tsandho' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: cakrasamvara, Sanskrit Romanization: cakrasamvara, Chinese literal meaning: Wheel of Great Bliss) manifests, and the nearby 'Tsandho' is difficult to subdue. The gathering lasts for a long time, and the nearby gathering is immovable. 'Durtro Lekpai Lodro' (Tibetan, meaning 'auspicious charnel ground', symbolizing impermanence) is the symbol of wisdom, and the nearby 'Durtro Lekpai Lodro' is the cloud of Dharma. On the grounds of the ten Bhumis (Tibetan, referring to the ten stages of a Bodhisattva's practice), the Yogini (Tibetan, referring to a female practitioner) speaks in a barbarian language (Tibetan, referring to an uncommon or difficult-to-understand language), saying, 'Pula' (Tibetan, possibly a mantra or sound) and so on, what was said? Inwardly and outwardly, one must truly contemplate. As stated in the 'Hevajra Tantra' (Tibetan, an important tantric scripture): 'Unparalleled enjoyment is wisdom (Tibetan, referring to ultimate wisdom), and the nearby enjoyment is great wisdom.' This is an explanation of the names and meanings of the eleventh and twelfth Bhumis. The 'Gongpa Lungten' (Tibetan, a treatise explaining the true meaning of the Dharma) also says: 'Worldly and sacred dharmas, the former are incomparable, therefore radiating everywhere, it is called unparalleled wisdom.' Except for the realm of the Buddha, it transcends the grounds of all Bodhisattvas (Tibetan, referring to Bodhisattvas). Having the nature of engaging with all knowable things, that ground is considered great wisdom.' This is also an explanation. The way to traverse the path of the Bhumis through the arising of the sixteen joys: Third, the way to traverse the path of the Bhumis through the arising of the sixteen joys. This method requires the arising of the sixteen joys of ascending and descending, and the sixteen joys of descending and stabilizing. The sixteenth joy of ascending and descending is the co-emergent joy of co-emergence, or the first joy of the sixteen joys of descending and stabilizing, which is the beginning of the arising of the first Bhumi, therefore it is the joy of descending and stabilizing. The joy of the most joyful, the joy of separation from joy, these three states are at the time of the first Bhumi. When the co-emergent of descending and stabilizing, the most joyful, the co-emergent of joy, the co-emergent of separation from joy, these three states arise, one has already reached the twelfth Bhumi, therefore each of the intermediate ten Bhumis will give rise to one joy. Just as at the tip of the Vajra (Tibetan, a ritual implement symbolizing firmness and wisdom), the Bindu (Tibetan, referring to a concentrated point of energy) exists between the co-emergent, the body is intoxicated and fainted with pleasure. In most of the commentaries, the key to combining the three joys on the first Bhumi lies in the explanation of the Gelug (Tibetan, one of the main schools of Tibetan Buddhism) scholar Gesang (Tibetan, a personal name), who clearly states: 'The initial and final Bhumis have three joys, and the intermediate eight Bhumis each give rise to one joy.' Therefore, on the Vajra body (Tibetan, referring to the body transformed through practice), there are six chakras (Tibetan, referring to energy centers), the navel chakra (Tibetan, located in the abdomen) and the secret chakra (Tibetan, located in the genitals) are counted as one chakra, the brow chakra (Tibetan, located between the eyebrows) and the crown chakra (Tibetan, located at the top of the head) are counted as one chakra, on the first chakra, the four joys of descending and stabilizing arise, stabilizing the Bindu; on the second chakra, the four of the most joyful arise; on the third chakra, the four of separation from joy arise; on the fourth chakra, the four of co-emergent joy arise, purifying the karma winds (Tibetan, referring to the energy generated by karma) of these chakras, filling and stabilizing the Bindu.
ིན་མོད། གནད་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་ས་བཅུ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཅོལ་གྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ས་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་མགྲིན་པ་འདེགས་པ་དེ་འདྲ་མ་མཛད་ཅིག 14-550 ཅེས་གདམས་སོ།། །། ༈ ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལམ་ལྔའི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུས་གཉིས་ལས། དང་ པོ་རྒྱུད་ལུགས་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ། འབྲིང་པོ་སྦྱོར་ལམ། དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་སྒོམ་ལམ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཞེས་བཞེད་ པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་དྲོད་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་འདར་གསངས་སྟེ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དྲོད་འབྲིང་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་ མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་ དང་། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་དེས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ནས། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱུང་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད། ཅེས་བཤད་པས་སོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ལམ་ལྔའི་འཇོག་མཚམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། 14-551 འདས་ལམ་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་སྒོམ་ལམ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་དུ་བཞག་ནས། དེ་མན་ཆད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ པའི་ལམ་ལྔ་རྫོགས་ནས། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་ལ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། ནང་གི་ས་ལམ་ཀུན་བགྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་ བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རང་མཆན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་ལམ་ལྔ་ཀུན་བགྲོད་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ ལ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང་། གཞུང་བཤད་སྙག་མ་ལས་ཀྱང་། ཕྱེད་འོག་མའི་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐར་ཐུགས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ། ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་ ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་ནི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་དབང་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དང་ལུང་སྒོ་བ
【現代漢語翻譯】 然而，不要因為不理解這個要點，不明白十二地和十六喜的結合，就胡說八道地宣稱有十六喜，所以也有十六地。請不要這樣。 以上是教誨。 五道和三十七道品的行進方式 第二，關於五道和三十七道品的行進方式，分為兩部分：五道的行進方式和三十七道品的行進方式。 首先，五道又分為經部和竅訣兩種體系。首先，經部體系認為：微暖是資糧道，中暖是加行道，大暖是見道，然後從二地到十二地是修道，十三地是究竟道。正如《無我贊釋》中所說：'通過修習二次第，生起微暖，然後普遍搖動秘密處而行持。然後生起中暖，以此普遍搖動世間的顯現而行持。這二者與波羅蜜多相應，是資糧道和加行道。然後生起大暖見道的智慧，行持普賢行。' 《現觀莊嚴論》中也說：'由此獲得大暖，通過無漏智慧，追求超越世間的宗義，出現授記的印記，行持普賢行世間的顯現。' 第二，竅訣體系則與波羅蜜多相應，這樣安立五道的界限：在世間道三界聚合之時，資糧道和加行道混合生起。 超越世間道初地是見道，然後從一地到十二地是修道，十三地之下半部分安立為究竟道。從此以下，與波羅蜜多相應，五道圓滿。十三地之上半部分安立為十三金剛持地。正如《三戒論》中所說：'行盡內部的地道，獲得金剛持地，十三地將會獲得。'其自釋中說：'行盡十二地和五道，將會獲得十三地金剛持地。'因此，十三地之下半部分安立為究竟道。此外，《論釋穗》中也說：'從下半部分的究竟道，使究竟的緣起之心清凈。'以及在其他金剛句的釋文中說：'內部緣起是四種執行融入的自在。'近取因是彼等，以及經文的門...
【English Translation】 However, do not misunderstand this point and ignorantly claim that since there are sixteen joys, there are also sixteen bhumis, without understanding the union of the twelve bhumis and the sixteen joys. Please do not do that. This is the instruction. The Progression of the Five Paths and Thirty-Seven Factors of Enlightenment Second, regarding the progression of the Five Paths and Thirty-Seven Factors of Enlightenment, there are two parts: the progression of the Five Paths and the progression of the Thirty-Seven Factors of Enlightenment. First, the Five Paths are divided into two systems: the Sutra system and the Quintessential Instructions system. First, the Sutra system believes that: slight warmth is the Path of Accumulation, medium warmth is the Path of Preparation, great warmth is the Path of Seeing, then from the second bhumi to the twelfth bhumi is the Path of Cultivation, and the thirteenth bhumi is considered the Path of Consummation. As stated in the 'Commentary on the Praise of Selflessness': 'Through the practice of the two stages, slight warmth arises, then one engages in universal trembling of the secret place. Then medium warmth arises, and with this, one engages in the worldly manifestation of universal trembling. These two correspond to the Paramitas and are the Paths of Accumulation and Preparation. Then the wisdom of the great warmth, the Path of Seeing, arises, and one engages in the practice of Samantabhadra.' The 'Ornament of Clear Realization' also states: 'Having obtained great warmth, through uncontaminated wisdom, one pursues the doctrine that transcends the world, the seal of prophecy appears, and one engages in the worldly manifestation of the practice of Samantabhadra.' Second, the Quintessential Instructions system aligns with the Paramitas, thus establishing the boundaries of the Five Paths: during the aggregation of the three realms of the worldly path, the Paths of Accumulation and Preparation mix and arise. The first bhumi, the path beyond the world, is the Path of Seeing, then from the first bhumi to the twelfth bhumi is the Path of Cultivation, and the lower half of the thirteenth bhumi is established as the Path of Consummation. From then on, corresponding to the Paramitas, the Five Paths are completed. The upper half of the thirteenth bhumi is established as the Thirteenth Vajradhara Bhumi. As stated in the 'Differentiation of the Three Vows': 'Having traversed all the inner bhumis and paths, the virtuous Vajradhara Bhumi, the thirteenth, will be attained.' Its self-commentary states: 'Having traversed the twelve bhumis and the Five Paths, the Thirteenth Vajradhara Bhumi will be attained.' Therefore, the lower half of the thirteenth bhumi is established as the Path of Consummation. Furthermore, the 'Commentary on the Sprout' also states: 'From the Path of Consummation in the lower half, one purifies the ultimate dependent arising.' And in other commentaries on the Vajra Verses: 'The inner dependent arising is the nature of the absorption of the four progressions.' The proximate cause is those, and the door of the scriptures...
སྟུན་ནས་ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་རྟེན་འབྲེལ། སྤང་བྱ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་ཐུག་འདག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལམ་ལྟར་ན་ལྔ། 14-552 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། ས་ལྟར་ན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལམ་མ་ལུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས། ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་སྙིང་ པོ་བསྡུས་ན་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱེད་པོ། དེ་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་། མཐར་ཐུག་རྟེན་ འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ། མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་ལ་ལམ་ལྔ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། ས་ཕྱེད་ དང་བཅུ་གསུམ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མའམ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་དེར་ཅུང་མ་ སླེབ་པས། འབྲས་བུ་མཆོག་དེ་ནི་ས་ཕྱེད་པོ་འདིའི་གཙོ་བོའི་བྱེད་ལས་ལས་ཐོབ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལམ་ལྔ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ནི་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ལམ་བཟང་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་འཚལ་ལོ། ། 14-553 འོ་ན་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྐལ་བ་བཟང་པོ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་མན་ངག་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་ཚོགས་ལམ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་སྦྱོར་ལམ། ཞེས་འཇོག་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། ནང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་དབང་གི་ཚོགས་ལམ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྚ་ལི། དེ་གཉིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་གཙོ་ཆེ། གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ ཤེར་དབང་གི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ་གཙོ་ཆེ། བཞི་པ་ནི། རྟེན་པ
【現代漢語翻譯】 從五道中的究竟道來說，以及從五種緣起中的最終緣起來說，要知道，從所斷中，也要知道究竟的所知障得以清凈。而且，還是在其中說到，暫時地，這些與世間和出世間的兩種道相順應，如果從道來說，有五種，如果從菩提分法來說，有三十七種，如果從地來說，則完整地顯示了十三又二分之一地的所有道。 現在，從顯示以該道所成就的果實來說，等等，如果將所說的精要歸納起來，那麼這十三又二分之一地之下的部分，就是第四灌頂的半地，也就是半地。對此，有果時的灌頂、四種次第融入的灌頂、近因的灌頂、究竟緣起圓滿的道、清凈究竟障礙的對治等多種名稱來表示。從那以下，有五道、三十七菩提分法、五緣起、十三又二分之一地、因道果的灌頂等都圓滿了，但是，因為尚未完全達到十三又二分之一地之上，或者被稱為十三金剛持地的五身五智的果位，所以，這個殊勝的果位必須從這個半地之主的行為中獲得，因此，五道、十三又二分之一地等是道果二者分開的道，而十三金剛持地則是果位。因此，對於有緣者來說，這是給予心髓的甘露，所以，因為具有對這個善道的信心的徵兆，祈願教法的精要得以弘揚。 那麼，集合道和加行道如何混合併產生呢？現在將為善緣者講述：一般來說，這個訣竅派系的四灌頂的生起次第等四者，是生起三摩地的因，因此是集合道。依靠該道而生起的瓶灌頂的見解，如自性三有等見解的修持，被稱為加行道。而且，如果對集合道進行分類，則有外形集合道、內咒集合道、秘密灌頂集合道、究竟如實集合道四種，第一種是生起次第的道，第二種是使風心聚集於臍輪的秘密灌頂道拙火，以及栴檀黎。這二者主要在於初級的明點聚合。第三種是使風心聚集於明妃的秘密處的因，般若灌頂道壇城輪，主要在於中級的明點聚合。第四種是所依。
【English Translation】 From the perspective of the ultimate path among the five paths, and from the perspective of the final dependent origination among the five dependent originations, it should be known that from what is to be abandoned, it should also be known that the ultimate obscuration of knowledge is purified. Moreover, it is also said therein that, temporarily, these are in accordance with the two paths of the mundane and the supramundane. If viewed from the perspective of the path, there are five; if viewed from the perspective of the aspects of enlightenment, there are thirty-seven; if viewed from the perspective of the ground, then all the paths of the thirteen and a half grounds are completely shown. Now, from the perspective of showing the fruit accomplished by that path, etc., if the essence of what is said is summarized, then this part below the thirteen and a half grounds is the half ground of the fourth empowerment, which is the half ground. To this, there are various names to indicate the empowerment of the time of fruition, the empowerment of the four stages of absorption, the empowerment of the proximate cause, the path of ultimate dependent origination, and the antidote that purifies ultimate obscurations. From that below, there are the five paths, the thirty-seven aspects of enlightenment, the five dependent originations, the thirteen and a half grounds, and the empowerments of the cause, path, and fruit are all complete. However, because it has not yet fully reached the fruit of the thirteen and a half grounds above, or the thirteen Vajradhara grounds, which are known as the five bodies and five wisdoms, therefore, this supreme fruit must be obtained from the actions of the lord of this half ground. Therefore, the five paths, the thirteen and a half grounds, etc., are the paths that separate the path and the fruit, while the thirteen Vajradhara grounds are the fruit. Therefore, for those who are fortunate, this is giving the nectar of the heart essence, so because it has the signs of faith in this good path, may the essence of the teachings flourish. Then, how do the accumulation path and the joining path mix and arise? Now it will be explained to those with good fortune: Generally speaking, the four stages of generation, etc., of the four empowerments of this key instruction lineage are the cause of arising samadhi, therefore it is the accumulation path. The view of the vase empowerment that arises based on that path, such as the practice of the view of the three natures, etc., is called the joining path. Moreover, if the accumulation path is classified, there are four types: the accumulation path of external form, the accumulation path of inner mantra, the accumulation path of secret empowerment, and the accumulation path of ultimate reality. The first is the path of the generation stage, the second is the secret empowerment path of making the wind-mind gather at the navel chakra, Tummo, and Caṇḍālī. These two mainly focus on the initial aggregation of bindus. The third is the cause of making the wind-mind gather at the secret place of the consort, the wisdom empowerment path, the mandala wheel, which mainly focuses on the intermediate aggregation of bindus. The fourth is the support.
དྨ་ཅན་མའི་བྷ་གར་རླུང་སེམས་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ ཏེ་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་གཙོ་ཆེ། དེས་ན་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་ལ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གསུམ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་འཇོག་པས། 14-554 དྲོད་ཆེན་པོ་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་མི་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཤད་པའི་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མོ། ། དེ་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྦྱོར་ མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ས་ལམ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་བགྲོད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་ནས་ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ ཡིན་ལ། རྩ་དབུ་མའི་མས་སྣར་མདུད་པ་མེད་པ་སོར་བཞི་ཕྱི་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་བཅེར་བ་རོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འོག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུ་འཕྲོ་བྱས་ པ་ལ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་གཉིས། ནང་ལ་སོགས་ནས་གྱེན་དུ་འདུ་འཕྲོ་བྱས་པ་ལས་བཟོད་མཆོག་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་འདུས་པ་མཐའ་མར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་ མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཕབ། དབུ་མའི་མས་སྣའི་ཕྱི་ཤུན་ནར། སོར་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆུང་ངུ་། ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྲིང་། ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ དྲོད་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཡང་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྐྱེ། སྤང་བྱ་མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་འབྲིང་པོ། ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཞི་མངོན་གྱུར་འགག 14-555 ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་འཆར། དེ་ནས་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་བཞི་གོང་བཞིན་སྐྱེ། མཐོང་སྤང་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ བཞི་གོང་བཞིན་འགག ཡས་བབ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་བཞི་སྔ་མ་བཞིན་འཆར། དེ་ནས་ནང་ལ་སོགས་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་བཞི་བསྐྱེད། མཐོང་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ བཞི་འགག དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་འཆར། ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཆོས་མཆོག་བཞི་བསྐྱེད། མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་བཞི་འགག ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་འཆར། རྩ་རོ་ རྐྱང་གི་མས་སྣ་གཉིས་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཚུད། རྩ་མདུད་དང་པོ་གྲོལ་ལ་ཁད། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ་ཞེས་པ་དེར་བསླེབས། དེ་ནས་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བ་དང་ཡས་འབབ་ ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་པོ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་འདུ
【現代漢語翻譯】 在蓮花女（Padmacana，梵文音譯，蓮花持女）的子宮中，風心（Vayu-citta，梵文音譯，氣心）聚集之處，是四灌頂（Catur-abhiṣeka，梵文音譯，四種灌頂）之道，金剛波浪（Vajra-ūrmi，梵文音譯，金剛波浪），即界限融合的最後階段最為重要。因此，界限融合的三種集合，對應於三種集合道（Saṃbhāra-mārga，梵文音譯，資糧道），即小、中、大三種集合道；三種融合的體驗，對應于小、中、大三種暖相（Uṣmagata，梵文音譯，暖位）。 大暖相不被視為見道（Darśana-mārga，梵文音譯，見道），這僅僅是經典（Tantra，梵文音譯，怛特羅）和口訣（Upadeśa，梵文音譯，鄔波提舍）的不同傳統而已。這只是粗略的說法，如果按照聖者寶性（Ārya Ratnagotrab，梵文音譯，聖種性寶）的集合瑜伽（Saṃbhāra-yoga，梵文音譯，資糧瑜伽）現觀（Abhisamaya，梵文音譯，現觀）來詳細解釋，那麼無上瑜伽（Anuttarayoga，梵文音譯，無上瑜伽）的道位（Bhūmi，梵文音譯，地）必須通過金剛身（Vajra-kāya，梵文音譯，金剛身）的作用才能前進，因此，解開中脈（Avadhūti，梵文音譯，阿瓦都帝）的第一個結，才能前進到第一地（Prathamā-bhūmi，梵文音譯，初地）以下。 中脈下端的結，沒有結，從外面用雙根（Rasanā，梵文音譯，拉薩那）纏繞四指寬，就像一根繩子一樣，當風心在其外部向下聚集時，產生暖位和頂位（Mūrdhan，梵文音譯，頂位）兩種結合道（Prayoga-mārga，梵文音譯，加行道）；當從內部等向上聚集時，產生忍位（Kṣānti，梵文音譯，羼提）和勝位（Agrā，梵文音譯，勝位）兩種。也就是說，在界限融合的最後階段，與預言的蓮花女（Padmacana）結合，將風心降至臍輪（Nābhi-cakra，梵文音譯，臍輪）。中脈下端的外部，向下移動半指寬，產生小暖相；再移動半指寬，產生中暖相；再移動半指寬，產生小大暖相；再移動半指寬，產生大大暖相。所斷除的見斷（Darśana-heya，梵文音譯，見所斷）煩惱（Kleśa，梵文音譯，克雷舍）和所取分別念（Grāhya-vikalpa，梵文音譯，取相分別念），即大大、小大、中等、小等四種煩惱和所取分別念顯現並止息。 從十六喜（Ṣoḍaśa-ānanda，梵文音譯，十六喜）的上下降（Adho-gamana，梵文音譯，下行）中，生起喜喜等四喜（Catur-ānanda，梵文音譯，四喜）。然後，再向下移動四個半指寬，如前一樣生起四種結合道頂位。如前一樣止息四種見斷能凈分別念（Nirvikalpa，梵文音譯，無分別）。如前一樣顯現上下降最勝喜的四喜。然後，從內部等向上移動四個半指寬，生起四種結合道忍位，止息四種見斷實執分別念（Vikalpa，梵文音譯，分別）。顯現離喜（Virati-ānanda，梵文音譯，離喜）的四喜。再向上移動四個半指寬，生起四種世第一法（Laukikāgra-dharma，梵文音譯，世第一法），止息四種見斷名言執（Saṃjñā-graha，梵文音譯，名言執）分別念，顯現俱生喜（Sahaja-ānanda，梵文音譯，俱生喜）的前三種。雙根的下端進入中脈的下端，第一個脈結即將解開，到達身語意金剛結跏趺坐（Vajra-paryaṅka，梵文音譯，金剛跏趺坐）之處。然後，當第一個結解開時，十六種上下降的喜，第一個下穩喜（Adho-sthira-ānanda，梵文音譯，下穩喜），以及見道第一地，會在同一時刻顯現。因此，界限融合...
【English Translation】 In the bhaga (uterus) of Padmacana (Lotus-holding Woman), the gathering place of Vayu-citta (wind-mind), the path of the four abhiṣekas (initiations), the Vajra-ūrmi (vajra wave), that is, the final stage of khams (element) fusion, is most important. Therefore, the three gatherings of khams fusion correspond to the three Saṃbhāra-mārgas (paths of accumulation), namely the small, medium, and large Saṃbhāra-mārgas; the three experiences of fusion correspond to the small, medium, and large Uṣmagatas (heats). The great heat is not considered Darśana-mārga (path of seeing), this is merely a difference in the traditions of Tantra (treatise) and Upadeśa (instruction). This is only a rough explanation, but if explained in detail according to the Saṃbhāra-yoga Abhisamaya (realization) of Ārya Ratnagotrab (Noble Jewel Lineage), then the bhūmis (grounds) of Anuttarayoga (highest yoga) must be traversed through the actions of the Vajra-kāya (vajra body), therefore, by untying the first knot of the Avadhūti (central channel), one can proceed below the first bhūmi. The knot at the lower end of the Avadhūti, without a knot, is wrapped from the outside by the two Rasanās (side channels) for four fingers' width, like a single rope, when the Vayu-citta gathers downward outside of it, the two Prayoga-mārgas (paths of application), Uṣmagata and Mūrdhan (peak), arise; when it gathers upward from the inside, the two Kṣānti (patience) and Agrā (supreme) arise. That is, at the final stage of khams fusion, by uniting with the prophesied Padmacana, the Vayu-citta is brought down to the Nābhi-cakra (navel wheel). The outer sheath of the lower end of the Avadhūti, moving downward by half a finger's width, produces small heat; moving another half finger's width, produces medium heat; moving another half finger's width, produces small great heat; moving another half finger's width, produces great great heat. The Darśana-heya (to be abandoned by seeing) kleśas (afflictions) and Grāhya-vikalpas (apprehending thoughts), namely the great great, small great, medium, and small kleśas and Grāhya-vikalpas manifest and cease. From the sixteen ānandas (joys) of Adho-gamana (downward movement), the four joys, such as ānanda-ānanda (joy of joy), arise. Then, moving downward by four half fingers' widths, the four Prayoga-mārga Mūrdhans arise as before. The four Darśana-heya Nirvikalpas (non-conceptualizations) cease as before. The four joys of Adho-gamana Agrā (supreme) manifest as before. Then, moving upward from the inside by four half fingers' widths, the four Prayoga-mārga Kṣāntis (patiences) arise, the four Darśana-heya Vikalpas (discriminations) of substance-grasping cease. The four Virati-ānandas (cessation joys) manifest. Moving upward again by four half fingers' widths, the four Laukikāgra-dharmas (worldly supreme dharmas) arise, the four Darśana-heya Saṃjñā-graha (name-grasping) Vikalpas cease, the first three Sahaja-ānandas (innate joys) manifest. The lower ends of the two Rasanās enter the lower end of the Avadhūti, the first knot is about to be untied, reaching the place of the Vajra-paryaṅka (vajra posture) of body, speech, and mind. Then, when the first knot is untied, the sixteen joys of Adho-gamana, the first Adho-sthira-ānanda (downward stable joy), and the first bhūmi of Darśana-mārga, will manifest at the same moment. Therefore, khams fusion...
ས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མོད། འདིར་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་དྲོད་སོགས་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་སྦྱར་བ་ནི་རྟེན་པདྨ་ཅན་མའི་རྟེན་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སོགས་ཁྱད་པར་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། 14-556 རྩེ་མོ་སོགས་གསུམ་ནི་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་འདིར་མ་གཏོགས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་བཤད་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འདབ་མར་ཆགས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ནས་འདས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ ལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས་ས་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་སྒོམ་སྤང་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་། རྒ་ཤི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འགག ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་གསུམ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན། དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ། ས་དང་པོ་ ཐོབ། པུ་ལི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་བཞི་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འགགས། ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ ལེ་ལ་ཤར་ཏེ་གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཁམས་དྭངས་མས་བརྟན། ནང་རྟགས་རླུང་ལ་ཤར་ཏེ་འཕོ་བ་གཅིག་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་འགགས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ཤར་ཏེ་ རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་པ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ལྷག་མ་ཡང་མཚོན་ནུས་ཏེ་མང་པས་འཇིགས་སོ། །བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ། 14-557 དང་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་གཅིག་གྲོལ། རྗེས་ཐིམ་པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ་ཞེས་འབྱུང་བས་མདུད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གྲོལ་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ་པའི་མགོ་བརྩམས། གཉིས་པའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ། གསུམ་པའི་ཚེ་ས་དེ་རྫོགས་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་པ་འདྲ། ཡང་ས་དང་པོའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ། གཉིས་པའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཡང་རྫོགས། ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། ། གཉིས་པ་ བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བསྒྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུགས་དང་པོ་ནི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་ བཅོས་ལས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ལྔ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་
【現代漢語翻譯】 在第一和第二個地（Bhumi，菩薩的十個階段）的情況下，暖位（ushmagata，四加行道的第一個階段）的證悟會生起。這裡，在最後聚合（khams 'dus pa tha ma）的情況下，將暖位等四者生起的方式結合起來，是因為依靠蓮花女（padma can ma）的所依，依靠四種正斷（yang dag spong ba bzhi）的資糧道（tshogs lam）大集合，生起暖位等特殊證悟的特殊方式結合在一起。 頂位（tse mo）等三者，除了在最後聚合的情況下，在那之前沒有生起的說法，這一點也要珍藏在智慧的翅膀上。然後是超越道（'das lam）的行進方式： 在金剛身（rdo rje'i lus）中，六個脈輪（'khor lo）存在，從每個脈輪行進兩個地，因此斷除所斷除的修斷（spang bya sgom spang）的三種粗、中、細分別念（rnam rtog），總共十二種。老死等十二緣起（rten 'brel bcu gnyis）以逆向的方式止息。內外顯現那唯一的三個真如（de kho na nyid）的徵象。例如，如果與第一個地結合，第一個中脈（dbu ma）結解開，獲得第一個地，普里拉瑪（pu li ra ma）等四個地方在中脈中空虛。應斷除的三種粗、中、細分別念，分為四種極細的粗、中、細，最大的粗分別念止息。外在的徵象顯現在明點（thig le）上，密處脈輪的一半由清凈的明點穩固。內在的徵象顯現在氣（rlung）上，除了一個遷識（'pho ba）之外，一千八百個氣止息。真如的徵象顯現在心上，菩提分的七支（byang chub kyi yan lag bdun）——四個脈輪和三個主要脈——七者顯現等等。因此，也可以象徵剩餘的部分，因為太多會令人恐懼。如果仔細研究中間的八個地，在開始結合時，一個結解開。 第一個是享受者（longs spyod pa）解開一個結，之後是融入（thim pa）解開一個結，因此當三個結的第一個解開時，就開始獲得那個地。在第二個結解開時，獲得那個地。在第三個結解開時，那個地圓滿，似乎必須這樣承認。或者，在第一個地時，獲得那個地，在第二個地時，獲得那個地並圓滿享受的行為，這樣承認。 第二，三十七道品（byang phyogs so bdun）的行進方式有兩種：經續竅訣（rgyud man ngag）的宗派。第一種是《無我贊釋》（bdag med bstod 'grel）中說：『特別是菩提分等，在金剛乘（rdo rje theg pa）的論典中有五種結合的方式：凈化因續（rgyu rgyud），與脈等結合；道次第（lam bskyed rim），與本尊（lha）的所依和能依結合；從凡夫（so so skye bo）進入道開始，分為五個道，與每個道結合；從見真諦（bden pa mthong ba）開始，直到佛地（sangs rgyas kyi sa）。』
【English Translation】 In the case of the first and second Bhumis (stages of a Bodhisattva), the realization of Ushmagata (the first stage of the four preparatory practices) arises. Here, in the case of the final aggregation (khams 'dus pa tha ma), the combination of how the four, such as Ushmagata, arise is because, relying on the support of the Lotus Woman (padma can ma), relying on the great collection of the Sambharamarga (path of accumulation) of the four Samyakprahana (right efforts), a specific way of arising of special realizations such as Ushmagata is combined. The three, such as Murdhata (peak), are not explained to arise before that, except in the case of the final aggregation. This should also be cherished on the wings of wisdom. Then, the way of traversing the Atikramamarga (path of transcendence): In the Vajra body (rdo rje'i lus), six Chakras (wheels) exist. By traversing two Bhumis from each Chakra, twelve are abandoned, namely the three gross, medium, and subtle conceptualizations (rnam rtog) of what is to be abandoned by cultivation and what is to be abandoned by abandonment (spang bya sgom spang). The twelve Nidanas (rten 'brel bcu gnyis) such as old age and death cease in reverse order. The three signs of the one and only Suchness (de kho na nyid) appear internally and externally. For example, if applied to the first Bhumi, the first knot of the central channel (dbu ma) is untied, the first Bhumi is attained, the four places such as Puliramala are emptied in the central channel. The three gross, medium, and subtle conceptualizations to be abandoned are divided into three each for the four extremely subtle gross, medium, and subtle, and the largest gross conceptualization ceases. The external sign appears on the Bindu (thig le), and half of the sphere of the secret place Chakra is stabilized by pure Dhatu (element). The internal sign appears on the Prana (rlung), and one of the one thousand eight hundred Pranas ceases except for one transmigration ('pho ba). The sign of Suchness appears on the mind, and the seven limbs of enlightenment (byang chub kyi yan lag bdun), namely the four Chakras and the three main channels, the seven are manifested, etc. Therefore, it can also symbolize the remainder, because too much is frightening. If the middle eight Bhumis are carefully studied, one knot is untied when starting the combination. The first is that one knot is untied for the enjoyer (longs spyod pa), and after that, one knot is untied for absorption (thim pa). Therefore, when the first of the three knots is untied, the beginning of attaining that Bhumi begins. When the second is untied, that Bhumi is attained. When the third is untied, that Bhumi is completed, it seems that it must be admitted. Or, at the time of the first Bhumi, that Bhumi is attained, and at the time of the second, the action of enjoying is also completed after attaining that Bhumi, so it is admitted. Second, there are two ways of traversing the thirty-seven factors of enlightenment (byang phyogs so bdun): the tradition of Tantra and Upadesha (rgyud man ngag). The first is stated in the Commentary on the Praise of No-Self (bdag med bstod 'grel): 'In particular, these factors of enlightenment, etc., have five ways of combining in the treatises of Vajrayana (rdo rje theg pa): purifying the causal continuum (rgyu rgyud) and combining with the channels, etc.; the path of the generation stage (lam bskyed rim), combining with the deity's support and what is supported; from the time a common person (so so skye bo) enters the path, dividing into five paths and combining with each; from the time of seeing the truth (bden pa mthong ba) until the Buddha Bhumi (sangs rgyas kyi sa).'
མངོན་དུ་བྱས་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་གཟུགས་སྐུའི་ལྷ་ ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་མཐོང་ལམ་ཡན་ལ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཀའང་འདིས་ཤེས་པར་ནུས་པས་ན་གཙོ་བོར་དེའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 14-558 ས་དང་པོ་ལ་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིས་ས་དང་པོ་བགྲོད། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤོང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིས་ས་གཉིས་པ་བགྲོད། དེ་ནས་བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་དགོས་པས། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྐང་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྐང་པ། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་རིམ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་ པ་བགྲོད། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། དད་པའི་སྟོབས་སོགས་ལྔ་དང་བཅུ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པ་ ནས་དགུ་པའི་བར་བགྲོད། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད། དེ་ ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་བཞི་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག དགའ་བ་ཡང་དག ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག 14-559 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ནང་ཚན་བཏང་སྙོམ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་གསུམ་སྟེ་བཞིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ལྷག་མ་ཡང་དག་པའི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ལྔས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡིས་དངོས། ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལྔ་ དང་སྦྱར་བས་ཀ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚང་བཞིན་དུ་དྲུག་པའི་ཆ་དངོས། ཞེས་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་བསྣན་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་རྒྱུར་སྣང་བས་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱད
【現代漢語翻譯】 關於顯現之間的結合，以及與唯有佛陀才有的色身之神的結合，有五種方式。這主要是與見道位（mthong lam）之前的結合，因為通過這種方式可以瞭解所有五種方式，所以主要是這種方式。如是說，雖然有五種結合方式，但如果在此講述與見道位之前結合的方式，則如下所示： 14-558 初地以身、受、心、法四念住（dran pa nye bar bzhag pa）——即四念住來行進。未生之罪不使其生，已生之罪則斷除。未生之善使其生，已生之善使其增長。以四正斷（yang dag spong ba）行進於二地。之後，中間的八地需要兩種助道品（byang phyogs），即欲定（'dun pa'i ting nge 'dzin）與勤奮的行（spong ba'i 'du byed）相結合的神通足（rdzu 'phrul gyi rkang pa），同樣，心之足，精進之足，行定（spyod pa'i ting nge 'dzin）與勤奮的行相結合的神通足，依次行進於三地和四地。信根（dad pa'i dbang po），精進根，念根，定根，慧根，信力（dad pa'i stobs）等五根五力中，每次兩種，從五地到九地行進。七菩提分（byang chub yan lag）中，以念正知菩提分和擇法菩提分兩種行進於十地。之後，十一地和十二地需要四種助道品，即七菩提分中的精進正知，喜正知，輕安正知，定正知。 14-559 以四種菩提分行進於十一地。七菩提分中的舍正知菩提分，以及八正道（'phags lam yan lag brgyad）中的正見，正思，正語三種，以這四種行進於十二地。之後，八正道中剩餘的正業，正命，正精進，正念，正定五種，行進於十三地，即佛地。如是，這種結合的方式是保持《無我母贊》（bdag med ma'i bstod pa）的根本和註釋不變。然而，『聖道五六分，真實。』即十三地與八正道的五種相結合，似乎需要一種特殊的能力來增加六分之一，因為三十七道品（ka byang phyogs so bdun）已經完整，所以有智慧的人應該思考。
【English Translation】 Regarding the combination between manifestation and the combination with the deity of the Form Body unique to the Buddhas, there are five ways. This is mainly related to the combination before the Path of Seeing (mthong lam), because all five ways can be understood through this, so it is mainly this way. As it is said, although there are five ways of combination, if we talk about the way of combining before the Path of Seeing here, it is as follows: 14-558 The first bhumi (sa) is traversed by the four applications of mindfulness (dran pa nye bar bzhag pa) – body, feeling, mind, and phenomena. Unwholesome deeds that have not arisen are not allowed to arise; those that have arisen are abandoned. Wholesome deeds that have not arisen are caused to arise; those that have arisen are increased. The second bhumi is traversed by the four right exertions (yang dag spong ba). Then, the eight intermediate bhumis require two wings of enlightenment (byang phyogs) each: the miraculous foot (rdzu 'phrul gyi rkang pa) of concentration of aspiration ('dun pa'i ting nge 'dzin) combined with diligent action (spong ba'i 'du byed), similarly, the foot of mind, the foot of diligence, and the miraculous foot of concentration of conduct (spyod pa'i ting nge 'dzin) combined with diligent action, successively traverse the third and fourth bhumis. The faculty of faith (dad pa'i dbang po), the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, the power of faith (dad pa'i stobs), etc., two at a time from the five faculties and five powers, traverse from the fifth to the ninth bhumis. Among the seven branches of enlightenment (byang chub yan lag), the branch of right mindfulness and the branch of discriminating awareness of phenomena traverse the tenth bhumi. Then, the eleventh and twelfth bhumis require four wings of enlightenment each: among the seven branches of enlightenment, right diligence, right joy, right pliancy, and right concentration. 14-559 The eleventh bhumi is traversed by the four branches of enlightenment. Among the branches of enlightenment, the branch of right equanimity, and among the eightfold noble path ('phags lam yan lag brgyad), right view, right thought, and right speech, these four traverse the twelfth bhumi. Then, among the eightfold noble path, the remaining right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, these five traverse the thirteenth bhumi, the bhumi of Buddhahood. Thus, this method of combination is to keep the root and commentary of the 'Praise to the Mother of Selflessness' (bdag med ma'i bstod pa) unchanged. However, 'The fifth and sixth parts of the noble path are real.' That is, the thirteenth bhumi is combined with five of the eightfold noble path, and it seems that a special ability is needed to add one-sixth, as the thirty-seven factors of enlightenment (ka byang phyogs so bdun) are complete, so those with wisdom should contemplate this.
་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་མན་ཆད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དགྲ་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ས་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། 14-560 དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་། མེ་རླུང་། རླུང་གི་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་བསྒྲལ་ཏེ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ རང་ལྷར་སྒོམ་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལྷ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག ལྷ་དེའི་སྙིང་པོ་ཟློས་པ་སྔགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ལྷ་དེའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ དགོས་པ་བསམ་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་སྙིང་ པོར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་པ་ལུས་རྩའི་རྟེན་འབྲེལ། གཡོན་རྐྱང་མའི་མས་སྣ་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པ་སྙིང་པོའི་ ཨ་དབུ་མའི་མས་སྣར་སླེབ་པས། དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་གྱེན་ལ་བསྐྱོད་པ་རྩ་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལས་ཆུ་རླུང་སོགས་རླུང་ལྔ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་ པ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཐིག་ལེས་བཀག་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དེ་བཞིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བས་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། 14-561 དེ་བཞིས་བྱིང་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་བསྒྲལ་ཏེ་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ལམ་ཆོད་པས་ན་བྱང་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡང་དག་སྤོང་ བ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དྲོད་སོགས་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཆར་ཚུལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འདས་ལམ་ས་ཕྱེད་ དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱིབས་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་བཞི་དང་། རྩའི་གཙོ་བོ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ དེས་བུམ་དབང་ས་དྲུག་བགྲོད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེས་གསང་དབང་ས་བཞི་བགྲོད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་སྟེ་དེས་ཤེར་དབང་ ས་གཉིས་བགྲོད། ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སངས་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེས་ དབང་བཞི་པའི་ས་ཕྱེད་པོ་དེ་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ
【現代漢語翻譯】 第二，關於口訣派，三十七道品（菩提分法，藏文：བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚོགས་，梵文天城體：bodhipākṣikadharma，梵文羅馬擬音：bodhipaksika-dharma，漢語字面意思：菩提之分法）之道用於從資糧道到十三地以下的部分。地氣幻相升起時，以地風神足通對治； 同樣，以水風、火風、風風神足通，度脫幻相升起之險，斷除初合地之道。之後，以空性幻相升起之對治， 觀自身為本尊（藏文：རང་ལྷ，梵文天城體：svalha，梵文羅馬擬音：svalha，漢語字面意思：自生之神），即身念住（藏文：ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག，梵文天城體：kāyasmṛtyupasthāna，梵文羅馬擬音：kaya-smrtyupasthana，漢語字面意思：身之念住）。於此之上安住智慧勇識，即神念住（藏文：ལྷ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག，梵文天城體：devasmṛtyupasthāna，梵文羅馬擬音：deva-smrtyupasthana，漢語字面意思：神之念住）。誦持本尊心髓，即咒念住（藏文：སྔགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ，梵文天城體：mantra-smrtyupasthāna，梵文羅馬擬音：mantra-smrtyupasthana，漢語字面意思：咒之念住）。思維修飾本尊的六種功德，即法念住（藏文：ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ，梵文天城體：dharma-smrtyupasthāna，梵文羅馬擬音：dharma-smrtyupasthana，漢語字面意思：法之念住）。此四念住度脫空性幻相升起之險，斷除中合地之道。之後，以樂受昏厥之對治， 修習四正斷（藏文：ཡང་དག་སྤོང་བ，梵文天城體：samyak prahāṇa，梵文羅馬擬音：samyak prahana，漢語字面意思：正斷）。即左右脈末端融入中脈末端，是為身脈之緣起。左脈末端之第四字，心髓之阿字融入中脈末端，中脈之第四字，外形之阿字向上執行，是為脈字之緣起。由此，水風等五氣融入中脈末端，是為氣之緣起。由此，左右脈之業氣執行之門被明點封閉，是為界甘露之緣起。此四緣起斷除能取所取之分別念，故名四正斷。 此四者度脫大昏厥之險，斷除末合地之道。因此，此十二道品能使行者通達世間道以下。此四正斷乃大資糧道。如道之次第中所述，暖相等四種證悟生起之方式亦是如此。 之後，二十五道品通達超越道，即十三地之半。四脈輪之形狀為誒avam（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：evam，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：誒vam）和瑪雅（藏文：མ་ཡ，梵文天城體：māyā，梵文羅馬擬音：maya，漢語字面意思：瑪雅）之相，此四者與左右中三脈之顯現，即七菩提支（藏文：བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག，梵文天城體：bodhyaṅga，梵文羅馬擬音：bodhyanga，漢語字面意思：菩提之支），以此通達寶瓶灌頂之六地。獲得掌控五大之氣，即五根（藏文：དབང་པོ，梵文天城體：indriya，梵文羅馬擬音：indriya，漢語字面意思：根），以此通達秘密灌頂之四地。五大之氣轉為力量，即五力（藏文：སྟོབས，梵文天城體：bala，梵文羅馬擬音：bala，漢語字面意思：力量），以此通達智慧灌頂之二地。五智轉為安住，即顯現之所依八識聚，是為聖道成佛之支分，是因，故為八聖道分（藏文：འཕགས་ལམ་ཡན་ལག，梵文天城體：āryāṣṭāṅgamārga，梵文羅馬擬音：aryastangamarga，漢語字面意思：聖八支道）。以此通達第四灌頂之地之半，僅到達十三地之下半部分。
【English Translation】 Secondly, according to the oral tradition, the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipākṣikadharma) are applied from the path of accumulation to the lower half of the thirteenth bhumi. When the appearance of the enemy arises, the miraculous foot of earth and wind is the antidote. Similarly, the miraculous feet of water and wind, fire and wind, and wind of wind cross the dangerous pass where appearances arise as enemies, cutting off the path of the first combined realm. Then, as an antidote to the appearance of emptiness as an enemy, Meditating on oneself as the deity (svalha), which is mindfulness of the body (kāyasmṛtyupasthāna). Placing the wisdom being upon it is mindfulness of the deity (devasmṛtyupasthāna). Reciting the essence of that deity is mindfulness of mantra (mantra-smrtyupasthāna). Contemplating the necessity of the six ornaments of that deity is mindfulness of dharma (dharma-smrtyupasthāna). These four mindfulnesses cross the dangerous pass where emptiness arises as an enemy, cutting off the path of the intermediate combined realm. Then, as the essence of being overwhelmed by bliss, Cultivate the four right abandonments (samyak prahāṇa). That is, the lower ends of the two channels, ro and rkyang, are absorbed into the lower end of the central channel, which is the interdependence of the body's channels. The fourth letter, a, of the essence, which is at the lower end of the left channel, reaches the lower end of the central channel. The fourth letter of the central channel, the outer form of a, moves upwards, which is the interdependence of the channel's letters. From this, the five winds, such as water and wind, are absorbed into the lower end of the central channel, which is the interdependence of the winds. From this, the doors through which the karma winds of the right and left channels flow are blocked by bindus, which is the interdependence of the realm of nectar. These four interdependencies abandon the conceptual thoughts of grasping and being grasped, and are therefore called right abandonments. These four cross the dangerous pass of great sinking and cut off the path of the final combined realm. Therefore, these twelve factors of enlightenment enable one to traverse the mundane path and below. These four right abandonments are the great path of accumulation. The way in which the realization of warmth and the other four arises is as explained in the context of the path. Then, the twenty-five factors of enlightenment traverse the path of transcendence, which is half of the thirteenth bhumi. The shapes of the four chakras are in the form of evam and maya, and the appearance of the three main channels, ro, rkyang, and dbu, are the seven branches of enlightenment (bodhyaṅga). With these, one traverses the six bhumis of the vase empowerment. Gaining control over the winds of the five elements is the five faculties (indriya). With these, one traverses the four bhumis of the secret empowerment. The winds of the five elements become strength, which is the five powers (bala). With these, one traverses the two bhumis of the wisdom empowerment. The transformation of the five wisdoms into abiding, which is the eight aggregates of consciousness that are the basis of manifestation, is the branch of the noble path to enlightenment, which is the cause, and therefore the eightfold noble path (aryastangamarga). With this, one traverses half of the fourth empowerment's bhumi, reaching only the lower half of the thirteenth bhumi.
། །འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གོང་དུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ཁས་བླང་དུ་ཆུག་མོད། 14-562 བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་གོང་འོག་གཉིས་བཅོས་ནས་ཕྱེད་འོག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་འཆད་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ས་སྐྱ་པ་དག་གིས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་སླེབ་པའི་བར་དེར་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་ གསུམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་འདུག་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་མེད་པ་བདེན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབ་པ་དག་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆ་ཙམ་མངའ་ བས་སོ། །ངེད་ཅག་དེ་ལ་མི་རྩིའོ་སྙམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལའང་དག་མི་གནང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབེལ་བའི་བཀའ་མཆིད་རྔོ་མི་ཐོག་པས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་ བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དང་། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དང་། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས་འདི་ཅུང་ ཟད་ཕྱེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བདུན་དུ་བཤད་པ། གསུམ་དུ་བཤད་པ། གཉིས་སུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། 14-563 ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་ དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་ མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བའི་དུས། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས། འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས། ཐོ་རངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས། འབྲས་བུ་གཅིག་གི་དུས་ཞེས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཞེས་བཤད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་པ་མཚན་ ཉིད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞུང་བཤད་དམར་མ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མར་མཛད་པར་སྣང་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། 14-564 ཉེ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་སུ
【現代漢語翻譯】 現在有些人說：『可以承認在第十二地（Bhumi，菩薩修行階位）之上存在第十三地。』 但是，你們薩迦派（Sakya，藏傳佛教重要派別）篡改了第十三地，將其分為上下兩部分，並且不將下半部分解釋為佛的境界，這是你們自己臆造的，因為沒有可信的來源。』 對此，我們有可信的來源。《口耳傳承金剛句》（Gsung ngag rdo rje tshig rkang）中說：『在第十三地尚未達到圓滿佛陀的境界之前，是半個第十三地。』 你們不瞭解這一點是事實，但我們這些從至尊金剛無我母（Rdo rje bdag med ma）處接受口耳傳承的人，對此略知一二。 如果你們認為我們不值得重視，那麼你們也不被金剛持（Vajradhara，藏傳佛教傳承的本初佛）認可，與他們爭論是沒有意義的，最好把這些話放在心裡。 因此，這半個第十三地是果位時期的力量、最終的道路和四種次第融入的力量。此地的主要修持是近取因的修持。稍微解釋一下，有七個剎那、三個剎那和兩個剎那的說法。首先，清凈方便道需要三個剎那，清凈智慧道需要三個剎那，方便和智慧各自清凈需要一個剎那。 其次，清凈方便道需要一個剎那，清凈智慧道需要一個剎那，方便和智慧各自清凈需要一個剎那。 第三，清凈方便和智慧道需要一個剎那，方便和智慧道各自清凈需要一個剎那，總共兩個剎那。 如此分為兩個剎那，第一個剎那被稱為無間斷之時、降伏魔軍之時、示現神變之時、二果之時等。第二個剎那被稱為解脫之時、黎明證悟之時、小一切智之時、一果之時等。 因為這裡說第二個剎那為解脫之時和證悟之時，所以如果誤以為第二個剎那就是成佛，那就錯了。而且，在《紅論》（Gzhung bshad dmar ma）中，第一個剎那似乎是半個第十三地，第二個剎那是上半個第十三地，這無論如何都是不合理的。 近取因的七個剎那、三個剎那和兩個剎那……
【English Translation】 Now, some say, 'It is acceptable to acknowledge a thirteenth Bhumi (stage of a Bodhisattva's path) above the twelfth.' 'However, you Sakyas (an important school of Tibetan Buddhism) have fabricated the thirteenth Bhumi, dividing it into upper and lower halves, and not explaining the lower half as the state of Buddhahood. This is your own invention, as there is no credible source.' To this, we do have a credible source. In the 'Oral Transmission of Vajra Verses' (Gsung ngag rdo rje tshig rkang), it says, 'Until the thirteenth Bhumi reaches the state of complete Buddhahood, it is half of the thirteenth Bhumi.' It is true that you are not familiar with this, but we, who have received the oral transmission from the venerable Vajra Selfless Mother (Rdo rje bdag med ma), have some knowledge of it. If you think we are not worth considering, then you are also not approved by Vajradhara (the primordial Buddha in Tibetan Buddhism), and it is pointless to argue with them. It is better to keep these words close to your heart. Therefore, this lower half of the thirteenth Bhumi is the power of the fruition period, the ultimate path, and the power of the four stages of absorption. The main practice of this Bhumi is the practice of the proximate cause. To explain this a little, there are the explanations of seven moments, three moments, and two moments. First, three moments are needed to purify the lineage of skillful means, three moments are needed to purify the lineage of wisdom, and one moment is needed to purify skillful means and wisdom separately. Second, one moment is needed to purify the lineage of skillful means, one moment is needed to purify the lineage of wisdom, and one moment is needed to purify skillful means and wisdom separately. Third, one moment is needed to purify the lineage of skillful means and wisdom, and one moment is needed to purify skillful means and wisdom separately, making a total of two moments. Thus, divided into two moments, the first moment is called the time of uninterruptedness, the time of subduing the demons at dusk, the time of displaying miracles, and the time of the two fruits. The second moment is called the time of liberation, the time of manifest enlightenment at dawn, the time of small omniscience, and the time of one fruit. Because it is said here that the second moment is the time of liberation and the time of enlightenment, it is wrong to mistakenly consider the second moment as the attainment of Buddhahood. Moreover, in the 'Red Commentary' (Gzhung bshad dmar ma), the first moment seems to be half of the thirteenth Bhumi, and the second moment is the upper half of the thirteenth Bhumi, which is unreasonable. The seven moments, three moments, and two moments of the proximate cause...
་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཉེ་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་བྱེད་པ་ལས་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འགག་ཅིང་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་པོ་འཕགས་ཏེ་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པར་ཐིམ་ཚར་བ་དང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་དེས་ན་སྐད་ ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་པའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བླ་མེད་ཐེག་པས་གཞལ་བའི་དེ་དང་དེ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ལམ་དང་། སྔགས་ལམ་ས་ཕྱེད་ དང་བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལམ་དུ་བཞག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ། འབྲས་དུས་ཀྱི་ དབང་། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད་ཀྱང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དང་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 14-565 རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ཞིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད་ཀྱང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་བཞག་པ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རིག་པ་ལྟར་སྣང་གི་ ཅོ་འདྲི་བར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་གདམས་སོ། །དེས་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བགྲོད་ལུགས་སོ།། །། ༈ དེ་ལ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་བསྟན་པ་ལ། འོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ངེས་པར་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་པ་ཞིག་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མཁས་པ་བོ་དོང་པ་དང་། གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ ཐེག་པས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་མེད་དོ། ཞེས་འཆད་མོད། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་ནས། བླ་མེད་ལམ་ ལ་ཞུགས་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་དང་། ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ནས། ས་བཅུ་པ་མན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་ནས། 14-566 ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་བར་བཤད་དེ། ལམ་
【現代漢語翻譯】 所有分類都將道路和果實分為兩部分，這僅僅是道路的部分。由於近因（指引發結果的直接原因）是第二剎那的活動，生命力的氣息在阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）中停止，頂髻完全升起，四種姿勢圓滿融入，果實五身顯現。 因此，第二個剎那被稱為『小一切智』和『究竟道』，意思是與波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，含義：度，到彼岸）相符的一切智和究竟道。但這並非是無上瑜伽所衡量的那樣，而是要理解將與波羅蜜多相符的三十七道品（菩提分法）以及密咒道中十三地以下的部分劃分爲道路和果實的關鍵區別。 因此，不要將近因的修持、金剛波浪道、果時的自在和十三地以下等名稱混淆為同一件事。雖然據說從第八地開始修持近因，但第八地的修持並非果時的自在和十三地以下。雖然據說凡夫也能修持金剛波浪道，但凡夫的修持並非近因的修持和果時的自在等。 因此，在此口訣的場合，將三十七道品安立為所依的四個壇城，將所依安立為八識聚，這與衆不同，不要像自以為是的智者那樣提出異議。』這樣教導說。以上是根據續部口訣的傳統，闡述三十七道品的行進方式。 以下闡述地道（藏文：ས་ལམ，含義：菩薩的階位和修行之道）的進入和退出： 第三，闡述地道的進入和退出。那麼，之前所說的五道和十二地，是否必須依靠無上密咒道才能行進呢？學者布敦巴（藏文：བོ་དོང་པ་）和藏江揚巴多吉堅贊（藏文：གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན）等人認為，波羅蜜多乘無法行進到初地以上。然而，薩迦派大師的《道之進入和退出》中說，波羅蜜多乘可以行進大部分世間道，進入無上道后可以行進到初地以上；或者先以波羅蜜多乘行進到初地以下，然後以密咒道行進到二地以上；甚至以波羅蜜多乘行進到十地以下，然後必須以密咒道行進到十一地以上。道路
【English Translation】 All divisions separate the path and the fruit into two parts, and this is only the path part. Because the proximate cause (referring to the direct cause that triggers the result) is the activity of the second instant, the life-force breath stops in the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: Defiled), the crown completely rises, the four postures are completely integrated, and the fruit of the five bodies manifests. Therefore, the second instant is called 'Small Omniscience' and 'Ultimate Path', meaning the omniscience and ultimate path that are in accordance with Paramita (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: crossing over, reaching the other shore). But this is not as measured by Anuttara Yoga, but to understand the key difference of dividing the thirty-seven factors of enlightenment (Bodhipaksa-dharmas) that are in accordance with Paramita and the parts below the thirteenth Bhumi in the Mantra path into the path and the fruit. Therefore, do not confuse the practice of the proximate cause, the Vajra Wave Path, the freedom of the fruit time, and the thirteenth Bhumi and below as the same thing. Although it is said that the practice of the proximate cause is practiced from the eighth Bhumi, the practice of the eighth Bhumi is not the freedom of the fruit time and the thirteenth Bhumi and below. Although it is said that ordinary beings can also practice the Vajra Wave Path, the practice of ordinary beings is not the practice of the proximate cause and the freedom of the fruit time, etc. Therefore, in this occasion of oral instruction, establishing the thirty-seven factors of enlightenment as the four mandalas of the support, and establishing the support as the eight aggregates of consciousness, is different from others, do not object like a self-righteous wise person.' Thus taught. The above is according to the tradition of the Tantra oral instruction, elaborating on the way of proceeding of the thirty-seven factors of enlightenment. The following explains the entry and exit of the Bhumi and Path (Tibetan: ས་ལམ, meaning: the stages of a Bodhisattva and the path of practice): Third, explain the entry and exit of the Bhumi and Path. So, do the five paths and twelve Bhumis mentioned earlier necessarily have to be traversed by relying on the Anuttara Yoga path? Scholars Butonpa (Tibetan: བོ་དོང་པ་) and Tsang Nyampa Dorje Gyaltsen (Tibetan: གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན) and others believe that the Paramita Vehicle cannot proceed beyond the first Bhumi. However, in the 'Entry and Exit of the Path' by the Sakya master, it says that the Paramita Vehicle can traverse most of the mundane path, and after entering the Anuttara path, it can proceed beyond the first Bhumi; or first proceed below the first Bhumi with the Paramita, and then proceed above the second Bhumi with the Mantra path; even proceed below the tenth Bhumi with the Paramita Vehicle, and then must proceed above the eleventh Bhumi with the Mantra path. The path
འཇུག་ལྡོག་གི་ཡིག་ཆུང་ལས། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལམ་བགྲོད་ནས། དེ་ ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་བགྲོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས། ས་ གཉིས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ས་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ལམ་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་ནི་མེད་དེ། སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྦས་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། 14-567 སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིག་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ཐོབ་པར་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་བ་དག་བཞེད་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པ་གནས་ཚུལ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ འདིའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྫོང་ལུགས་པ་དག་བཤད་པ་དང་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཤད་པ་ལྟར་ ཐོབ་པ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སྐྱོགས་བཤད་གནང་བ་ནི་མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པར་རློམ་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུང་རིགས་ཀྱི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས། ཞེས་ སོགས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོངས་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ ཆད་ཀུན་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ལ་ལམ་མཇུག་ལྡོག་གི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་འགའ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། 14-568 དོགས་པ་ཁོང་བསླང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལེགས་བཤད་མཁས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གཞ
【現代漢語翻譯】 在《入道與出道》的文獻中提到：有些人通過波羅蜜多（Paramita，梵文，到達彼岸）之道，行至世間道以下，然後進入金剛乘（Vajrayana，梵文，金剛乘）之道，並通過金剛乘之道行至初地（Bhumi，梵文，菩薩的十個階位中的第一個）以上。有些人甚至在初地以下也通過波羅蜜多之道行進，從二地開始進入金剛乘，行過諸地，並實現果位。有些人通過波羅蜜多乘行至六地以下，然後與金剛乘之道融為一體，行過其上的地道，並實現果位。有些人通過波羅蜜多乘行至十地以下，然後進入金剛乘，行過兩個隱藏的地和一半的圓滿地，從而證得金剛持地（Vajradhara Bhumi，梵文，金剛持的境界）。 正如明確闡述的那樣，這是無可辯駁的。因此，僅憑波羅蜜多之道，可以行至十地以下，但不能行至十一地以上。因為作為學道的十一地等，在波羅蜜多乘中是隱藏的，沒有被闡述。 雖然波羅蜜多派（Paramitavadins，梵文，信奉波羅蜜多的人）認為，可以通過波羅蜜多之道獲得成佛之境的十一地，但實際上這是不可能的。這段話的觀點至高無上。然而，宗喀巴（Tsongkhapa）的追隨者們卻說，這僅僅是『闡述』和『行進』的區別，波羅蜜多乘只是那樣闡述，但並不承認那樣獲得，這種辯解並非智者的風範。如果那樣，他們本應說，通過波羅蜜多乘可以行至十地以下，然後進入金剛乘，行至初地以上。然而，他們卻說，『然後進入金剛乘之道，行過兩個隱藏的地和一半的圓滿地』等等，這說明根本不需要行過十地以下，這又有什麼必要呢？甚至連一點意義都沒有，因為那樣就必須通過密宗的會供（Tsog，藏文，一種密宗儀式）來行過初地以上的所有地。你們沒有與意義相符的回答。 因此，我們這些自稱追隨杰·薩欽（Je Sakya，藏文，薩迦派的祖師）所著的《入道與出道》的人，對於《入道與出道》的文獻中出現的一些難題，以提問的方式，通過駁斥錯誤來闡明優點，這是由智者龍樹（Nagarjuna，梵文，中觀派的創始人）所作。其中這樣寫道：『然而，關於我們自己的入道與出道體系的基礎……』
【English Translation】 In the text 'Entering and Reversing the Path,' it is mentioned that some, through the Paramita (Perfection, reaching the other shore) path, proceed up to the mundane path, and then enter the Vajrayana (Diamond Vehicle) path, progressing up to the first Bhumi (Ground, level of a Bodhisattva) through the Vajrayana path. Some even progress through the Paramita path up to the first Bhumi, and from the second Bhumi enter the Vajrayana, traversing the Bhumis and realizing the fruit. Some progress through the Paramita Vehicle up to the sixth Bhumi, and then become one with the Vajrayana path, traversing the Bhumis and paths beyond that, and realizing the fruit. Some progress through the Paramita Vehicle up to the tenth Bhumi, and then enter the Vajrayana, traversing the two hidden Bhumis and half of the final Bhumi, thereby realizing the Vajradhara Bhumi (Diamond Holder Ground). As it is clearly explained, there is no denying this. Therefore, solely through the Paramita path, one can progress up to the tenth Bhumi, but not beyond the eleventh. This is because the eleventh Bhumi and so on, as paths of learning, are hidden in the Paramita Vehicle and not explained. Although the Paramitavadins (Those who uphold the Paramitas) believe that the eleventh Bhumi, which is the state of Buddhahood, can be attained solely through the Paramita path, it is not possible in reality. This passage's view is supreme. However, the followers of Tsongkhapa say that it is merely a difference between 'explaining' and 'progressing,' that the Paramita Vehicle only explains it that way but does not acknowledge attaining it that way, which is not the demeanor of a wise person. If so, they should have said that through the Paramita Vehicle, one can progress up to the tenth Bhumi, and then enter the Vajrayana, progressing up to the first Bhumi. However, they say, 'Then enter the Vajrayana path, traversing the two hidden Bhumis and half of the final Bhumi,' etc., which indicates that there is no need to progress beyond the tenth Bhumi, so what is the need for this? There is not even a slight meaning to it, because one would then have to progress through all the Bhumis above the first Bhumi through the Tsog (Gathering, a tantric feast) of mantra. You have no answer that aligns with the meaning. Therefore, we who claim to follow the 'Entering and Reversing the Path' written by Je Sakya, regarding some of the difficult points in the text of 'Entering and Reversing the Path,' in the manner of raising doubts, clarifying the advantages by refuting errors, as done by the wise Nagarjuna, it appears as follows: 'However, regarding the basis of our own system of entering and reversing the path...'
ུང་དོན་ཁས་བླངས་པ་དག་ ལ་སྐྱོན་འདི་དག་སྤང་དགོས་ཏེ། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་མདུད་པ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་དེ་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ། གྲོལ་ན་ ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ་ལས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་སོང་བས། ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ན་སླར་ ཡང་རྩ་མདུད་དེ་དག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མདུད་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་ གང་རུང་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཅིག་གོ །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་བགྲོད་དམ་མི་བགྲོད། བགྲོད་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ནས་དུར་ ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་ཡང་བགྲོད་ཟིན་པས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་ཐོབ་ཟིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་བགྲོད་ན་སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། 14-569 ཡང་ན་དེས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་ཅིག་ཅར་བགྲོད་པར་ཐལ་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཐལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་ན། དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ ས་བཅུ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་མས་བརྟན་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ པོ་དེ་ཐོབ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན། གལ་ཏེ་ཟིན་ན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་འཕགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་མས་བརྟན་གྱི་ཟག་ མེད་དགའ་བ་དང་པོ་འཆར་བྱེད་བླ་མེད་ས་དང་པོ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་དེས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་ མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་གསུམ་པའོ། །ཡང་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གིས་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་རྟེན་ལ་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དེར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་དེ་བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་ནས་བསྐུར་དགོས་སམ། ལམ་དབང་དང་འབྲས་དབང་ལྟ་བུ་ནས་ཞུགས་པས་ཆོག 14-570 ཕྱི་མ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དབང་དང་འབྲས་དབང་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་སྲོལ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནས་འཇུག་པ་ ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་དགོས་སམ་དངོས་གཞི་ནས་ཞུགས་པས་ཆོག དང་པོ
【現代漢語翻譯】 那些承諾遵循根本乘（藏文：ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་，漢語：自立的波羅蜜多）的人必須避免這些過失。那麼，對於通過根本乘而低於十地的菩薩來說，二十八個關鍵的脈結是否已經解開？如果解開了，那麼根本乘的道已經解開了脈結，因此，根本乘的道也必然是觸及金剛身要害的道。如果未解開，那麼爲了再次解開這些脈結，就必須依次經歷無上瑜伽的十地，或者在獲得第十一地時，二十八個脈結同時解開。這兩種情況必居其一，這是一個過失。此外，這樣的菩薩是否經歷了二十四個內外聖地？如果經歷過，那麼從聖地到近聖地，從墓地到近墓地，這十個地方也已經經歷過，因此必然已經獲得了無上瑜伽的十地。如果未經歷過，那麼爲了再次經歷二十四個內外聖地，就必須依次經歷無上瑜伽的十地，或者在獲得第十一地時，二十四個內外聖地同時經歷。這兩種情況必居其一。如果接受后一種情況，那麼必然同時獲得無上瑜伽的十地。這是第二個過失。此外，這樣的菩薩是否已經獲得了十六喜中的十二喜（低於穩固喜）？如果已經獲得，那麼必然存在一個通過根本乘而生起穩固喜的聖者。如果未獲得，那麼必然需要依次獲得第一個生起無漏喜的穩固喜，以及第一個無上瑜伽地等。或者在獲得第十一地時，十二個穩固喜同時顯現。這是第三個過失。此外，對於低於十地，通過根本乘修行的菩薩來說，當他們進入無上瑜伽道時，是否立即獲得第十一地？如果獲得，那麼當他們進入無上瑜伽道時，是否需要從無上瑜伽的成熟灌頂開始？或者從道灌頂和果灌頂開始就可以？ 后兩種情況是不可能的，因為在沒有獲得無上瑜伽灌頂的情況下，獲得無上瑜伽的道灌頂和果灌頂，這在本傳承中是沒有先例的。如果認為只能從成熟灌頂開始，那麼成熟灌頂需要前行和正行兩個階段，還是從正行開始就可以？如果是前者
【English Translation】 Those who have committed to the Fundamental Vehicle (藏文：ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་) must avoid these faults. So, for a Bodhisattva who progresses through the Fundamental Vehicle and is below the tenth Bhumi, have the twenty-eight crucial knots of the channels been untied or not? If they have been untied, then the path of the Fundamental Vehicle has untied the knots of the channels, therefore, the path of the Fundamental Vehicle must also be the path that strikes the vital points of the Vajra body. If they have not been untied, then in order to untie those knots again, one must sequentially progress through the ten Bhumis of Anuttarayoga, or when the eleventh Bhumi is attained, the twenty-eight knots are untied all at once. One of these two must be the case, which is one fault. Furthermore, does such a Bodhisattva traverse the twenty-four great outer and inner places or not? If they do, then having already traversed the ten places from the sacred place to the near sacred place, and from the charnel ground to the near charnel ground, it necessarily follows that they have already attained the ten Bhumis of Anuttarayoga. If they do not, then in order to traverse the twenty-four great outer and inner places again, one must sequentially progress through the ten Bhumis of Anuttarayoga, or when the eleventh Bhumi is attained, the twenty-four outer and inner places are traversed all at once. One of these two must be the case. If the latter is accepted, then it necessarily follows that the ten Bhumis of Anuttarayoga are also attained all at once at that time. This is the second fault. Furthermore, has such a Bodhisattva already attained the twelve joys (below the Steadfast Joy) out of the sixteen joys of Steadfastness or not? If they have, then it necessarily follows that there is an Arya who has generated the Steadfast Joy through the Fundamental Vehicle. If they have not, then it necessarily follows that one must sequentially attain the first Steadfast Joy that generates uncontaminated bliss, and the first Anuttarayoga Bhumi, etc. Or when the eleventh Bhumi is attained, those twelve Steadfast Joys are also manifested all at once. This is the third fault. Furthermore, for a Bodhisattva who is below the tenth Bhumi and progresses through the Fundamental Vehicle, when they enter the path of Anuttarayoga, do they attain the eleventh Bhumi immediately upon entering or not? If they do, then when they enter the path of Anuttarayoga, is it necessary to receive empowerment from the ripening empowerments of Anuttarayoga? Or is it sufficient to enter from path empowerments and result empowerments? The latter two are impossible because without having received the empowerments of Anuttarayoga, receiving the path empowerments and result empowerments of Anuttarayoga has no precedent in this lineage. If it is thought that there is no choice but to enter from the ripening empowerment, then does that ripening empowerment require both preliminary and main practices, or is it sufficient to start from the main practice? If it is the former,
་ལྟར་ན་སྔར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་ པོ་པ་ལ་དབང་གི་སྟ་གོན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་དེ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་དོ། ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་དབང་གི་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་དགོས་ སམ། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ནས་རིམ་པས་ཞུགས་པས་ཆོག དེ་གང་ལྟར་ཡང་སྔར་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་པས་དབང་གི་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་མ་ཐག་པའམ། སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་མ་ཐག་ པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་བུམ་དབང་ཐོབ་མ་ཐག་སོགས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་དེས་དབང་བཞི་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་ཅི་འགལ་སྙམ་ན་དབང་བཞི་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་དང་། དབང་འོག་མ་མ་ཐོབ་པར་གོང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ལུགས་མཆོག་འདི་ལ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། 14-571 རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མེད་དང་ལྡན་པས་དབང་ལ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་དབང་བཞི་གོང་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་ ས་བཅུ་གཅིག་དང་ལམ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་བགྲོད་པ་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། བར་སྐབས་དེར་ བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་དགོས་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ནི་སྐྱོན་བཞི་པའོ། ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་སྤོང་བ་ངེས་པར་གནད་དུ་ཆེ་བས། འདི་ལྟར་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། ཕར་ཕྱིན་གཞུང་ལས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ས་བཅུ་ མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་མདུད་ཉེར་བརྒྱད་མན་ཆད་གྲོལ་དགོས་ཏེ། དེས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་གེགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་། འཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། རྟོགས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྣམས་ རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྩ་མདུད་ཅི་རིགས་པ་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-572 དེས་ན་སྐྱོན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་རང་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་བགྲོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་པ་དེའི་སྤྱི་བོ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཟིན་པས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཐ་སྙད་མ་བགྲོད་ཀྱང་ དེ་དག་གི་དོན་བགྲོད་ཟིན་པས་སླར་བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དོན་ས་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་ཟིན་པས་སླར་གནས་སོགས་བགྲོད་ མི་དགོས་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 如果按照第一種觀點，那麼對於先前沒有通過灌頂成熟的有緣者，在剛獲得灌頂的準備階段就獲得十一地是不可能的。按照第二種觀點，那麼對於他來說，需要灌頂的外加行和內加行嗎？或者直接通過十一個寶瓶灌頂依次進入就可以了？無論如何，對於先前沒有成熟的有緣者，在剛進入灌頂，或者剛獲得弟子的灌頂，或者剛獲得上師的寶瓶灌頂等等的時候，獲得十一地是不可能的。因為要獲得無上的十一地，必須獲得無上的四種灌頂。如果有人認為，同時獲得四種灌頂和十一地等有什麼矛盾呢？那麼同時獲得四種灌頂，以及在沒有獲得下部灌頂的情況下獲得上部灌頂等等，這些在這個殊勝的宗派中是不允許的。 《金剛心髓釋》中說：『具有無上金剛上師，應避免灌頂中的過失，並按次第授予四種灌頂。』因為已經明確說明了這一點。否則，十一地和五道等也可能同時證得。如果有人認為，剛進入密咒道就不能獲得十一地，那麼在此期間必須現證無上的會供和加行，這樣的話，為什麼不需要現證無上的見道等等呢？這種辯論和考察是第四個過失。 因此，避免這四個過失至關重要。像這樣，第一個過失是不存在的。即使在波羅蜜多論典中沒有提到解開脈結的說法，但通過波羅蜜多乘證得十地以下，其金剛身必須解開二十八以下的脈結。因為這樣可以消除證得十地的障礙，獲得應得的功德，通過證悟應證的實相來證得十地以下。因此，解開脈結並不一定需要觸及金剛身的要害之道，因為通過甚深的上師瑜伽，也有可能解開相應的脈結。 因此，第二個和第三個過失也自然消失了。因為證得十地的波羅蜜多行者，其頂輪等脈已經融入中脈，即使沒有經歷二十四境的說法，也已經經歷了它們的意義，所以不需要再次經歷。即使沒有獲得處所和近處所等的說法，也已經獲得了初地等的意義，所以不需要再次經歷處所等。
【English Translation】 According to the first view, it is impossible for someone who has not been matured by empowerment to attain the eleventh bhumi immediately upon receiving the preparation for empowerment. According to the second view, does he need the outer and inner introductions of empowerment? Or is it sufficient to enter sequentially through the eleven vase empowerments? In any case, it is impossible for someone who has not been matured, upon entering empowerment, or immediately after receiving the disciple's empowerment, or immediately after receiving the master's vase empowerment, etc., to attain the eleventh bhumi. This is because to attain the supreme eleventh bhumi, one must receive the four supreme empowerments. If one wonders what is contradictory about receiving the four empowerments and the eleventh bhumi simultaneously, then simultaneously receiving the four empowerments, and receiving the higher empowerment without receiving the lower empowerment, etc., are not accepted in this supreme tradition. The Vajra Heart Commentary states: 'The supreme Vajra Master, possessing the supreme, should avoid the faults of confusion in empowerment and bestow the four empowerments in sequential order.' This is because it is clearly explained. Otherwise, it would follow that the eleventh bhumi and the five paths, etc., could also be traversed simultaneously. If one argues that one cannot attain the eleventh bhumi immediately upon entering the mantra path, then in the interim, one must manifest the supreme gathering and application. If so, why is it not necessary to manifest the supreme path of seeing, etc.? This debate and examination is the fourth fault. Therefore, avoiding these four faults is crucial. Thus, the first fault does not exist. Even though the term 'untying the knots of the channels' is not mentioned in the Paramita texts, one must untie at least twenty-eight knots of the channels in the Vajra body to traverse the ten bhumis and below through the Paramita vehicle. This is because it clears the obstacles that hinder the attainment of the tenth bhumi, obtains the qualities to be obtained, and traverses the ten bhumis and below by realizing the aspects to be realized. Therefore, untying the knots of the channels does not necessarily require a path that touches the essence of the Vajra body, as it is possible to untie the respective knots of the channels through the profound Guru Yoga. Therefore, the second and third faults are also self-liberated. Because the channels of the crown, etc., of the Paramita practitioner who traverses the ten bhumis have already dissolved into the central channel, even though the term 'twenty-four places' has not been traversed, their meaning has already been traversed, so there is no need to traverse them again. Even though the terms 'places' and 'near places' etc., have not been obtained, the meaning of the first bhumi etc., has already been obtained, so there is no need to traverse the places etc., again.
ར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེས་མས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དྭངས་མས་བརྟན་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བཞི་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ རྟེན་ལ་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྦྱོར་ལམ་ གྱི་མཇུག་དེར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གནད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 14-573 དེ་ལྟ་བུས་བླ་མེད་ལམ་དུ་བཞུགས་མ་ཐག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པ་སྔར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ཡིན་པས་དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པོ་རིམ་ཅན་དུ་ནོད་དགོས་ལ། དེས་དབང་ བཞི་ཐོབ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་དབང་བཞིའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་། དབང་ ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དེ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་དེར་ཁྱབ་སྟེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ ལམ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིན་ན་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ལམ་ཡིན་ན་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་དགོས་པ་འདི་གསུང་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-574 གལ་ཏེ་འདོད་ན། དེ་འདྲ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེས་དབང་བཞི་ཅིག་ཅར་ཐོབ་བམ་རིམ་གྱིས་ཐོབ། ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་ས་ལུགས་ལ་མི་སྲིད། རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན་བླ་མེད་ལམ་ དུ་འཇུག་ཁ་མའི་ས་བཅུ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་བླ་མེད་བུམ་དབང་སོགས་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་བས། བླ་མེད་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བའི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་འཕགས་པ་ དེ་འདྲ་ཡ་མཚན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ཚོགས་སྦྱོར་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེས་བླ་མ
【現代漢語翻譯】 而且，即使這樣，『俱生』（lhan skyes）這個詞沒有被接受，但俱生的意義會如實顯現。例如，在第一地時，因為臍輪（gsang gnas kyi 'khor lo）清凈，獲得無漏的喜樂等等。四種過失也不會造成損害，因為我們通常和特別地認為，進入密咒道的菩薩，雖然需要顯現無上瑜伽的生圓二次第，但不需要從見道（sa dang po）第一地到修道（sgom lam）第十地都顯現，而只需在加行道（sbyor lam）的最後，進入第十一地即可。那麼，為什麼要顯現無上瑜伽的生圓二次第呢？原因如下： 像這樣的人，剛進入無上瑜伽道時，因為之前沒有通過灌頂成熟，所以需要依次接受四種灌頂。當他獲得四種灌頂，並在相續中生起與灌頂所象徵的意義相應的智慧時，就相當於生起了第十一地。在生起這種智慧之前，接受四種灌頂的道路是資糧道，而基於這些灌頂的見解，如三自性等，則應被視為加行道。如果不是這樣，而是在剛進入無上瑜伽道時就獲得第十一地，那麼，剛進入無上瑜伽道的補特伽羅相續中的第十一地，就應成為獲得四種灌頂的智慧。因為你是無上密咒所象徵的意義的智慧，也就是第十一地。上述論斷是普遍成立的，因為如果是無上瑜伽的見道，就必須是獲得四種灌頂的道路。如果是這樣，那麼就必須依靠在最後精勤時的四種正斷（yang dag spong ba bzhi）來獲得。如果是最後精勤時的無上瑜伽四正斷之道，就必須是四灌頂之道，這是熟悉口訣者的共識。 如果承認這一點，那麼，剛進入無上瑜伽道的人，是一次性獲得四種灌頂，還是逐漸獲得？一次性獲得在薩迦派的觀點中是不可能的。如果是逐漸獲得，那麼在進入無上瑜伽道之前的第十地波羅蜜多，也已經獲得了無上瑜伽的瓶灌頂等，因此，沒有接受無上密咒誓言的波羅蜜多乘的聖者，真是太稀奇了！此外，通過波羅蜜多乘修持資糧道和加行道的人，
【English Translation】 Moreover, even though the term 'co-emergent' (lhan skyes) is not accepted, the meaning of co-emergence will manifest as it is. For example, at the time of the first ground, because the navel chakra (gsang gnas kyi 'khor lo) is purified, one obtains uncontaminated bliss, and so on. The four faults will also not cause harm, because we generally and specifically consider that a Bodhisattva who enters the mantra path, although needing to manifest the two stages of generation and completion of highest yoga, does not need to manifest them from the first ground of the path of seeing (sa dang po) to the tenth ground of the path of meditation (sgom lam), but it is sufficient to enter the eleventh ground at the end of the path of application (sbyor lam). So, what is the point of needing to manifest the two stages of generation and completion of highest yoga? The reason is as follows: Such a person, as soon as they enter the path of highest yoga, because they have not been matured by empowerment before, needs to receive the four empowerments in sequence. When they receive the four empowerments and a wisdom corresponding to the meaning symbolized by the empowerments arises in their continuum, it is equivalent to the eleventh ground arising in their continuum. Before this wisdom arises, the paths of the four empowerments are the path of accumulation, and the views based on these empowerments, such as the three self-natures, should be regarded as the path of application. If it is not like this, and one obtains the eleventh ground as soon as one enters the path of highest yoga, then the eleventh ground in the continuum of a person who has just entered the path of highest yoga should be the wisdom of obtaining the four empowerments. Because you are the wisdom of the meaning symbolized by highest secret mantra, that is, the eleventh ground. The above assertion is universally valid, because if it is the path of seeing of highest yoga, it must be the path of obtaining the four empowerments. If so, then it must be obtained by relying on the four correct abandonments (yang dag spong ba bzhi) at the time of the final aggregation. If it is the path of the four correct abandonments of highest yoga at the time of the final aggregation, it must be the path of the four empowerments, which is the consensus of those familiar with the oral tradition. If you admit this, then does someone who has just entered the path of highest yoga obtain the four empowerments all at once or gradually? Obtaining them all at once is impossible in the Sakya school's view. If they are obtained gradually, then the perfection of the tenth ground before entering the path of highest yoga has already obtained the vase empowerment of highest yoga, etc. Therefore, such an Arya of the Paramita vehicle who has not received the vows of highest secret mantra is very amazing! Furthermore, someone who cultivates the path of accumulation and the path of application through the Paramita vehicle,
ེད་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ནས་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལས་ས་དང་པོ་མན་ཆད་ བགྲོད་པ་དེས་བླ་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་གཉིས་པ་ནས་ཞུགས་ཆོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་པར་གྲོལ་བྱེད་མཐོང་སྒོམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །གནད་དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་གང་རུང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། 14-575 བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞན་ལ་ཡང་མཚོན་ནོ། ། མཁས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཞེད་པ་འདི་ལ། བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ལྟར་ གསུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས་ས་བཅུ་ པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་མདོ་སྔགས་གང་རུང་གི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཕུང་གསུམ་པ་དེ་ འདྲ་འདོད་པ་ནི་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་གང་ ཡང་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་ཕུང་གསུམ་པར་ཁང་བླངས་པ་དེའི་འདྲེས་ཤོར་བ་ཡིན་གྱི། མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་ས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ལེགས་བཤད་དོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་རང་གཞུང་མཆོག་ལ་མཁས་པ་སྔ་མས་མཛད་པའི་དོགས་པ་ཁོང་བསླང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལེགས་བཤད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་ནས། 14-576 ༈ འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ་དངོས། ད་ནི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་དོགས་པ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉེ་རྒྱུ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ཡིན་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཁ་མའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལས་རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ
【現代漢語翻譯】 如果進入道時，可以從第一地開始進入；如果低於第一地，那麼在進入無上瑜伽時，可以從第二地開始進入。如果這樣，在沒有圓滿成熟四灌頂的情況下，就聲稱相續中生起了通過解脫道見修行無漏智慧所攝的無上智慧，那麼成熟和解脫的所有差別都會混淆，這太過分了。關鍵在於，通過波羅蜜多乘修持低於十地之後，剛進入無上瑜伽道的菩薩，雖然是大乘聖者，但既不是波羅蜜多的聖者，也不是無上瑜伽的聖者，因為他安住於密咒乘，並且相續中沒有生起無上的聖道。這也適用於其他人。 對於大學者龍樹海（Nāgārjuna，龍樹）的觀點，我的上師，偉大的堪布一切智者這樣說：這樣的菩薩是無上的聖者，因為他是進入無上道並獲得第十一地的菩薩。因為經文中說，通過波羅蜜多乘修持低於十地之後等等，就表明了這一點。總之，認為存在既不是顯宗也不是密宗聖者的第三種大乘聖者，這就像在自己的波羅蜜多乘中，將先前的聲聞阿羅漢的證悟融入大乘道，然後聲稱這個集資道和加行道的行者既不是大乘聖者也不是小乘聖者，而是第三種聖者一樣，是混淆了。這不是顯密經續共同的觀點，特別是宗喀巴大師等人的觀點。』這些話是能觸動智者內心的善說。 以上這些，是以先前精通自己宗派的學者們提出疑問的方式，闡述了消除錯誤的善說。這樣講述了修持半地和十三地的方法之後。 現在是獲得果位十三地金剛持的實際方法。 現在，關於獲得果位十三地金剛持的方法，分為實際和疑問分析兩部分。第一部分，這十三地半地及以上之地的傳承之因是三種行持，共同作用的緣是名為『近取因』的四種次第融入之果的時機，近取之因是四種次第融入之時的所依，即壇城及其所依，這樣，從四種次第融入中產生自利的大樂。
【English Translation】 If one enters the path, one can enter from the first bhumi; if one goes below the first bhumi, then when entering the Unsurpassed Yoga, one can enter from the second bhumi. If that is the case, without completing the four ripening empowerments, claiming that one has generated in one's continuum the Unsurpassed Wisdom gathered by the faultless wisdom of seeing and meditating on the path of liberation, then all distinctions between ripening and liberation will be confused, which is too extreme. The key is that a Bodhisattva who has cultivated below the ten bhumis through the Paramita Vehicle and has just entered the Unsurpassed Yoga path is a Mahayana Arya, but is neither a Paramita Arya nor an Unsurpassed Yoga Arya, because he abides in the Mantra Vehicle and has not generated the Unsurpassed Arya path in his continuum. This also applies to others. Regarding the view of the great scholar Nagarjuna, my teacher, the great Khenpo Omniscient One, said this: Such a Bodhisattva is an Unsurpassed Arya, because he is a Bodhisattva who has entered the Unsurpassed Path and attained the eleventh bhumi. Because the scriptures say that after cultivating below the ten bhumis through the Paramita Vehicle, etc., it shows this. In short, to believe in such a third type of Mahayana Arya who is neither a Sutra nor a Tantra Arya is like, in one's own Paramita Vehicle, integrating the realization of a Shravaka Arhat into the Mahayana path, and then claiming that this practitioner of the Accumulation and Application Paths is neither a Mahayana Arya nor a Hinayana Arya, but a third type of Arya, which is a confusion. This is not the common view of the Sutras and Tantras, especially the views of Je Tsongkhapa and others. These words are good sayings that touch the hearts of the wise. These are the good sayings that dispel faults by raising doubts in the manner made by previous scholars who were proficient in their own tenets. After explaining the method of cultivating half and thirteen bhumis in this way. Now, the actual method of obtaining the fruit, the thirteen bhumi Vajradhara. Now, regarding the method of obtaining the fruit, the thirteen bhumi Vajradhara, there are two parts: the actual and the doubt analysis. The first part, the cause of the lineage of these thirteen bhumis, half bhumis and above, is the three types of conduct, and the condition that works together is the timing of the four progressions of dissolution, which is named 'proximate cause', and the proximate cause is the support of the four progressions of dissolution, namely the mandala and its supports, so that from the four progressions of dissolution arises the great bliss for one's own benefit.
་སྐུ་ལྔ། གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དབུ་མར་ཐིམ། དབུ་མ་ཡང་གཙུག་ ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ་ཚད་སོར་བཞི་དབྱིབས་ཡི་གེ་ནཱ་ད་ཞེས་པ་གསུམ་སྐྱོག་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་རྩ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། གསང་དབང་རྩ་ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཨ་དེ་རྩ་མདུད་གང་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་འཕྲད་པ་ལས་ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ། 14-577 དབྱིབས་ཐིམ་པས་ཨ་ཧཾ་མི་ཐི། སྟོབས་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་གི་སྟོབས་སུ་གྱུར། དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། ཤེར་དབང་བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་དབུ་མར་ཐིམ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་གནས་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལེར་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། དབང་བཞི་པ་རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་གྲོ་སྟོངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་རླུང་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟེན་གནས་གྱུར་སྐུ་བཞི་དང་མཉམ་དུ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་ལ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལྔ་བརྙེས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག 14-578 གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མ་གཅིག མོས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གཅིག བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་གཅིག་སྟེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བ་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པ་འདིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཟིགས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསལ་བས་སོ།། །། ༈ སྔ་རབས་མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་བཀོད་པ། གཉིས་པ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ བཞེད་ཚུལ་བཀོད་པ། རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། སྙིང་པོའི་དོན་ངོས་
【現代漢語翻譯】 五身（藏文：སྐུ་ལྔ།），爲了他人利益的偉大之處在於使盲人重見光明等等諸多利益。自身和他人的偉大之處在於與一個眷屬群體一同成佛。而這四種次第融入的方式是：瓶灌頂時，脈的次第融入，所有脈的能量融入中脈。中脈也融入頂髻中央，即四指寬、形狀如藏文「ནཱ་ད་」字（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，聲音）的形象，具有三個彎曲的形態。粗細如同將馬尾毛分成一百份的程度。此時，脈的處所轉變，化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）顯現，即從金剛持（梵文：वज्रधर，Vajradhara）到釋迦牟尼佛（梵文：शाक्यमुनि，Śākyamuni）的形象來利益眾生。密灌頂時，脈、字形的次第融入，心間的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）字到達脈結解開之處，與頂輪的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，種子字）字相遇，顏色融入而變為白色，形狀融入而「阿吽」不融入，力量融入而轉變為「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）的力量。此時，字形轉變，報身（藏文：ལོངས་སྐུ་）顯現，即用梵語以及六道眾生等各種語言來利益眾生。智慧灌頂時，甘露的次第融入，所有九種精華的精華都融入頂髻中央的中脈。此時，甘露的處所轉變，法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）顯現，即清晰地了知所有應知（藏文：ཇི་ལྟ་བ་）和所有盡知（藏文：ཇི་སྙེད་པ་），從而利益眾生。第四灌頂時，風的次第融入，所有業風停止，完全轉變為智慧之風。此時，風的處所轉變，自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་）顯現，即直接證悟遠離生滅、來去的無垢法界，從而利益眾生。 如此，所依轉變，四身同時顯現，同時所依的阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་）也轉變，獲得極其清凈的自性身，即證悟法界與智慧雙運的雙運大樂身，在輪迴未空之前，利益眾生之事永不間斷。如此，當自身獲得五身之時，修行者自身，清凈傳承的明妃（藏文：ཕྱག་རྒྱ་）一位，祈請的上師一位，獲得信心的弟子一位，遣除障礙的空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་）一位，即與一個眷屬群體同時解脫，這是無上金剛乘的緣起之偉大之處。因為在不斷傳承的口耳傳承中，對外內緣起的觀察是如此清晰的。 第二，關於疑難辨析，這裡闡述了前代智者的觀點。至尊上師是如何闡述的？心要的要點是……
【English Translation】 The five Kayas (Tibetan: སྐུ་ལྔ།) The greatness of benefiting others lies in enabling the blind to regain sight, among many other benefits. The greatness of both oneself and others is that one attains Buddhahood together with a retinue. The manner in which the four progressions dissolve is as follows: In the vase empowerment, the progression of the channels dissolves, and the energy of all channels dissolves into the central channel. The central channel also dissolves into the crown chakra, which is four fingers wide and shaped like the Tibetan letter 'nada' (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，sound), with three curved forms. Its thickness is about the size of a horse's tail hair split into a hundred strands. At this time, the place of the channels transforms, and the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) manifests, which is the form from Vajradhara to Shakyamuni Buddha, benefiting beings. In the secret empowerment, the progression of the channels and letters dissolves, and the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無) at the heart reaches the place where the channel knots are released, meeting the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，seed syllable) at the crown chakra. The color dissolves and becomes white, the shape dissolves and 'Ah Hum' does not dissolve, and the power dissolves and transforms into the power of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，seed syllable). At this time, the letter transforms, and the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་) manifests, which benefits beings in Sanskrit and the languages of the six realms. In the wisdom empowerment, the progression of nectar dissolves, and all the essence of the nine constituents dissolves into the central channel at the crown chakra. At this time, the place of nectar transforms, and the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) manifests, which clearly knows all knowable things (Tibetan: ཇི་ལྟ་བ་) and all that exists (Tibetan: ཇི་སྙེད་པ་), thereby benefiting beings. In the fourth empowerment, the progression of wind dissolves, and all karma winds cease, completely transforming into wisdom wind. At this time, the place of wind transforms, and the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་) manifests, which directly sees the stainless realm free from birth, death, coming, and going, thereby benefiting beings. Thus, the support transforms, and the four Kayas manifest simultaneously. At the same time, the support, the Alaya (Tibetan: ཀུན་གཞི་), also transforms, attaining the extremely pure Svabhavikakaya, which is the union of the Dharmadhatu and wisdom, the great bliss of union, and the activity of benefiting beings continues uninterrupted until samsara is empty. Thus, when one attains the five Kayas, the practitioner himself, one Mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་) of pure lineage, one Lama to pray to, one disciple who has gained faith, and one Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་) who removes obstacles, that is, liberation occurs simultaneously with a retinue. This is the greatness of the interdependence of this unsurpassed Vajrayana, because the observation of outer and inner interdependence is so clear in the unbroken oral transmission. Second, regarding the analysis of doubts, here are presented the views of previous scholars. How did the venerable superiors explain it? The key point of the essence is...
བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ལས། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ཕར་ཕྱིར་ཐེག་ པ་དེ་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས། སྔགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ལ། གནད་དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ ཡིན་ཏེ། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པས་དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་བགྲོད་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་ ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་འདི་བཞིན་བཞེད་པར་སྣང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའམ། 14-579 རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནས། སངས་རྒྱས་སའི་བར་ན་ཕན་ཚུན་དེ་དག་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་པས། མདོ་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ དང་། སྔགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད་ལ། པཎ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྲོལ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་ པོའི་གསུང་ལས། སའི་རྣམ་གཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་མཛད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་སློབ་ལམ། བཅུ་གཉིས་པ་ སངས་རྒྱས་པའི་ས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་སློབ་པའི་ས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་བཤད་པའི་བཅུ་གཉིས་སློབ་ པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་སར་འཇོག ཅེས་དང་། ཡང་ས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་མདོ་ལམ་དུ་ས་བཅུ་ཚུན་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ས་བཅུ་ གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། བཅུ་གསུམ་པ་དེའི་ཕྱེད་འོག་མ་སློབ་པ་དང་། གོང་མ་མི་སློབ་པའི་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་བསླངས་ནས། 14-580 ས་བཅུ་བགྲོད་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན་ནི་ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ས་དང་མ་མཐུན་པས་འཕགས་པ་བཏགས་པ་བར་ཁས་ལེན་དགོས། གྲོལ་ན་ནི་མདོ་ལམ་ ནས་ཕྱིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ངོ་། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ནི་རྒྱུ་དབང་ཡིན། དེ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ བཤད་པས་སོ། །དེ་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། དབང་མ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་
【現代漢語翻譯】 關於這些觀點的持有。首先，在早期的兩位大學者納若（Nāro，尊者那若巴）和梅紀（Maitri，慈氏）中，尊者梅紀巴認為，『波羅蜜多』（pāramitā，到彼岸）乘就像是進入密咒的階梯。如果不依賴密咒，就無法成佛。因此，『波羅蜜多』乘進入密咒的最終階段是從大資糧道開始的。因為在那裡可以從至尊化身處聽聞佛法，所以必須從那裡進入密咒道。而直到大乘加行道，都必須通過密咒乘來行進。』他這樣解釋道。後來的學者，如布頓·卻列南嘉（Bo dong phyogs las rnam rgyal）和薩迦派（sa skya pa）的一些人，似乎也持有類似的觀點。此外，尊者納若巴認為，因果二乘的區別僅僅在於速度的快慢，最終成佛並沒有區別。因此，無論是通過『波羅蜜多』乘，還是下部續典，或者生圓次第的道路，從初地到佛地之間，在斷證方面沒有任何區別。從顯宗道成佛和從密宗道成佛，在斷證方面沒有任何區別，因為所有佛的意趣都是一致的。』他這樣認為。這些大學者的傳承持有者，化身貝瑪噶波（padma dkar po）的著作中，將十二地、十六地、十三地等都視為可靠的依據。他將十二緣起凈化後分為十二地，前十一地是學道，第十二地是佛地。從俱生喜的十六種分類中，前十五種是學道地，第十六種是非學道地。在《二觀察》中，十二地是學道地，第十三地是非學道地。』此外，當批評地道體系時，有些人認為在顯宗道中行進到十地，然後進入密宗道，依次獲得第十一地、第十二地和第十三地。他們認為第十三地的下半部分是學道，上半部分是非學道。』在提出這些觀點后， 如果在那時沒有解開脈結，那麼由於與內部脈輪的奇妙緣起之地不符，就必須承認是假聖者。如果解開了脈結，那麼即使從顯宗道行進，也已經圓滿了密宗的斷證。對於這樣的人，不需要成熟灌頂，因為成熟是因灌頂。對於他來說，只需要道和果的灌頂就足夠了。』如果不是通過灌頂獲得，那麼沒有獲得灌頂就無法獲得密宗聖者的斷證。
【English Translation】 Regarding these viewpoints. Firstly, among the earlier great scholars Nāro (尊者那若巴) and Maitri (慈氏), Venerable Maitripa considered, 'The Pāramitā (到彼岸) Vehicle is like a ladder for entering mantra. Without relying on mantra, there is no attainment of Buddhahood. Therefore, the final stage of the Pāramitā Vehicle entering mantra is from the Great Accumulation Path. Because there, one can listen to the Dharma from the Supreme Emanation, it is necessary to enter the mantra path from there. And up to the Mahāyāna Application Path, one must proceed through the mantra vehicle.' He explained it this way. Later scholars, such as Bo dong phyogs las rnam rgyal and some of the Sakya (sa skya pa) school, seem to hold similar views. Furthermore, Venerable Nāro-ta-pa considered that the difference between the two vehicles of cause and effect lies only in the speed, and there is no difference in the final attainment of Buddhahood. Therefore, whether one proceeds through the Pāramitā Vehicle, or the lower tantras, or the path of generation and completion stages, from the first bhūmi to the Buddha-bhūmi, there is absolutely no difference in terms of abandonment and realization. There is absolutely no difference in abandonment and realization between attaining Buddhahood from the Sutra path and attaining Buddhahood from the Mantra path, because all Buddhas have the same intention.' He thought this way. The lineage holder of these great scholars, the emanation Padma Karpo (padma dkar po), in his writings, regarded all the twelve bhūmis, sixteen bhūmis, thirteen bhūmis, etc., as reliable sources. He divided the twelve links of dependent origination after purification into twelve bhūmis, the first eleven being the paths of learning, and the twelfth being the Buddha-bhūmi. From the sixteen divisions of coemergent joy, the first fifteen are the bhūmis of learning, and the sixteenth is the bhūmi of no-more-learning. In the 'Two Examinations,' the twelve bhūmis are the bhūmis of learning, and the thirteenth is placed as the bhūmi of no-more-learning.' Furthermore, when criticizing the system of bhūmis, some argue that one progresses to the tenth bhūmi in the Sutra path, and then enters the Mantra path, gradually attaining the eleventh, twelfth, and thirteenth bhūmis. They consider the lower half of the thirteenth bhūmi to be the path of learning, and the upper half to be the state of no-more-learning.' After raising these views, If the knot of the central channel is not untied at that time, then because it does not correspond to the wonderful interdependent bhūmi of the inner channel, one must acknowledge being a false noble being. If the knot is untied, then even if one proceeds from the Sutra path, the abandonment and realization of mantra will have been perfected. For such a person, empowerment of maturation is not necessary, because maturation is the cause empowerment. For him, only the empowerment of the path and the fruit is sufficient.' If it is not obtained through empowerment, then without obtaining empowerment, one cannot obtain the abandonment and realization of the noble being of mantra.
བརྙེས་པར་འདོད་ན་ནི་རང་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་སྐྱོན་འཕེན་པར་མཛད་དོ། ། ཡང་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ་ས་བཅུ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་དེ་ས་བཅུ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ ཤེས་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་ བཅུ་གསུམ་པ་དང་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་གཉིས་གནད་གཅིག་པས་དེ་གཉིས་ཐོབ་པ་སྔགས་ལམ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ཐོབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད། 14-581 ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ནི། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ལ། སྔགས་བླ་མེད་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་དེར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་ གཅིག་པ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ས་གཉིས་གནད་གཅིག་ཅིང་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་ཁོ་ནས་བགྲོད་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ ནི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་དེས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ ཐོབ་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ནི་མ་བཤད། དེ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྒྲ་ པ་ཤེར་རིན་པའི་གསུང་ལས་འཁོར་བ་ལ་ཕྲ་རགས་གསུམ་ཡོད་པའི་རགས་པ་ནི་ལས་ཉོན་མཚན་ཉིད་པས་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་པ་འདི་དག་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉོན། འཁོར་བ་གཉིས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ། 14-582 འདིའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའོ། །འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཏེ། འདིའི་རྩ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་པའི་ སངས་འཕགས་དེ་ཡང་བླ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་བཞིན་ལམ་ལྔ་སོགས་ཐར་ཆགས་སུ་བགྲོད་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞེད་སྲོལ་མང་དག་སྣང་བ་ལེགས་བཤད་ ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་དོགས་བཀོད་གནང་བའི་གསུང་རབ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ས་ དང་པོ་ཙམ་ཡང་བགྲོད་མི་
【現代漢語翻譯】 如果想要獲得，就與自己的宗義相違背。』等等進行責難。 此外，杰尊熱達巴雖然講了十三地，但實際上只有十一地，因為第十地的解脫道和特殊的道是第十一地『無與倫比』，第十二地『具有智慧』，然後將第十一地『普光地』設定為第十三地『金剛持地』。因此這樣解釋。 此外，帕 शा迦 喬丹（釋迦勝，釋迦功德）：從密宗所說的十三地和顯宗所說的十一地『普光地』，二者要點相同，因此獲得這兩者必須依賴密宗道，通過波羅蜜多乘是無法獲得的。』這樣解釋。 昆欽欽波 索南僧格（一切智者 大 索南僧格）：顯宗和密宗在佛的名稱基礎上存在差異，波羅蜜多乘認為安住於十一地『普光地』的就是佛，而無上密宗則認為安住於十三地『金剛持地』的才是佛。因此，從波羅蜜多乘所說的十一地『普光地』和無上密宗所說的十一地『無與倫比地』，二者要點相同，十一地以上必須通過密宗道才能行進，波羅蜜多乘是無法行進的。但這二者在佛的體性上是相同的，因為都一致認為證悟了斷證圓滿的境界就是佛。因此，波羅蜜多乘所說的導師 釋迦牟尼雖然獲得了十三地，但波羅蜜多乘中並沒有這樣的說法，因為在波羅蜜多乘中，十一地就被認為是佛的境界。』這樣認為。 此外，智者之王 扎巴 協饒仁波切的著作中說，輪迴有粗、細、極細三種，粗大的輪迴是指具有業和煩惱性質的生死輪迴，其根本是有漏的業和煩惱。第二種輪迴是指依賴於無漏意生身的阿羅漢等，其根本是無明習氣的種子。極細微的輪迴是指獨立的波羅蜜多乘的佛和聖者，其根本是細微的轉生習氣。因此，波羅蜜多乘的佛和聖者在進入無上密宗道時，也必須從資糧道開始，依次逐步地行進五道等。』這樣解釋。 如此眾多的觀點，這些善說之類別，後來由薩迦派的持教智者之王 龍樹海（克魯 嘉措）在所著的著作中提出了疑問，其中這樣寫道：首先，波羅蜜多乘甚至連第一地都無法行進。
【English Translation】 If one desires to attain it, it contradicts one's own tenets.' and so on, making criticisms. Furthermore, Jetsun Redawa, although he explains thirteen bhumis, in reality there are only eleven, because the liberation path and the special path of the tenth bhumi are the eleventh bhumi 'Unequaled,' and the twelfth is made 'Endowed with Wisdom,' and then the eleventh bhumi 'All-Illuminating' is designated as the thirteenth bhumi 'Vajra Holder.' Therefore, this is how it is explained. Furthermore, Pal Shakya Chokden (Glorious Shakya Endowed with Excellence): 'The thirteenth bhumi explained in the tantras and the eleventh bhumi 'All-Illuminating' explained in the sutras have the same essential point, so attaining these two requires reliance on the tantric path; it is not possible to attain them through the Paramita Vehicle.' Thus he explains. Kunchen Chenpo Sonam Senge (Omniscient Great Sonam Senge): 'The sutras and tantras differ in the basis for the name of Buddha, because the Paramita Vehicle considers one who abides on the eleventh bhumi 'All-Illuminating' to be a Buddha, while the Unexcelled Tantra considers one who abides on the thirteenth bhumi 'Vajra Holder' to be a Buddha. Therefore, the eleventh bhumi 'All-Illuminating' explained in the Paramita Vehicle and the eleventh bhumi 'Unequaled' explained in the Unexcelled Tantra have the same essential point, and it is necessary to progress beyond the eleventh bhumi solely through the tantric path; it is not possible to progress through the Paramita Vehicle. However, these two are the same in the nature of Buddha, because they agree that one who has attained the ultimate perfection of abandonment and realization is designated as a Buddha. Therefore, although the teacher Thukwang (Powerful Sage) explained in the Paramita Vehicle attained the thirteenth bhumi, such terminology is not explained in the Paramita Vehicle, because it is in the context of designating the eleventh bhumi as Buddhahood.' Thus he asserts. Furthermore, in the words of the master of scholars, Drakpa Sherab Rinpoche, it is said that samsara has three levels of subtlety: the gross level is the cycle of birth and death characterized by karma and afflictions, the root of which is contaminated karma and afflictions. The second level of samsara is that of arhats and others who rely on the uncontaminated mental body, the root of which is the seed of the habit of ignorance. The extremely subtle level of samsara is that of the Buddhas and aryas of the independent Paramita Vehicle, the root of which is the subtle habit of transference. Therefore, when the Buddhas and aryas of the Paramita Vehicle enter the Unexcelled Path, they must gradually progress through the five paths, starting from the path of accumulation.' Thus he explains. Thus, among the many such views, these categories of well-spoken words, later, the Sakya scholar and holder of the teachings, Kunga Gyatso (ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།), in his writings posing doubts, states the following: 'Firstly, the Paramita Vehicle cannot even traverse the first bhumi.'
ནུས་ཞེས་འཆད་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཐལ། དེ་བསྐོར་ བ་ལས་དེས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། མ་ཁྱབ་ན། འོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་ཆེན་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས་དེའི་གདུལ་ བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། སྟོན་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད། 14-583 ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་མ་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །དང་ པོའི་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ཁས་མི་ལེན་གསུང་ན་གཞན་དུ་དཔྱད་དོ། ། ཡང་སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། སྟོན་པས་ཝ་ར་ཎ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་བརྫུན་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་ལྔ་སྡེ་ བཟང་པོ་ཆོས་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག ཡང་དོན་འདི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་འཕགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་ ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་དེ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 14-584 གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཁམས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ན་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལའང་དེ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་དོགས་པ་བཀོད་ནས་དེའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིང་ བ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་།
【現代漢語翻譯】 對於那些宣稱『能力』的人，這樣說：既然證悟之主，釋迦牟尼佛陀，轉動聲聞乘的法輪沒有絲毫必要，這太過分了。因為從轉動法輪中，他所要調伏的眾生沒有證悟真諦。這是真實的理由。如果不遍及，那麼佛陀轉動與大乘共同的四聖諦法輪，他的所化眾生不可能證悟真諦，這太過分了！如果承認，那麼佛陀轉動密咒法輪，大乘的補特伽羅證悟真諦是可能的。存在一位聲聞乘的聖者。 因為從聲聞乘的法輪中，聲聞乘的補特伽羅沒有證悟真諦。如果承認，那麼依靠密咒道獲得聲聞乘聖者是不可能的。如果最初的場合不承認聲聞乘聖者，那麼在其他地方進行考察。此外，佛陀在鷲峰山轉動般若波羅蜜多法輪，證悟真諦的補特伽羅是存在的。因為佛陀在瓦拉納西初轉法輪，宣說五比丘證悟真諦不是虛假的。總之，請清楚說明五賢善比丘依靠哪個法輪證悟真諦。此外，這個意義也可以通過教證成立。《大疏·無垢光》中說：『菩薩法聖是般若波羅蜜多的聖者。』從遠離智慧的執著而獲得十一地，以及從具有智慧的執著而獲得十二地的方式可以看出。 同樣，從那個《大疏》中也可以看出：『世尊的這個教言，爲了追求解脫的人們，應當修持至高無上的不變的大手印智慧。』如果不存在不退轉的戒律，難道不是五神通也不會退轉嗎？那時，法聖等菩薩們，以及瓦希什塔等仙人們，如何才能像神通一樣轉變呢？如果不能顯現無遷變的安樂大智慧，那麼獲得無漏道是不可能的，法聖等般若波羅蜜多菩薩們，以及瓦希什塔等外道仙人們也不可能擁有它，這太過分了！』這樣提出疑問后，作為回答：『菩提心有兩種束縛，即遠離智慧的執著和具有智慧的執著。』按照這樣的次第，八地自在等天神們，以及
【English Translation】 To those who claim 'ability,' say this: It is excessive to say that the Teacher, the Lord Shakyamuni Buddha, had no need to turn the Wheel of Dharma of the Hearer Vehicle. Because from turning that Wheel, the beings he intended to tame did not see the truth. This is a real reason. If it is not pervasive, then it is excessive to say that the Teacher turning the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths, which is common with the Great Vehicle, it is impossible for his disciples to see the truth! If you accept, then it is possible for a Great Vehicle individual to see the truth from the Buddha turning the Wheel of Mantra. There is one Hearer Vehicle noble one. Because from turning the Wheel of Dharma of the Hearer Vehicle, the Hearer Vehicle individual did not see the truth. If you accept, then it is impossible to attain the Hearer Vehicle noble one by relying on the Mantra path. If you do not accept the Hearer Vehicle noble one in the first instance, then examine it elsewhere. Furthermore, it is possible for the Buddha to turn the Wheel of Dharma of Prajnaparamita on Vulture Peak, and for the individuals who see the truth to exist. Because the Buddha turned the first Wheel of Dharma of the Four Noble Truths in Varanasi, and it is not false that he said that the five good monks saw the truth. In short, please clearly state which Wheel of Dharma the five good monks relied on to see the truth. Furthermore, this meaning can also be established by scripture. In the Great Commentary, 'Stainless Light,' it says: 'The Bodhisattva Dharma-arya is said to be the Arya of the Perfection of Wisdom.' It can be understood from how the eleventh ground is attained by being free from attachment to wisdom, and how the twelfth ground is attained by having attachment to wisdom. Likewise, it can also be seen from that Great Commentary: 'Because of this teaching of the Bhagavan, those who seek liberation should meditate on the supreme, unchanging Great Seal Wisdom.' If there is no immutable discipline, is it not the case that the five superknowledges will not change? At that time, how can the Bodhisattvas such as Dharma-arya, and the sages such as Vashistha, change like superknowledges? If the great bliss wisdom of immutable realm cannot be manifested, then it is impossible to attain the uncontaminated path, and it is excessive to say that the Bodhisattvas of the Perfection of Wisdom, such as Dharma-arya, and the non-Buddhist sages such as Vashistha, do not have it!' After posing this question, as an answer: 'There are two bonds to this Bodhicitta, namely, being free from attachment to wisdom and having attachment to wisdom.' According to this order, the gods such as the lords of the eighth ground, and...
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལའང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རིག་པར་བྱའོ། །བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས་སོ། ། ལུགས་གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོས་ས་བཅུ་ གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱཻ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། 14-585 ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཟིན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཀྱཻ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལ། མ་ཁྱབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་ཁྱོད་དེ་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་རུང་ཡིན། དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱཻ་རྡོར་ནས་བཤད་ པའི་སངས་རྒྱ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་ཁྱོད་སངས་རྒྱ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་རུང་ཡིན། ཕྱི་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱོད་ས་བཅོ་ལྔ་ ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག 14-586 ཁྱོད་དེ་གསུམ་རིམ་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མི་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་ པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག ས་བཅོ་ལྔ་པ་སློབ་ལམ་དང་། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་མི་སློབ་ལམ་དུ་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཁྱོད་སློབ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་གསུམ་དང་། བཅུ་ གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་སྤངས་རྟོགས་རིམ་ཅན་ཇེ་ཐོར་སོང་ནས། རང་རང་གི་མཐར་ཐུག་དེར་སླེབ་པ་རེ་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན། མི་ལེན་ན་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་དགོས་ པ་མེད་དེ། ས་བཅོ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་སྤང་རྟོགས་རིམ་ཅན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁ
【現代漢語翻譯】 對於菩薩們，也應該通達五種神通。因為（經典中）已經說過，像瓦希什塔（Vashistha，古印度著名仙人）等仙人沒有五種神通等等。第二種觀點是，化身蓮花白（Padma Karpo，藏傳佛教噶舉派高僧）承認十二地和十三地等所有地都是可靠的，這需要進行考察。根據時輪金剛（Kalachakra）所說的，剛剛獲得第十二地的人，就其法性而言，你必然是金剛亥母（Kyedor）所說的獲得第十三地的人，因為你是剛剛成佛的人。如果承認，那麼你必然是已經獲得第十二地的人，因為你承認。如果承認，那麼這不成立，因為你是剛剛獲得第十二地的人，因為就其法性而言。如果金剛亥母（Kyedor）所說的獲得第十三地的人成立，如果不遍及，那麼就其法性而言，你必然是肯定獲得它的人，因為你是獲得它的人和你肯定是獲得它的人中的一個。因為前者不成立。如果承認，那麼你必然是金剛亥母（Kyedor）所說的肯定成佛的人。如果承認，那麼你必然是肯定成佛的人。此外，金剛亥母（Kyedor）所說的剛剛獲得第十三地的佛，就其法性而言，你必然是獲得第十六地的人，因為你是獲得它的人和肯定獲得它的人中的一個。因為後者不成立。那麼，你必然是獲得第十五地的人。如果承認，那麼你必然是同時獲得第十六地、第十五地和第十二地這三個地的人，因為你是獲得這三個地的人。 因為你不是依次獲得這三個地的人。如果承認，那麼你必然是同時獲得處於有學道（Siksamarga）的第十五地和處於無學道（Asiksamarga）的第十六地的人。你之所以承認，是因為你自己認為第十五地是有學道，第十六地是無學道。如果承認，那麼你必然是有學者，因為你是剛剛獲得處於有學道的第十五地的人。這不能承認，因為你是佛陀聖者。總之，對於所說的第十六地、第十三地和第十二地，是承認還是不承認逐漸減少的斷證（spangs rtogs，斷除煩惱障和所知障，證悟真如）併到達各自的最終狀態？如果不承認，那麼設立第十六地就沒有必要，因為第十五地以下沒有逐漸減少的斷證，也沒有進一步增長的證悟。如果...
【English Translation】 For Bodhisattvas, too, one should master the five supernormal knowledges. Because it has been said that sages like Vashistha (a famous ancient Indian sage) do not have the five supernormal knowledges, etc. The second view is that the incarnate Padma Karpo (a high-ranking Kagyu lama) acknowledges all the twelve and thirteen bhumis, etc., as valid, which needs to be examined. According to Kalachakra, the person who has just attained the twelfth bhumi, in terms of its dharma nature, you must be the person who has attained the thirteenth bhumi as described by Kyedor, because you are the person who has just attained Buddhahood. If you admit, then you must be the person who has already attained the twelfth bhumi, because you admit. If you admit, then it is not established, because you are the person who has just attained the twelfth bhumi, because in terms of its dharma nature. If it is established that the person who has attained the thirteenth bhumi as described by Kyedor, if it does not pervade, then in terms of its dharma nature, you must be the person who is sure to attain it, because you are either the person who has attained it or the person who is sure to attain it. Because the former is not established. If you admit, then you must be the person who is sure to attain Buddhahood as described by Kyedor. If you admit, then you must be the person who is sure to attain Buddhahood. Furthermore, the Buddha who has just attained the thirteenth bhumi as described by Kyedor, in terms of its dharma nature, you must be the person who has attained the sixteenth bhumi, because you are either the person who has attained it or the person who is sure to attain it. Because the latter is not established. Then, you must be the person who has attained the fifteenth bhumi. If you admit, then you must be the person who has attained the sixteenth, fifteenth, and twelfth bhumis all at once, because you are the person who has attained these three bhumis. Because you are not the person who has attained these three bhumis in sequence. If you admit, then you must be the person who has attained the fifteenth bhumi, which is in the path of learning (Siksamarga), and the sixteenth bhumi, which is in the path of no more learning (Asiksamarga), all at once. The reason you admit is because you yourself believe that the fifteenth bhumi is the path of learning and the sixteenth bhumi is the path of no more learning. If you admit, then you must be a learner, because you are the person who has just attained the fifteenth bhumi, which is in the path of learning. This cannot be admitted, because you are a Buddha Arya. In short, for the sixteenth, thirteenth, and twelfth bhumis that are mentioned, do you admit or not admit that the gradual decrease of abandonment and realization (spangs rtogs, abandonment of afflictive and cognitive obscurations, realization of suchness) and reaching their respective ultimate states? If you do not admit, then there is no need to establish the sixteenth bhumi, because there is no gradual decrease of abandonment and realization below the fifteenth bhumi, and there is no further increase in realization. If...
ས་ལེན་ན་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་དང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་སམ་མ་སྤངས། 14-587 མ་སྤངས་ན་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲ་ཡ་མཚན་ཞིང་། སྤངས་ན་དེས་ཀྱང་ས་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། སློབ་ལམ་ དང་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འཇོག་པ་མཁས་པ་དག་གི་བཞད་གད་འབྱུང་བའི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ། ཡང་ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བགྲོད་ཟིན། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་ཟིན་ཀྱང་སློབ་ལམ་ཙམ་དུ་བཞག་ནས། དུས་འཁོར་ ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཀྱེ་རྡོར་ལུགས་ལ་དེའི་ གོང་དུའང་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པ་གོར་ མ་ཆག་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་མ་བགྲོད་པས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས། བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། 14-588 ལྷན་སྐྱེས་ས་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐོབ་པས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དེས་བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། དེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་འདི་ཁོ་བོས་མཁས་པའི་མདུན་སར་བཅས་ཤིང་། འདོད་ན། དེས་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། སྐབས་གང་དུ་ཐོབ་དྲིས་ན་བརྟག་གཉིས་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ མི་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་དགོས་འབྱུང་བས་མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཨེ་འགྲོ་ན་དགོངས་ཤིག ཡང་ས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་འཛིན་པའི་ཚེ་ཕར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་ པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེའི་རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན་ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། གྲོལ་ན་ནི་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་ རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ཞེས་དང་། དེས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་དབང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་སོགས་བཤད་སྣང་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་དེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པའི་ གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་
【現代漢語翻譯】 如果從《時輪金剛》（Kalacakra）所說的十二地菩薩，是否斷除了成為獲得《喜金剛》（Hevajra）所說的十三地障礙的所斷之物？是否斷除了成為獲得十三地、十五地和十六地障礙的所斷之物？ 14-587 如果沒有斷除，那麼這種未完全圓滿斷證的究竟佛是令人驚奇的。如果斷除了，那麼他也會立即獲得這些地，這是不可避免的。因此，在一個相續中同時安立有學道和無學道二地，難道不是智者們產生笑聲的快樂盛宴嗎？此外，從《喜金剛》所說的十三地的第一個智慧剎那安住的補特伽羅，已經走過了三十二大境，解開了三十二脈結，卻僅僅安立為有學道。那麼，將《時輪金剛》所說的十二地的第一個智慧剎那安住者安立為圓滿佛地，有什麼意義呢？如果認為，按照《喜金剛》的體系，在此之前還需要走過五個隱蔽境，那麼，正是這個原因，也必然導致安住在《時輪金剛》十二地的補特伽羅不是圓滿佛，因為沒有走過三十七境，所以斷證沒有達到究竟。 如果有人認為，安住在《時輪金剛》所說的十二地的佛，通過獲得《二觀察續》（Vikalpadvaya）所說的十三地， 14-588 以及俱生十六地而圓滿了斷證，那麼，他也會獲得《二觀察續》所說的十二地，因為他獲得了其中所說的十三地。我敢在智者面前肯定這個遍。如果有人想問，他在什麼時候、什麼情況下獲得這些地，那麼就必須說，他同時獲得了《二觀察續》的有學道十二地和《時輪金剛》的無學道十二地。請思考一下，這是否會成為智者的笑柄？此外，在指責索氏（Sa-lugs，薩迦派）的過失時，如果說，在通達波羅蜜多道（Paramita-yana）的十地以下時，如果沒有解開脈結，就無法見到內脈處的甚深緣起，所以只是假名的聖者；如果解開了，那麼即使是從顯宗道（mDo-lugs）通達，也已經圓滿了密宗的斷證，因此，即使沒有灌頂，也能獲得成就等等說法，是經不起推敲的。因為僅僅從顯宗道通達十地以下的補特伽羅，你僅僅是從顯宗道通達十地的
【English Translation】 If the Buddha abiding in the twelfth bhumi (stage) as explained in the Kalacakra (Wheel of Time) Tantra, has he abandoned the objects to be abandoned that become obstacles to attaining the thirteenth bhumi as explained in the Hevajra Tantra? Has he abandoned the objects to be abandoned that become obstacles to attaining the thirteenth, fifteenth, and sixteenth bhumis? 14-587 If he has not abandoned them, then such an ultimate Buddha who has not completely perfected abandonment and realization is amazing. If he has abandoned them, then it is unavoidable that he would also attain those bhumis simultaneously. Therefore, is it not a great feast of joy that brings laughter from the wise to simultaneously establish the two bhumis of the path of learning and the path of no more learning in one continuum? Furthermore, the person abiding in the first instant of wisdom of the thirteenth bhumi as explained in the Hevajra Tantra has already traversed the thirty-two great places and has already untied the thirty-two knots of the central channel, yet he is only established in the path of learning. What is the point of establishing the one abiding in the first instant of wisdom of the twelfth bhumi as explained in the Kalacakra Tantra as a fully qualified Buddha? If you think that according to the Hevajra system, it is because one must traverse the five hidden places before that, then for that very reason, it is certain that the one abiding in the twelfth bhumi of the Kalacakra Tantra is not a fully qualified Buddha, because he has not traversed the thirty-seven places, and therefore his abandonment and realization have not reached the ultimate. If someone thinks that the Buddha abiding in the twelfth bhumi as explained in the Kalacakra Tantra has perfected abandonment and realization by attaining the thirteenth bhumi as explained in the Vikalpadvaya (Two Distinctions) Tantra, 14-588 and the coemergent sixteenth bhumi, then he would also attain the twelfth bhumi as explained in the Vikalpadvaya Tantra, because he attained the thirteenth bhumi as explained therein. I confidently assert this pervasion in the presence of the wise. If someone wants to ask when and under what circumstances he attained these bhumis, then one must say that he simultaneously attained the twelfth bhumi of the path of learning of the Vikalpadvaya Tantra and the twelfth bhumi of the path of no more learning of the Kalacakra Tantra. Please consider whether this would become a laughingstock for the wise. Furthermore, when criticizing the Sa-lugs (Sakya school), if one says that if the root knots are not untied when traversing the ten bhumis and below of the Paramita-yana (Perfection Vehicle), one cannot see the profound dependent origination of the inner channel places, so one is only a nominal Arya (noble being); if they are untied, then even if one attains through the Sutra path, one has already perfected the abandonment and realization of the Tantra, therefore, even without empowerment, one can attain accomplishment, etc., such statements cannot withstand scrutiny. Because the person who attains the ten bhumis and below solely through the Sutra path, you who attain the ten bhumis solely through the Sutra path
ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 14-589 ཁྱོད་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ས་དང་པོ་སོགས་བཅུ་ཆར་སྔགས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་དབང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། རྟགས་དངོས། གལ་ཏེ་མདོ་ལམ་ནས་ས་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱིས། མདོ་རང་རྐང་ནས་དེ་ཐོབ་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མདོ་ལམ་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་ པའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་མདོ་ལམ་གང་ཟག་གི་སྔགས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། རྟགས་དངོས། ཡང་རྗེ་རེད་མདའ་པ་ས་བཅུ་གསུམ་སོགས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་གསུངས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མ་ཕྱེད་ཅིང་། གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལྟ་བུའི་ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཟབ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་པས་ལན་ནོ། །ཡང་མཁས་པ་གཽ་རབ་འབྱམས་པས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན། ཞེས་དང་། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཅེས་འཆད་པ་དེ་ཡང་བརྟག་དགོས་ཏེ། འོ་ན་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐལ། 14-590 མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ། འོ་ན་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐལ། མདོ་སྔགས་ གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་བ་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཀུན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཆར་མཐུན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། མདོ་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་མདོ་རང་རྐང་ལ་ སྦྱར་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་ཁྱབ་སྒྲུབ་ཏུ་མདོ་རང་གང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་འཕགས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་འགོད་པ་སྣང་ཡང་། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་མེད་དེ། མདོ་རང་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ ཐོབ་པ་མེད་པར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་མདོ་ལུགས་ལས་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པའ
【現代漢語翻譯】 這是不凈的，因為你是依靠密咒道而證得十地的人，因為你是轉變為密咒道的證得十地的人。 你之所以是證得十地的人，是因為你所獲得的初地等十地都是密咒道，因為即使沒有接受密咒的灌頂，它們也是可以獲得的道。這是真實的理由。如果有人認為可以從顯宗道獲得初地等，但不承認從顯宗本身獲得，那麼，從顯宗道證得的十地，應該是顯密道的共同基礎，因為它是一個顯宗道的人的密咒道，因為它是接受密咒灌頂后獲得的道。這是真實的理由。還有，宗喀巴大師雖然說了十三地等，但實際上只有十一地，這是因為沒有區分顯密宗的深奧差別，也沒有領會如金剛句般的口頭傳承中證悟道地的深奧含義。此外，大學者果讓絳巴說，顯密二宗在佛的體性上不一致，但在特徵上一致，並且說顯宗所說的十一地是普光地，密宗所說的十一地是無與倫比的地，兩者意義相同，這也需要考察。那麼，應該有一個從顯宗本身所說的佛的特徵。 大學者曼托魯珠嘉措爲了反駁一切智者的觀點，說：『那麼，應該有一個從顯宗本身所說的佛的特徵，因為顯密二宗在佛的特徵上一致。』這種說法根本不成立，因為顯密二宗在佛的特徵上一致，是指對於一個斷除一切應斷、圓滿一切應得的人，顯密二宗都認為他是佛，所以才這樣說。顯宗按照這種方式認為，但不能將其應用於顯宗本身。爲了證明上述的周遍關係，他說：『應該有一個從顯宗本身所說的佛的聖者，因為安住在那裡所說的十一地的人是佛的聖者。』等等，列舉了很多理由，但是，沒有從顯宗本身所說的安住在十一地的人，因為一切智者認為沒有依靠顯宗本身而獲得十一地，因為一切智者認為十一地是顯宗中隱藏的地。
【English Translation】 It is impure because you are a person who attains the ten bhumis (ten grounds of realization) through relying on the mantra path, because you are a person who attains the ten bhumis transformed into the mantra path. The reason you are a person who attains the ten bhumis is that all ten, the first bhumi etc., that you have attained are mantra paths, because even without receiving the empowerment of mantra, they are paths that can be attained. This is a real reason. If one claims that the first bhumi etc. can be attained from the sutra path, but does not claim that they are attained from the sutra itself, then the ten bhumis attained from the sutra path should be the common basis of the sutra and mantra paths, because it is the mantra path of a person of the sutra path, because it is a path attained after receiving the empowerment of mantra. This is a real reason. Furthermore, although Je Redawa spoke of thirteen bhumis etc., in reality there are only eleven bhumis, because he did not distinguish the profound differences between sutra and mantra, and did not understand the profound meaning of traversing the bhumis and paths in the oral tradition, which is like a vajra verse. Moreover, the great scholar Gorampa says that the two, sutra and mantra, are not in agreement on the basis of Buddhahood, but are in agreement on the characteristics, and that the eleventh bhumi spoken of in the sutra, the Samantaprabha Bhumi (all-illuminating ground), and the eleventh bhumi spoken of in the mantra, the Anupama Bhumi (incomparable ground), are the same in meaning, which also needs to be examined. Then, there should be a characteristic of Buddha spoken of from the sutra itself. The great scholar Mangthos Lutsok Gyatso, in order to refute the views of the Omniscient One, says: 'Then, there should be a characteristic of Buddha spoken of from the sutra itself, because the two, sutra and mantra, are in agreement on the characteristics of Buddha.' This statement is not at all pervasive, because the statement that the two, sutra and mantra, are in agreement on the characteristics of Buddha means that both sutra and mantra agree that a person who has abandoned all that should be abandoned and perfected all that should be attained is a Buddha, and that is why it is said. The sutra holds this view, but it should not be applied to the sutra itself. To prove the above pervasion, he says: 'There should be a noble Buddha spoken of from the sutra itself, because the person who abides on the eleventh bhumi spoken of therein is a noble Buddha,' etc., listing many reasons, but there is no person who abides on the eleventh bhumi spoken of from the sutra itself, because the Omniscient One believes that the eleventh bhumi is not attained by relying on the sutra itself, because the Omniscient One believes that the eleventh bhumi is a hidden bhumi in the sutra tradition.
ི་ཕྱིར། དེས་ན་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་ལ་སྡོམ་གསུམ་ཊཱིཀ་ཆེན་གྱི་ལུང་འདྲེན་དེས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། 14-591 ལུང་དེའི་དོན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གཉིས་དོན་གནད་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མཚོའི་གསུང་དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དོན་གྱིས་ཁས། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཡིན་ན་སློབ་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་པའི་སངས་འཕགས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་བར་མ་ཁྱབ་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་ ཡོད་པར་ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སངས་འཕགས་དང་བྱང་འཕགས་གང་རུང་ཡིན། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 14-592 ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་བླ་མེད་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་ པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་ན་བླ་མེད་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། གོང་གི་ རྟགས་གྲུབ་སྟེ་ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་འདྲ་མེད་དོ་ཟེར་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་སྡོམ་གསུམ་དཀའ་འགྲེལ་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གནད་གཅིག་ཅིང་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་ ཁྱབ་ན། འོ་ན་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་གསུངས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆོས་ཅན། 14-59
【現代漢語翻譯】 因此，引用《三戒論大疏》（sDom gsum Tika chen）來證明存在獨立於顯宗所說的第十一個地，並無妨礙。 因為該引文的意思並非指獨立於波羅蜜多所說的第十一個地——普光地（Kuntu Od）與第十一個地——無與倫比地（Dpe med pa'i sa）在意義上是相同的。因此， 我認為，多聞龍樹海（Mang thos Klu sgrub rGyu mtsho）的這些話語並不會對一切智者（Kunmkhyen chen po）的觀點構成妨礙，因為顯宗和密宗在佛的特徵上是一致的。 如果承認，那麼，以顯宗角度所說的聖者（sangs 'phags chos can），應是證得第十三個地的補特伽羅，因為你是聖者。這一前提是預設的。如果承認，那麼，不應是， 因為你是安住于第十一個地——普光地的補特伽羅。這是周遍的，因為如果處於第十一個地——普光地，那麼一定是學道位。理由成立，因為你是法， 因為你曾說過，波羅蜜多的聖者安住于第十一個地。如果根本上不周遍，那麼，應存在獨立於顯宗所說的聖者，因為安住于獨立於顯宗所說的第十一個地的補特伽羅是聖者， 因為他是聖者或聖菩薩。不是後者。 如果後者不成立，那麼，該法，不應是獨立於顯宗所說的聖者，因為你是獨立於無上密宗所說的聖者，因為你是安住于第十一個地——無與倫比地的聖者。這是周遍的， 因為如果處於第十一個地——無與倫比地，那麼一定是獨立於無上密宗所說的地。理由是真實的。上述理由成立，因為你是安住于第十一個地的聖者。如果說不存在這樣的法， 那麼，應存在安住于獨立於顯宗所說的第十一個地的補特伽羅，因為存在獨立於顯宗所說的第十一個地，因為存在獨立於顯宗所說的普光地。因為在你的《三戒論難解》（sDom gsum dka' 'grel）中， 曾說過：『從波羅蜜多乘所說的第十一個普光地，與第十一個無與倫比地，意義相同』等等。如果說因為存在顯宗所說的地，所以不周遍，那麼，顯宗所說的第十一個普光地， 與無上密宗所說的第十三個地，二者意義相同，這也需要考察，因為顯宗所說的第十一個普光地，
【English Translation】 Therefore, quoting the 'Great Commentary on the Three Vows' (sDom gsum Tika chen) to prove the existence of the eleventh ground spoken of independently from the Sutra system does not harm. Because the meaning of that quote is not that the eleventh ground—'All-Illuminating' (Kuntu Od)—spoken of independently from the Perfection of Wisdom, and the eleventh ground—'Incomparable Ground' (Dpe med pa'i sa)—are the same in meaning. Therefore, I think that these words of Many Learned Nagarjuna Ocean (Mang thos Klu sgrub rGyu mtsho) do not harm the view of the Omniscient One (Kunmkhyen chen po), because the Sutra and Tantra systems are consistent in the characteristics of a Buddha. If it is accepted, then, the Holy One (sangs 'phags chos can) spoken of from the Sutra perspective should be a person who has attained the thirteenth ground, because you are a Holy One. This premise is implicitly accepted. If it is accepted, then, it should not be, Because you are a person who abides on the eleventh ground—'All-Illuminating'. This is pervasive, because if one is on the eleventh ground—'All-Illuminating', then it must be a path of learning. The reason is established, because you are the subject, Because you have said that the Holy One of the Perfection of Wisdom abides on the eleventh ground. If it is not pervasive at the root, then, there should exist a Holy One spoken of independently from the Sutra system, because the person who abides on the eleventh ground spoken of independently from the Sutra system is a Holy One, Because that is either a Holy One or a Holy Bodhisattva. It is not the latter. If the latter is not established, then, that subject, should not be a Holy One spoken of independently from the Sutra system, because you are a Holy One spoken of independently from the Unsurpassed Tantra system, because you are a Holy One who abides on the eleventh ground—'Incomparable Ground'. This is pervasive, Because if one is on the eleventh ground—'Incomparable Ground', then it must be a ground spoken of independently from the Unsurpassed Tantra system. The reason is real. The above reason is established because you are a Holy One who abides on the eleventh ground. If you say that there is no such subject, Then, there should exist a person who abides on the eleventh ground spoken of independently from the Sutra system, because there exists the eleventh ground spoken of independently from the Sutra system, because there exists the ground of 'All-Illuminating' spoken of independently from the Sutra system. Because in your 'Commentary on the Difficult Points of the Three Vows' (sDom gsum dka' 'grel), It was said: 'The eleventh 'All-Illuminating' spoken of from the Perfection of Wisdom vehicle, and the eleventh 'Incomparable Ground' are the same in meaning,' etc. If you say that because there exists the ground spoken of in the Sutra system, it is not pervasive, then, the eleventh 'All-Illuminating' ground spoken of in the Sutra system, And the thirteenth ground spoken of in the Unsurpassed Tantra system, whether the two are the same in meaning, this also needs to be examined, because the eleventh 'All-Illuminating' ground spoken of in the Sutra system,
3 ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པར་ཐལ་ལོ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། རྟགས་དོན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྦས་ཏེ་མ་ བཤད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་བ་རང་ལྡོག་ལ་འཁྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་མོད། དོན་གྱིས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཞེས་སོགས་མིང་ཙམ་ཞིག་མ་སྦས་ པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་སྦས་ཏེ་བཤད་པས་དོན་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་པ་ གང་ཞིག བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 14-594 ཡང་སྒྲ་པ་ཤེར་རིན་པས་མདོ་ལམ་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སླར་ཡང་བགྲོད་དགོས་ཞེས་འཆད་པ་འདི་དཔལ་ ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡིག་ཆུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱོད་ཕོ་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཆོས་ ཅན། ཁྱོད་འཁོར་བ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འཁོར་བ་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དངོས་སོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ བཞེད་ཚུལ་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ༈ རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ལ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས་ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་ཞེས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། 14-595 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ལ་གསང་ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་
【現代漢語翻譯】 對方辯稱：『你（佛的智慧）是隱藏的境界，因為你是第十三地。』如果承認，那麼就會推論出：『你（佛的智慧）在波羅蜜多乘中是被隱藏而未被宣說的。』 對方說：『那麼，你（指證悟者的智慧）具有佛的智慧，因此你是隱藏的境界，因為你是第十三地。』這個前提是真實的，理由也成立。 如果承認，那麼就會被反駁說：『你（佛的智慧）在波羅蜜多乘中是被隱藏而未被宣說的。』這似乎是一個自相矛盾的錯誤。但實際上，即使在波羅蜜多乘中沒有隱藏『佛』、『佛的智慧』和『一切智』等名稱，但實際上是隱藏了其含義而宣說的，因此在意義上並沒有造成錯誤。 如果直接從經典中宣說的第十一地『普光地』是第十三地，那麼這是因為第十一地『普光地』是第十三地。第一個論點成立，因為直接從經典中宣說了第十一地『普光地』，因為直接從經典中宣說了大乘的五道。 如果承認根本觀點，那麼它（指第十一地『普光地』）就不是直接從經典中宣說的境界，因為它是從無上密續中宣說的境界，因為它是第十三金剛持地。 此外，格巴·謝饒仁欽（Geba Sherab Rinchen）說，通過顯宗道（mDo lam）的十地和五道達到圓滿后，在進入密宗時，需要從密宗的資糧道開始再次經歷五道和十地。但這是薩迦派（Sakya）的觀點，因為它與道的進入和返回的文獻相矛盾。 此外，如果波羅蜜多乘本身的佛陀和聖者是證悟了斷證究竟的佛陀，因為他們是佛陀和聖者，那麼他們就是斷除了微細貪慾的人。 此外，依靠無漏意身的聲聞、獨覺和阿羅漢們不是輪迴者，因為他們是斷除了輪迴的補特伽羅，因為他們是獲得了從輪迴中解脫的解脫的補特伽羅，因為他們是阿羅漢。 這是不能承認的，因為在粗、細、極細三種輪迴中，他們是細微的輪迴者。這個理由是真實的。 以上是早期智者們的觀點。 宗喀巴大師如何闡述 第二部分是宗喀巴大師如何闡述。薩迦派大師（Sakya Pandita）在《金剛句五十頌》的註釋中說： 『對波羅蜜多的五道和十地保密』，以及『波羅蜜多的五種報身』。
【English Translation】 The opponent argues: 'You (Buddha's wisdom) are a hidden ground because you are the thirteenth Bhumi.' If conceded, then it would follow: 'You (Buddha's wisdom) are hidden and not spoken of in the Paramita Vehicle.' The opponent says: 'Then, you (the wisdom of the enlightened one) possess the wisdom of the Buddha, therefore you are a hidden ground because you are the thirteenth Bhumi.' This premise is true, and the reason is established. If conceded, then it would be countered: 'You (Buddha's wisdom) are hidden and not spoken of in the Paramita Vehicle.' This seems to be a self-contradictory error. But in reality, even though the names 'Buddha,' 'Buddha's wisdom,' and 'Omniscience' are not hidden in the Paramita Vehicle, the meaning is actually hidden when spoken of, so there is no error in meaning. If the eleventh Bhumi, 'All-Illuminating Ground,' which is directly spoken of in the Sutras, is the thirteenth Bhumi, then this is because the eleventh Bhumi, 'All-Illuminating Ground,' is the thirteenth Bhumi. The first argument is valid because the eleventh Bhumi, 'All-Illuminating Ground,' is directly spoken of in the Sutras, because the five paths of the Mahayana are directly spoken of in the Sutras. If the root is accepted, then it (the eleventh Bhumi, 'All-Illuminating Ground') is not a ground spoken of directly from the Sutras, because it is a ground spoken of from the Unsurpassed Tantra, because it is the thirteenth Vajradhara Bhumi. Furthermore, Geba Sherab Rinchen says that after completing the ten Bhumis and five paths through the Sutra path (mDo lam), when entering the Tantra, one must go through the five paths and ten Bhumis again from the accumulation path of the Tantra. But this is not the view of the Sakya school (Sakya), because it contradicts the literature on the entry and return of the paths. Furthermore, if the Buddhas and Aryas of the Paramita Vehicle itself are Buddhas who have attained the ultimate in abandonment and realization, because they are Buddhas and Aryas, then they are beings who have abandoned subtle attachment. Furthermore, the Hearers, Solitary Realizers, and Arhats who rely on the uncontaminated mind-body are not samsaric beings, because they are individuals who have abandoned samsara, because they are individuals who have attained liberation from samsara, because they are Arhats. This cannot be conceded, because among the three types of samsara—coarse, subtle, and extremely subtle—they are subtle samsaric beings. This reason is valid. The above are the views of early scholars. How Je Tsongkhapa Explained It The second part is how Je Tsongkhapa explained it. Sakya Pandita said in the commentary on 'Fifty Verses on the Vajra Words': 'Keep secret the five paths and ten Bhumis of the Paramitas,' and 'the five Sambhogakaya families of the Paramitas.'
ལ་གསང་ཞེས་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔགས་ཀྱི་སངས་འཕགས་ ལས་ཅུང་རྟོགས་པ་དམའ་བ་ལྟ་བུར་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་ཀྱང་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་དེ་མདོ་ ལམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། སྐུ་བཞི་དང་ལྔ་སོགས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་པ་སོགས་མ་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། སྦས་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ མཐར་ཐུག་གཉིས་མི་རིགས་ཏེ། སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་རིགས་ལ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། 14-596 ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་བཤད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་བཤད་ལ། སྔགས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་བྱ་གཞན་སྣང་ལས་མ་མཁྱེན་པས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ གཞན་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྤྱི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཇོག་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་འཐད་དེ། ཉེ་བའི་ བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་ བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་བ་དང་། བླ་མེད་ལས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དངོས་བཏགས་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། 14-597 བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྒོལ་བ་འགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་དག་ས་བཅུ་གསུམ་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་
【現代漢語翻譯】 'La-gsang' (ལགསང་，secret) refers to the Buddhas and Bodhisattvas of the Perfection Vehicle (ཕར་ཕྱིན་, Pāramitāyāna) in its own right. It is said that their realization is somewhat lower than that of the Buddhas and Bodhisattvas of the Mantra Vehicle (སྔགས). Similarly, in the 'General System of the Tantras of Jetsun Tsemö' (རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ), the eleven 'Bhagavans Abiding in All-Illuminating Light' (ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་) explained independently in the Sutras are said to be Buddhas of the Sutra path. However, they do not possess the 'Five Wisdoms' (ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན) described in the Mantras, nor the 'Four or Five Kayas' (སྐུ་བཞི་དང་ལྔ་), nor the ability to know all phenomena as their own appearances. Therefore, it is said that there is a difference between the Buddhas of Sutra and Mantra. In the same text, it states that the ultimate is the ultimate because there is nothing higher to elevate it to, which is the wisdom of the Buddha. This also has two aspects: the ultimate of the general meaning, known in the common vehicle as the eleventh ground (ས་བཅུ་གཅིག་པ་), and the ultimate of the hidden meaning, known in the Mantras as the twelfth and thirteenth grounds (ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ). If it is argued that two ultimates are not reasonable, because if the general meaning is ultimate, then no qualities can be developed above it, so the hidden meaning cannot be ultimate. And if qualities can be developed, then the general meaning cannot be ultimate. It is reasonable because the Perfection Vehicle does not explain the 'wisdom of the realm of Dharma' (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་), nor does it explain more than the 'Three Kayas' (སྐུ་གསུམ་), while the Mantras explain the 'Four Kayas' (སྐུ་བཞི་) and 'Five Wisdoms' (ཡེ་ཤེས་ལྔ་). Similarly, in the 'Glorious Sambhuti' (དཔལ་སམྦུ་ཊི་), it says, 'Those who have not realized the inconceivable state are the Sugatas, the Buddhas, while the one who embodies the characteristics is the true Vajrasattva' (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Vajrasattva). This means that the Perfection Vehicle does not know phenomena as other appearances, so form is also other, and the wisdom of 'omniscient knowledge' (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་) is also other. However, the Mantras know all phenomena as their own appearances, which is the difference. If you think that it is not reasonable to establish the general meaning as ultimate, it is acceptable because it has accomplished the near task, as it is clearly explained. Furthermore, Jetsun Sakya Pandita (རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་) in his commentary on the 'Praise of Selflessness' (བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་) explains that the Buddha abiding on the eleventh ground in the Perfection Vehicle is a nominal Buddha, while the Buddha abiding on the thirteenth ground in the Unsurpassed Vehicle is a Buddha by definition, distinguishing between nominal and actual. In the commentary on the 'Praise of Selflessness' (བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་), in the second general meaning, refuting disputes, there are two parts: presenting the opponent's argument and refuting it. In the first part, some say, 'You Vajrayana practitioners (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་) are wrong to consider the thirteenth ground as the state of Buddhahood, because the Perfection Vehicle (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་) states that the eleventh ground...'
【English Translation】 'La-gsang' refers to the Buddhas and Bodhisattvas of the Perfection Vehicle (Pāramitāyāna) in its own right. It is said that their realization is somewhat lower than that of the Buddhas and Bodhisattvas of the Mantra Vehicle. Similarly, in the 'General System of the Tantras of Jetsun Tsemö', the eleven 'Bhagavans Abiding in All-Illuminating Light' explained independently in the Sutras are said to be Buddhas of the Sutra path. However, they do not possess the 'Five Wisdoms' described in the Mantras, nor the 'Four or Five Kayas', nor the ability to know all phenomena as their own appearances. Therefore, it is said that there is a difference between the Buddhas of Sutra and Mantra. In the same text, it states that the ultimate is the ultimate because there is nothing higher to elevate it to, which is the wisdom of the Buddha. This also has two aspects: the ultimate of the general meaning, known in the common vehicle as the eleventh ground, and the ultimate of the hidden meaning, known in the Mantras as the twelfth and thirteenth grounds. If it is argued that two ultimates are not reasonable, because if the general meaning is ultimate, then no qualities can be developed above it, so the hidden meaning cannot be ultimate. And if qualities can be developed, then the general meaning cannot be ultimate. It is reasonable because the Perfection Vehicle does not explain the 'wisdom of the realm of Dharma', nor does it explain more than the 'Three Kayas', while the Mantras explain the 'Four Kayas' and 'Five Wisdoms'. Similarly, in the 'Glorious Sambhuti', it says, 'Those who have not realized the inconceivable state are the Sugatas, the Buddhas, while the one who embodies the characteristics is the true Vajrasattva'. This means that the Perfection Vehicle does not know phenomena as other appearances, so form is also other, and the wisdom of 'omniscient knowledge' is also other. However, the Mantras know all phenomena as their own appearances, which is the difference. If you think that it is not reasonable to establish the general meaning as ultimate, it is acceptable because it has accomplished the near task, as it is clearly explained. Furthermore, Jetsun Sakya Pandita in his commentary on the 'Praise of Selflessness' explains that the Buddha abiding on the eleventh ground in the Perfection Vehicle is a nominal Buddha, while the Buddha abiding on the thirteenth ground in the Unsurpassed Vehicle is a Buddha by definition, distinguishing between nominal and actual. In the commentary on the 'Praise of Selflessness', in the second general meaning, refuting disputes, there are two parts: presenting the opponent's argument and refuting it. In the first part, some say, 'You Vajrayana practitioners are wrong to consider the thirteenth ground as the state of Buddhahood, because the Perfection Vehicle states that the eleventh ground...'
པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ལུང་ དང་། རིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་ བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་མཚན་གཞིའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ ཐོབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། རྒྱུ་ལམ་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་པས། འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། 14-598 ཆུ་དང་འོ་མས་བཙོས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་མདོ་ལས་ས་བཅུ་ པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་གང་གིས་སྤོང་། དེ་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན། བཅུ་གཅིག་པའང་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་ པའི་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ པར་བཤད་དོ། །དེ་ན་གཞུང་འདི་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་རང་རྐང་གི་ལམ་ལས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་ལ། གོང་གི་སྤྱི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མདོ་ལམ་ནས་ཐོབ་པར་ནུས་ཞེས་པར་སོང་ལ། སློབ་དཔོན་ རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ས་བཅུ་གཅིག་པའམ་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བཤད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཅར་ཡང་མདོ་རང་རྐང་ལམ་ལས་ཐོབ་པ་ནུས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་མོད། 14-599 གོང་དུ་བཤད་པའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས། མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་སྔགས་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་མདོ་རང་རྐང་ལ་ བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཏན་ནས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པས་གོང་མའི་གསུང་བགྲོས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།། །། ༈ སྙིང་པོའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ། གསུམ་ པ་སྙིང་པོའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀླ
【現代漢語翻譯】 如果有人問，這是否與經部中將佛陀描述為證悟第十一地相矛盾？爲了反駁這一點，我們從兩個方面進行：經文和推理。首先，在『正等加行』（Samputatantra）中說：『那些沒有顯現不可思議之境者，是善逝，即佛陀。而象徵其基礎的是金剛持，是真實的。』其含義是，不可思議之境是極其微細的所知，那些沒有顯現它的人，是如『般若波羅蜜多』（Prajnaparamita，智慧到彼岸）中所說的善逝，即佛陀。而以智慧完全像征微細所知的基礎，是獲得第十三地的金剛持，被稱為金剛乘中所說的具相佛。 第二，推理也支援這一點。因為在因的道路上存在次第生起等差別，所以在果上也會有差別，這是法性。就像用清水和牛奶煮的余甘子一樣。如果有人問，這是否與『般若波羅蜜多』中將第十一地描述為佛陀相矛盾？那麼，你又如何反駁經部中將第十地描述為佛陀的說法呢？如果回答說，那是考慮到接近的緣故。那麼，第十一地也是考慮到接近的緣故，是相同的。』經部中承認存在安住于第十一地的聖者，並稱其為佛陀。而無上瑜伽部中則說，安住于第十三地的人是具相佛。 因此，在這部論典中，也說『因為在因上存在差別，所以在果上也會有差別，這是法性』等等，似乎暗示存在一條通過獨立於密續的經部道路所獲得的第十一地。並且，在上述共同主題中，也將第十一地描述為共同主題的最終階段。因此，似乎認為第十一地可以通過經部道路獲得。然而，在蓮花生大師的『要義明釋』（Guhyagarbhatantra）中說：『通過般若乘可以到達的第十一地或第十二地是共同主題的最終階段』，這似乎暗示第十一地和第十二地都可以通過獨立的經部道路獲得。然而，根據上述關於道路進入和返回的描述，僅僅通過經部道路只能到達第十地以下，獲得第十一地必須依賴密續。因此，完全不承認僅僅依靠經部道路就能獲得第十一地等。如果仔細研究上述說法，就會發現存在一些細微的差別。 確定心要之義 第三，確定心要之義在於精通者克珠仁波切。
【English Translation】 If someone asks, does this contradict the Sutra tradition, which describes Buddhahood as the attainment of the eleventh bhumi (stage of realization)? To refute this, we proceed in two ways: through scripture and reasoning. Firstly, in the 『Samputatantra』 (Perfect Union Tantra), it is said: 『Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas (gone to bliss), that is, Buddhas. And that which symbolizes its basis is Vajradhara (the holder of the vajra), the authentic one.』 Its meaning is that the inconceivable state is the extremely subtle knowable; those who have not manifested it are the Sugatas, that is, Buddhas, as described in the 『Prajnaparamita』 (Perfection of Wisdom). And that which fully symbolizes the basis of the subtle knowable with wisdom is Vajradhara, who has attained the thirteenth bhumi, and is called the Buddha with characteristics as described in the Vajrayana. Secondly, reasoning also supports this. Because there are differences in the causal path, such as the stages of arising, there will also be differences in the result, this is the nature of reality. It is like the Emblica fruit cooked with water and milk. If someone asks, does this contradict the 『Prajnaparamita』, which describes the eleventh bhumi as Buddhahood? Then, how do you refute the Sutra tradition, which describes the tenth bhumi as Buddhahood? If the answer is that it is considered due to its proximity. Then, the eleventh bhumi is also considered due to its proximity, it is the same.』 The Sutra tradition acknowledges the existence of a noble being abiding in the eleventh bhumi and calls them Buddhas. While the Anuttarayoga Tantra says that the person abiding in the thirteenth bhumi is the Buddha with characteristics. Therefore, in this treatise, it is also said that 『because there are differences in the cause, there will also be differences in the result, this is the nature of reality,』 etc., which seems to imply that there is an eleventh bhumi attained through a Sutra path independent of tantra. And in the above common topics, the eleventh bhumi is also described as the final stage of the common topics. Therefore, it seems to be thought that the eleventh bhumi can be attained through the Sutra path. However, in the 『Essence Elucidation』 (Guhyagarbhatantra) by Guru Rinpoche (Padmasambhava), it is said: 『The eleventh or twelfth bhumi to be traversed by the Prajnaparamita vehicle is the final stage of the common topics,』 which seems to imply that both the eleventh and twelfth bhumis can be attained through an independent Sutra path. However, according to the above description of the path's entry and return, only the tenth bhumi and below can be traversed through the Sutra path alone, and attaining the eleventh bhumi necessarily requires reliance on tantra. Therefore, it is completely not acknowledged that the eleventh bhumi, etc., can be attained solely through the Sutra path. If the above statements are carefully studied, it will be apparent that there are some subtle differences. Identifying the Meaning of the Essence Third, identifying the meaning of the essence lies with the master scholar Khedrup Rinpoche.
ུ་སྒྲུབ་མཚན་ཅན་ནི་གོང་མའི་གསུང་རབ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དེ་དག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོ་བ་ ཡིན་པར་བཞེད་དེ། མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་གནས་ལ་དཔྱད་པའི་ཡི་གེ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་དེ་དག་འགལ་མེད་དུ་ཁས་ལེན་ ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག འདི་ལ་གཉིས། རྒྱུད་དང་། མན་ངག་ལུགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་སྔགས་ལམ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྔགས་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དང་། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཅིང་། 14-600 མདོ་ལུགས་པ་དག་གིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ ལས་བཤད་ཚོད་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཕར་ཕྱིན་མདོ་ལམ་ལས་ཐོབ་ པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་སུས་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་མོད། རང་ ལྡོག་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དེ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའང་མ་ཁྱབ་སྟེ། 14-601 ལམ་འབྲས་ལས་སྦས་པའི་ས་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་མམ། སྦས་པའི་ས་གསུམ་སོགས་བཤད་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་མདོ་ལས་སྦས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ རང་ལྡོག་ནས་སྦས་པར་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་མདོ་ལས་སྦས་ པའི་ཕྱིར་ནའང་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྔགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་མདོ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ཡིན་ན་མདོ་ལས་མ་བཤད་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན་གྱིས་བཤག
【現代漢語翻譯】 གྲུབ་མཚན་ཅན་（成就名稱者）認為，上師（གོང་མའི་，指上師）所說的經典中出現的一些差異，是由於密續（རྒྱུད་）和口訣（མན་ངག་）的傳統各不相同。這位學者在自己所著的關於此時期疑難問題的研究文章中這樣寫道：『那麼，如何才能承認上師所說的那些話沒有矛盾呢？請仔細聽。這有兩種情況：密續和口訣兩種傳統。第一種情況是：獲得十一地（ས་བཅུ་གཅིག་པ་）必須依賴密咒道（སྔགས་ལམ་），正如道之進入和返回所說的那樣，因此獲得十一地普遍依賴密咒道。然而，《總續》（རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་）和《無我贊釋》（བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་）的觀點認為，在顯宗（མདོ་）中只提到了十一地名為普光（ཀུན་ཏུ་འོད་），而且顯宗行者認為獲得該地就是成佛。僅僅考慮到這一點，就認為安住於十一地的補特伽羅（གང་ཟག་）是總義的究竟，並且認為《般若波羅蜜多經》（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་）中所說的佛也只是表面上的佛，並不是真正證得斷證究竟的佛，因此承認他們是名義上的佛。雖然他們是通過般若波羅蜜多經道（ཕར་ཕྱིན་མདོ་ལམ་）獲得的佛，但不能說他們不是具相的佛，因為無論誰獲得十一地，都必須依賴密咒道。因此，在密續的語境中，顯宗所說的十一地普光地，與密咒所說的十一地無與倫比的地，雖然在本質上是一致的，但不能從反面認為它們是相同的，因為十一地無與倫比的地不是顯宗所說的十一地，因為它是從無上密續部（སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་）中宣說的地。同樣，顯宗所說的十一地，是隱義的地，因為它是密咒所說的十一地，但這也並不普遍成立，因為《道果》（ལམ་འབྲས་）中所說的隱藏地半十三地，或隱藏地三地等，是指作為學道的十一地在顯宗中是隱藏的，而不是說十一地本身就是隱藏的。那麼，它（十一地）是隱藏的地，因為它（十一地）是作為學道的十一地在顯宗中隱藏的，這也並不普遍成立，因為雖然密咒道的術語在顯宗中沒有宣說，但不能承認只要是密咒道，顯宗就沒有宣說。如果承認這一點，那麼佛的智慧（ཡེ་ཤེས་）……』 The one named Accomplishment (གྲུབ་མཚན་ཅན་) considers that the slight differences appearing in the scriptures spoken by the previous master (གོང་མའི་, referring to the master) are due to the different traditions of Tantra (རྒྱུད་) and Oral Instructions (མན་ངག་). This scholar writes in his own treatise on the difficult points of this period: 'Then, how can one acknowledge that the words of the previous master are without contradiction? Listen carefully. There are two aspects to this: the traditions of Tantra and Oral Instructions. The first is: obtaining the eleventh bhumi (ས་བཅུ་གཅིག་པ་) must rely on the Mantra path (སྔགས་ལམ་), as explained in the entry and return of the path, so obtaining the eleventh bhumi is universally dependent on the Mantra path. However, the views of the 'General Tantra' (རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་) and the 'Commentary on the Praise of Selflessness' (བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་) hold that in the Sutra (མདོ་) only the name of the eleventh bhumi, 'All-Illuminating' (ཀུན་ཏུ་འོད་), is mentioned, and Sutra practitioners consider that attaining that bhumi is Buddhahood. Merely considering this, they regard the individual (གང་ཟག་) abiding in the eleventh bhumi as the ultimate of the general meaning, and although the Buddha spoken of in the Perfection of Wisdom Sutra (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་) is also a Buddha in appearance only, they acknowledge that they are nominal Buddhas because they are not truly Buddhas who have attained the ultimate of abandonment and realization. Although they are Buddhas attained through the path of the Perfection of Wisdom Sutra (ཕར་ཕྱིན་མདོ་ལམ་), it cannot be said that they are not characteristic Buddhas, because whoever attains the eleventh bhumi must rely on the Mantra path. Therefore, in the context of Tantra, the eleventh bhumi of All-Illuminating spoken of in the Sutra, and the eleventh bhumi of Incomparability spoken of in the Mantra, although they are the same in essence, they should not be considered the same from the opposite perspective, because the eleventh bhumi of Incomparability is not the eleventh bhumi spoken of in the Sutra, because it is a bhumi spoken of in the unique Unsurpassed Yoga Tantra (སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་). Similarly, the eleventh bhumi spoken of in the Sutra is a hidden bhumi, because it is the eleventh bhumi spoken of in the Mantra, but this is not universally valid, because the hidden bhumi half-thirteen bhumis, or the three hidden bhumis, etc., spoken of in the Lamdre (ལམ་འབྲས་) refer to the fact that the eleventh bhumi, which is the path of learning, is hidden in the Sutra, and not that the eleventh bhumi itself is hidden. Then, it (the eleventh bhumi) is a hidden bhumi, because it (the eleventh bhumi) is the eleventh bhumi that is the path of learning and is hidden in the Sutra, but this is also not universally valid, because although the terminology of the Mantra path is not spoken of in the Sutra, it is not acknowledged that if it is the Mantra path, it is not spoken of in the Sutra. If this is acknowledged, then the wisdom (ཡེ་ཤེས་) of the Buddha...'
【English Translation】 Grubtsen Chen (གྲུབ་མཚན་ཅན་) believes that the slight differences appearing in the scriptures spoken by the previous master (གོང་མའི་, referring to the master) are due to the different traditions of Tantra (རྒྱུད་) and Oral Instructions (མན་ངག་). This scholar writes in his own treatise on the difficult points of this period: 'Then, how can one acknowledge that the words of the previous master are without contradiction? Listen carefully. There are two aspects to this: the traditions of Tantra and Oral Instructions. The first is: obtaining the eleventh bhumi (ས་བཅུ་གཅིག་པ་) must rely on the Mantra path (སྔགས་ལམ་), as explained in the entry and return of the path, so obtaining the eleventh bhumi is universally dependent on the Mantra path. However, the views of the 'General Tantra' (རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་) and the 'Commentary on the Praise of Selflessness' (བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་) hold that in the Sutra (མདོ་) only the name of the eleventh bhumi, 'All-Illuminating' (ཀུན་ཏུ་འོད་), is mentioned, and Sutra practitioners consider that attaining that bhumi is Buddhahood. Merely considering this, they regard the individual (གང་ཟག་) abiding in the eleventh bhumi as the ultimate of the general meaning, and although the Buddha spoken of in the Perfection of Wisdom Sutra (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་) is also a Buddha in appearance only, they acknowledge that they are nominal Buddhas because they are not truly Buddhas who have attained the ultimate of abandonment and realization. Although they are Buddhas attained through the path of the Perfection of Wisdom Sutra (ཕར་ཕྱིན་མདོ་ལམ་), it cannot be said that they are not characteristic Buddhas, because whoever attains the eleventh bhumi must rely on the Mantra path. Therefore, in the context of Tantra, the eleventh bhumi of All-Illuminating spoken of in the Sutra, and the eleventh bhumi of Incomparability spoken of in the Mantra, although they are the same in essence, they should not be considered the same from the opposite perspective, because the eleventh bhumi of Incomparability is not the eleventh bhumi spoken of in the Sutra, because it is a bhumi spoken of in the unique Unsurpassed Yoga Tantra (སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་). Similarly, the eleventh bhumi spoken of in the Sutra is a hidden bhumi, because it is the eleventh bhumi spoken of in the Mantra, but this is not universally valid, because the hidden bhumi half-thirteen bhumis, or the three hidden bhumis, etc., spoken of in the Lamdre (ལམ་འབྲས་) refer to the fact that the eleventh bhumi, which is the path of learning, is hidden in the Sutra, and not that the eleventh bhumi itself is hidden. Then, it (the eleventh bhumi) is a hidden bhumi, because it (the eleventh bhumi) is the eleventh bhumi that is the path of learning and is hidden in the Sutra, but this is also not universally valid, because although the terminology of the Mantra path is not spoken of in the Sutra, it is not acknowledged that if it is the Mantra path, it is not spoken of in the Sutra. If this is acknowledged, then the wisdom (ཡེ་ཤེས་) of the Buddha...'
ས་པས་ལན་མེད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་འཕགས་ཡིན་ན་སྔགས་ལམ་ ནས་བཤད་ཅིང་སྔགས་ལམ་ལས་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། སྔགས་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་ པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-602 གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཅེས་གྲགས་པའམ། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་ཞེས་གྲགས་ པ་དེ་དང་གནད་གཅིག་པར་ཁོ་བོ་སེམས་ཏེ། ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་འབྲས་ལས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་ མ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། བདུད་བཏུལ་བའི་དུས། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས། ཐ་མར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོས་རྟོགས་ཏེ་སྐལ་བཟང་གི་སྙིང་ལ་དགའ་སྟོན་དུ་གྱིས་ཤིག དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་ པར་ཐལ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཁྱོད་རང་ལ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་མཚུངས་སོ། ། 14-603 ཡང་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ ན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། འོ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་དང་ཁྱོད་དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་ས་ གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་མདོ་ལས་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད
【現代漢語翻譯】 ས་པས་ལན་མེད་དོ། །(sapé lenmé do) There is no answer to that. དེས་ན་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (déna do lé shé pé küntu ö kyi sa la né pé sangye ta bu ni mayin té) Therefore, it is not like the Buddha abiding on the 'All-Illuminating Ground' described in the Sutras. སངས་འཕགས་ཡིན་ན་སྔགས་ལམ་ནས་བཤད་ཅིང་སྔགས་ལམ་ལས་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། (sangpak yinna ngak lam né shé ching ngak lam lé drö gowa dang) If it were a Buddha or a noble being, it would be explained in the Mantra path and one would have to traverse through the Mantra path. སྔགས་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ngak lam la né gowé chirro) Because one must abide in the Mantra path. དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (dé sangye tshennyipa ni mayin té) That is not a Buddha in the definitive sense. གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། (gangdak sam gyi mikhyab pé né ngön du ma jepa dé ni dewar shekpa té sangye yin la shyepé ngöten gyi sangye tsam yinkyang) Although it is merely a Buddha in the explicit sense, as in 'Those who have not actualized the inconceivable state are the Sugatas, that is, Buddhas'. མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(tshen shyi tsönpa ni dorjé dzinpa yangdak pao shyepé ngöten gyi sangye dé mayin pé chirro) It is not the Buddha in the explicit sense that represents the basis, as in 'The true Vajradhara'. 14-602 གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཅེས་གྲགས་པའམ། (nyipa mangak luk la do né shé pé chuchik küntu ö kyi sa dé mangak gi kab dir wang shipa sa ché shyé drakpa am) Secondly, in the system of instructions, I think that the 'Eleventh All-Illuminating Ground' described in the Sutras is the same in essence as what is known in this context of instructions as the 'Fourth Empowerment, Half-Ground'. ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དང་གནད་གཅིག་པར་ཁོ་བོ་སེམས་ཏེ། (sa chusumpé ché okma shyé drakpa dé dang né chikpar khowo sem té) Or what is known as the 'Lower Half of the Thirteenth Ground'. ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། (ché okma dé paroltu chinpa dang go tün gyi tar chin gyi lam du shyak dukpé chir dang) Because that 'Lower Half' is placed on the path of culmination in accordance with the Paramitas. ལམ་འབྲས་ལས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། (lamdré lé chusum ché okma dé la kechikma nyisu shyakpé kechikma dangpo la barché mepé dü) In the Lamdré, that 'Lower Half of the Thirteenth' is placed in two moments: the first moment is the time of 'no obstruction'. བདུད་བཏུལ་བའི་དུས། (düd tülwé dü) The time of 'subduing the maras'. ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། (chotrül tenpé dü shyé sok shé né) The time of 'showing miracles', and so on. སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས། (kechikma nyipa dé la nampar drölwé dü) The second moment is the time of 'complete liberation'. ཐ་མར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། (tarmar dzokpar changchubpé dü) The time of 'finally, perfect enlightenment'. ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(tamché khyenpa chungngü dü shyé sok shépa ni parchin luk kyi sangye dé tsam yinpala gong té shépé chirro) The time of 'small omniscience', and so on, is explained with the intention that it is merely the Buddha of the Paramita system. འདི་ནི་ཁོ་བོས་རྟོགས་ཏེ་སྐལ་བཟང་གི་སྙིང་ལ་དགའ་སྟོན་དུ་གྱིས་ཤིག (di ni khowö tok té kalzang gi nying la gatön du gyi shik) This is what I have realized, so make it a celebration in the hearts of the fortunate! དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཆོས་ཅན། (dé la khonaré do né shé pé chuchik küntu ö chöchen) Now, someone might say: 'The Eleventh All-Illuminating Ground described in the Sutras. སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། (bé dön gyi sa yinpar tal) It follows that it is a ground of hidden meaning. ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། (sa ché dang chusumpa yinpé chir zer na) Because it is the Half-Ground and the Thirteenth Ground'. ཁྱོད་རང་ལ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ཅན། (khyörang la do lé shé pé sangye kyi sa chöchen) To you, I say: 'The ground of the Buddha described in the Sutras. སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། (bé dön gyi sa yinpar tal) It follows that it is a ground of hidden meaning. ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་མཚུངས་སོ། །(sa chusumpa yinpé chir shyé sok tsungso) Because it is the Thirteenth Ground', and so on, it is the same. 14-603 ཡང་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཆོས་ཅན། (yang chuchik küntu ö chöchen) Furthermore, the Eleventh All-Illuminating Ground. ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། (khyö do né shé pé sangye kyi sa mayinpar tal) It follows that you are not the ground of the Buddha described in the Sutras. ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། (khyö do né shé pé changchub sempé sa yinpé chir té) Because you are the ground of the Bodhisattva described in the Sutras. མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། (do né shé pé changchub sempé sa dang) Either the ground of the Bodhisattva described in the Sutras. དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག (dé né ma shé pé changchub sempé sa gangrung gang shyik) Or the ground of the Bodhisattva not described in it. ཕྱི་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། (chyma minpé chir) Since it is not the latter. དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། (dangpo drub té) The former is established. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། (changchub sempé sa yinpé chir) Because it is the ground of the Bodhisattva. ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། (chyma ma drub na) If the latter is not established. ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། (khyö do né shépar tallo zer na) It would follow that you are described in the Sutras! འོ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། (ona sa chuchikpa chöchen) Then, the Eleventh Ground. ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། (khyö do né shé pé bé dön gyi sa yinpar tal) It follows that you are the ground of hidden meaning described in the Sutras. ཁྱོད་དེ་དང་ཁྱོད་དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག (khyö dé dang khyö dé né ma shé pé sa gangrung gang shyik) Either you are that, or a ground not described in it. ཕྱི་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། (chyma minpé chir) Since it is not the latter. འདོད་ན། (dö na) If you accept that. ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པར་ཐལ་ལོ། །(khyö do né shépar tallo) It would follow that you are described in the Sutras! འདོད་མི་ནུས་ཏེ། (dö mi nü té) You cannot accept that. ཁྱོད་མདོ་ལས་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། (khyö do lé bé pé sa yinpé chir) Because you are a ground hidden from the Sutras. རྩ་བའི་རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། (tsawé tak chyma ma drub na) If the root sign, the latter, is not established. ཁྱོད
【English Translation】 ས་པས་ལན་མེད་དོ། །(sapé lenmé do) There is no answer to that. དེས་ན་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (déna do lé shé pé küntu ö kyi sa la né pé sangye ta bu ni mayin té) Therefore, it is not like the Buddha abiding on the 'All-Illuminating Ground' described in the Sutras. སངས་འཕགས་ཡིན་ན་སྔགས་ལམ་ནས་བཤད་ཅིང་སྔགས་ལམ་ལས་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། (sangpak yinna ngak lam né shé ching ngak lam lé drö gowa dang) If it were a Buddha or a noble being, it would be explained in the Mantra path and one would have to traverse through the Mantra path. སྔགས་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ngak lam la né gowé chirro) Because one must abide in the Mantra path. དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (dé sangye tshennyipa ni mayin té) That is not a Buddha in the definitive sense. གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། (gangdak sam gyi mikhyab pé né ngön du ma jepa dé ni dewar shekpa té sangye yin la shyepé ngöten gyi sangye tsam yinkyang) Although it is merely a Buddha in the explicit sense, as in 'Those who have not actualized the inconceivable state are the Sugatas, that is, Buddhas'. མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(tshen shyi tsönpa ni dorjé dzinpa yangdak pao shyepé ngöten gyi sangye dé mayin pé chirro) It is not the Buddha in the explicit sense that represents the basis, as in 'The true Vajradhara'. 14-602 Secondly, in the system of instructions, I think that the 'Eleventh All-Illuminating Ground' described in the Sutras is the same in essence as what is known in this context of instructions as the 'Fourth Empowerment, Half-Ground'. Or what is known as the 'Lower Half of the Thirteenth Ground'. Because that 'Lower Half' is placed on the path of culmination in accordance with the Paramitas. In the Lamdré, that 'Lower Half of the Thirteenth' is placed in two moments: the first moment is the time of 'no obstruction'. The time of 'subduing the maras'. The time of 'showing miracles', and so on. The second moment is the time of 'complete liberation'. The time of 'finally, perfect enlightenment'. The time of 'small omniscience', and so on, is explained with the intention that it is merely the Buddha of the Paramita system. This is what I have realized, so make it a celebration in the hearts of the fortunate! Now, someone might say: 'The Eleventh All-Illuminating Ground described in the Sutras. It follows that it is a ground of hidden meaning. Because it is the Half-Ground and the Thirteenth Ground'. To you, I say: 'The ground of the Buddha described in the Sutras. It follows that it is a ground of hidden meaning. Because it is the Thirteenth Ground', and so on, it is the same. 14-603 Furthermore, the Eleventh All-Illuminating Ground. It follows that you are not the ground of the Buddha described in the Sutras. Because you are the ground of the Bodhisattva described in the Sutras. Either the ground of the Bodhisattva described in the Sutras. Or the ground of the Bodhisattva not described in it. Since it is not the latter. The former is established. Because it is the ground of the Bodhisattva. If the latter is not established. It would follow that you are described in the Sutras! Then, the Eleventh Ground. It follows that you are the ground of hidden meaning described in the Sutras. Either you are that, or a ground not described in it. Since it is not the latter. If you accept that. It would follow that you are described in the Sutras! You cannot accept that. Because you are a ground hidden from the Sutras. If the root sign, the latter, is not established. You
་ མདོ་ལས་མ་བཤད་པར་ཐལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྟགས་དང་པོ་དེར་ཐལ། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། སྦས་པའི་ས་གསུམ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཁས་སོ། །ཡང་འདིར་ཁྱེད་ལམ་འབྲས་པ་དག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་དགོས་ན། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་བླ་མ་དང་། 14-604 གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བར་ཐལ། ཁྱོད་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ གཉིས་ཆར་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་རང་གི་བླ་མ་དང་། རང་གི་སློབ་མ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ ཚེ་ཚོམ་བུ་གྲངས་བཅས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་ཐལ། རང་ཉིད་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། ཚོམ་བུའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལའང་ཚོམ་བུ་རེ་དགོས། ཚོམ་བུ་དེའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལའང་ ཚོམ་བུ་རེ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤིང་གཅིག་ལ་ཡལ་འདབ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཡལ་འདབ་ལྔ་པ་དེ་ཆོས་ ཅན། ཁྱོད་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལོ་འདབ་ལྔ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཤིང་དེ་ལོ་འདབ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ ལ་ལོ་འདབ་གྲངས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་རེ་རེ་ལའང་ཚོམ་བུ་རེ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་ནམ་རིགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-605 ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་བི་རུ་པའི་རྗེས་འབྲང་དག་འཚང་རྒྱ་བ་ངེས་པར་ཉེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ན། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་བླ་མ་དང་། སློབ་མ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་དགོས་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་རང་གཞན་གང་རུང་གི་ཉེ་རྒྱུའི་ སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་གཞན་ གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་འདི་དག་ནི་མཁས་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ རབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་པ་དག་གིས་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལ
【現代漢語翻譯】 這與經部所說相悖。根本立宗的第一個論點是，因為你是隱蔽之地。如果這不成立，那麼第十一地就是隱蔽之地，因為有三個隱蔽之地。遍（周遍性）是認可的。此外，如果你們道果派在成佛時必須與一個輪涅聚一同成佛，那麼輪涅聚中的修行者自己的上師和祈請的弟子也是如此。你們也應該與一個輪涅聚一同成佛，因為你們是趨向于成佛的補特伽羅。遍是認可的。如果你們同意，那麼這兩者，即你們的上師和你們的弟子，以及清凈傳承的印等，都應該一同成佛，因為你們同意。如果你們同意，那麼修行者自己在成佛時，也必須與一定數量的聚一同成佛。當自己與一個聚一同成佛時，聚的每一個部分也都需要一個聚，聚的每一個部分也都需要一個聚等等，以至無窮。如果有人這樣說，那麼我將向你展示一個清晰的例子：在一棵只有五個樹枝的樹上，第五個樹枝，你應該有樹枝和葉子，因為你是一棵樹。如果你同意，那麼這棵只有五個樹枝的樹就不是隻有第五個樹枝，因為它有無數的樹枝。諸如此類，都是相似的。因此，聚的每一個部分都需要一個聚是不成立的，因為它們存在於一個聚中或屬於同一類。 此外，有人說：如果你們毗瓦巴（Virupa）的追隨者必須依靠近取因才能成佛，那麼一個輪涅聚的上師和弟子等也必須依靠近取因的行為才能成佛，因為這是你們的誓言。如果你們同意，那麼他們也需要一個手印母。這沒有錯，因為在成佛時，無論是自己還是他人，都要依靠近取因的行為才能成佛。因此，當修行者自己與一個輪涅聚一同成佛時，修行者自己依靠自己的近取因的行為，而其他人則依靠他人的近取因的行為才能成佛。如是。因此，這些關於最終果位的疑難問題的善說，是根據克珠杰·洛桑扎巴（Khedrup Je）的著作而整理的。此外，薩迦派的持教智者們也以此為基礎進行了...
【English Translation】 This contradicts what is stated in the sutras. The first point of the root thesis is that you are a hidden place. If this is not established, then the eleventh bhumi is a hidden place, because there are three hidden places. The pervasion is accepted. Furthermore, if you, the Lamdrepas, must attain enlightenment with a mandala of retinue, then the practitioner's own guru and the disciple who makes supplications within the mandala of retinue are also subjects of debate. You should also attain enlightenment with a mandala of retinue, because you are individuals who are moving towards enlightenment. The pervasion is accepted. If you assert this, then both of them, your guru and your disciple, along with the pure lineage's mudra, etc., should attain enlightenment together, because you assert it. If you assert this, then the practitioner himself, when attaining enlightenment, must attain enlightenment with a certain number of retinues. When one attains enlightenment with one retinue, each part of the retinue also needs a retinue, and each part of that retinue also needs a retinue, and so on ad infinitum. If someone says this, then I will show you a clear example: on a tree that has only five branches, the fifth branch is the subject of debate. You should have branches and leaves, because you are a tree. If you assert this, then that tree with only five branches is not just the fifth branch, because it has countless branches. All of these are similar. Therefore, it is not the case that each part of a mandala of retinue needs a retinue, because they exist within or belong to the same category as a mandala of retinue. Furthermore, someone says: If you followers of Virupa must rely on the proximate cause to attain enlightenment, then the guru and disciples, etc., of a mandala of retinue must also attain enlightenment by relying on the conduct of the proximate cause, because that is your commitment. If you assert this, then they also need a mudra. This is not a fault, because when attaining enlightenment, one attains enlightenment by relying on the conduct of the proximate cause of either oneself or others. Therefore, when the practitioner himself attains enlightenment with a mandala of retinue, the practitioner himself relies on the conduct of his own proximate cause, and the others rely on the conduct of their own proximate cause to attain enlightenment. Thus. Therefore, these excellent explanations of the difficult points regarding the ultimate result are arranged as they appear in the writings of the scholar Nagarjuna. Furthermore, the learned upholders of the Sakya tradition have also based their...
ུང་རིགས་རྣམ་དག་དང་མཐུན་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་ཕྱེ་ སྟེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། 14-606 དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གོང་མའི་གསུང་ རབ་དགྱེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འདིར་སྨྲས་པ། ལྔ་ཕྲག་གསུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ དབང་བསྐུར་བས། །ས་དྲུག་རྟོགས་པ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་དབང་ཆེ། །སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་བིརྺས་སླར་ཡང་སྐྱོངས། །མགོན་དེས་འཕགས་ཡུལ་སྭ་ཝ་ནཱ་ཐ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཟུང་གིས། །སྐད་ཅིག་ ཉིད་ལ་བྱོན་ནས་མངོན་སུམ་དུ། །རྗེས་བཟུང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ས་བདག་སྲུངས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་སྲས་དང་དབོན་དུ་བཅས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་དང་། །ཁྱད་ པར་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་གི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་དང་། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་གྲགས་པའི་མཚན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་ གཟུགས་མུས་པ་རྗེ། །སློབ་མར་བཅས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འདུད། །རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བའི་མཛོད་འཛིན་ས་སྐྱ་པའི། །ཡབ་ཆོས་ནང་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འདི། ། 14-607 ས་སྐྱའི་བཞེད་གཞུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྐུ་བཞི་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཐུན་བཞི་ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་སྟེ། །དབང་བཞི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེན་པ་ཡི། །འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་ ཐབས་མཆོག་འདི་ངོ་མཚར། །སྔོན་དུས་བྱོན་པའི་སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས། །ངོམ་མེད་དམ་ཆོས་འཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་བྲེལ། །དེང་སང་ལྟོ་ཆོས་ལག་ལེན་ཕྲ་མོ་རེའང་། །མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་དཀོར་ནག་ཟ་ལ་ རྔམ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ། །བར་དུ་དམ་པའི་གསུང་གི་བཅུད་མ་རྙེད། །ཐ་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་པའི། །སྔགས་འཆང་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་མཐོང་བས་སྐྱོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ པའི་སྒོར་ཞུགས་རབ་བྱུང་ཡང་། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་སྤང་བླང་རྣམས། །རགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གཞུང་ལུགས་ལ། །མ་སྦྱངས་ལུགས་དེའི་བླང་དོར་ལ་ རྨོངས་པའི། །གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་སེར་ཆས་གྱོན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 開啟符合清凈種姓的善妙言談之篇章，祈願至尊上師的著作以多種方式弘揚光大。這些著作闡述了通過修持這些道次第而獲得的果報，以及證悟地道的次第。 這些著作完整地闡述了至尊薩迦派所傳承的口訣派系，吉祥喜金剛父續的修持方法，內外生起次第的詳細解釋，以及上師的著作《喜金剛諸法顯明之日光》，無一遺漏。 在此略作讚頌：具足五蘊三身之空行母眾，于大智慧壇城之中賜予灌頂。證悟六地之大成就者，力量之主毗瓦巴再次護佑。彼怙主從印度斯瓦瓦納塔，以神變足履臨吉祥薩迦。剎那間降臨，攝受大恩上師貢噶寧波（一切知賢護）。祈願至尊及其子嗣與後裔，所有精通且證悟者，特別是濁世之明燈，持明法王賜予吉祥。其心子成就自在王，以及莊嚴贍部洲之勝妙名稱，三世諸佛之總集穆桑杰，及其弟子們，直至菩提果皆頂禮。執持無數續部寶藏之薩迦派，父續之中最深廣之喜金剛口訣道，乃薩迦一切宗義之王。深信自身具足四身，於四座之中明觀內外壇城，不斷接受四種灌頂，四種次第融入之勝妙方便，實乃稀有。昔日之具緣智者們，毫不厭倦地精勤求法。如今之人，僅略修飲食之法，便貪婪地享用不應享用之常住物。因此，最初未能斷除聽聞之懷疑，中間未能獲得聖言之精髓，最終未能圓滿修持之持明者，見到這些形象令人厭惡。進入佛陀教法之僧眾，對於從別解脫經中所說之應舍應取，連粗略的都不瞭解，同樣，即使生起菩提心，卻未研習大乘經論，對於此道的取捨一無所知，與穿著僧衣的村民沒有差別。 開啟符合清凈種姓的善妙言談之篇章，祈願至尊上師的著作以多種方式弘揚光大。這些著作闡述了通過修持這些道次第而獲得的果報，以及證悟地道的次第。 這些著作完整地闡述了至尊薩迦派所傳承的口訣派系，吉祥喜金剛父續的修持方法，內外生起次第的詳細解釋，以及上師的著作《喜金剛諸法顯明之日光》，無一遺漏。 在此略作讚頌：具足五蘊三身之空行母眾，于大智慧壇城之中賜予灌頂。證悟六地之大成就者，力量之主毗瓦巴再次護佑。彼怙主從印度斯瓦瓦納塔，以神變足履臨吉祥薩迦。剎那間降臨，攝受大恩上師貢噶寧波（一切知賢護）。祈願至尊及其子嗣與後裔，所有精通且證悟者，特別是濁世之明燈，持明法王賜予吉祥。其心子成就自在王，以及莊嚴贍部洲之勝妙名稱，三世諸佛之總集穆桑杰，及其弟子們，直至菩提果皆頂禮。執持無數續部寶藏之薩迦派，父續之中最深廣之喜金剛口訣道，乃薩迦一切宗義之王。深信自身具足四身，於四座之中明觀內外壇城，不斷接受四種灌頂，四種次第融入之勝妙方便，實乃稀有。昔日之具緣智者們，毫不厭倦地精勤求法。如今之人，僅略修飲食之法，便貪婪地享用不應享用之常住物。因此，最初未能斷除聽聞之懷疑，中間未能獲得聖言之精髓，最終未能圓滿修持之持明者，見到這些形象令人厭惡。進入佛陀教法之僧眾，對於從別解脫經中所說之應舍應取，連粗略的都不瞭解，同樣，即使生起菩提心，卻未研習大乘經論，對於此道的取捨一無所知，與穿著僧衣的村民沒有差別。
【English Translation】 Opening the chapter of auspicious talks in accordance with the pure lineage, may the scriptures of the venerable superiors flourish and spread in various ways. These explain the fruits arising from practicing these paths, and the system of traversing the bhumis and paths. These have completely explained the method of practicing the glorious Hevajra father and mother according to the oral tradition bestowed upon the venerable Sakyapa, the detailed explanation of the outer and inner stages of generation, and the superior's work 'The Sun Illuminating All the Dharmas of Hevajra', without anything missing. Here, a brief praise: The hosts of dakinis with five aggregates and three bodies, empower in the great mandala of wisdom. The great accomplished one who has attained realization of the six bhumis, the protector of power, Virupa, protects again. That protector from Swavanatha in India, with miraculous feet, came to glorious Sakya. In an instant, he appeared and directly blessed the great lama Kunga Nyingpo (Kun dga' snying po, All-Knowing Heart Essence). May the venerable one, together with his sons and nephews, all the learned and accomplished ones who have appeared in succession, and especially the supreme illuminator of the teachings in the degenerate age, the mantra-holder Dharma King, bestow auspiciousness. His heart-son, the accomplished Wangpo, and the most beautiful ornament of Jambudvipa, the famous name, the embodiment of all the Buddhas of the three times, Mus Sangye, and his disciples, I bow down until enlightenment. The Sakyapa who holds the treasury of hundreds of thousands of tantras, the deepest and most extensive of the father's teachings, this lineage of Hevajra oral instructions, is the king of all Sakya tenets. Believing that one possesses the four kayas, visualizing the inner and outer mandalas in the four sessions, constantly receiving the four empowerments, this supreme method of the four stages of absorption is amazing. The fortunate and wise ones of the past were always busy seeking the undeceiving Dharma. Nowadays, even a small practice of food and Dharma, they greedily consume the black wealth of the unlearned. Therefore, initially failing to dispel the doubts of hearing, in the middle failing to find the essence of the holy words, and ultimately failing to complete the practice, seeing these images of mantra-holders is disgusting. Even if one enters the gate of the Buddha's teachings as a monastic, they do not know even the rough aspects of what should be abandoned and adopted as explained in the Vinaya. Similarly, even if one generates bodhicitta, they have not studied the Mahayana scriptures, and are ignorant of what should be adopted and abandoned in that tradition, there is no difference from a villager wearing monastic robes.
ང་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བའི། །རློམ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །གཏན་དུ་ བདེ་བའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་ལྡན་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་བླ་མ་ལ། །སྡོམ་གསུམ་བཀྲིན་ནོད་པ་ཐོག་མར་གཅེས། །དེ་ནས་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་འབད་པས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། ། 14-608 རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཞན་ལ་སྟེར་བ་སོགས། །ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་གདེང་ཐོབ་བར་དུ་གཅེས། །དེ་ནས་ལྷ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྱི་མ་བརྗེད་པའི་ ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་སོགས། །སྤངས་ཏེ་གཞོན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཐ་མར་གཅེས། །མདོར་ན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བས་རྒྱས་ཐེབས་ཅིང་། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བསྔོ་བའི་རྩིས་ཟིན་ པའི། །ཐབས་མཁས་ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་རྣམས། །ཆོས་གཟུགས་དཀོར་གྱི་བཟའ་བཏུང་གིས་འཚོ་བའི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་སྲོལ་ངན་འདི་བོར་ལ། །གོང་དུ་བཤད་ པའི་སྙིང་གཏམ་བླང་དོར་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་མཛོད་དང་ཚེ་འདིར་ལུས་སེམས་བདེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱི་མ་རྒྱུད་མར་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འགྲུབ་ བོ་ཀྱེ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །དུས་འདིར་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསམ་དོན་ཀུན། །འབད་མེད་གྲུབ་སྟེ་བསྟན་པ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཅན་བགྲོད་ཤོག །ཞིང་དེར་ ས་ལམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ལེགས་བཤད་འདི་དོན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ། ། 14-609 བགྱིད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ས་སྐྱ་པའི། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་གྲོགས་མཛད་དེ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཅེས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་ལུགས་ ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་གོང་མའི་གསུང་རབ་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གཞན་ངོར་ངུར་སྨྲིག་གི་བླ་གོས་ཀྱིས་མཛེས་པ་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཁས་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 我以慈悲之心，向自詡為修行者的人們說道： 在這極難獲得的暇滿人身之際， 爲了成就永久安樂的偉大目標， 首先要珍視從具傳承、可信賴的上師處， 接受三律儀的恩賜。 之後，努力精研 別解脫戒、波羅蜜多、密咒的 各種論典， 珍視自己修行並教導他人等， 直至對一切通達無礙。 之後，圓滿寂靜與忿怒等 無量本尊的時數和數量的修持， 捨棄對來世的遺忘和對今生表象的執著等， 最後珍視修持空性。 總而言之，戒律、聞思修等， 都要以雙運的見地來增廣， 以三輪體空的迴向來總結， 善巧方便貫穿始終，一切時處都要珍視。 因此，想要追隨我的人們， 拋棄以宗教外表、信財供養為生的 虛度人生的惡習， 如法奉行以上所說的取捨之精要， 今生身心安樂， 自他二利毫不費力地自然成就。 來世步上通往安樂的道路， 迅速成就佛果。 以此善業，愿我等師徒， 今生乃至生生世世圓滿，一切心願 毫不費力地成就，教法昌盛廣大， 來世一同往生極樂世界。 在那凈土圓滿地道證悟， 直至輪迴未空之際，以化身 利益一切眾生， 引導所有眾生走向解脫之道。 愿此善說對聞思修 之人，薩迦派的 護法神不離不棄地護持， 賜予心想事成的吉祥。
【English Translation】 With compassion, I speak to those who profess to be practitioners: At this time of obtaining the extremely rare leisure and endowment, In order to accomplish the great goal of permanent happiness, First, cherish receiving the blessings of the three vows From a qualified, trustworthy lama with lineage. Then, diligently study The various treatises of Vinaya, Paramita, and Secret Mantra, Cherish practicing oneself and teaching others, etc., Until one gains unobstructed confidence in everything. Then, complete the number and duration of retreats for The vast array of peaceful and wrathful deities, Abandon forgetting the next life and clinging to the appearances of this life, etc., Finally, cherish practicing emptiness. In short, discipline, study, contemplation, etc., All should be expanded with the view of union, And concluded with the dedication of the three spheres pure, Skillful means should pervade the beginning, middle, and end, and all should be cherished at all times. Therefore, those who wish to follow me, Abandon the bad habit of wasting life Living on religious appearances and offerings, Practice the essentials of what has been said above, In this life, body and mind will be at ease, The benefit of oneself and others will be effortlessly and spontaneously accomplished. In the next life, tread the path to happiness, Quickly attain Buddhahood. By this virtue, may we, teachers and disciples, Be perfect in this life and in all future lives, and may all our wishes Be effortlessly accomplished, may the teachings flourish greatly, And may we together go to Sukhavati in the next life. In that pure land, may we perfect the paths and bhumis, And as long as samsara is not empty, may we benefit all beings with emanations, And guide all to the path of liberation. May this good speech be for those who Practice hearing, thinking, and meditating, May the protectors of the Sakya lineage be inseparable friends, And grant the auspiciousness of fulfilling all wishes.
ཕྱུག་ པ་རྗེ་ནགས་དགོན་པ་སྦྱིན་པ་གྲགས་པ། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལོ་ནས་སྤྱན་ སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་སླུ་མེད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ཤྲཱི་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པཎྚི་ཏ་མཁས་པ་མ་བྱང་བ། 14-610 སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ལུགས་འདི་ལ་མཁོ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་། རྗེས་ འབྲང་གི་མཁས་པ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོ་སོ་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་རང་ལོ་སོ་དགུ་ལོན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ན་ཚོད་ལྡན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་ལུགས་ ལ་ཤིང་མོ་ཕག་གི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་ཡང་རྩེ་ངོ་མཚར་འཆི་ མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཝཾ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ས་སྐྱར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མིག་གསལ་བ་བསམ་གྲུབ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་སོར་མོའི་འདུ་ བྱེད་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་བགྱིས་སོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས། ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ ནམ་ལངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡུན་དུ་གནས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།ཤུ་བྷཾ།། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།