greatsixsutras0219_比丘別解脫經.g2.0f
六大冊之根本教言Ztsa34དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ།། 2-1164 ༄༅། །དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི། ༄༅། །དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་ མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམས་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་བའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་ འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་བརྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། ། 2-1165 ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་འདུན་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་བདག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་ སུ་དག་གྱུར་ཀྱང་། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །མཁས་ པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་ བ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་། །གཟུང་དང་འཛི
【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言 Ztsa34《比丘的別解脫經》 《比丘的別解脫經》 別解脫經的開篇 《比丘的別解脫經》。印度語：Pratimoksha Sutra。藏語：索索塔巴多（Soso Tharpa Do）。 第一卷。向一切智者敬禮！ 美名如旗幟般在三界傳揚，正法之聲如雄獅般吼叫，證得一切智、珍寶之藏的佛陀，梵天和自在天以頂上的珍寶觸碰您的雙足。超越無邊無際的苦海，我以頭頂禮敬眾生之主。將在聖者集會中，闡釋一切智者的學處，珍寶之器。佛陀的律藏如浩瀚的雪山之湖，其深邃無底，是一切眾生的安住之處和精華，即是這別解脫。這（別解脫）是正法之王的至上引導，是所有佛法的引導者。這是比丘商隊的學戒貨物的大商行。對於那些被破戒所困擾的人來說，這是消除痛苦的良藥。這是迷戀青春的二足青年的鐵鉤。這是從比海洋更深的輪迴中，解脫的渡船。這是通往善趣的必經之橋。這是戰勝煩惱的道路，是國王的至上引導。這是進入解脫之城的階梯之基。『我涅槃之後，這（別解脫）就是你們的導師』，自生者（佛陀）以恭敬之心，慇勤地讚頌比丘僧團。 『佛』這個聲音，在世間也極為稀有。獲得人身極其困難，出家也極其困難。同樣，對於出家之人來說，圓滿具足戒律也極其稀有。即使戒律完全清凈，也很難找到良友。世間佛陀的出現，以及人身、出家和戒律的圓滿具足，還有良友的難得，如果獲得了這些，那麼對於那些想要利益智者，並希望使之結出果實的人來說，應當爲了聽聞別解脫而努力。 調伏自在的比丘，不朽的佛陀，想要獲得解脫的人，應當時常守護別解脫。即使在無數劫中，聽聞、受持和憶念別解脫……
【English Translation】 The Root Teachings of the Six Great Volumes Ztsa34: The Pratimoksha Sutra for Monks The Pratimoksha Sutra for Monks Introduction to the Pratimoksha Sutra The Pratimoksha Sutra for Monks. In Sanskrit: Pratimoksha Sutra. In Tibetan: Soso Tharpa Do. Volume 1. Homage to the All-Knowing One! Whose sweet fame is renowned as a banner in the three realms, whose sound of the sacred Dharma proclaims the lion's roar, the All-Knowing One, who has attained the treasury of jewels, whose feet are touched by the crown jewels of Brahma and Indra. Having crossed the suffering ocean that has no bottom or end, I bow with my head to the lord of beings. In the midst of the assembly of noble ones, I shall explain the basis of the All-Knowing One's teachings, the vessel of jewels. The Buddha's Vinaya is like a vast lake of the great snowy mountains, its depths unfathomable, the heart and essence of all beings' dwelling, which is this Pratimoksha. This (Pratimoksha) is the supreme guide of the king of the sacred Dharma, the guide of all Dharmas. This is the great merchant house of the monks' trading assembly, the merchandise of discipline. For those seized by immoral conduct, this is the medicine that dispels suffering. This is the iron hook for the two-legged youth who is deluded by youth. This is the means of crossing from samsara, which is deeper than the ocean. This is the certain water-channel bridge for going to good migrations. This is the path that defeats the afflictions, the supreme guide of the king. This is like the foundation of the ladder for entering the city of liberation. 'When I have passed into Nirvana, this (Pratimoksha) will be your teacher,' the Self-Born One (Buddha) praised the assembly of monks with reverence and diligence. 'The sound called 'Buddha' is also extremely rare in this world. Obtaining a human body is extremely difficult, and ordination is extremely difficult. Likewise, for those who are ordained, it is extremely rare to be fully endowed with discipline. Even if the discipline is completely pure, it is very difficult to find a good friend. The appearance of a Buddha in the world, as well as the human body, ordination, and the full endowment of discipline, and the rarity of finding a good friend, if these are obtained, then for those who wish to benefit the wise and wish to make it bear fruit, they should strive to listen to the Pratimoksha. Monks who are subdued and self-controlled, the unchanging Buddha, those who desire liberation, should always guard the Pratimoksha. Even in billions of kalpas, hearing, holding, and remembering the Pratimoksha...
ན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ རྙེད་པར་དཀའ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། ། 2-1166 བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་ བ་བདེ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་བདེ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །དགོན་ པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག 2-1167 དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་བྱ། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །རྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་འདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་ པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །སུ་ལ་སྲབ་ འདི་མེད་པ་དང་། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་ བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའ
【現代漢語翻譯】 獲得正法是罕見的，修行正法也是極其罕見的。諸佛出世是安樂的，宣說正法也是安樂的。僧團和合是安樂的，和合之人的苦行是安樂的。見到聖者是安樂的，與賢善之人交往是安樂的。 如果不見愚癡之人，那將永遠是安樂的。見到持戒之人是安樂的，見到博學之人是安樂的，見到脫離輪迴的阿羅漢是安樂的。進入安樂的河流是安樂的，習慣於正法的人是安樂的，獲得智慧是安樂的，我慢消失是安樂的。那些堅定修行、調伏諸根的人，在寂靜的寺廟中安度晚年，以及那些博學多聞、在森林中度過青春的人，他們的生活是安樂的。壽命終盡之人，如同soka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）般逝去，剩下的時間也所剩無幾了。壽命終盡之人，衰老和死亡即將到來，導師的教法也將衰敗，因此，壽命終盡之人應當以謹慎的態度進行修行。 如來、阿羅漢、正等覺的菩提，以及其他與此相應的善法，菩提之分，都應以謹慎的態度獲得。世尊的聲聞僧團，事務少、行為少，僧團最初要做什麼呢？詢問諸位尊者是否安好、是否清凈，詢問之後應當稟告。對於釋迦獅子（釋迦牟尼佛），合掌十指，唸誦別解脫經，爲了調伏（眾生），聽從於我。聽聞之後，應當按照大仙（佛陀）所說的那樣去做，對於微小的過失，也要畏懼並努力改正。要經常努力調伏難以駕馭的心如野馬，別解脫戒律就是那鋒利的百釘韁繩。那些能夠通過言語來約束自己，不違越戒律的人，他們是善良的駿馬，必將在煩惱的戰場上獲勝。誰沒有這韁繩，並且永遠無法滿足慾望，他們將被煩惱的戰場攪亂，無法安住，四處漂泊。諸位僧侶請聽，今天僧團將舉行第十四或十五次布薩，如果僧團時機成熟且允許，請僧團允許，今天僧團將舉行布薩，唸誦別解脫經。這是祈請。
【English Translation】 Rare is the attainment of the Dharma, and exceedingly rare is the practice of it. Happy is the arising of the Buddhas, and happy is the teaching of the Dharma. Happy is the concord of the Sangha, and happy is the austerity of those in concord. Happy is the sight of the noble ones, and happy is association with the virtuous. If one does not see the foolish, it is always happiness. Happy is the sight of the virtuous, happy is the sight of the learned. Happy is the sight of the Arhats who are liberated from rebirth. Happy is entering the river of happiness, happy is the person who is accustomed to the Dharma, happy is becoming wise, happy is the exhaustion of pride. Those who are steadfast in practice and have subdued their senses, who grow old in peaceful monasteries, and those who are learned and spend their youth in the forests, their lives are happy. Those who have reached the end of their lives, passing away like soka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, and the remaining time is short. Those who have reached the end of their lives, old age and death are approaching, and the Teacher's doctrine will also decline, therefore, those who have reached the end of their lives should practice with diligence. The Bodhi of the Tathagatas, Arhats, and Perfectly Awakened Ones, and other virtuous qualities corresponding to it, the aspects of Bodhi, should all be attained with diligence. The Sangha of the Blessed One's disciples is small in affairs and small in actions, what should the Sangha do first? Ask the venerable ones if they are well and pure, and after asking, it should be reported. For the Shakya Lion (Shakyamuni Buddha), joining the ten fingers in reverence, recite the Pratimoksha Sutra, for the sake of taming (beings), listen to me. After hearing, one should do as the Great Sage (Buddha) said, and even for the smallest faults, one should fear and strive to correct them. One should always strive to tame the mind, which is difficult to control like a wild horse, the Pratimoksha precepts are the sharp hundred-nailed reins. Those who can restrain themselves through words and do not transgress the precepts, they are good steeds, and will surely triumph in the battle of afflictions. Whoever does not have these reins and can never be satisfied with desires, they will be disturbed by the battle of afflictions, unable to abide, and wander about. Venerable monks, please listen, today the Sangha will hold the fourteenth or fifteenth Uposatha, if the Sangha is ready and permits, please allow the Sangha to hold the Uposatha today and recite the Pratimoksha Sutra. This is the request.
ོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག 2-1168 ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་ སློང་གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་ གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། 2-1169 ༄། །ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་བསད་པར་མི་བྱ་བ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་ རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །བརྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོ
【現代漢語翻譯】 諸位具壽，我們現在要作布薩，誦戒經。你們誰有罪，就應坦白。如果沒有罪，就應保持沉默。 如果保持沉默，我就認為諸位具壽是清凈的。正如個別詢問后比丘作答一樣，對於這樣的比丘僧團，也應重複宣告三次。如果哪個比丘在這樣的比丘僧團中，被宣告三次時，明知有罪而不坦白，那就是明知故犯妄語。諸位具壽，世尊說，明知故犯妄語是障礙解脫之法。因此，想要清凈的比丘，應該坦白自己所犯的罪過。坦白了，他就能安住在快樂之中；不坦白，就不會快樂。諸位具壽，我已經唸誦了戒經的開場白。現在我要問諸位具壽：『你們對此是清凈的嗎？』我會問『你們對此是清凈的嗎？』兩次、三次。如果諸位具壽對此是清凈的，那就保持沉默，以此來表明清凈。 四種他勝法： 偈頌：不凈行和盜，不殺害他人，妄語等四法，於此已宣說。 諸位具壽，這四種他勝法，是每半月誦戒經時所宣說的。如果哪個比丘，與眾比丘一起受持相同的戒律，在沒有舍戒、沒有毀戒的情況下，行不凈行，即行淫慾之法，哪怕是與畜生道的眾生行淫，該比丘即為他勝，不得共住。如果哪個比丘，在村落或僧院中，未經允許而盜取財物，其價值足以讓國王或大臣逮捕他，並說：『你這人是小偷、是愚人、是盜賊！』並處以死刑、監禁或流放，這樣的比丘盜取未經允許之物，該比丘即為他勝，不得共住。如果哪個比丘，故意殺死人，或墮胎
【English Translation】 Venerable ones, we shall now perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra. Whoever among you has transgressions should confess them. If there are no transgressions, one should remain silent. If you remain silent, I shall understand that the venerable ones are pure. Just as a monk answers after being questioned individually, so too, for such a community of monks, it should be proclaimed up to three times. Furthermore, if any monk, when such a community of monks is proclaimed to him up to three times, knowingly has transgressions but does not confess them, then he knowingly speaks a lie. Venerable ones, the Blessed One has said that knowingly speaking a lie is an obstructive dharma. Therefore, any monk who desires to be purified of transgressions should confess the transgressions he remembers and sees. If he confesses, he will abide touching happiness; if he does not confess, he will not. Venerable ones, I have finished reciting the introduction to the Pratimoksha Sutra. Now I shall ask the venerable ones: 'Are you pure in this?' I shall ask 'Are you pure in this?' two or three times. If the venerable ones are pure in this, then by remaining silent, it is understood as such. The four Parajika Dharmas: Verse: Unchaste conduct and stealing, Not killing others, Lying and so on, These four dharmas are spoken of here. Venerable ones, these four Parajika Dharmas are recited every half-month during the recitation of the Pratimoksha Sutra. Furthermore, if any monk, who together with other monks observes the same precepts, without having renounced the precepts, without having violated the precepts, engages in unchaste conduct, that is, engages in sexual activity, even with an animal, that monk is defeated and should not reside [with the Sangha]. Furthermore, if any monk, dwelling in a village or monastery, takes what is not given, which is considered stealing, to the extent that if he took what was not given, the king or a great minister would seize him and say to him: 'O man, you are a thief, a child, a fool, a stealer!' and would kill him, imprison him, or banish him, if that monk takes what is not given, that monk is also defeated and should not reside [with the Sangha]. Furthermore, if any monk intentionally kills a human being or a being born as a human being, or causes an abortion
ག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། 2-1170 དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་སླའོ་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་ མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་ བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་ མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་རྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། ། 2-1171 དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། ༄། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་ པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་ གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་
【現代漢語翻譯】 是否已經殺了他？是否給了他刀？ 是否給了他刀讓他去殺？是否慫恿他去死？是否對他說了讚美死亡的話？是否對他說過這樣的話：『唉，這個人啊，你活著有什麼用呢？你這罪惡、不潔、邪惡的生活有什麼意義呢？』是否對他說：『唉，你活著不如死了好。』是否用內心的慾望和思緒，以各種方式慫恿他去死？是否對他說了讚美死亡的話？如果那個被慫恿的人因此而死，那麼那個比丘（Bhikkhu，佛教術語，指男性出家人）就犯了僧殘罪（Saṃghāvaśeṣa，佛教戒律中的一種罪名，需要通過僧團的儀式才能懺悔），不能再繼續住下去了。還有，如果哪個比丘自己沒有證悟，也沒有完全理解，卻聲稱自己獲得了人類最高的成就，獲得了聖者的境界，獲得了特殊的證悟，獲得了智慧，獲得了見解，獲得了體驗，明明沒有獲得卻謊稱自己已經獲得了這些。如果他想要從這種墮落中解脫出來，無論別人是否詢問，他都可以在之後說這樣的話：『諸位，我說自己知道，其實我不知道。我說自己看見，其實我沒有看見。』承認自己說了虛假的、欺騙性的話。如果不是因為狂妄自大，那麼那個比丘也犯了僧殘罪，不能再繼續住下去了。諸位，我已經說完了這四條僧殘罪。 如果比丘犯了這些罪中的任何一條，那麼從一開始就像後來一樣，他都犯了僧殘罪，不能再和比丘們一起居住和享用供養了。我要問諸位：『你們對此清凈嗎？』我要問兩遍、三遍：『你們對此清凈嗎？』如果諸位對此清凈，那就保持沉默，我就認為你們清凈了。 僧殘法十三條的總結：遺精、性接觸、勸誘、求供養、自蓋房、勸人蓋房、無理譭謗、少許諍端、分裂僧團、依附惡人、毀壞家業、不聽勸告。諸位，這十三條僧殘法，每半個月誦戒時都會宣讀。故意遺精，除了在夢中，都屬於僧殘罪。還有，如果哪個比丘以被慾望控制的心，與女人發生身體接觸，無論是抓住她的手，還是抓住她的胳膊，還是抓住她的頭髮，還是觸控她的任何肢體，都屬於僧殘罪。
【English Translation】 Was he killed? Was a weapon given to him? Was a weapon given to him to kill with? Was he encouraged to die? Were praises of death spoken to him? Was it said to him: 'Alas, what is the use of this sinful, impure, evil life of yours? Alas, it is better for you to die than to live.' Was he encouraged to die by various kinds of desires and thoughts? Were praises of death spoken to him? If that person dies because of that instigation, then that Bhikkhu (Buddhist monk) has committed a Saṃghāvaśeṣa (a type of offense in Buddhist monastic rules requiring a meeting of the Saṃgha for absolution) and should not continue to reside there. Furthermore, if any Bhikkhu, without fully knowing or understanding, claims to have attained the highest human achievement, the state of an Arya (noble one), a special attainment, knowledge, vision, or experience, while not having attained them, and then, wishing to purify himself from that transgression, says at another time, whether asked or not, 'Venerable ones, I said I knew, but I did not know. I said I saw, but I did not see,' admitting that he spoke falsely and deceptively. If it is not due to arrogance, then that Bhikkhu has also committed a Saṃghāvaśeṣa and should not continue to reside there. Venerable ones, I have recited the four Saṃghāvaśeṣa offenses. If a Bhikkhu commits any of these offenses, then from the beginning as in the end, he has committed a Saṃghāvaśeṣa and should not continue to reside with the Bhikkhus or partake in offerings. I will ask you, venerable ones: 'Are you pure in this?' I will ask two or three times: 'Are you pure in this?' If the venerable ones are pure in this, then by remaining silent, it is understood that you are pure. Summary of the thirteen Saṃghāvaśeṣa rules: Emission of semen, sexual contact, enticement, seeking offerings, building a hut, urging others to build, unfounded accusations, minor disputes, division of the Saṃgha, attachment to evil companions, ruining families, and being disobedient. Venerable ones, these thirteen Saṃghāvaśeṣa rules are recited every half-month during the recitation of the Prātimokṣa (code of monastic discipline). Intentional emission of semen, except in a dream, is a Saṃghāvaśeṣa. Furthermore, if any Bhikkhu, with a mind controlled by desire, engages in physical contact with a woman, whether by grasping her hand, her arm, her hair, or touching any of her limbs, it is a Saṃghāvaśeṣa.
མའོ། ། 2-1172 ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་ བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་ཐེངས་འགའ་འཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ། བདག་པོ་མེད་པ། བདག་ གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས། 2-1173 ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་ དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། 2-1174 མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་
【現代漢語翻譯】 再者，如果比丘心懷邪念，與婦女一同說淫穢之語，即說與性愛有關的話，如同男子對少女所說一般，則犯僧殘罪。 再者，如果比丘心懷邪念，爲了使婦女對自己身體表示敬意，而讚歎說：『像我這樣的持戒比丘，具有善法，行梵行，如果能以這種與性愛有關的法來敬奉，那將是所有敬奉中最殊勝的。』則犯僧殘罪。 再者，如果比丘為婦女做媒，或為男子做媒，使之成為夫妻或情侶，即使只是幾次見面，也犯僧殘罪。 如果比丘要求建造房屋，而無人施主，則該比丘應按照規定的尺寸建造房屋。房屋的尺寸是：內部長度為如來身高的十二倍，寬度為七倍。 爲了勘察地基，該比丘應邀請其他比丘前來。被邀請的比丘應勘察地基是否合適、無爭議、可以動工。如果比丘勘察的地基不合適、有爭議、不可動工，卻爲了僧團建造大型寺廟，或者不邀請比丘勘察地基，或者不向被邀請的比丘展示地基，則犯僧殘罪。 再者，如果比丘因憤怒和憎恨，心想：『無論如何也要使此人與梵行分離！』於是無端指責清凈無罪的比丘犯了導致失敗的罪行，之後無論是否追問，只要該指責毫無根據，且該比丘因憎恨而說出此話，則犯僧殘罪。 再者，如果比丘因憤怒和憎恨，心想：『無論如何也要使此人與梵行分離！』於是指責清凈無罪的比丘犯了他宗的罪行，之後無論是否追問，只要該指責與他宗有關
【English Translation】 Furthermore, if a bhikkhu, with a corrupted mind, speaks obscene words with a woman, that is, speaks of matters related to sexual intercourse, as a man would speak to a young girl, it is a Saṃghādisesa. Furthermore, if a bhikkhu, with a corrupted mind, praises himself in front of a woman's body, for the sake of receiving reverence, saying: 'A bhikkhu like me, virtuous, possessing good qualities, practicing celibacy, if revered with this Dharma related to sexual intercourse, it would be the most excellent of all reverences,' it is a Saṃghādisesa. Furthermore, if a bhikkhu acts as a matchmaker for a woman, or for a man, to make them husband and wife or lovers, even if it is only for a few meetings, it is a Saṃghādisesa. If a bhikkhu requests the construction of a house, and there is no donor, then that bhikkhu should have the house built according to the prescribed dimensions. The dimensions of the house are: the interior length should be twelve times the height of the Tathāgata, and the width should be seven times the height. For the purpose of inspecting the foundation, that bhikkhu should invite other bhikkhus to come. The invited bhikkhus should inspect the foundation to see if it is suitable, without dispute, and can be started. If the bhikkhu inspects a foundation that is unsuitable, disputed, or cannot be started, but builds a large monastery for the Saṃgha, or does not invite bhikkhus to inspect the foundation, or does not show the foundation to the invited bhikkhus, it is a Saṃghādisesa. Furthermore, if a bhikkhu, out of anger and hatred, thinking: 'By any means, I must separate this person from the Brahmacarya!' groundlessly accuses a pure and innocent bhikkhu of a defeating offense, then whether or not he is questioned later, as long as the accusation is baseless, and the bhikkhu speaks out of hatred, it is a Saṃghādisesa. Furthermore, if a bhikkhu, out of anger and hatred, thinking: 'By any means, I must separate this person from the Brahmacarya!' accuses a pure and innocent bhikkhu of an offense that is similar to that of another sect, then whether or not he is questioned later, as long as the accusation is related to another sect
དང་མཐུན་པས་བག་ཙམ་ལས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འགའ་ ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དབྱེན་ བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་མཐུན་ མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། 2-1175 གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་ པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་ སྨྲ་ཞིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་ བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དེ་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། 2-1176 དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་ པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་འདི་ནི་
【現代漢語翻譯】 因此，僅僅因為想法一致，就接受了一些法。如果比丘心懷嗔恨，並以嗔恨之語說話，則犯僧殘罪（Sanghāvaśeṣa）。此外，如果任何比丘爲了分裂和諧的僧團而變得厚顏無恥，並正確地發起和堅持會導致分裂的爭端，那麼比丘們應該對他說：『具壽，不要爲了分裂和諧的僧團而變得厚顏無恥。不要正確地發起和堅持會導致分裂的爭端。具壽，與僧團和諧相處。不要分裂僧團。不要爭吵。要做到人人歡喜，意見一致，像水和牛奶混合在一起一樣。清晰地闡釋佛陀的教義，安住在快樂之中。具壽，放棄這種分裂僧團的基礎。』應該這樣勸告他。當比丘們這樣勸告那位比丘時，如果他放棄了那個基礎，那很好。如果他不放棄，爲了讓他放棄那個基礎，應該勸告他兩次、三次，並正確地教導他。勸告兩次、三次，並正確地教導后，如果他放棄了那個基礎，那很好。如果他不放棄，則犯僧殘罪（Sanghāvaśeṣa）。 如果有比丘的朋友，一個、兩個或多個，他們與這位比丘意見不合，並且追隨他的觀點。如果他們對比丘們說：『具壽們，無論你們是對是錯，都不要對比丘說任何話。』為什麼呢？『因為具壽們，這位比丘是說法者，是持律者。這位比丘正確地接受和堅持佛法和戒律，並隨後進行解釋。這位比丘是有意說話，而不是無知的。我們贊同和容忍這位比丘所贊同和容忍的。』如果他們這樣說，比丘們應該對那些比丘說：『具壽們，你們不要這樣說：「具壽們，無論你們是對是錯，都不要對比丘說任何話。」為什麼呢？「因為具壽們，這位比丘是說法者，是持律者。這位比丘正確地接受和堅持佛法和戒律，並隨後進行解釋。
【English Translation】 Therefore, merely by being in agreement, some Dharma was accepted. If a Bhikṣu dwells in anger and speaks with anger, it is a Saṃghāvaśeṣa. Furthermore, if any Bhikṣu becomes impudent in order to divide the harmonious Saṃgha, and correctly initiates and insists on a dispute that will lead to division, then the Bhikṣus should say to that Bhikṣu: 'Venerable one, do not be impudent in order to divide the harmonious Saṃgha. Do not correctly initiate and insist on a dispute that will lead to division. Venerable one, be in harmony with the Saṃgha. Do not divide the Saṃgha. Do not quarrel. Be universally joyful, of one opinion, like water and milk mixed together. Clearly elucidate the Buddha's teachings and abide in contact with happiness. Venerable one, abandon this basis for dividing the Saṃgha.' He should be instructed in this way. When the Bhikṣus instruct that Bhikṣu in this way, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, he should be admonished twice or thrice to abandon that basis, and he should be correctly taught. After being admonished twice or thrice and correctly taught, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, it is a Saṃghāvaśeṣa. If there are friends of that Bhikṣu, one, two, or many, who disagree and follow his views. If they say to the Bhikṣus: 'Venerable ones, whether you are right or wrong, do not say anything to the Bhikṣu.' Why? 'Because, venerable ones, this Bhikṣu is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This Bhikṣu correctly accepts and insists on the Dharma and Vinaya, and subsequently explains them. This Bhikṣu speaks knowingly, not unknowingly. We approve and tolerate what this Bhikṣu approves and tolerates.' If they say this, the Bhikṣus should say to those Bhikṣus: 'Venerable ones, do not say, 「Venerable ones, whether you are right or wrong, do not say anything to the Bhikṣu.」 Why? 「Because, venerable ones, this Bhikṣu is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This Bhikṣu correctly accepts and insists on the Dharma and Vinaya, and subsequently explains them.
ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་ དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་སྨྲའི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག 2-1177 ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། 2-1178 ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས། གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 因為他們是有意識地說，而不是無意識地說。不要說：『這位比丘喜歡和容忍什麼，我們也喜歡和容忍什麼。』為什麼呢？因為諸位長老，這位比丘不是在說法，不是在說律。諸位長老，這位比丘說的是非佛法，說的是非毗奈耶。這位比丘錯誤地接受和堅持非佛法和非毗奈耶，並隨後進行命名。因為這位比丘是有意識地說，而不是無意識地說。諸位長老，不要喜歡和容忍這位比丘喜歡和容忍的。諸位長老，不要想分裂僧團，而要希望僧團和諧。2-1177 諸位長老，要與僧團和諧相處，不要分裂僧團。要普遍喜悅，不要爭論。要像水和牛奶混合在一起一樣，只有一個高峰，一個聲音。如果能闡明導師的教義，就能安住在快樂之中。諸位長老，要勸誡那些追隨分裂僧團，說不和諧話語的人，說：『放棄這種行為。』當比丘們這樣勸誡那些比丘時，如果他們放棄那種行為，那就很好。如果他們不放棄，就應該爲了讓他們放棄那種行為而勸誡他們兩三次，並正確地教導他們。當勸誡和教導了兩三次後，如果他們放棄那種行為，那就很好。如果他們不放棄，那就是僧殘罪。如果有許多比丘住在村莊或城鎮附近，並且他們是破壞家庭者，行為邪惡。如果他們被看到、聽到或完全知道破壞家庭，被看到、聽到或完全知道行為邪惡，那麼比丘們應該對比丘們這樣說：2-1178 『諸位長老，你們是破壞家庭者，行為邪惡。你們被看到、聽到和完全知道破壞家庭，你們也被看到、聽到和完全知道行為邪惡。諸位長老，你們住在這裡可以了嗎？離開這個地方吧。』如果他們對比丘們這樣說：『諸位長老，這裡有些比丘因為慾望而離開。』
【English Translation】 Because they speak knowingly, not unknowingly. Do not say, 'Whatever this monk likes and tolerates, we also like and tolerate.' Why? Because, venerable ones, this monk is not speaking the Dharma, not speaking the Vinaya. Venerable ones, this monk speaks what is not Dharma, speaks what is not Vinaya. This monk wrongly accepts and clings to what is not Dharma and not Vinaya, and subsequently names it. Because this monk speaks knowingly, not unknowingly. Venerable ones, do not like and tolerate what this monk likes and tolerates. Venerable ones, do not wish to divide the Sangha, but wish for the Sangha to be in harmony. 2-1177 Venerable ones, be in harmony with the Sangha, do not divide the Sangha. Be universally joyful, do not quarrel. Be like water and milk mixed together, with one peak, one voice. If you clarify the Teacher's teachings, you will abide in happiness. Venerable ones, admonish those who follow the division of the Sangha and speak discordantly, saying, 'Abandon this behavior.' When the monks admonish those monks in this way, if they abandon that behavior, that is good. If they do not abandon it, they should be admonished two or three times to abandon that behavior, and they should be properly taught. When admonished and taught two or three times, if they abandon that behavior, that is good. If they do not abandon it, it is a Sanghavasesa offense. If many monks live near a village or town, and they are destroyers of families, engaging in evil practices. If they are seen, heard, or fully known to be destroying families, seen, heard, or fully known to be engaging in evil practices, then the monks should say to those monks: 2-1178 'Venerable ones, you are destroyers of families, engaging in evil practices. You are seen, heard, and fully known to be destroying families, and you are also seen, heard, and fully known to be engaging in evil practices. Venerable ones, is it enough for you to stay here? Depart from this place.' If they say to the monks, 'Venerable ones, some monks leave here because of desire.'
བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་ བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། 2-1179 ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་ བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། 2-1180 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་ སྨྲ་ཞིག བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅིའང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཞིག ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨ
【現代漢語翻譯】 再者，有些比丘因貪慾而行事，因嗔恨而行事，因愚癡而行事，因恐懼而行事。僅僅因為類似這樣的墮落，有些比丘被驅逐，有些比丘不被驅逐。如果他們這樣說，比丘們應該對那些比丘說：『諸位長老，你們不要這樣說。』 諸位長老，這裡有些比丘因貪慾而行事，因嗔恨而行事，因愚癡而行事，因恐懼而行事。僅僅因為類似這樣的墮落，有些比丘被驅逐，有些比丘不被驅逐。不要這樣說。為什麼呢？因為那些比丘不是因貪慾而行事， 不是因嗔恨而行事，不是因愚癡而行事，不是因恐懼而行事。而是因為諸位長老自己行為不端，行持惡法。你們親眼見到、親耳聽到、完全瞭解他們行為不端，你們也親眼見到、親耳聽到、完全瞭解他們行持惡法。因此，諸位長老，放棄這種說法，即『因貪慾而行事』、『因嗔恨而行事』、『因愚癡而行事』、『因恐懼而行事』。應該這樣勸誡他們。 當比丘們這樣勸誡那些比丘時，如果他們放棄那種行為，那就很好。如果他們不放棄，爲了讓他們放棄那種行為，應該勸誡和教導他們兩到三次。如果勸誡和教導了兩到三次後，他們放棄那種行為，那就很好。如果他們不放棄，那就構成僧殘罪（Sanghavasesa）。 再者，這裡有些比丘變得性情乖戾，當比丘們根據佛陀所說的教義和戒律，以符合佛法和戒律的方式，向他們講述屬於應誦習的法和世尊的經典時，他們會說：『諸位長老，無論你們說的是好是壞，都不要對我講。我也無論說的是好是壞，都不會對諸位長老講。諸位長老，請你們不要對我說話，我對你們說話又有什麼用呢？』他們會避免被訓誡。 比丘們應該這樣說：『長老，你（們）根據佛陀所說的教義和戒律，以符合佛法和戒律的方式，向你（們）講述屬於應誦習的法和世尊的經典。
【English Translation】 Furthermore, some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, and act out of fear. Just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some are not expelled. If they say this, the monks should say to those monks: 'Venerable ones, do not say that.' Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, and act out of fear. Just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some are not expelled. Do not say that. Why? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of delusion, and do not act out of fear. But because the venerable ones themselves are of bad conduct, practicing evil things. You yourselves have seen, heard, and fully understood that they are of bad conduct, and you have also seen, heard, and fully understood that they are practicing evil things. Therefore, venerable ones, abandon such speech as 'acting out of desire,' 'acting out of hatred,' 'acting out of delusion,' and 'acting out of fear.' They should be admonished in this way. When the monks admonish those monks in this way, if they give up that behavior, that is good. If they do not give it up, they should be admonished and taught two or three times in order to give up that behavior. If they give up that behavior after being admonished and taught two or three times, that is good. If they do not give it up, it is a Sanghavasesa. Furthermore, here some monks become naturally difficult to please, and when the monks speak to them in accordance with the Dharma and the Vinaya, with the teachings that belong to the recitation and the sutras of the Sugata, they say: 'Venerable ones, whether it is good or bad, do not speak to me. I also, whether it is good or bad, will not speak to the venerable ones. Venerable ones, let go of the path of speech to me. What is the use of me speaking to you?' They avoid being spoken to. The monks should say this: 'Venerable one, the monks speak to you in accordance with the Dharma and the Vinaya, with the teachings that belong to the recitation and the sutras of the Sugata.
ྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་ པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་གྱུར་གྱིས། 2-1181 ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་ བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས་ དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། ། 2-1182 གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། ༄། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས། སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ་འོ། །ཚེ་
【現代漢語翻譯】 尊者（藏文：ཚེ་དང་ལྡན་པ་，含義：具壽）應互相勸誡，不要阻止他人勸誡自己。具壽應專注于接受他人的勸誡。比丘們，當具壽所說符合佛法和戒律時，比丘們也應以符合佛法和戒律的方式迴應具壽。這是因為，通過互相勸誡、教導和指出錯誤，世尊、如來、應供、正等覺的僧團才能興盛。 應告誡具壽：『停止你這種阻止他人勸誡自己的行為。』如果比丘們這樣告誡他，而他願意改正，那是最好。如果他不改正，應爲了讓他改正，再三勸誡和教導他。如果經過再三勸誡和教導，他仍然不改正，那就犯了僧殘罪（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ，含義：僧團殘餘）。諸位具壽，我已經宣說了十三條僧殘罪。其中九條是初犯即墮罪，四條是需要三次勸誡的罪。如果比丘犯了任何一條罪，並且明知故犯地隱瞞，那麼他必須接受不樂意的遷單（藏文：སྤོ་བ་，含義：遷移）。比丘在接受不樂意的遷單后，必須在六天內行隨喜（藏文：མགུ་བར་བྱ་བ་，含義：使高興）。比丘在行隨喜后，如果觸犯了驅擯（藏文：དབྱུང་བར་བྱ་བ་，含義：驅逐），並且符合佛法，那麼，如果有一個由二十名比丘組成的僧團，就應該在那裡驅擯該比丘。 如果一個由不足二十名比丘組成的僧團驅擯了該比丘，那麼這次驅擯無效，並且那些比丘也應受到譴責，因為那不是合法的羯磨（藏文：ཆོ་ག，含義：儀式）。我將問諸位具壽：『你們對此清凈嗎？』我會再三詢問：『你們對此清凈嗎？』如果諸位具壽對此清凈，那就保持沉默，以此表示認可。 以下是不定法二條： 偈頌：隱處、有恃、住處是也。（藏文：དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ་འོ། ）具壽
【English Translation】 The venerable ones should exhort one another, and do not prevent others from exhorting oneself. The venerable one should focus only on being exhorted by others. Monks, when the venerable one speaks in accordance with the Dharma and the Vinaya, the venerable one should also speak to the monks in accordance with the Dharma and the Vinaya. Why is that? Because, in this way, by exhorting one another, instructing and guiding one another, and one begging another from transgression, the community of the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe-Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened Buddha, will flourish. The venerable one should be instructed: 'Abandon this kind of behavior of preventing others from exhorting oneself.' If the monks instruct him in this way, and if he gives up that basis, then that is good. If he does not give it up, then he should be thoroughly instructed and shown two or three times for the sake of giving up that basis. If he gives up that basis after being thoroughly instructed and shown two or three times, then that is good. If he does not give it up, then it is a Saṃghāvaśeṣa (藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ，梵文天城體：सङ्घावशेष，梵文羅馬擬音：Saṃghāvaśeṣa，漢語字面意思：僧殘). Venerable ones, I have already recited the thirteen Saṃghāvaśeṣa Dharmas. Of these, nine are those that fall into the first offense itself. Four are by means of three times. If a monk commits any offense from these and knowingly conceals it for as long as he knows, then he should be unwillingly moved for as long as that. After a monk has been unwillingly moved, he should practice pleasing the Saṃgha for up to six nights. After a monk has practiced pleasing, if he is obstructed from expulsion and has acted in accordance with the Dharma, then if there is a Saṃgha of a group of twenty monks, that monk should be expelled there. If a Saṃgha of a group lacking one of twenty monks expels that monk, then that monk has not gone forth, and those monks are also to be blamed, for that is the Karma (藏文：ཆོ་ག，梵文天城體：कर्म，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業). Then I will ask the venerable ones, 'Are you completely pure in this?' I will ask two or three times, 'Are you completely pure in this?' If the venerable ones are completely pure in this, then it is regarded as such by not speaking anything in this way. The following are two Aniyata Dharmas: Summary: Solitude, refuge, dwelling are also. (藏文：དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ་འོ། ) Venerable
དང་ལྡན་པ་ དག་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་པའམ། དགེ་འདུན་ ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། 2-1183 དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་དེ་དང་དེས་ དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། 2-1184 ༄། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ། སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་འོ། །ཚེ་དང་ལྡན་དག་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རྣམ་པར་ མ་བརྟགས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འ
【現代漢語翻譯】 具足者（指比丘），這兩種不定法，每半月誦戒經時宣說。再有，任何比丘與婦女在隱蔽、有依靠的處所單獨相處，允許行淫，坐在座位上。如果這時，有具足信心的優婆夷說了三種墮罪（波羅夷）、僧殘或任何一種單墮罪，比丘認可坐著，那麼就犯了三種墮罪、僧殘或任何一種單墮罪，並教唆他人。對於那位比丘，具足信心的優婆夷說了任何一種罪，他就犯了那種罪，這就是不定法。 再有，任何比丘與婦女在隱蔽、有依靠的處所單獨相處，不允許行淫，坐在座位上。如果這時，有具足信心的優婆夷說了兩種僧殘或任何一種單墮罪，比丘認可坐著，那麼就犯了兩種僧殘或任何一種單墮罪，並教唆他人。對於那位比丘，具足信心的優婆夷說了任何一種罪，他就犯了那種罪，這也是不定法。具壽們，我已經宣說了這兩種不定法。現在我要問具壽們，你們對此清凈嗎？我再三詢問你們是否清凈。如果具壽們對此清凈，就應保持沉默，我將這樣理解。 應捨墮罪三十條 總攝：持衣、離衣、置衣等，以及使人紡織、接受紡織，乞討、上下身衣，價值分別估算。 具壽們，這三十條應捨墮罪，每半月誦戒經時宣說。如果比丘擁有足夠的衣物，製作完成，在十日內，可以持有額外的衣服而不作分別。超過這個期限持有，就犯應捨墮罪。如果比丘擁有足夠的衣物，製作完成，即使一夜離開三衣中的任何一件，或在結界之外，
【English Translation】 Venerable ones, these two uncertain Dharmas are recited every half month during the recitation of the Pratimoksha Sutra. Furthermore, if any Bhikshu is alone with a woman in a secluded and sheltered place, where it is permissible to engage in sexual activity, and sits on a seat; and if a female lay devotee with words of faith speaks of the three defeated Dharmas (Parajika), Sanghavasesa, or any of the expiable Dharmas, and the Bhikshu acknowledges sitting there, then he is involved in the three defeated Dharmas, Sanghavasesa, or any of the expiable Dharmas, and instigates others. For that Bhikshu, whatever Dharma is spoken by the female lay devotee with words of faith, he is made to do that Dharma, and that is an uncertain Dharma. Furthermore, if any Bhikshu is alone with a woman in a secluded and sheltered place, where it is not permissible to engage in sexual activity, and sits on a seat; and if a female lay devotee with words of faith speaks of the two Sanghavasesa or any of the expiable Dharmas, and the Bhikshu acknowledges sitting there, then he is involved in the two Sanghavasesa or any of the expiable Dharmas, and instigates others. For that Bhikshu, whatever Dharma is spoken by the female lay devotee with words of faith, he is made to do that Dharma, and that is also an uncertain Dharma. Venerable ones, I have recited these two uncertain Dharmas. Now I ask the venerable ones, are you pure in this? I ask you again and again whether you are pure in this. If the venerable ones are pure in this, then they should remain silent, and I will understand it as such. Thirty Dharmas of Expiation with Forfeiture Summary: Holding robes, separating from robes, placing robes, and causing to weave, accepting weaving, begging, upper and lower garments, separately estimated value. Venerable ones, these thirty Dharmas of expiation with forfeiture are recited every half month during the recitation of the Pratimoksha Sutra. If a Bhikshu has sufficient robes, made and finished, he may keep extra robes unseparated for up to ten days. If he keeps them beyond that limit, it is an expiation with forfeiture. If a Bhikshu has sufficient robes, made and finished, even if he spends one night away from any of the three robes, or outside the boundary,
བྲལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ ཤིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་ སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། 2-1185 འཚེད་དུ་འཇོག་གམ། འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན། བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་ སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། གོས་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ཞིག་གིས་ དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་དག་སྟོབས་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤངས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། 2-1186 དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤག་ པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་སྤགས་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་ དག་གིས་ག
【現代漢語翻譯】 如果（比丘）放棄（袈裟），除非得到僧眾的允許，否則是捨墮罪。如果比丘已經持有袈裟，並且需要一件應時之衣，那麼這位比丘應當接受那件衣服。接受之後，如果合適，就應當儘快將其製成袈裟並持有。如果不合適，並且希望用它來補足其他衣服，那麼這位比丘應當將那件衣服放置最多一個月。如果超過這個期限，則是捨墮罪。此外，如果任何比丘讓非親屬的比丘尼洗、染或縫製舊衣服，則是捨墮罪。此外，如果任何比丘從非親屬的比丘尼那裡接受衣服，除非是交換，否則是捨墮罪。此外，如果任何比丘前往非親屬的施主或施主的妻子那裡乞求衣服，除非在應時的情況下，否則是捨墮罪。所謂應時的情況是：比丘的衣服被搶、遺失、燒燬、被風颳走或被水沖走。如果比丘的衣服被搶、遺失、燒燬、被風颳走或被水沖走，那麼可以前往非親屬的施主或施主的妻子那裡乞求衣服。如果一位有信仰的婆羅門或施主因為時節的緣故而準備了許多衣服，並且想要供養，那麼這位比丘最多可以接受包括上衣和下裙在內的衣服。如果接受更多，則是捨墮罪。如果一位非親屬的施主或施主的妻子爲了比丘而預先支付了衣服的價錢，心想：『當名為某某的比丘來時，就為他及時準備好合適的衣服。』如果這位比丘事先沒有被告知，但後來產生了一些想法，爲了獲得更好的東西，前往那位非親屬的施主或施主的妻子那裡，這樣說：『請您用您為我預先支付的衣服價錢，為我購買這樣那樣的衣服，並及時為我準備好合適的衣服。』如果衣服最終完成，則是捨墮罪。如果一位非親屬的施主或施主的妻子爲了比丘而各自預先支付了衣服的價錢，心想：『我們兩人用各自預先支付的衣服價錢，為...』 如果（比丘）放棄（袈裟）， 除非得到僧眾的允許， 便是應捨棄的墮罪。 比丘持有衣物， 若需要應時之衣， 比丘應取此衣。 取后若合適， 應儘快製成衣物並持有。 若不合適， 且希望用以補足其他衣物， 比丘應將此衣放置一月。 超過此限， 便是應捨棄的墮罪。 此外， 若比丘讓非親屬比丘尼 洗、染或縫製舊衣， 便是應捨棄的墮罪。 此外， 若比丘從非親屬比丘尼處接受衣物， 除非交換， 便是應捨棄的墮罪。 此外， 若比丘前往非親屬的施主或施主之妻處乞求衣物， 除非應時， 便是應捨棄的墮罪。 所謂應時， 即比丘衣物被搶、遺失、燒燬、被風颳走或被水沖走。 若比丘衣物被搶、遺失、燒燬、被風颳走或被水沖走， 便可前往非親屬的施主或施主之妻處乞求衣物。 若有信仰的婆羅門或施主因時節之故準備了許多衣物， 且想要供養， 比丘最多可接受包括上衣和下裙在內的衣物。 接受更多， 便是應捨棄的墮罪。 若非親屬的施主或施主之妻為比丘預先支付了衣物價錢， 心想：『待名為某某的比丘來時， 便為他及時準備好合適的衣物。』 若比丘事先未被告知， 後來產生一些想法， 爲了獲得更好的東西， 前往那位非親屬的施主或施主之妻處， 如此說道：『請您用您為我預先支付的衣物價錢， 為我購買這樣那樣的衣物， 並及時為我準備好合適的衣物。』 若衣物最終完成， 便是應捨棄的墮罪。 若非親屬的施主和施主之妻為比丘各自預先支付了衣物價錢， 心想：『我們兩人用各自預先支付的衣物價錢， 為...』
【English Translation】 If (a bhikkhu) gives up (a robe), it is a nissaggiya pacittiya, unless with the permission of the Sangha. If a bhikkhu has robes and needs a timely robe, that bhikkhu should accept that robe. Having accepted it, if it is suitable, he should quickly make it into a robe and keep it. If it is not suitable, and he hopes to use it to supplement other robes, that bhikkhu should keep that robe for up to one month. If he keeps it beyond that, it is a nissaggiya pacittiya. Furthermore, if any bhikkhu has a non-relative bhikkhuni wash, dye, or sew old robes, it is a nissaggiya pacittiya. Furthermore, if any bhikkhu accepts a robe from a non-relative bhikkhuni, unless it is an exchange, it is a nissaggiya pacittiya. Furthermore, if any bhikkhu goes to a non-relative householder or the wife of a householder to ask for robes, unless it is timely, it is a nissaggiya pacittiya. The timely situation is: if a bhikkhu's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water. If a bhikkhu's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, then he may go to a non-relative householder or the wife of a householder to ask for robes. If a Brahmin or a householder with faith has prepared many robes because of the season and wants to offer them, then that bhikkhu may accept up to the limit of including the upper and lower garments. If he accepts more than that, it is a nissaggiya pacittiya. If a non-relative householder or the wife of a householder has prepaid the price of robes for a bhikkhu, thinking, 'When the bhikkhu named so-and-so comes, I will prepare suitable robes for him in time.' If that bhikkhu was not informed beforehand, but later has some thoughts, and for the sake of getting better things, goes to that non-relative householder or the wife of a householder, saying, 'Please buy such-and-such robes for me with the price of the robes you prepaid for me, and prepare suitable robes for me in time.' If the robes are eventually completed, it is a nissaggiya pacittiya. If a non-relative householder and the wife of a householder have each prepaid the price of robes for a bhikkhu, thinking, 'We two will use the price of the robes we each prepaid, to...' If (a bhikkhu) relinquishes (a robe), unless with the permission of the Sangha, it is an offense entailing forfeiture. If a bhikkhu possesses robes, and needs a robe in season, the bhikkhu should take this robe. Having taken it, if it is suitable, he should quickly make it into a robe and keep it. If it is not suitable, and he hopes to use it to supplement other robes, the bhikkhu should keep this robe for one month. Beyond this limit, it is an offense entailing forfeiture. Furthermore, if a bhikkhu has a non-relative bhikkhuni wash, dye, or sew old robes, it is an offense entailing forfeiture. Furthermore, if a bhikkhu accepts a robe from a non-relative bhikkhuni, unless it is an exchange, it is an offense entailing forfeiture. Furthermore, if a bhikkhu goes to a non-relative householder or the wife of a householder to ask for robes, unless it is in season, it is an offense entailing forfeiture. What is in season? If a bhikkhu's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water. If a bhikkhu's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, then he may go to a non-relative householder or the wife of a householder to ask for robes. If a Brahmin or a householder with faith has prepared many robes because of the season and wants to offer them, the bhikkhu may accept up to the limit of including the upper and lower garments. If he accepts more than that, it is an offense entailing forfeiture. If a non-relative householder or the wife of a householder has prepaid the price of robes for a bhikkhu, thinking, 'When the bhikkhu named so-and-so comes, I will prepare suitable robes for him in time.' If that bhikkhu was not informed beforehand, but later has some thoughts, and for the sake of getting better things, goes to that non-relative householder or the wife of a householder, saying, 'Please buy such-and-such robes for me with the price of the robes you prepaid for me, and prepare suitable robes for me in time.' If the robes are eventually completed, it is an offense entailing forfeiture. If a non-relative householder and the wife of a householder have each prepaid the price of robes for a bhikkhu, thinking, 'We two will use the price of the robes we each prepaid, to...'
ོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་ སྙམ་པ་ལས་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། 2-1187 ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ ཉོས་ལ་གཉི་ག་འདུས་ཏེ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཞག་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་བརྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་ དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེའི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་བརྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེདདཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས། འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེས་ ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 2-1188 གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ ཀུན་དགའི་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིན་ནས་ ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ཞིང་།
【現代漢語翻譯】 然後（施主們）各自購買了這種或那種布料，心想：『當名為某某的比丘來時，我們兩人將各自為他奉獻合身的衣服。』 如果那時，在未告知比丘的情況下，產生了一些想法，爲了追求好的結果，（比丘）去到施主和施主的妻子（如果他們不是親戚）那裡，這樣說： 『諸位，爲了我，你們各自積攢的布料錢，請用那些錢購買這種或那種布料，然後你們兩個一起為我及時縫製合身的衣服。』如果衣服做成了，就犯了捨墮罪。 如果國王、大臣、婆羅門、施主、城鎮居民、村民、富人、商人或船長將布料錢交給使者，然後使者帶著布料錢去到那位比丘那裡，對比丘說：『尊者，請知曉，國王、大臣、婆羅門、施主、城鎮居民、村民、富人、商人或船長某某為您送來這些布料錢，請尊者慈悲接受。』 那麼比丘應該對使者說：『朋友，比丘不應該接受布料錢，如果我們及時得到合身的衣服，那就可以接受。』 如果使者對比丘說：『尊者，是否有可以接受尊者吩咐的人呢？』 想要衣服的比丘應該對使者說：『朋友，這位是比丘的吩咐者，這位是可以接受比丘吩咐的人。』然後指出寺院的管理人或在家信徒。 然後使者帶著布料錢去到吩咐者那裡，去後對吩咐者說：『朋友，吩咐者，請知曉，請用這些布料錢購買這種或那種衣服，當名為某某的比丘來時，及時為他縫製合身的衣服。』 然後使者應該非常仔細地囑咐吩咐者。
【English Translation】 Then (the donors) each bought this or that kind of cloth, thinking, 'When the monk named so-and-so comes, we two will each offer him a suitable robe.' If at that time, without informing the monk, some thoughts arise, and in order to pursue good results, (the monk) goes to the householder and the householder's wife (if they are not relatives) and says this: 'Venerable ones, for my sake, the cloth money that you have each accumulated, please use that money to buy this or that kind of cloth, and then you two together should promptly sew a suitable robe for me.' If the robe is made, it is an offense entailing forfeiture. If a king, a great minister, a Brahmin, a householder, a town dweller, a villager, a rich person, a merchant, or a captain entrusts cloth money to a messenger, and then the messenger takes the cloth money to that monk, saying to the monk, 'Venerable one, please know that the king, the great minister, the Brahmin, the householder, the town dweller, the villager, the rich person, the merchant, or the captain so-and-so has sent you this cloth money, please accept it out of compassion.' Then the monk should say to the messenger, 'Friend, monks should not accept cloth money, but if we obtain a suitable robe in due time, then we can accept it.' If the messenger says to the monk, 'Venerable one, is there someone who can accept your instructions?' The monk who wants the robe should say to the messenger, 'Friend, this is the one who carries out the monks' instructions, this is the one who can accept the monks' instructions.' Then point out the monastery manager or a lay devotee. Then the messenger should take the cloth money to the one who carries out the instructions, and after going there, say to the one who carries out the instructions, 'Friend, the one who carries out the instructions, please know that you should use this cloth money to buy this or that kind of robe, and when the monk named so-and-so comes, promptly sew a suitable robe for him.' Then the messenger should very carefully instruct the one who carries out the instructions.
ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེས་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་པ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། 2-1189 དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་ དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་གོས་ དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་ སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་ གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། 2-1190 དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ།། །། སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང་། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟན་ གསར་པ་བྱེད་ན་ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་ བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། སྟན་གསར་པ་གཞན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་ན་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའ
【現代漢語翻譯】 如法開示后，比丘應當前往該贍養者處，到達后對比丘說：『尊者，我已如法開示了您所請求的贍養者，請您前往彼處。』 『他會及時給您佈施合適的衣服。』比丘若需要衣服，應前往贍養者處說：『尊者贍養者，我需要衣服。』 應再三請求：『尊者贍養者，我需要衣服。』並牢記在心。如果再三請求並牢記在心后，衣服能夠得到，那很好。如果得不到，應保持沉默，四次、五次、甚至六次都不要說話。 如果沉默四次、五次、甚至六次後，衣服能夠得到，那很好。如果得不到，之後爲了得到衣服而尋找，如果找到了衣服，則犯捨墮罪。如果找不到，應前往提供衣服價格的地方。 或者通過可信的信使傳話：『請諸位尊者知曉，某比丘的衣服價格，至今一無所成，請諸位尊者不要浪費自己的財物。』 這就是儀軌。 【攝頌】 絲毛唯一分二分，六與高度路與也，搓揉以及金銀與，明顯相與及貿易也。 如果比丘製作新的絲毛坐墊，則犯捨墮罪。如果比丘只用黑色羊毛製作新的坐墊，則犯捨墮罪。比丘製作新坐墊時，應使用純黑色羊毛佔兩份，白色羊毛佔一份，粗羊毛佔一份。 如果比丘沒有使用純黑色羊毛佔兩份，或者沒有使用白色羊毛佔一份、粗羊毛佔一份，而製作新的坐墊，則犯捨墮罪。比丘製作新的坐墊，必須在不情願的情況下使用六年。 如果比丘在六年之內，無論是否捨棄舊坐墊，又製作新的坐墊，除非得到僧眾的允許，否則犯捨墮罪。如果比丘製作新的床單，爲了使新的床單顏色不悅目，應在床單上縫一塊世尊使用過的舊床單。
【English Translation】 After properly instructing, the Bhikshu should go to that supporter and, upon arriving, say to the Bhikshu: 'Venerable, I have properly instructed about the supporter you requested, please go to him.' 'He will give you suitable clothes in due time.' If the Bhikshu needs clothes, he should go to the supporter and say: 'Venerable supporter, I need clothes.' He should request again and again: 'Venerable supporter, I need clothes.' and keep it in mind. If after requesting again and again and keeping it in mind, the clothes can be obtained, that is good. If not, he should remain silent, not speaking for four, five, or even six times. If after remaining silent for four, five, or even six times, the clothes can be obtained, that is good. If not, then searching to obtain clothes, if he finds clothes, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If he does not find them, he should go to the place where the price of the clothes came from. Or send a message through a reliable messenger: 'Please know, venerable ones, that the price of clothes for a certain Bhikshu has not been accomplished at all, please do not waste your own wealth.' That is the procedure. 【Summary】 Silk wool only two parts, six and height road and also, rubbing and gold and silver and, obvious sign and trade also. If a Bhikshu makes a new silk wool cushion, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If a Bhikshu makes a new cushion only with black sheep wool, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. When a Bhikshu makes a new cushion, he should use pure black sheep wool for two parts, white wool for one part, and coarse wool for one part. If a Bhikshu does not use pure black sheep wool for two parts, or does not use white wool for one part and coarse wool for one part, and makes a new cushion, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. When a Bhikshu makes a new cushion, he must use it unwillingly for six years. If a Bhikshu within six years, whether he abandons the old cushion or not, makes another new cushion, unless he has the permission of the Sangha, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If a Bhikshu makes a new bed sheet, in order to make the new bed sheet have an unpleasant color, he should sew a piece of an old bed sheet used by the Sugata on the bed sheet.
ི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ། ། 2-1191 གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་ བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུག་གམ། རྨེལ་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་། དངུལ་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་ཕྲོགས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། །དགོན་ པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ །ཡང་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་བཅུར་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1192 དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། བཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པ་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གོས་འདི་ ནི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བ་དང་། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་། ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་
【現代漢語翻譯】 如果比丘製作新坐墊，爲了使其顏色不悅目，沒有用舊坐墊的如來一拃圍繞縫補，就使用新坐墊，犯捨墮罪。 如果入道的比丘得到羊毛，想要的話，那個比丘應當接受。接受后，如果沒有攜帶，應當自己送到三拘盧舍（約9公里）的邊界。超過這個距離攜帶，犯捨墮罪。此外，如果比丘讓非親屬的比丘尼洗羊毛、煮羊毛或紡羊毛，犯捨墮罪。此外，如果比丘親手拿取金銀，或讓人拿取，犯捨墮罪。此外，如果比丘做出各種有明顯特徵的行為，犯捨墮罪。此外，如果比丘進行各種買賣交易，犯捨墮罪。 總結：缽有兩個，織布有兩個，奪取給予，秋收月，年幼者，寺院的人，大布，供養，以及儲蓄。 此外，比丘應當保留多餘的缽十天。超過這個期限持有，犯捨墮罪。此外，如果比丘在有可以使用且能忍受的、沒有五個補丁的缽的情況下，因為想要更好的，而去尋找其他新的缽，並且缽已經完成，犯捨墮罪。 那個比丘應當將那個缽佈施給比丘僧團。僧團中那個比丘最後得到的缽，應當給予那個比丘，並告知：『比丘，你不應該祝福、丟棄或給予他人這個缽，而應當慢慢地、小心地使用它，直到它完全破損。』這就是佈施的方法。 此外，如果比丘用自己乞討來的線，讓非親屬的織布工織布，如果布完成了，犯捨墮罪。 如果爲了比丘，非親屬的施主或施主的妻子讓非親屬的織布工織布。如果那個比丘在之前沒有被告知的情況下，產生了一些想法，然後去到非親屬的織布工那裡，這樣說：『有壽命者，織布工，請知曉，這布是為我織的。有壽命者，織布工，請把這布織得寬一些、長一些、經線密一些、緯線好一些。』
【English Translation】 If a Bhikshu, in order to make a new sitting cloth unattractive in color, uses a new sitting cloth without patching it with a span of the Sugata's old sitting cloth, it is a Nishthita Prayaschitta. If a Bhikshu who has entered the path obtains sheep's wool and desires it, that Bhikshu should accept it. Having accepted it, if he does not carry it, he should send it himself to the boundary of three yojanas (approximately 9 kilometers). If he carries it beyond that distance, it is a Nishthita Prayaschitta. Furthermore, if a Bhikshu causes a non-relative Bhikshuni to wash, cook, or spin sheep's wool, it is a Nishthita Prayaschitta. Furthermore, if a Bhikshu takes gold and silver with his own hand, or causes others to take it, it is a Nishthita Prayaschitta. Furthermore, if a Bhikshu engages in various practices with obvious signs, it is a Nishthita Prayaschitta. Furthermore, if a Bhikshu engages in various kinds of buying and selling, it is a Nishthita Prayaschitta. Summary: Two bowls, two weaving, taking away giving, autumn harvest month, the young one, the one from the monastery, large cloth, offering, and accumulation. Furthermore, a Bhikshu should keep the extra bowl for ten days. If he keeps it beyond this limit, it is a Nishthita Prayaschitta. Furthermore, if a Bhikshu, while having a usable and tolerable bowl without five patches, seeks another new bowl because he wants a better one, and the bowl is completed, it is a Nishthita Prayaschitta. That Bhikshu should give that bowl to the Bhikshu Sangha. The bowl that the Bhikshu Sangha last received should be given to that Bhikshu, and he should be told: 'Bhikshu, you should not bless, discard, or give this bowl to others, but should use it slowly and carefully until it is completely broken.' This is the method of giving. Furthermore, if a Bhikshu uses thread begged by himself to have a non-relative weaver weave cloth, if the cloth is completed, it is a Nishthita Prayaschitta. If, for the sake of a Bhikshu, a non-relative householder or householder's wife has a non-relative weaver weave cloth. If that Bhikshu, without being informed beforehand, has some thoughts and then goes to the non-relative weaver and says this: 'Venerable weaver, please know that this cloth is being woven for me. Venerable weaver, please weave this cloth wider, longer, with denser warp threads, and with better weft threads.'
ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། 2-1193 བཟའ་བའམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་ འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས། ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་ པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་མལ་དགོན་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་ བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། 2-1194 དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཞག་དྲུག་གི་བར་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པ་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། དབྱར་ ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུག་ན་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན་རང་གིས་ཞག་བདུན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
【現代漢語翻譯】 如果有人這樣說，『我將給你這樣的報酬，給你食物，或者僅僅是少量食物』。如果比丘爲了獲得衣服而接受這樣的報酬，即食物或少量食物，並因此獲得了衣服，那麼他犯了捨墮罪。 此外，如果一位比丘給另一位比丘衣服后，變得憤怒、激動和恐嚇，心懷不滿而奪回衣服，或者指使他人奪回，並對他說：『我不給你衣服，還給我！』那麼這位比丘應該歸還剩餘的衣服，如果他歸還並放手，就犯了捨墮罪。 如果一位比丘在秋季最後一個月的第十天之前，獲得了一件因等待而得到的衣服，如果他想要，他應該接受那件衣服。接受后，他應該持有它直到給予衣服的時間。如果他持有超過這個時間，就犯了捨墮罪。 如果許多比丘在被認為是危險、可怕或因各種恐懼而令人恐懼的住所或寺院中度過雨季，那麼想要獨處的比丘應該將三件法衣中的任何一件放在其他人家中。 如果一位獨住比丘有必要離開邊界，那麼這位獨住比丘可以在最多六天的時間內與法衣分離並離開邊界。如果超過這個時間，就犯了捨墮罪。 比丘們應該在收穫季節前一個月開始尋找雨季的布料。雨季結束后，他們可以持有布料半個月。如果比丘在收穫季節前一個月之前尋找雨季的布料，或者在雨季結束后持有超過半個月，就犯了捨墮罪。 此外，如果一位比丘明知故犯地將供養僧團的財物轉為己有，那麼他犯了捨墮罪。 世尊開示了這些有益於生病比丘的特殊藥物，即酥油、麻油、蜂蜜和石蜜。如果生病的比丘想要，他可以接受並加持它們七天，儲存起來並隨意享用。如果他超過這個時間享用，就犯了捨墮罪。
【English Translation】 If someone says, 'I will give you such a reward, give you food, or just a little food.' If a bhikkhu, in order to obtain a robe, accepts such a reward, namely food or a little food, and thus obtains a robe, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Furthermore, if a bhikkhu, having given a robe to another bhikkhu, becomes angry, agitated, and intimidating, and with discontent, takes back the robe or instructs others to take it back, and says to him, 'I will not give you the robe, give it back to me!' then that bhikkhu should return the remaining robe, and if he returns it and lets go, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If a bhikkhu obtains a robe that has arisen from waiting, up to the tenth day of the last month of autumn, if he wants it, that bhikkhu should accept that robe. Having accepted it, he should hold it until the time of giving the robe. If he holds it beyond that time, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If many bhikkhus spend the rainy season in dwellings or monasteries that are said to be dangerous, fearful, or liable to be frightened by various fears, then a bhikkhu who wants to be solitary should leave any of the three robes in another's house. If a solitary bhikkhu has a reason to go outside the boundary, that solitary bhikkhu can be separated from the robe and outside the boundary for up to six days. If he exceeds that time, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Bhikkhus should search for rainy season cloth one month before the harvest season. After the rainy season ends, they can hold the cloth for half a month. If a bhikkhu searches for rainy season cloth before one month before the harvest season, or holds it for more than half a month after the rainy season ends, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Furthermore, if a bhikkhu knowingly converts property dedicated to the Sangha for his own personal use, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The Blessed One has prescribed these specific medicines that are beneficial for sick bhikkhus, namely ghee, sesame oil, honey, and raw sugar. If a sick bhikkhu wants, he can accept and bless them for seven days, store them, and enjoy them as he pleases. If he enjoys them beyond that time, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense.
2-1195 ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། ༄། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ། བམ་པོ་ གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམ་བཞིན་དང་། །འགྲོན་མང་རྐུན་མ་མཆོད་སྟོན་ནོ། །སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་ དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ ལྟུང་བྱེད་དོ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1196 ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་ པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་འོ། ། 2-1197 ས་བ
【現代漢語翻譯】 2-1195 諸位具壽，我已宣說三十種應捨墮法。現在，我要問諸位具壽：『你們對此清凈嗎？』 我將再三詢問：『你們對此清凈嗎？』如果諸位具壽對此清凈，就應保持沉默，以此表示認可。 《墮罪法》九十 第二卷終 總攝：知、種子、未受託、屢屢、水、家、思、多客、盜賊、供養、節慶。 攝頌：妄語、過失、比丘離間、惱亂、說法、誦讀、惡住、法、親友行、輕毀。 諸位具壽，這九十種墮罪法，是每半月誦戒時所宣說的內容。明知故妄語，犯墮罪。說人過失，犯墮罪。對比丘進行離間，犯墮罪。如果比丘明知僧團如法平息諍端，仍以行為惱亂，犯墮罪。如果比丘對婦女說法超過五六句，除非是具知之士，否則犯墮罪。 2-1196 如果比丘為未受具足戒者誦讀（佛）法，犯墮罪。如果比丘向未受具足戒者說惡住罪，除非得到僧團允許，否則犯墮罪。如果比丘向未受具足戒者說真實的人法，犯墮罪。如果比丘先前承諾某事，之後卻說：『諸位具壽如此親友行，將僧團的利養轉為我個人所有』，犯墮罪。如果比丘在每半月誦戒時說：『諸位具壽，那些因微細的學處而感到後悔、不悅、受害的比丘，為何還要誦戒？』，從而輕毀學處，犯墮罪。 攝頌：種子、嘲笑、教誡、床、座、驅趕、后壓、生、種植、次第二層筑。 2-1197 種子
【English Translation】 2-1195 'Venerable ones, I have recited the thirty Saṃghāvaśeṣa dharmas that should be abandoned. Now, I ask you, venerable ones: 'Are you pure in this matter?'' I will ask again and again: 'Are you pure in this matter?' If you, venerable ones, are pure in this matter, you should remain silent, thereby indicating your approval. Ninety Pācittiya Dharmas End of the Second Volume Summary: Awareness, seed, unassigned, repeatedly, water, house, thought, many guests, thieves, offerings, festivals. Summary: Falsehood, fault, bhikkhu slander, disturbance, teaching, recitation, evil dwelling, Dharma, acting as a friend, disparagement. Venerable ones, these ninety Pācittiya dharmas are recited during the fortnightly recitation of the Prātimokṣa. Knowingly speaking falsely, one commits a Pācittiya. Speaking of others' faults, one commits a Pācittiya. Slandering a bhikkhu, one commits a Pācittiya. If a bhikkhu knowingly disturbs the peaceful resolution of a dispute by the Saṃgha in accordance with the Dharma, one commits a Pācittiya. If a bhikkhu teaches the Dharma to a woman with more than five or six sentences, except for a knowledgeable person, one commits a Pācittiya. 2-1196 If a bhikkhu recites the (Buddha's) Dharma to one who is not fully ordained, one commits a Pācittiya. If a bhikkhu speaks of an evil dwelling offense to one who is not fully ordained, unless permitted by the Saṃgha, one commits a Pācittiya. If a bhikkhu speaks of the true human Dharma to one who is not fully ordained, one commits a Pācittiya. If a bhikkhu previously promised something, but later says: 'Venerable ones, acting as such a friend, I dedicate the Saṃgha's gains to my own person,' one commits a Pācittiya. If a bhikkhu, during the fortnightly recitation of the Prātimokṣa, says: 'Venerable ones, why recite the Prātimokṣa for those bhikkhus who regret, are displeased, and are harmed by these minor and subtle precepts?', thereby disparaging the precepts, one commits a Pācittiya. Summary: Seed, ridicule, instruction, bed, seat, expulsion, subsequent pressure, birth, planting, building in two stages. 2-1197 Seed
ོན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཕྱ་འམ་གཞོགས་ཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལྭ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་ བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ། སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1198 ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕམ་སྟེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་འམ། ལྕི་བའམ། ས་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ ན་སྒོའི་སྦུབས་དང་། གཏན་པ་དང་། སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་སུམ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ པར་རྩིག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གྲུབ་དང་བདེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1199 ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་
【現代漢語翻譯】 如果比丘破壞或教唆破壞僧團的住所或生物的住所，則犯墮罪。如果嘲笑或誹謗，則犯墮罪。如果無視教誨，則犯墮罪。此外，如果任何比丘未經允許，在僧團的座位、小座、墊子上，放置有內胎的物品、衣物、枕頭或坐墊，或者教唆他人放置，而不收拾或教唆他人收拾，並且未經其他比丘允許就離開，除非有特殊情況，否則犯墮罪。 此外，如果任何比丘在僧團的寺廟中鋪設草墊或樹葉墊，或者教唆他人鋪設，而不收拾或教唆他人收拾，並且未經其他比丘允許就離開，除非有特殊情況，否則犯墮罪。此外，如果任何比丘因憤怒、激動或恐嚇，心懷不滿，將比丘逐出僧團的寺廟，或者教唆他人驅逐，除非有特殊情況，否則犯墮罪。 此外，如果任何比丘在僧團的寺廟中，明知有比丘先到，後來者卻爲了自己的利益，製造麻煩，強行壓制先到者，躺臥或坐于座位上，則犯墮罪。 此外，如果任何比丘明知僧團寺廟上方的空地上有螞蟻或蟻穴，卻以重物壓迫，躺臥或坐于其上，則犯墮罪。此外，如果任何比丘明知水中含有生物，仍然用其澆灌草地、糞便或土地，或者教唆他人澆灌，則犯墮罪。此外，如果比丘要建造大型寺廟，從勘察土地開始，對於門框、柱子和採光位置的大小，應有概念，然後用泥土堆砌兩層或三層磚。如果超過這個高度，則犯墮罪。 總結：未經允許日落時，食物和兩種法衣，意義一致的成就和兩種真諦，由比丘尼安排。此外，如果任何比丘未經僧團允許，向比丘尼說法，除非是符合特定標準的說法，否則犯墮罪。如果比丘即使經過僧團允許，但在日落之後仍然向比丘尼說法，則犯墮罪。此外，如果任何比丘對比丘們說：『比丘們，爲了少許食物，（他們）才向比丘尼說法。』則犯墮罪。 此外，如果任何比丘給予非親屬比丘尼衣物，則犯墮罪。還有...
【English Translation】 If a monk destroys or causes the destruction of the dwelling place of the Sangha or the dwelling place of living beings, it is a downfall. If he mocks or slanders, it is a downfall. If he ignores the teachings, it is a downfall. Furthermore, if any monk, without permission, places items with inner tubes, clothing, pillows, or cushions on the seats, small seats, or mats of the Sangha, or instructs others to place them, and does not tidy up or instruct others to tidy up, and leaves without the permission of other monks, except in special circumstances, it is a downfall. Furthermore, if any monk lays down grass mats or leaf mats in the Sangha's temple, or instructs others to lay them down, and does not tidy up or instruct others to tidy up, and leaves without the permission of other monks, except in special circumstances, it is a downfall. Furthermore, if any monk, out of anger, agitation, or intimidation, with discontent, expels a monk from the Sangha's temple, or instructs others to expel him, except in special circumstances, it is a downfall. Furthermore, if any monk in the Sangha's temple, knowing that there are monks who arrived earlier, and later arrivals, for their own benefit, create trouble, forcibly suppress the earlier arrivals, and lie down or sit on the seat, it is a downfall. Furthermore, if any monk, knowing that there are ants or anthills in the open space above the Sangha's temple, oppresses them with heavy objects, and lies down or sits on them, it is a downfall. Furthermore, if any monk, knowing that the water contains living beings, still uses it to water the grass, manure, or land, or instructs others to water it, it is a downfall. Furthermore, if a monk is to build a large temple, from the beginning of surveying the land, he should have a concept of the size of the door frame, pillars, and lighting positions, and then build two or three layers of bricks with mud. If he builds more than this height, it is a downfall. Summary: Without permission, at sunset, food and two Dharma robes, achievements with consistent meaning, and two truths, are arranged by the Bhikshuni. Furthermore, if any monk, without the permission of the Sangha, preaches the Dharma to a Bhikshuni, unless it is a preaching that meets specific criteria, it is a downfall. If a monk, even with the permission of the Sangha, still preaches the Dharma to a Bhikshuni after sunset, it is a downfall. Furthermore, if any monk says to the monks: 'Monks, for a little food, (they) preach the Dharma to the Bhikshunis,' it is a downfall. Furthermore, if any monk gives clothing to a Bhikshuni who is not a relative, it is a downfall. And also...
དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དོགས་པ་ དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའམ། ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་ མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པས་ཟས་ཟ་ན་སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག ། 2-1200 ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་ བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མིན་པས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ ལས་ལྷག་པར་བཟའ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་བདག་གིས་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ དག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས། 2-1201 ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཞིག་འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལ
【現代漢語翻譯】 如果比丘為非親近比丘尼做衣服，則犯墮罪。此外，如果比丘與同意的比丘尼一同前往旅途，除非有特殊情況，否則犯墮罪。所謂特殊情況是指：如果道路因共同行走而有危險，或因恐懼而聞名，或因各種恐懼而令人害怕，這便是特殊情況。此外，如果比丘與同意的比丘尼一同乘坐同一條船，逆流而上或順流而下，除非直接橫渡到對岸，否則犯墮罪。此外，如果比丘與婦女單獨在一個隱蔽且有遮蔽的地方同坐，則犯墮罪。此外，如果比丘與比丘尼單獨在一個隱蔽且有遮蔽的地方站立，則犯墮罪。此外，如果比丘明知故犯地接受比丘尼的安排而進食，除非事先被邀請到家中，否則犯墮罪。 總結：再次、再次以及同一住處，麵粉和食物以及力量，聚集和非時、儲藏，口中吞嚥和施捨本身。如果再次、再次進食，除非有特殊情況，否則犯墮罪。所謂特殊情況是指：生病時、工作時、趕路時、佈施衣服時，這些便是特殊情況。住在同一住處的非比丘尼應只接受一份食物的施捨。如果接受更多，則犯墮罪。如果眾多比丘進入各家各戶，如果婆羅門和有信仰的施主用麵粉和食物在適當的時候供養他們，那麼比丘們可以取兩到三個缽的量。如果拿取更多，則犯墮罪。拿取兩到三個缽的量后，到外面的僧院，分給在座的比丘們，我們自己也應該食用，這就是規矩。此外，如果比丘已經吃完並放棄了食物，但在沒有剩餘的情況下，又咀嚼或吞嚥食物，則犯墮罪。此外，如果比丘明知故犯地尋找已經吃完並放棄食物的比丘的過失，心想：『無論如何也要讓這位比丘犯錯』，以此為借口，說：『這位尊者吃這個，這位尊者吃那個』，如果在沒有剩餘的情況下，在適當的時候提供食物，則犯墮罪。如果聚集在一起進食，除非有特殊情況，否則犯墮罪。
【English Translation】 If a Bhikshu makes clothes for a Bhikshuni who is not a relative, it is a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikshu travels on a journey embracing a consenting Bhikshuni, except in certain circumstances, it is a Patayantika offense. These circumstances are: if the road is known to be dangerous to travel on together, or known to be fearful, or known to be frightening due to various dangers, then that is a circumstance. Furthermore, if a Bhikshu boards the same boat as a consenting Bhikshuni, going upstream or downstream, except when crossing directly to the other side, it is a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikshu sits with a woman alone in a secluded and sheltered place, it is a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikshu stands with a Bhikshuni alone in a secluded and sheltered place, it is a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikshu knowingly eats food arranged by a Bhikshuni, unless previously invited to the house, it is a Patayantika offense. Summary: Again, again, and the same dwelling place, flour and food and strength, gathering and unseasonable, hoarding, swallowing from the mouth, and alms themselves. If eating again and again, except in season, it is a Patayantika offense. The season is when one is sick, when one is working, when one is traveling, when giving clothes. That is the season. A non-Bhikshuni living in the same dwelling should only accept one portion of alms food. If one eats more than that, it is a Patayantika offense. If many Bhikshus go to houses, and if Brahmins and faithful householders offer them flour and food at the proper time, then those Bhikshus should take two or three bowlfuls. If one takes more than that, it is a Patayantika offense. Having taken two or three bowlfuls, one should go to the monastery outside and distribute it among the assembled Bhikshus, and we ourselves should also eat. That is the procedure. Furthermore, if a Bhikshu has finished eating and renounced the food, but chews or eats food without leaving any remainder, it is a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikshu knowingly seeks fault with a Bhikshu who has finished eating and renounced the food, thinking, 'I will somehow cause this Bhikshu to commit an offense,' and using that as an excuse, says, 'This venerable one eats this, this venerable one eats that,' and offers food at the wrong time without leaving any remainder, it is a Patayantika offense. If eating together, except in season, it is a Patayantika offense.
ྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་བའམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་ མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། དགེ་སློང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བསླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམ་དཀྲུགས་འགྲོ་བ་དང་། །རྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1202 ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ། སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་བྱེད་ན་ ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་འགྲོ་འམ། རྒྱལ་ མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པ་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ ལ་རྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། 2-1203 སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི
【現代漢語翻譯】 犯墮罪。那時的時間是：生病時，工作時，道路上，乘船時，大型集會時，以及托缽乞食時。這些時候是允許的。此外，如果比丘在非時食用或咀嚼食物，則犯墮罪。如果比丘儲存食物后食用或咀嚼，則犯墮罪。此外，如果比丘未經允許吞食口中的食物（除了水和牙籤），則犯墮罪。世尊所說的比丘的食物包括：牛奶、酸奶、酥油、魚、肉和乾肉。如果比丘在沒有生病的情況下，爲了自己而從別人家乞討並食用這些食物，則犯墮罪。
總結：與生物共處，坐在床上，站立，裸體，軍隊，兩夜，軍隊騷亂，行軍，毆打，威脅和隱瞞罪過。 此外，如果比丘明知故犯地使用有生物的水，則犯墮罪。 此外，如果比丘明知故犯地在準備睡覺的房子里，壓低身體坐在墊子上，則犯墮罪。此外，如果比丘明知故犯地在準備睡覺的房子里，在隱蔽的地方站立，則犯墮罪。此外，如果比丘從裸體者、裸體遊行者或遊行女那裡接受食物或咀嚼物，則犯墮罪。此外，如果比丘去看軍隊，則犯墮罪。此外，如果比丘去看軍隊，如果發生意外情況，比丘應在軍隊中停留最多兩夜。如果停留超過兩夜，則犯墮罪。比丘在軍隊中停留兩夜期間，如果觀看軍隊騷亂、旗幟頂端、軍隊頂端或軍隊部署，則犯墮罪。此外，如果比丘憤怒、激動和恐嚇，不高興地毆打比丘，則犯墮罪。此外，如果比丘憤怒、激動和恐嚇，不高興地威脅要毆打比丘，即使只是用手掌，也犯墮罪。此外，如果比丘明知故犯地隱瞞比丘的惡行，則犯墮罪。
總結：舒適，火，慾望，未受具足戒者，佛法，說話，沙彌改變顏色，珍寶和炎熱的季節。此外，如果比丘尋找爭端和...
【English Translation】 He commits a downfall. The time for that is: when sick, when working, on the road, when boarding a boat, at a large gathering, and when begging for alms. These are the times for that. Furthermore, if a bhikshu eats or chews food at an improper time, he commits a downfall. If a bhikshu stores food and then eats or chews it, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu swallows food from his mouth without permission (except for water and toothpicks), he commits a downfall. The foods that the Blessed One has spoken of for bhikshus include: milk, yogurt, butter, fish, meat, and dried meat. If a bhikshu, without being sick, begs for and eats such foods from other people's houses for his own sake, he commits a downfall.
Summary: Being with living beings, sitting on a bed, standing, naked, army, two nights, army disturbance, marching, beating, threatening, and concealing offenses. Furthermore, if a bhikshu knowingly uses water with living beings in it, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu knowingly, in a house prepared for sleeping, presses down and sits on a mat, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu knowingly, in a house prepared for sleeping, stands in a secluded place with shelter, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu accepts food or chewables from a naked person, a naked wanderer, or a wandering woman, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu goes to see an army, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu goes to see an army, if an accident occurs, the bhikshu should stay in the army for up to two nights. If he stays longer than two nights, he commits a downfall. While the bhikshu is staying in the army for two nights, if he watches the disturbance of the army, the top of the flag, the top of the army, or the deployment of the army, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu, being angry, agitated, and intimidating, strikes a bhikshu out of displeasure, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu, being angry, agitated, and intimidating, threatens to strike a bhikshu out of displeasure, even with just the palm of his hand, he commits a downfall. Furthermore, if a bhikshu knowingly conceals a bhikshu's offense, he commits a downfall.
Summary: Comfort, fire, desire, one who has not taken full ordination, Dharma, speaking, a novice changing color, jewels, and the hot season. Furthermore, if a bhikshu seeks disputes and...
་ནས་ ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་དང་དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་ བ་དང་། བཟའ་བ་བསོད་པ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ། འདུག་ན་བདེ་བས་ཁྱོད་ཉིད་སོངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་ བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། 2-1204 ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་ གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། 2-1205 ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད
【現代漢語翻譯】 此外，如果某比丘因為想要找茬，心想：『我將以此為借口找他的麻煩』，然後對比丘說：『尊者，請過來，去施主家，在那裡你可以得到你想要的食物和供養。』說完，卻沒有讓他得到供養，反而接著說：『尊者，我不喜歡和你說話或共處，我寧願獨自一人說話或待著，你走吧！』，這構成墮罪。此外，如果某比丘在不生病的情況下，爲了自己觸控火，或讓人觸控火，這構成墮罪。此外，如果某比丘在僧團如法行事時，對比丘提出同意，之後卻因憤怒、激動和傲慢，心生不滿而放棄，並說：『比丘，撤回你的同意，我不會給你的！』，這構成墮罪。此外，如果某比丘與尚未受具足戒的人同住一處超過兩夜，這構成墮罪。 此外，如果某比丘這樣說：『世尊所說的障礙之法，即使實行也不會成為障礙，我如是理解世尊所教之法。』，其他比丘應對比丘說：『尊者，不要這樣說，不要誹謗世尊。誹謗世尊是不好的，世尊不會那樣說。尊者，障礙之法就是障礙，世尊在許多經文中都這樣說過，實行這些法就會成為障礙。尊者，放棄這種邪惡的見解！』。比丘們應該這樣勸誡那位比丘。如果他放棄了那種見解，那很好。如果他不放棄，比丘們應該爲了讓他放棄那種見解，再三勸誡和教導他。 經過兩三次勸誡和教導，如果他放棄了那種見解，那很好。如果他不放棄，這構成墮罪。此外，如果某比丘明知故犯……
【English Translation】 Furthermore, if a Bhikshu, wanting to find fault, thinking, 'I will use this as an excuse to make trouble for him,' then says to the Bhikshu: 'Venerable one, come here, go to the house of a donor, and there you can receive as much food and offerings as you desire.' Having said this, but not allowing him to receive offerings, instead continues by saying: 'Venerable one, I do not enjoy speaking or being with you, I would rather speak or stay alone, you go away!', this constitutes a Patayantika. Furthermore, if a Bhikshu, without being ill, touches fire for himself, or causes someone to touch fire, this constitutes a Patayantika. Furthermore, if a Bhikshu, when the Sangha is acting lawfully, offers consent to a Bhikshu, but afterwards, becoming angry, agitated, and arrogant, becomes displeased and renounces it, saying: 'Bhikshu, withdraw your consent, I will not give it to you!', this constitutes a Patayantika. Furthermore, if a Bhikshu sleeps in the same dwelling with someone who is not fully ordained for more than two nights, this constitutes a Patayantika. Furthermore, if a Bhikshu says: 'The things that the Blessed One has declared to be obstructive, even if practiced, will not be obstructive, thus I understand the Dharma taught by the Blessed One.', the other Bhikshus should say to that Bhikshu: 'Venerable one, do not say such things, do not slander the Blessed One. Slandering the Blessed One is not good, the Blessed One would not say such things. Venerable one, obstructive things are indeed obstructive, the Blessed One has said in many ways that practicing these things will be obstructive. Venerable one, abandon this evil view!'. The Bhikshus should admonish that Bhikshu in this way. If he abandons that view, that is good. If he does not abandon it, the Bhikshus should admonish and instruct him again and again in order to make him abandon that view. After being admonished and instructed two or three times, if he abandons that view, that is good. If he does not abandon it, this constitutes a Patayantika. Furthermore, if a Bhikshu knowingly...
་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་ གནས་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ནའང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་ དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་གཅིག བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 2-1206 བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་ བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་ གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཞིག དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། 2-1207 མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱེད་དམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་
【現代漢語翻譯】 如果有人沒有如法行事，沒有放棄罪惡的見解，並且與人交談，說自己已經到達，安住，享受，甚至與那人同處一室而臥，那就會犯墮罪。如果一個沙彌這樣說：『世尊所說的那些慾望是障礙，即使去行那些慾望也不會成為障礙，我知道世尊是這樣教導的。』比丘們應該對那個沙彌這樣說：『沙彌，你怎麼能說世尊所說的那些慾望是障礙，即使去行那些慾望也不會成為障礙，我知道世尊是這樣教導的呢？不要這樣說，不要誹謗世尊！誹謗世尊是不好的。』 世尊不會那樣說。具壽，沙彌，那些障礙慾望的事物確實是障礙。』世尊以多種方式說過，如果行那些慾望，就會成為障礙。沙彌，你應該放棄這種罪惡的見解。』比丘們應該這樣告誡那個沙彌。當比丘們這樣告誡那個沙彌時，如果他放棄了那種見解，那就很好。如果他不放棄，就應該爲了讓他放棄那種見解而再三告誡和教導他。如果再三告誡和教導他，他放棄了那種見解，那就很好。如果他不放棄，比丘們應該對那個沙彌說：『從今以後，沙彌，你不要說世尊、如來、應供、正等覺是你的導師，也不要跟隨任何梵行者、有智慧的人或上師。你也不再被允許與比丘們和沙彌們一起在同一個地方住兩個晚上，愚癡的人，離開這裡，走開！』 如果一個比丘明知故犯地親近、依止或與這樣一個被驅逐的沙彌同處一室而臥，那就會犯墮罪。如果一個比丘得到一件新衣服，他應該把它染成三種顏色中的一種：藍色、紅色或藏紅色。
【English Translation】 If someone does not act according to the Dharma, does not abandon sinful views, and speaks with others, saying that he has arrived, abides, enjoys, and even sleeps in the same room with that person, then he commits a transgression. If a novice says this: 'Those desires that the Blessed One said are obstacles, even if one practices those desires, they will not become obstacles, I know that the Blessed One taught in this way.' The monks should say to that novice: 'Novice, how can you say that those desires that the Blessed One said are obstacles, even if one practices those desires, they will not become obstacles, I know that the Blessed One taught in this way? Do not say that, do not slander the Blessed One! Slandering the Blessed One is not good.' The Blessed One would not say that. Venerable, novice, those things that obstruct desires are indeed obstacles.' The Blessed One has said in many ways that if one practices those desires, they will become obstacles. Novice, you should abandon this sinful view.' The monks should admonish that novice in this way. When the monks admonish that novice in this way, if he abandons that view, then that is good. If he does not abandon it, he should be admonished and taught again and again in order to make him abandon that view. If he is admonished and taught again and again, and he abandons that view, then that is good. If he does not abandon it, the monks should say to that novice: 'From now on, novice, do not say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One is your teacher, nor should you follow any Brahmachari, wise person, or guru. You are also no longer allowed to stay in the same place with the monks and novices for two nights, foolish person, leave here, go away!' If a monk knowingly associates with, relies on, or sleeps in the same room with such an expelled novice, he commits a transgression. If a monk obtains a new robe, he should dye it one of three colors: blue, red, or saffron.
བས་ཁ་བསྒྱུར་བར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་གོས་གསར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་ པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་པ་ལ་འདི་སུ་ཡི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་ བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1208 དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།། །། སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་ སྡངས་བྱེད་དང་། །སྦེད་དང་རྡེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་། དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དམ། སྡངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། 2-1209 དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་ བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ
【現代漢語翻譯】 應著色。如果比丘的新衣服沒有染成藍色、紅色或藏紅色中的任何一種顏色就使用，則犯墮罪。此外，如果任何比丘用自己的手拿取或讓人拿取珍寶或被認為是珍寶的東西，除非是在僧伽的寺院或住所中，否則犯墮罪。 如果比丘在僧伽的寺院或住所中，看到珍寶或被認為是珍寶的東西，心想『這是誰的？我應該拿走它』，那麼應該以這樣的心態拿取，這是如法的行為。世尊說每半個月洗一次澡，如果不是時候就洗，則犯墮罪。 所謂的時候是：索嘎月的後半月和夏季的前三個半月是炎熱的時候。其餘的是生病的時候、工作的時候、道路的時候、颳風的時候、下雨的時候、小雨的時候，這些都是時候。 總結：家畜、後悔、手指、玩耍、一起憎恨、隱藏、沒有墊子、沒有根據、沒有男人的旅程。此外，如果任何比丘明知故殺屬於家畜類的眾生，則犯墮罪。此外，如果任何比丘明知故意的想『無論如何，都不要讓這個比丘哪怕一會兒感到快樂』，以此為緣由，讓比丘感到後悔，則犯墮罪。 用手指做愛，犯墮罪。在水中玩耍，犯墮罪。此外，如果任何比丘與女人同處一室而睡，則犯墮罪。此外，如果任何比丘憎恨比丘，或讓人憎恨，即使只是想開玩笑，也犯墮罪。此外，如果任何比丘隱藏或讓人隱藏比丘、比丘尼、沙彌尼、沙彌、沙彌尼的缽、法衣、坐墊、碗、腰帶或任何比丘的生活用具，除非有特殊原因，否則犯墮罪。此外，如果任何比丘給了比丘衣服，卻在下面沒有墊子的情況下使用，則犯墮罪。此外，如果任何比丘因憤怒和憎恨，無根據地指控清凈無罪的比丘犯僧殘罪，則犯墮罪。
【English Translation】 should be colored. If a bhikshu uses a new garment without coloring it in any of the three colors—blue, red, or ochre—he commits a downfall. Furthermore, if any bhikshu takes with his own hand or causes to be taken any jewel or what is considered a jewel, unless it is in a sangha's monastery or dwelling, he commits a downfall. If a bhikshu is in a sangha's monastery or dwelling and sees a jewel or what is considered a jewel, thinking, 'Whose is this? I should take it,' then it should be taken with such a mind, and that is the proper way. The Blessed One said to bathe every half month, and if one bathes at a time other than that, he commits a downfall. The times are: the latter half of the Soga month and the first three and a half months of summer are the hot times. The rest are the times of sickness, the times of work, the times of travel, the times of wind, the times of rain, the times of drizzle; these are the times. Summary: livestock, regret, finger, play, together hating, hiding, without a mat, without a basis, a journey without a man. Furthermore, if any bhikshu knowingly kills a being belonging to the livestock class, he commits a downfall. Furthermore, if any bhikshu knowingly thinks, 'By any means, may this bhikshu not experience happiness even for a moment,' and based on that, causes a bhikshu to feel regret, he commits a downfall. To make love with fingers is a downfall. To play in the water is a downfall. Furthermore, if any bhikshu sleeps in the same place with a woman, he commits a downfall. Furthermore, if any bhikshu hates a bhikshu, or causes hatred, even if it is just to make a joke, he commits a downfall. Furthermore, if any bhikshu hides or causes to be hidden the bowl, robe, mat, bowl, belt, or any of the living utensils of a bhikshu, bhikshuni, shramanerika, shramana, or shramanerika, unless there is a special reason, he commits a downfall. Furthermore, if any bhikshu gives a garment to a bhikshu and uses it without a mat underneath, he commits a downfall. Furthermore, if any bhikshu, being angry and hateful, groundlessly accuses a pure and innocent bhikshu of a sanghavasesa offense, he commits a downfall.
་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་ དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གང་དོན་མཐུན་དུ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། ། 2-1210 ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོའམ་རྐོར་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་དེ་དག་ལ་འདིའི་སྐད་ཅེས། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་ འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་འགྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལས། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། 2-1211 དེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གུས་པར་ མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།
【現代漢語翻譯】 如果比丘與未生育的婦女一同在旅途中行走，即使是在村莊之間，也犯墮罪。總結：盜竊，未滿二十歲，挖掘，應供，學習，爭鬥，不語，行走，不敬，飲酒，非時。 如果比丘與盜賊一同在旅途中行走，即使是在村莊之間，也犯墮罪。如果比丘為未滿二十歲的人授比丘戒，則犯墮罪。此人不得受比丘戒，而比丘則會受到譴責，這是儀軌。 如果比丘親手挖掘土地或指使他人挖掘，則犯墮罪。比丘應接受四個月的應供。如果接受超過這個時間，則犯墮罪。除非是分別應供，反覆應供，按時應供和永久應供，這是時機。 如果比丘們對比丘說：『您應當學習此學處』，而他說：『我對比丘經師，律師和論師提問之前，不會學習你這個無知，愚蠢，不清楚，不聰明之人的話』，則犯墮罪。想要了解一切的比丘也應當學習此學處。也應當向比丘經師，律師和論師提問，這是儀軌。 如果比丘們發生爭鬥，互相揭短，不和，爭論，比丘想：『我聽到了這些比丘所說的話，我應當如實地隨之安立』，以此為因緣，不說話而傾聽，則犯墮罪。如果比丘在僧團中討論如法的言論時，不說話就從座位上起身離開，並且不對比丘說話，除非有這樣的因緣，否則犯墮罪。不恭敬則犯墮罪。飲用谷酒和調製的令人陶醉的酒，則犯墮罪。如果比丘在非時進入村莊，並且不對比丘說話，除非有這樣的因緣，否則犯墮罪。
【English Translation】 If a bhikshu travels on a road with a woman who has not given birth, even between villages, it is a downfall. Summary: stealing, under twenty years old, digging, invitation, learning, fighting, not speaking, walking, disrespect, drinking, unseasonable. If a bhikshu travels on a road with a thief, even between villages, it is a downfall. If a bhikshu ordains someone who is not yet twenty years old as a bhikshu, it is a downfall. That person will not become ordained, and those bhikshus will be blamed, this is the procedure. If a bhikshu digs the earth with his own hand or has it dug, it is a downfall. A bhikshu should accept an invitation for four months. If he accepts more than that, it is a downfall. Except for separate invitations, repeated invitations, timely invitations, and permanent invitations, that is the time. If the bhikshus say to a bhikshu, 'You should learn this training,' and he says to them, 'I will not learn the words of you ignorant, foolish, unclear, and unwise person until I have questioned the bhikshu sutra-holders, vinaya-holders, and matrika-holders,' it is a downfall. A bhikshu who wants to know everything should also learn this training. He should also ask the bhikshu sutra-holders, vinaya-holders, and matrika-holders, that is the procedure. If the bhikshus are fighting, exposing each other's faults, disagreeing, and arguing, and a bhikshu thinks, 'I have heard what these bhikshus have said, and I should establish it accordingly,' and because of that, he sits silently listening, it is a downfall. If a bhikshu is present when the sangha is discussing the Dharma, and he gets up from his seat and leaves without saying anything, and does not speak to the bhikshus, unless there is such a reason, it is a downfall. Disrespect is a downfall. Drinking grain alcohol and intoxicating mixed alcohol is a downfall. If a bhikshu enters a village at an unseasonable time and does not speak to the bhikshus, unless there is such a reason, it is a downfall.
།། སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང་། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་དང་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། 2-1212 སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འདི་སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོ་བས་དེ་ལྟུང་བ་གང་ བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། 2-1213 ཡང་དགེ་སློང་གང་བ་སོའམ། རུས་པའམ། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་ པ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ལམ། བདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་ དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གིས་གཡན
【現代漢語翻譯】 關於墮罪：比丘應在黎明時分接受食物，製作針、錐子、床腳，填充物、坐墊、靠墊，以及縫製大塊布料作為如來的法衣。 再者，如果任何比丘被邀請到有食物的施主家，早晚在施主家遊蕩，卻不教誡在家之人，除非有特殊情況，否則將犯墮罪。 再者，如果任何比丘在黎明未至、曙光未現之時，未經允許擅自越過國王或王族加冕之地的門禁或門禁附近，除非有特殊情況，否則將犯墮罪。 再者，當半月半月誦讀《別解脫經》時，如果有比丘說：『諸位長老，我今天才知道此法也屬於經藏，包含在經藏之中。』如果其他比丘知道這位長老過去在布薩時參加過兩三次，更不用說更多次了，卻仍然不糾正他，那麼應該按照佛法來處理他所犯的罪過，並責備他說：『你半月半月誦讀《別解脫經》時，不恭敬聽法，不尊重，不認真，不用心，不專注，不傾聽，不用全部心思聽法，所以你沒有獲得利益，反而獲得了罪過，沒有獲得功德。』應該讓他感到後悔。讓他感到後悔就是犯了墮罪。 再者，如果任何比丘用骨頭、牙齒或角製作針或錐子，將其折斷，則犯墮罪。 再者，如果比丘製作或讓人制作僧眾的床或小床，除非將床腳插入孔中，否則應按照如來八指的尺寸製作。如果超過這個尺寸，將其截斷，則犯墮罪。 再者，如果任何比丘在僧眾的床或小床上填充棉花，將其移除，則犯墮罪。如果比丘讓人制作坐墊，應按照規定的尺寸製作。坐墊的尺寸是：長度為如來一肘半，寬度為一肘，厚度為一拃。如果超過這個尺寸，將其截斷，則犯墮罪。 再者，如果比丘製作靠墊……
【English Translation】 Regarding expiatory offenses: A Bhikshu should accept food at dawn, make needles, awls, bed legs, fillings, cushions, backrests, and sew large pieces of cloth as the Tathagata's Dharma robes. Furthermore, if any Bhikshu is invited to a house with food and wanders around the house in the morning and evening without instructing the householder, unless there are special circumstances, he will commit an expiatory offense. Furthermore, if any Bhikshu, before dawn or before the sunrise, without permission, crosses the gate or the vicinity of the gate of the coronation site of a king or royal family, unless there are special circumstances, he will commit an expiatory offense. Furthermore, when the Pratimoksha Sutra is recited every half month, if a Bhikshu says: 'Venerable elders, I only know today that this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka and is included in the Sutra Pitaka.' If other Bhikshus know that this elder has attended the Uposatha two or three times in the past, let alone more times, but still do not correct him, then the offense he committed should be dealt with according to the Dharma, and he should be blamed: 'When you recite the Pratimoksha Sutra every half month, you do not listen to the Dharma respectfully, you are not respectful, you are not serious, you are not mindful, you are not focused, you do not listen attentively, and you do not listen to the Dharma with all your mind, so you have not gained benefits, but have gained offenses, and have not gained merits.' He should be made to regret it. Making him regret it is committing an expiatory offense. Furthermore, if any Bhikshu makes a needle or awl from bone, teeth, or horn and breaks it, he commits an expiatory offense. Furthermore, if a Bhikshu makes or has someone make a bed or small bed for the Sangha, unless the bed legs are inserted into holes, it should be made according to the size of eight fingers of the Tathagata. If it exceeds this size, cut it off, and he commits an expiatory offense. Furthermore, if any Bhikshu fills cotton on the bed or small bed of the Sangha, removes it, he commits an expiatory offense. If a Bhikshu has someone make a cushion, it should be made according to the prescribed size. The size of the cushion is: the length is one and a half cubits of the Tathagata, the width is one cubit, and the thickness is one span. If it exceeds this size, cut it off, and he commits an expiatory offense. Furthermore, if a Bhikshu makes a backrest...
་པ་ དགབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་ པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུགས་ཤིག དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། 2-1214 སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ། ཆུ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་ དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། ༄། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ནི། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། 2-1215 ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་བའམ། ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་ སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ན། གལ་ ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག འདི་ལ་ནི་བཏུང་བ་བྱིན་ཅིག ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ
【現代漢語翻譯】 如果允許僧人制作覆蓋物，則應按照規定的尺寸製作。覆蓋物的尺寸如下：長度為佛陀八肘高，寬度為兩肘高。如果允許製作超過此尺寸的覆蓋物，則必須切割，否則將構成墮罪。如果允許比丘製作夏季大布，則應按照規定的尺寸製作。夏季大布的尺寸如下：長度為佛陀六肘高，寬度為三肘半。如果允許製作超過此尺寸的夏季大布，則必須切割，否則將構成墮罪。此外，如果任何比丘製作的法衣尺寸超過佛陀規定的尺寸，也將構成墮罪。佛陀規定的法衣尺寸如下：長度為佛陀十肘高，寬度為六肘。這就是佛陀規定的法衣尺寸。諸位具壽，我已經宣說了九十條墮罪。現在，我要問諸位具壽，你們對此是否清凈？我會問諸位具壽兩次、三次，你們對此是否清凈？如果諸位具壽對此清凈，就應保持沉默，以此表示認可。 四條應懺悔之法： 總結：村落與他家，自身與學處，以及寺院，皆為佛陀所說之利益，應懺悔。 諸位具壽，這四條應懺悔之法，每半月在誦戒時宣說。 如果任何比丘從非親屬的比丘尼手中，在道路上接受食物或飲料，並親自食用，那麼這位比丘應前往寺院的公共場所，對比丘們說：『諸位具壽，我犯了一個不應受指責的、應懺悔的罪行，我應懺悔此罪。』這就是應懺悔之法。如果許多比丘被邀請到某家用餐，當一位比丘尼說：『給這位食物，給這位米飯，給這位豆子，給這位飲料，再給一些。』並不斷指示時，比丘們應該對這位比丘尼說：『姐妹，請稍等，等比丘們用完餐。』
【English Translation】 If a monk is allowed to make a covering, let him make it according to the prescribed size. The size of the covering is as follows: the length is four times the height of the Sugata (Buddha), and the width is two heights. If he is allowed to make it larger than this, it must be cut, otherwise it is a downfall. If a bhikshu is allowed to make a large summer cloth, let him make it according to the prescribed size. The size of the large summer cloth is as follows: the length is six times the height of the Sugata, and the width is three and a half heights. If he is allowed to make it larger than this, it must be cut, otherwise it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu makes a Dharma robe that exceeds the size of the Sugata's Dharma robe, it is a downfall. The size of the Sugata's Dharma robe is as follows: the length is ten times the height of the Sugata, and the width is six heights. This is the size of the Sugata's Dharma robe. Venerable ones, I have finished reciting the ninety downfall Dharmas. Now, I ask you, venerable ones, are you pure in this? I will ask you two or three times, are you pure in this? If you are pure in this, venerable ones, then hold it as such by remaining silent. The four Dharmas to be confessed: Summary: Villages and other homes, oneself and the precepts, and monasteries, are all said to be for the benefit by the Buddha, and should be confessed. Venerable ones, these four Dharmas to be confessed are recited every half month during the recitation of the Pratimoksha Sutra. If any bhikshu receives food or drink from a non-relative bhikshuni on the road for alms and consumes it himself, then that bhikshu should go to the public place of the monastery and say to the bhikshus: 'Venerable ones, I have committed a blameworthy offense that should be confessed, I should confess this offense.' This is a Dharma to be confessed. If many bhikshus are invited to a meal at someone's home, and a bhikshuni says: 'Give this one food, give this one rice, give this one beans, give this one drink, give some more.' and keeps instructing, the bhikshus should say to that bhikshuni: 'Sister, please wait until the bhikshus have finished eating.'
་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་མ་སྤོབས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། 2-1216 ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་ གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བའམ་ཟ་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་ པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་ པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན། 2-1217 དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་ འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། ༄། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་ གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་ པའི་ཆོས་མང་པོ་འདི་དག་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 應當告誡她：『請稍等片刻』。如果沒有任何一位比丘敢於對比丘尼說這樣的話，那麼所有這些比丘都應當前往寺院外面，對比丘們懺悔：『諸位尊者，我們犯了不應受責備的罪過，我們應當各自懺悔此罪。』 此罪亦應各自懺悔。如果任何比丘前往被僧團戒律約束的在家信徒家中，未經邀請，用自己的手取食物並食用，那麼這位比丘應當前往寺院外面，對比丘們懺悔：『諸位尊者，我犯了不應受責備的罪過，我們應當各自懺悔此罪。』 此罪亦應各自懺悔。如果任何比丘前往被認為有危險、有恐懼、因各種恐懼而令人害怕的僧團住所，未經巡視，在寺院外面取食物並食用， 那麼這位比丘應當前往寺院外面，對比丘們懺悔：『諸位尊者，我犯了不應受責備的罪過，我們應當各自懺悔此罪。』此罪亦應各自懺悔。諸位尊者，我已經唸誦了四條應當各自懺悔的戒律。現在我要問諸位尊者，你們對此清凈嗎？我要問你們兩遍、三遍，你們對此清凈嗎？如果諸位尊者對此清凈，就保持沉默，我就認為你們是清凈的。 眾多學處之綱要：下裙有七種，上衣有三種，極度約束等五種，頭巾等五種，跳躍等五種，身體等五種，坐姿有九種，給予和接受有八種。諸位尊者，這些是眾多的學處。
【English Translation】 She should be admonished: 'Please wait a moment.' If not a single bhikshu dares to say such a thing to that bhikshuni, then all those bhikshus should go outside the monastery and confess to the bhikshus: 'Venerable ones, we have committed an offense that is not worthy of reproach, we should each confess this offense.' This offense should also be confessed individually. If any bhikshu goes to the home of any student that is bound by the discipline of the Sangha, and without being invited beforehand, takes food and eats it with his own hand, then that bhikshu should go outside the monastery and confess to the bhikshus: 'Venerable ones, I have committed an offense that is not worthy of reproach, we should each confess this offense.' This offense should also be confessed individually. If any bhikshu goes to any monastery dwelling place of the Sangha that is known to be suspicious, known to be fearful, known to be frightening due to various fears, and without having patrolled beforehand, takes food and eats it outside the monastery, then that bhikshu should go outside the monastery and confess to the bhikshus: 'Venerable ones, I have committed an offense that is not worthy of reproach, we should each confess this offense.' This offense should also be confessed individually. Venerable ones, I have recited the four precepts that are to be confessed individually. Now I will ask you, venerable ones, are you pure in this? I will ask you two or three times, are you pure in this? If the venerable ones are pure in this, then by remaining silent, it is understood that you are pure. Summary of many training rules: There are seven for the lower garment, three for the upper garment, five such as extreme restraint, five such as head covering, five such as jumping, five such as the body, nine for sitting, and eight for giving and receiving. Venerable ones, these are the many training rules.
ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། །ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། 2-1218 ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མགོ་མི་གཡོགས་ པ་དང་། མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་མཆོང་བ་དང་། མི་བརྐྱང་བ་དང་། ཙོག་པུས་ མ་ཡིན་པ་དང་། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་མི་དཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་ མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་། 2-1219 རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདང་བ་དང་། འདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཆགས་སུ་དང་ལྷུང་བཟེད་ ལ་ལྟ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང་། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆེན་མི་དགབ་པ་དང་། བཅའ་བ་དང་ བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །། སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་ པ་ལྔ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་རན་པ་དང་། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདིང་བ་ དང་། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང་། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང་། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 2-1220 འབྲུ་ནས་ཐ་
【現代漢語翻譯】 此外，應學習背誦《別解脫經》。應學習穿著圓形的下裙。應學習穿著不太緊、不太鬆、不像象鼻、不像棕櫚葉般摺疊、不像谷堆、不像蛇頭狀的下裙。應學習穿著圓形的法衣。應學習穿著不太緊、不太鬆的法衣。 應學習約束身心，穿戴整齊，降低聲量，不斜視，目光保持在軛木的距離，前往其他施主家。應學習不矇頭、不跳躍、不傾斜、不交叉脖頸前後地前往其他施主家。應學習不跳躍、不伸展、不蹲坐、不彎腰、不倚靠腰部地前往其他施主家。應學習不搖晃身體、不彎曲手臂、不轉頭、不聳肩、不交叉雙手地前往其他施主家。應學習未經允許不坐在其他施主家的墊子上。應學習不踩踏墊子，不以全身的重量壓在墊子上。 應學習不交叉雙腿、不交叉大腿、不將腳踝放在腳踝上、不彎曲腳趾、不張開雙腿、不露出私處地坐在其他施主家的墊子上。應學習適量取食。不要連續不斷地取食，不要與菜餚同時取食，要依次取食，並照看缽，在食物和菜餚未來之前不要拿起缽，不要爲了更多飯食而用飯蓋住菜，也不要用菜蓋住飯，不要在食物和菜餚之上拿著缽。總結：關於食物有六種應學習之處，關於嘖嘖聲等有五種，關於區分穀物有五種，關於舔手等有五種。應學習好好地吃東西。不要吃太小的食物，不要吃太燙的食物，要吃適量的食物，不要在食物未入口時張開嘴巴，不要口中塞滿食物時說話。 應學習不發出嘖嘖聲、不發出吧唧聲、不發出呼呼聲、不發出噗噗聲，不伸出舌頭吃東西。應學習區分穀物。
【English Translation】 Furthermore, one should learn to recite the Pratimoksha Sutra (Sotarthar). One should learn to wear a circular lower garment. One should learn to wear a lower garment that is not too tight, not too loose, not like an elephant's trunk, not folded like a palm leaf, not like a grain heap, and not like a snake's head. One should learn to wear a circular Dharma garment. One should learn to wear a Dharma garment that is not too tight and not too loose. One should learn to restrain the body and mind, dress neatly, lower the voice, not squint, keep the eyes focused at the distance of a yoke, and go to other patrons' homes. One should learn not to cover the head, not to jump, not to lean, and not to cross the neck back and forth when going to other patrons' homes. One should learn not to jump, not to stretch, not to squat, not to bend over, and not to lean on the waist when going to other patrons' homes. One should learn not to shake the body, not to bend the arms, not to turn the head, not to shrug the shoulders, and not to cross the hands when going to other patrons' homes. One should learn not to sit on the mat in other patrons' homes without permission. One should learn not to step on the mat and not to put the weight of the whole body on the mat. One should learn not to cross the legs, not to cross the thighs, not to put the ankles on the ankles, not to bend the toes, not to spread the legs, and not to expose the private parts when sitting on the mat in other patrons' homes. One should learn to take food in moderation. Do not take food continuously, do not take food at the same time as the dishes, take food in order, and take care of the bowl. Do not pick up the bowl before the food and dishes come, do not cover the dishes with rice to get more rice, and do not cover the rice with dishes. Do not hold the bowl over the food and dishes. In summary, there are six things to learn about food, five about smacking sounds, five about distinguishing grains, and five about licking hands. One should learn to eat well. Do not eat too small portions, do not eat too hot portions, eat appropriate portions, do not open the mouth before the food enters the mouth, and do not speak with the mouth full of food. One should learn not to make smacking sounds, not to make slurping sounds, not to make whooshing sounds, not to make puffing sounds, and not to stick out the tongue to eat. One should learn to distinguish grains.
དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང་། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་མི་བལྡག་ པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱོམ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བཅོས་ཏེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །། སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་འཁར་ བ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་ མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོང་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། 2-1221 གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེང་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་ དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་ བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཉལ་བར་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་ པར་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་ པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་ དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། 2-1222 བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་ དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོག
【現代漢語翻譯】 應學習不作聲，不嘲笑，不鼓腮，不咂嘴，不將食物咬成兩半就吃。應學習不舔手，不弄髒缽，不抖手，不搖缽，不做成佛塔的樣子吃食物。 總而言之，嘲笑等有四種，關於缽也有十種，站立等有五種，頭部遮蓋等有五種，頭飾等有五種，騎乘大象等有五種，手持枴杖等有六種，生病有四種。 應學習不爲了嘲笑坐在旁邊的比丘的缽而看他。應學習不以沾染食物的手拿水器。應學習不用沾染食物的水給坐在旁邊的比丘。應學習未經允許，不將沾染食物的水帶到其他人家裡。 應學習不將食物殘渣倒入缽中丟棄。應學習不將缽放在沒有底座的地方。應學習將缽放在非垃圾堆、非懸崖、非陡峭的地方。應學習不站著洗缽。應學習在非垃圾堆、非懸崖、非陡峭的地方洗缽。應學習避免湍急的水流，不用缽舀水。 應學習不對未生病的人站著說法。應學習不對未生病的人躺著說法。應學習不對坐在高座上的人坐在低座上說法。應學習不對在前面走的人從後面跟著說法。應學習不對在路上走的人在路邊走著說法。 應學習不對頭部遮蓋、纏繞、傾斜、交叉于頸前、交叉于背後的人說法。應學習不對頭髮有髮髻、戴帽子、頭上有髮冠、頭上有花環、頭上纏著頭巾的人說法。應學習不對騎著大象、騎著馬、坐在轎子上、坐在坐騎上、穿著鞋子的人說法。應學習不對手裡拿著枴杖、手裡拿著傘、手裡拿著武器、手裡拿著刀的人說法。
【English Translation】 One should train to eat without making noise, without mocking, without puffing out the cheeks, without smacking the lips, and without biting food in half before eating. One should train not to lick the hands, not to soil the bowl, not to shake the hands, not to shake the bowl, and not to eat food in a way that resembles a stupa. In summary, there are four types of mockery, ten types concerning the bowl, five types concerning standing, five types concerning covering the head, five types concerning head ornaments, five types concerning riding elephants, six types concerning holding a staff, and four types of illness. One should train not to look at the bowl of the monk sitting next to one in order to mock him. One should train not to take a water vessel with hands soiled with food. One should train not to give water soiled with food to the monk sitting next to one. One should train not to carry water soiled with food to another's house without asking permission. One should train not to pour leftover food into the bowl and discard it. One should train not to place the bowl on a place without a base. One should train to place the bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not a steep place. One should train not to wash the bowl while standing. One should train to wash it in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not a steep place. One should train to avoid strong currents of water and not to scoop water with the bowl. One should train not to teach the Dharma while standing to someone who is not ill. One should train not to teach the Dharma while lying down to someone who is not ill. One should train not to teach the Dharma while sitting on a low seat to someone sitting on a high seat. One should train not to teach the Dharma while following behind someone who is walking in front. One should train not to teach the Dharma while walking on the side of the road to someone who is walking on the road. One should train not to teach the Dharma to someone whose head is covered, wrapped, tilted, crossed in front of the neck, or crossed behind the back. One should train not to teach the Dharma to someone whose hair is in a topknot, who is wearing a hat, who has a diadem on their head, who has a garland on their head, or who has a turban wrapped around their head. One should train not to teach the Dharma to someone who is riding an elephant, riding a horse, sitting in a palanquin, sitting on a mount, or wearing shoes. One should train not to teach the Dharma to someone who is holding a staff in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, or holding a knife in their hand.
ས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་གཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་གཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་རྩ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་ མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ བདག་གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། །། ༄། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན། སྡོམ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། ། 2-1223 རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བ་འོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་ པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཁས་བླང་པར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་ བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་དང་། འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་རྩོད་པ་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དྲིའོ། ། 2-1224 འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པི་མདོ་འདོན་པའི་གླེང་བཞི་བཏོན་ ཟིན་ཏོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ
【現代漢語翻譯】 應當教導，對於手持武器、身穿盔甲之人，不應為其說法（chös，梵文：dharma，梵文羅馬擬音：dharma，漢語：法）。應當教導，不應站立小便。 應當教導，不應在水中大小便、吐痰、擤鼻涕、嘔吐、或傾倒殘餘物。應當教導，不應在有藍色根脈的地面上大小便、吐痰、擤鼻涕、嘔吐、或傾倒殘餘物。除非發生危害，否則應當教導，爬樹的高度不應超過自身身高。 諸位具壽，我已經宣說了許多應當學習的法。現在我要問諸位具壽：『你們對此清凈嗎？』我會再三詢問，問兩遍、三遍：『你們對此清凈嗎？』如果諸位具壽對此清凈，就保持沉默，以此表示認可。 七種平息諍訟之法： 偈頌：現前憶念不迷亂，如是隨眾自體性， 如草遍佈亦應作，承諾亦應如是行。 諸位具壽，這七種平息諍訟之法，出自於每半月誦讀一次的《別解脫經》。對於應以現前調伏者，施以現前調伏；對於應以憶念調伏者，施以憶念調伏；對於應以不迷亂調伏者，施以不迷亂調伏；對於應施予多數準繩者，施予多數準繩；對於應追究其自體性者，施以追究自體性；對於應如草遍佈者，施以如草遍佈；對於應承諾者，應如是承諾。對於已經發生的諍訟，應以這七種平息諍訟之法，如法、如律、如導師之教導般地調伏、平息、完全平息。 諸位具壽，我已經說完七種平息諍訟之法。現在我要問諸位具壽：『你們對此清凈嗎？』我會再三詢問，問兩遍、三遍：『你們對此清凈嗎？』 如果諸位具壽對此清凈，就保持沉默，以此表示認可。諸位具壽，我已經宣說了《別解脫經》的四種開端：四種他勝法、十三種僧殘法、兩種不定法、三十種捨墮法，以及眾多墮罪法。
【English Translation】 It should be taught that the Dharma (chös, Sanskrit: dharma, Romanized Sanskrit: dharma, meaning: law/teachings) should not be explained to someone holding weapons or wearing armor. It should be taught not to urinate while standing. It should be taught not to urinate or defecate in water, nor to spit, blow one's nose, vomit, or discard leftovers. It should be taught not to urinate or defecate, spit, blow one's nose, vomit, or discard leftovers on ground where blue roots are present. Unless there is danger, it should be taught not to climb a tree higher than one's own height. Venerable ones, I have recited many teachings that should be learned. Now I ask you, venerable ones: 'Are you clear on this?' I will ask again and again, two or three times: 'Are you clear on this?' If you, venerable ones, are clear on this, then remain silent, and it will be taken as acceptance. The seven ways to settle disputes: Verse: Present mindfulness, non-confusion, likewise, the nature of the majority, Like scattering grass, so too should promises be made. Venerable ones, these seven ways to settle disputes come from the recitation of the Pratimoksha Sutra every half-month. To one who should be disciplined by presence, give discipline by presence; to one who should be disciplined by mindfulness, give discipline by mindfulness; to one who should be disciplined by non-confusion, give discipline by non-confusion; to one who should be given many rulings, give many rulings; to one who should have their own nature investigated, give investigation of their own nature; to one who should be like scattering grass, give like scattering grass; to one who should make a promise, so should a promise be made. For those disputes that have arisen, they should be disciplined, pacified, and completely pacified by these seven ways to settle disputes, according to the Dharma, the Vinaya, and the teachings of the Teacher. Venerable ones, I have finished the seven ways to settle disputes. Now I ask you, venerable ones: 'Are you clear on this?' I will ask again and again, two or three times: 'Are you clear on this?' If you, venerable ones, are clear on this, then remain silent, and it will be taken as acceptance. Venerable ones, I have recited the four beginnings of the Pratimoksha Sutra: the four Parajika Dharmas, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, and many Pacittiya Dharmas.
ོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་ སོར་བཤགས་པའི་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུན་པ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བ་ དང་། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོོང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། ། 2-1225 སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་ པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་བཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་ སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་ པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་ སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམ་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། ། 2-1226 ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འཐུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ བཏོན། །འདི་ལ་སངས་
【現代漢語翻譯】 九十種學處，以及四種別解脫的行為之法，眾多的學處之法，和七種平息爭端的法，都已經宣說完畢。 世尊、如來、應供、正等覺的這些經中所包含和總結的內容就是這些。對於其他來源的、與正法相應的法，你們也應當以渴望、和諧、喜悅和不爭論的心態，以正念、謹慎來修行。 忍辱是最高貴的苦行，佛說忍辱是達到涅槃的至高之法。出家人不應傷害他人，不應惱害他人，這才是真正的修行人。 有眼睛能看見事物的眾生，應當像避開危險一樣，智者生活在這個世間，應當完全捨棄罪惡。 不誹謗，不惱害，嚴守別解脫戒，飲食有節制，居住在僻靜之處，致力於增上心。這是諸佛的教誨。 就像蜜蜂從花朵上採蜜，不損害花朵的顏色和香味，採完蜜就飛走一樣，修行者也應如此在村落中行走。 我應當觀察自己的行為是否如理如法，而不是去觀察別人的過失，以及他人所做或未做之事。 應當謹慎地修習增上心，學習佛陀所教導的解脫之基。獲得寂靜、常具正念的救護者，就是無有憂慮的涅槃。 佈施能增長福德，善於調伏則怨敵不能加害。行善可以避免罪惡，煩惱止息就能證得涅槃。 一切惡行都不要做，圓滿地行持一切善行，調伏自己的內心，這就是諸佛的教誨。 身律儀是好的，語律儀也是好的，意律儀也是好的，在一切時處守護自己都是好的。守護一切的比丘，能從一切痛苦中解脫。 守護語言，嚴謹約束內心，身體不做不善業，如果能精進修習這三種業道，就能獲得聖者所說的解脫之道。 毗婆尸佛（Vipassi，一切觀）、尸棄佛（Sikhi，頂髻）、毗舍婆佛（Vessabhu，一切救）、拘留孫佛（Kakusandha，輪迴毀滅）、拘那含牟尼佛（Konagamana，金寂）、迦葉佛（Kassapa，飲光）和釋迦牟尼佛（Sakyamuni，能仁）喬達摩（Gotama，瞿曇），是天中之天，是無與倫比的調御丈夫，是世間的怙主，是偉大的救護者。這七位佛陀的別解脫戒，在此廣為宣說。對於此等教法，
【English Translation】 The ninety precepts, the four Dharmas of confession, the many Dharmas of training, and the seven Dharmas for pacifying disputes have all been expounded. These are the contents included and summarized in the Sutras of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One. For other Dharmas that are in accordance with the Dharma from other sources, you should also cultivate them with desire, harmony, joy, and without contention, with mindfulness and diligence. Patience is the highest asceticism, and the Buddha said that patience is the supreme Dharma for attaining Nirvana. A renunciant should not harm others, nor should they cause distress to others; this is the true practitioner. Beings with eyes who can see things should avoid danger. The wise live in this world and should completely abandon evil. Do not slander, do not harm, strictly observe the Pratimoksha vows, be moderate in eating, dwell in secluded places, and dedicate yourself to higher consciousness. This is the teaching of the Buddhas. Just as a bee collects honey from a flower without harming its color or fragrance, and flies away after collecting the honey, so should a practitioner walk in the villages. I should observe whether my own behavior is in accordance with the Dharma, rather than observing the faults of others, and what others have done or not done. One should diligently cultivate higher consciousness and learn the basis of liberation taught by the Buddha. The protector who has attained peace and is always mindful is the Nirvana without sorrow. Giving increases merit, and good discipline prevents enemies from harming you. Doing good avoids evil, and the cessation of afflictions leads to Nirvana. Do not do any evil deeds, perfectly practice all good deeds, and tame your own mind. This is the teaching of the Buddhas. Body restraint is good, speech restraint is also good, mind restraint is also good, and it is good to guard oneself in all places. A Bhikshu who guards everything is liberated from all suffering. Guard your speech, strictly restrain your mind, and do not do unwholesome deeds with your body. If you diligently practice these three paths of action, you will attain the path of liberation spoken by the sages. Vipassi (all-seeing), Sikhi (topknot), Vessabhu (all-savior), Kakusandha (destruction of samsara), Konagamana (golden tranquility), Kassapa (light-drinker), and Sakyamuni (able sage) Gotama, are the gods among gods, the incomparable tamer of beings, the protector of the world, and the great savior. The Pratimoksha vows of these seven Buddhas are widely proclaimed here. Regarding these teachings,
རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་། ། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། ། 2-1227 ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 諸佛以及所有聲聞弟子，都應恭敬。以恭敬之心對待此（戒律），便能獲得無為之果。應當精進努力，進入佛陀的教法之中。如同大象摧毀茅草屋，摧毀死主的軍隊。無論誰謹慎地奉行這法與律，都能徹底擺脫輪迴，最終止息痛苦。 爲了彼此守護戒律，爲了弘揚佛法，宣講此別解脫經，僧團應行布薩。為何宣講此經？為何舉行布薩？爲了守護戒律，如同守護牦牛尾巴的頂端。宣講別解脫經所獲得的功德，愿以此功德，使所有世間眾生，都能獲得能仁（釋迦牟尼佛）的果位。別解脫經圓滿。 由殊勝自在者吉祥拉尊（藏王名號）的命令，由聖一切有部持律論師吉那彌扎（梵：Jinamitra）和校勘譯師班智達覺若·盧嘉參（藏：Cog ro Klu'i rgyal mtshan）翻譯、校勘並最終確定。
【English Translation】 May all the Buddhas and all the Shravakas (listeners) be respected. By being respectful to this (discipline), may you attain the unconditioned state. One should strive and exert oneself to enter the Buddha's teachings. Just as an elephant destroys a house of reeds, so should one destroy the army of the Lord of Death. Whoever diligently practices this Dharma and Discipline will completely abandon the cycle of rebirth and ultimately put an end to suffering. For the sake of protecting the precepts with each other, and for the sake of propagating the teachings, this Pratimoksha Sutra is recited, and the Sangha should perform the Uposatha (observance). Why is this Sutra recited? Why is the Uposatha performed? It is to protect the precepts, just like protecting the tip of a yak's tail. Whatever merit is obtained from reciting the Pratimoksha Sutra, may all beings in the world, through this merit, attain the state of the Sage (Shakyamuni Buddha). The Pratimoksha Sutra is complete. By the command of the glorious Lhatsenpo (Tibetan king's title), the supreme sovereign, (this text) was translated, collated, and finalized by the venerable Jinamitra (梵: Jinamitra), a master of the Vinaya (discipline) of the Sarvastivada school, and the revising translator, the venerable Cog ro Klu'i rgyal mtshan.