rongton0201_后修次第釋天鼓聲論.g2.0f

冉登釋迦嘉辰教言集RSG5སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་འགྲེལ་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། 2-1 ༄༅། །སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་འགྲེལ་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ༄༅། །སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་འགྲེལ་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་ མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྤོང་མཛད་ཅིང་། །ཞབས་ཀྱིས་སེང་གེ་སེན་མོའི་སྐྲ་ཅན་དྲེགས་ལྡན་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀླུ་དབང་གཙུག་ན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གུས་པས་རབ་མཆོད་པ། །ངག་གི་ སྤོབས་པ་མི་ཟད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཚོགས་མི་གཏོང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཕྲིན་ལས་འོད་བརྒྱ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་ཅིང་། །དཔལ་ ལྡན་ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་མ་སྨད་ཡིད་འོང་བ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་བརྒྱའི་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་ དཔག་བསམ་དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་པདྨོ་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་མ་ལུས་སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་རྒྱལ། །ཡང་དག་རིགས་པའི་ རྡོ་རྗེས་ལོག་ལྟའི་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །མ་ལུས་ཕམ་མཛད་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་བློ་གྲོས་སྤྲིན་ཕྲེང་གཡོ། །སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཅན། །མི་དམན་མཁྱེན་པ་རབ་རྒྱས་པདྨའི་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། 2-2 ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་ལྡན་ལེགས་བཤད་འོད་བརྒྱ་ལྡན་པ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དོན་ལྡན་ཐར་ལམ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ། །སྐྱོན་བྲལ་ངག་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །གསུང་ རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐ་མར་མཛད་པ་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་ བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་དང་། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མདོ་ལས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བསྒོམ་བྱའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན། གསུམ་པ་བསྒོམ་བྱའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 《修次第論·後篇》釋——天鼓 頂禮與立宗 《修次第論·後篇》釋——天鼓 《修次第論·後篇》釋——善說天鼓 頂禮上師與本尊! 無量悲心的光芒驅散愚昧的黑暗, 足下以獅子的利爪,壓服傲慢的軍隊。 如龍王頂上的寶珠般,恭敬地供養您, 對語無倫次的殊勝本尊,我恭敬地頂禮。 偉大中的偉大,功德莊嚴的集合,永不捨棄,完全擁有。 事業的光芒百般搖曳,成為輪迴與寂靜的榮耀。 以吉祥的殊勝功德完全攝持,無可挑剔,令人心悅。 愿您在世間百神的頂端,顯赫高昇,永遠勝利! 為具緣眾生降下善說甘露的盛宴, 如天界的如意寶樹般,無量功德蓮花盛開。 事業的芬芳遍佈所有有情眾生, 愿您如無雲晴空的勝者,太陽般光芒萬丈! 以正確的理智金剛,摧毀邪見的阿修羅軍隊, 完全擊敗他們,智慧的雲彩在知識的虛空中飄蕩。 語自在,擁有善逝語的兔子(月亮), 愿您無與倫比的智慧,如盛開的蓮花般,永遠勝利! 具有深刻而廣大的意義,擁有百種光芒的善說, 開創通往解脫之路的善逝語的意義, 以無瑕的語言,闡釋深刻的意義,吸引智者。 將剖析所有經藏的精髓要義。 修行的次第,由蓮花戒論師所著的《後篇》,包含五個方面:頂禮、立宗、解釋所修之自性、迴向解釋之功德、勸誡入于解釋。 第一,頂禮妙吉祥童子。 第二,爲了想要進入大乘經藏之道的行者,以及已經進入者,爲了指示他們不錯誤的道路, 雖然經典中宣說了無量修行的次第,但在此將簡略地講述完整而不錯誤的道路。 解釋所修之自性,包括寂止和勝觀的自性。 第三,解釋所修之自性,分為兩部分:廣說和略說。

【English Translation】 《Bhāvanākrama III》Commentary - The Divine Drum Homage and Promise to Compose 《Bhāvanākrama III》Commentary - The Divine Drum 《Bhāvanākrama III》Commentary - The Divine Drum of Eloquence Homage to the Guru and the Yidam! With the light of immeasurable compassion, dispelling the darkness of ignorance, With feet subduing the arrogant hosts with hair-raising claws like a lion's, Like a jewel on the crown of the Naga king, reverently worshiped, To the supreme deity with inexhaustible eloquence, I respectfully bow. The greatness of greatness, the collection of qualities and ornaments, never abandoning, fully possessing. The light of activities swirling in a hundred ways, becoming the glory of existence and peace, Possessed by the glorious and sacred qualities, flawless and pleasing, May you be manifestly supreme and victorious among the hundred gods of the world! Pouring forth the feast of nectar of good teachings to fortunate beings, Like the wish-fulfilling tree of the gods, immeasurable qualities and lotuses blooming, The fragrance of activities spreading to all sentient beings without exception, May you, like the victorious sun in the sky free from the clouds of the two obscurations, be victorious! With the vajra of correct reasoning, defeating all the hosts of the Asuras of wrong views, Completely vanquishing them, clouds of intelligence swirling in the sky of knowledge. Lord of speech, possessing the hare (moon) of the Sugata's speech, May you, with incomparable and vast wisdom, be victorious in the manner of a blooming lotus! Possessing profound and vast meaning, endowed with a hundred lights of good teachings, Opening the path of the Sugata's speech, the chariot of liberation, With flawless speech, revealing the profound meaning, captivating the minds of the wise, I shall distinguish the essence of the meaning of all the scriptures. The stages of meditation, the final part by the master Kamalaśīla, has five aspects: homage, promise to compose, explaining the nature of what is to be meditated upon, dedicating the merit of the explanation, and advising to engage in the explanation. First, homage to Mañjuśrīkumārabhūta. Second, for those who wish to enter the way of the Mahāyāna sutras, and for those who have already entered, in order to show them the path without error, although the scriptures have proclaimed immeasurable stages of meditation, here I will briefly explain the complete and unerring path. Explaining the nature of what is to be meditated upon, including the nature of śamatha and vipaśyanā. Third, explaining the nature of what is to be meditated upon, divided into two parts: extensive explanation and concise explanation.


དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས་ དང་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན། སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བརྗོད་པར་དམ་བཅའ་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ། 2-3 གང་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ། ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བསྒོམ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་བརྗོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ནའོ།། །། གཉིས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་བཀའ་སྩལ་ པ་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། 2-4 ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་ ངན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་ མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ སྤོང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་ རབ་མེད། །གང་ལ་འདི་གཉིས་ཡོད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞི་གནས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི

【現代漢語翻譯】 內容概要:第一部分包含四個方面:止(梵文:Śamatha)和觀(梵文:Vipaśyanā)的自性,修習的方法次第,對其他錯誤的觀點的駁斥,以及修習的成果的展示。第一方面包含五個部分:承諾闡述止和觀,止和觀二者的作用,揭示所入之境,總結性地展示所入之果,以及止和觀二者特性的區別。首先,關於展示修習次第,將闡述止和觀相結合而入的路徑。 如果有人認為,世尊(梵文:Bhagavān)已在眾多經部中廣為闡述,因此沒有必要再講。那麼,雖然世尊已在眾多經部中闡述了菩薩(梵文:Bodhisattva)的無量和無數三摩地(梵文:Samādhi)等,但爲了使無法遍覽無邊經部的有情(梵文:Sattva)能夠輕易地證悟瑜伽(梵文:Yoga),因此將止和觀二者進行概括性地闡述。如果有人認為,僅僅闡述止和觀二者,無法完整地展示三摩地。那麼,這沒有過失,因為止和觀二者遍及一切三摩地。 第二,關於止和觀二者的作用:世尊在《解深密經》(梵文:Saṃdhinirmocana Sūtra)中開示說:『從……到……』表明,想要從輪迴(梵文:Saṃsāra)中解脫的眾生,應當修習止和觀二者。那麼,這樣做會有什麼結果呢?如果對觀和止二者非常熟悉,那麼就能從惡趣(梵文:Durgati)的束縛——煩惱障(梵文:Kleśāvaraṇa),以及相的束縛——所知障(梵文:Jñeyāvaraṇa)中解脫出來。惡趣是指輪迴,因為在那裡會再次受生,所以被稱為惡趣。相是指諸法(梵文:Dharma)各自獨有的自性。執著於此即是執著于相。由於由此產生對真實的顯現的執著,所以稱為相的束縛。因此,由於止和觀二者能夠去除二障,所以想要去除一切障礙的瑜伽士,應當結合修習止和觀。 正如《親友書》(梵文:Suhrllekha)中所說:『無慧則無禪定,無禪定亦無有慧,何人兼具此二者,當可尋覓于有海,如尋獸跡般稀有。』為什麼止和觀二者能夠去除障礙呢?因為止的力量能夠…… (藏文:དོན་བསྡུ་བའོ། །) (梵文天城體:義品) (梵文羅馬擬音:artha-saṃgrahaḥ) (漢語字面意思:義品) (藏文:ཞི་གནས་) (梵文天城體:śamatha) (梵文羅馬擬音:śamatha) (漢語字面意思:止) (藏文:ལྷག་མཐོང་) (梵文天城體:vipaśyanā) (梵文羅馬擬音:vipaśyanā) (漢語字面意思:觀) (藏文:ཏིང་ངེ་འཛིན་) (梵文天城體:samādhi) (梵文羅馬擬音:samādhi) (漢語字面意思:三摩地) (藏文:བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) (梵文天城體:bodhisattva) (梵文羅馬擬音:bodhisattva) (漢語字面意思:菩薩) (藏文:གདུལ་བྱ་) (梵文天城體:sattva) (梵文羅馬擬音:sattva) (漢語字面意思:有情) (藏文:རྣལ་འབྱོར་) (梵文天城體:yoga) (梵文羅馬擬音:yoga) (漢語字面意思:瑜伽) (藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས་) (梵文天城體:bhagavān) (梵文羅馬擬音:bhagavān) (漢語字面意思:世尊) (藏文:འཁོར་བ་) (梵文天城體:saṃsāra) (梵文羅馬擬音:saṃsāra) (漢語字面意思:輪迴) (藏文:གནས་ངན་ལེན་) (梵文天城體:durgati) (梵文羅馬擬音:durgati) (漢語字面意思:惡趣) (藏文:ཉོན་མོངས་པ་) (梵文天城體:kleśa) (梵文羅馬擬音:kleśa) (漢語字面意思:煩惱) (藏文:ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་) (梵文天城體:jñeyāvaraṇa) (梵文羅馬擬音:jñeyāvaraṇa) (漢語字面意思:所知障) (藏文:ཆོས་) (梵文天城體:dharma) (梵文羅馬擬音:dharma) (漢語字面意思:法)

【English Translation】 Summary of the topics: The first part contains four aspects: the nature of Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight), the order of methods for practice, refutation of other incorrect views, and the demonstration of the results of practice. The first aspect contains five parts: the commitment to explain Śamatha and Vipaśyanā, the functions of Śamatha and Vipaśyanā, revealing the object of entry, summarizing and demonstrating the result of entry, and the difference in the characteristics of Śamatha and Vipaśyanā. First, regarding the demonstration of the order of practice, the path of entry through the combination of Śamatha and Vipaśyanā will be explained. If someone thinks that the Bhagavan (Blessed One) has already extensively explained it in many Sutras, so there is no need to explain it again. Then, although the Bhagavan has explained the immeasurable and countless Samādhis (meditative concentrations) of Bodhisattvas (enlightenment beings) etc. in many Sutras, in order to enable sentient beings (Sattvas) who cannot peruse the endless Sutras to easily realize Yoga (union), therefore, Śamatha and Vipaśyanā are summarized and explained. If someone thinks that merely explaining Śamatha and Vipaśyanā cannot completely demonstrate Samādhi. Then, there is no fault, because Śamatha and Vipaśyanā encompass all Samādhis. Second, regarding the functions of Śamatha and Vipaśyanā: The Bhagavan taught in the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explanation of the Thought Sutra): 'From...to...' indicates that beings who desire to be liberated from Saṃsāra (cyclic existence) should practice Śamatha and Vipaśyanā. Then, what will be the result of doing so? If one becomes very familiar with Vipaśyanā and Śamatha, then one will be liberated from the bonds of the Durgati (bad rebirths) - the Kleśāvaraṇa (afflictive obscurations), and the bonds of characteristics - the Jñeyāvaraṇa (cognitive obscurations). Durgati refers to Saṃsāra, because one will be reborn there, so it is called Durgati. Characteristics refer to the unique self-nature of each Dharma (phenomenon). Attachment to this is attachment to characteristics. Because attachment to the appearance of truth arises from this, it is called the bond of characteristics. Therefore, since Śamatha and Vipaśyanā can remove the two obscurations, Yogis (practitioners) who desire to remove all obscurations should practice Śamatha and Vipaśyanā in combination. As stated in the Suhrllekha (Friendly Letter): 'Without wisdom, there is no meditation; without meditation, there is no wisdom. Whoever possesses both, should be sought in the ocean of existence, as rare as finding the footprints of a beast.' Why do Śamatha and Vipaśyanā remove obscurations? Because the power of Śamatha can...


་མར་མེ་རླུང་མེད་པའི་གནས་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་སེམས་གཏད་པའི་དམིགས་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་རྟོག་པ་ནི་དགག་བྱ་མིན་ལ། 2-5 དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་གཡེང་བ་ཉིད་དགག་བྱའོ། །སེམས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་དགག་བྱར་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །སྤྱིར་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་དགག་བྱར་འདོད་ན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་ བོས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་འགྱུར། ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་མུན་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་ དུ་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྨི་ལམ་མམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ འཇལ་བའི་དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ན་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་བདེན་ འཛིན་བཅད་པས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཡལ་ག་བཞིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་འགྲེལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་བསྟན་ཏེ། 2-6 ཚོགས་ལམ་དུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དོན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དུས་སུ་ཞི་གནས་ལ་སྣང་བའི་དོན་སྤྱི་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་པོའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་དུས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པའོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱར་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་ནས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། མི་རྟོག་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ཚིགས་གཉིས་གསུངས་པ་ དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའ

【現代漢語翻譯】 就像火焰在無風的地方靜止一樣,當內心專注于目標時,就不會動搖到其他地方。不執著于所緣境並非需要否定的,真正需要否定的是內心散亂到其他地方。在專注時說要否定分別念,指的就是這種情況。如果認為一般的分別念都需要否定,那麼凡夫如何才能在止觀的所緣境上斷除增益和損減呢? 修習觀的時候,就像太陽升起在黑暗籠罩的地方,黑暗無法存在一樣,依靠能成立法,色等蘊的真如空性的道理,依靠如夢如水月般的比喻,通過衡量意義的比喻衡量,如實地證悟,從而生起具有真實對境的智慧顯現。當智慧顯現時,因為斷除了遮蔽的根本——實執,所以能夠去除一切遮蔽。比如砍斷了樹根,枝葉也會枯萎一樣。 第三,關於所入之境,分為兩個方面:簡略地說明和詳細地解釋。首先是簡略地說明:道的階段或道的體性是由止觀二者圓滿的,因此,世尊在《解深密經》中開示了瑜伽行者們道的所緣境的四種差別: 在資糧道,以止專注于總相,因此是無分別的影像;在加行道時,以止專注于顯現的總相,以觀進行觀察,因此是具有分別的影像;在見道和修道時,專注於事物的究竟——真如;在無學道時,現前想要的需求完全實現。對於此,瑜伽行者們因為將此作為所要獲得的對境,所以稱為所緣境。 第二是詳細的解釋:道有四種所緣境,其中止在資糧道和加行道時,專注于內外一切法的總相,因此稱為專注于影像;對於佛像等,認為是佛而專注,這被稱為無分別的影像。什麼是無分別呢?分為『無分別』和『影像』兩個詞,在資糧道時,止專注于對境的總相,是真實

【English Translation】 Just as a flame remains still in a windless place, when the mind is focused on its object, it will not waver to other places. Not clinging to the object of focus is not what needs to be negated; what truly needs to be negated is the mind wandering to other places. When it is said that conceptual thoughts should be negated during concentration, it refers to this situation. If one believes that all conceptual thoughts in general need to be negated, then how can ordinary beings cut off additions and subtractions on the object of Shamatha (calm abiding) and Vipassanā (insight)? When practicing Vipassanā, just as the sun rises in a place covered by darkness, and darkness cannot remain, relying on the reasoning that establishes the suchness of emptiness of the Dharmas, such as the aggregates of form, relying on metaphors like dreams or reflections in water, through the measure of analogy that measures the meaning, one realizes as it is, and thus arises the appearance of wisdom that has a true object. When the appearance of wisdom arises, because the root of obscuration—the clinging to reality—is cut off, all obscurations are abandoned. It is like a branch that withers when its root is cut off. Third, regarding the object to be entered, there are two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. First is the brief explanation: the stage of the path or the nature of the path is perfected by Shamatha and Vipassanā. Therefore, the Blessed One, in the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explanation of the Thought Sutra), taught the four distinctions of the objects of the path for Yogis: On the path of accumulation, Shamatha focuses on the general meaning, so it is a non-conceptual image; during the stage of joining path, Shamatha focuses on the appearing general meaning, and Vipassanā analyzes it, so it is a conceptual image; during the stages of seeing and meditation, one focuses on the ultimate reality of things—suchness; during the stage of no more learning, the desired need to be manifested is completely fulfilled. For this, Yogis call it the object of focus because they regard it as the object to be attained. Second is the detailed explanation: there are four objects of the path, among which Shamatha, during the path of accumulation and the path of joining, focuses only on the general meaning of all internal and external Dharmas, so it is called focusing on the image; for images of the Buddha, etc., one focuses on them believing them to be the Buddha, which is called a non-conceptual image. What is non-conceptual? Divided into two terms, 'non-conceptual' and 'image,' during the path of accumulation, Shamatha focuses only on the general meaning of the object, which is real


ི་དོན་ལ་རིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 2-7 གཟུགས་བརྙན་ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མོས་པའམ་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་བརྙན་ ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞེ་ན། ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སྒོམ་བྱུང་གི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཉམ་བཞག་ན་ཡོད་པས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ བྱའོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ལ་བློས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ན་བདག་གི་བཞིན་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་། 2-8 སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་རྒྱུན་དུ་ཟ་བས་ནད་རིམ་གྱིས་བྱང་བར་བྱེད་ པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་མཚན

【現代漢語翻譯】 因為對於意義,沒有以理智進行辨別和分析,所以稱為『無分別』。 所謂『影像』是什麼意思呢? 意思是說,對於如所聽聞和心中所領會的法,以信解其影像,或者僅以總相作為對境而專注,所以稱為『影像』。 什麼是『具有分別的影像』呢? 修道的瑜伽行者,爲了以智慧證悟寂止所緣境的實相,當修所生之勝觀以寂止的所緣境之影像的實相進行觀察時,勝觀的體性即是對實相進行分別的分別,在等持中反覆對實相進行分別,因此勝觀的所緣境被稱為『具有分別的影像』。 有境的等持是徹底辨別意義的禪定。 瑜伽行者以智慧反覆證悟寂止所緣境之影像的實相的自性,從而如實通達內外一切法的自性。 例如,就像在鏡子中顯現自己的面容影像,通過心細緻觀察,會顯現自己面容的不美和美麗等細微差別一樣。 什麼是『緣於事物邊際』呢? 如果以分析一和異等勝義的理智進行觀察,一切事物最終都不會超出真如,並且無法在真如之外尋求,因此真如被稱為『事物的邊際』。 當事物邊際的體性,即真如,被現量證悟時,因為現量通達了事物邊際的真如,所以初地的智慧被稱為『緣於事物邊際』。 什麼是『究竟成辦』呢? 獲得初地之後,就像爲了消除身體的疾病而持續服用藥物的精華,從而逐漸消除疾病一樣,在修道之二地離垢地和三地發光地等其餘諸地中,逐漸徹底清凈修斷的垢染,直至金剛喻定的一剎那生起,緊隨其後安住於此,斷除一切煩惱的種子,從而獲得佛陀的智慧。 當斷除一切煩惱的體性

【English Translation】 Because there is no discrimination or analysis of meaning through reasoning, it is called 'non-conceptual'. What is meant by 'image'? It means that one focuses on the image of the Dharmas as heard and understood in the mind, or by taking only the general meaning as the object, hence it is called 'image'. What is a 'image with conceptualization'? For a yogi practicing the path, in order to realize the reality of the object of Samatha (calm abiding) through wisdom, when the Vipassana (insight) arising from meditation examines the reality of the image of the object of Samatha, the nature of Vipassana is the conceptualization that distinguishes reality. Because it repeatedly conceptualizes reality in Samadhi, the object of Vipassana is called 'image with conceptualization'. The Samadhi with an object is the Dhyana (meditation) that thoroughly distinguishes meaning. The yogi repeatedly realizes the nature of the reality of the image of the object of Samatha through wisdom, thereby thoroughly understanding the nature of all internal and external Dharmas as they are. For example, just as the image of one's face appears in a mirror, and upon careful examination with the mind, even slight differences such as ugliness and beauty of one's face become apparent. What is 'focusing on the limit of things'? If one examines with the reasoning that analyzes the ultimate truth, such as one and other, all things ultimately do not go beyond Suchness, and cannot be sought separately from Suchness. Therefore, Suchness is called 'the limit of things'. When the nature of the limit of things, that is, Suchness, is directly realized, because the Suchness of the limit of things is directly understood, the wisdom of the first Bhumi (ground) is called 'focusing on the limit of things'. What is 'accomplishing the purpose completely'? After attaining the first Bhumi, just as one continuously takes the essence of medicine to eliminate physical ailments, gradually purifying the diseases, similarly, in the second Bhumi (the stainless), the third Bhumi (the illuminating), and so on, in the remaining Bhumis, the impurities to be abandoned by meditation are gradually and thoroughly purified, until the moment the Vajra-like Samadhi arises, immediately followed by abiding in it, abandoning all the seeds of obscurations, and thereby attaining the wisdom of the Buddha. When the nature of abandoning all obscurations


་ཉིད་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 2-9 དེའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། བཞི་པ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་དོན་དང་དགོས་པ་ཅི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ཞི་གནས་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དུ་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་དངོས་པོའི་མཐའ་ དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཟིན་བསྒོམས་པ་དེས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་ པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འཐོབ་བོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་སོ། །ཞི་གནས་ དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ དེ་གཉིས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མི་སྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།། །། 2-10 ལྔ་པ་བསྒོམ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་མདོར་ན་ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྩེ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ པ་ཡིན་ལ། གཅིག་པ་ནི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་དམིགས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པའོ་ཞེས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ལས་ན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ།། །། ༄། །སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ། གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔར་སྒོམ་རིམ་བར་ པར་བཤད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བློ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བ

【現代漢語翻譯】 當一個人通過修習道,圓滿成就其所需之果時,便在佛位上證得究竟的智慧,此即所謂的『目標圓滿』。 此時,他被稱為『如來禪定者』。 第四,總結性地展示了進入(道)之果:《解深密經》中說:『瑜伽行者所觀之四種對境』,那麼,如此這般地展示,究竟揭示了何種意義和目的呢? 通過在資糧道上,以寂止和能遍入(智慧)之順品的方式修習勝觀,在見道時,便能現量證悟實相之邊際,即如是性。 此後,在修道上,通過修習已現量見到的法性,便能獲得斷除一切障礙的功德,從而獲得先前修習道的必要之圓滿成就。 這必要之圓滿成就即是佛性,因為已經獲得了修習大乘道之果的成就之境地。 因此,寂止和勝觀的修習之果即是成佛,所以,想要獲得佛位的人,應當雙運修習寂止和勝觀。 那些不雙運修習寂止和勝觀的人,既不能證悟實相之邊際,也不能獲得目標圓滿之佛位,這便是經文暗示的意義。 第五,展示所修之特徵的差別:在存在寂止和勝觀二者的前提下,簡而言之,寂止即是心一境性。 其中的『境』指的是所緣,『一』指的是心不散亂到其他念頭,而是專注于唯一的所緣。 勝觀則是以智慧如實地證悟無我的意義。』世尊如此開示了寂止和勝觀的特徵。 出自何處呢?出自《聖寶云經》等經典。 修習次第 第二,關於修習的方法次第,分為兩部分:簡略地展示和詳細地解釋。 首先是簡略地展示:進入道時,瑜伽行者安住于寂止和勝觀的因,即戒律清凈,以及先前《修習次第(中篇)》所說的寂止之因等,爲了修習大乘的菩提心,生起緣一切眾生的大悲心,首先必須在相續中生起大悲心。 然後開始...

【English Translation】 When one, through practicing the path, fully accomplishes the desired result, at that time, having realized the ultimate wisdom on the Buddha-ground, this is called 'accomplishing the purpose'. At that time, he is called 'Tathāgata Meditator'. Fourth, summarizingly showing the fruit of entering (the path): In the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explication of the Thought Sutra) it says: 'The four objects of focus for yogis', then, what meaning and purpose does such a presentation reveal? By cultivating śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight) in harmony on the path of accumulation, one will directly realize the limit of reality, suchness, on the path of seeing. Thereafter, on the path of meditation, by meditating on the nature of reality already directly seen, one will obtain the quality of abandoning all obscurations, thereby obtaining the complete accomplishment of the purpose of previously practicing the path. That complete accomplishment of purpose is Buddhahood itself, because one has attained the state of having accomplished the fruit of practicing the Mahāyāna path. Therefore, since the fruit of cultivating śamatha and vipaśyanā is Buddhahood, those who desire to attain Buddhahood should cultivate both śamatha and vipaśyanā in union. Those who do not cultivate śamatha and vipaśyanā in union will neither realize the limit of reality nor attain the Buddha-ground of complete purpose, this is the implied meaning. Fifth, showing the distinction of the characteristics of what is to be cultivated: Given the existence of both śamatha and vipaśyanā, in short, śamatha is single-pointedness of mind. Here, 'point' refers to the object of focus, and 'single' means that the mind does not wander to other thoughts but is fixed on that single object of focus. Vipaśyanā is the realization of the meaning of selflessness through wisdom.' The Blessed One thus taught the characteristics of śamatha and vipaśyanā. From where? From the Ārya Ratnamegha Sūtra (Noble Jewel Cloud Sutra) and other scriptures. The Order of the Method of Meditation Second, regarding the order of the method of meditation, there are two parts: a brief presentation and a detailed explanation. First is the brief presentation: When entering the path, the yogi abides in the causes of śamatha and vipaśyanā, namely, pure morality, and the causes of śamatha as explained in the previous Bhāvanākrama (Stages of Meditation), etc., in order to train the mind in the Mahāyāna, generating great compassion focused on all sentient beings, one must first ensure that great compassion arises in the mindstream. Then begin...


ྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། དེའི་དོན་རིགས་པས་བསམ་པ་དང་། བསམས་པའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 2-11 མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང་། གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་དང་། ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཚོགས་གསོག་ པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་ན་སྒོམ་ཐུན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཐ་ན་གཤང་གཅི་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་གང་དུ་སྒོམ་ཞེ་ ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་པའི་སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། ། 2-12 བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་ལུགས་སུ་བླུག་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་གམ་གཞན་དུ་གསུང་ངམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་དུ་ བཞག་ལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱིན་པ་ནས་མཁྱུད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔས་འདུད་པའི་ཕྱག་གོ ། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་བྱིན་པ་ནས་མཁྱུད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ལ་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ བའི་གེགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་སྡིག་པ་བཤགས་ནས། དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཡན་ལག་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ ཁྱད་པར་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་བདེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད

【現代漢語翻譯】 發起殊勝菩提心后,應致力於聽聞大量關於勝觀之因的經典,並用理智思考其含義,並將思考的含義一心一意地付諸禪修。 如《俱舍論》所說:『具戒、聞、思者,應勤修禪定。』 修習時的差別 第二,詳細解釋分為三個方面:修習時的差別,實際修習止觀,以及后得位的行為。第一方面有五點:後續行為,禪修的地點,發心的差別,積資的差別,以及行為的差別。第一點是:進入禪定修習時,瑜伽士在禪修期間,應圓滿完成一次禪修的所有起始行為,甚至包括大小便等行為,完成後再進行禪修。第二點是:在何處禪修?應在沒有干擾禪定的聲音,令人愉悅的地方禪修。第三點是:應完全想著『爲了使一切眾生安立於菩提之精華,我將修習禪定』,不僅如此,還應以將一切眾生從痛苦之海中解脫出來的想法,生起大悲心而禪修。 第四點是:將佛像和菩薩像,無論是繪畫的還是鑄造的,放置在前方,或者其他身語意的所依物也可以,放置在前方。然後向十方諸佛菩薩頂禮。頂禮有兩種方式:從膝蓋到擁抱,以及五體投地。如《律藏·花鬘經》所說:『比丘頂禮有兩種,一是五輪著地式,二是膝蓋到擁抱式。』這裡指五體投地,並以身語意的所依物和意念來供養,盡己所能地用鮮花等供養,用語言讚頌功德,爲了消除禪定產生的障礙,懺悔自己的罪業,爲了增長善根,隨喜一切眾生的功德,然後進行禪修。第五點是行為的差別:在禪修的房間里,在非常柔軟舒適的墊子上,如至尊毗盧遮那佛(Vairochana)般。

【English Translation】 Having generated the supreme Bodhicitta (enlightenment mind), one should diligently engage in hearing many scriptures that are the causes of Vipassanā (higher seeing), contemplate their meaning with reason, and apply the contemplated meaning single-mindedly to meditation. As stated in the Abhidharmakośa (Treasury of Knowledge): 'One who possesses discipline, hearing, and thought, should diligently apply themselves to meditation.' The distinctions of the stages of application Second, the detailed explanation is divided into three aspects: the distinctions of the stages of application, the actual practice of Śamatha (calm abiding) and Vipassanā, and the activities to be accomplished in the post-meditation period. The first aspect has five points: subsequent activities, the place of meditation, the distinctions of motivation, the distinctions of accumulating merit, and the distinctions of conduct. The first point is: when entering into the practice of meditation, the yogi should completely finish all the initial activities of a single meditation session, even including activities such as urinating and defecating, and then meditate. The second point is: where to meditate? One should meditate in a pleasant place free from the thorns of sounds that disturb Samādhi (meditative concentration). The third point is: one should completely think, 'In order to establish all sentient beings in the essence of Bodhi (enlightenment), I will practice Samādhi,' and not only that, but also with the thought of liberating all beings from the ocean of suffering, one should generate great compassion and meditate. The fourth point is: place images of Buddhas and Bodhisattvas, whether painted or cast, in front, or other supports of body, speech, and mind, and then prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions. There are two types of prostration: from the knees to embracing, and the five-limbed prostration. As stated in the Vinaya (Discipline) Sutra Garland: 'There are two types of prostration for monks, one is the five-wheeled mandala, and the other is from the knees to embracing.' Here, it refers to the five-limbed prostration, and with the supports of body, speech, and mind, and with the mind, make offerings, offering flowers and so on as much as possible, praising the qualities with speech, and in order to eliminate the obstacles to the arising of Samādhi, confess one's sins, and in order to increase merit, rejoice in the merits of all beings, and then meditate. The fifth point is the distinction of conduct: in the meditation room, on a very soft and comfortable cushion, like the venerable Vairochana (the Illuminator).


་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལྟར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུའམ། སྒྲོལ་མའི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། 2-13 འདི་ནི་འདུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེམས་རྒོད་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མིག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ། བྱིང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིག་ཧ་ཅང་ ཡང་མི་ཟུམ་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང་། ལུས་དྲང་ན་རྩ་ཡང་དྲང་བར་འགྱུར་ལ། རྩ་དྲང་ན་རླུང་རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རླུང་རྣལ་དུ་གནས་ན་སེམས་དུལ་བར་འགྱུར་བས། ལུས་ཧ་ ཅང་ཡང་མི་སྒུ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕྲོ་བར་དྲན་པ་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་དམན་ མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་ལ། མགོ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་མཐོ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དམའ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡོ་བར་སྣ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང་པོར་བཞག་གོ །སོ་དང་མཆུ་ཡང་འགལ་འགུལ་ མེད་པར་ཐ་མལ་པར་བཞག་གོ །ཁ་ཆུ་མི་གསོག་པའི་དོན་དུ་ལྕེ་ཡང་སོའི་དྲུང་དུ་བཞར་རོ། །རྩ་འཆུས་ནས་རླུང་ལོག་པར་རྒྱུ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ སྒྲ་ལྷག་པར་གྲགས་པ་ཅན་དང་། རྔམ་པ་དང་རྒོད་པ་ཅན་དུ་མི་གཏང་གི འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་བ་དྲག་པོ་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། 2-14 ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཚུལ་དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ། སྤྱིའི་དོན། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ ནོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་སྡོམ་ནི། གཞི་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་ངོ་བོ་དང་། །རབ་དབྱེ་དང་ནི་གོ་རིམ་དང་། །མཐའ་སེལ་དང་ནི་སྤང་བྱ་དང་། །བདུན་གྱིས་ཞི་གནས་བསྟན་པར་འདོད། །གང་ ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པའི་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བདུན་ཏེ། ཁམས་གོང་འོག་ལ་ཞི་རགས་སུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་ གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་དྲུག་ནི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་བཤད་ལ། ཕྱི་ མ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྒོམ་རིམ་དང་པ

【現代漢語翻譯】 可以採取結跏趺坐的姿勢,或者像度母的坐姿一樣半跏趺坐。 2-13 這是坐姿的差別。爲了防止止觀的違品——掉舉產生,眼睛不要睜得太大;爲了防止昏沉產生,眼睛也不要閉得太緊,而是注視鼻尖。身體正直,脈絡也會正直;脈絡正直,氣息就會調順;氣息調順,心就會調伏。因此,身體不要過於彎曲,也不要過於挺直,保持正直,心不外散,將正念安住于內。然後,雙肩保持水平,不要一高一低。頭部不要過高,也不要過低,不要偏向左右,從鼻子到肚臍保持正直。牙齒和嘴唇也不要緊閉或鬆弛,自然放鬆。爲了避免口水積聚,舌尖輕輕抵住上顎。爲了避免脈絡錯亂導致氣息逆行,呼吸時不要發出過大的聲音,也不要粗重或急促。那麼應該怎麼做呢?無論如何,不要感覺到呼吸的強烈,而是緩慢而自然地進行呼吸,吸氣和呼氣都要以這種方式練習。修習的預備階段的差別已經講完了。 2-14 修習的預備階段的差別已經講完了。 正行 止觀的修習 總義 第二,正行修習止觀分為兩部分:總義和正文。 第一部分是總義。首先,關於止觀的概括是:基礎、修習方式、體性、分類、次第、遣除違品和斷除所斷,通過這七個方面來闡述止觀。所依賴的修習基礎是什麼呢?修習基礎的分類有七種:通過觀察上下的寂靜和粗猛來修習;通過專注于呼吸的呼入和呼出來修習止觀;通過專注于不凈來修習止觀;通過專注于界別的分類來修習止觀;通過專注于慈愛等四無量心來修習止觀;通過專注于緣起來修習止觀;以及通過專注于如來佛像來修習止觀。前六種在《攝大乘論》中有所闡述,后一種在本論中闡述。修習的方式是什麼呢?宣說了九種安住心的方式,如之前的《修習次第》第一卷所說。

【English Translation】 One can adopt a posture like the full lotus position, or a half lotus position like that of Tara. 2-13 This is the difference in postures. To prevent agitation, which is an obstacle to calm abiding, the eyes should not be opened too wide; to prevent dullness, the eyes should not be closed too much, but rather focused on the tip of the nose. If the body is straight, the channels will also be straight; if the channels are straight, the wind will flow naturally; if the wind abides naturally, the mind will be tamed. Therefore, the body should not be too bent or too upright, but kept straight, and the mind should not wander outward, but rather mindfulness should be kept inward. Then, the shoulders should be kept level, without one being higher or lower than the other. The head should not be too high or too low, and should not be tilted to one side or the other, but kept straight from the nose to the navel. The teeth and lips should also be kept relaxed, without being clenched or loose. To avoid accumulating saliva, the tongue should be gently placed against the root of the teeth. To avoid the channels becoming disordered and the wind flowing in the wrong direction, the breath should not be expelled or inhaled with a loud sound, or with force or agitation. So how should it be done? In any case, one should not feel the force of the breath, but rather breathe in and out slowly and naturally. One should train in this way. The differences in the preliminary stages of practice have been explained. 2-14 The differences in the preliminary stages of practice have been explained. Main Practice: Cultivating Calm Abiding and Insight General Meaning Second, the main practice of cultivating calm abiding and insight is divided into two parts: the general meaning and the actual text. The first part is the general meaning. First, the summary of calm abiding is: the basis, the method of practice, the essence, the classification, the order, the elimination of obstacles, and the abandonment of what is to be abandoned. Through these seven aspects, calm abiding is explained. What is the basis upon which one relies to practice? The classification of the basis of practice is sevenfold: practicing by observing the peace and roughness of the upper and lower realms; practicing calm abiding by focusing on the inhalation and exhalation of breath; practicing calm abiding by focusing on ugliness; practicing calm abiding by focusing on the classification of elements; practicing calm abiding by focusing on the four immeasurables such as love; practicing calm abiding by focusing on dependent origination; and practicing calm abiding by focusing on the image of the Tathagata. The first six are explained in the Compendium of Abhidharma, and the latter is explained in this treatise. What is the method of practice? Nine ways of settling the mind have been taught, as mentioned in the first volume of the Stages of Meditation.


ོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། 2-15 གང་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་དང་པོར་སེམས་གཏོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའོ། །དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་བཤད་དོ། །གོ་རིམ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞི་ གནས་གྲུབ་པ་ན་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་ བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་པའང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །གཞུང་འདིར་ཡང་། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བསྒྲུབས་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡང་། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། 2-16 ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྐྱེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཞི་གནས་དང་། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་མ་ སོང་བར་ཐོག་མར་ཞི་གནས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པར་འཆད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ པའི་གོ་རིམ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་ནི་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚོགས་སྒྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གོ་རིམ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་སེལ་བ་གང་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྒོམ་མོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། དམིགས་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 2-17 སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་ས

【現代漢語翻譯】 正如之前在(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)的部分所說,應當理解。其自性是什麼呢? 對於想要專注的對境,不讓心散亂到其他地方,最初將心安住在對境上,並持續保持。其分類是什麼呢?共同的是漸次安住的等持,八解脫,無煩惱的等持等等。非共同的是,《般若經》中說:『勇猛行等持,金剛喻等持,幻化等持』等等,宣說了等持的一百六十種分類。《攝大乘論》中說:聲聞和獨覺甚至連這些名字都不知道。次第是什麼呢?首先通過聽聞和思維確定正確的意義,然後修習(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止),(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)成就后,用(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)攝持之前的見解,然後修習止觀雙運,這是阿底峽尊者的說法。《入菩薩行論》中說:『首先應尋(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止),彼唯于,無所戀著境生』,也是這個意思。本論中也說:『首先修習(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止),然後進入毗缽舍那』,也是說首先通過聽聞和思維確定正確的意義。 生起清凈的見解,然後進入(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止),然後進入毗缽舍那的次第也是這個。有些人沒有首先具備正確的見解,而是首先修習(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止),然後進入毗缽舍那,這是沒有竅訣的。無論如何,在(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)和毗缽舍那兩者中,首先修習(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)的次第也不一定。如《攝大乘論》中說:『有些人獲得了毗缽舍那,但沒有獲得(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止),對於這些人,依靠毗缽舍那來修習(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)』。在積資的十七個次第中,也說首先進入智慧資糧,然後進入福德資糧。福德資糧被認為是等持。 消除這些錯誤的邊見是什麼呢?有些人認為在(奢摩他,梵文:śamatha,梵文羅馬擬音:śamatha,漢語字面意思:止)的階段,分別念是應該斷除的,所以什麼也不想地修習。分別念有兩種:使心專注于對境的分別念和使心從對境散亂到其他地方的分別念。使心專注于對境的分別念不是應該斷除的。 凡夫的境界。

【English Translation】 As explained earlier in the section on śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind), it should be understood. What is its nature? It is to not let the mind wander to other places from the object one wishes to focus on, but to initially settle the mind on the object and maintain it continuously. What are its divisions? Common ones include the samādhi of gradually abiding, the eight liberations, the samādhi without afflictions, and so on. Uncommon ones include what is stated in the Prajñāpāramitā Sutra: 'The samādhi of heroic progress, the vajra-like samādhi, the illusion-like samādhi,' and so on, which explains one hundred and sixty divisions of samādhi. The Abhidharmasamuccaya states that śrāvakas and pratyekabuddhas do not even know the names of these. What is the order? First, one should ascertain the correct meaning through hearing and thinking, and then cultivate śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind). Once śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) is accomplished, one should seize the previous view with śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind), and then meditate on the union of śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) and vipaśyanā. This is what Jowo Je (Atiśa) said. The Bodhicaryāvatāra also states: 'First, seek śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind); that is accomplished when there is no attachment to worldly objects.' This also means the same thing. In this text as well, it is said that one should first cultivate śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) and then enter vipaśyanā, which also means first ascertaining the correct meaning through hearing and thinking. Generating a pure view, and then entering śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind), and then entering the order of vipaśyanā is also this. Some people, without first having the correct view, first cultivate śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) and then enter vipaśyanā, which is without the essential instructions. In any case, in both śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) and vipaśyanā, the order of first cultivating śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) is not definite. As stated in the Abhidharmasamuccaya: 'Some have attained vipaśyanā but have not attained śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind); for these, one cultivates śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind) based on vipaśyanā.' In the seventeen orders of accumulating merit, it is also said that one first enters the accumulation of wisdom and then enters the accumulation of merit. The accumulation of merit is considered to be samādhi. What eliminates these wrong views? Some say that in the stage of śamatha (藏文:ཞི་གནས།, 梵文天城體:शमथ, 梵文羅馬擬音:śamatha, meaning: calming the mind), conceptual thought is to be abandoned, so one meditates without thinking of anything. There are two types of conceptual thought: conceptual thought that makes the mind focus on the object and conceptual thought that makes the mind wander from the object to other places. Conceptual thought that makes the mind focus on the object is not to be abandoned. The state of ordinary beings.


ྐབས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དགག་བྱར་བཤད་ པ་ནི་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར་སྤྱི་ལྡོག་ནས་དགག་བྱར་འདོད་པ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྤང་ བྱ་གང་ཞེ་ན། དབུས་མཐའ་ལས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལེ་ལོ་དང་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །ལེ་ལོས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། གདམས་ངག་བརྗེད་པས་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་བྱིང་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བར་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་རྒོད་པས་ ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡུལ་མིན་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། 2-18 ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན། དགོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འབད་པའི་རྩོལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་གཙོ་ བོ་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་བཤད་མི་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་སྡོམ་ཚིག་ནི། ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་དང་། །རྟོག་པ་ དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་དང་མི་གཡོ་དང་། །སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་ཡན་ལག་གོ །ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་ པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་སོ་སོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་གིས་མ་འོངས་པ་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་པ་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བ་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཀྱང་སྙེ་མོ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ། 2-19 ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ས

【現代漢語翻譯】 在修習止觀(藏文:ཞི་གནས།,含義:寂止,平靜)時,將心專注于止觀的所緣境,這並沒有超出分別念(藏文:རྟོག་པ་,含義:概念,分別)的範疇,因為據說這是在執持所知(藏文:ཤེས་བྱ།,含義:知識的對象)的影像。說分別念應該被遮止,是指後起的分別念。如果不理解這個道理,而普遍地認為一切分別念都應該被遮止,那就是華嚴宗(藏文:ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན།)的觀點了。 止觀應該斷除的是什麼呢?如《中邊分別論》(梵文:Madhyāntavibhāga,藏文:དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ།)所說:『懈怠與教誡,忘失與沉掉,不作與作意,此等為五過。』 懈怠和忘失教誡這兩者會障礙修習。懈怠使人無法投入禪定(藏文:ཏིང་ངེ་འཛིན།,含義:三摩地,禪定),而忘失教誡則使人無法正確地安住于所修之義。 掉舉(藏文:རྒོད་པ།,含義:散亂,掉舉)和昏沉(藏文:བྱིང་བ།,含義:昏沉,遲鈍)這兩者會障礙正行(藏文:དངོས་གཞི།,含義:實際,主要)的狀態。因為心昏沉時,無法清晰地執持禪定的目標;而心掉舉時,心會散亂于非禪定之境。 最後兩者會阻礙禪定進入殊勝之境。當發現出現昏沉或掉舉時,如果不立即採取對治,就會被禪定的違品所控制。 在禪定清晰之時,如果還採取對治,那就是不必要地努力,這種努力會中斷禪定穩固的相續。因此,禪定的主要過患被認為是昏沉和掉舉,因為其他五種過患都包含在這兩者之中,所以不必單獨說明。 第二,關於觀(藏文:ལྷག་མཐོང་།,含義:勝觀,毗婆舍那)的總結是:『有多少和如何,分別念與伺察,個別觀察與不動,修習之理與支分。』 什麼是辨別有多少的觀呢?即精通蘊(藏文:ཕུང་པོ།,含義:蘊,聚集),精通界(藏文:ཁམས།,含義:界,元素),精通處(藏文:སྐྱེ་མཆེད་།,含義:處,來源),精通緣起(藏文:རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།,含義:緣起,相互依存),精通處非處(藏文:གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ།,含義:可能性與不可能性),精通諦(藏文:བདེན་པ།,含義:真諦,真實)。 如何精通呢?即精通這些各自的名相、定義、分類和特殊性質。通過這些,未來將獲得四種別相正知(藏文:སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི།,含義:四種辨別智慧)。 如果沒有辨別有多少的觀,就不會產生辨別如何的觀,因為沒有建立起可以進行增益或損減的基礎。薩迦班智達(藏文:ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།)在給聶摩·貢欽(藏文:སྙེ་མོ་སྒོམ་ཆེན།)的回答中也說: 『法性有多少……』

【English Translation】 When practicing Śamatha (Tibetan: ཞི་གནས།, Meaning: Tranquility, Calm Abiding), focusing the mind on the object of Śamatha does not transcend the scope of conceptual thought (Tibetan: རྟོག་པ་, Meaning: Concepts, Discrimination), because it is said to be holding the image of the object of knowledge (Tibetan: ཤེས་བྱ།, Meaning: Object of knowledge). Saying that conceptual thought should be negated refers to subsequent conceptual thoughts. If one does not understand this principle and universally believes that all conceptual thoughts should be negated, that is the view of the Hwa-shang Mahāyāna. What should be abandoned in Śamatha? As stated in the Madhyāntavibhāga (Sanskrit: Madhyāntavibhāga, Tibetan: དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ།): 'Laziness and instructions, forgetfulness, sinking and excitement, non-application and application, these are considered the five faults.' Laziness and forgetting instructions both hinder practice. Laziness prevents one from engaging in Samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན།, Meaning: Concentration, Meditation), and forgetting instructions prevents one from correctly abiding in the meaning of what is to be meditated upon. Sinking (Tibetan: བྱིང་བ།, Meaning: Dullness, Lethargy) and excitement (Tibetan: རྒོད་པ།, Meaning: Agitation, Excitement) both hinder the state of the main practice. Because when the mind is sinking, it cannot clearly hold the object of Samādhi; and when the mind is excited, it is distracted to objects that are not Samādhi. The last two hinder the progression of Samādhi into a superior state. When one sees that sinking or excitement has arisen, if one does not immediately apply the antidote, one will be controlled by the opposing forces of Samādhi. When Samādhi is clear, if one still applies the antidote, that is unnecessary effort, and this effort will interrupt the stable continuity of Samādhi. Therefore, the main faults of Samādhi are considered to be sinking and excitement, because the other five faults are included within these two, so there is no need to explain them separately. Second, the summary of Vipaśyanā (Tibetan: ལྷག་མཐོང་།, Meaning: Insight, Vipassanā) is: 'How many and how, conceptual thought and analysis, individual observation and immovability, the method of practice and the limbs.' What is the Vipaśyanā that distinguishes how many? It is being skilled in the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ།, Meaning: Aggregates, Skandhas), skilled in the elements (Tibetan: ཁམས།, Meaning: Elements, Dhātus), skilled in the sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་།, Meaning: Sources, Āyatanas), skilled in dependent origination (Tibetan: རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།, Meaning: Dependent Origination, Pratītyasamutpāda), skilled in what is possible and impossible (Tibetan: གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ།, Meaning: Possible and Impossible), and skilled in the truths (Tibetan: བདེན་པ།, Meaning: Truths, Satyas). How to be skilled? It is being skilled in the respective names, definitions, classifications, and special characteristics of these. Through these, in the future, one will attain the four specific correct knowledges (Tibetan: སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི།, Meaning: Fourfold perfect discrimination). Without the Vipaśyanā that distinguishes how many, the Vipaśyanā that distinguishes how will not arise, because the basis for adding or subtracting has not been established. Sakya Pandita (Tibetan: ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།) also said in his response to Nyemo Gomchen (Tibetan: སྙེ་མོ་སྒོམ་ཆེན།): 'The nature of phenomena, how many...'


ོ་སོར་མཁས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །བོད་འདིར་ཇི་སྙེད་པ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་མཁས་ པའོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་མཁས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ཕུང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱིས་ནི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བློ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་མཁས་པ་ ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་མཁས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་རེ་རེ་ཞིང་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་དོ། ། 2-20 ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དམིགས་རྣམ་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བདེན་བཞི་ལ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་དམིགས་པར་བྱེད་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་ངུས་ དེ་དག་གི་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རེ་རེ་ནས་བདེན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་དང་། ཡང་དྲོད་འབྲིང་ གི་སྐབས་སུ་བདེན་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདུ་འགོད་དམ། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་ པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་སྒོམ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྒྲོག་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བགྲང་བ་དང་། འཇལ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བགྲང་བ་ནི། གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཛིན་པའོ། ། 2-21 འཇལ་བ་ནི། རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་འཇལ་བའོ། །རྟོག་པ་ནི། ཐོག་མར་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པའོ། །སོ་

【現代漢語翻譯】 他說道,'要像精通一切那樣去做,但實際上要以一種無法完全理解的方式去理解,'這就是關鍵的口訣。在西藏這裡,甚至連區分事物的'勝觀'之名都未曾聽聞。那麼,區分事物真相的勝觀是什麼呢?就是精通於人無我和精通於法無我。精通於人無我也有三種:理解自己的蘊(梵文:skandha,五蘊)空無人之我,理解他人的蘊空無人之我,以及理解兩者在空無人我方面是平等的。首先要訓練對第一種的理解,然後也要訓練對后兩種的理解。精通於法無我,就是精通於作為事物屬性的十六空性,以及精通於二十空性。要精通於每個事物屬性,然後分別理解每個事物屬性在自性上是空性的,這樣就能成為對治細微乃至極細微所知障(梵文:jñeyāvaraṇa)的對治力。《現觀莊嚴論》(梵文:Abhisamayālaṃkāra)中所說的173個相,其要點也在此。 在'抉擇分相應'的所緣行相中,講述了許多不同的所緣和不同的行相,從而展示了斷除增益的次第,其含義是也要理解法無我的細微乃至極細微的差別。例如,聲聞(梵文:Śrāvaka)以四諦(梵文:āryasatyāni)的十六行相,如無常等作為所緣;而菩薩(梵文:Bodhisattva)在小暖位時,將這些所緣中的無常、痛苦、空和無我等分別作為所緣,從而逐一阻止對真實的執著;又如在中暖位時,理解四諦的差別之法是否包含,或者安住于遠離破立的法無我的差別,以及不住于住與不住的自性,以理解二者無別的方式來斷除增益。有些人說'修空性和無我',這僅僅是口頭上的宣說,並沒有真正理解其中的關鍵。那麼,對境的作意和觀察的勝觀是什麼呢?講述了四種對境的作意和觀察的方式:計數、衡量、作意和個別作意。計數是執持需要斷除增益的名稱的類別。 衡量是依靠理證來衡量與該名稱相關的意義。作意是首先對需要斷除增益的意義進行作意。個別

【English Translation】 He said, 'One must act as if being proficient in everything, but in reality, understand in a way that cannot be fully comprehended,' this is the key instruction. Here in Tibet, even the name of 'insight' that distinguishes things is not heard. So, what is the insight that distinguishes the truth of things? It is being proficient in the selflessness of persons and being proficient in the selflessness of phenomena. Being proficient in the selflessness of persons also has three aspects: understanding that one's own aggregates (Skandha) are empty of a self of a person, understanding that others' aggregates are empty of a self of a person, and understanding that both are equal in being empty of a self of a person. First, one should train the mind in the first, and later also train the mind in the latter two. Being proficient in the selflessness of phenomena is being proficient in the sixteen emptinesses as attributes of phenomena, and being proficient in the twenty emptinesses. By becoming proficient in each attribute of phenomena, and then individually understanding each attribute of phenomena as being empty of inherent existence, one becomes an antidote to the obscurations of knowledge (jñeyāvaraṇa), which are subtle and extremely subtle. The key point of the 173 aspects mentioned in the 'Ornament of Clear Realization' (Abhisamayālaṃkāra) is also this. In the context of the objects and aspects of the 'part of ascertainment,' the order of severing imputations is shown by explaining many different objects and different aspects, which means that the subtle and extremely subtle differences of the selflessness of phenomena must also be understood. For example, a Hearer (Śrāvaka) focuses on the sixteen aspects of the Four Noble Truths (āryasatyāni), such as impermanence, etc.; while a Bodhisattva (Bodhisattva) in the minor heat stage focuses on each of these objects, such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, etc., thereby preventing attachment to truth one by one; and again, in the intermediate heat stage, whether the distinguishing characteristics of the Four Noble Truths are included, or abiding in the distinction of the selflessness of phenomena that is free from affirmation and negation, and understanding the nature of not abiding in abiding and not abiding as being inseparable, is like severing imputations. Others say 'meditate on emptiness and selflessness,' which is merely uttering words, and they have not truly understood the key point. So, what is the insight of conceptualization and analysis of objects? Four ways of conceptualizing and analyzing objects are explained: counting, measuring, conceptualizing, and individual conceptualizing. Counting is holding the categories of names that are to be severed from imputations. Measuring is measuring the meaning associated with that name based on reasoning. Conceptualizing is first conceptualizing the meaning that is to be severed from imputations. Individual


སོར་རྟོག་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བཟུང་ནས་ དེའི་བདག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ནས་དེའི་གནས་ཚུལ་ རྙེད་པའི་དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཛིན་པའོ། ། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་མི་རྟག་པར་ སྒོམ་པ་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་རང་བཞིན་དག་པར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་དག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་འདས་པ་ཡང་ འགགས་པ་དང་། །མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་གནས་པའི་མཐུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་རེ་རེ་ཡང་ཆ་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པས་མཐར་མ་རྙེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པའོ། ། 2-22 གཉིས་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ནི། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། ངོ་བོ་ལ་ དཔྱོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་བརྟགས་ན། རྒྱུའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་མོ། །འདི་ལ་ བརྟེན་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། འཇུག་པའི་གོ་ཆ་དང་། ལྡོག་པའི་གོ་ཆའོ། །འཇུག་པའི་གོ་ཆས་ནི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ པ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལྡོག་པའི་གོ་ཆས་ནི་རྒྱུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་གསུམ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚོན་ནས་སྒོམ་པ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་ གིས་གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་ཚུལ་ལ་མ་རྙེད་པའི་དོན་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པའམ། 2-23 ཆུ་ཟླའི་དཔེ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མས་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་སྣོད་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ན་ཟླ་ བ

【現代漢語翻譯】 區分觀察是:對特殊的法進行個別區分觀察,以及將有法的特殊性分開來進行個別區分觀察。什麼是區分觀察的勝觀呢?是對有法進行觀察,分別執取有法,並對它的無我特性進行個別區分觀察。什麼是不動搖的勝觀呢?是通過區分觀察的智慧,以理智對各個有法進行分析,在發現其真實狀態后,以禪定的力量不向其他方向散亂,而是極其清晰地執持那唯一的真實面貌。 修習勝觀的方式是什麼呢?是修習顯現為無常,修習事物的本質為離戲論,以及修習空性為自性清凈。第一種方式是:將這些顯現區分為生、住、滅三個階段,過去已滅,未來未生,現在剎那生滅,剎那也無住的力量,並且將生、住、滅三者各自再分為三個部分進行分析,最終以無法找到的方式進行修習。 第二種修習顯現的本質為離戲論的方式是:通過成立正見的理智,如觀察因的金剛屑,觀察果的有無生滅,以及觀察本體的一與多分離的理智進行分析。對因不執著,本體為空性,對果沒有期望的方式進行修習。依靠此,將能領悟三解脫門的意義。對此,要以兩種盔甲進入,即進入的盔甲和退出的盔甲。進入的盔甲是進入因自性空、本體自性空和果自性空。退出的盔甲是從執著因的相狀,執著本體的真實,以及期望果這三者中退出來。 修習十六空性的方式是:首先以內空性為例進行修習,即以辨別一切的勝觀,精通於對什麼進行增益損減的觀察對象,如眼睛等內部諸法。然後,以如實辨別的勝觀,通過一與多分離等成立正見的理智進行個別分析,在無法找到真實狀態后,通過比量進行領悟,或者依靠水月之喻和夢境之喻等,通過譬喻衡量的量度來領悟真實狀態。例如,在水的容器中出現月亮的倒影時,月亮...

【English Translation】 Discriminating observation is: to individually discriminate and observe the special dharmas (qualities), and to separately distinguish the special characteristics of the dharmas-possessing (subject) and individually discriminate and observe them. What is the vipassanā (higher seeing) of discriminating observation? It is to observe the dharmas-possessing, separately grasp the dharmas-possessing, and individually discriminate and observe its characteristic of selflessness. What is the unwavering vipassanā? It is through the wisdom of discriminating observation, analyzing each dharmas-possessing with reason, and after discovering its true state, not being distracted to other directions by the power of samādhi (concentration), but holding that sole true aspect with extreme clarity. What is the way to cultivate vipassanā? It is to cultivate appearances as impermanent, to cultivate the essence of things as free from elaboration, and to cultivate emptiness as naturally pure. The first way is: to divide these appearances into three stages of arising, abiding, and ceasing, the past has ceased, the future has not arisen, the present is exhausted in an instant, and even an instant has no power to abide, and each of the three stages of arising, abiding, and ceasing is further divided into three parts for analysis, ultimately cultivating in a way that cannot be found. The second way to cultivate the essence of appearances as free from elaboration is: through the reason of establishing correct view, such as the vajra splinters that analyze the cause, the existence or non-existence of arising and ceasing that analyze the result, and the reason of one and many separations that analyze the essence. Cultivate in a way that there is no clinging to the cause, the essence is emptiness, and there is no expectation for the result. Relying on this, one will realize the meaning of the three doors of liberation. To this, one must enter with two armors, namely the armor of entering and the armor of retreating. The armor of entering is to enter the emptiness of the cause's nature, the emptiness of the essence's nature, and the emptiness of the result's nature. The armor of retreating is to retreat from clinging to the characteristics of the cause, clinging to the truth of the essence, and expecting the result. The way to cultivate the sixteen emptinesses is: first, take inner emptiness as an example to cultivate, that is, with the vipassanā that distinguishes everything, become proficient in the objects of observation for what to add or subtract, such as the internal dharmas like the eyes. Then, with the vipassanā that distinguishes as it is, individually analyze through the reason of establishing correct view such as one and many separations, and after not being able to find the true state, realize it through inference, or rely on the analogy of the moon in water and the analogy of dreams, and realize the true state through the measure of metaphorical measurement. For example, when the reflection of the moon appears in a container of water, the moon...


ར་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཚད་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། མུན་པ་སེལ་བའི་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་ཟླ་བར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཟླ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཟླ་བས་སྟོང་པས་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཐོག་མར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་སོ། །ཐོག་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་གནས་ཚུལ་ལ་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་རྟེན་ཆོས་ཅན་མ་དམིགས་པའི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རྟག་མི་རྟག་དང་། 2-24 སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱང་མ་དམིགས་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ དོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་ ལྷག་མཐོང་གིས་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། ། རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མ་རྙེད་པའི་ དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ལྷག་མ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་དུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་དག་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་ན། 2-25 རྟེན་ཆོས་ཅན་རིགས་པས་བརྟགས་པས་མ་དམིགས་ན་དེ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཁེགས་པ་ ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་པ་ཡང་ཁེགས་པ་དང་། གང་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས

【現代漢語翻譯】 即使月亮的影像顯現,它也沒有真正成為月亮,因為它沒有發光,沒有大小的區別,也沒有消除黑暗的作用。 因此,僅僅是月亮的顯現本身就空無月亮的自性。月亮的顯現本身就空無月亮,所以顯現和空性並非各自獨立的實體。 首先,要理解月亮的例子,然後將月亮的例子應用於從色蘊到一切智(指佛陀的智慧)的所有法,從而理解僅僅是顯現本身就無自性。 同樣,要理解夢境的例子,然後將其應用於所有其他法,從而理解它們是無自性的。無自性這個詞的含義也必須通過這個例子來理解。首先,通過分別的勝觀,要認識到事物的實義中沒有自性。通過辨別的勝觀,以依賴法不存在的理證,來辨別常與無常、空與不空等差別法也不存在。 《般若波羅蜜多經》中也說:『如果執著於色是常,就不是在修習般若波羅蜜多。如果執著於色是無常,就不是在修習般若波羅蜜多。如果執著於色是空,就不是在修習般若波羅蜜多。如果執著於色是不空,就不是在修習般若波羅蜜多。』 什麼是分別的勝觀呢?就是在修習時,通過分別和辨別的勝觀,來分別認識每個法的實義。 什麼是不動搖的勝觀呢?就是通過分別的智慧,在分別觀察后沒有找到的事物,通過禪定的力量來完全把握的勝觀。 其餘的,如認識色等外境的空性,以及認識外空性等的勝觀之理也是如此。已經闡述了將事物的實義觀修為空無戲論之理。 第三,觀修空性本性清凈,就是在確定一切法皆為空性時,如果認為空性本身不是真實的,那麼,如果以理證觀察所依賴的法不存在,那麼空性就不可能是真實的空性之法。並且,當以一與多、有與無等理證破除真實總相時,真實的空性也被破除了。當空性的所依處——法不存在時。

【English Translation】 Even though the mere appearance of the moon exists, it is not established as the nature of the moon itself, because there is no shining of light, no difference in size, and no function of dispelling darkness. Therefore, from the mere appearance of the moon, it is empty of the nature of the moon. Since the appearance of the moon is empty of the moon, appearance and emptiness are not separate entities. First, having understood the example of the moon, apply the example of the moon to all phenomena from form to omniscience (referring to the wisdom of the Buddha), and thereby understand that mere appearance is without inherent existence. Similarly, having understood the nature of the example of a dream, apply it to all other phenomena, and thereby understand that they are without inherent existence. The meaning of 'without inherent existence' must also be understood through this example. First, through the vipashyana (insight meditation) of discernment, one realizes that there is no inherent essence of things. Through the vipashyana of analysis, by reasoning that the dependent phenomena do not exist, one analyzes that the distinguishing characteristics such as permanence and impermanence, emptiness and non-emptiness, etc., also do not exist. Also, in the Prajnaparamita Sutra, it says: 'If one engages in the notion that form is permanent, one is not engaging in the Prajnaparamita. If one engages in the notion that form is impermanent, one is not engaging in the Prajnaparamita. If one engages in the notion that form is empty, one is not engaging in the Prajnaparamita. If one engages in the notion that form is not empty, one is not engaging in the Prajnaparamita.' What is the vipashyana of individual discernment? It is the process of individually discerning the nature of each phenomenon through discernment and analysis during practice. What is the unwavering vipashyana? It is the vipashyana that, through the wisdom of individual discernment, after having investigated and not found the object, holds it completely by the power of samadhi (concentration). Similarly, the way of vipashyana for understanding emptiness, such as understanding the emptiness of external objects like form, and understanding external emptiness, is the same. The way of meditating on the essence of things as free from elaboration has been explained. Third, meditating on emptiness as naturally pure: when it is established that all phenomena are empty, if one thinks that emptiness itself is not true, then, if the dependent phenomena are not found when examined by reasoning, it is not reasonable for emptiness to be a true phenomenon of emptiness. And, when the general characteristic of truth is refuted by reasoning such as one and many, the truth of emptiness is also refuted. When the basis of emptiness—the phenomenon—does not exist.


་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་ མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་ དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །བསྟོད་ཚོགས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟོན་པར་མཛད། །གང་ལ་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་གསུངས་པའང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 2-26 དེ་དེ་བཞིན་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ སོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་དུ་བཤད་ཀྱི། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ སྙད་དུ་ཡོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་། བདེན་པ་ཁེགས་པའི་གཉིས་ཚོགས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྫུན་པའི་དོན་ ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་ནི་རྫུན་ཁོ་ནའོ། །སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡན་ལག ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ཡན་ལག བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག བརྟན་པ་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ ། 2-27 དང་པོ་ནི། གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་བྱུང་མ་ བྱུང་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་གཞག་གི་རྣམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བ

【現代漢語翻譯】 那麼依賴於它的空性之法又怎麼會存在呢?《根本慧論》中說:『如果非空有少許,空也就會有少許。如果非空沒有少許,空又怎麼會存在呢?』《入菩薩行論》中說:『當某物不存在時,所要觀察的事物不可見,那時無事物脫離所依,又怎能在智慧前存在?』像這樣的道理,應當修習空性也自性空。《讚頌集》中也說:『爲了摧毀一切分別念,您宣說了空性甘露。如果有人對它也執著,您就會呵斥他。』宣說空性為空性,也是這個道理。月稱論師所著《六十正理論釋》中說:『勝義諦也是世俗諦嗎?』回答說:『是的,就是這樣。』因為世尊在《般若波羅蜜多經》中說,色也如夢如幻,乃至涅槃也如夢如幻,如果還有比涅槃更超勝的法,那也如夢如幻。』引用這些作為依據而宣說。 色的狀態等空性,也是依于顯現的世俗而說勝義,如果依于如上所說的究竟的觀察之理,那就是世俗,因為在名言中存在,並且自性空。因為在名言中存在,並且對破除真諦的二者集合,說為如幻如假的意義,而虛假的意義就是世俗。如果不能領會這個道理,那麼說證悟了中觀的見解,就純粹是謊言。什麼是修習的支分呢?在修習空性的時候,應當修習具有五支的修法,即:所緣的支分、修習三摩地的支分、遣除違品的支分、生起穩固的支分、穩固增上的支分。 第一,是對於什麼進行增益損減的所緣。第二,是執持所緣本身的狀況之相。第三,是觀察三摩地的過失,昏沉掉舉是否生起的正知。第四,是將等持的相,在後得時,也用后得的憶念,反覆地明晰。第五,是行為。

【English Translation】 Then how could the Dharma of emptiness, which depends on it, exist? The Root Wisdom says: 'If non-emptiness exists even a little, emptiness will also exist a little. If non-emptiness does not exist even a little, how can emptiness exist?' The Guide to the Bodhisattva's Way of Life says: 'When something does not exist, the object to be examined is not seen. At that time, how can non-existence, devoid of support, remain before the mind?' Based on such reasoning, one should meditate on emptiness as being empty of inherent existence. The Collection of Praises also says: 'To destroy all conceptual thoughts, you taught the nectar of emptiness. If someone clings to that as well, you would criticize them.' Saying that emptiness is emptiness also means this. In his commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning, the teacher Chandrakirti said: 'Is ultimate truth also conventional truth?' The answer is: 'Yes, it is so.' Because the Blessed One said in the Perfection of Wisdom Sutra, 'Form is like a dream, like an illusion,' and so on, 'Even nirvana is like a dream, like an illusion. If there is another Dharma that is even more superior to nirvana, that is also like a dream, like an illusion.' He quoted these as sources and spoke. The state of form and so on, even emptiness, is said to be ultimate in relation to the appearance of conventionality. If it is based on the ultimate reasoning of examination as described above, then it is conventional, because it exists in name and is empty of inherent existence. Because it exists in name, and the collection of the two that negate the truth is said to be like an illusion and have a false meaning, and the false meaning is conventional. Until this meaning is understood, saying that one has realized the view of the Middle Way is purely a lie. What are the limbs of meditation? In all stages of meditating on emptiness, one should meditate with five limbs: the limb of the object, the limb of meditating on samadhi, the limb of eliminating opposing factors, the limb of generating stability, and the limb of increasing stability. First, it is the object upon which to impose or subtract. Second, it is holding the aspect of the state of the object itself. Third, it is the mindfulness that examines whether the faults of samadhi, sinking and excitement, have arisen or not. Fourth, it is to repeatedly clarify the aspect of equipoise in the subsequent attainment, also with the memory of the subsequent attainment. Fifth, it is the conduct.


ཞིར་ འཁོར་ཡུག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པའོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆུ་གཏིང་དུ་ཉ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་ སྙམ་ཡང་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཡུལ་དུ་འཕྲོས་པ་མ་ཚོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆུ་ཟངས་སུ་ཐིགས་པ་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་པ་ལ་ལོག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་དེ་ ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་གཞུང་ གི་དོན་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དང་། དངོས་པོ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་བསལ་བ། མཉམ་རྗེས་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་སློབ་པའི་རིམ་པ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ། 2-28 ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པའི་བྱ་བའོ། ། ༈ ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཞི་ གནས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་ པའི་དོན་ལ་སེམས་བཞག་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ལ་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་ཁ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་དུ་སེར་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་ པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ སངས་རྒྱས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་ མོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྒོམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདུན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། 2-29 གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་དཔྱད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་དང་པོར་གང་ནས་བྱོན་པ་ དང་། མཐར་གང་དུ་བཞུད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་དོན་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཡང་ཡང་བགོ་བའོ། །གནས་ཚུལ་ལ་གང་ ནས

【現代漢語翻譯】 因此,要在環境中進行澄清。在這種情況下,會產生兩種禪定的過失和看似過失的情況。第一種就像魚進入深水一樣,雖然認爲念頭沒有散亂,但卻沒有意識到微細的念頭已經散亂到所緣境上。第二種就像水滴落在銅器上一樣,雖然念頭看似錯誤,但如果認識到念頭所散亂的對境本身是無自性的,那麼就不會偏離證悟空性的見解,因此沒有過失。這只是上根者的行境。以上已經闡述了修習勝觀的方法。 正文的意義: 第二,正文的意義有六個方面:專注于佛像進行禪修;專注於一般事物進行禪修;消除禪定的過失;交替修習止觀的次第;進入止觀二者的必要性;修習二資糧的行為。 專注于佛像進行禪修: 第一方面有三個內容:成就止觀;成就勝觀;成就利益。首先,修習止觀二者時,在修習止的階段,瑜伽士爲了成就止,首先要將心安住在眼睛所見到的如來身像,以及所聽到的『形狀和顏色是這樣的』等意義上,從而修習止。所緣的如來身像,其顏色如純金般金黃,以妙相好莊嚴,安住在圍繞著菩薩眷屬的壇城之中,並通過各種調伏方式利益眾生,要經常在心中這樣作意。然後生起想要獲得佛陀功德的意樂,在專注於此對境時,要平息沉沒和掉舉等禪定的過失,從而進行禪修。要修習多久呢?直到能夠清晰地看到佛陀的身像如同真實顯現在眼前一般,就要努力修習禪定。 第二,成就勝觀:在成就止之後,觀察清晰顯現的如來身像,分別思考如來身像最初從何而來,最終去向何處,從而修習認識到顯現而無自性的勝觀。禪修的意義在於反覆薰染心識。至於實相,從何處

【English Translation】 Therefore, to clarify in the environment. In these circumstances, two kinds of faults and seemingly faults of samadhi arise. The first is like a fish entering deep water, thinking that thoughts are not scattered, but not realizing that subtle thoughts have scattered to the object. The second is like a drop of water falling on a copper vessel, although thoughts seem wrong, if one recognizes that the object to which the thought is scattered is itself without inherent existence, then one will not deviate from the view of realizing emptiness, so there is no fault. This is only the realm of the superior faculties. The method of practicing vipassanā has been explained above. The meaning of the text: Second, the meaning of the text has six aspects: focusing on the Buddha image for meditation; focusing on general objects for meditation; eliminating the faults of samadhi; the order of alternating practice of shamatha and vipassanā; the necessity of entering both shamatha and vipassanā; the activity of practicing the two accumulations. Focusing on the Buddha image for meditation: The first aspect has three contents: accomplishing shamatha and vipassanā; accomplishing vipassanā; accomplishing benefits. First, when practicing both shamatha and vipassanā, in the stage of practicing shamatha, in order to accomplish shamatha, the yogi should first settle the mind on the meaning of the Tathagata's body as seen by the eyes, and what is heard such as 'the shape and color are like this,' thereby practicing shamatha. The object of focus, the Tathagata's body, is golden yellow like pure gold, adorned with excellent marks and signs, residing in the mandala surrounded by the bodhisattva retinue, and constantly benefiting sentient beings through various methods of taming, one should constantly contemplate in this way. Then generate the intention to attain the qualities of the Buddha, and when focusing on this object, one should pacify the faults of samadhi such as sinking and agitation, thereby meditating. How long should one meditate? Until one can clearly see the Buddha's body as if it were truly appearing before one's eyes, one should strive to practice meditation. Second, accomplishing vipassanā: After accomplishing shamatha, contemplate the clearly appearing image of the Tathagata's body, separately thinking about where the Tathagata's body initially came from and where it ultimately goes, thereby practicing vipassanā that recognizes appearance without inherent existence. The meaning of meditation lies in repeatedly imprinting the mind. As for the reality, from where


་བྱོན་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་བཞུད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དང་པོར་གང་ ནས་ཀྱང་འདིར་མ་གཤེགས། ཐ་མར་གར་ཡང་མི་བཞུད། བཞུད་པར་སྣང་བཞིན་པའི་དུས་ན་ཡང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་པའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཁྱད་མེད་ ཀྱི་རིགས་པས་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གནས་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། གང་ནས་འོང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་འགག་པ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། 2-30 རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། སྒྲས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་ངེས་པའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་ འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ན་བཤད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །། ༈ དངོས་པོ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ། གཉིས་པ་དངོས་པོ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ ཆོས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་སེམས་བཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། 2-31 དམིགས་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་པོ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་བོ།། །། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པ

【現代漢語翻譯】 意識到既沒有到來,也沒有任何地方可以停留之後,就應該這樣思考:正如如來(Tathāgata)的色身影像,最初沒有從任何地方來到這裡,最終也不會到任何地方去。即使在顯現停留的時候,也只是通過論證或水月般的比喻,在心中顯現而已,實際上其自性是空性的。認識到顯現的色身自性是空性的,因此與我(ātman)和我所(mamakāra)分離,以無差別的自性真如(tathātā)之理,一切其他法也只是在心中顯現而已,實際上其自性是空性的,遠離從何處而來的生,以及去往何處的滅,就像影像一樣。 自性上存在,以及否定存在的非存在等等的體性都已遠離。通過勝觀(vipassanā)進行觀察,對存在與非存在等任何事物都不再分別念,並且沒有任何可以用言語明確表達的法,與空性(śūnyatā)成為一體,以證悟合一的心,禪修色身的真如之義,並儘可能長久地安住於三摩地(samādhi)中。這種三摩地在何處宣說呢?這種三摩地在名為『現今佛陀現前安住三摩地』的經典中有所闡述。第三,闡述利益:這種三摩地的利益有很多,詳細內容應從該經典中瞭解。 對一般事物進行禪修。 第二,對一般事物進行禪修,分為三個方面:修習止(śamatha),修習觀(vipassanā),以及止觀雙運。第一,將以一種或多種方式包含諸法的意義歸納為一個,然後安住於心,平息三摩地的過患,如掉舉和昏沉等,從而修習止。那麼,什麼是被歸納的事物呢? 簡而言之,一切法都包含在有色和無色的兩種類別中。其中,有色法包含在色蘊(rūpa-skandha)中。受(vedanā)、想(saṃjñā)、行(saṃskāra)、識(vijñāna)等其餘四蘊則包含在無色法中。在某些情況下,可以專注于有色法來修習止。第二,修習觀分為兩個方面:簡要說明和詳細解釋。第一

【English Translation】 After realizing that there is neither coming nor abiding anywhere, one should contemplate as follows: Just like the image of the body of the Tathāgata, it initially did not come here from anywhere, and ultimately it will not go anywhere. Even when it appears to abide, it is merely a manifestation in the mind through reasoning or metaphors like the moon in water, but in reality, its nature is emptiness. Recognizing that the manifested form is empty in nature, and therefore separated from self (ātman) and what belongs to self (mamakāra), with the principle of undifferentiated suchness (tathātā), all other dharmas are also merely manifestations in the mind, but in reality, their nature is emptiness, free from arising from anywhere and ceasing to go anywhere, just like an image. The nature of existing in itself, and the non-existence that negates existence, etc., are all separated. Through the observation of insight (vipassanā), there is no longer any conceptualization of existence and non-existence, etc., and there is no dharma that can be definitively expressed in words, becoming one with emptiness (śūnyatā), realizing oneness, meditating on the meaning of the suchness of the form body with a unified mind, and abiding in samādhi for as long as desired. Where is this kind of samādhi explained? This samādhi is explained in the sūtra called 'The Samādhi of the Present Buddha Abiding in Manifestation.' Third, explaining the benefits: There are many benefits of this samādhi, and the details should be understood from that sūtra itself. Meditating on general objects. Second, meditating on general objects is divided into three aspects: cultivating calm abiding (śamatha), cultivating insight (vipassanā), and the union of calm abiding and insight. First, the meaning of the dharmas, which are gathered in one or many ways, is summarized into one, and then the mind is placed, pacifying the faults of samādhi, such as sinking and excitement, thereby cultivating calm abiding. So, what is the object that has been summarized? In short, all dharmas are included in the two categories of form and formlessness. Among them, forms are included in the aggregate of form (rūpa-skandha). The remaining four aggregates, such as feeling (vedanā), perception (saṃjñā), mental formations (saṃskāra), and consciousness (vijñāna), are included in formlessness. In some cases, one can focus on form to cultivate calm abiding. Second, cultivating insight is divided into two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. First


ོ་ནི། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་བྱིས་པ་དག་ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་ན་རང་དབང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་ དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ལྷག་ མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། 2-32 དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་ཡུལ་ཡང་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་ དག་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ ཟད་ཀྱི། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ།། །། གཉིས་པ་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་ལས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དགོད་པ་དང་། ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་སོ་ སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། 2-33 གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཚད་མ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་འཇུག་གི རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དམ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདག་ གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི

【現代漢語翻譯】 其次,關於修習勝觀的方法,首先在開始修習時,要這樣用心:三界中的眾生,由於執著于有無等戲論,心顛倒錯亂,在輪迴中不由自主地漂泊,遭受痛苦。爲了消除他們的顛倒,要以他們為對象,生起 желая освободиться от страданий 的大慈悲心。瑜伽行者在成就止觀之後,才能修習勝觀。目的是爲了證悟諸法的真實性。 第二,詳細解釋勝觀,分為三部分:一是斷除增益的所緣的差別;二是進入勝觀的方式的差別;三是如何修習的次第。第一,正確地分別觀察就是勝觀。什麼是正確的所緣呢?正確的所緣是人無我和法無我。有兩種無我,人無我是指對於色等五蘊,認為有與生俱來的我和我所,這種遍計所執的我和我所本來就是不存在的。法無我是指色等五蘊本身只是顯現而已,本來就沒有自性,如幻如化。 第二,進入勝觀的方式的差別有五種:一是分別觀察對境的差別;二是從中獲得三摩地;三是引證說明它們的經文;四是解釋經文的意義;五是總結本章的結論。第一種又分為兩種:一是分別觀察人無我;二是分別觀察法無我。第一種又分為兩種:一是分別觀察的方式;二是總結本章的意義。第一,分別觀察對境的方式,要這樣觀察人無我: 人不是獨立於色等五蘊之外存在的,如果人是獨立於色等五蘊之外存在的,那麼應該可以被感知到,但是除了色等五蘊之外,沒有其他可以被正量感知的。而且,對外境的色等五蘊不會產生『我』的想法,只有對自己的色等五蘊才會產生『我』的想法。經中也說:『無論是沙門還是婆羅門,如果認為有我或我所,那麼他們所認為的我或我所,就是這五取蘊。』 這段經文說明了五取蘊。

【English Translation】 Secondly, regarding the method of cultivating Vipassanā (insight meditation), initially, at the time of starting the practice, one should focus the mind in this way: Sentient beings in the three realms, due to their attachment to elaborations such as existence and non-existence, their minds are inverted and confused, and they wander involuntarily in Samsara (cyclic existence), suffering. In order to eliminate their inversion, one should take them as the object and generate great compassion, desiring to be free from suffering. The yogi, having accomplished Śamatha (calm abiding), should then cultivate Vipassanā. The purpose is to realize the suchness (true nature) of all phenomena. Second, explaining Vipassanā in detail, there are three parts: first, the distinction of the object of focus that cuts off superimpositions; second, the distinction of the way to enter into it; and third, the order of the method of how to cultivate it. First, correct discrimination is called Vipassanā. What is the correct object of focus? The correct object of focus is the absence of self in persons and the absence of self in phenomena. There are two types of selflessness. The selflessness of persons refers to the aggregates of form, etc., where the innate grasping of self and what belongs to self is merely a complete imputation that is non-existent from the beginning. The selflessness of phenomena refers to the aggregates of form, etc., themselves, which are merely appearances, without inherent existence from the beginning, like an illusion. Second, the distinction of the way to enter into it has five aspects: first, the distinction of discriminating objects; second, obtaining Samādhi (meditative concentration) from it; third, quoting scriptures that explain them; fourth, explaining the meaning of the scriptures; and fifth, summarizing the result of the context. The first is further divided into two: first, discriminating the selflessness of persons; and second, discriminating the selflessness of phenomena. The first is further divided into two: first, the way of discriminating; and second, summarizing the meaning of the context. First, the way of discriminating the object of focus, one should investigate the selflessness of persons in this way: The person is not separate from the aggregates of form, etc. If the person existed separately from the aggregates of form, etc., then it should be perceptible, but apart from the aggregates of form, etc., there is nothing that can be perceived by valid cognition. Moreover, the thought of 'I' does not arise towards external aggregates of form, etc., but only towards one's own aggregates of form, etc. The Sutra also says: 'Whatever renunciates or Brahmins who truly contemplate self or what belongs to self, they truly contemplate self or what belongs to self only in these five aggregates of appropriation.' This passage explains the five aggregates of appropriation.


་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འཇུག་གི ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་ནོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་ལ་སྐད་ཅིག་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཞན་དག་གིས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-34 ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་འཛིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་འཛིན་པས་ན་རྟག་པར་འཛིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་ གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་གཅིག་པུར་ཡང་འཛིན་ནོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མ་བཟོད་ནས་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེ་ ན། ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་དགག་གཞིར་བཟུང་ནས་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་འགོག་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་ལ་བརྟགས་ནས་བདག་མ་རྙེད་ན་བདག་རྙེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟགས་ནས་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། 2-35 འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་ལམ་ལོག་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལྟར་བལྟའོ། ། གཉིས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་ མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔྱད་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ན། གང་ཟག་དུ་མ་ཟད་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ན། ཅི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་ དེ་འདུག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུའོ།

【現代漢語翻譯】 這表明,執著于蘊(藏文:ཕུང་པོ།,含義:skandha,五蘊)的自性和我所(藏文:བདག་དང་བདག་གིར།,含義:self and what belongs to self)是存在的,但對外在的色(藏文:གཟུགས།,含義:rūpa,色蘊)等則不然。 如果認為人與蘊是同一體,那也是不對的。因為人並非色等諸蘊的自性,蘊與人的體性並不一致。色等諸蘊是無常的,是剎那生滅的;而那些認為人是自性存在的人,則認為人是常恒唯一的。 與生俱來的執著也認為蘊與人的體性不同。因為人們將過去所見之物,在現在也能辨識出來,所以認為是常恒的;並且認為世界誕生時,只有人單獨產生。 《根本慧論》中說:『如果蘊就是我,那麼就會有生滅;如果蘊與我相異,那麼就失去了蘊的體性。』 如果無法忍受對蘊的同一性和差異性的破斥,而認為存在一種既非同一也非異體的實有之物,那也是不對的。因為不可能存在一種既不能說是與蘊同一,也不能說是與蘊相異的人的實有之物。因為對於實有之物來說,除了單一實體和不同實體的形態之外,別無其他。 為什麼要單獨以蘊作為破斥的對象,從而破斥自性存在的人呢?因為蘊本身就是誤認為『我』的基礎。如果對蘊進行觀察后找不到『我』,那麼就沒有機會找到『我』了。 第二點是,因為通過觀察蘊而找不到『我』,所以應當認識到,世俗所說的『我』和『我的』都是虛假的,是錯誤的認知。 應當像躲避誤入敵國的迷途之人一樣,遠離這種錯誤的認知。 第二,分別思維諸法無我(藏文:ཆོས་ལ་བདག་མེད།,含義:dharmānairātmya,法無我)分為兩部分:思維色法(藏文:གཟུགས་ཅན།,含義:rūpin,有色法)不存在,以及思維識(藏文:རྣམ་པར་ཤེས་པ།,含義:vijñāna,識)不存在。 首先,爲了在思維人無我(藏文:གང་ཟག་གི་བདག་མེད།,含義:pudgalanairātmya,人無我)之後,進一步思維法無我,所以應當進行觀察。 觀察的對象是什麼呢?不僅是人,還有諸如色法等一切法。 觀察的方式是怎樣的呢?所顯現的色等諸法,究竟是真實存在於心識之外呢?還是僅僅是心識受到習氣(藏文:བག་ཆགས།,含義:vāsanā,習氣)的影響而顯現為色等,就像夢境中顯現的景像一樣呢?

【English Translation】 This shows that clinging to the nature of the skandhas (Tibetan: ཕུང་པོ།, Meaning: skandha, aggregates) as self and what belongs to self exists, but not to external forms (Tibetan: གཟུགས།, Meaning: rūpa, form) and so on. If one thinks that the person and the skandhas are one and the same, that is also incorrect. Because the person is not the nature of the skandhas such as form, and the characteristics of the skandhas and the person are not consistent. The skandhas such as form are impermanent and momentary; while those who believe that the person exists by its own nature consider the person to be permanent and singular. Innate clinging also perceives the skandhas and the person as having different characteristics. Because people recognize what they saw in the past in the present, they perceive it as permanent; and they also perceive that only one person is born when the world is born. The Root Wisdom says: 'If the skandhas were the self, then it would be subject to birth and death; if it were other than the skandhas, then it would lack the characteristics of the skandhas.' If one cannot tolerate the reasoning that refutes the identity and difference of the skandhas, and believes that there exists something that can neither be said to be the same nor different, that is also incorrect. Because it is impossible for there to be a real thing of a person that can neither be said to be the same as nor different from the skandhas. Because for a real thing, there is nothing other than the aspects of a single substance and different substances. Why single out the skandhas as the object of refutation to refute the self-existent person? Because the skandhas themselves are the basis for mistaking them as 'I'. If one cannot find the 'I' after examining the skandhas, then there is no opportunity to find the 'I'. The second point is that, because the 'I' cannot be found by examining the skandhas, it should be recognized that the worldly 'I' and 'mine' are false and are mistaken cognitions. One should avoid this mistaken cognition as one would avoid a lost person who has strayed into enemy territory. Second, separately contemplating the selflessness of phenomena (Tibetan: ཆོས་ལ་བདག་མེད།, Meaning: dharmānairātmya, dharma-selflessness) is divided into two parts: contemplating that form (Tibetan: གཟུགས་ཅན།, Meaning: rūpin, having form) does not exist, and contemplating that consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Meaning: vijñāna, consciousness) does not exist. First, in order to contemplate the selflessness of phenomena after contemplating the selflessness of the person (Tibetan: གང་ཟག་གི་བདག་མེད།, Meaning: pudgalanairātmya, person-selflessness), one should investigate. What is the object of investigation? Not only the person, but also all phenomena such as form. What is the manner of investigation? Are the phenomena that appear as form truly existing apart from the mind, or is it merely that the mind, under the influence of habit (Tibetan: བག་ཆགས།, Meaning: vāsanā, habit), appears as form and so on, like the appearances in a dream state?


།དེ་ ལྟར་བརྟགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གཟུགས་སོགས་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བསིལ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྟོག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ན་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའམ། སྔར་ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། 2-36 འོ་ན་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སེམས་ཙམ་དོན་དུ་སྣང་བར་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐད་དུ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ་རྫས་ནི་ཞེས་སོགས་ནས་ འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། དོན་དུ་སྣང་བའི་རྫས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཞིག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་ པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་བདེན་པར་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཅིག་ཅེས་གདམས་སོ། །འོ་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་ལྟ་ བ་ངན་པས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྟག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་རྨིས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། 2-37 སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་ལྟར་བློས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཏགས་པ་ མཐའ་དག་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་དེ་ལ་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། དོན་དམ་པར་རམ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སེམས་ཀྱང་ཐ་ སྙད་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གདོད་མ་ནས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་དཔྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པས་ན་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】 如此考察之後,對於顯現為色等有形之物,以分別之智逐漸細分,直至極微之末,並考察這些極微,若以部分來分別考察,則不可得。如此,當絲毫色也不可得時,對於色等之物,無論是其自性本有,還是變為先前不存在,都能阻止分別念。 那麼,從心之外顯現的差別是什麼呢?三界也並非獨立於心而存在,因此應了知唯心顯現為實有,並非心之外的他物。應如此考察。唯心顯現為實有,但實際上並非如此。《楞伽經》中也說道:『物質』等,乃至『出現』等。其含義是:顯現為實有的物質,應分解至極微,並了知極微也不可得。如此了知之後,不要執著於色為真實。』如此教誡。那麼,顯現為實有的是什麼呢?安立為唯心。顯現為唯心,這是惡見者所不能了知的。 第二,了知識不成立,分為二:廣說考察之理和略攝量之果。第一:瑜伽行者如此思維:心自無始以來,對於色等並非真實存在之物,由於執著于顯現為真實,就像在夢中夢到的色等一樣,對於孩童來說,顯現為色等,就像是從心中分離出來一樣。雖然顯現的方式不同,但都是由心所成。因此,三界唯是心而已。應如是觀想。瑜伽行者如此以智慧了知一切外在的假立皆是心,然後以理智一一考察此心,應以理智一一考察一切能取所取之法的自性。如此思維后,以理智一一考察心的自性。如何考察呢?瑜伽行者如此觀察心:若以勝義諦或理智來觀察,心也只是名言上的顯現而已,本來就像幻象一樣不生。

【English Translation】 After such investigation, these appearances of forms and so on are analyzed with discriminating wisdom, becoming finer and finer until the ultimate limit of minute particles. When these minute particles are examined separately by parts, they cannot be found. When not even a small amount of form can be found in this way, the mind is turned away from contemplating whether these forms and so on exist by their own nature or have become non-existent. Then, what appears as different from the mind externally? Since the three realms are not established as different from the mind, one should realize that only the mind appears as real, and it is not other than the mind. One should investigate in this way. Only the mind appears as real, but it is not real in reality. As it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'Substance' and so on, up to 'arise' and so on. The meaning of this is: The substance that appears as real should be analyzed down to minute particles, and one should realize that even minute particles cannot be found. Having realized this, do not conceptualize form as true.' Thus, it is advised. Then, what is this that appears as real? It is established as only mind. The appearance is only mind, but this is not realized by those with wrong views. Second, realizing that consciousness is not established is divided into two: explaining in detail the method of investigation and summarizing the result of valid cognition. First: The yogi thinks like this: From beginningless time, the mind itself, due to clinging to appearances as real, to forms and so on that are not truly existent, appears to children as forms and so on, just as forms and so on appear in dreams. Although the way they appear is different, they are established as mind. Therefore, the three realms are only mind. One should contemplate in this way. Having realized that all external imputations are only mind, the yogi then examines that mind individually with reason. One should examine the nature of all objects of grasping and the grasper individually with reason. Thinking in this way, one examines the nature of the mind individually with reason. How does one examine? The yogi examines the mind in this way: If one examines with ultimate truth or reason, the mind is only an appearance in name, and from the beginning, it is unborn like an illusion.


པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ལས་སེམས་གུད་ན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་འདི་ ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་རེ་རེ་ཡང་ཆ་བཅས་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-38 སྣ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་ན་ཁྲ་བོའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྣ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེན་པའི་གཅིག་མ་རྙེད་པས་ན་དུ་མའི་ངོ་ བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མེད་ན་ཁྱབ་བྱ་དུ་མ་ཡང་གཞག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རྫུན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རིགས་ པ་མཚུངས་པས་སེམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་བརྟག་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་ཆ་ཡང་རིགས་པས་བརྟག་ ན་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ཡང་བརྟགས་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་། །འགག་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ཡང་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མི་འགྲོ་སྟེ། ཁྱད་གཞིའི་སེམས་མེད་ན་ཁྱད་ཆོས་སྐྱེ་ འགག་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ན་གང་ནས་འོངས་པ་མི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་དང་ གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་གཟུགས་སུ་མ་ཟད་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། 2-39 གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མི་འགྲོ། ཚོར་བའང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མི་འགྲོ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དང་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ་བརྫུན་པར་གྲུབ་བོ། ། སེམས་བརྫུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྫུན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ན་སྟེ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་པའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་ཡིན་བརྟགས་པ་ན་རྫུན་ པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་བརྗོད། །ཅེས་ སོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལས་ཏ

【現代漢語翻譯】 當顯現為外境的種種相時,如果以理智分析,由於心並非獨立於虛假的自性之外境,因此,心本身也如同被遮止的色等一樣,怎麼會是真實成立的呢?如何理解呢?因為色等種種相都是有分,所以是多種相。認為是一種相,也是多種,所以如同花布的體性一樣,不是真實的一種。對於每一種色,也找不到真實的唯一,所以也不是真實的多種體性。因為如果沒有一,也無法安立所遍的多種。如同這個例子一樣,由於心並非獨立於虛假的相之外,因此,以相同的道理,心也不是真實的一種和多種體性。這是以一和多分離的理智進行觀察。此外,如果以理智觀察心的生滅之分,也無法找到。當顯現為心生起時,如果觀察,從任何地方也不會到來。當顯現為心滅去時,如果觀察,也不會去往任何地方。如果沒有作為基礎的心,怎麼會有作為特性的生滅呢?如果說,因為依賴於前前之境而生起,所以並非找不到從何而來,這是不合理的。因為在勝義諦中,不應從自和他兩者中產生。這是以金剛屑的理智進行觀察,不僅是色,心也不應真實產生之義。在《般若波羅蜜多》中也說:『色從任何地方也不來,也不去往任何地方。受也從任何地方也不來,也不去往任何地方。想也從任何地方也不來,也不去往任何地方』等等。 第二,總結量之果:以一和多分離以及金剛屑的理智進行觀察,無法找到,因此,心也如幻術一般,是虛假成立的。心是虛假的,如同心一樣,滅和涅槃等一切法也如幻術一般,是虛假的。在勝義諦中,如果以理智分析,應觀察境色等和有境識二者都是不生的。如果觀察滅諦和涅槃是真實還是虛假,因為必須承認是虛假的,所以從究竟的理智來看,是世俗諦。經中說:『滅諦如夢,涅槃說為如夢。』 第二,從各個方面進行觀察

【English Translation】 When various appearances of external objects manifest, if analyzed with reason, since the mind is not separate from the false nature of the external object, therefore, how could the mind itself be truly established, just like the forms and so on that are negated? How to understand it? Because each appearance of form and so on is composite, it is a variety of appearances. To consider it as a single appearance is also a variety, so like the nature of a variegated cloth, it is not truly one. For each form, one cannot find a true singularity, so it is not truly a multiple nature. Because if there is no one, the pervaded multiple cannot be established. Just like this example, since the mind is not separate from the false appearance, therefore, by the same reasoning, the mind is also not truly one and multiple in nature. This is observation through reasoning that separates one and many. Furthermore, if one examines the aspects of the mind's arising and ceasing with reason, they cannot be found. When it appears that the mind arises, if examined, it does not come from anywhere. When it appears that the mind ceases, if examined, it does not go anywhere. If there is no mind as a basis, how can there be arising and ceasing as characteristics? If it is said that because it arises dependent on the preceding object, it is not that one cannot find where it comes from, this is unreasonable. Because in the ultimate truth, it should not arise from both self and other. This is the meaning that, when examined with the reasoning of the Vajra Splinter, not only form but also mind should not truly arise. In the Prajnaparamita, it is also said: 'Form does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Feeling does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Perception does not come from anywhere, nor does it go anywhere,' and so on. Second, summarizing the result of valid cognition: When examined with the reasoning of separating one and many and the Vajra Splinter, it cannot be found. Therefore, the mind is like an illusion, falsely established. Just as the mind is false, so too are all phenomena such as cessation and nirvana like illusions, false. In the ultimate truth, if analyzed with reason, one should contemplate that both the object, form, etc., and the subject, consciousness, are unborn. If one examines whether the truth of cessation and nirvana are true or false, because one must admit that they are false, therefore, from the perspective of ultimate reason, they are conventional truths. The sutra says: 'The truth of cessation is like a dream, nirvana is said to be like a dream.' Second, examining individually


ིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སེམས་ལ་བརྟགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སེམས་གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟགས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། 2-40 དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ གང་དང་གང་ལ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཡུལ་དང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ དེ་ལས་སེམས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ན་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སེམས་གནས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་བོ། །གསུམ་ པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དགོད་པ་ནི། དགག་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། 2-41 རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བའི་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བཅད་ནས་སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཐུན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་ཡུན་རིང་བས་དམིགས་པའི་གནས་ གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་ བཟུང་བ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྟན་ནོ། །སེམས་ལ་གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། འདིས་ནི་གཉེན་པོའང་མི་དམིགས་པར་ རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས། སྒྲོན་མེས་ནོར་བུ་བཙལ་ནས་རྙེད་པ་ན་སྒྲོན་མེ་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་པའང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་

【現代漢語翻譯】 獲得三摩地(藏語:ཏིང་ངེ་འཛིན་,拼音:ting nge dzin,梵文:समाधि,羅馬轉寫:samādhi,字面意思:等持)的方法是:瑜伽士在觀察心之後,如果進一步觀察是什麼心在分別,那麼心的自性也無法確定。 如頌云:『當分析所分析之物時,分析者無所依。無所依故則不生,因此宣說無生。』 就像這樣,瑜伽士對於任何一個心所散亂和生起的目標,如果以觀(藏語:ལྷག་མཐོང་,拼音:lhag mthong,梵文:विपश्यना,羅馬轉寫:vipaśyanā,字面意思:勝觀)完全觀察其自性,那麼當瑜伽士在任何時候都無法確定心所散亂的目標時,他就以觀完全觀察一切事物,並像水邊的樹木一樣,認識到它們沒有核心,從而使心從對境和心的執著中解脫出來。當認識到境和心都不成立時,它們的能依也將自然寂滅。因此,從那時起,不再有對有和無等的分別念,心安住在法性空性之中。從而獲得遠離一切戲論、沒有能取所取之相的三摩地。第三,引用證明的聖言。如是,通過斷除一切應破之物並進行禪修,從而獲得無相瑜伽。如是說,從《聖寶云經》中也說道,一直到『進入瑜伽』。以上是經文的內容。解釋經文的含義是:如是,智者爲了斷除錯認能取所取二者的過患,應當斷除能取所取二者,併爲了遠離一切戲論而修習空性瑜伽。瑜伽士通過長時間、多次數地修習空性,如果以理智完全尋覓心所散亂和顯現歡喜的任何目標之自性,如一與多等,則會認識到其為空性。這顯示了不住于所取之境的瑜伽。任何能取之心,如果以理智分別觀察,也會認識到其為空性。這顯示了不住于能取之心的瑜伽。以什麼來分別心,如果以智慧完全尋覓其自性,也會認識到其為空性。這顯示了認識到對治也不可得的瑜伽。印度聖者說:『當用燈尋找寶物並找到時,不要執著于燈。』 這也是同樣的道理。境、能取和 獲得三摩地的方法是,瑜伽行者在檢查自己的心之後,如果進一步檢查是什麼心在進行區分,那麼那個心的本質也無法被確定。 正如(經文)所說:『當被檢查的事物被分析時,分析者沒有基礎。因為沒有基礎,所以它不會產生。因此,它被教導為不生。』 就像這樣,瑜伽行者對於任何一個心所散亂和生起的目標,如果以更高的洞察力完全檢查它的本質,那麼當瑜伽行者無法確定心在任何時候所散亂的目標時,他就通過更高的洞察力完全檢查所有現象,並且像水邊的樹木一樣,認識到它們沒有核心,從而使心從對境和心的執著中解脫出來。當認識到境和心都不成立時,它們所依賴的事物也會自然平靜下來。因此,從那時起,不再有對存在和不存在等的區分,心安住在空性的法性之中。從而獲得遠離一切複雜性、沒有能動者和被動者之相的瑜伽。第三,引用知識的來源。通過完全切斷所有要否定的事物並冥想,從而獲得無相瑜伽。正如《聖寶云經》中所說,從那裡開始,一直到『進入瑜伽』。這就是所說的內容。解釋這段經文的含義是:因此,智者爲了消除將能動者和被動者誤認為二元的錯誤,應該切斷能動者和被動者,並且爲了遠離一切複雜性而練習空性冥想。瑜伽行者通過非常頻繁和長時間地練習空性冥想,如果通過推理完全尋找心所散亂和顯現快樂的任何地方的本質,例如一和多,他就會認識到它是空性的。這表明了瑜伽行者不執著于所抓住的客體。任何作為能動者的心,如果通過推理來區分,也會認識到它是空性的。這表明了瑜伽行者不執著于能動者。用來區分心的東西,如果通過徹底分析本質的智慧來完全尋找,也會認識到它是空性的。這表明了瑜伽行者認識到解藥也是無法辨別的。印度聖人說:『當用燈尋找珠寶並找到它時,不要執著于燈。』 這也是同樣的道理。客體和能動者,以及

【English Translation】 The way to attain samadhi is: After the yogi examines the mind, if he further examines what mind is distinguishing, then the nature of that mind cannot be determined either. As it is said: 'When the object to be analyzed is analyzed, the analyzer has no basis. Because there is no basis, it does not arise. Therefore, it is taught as unborn.' Like this, if the yogi completely examines the nature of any object to which the mind wanders and arises with higher insight (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, Romanization: lhag mthong, Sanskrit: विपश्यना, Romanization: vipaśyanā, Literal meaning: superior seeing), then when the yogi cannot determine the object to which the mind wanders at any time, he completely examines all phenomena with higher insight and, like trees by the water, recognizes that they have no core, thereby freeing the mind from attachment to objects and the mind. When it is recognized that neither object nor mind is established, their dependants will also naturally become pacified. Therefore, from that time on, there will be no more distinctions of existence and non-existence, and the mind will abide in the emptiness of the nature of reality. Thus, one attains samadhi that is free from all elaborations and without the signs of grasper and grasped. Third, citing the source of knowledge. Thus, by completely cutting off all that should be negated and meditating, one attains signless yoga. As it is said, from the Holy Cloud Jewel Sutra, it also says, all the way to 'entering yoga.' This is the content of the sutra. Explaining the meaning of the sutra is: Thus, in order to eliminate the fault of mistaking the grasper and grasped as two, the wise should cut off the grasper and grasped, and practice emptiness yoga in order to be free from all elaborations. The yogi, through practicing emptiness meditation very frequently and for a long time, if he completely seeks the nature of any object to which the mind wanders and in which joy appears with reason, such as one and many, he will recognize that it is empty. This shows the yoga of not abiding in the grasped object. Any mind that is the grasper, if it is distinguished by reason, will also recognize that it is empty. This shows the yoga of not abiding in the grasper. That with which the mind is distinguished, if it is completely sought with the wisdom that thoroughly analyzes the nature, it will also recognize that it is empty. This shows the yoga of recognizing that the antidote is also indiscernible. The Indian saint said: 'When searching for a jewel with a lamp and finding it, do not be attached to the lamp.' This is the same principle. Object and grasper, and The way to attain samadhi is: After the yogi examines his mind, if he further examines what mind is distinguishing, then the nature of that mind cannot be determined either. As it is said: 'When the thing to be examined is analyzed, the analyzer has no basis. Because there is no basis, it does not arise. Therefore, it is taught as unborn.' Like this, if the yogi completely examines the nature of any object to which the mind wanders and arises with higher insight, then when the yogi cannot determine the object to which the mind wanders at any time, he completely examines all phenomena with higher insight and, like trees by the water, recognizes that they have no core, thereby freeing the mind from attachment to objects and the mind. When it is recognized that neither object nor mind is established, their dependants will also naturally become pacified. Therefore, from that time on, there will be no more distinctions of existence and non-existence, and the mind will abide in the emptiness of the nature of reality. Thus, one attains samadhi that is free from all complexity and without the signs of actor and acted upon. Third, citing the source of knowledge. Thus, by completely cutting off all that should be negated and meditating, one attains signless yoga. As it is said in the Holy Cloud Jewel Sutra, from there on, all the way to 'entering yoga.' That is what is said. Explaining the meaning of this passage is: Therefore, in order to eliminate the error of mistaking the actor and acted upon as dual, the wise should cut off the actor and acted upon, and practice emptiness meditation in order to be free from all complexity. The yogi, through practicing emptiness meditation very frequently and for a long time, if he completely seeks the nature of any place to which the mind wanders and in which joy appears through reasoning, such as one and many, he will recognize that it is empty. This shows that the yogi does not cling to the object that is grasped. Any mind that is the actor, if it is distinguished through reasoning, will also recognize that it is empty. This shows that the yogi does not cling to the actor. The thing that is used to distinguish the mind, if it is completely sought through the wisdom that thoroughly analyzes the nature, it will also recognize that it is empty. This shows that the yogi recognizes that the antidote is also indiscernible. The Indian saint said: 'When searching for a jewel with a lamp and finding it, do not cling to the lamp.' This is the same principle. The object and the actor, and


རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟར་དུ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། 2-42 ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོད་པས་འདིས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ལུང་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ན་ གང་གི་ཚེ། ཁྱད་གཞིའི་སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རྟོག་གོ །མེད་པར་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པས་བཀག་པའང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ ན། དགག་བྱ་གང་མེད་པར་བརྟགས་པའི་བཀག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དེའི་ཡུལ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་བཀག་པ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་འབྱུང་ བ་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ན་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བློས་བརྟགས་པར་བྱ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ན་གང་འགག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་དགག་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། 2-43 བདེན་གཉིས་ལས། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་བསལ། །ཞེས་པ་དང་། རྩོད་བཟློག་ལས། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ །དེ་ཕྱིར་འགོག་ པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་ཆོས་གང་ཞིག་བཀག་པའི་དགག་པར་འགྱུར་སོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ པ་དེའི་ཚེ་དགག་བྱ་དང་བཀག་པ་གཉིས་ཀ་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དགག་བྱའི་དངོས་པོ་དང་དེ་བཀག་པའི་དངོས་ པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་ དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་ པོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར

【現代漢語翻譯】 因此,當瑜伽士證悟到這三種瑜伽(能取、所取、及繫縛於二者的習氣)皆無自性時,他便進入了無相瑜伽。 進一步地,當瑜伽士證悟到境、有境以及斷除對境的執著的對治法這三者也無自性時,他便斷除了一切執著于相的戲論,從而進入無相瑜伽。第四個要點是,此論典如此教導:如果智慧不進行詳細的辨析,那麼它就不會成為進入無相瑜伽之因。 第五,總結本節的成果:不僅是外境,當以勝義諦智慧詳細分析心之諸法的自性時,如果作為基礎的心識不可得,那麼也不會執著于有或無的差別相。因為所破不存在,所以對所破的遮止也不會成為意識的對象。例如,如果對所破不存在進行分析,那麼這種遮止在任何時候都不會顯現為分析性智慧的對境。如果所破不存在,那麼為何對它的遮止不會成為意識的對象呢?如果通過理智分析,能夠見到某種需要遮破的事物,那麼爲了遮破它,就會通過意識來分析『此物不存在』。然而,當瑜伽士通過分別智詳細分析時,如果作為所破的事物不可得,那麼又如何能分析『爲了遮破此法,它不存在』呢? 如《二諦論》所說:『因無所破故,真實亦無遮。』又如《諍論止息論》所說:『因無少許所破故,我亦不遮任何物,是故汝說我遮止,此乃汝自之誹謗。』總之,如果不存在需要遮破的法,那麼又有什麼法會成為遮破之法呢?當進行分析時,如果所破和遮止二者都不在意識之前顯現,那麼此人也不會產生其他的分別念,因為對所破之物及其遮止之物的不可得的證悟遍及一切分別念,並且如果不存在能遍的分別念,那麼所遍的分別念也不會存在。如《入行論》所說:『何時實與非實法,皆不住於心識前,爾時無餘 τρόπος (藏文,梵文天城體,tρόπος,方法) 故, 無相寂滅極明顯。』因此,爲了證悟空性,如果對實有和非實有的執著都不存在,那麼戲論就會止息。

【English Translation】 Therefore, when a yogi realizes that these three yogas (the grasper, the grasped, and the habits that bind the two) are without inherent existence, he enters into the signless yoga. Furthermore, when a yogi realizes that the object, the subject, and the antidote that cuts off the attachment to the object are also without inherent existence, he cuts off all the elaborations of clinging to signs, and thus enters into the signless yoga. The fourth point is that this treatise teaches as follows: If wisdom does not engage in detailed analysis, then it will not become a cause for entering into the signless yoga. Fifth, to summarize the results of this section: Not only external objects, but when the nature of the dharmas of the mind is analyzed in detail with wisdom of ultimate truth, if the mind that is the basis is not found, then one will not cling to the distinctions of existence or non-existence. Because the object to be refuted does not exist, the negation of the object to be refuted will not become an object of consciousness. For example, if one analyzes that the object to be refuted does not exist, then this negation will not appear as an object of analytical wisdom at any time. If the object to be refuted does not exist, then why does its negation not become an object of consciousness? If, through rational analysis, one can see something that needs to be refuted, then in order to refute it, one will analyze with consciousness 'this thing does not exist'. However, when a yogi analyzes in detail with discriminating wisdom, if the object to be refuted is not found, then how can one analyze 'in order to refute this dharma, it does not exist'? As stated in the Two Truths: 'Because there is no object to be refuted, in reality there is no negation.' And as stated in the Refutation of Disputes: 'Because there is not the slightest object to be refuted, I do not negate anything, therefore, you say that I negate, this is your own slander.' In short, if there is no dharma to be refuted, then what dharma will become the dharma of negation? When analyzing, if both the object to be refuted and the negation do not appear before consciousness, then this person will not generate other conceptual thoughts, because the realization of the non-existence of the object to be refuted and its negation pervades all conceptual thoughts, and if the pervading conceptual thought does not exist, then the pervaded conceptual thought will also not exist. As stated in the Entering the Bodhisattva's Way: 'When neither real nor unreal, abide before the mind, then since there are no other τρόπος (Tibetan, Devanagari, t τρόπος, method), signless peace is most manifest.' Therefore, in order to realize emptiness, if the clinging to both real and unreal does not exist, then elaboration will cease.


་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-44 སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་སེམས་གཏོད་པའི་ཚུལ་དང་། བློ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་པས་བར་ཆད་པར་འཇུག་པ་དང་། བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་ དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་ངོ་ན་བརྟག་ པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་སྒྲའི་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་རྩོལ་བ་ མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ངེས་པར་བཟུང་ཞིང་རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ རྟོགས་པ་དེར་གནས་ནས་ཀྱང་བློ་སྒྲིམས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པས་བར་ཆད་ཅིང་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཡེངས་ན་སླར་གླན་པ་དང་། བརྟན་པ་མཐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། 2-45 གཡེང་བ་བཟློག་པ་དང་། བྱིང་བ་སེལ་བ་དང་། རྒོད་པ་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་བར་སྐབས་སུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ གཡེང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གང་དམིགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བརྟན་པ་མཐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཡུལ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཟློག་པ་ནི། གཉེན་པོ་གཞན་ཡང་སེམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བར་བྱས་ནས་དེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱིང་བ་སེལ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ག

【現代漢語翻譯】 進入到證悟空性的無分別狀態。不住著於色等五蘊的顯現方式。 由於以辨別智慧進行觀察,並且認識到一切事物的自性都不可得,因此,這位瑜伽行者也被稱為具有殊勝智慧的禪定者。 第三,關於如何修習的次第,有五點:首先,是安住心的方式;其次,是專注地進入;再次,是被分別念中斷;然後,是不被中斷地進入;最後,是任運成就地進入。第一點是:瑜伽行者如前所述,已進入到證悟人無我和法無我的真實性,因此,在他面前沒有其他需要觀察的事物。由於沒有對境的分析,也沒有語言的表達,因此,以證悟空性的狀態自然而然地進入,由於沒有明顯地進行調伏沉掉的努力。瑜伽行者應以智慧清晰地把握真實性,並且毫不費力地進入。第二點是:安住在以智慧證悟空性的狀態中,也要專注,不讓心識散亂到其他對境上。第三點是被分別念中斷地進入,有五點:散亂時重新系念,穩固時增強力量, 遣除散亂,消除沉沒,以及消除掉舉。第一點是:當在修習禪定期間,由於某些因緣,看到心識向外散亂時,就應觀察所緣境的自性,平息向外散亂的心識,然後再次將心安住在那個所緣境上。第二點是穩固時增強力量:當看到對禪定的所緣境不感興趣,不想修習禪定時,這是因為不瞭解禪定的功德。因此,通過看到和了解禪定的利益,如神通和現量等生起,爲了進入禪定,就應修習對禪定生起歡喜心。第三點是遣除散亂:另一種對治方法是,認識到心識向其他事物散亂是過患,爲了平息這種散亂,應徹底平息對禪定所緣境的不悅。第四點是消除沉沒:如果在修習禪定時,由於昏沉和睡眠的侵襲,禪定

【English Translation】 One enters into the non-conceptual state of realizing emptiness. One does not abide in the manner of clinging to the five skandhas (aggregates) such as form. Because one investigates with discriminating wisdom and realizes that the essence of all phenomena is imperceptible, that yogi is also called a meditator with supreme wisdom. Third, regarding the order of how to meditate, there are five points: First, the manner of settling the mind; second, entering with focused attention; third, being interrupted by thoughts; then, entering without interruption; and finally, entering spontaneously. The first point is: The yogi, as previously explained, has entered into the realization of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, therefore, there is nothing else to be examined in his presence. Since there is no analysis of objects and no expression of words, one naturally enters into a state of realizing emptiness, and since there is no obvious effort to subdue sinking and excitement. The yogi should clearly grasp the truth with wisdom and enter effortlessly. The second point is: While abiding in the state of realizing emptiness with wisdom, one should also focus and not let the mind wander to other objects. The third point is entering with interruption by thoughts, which has five points: Restoring mindfulness when distracted, increasing strength when stable, Dispelling distraction, eliminating dullness, and eliminating excitement. The first point is: When, during the period of meditating on samadhi, one sees that the mind is outwardly distracted due to some circumstances, one should examine the nature of the object that is focused on, pacify the outwardly distracted mind, and then again place the mind on that same object. The second point is increasing strength when stable: When one sees that one is not interested in the object of samadhi and does not want to meditate on samadhi, this is because one does not understand the qualities of samadhi. Therefore, by seeing and understanding the benefits of samadhi, such as clairvoyance and direct perception arising, in order to enter into samadhi, one should cultivate joy in the object of samadhi. The third point is dispelling distraction: Another antidote is to recognize that distraction of the mind to other things is a fault, and in order to pacify this distraction, one should thoroughly pacify the displeasure with the object of samadhi. The fourth point is eliminating dullness: If, while meditating on samadhi, the samadhi


ྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན། 2-46 སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད་ ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་བར་སྐབས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གཟུང་པར་བྱའོ། །བསལ་བྱའི་བྱིང་ བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བར་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བའམ་མུན་པར་ཞུགས་པའི་མི་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་མི་གསལ་བའམ་མིག་བཙུམས་པ་དང་འདྲ་བར་ ཡུལ་གསལ་བའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་བྱིང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱིང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལྷག་མཐོང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྒོད་པ་སེལ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་གང་གི་ཚེ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས་བར་སྐབས་སུ་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། ། 2-47 བཞི་པ་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་ཞི་བར་བྱས་པའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ལ་སེམས་འབད་རྩོལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསལ་བྱའི་རྒོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་སེམས་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་མི་གནས་པར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་རྒོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ ལྷུང་བར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཤིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱིང་ རྒོད་སེལ་བའི་རྩོལ་བ་གློད་པས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གསལ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། 2-48 ལྷག་མཐོང་སྒ

【現代漢語翻譯】 由於心的執行非常不清晰, 2-46 當看到心昏沉或懷疑昏沉時,爲了平息它,應專注于極喜之事物,如佛像等,或思維如來之語的意義,從而在心中產生法的光明之概念。以此平息暫時的散亂,然後再次以如實的方式牢固地抓住目標。需要去除的昏沉是什麼樣的呢?當瑜伽士像盲人一樣什麼也看不見,或者像進入黑暗中的人一樣目標不清晰,或者像閉上眼睛一樣,由於缺乏清晰目標的條件,不能非常清晰地把握如實之相時,就應知道心是昏沉的。昏沉有什麼過患呢?應知在昏沉的狀態下,沒有對治遮蔽的勝觀。 第五,對治掉舉:如果在修習三摩地時,先前體驗過的境生起貪慾,以至於心暫時掉舉到其他境上,或者懷疑掉舉時,應憶念無常和痛苦等令人厭離之事物,從而平息三摩地的過患——掉舉。 2-47 第四,不間斷地進入:在平息昏沉和掉舉之後,爲了使心不依賴於努力和顯現的造作,而進入無我二諦,應努力。那麼,需要去除的掉舉是什麼樣的呢?當心像猴子一樣散亂于各種境,一剎那也不停留,而散亂于各種目標時,就應知道心是掉舉的。那它有什麼過患呢?應知那時沒有止。 第五,任運成就地進入:如果在修習三摩地時,由於遠離了三摩地的過患——昏沉和掉舉,心既不落入昏沉也不落入掉舉,而是平等地安住,並且心不費力地自然而然地進入目標,從而使心的如實之相非常清晰地顯現,那時就應放鬆對治昏沉和掉舉的努力,使心處於舍的狀態而修習。當心不落入昏沉和掉舉,而是清晰而平等地進入目標時,就應知道止觀雙運之道已經成就。 2-48 勝觀的修習

【English Translation】 Because the movement of the mind is extremely unclear, 2-46 When one sees the mind becoming dull or suspects dullness, in order to pacify it, one should focus on extremely pleasing objects, such as the form of the Buddha, or contemplate the meaning of the Tathagata's teachings, thereby generating the concept of the light of Dharma in the mind. By this, one pacifies temporary distractions, and then again firmly grasps the object in its true nature. What kind of dullness needs to be eliminated? When a yogi sees nothing, like a blind person, or when the object is unclear, like a person entering darkness, or when the conditions for a clear object are not complete, like someone closing their eyes, and thus one cannot grasp the true nature very clearly, then one should recognize that the mind is dull. What is the fault of dullness? One should know that in the state of dullness, there is no vipashyana (insight) to counteract obscurations. Fifth, counteracting agitation: If, while practicing samadhi, desire arises for objects previously experienced, so that the mind temporarily becomes agitated towards other objects, or if one suspects agitation, one should contemplate impermanence and suffering, etc., which cause aversion, thereby pacifying the fault of samadhi—agitation. 2-47 Fourth, entering without interruption: After pacifying dullness and agitation, one should strive to enter the two truths of selflessness without relying on effort and manifest fabrication. So, what kind of agitation needs to be eliminated? When the mind is distracted by various objects, behaving like a monkey, not staying still for even a moment, but scattering to various objects, then one should recognize that the mind is agitated. What is the fault of that? One should know that at that time there is no shamatha (calm abiding). Fifth, entering spontaneously: If, while practicing samadhi, because one is free from the faults of samadhi—dullness and agitation—the mind neither falls into dullness nor falls into agitation, but remains evenly, and the mind enters the object effortlessly and naturally, thereby causing the true nature of the mind to appear very clearly, then one should relax the effort to counteract dullness and agitation, and practice with the mind in a state of equanimity. When the mind does not fall into dullness and agitation, but enters the object clearly and evenly, then one should know that the path of combining shamatha and vipashyana has been accomplished. 2-48 The practice of vipashyana


ོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། གསུམ་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པ་དགག་པ་དང་། མཉམ་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་ བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་ ཤུགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་རླུང་གཡོ་བའི་གནས་ན་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གནས་ པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གནས་ཆ་ཆུང་ན་ཡུལ་གསལ་བར་མི་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྒྱུན་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ནའང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་མི་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཤེས་རབ་ཤས་ཆུང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་གསལ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གང་གི་ཚེ། 2-49 དཔེར་ན་གླང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་ སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་དུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སེལ་བའི་རྩོལ་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པར་གནས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་བསལ་བ། གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་བསལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཉེན་པོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསལ་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་མདོར་ ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་པའི་ལེ་ལོ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་། དམིགས་ པ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིང་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒོད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་ལ་མི་རྩོལ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་དུས་སུ་ གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་རྩོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་དང་། 2-50 དད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདུན་ནས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྩོལ་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 已經展示了寂止的修習方式。 第三,修習雙運道有二:糾正不平衡的過失和平衡修習的方式。 第一部分有二:簡要說明和詳細解釋。 首先,當瑜伽士修習三摩地時,如果著重修習勝觀,導致智慧過於強大,那麼由於寂止的力量較弱,就像將蠟燭放在風中一樣,心會劇烈搖動,無法清晰地看到實相,因為心專注于目標的力量較弱。如果心專注于目標的力量較弱,就無法清晰地理解對象,因此,爲了使心持續專注于目標,應該修習寂止。如果過於注重寂止,就像被睡眠控制的人一樣,也無法清晰地看到實相,因為對實相進行分析的智慧較弱。如果智慧較弱,就無法清晰地理解實相,因此,應該再次修習證悟空性的智慧。 第二,平衡修習的方式是:當修習三摩地時,例如,兩頭牛一起拉犁,力量強大,同樣,寂止和勝觀兩者達到平衡時,只要身體和心沒有因修習三摩地而感到疲倦等損害,就應該不加造作地安住于自然狀態,不通過消除過失的努力而分心。 三摩地的過失消除 第三,消除三摩地的過失有二:識別過失和說明對治。 首先,簡而言之,在修習三摩地的所有階段,有六種需要消除的過失:不想進入三摩地的懈怠,忘記所修的目標,使目標不清晰的昏沉,使心不專注于目標的掉舉,出現昏沉和掉舉時不運用對治,以及在沒有昏沉和掉舉時過度運用對治。 第二,爲了對治這些三摩地的過失,應該修習八種消除過失的行為,這八種是:對三摩地的功德生起信心, 生起信心后,渴望修習三摩地,渴望后,開始修習的精進。

【English Translation】 The method of practicing Shamatha has been shown. Third, there are two aspects to cultivating the path of union: correcting the faults of imbalance and the method of cultivating balance. The first part has two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. First, when a yogi cultivates Samadhi, if they emphasize the cultivation of Vipassanā (insight), resulting in wisdom becoming excessively strong, then because the power of Shamatha (tranquility) is weak, like placing a candle in a windy place, the mind will shake violently and will not be able to see the meaning of reality clearly, because the mind's focus on the object is weak. If the mind's focus is weak, one will not clearly understand the object. Therefore, at that time, one should cultivate Shamatha in order to continuously focus the mind on the object. If one emphasizes Shamatha too much, like a person overcome by sleep, one will also not be able to see reality clearly, because the wisdom that analyzes reality is weak. If wisdom is weak, one will not clearly understand reality. Therefore, one should again cultivate the wisdom that realizes emptiness. Second, the method of cultivating balance is: when cultivating Samadhi, for example, just as two yoked oxen proceed together with strength, similarly, when Shamatha and Vipassanā both proceed in equal measure, then as long as the body and mind are not harmed by fatigue from cultivating Samadhi, one should remain effortlessly in a natural state, without actively engaging in dispelling faults and without distraction. Eliminating the Faults of Samadhi Third, there are two aspects to eliminating the faults of Samadhi: identifying the faults and explaining the antidotes. First, in brief, in all stages of cultivating Samadhi, there are six faults to be eliminated: laziness in not wanting to engage in Samadhi, forgetting the object of meditation, dullness that makes the object unclear, agitation that makes the mind not focus on the object, not applying the antidote when dullness and agitation arise, and applying the antidote too much when there is no dullness or agitation. Second, as an antidote to these faults of Samadhi, one should cultivate eight activities that abandon faults. These eight are: having faith in the qualities of Samadhi, Having faith and then desiring to cultivate Samadhi, and desiring and then exerting effort to engage in cultivation.


ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་ རྣམ་དྲན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བ་ན་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་ པོ་དད་པ་དང་འདུན་པ་སོགས་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་སྤྲོ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ལྟ་ སྟེ། དད་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ གྱི་ངོ་བོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རྗེས་ དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྗེས་དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོའོ། ། 2-51 དེས་ལེ་ལོ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལེ་ལོ་བཟློག་པ་དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བཞི་པོས་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་དད་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་ བ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དེས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་རྟོགས་ནས་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་སེལ་བ་ལ་ མི་རྩོལ་བ་ཡང་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིང་རྒོད་དེའི་གཉེན་པོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ ཞི་སྟེ་སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བ་ལ་རྩོལ་བ་ཡང་ཉེས་པ་སྟེ། རྩོལ་བ་མི་དགོས་བཞིན་དུ་འབད་ན་སེམས་གཡེང་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོར་བྱིང་རྒོད་མེད་ཅིང་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་ལ་རྩོལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། 2-52 སེམས་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ས

【現代漢語翻譯】 通過修習三摩地(藏文:ཏིང་ངེ་འཛིན་,梵文天城體:समाधि,梵文羅馬擬音:samādhi,漢語字面意思:等持),可以獲得非常純熟的益處。三摩地的所緣境是憶念,對治違品的是正知,對治掉舉和昏沉的是作意,當遠離掉舉和昏沉時,心應保持舍的狀態。 首先,信、欲等四者是對治修習三摩地時,不樂意修習的懈怠的對治品。因為它們能遣除對三摩地的厭倦。成為對治品的方式如下:通過信,瑜伽行者會對三摩地生起欲求。何為信?信是對三摩地的功德完全信賴的自性。生起修習三摩地的欲求后,就會想要修習三摩地,從而發起趣入三摩地的精進。發起精進之後,依靠精進使身心堪能。身心堪能之後,由於獲得身心極大的純熟,就會非常樂於修習三摩地。 因此,可以遣除懈怠。因為能遣除懈怠,所以在修習三摩地時,應當修習信等四者。憶念是對治忘失三摩地所緣境的對治品,因為能不忘失三摩地的所緣境。正知是對治昏沉和掉舉二者的對治品,因為正知能覺察昏沉和掉舉,從而進入斷除它們的狀態。在昏沉和掉舉未平息時,不努力對治昏沉和掉舉也是過失,因此,應當修習對治昏沉和掉舉的作意。 在修習三摩地時,如果昏沉和掉舉完全平息,心不再受昏沉和掉舉的控制而平靜下來,此時努力對治違品也是過失,因為不需要努力時卻努力,會導致心散亂。因此,此時應當修習不對治,心處於舍的狀態。在沒有昏沉和掉舉時,努力對治的過失是什麼呢? 當心無昏沉和掉舉而平等進入時,如果爲了斷除昏沉和掉舉而努力對治,那麼三摩地無昏沉和掉舉的狀態就會中斷,從而...

【English Translation】 By cultivating samadhi, one obtains the benefit of thorough refinement. The object of samadhi is mindfulness, the antidote to unfavorable conditions is discriminating awareness, the antidote to dullness and agitation is mental engagement, and when free from dullness and agitation, the mind should be kept in a state of equanimity. First, faith, aspiration, and the like are the antidotes to laziness, which makes one unwilling to cultivate samadhi. Because they dispel aversion to samadhi. The way they become antidotes is as follows: Through faith, the yogi develops a desire for samadhi. What is faith? Faith is the nature of complete trust in the qualities of samadhi. Having developed the aspiration to cultivate samadhi, one will want to cultivate samadhi, thereby initiating diligence in entering samadhi. After initiating diligence, one makes body and mind workable by relying on diligence. After body and mind become workable, one becomes very willing to cultivate samadhi by obtaining great refinement of body and mind. Therefore, laziness can be dispelled. Because it dispels laziness, one should cultivate faith and the like when cultivating samadhi. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of samadhi, because it does not forget the object of samadhi. Discriminating awareness is the antidote to both dullness and agitation, because discriminating awareness recognizes dullness and agitation and thus engages in abandoning them. When dullness and agitation have not subsided, it is also a fault not to strive to counteract dullness and agitation, therefore, one should cultivate the mental engagement that is the antidote to dullness and agitation. When cultivating samadhi, if dullness and agitation are completely pacified and the mind is no longer controlled by dullness and agitation but becomes calm, then striving to counteract unfavorable conditions is also a fault, because striving when it is not necessary will cause the mind to be distracted. Therefore, at that time, one should cultivate the absence of antidotes and the mind abiding in equanimity. What is the fault of striving for antidotes when there is no dullness and agitation? When the mind enters equally without dullness and agitation, if one strives for antidotes in order to eliminate dullness and agitation, then the state of samadhi without dullness and agitation will be interrupted, and thus...


ེམས་གཞན་དུ་རྣམ་ པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་བྱིང་རྒོད་ སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ལོང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་མཐུ་མེད་པར་སེམས་བྱིང་བར་འགྱུར་ རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྐྱོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཞུམ་པ་བསལ་ཞིང་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ སུ་མ་ལྟུང་བར་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ བྱ་བ་གཞན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བདག་མེད་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ།། །། ༈ མཉམ་རྗེས་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་སློབ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ། བཞི་པ་མཉམ་རྗེས་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་སློབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དང་། 2-53 སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ལུས་དང་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་གནོད་པར་གྱུར་ན་རེ་ཞིག་མཉམ་གཞག་གི་ཐུན་བཞག་ ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་དང་། བློ་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ ཡང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ངོ་བོར་སྣང་ཡང་དེར་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མདོ་དེའི་དོན་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། 2-54 ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བ་བྱིས་པའི་བློ་

【現代漢語翻譯】 心若向外散亂,那麼,如果認為不應該努力消除掉舉和沉沒,如果修習禪定時,心陷入沉沒或掉舉,如果不努力對治沉沒和掉舉,那麼,由於沒有清晰照見對境的勝觀,就像盲人一樣,沒有能力專注目標,心會陷入沉沒。因此,在修習禪定的過程中,如果出現沉沒和掉舉,這是一種過失。所以,應該消除沮喪,平息掉舉,不落入沉沒和掉舉的任何一方,保持心的平等狀態,放下不管。心安住于平等狀態后,修習禪定的瑜伽士,只要還在修習禪定,就不要做其他事情,唯一專注于修習,思維無我的兩種道理。 第四,交替修習止觀的次第,以及修習止觀二者的必要性。 交替修習止觀的次第有三種:以智慧觀照諸法如幻,以慈悲觀照眾生,以及總結要義。首先,如果長時間修習禪定,導致身心疲憊,產生損害,那麼暫時放下止的修習,時不時地以分別世間萬象的智慧進行觀察,雖然顯現為來來往往,但實際上沒有自性,就像幻化的馬和牛一樣;雖然顯現為與心識不同,但實際上沒有差別,就像夢境一樣;雖然顯現為它的體性,但實際上並非如此成立,就像水中的月亮一樣;雖然顯現為它的形狀,但實際上並非如此成立,就像眼翳一樣去理解。 如《入無分別總持經》中也說道:『以出世間的平等安住的智慧,觀照一切法如同虛空,對於任何有為法的相狀都不執著,以空性一味的體性平等照見。』在其後獲得的世間清凈智慧,則觀照萬法如幻術、陽焰、水月。』 第二,以慈悲觀照眾生:如前所述,將一切法觀為如幻之後,生起緣于眾生的大慈悲心,並思如下內容: 未能如實見真諦,可悲幼稚凡夫心。

【English Translation】 If the mind wanders elsewhere, then, if one thinks that one should not strive to eliminate laxity and excitement, if the mind falls into laxity or excitement while practicing meditation, if one does not strive to counteract laxity and excitement, then, because there is no clear seeing of the object with higher vision, like a blind person, one has no power to focus on the target, and the mind will fall into laxity. Therefore, in the process of practicing meditation, if laxity and excitement occur, this is a fault. Therefore, one should eliminate discouragement, calm excitement, not fall into either laxity or excitement, maintain the mind's equanimity, and let it go. After the mind abides in equanimity, the yogi who practices meditation should not do other things as long as he is practicing meditation, but only focus on practicing, thinking about the two reasons for selflessness. Fourth, the order of alternating between meditative equipoise and subsequent attainment, and the necessity of engaging in both meditative equipoise and subsequent attainment. There are three stages in learning to alternate between meditative equipoise and subsequent attainment: viewing phenomena as illusory with wisdom, viewing sentient beings with compassion, and summarizing the meaning. First, if prolonged meditation causes harm due to physical and mental fatigue, then temporarily suspend the session of meditative equipoise and occasionally use the wisdom that individually examines the ends of the world to investigate. Although things appear to come and go, they have no inherent nature, like illusory horses and cattle; although they appear to be different from consciousness, they are not different, like dreams; although they appear to be of that essence, they are not established as such, like the moon in water; although they appear to be of that shape, they are not established as that shape, like eye floaters. As it is also stated in the Entering the Undifferentiated Dharani: 'With the wisdom of supramundane equipoise, one sees all phenomena as being like the center of the sky, without focusing on any characteristics of compounded phenomena, and equally sees them as being of one taste in emptiness.' The subsequent attainment of pure worldly wisdom sees things as illusions, mirages, and the moon in water. Second, viewing sentient beings with compassion: Having realized that all beings are like illusions, as shown above, generate great compassion focused on sentient beings, and think the following: Not seeing the true meaning, pitiable is the mind of childish beings.


ཅན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནས་གཟོད་མ་ནས་ ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ལས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེའི་རྒྱུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་སོག་སྟེ། དེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལེན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པས་ན་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་ འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་ངལ་བསོས་ཏེ། ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཉམ་གཞག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ངལ་བསོས་ཏེ། སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྤེལ་མར་སློབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ། མེལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཐུན་གཅིག་གམ་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ།། །། 2-55 ལྔ་པ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ནི། མཉམ་གཞག་གི་རྗེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་སྣ་ ཚོགས་འདུས་པའི་དབང་གིས་རིགས་པས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་དག་འབྱུང་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བ་སོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བ་ དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།། །། ༈ ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པའི་བྱ་བ། དྲུག་པ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་དངོས་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ལ་གང་དག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བས་གནས་ལུགས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། 2-56 གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དགེ་མི་དགེའ

【現代漢語翻譯】 那些人因為沒有領悟到甚深之法,即一切法從本初以來其自性為空性,反而對從本初就寂滅之法也妄加臆測,認為其具有自性等等,從而使心識背離實相,由此在心相續中積聚了各種各樣的業和煩惱。因此,他們輾轉于輪迴中,一次又一次地受生。因此,我無論如何也要使這些眾生通達如此甚深之法,並將他們安置於不住涅槃之中。應當這樣思維。從這樣的思維中稍作休息后,再次像之前那樣,進入於一切法皆不顯現的等持之中。又從等持中生起時,也稍作休息,像之前那樣進入。第三,總結要義:像這樣交替修習止觀,持續一個小時,或者半個時辰,或者一個時辰,或者儘自己所能地安住其中。 第五,進入止觀雙運:在等持之後,如果想要從等持中出定,不要解開跏趺坐,而應從下往上這樣思維:這些內外之法,雖然在勝義諦中沒有產生,但在世俗諦中,就像幻象一樣,由於各自確定的因和合作用的緣,如果沒有用理智去觀察,就會出現令人愉悅的各種顯現。行善業會產生令人愉悅的結果,作惡業會產生令人不悅的結果等等,因為清楚地看到了各自確定的結果。因此,也不會墮入斷見,也不會墮入增益邊。因為如果用勝義諦的智慧進行詳細分析,則任何法都不可得,因為如果用理智去觀察,則任何法都不可能在實相中存在。因此,也不會墮入常見和增益邊。 第六,修習二資糧之行:修習二資糧之行有二:一是直接宣說行為,二是引用作為依據的教證。首先,修習二資糧,對於那些缺乏辨別智慧之眼,從而使心識背離實相,並且執著於人我和法我,從而造作善與非善之人來說

【English Translation】 Those who, not realizing the profound Dharma, that all dharmas are empty of their own nature from the very beginning, instead superimpose upon the peaceful dharmas from the beginning, assuming they have inherent existence, etc., thus turning their minds away from the true nature. Because of this, they accumulate various kinds of karma and afflictions in their mindstream. Therefore, they transmigrate through samsara, taking birth after birth. Therefore, I must, by all means, enable these beings to comprehend such profound Dharma and establish them in non-abiding nirvana. One should think in this way. Having rested from such thought, again, as before, enter into the samadhi where all dharmas do not appear. Again, even if arising from the samadhi of equipoise, rest for a while and enter as before. Third, summarizing the meaning: With such a sequence of alternatingly training in shamatha and vipashyana, one should remain for an hour, or half a shiel-tsé, or one shiel-tsé, or as long as one is able. Fifth, entering into the union of shamatha and vipashyana: After equipoise, if one wishes to arise from that samadhi, without breaking the lotus position, one should think from below as follows: These inner and outer dharmas, although unborn in ultimate truth, in conventional truth, like illusions, due to the power of the accumulation of various specifically determined causes and cooperative conditions, if not examined with reason, various pleasing appearances will arise. Performing virtuous actions will produce pleasing results, performing non-virtuous actions will produce displeasing results, etc., because one clearly sees the specifically determined results. Therefore, one will not fall into nihilism, nor will one fall into the extreme of superimposition. For if one analyzes in detail with the wisdom that discriminates ultimate truth, no dharma is found, because if examined with reason, no dharma can be said to exist in reality. Therefore, one will not fall into the extreme of eternalism and superimposition. Sixth, the practice of training in the two accumulations: The practice of training in the two accumulations has two aspects: first, directly showing the practice, and second, citing the scriptural authority as evidence. First, training in the two accumulations, for those who lack the eye of discriminating wisdom, thus turning their minds away from reality, and who manifestly cling to the self of persons and the self of phenomena, thus creating virtue and non-virtue


ི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་དག་འཁོར་བའི་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་ངོ་། །གང་ཟག་གང་དག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདོན་པར་དམ་བཅས་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་མ་གྱུར་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཞུགས་སོ། ། 2-57 ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན་འཁོར་བར་ མི་ལྷུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྟ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་བརྙེས་ནས་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་དོན་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པ་དང་རྟག་པར་སྦྱོར་བས་ མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དགོད་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ལམ་ཉིད་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། 2-58 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ས

【現代漢語翻譯】 那些以各種方式行事的人們,在輪迴中四處漂泊。如果有些人不一心致力於利益輪迴中的眾生,缺乏大悲心,不爲了眾生的利益而希求成佛,不圓滿佈施等波羅蜜多,僅僅調伏自己的內心,那麼這些眾生因為不具備獲得圓滿菩提的方法,就會墮入聲聞或獨覺的菩提。有些人以分別的智慧通達諸法無自性,但在名言上,以對未能證悟空性的眾生生起大悲心的力量,發誓要將一切眾生從痛苦的海洋中救度出來,就像魔術師了知幻象顯現而無自性一樣,以不顛倒的智慧,圓滿積聚廣大的福德和智慧資糧,這些人證得如來果位后,在輪迴中為一切眾產生辦利益和安樂,直至輪迴未空。2-57 那些修學方便和智慧二者的菩薩們,也因智慧資糧的力量,了知輪迴無自性,從而斷除一切煩惱,因此不會墮入輪迴。以大悲心看待一切眾生,憑藉積累廣大無量的福德資糧,獲得色身的二種身,從而利益眾生,因此也不會墮入涅槃的邊際。因為利益眾生,所以也會成為一切眾生的近依。獲得二資糧的果實——自利法身和他利色身,並由此生起利他之心,因此,對於那些希望為一切眾生帶來未來利益和今生安樂,以及希望獲得不住涅槃果位的人們,應當在一切時處以恭敬和恒常的精進,努力積聚廣大的福德和智慧資糧。這是我的想法。第二,引用作為證明的教證:積聚二資糧的道路是無謬誤的,如是,在如來的《秘密經》中也曾開示:2-58 以智慧資糧,將能捨棄一切煩惱。以福德資糧,將能令一切眾生安樂。

【English Translation】 Those who act in various ways wander completely in samsara. If some individuals do not single-mindedly work for the benefit of sentient beings in samsara, lack great compassion, and do not perfect the perfections such as generosity with the desire to attain Buddhahood for the sake of sentient beings, but only tame their own minds, then those sentient beings, because they lack the means to attain perfect enlightenment, will fall into the enlightenment of the Shravakas or Pratyekabuddhas. Those individuals who, with discriminating wisdom, understand that beings are without inherent existence, but in conventional terms, with the power of generating great compassion for beings who have not realized emptiness, vow to liberate all beings from the ocean of suffering, and like a magician who understands that illusions appear but have no inherent nature, without their intelligence being perverted, completely accumulate vast collections of merit and wisdom, those individuals, having attained the state of the Tathagatas, accomplish all forms of benefit and happiness for all beings in samsara and remain until samsara is empty. 2-57 Those Bodhisattvas who train in both skillful means and wisdom, through the power of the accumulation of wisdom, realize that samsara is without inherent existence, and therefore, having abandoned all defilements, they do not fall into samsara. Because they look upon all sentient beings with great compassion, and through the power of accumulating vast and immeasurable collections of merit, having attained the two form bodies, they benefit sentient beings, and therefore, they do not fall into the extreme of nirvana either. Because they benefit sentient beings, they also become the close support of all sentient beings. Having obtained the results of the two accumulations—the Dharmakaya for one's own benefit and the Rupakaya for the benefit of others—and since the benefit of others arises from this, therefore, those who desire to bring future benefit and present happiness to all sentient beings, and who desire to attain the fruit of non-abiding nirvana, should, at all times and in all circumstances, with respect and constant diligence, strive to accumulate vast collections of merit and wisdom. This is what I think. Second, quoting the scriptures as proof: The path of accumulating the two accumulations is unerring, and thus, in the secret sutra of the Tathagatas, it was also taught: 2-58 Through the accumulation of wisdom, all defilements will be abandoned. Through the accumulation of merit, all sentient beings will be supported.


ོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ ལགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་ སྩལ་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། བཅུ་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་མི་ངོམས་པ་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། ། 2-59 དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ། གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱིར་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་ པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དལ་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིགས་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་གུས་པ་དང་ ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་རྫས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གི་མཆོད་པ་དང་ངག་གིས་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 2-60 ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་དང་། སུན་འབྱིན་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ། དང་པོ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མི་

【現代漢語翻譯】 世尊,誠如是,菩薩摩訶薩應勤于積累福德資糧和智慧資糧。』《聖妙吉祥根本續》中也曾開示,乃至廣說。其意為:諸佛的出現並非僅僅源於證悟空性的單一原因。為何如此呢? 聖子啊,諸佛的圓滿成就,實由無數、無量、百千俱胝之因所成。何為十種? 即大悲心、佈施等福德資糧,以及證悟十六空性等智慧資糧,無厭足地圓滿成就之因等等。《聖維摩詰所說經》中也曾開示:『諸位道友,如來之身,乃由百福所生,由一切善法所生,由無量善業所生。』等等,廣為宣說。正行止觀的修習方法已經講完。 第三,后得之行分為二:依于所緣修積資糧,以及普遍修積二資糧之行。首先,以前面寂止和勝觀兩種方式修積資糧后,緩緩解開跏趺坐,在後得位的行為中,以恭敬心和五體投地之禮,向安住於十方的諸佛菩薩頂禮,以實物、身語意三門中的任何一種供養,並以言語讚頌這些作為所緣境的佛陀,然後發起如《聖妙吉祥根本續》等廣大愿文。其次,在依于所緣修積資糧之後,應精進修持以證悟空性的智慧和具大悲心的無上菩提心所攝持的佈施等福德資糧。止觀的修習方法已經講完。 第三,駁斥他宗邪見分為二: 首先是立宗,然後是破斥。 首先是立宗:修道之法...

【English Translation】 'O Bhagavan, it is indeed so. Bodhisattva-Mahasattvas should strive in the accumulation of the accumulations of merit and the accumulations of wisdom.' It also appears in the Sutra of the Birth of the Tathagata, from '...it is taught' to '...it appears extensively.' Its meaning is: The appearance of the Tathagatas does not arise from the sole cause of realizing emptiness. Why is that? O sons of the Victorious Ones, the Tathagatas are perfectly accomplished by immeasurable, countless, and hundreds of millions of causes. What are the ten? Namely, great compassion, generosity, and so forth, the accumulation of merit, and the realization of the sixteen emptinesses, and so forth, the immeasurable and insatiable accumulation of wisdom, the cause of perfect accomplishment, and so forth. It is also taught in the Holy Vimalakirti Sutra: 'O friends, the body of the Tathagata is necessarily born from a hundred merits, necessarily born from all virtuous dharmas, necessarily born from immeasurable virtuous actions,' and so forth, extensively taught. The main practice of shamatha and vipassana has been taught. The third, the activities to be accomplished in the post-meditation period, has two parts: accumulating merit by focusing on the object of support, and generally accumulating the two accumulations. The first is: Having accumulated the two accumulations in this way through both meditative equipoise and post-meditation, gently dismantle the lotus posture, and in the state of post-meditation conduct, pay homage with reverence and the five limbs to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, make offerings of substances, body, speech, and mind to those Buddhas who are the object of focus, and offer praise with speech, and then make extensive aspirations such as the Holy Practice of Manjushri. The second is: After accumulating merit by focusing on the object of support, then strive to accumulate merit such as generosity, which is possessed of the wisdom of realizing emptiness and great compassion, and is dedicated to unsurpassed enlightenment. The methods of practicing shamatha and vipassana have been taught. Third, refuting the wrong views of others has two parts: First, establishing the initial position, and then stating the refutation. First, establishing the initial position: The method of practicing the path...


ཤེས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་སྨྲ་ན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་ སོང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་དང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་ བསམ་མོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་མོད་ཀྱི་མཐོ་ རིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་སོགས་བཤད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་སོགས་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། ། 2-61 འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀོད་པའོ།། །། ༈ སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤངས་ན་ཐེག་ཆེན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་དགག་པར་གདམས་པ། གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ལ་བདུན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤངས་ན་ཐེག་ཆེན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་དགག་པར་གདམས་པ་དང་། སོ་ སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པ་དགག་པ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་སྒྲུབ་པ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་འདོར་བ་དགག་པ་དང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་ པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིས་ན་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྦྱིན་སོགས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་ རབ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ། སངས་ རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འབྱུང་བས་སོ། །འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པས་ཐེག་ཆེན་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར། 2-62 མཉམ་གཞག་ན་ཅི་ཡང་

【現代漢語翻譯】 請解釋說,是哪位有見識的人會這樣說呢? 他說:眾生因心中生起的善業,而享受天界的果報,並在輪迴中流轉。眾生因不善業,而感受惡趣等果報,並在輪迴中流轉。那些不作分別觀察,什麼也不想,什麼也不放在心上的人,因為他們的輪迴之因——分別念已經斷絕,所以能從輪迴中徹底解脫。因為什麼也不放在心上就能從輪迴中解脫,所以什麼也不應該想。佈施、持戒等善行也不應該做。為什麼呢?因為佈施、持戒等雖然能獲得天界的果報,但天界也未脫離輪迴。那麼,佈施、持戒等不是應該提倡的嗎?佈施、持戒等是爲了遷就愚笨之人,僅僅爲了不墮入惡趣而宣說的。他是這樣想,也是這樣說的。 這些是先前的觀點。 駁斥:如果捨棄方便和智慧,就會捨棄大乘;勸誡不要捨棄大乘。 第二部分是駁斥,分為七點:捨棄方便和智慧,就會捨棄大乘;勸誡不要捨棄大乘;駁斥不希望有分別智慧;確立分別智慧是道的根本;駁斥捨棄善行;駁斥將經文的意義理解成其他;闡述大乘道的自性。第一點:不希望佈施等方便之法和分別智慧,就是捨棄了一切大乘。為什麼說這樣就捨棄了一切大乘呢?因為一切乘的根本就是大乘,所以捨棄佈施等和分別智慧,就是捨棄了一切乘。為什麼說大乘是一切乘的根本呢?因為依靠大乘才能出現佛,依靠佛才能出現其他聲聞、緣覺的乘。如《入行論》所說:『聲聞中佛皆從佛所生。』不希望方便和智慧,就會捨棄大乘,就像這樣。 在等持中什麼也不...

【English Translation】 Please explain, which knowledgeable person would say such a thing? He says: Sentient beings, due to the virtuous deeds of generating thoughts in their minds, experience the fruits of the heavenly realms and wander in samsara. Sentient beings, due to non-virtuous deeds, experience the fruits of the lower realms and wander in samsara. Those who do not engage in separate analysis and investigation, who do not think of anything, and who do not keep anything in mind, because the cause of their samsara—conceptualization—is severed, will be completely liberated from samsara. Because liberation from samsara comes from not keeping anything in mind, one should not think of anything. One should also not engage in generosity, keeping moral discipline, and other virtuous deeds. Why? Because generosity, moral discipline, and so on may lead to the attainment of the heavenly realms, but even the heavenly realms have not transcended samsara. Then, shouldn't generosity, keeping moral discipline, and so on be taught? Generosity, keeping moral discipline, and so on are taught only for the sake of preventing foolish people from falling into the lower realms. He thinks this way and speaks this way. These are the previous positions. Refutation: If one abandons skillful means and wisdom, one will abandon the Great Vehicle; advice against abandoning the Great Vehicle. The second part is refutation, which has seven points: abandoning skillful means and wisdom leads to abandoning the Great Vehicle; advising against abandoning the Great Vehicle; refuting the rejection of discriminating wisdom; establishing discriminating wisdom as the root of the path; refuting the abandonment of virtuous conduct; refuting the misinterpretation of scriptural intent; and showing the nature of the Great Vehicle's path. The first point: rejecting generosity and other aspects of skillful means and discriminating wisdom is abandoning the entirety of the Great Vehicle. Why does this abandon the entirety of the Great Vehicle? Because the root of all vehicles is the Great Vehicle, so abandoning generosity and other aspects of skillful means and discriminating wisdom is abandoning all vehicles. How is the Great Vehicle the root of all vehicles? Because Buddhas arise in dependence on the Great Vehicle, and other vehicles of hearers and solitary realizers arise in dependence on the Buddhas. As it says in the Entering the Middle Way: 'Hearers, middling Buddhas, all are born from the Powerful One.' Abandoning skillful means and wisdom leads to abandoning the Great Vehicle in this way. In meditative equipoise, one does not...


མི་བསམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་བས་ནི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་ན་སྡོང་པོའི་ཡལ་འདབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་ཏེ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པས་ཐེག་ཆེན་སྤངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤངས་པའི་ཚུལ་མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ལ་ འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེའོ། 2-63 འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ སྤངས་ན་ཐེག་ཆེན་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤངས་པ་ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་འདོར་བར་གདམས་ པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྤངས་ན་ལས་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་གང་ཟག་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་པ་ཉུང་བ་འགའ་ཞིག་བདག་གི་ལྟ་བ་ལ་འདི་ཁོ་ ན་ཡིན་སྙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ པར་མ་བྱས་པ། བླ་མ་མཁས་པ་མ་བསྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཐོག་མར་བདག་ཕུང་བར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་གཞན་སློབ་མ་ཡང་ཕུང་ བར་བྱེད་པ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ་ངེས་ལེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཟས་དུག་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ།། །། 2-64 ༈ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་འདོད་བ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟ

【現代漢語翻譯】 如果有人說『不要思考』,那就會捨棄了具有正確辨別特徵的分別念智慧。因為超越世間的正確智慧之根本在於兩種集合的正確辨別,就像砍斷樹的根就不會有樹枝一樣,捨棄了它就等於砍斷了根,也會捨棄超越世間的見道智慧。就像烏雲和白雲遮蔽太陽沒有區別一樣,如果有人說,因為這會遮蔽見到真實,所以不要行佈施、持戒等行為,那也是完全捨棄了佈施等方便法,甚至連一部分都不留。 如果捨棄了方便和分別念智慧,那怎麼會是捨棄了大乘呢?簡而言之,捨棄的方式是這樣的:因為大乘建立在智慧和方便二者之上。正如《聖嘎亞郭日經》中所說:『菩薩的心,簡而言之有兩種,哪兩種呢?即方便和智慧。』 《聖如來秘密經》中也說道:『方便和智慧這二者涵蓋了菩薩的所有道路。』因此,捨棄了方便和智慧,就是捨棄了大乘,所以捨棄方便和智慧的你,會造下巨大的業障,因為你捨棄了大乘。 第二,勸誡捨棄捨棄大乘的行為:如果捨棄大乘會產生巨大的業障,因此,對於那些捨棄大乘、對經典瞭解甚少、認為自己的觀點是唯一正確的,不以恭敬的態度去親近那些能夠正確理解經典含義的智者,因為沒有親近上師智者,所以不能如實理解如來經典的含義,首先毀滅自己,然後也毀滅其他的弟子。那些與理性和經典相悖、充滿毒藥的言辭,對於那些渴望在自身獲得解脫的智者來說,應該像食物中的毒藥一樣,遠遠地避開。 駁斥不希望有分別念智慧的觀點。 第三,駁斥希望有分別念智慧的觀點,分為兩個部分:概要說明和詳細解釋。首先是概要說明:像這樣,分別念智慧...

【English Translation】 If someone says 'Do not think,' then one will abandon the discriminating wisdom that has the characteristic of correct discernment. Because the root of transcendent correct wisdom lies in the correct discernment of the two accumulations, just as cutting the root of a tree will not produce branches, abandoning it is like cutting the root, and one will also abandon the transcendent wisdom of the path of seeing. Just as there is no difference between black and white clouds obscuring the sun, if someone says that because it obscures seeing the truth, one should not practice giving, keeping morality, etc., then one has completely abandoned the methods of giving, etc., not even leaving a part. If one abandons skillful means and discriminating wisdom, how can it be abandoning the Great Vehicle? In short, the way of abandoning is like this: because the Great Vehicle is established on both wisdom and skillful means. As it is said in the Arya Gayagori Sutra: 'The mind of Bodhisattvas, in short, has two aspects, what are the two? Namely, skillful means and wisdom.' The Tathagata Guhya Sutra also states: 'These two, skillful means and wisdom, encompass all the paths of Bodhisattvas.' Therefore, abandoning skillful means and wisdom is abandoning the Great Vehicle, so you who abandon skillful means and wisdom will create great karmic obscurations, because you abandon the Great Vehicle. Second, advising to abandon abandoning the Great Vehicle: If abandoning the Great Vehicle will cause great karmic obscurations, therefore, for those who abandon the Great Vehicle, have little knowledge of the scriptures, and hold their own views as the only correct ones, do not attend upon those wise people who can correctly understand the meaning of the scriptures with a respectful attitude, because they have not attended upon the wise teachers, so they cannot truly understand the meaning of the Tathagata's scriptures, first destroying themselves, and then also destroying other disciples. Those words that contradict reason and scripture, filled with poison, for those wise people who desire to achieve liberation in their own minds, should be avoided from afar like poison in food. Refuting the view that does not desire discriminating wisdom. Third, refuting the view that desires discriminating wisdom, divided into two parts: a summary statement and a detailed explanation. First is the summary statement: Like this, discriminating wisdom...


ོག་པའི་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པ་དེས་ཡང་དག་ པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་ན་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དམ་པ་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་ཁོ་ ནར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་པ་མེད་པར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་གང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གོམས་པའི་སེམས་བཟློག་ནས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཐབས་གང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ ལ་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དཔྱད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། 2-65 ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སོ་ སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཐ་སྙད་པའི་བློས་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཟུགས་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དྲན་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྒོམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡུལ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པ་ཙམ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་སྐད་དུ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཀག་ཙམ་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་རུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་དགག་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། ། 2-66 དེས་ན་དྲན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཙམ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་མེད་དགག་ཙམ་ལས་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ

【現代漢語翻譯】 如果有人不想要分別的智慧,那麼他就放棄了對真正無我之義的個別思考。如果放棄了個別思考,那麼他就完全放棄了名為『極其辨別諸法』的菩提分。如果不對無我之義進行如實、不顛倒的個別思考,那麼修道的瑜伽士如何才能通過何種方法,從無始輪迴以來,轉變對色等事物執著為真實的習氣,並將心安住在不分別的狀態呢? 第二部分是詳細解釋,分為五點:駁斥以不作意進入不分別;將導致不理解空性之義;將導致沒有智慧之顯現;將導致沒有憶念前世等;將導致不能斷除障礙。 第一點是:如果不用分別的智慧來分析執著為真實的對境是否真實,而是通過對一切法不憶念和不作意來進入不分別的智慧,這也是不合理的。因為如果不通過智慧如實地個別思考諸法的實相,那麼就無法做到不憶念和不作意世俗心直接體驗到的一切法。如果有人認為,『我不憶念色等諸法,我不作意』,像這樣修習,並修習對這些法不憶念和不作意,那麼此時,這位瑜伽士反而會更加憶念和更加作意這些對境。 如果僅僅是將不憶念和不作意稱為修習不憶念和不作意,那麼這兩種遮止憶念和作意的方式,又如何能成為不憶念和不作意本身呢?因為僅僅是不憶念和不作意,甚至不能成為普遍的原因,因為它僅僅是遮止。因此,僅僅是從沒有憶念的相狀和沒有作意的遮止中,又如何能生起不分別的智慧呢?如果僅僅通過遮止憶念和作意就能進入不分別的智慧,那麼昏厥、不憶念、不作意以及無想定也能生起不分別的智慧了。

【English Translation】 If someone does not want the wisdom of distinction, then they abandon the individual contemplation of the meaning of true selflessness. If individual contemplation is abandoned, then they completely abandon the noble limb of enlightenment called 'extremely distinguishing dharmas'. If one does not individually contemplate the meaning of selflessness truthfully and without inversion, then how can a yogi who practices the path, through what means, reverse the mind that has been accustomed to appearing and clinging to form and other objects as true since beginningless time, and establish it in non-conceptualization? The second part is the detailed explanation, which has five points: refuting entering non-conceptualization through non-attention; it will lead to not understanding the meaning of emptiness; it will lead to the absence of the appearance of wisdom; it will lead to the absence of remembering past lives, etc.; and it will lead to the failure to abandon obscurations. The first point is: if one does not analyze whether the object of clinging to as true is true with the wisdom of distinguishing, but enters the wisdom of non-conceptualization through not remembering and not attending to all dharmas, this is also unreasonable. Because if one does not truthfully and individually contemplate the reality of dharmas through wisdom, then it is impossible to not remember and not attend to all the dharmas directly experienced by the conventional mind. If someone thinks, 'I will not remember form and other dharmas, I will not attend to them,' and cultivates in this way, and cultivates not remembering and not attending to these dharmas, then at that time, this yogi will instead remember and attend to these objects even more. If merely calling not remembering and not attending to as cultivating not remembering and not attending to, then how can these two ways of preventing remembering and attending become not remembering and not attending themselves? Because merely not remembering and not attending cannot even become a universal cause, because it is merely a negation. Therefore, how can non-conceptual wisdom arise from merely the absence of the characteristic of remembering and the negation of not attending? If one could enter non-conceptual wisdom merely by preventing remembering and attending, then fainting, not remembering, not attending, and the absorption of the non-perceptual state would also give rise to non-conceptual wisdom.


་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ རྣམ་པ་གཞན་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་དྲན་པར་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 2-67 ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཡིད་ལ་ མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ རྟོགས་པ་མེད་པར་ནི་བདེན་པར་འཛིན་པ་གཅོད་མི་ནུས་ལ། རྩ་བ་བདེན་འཛིན་མ་བཅད་པར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བ་ཅི་ འགལ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་རང་དགར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའམ་རྨོངས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འཇུག་ པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ནི། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་རྨོངས་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། 2-68 ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡུལ་དེ་དྲན་པ་མེད་པ་ཙམ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་བྱུང་ཚོར་བཀག་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་ པས་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གླེན་པའི་བློ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་གླེན་པའི་བློ་ ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་དགག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན

【現代漢語翻譯】 那麼,這將導致陷入其中。如果不通過對究竟的智慧進行分析,對諸法的實相進行正確的辨別,僅僅是不作意其他事物,就無法憶念對境。如果沒有作意,就沒有其他方法可以證悟,只能依靠辨別智慧。 第二,如果不證悟空性之義,僅僅是不作意,就無法憶念對境,即使修習不作意,如果沒有通過對究竟的智慧進行正確的辨別,又如何能進入證悟諸法無自性的狀態呢?如果認為對境安住于空性之中,所以什麼都不作意就能證悟空性,那麼, 即使內外諸法從本以來就安住于自性空之中,如果沒有通過對究竟的智慧對實相進行辨別,僅僅是不作意,也無法證悟色等世俗法的空性。如果不證悟空性,會有什麼過患呢?如果不證悟諸法的實相空性,就無法斷除對真實的執著,如果不斷除根本的實執,就無法遣除二障。 如果認為即使不證悟空性也能遣除二障,那會有什麼妨礙呢?如果真的不證悟空性就能遣除二障,那麼一切眾生在任何時候都不需要努力,自然而然就能獲得解脫了。第三,如果沒有智慧的光明,如果瑜伽士因為失念或愚昧,不讓世俗法的憶念和作意生起,想要獲得不分別的智慧,那麼,在失念和愚昧的時候,他對對境的實相非常愚昧,這樣的人又怎麼能成為修習對境實相的瑜伽士呢? 如果不通過智慧對諸法的實相進行正確的辨別,僅僅是阻止憶念對境和作意,以及阻止感受,這樣串習的結果,就是串習了什麼都不知道的愚癡之心。僅僅是沒有憶念,就是什麼都不知道,因此,僅僅是不作意,就會使正確的智慧光明遠離。如果認為僅僅是不作意,既不是失念,也不是串習什麼都不知道的愚癡之心,而是一種特殊的非肯定否定,那麼,

【English Translation】 Then, this would lead to falling into it. If, without analyzing with the wisdom that examines the ultimate, without correctly distinguishing the reality of all phenomena, merely not attending to other aspects, there is no remembrance of the object. Without attending, there is no other means to realize, other than the discriminating wisdom. Second, if the meaning of emptiness is not realized, merely not attending, there is no remembrance of the object, even if one cultivates non-attention, if there is no correct discrimination through the wisdom that examines the ultimate, how can one enter the state of realizing the absence of inherent existence of all phenomena? If it is thought that because the object abides in emptiness, not attending to anything will lead to the realization of emptiness, then, Even if the internal and external phenomena have always abided in emptiness from the beginning, if there is no discrimination of the reality through the wisdom that examines the ultimate, merely not attending, the emptiness of those conventional phenomena such as form will not be realized. If emptiness is not realized, what fault is there? If the reality of all phenomena, emptiness, is not realized, the grasping at truth cannot be severed, and if the root, the grasping at truth, is not severed, the two obscurations will not be abandoned. If it is thought that even without realizing emptiness, there is no obstacle to abandoning the two obscurations, then, if it were the case that the obscurations could be abandoned without realizing emptiness, then all sentient beings would attain liberation at all times without needing to exert effort. Third, if there is no appearance of wisdom, if a yogi, due to forgetfulness or ignorance, does not allow the remembrance and attention to conventional phenomena to arise, and wants to attain non-conceptual wisdom, then, at the time of forgetfulness and ignorance, he is extremely ignorant of the reality of the object, how can such a person become a yogi who cultivates the reality of the object? If, without correctly discriminating the reality of all phenomena through wisdom, merely preventing the remembrance of the object and attention, and preventing feelings, the result of such habituation is the habituation of a foolish mind that knows nothing. Merely not remembering is not knowing anything, therefore, merely not attending will cause the appearance of correct wisdom to be extended far away. If it is thought that merely not attending is neither forgetfulness, nor the habituation of a foolish mind that knows nothing, but a special non-affirmative negation, then,


ོ་ཞེ་ན་ནི། མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་བློ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུའང་ རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡུལ་དྲན་བཞིན་དུའང་མི་དྲན། མཐོང་བཞིན་དུའང་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཡུལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། 2-69 ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྤངས་པས་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དྲོ་བ་དང་འགལ་བ་གྲང་རེག་བསྟེན་པའི་ཚེ། དྲོ་བའི་རེག་པའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། ལྔ་པ་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡིད་དེས་གདོན་མི་ཟ་ བར་ཅི་ཞིག་ལ་ཡུལ་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མ་བཀག་པར་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པས་ཡིད་ཤེས་མེད་ན་ནི། ཡིད་ཤེས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཅི་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ པར་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་རྙེད་པས་གཉེན་པོ་གང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། 2-70 བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་སྟེ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །མདོར་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་ རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པས་རྟོགས་པར་བྱས་ན་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་ནུས་ཀྱི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པར་དེ་ལྟར་ག་ ལ་ནུས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མི་རྟོགས་པས་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། །། ༈ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བར་སྒྲུབ་པ། བཞི་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ། ལྷག་མཐོང་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ། ལུང་དང་འགལ་བའི་ རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། དྲན་

【現代漢語翻譯】 如果那樣,當想要否定時,在那種情況下,如果不正確地分別觀察實情,怎麼能做到沒有世俗的對境憶念和作意呢?當處於非作意的否定之心中時,即使隨後憶念對境,也不能說成是『明明憶念卻不憶念,明明看見卻沒看見』。第四,如果先前狀態無法憶起等等:如果習慣於沒有對境憶念和沒有作意,那麼先前狀態的憶念等等,以及佛陀的功德(梵文:bala),又怎麼能獲得呢?肯定不能獲得,因為捨棄原因與獲得結果是相違背的。例如,當依止與溫暖相違背的寒冷觸感時,就不會產生溫暖的觸感一樣。第五,遮障無法去除:瑜伽行者入定的時候,有意的識(梵文:vijñāna)存在嗎?如果存在意的識,那麼那個意肯定會緣于某個對境,因為凡夫的識在沒有遮止對境的情況下,不可能無緣無故地緣于對境。如果什麼都不作意,因為識被阻止,沒有意的識,那麼在沒有意的識的時候,怎麼能證悟諸法的無自性(梵文:niḥsvabhāva)呢?如果不能證悟諸法的無自性,有什麼過失呢?因為找不到煩惱的對治,用什麼對治來去除煩惱呢?在修習禪定時,沒有想(梵文:saṃjñā)也是不合理的,因為沒有獲得第四禪的凡夫的心,不可能自然地停止或被阻止。總之,如果通過分別觀察的智慧,對實情進行分析,因為沒有發現任何法而證悟,就能做到沒有憶念和沒有作意;如果沒有通過分別觀察的智慧進行分析,怎麼能做到那樣呢?如果沒有分別觀察的智慧,就不能證悟一切法的實情,因此也沒有證悟實情的智慧,也不能去除遮障,這就是這個意思。 確立分別觀察智慧的根本 第四,確立分別觀察智慧的根本有四點:成為道之根本的方式,用聖教證明它,駁斥對勝觀(梵文:vipaśyanā)的邪見,消除與聖教相違背的爭論。第一點:經中說:

【English Translation】 If so, when wishing to negate, in that case, if one does not correctly and individually examine the actual state, how can one be able to be without recollection of conventional objects and without mental engagement? Even when abiding in a mind of negation that is without mental engagement, even if one subsequently recollects the object, it is not permissible to say, 'Clearly recollecting, yet not recollecting; clearly seeing, yet not seeing.' Fourth, if previous states cannot be remembered, etc.: If one becomes accustomed to being without recollection of objects and without mental engagement, then how can one attain the recollection of previous states, etc., and the powers of the Buddha (Skt: bala)? Certainly not, because abandoning the cause contradicts attaining the result. For example, when relying on cold touch, which contradicts warmth, the sensation of warm touch will not arise. Fifth, obscurations cannot be removed: When a yogi enters into meditative absorption, does the mind consciousness (Skt: vijñāna) exist or not? If the mind consciousness exists, then that mind must necessarily focus on some object, because the consciousness of ordinary beings, without obstructing the object, cannot suddenly focus without a reason. If one does not engage mentally with anything, because consciousness is prevented and there is no mind consciousness, then when there is no mind consciousness, how can one realize the selflessness (Skt: niḥsvabhāva) of phenomena? If one does not realize the selflessness of phenomena, what fault is there? Because one does not find the antidote to afflictions, with what antidote will one remove afflictions? It is also unreasonable to be without perception (Skt: saṃjñā) during meditation, because the mind of ordinary beings who have not attained the fourth dhyana cannot naturally cease or be prevented. In short, if one analyzes the actual state with the discriminating wisdom and realizes that one has not found any dharma, then one can be without recollection and without mental engagement; if one does not analyze with the discriminating wisdom, how can one do so? If there is no discriminating wisdom, one cannot realize the actual state of all dharmas, therefore there is no wisdom that realizes the actual state, and one cannot remove obscurations. That is the meaning. Establishing the Root of Discriminating Wisdom Fourth, establishing the root of discriminating wisdom has four points: the way it becomes the root of the path, proving it with scripture, refuting wrong views about vipashyana (Skt: vipaśyanā), and eliminating arguments that contradict scripture. First point: The sutra says:


པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པ་ལ་ཉེས་ པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་མདོ་ལས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྒོམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། 2-71 རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་དགག་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློའི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ མེད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པ་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞིབ་ ཏུ་བརྟགས་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་ དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ དོན་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་མཚན་མ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་གནས་ཚུལ་ལ་མ་རྙེད་པས་དེ་གནས་ཚུལ་ལ་དྲན་པར་བྱར་མེད་པ་དང་ཡིད་ ལ་བྱར་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སོགས་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་དགོས་སོ། ། 2-72 དེ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་འགྱུར། བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནད་འདིའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་རྟོག་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ དགག་པ་ནི་ཧྭ་ཤང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གནད་འདིའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་མྱོང་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བློའི་ཡུལ་དུ་དྲན་ པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དྲན་པར་བྱ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱི་མ་བསྒྲིབས་པར་ སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་

【現代漢語翻譯】 問:難道不是說要以無憶念和不作意的方式來修習嗎?答:如果認為不需要個別覺察的智慧,就會有很多過失。因此,在聖法,也就是經部中,所說的修習無憶念和不作意,那也是在加行的時候,以正確地個別覺察作為前提來看待的。 原因是什麼呢?因為對於所要否定的能取所取之法,唯有以智慧的正確個別覺察,才能了知其無有心識的所依,從而能夠達到無憶念和不作意。否則,僅僅是不作意是不行的。如此,瑜伽士在觀察諸法之實相時,如果以正確的智慧詳細觀察,在三時之中,對於諸法的生滅都無法見到,那麼,由於沒有任何可以憶念的對境和可以作意的對境,又怎麼能對境憶念和作意呢?正是考慮到這個意義,所以才說無憶念和不作意。 無憶念和不作意的意義也有兩種:以個別覺察的智慧觀察色等對境之法和相狀時,由於沒有找到實相,因此對於實相是無法憶念和作意的,考慮到這一點,所以說無憶念和不作意的意義就是如此。色等以及色等的相狀,在實相上是不成立的空性,這是非常需要憶念和作意的。 如果不對其憶念和作意,那麼如何修習空性的意義呢?所有藏人都未能分辨這個關鍵的差別,在修習時普遍停止分別,這似乎是進入了和尚的宗派。 應當理解寂護論師(Śāntarakṣita)和蓮花戒論師(Kamalaśīla)分別闡釋這個關鍵差別的教導。如果以智慧進行觀察,由於勝義諦中三時沒有生滅等法,那麼,所經歷的,也就是所要證悟的對境,在實相上是不存在的,那麼如何能將其作為心識的對境來憶念?又如何能作意呢?如果以勝義諦的觀察智慧來觀察,由於沒有可以憶念的能取所取之法,因此,對於能取和所取的分別戲論全部寂滅,從而進入證悟無分別智。進入無分別智從而證悟空性的意義,並且空性沒有被對境之法所遮蔽,從而現量證悟空性。

【English Translation】 Q: Isn't it said that one should meditate in a way that is without mindfulness and without attention? A: If one thinks that discriminating wisdom is not needed, there will be many faults. Therefore, in the holy Dharma, that is, in the Sutras, it says to meditate without mindfulness and without attention, that is also during the time of application, it should be regarded as being done on the authority of correct individual discrimination going before. What is the reason? Because for the object of negation, the phenomena of grasping and being grasped, only with the correct individual discrimination of wisdom can one realize that there is no basis for consciousness, thereby being able to achieve no mindfulness and no attention. Otherwise, it is not just by not paying attention. Thus, when a yogi examines the state of affairs of phenomena, if he examines carefully with correct wisdom, at the time when he does not see any arising or ceasing of phenomena in the three times, since no object to be remembered and no object to be attended to are perceived, how can one remember and attend to an object? Considering this meaning, it is said to be without mindfulness and without attention. The meaning of no mindfulness and no attention also has two aspects: when examining the phenomena of objects such as form and their characteristics with the wisdom of individual discrimination, since the true state is not found, therefore it is impossible to remember and attend to that true state. Considering this point, the meaning of no mindfulness and no attention is just that. Emptiness, in which form and the characteristics of form are not established in reality, is extremely necessary to remember and attend to. If one does not remember and attend to it, how can one meditate on the meaning of emptiness? All Tibetans have failed to distinguish this key difference, and in the time of meditation, they generally stop conceptualization, which seems to be entering the sect of Heshang. One should understand the teachings of Master Śāntarakṣita and Kamalaśīla, who separately explained this key difference. If one examines with wisdom, since there are no phenomena such as arising and ceasing in the three times in ultimate truth, then what is experienced, that is, the object to be realized, does not exist in reality, so how can it be remembered as an object of consciousness? How can one attend to it? If one examines with the wisdom of ultimate truth, since there are no phenomena of grasping and being grasped to be remembered, therefore, all the conceptual elaborations of grasping and being grasped are completely pacified, thereby entering the realization of non-conceptual wisdom. By entering that, one realizes the meaning of emptiness, and emptiness is not obscured by the phenomena of objects, thereby directly realizing emptiness.


པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-73 མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟོག་གེ་པས་ཡུལ་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་ལ། དབུ་མ་པས་མ་སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཞེས་པའི་ སྐབས་འདིར་ནི་དབུ་མ་པའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་བཟུང་ངོ་། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པས་ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པས་དོན་དམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ལས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། 2-74 ཡང་དག་པའི་དོན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལུང་དེའི་དོན་ནི། བུ་མོ་ གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་ལ་བོས་ནས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ལན་གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ ནས་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་ལ། བདེན་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་རེ་རེ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་སོ་སོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ

【現代漢語翻譯】 已轉變。由於直接證悟空性,便以不可逆轉的方式捨棄了常斷等一切惡見之網。 2-73 『現量』一詞有兩種說法:正理派稱有境為現量,而中觀派則稱無障之境為現量。此處『現量證悟空性』,是按照中觀派的觀點,將境視為現量。通過修習具備方便大悲和佈施等的證悟空性的智慧,也能精通世俗諦和勝義諦。為什麼呢?因為后得時,依靠世俗方便分,故精通世俗;入定時,依靠證悟空性的智慧,故精通勝義。精通方便與智慧二者並於相續中修習,因此,從該因中獲得無障智慧,從而能夠獲得一切佛法。如何獲得呢?從福德資糧中獲得異熟功德三十二相,從智慧資糧中獲得十力等無離功德三十二相。因此,能分別的智慧是所有道的根本,因此,如果沒有如理分別的智慧,僅僅通過止息分別念,也不會生起證悟真實義的智慧。 2-74 如果沒有證悟真實義無我的智慧,也不會捨棄煩惱障。以理證已成立能分別的智慧是所有道的根本。 第二,以聖教證明這一點。如《聖妙吉祥遊戲經》中『如是生』之間所說。該聖教的意義是:文殊菩薩呼喚金頂光女,問道:『菩薩如何才能戰勝煩惱之戰?』回答說:『文殊,若以智慧善加觀察並修習,則能生起不執著諸法為真實的證悟。以不執著真實之證悟,捨棄一切障礙。』因此,經中說以智慧觀察並修習不執著諸法之義,是解脫之因。因此,瑜伽士應精通諸法,並以分別諸法的智慧,將諸法一一觀為空性。

【English Translation】 Has been transformed. Because of directly realizing emptiness, all nets of evil views such as permanence and annihilation are abandoned in an irreversible way. 2-73 The term 'direct perception' has two meanings: the Logicians refer to the object-possessor as direct perception, while the Madhyamikas refer to the unobstructed object as direct perception. In this case of 'directly realizing emptiness,' it is understood according to the Madhyamika view, considering the object as direct perception. By cultivating the wisdom of realizing emptiness, which is endowed with skillful means, great compassion, and generosity, one is also skilled in the conventional truth and the ultimate truth. Why? Because in the post-meditation state, one relies on the conventional aspect of skillful means, thus becoming skilled in the conventional; in the meditative state, one relies on the wisdom of realizing emptiness, thus becoming skilled in the ultimate. Being skilled in both skillful means and wisdom and cultivating them in one's being, one obtains unobstructed wisdom from that cause, and thus one will be able to obtain all the Buddha's teachings. How so? From the accumulation of merit, one obtains the thirty-two major marks as the qualities of fruition, and from the accumulation of wisdom, one obtains the thirty-two minor marks, such as the powers, as the qualities of separation. Therefore, discriminating wisdom is the root of all paths, and thus, without truly discriminating wisdom, merely stopping conceptual thoughts will not cause the arising of wisdom that realizes the true meaning. 2-74 If there is no wisdom that realizes the true meaning of selflessness, one will not be able to abandon the obscurations of afflictions. It has already been established by reasoning that discriminating wisdom is the root of all paths. Secondly, this is proven by scripture. As it is said in the Sutra of the Play of Manjushri, from 'thus arises' onwards. The meaning of that scripture is: Manjushri called to the golden-topped light maiden and asked: 'How does a Bodhisattva become victorious in the battle against afflictions?' The answer was: 'Manjushri, if one examines and meditates with wisdom, then one will generate the realization of not perceiving all phenomena as truly existent. By what does the realization of not perceiving truth abandon obscurations?' Therefore, it is taught that meditating on the meaning of examining with wisdom and not perceiving all phenomena is the cause of liberation. Therefore, a yogi should become skilled in individual phenomena, and with the wisdom that distinguishes phenomena, contemplate each phenomenon as emptiness.


་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་འཆིང་བའི་དྲྭ་བ་བཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། 2-75 འདི་ནི་ལྟ་བས་རྐྱེན་ཐུབ། རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ། བདུད་བཞིས་རི་བོ་ལྟར་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པར་བྱའོ། །མི་སྡར་མས་དགྲ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པར་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་ པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་ཚུལ་རྙེད་པའི་དོན་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་རྙེད་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་ཚུལ་རྙེད་པ་སྒོམ་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ མྱང་འདས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་དགོས་ཀྱང་། 2-76 ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མི་འཇུག་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ ནི་བསམ་བྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། ། གསུམ་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཅི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་ནི་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་ ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་

【現代漢語翻譯】 打開證悟智慧之眼,以證悟空性的智慧之劍,斬斷執著於人與法的真實性的束縛之網,戰勝煩惱之敵,安住于無懼任何違逆之敵的境界。 2-75 此乃以見解為緣而能抵禦,獲得證悟之把握,使四魔無法如山般動搖。不應如懦夫見敵般閉上智慧之眼。不應停留在僅將念頭收攝於內,而不對各別觀察的智慧之法的狀態進行分析的狀態。聖《三昧王經》中也曾開示需要各別觀察的智慧,從『若』至『生』之間的內容即是此意。其含義是:應以智慧對內外之法進行無我之各別觀察。若以智慧對內外之法進行各別觀察,從而獲得對實相的領悟,那麼對以智慧領悟實相的禪修本身,就是獲得涅槃果位的因。除了各別觀察並領悟實相的禪修之外,任何未進行各別觀察的禪修,都無法獲得平息二障的涅槃。龍樹論師所著的《經集論》中也提到需要各別觀察的智慧,即在修習作為正行的無分別智慧時,應先進入勝觀的加行,即各別觀察的智慧,然後在勝觀中安住。 2-76 對於想要修習道次第的其他修行者來說,如果不進入勝觀的加行,即對諸法實相進行各別觀察的智慧,那就是魔業。這清楚地表明瞭由思所生的各別觀察智慧是勝觀的加行。第三,駁斥對勝觀自性的錯誤認知:如果說,因為對諸法的實相既不需要思考也不需要憶念,那麼什麼都不想、什麼都不憶念就是勝觀嗎?並非如此!勝觀的自性就是各別觀察,聖《寶云經》和《解深密經》中也曾如此開示。聖《寶云經》中也曾開示,從『開示』至『生』之間的內容即是此意。其含義是:以辨別諸法的勝觀,對內外之法進行各別觀察,從而瞭解其自性。

【English Translation】 Open the eye of wisdom that realizes enlightenment, and with the sword of wisdom that realizes emptiness, cut through the net of bondage that clings to the truth of persons and phenomena, defeat the enemies of afflictions, and abide in a state of fearlessness towards any opposing enemies. 2-75 This is able to resist due to the condition of view, obtain the confidence of realization, and make it impossible for the four maras to move like a mountain. One should not close the eye of wisdom as a coward sees an enemy. One should not remain merely in the state of gathering thoughts inward without examining the state of the dharmas of discriminating wisdom. The Holy Samadhiraja Sutra also taught that discriminating wisdom is necessary, from 'if' to 'arise'. Its meaning is: one should separately examine the selflessness of inner and outer dharmas with wisdom. If one separately examines those inner and outer dharmas with wisdom and attains the meaning of finding the state of affairs, then the meditation of finding the state of affairs with wisdom is the cause of attaining the fruit of nirvana. Other than the meditation of separately examining and finding the state of affairs, any meditation that does not separately examine will not attain nirvana, which is the pacification of the two obscurations. In the Sutra Collection compiled by the teacher Nagarjuna, it also says that discriminating wisdom is necessary, that is, when meditating on the non-conceptual wisdom of the main practice, one should enter into the application of vipassana, the discriminating wisdom, and then abide in vipassana. 2-76 For other practitioners who wish to practice the path, if they do not enter into the application of vipassana, the discriminating wisdom that separately examines the state of affairs of the dharmas, then that is the work of Mara. This clearly shows that the discriminating wisdom gathered by thought is the application of vipassana. Third, refuting the wrong view of the nature of vipassana: If it is said that because there is no need to think or remember the state of affairs of the dharmas, then is it vipassana to not think or remember anything? It is not so! The nature of vipassana is discriminating observation, as taught in the Holy Cloud of Jewels Sutra and the Explanation of the Thought-Determining Sutra. The Holy Cloud of Jewels Sutra also taught, from 'taught' to 'arise'. Its meaning is: with the vipassana that distinguishes dharmas, one should separately examine the inner and outer dharmas and understand their nature.


ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་ མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། 2-77 ཇི་ལྟར་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་བློས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟར་ ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་དང་འགལ་ བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་འདོད་ན་ལུང་དུ་མ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་སྟེ། གསུང་རབ་མང་ དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་རིགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ པ་དེ་སྤང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དཔྱོད་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། 2-78 གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱས་ནས་ཡོད་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་ དུ་སོང་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚུལ་དུ་བདེན་པར་སེམས་པར་བྱེད་ པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་མེད་ དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་སེམས་པ་འཇུག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་མདོ་དེར་ཚིག་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་དགོས་པ་ད

【現代漢語翻譯】 認識到無自性後進行禪修,是爲了進入無戲論的境界。這表明勝觀的本質是分別的智慧。在《楞伽經》中也提到,勝觀的本質是分別的智慧。 2-77 如何理解呢?大慧(Mahamati),如果以智慧勝觀的智慧仔細觀察,則無法認識到自相和共相。因為如果進行觀察,則無法找到任何法。 因此,一切法都是無自性的。如果對諸法的實相進行智慧的如實分別,則不應稱之為勝觀。如果這樣,那麼世尊(Bhagavan)在前面引用的經文中多次提到勝觀是如實分別的因,這與那些經文相違背。 如果不希望對諸法進行如實分別,那麼就與許多經文相違背。因此,我應該說:『我智慧淺薄,精進不足,無法完全尋求大量的經文。』因為世尊讚歎多聞,所以在任何時候都不應該捨棄對諸法的分別。第四,駁斥與經文相違背的爭論:在《梵天請問經》中也說:『不以智慧觀察,不作意而禪修。』 2-78 那些對不可思議的法進行思考,並進入有無二邊的行為,是不如理作意。』因此,如果沒有事先進行分別,就不作意而進行禪修。如果這樣說,那麼對於那些沒有真實或勝義產生的法,虛妄地執著于自性的生起,就像聲聞(Śrāvaka)和外道一樣,對色等法執著于無常和痛苦的體性,真實地認為色等有漏的蘊是真實的,並在涅槃時誹謗說先前執著為自性存在的蘊不存在,這些思考會陷入斷滅的邊見,因此會變成不如理作意。因此,爲了駁斥這些觀點,經文中才說了那些話,而不是爲了駁斥對實相進行如實分別。在進入瑜伽時,必須以智慧對真實的意義進行分別。

【English Translation】 Meditating after realizing the absence of inherent existence is to enter the realm of non-proliferation. This indicates that the essence of vipaśyanā (insight meditation) is the wisdom of discernment. It is also stated in the Laṅkāvatāra Sūtra that the essence of vipaśyanā is the wisdom of discernment. 2-77 How is it understood? Mahāmati, if one examines closely with the wisdom of vipaśyanā, one will not recognize either the specific or the general characteristics. Because if one examines, one will not find any dharma. Therefore, all dharmas are without inherent existence. If the accurate and distinct discernment of the nature of dharmas by wisdom is not called vipaśyanā, then the Bhagavan's (Blessed One's) sutras quoted above state in various ways that vipaśyanā is the cause of accurate and distinct discernment, which would contradict those statements. If one does not wish for accurate and distinct discernment of dharmas, it contradicts many scriptures. Therefore, one should say, 'I am of little wisdom and little diligence, and I am unable to fully seek the vast scriptures.' Because the Bhagavan praised extensive learning, one should not abandon the distinct discernment of dharmas at any time. Fourth, refuting the argument that contradicts the scriptures: In the Brahma's Inquiry Sutra, it is also stated, 'Meditate without conceptualizing, without examining with wisdom.' 2-78 'Those who contemplate inconceivable dharmas and engage in existence and non-existence are not engaging in proper conduct.' Therefore, without prior discernment, one meditates without conceptualizing. If it is said that, then those who impute a nature of arising to dharmas that have not truly or ultimately arisen, like the Śrāvakas (Hearers) and other Tirthikas (non-Buddhists), who truly think of forms and other dharmas as impermanent and suffering, truly imputing the contaminated aggregates of form and so on as real, and who, at the time of nirvāṇa, deny that the aggregates previously held to exist by nature do not exist, these thoughts engage in the extreme of nihilism, and therefore become improper thoughts. Therefore, in order to refute these views, those words were spoken in the sutra, not to refute the accurate and distinct discernment of the nature of things. When entering yoga, one must distinctly discern the true meaning with wisdom.


ེ་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-79 སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་པ་དེ་དག་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དཔའ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །མདོ་དེའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ མཚན་མར་འཛིན་པས་མ་སྨད་མ་ཉམས་ན་དེའི་སླད་དུ་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། ། 2-80 རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གང་དང་གང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་མདོ་དེ་དང་དེར་ཐོས་ པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གང་དག་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་བློས་ སེམས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དགོས་ པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་བཀོད་པའི་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ སེམས་པ་དགག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཡི། གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ལུང་དེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་འགོག་པར་འདོད་ན་ནི། རིགས་པ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རིགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། 2-81 གལ་ཏེ་ཐོས་བསམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་ས

【現代漢語翻譯】 因為所有經部中都這樣宣說。 2-79 關於需要個別辨識智慧,在《梵天請問經》中也有宣說,從『菩薩名勇猛心』向薄伽梵祈請開始,到『...』結束。該經的意義是:如果菩薩用意識詳細辨別內外一切法,但又不執著于相,不輕蔑不退失,那麼就稱此人為菩薩。再次,將『也是在那部經中宣說的』 जोड़ें。意思是:如何成為具有精進的菩薩?佛說:當以個別辨識智慧徹底觀察一切智心,而對任何法都不執著時。又,在那部經中說,如理地以智慧個別辨識內外諸法,就是具有通達真實義的智慧。又,從『也是在那部經中』到『宣說』 जोड़ें。意思是:瑜伽士們如實地以智慧辨別內外諸法,如同幻術和陽焰一般。 2-80 經中說:『詳細辨別』。因此,在《梵天請問經》中,聽到『對於不可思議之法』等詞句后,有些人認為僅憑聽聞和思考的智慧就能證悟真如,爲了駁斥他們的增上慢,說明僅僅以聽聞和思考的智慧來思考諸法,並不能如實地證悟真如,而必須依靠修習的力量才能各自證悟諸法的真如。 你所引用的《梵天請問經》的意義是,爲了駁斥不如理的增益和誹謗,應該理解為是爲了駁斥以錯誤的方式思考對境,而不是爲了駁斥以智慧正確地個別辨識所應修習的境。如果不是這樣,而認為該經是爲了遮止個別辨識智慧,那麼就與非常多的理證和教證相違背,如前所述。 2-81 如果說在聽聞和思考的階段,可以用個別辨識智慧來辨別,但在修習的時候完全...

【English Translation】 Because it is declared in all the Sutra sections. 2-79 Regarding the need for discriminating wisdom, it is also declared in the Sutra Requested by Brahma, from 'The Bodhisattva named Brave Mind' requesting the Bhagavan to '...' end. The meaning of that Sutra is: If a Bodhisattva meticulously examines all internal and external dharmas with his mind, but does not grasp at characteristics, does not despise, and does not diminish, then that person is called a Bodhisattva. Again, add 'It is also said in that Sutra.' The meaning is: How does a Bodhisattva become diligent? The Buddha said: When one thoroughly examines the mind of omniscience with discriminating wisdom and does not fixate on any dharma. Also, in that Sutra, it is said that properly discriminating internal and external dharmas with wisdom is to have the intelligence to realize the true meaning. Again, from 'Also in that Sutra' to 'said' add. The meaning is: Those yogis discern internal and external dharmas with wisdom, just like illusions and mirages. 2-80 It is said, 'Discern in detail.' Therefore, in the Sutra Requested by Brahma, after hearing the words 'regarding inconceivable dharmas,' etc., some people think that they can realize reality only with the wisdom of hearing and thinking. In order to refute their arrogance, it is explained that merely thinking about dharmas with the wisdom of hearing and thinking does not realize reality as it is, but one must realize the reality of dharmas individually through the power of meditation. The meaning of the Sutra Requested by Brahma that you quoted is that, in order to refute improper superimposition and slander, it should be understood as refuting thinking about objects in the wrong way, not refuting correctly discriminating the objects to be cultivated with wisdom. If this is not the case, and it is thought that the Sutra is to prevent individual discriminating wisdom, then it will contradict many reasons and scriptures, as mentioned earlier. 2-81 If it is said that in the stage of hearing and thinking, one can use discriminating wisdom to distinguish, but in the time of practice, completely...


ུ་བརྟགས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པས་སོ། །དཔེར་ན་ཐོག་མར་རྟའི་ དཀྱུས་ས་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐོས་བསམ་ གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 2-82 རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་བློའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ལས་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འདོད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆ་གོམས་ པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཞེན་པ་རྟོག་པའི་ཆ་གང་གིས་སྤོང་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་གྱི་ རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེན་པའི་ཆ་དེའང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ན་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའི་ཆ་དེ་ཡང་ཕྱིས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་ ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་པ། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། ། 2-83 ཞེས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བློ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེན་པའི་ཆ་ནི་ཡུལ་ མི་གསལ་བ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་གསལ་བ་དང་འགལ་བར་གྲུབ་པས་སྤང་གཉེན་དུ་འཐད་དོ། །སྦྱོར་ལམ་མཉམ

【現代漢語翻譯】 如果有人問:『難道禪修不是對所考察之義進行觀修,而是以什麼都不作意的方式來禪修嗎?』 答:『不是的。』因為應當以從聞思產生的智慧所考察而證悟的那個(意義),以從禪修產生的智慧來禪修。聞思所確定的(意義)不是禪修之外的(事物),因為必須禪修聞思所確定的那個(意義)。例如,首先指明馬的跑道,然後就在那上面無礙地奔馳一樣。因此,必須禪修聞思所確定的(意義),所以在進入禪修之初,應當以各別觀察的智慧來各別考察所要禪修的意義。 如果有人問:『如果各別觀察的心是分別,那麼如何從中產生無分別的智慧呢?』 答:雖然以聞思的智慧所確定的意義進行各別觀察的心,其自性是分別,但因為它是如實作意所知之境的方式,所以與無分別的智慧的執持方式相符,因此是如實且隨順的。因此,串習那個心的相續,就會從中產生無分別的智慧,所以爲了獲得無分別的智慧,應當依止各別觀察的智慧。雖然不是串習對境的顯現執著之分,而是從證悟無自性的執持方式方面進行串習。 如果有人問:『那麼以什麼來遣除執著分別之分呢?』 答:對境的總義執著為境的自相的分別執著之分,也應當以反覆禪修的力量,如果生起越來越明亮的真實智慧之火,那麼就以那個(智慧之火)來遣除。例如,兩根木頭互相摩擦而生火,從而燒燬那兩根木頭一樣,執著之分也將在之後因禪修的力量,使境越來越明亮的智慧所焚燒。』 如(《寶積經》)云:『因此真實非真實,任何極度串習者,圓滿禪修之時,彼明無分別智果。』 如是,反覆串習境,是生起境之相極明亮之心之因,而分別執著之分,是境不明顯,故與對治明顯相違,故立為所斷之對治是合理的。資糧道和加行道(的修習)。

【English Translation】 If someone asks: 'Is meditation not meditating on the meaning that has been investigated, but meditating in a way that does not attend to anything?' Answer: 'No.' Because whatever is realized by investigating with the wisdom arising from hearing and thinking, that (meaning) should be meditated upon with the wisdom arising from meditation. What is ascertained by hearing and thinking is not something other than meditation, because one must meditate on that which is ascertained by hearing and thinking. For example, just as one first points out the racecourse for a horse, and then runs freely on it. Therefore, one must meditate on what has been ascertained by hearing and thinking, so at the beginning of entering meditation, one should separately examine the meaning to be meditated upon with the wisdom of individual observation. If someone asks: 'If the mind of individual observation is conceptual thought, then how does non-conceptual wisdom arise from it?' Answer: Although the mind that individually observes the meaning ascertained by the wisdom of hearing and thinking is by nature conceptual, because it is the nature of attending to the state of affairs of knowable objects as they are, it is in accordance with the way of holding of non-conceptual wisdom, so it is unerring and in accordance with it. Therefore, by familiarizing oneself with the continuum of that mind, non-conceptual wisdom will arise from it, so in order to obtain non-conceptual wisdom, one should rely on the wisdom of individual observation. Although it is not familiarizing oneself with the aspect of attachment to the appearance of objects, but familiarizing oneself from the aspect of the way of holding of realizing selflessness. If someone asks: 'Then with what does one abandon the aspect of attachment and conceptual thought?' Answer: The aspect of conceptual thought that clings to the general meaning of objects as the self-characteristic of objects, also, by the power of repeated meditation, if the fire of true wisdom arises that becomes clearer and clearer, then one abandons it with that (fire of wisdom). For example, just as fire arises from two pieces of wood rubbing against each other and burns both pieces of wood, so too, the aspect of attachment will later be burned by the wisdom that makes objects clearer and clearer due to the power of meditation.' As (the Ratnakuta Sutra) says: 'Therefore, true and untrue, whatever is extremely familiarized, at the time of complete meditation, that clear non-conceptual wisdom is the result.' Thus, repeatedly familiarizing oneself with objects is the cause of the arising of a mind in which the appearance of objects is extremely clear, and the aspect of attachment and conceptual thought is that the object is not clear, so it is contradictory to the remedy of clarity, so it is reasonable to establish it as the opponent to be abandoned. The path of accumulation and the path of preparation (are practiced).


་གཞག་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྱུར་བས་ ཞེན་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡོག་ཅིང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་ནི། གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་མངོན་འགྱུར་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པའང་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་སོ། །སོ་ སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ནས་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། །། ༈ དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་འདོར་བ་དགག་པ། ལྔ་པ་དགེ་བའི་ སྤྱོད་པ་འདོར་བ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཟད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་འདོད་པ་ལུང་གིས་དགག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་མི་འདོད་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པའོ། ། 2-84 དང་པོ་ནི། ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ། དགེ་བའི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ ནི་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པར་སོང་བས། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བའི་སྨྲ་བ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བས་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བར་ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བར་གསུངས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་མ་ལུས་ པ་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལས་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སླར་ལས་གཞན་ཡང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྒྱུར་གནས་ན་ལས་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་མ་འགགས་ན་དེའི་འོད་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ། ། 2-85 གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཉོན་ མོངས་པ་སྤོང་བ་དེའི་ཚེ་ཉ

【現代漢語翻譯】 雖然止觀的自性是分別念,但由於對境的顯現越來越清晰,執著的次第逐漸消退,證悟無我的智慧種類轉化為不分別的智慧的傳承。有些人不理解這種方式,認為修道位的止觀,是對治能取分別和所取分別的顯現,因此不應執著于名相和意義混雜的分別念。這種錯誤的理解也應遠遠拋棄。就像從各自的智慧中產生不分別的智慧之火,焚燒分別唸的薪柴一樣,這是聖者《寶積經》中所說的。 第五,駁斥捨棄善行,分為三點:駁斥認為業盡解脫的觀點,用教證駁斥不欲行善的觀點,以及指出不欲行方便善行的過失。 第一點是:有些人說不應做任何善行等方便善行,這是不符合教理和理證的。因為說不應做善行,就等於認為業盡才能解脫,這實際上是順從了順世外道的觀點。順世外道認為,不需刻意斷除煩惱,只要努力使業盡就能解脫。然而,佛陀的教言中說,煩惱之因滅盡才能獲得解脫,並沒有說要使一切業盡才能獲得解脫。這是什麼道理呢?因為從無始以來積累的業不可能完全窮盡,因為它是無邊無際的。即使在惡趣等處受生時,在感受不善業的果報時,又會產生新的業,因為沒有斷除煩惱之因。如果煩惱沒有斷除,煩惱作為因存在,就無法阻止業的產生。例如,燈不熄滅,它的光芒就不會消失。 如果說斷除煩惱才能獲得解脫,那麼對於誹謗勝觀(毗缽舍那)的人來說,由於沒有對治煩惱的方法,煩惱是不可能斷除的,正如之前所說。如果認為爲了斷除煩惱應該依止勝觀,那麼在勝觀斷除煩惱的時候,

【English Translation】 Although the nature of zhi gnas (止觀,śamatha-vipaśyanā, 奢摩他-毗缽舍那,calm abiding and insight) is conceptual thought, as the appearance of objects becomes clearer and clearer, the stages of attachment gradually diminish, and the realization of selflessness transforms into a lineage of non-conceptual wisdom. Others, not understanding this method, argue that the sbyor lam (修道位,prayoga-mārga, 加行道,path of application) of zhi gnas is an antidote to the manifestation of grasping and the grasped, and therefore should not adhere to the conceptual thought of mixed names and meanings. This erroneous understanding should also be discarded far away. Just as the fire of non-conceptual wisdom arises from individual wisdom, burning the firewood of conceptual thought, this is what is taught in the Ārya Ratnakūṭa Sūtra (聖者《寶積經》). Fifth, refuting the abandonment of virtuous conduct, which has three points: refuting the view that liberation is achieved by the exhaustion of karma, refuting the desire to not engage in virtuous conduct with scriptural evidence, and stating the faults of not desiring skillful virtuous conduct. The first point is: Some say that one should not perform any skillful virtuous actions, such as virtuous deeds. This is not in accordance with scripture or reason. Because saying that one should not perform virtuous deeds is tantamount to believing that liberation will be attained by the exhaustion of karma, which is actually following the views of the Ajivikas (順世外道,Ājīvika, ājīvika, 耆那教). The Ajivikas believe that one does not need to deliberately abandon afflictions, but strives for liberation by exhausting karma. However, in the words of the Bhagavan (薄伽梵,Bhagavān, bhagavān, 世尊), it is said that liberation is attained by the exhaustion of the cause of afflictions, not by exhausting all karma. What is the reason for this? Because it is impossible to completely exhaust the karma accumulated since beginningless time, as it is infinite. Even when born in the lower realms, while experiencing the results of non-virtuous karma, other karma will arise again, because the cause of afflictions has not been abandoned. If afflictions have not been eliminated and remain as the cause, then it is impossible to prevent the arising of karma. For example, if a lamp is not extinguished, its light will not disappear. If it is said that liberation is attained by exhausting afflictions, then for those who slander vipaśyanā (勝觀,vipaśyanā, vipaśyanā, 內觀), since there is no antidote to afflictions, it is impossible for afflictions to be exhausted, as stated earlier. If one thinks that one should rely on vipaśyanā in order to exhaust afflictions, then when vipaśyanā abandons afflictions,


ོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་ཚེགས་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཟད་དུལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པས་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་ན། དགེ་བའི་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ དགག གལ་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་འཁོར་བར་བྱེད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་ན་དགག་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནའང་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་ པར་རྟོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། 2-86 འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཉིད་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་ པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་ འདོད་པ་ལུང་གིས་དགག་པ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་འབབ་པའི་ཆ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཆུའི་ཕུང་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་དགེ་བ་བསགས་པའང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ ཟིན་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་སྒོ་དུ་མ་ནས་དགེ་བ་སོག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་། 2-87 དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་དང་ཡང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་ཞེས་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་ནི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའང་

【現代漢語翻譯】 如果煩惱止息,就能獲得解脫。因此,爲了止息業力而修習對治法是徒勞無益的。 《釋量論》中也說:『業盡調伏皆無益。』如果說因為不善業會將人拋入惡趣,所以不應造作惡業,這在理上是說得通的。那麼,為什麼要遮止善業呢?如果說即使不會墮入惡趣,也會在善趣中輪迴,沒有超出輪迴的因,所以要遮止,這也是不合理的。因為由執著『我』等顛倒之心所引發的善業,才會將人拋入輪迴。而菩薩們的佈施等福德資糧之業,是由大悲心所引發,迴向于無上正等覺,就不是將人拋入輪迴的因。 不做輪迴之因,而成為獲得菩提之因,正如《十地經》中所說:『這十善業道,通過迴向等方式完全清凈,就能成就聲聞、緣覺、菩薩和佛陀。』 第二,用教證駁斥不欲行善的行為。可以引用《寶積經》中的教證。經文的意義是:就像從四面八方流入的大河,最終匯入大海,成為不可分割的同一味道的水一樣,菩薩通過身語意三門積累的各種善業,如果被方便和智慧所攝持,也會全部成為證得一切智智的同一味道。因此,經中說爲了證得一切智智,需要從多方面積累善業。 佛陀和菩薩們的色身,以及清凈的器情世界,以及無量的光明,以及圓滿的眷屬,以及廣大的受用等等,這些依於色身的圓滿功德,都是佈施等福德資糧的果報。如果在《十地經》和《寶積經》等經典中,世尊已經這樣宣說了,卻又說不需要行善,這就會產生矛盾。 如果遮止善行,那麼別解脫戒等福德資糧也會被遮止。

【English Translation】 If afflictions cease, liberation will be attained. Therefore, striving to cultivate antidotes to cease karma is futile. The Pramāṇavārttika also states: 'The cessation of karma and taming are both useless.' If it is said that because non-virtuous actions throw one into the lower realms, one should not commit them, that is reasonable. Then, why should virtuous actions be prohibited? If it is said that even if they do not cause one to fall into the lower realms, they still cause one to wander in the higher realms, and do not transcend the cause of saṃsāra, then prohibiting them is not valid. For it is the virtuous actions instigated by the inverted mind that clings to 'I' and so forth that throw one into saṃsāra. However, the actions of the accumulations of merit, such as the giving of Bodhisattvas, which are instigated by great compassion and dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, are not the cause of throwing one into saṃsāra. Not being the cause of saṃsāra, but becoming the cause of attaining enlightenment, as it is stated in the Daśabhūmika Sūtra: 'These very paths of the ten virtuous actions, through the distinction of being completely purified by dedication and so forth, accomplish the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas themselves.' Secondly, refuting the unwillingness to engage in virtuous conduct with scriptural authority. One can cite the teachings from the Ratnakūṭa Sūtra. The meaning of the sūtra is: Just as all the great rivers flowing from various directions enter the great ocean and become an indivisible mass of water with one taste, so too, the virtuous actions accumulated by Bodhisattvas through the three doors of body, speech, and mind, if grasped by skillful means and wisdom, will all become of one taste in omniscience. Therefore, it is said in the sūtra that in order to become the cause of omniscience, one must accumulate virtue from many doors. The rūpakāya (form body) of Buddhas and Bodhisattvas, as well as the pure realms of the environment and beings, and the possession of limitless light, and the perfect retinue, and the great enjoyment, and so forth—whatever qualities of excellence depend on the rūpakāya—are the very fruit of the accumulation of merit such as giving. If the Blessed One has declared this in the Daśabhūmika Sūtra and the Ratnakūṭa Sūtra and so forth, then saying that virtuous conduct is not necessary would be contradictory. By prohibiting virtuous conduct, the accumulations of merit such as the vows of individual liberation are also prohibited.


བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་སོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེའི་མགོའི་ སྤུ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ ལ་མི་ཆགས་པར་གྱུར་ན། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཀག་ན་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཚོགས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚོགས་གཉིས་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱང་རིང་དུ་སྲིངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤངས་ ན་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། 2-88 འདིའི་དོན་ནི་གཞན་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན། རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འདོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་དགོས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དོན་དུ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཐབས་སོ། །སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མི་འཐོབ་པས་ན་འཆིང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས་ན་འཆིང་བའོ། ། 2-89 འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུའོ། །སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་མི་འདོད

【現代漢語翻譯】 將會被阻止,因為一切善行都會被阻止。因此,別解脫戒等也會被阻止。那個人的頭髮和鬍鬚被剃掉,爲了持有能仁的苦行而穿上袈裟等等,都將變得毫無意義。如果不執著于積累善業和福德資糧,那麼就不會以大悲心傾向於輪迴,特別是會傾向於不做利益眾生的事情,因為一切善行都會被阻止。如果阻止利益眾生,那麼菩提之因——資糧也會被阻止,因此,積累二資糧所獲得的菩提之果將會被遠遠地延後。如果不利益眾生,就無法獲得菩提,這在聖者《解深密經》中也有開示:『不傾向於利益眾生之事,以及不傾向於積累資糧,我都不會為他授記無上正等正覺。』 這段話的意思是,不傾向於利他,不從事利他的事業,是魔的事業。聖者近圓所請問經中也有開示,可以這樣理解。哪裡開示的呢?如果有人只想自己從輪迴中解脫,而不以大悲心去攝受安住于輪迴中的眾生,這是菩薩們最嚴重的破戒行為。同樣,在那部經中也說到:以大悲心去攝受輪迴中的眾生,是最好的戒律。在聖者《無垢稱經》中也開示說,獲得菩提需要方便和智慧雙運。如何開示的呢?以大悲心等方便,爲了利益眾生而在輪迴中受生,攝受天人和人類的生命,這是菩薩們獲得解脫的方便。如果只有大悲心等方便而沒有智慧,就無法獲得大菩提,因此是束縛。如果只有證悟空性的智慧而沒有方便,也不會成為獲得菩提之因,因此也是束縛。 那麼,獲得大菩提的方便是什麼呢?具有證悟空性的智慧的方便是解脫之因。具有大悲心等方便的智慧也是獲得解脫之因。第三,不希求方便的功德。

【English Translation】 Will be blocked, because all virtuous conduct will be blocked. Therefore, the Pratimoksha vows and so on will be blocked. That person's hair and beard are shaved, and wearing the kasaya robe for the sake of holding the asceticism of the Thubpa (Buddha), etc., will become meaningless. If one does not cling to accumulating virtuous deeds and the accumulation of merit, then one will not tend towards samsara with great compassion, and in particular, one will tend not to do things that benefit sentient beings, because all virtuous conduct will be blocked. If one blocks the benefit of sentient beings, then the cause of Bodhi, the accumulation, will also be blocked, therefore, the fruit of Bodhi obtained by accumulating the two accumulations will be extended far away. If one does not benefit sentient beings, one will not attain Bodhi, which is also taught in the Holy 'Explication of the Thought Sutra': 'Not tending to the benefit of sentient beings, and not tending to accumulate accumulations, I will not prophesy him to be the unsurpassed perfect complete Bodhi.' This means that not tending to others' benefit and not engaging in others' benefit is the work of Mara. It is also taught in the Holy 'Asked by Near Round Sutra', which can be understood in this way. Where is it taught? If someone only wants to liberate himself from samsara and does not, with great compassion, take care of sentient beings who dwell in samsara, this is the most serious breach of discipline for Bodhisattvas. Similarly, it is said in that sutra that taking care of sentient beings in samsara with compassion is the best discipline. In the Holy 'Vimalakirti Sutra' it is also taught that the union of method and wisdom is necessary to attain Bodhi. How is it taught? With methods such as great compassion, in order to benefit sentient beings, one takes birth in samsara, taking care of the lives of gods and humans, this is the method for Bodhisattvas to attain liberation. If there is only method such as compassion without wisdom, one will not attain great Bodhi, therefore it is a bondage. If there is only wisdom that realizes emptiness without method, it will not become the cause of attaining Bodhi, therefore it is also a bondage. So, what is the method to attain great Bodhi? The method with wisdom that realizes emptiness is the cause of liberation. Wisdom with methods such as compassion is also the cause of attaining liberation. Third, not desiring the merits of method.


་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ ནས་གཞན་གྱི་དོན་འདོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། གང་ཟག་འགའ་ ཞིག་འདུས་མ་བྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སླར་ཡང་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་པས་སོ་སོར་རྟོག་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འདུས་ བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་པས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གེགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་འདོར་བ་དགག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། 2-90 ༈ ལུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ། དྲུག་པ་ལུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ལུང་གི་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོའི་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ པ་དགག ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོའི་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་བཤད་ པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་བཤད་པ་དེ་ལའང་སྤྱིར་སྦྱིན་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ་ དགོངས་ནས་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡུལ་ལ་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དགག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་དོ། །དེ་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། བདེན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-91 སྦྱིན་སོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཆ་བཀག་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་སོགས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཀག་ན་བསམ་གཏན་ཡང་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ བསམ་གཏན་སྤངས་པས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་མི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་འདོད་ན་ཁྱོད་ལ

【現代漢語翻譯】 此外,在《聖天藏》中也提到了指責他人過錯。《輪迴的痛苦》中寫道,對輪迴的痛苦感到厭倦而放棄利益他人是菩薩的魔業。這也記載在《經集》中。解釋經文的含義是:有些人渴望從寂滅中獲得涅槃,因此進行分別思考。對有為之善感到厭倦也是魔業。為什麼呢?因為如果放棄有為之善,就無法獲得涅槃。所謂的魔業,是指獲得菩提的障礙。菩薩的道路是六度,如果清楚地瞭解這一點,卻只專注于空性,而不尋求其他的六度之路,那就是魔業。以上講述了對阻止放棄善行的駁斥。 駁斥對經文含義的錯誤理解 第六部分是駁斥對經文含義的錯誤理解,分為三個方面:駁斥對《經集》中經文含義的錯誤理解;駁斥對《三蘊經》含義的錯誤理解;駁斥對《梵天請問經》含義的錯誤理解。第一點是:如果有人問,《經集》中不是說執著於六度是魔業嗎?》經文中說,執著于佈施的心,乃至執著于智慧的心,都是魔業。但這並不是普遍阻止在相續中修習佈施等六度,而是指執著於我執和我所執的人,對於能取和所取的心,以及對於以真實的對境為目標的佈施等,以顛倒的方式執著,這才是經文所要駁斥的。為什麼會這樣說呢?因為以顛倒的真實執著所引發的佈施等,會被真實的執著的污垢所染污,無法完全清凈,所以說是魔業。 如果不是像這樣阻止對佈施等真實存在的執著,而是普遍地阻止佈施等,那麼禪定也不應該在相續中修習。如果那樣的話,你因為放棄了禪定,什麼也不作意,也就不會修習禪定了。如果你希望禪定不在相續中修習,那麼你...

【English Translation】 Furthermore, it is also mentioned in the 'Arya Akashagarbha Sutra' that blaming others' faults is wrong. It is said in 'The Suffering of Samsara' that becoming weary of the suffering of samsara and abandoning the benefit of others is the work of Mara (demon) for Bodhisattvas. This is also recorded in the 'Compendium of Sutras'. Explaining the meaning of the scriptures is: Some people desire to attain Nirvana from cessation, therefore they engage in discriminative thinking. Being weary of conditioned virtue is also the work of Mara. Why? Because if you abandon conditioned virtue, you cannot attain Nirvana. The so-called work of Mara refers to obstacles to attaining Bodhi. The path of a Bodhisattva is the six perfections (Paramitas). If one clearly understands this, but only focuses on emptiness and does not seek other paths of the six perfections, that is the work of Mara. The above discusses the refutation of preventing the abandonment of virtuous conduct. Refuting the Misinterpretation of the Meaning of Scriptures The sixth part is refuting the misinterpretation of the meaning of scriptures, which is divided into three aspects: refuting the misinterpretation of the meaning of scriptures in the 'Compendium of Sutras'; refuting the misinterpretation of the meaning of scriptures in the 'Sutra of the Three Aggregates'; and refuting the misinterpretation of the meaning of scriptures in the 'Brahma's Inquiry Sutra'. The first point is: If someone asks, 'Isn't it said in the 'Compendium of Sutras' that attachment to the six perfections is the work of Mara?' The sutra says that attachment to the mind of generosity, and even attachment to the mind of wisdom, is the work of Mara. However, this is not a general prohibition against practicing generosity and other perfections in the continuum, but rather refers to those who are attached to self-grasping and grasping at what belongs to self. For the mind that grasps the grasper and the grasped, and for generosity and so on that take real objects as their target, clinging in a reversed way is what the sutra intends to refute. Why is this said? Because generosity and so on, which are aroused by reversed clinging to reality, will be defiled by the impurity of clinging to reality and cannot be completely purified, so it is said to be the work of Mara. If it is not like this, preventing attachment to the reality of generosity and so on, but generally preventing generosity and so on, then meditation should also not be practiced in the continuum. If that is the case, because you have abandoned meditation, you will not contemplate anything and will not practice meditation. If you wish that meditation is not practiced in the continuum, then you...


ྟར་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ ཐར་པ་ཐོབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་སོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ལ་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། བདེན་པར་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་མཚན་ མ་སྣ་ཚོགས་སུ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསླད་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ནམ་ མཁའ་མཛོད་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོའི་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བཤགས་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 2-92 ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་འཚལ་ནས་ དམིགས་པར་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་སྩལ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སྣ་ ཚོགས་སུ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ གྱི་ཕྱིར་བཤགས་བྱར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བདེན་པར་ཞེན་པའི་སྦྱིན་སོགས་བཤགས་བྱར་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྤྱིར་བཀག་ན་བདེན་པར་དམིགས་པ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེན་འཛིན་འབའ་ཞིག་གིས་བསླད་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགག་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-93 བདེན་པར་ཞེན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་ཀྱི་གསལ་བས་ན་སྦྱིན་སོགས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཀག་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོའི་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ ཏེ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】 如果那樣,因為沒有解脫之因,又怎麼能獲得解脫呢?這並不是禁止行佈施等行為,而是因為考慮到禁止執著佈施等為真實。因此,對於執著真實者來說,心執著于各種各樣的相,認為它們是真實的,那麼無論是佈施等等,凡是被真實執著的分別念所染污的,都表明它不是完全清凈的。正如《聖虛空藏經》中所說的那樣。如果眾生以顛倒錯亂的知見所驅使,行持各種以相為真實的佈施等行為,那就是魔的事業。第二,駁斥對《三蘊經》經義的錯誤理解:如果《三蘊經》中說,應該懺悔行持六度,這難道不是矛盾嗎? 在《三蘊經》的迴向文中也曾開示:『凡是我所行的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧,因為沒有證得平等性,而落入執著,以執著的方式行佈施,以執持戒律為至上的方式持戒,以分別自他的方式修忍辱等等,所有這些我都一一懺悔。』之所以這樣說,也是這個用意:因為沒有證悟到所有執著真實的知見,都與空性為一味,而是以各種各樣執著真實的方式,從顛倒錯亂的顯現中產生執著。佈施等等僅僅是因為被真實執著的垢染所染污,所以才說是應該懺悔的,並不是在任何時候、任何情況下都禁止在相續中修持佈施等六度。如果不是這樣理解,而是普遍地禁止,那麼就不是僅僅特指被執著真實的顛倒錯亂的真實執著所染污的佈施等,而是會變成毫無差別地否定一切佈施等等。 因為明確地指出了執著真實的佈施等,所以很明顯,這並不是從總體上否定佈施等。第三,駁斥對《梵天請問經》經義的錯誤理解:如果《梵天請問經》中也說:『所有行為都是分別念,不分別念即是菩提。』等等。

【English Translation】 If that's the case, since there is no cause for liberation, how can liberation be attained? It's not that giving and other practices are prohibited, but rather it's with the intention of prohibiting attachment to giving and other practices as being truly existent. Therefore, for those who focus on what is true, the mind clings to various characteristics as being true. Whatever giving and so forth that is tainted by the thought of clinging to truth is shown to be not completely pure. It is also explained in the 'Noble Akashagarbha Sutra'. It is said that when sentient beings are driven by inverted minds, giving and so forth, which are characterized by various true perceptions of characteristics, are the work of demons. Second, refuting wrong views on the meaning of the 'Sutra of the Three Heaps': If the 'Sutra of the Three Heaps' states that one should confess engaging in the six perfections, isn't that contradictory? In the dedication section of the 'Sutra of the Three Heaps,' it is also stated: 'Whatever giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom I have practiced, without realizing their equality, falling into objects of focus, giving with attachment, guarding ethics with the highest regard, cultivating patience with the perception of self and other, all of these I confess separately.' The intention behind this is that all minds that focus on truth, not realizing that they are of one taste in emptiness, are driven by attachment to inverted appearances through various perceptions of truth. Giving and so forth are said to be confessed only because they are not completely pure due to the stain of clinging to truth, not because it prohibits relying on the six perfections of giving and so forth in all times and circumstances. If it were not understood in this way, but rather generally prohibited, then it would not be necessary to specifically clarify that giving and so forth are tainted by the inverted clinging to truth, but rather it would become a general negation of all giving and so forth. Because the giving and so forth that cling to truth are specifically pointed out, it is clear that the general aspect of giving and so forth is not prohibited. Third, refuting wrong views on the meaning of the 'Brahma's Inquiry Sutra': If the 'Brahma's Inquiry Sutra' also states: 'All actions are conceptualizations; non-conceptualization is enlightenment,' and so on.


ས་པ་གསུངས་པས་ནི་སྤྱོད་ པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་གསུངས་ལ། རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ན། མདོ་འདིས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་འདོར་བར་དངོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་མདོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་བློས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ ཀྱི། བདེན་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་དགོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། ། 2-94 དེས་ན་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ས་མཚམས་དེ་ཙམ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་བར་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །མདོའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་འགོག་པ་ལ་སྦྱོར་ན། འོ་ན་མར་མེ་ མཛད་དང་མཇལ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་གང་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཚན་གྱི་གྲངས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་སྤྱོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བཞུགས་པའི་སྦྱིན་པ་ ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་མ་མཛད། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དགག་པ་མ་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་མར་མེ་མཛད་དང་གང་བསྙེན་བཀུར་བའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལ་དགག་པ་མ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། ། 2-95 གང་གི་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མར་མེ་མཛད་དང་མཇལ་བའི་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཤིང་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དགག་པ་མ་མཛད་པར་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དང་མཚན་མ་ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མཛད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཚོང་འདུས་ཀྱི་ལྡུམ་རར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ དུས་དེ་ན་དེའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་དུས་སུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བཀག་པ་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས

【現代漢語翻譯】 如果有人說,經中說『地』是指一切行為都是分別,而分別也應斷除,因此,此經直接說明要捨棄善行。那麼,對於這樣說法的經典,也是就以生滅等念頭進行分別,從而進入行為的場合而言的,因此,對於那種行為,才說是完全是分別。不住于真執的相,不明顯地專注于利他行為等,安住于獲得八地以上的菩薩,才是考慮到『不分別即是菩提』而作出的授記。並不是說要普遍否定和禁止上述行為之外的其他善行。 因此,只是指出了分別與不分別的行為的界限。並不是說在宣說將佈施等一切都如實地理解為不生、如幻的場合,就命令不要做這些行為。如果將經典的意圖理解為普遍禁止善行,那麼,在燃燈佛(Dīpaṃkara,能作燈明佛)前獲得八地之前,釋迦牟尼佛(Śākyamuni,釋迦族聖者)曾供養過的那些佛,其名號之多,即使世尊用劫來說也說不盡。那些值得供養的佛,為何沒有阻止釋迦牟尼佛在過去菩薩階段所做的佈施等善行?燃燈佛也沒有在當時阻止釋迦牟尼佛的善行。因此,燃燈佛和所有被供養的佛都沒有阻止釋迦牟尼佛過去的善行,這說明善行是必須做的。 當釋迦牟尼佛與燃燈佛相遇時,已經安住於八地,燃燈佛並沒有阻止他的善行,而是看到他安住于寂靜和無相的行為,所以在當時,燃燈佛在鮮花盛開的花園裡,授記釋迦牟尼佛將證得菩提。獲得八地的時候,並沒有禁止他的善行。如果問,當時怎麼知道沒有禁止方便善巧的行為呢?因為八地的菩薩...

【English Translation】 If someone says that the 'ground' mentioned in the scriptures refers to all actions being conceptualizations, and that conceptualizations should be abandoned, therefore, this scripture directly states to abandon virtuous actions. Then, regarding the scripture that says this, it is also referring to the occasion of engaging in actions through conceptualizing with thoughts of arising and ceasing, etc. Therefore, it is only for that kind of action that it is said to be entirely conceptualization. It does not abide in the characteristics of clinging to truth, does not manifestly focus on altruistic actions, etc., and abides in bodhisattvas who have attained the eighth ground and above. It is with this in mind that it is prophesied that 'non-conceptualization is enlightenment.' It is not that it universally negates and prohibits other virtuous actions besides the aforementioned actions. Therefore, it only points out the boundary between actions mixed with conceptualization and those not mixed. It is not that in the occasion of fully explaining that all generosity, etc., are understood as unborn and illusory in reality, that it commands not to do these actions. If the intention of the scriptures is understood as universally prohibiting virtuous actions, then, before attaining the eighth ground after meeting Dīpaṃkara (能作燈明佛), the names of those Buddhas whom Śākyamuni (釋迦族聖者) himself had served, the Blessed One could not even finish recounting in an eon. Why did those Buddhas, who were worthy of service, not prevent Śākyamuni's virtuous actions such as generosity when he was in the past stage of a bodhisattva? Dīpaṃkara also did not prevent Śākyamuni's virtuous actions at that time. Therefore, Dīpaṃkara and all the other Buddhas who were served did not prevent Śākyamuni's past virtuous actions, which shows that virtuous actions must be done. When Śākyamuni met Dīpaṃkara, he was already abiding on the eighth ground, and Dīpaṃkara did not prevent his virtuous actions, but saw that he was abiding in peaceful and non-characteristic actions. Therefore, at that time, Dīpaṃkara prophesied that Śākyamuni would attain enlightenment in the flower garden. When he attained the eighth ground, his virtuous actions were not prohibited. If you ask, how do you know that skillful means were not prohibited at that time? Because the bodhisattva on the eighth ground...


་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་མ་བསྐུལ་ན་ས་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་ནས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་བསྟེན་པར་དགག་པ་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་མི་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ལུང་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། བདུན་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། 2-96 ཐེག་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྩོད་སྤོང་དགག་པ། ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་དགག་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ཚངས་པས་ ཞུས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་རང་དོན་དུ་མི་རེ། གཞན་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བསྲུངས་ ལ་དེ་ཡང་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཚངས་པ་ཞེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལས་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བར་གཞན་དོན་དུ་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་འདོད་ན་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྩོད་སྤོང་དགག་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱའི། 2-97 དབང་པོ་རྣོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་དགོས་པར་འབྱུང་གི ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྟུལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་

【現代漢語翻譯】 如果佛陀沒有勸導那些安住于無相境界的勇士們去成辦利益他人的善行,那麼在第八地,利益他人的行為就會中斷,最終趨入寂滅。在《十地經》中,十方諸佛禁止不依賴方便之行。如果完全不做世俗方便的善行,那麼就會與之前所說的所有教證和理證相違背。 第七,宣說大乘道的自性,共有四點: 安立大乘的自性;駁斥他人所說的諍論;遮破僅以一種方式成佛;宣說方便與智慧二者都需要。第一點是:在《梵天請問經》中說:『以慈悲心為利他而行佈施,佈施的果報也不會爲了自己;爲了利益他人而持戒,也不是爲了真實的自我。』等等。佛陀稱呼梵天,說具有四種功德的菩薩們是從諸法中不退轉的。這四種功德是什麼呢?爲了利益他人而在輪迴中受生無數次,爲了圓滿資糧,將無數佛陀作為供養的對境,進行無量的承事和供養。』等等。如果否認善行,那麼也會與這一切相違背。 第二,駁斥他人所說的諍論:如果有人說,佈施和持戒等行為只能由根器遲鈍的人來修持,根器敏銳的人則不需要。那麼,這樣說是不可行的。因為從初地到十地的菩薩們,都需要行持佈施和持戒等行為,並不是完全不行持其餘的波羅蜜多。

【English Translation】 If the Buddhas did not encourage those heroes who abide in the signless state to accomplish the virtuous conduct of benefiting others, then in the eighth bhumi, the activity of benefiting others would be interrupted, and they would ultimately enter into nirvana. In the Dasabhumika Sutra, the Buddhas of the ten directions forbid not relying on the practice of skillful means. If one were to completely abandon the virtuous conduct of conventional skillful means, then it would contradict all the previously stated scriptural and logical proofs. Seventh, explaining the nature of the Mahayana path, there are four points: Establishing the nature of the Mahayana; refuting the arguments of others; refuting enlightenment through only one method; and demonstrating the necessity of both skillful means and wisdom. The first point is: In the same Brahma-pariprccha Sutra, it is said: 'With compassion, giving is also done for the sake of others, and the ripening of that giving is not for oneself. Morality is also maintained for the sake of others, and it is not with attachment to truth,' and so on. Addressing Brahma, the Buddhas said that Bodhisattvas endowed with four qualities are irreversible from the dharmas. What are these four qualities? Taking countless births in samsara to accumulate merit for the sake of others, making countless Buddhas the field of offering to complete the accumulation of merit, and performing immeasurable service and offerings, and so on. If virtuous conduct is not desired, then it contradicts all of these as well. Second, refuting the arguments of others: If it is said that giving and keeping morality, etc., should only be practiced by those with dull faculties, not by those with sharp faculties, then it is not permissible to say so. This is because Bodhisattvas abiding from the first bhumi up to the tenth bhumi must engage in the practices of giving and morality, etc., and it is not the case that they do not practice the remaining perfections.


པ་ལས་ཀྱང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པ་ས་ བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སྤྱིར་ སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གཏོང་བ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྦྱིན་སོགས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ལ། 2-98 ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་མགྱོགས་ པ་ནི་གཞན་མེད་དོ། །འདིས་དོན་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་ བཤད་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་མ་ གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ནི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་པས་གསེར་གྱི་གཡའ་རིམ་གྱིས་འདག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མས་རིམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-99 ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རིམ་པས་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ འཇུག་པ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ས་ དང་པོར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོའི་རྗེས་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ས་བཅུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཅ

【現代漢語翻譯】 此外,證得無生法忍(mī skye ba'i chos la bzod pa,對諸法不生不滅的真理的領悟)並安住于第八地(sa brgyad pa,菩薩十地中的第八地,不動地)的菩薩,也應行佈施、大布施和殊勝佈施。』這是佛的教導。這意味著即使是證得第八地的菩薩,也應普遍地行佈施,尤其應行極其珍貴之物的佈施,即大布施,甚至應佈施自己的身體和生命。因此,佈施等並非僅僅是根器遲鈍者的法,第八地菩薩並非根器遲鈍者。 《總集經》(mdo kun las btus pa)中也說,根器敏銳者應修持六波羅蜜(pha rol du phyin drug,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種到達彼岸的方法)。如經中所說:『具足六波羅蜜等的菩薩,是以如來(de bzhin gshegs pa,佛的稱號之一,意為「如實而來者」)的神通力而行走的。』讚歎說,沒有比如來的神通力行走更快的了。這說明了什麼呢?如來的神通力行走唯有根器敏銳者才能做到,並且他們也修持六波羅蜜。因此,可以確定佈施等六波羅蜜並非僅僅是根器遲鈍者的法。除了六波羅蜜和極喜地(sa rab tu dga' ba,菩薩十地中的第一地,歡喜地)等十地(sa bcu,菩薩修行的十個階段)之外,菩薩們沒有其他更快進入證得佛果(sangs rgyas thob pa,達到覺悟的境界)之路的途徑。因此,所有根器無論敏銳或遲鈍者,都必須修持六波羅蜜。 這是如何進入證得佛果之路的呢?通過修習六波羅蜜,就像金子上的污垢逐漸被清除一樣,心的相續(sems kyi rgyud,心識的連續)中的污垢也會逐漸被清除。』許多經部(mdo sde,佛經的彙編)中都如此教導。通過六波羅蜜的次第修習,逐漸清凈污垢,從而進入佛地(sangs rgyas kyi sa,佛的境界),這在《楞伽經》('phags pa lang kar gshegs pa)和《十地經》(sa bcu pa)等經典中也有記載。經中說:『當菩薩安住于證悟真如(de bzhin nyid,事物的真實本性)的智慧波羅蜜(sher phyin,般若波羅蜜的簡稱,智慧的完美)時,即已進入初地(sa dang po,菩薩十地中的第一地)。從初地開始,逐漸修習第二地等更高的地,最終進入如來的境界。』 爲了進入佛的境界,六波羅蜜和十地是必不可少的。因此,除了波羅蜜和菩薩地之外,沒有其他途徑可以到達佛的城市(sangs rgyas kyi grong khyer,比喻佛的境界)。

【English Translation】 Furthermore, Bodhisattvas who have attained the forbearance of non-origination (mī skye ba'i chos la bzod pa, acceptance of the truth that phenomena do not arise or cease) and abide in the eighth ground (sa brgyad pa, the immovable ground, the eighth of the ten Bodhisattva grounds) should also practice giving, great giving, and supreme giving.' This is the Buddha's teaching. This means that even Bodhisattvas who have attained the eighth ground should practice giving in general, and in particular, they should practice giving extremely precious things, that is, great giving, and even giving their own body and life. Therefore, giving and so on are not merely the Dharma of those with dull faculties, and Bodhisattvas of the eighth ground are not considered to have dull faculties. The Compendium of Sutras (mdo kun las btus pa) also states that those with sharp faculties should engage in the six perfections (pha rol du phyin drug, the six perfections of giving, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom). As it is said in the sutra: 'Bodhisattvas who possess the six perfections and so forth travel by the miraculous power of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, a title of the Buddha, meaning 'one who has thus gone').' It is praised that there is nothing faster than traveling by the miraculous power of the Tathagata. What does this indicate? Traveling by the miraculous power of the Tathagata is only for those with sharp faculties, and they also practice the six perfections. Therefore, it is certain that giving and the other six perfections are not merely for those with dull faculties. Apart from the six perfections and the first ground, the Joyful Ground (sa rab tu dga' ba, the first of the ten Bodhisattva grounds), and the ten grounds (sa bcu, the ten stages of Bodhisattva practice), there is no other faster path for Bodhisattvas to enter the path to attain Buddhahood (sangs rgyas thob pa, the attainment of enlightenment). Therefore, the path for all faculties, whether sharp or dull, is none other than the six perfections. How does one enter the path to attain Buddhahood through this? By training in the six perfections, just as the tarnish on gold is gradually removed, the defilements in the mind-stream (sems kyi rgyud, the continuum of consciousness) will also be gradually removed.' Many sutras teach in this way. Entering the Buddha-ground (sangs rgyas kyi sa, the state of Buddhahood) by gradually purifying defilements through the sequential practice of the six perfections is also recorded in the Lankavatara Sutra ('phags pa lang kar gshegs pa) and the Ten Grounds Sutra (sa bcu pa). The sutra states: 'When a Bodhisattva abides in the perfection of wisdom (sher phyin, short for prajnaparamita, the perfection of wisdom) that realizes suchness (de bzhin nyid, the true nature of things), they have entered the first ground (sa dang po, the first of the ten Bodhisattva grounds). From the first ground onwards, they gradually purify the second ground and so on, the higher and higher grounds, and finally enter the state of the Tathagata.' Since the six perfections and the ten grounds are indispensable for entering the state of Buddhahood, there is no other way to reach the city of the Buddha (sangs rgyas kyi grong khyer, a metaphor for the state of Buddhahood) apart from the perfections and the Bodhisattva grounds.


ར་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ས་བཅུས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་ པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་ལུང་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་པས་བསམ་གཏན་དེ་བསྟེན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། 2-100 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱི་སྤང་བྱ་མེད་པས་སོ་སོར་བསྟེན་མི་དགོས་པ་སྐད་དུ་ བྱས་ནའང་མི་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་འདུས་པས་གཞན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་ཆོག་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཕུལ་བའི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་པས་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་བྱ་ བར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ མི་འབྱུང་བས་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། 2-101 ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མྱུར་བུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་དགོས་པར་ འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཆར་ སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དགོས་ པར་བཀའ་སྩལ་གྱི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པར་མ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་དགག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་ལ་གཞན་ཉ

【現代漢語翻譯】 沒有比進入這種狀態(指專注的禪定)更好的方法了,因為通過六度(Paramita)和十地(Bhumi),可以獲得佛果(Buddhahood),除此之外別無他法。 世尊(Bhagavan)也從未在經藏(Sutra)和律藏(Vinaya)等任何經典中開示過,有比這更好的能獲得佛果之因。 如果僅僅是不作意(non-mentation)和無憶念(non-recollection)的禪定本身,就包含了六度,那麼修習這種禪定,就能在相續中修習所有的六度。 因為這種禪定能夠消除與六度相違背的因素。因此,即使我們說,因為佈施(Dana)等其他六度沒有需要斷除的對境,所以不需要分別修習它們,這也是不合理的。 因為禪定本身就包含了其他的六度,所以僅僅努力修習禪定的六度就足夠了。如果真是這樣,那麼爲了供養佛陀(Buddha),用牛糞製作壇城(Mandala)並供奉,因為其中也包含了六度,所以我們只需要製作牛糞壇城就可以了。 如果這樣,那將導致我們不需要修習禪定等其他法門了。如果說在禪定中安住時,不會產生與六度相違背的因素,所以禪定能圓滿六度,那麼對於聲聞(Sravaka)的滅盡定(nirodha-samapatti),當他們入定的時候,也不會出現與六度相違背的征相等等。 因此,安住于滅盡定也將導致圓滿六度。如果是這樣,那麼聲聞入滅盡定也能圓滿六度,因此,必須指出聲聞入滅盡定者與菩薩(Bodhisattva)之間沒有大乘(Mahayana)和小乘(Hinayana)的區別,以及成佛(Buddhahood)的快慢也沒有區別。 因為僅僅禪定的六度不能圓滿六度,所以必須指出,菩薩在任何情況下都必須分別圓滿六度。因此,世尊開示說,對於每一度(Paramita),都必須以包含所有其他度的形式來學習一切,而不是僅僅修習一個度。 第三,駁斥僅僅通過一種方法就能獲得菩提(Bodhi)的觀點:僅僅依靠空性(Sunyata),而不需要其他的度。

【English Translation】 There is nothing superior to entering this state (referring to focused meditation), because through the Six Perfections (Paramita) and the Ten Bhumis, Buddhahood can be attained, and there is no other way to rely on besides this. The Bhagavan (Blessed One) has never taught in any scriptures such as the Sutras and Vinaya that there is a cause for attaining Buddhahood that is superior to this. If the meditation itself, which is non-mentation and non-recollection, includes the Six Perfections, then by practicing this meditation, all the Six Perfections will be cultivated in the continuum. Because this meditation can eliminate factors that contradict the Six Perfections. Therefore, even if we say that because other perfections such as generosity (Dana) do not have objects to be abandoned, there is no need to practice them separately, this is unreasonable. Because meditation itself includes the other Six Perfections, it is sufficient to only strive to practice the perfection of meditation. If this were the case, then for the purpose of offering to the Buddha, making a mandala out of cow dung and offering it, because it also includes the Six Perfections, we would only need to make a cow dung mandala. If so, it would lead to the conclusion that we do not need to practice meditation and other practices. If it is said that when abiding in meditation, factors that contradict the Six Perfections do not arise, so meditation can perfect the Six Perfections, then for the Sravakas' (Hearers) Nirodha-samapatti (Cessation Attainment), when they enter into that state, signs that contradict the Six Perfections, etc., will also not arise. Therefore, abiding in Nirodha-samapatti will also lead to the perfection of the Six Perfections. If this is the case, then Sravakas entering Nirodha-samapatti can also perfect the Six Perfections, therefore, it must be pointed out that there is no difference between those who enter Nirodha-samapatti and Bodhisattvas in terms of Mahayana and Hinayana, and there is no difference in the speed of attaining Buddhahood. Because the Six Perfections cannot be perfected by the perfection of meditation alone, it must be pointed out that Bodhisattvas must perfect each of the Six Perfections separately in all circumstances. Therefore, the Bhagavan taught that for each Paramita, one must learn everything in a way that includes all the other perfections, and not just rely on one perfection alone. Third, refuting the view that enlightenment can be attained through only one method: relying solely on emptiness (Sunyata) without the other perfections.


མས་སུ་མི་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་དེའི་དོན་བཤད་ན། བྱམས་པ་ཞེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། 2-102 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྷུར་ ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་ཡི། དེའི་དོན་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་བཅད་པས་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་དགོས་པ་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞན་དག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་སོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱམས་ པ་ལ་བོས་ནས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ང་ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་པདྨར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བི་ཤྭོ་ཀརྨ་ཕུག་རོན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་དུས་སུ་ཕུག་རོན་བསྐྱབ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་ཤ་བྱ་ཁྲ་ལ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་ལན་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མ་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཞེས་བོས་ནས། ངས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་དག་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 2-103 བྱམས་པས་ལན་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཚོགས་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འ

【現代漢語翻譯】 不接受(佈施等)有諸多過患,如《聖妙吉祥經》中所說,從『那些行為將變得非常清凈』等處開始引用。解釋該經的含義:釋迦牟尼佛呼喚彌勒(བྱམས་པ་,Maitreya,慈氏),菩薩們爲了圓滿成就六度(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་,pharol tu phyin pa drug,六波羅蜜多),而精進修持,這是爲了獲得圓滿的菩提(བྱང་ཆུབ་,byang chub,覺悟)。 然而,愚笨之人卻說,菩薩應該只專注于修習通達空性(སྟོང་ཉིད་,stong nyid,emptiness)的智慧波羅蜜多(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,shes rab kyi pha rol tu phyin pa,般若波羅蜜多),因為般若波羅蜜多能斷除煩惱的根本——實執(བདེན་འཛིན་,bden 'dzin,真實執著),從而從煩惱中解脫,除此之外,還需要什麼呢? 因此,他們說佈施等其餘的波羅蜜多有什麼用呢?他們輕視佈施等波羅蜜多。釋迦牟尼佛呼喚彌勒問道:『你認為如何?我,往昔作為迦尸迦(ཀ་ཤི་ཀ་,Kāśika,一種古代印度地名)國王希毗(པདྨ,Padma,蓮花),爲了救護一隻鴿子(ཕུག་རོན,phug ron,鴿子),而將自己的肉佈施給老鷹(བྱ་ཁྲ་,bya khra,鷹),難道我是智慧淺薄之人嗎?』 彌勒回答說:『世尊(བཅོམ་ལྡན་འདས་,bcom ldan 'das,Bhagavan),您不是智慧淺薄之人。』 釋迦牟尼佛呼喚彌勒說:『我過去修菩薩行時,積累了無量與六度相應的善根(དགེ་བའི་རྩ་བ་,dge ba'i rtsa ba,善根),難道這些善根會障礙我獲得無上菩提嗎?』 彌勒回答說:『世尊,積累無量善根不會障礙菩提。』 釋迦牟尼佛呼喚彌勒說:『你也曾在過去世的六十劫(བསྐལ་པ་,bskal pa,kalpa)中圓滿修習佈施波羅蜜多,同樣地,也在六十劫中圓滿修習智慧波羅蜜多。然而,那些愚笨之人卻說,只有一種方法可以獲得菩提,那就是通過空性。』 他們這樣說,是因為他們誹謗二資糧(ཚོགས་གཉིས་,tshogs gnyis,二資糧),導致行為不清凈。僅僅依靠缺乏方便(ཐབས་,thabs,upāya)的智慧,是無法獲得佛果的。

【English Translation】 There are many faults in not accepting (generosity, etc.), as stated in the 'Arya Extensive Dharma Sutra,' quoting from 'those actions will become very pure,' etc. Explaining the meaning of that sutra: Calling Maitreya (བྱམས་པ་, Maitreya, the Loving One), bodhisattvas diligently practice the six perfections (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་, pharol tu phyin pa drug, six pāramitās) to perfectly accomplish them, and this is for the sake of attaining complete enlightenment (བྱང་ཆུབ་, byang chub, bodhi). However, foolish people say that bodhisattvas should only focus on studying the perfection of wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, shes rab kyi pha rol tu phyin pa, prajñāpāramitā) that realizes emptiness (སྟོང་ཉིད་, stong nyid, emptiness), because the perfection of wisdom cuts off the root of afflictions—grasping at reality (བདེན་འཛིན་, bden 'dzin, grasping at truth)—thereby liberating from afflictions. What more is needed than that? Therefore, they say, what is the use of generosity and the other perfections? They disparage generosity and the other perfections. Calling Maitreya, Shakyamuni Buddha asked: 'What do you think? I, who was once King Śibi (པདྨ, Padma, Lotus) of Kāśika (ཀ་ཤི་ཀ་, Kāśika, an ancient Indian city), gave my own flesh to a hawk (བྱ་ཁྲ་, bya khra, hawk) in order to save a pigeon (ཕུག་རོན, phug ron, pigeon) that Viśvakarman had taken birth as. Was I a person of shallow wisdom?' Maitreya replied: 'Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bcom ldan 'das, Blessed One), you were not a person of shallow wisdom.' Shakyamuni Buddha called out to Maitreya, saying, 'When I practiced the bodhisattva path in the past, I accumulated immeasurable roots of virtue (དགེ་བའི་རྩ་བ་, dge ba'i rtsa ba, roots of virtue) associated with the six perfections. Did those roots of virtue become an obstacle to my attainment of unsurpassed enlightenment?' Maitreya replied: 'Bhagavan, accumulating immeasurable roots of virtue does not obstruct enlightenment.' Shakyamuni Buddha called out to Maitreya, saying, 'You also perfectly practiced the perfection of generosity for sixty eons (བསྐལ་པ་, bskal pa, kalpa) in previous lives. Similarly, you perfectly practiced the perfection of wisdom for sixty eons. However, those foolish people say that there is only one way to attain enlightenment, and that is through emptiness.' They say this because they slander the two accumulations (ཚོགས་གཉིས་, tshogs gnyis, two accumulations), causing their actions to become impure. One cannot attain Buddhahood by relying solely on wisdom that lacks skillful means (ཐབས་, thabs, upāya).


གྱུར་ན། གང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དགོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་འཐོབ་པ་དེ་བས་ན་རང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་ལ། 2-104 ཀླུ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལྔ། སྲིད་སྒྲུབ་དང་ཆོས་མཚུངས་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཤད་ ཀྱི། ལུང་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ལུང་རིགས་དུ་མས་གནོད་པས་ ན་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བཏང་ལ། འགྲོ་བ་བླུན་པོ་གཞན་གྱི་ཚིག་བདེན་པར་བཟུང་བར་མི་རིགས་སོ། །སུ་ ཞིག་གིས་ན་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་སོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་ ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། 2-105 སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་ནི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ བློན་པོས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་འབའ་ ཞིག་བསྟེན་ན་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས

【現代漢語翻譯】 如果這樣,會獲得什麼呢?僅僅依賴於習慣空性,就會像聲聞一樣墮入低劣的寂滅之境。因為缺乏方便的智慧無法獲得佛果,所以想要獲得佛果的人,應該依止具有方便的證悟空性的智慧。獲得佛果需要方便和智慧兩者,僅僅依靠智慧無法獲得,因此安住於三學,並將其他可調伏者安置於此,這被稱為導師。 龍樹與正法相同之處有五點,與世俗諦相同之處有兩點,具備七種殊勝之處,因此被稱為龍樹。龍樹菩薩也曾親自說過,不應僅僅專注于修習深奧的空性,而不具備方便的菩薩。這裡龍樹所引用的教證,也出自《聖無垢稱經》等經典,但這些教證並非龍樹菩薩親自所說。僅僅依賴於缺乏方便的智慧,會受到諸多理證的妨害,因此應該遵循具足理證和教證的薄伽梵所說的方便與智慧雙運之道,不應將愚昧之人的話語視為真理。那麼,誰能善於辨別好壞呢?是具備證悟和智慧的其他人。 第四,關於需要方便和智慧兩者,分為兩部分:以教證來證明,以及結合具體情況進行歸納。首先是教證,《聖寶頂經》中也說:『應以具備佈施等無量善行,以及具備一切殊勝方便之相的方式,努力修習證悟空性』。並沒有說僅僅依賴於修習空性。在《聖寶積經》中也宣說了具有方便的智慧:『善聽,例如,如同被大臣輔佐的國王能夠成辦一切所需,菩薩的智慧若具備方便,則能成辦一切佛陀的事業。』 經中明確指出,如果具備方便,就能成辦佛陀的事業,從而暗示如果缺乏方便,就無法成辦佛陀的事業。因此,明確指出如果僅僅依賴於修習空性,就會墮入低劣的寂滅之境。

【English Translation】 If so, what will be attained? Relying solely on becoming accustomed to emptiness, one will fall into the inferior state of nirvana, like a Shravaka. Because wisdom without skillful means cannot attain Buddhahood, therefore, those who wish to attain Buddhahood should rely on the wisdom of realizing emptiness with skillful means. Attaining Buddhahood requires both skillful means and wisdom; it cannot be attained by wisdom alone. Therefore, abiding in the three trainings and placing other disciples in them is called a teacher. Nagarjuna is similar to Dharma in five aspects and similar to conventional truth in two aspects, possessing seven distinctions, hence the name Nagarjuna. The venerable Nagarjuna himself also said that a Bodhisattva without skillful means should not be overly diligent in meditating solely on the profound Dharma of emptiness. The quote cited by Nagarjuna here is also said to be from sources such as the teachings of the venerable Vimalakirti, but that quote is not the direct teaching of the venerable Nagarjuna himself. Relying solely on wisdom without skillful means is contradicted by many reasons and scriptures, therefore, one should follow the path of the union of skillful means and wisdom taught in the scriptures of the Bhagavan, which is endowed with reason and scripture, and should not take the words of other foolish beings as truth. Who, then, is skilled at judging good and bad? It is another person who possesses realization and wisdom. Fourth, regarding the necessity of both skillful means and wisdom, there are two parts: establishing it with scripture and summarizing the context. First, the scripture: In the 'Aryaratnakuta Sutra' it is also said: 'One should meditate in the manner of diligently realizing emptiness, endowed with charity and other limitless virtues, and endowed with all the supreme aspects of skillful means.' It is not said to rely solely on meditating on emptiness. In the 'Aryaratnakuta Sutra' also, wisdom with skillful means is taught: 'O Kashyapa, for example, just as kings who are assisted by ministers accomplish all that is needed, so too, a Bodhisattva's wisdom, if skillful, accomplishes all the deeds of a Buddha.' It is explicitly stated that if one possesses skillful means, one accomplishes the deeds of a Buddha, thereby implying that if one lacks skillful means, one does not accomplish the deeds of a Buddha. Therefore, it is clearly stated that if one relies solely on meditating on emptiness, one will enter into the inferior state of nirvana.


་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཐབས་དགོས་པར་ བཀའ་སྩལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ཡི། ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ཟད། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། མདོའི་ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཅེ་ན། མདོ་ཚིག་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། མདོ་ཚིག་གོང་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེས་གསུངས་ནས་ཞེས་པའི་བར་རོ། ། 2-106 མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ལས་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་བུད་ཤིང་མེད་ན་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ ལས་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་འབར་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་ཤེས་ ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཞི་བར་མི་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྣང་ཙམ་མངོན་ པར་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སློབ་པའང་འཇོག་པར་ མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བལྟ་འོ། ། 2-107 རིགས་ཀྱི་བུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་དམིགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་ པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོའི་ཚིག་བར་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་སྤེལ་མར་བསླབས་པས་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྣང་ ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྣང་ཙམ་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱོད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བསླབས་ནས་བསླབ་པའ

【現代漢語翻譯】 世尊在《聖救度秘密經》中也說需要方便,不要只依賴於心無所緣的空性證悟,也要依賴於精通方便的(菩薩)。 經文的哪句話表明了這一點呢? 經文中有很多句子,但經文中的前一句是『種姓之子,例如』到『獲得自在』之間廣說的內容。 解釋該經的意義是:例如,火從木柴中燃燒起來,如果沒有木柴,火就會熄滅。 同樣,從所緣的相狀中,能緣的心會燃燒起來,如果沒有所緣的境,那麼緣它的心就會熄滅。 如是說,因此,精通方便的菩薩,以證悟空性的智慧波羅蜜多,使戲論的相狀完全清凈,也知道一切所緣的境和境的相狀從本初以來就是自性寂滅的,但也不是隻執著于空性。 那麼是什麼呢? 也不寂滅于緣善根,因為是以如幻的方式顯現而行持善法。 緣煩惱時,也知道智慧的自性本空而不生起,也不停止修學方便波羅蜜多。 以智慧來分別緣空性,因為證悟到所緣的境都是空性。 然而,以方便將一切有情作為所緣的境,並以大悲來觀照。 種姓之子,像這樣需要方便和智慧雙運,菩薩因為獲得了完全清凈的智慧波羅蜜多,所以廣說為『對二諦獲得自在』。 顯示經文中句子的意義是:又說,等等,因為交替修學顯現和空性,所以精通依賴顯現而修道的道理,因此,菩薩無論緣何種顯現的境,凡是成為意識對象的,都必須以顯現而無自性的方式作為對境,爲了現證智慧的緣故,所以沒有任何法不是僅僅顯現而不住于意識對象的。 菩薩以破除增益的方式,一個一個地修學一切所緣的境……

【English Translation】 The Bhagavan also stated in the 'Secret Sutra of the Noble Tathagata' that skillful means are necessary. One should not solely rely on realizing emptiness without any object of mind, but also rely on being skilled in skillful means as well as wisdom. Which words of the sutra indicate this? Among the many sentences in the sutra, the preceding sentence is from 'Son of lineage, for example' to the extensively spoken 'attaining mastery'. Explaining the meaning of that very sutra: For example, fire blazes from the fuel of wood; if there is no fuel of wood, the fire will be extinguished. Similarly, from the characteristics of an object of focus, the mind that focuses will blaze; if there is no object of focus, the mind that focuses on it will be extinguished. Having spoken thus, therefore, the Bodhisattva who is skilled in skillful means, through the perfection of wisdom that realizes emptiness, with the complete purification of the characteristics of elaboration, also knows that all objects of focus and the characteristics of objects are primordially and by their very nature pacified. However, they do not merely fixate on emptiness alone. What then? They do not pacify focusing on the roots of virtue either, because they engage in virtue by manifesting merely as an illusion. When focusing on afflictions, they also know that the nature of wisdom is without inherent existence and does not arise, nor do they cease learning the perfection of skillful means. With wisdom, they individually analyze focusing on emptiness, because they realize that the objects of focus are empty. Nevertheless, with skillful means, they should also regard all sentient beings as objects of focus with great compassion. Son of lineage, in this way, the union of skillful means and wisdom is necessary. Because the Bodhisattva has attained the complete purification of skillful wisdom, it is extensively spoken of as 'attaining mastery over the two truths'. Showing the meaning of the intermediate words of the sutra: Again, it is stated, and so forth, because by alternately training in appearance and emptiness, one is skilled in the manner of practicing the path relying on appearance. Therefore, whatever object of appearance a Bodhisattva focuses on, whatever becomes an object of the mind, must be made an object in the manner of appearance without inherent existence, for the sake of manifestly accomplishing the wisdom of knowledge. Therefore, there is no dharma that does not merely appear and abide as an object of the mind. The Bodhisattva, by training in each and every object of focus in the manner of scrutinizing and eliminating imputations...


ི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་རྩོམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་མདོ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དོ། ། 2-108 རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སློབ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི། ། དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སློབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དགག་པ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་མི་ རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་འཁུ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ ལ་སློབ་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་བོ། ། 2-109 རྗེས་ཐོབ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རིགས་པ་དང་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་ལ་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་ངོ་། །གང་ན། གསུང་རབ་ ལ་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དོན་ལ་མི་མཁས་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཧྭ་ཤང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་ངོ་། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དེའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཚིག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པས་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་

【現代漢語翻譯】 將善根完全迴向于菩提,這是菩薩善巧方便的體現。菩薩為利益他人所做的一切努力,都是獲得菩提的因緣,因此被視為趨向菩提。正如經中所說:『譬如三千大千世界,其中所有事物無不為眾生所用。』 同樣,菩薩善巧方便,無論目標如何,都學習一切智的因緣。如《入行論》所說:『聖子無不學之事,何處亦無有。』因此,沒有見到任何不利益於菩提的法門。正如無邊經中所說:菩薩們在修持方便和智慧的方式上,展現了無邊無際。在菩薩修持方便和智慧的方式上,即使精進于佈施等福德資糧的修習,也不應否定為他人佈施等方便之法。如果這樣做,會損害自己和他人,導致自他相害,做出不和諧的行為。 第二,總結本段的要義:在學習菩薩道時,如前所述,方便與智慧應雙運。因此,菩薩無論如何都應以理智正確地辨別無邊法的情況,並學習般若波羅蜜多的方式。 在後得位,應修持佈施等一切福德資糧,這是無量理智和經文所闡述的。對於那些認為學習菩薩道不需要同時學習方便和智慧的人,這種觀點在經文和理智上都是不合理的。因此,應像避開毒藥一樣避開那些具有分別慧但不精通經文,卻又傲慢自大的和尚(指華嚴宗)等人的言論。那麼應該怎麼做呢?應該追隨寂天菩薩及其弟子善天等智者的言論,因為他們的言論能消除痛苦,如同甘露一般。因此,應該這樣做:

【English Translation】 Dedication of merit entirely to Bodhi is the skillful means of a Bodhisattva. All the endeavors of a Bodhisattva to benefit others are the causes for attaining Bodhi, and therefore, they are seen as going after Bodhi. As it is said in the sutra: 'For example, in the three thousand great thousand world realms, there is nothing that is not used for the enjoyment of sentient beings.' Similarly, a Bodhisattva who is skilled in means learns all the causes of omniscience, no matter what the object is. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'There is nothing that the sons of the Conquerors do not learn; there is nowhere where it does not exist.' Therefore, there is no Dharma that is seen as not benefiting Bodhi. As it is said in the 'Infinite Sutra': The Bodhisattvas have shown infinite ways of practicing skillful means and wisdom. In the way that Bodhisattvas practice skillful means and wisdom, even if one is diligent in learning the accumulation of merit such as generosity, one should not deny the aspect of skillful means such as giving to others. If one does so, it will harm oneself and others, causing harm to oneself and others, and doing disharmonious actions. Secondly, summarizing the meaning of the section: In learning the path of a Bodhisattva, as mentioned above, skillful means and wisdom should be united. Therefore, a Bodhisattva should, in any case, correctly and individually discern the circumstances of limitless phenomena with reason, and learn the ways of the Prajnaparamita. In the post-meditation state, one should accomplish all accumulations of merit such as generosity, as taught by limitless reason and scripture. For those who think that learning the path of a Bodhisattva does not require learning both skillful means and wisdom, that view is unreasonable according to scripture and reason. Therefore, one should abandon, like poison, those who have discriminating wisdom but are not proficient in the scriptures, and who are arrogant, such as the Hwashang (referring to the Huayan sect). So what should one do? One should follow the words of masters Nagarjuna and his direct disciple Aryadeva, and Shantideva and other wise beings, because their words eliminate suffering and are like nectar. Therefore, one should do this:


ལམ་ཉམས་ སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་བརྩོན་པ་གཞན་དོན་དུ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། 2-110 ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་ ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པ་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྔ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་བདེན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་ བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མི་བདེན་ པར་ཤེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འོ་ན་འགྲོ་བ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ནོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་ དུ་སྔ་ནས་ཤེས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།། །། ༄། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་སློབ་ཚུལ་གོང་དུ་ རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དངོས་སུ་སྤང་རུང་དང་གཉེན་པོ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་ས་དང་པོ་འཐོབ་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཅོམ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྤང་གི་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དང་དོན་སྤྱི་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུ

【現代漢語翻譯】 如何修持正道?應緣一切眾生,生起 желая избавить от страданий великое сострадание,如幻術師了知自己所變幻之幻象,顯現而無自性一般,如是了知一切法顯現而無自性,以不顛倒的智慧,積累一切善根,迴向于無上圓滿正等覺,精勤于佈施等一切善行,以利他之心和行,發奮將一切眾生從痛苦的海洋中解脫出來。 如《聖妙法 сборник》所說。其義是:譬如幻術師變幻出幻象,爲了使幻象從束縛中解脫而努力,因為他早已知道幻象沒有自性,所以不會執著于幻象的真實性。同樣,了知欲界、色界、無色界等三有如幻象,這是通達圓滿菩提之因的善巧方便。雖然了知如幻象般不真實,但爲了救度一切眾生而精進,行持利他之事。如果有人問:『那麼你執著眾生的真實性嗎?』答:『因為早已了知一切眾生如幻象,所以不會執著于真實。』 第四,宣說修道之果。如上廣述,以智慧與方便結合的方式修學,應恒常恭敬地依止智慧與方便。為何如此?因為串習智慧與方便,能使自相續逐漸成熟,可以直接斷除障礙,可以直接生起對治。如此,便能獲得初地,並且更上一層樓,以極其清凈的智慧剎那,逐漸生起。依靠這種智慧,以正理抉擇真實義,將止觀雙運修持至極處,憑藉業習的力量,斷除對所取能取二元對立顯現的執著,從而證得超世間的智慧,遠離一切見道所斷的分別之網,通達法界,無有任何遮蔽,變得非常清晰,遠離煩惱垢染和分別唸的風。

【English Translation】 How to practice the right path? One should focus on all sentient beings, generating great compassion that desires to be free from suffering, and just as a magician knows that the illusion he conjures appears but has no inherent nature, so too, knowing that all phenomena appear but have no inherent nature, with undeluded wisdom, accumulate all virtuous roots, dedicate them to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, diligently engage in all virtuous conduct such as giving, and with both intention and action for the sake of others, strive to liberate all beings from the ocean of suffering. As it appears in the 'Noble Collection of True Dharma'. The meaning is: For example, a magician conjures an illusion, and strives to free that illusion from bondage, because he already knows that the illusion has no inherent nature, so he does not cling to the truth of the illusion. Similarly, knowing that the desire realm, the form realm, and the formless realm, etc., the three realms of existence, are like illusions, this is skillful means for understanding the cause of perfect enlightenment. Although knowing that it is unreal like an illusion, one strives to liberate all beings and performs actions for the benefit of others. If someone asks, 'Then do you cling to the truth of beings?' The answer is, 'Because I already know that all beings are like illusions, I do not cling to the truth.' Fourth, the fruit of meditation is shown. As extensively shown above, one should constantly and respectfully rely on wisdom and means, learning the integration of method and wisdom through intention and action. Why is this so? Because by familiarizing oneself with method and wisdom, one's mindstream gradually matures to the point where obstacles can be directly abandoned and antidotes can be directly generated. In this way, one attains the first ground and, progressing further, moments of wisdom of extreme purity gradually arise. Relying on this wisdom, one thoroughly meditates on the union of calm abiding and insight, establishing the true meaning through reasoning, and when meditation reaches its culmination, by the power of habitual tendencies, attachment to the appearance of duality of grasper and grasped is destroyed, and one attains transcendent wisdom, free from all the nets of conceptual thought to be abandoned on the path of seeing, realizing the sphere of reality, unobscured and exceedingly clear, free from the defilements of afflictions and the winds of conceptual thought.


ང་གིས་མི་གཡོ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། 2-111 དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་ལས་ས་དང་པོའང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལའང་ཞུགས་པ་ ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས་ས་དང་ལམ་དེའི་གོང་མའི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་བཤད་པའི་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྱིས་གསེར་གྱི་གཡའ་སྦྱངས་ནས་དག་པར་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་ བསགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གནས་གྱུར་ལ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ཡང་ འགྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་མཐར་ཐུགས་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནོ།། །། ༄། །དོན་བསྡུ་བ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། 2-112 བཞི་པ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག གང་གིས་ན། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ ཡིས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན། བདག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་སོ། །ལྔ་པ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པ་ནི། གང་ཟག་དམ་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ དྲི་མ་ཐག་རིང་དུ་སྲིངས་པའི་ཕྱིར། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མཚོ་ཆུས་མི་ངོམས་པ་དང་འདྲ་བར་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་དག་གིས་ ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཁས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆུ་དོར་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ བས་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་བླང་དོར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཚེར་མས་བློ་མིག་དཀྲུགས་པའི་ཡིད་དུག་བཞིན་དུ་སྤངས་ ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐོང་ན་བྱིས་པ་ལས་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་སོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཨཱ་ཙཪྻ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཐ་མར་མཛད་པ། 2-113 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་སྟེ་ཤེས་རབ་གོ་ཆ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】 我變得像一盞不動的燈,不受風的吹動。 當這種情況發生時,就能真正地專注於事物的實相,從而獲得十地中的第一地。也進入五道中的見道。在圓滿了第一地和見道之後,緊接著從第二地無垢地開始,通過《現觀莊嚴論》中所說的十種和十八種清凈等方法進行清凈,就像逐漸去除黃金上的雜質使其變得純凈一樣,兩種障礙在心相續中積累的部分也會完全轉變,獲得無染和無礙的智慧,從而獲得作為所有功德基礎的佛地,也能實現自他利益圓滿的終極目標。以上是詳細的闡述。 第二,總結要義:獲得暫時和究竟的功德依賴於如前詳細闡述的中觀之道,因此,想要爲了利益他人而獲得圓滿正等覺果位的人,應當精進于方便與智慧雙運的中觀之道。 第四,迴向講法的功德:如上所示,通過講說方便與智慧雙運的中觀之道,愿一切眾生都能獲得中觀之道。憑藉什麼呢?憑藉我講說中觀之道的功德。 第五,勸請聽法:爲了使那些遠離嫉妒等污垢的賢善之人,保持公正的心態,並且像充滿水的海洋一樣,對博聞強記的功德永不滿足的人,能夠分辨善惡,採納智者所說的妙語,就像天鵝王捨棄混在水中的牛奶,歡喜地取用牛奶一樣。因此,對於善於取捨的人來說,應當像對待毒藥一樣,拋棄被偏見之刺擾亂心眼的惡意,如果看到好的言論,即使是出自孩童之口,也應當全部採納。阿阇梨(梵文:Ācārya,老師)蓮花戒以此作結。 印度的堪布(梵文:Khenpo,親教師)般若瓦瑪(梵文:Prajñāvarma),即智慧鎧甲,以及校對的譯師班智達(梵文:Pandita,學者)益西。

【English Translation】 I become like an unwavering lamp, unmoved by the wind. When this happens, one can truly focus on the reality of things, thereby attaining the first of the ten Bhumis (grounds). One also enters the Path of Seeing among the five paths. After completing the first Bhumi and the Path of Seeing, immediately from the second Bhumi, the Immaculate, one purifies through the ten and eighteen purifications, etc., as explained in the Ornament for Clear Realization, just as gradually removing impurities from gold makes it pure. The portions of the two obscurations accumulated in the mind-stream are also completely transformed, and one attains unobstructed wisdom, thereby attaining the Buddha-ground, which is the basis of all qualities, and also achieves the ultimate goal of fulfilling the needs of oneself and others. The detailed explanation is finished. Second, summarizing the meaning: Attaining temporary and ultimate qualities depends on the Madhyamaka (Middle Way) path as explained in detail above. Therefore, those who wish to attain perfect Buddhahood for the benefit of others should strive for the Madhyamaka path that unites skillful means and wisdom. Fourth, dedicating the merit of teaching: As shown above, by teaching the Madhyamaka path that unites skillful means and wisdom, may all beings attain the Madhyamaka path. By what means? By the merit of my teaching the Madhyamaka path. Fifth, advising to engage in teaching: In order to keep those virtuous people who are far from the defilements of jealousy, etc., in a fair state of mind, and who, like an ocean full of water, are never satisfied with the merits of extensive learning, able to distinguish between good and evil, and adopt the wonderful words spoken by the wise, just as the king of swans abandons the water mixed in milk and joyfully takes the milk. Therefore, for those who are skilled in discernment, they should abandon malice, which is like poison, that has disturbed the eye of the mind with the thorn of prejudice, and if they see good words, even if they come from the mouth of a child, they should adopt them all. Acarya (Sanskrit: Ācārya, teacher) Kamalashila concludes here. The Indian Khenpo (Sanskrit: Khenpo, preceptor) Prajñāvarma, i.e., Armor of Wisdom, and the revising translator, the Pandit (Sanskrit: Pandita, scholar) Yeshe.


་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། འདིར་འབད་དགེ་བ་མཁའ་ ལྟར་ཡངས་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པ་ཡིས། །བདག་དང་དུས་གསུམ་ཕ་མ་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཆད་པ་ངག་གི་འོད་ཟེར་བློ་ཡིས་པདྨོའི་ གཉེན། །རྩོད་པ་ཡང་དག་རིགས་པའི་གློག་འོད་རབ་འཁྱུག་ལ། །རྩོམ་པ་ལེགས་བཤད་སྐྱོན་བྲལ་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡང་དག་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་། །མི་འཇིགས་སྤོང་པའི་མཁྱེན་ལྡན་ སྨྲ་བའི་གདོང་ལྔ་པ། །པདྨའི་ངང་ཚུལ་གསུང་རབ་འཆི་མེད་རྔ་བོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་སྒྲ། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བར་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །ལུང་དང་གཙུག་ ལག་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་གསལ་བར་སྟོན་པ་རྨད་བྱུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་འབྱེད་པ། །རིག་གནས་བརྒྱ་ཡི་སྤྲིན་སྔོན་ཐར་ལམ་འབྲུག་སྒྲ་ ལྡན། །དྭང་བའི་མཚོ་ལ་ཀུ་མུད་མཛེས་པ་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ་མཐོང་བ་བཞིན། །ལེགས་བཤད་འདི་མཐོང་མཁས་པའི་འཛུམ་ཟེར་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོབས་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོས་གླང་པོ་གཞན་བཞིན་དུ། ། 2-114 ལེགས་བཤད་འདི་ཡིས་སྨྲ་ངན་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཞན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་མུན་སྤྲུལ་ཕྲེང་བ་དག །ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རབ་རྨོངས་གོ་རིམ་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། །མྱོས་པའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པའི་ཁུར་ གྱིས་ངལ་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་བསླུ་བྱེད་དུག་བཞིན་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །མ་ནོར་ཤིང་རྟའི་ལམ་བཟང་སྔོན་མེད་སྟོན་མཛད་པ། །སྨྲ་བའི་ངག་གི་ཉི་མ་དེང་ནས་ཤར་བར་གྱུར། །དམ་པ་ཕྲག་ དོག་རིང་སྤངས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་མཐོང་རྨ་བྱའི་གར་གྱིས་དགའ་བར་མཛོད། །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཞིང་། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་འཁོར་ཚོགས་རབ་རྒྱས་ པ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཆུ་གཏེར་འདི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །མཁྱེན་རབ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ འགྲོ་ལ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཧྭ་ ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། སའི་མངའ་བདག་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སྒོམ་

【現代漢語翻譯】 由སྡེ་(De)等翻譯、校對並最終確定。在此所作的努力,其功德如天空般廣闊,如遍佈無垠世界的微塵般眾多。愿我與過去、現在、未來三世的父母眾生,都能獲得一切智者的果位。講法是口語的光芒,是智慧蓮花的親友;辯論是正確理性的閃電,光芒四射;寫作是優美、無瑕疵的論述,吸引著智者的心;是雄辯家中的佼佼者,是真正理性言說的權威。擁有無畏的捨棄和智慧,是擁有五張面孔的演說者;如蓮花般純潔,其言語是不朽的法鼓;在三界之中,宣示著通往解脫的道路;為有緣眾生,散佈著優美論述的甘露盛宴。以經文和論理,清晰地展示著通往一切智者的道路;以正確的方式,通過經文和理性來辨別其含義;這是百種知識的烏雲,伴隨著通往解脫的雷鳴;如清澈的湖水中盛開著美麗的睡蓮;如無雲的晴空中,顯現著星辰之王。看到這優美的論述,智者的笑容將更加燦爛。如同強壯的大象用力量壓倒其他大象一樣,這優美的論述也壓倒了其他錯誤的言論。其他人所著的論典,如同黑暗的幻影,對道路的理解完全迷惑,次第顛倒,被令人陶醉的言辭所累,如同毒藥般欺騙他人,應遠離。開創前所未有的正確車乘之路,演說之語的太陽從今天開始升起。遠離嫉妒的賢者們,請如孔雀見云般歡喜起舞。擁有陀羅尼和三摩地,具備殊勝的聖者功德,超越輪迴的海洋,擁有興盛的眷屬。愿各位大阿羅漢,將這優美論述的寶藏,如陽光般傳播到四面八方。愿智慧如天空般無邊無際,無限的慈悲之光照耀眾生,迅速獲得一切智者的果位。因此,爲了消除華桑摩訶衍那及其追隨者的錯誤見解,應薩迦領主、國王赤松德讚的請求,能摧毀閻浮提所有論敵的大學者卡瑪拉希拉,撰寫了《修習次第廣論》。 (種子字:無,梵文天城體:無,梵文羅馬擬音:無,漢語字面意思:無) (咒語:無,梵文天城體:無,梵文羅馬擬音:無,漢語字面意思:無)

【English Translation】 Translated, proofread, and finalized by སྡེ་ (De) and others. May the merit of this effort be as vast as the sky and as numerous as the dust particles in boundless realms. May I and all sentient beings, including parents of the past, present, and future, attain the state of omniscience. Teaching is the light of speech, the friend of the lotus of wisdom; debate is the lightning of correct reasoning, radiating brightly; writing is beautiful, flawless discourse, captivating the minds of the wise; it is the best among orators, the authority of true rational speech. Possessing fearless renunciation and wisdom, it is the speaker with five faces; pure as a lotus, its words are the immortal drum of Dharma; in the three realms, it proclaims the path to liberation; for fortunate beings, it spreads a feast of nectar of excellent discourse. With scriptures and logic, it clearly shows the path to omniscience; in the correct way, it discerns its meaning through scriptures and reason; this is the dark cloud of a hundred sciences, accompanied by the thunder of liberation; like beautiful water lilies blooming in a clear lake; like the king of stars appearing in a cloudless sky. Seeing this excellent discourse, the smiles of the wise will become brighter. Just as a strong elephant overpowers other elephants with its strength, this excellent discourse also overwhelms other false statements. The treatises written by others, like a series of dark illusions, are completely confused about the understanding of the path, with disordered sequences, burdened by intoxicating words, deceiving others like poison, should be avoided. Creating an unprecedented correct chariot path, the sun of speech has risen from today. May the virtuous ones who are free from jealousy, the wise beings, rejoice and dance like peacocks seeing clouds. Possessing dharani and samadhi, endowed with supreme noble qualities, transcending the ocean of samsara, possessing a flourishing retinue. May all the great Arhats spread this treasure of excellent discourse, like sunlight, in all directions. May wisdom be as boundless as the sky, and may the white light of immeasurable compassion spread to all beings, quickly attaining the state of omniscience. Therefore, in order to eliminate the misconceptions of Hwashang Mahayana and his followers, at the request of the lord of Sa, King Trisong Detsen, the great scholar Kamalashila, who was able to destroy all opponents in Jambudvipa, wrote the 'Extensive Treatise on the Stages of Meditation'. (Seed Syllable: None, Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese Literal Meaning: None) (Mantra: None, Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese Literal Meaning: None)


པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད་ནས་ལོག་རྟོག་གི་མུན་པ་བསལ་བར་མཛད་མོད། 2-115 འོན་ཀྱང་དུས་རིང་ཞིག་ནས་སློབ་དཔོན་ཧྭ་ཤང་གི་གྲུབ་མཐའི་མིང་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་གཙོ་བོར་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བོད་ཁམས་འདིར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་འདིར་ལུང་དང་རིག་པས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་ གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བ་ན་རཏྣ་མ་ཧཱ་སྡྱ་ཝི་རའི་ཞལ་སྔར་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཐོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་བློ་ ཅན་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་སྙན་ངག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་རིགས་པ་མྱང་སྟོད་དགོན་གསར་བའི་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རོང་སྟོན་ཆེན་ པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིགས་གིས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡར་ཀླུང་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་བགྱིས་སོ། །ཤྲཱི་པུཎྱ་ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན། ཞུས་དག་གོ།

【現代漢語翻譯】 他以三種次第的方式驅散了錯誤的黑暗。 然而,由於很長一段時間以來,那些認為華尚(Hwa shang)的宗義之名是過錯,並且主要重視其意義的人們,已經普遍遍佈于這個藏區。爲了消除這些人的錯誤觀念,並將他們引向正確的道路,我將在此以經文和理證的方式清楚地闡述修道要訣。這也要用從印度東方的大班智達瓦納拉特納瑪哈斯達維拉(Vana Ratna Maha Sthavira)面前聽聞的要訣來修飾。應多聞博學的、精通經文和理證的、精通聲明、量論和詩學的妙音寺新寺的霞魯巴·桑結巴(Zhalu Ba Sangye Pal)的勸請,由榮敦欽波·謝嘉昆日(Rongton Chenpo Sheja Kunrig)在菩提洲(Byangchub Gling)撰寫。抄寫員是雅隆巴·達瑪西里巴扎(Yarlungpa Dharma Shri Bhadra)。校對者:希班亞定津桑丹(Shri Punya Tingdzin Samten)。

【English Translation】 He dispelled the darkness of wrong views by means of the three stages. However, since for a long time, those who regarded the name of the Hwa shang's doctrine as a fault, and who mainly emphasized the meaning of it, have become widespread throughout this Tibetan region. In order to dispel the wrong views of these people and lead them to the correct path, I will clearly explain here the essential instructions for practicing the path, with scripture and reasoning. This is also adorned with the excellent explanations heard from the great Pandit Vana Ratna Maha Sthavira of eastern India. At the urging of Zhalu Ba Sangye Pal of Myangtod Gon Sar, who is learned, master of scripture and reasoning, and well-versed in grammar, epistemology, and poetics, Rongton Chenpo Sheja Kunrig composed this at Byangchub Gling. The scribe was Yarlungpa Dharma Shri Bhadra. Proofreader: Shri Punya Tingdzin Samten.