ludru0302_量理寶藏第八品解釋確定能知量之自性.g2.0f

如竹嘉措教言集LG32རིགས་གཏེར་གྱི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་རྣམ་བཤད། ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། 3-38 ༄༅། །རིགས་གཏེར་གྱི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་རྣམ་བཤད། ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། ༄། །མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་བཤད་པ། ཀུན་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པ། ༄༅། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་སྟེ་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །རབ་དགའི་ས་བརྙེས་ ཐུབ་པ་ཆེའི། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཡོན་ཅན། །བཟང་པོའི་ཞབས་པད་གཙུག་ན་དགེ །འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ཡི། །རབ་བྱེད་འདི་ལ་སྔོན་མེད་པའི། །ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཕུལ་ཕྱིན་གྱི། །དགའ་སྟོན་ སྤེལ་ལོ་དགའ་བས་ཉོན། །གཉིས་པ་ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རྣམ་གཞག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། མཚན་གཞི་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ། མཚན་མཚོན་གཞི་ གསུམ་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་བཤད། བྱེ་བྲག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཚོན་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཀུན་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ། ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ། ཆོས་གསུམ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བྱེ་བྲག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་སྔོན་དུ། མཚན་མཚོན་གཞི་ གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཚན་མཚོན་མཚན་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ན། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་། 3-39 དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་རུང་དང་། གཞི་དང་བཅས་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། མཚན་མཚོན་མཚན་གཞི་གསུམ་ཀ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་པའམ། དེ་གསུམ་གང་ རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆ་རེ་ཚང་བར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གཞི་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་ལ། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཀ་བ་སོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཚང་། དེ་ཉིད་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་པའི་ ཆ་ནས་མཚོན་བྱའི་ཆ་ཚང་། ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཚན་གཞིའི་ཆ་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ ལ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུམ་གྱིས། ཁྱབ་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་བཤད། །ཅེས་པ་འདི་བྱུང་།། ༈ །། ༄། །ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། ཐུ

【現代漢語翻譯】《如竹嘉措教言集》LG32《理藏論》第八品釋：決了知法之量之自性《理藏論》第八品釋：決了知法之量之自性總說名、表、基三者自性。立宗：一切法皆遍於名、表、基三者。《量理寶藏論》釋難·精要闡明論中，關於定義之考察，即第八品的解釋。愿具神眾生之怙主，獲得極喜地之大能者，持教勝幢具吉祥，賢善蓮足頂上戴。此處乃是定義考察之品，於此品中，前所未有之善說，稀有殊勝之喜宴，歡欣宣演，諦聽之。第二，決了知法之量之自性，分二：略示定義之體性，分別廣說名基。初分三：總說名、表、基三者自性，決了量之差別定義，確定以定義所表之義。初分亦三：立宗：一切法皆遍於名、表、基三者，決了周遍三法之自性，細緻闡釋三法各自之體性。初者：所知法，于解釋量之差別定義之前，當先解釋名、表、基三者之體性。概言之，一切所知皆遍於名、表、基三法，因凡所知之顯現，皆具不共他者之相， 3-39 且能以不謬之名言與心識執取，並以基之方式顯現。此中之義，非謂『若為所知，則必具名、表、基三者』，亦非謂『遍於三者中之任一』，乃謂一切所知之上，皆具名、表、基三者之分。例如，以金瓶為例，其腹大底小之狀，不共于柱等他物，此乃定義之分圓滿；能以『瓶』之名言與不謬之心識執取，此乃所表之分圓滿；腹大之狀，乃『瓶』之名言所依之基，此乃名基之分亦圓滿。為闡釋此義，故有『一切所知皆具三法，故當宣說其體性』之語。周遍三法之自性

【English Translation】 Explanation of the Eighth Chapter of 'Rig gter': Determining the Nature of Valid Cognition (Pramana) as a Means of Knowing Explanation of the Eighth Chapter of 'Rig gter': Determining the Nature of Valid Cognition (Pramana) as a Means of Knowing General explanation of the nature of name, sign, and basis. Establishing the proposition: All phenomena are pervaded by name, sign, and basis. From 'The Key to Elucidating the Essence of Difficult Points in the Treasury of Valid Cognition (Tshad ma rigs pa'i gter gyi dka' 'grel gnad kyi snying po gsal byed),' an examination of definitions, which is the explanation of the eighth chapter. Refuge of all beings including the gods, the great Thubpa (Buddha) who has attained the ground of great joy, possessing the victory banner of the teachings and glorious qualities, may the lotus feet of the Excellent One be at the crown of my head. Here, in this chapter examining definitions, may a feast of unprecedented, excellent, and wonderful good explanations be spread, listen with joy. Second, determining the nature of valid cognition as a means of knowing, divided into two: briefly showing the nature of the definition, and separately explaining the bases in detail. The first part has three: generally explaining the common nature of name, sign, and basis; definitely determining the specific definition of valid cognition; and establishing the meaning signified by the definition. The first part also has three: establishing that all phenomena are pervaded by name, sign, and basis; definitely determining the nature of the three pervasive qualities; and explaining in detail the individual characteristics of the three qualities. The first is: knowable phenomena. Before explaining the specific definition of valid cognition, the nature of these three—name, sign, and basis—should be explained. In general, all knowable phenomena are pervaded by the three qualities of name, sign, and basis, because when the appearance of whatever is knowable arises, it has a form that is distinct from others, 3-39 and it is possible to apprehend it with undistorted sound and mind, and it appears with a basis. The meaning of this is not like saying, 'If it is knowable, then it is necessarily all three—name, sign, and basis,' or 'It is pervaded by any one of the three.' Rather, it means that on top of all knowable phenomena, each part of the three—name, sign, and basis—is complete. For example, in the case of a golden vase, the appearance of its bulging belly and narrow base is a form that is distinct from other things like pillars, so the part of the definition is complete. It is possible to apprehend it with the undistorted sound and mind that it is a 'vase,' so the part of the signified is complete. The bulging belly is the basis or support upon which the sound and mind that it is a 'vase' apply, so the part of the basis is also complete. To explain that very meaning, this occurred: 'All knowable phenomena are pervaded by the three qualities, so their nature should be explained.' The nature of the three pervasive qualities

ན་མོང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་དེ་མཚན་ཉིད་ནི་འདིས་གོ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་སྟེ། 3-40 ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་དོན་ཆོས་ཞིག་ལ་འཇོག །མཚོན་བྱ་ནི། འདི་གོ་བར་བྱ་བར་རྣམ་གཞག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་བ་ལང་ལྟ་བུ་བློ་ཆོས་ཞིག་ལ་འཇོག །མཚན་གཞི་ནི་འདི་ ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། རྟེན་དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་གོ་བྱེད་དོན་གྱི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གསུམ་ པོ་དེ་ལའང་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགོས་ཏེ། མེད་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སྙམ་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་ པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པའི་ཚེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་ཚེ་ མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་གོ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་ཟལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་ བ་ལང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཆོས་གསུམ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དགོས། །མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་།། །། ༄། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། 3-41 མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད། མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་པ་དགག །དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག །བསལ་བྱ་སྐྱོན་གྱི་ རབ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ། ༈ འདོད་པ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། འགོག་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གངས་པ་ཤེའུ་སོགས། མཚན་ཉིད་ ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། ཆ་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་གཞི་ ལྡོག་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྟེ་རང་ལྡོག་ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཀྱང་

【現代漢語翻譯】辨識名稱的本質，並簡要闡述確立它的合理性。第二，解釋普遍存在的三個要素的自性，分為三部分：辨識共同的本質；簡要闡述確立它的合理性；詳細解釋各自的定義。第一部分：對於所知事物（藏文：ཤེས་བྱ་，含義：knowable object）的法（藏文：ཆོས་，含義：dharma），存在著識別名稱、所指和基礎這三者本質的方式，因為定義（藏文：མཚན་ཉིད，含義：definition）是使之被理解的命名之因，如同具有駝峰、垂皮和鬃毛的事物被確立為意義之法。所指（藏文：མཚོན་བྱ，含義：designatum）是使之被理解的命名之果，如同牛被確立為心識之法。名稱的基礎（藏文：མཚན་གཞི，含義：name-basis）是使之被理解的基礎，如同白色額頭的事物被確立為基礎。正如解釋所說：『定義是使之理解的意義之法。』等一頌出現。第二部分：對於這三個要素，也需要各自確立的理由，否則這三個要素將會相互混淆。如果問需要什麼樣的理由呢？具有駝峰、垂皮和鬃毛的事物，當您被指代為白色額頭的牛時，您是定義，因為您是使白色額頭的牛被理解的命名之因。牛，當您是白色額頭的牛時，您有所指的理由，因為您是使白色額頭的牛被理解的命名之果。白色額頭的事物，當您是白色額頭的牛時，您是名稱的基礎，因為您是使牛被理解的所依。』正如解釋所說：『對於三個要素也需要理由，否則一切將會混淆。』這句話出現。解釋定義的定義，駁斥定義需要定義。第三，解釋各自的定義，分為三部分：解釋定義的定義；解釋所指的定義；解釋名稱的基礎的定義。第一部分也分為三部分：駁斥定義需要定義；確立需要的定義；解釋需要去除的過失的分類。第一部分也分為三個階段：表達觀點；闡述反駁。第一部分也分為三個階段的第一個階段：表達觀點。岡巴·謝烏等人說：『定義不需要定義，因為定義是實有，如果需要定義，就會無窮無盡。』恰巴等人說：『定義的意義，即識別定義的基礎不需要定義，但定義的術語，即自反需要定義。』例如，事物的定義，能起作用的能力不需要定義，但...

【English Translation】 Identifying the essence of a name and briefly explaining the justification for establishing it. Second, explaining the nature of the three pervasive elements, divided into three parts: identifying the common essence; briefly explaining the justification for establishing it; elaborating on the individual definitions. The first part: For the dharma (ཆོས་, dharma) of knowable objects (ཤེས་བྱ་, śes bya), there is a way to identify the essence of the name, designatum, and basis, because the definition (མཚན་ཉིད, mtshan nyid) is the cause of naming that makes it understood, just as something with a hump, dewlap, and mane is established as the dharma of meaning. The designatum (མཚོན་བྱ, mtshon bya) is the result of naming that makes it understood, just as a cow is established as the dharma of mind. The name-basis (མཚན་གཞི, mtshan gzhi) is the basis on which it is understood, just as something with a white forehead is established as the basis. As the explanation says: 'Definition is the dharma of meaning that makes it understood.' etc., one verse appears. Second part: For these three elements, there also needs to be a reason for establishing each of them, otherwise these three elements will be confused with each other. If you ask what kind of reason is needed? Something with a hump, dewlap, and mane, when you are referred to as a white-faced cow, you are the definition, because you are the cause of naming that makes the white-faced cow understood. Cow, when you are a white-faced cow, you have the reason for being the designatum, because you are the result of naming that makes the white-faced cow understood. Something with a white forehead, when you are a white-faced cow, you are the basis of the name, because you are the support on which the cow is understood. As the explanation says: 'For the three elements, there also needs to be a reason, otherwise everything will be confused.' This sentence appears. Explaining the definition of definition, refuting that definition needs definition. Third, explaining the individual definitions, divided into three parts: explaining the definition of definition; explaining the definition of designatum; explaining the definition of the name-basis. The first part is also divided into three parts: refuting that definition needs definition; establishing the needed definition; explaining the classification of faults to be removed. The first part is also divided into three stages: expressing the view; elaborating on the refutation. The first part is also divided into the first of three stages: expressing the view. Gangpa She'u and others say: 'Definition does not need definition, because definition is existent, and if it needs definition, it will be endless.' Chapa and others say: 'The meaning of definition, that is, the basis for recognizing what a definition is, does not need definition, but the term of definition, that is, self-reflexivity, needs definition.' For example, the definition of a thing, the ability to perform a function, does not need definition, but...

། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་རང་ལྡོག་ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། གཙང་ནག་པ་སོགས་གཞན་དག་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་གཞི་ལྡོག་ལའང་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ ན། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དེ། ཐ་སྙད་གཉིས་པ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་། མཚན་ཉིད་ནོག་ཤལ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་བྱ་ལ་ཡང་མཚོན་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། 3-42 བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་གཉིས་པ་དེ། ཐ་སྙད་དང་པོའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་མཚོན་གཉིས་ཆར་ལ་ཕྱི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ལ་མེ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ ལ་དུ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས། དུ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་པའི་ཚེ་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐུག་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ གི་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ལ་མཚན་ཉིད། ཞེས་པ་ནས། དེ་འདྲ་རྟགས་བཞིན་ཐུག་མེད་ཟེར། །ཞེས་པའི་བར་བྱུང་། འདིར་ཕྱོགས་ སྔ་མས། སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་པའི་ཚེ་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐུག་ཅེས་པའི་དོན་ནི། དུ་ལྡན་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་ བ་དང་པོ། དུ་བ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་སྦྱོར་གཉིས་པ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་ བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་སྦྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེ་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་རིགས་པས་དགག ། 3-43 མཚོན་བྱ་ཐུག་མེད་རིགས་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་དང་། དུ་བ་དུ་ལྡན་ལ་ལ་ མེ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་མཚོན་པ་ལ་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་དུ་འདོད་པ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཐུག་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དགོད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པར། རྣག་བཞག་གི་འབྲས་བུ་མཚོན་བྱ་ངེས་པ་ཅིག་སྲིད་དམ་མི་སྲིད། སྲིད་ན་མཚོན་བྱ་བ་ལང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་ པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མ་ངེས་ཀྱང་ཁྱོད་ངེས་པ་ཅིག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་སྲིད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་དུ་འདོད་པ་དེ་འཇིག་སྟེ། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་རྟགས་སུ་བ

【現代漢語翻譯】正如事物的自反特性需要定義一樣。』他們這樣說。其他如藏納巴等則認為，定義的意義在於，識別定義的基礎反面也需要定義。例如，『牛』這個詞，第二個『牛』這個詞的詞的定義，也需要像牛的詞一樣，有定義如『垂胡』。同樣，所指也需要能指，例如，第二個『牛』這個詞，就是第一個詞的所指。因此，定義和所指兩者都有無限的延伸。例如，爲了證明有煙的地方有火，以煙作為標誌。爲了證明煙是理由，在一般和特殊兩種情況中，一般的三段論，在第三個三段論時，基礎和標誌沒有差別而終結，但特殊的三段論則無限延伸。』他們這樣說。從『定義是實有之物的定義』到『像這樣的標誌是無限的』之間，都是這樣解釋的。這裡，前者的意思是，一般的三段論，在第三個三段論時，基礎和標誌沒有差別而終結，即，有煙的地方，處所，有火，因為有煙，這是第一個三段論。煙，處所，是正確的標誌，因為它具備三個特徵，這是第二個一般三段論。具備三個特徵的理由，處所，是正確的標誌，因為它具備三個特徵，這是第三個一般三段論，因為這個三段論是沒有基礎和標誌差別的三段論。駁斥上述觀點：第二，駁斥上述觀點，分為兩部分：以理駁斥定義無限延伸；以理駁斥所指無限延伸。第一部分是，對於以具有垂胡為牛的定義，以及以煙作為證明有煙的地方有火的正確標誌，你認為定義和標誌的三段論是無限延伸的，對此我這樣問你：在提出無限延伸的三段論時，在尚未確定區分的理由的情況下，區分的結果——所指——能夠確定嗎？如果能確定，那麼像牛這樣的所指，處所，你爲了確定它，而將具有垂胡作為你的定義，這是沒有必要的，因為即使不確定具有垂胡，你也能確定它。如果不能確定，那麼你認為定義的三段論是無限延伸的觀點就會崩潰，因為爲了將白色動物確定為牛，將垂胡等聚集在一起作為標誌...

【English Translation】 Just as the self-referential nature of things requires definition. 'They say. Others, such as Tsang Nakpa, believe that the meaning of definition lies in the fact that the basis for recognizing a definition also requires definition. For example, the term 'cow,' the second term 'cow' is the definition of the term 'cow,' but the term 'cow' also requires a definition such as 'dewlap.' Similarly, the signified also requires a signifier, for example, the second term 'cow' is the signifier of the first term. Therefore, both definition and signified have infinite extensions. For example, to prove that where there is smoke, there is fire, smoke is used as a sign. To prove that smoke is a reason, in the general and specific cases, the general syllogism, in the third syllogism, the basis and the sign are indistinguishable and end, but the specific syllogism extends infinitely.' They say. From 'definition is the definition of a real thing' to 'a sign like this is said to be infinite' is explained in this way. Here, the former means that the general syllogism, in the third syllogism, the basis and the sign are indistinguishable and end, that is, where there is smoke, the locus, there is fire, because there is smoke, this is the first syllogism. Smoke, the locus, is a correct sign because it possesses three characteristics, this is the second general syllogism. A reason possessing three characteristics, the locus, is a correct sign because it possesses three characteristics, this is the third general syllogism, because this syllogism is a syllogism without difference between basis and sign. Refuting the above: Second, refuting the above is divided into two parts: refuting the infinite extension of definition with reason; refuting the infinite extension of the signified with reason. The first part is that for defining a cow as having a dewlap, and for using smoke as a correct sign to prove that where there is smoke there is fire, you believe that the syllogism of definition and sign is infinitely extended, to this I ask you this: when proposing an infinitely extended syllogism, without determining the reason for distinguishing, can the result of distinguishing—the signified—be determined? If it can be determined, then a signified like a cow, the locus, you put having a dewlap as your definition in order to determine it, this is unnecessary, because even if having a dewlap is not determined, you can determine it. If it cannot be determined, then your view that the syllogism of definition is infinitely extended will collapse, because in order to determine a white animal as a cow, gathering dewlaps etc. as signs...

ཀོད་ཅིང་། ནོག་སོགས་འདུས་པ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ལ་ཡང་ རྟགས་གཞན་ཞིག་བཀོད་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་དུ་བཀོད་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཞིག །མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་ངེས་པ་མི་སྲིད་པས་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ནོག་སོགས་འདུས་པ་ཡང་ངེས་པ་མི་སྲིད། 3-44 དེ་མ་ངེས་པས། དཀར་ཟལ་ལ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟགས་རྣམས་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་ངེས་པའི་ ཕྱིར་དུ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པས། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་ནུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། བ་ལང་གི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད། དེས་དེ་མཚོན་ནུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཡང་རྟགས་གཞན་དགོད་དགོས་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་པས། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཕ་མཐའ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར་ཐུག་མེད་དུ་ཤོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྣམ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་མ་ངེས་པར། །ཞེས་པ་ནས། ཐུག་མེད་འཇིག་ཅེས་པའི་བར་བྱུང་། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ བྱ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པོ་དེའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་བ་ལང་ལྟ་ བུའི་དོན་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐུག་མེད་སྐྱོན་མེད་ན། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ཕྱོགས་སྔའི་གཞུང་འདིའི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 3-45 སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ཅིང་། བྱས་པ་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་བཀོད་ཀྱང་། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ལ། སྒྲ་ བྱས་པར་ངེས་པས་ཆོག་གི །ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ངེས་མི་དགོས་ལ། བ་ལང་ལྟ་བུ་ངེས་པ་ལ་ཡང་། བ་ལང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་ མཐོང་ནས་བ་ལང་དུ་བརྡ་སྦྱར་བས་ཆོག་གི །ནོག་སོགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ངེས་མི་དགོས་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་ལྟར་འཕེན་ཏེ། སྒྲ་བྱས་པར་ ངེས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་གོང་བུ་གཞན་ལ་ཡང་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་ གཞི་ལང་ལོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ལ། སྒྲ་བྱས་པར་ངེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི །སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཚུལ་གསུམ་ངེས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བ་ལང་ངེས་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་ངེས་མི་དགོས་པར། བ་ལང་གི་མཚན་གཞི་ཙམ་ཞིག་ལ་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྡ

【現代漢語翻譯】此外，對於將瘤和其他特徵集合視為牛的特徵，如果承認需要設定其他標誌等無限的組合，那麼由於特徵的無限性，根本不可能確定其外延，因此也不可能確定作為根本特徵的瘤和其他特徵的集合。 3-44 由於無法確定，因此永遠無法在白色的動物身上找到'牛'這個名稱。因為你自己承認了這些標誌及其普遍性，爲了確定白色的動物是牛，所以設定了具有瘤、垂皮和尾巴的特徵。因為具有瘤、垂皮和尾巴，爲了能夠將白色的動物視為牛的認知依據，所以設定了牛的三種物質屬性齊全作為標誌。爲了使其能夠作為認知依據，如果承認需要設定其他標誌等無限的組合，那麼由於無法確定認知依據的終點，就會陷入無限的循環中。對於這種說法，從'確定方式是不確定的'到'無限毀滅'之間已經出現。對此，有人說：即使承認標誌和特徵的組合是無限的，也不會有像要證明聲音是無常的，或者牛等是不確定的過失，因為這兩種組合的標誌的基準能夠證明要證明的聲音是無常的，以及牛等。對於這種說法，出現了'因為標誌的基準能夠證明要證明的事物，所以無限沒有過失'。如果總結先前論點的核心，就是這樣： 3-45 爲了證明聲音是無常的，設定了'所作'作為標誌，並且爲了證明'所作'是正確的標誌，設定了具備三種方式等無限的組合，但是對於確定聲音是無常的，只要確定聲音是'所作'的就足夠了。不需要確定具備三種方式等的術語。對於確定牛也是如此，只要看到一眼就能認出是牛的白色動物，並將其標記為牛就足夠了。不需要確定瘤等集合的術語，因此可以擺脫過失。對於這種說法，可以提出這樣的過失：對於確定聲音是'所作'的人來說，不可能產生認為聲音是常的執著，並且對於沒有瘤、垂皮和尾巴的其他物體，也會大量產生認為是牛的錯覺。對於確定聲音是無常的，只要確定聲音是'所作'的就足夠了，不需要確定證明聲音是無常的三種方式，對於確定牛，不需要確定瘤等集合，只要將牛的基準標記為牛就可以了。

【English Translation】 Furthermore, regarding the representation of humps and other collections as characteristics of a cow, if one acknowledges setting up other signs, etc., in endless combinations, then since it is impossible to ascertain the outer limit of endless characteristics, it is also impossible to ascertain the collection of humps, etc., as fundamental characteristics. 3-44 Because it is uncertain, the term 'cow' can never be found for a white animal. Because you yourself acknowledge these signs along with their pervasiveness, in order to ascertain that the white animal is a cow, you set up the sign of having a hump, dewlap, and tail. Because it has a hump, dewlap, and tail, as a cognitive basis for being able to represent the white animal as a cow, you set up the completeness of the three material properties of a cow as a sign. If one acknowledges setting up other signs, etc., endlessly in order to make it able to serve as a cognitive basis, then since certainty about the ultimate limit of the cognitive basis is not found, one has fallen into endlessness. Regarding this explanation, from 'the way of establishing is uncertain' to 'endless destruction' has occurred. To that, one says: Even if one acknowledges that the combination of signs and characteristics is endless, there is no fault of being uncertain like proving that sound is impermanent, or cows, etc., because the basis of the signs in these two combinations is able to prove the meaning of what is to be proven, such as sound being impermanent, and cows, etc. Regarding this explanation, 'Because the basis of the sign proves the meaning of what is to be proven, there is no fault of endlessness' has occurred. If one condenses the essence of the previous argument, it is like this: 3-45 In order to prove that sound is impermanent, 'made' is set up as a sign, and even if one sets up having the three aspects complete, etc., endlessly in order to prove that 'made' is a correct sign, it is sufficient to ascertain that sound is 'made' in order to ascertain that sound is impermanent. It is not necessary to ascertain the terminology of having the three aspects complete, etc. Similarly, in order to ascertain a cow, it is sufficient to see a white animal that one recognizes as a cow and label it as a cow. It is not necessary to ascertain the terminology of the collection of humps, etc., and therefore one is freed from fault. To that, one can cast this fault: it would follow that it is impossible for a person who has ascertained that sound is 'made' to generate the imputation of holding sound to be permanent, and it would follow that a basis for confusion, thinking that other lumps without humps, dewlaps, and tails are cows, would arise abundantly. In order to ascertain that sound is impermanent, it is sufficient to ascertain that sound is 'made'; it is not necessary to ascertain the three aspects of proving that sound is impermanent, and in order to ascertain a cow, it is not necessary to ascertain the collection of humps, etc.; it is sufficient to label the basis of a cow as a cow.

་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས་ཞེས་འཆད་པ་ལ། 3-46 ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །བྱས་དང་དཀར་ཟལ་ངེས་ཙམ་གྱིས། །མི་རྟག་བ་ལང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གལ་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ ཚུལ་གསུམ་ངེས་མི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་། ལ་མེ་ལྡན་དུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བ་ལང་ངེས་པ་ལ་ ཡང་། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ངེས་མི་དགོས་ཏེ། དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། བ་ལང་འདི་ཡིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཁོ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། དཀར་ཟལ་འདི་བ་ལང་ ངོ་སྙམ་པ་དང་། གསེར་གྱི་ལྟོ་ལྡིར་བ་འདི་བུམ་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ནི་ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་། ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་བློ་ཡིན་ན། ངེས་ ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཟུང་བ་འདི་ནི། ངེས་ཤེས་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་དཔྱོད་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡིད་དཔྱོད་དམ་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-47 ཚུལ་གསུམ་མ་ངེས་པར་ལ་མེ་ལྡན་དུ་ངེས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། ལ་མེ་ལྡན་དུ་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་ དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆར་ངེས་དགོས་ལ། རང་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ན། ཚུལ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མ་ངེས་པ་ཞིག་སྲིད་ཀྱང་དོན་ངེས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པའི་ གནད་ཡིད་ལ་དྲན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཅུང་མ་དག་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཁས་བླངས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན། །ཞེས་པར་ཉེས་སྤོང་གི་གོ་བ་ནི། རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མཐའ་ངེས་མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ དང་མཚོན་བྱ་མི་ངེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་དོན་བྱེད་ནུས་ པ་དང་། དངོས་པོའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། དེ་དག་ནམ་ངེས་པའི་ཚེ། མཚོན་བྱ་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དང་། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 3-48 དེ་འགོག་

【現代漢語翻譯】僅僅通過應用（正因）就足夠了。當解釋『真實之相』時， 3-46 『即使三種方式（三相）不確定，通過確定已造作和具白分，也能理解無常和牛。』這句話出現了。如果有人認為：爲了確定聲音是無常的，不需要確定能證明聲音是無常的三種方式（三相），因為即使是不懂三種方式（三相）術語的愚人，也能理解聲音是無常的，以及山上有火等；同樣，爲了確定牛，也不需要確定包括瘤等在內的特徵，因為即使是當今的大多數世人，也不懂什麼是具有瘤和垂皮，也能很好地區分什麼是牛。那麼，他無疑是被這樣的錯誤觀念所影響。但我這樣解釋：當今的大多數人，認為具白分的就是牛，金色的鼓脹之物就是瓶子等等，這些想法都是基於瘤等特徵和鼓脹等原因產生的。如果是確定的認知，那就是符合定義的；如果沒有任何理由地接受，那就不是確定的認知，而是隨意的臆測，或者像我們一樣稱之為潛在的懷疑。』 3-47 『即使三種方式（三相）不確定，也能確定山上有火』，這也需要區分：如果是依賴於正確的為他比量（正因）來確定山上有火，那麼三種方式（三相）的意義和術語都需要確定；如果是依賴於正確的自比量（正因）來確定，那麼可能存在不確定三種方式（三相）的術語，但必須確定其意義的情況，需要牢記這個關鍵點。對此，班禪釋迦勝（Paṇchen Śākya Chokden）認為：『三種方式（三相）和垂皮』等兩句偈頌似乎不太正確，因為與前者的承諾無關。如果問為什麼，因為『相之基是所立之義』，對於避免過失的理解是：由於無法確定相和定義的終極界限，因此不會出現暫時所立和所詮不確定的過失，因為在相之基（如已造作）的基礎上確定三種方式（三相）就能成立所立，而對於定義的定義之基（如具有作用能力和事物的三種屬性），則不需要無限地應用定義，因此，當確定這些時，也能理解所詮事物的術語和事物定義的術語。』 3-48 駁斥它。

【English Translation】 It is sufficient to apply (the reason) alone. When explaining 'the real characteristic', 3-46 'Even if the three modes (tri-rūpa) are uncertain, by merely ascertaining the produced and having whiteness, one can understand impermanence and a cow.' This statement occurred. If one thinks: To ascertain that sound is impermanent, it is not necessary to ascertain the three modes (tri-rūpa) that prove sound is impermanent, because even fools who do not know the terminology of the three modes (tri-rūpa) can understand that sound is impermanent, and that there is fire on the mountain, etc.; similarly, to ascertain a cow, it is not necessary to ascertain the inclusion of a hump, etc., because even most worldly people nowadays, even if they do not know what it is to have a hump and dewlap, can clearly distinguish what a cow is. Then, he is undoubtedly influenced by such a misconception. But I explain it this way: Most people nowadays, thinking that 'having whiteness is a cow' and 'a golden bulging thing is a pot', etc., these thoughts are based on the reasons of having a hump, etc., and bulging, etc. If it is a definite cognition, then it conforms to the definition; if it is accepted without any reason, then it is not a definite cognition, but a random speculation, or what we call a latent doubt. 3-47 'Even if the three modes (tri-rūpa) are uncertain, there is certainty that there is fire on the mountain', this also needs to be distinguished: If it is determined by relying on the correct inference for others (parārthānumāna), then both the meaning and terminology of the three modes (tri-rūpa) need to be determined; if it is determined by relying on the correct inference for oneself (svārthānumāna), then there may be a situation where the terminology of the three modes (tri-rūpa) is uncertain, but the meaning must be determined, and this key point needs to be kept in mind. On this, Paṇchen Śākya Chokden thinks: 'The two lines of 'three modes (tri-rūpa) and dewlap', etc., seem to be incorrect, because they are not related to the previous commitment. If you ask why, because 'the basis of the sign is the meaning to be established', the understanding of avoiding faults is: Because it is impossible to determine the ultimate boundary of the sign and the definition, therefore the fault of the temporary to-be-established and to-be-signified being uncertain does not occur, because establishing the three modes (tri-rūpa) on the basis of the sign (such as being produced) can establish the to-be-established, and for the definition of the basis of the definition (such as having the ability to function and the three attributes of a thing), it is not necessary to apply the definition infinitely, therefore, when these are determined, one can also understand the terminology of the signified thing and the terminology of the definition of the thing.' 3-48 Refuting it.

བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཚུལ་གསུམ་རྫས་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང་། །བྱས་དང་ལྐོག་ཤལ་ངེས་ཙམ་གྱིས། །རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ན་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་ ནི་མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔའི་ཉེས་སྤོང་གི་གོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་དོན་གཏན་ནས་མེད་དེ། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་ པའི་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་འགྲུབ་པ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ངེས་པས་དངོས་པོ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ ཡང་། དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་རྫས་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་སྟོན་པ་ལ། འབྲེལ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་མ་ངེས་ཀྱང་བྱས་པ་ངེས་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ངེས་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་འཕེན་དགོས་པས་འབྲེལ་མེད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། པཎ་ཤཱཀ་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་ མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཞེས་སོགས་ལ། ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འཕེན་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་དེ། ཕྱོགས་སྔ་མས་དཀར་ཟལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞིར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་མོད། 3-49 སྐྱོན་མེད་དེ། གོང་དུ་ཁོ་བོས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་སྔའི་བསམ་པ་མ་ལོང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། པཎ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤོང་ནུས་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་ལ་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་ཡང་འཇུག་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ་མཚོན་བྱ་ཡིན། མཚོན་བྱ་ཡིན་ན། དེ་ལའང་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་སོགས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དེ་ལ། རྣམ་འཇོག་རྒྱུ་ ནི་མ་ངེས་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། ཐུག་མེད་ཀྱི་ཕ་མཐའ་མ་ཆོད་ཀྱང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ངེས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ ཉིད་ངེས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱོན་སྤོང་དེ་ལ། ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་དང་ བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དོགས་པ་བཀོད་ནས། པཎ་ཤཱཀ་པ་རང་ལན་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཏེ། 3-50 དེ་མ་བཞག་ཀྱང་སྔ་མས

【現代漢語翻譯】這樣做的理由如下：即使三相（tri-rupa）不確定事物存在，但僅憑已生（produced）和隱蔽性（obscuration）的確定，就能確定為正確的理由（hetu）和定義（lakshana）。如果這樣附加，就能成立。這樣說並非智者的表現，如果先前駁斥錯誤的方式是這樣，那麼講述阻礙的理由就完全沒有意義了。因為通過已生的理由來證明聲音是無常的，三相確定，聲音的無常就能成立；並且，由於確定了作用，就必須承認事物存在，因為沒有理由阻礙。即使假設有阻礙，用『即使三相不確定事物存在』等來顯示阻礙，也毫無關聯。即使三相不確定，但由於已生是確定的，所以可以確定是正確的理由。因為在理由的基礎——已生之上，三相是確定的，所以要證明的就能成立，等等，必須這樣推論，否則就會變成毫無關聯的笑話。班智達·釋迦派（Paṇḍita Śākya pa）的真實意圖是，在『理由的基礎是所要證明的事物』等等之上，附加『即使三相的隱蔽性不確定』等等的過失，也是毫無關聯的，因為先前的論者並未承認白芥子（white mustard seed）是定義的基石，這似乎是唯一的理由。沒有過失，因為正如我上面所說，這是因為不理解先前論者的想法而表現出來的。此外，班禪（Paṇchen）本人這樣解釋：即使在自宗（svalakṣaṇa）中也承認無限（anavasthā），並且能夠駁斥對它的阻礙的過失，而且對於駁斥的陳述，那種阻礙也很難適用。首先，事物的定義存在還是不存在？如果存在，那麼它是定義還是被定義？如果是被定義，那麼也需要定義，等等，在自宗中也必須承認無限。其次，對於那個事物，『安立的方式是不確定的』等等的過失不會適用，即使無限的盡頭沒有確定，但當作用確定時，事物就是確定的，事物確定時，事物的定義不一定需要確定。第三，對於過失的駁斥，『即使三相的隱蔽性不確定』等等的阻礙是不適用的，因為從正確的理由的定義的自相（svarūpa）和牛的定義的自相來看，不會承認那是它的定義。等等，提出疑問后，班智達·釋迦派自己回答說：即使事物的定義需要定義，但第二個定義不需要定義，即使不設立第二個定義，也能通過第一個定義來理解。

【English Translation】 The reasoning for doing so is as follows: Even if the three aspects (tri-rupa) do not ascertain the existence of a substance, merely by the certainty of being produced (krta) and obscuration (lkog shal), it becomes certain as a valid reason (hetu) and definition (lakshana). If it is attached in this way, it can be established. Saying this is not the demeanor of a wise person, because if the way to refute the previous fault is like that, then there is absolutely no point in explaining the reasoning of obstruction. Because by proving that sound is impermanent with the reason of being produced, the three aspects are certain, and the impermanence of sound can be established; and because the ability to perform a function is certain, it must be admitted that the entity exists, because there is no reasoning to obstruct it. Even if it is assumed that there is an obstruction, showing the obstruction with 'Even if the three aspects do not ascertain the existence of a substance,' etc., is completely irrelevant. Even if the three aspects are uncertain, it can be determined as a valid reason because being produced is certain. Because on the basis of the reason—being produced—the three aspects are certain, so what is to be proven can be established, etc., it must be inferred in this way, otherwise it will become an irrelevant joke. Paṇḍita Śākya's actual intention is that on 'the basis of the reason is what is to be proven,' etc., adding the fault of 'Even if the obscuration of the three aspects is uncertain,' etc., is irrelevant, because the previous proponent did not admit that white mustard seed is the basis of the definition, this seems to be the only reason. There is no fault, because as I said above, this is because it is a demeanor of not understanding the previous proponent's thought. Furthermore, Paṇchen himself explained it this way: Even in one's own system (svalakṣaṇa), infinity (anavasthā) is admitted, and it is possible to refute the fault of obstructing it, and for the statement of refutation, that obstruction is also difficult to apply. First, does the definition of a thing exist or not? If it exists, then is it a definition or something defined? If it is something defined, then a definition is also needed, etc., in one's own system, infinity must also be admitted. Second, for that thing, the fault of 'the way of establishing is uncertain,' etc., does not apply, even if the end of infinity is not determined, but when the ability to perform a function is certain, the thing is certain, and when the thing is certain, the definition of the thing does not necessarily need to be certain. Third, for the refutation of the fault, the obstruction of 'Even if the obscuration of the three aspects is uncertain,' etc., is not applicable, because from the self-nature (svarūpa) of the definition of a valid reason and the self-nature of the definition of a cow, it will not be admitted that that is its definition. Etc., after posing the question, Paṇḍita Śākya himself replied: Even if the definition of a thing needs a definition, the second definition does not need a definition, Even if the second definition is not established, it can be understood through the first definition.

་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་ཀྱང་། དངོས་པོའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་ ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཐུག་མེད་ནི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ཁས་མི་ལེན་ པ་ལ་འབྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལ། རྣམ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་མ་ངེས་པར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འཇུག་པ་ཡང་མིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཐུག་མེད་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གནད་འདི་ངེས་པར་གོ་དགོས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་ཀྱང་། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ངེས་པ་ལ་ གཉིས་པ་སོགས་ཐུག་མེད་ངེས་མི་དགོས་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཡང་། མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ངེས་དགོས་པར་ཁས་ བླངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་བཀོད་དགོས་པ་བྱུང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་ཐུག་མེད་དགག་པ་ལ། གཙང་ནགས་པ་ན་རེ། 3-51 བ་ལང་གི་མཚོན་བྱ་ལ་ཡང་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་དེ། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བློས་ཞེན་རུང་མེད་ན་དེ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་ཐ་སྙད་སྔ་མ་ སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་འཆད་པ་ལ། ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཞེན་རུང་ཞིག །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། དེ་དགག་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུག་ མེད་འདི་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་། ཡལ་འདབ་མེད་ན་དེ་ཤིང་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་དགོས་པས་ཡལ་འདབ་གཉིས་པ་ དང་གསུམ་པ་སོགས་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡལ་ག་ལའང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཙན་དན་ཤིང་དུ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡལ་འདབ་ལྡན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ། ཡལ་འདབ་ལ་ཡལ་འདབ་གཉིས་པ་སོགས་མེད་ཀྱང་། དེ་ཤིང་མིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་ལྡན་པ་དེས། ཙན་དན་ཤིང་ དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དང་པོ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཐུག་མེད་མ་བཞག་ཀྱང་། 3-52 བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནོག་སོགས་འདུས་པས་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། ཡལ་ག་ལ་ནི་ཡལ་ག་ གཞན། །ཞེས་སོགས་

【現代漢語翻譯】因此，就像事物的果需要定義，但事物的果的果不需要定義一樣。他們這樣解釋道。我這樣說：事物定義的定義等無窮無盡，這在你們自己的體系中也必須承認，因為承認了事物定義的定義，之後不承認，沒有任何關聯。像這樣承認，『安立之因是不確定的』等等過失也不會發生，因為雖然承認了定義的無窮無盡，但並沒有承認定義的總相和自相的結合是無窮無盡的。這個要點必須理解，雖然承認了事物定義的無窮無盡，但事物第一個定義確定時，並不一定需要確定第二個等無窮無盡的定義。如果承認了定義的結合是無窮無盡的，那麼在能起作用的事物被確定為定義時，也必須承認定義是無窮無盡的，因為在證明能起作用的事物是定義時，必須列出無窮無盡的結合。第二，駁斥所詮釋的無窮無盡。藏那伽爾巴（Gtsang Nags pa）說：牛的所詮釋也是無窮無盡的，因為如果不執著于牛的名稱的前一個前一個，那麼它就不是所知，如果執著，那麼前一個前一個名稱就會變成后一個后一個的定義。在解釋這個前述觀點時，出現了一個頌詞：『對於名稱也有執著』等等。爲了駁斥它，你的無窮無盡也適用於樹木，對於有枝葉的樹木來說，如果沒有樹枝，那麼它就不是樹木，如果有樹枝，那麼也需要樹枝，因此必須承認第二個和第三個樹枝等無窮無盡。在解釋時，出現了頌詞：『如果是這樣，那麼對於樹枝』等等。對此，他說：在證明是檀香樹時，如果把有樹枝作為理由，即使沒有第二個樹枝，它也不會不是樹木，因為有枝葉的樹木與檀香樹在本體上沒有差別。那麼，在證明白牛時，如果把有角等作為理由，即使不設定牛的第一個和第二個名稱等無窮無盡，牛的名稱也不會不是所知，因為有角等與白牛在本體上沒有差別。在解釋時，『樹枝對於其他的樹枝』等等。

【English Translation】 Therefore, just as the fruit of a thing needs a definition, but the fruit of the fruit of a thing does not need a definition. They explain it this way. I say this: the definition of the definition of a thing, etc., is endless, which must also be admitted in your own system, because there is no connection between admitting the definition of the definition of a thing and not admitting it thereafter. Admitting it in this way does not incur the fault of 'the cause of establishment is uncertain,' etc., because although the endlessness of the definition is admitted, the combination of the general and specific characteristics of the definition is not admitted to be endless. This point must be understood: although the endlessness of the definition of a thing is admitted, when the first definition of a thing is determined, it is not necessary to determine the second endless definition, etc. If the endless combination of definitions is admitted, then when the ability to perform a function is determined as a definition, it must also be admitted that the definition is endless, because in proving that the ability to perform a function is a definition, an endless combination must be listed. Second, refuting the endlessness of what is to be expressed. Tsang Nagpa said: The expressed of a cow is also endless, because if one does not cling to the earlier and earlier names of a cow, then it is not knowable, and if one clings, then the earlier and earlier names become the definition of the later and later ones. In explaining this previous view, a verse appeared: 'There is also clinging to names,' etc. To refute it, your endlessness also applies to trees, for trees with branches and leaves, if there are no branches, then it is not a tree, and if there are branches, then branches are also needed, so the second and third branches, etc., must be admitted to be endless. In explaining, the verse appeared: 'If that is so, then for the branches,' etc. To this, he said: When proving that it is a sandalwood tree, if having branches is taken as the reason, even if there is no second branch, it will not not be a tree, because the tree with branches and leaves is no different in essence from the sandalwood tree. Then, when proving that it is a white cow, if having horns, etc., is taken as the reason, even if the first and second names of the cow, etc., are not established as endless, the name of the cow will not not be knowable, because having horns, etc., is no different in essence from the white cow. In explaining, 'A branch for another branch,' etc.

ཤློ་ཀ་གཉིས་བྱུང་། དོན་འདི་དག་ལ་ཡང་། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཡལ་འདབ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ན། ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་ལ། འོ་ན་ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པའི་ཡལ་ འདབ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ན། ཡོད་ཅེས་ཁས་བླངས་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐུག་མེད་དུ་སོང་ཡང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུག་མེད་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པའི་ཡལ་འདབ་ཅེས་སོགས་ཇི་ཙམ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་རང་ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསམ་གྱི། ཡལ་འདབ་དོན་ གཞན་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་མ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ཐུག་མེད་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཆར་གྱི་གནད་འདི་གོ་དགོས་སོ།། །། ༈ རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ བཞག་པ་ལ་གཉིས། རྒོལ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་སོགས་དགོས་སམ། མི་དགོས། དགོས་ན་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་དགོད་སྙམ་ན། 3-53 མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་སོགས་དགོས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་མི་དགོས་ཏེ། དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་། བ་ལང་ལྟ་བུའི་བརྡའི་ འབྲེལ་པ་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། དཀར་ཟལ་ལ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་ངེས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ངེས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བརྡ་ དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་འགྲུབ་ཅེས་ན། སྤྱིར་རྒོལ་བ་མཁས་རྨོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་བ་ལང་གི་བརྡ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དྲན་ཟིན་མ་རྗེད་པའི་རྒོལ་ བ་མཁས་པས། དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཙམ་ཉིད་ནས། དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ། བ་ལང་དང་ནོག་སོགས་འདུས་པའི་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། དཀར་ཟལ་བ་ལང་ དུ་རྟགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ངེས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་དྲན་ཟིན་རྗེད་པའི་རྒོལ་བ་བླུན་པོ་ལ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་བཀོད་པ་ལས་བརྡ་འབྲེལ་དེ་དྲན་ པའི་སྒོ་ནས། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་ངེས་པར་བྱེད། བརྡའ་འབྲེལ་གཏན་ནས་མི་དྲན་པའི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ལ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་གྱི་དོན་གཉའ་བར་ཤ་འཕུང་པ་དང་མགྲིན་པར་པགས་པ་འཕྱང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། 3-54 བརྡ་དོན་འབྱོར་བའི་ཚེ་ན་རྟགས་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་བརྡ་དོན་མི་ འབྱོར་བ་ནི། ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་གནོད་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ

【現代漢語翻譯】有兩個偈頌。對於這些意義，如果問『具有枝葉的，有枝葉嗎？』必須承認『有』。那麼，如果問『具有枝葉的枝葉，有枝葉嗎？』如果承認『有』，豈不是會變成無窮無盡嗎？』如果這樣想，從言辭的角度來說，確實會變成無窮無盡，但從意義的角度來說，不會變成無窮無盡。無論承認多少次『具有枝葉的枝葉』等等，都只是認為『具有枝葉的』本身就是『具有枝葉的』，而不會想到枝葉在意義上是無窮無盡的。這類似於關於牛的術語的無窮無盡。必須理解前後兩種情況的關鍵。現在講確立自宗和避免爭論。第二，確立自宗，分為兩部分：從辯論者的角度簡要說明，以及從論證的角度詳細解釋。第一部分是：『那麼，你自己需要定義的定義等等嗎？』『不需要。』『如果需要，如何進行論證呢？』即使需要定義的定義等等，也不需要無窮無盡的定義的論證等等。例如，在白色的物體上，一旦理解了『具有隆起的肉垂和下垂的喉皮』的意義，以及『牛』這個術語的關聯，那麼白色的物體就被認為是牛。但要確定白色的物體是牛，並不需要無窮無盡的定義。那麼，何時才能確定術語和意義之間的關聯呢？一般來說，根據辯論者聰明與否，可以分為三種情況：對於那些記憶清晰、不會忘記隆起的肉垂和牛的術語意義關聯的聰明辯論者來說，僅僅是看到白色物體上的隆起的肉垂，就能通過回憶起白色物體上牛和隆起物等組合的關聯，從而無需依賴任何標誌就能確定白色的物體是牛。對於那些記憶模糊、容易忘記的愚笨辯論者來說，需要將隆起物等組合作為標誌來建立術語，通過建立標誌，並通過回憶起術語的關聯，才能確定白色的物體是牛。對於那些完全不記得術語關聯的極其愚笨的辯論者來說，需要解釋隆起的肉垂和下垂的喉皮的意義，即脖子上有隆起的肉，喉嚨上有下垂的皮。當術語和意義相符時，無論是否依賴標誌，都可以確定白色的物體是牛。即使這樣解釋了，如果術語和意義仍然不相符，那也不是建立術語的后推論的障礙，所以應該採取中立的態度。』這樣解釋。

【English Translation】 There are two shlokas. Regarding these meanings, if asked, 'Does that which has branches, have branches?' one must acknowledge 'Yes.' Then, if asked, 'Does the branch of that which has branches, have branches?' If one acknowledges 'Yes,' wouldn't it become endless?' If one thinks this way, from the perspective of words, it would indeed become endless, but from the perspective of meaning, it would not become endless. No matter how many times one acknowledges 'the branch of that which has branches,' etc., one only thinks that 'that which has branches' itself is 'that which has branches,' and one does not think that the branches are endless in meaning. This is similar to the endlessness of the term 'cow.' One must understand the key points of both the former and latter situations. Now, establishing one's own system and avoiding disputes. Second, establishing one's own system is divided into two parts: briefly explaining from the perspective of the debater, and explaining in detail from the perspective of argumentation. The first part is: 'Then, do you yourself need definitions of definitions, etc.?' 'No, I don't.' 'If you do, how would you construct the argument?' Even if definitions of definitions, etc., are needed, endless arguments of definitions, etc., are not needed. For example, on a white object, once one understands the meaning of 'having a raised dewlap and hanging throat skin,' and the association of the term 'cow,' then the white object is considered a cow. But to determine that the white object is a cow, endless definitions are not necessary. Then, when can the association between term and meaning be determined? Generally, depending on whether the debater is intelligent or foolish, there are three situations: For intelligent debaters who have clear memories and do not forget the association between the meaning of the raised dewlap and the term 'cow,' merely seeing the raised dewlap on the white object, they can determine that the white object is a cow without relying on any sign, by recalling the association of the combination of cow and raised dewlap, etc., on the white object. For foolish debaters who have vague memories and easily forget, they need to establish the term by using the combination of raised dewlap, etc., as a sign, and by establishing the sign, and by recalling the association of the term, they can determine that the white object is a cow. For extremely foolish debaters who do not remember the association of the term at all, one needs to explain the meaning of the raised dewlap and hanging throat skin, that is, the raised flesh on the neck and the hanging skin on the throat. When the term and meaning correspond, one can determine that the white object is a cow, regardless of whether one relies on a sign or not. Even if it is explained this way, if the term and meaning still do not correspond, that is not an obstacle to the subsequent inference of establishing the term, so one should adopt a neutral attitude.' This is how it is explained.

་ལ། བརྡའ་དོན་འབྲེལ་བར་ནམ་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐ་ སྙད་འགྲུབ་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བླུན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་དགོད་སྙམ་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའམ། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། རྟགས་ དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་གསུམ་པར་ཐུག་དགོས་ཀྱི། བཞི་པ་ཕན་ཆད་མི་དགོད་དེ། དེ་བཀོད་ པ་ལ་དགོས་ནུས་གཉིས་ཆར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཐོག་མར་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི། སྒྲ་མཚན་གཞི། མི་རྟག་པར་མཚོན། བྱས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ནི། རྟགས་ཀྱི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་གཞི་མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དང་པོའོ། །འོ་ན་བྱས་པ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། 3-55 དང་པོ་ནི། བྱས་པ་མཚན་གཞི། རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་མཚོན། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ། འོ་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྟགས་ཡང་དག་གི་བརྡའ་སྦྱར་ཏེ། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡའ་སྦྱར་བ་བཞིན། བྱས་པ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིག་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་བརྡ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དངོས་གཉིས་དང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་སྦྱོར་ བ་འདིར་གཏོགས་ལ་ཡང་། བྱས་པ་མཚན་གཞི། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་མཚོན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིག་ཡིན་པ་ཞེས་ པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ། གང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་བརྡའ་ སྦྱར་ཏེ། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡ་སྦྱར་བ་བཞིན། བྱས་པ་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་སྟེ། 3-56 གོང་གི་ཐུན་མོང་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་། དཀར་ཟལ་མཚན་གཞི། བ་ལང་ཡིན་པར་མཚོན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ པའི་མཚོན་སྦྱོར་ནི་དང་པོ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན། དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་སྦྱོར་ནི་གཉིས་པ། གང་དངོས་འགལ་ གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】當何時理解到詞語和意義之間的關聯時，那時就產生了『術語成立』的說法。第二種情況是：如果想為愚笨的人設立論證，應該如何設立呢？例如，像論證『聲音是無常的』，或者像用『白色鬃毛』來表示『牛』一樣。在表徵和特徵這兩者上，都有一般和特殊的兩種論證方式。一般和特殊這兩種方式，也都需要達到第三種論證，不能設立第四種或更多，因為那樣設立既沒有必要也沒有作用。這是怎麼回事呢？首先，關於表徵的三種論證是：聲音是基礎，用無常來表示，是所作的。這個表徵論證，既不是表徵的一般論證的基礎，也不是特殊論證的基礎，所以是第一種論證。那麼，『所作』是正確的表徵，為什麼呢？在一般和特殊的兩種論證中，第一種是：所作是基礎，用正確的表徵來表示，是具備三種特徵的理由，這是第二種論證。那麼，具備三種特徵的原因是什麼呢？因為具備三種特徵的理由，與正確的表徵相關聯，就像有樹葉的與樹相關聯一樣。所作也是具備三種特徵的理由。這種使人回憶起關聯的論證，是一般論證的第三種。因此，有兩種實際的一般論證，以及一種一般和特殊共同的論證，總共三種。屬於特殊論證的也有：所作是基礎，用聲音是無常的來表示，是能證明聲音是無常的正確的表徵，這種論證是第二種特殊論證。凡是能證明聲音是無常的具備三種特徵的理由，都與能證明聲音是無常的正確的表徵相關聯，就像有樹葉的與樹相關聯一樣。所作也是能證明聲音是無常的具備三種特徵的理由，這是第二種特殊論證，加上前面共同的一種論證，總共三種。同樣，關於特徵的論證也有：白色鬃毛是基礎，用是牛來表示，具有鬃毛的表徵是第一種論證。具有鬃毛的是基礎，用是特徵來表示，是能斷除直接對立面的反面意義，這種表徵是第二種論證。凡是能斷除直接對立面的反面意義的，都與特徵的術語相關聯

【English Translation】 When does one understand the connection between words and meanings? At that time, the saying 'terminology is established' arises. The second case is: If one wants to establish an argument for a foolish person, how should it be established? For example, like proving 'sound is impermanent,' or like representing 'cow' with 'white mane.' In both the sign and the characteristic, there are two kinds of applications, general and specific. Both general and specific applications must reach the third application; a fourth or more should not be established, because establishing that has neither necessity nor function. How is that? First, the three applications of the sign are: sound is the basis, represented by impermanence, being produced. This sign application is not the basis of either the general or specific application of the sign, so it is the first application. Then, 'being produced' is a valid sign, why? Of the two applications, general and specific, the first is: being produced is the basis, represented by being a valid sign, being a reason that possesses the three modes, which is the second application. Then, what is the reason that possessing the three modes is a reason? Because a reason possessing the three modes is associated with the term 'valid sign,' just as having branches is associated with 'tree.' Being produced is also a reason possessing the three modes. That application that makes one remember the association is the third general application. Therefore, there are two actual general applications and one common general and specific application, totaling three. Belonging to the specific application is also: being produced is the basis, represented by proving that sound is impermanent, being a valid sign that proves that sound is impermanent, this application is the second specific application. Whatever is a reason possessing the three modes that proves that sound is impermanent is associated with the term 'valid sign' that proves that sound is impermanent, just as having branches is associated with 'tree.' Being produced is also a reason possessing the three modes that proves that sound is impermanent, which is the second specific application, plus the one common application above, totaling three. Similarly, for the application of the characteristic: white mane is the basis, represented by being a cow, having a mane is the first application. Having a mane is the basis, represented by being a characteristic, being established as the opposite meaning that cuts off direct contradiction, this representation is the second application. Whatever is established as the opposite meaning that cuts off direct contradiction is associated with the term 'characteristic'

རྡའ་སྦྱར་ཏེ། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡའ་སྦྱར་བ་བཞིན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་ གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་སྦྱོར་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་གཞི། བ་ལང་གི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན། བ་ལང་གི་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ། བ་ལང་གི་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བ་ལང་གི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་བརྡའ་སྦྱར་ཏེ། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡའ་སྦྱར་བ་བཞིན། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ཡང་། བ་ལང་གི་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། ། 3-57 འདིར་གཙང་ནགས་པས། སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཞིག་བཀོད་ན། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཞི་རྟགས་ཐ་མི་དད་གཅིག་ལས་ཡང་ དག་གི་སྦྱོར་བ་མི་འབྱུང་བས། སྤྱི་སྦྱོར་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་མི་དགོད་ཅེས་བཤད་ལ། རིགས་གཏེར་མཛད་པས། བཞི་པ་ཕན་ཆད་དགོས་ནུས་མེད་ཅེས་པས། སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཞིག་བཀོད་ནས། བཞི་པ་ ཕན་ཆད་མི་དགོད་པར་བཤད་པ་ལ། ཕྱོགས་གླང་གསར་མས་རིགས་གཏེར་ཊཱིཀྐར། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལྟར་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པས། །གཉིས་ཀའང་སྦྱོར་བ་གསུམ་པར་ཐུག་ཅེས་པའི་ དོན། སྦྱོར་བ་ཡང་དག་ནི་གསུམ་པ་དེར་ཟད་ནས། གསུམ་པ་དེ་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་བཀོད་པ་ནི་བརྡའ་དྲན་བློ་ཡུལ་དུ་འཕེན་ པ་ཙམ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། པཎ་ཤཱཀ་པས། འོག་ནས་འཆད་པའི། མཚན་གཞི་དང་ནི་མཚོན་བྱ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་འབྱུང་བའི་བརྡའ་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཀྱི་ རྗེས་དཔག་ནི། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་གཉིས་ཆར་དོགས་པའི་གནས་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀའང་སྦྱོར་བ་གསུམ་པར་ཐུག་ཅེས་པའི་དོན་ནི། 3-58 ཕྱོགས་གླང་གསར་མ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་བཀོད་ཀྱང་། ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་གསུམ་པ་དེར་ཐུག་པ་སྟེ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཀྱང་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ དེ། བརྡའ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་། བརྡ་འབྲེལ་དྲན་བྱེད་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་། བརྡའ་འབྲེལ་དྲན་པར་ བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ནི། ཁོ་ན་རེ། དུ་བ་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད

【現代漢語翻譯】就像將樹的象徵與樹枝相連一樣，具有諾（ནོག，種子字，NA，ना，無）、郭（ལྐོག，種子字，KA，क，樂）、夏（ཤལ，種子字，SHA，श，寂）的也成爲了斷除事物對立面的反面，這第三種象徵性的結合，是三種普遍結合的象徵。雖然具體結合也屬於這裡，但具有諾（ནོག，種子字，NA，ना，無）郭（ལྐོག，種子字，KA，क，樂）夏（ཤལ，種子字，SHA，श，寂）的成爲了名稱的基礎，象徵著牛的特徵。而牛的斷除事物對立面的反面，是第二種。將牛的斷除事物對立面的反面與牛的特徵象徵性地結合，就像將樹的象徵與樹枝相連一樣，諾（ནོག，種子字，NA，ना，無）等聚集在一起，也成爲了牛的斷除事物對立面的反面。這是第三種結合。在這裡，藏納瓦（གཙང་ནགས་པ）說，如果設定第三種普遍結合，那麼具備三種特徵的事物，就是正確的標誌，因為它具備三種特徵。由於基礎和標誌沒有區別，所以不會產生正確的結合，因此不應設定第三種普遍結合。而《理智寶藏》（རིགས་གཏེར་མཛད）的作者說，第四種及以後的結合沒有必要和能力。因此，在設定第三種結合后，就不應設定第四種及以後的結合。但是，新因明學家卻在《理智寶藏釋》（རིགས་གཏེར་ཊཱིཀྐ）中說，這種情況下的第三種結合，僅僅是表面上的結合。兩種結合都歸結為第三種，正確的結合在第三種中結束，第三種中沒有正確的結合。然而，設定第三種結合只是爲了喚起對象徵的記憶。班智達·夏迦（པཎ་ཤཱཀ་པ）說，下面將要講到的『名稱的基礎和所象徵的』等一頌，是喚起象徵記憶的術語，是建立推理的後續推理，是這種情況下的第三種結合，因此它是為他人建立的推理。這兩種說法都值得懷疑。因此，兩種結合都歸結為第三種的含義是：像新因明學家那樣更好，即使設定了三種結合，正確的結合也歸結于第三種，因為第三種已經結束。即使是第三種，設定它也是有必要的，因為它是爲了記住象徵的含義。然而，記住象徵聯繫並不一定需要第三種結合，因為前兩種正確的結合也能記住象徵聯繫。第三個是辯論的消除。有人說，爲了建立煙是正確的標誌，將具備三種特徵作為標誌。

【English Translation】 Just as the symbol of a tree is connected to its branches, so too, that which possesses No (ནོག，seed syllable, NA, ना, absence), Guo (ལྐོག，seed syllable, KA, क, joy), and Xia (ཤལ，seed syllable, SHA, श, peace) also becomes the opposite of cutting off the opposition of things. This third symbolic combination is the symbol of three general combinations. Although specific combinations also belong here, that which possesses No (ནོག，seed syllable, NA, ना, absence), Guo (ལྐོག，seed syllable, KA, क, joy), and Xia (ཤལ，seed syllable, SHA, श, peace) becomes the basis of the name, symbolizing the characteristic of a cow. And the opposite of cutting off the opposition of things for a cow is the second. Symbolically combining the opposite of cutting off the opposition of things for a cow with the characteristic of a cow, just as the symbol of a tree is connected to its branches, the gathering of No (ནོག，seed syllable, NA, ना, absence) and others also becomes the opposite of cutting off the opposition of things for a cow. This is the third combination. Here, Tsang Nakpa (གཙང་ནགས་པ) says that if a third general combination is set up, then a thing possessing three characteristics is a correct sign, because it possesses three characteristics. Since the basis and the sign are not different, a correct combination will not arise, so a third general combination should not be set up. And the author of 'The Treasury of Reasoning' (རིགས་གཏེར་མཛད) says that a fourth and subsequent combinations are not necessary or capable. Therefore, after setting up a third combination, a fourth and subsequent combinations should not be set up. However, the new epistemologist says in the 'Commentary on the Treasury of Reasoning' (རིགས་གཏེར་ཊཱིཀྐ) that the third combination in this case is only an apparent combination. Both combinations culminate in the third, and the correct combination ends in the third, and there is no correct combination in the third. However, setting up the third combination is only for the sake of evoking the memory of the symbol. Pandit Shakya (པཎ་ཤཱཀ་པ) says that the verse 'The basis of the name and what is symbolized' etc., which will be explained below, is the term for evoking the memory of the symbol, and is the subsequent inference of establishing inference, and is the third combination in this case, so it is an inference established for others. Both of these statements are worthy of doubt. Therefore, the meaning of both combinations culminating in the third is: It is better like the new epistemologist, even if three combinations are set up, the correct combination culminates in the third, because the third has ended. Even if it is the third, it is necessary to set it up, because it is for remembering the meaning of the symbol. However, remembering the symbolic connection is not necessarily limited to the third combination, because the first two correct combinations can also remember the symbolic connection. The third is the elimination of debate. Someone says that in order to establish that smoke is a correct sign, the possession of three characteristics is used as a sign.

་པའི་ཚེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ལའང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ ངམ་མ་ཚང་། མ་ཚང་ན་དེ་དུ་བ་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ཚང་ན་དེ་ཚུལ་གསུམ་གཉིས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལའང་ཚུལ་གསུམ་པ་དང་ བཞི་པ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ཡང་ཚུལ་གསུམ་དོན་གཞན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དུ་བ་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ལའང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ཞེས་པའི་དོན། དུ་བ་ཁོ་རང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དུ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དོན་གཞན་ཐུག་མེད་དུ་སོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། 3-59 ཞེས་འཆད་པ་ལ། ཚུལ་གསུམ་ཚུལ་གསུམ་མེད་ན་རྟགས། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་བྱུང་།། །། ༄། །དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ། གཉིས་པ་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ལ། དགག་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། འོ་ན་མཚན་ཉིད་ ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སོགས། མཚོན་བྱ་རྣམ་འཇོག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆ་གཙང་སོགས་འགའ་ཞིག །རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན འོ་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལ་བྱེད་དྲིས་པས། ཆ་པ་ཆེན་པོ། མཚན་གཞི་ལ་གྲུབ་པ། རྫས་སུ་ཡོད་པ། རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་འགལ་གཅོད་པ་དང་གསུམ་ལ་འཇོག་ཟེར། གཙང་ནགས་པ་སོགས། རང་ལྡོག་རྫས་སུ་གྲུབ་པ། དོན་ལྡོག་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་མཚན་ གཞི་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། ཆོས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མིན་པ། མཚན་གཞི་ལ་དགོད་བྱ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་འཇོག་ཟེར། འོ་ན་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཆོས་ ཅན། ཁྱོད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ངེས་པ་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ལ་ལྟོས། མཚན་ཉིད་ངེས་པའང་ཁྱོད་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། ལ་ལ་མཚོན་བྱ་རྣམས་འཇོག་ཟེར། ། 3-60 ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི། དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། །དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་ལྡོག་གྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་བྱུང་། གཞུང་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་དུ། དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ ཅིང་། དེ་ཡང་དངོས་འགལ་གཅོད་ཅེས་པས། དེ་མིན་གཅོད། དོན་ལྡོག་ཅེས་པས། མཚོན་བྱ་དང་མཚན་གཞི་གཉིས་གཅོད། གྲུབ་པ་ཞེས་པས། རང་མཚན་དང་དོན་སྤྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཙམ་ སྟོན་ཏེ། དོན

【現代漢語翻譯】如果當具備三相（藏文：ཚུལ་གསུམ་，指遍是所遍品的法性、同品遍有性、異品遍無性）時，那麼這個具備三相也具備三相嗎？如果不具備，那麼它就不能成為能正確證明煙是正確因（藏文：རྟགས་ཡང་དག་，指正確的理由或證據）的正確因；如果具備，那麼它就是第二個三相。這樣一來，就會有第三個、第四個等無窮無盡的三相了。如果有人這樣問，那麼，即使具備三相，也不會有三相導致無窮無盡的過失。因為在將具備三相作為能正確證明煙是正確因的因時，『具備三相也具備三相』的意思是，煙本身就具備三相，而不是說煙之外還存在一個具備三相的事物，從而導致無窮無盡的過失。如上解釋中，出現了『如果三相不存在，就沒有因』等偈頌的一句和兩行。 確立所求的定義 第二部分是確立所求的定義，包括破斥和立宗兩方面。首先是破斥：如果定義需要定義，那麼它的定義是什麼呢？大譯師（藏文：ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་）等人說：『能詮諸法的安立是定義的定義』。那麼，能立（藏文：བསྒྲུབ་བྱ་，需要證明的觀點）的能知（藏文：གོ་བྱེད་，使人理解的手段）——正確因也應該是定義了，因為他們就是這樣認為的。恰巴（藏文：ཆ་པ་）等人說：『實有（藏文：རྫས་ཡོད་，指真實存在的事物）且具備三種法性的是定義』。那麼，這三種法性是指什麼呢？恰巴大師（藏文：ཆ་པ་ཆེན་པོ་）說：『在所立（藏文：མཚན་གཞི་，指被定義的對象）上成立、是實有、斷除不同類的事物的相違品』。藏納巴（藏文：གཙང་ནགས་པ་）等人說：『自相返體（藏文：རང་ལྡོག་，指事物自身的獨特性）在實體上成立、與意義返體（藏文：དོན་ལྡོག་，指事物的概念或意義）不同的事物在所立上成立，總而言之，是定義、不是其他法的定義、在所立上如應遣除般成立』。如果有人這樣問，那麼，實有且具備三種法性的事物，你不是定義的定義，因為你的確定依賴於定義的確定，而定義的確定也依賴於你的確定。如上解釋中，出現了『有人說能詮諸法安立』等偈頌的一句。第二部分是自宗觀點：斷除相違品的意義返體在所立上成立，你是定義的定義，因為你是斷除定義的相違品的意義返體在所立上成立。如上解釋中，出現了『斷除相違品的返體成立』這句話。本論的根本和註釋中說：『斷除相違品的意義返體成立，是它的定義』。其中，『斷除相違品』是指斷除非此之物，『意義返體』是指斷除能詮和所立，『成立』是指不區分自相和總相的囫圇吞棗，只是表明意義。

【English Translation】 If, when possessing the three aspects (Tibetan: ཚུལ་གསུམ་, referring to being present in all similar instances, absent in all dissimilar instances, and present in the subject being proven), does this possessing of the three aspects also possess the three aspects? If it does not possess them, then it cannot become a valid sign (Tibetan: རྟགས་ཡང་དག་, referring to a correct reason or evidence) that correctly proves smoke as a valid sign; if it does possess them, then it is the second set of three aspects. In this way, there would be a third, fourth, and so on, endlessly. If someone asks this, then even if possessing the three aspects, there is no fault of the three aspects leading to endlessness. Because when using the possessing of the three aspects as the sign to correctly prove smoke as a valid sign, the meaning of 'possessing the three aspects also possesses the three aspects' is that smoke itself possesses the three aspects, and it is not that there exists another possessing of the three aspects apart from smoke, thus leading to endlessness. In the above explanation, there appeared one verse and two lines, such as 'If the three aspects do not exist, there is no sign'. Establishing the Definition of What is Needed The second part is establishing the definition of what is needed, including refutation and establishment. First is the refutation: If a definition needs a definition, then what is its definition? The great translator (Tibetan: ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་) and others say: 'The establishment of the objects to be expressed is the definition of a definition.' Then, the means of understanding (Tibetan: གོ་བྱེད་, that which makes one understand) of the object to be proven (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ་, the view to be proven) – the valid sign – should also be a definition, because that is what they think. Chapha (Tibetan: ཆ་པ་) and others say: 'That which is existent (Tibetan: རྫས་ཡོད་, referring to something that truly exists) and possesses three qualities is a definition.' Then, what do these three qualities refer to? The great master Chapha (Tibetan: ཆ་པ་ཆེན་པོ་) says: 'Being established on the subject to be defined (Tibetan: མཚན་གཞི་, the object being defined), being existent, and cutting off the contradictory of different kinds of things.' Tsang Nakpa (Tibetan: གཙང་ནགས་པ་) and others say: 'The self-reverse (Tibetan: རང་ལྡོག་, the uniqueness of a thing itself) is established in substance, and the thing that is different from the meaning-reverse (Tibetan: དོན་ལྡོག་, the concept or meaning of a thing) is established on the subject to be defined. In short, it is a definition, not the definition of other things, and it is established on the subject to be defined as something to be eliminated.' If someone asks this, then, that which is existent and possesses three qualities, you are not the definition of a definition, because your certainty depends on the certainty of the definition, and the certainty of the definition also depends on your certainty. In the above explanation, there appeared one verse, such as 'Some say the establishment of the objects to be expressed'. The second part is the self-view: The meaning-reverse that cuts off the contradictory is established on the subject to be defined, you are the definition of a definition, because you are the meaning-reverse that cuts off the contradictory of the definition and is established on the subject to be defined. In the above explanation, there appeared the phrase 'The reverse of cutting off the contradictory is established.' In the root and commentary of this treatise, it is said: 'The establishment of the meaning-reverse that cuts off the contradictory is its definition.' Among them, 'cutting off the contradictory' means cutting off what is not this, 'meaning-reverse' means cutting off the expresser and the subject to be defined, and 'established' means showing only the undifferentiated whole without distinguishing between the self-characteristic and the general characteristic, simply indicating the meaning.

་ལྡོག་ནི་དོན་སྤྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྣང་སེལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཙམ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་འཆད་ལ། དོན་ལྡོག་ལ་དོན་སྤྱིས་ཁྱབ་པ་དག་ གི་ལུགས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། དོན་ལྡོག་དང་མཚན་ཉིད་དོན་ཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ལུགས་ལ། བུམ་པའི་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བདུན་ པ་གནས་གཞི་སྟོན་པའི་ཚིག་སྦྱར་ཡང་། འགལ་བ་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། ལྟོ་ལྡིར་བ་དེ། བུམ་པའི་དངོས་འགལ་བུམ་མིན་བཅད་ནས་བུམ་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །བསལ་བྱ་སྐྱོན་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ། གསུམ་པ་བསལ་བྱ་སྐྱོན་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། 3-61 གཞན་གྱི་འདོད་པ་བསྡུས་ཏེ་དགག །རང་གི་འདོད་པ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། ། ༈ གཞན་གྱི་འདོད་པ་བསྡུས་ཏེ་དགག་པ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། རང་ལྡོག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། དོན་ལྡོག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག །རང་གི་ཐ་སྙད་ལས། རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བ་ལང་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ དང་། བ་ལང་གི་མགོ་བོ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་དང་། གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀོད་པ་གཉིས་ སྟེ་བཞི་ཡོད། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག །རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་གི་མཚོན་བྱའི་དོན་ལྡོག་མིན་པའོ། །དབྱེ་ན་མི་སྲིད་པ་དང་། མ་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱབ་ཆེས་པ་དང་། ཁྱབ་མཉམ་པའི་དོན་ལྡོག་གཞན་གྱུར་དང་བཞི། མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན། བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ། ལྟོ་ལྡིར་བ་བཀོད་པ་དང་། བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ། ནོག་སོགས་འདུས་པའི་ཁྲ་བོ་བཀོད་པ་དང་། 3-62 བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བཀོད་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག །རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་ དབང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་གང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན། འགལ་ནས་མི་གནས་པ། རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་གནས་པ། དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ ནས་མི་གནས་པ། མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཁྱབ་ནས་མི་གནས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྟ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྐོག་ཤལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། །གཉིས་པ་ནི། ལྐོག་ཤལ་བ་ལང་ དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྐོག་ཤལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། །གསུམ་པ་ནི། བ་ལང་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྐོག་ཤ

【現代漢語翻譯】學者們解釋說，『反體』（ldog，exclusion）是一個總概念，因為它僅僅建立在未區分各個排除現象的『膨脹』（lto ldir ba）之上。按照那些認為『反體』被總概念所涵蓋的觀點，情況確實如此。然而，按照將『反體』和『定義』視為同一事物的觀點，通過排除瓶子的『真實對立面』（dngos 'gal）而建立的『反體』，是瓶子『定義』的『定義』。即使第七個詞組指示位置，也不會有矛盾，因為那個『膨脹』在切斷了瓶子的『真實對立面』，即『非瓶』之後，已經建立為瓶子的『反體』。對治所斷過患之分類的解釋第三部分是對治所斷過患之分類的解釋，分為三個部分： 3-61 概括並駁斥他人的觀點；區分並解釋自己的觀點；以及消除他人提出的異議。概括並駁斥他人的觀點首先，藏北雪域的早期邏輯學家們認為，如果將所有『定義』的過患歸納起來，可以歸納為三個：『自反體』（rang ldog）未被確立為『實體』（rdzas），『反體』變為其他，以及不駐留在『所定義事物』（mtshan gzhi）之上。第一個的『定義』是：任何『定義』，不是從其自身的術語中獨立建立的。如果區分，則有四種情況：如同在牛的『定義』中陳述牛，這是陳述了其自身的術語作為『定義』；如同陳述牛的頭，這是陳述了由其自身的術語所限定的事物；以及陳述其他術語和由其限定的事物。第二個的『定義』是：任何『定義』，雖然從其自身的術語中獨立建立，但不是其所指示事物的『反體』。如果區分，則有四種情況：不可能的、不周遍的、過寬的和等同的『反體』變為其他。『所定義事物』依次是：如同在牛的『定義』中陳述『膨脹』；如同在牛的『定義』中陳述包括瘤等的雜色； 3-62 如同在牛的『定義』中陳述具有作用的能力；以及如同在無常的『定義』中陳述生起。第三個的『定義』是：任何『定義』，雖然從其自身的術語中獨立建立，但沒有像應該駐留那樣駐留在其所指示事物的『基礎』之上。如果區分，則有四種情況：由於矛盾而不駐留；由於『自反體』沒有差別而不駐留；由於『反體』沒有差別而不駐留；以及由於不周遍於『所定義事物』的一個方面而不駐留。第一個是：如同在將馬定義為牛時陳述鬃毛。第二個是：如同在將鬃毛定義為牛時陳述鬃毛。第三個是：如同在將牛定義為牛時陳述鬃毛。

【English Translation】 Scholars explain that 'exclusion' (ldog) is a general concept because it is established merely on the 'bloatedness' (lto ldir ba) without distinguishing the individual exclusions. According to those who hold that 'exclusion' is encompassed by the general concept, this is indeed the case. However, according to the view that equates 'exclusion' and 'definition', the 'exclusion' established by cutting off the 'real opposite' (dngos 'gal) of a vase is the 'definition' of the vase's 'definition'. Even if the seventh phrase indicates location, there is no contradiction, because that 'bloatedness' has been established as the 'exclusion' of the vase after cutting off the vase's 'real opposite', which is 'non-vase'. Explanation of the Classification of Defects to be Eliminated The third part is the explanation of the classification of defects to be eliminated, which is divided into three parts: 3-61 Summarizing and refuting the views of others; distinguishing and explaining one's own views; and eliminating objections raised by others. Summarizing and Refuting the Views of Others Firstly, early logicians in the snowy northern region of Tibet believed that if all the defects of 'definition' are summarized, they can be grouped into three: the 'self-exclusion' (rang ldog) not being established as a 'substance' (rdzas), the 'exclusion' changing into something else, and not residing on the 'defined object' (mtshan gzhi). The 'definition' of the first is: any 'definition' that is not independently established from its own term. If distinguished, there are four cases: like stating a cow in the 'definition' of a cow, which is stating its own term as the 'definition'; like stating the head of a cow, which is stating something qualified by its own term; and stating other terms and what is qualified by them. The 'definition' of the second is: any 'definition' that, although independently established from its own term, is not the 'exclusion' of what it indicates. If distinguished, there are four cases: impossible, non-pervasive, over-extensive, and co-extensive 'exclusions' changing into something else. The 'defined objects' are, in order: like stating 'bloatedness' in the 'definition' of a cow; like stating a motley color including a hump, etc., in the 'definition' of a cow; 3-62 like stating the ability to perform a function in the 'definition' of a cow; and like stating arising in the 'definition' of impermanence. The 'definition' of the third is: any 'definition' that, although independently established from its own term, does not reside on the 'basis' of what it indicates as it should reside. If distinguished, there are four cases: not residing due to contradiction; not residing due to the 'self-exclusion' being undifferentiated; not residing due to the 'exclusion' being undifferentiated; and not residing due to not pervading one aspect of the 'defined object'. The first is: like stating a mane when defining a horse as a cow. The second is: like stating a mane when defining a mane as a cow. The third is: like stating a mane when defining a cow as a cow.

ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། །བཞི་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཙམ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྐོག་ ཤལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞེས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྐྱོན་བསྡུ་ན། །གསུམ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་འདོད། །ཅེས་པ་འདི་བྱུང་། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་བསྡུས་ ཏེ་བསྟན། ལུང་གི་གནོད་བྱེད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་སྦྱོར་བ་བཀོད་པ་ལ་བརྩིའམ། མ་བཀོད་པ་བརྩི། དང་པོ་ལྟར་ན། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་མཚོན་པ་ལ་བསྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ། 3-63 དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་དེ། མེད་དགག་གི་རང་ལྡོག་ལ་མི་ སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དགག་དེ་བསྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དགག་མེད་དགག་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མེད་དགག་གི་རང་ལྡོག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། བསྒྲུབ་ཆོས་ དོར་བ་མེད་དགག་གི་གཞི་ལྡོག་གམ་མཚན་གཞི་ལ་མི་སྲིད་ན། དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་གི་རང་ལྡོག་ལ་མི་སྲིད་པ། ཙམ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་ལྡོག་ གཞན་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་དེ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། མི་སྲིད་པའི་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་དེ། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་པ་ལ་བརྩིའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མཚན་གཞིར་མ་བཀོད་པ་ ལ་བརྩི་བ་གང་ཞིག །མཚན་གཞིར་མ་བཀོད་པ་ལ། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་བཀོད་ནས་སྐྱོན་བརྩི་ན། །དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་མེད་པར་འགྱུར། ། 3-64 མ་བཀོད་པ་ལ་སྐྱོན་སྦྱོར་ན། །མཚན་གཞི་མི་གནས་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། རང་ལྡོག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་ ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གང་དུ་ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། འདི་དག་སྐྱོན་དུ་འཐད་ན་ནི། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཅིས་ མི་བཞེད། །ཅེས་སོ།། །། ༈ རང་གི་འདོད་པ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རང་གི་འདོད་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བ་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ སྐྱོན། ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན། མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ད

【現代漢語翻譯】例如，將動物僅僅視為牛，並施加隱蔽的遮蓋。第四種情況是，將動物僅僅視為牛，並施加隱蔽的遮蓋。』據說。如果總結這些定義的缺陷，北方學派認為有三種。』這句話出現了。第二部分是駁斥它，分為兩部分：總結並展示理性的損害，總結並展示經文的損害。第一部分是：你所說的缺陷是基於施加組合，還是不施加組合？如果是前者，那麼將空性視為非肯定否定時，如果將捨棄所證之法作為定義的特徵，那麼它就不應該是那個定義的特徵，因為它會導致不可能的意義反轉和改變的缺陷，因為捨棄所證之法不可能存在於非肯定否定的自相中，因為非肯定否定不是捨棄所證之法，因為非肯定否定不是非肯定否定。如果說，它不可能存在於非肯定否定的自相中，這個說法並不普遍，因為如果捨棄所證之法不存在於非肯定否定的基礎反轉或例子中，那麼意義反轉和改變的缺陷就不會僅僅出現在自相中，那麼意義反轉和改變的缺陷就會變得沒有意義，因為不可能的意義反轉和改變的缺陷包含在不存在於例子中的缺陷之中。如果說，定義的缺陷是基於不施加組合，那麼說不存在於例子中的缺陷就沒有意義，因為所有的定義缺陷都基於不施加於例子，因為在不施加於例子的情況下，沒有其他不存在於例子中的缺陷。』這樣解釋道：如果施加組合后施加缺陷，意義反轉和改變就會消失。如果不施加組合而施加缺陷，不存在於例子的缺陷就會變得沒有意義。第二部分是總結並展示經文的損害：這些自相不存在等缺陷，法，你們這些定義上的缺陷，法稱和陳那父子在經和七論中都沒有提到。』這樣解釋道：如果這些被認為是缺陷，那麼為什麼智者的頂飾不接受呢？』以下是區分並解釋自己的觀點，解釋根本。第二部分是總結並解釋自己的觀點，分為解釋根本和解釋註釋。第一部分是：所知法，定義上的缺陷被確定為三種：不普遍的缺陷、太普遍的缺陷和不可能的缺陷，因為該法的定義是……

【English Translation】 For example, considering an animal as merely a cow and applying a hidden cover. The fourth is like applying a hidden cover to representing an animal as merely a cow.' It is said. If we summarize the flaws of that definition, the northerners claim there are three.' This statement appears. The second part is to refute it, divided into two: summarizing and showing the harm of reason, and summarizing and showing the harm of scripture. The first part is: Is the flaw you mentioned based on applying the combination or not applying the combination? If it's the former, then when emptiness is represented as non-affirming negation, if abandoning the object to be proven is stated as a characteristic, then it should not be its characteristic, because it leads to the flaw of impossible meaning reversal and change, because abandoning the object to be proven is impossible in the self-nature of non-affirming negation, because non-affirming negation is not abandoning the object to be proven, because non-affirming negation is not non-affirming negation. If it is said that it is not universally applicable that it is impossible in the self-nature of non-affirming negation, because if abandoning the object to be proven does not exist in the basis reversal or example of non-affirming negation, then the flaw of meaning reversal and change will not occur merely in the self-nature, then the flaw of meaning reversal and change will become meaningless, because the flaw of impossible meaning reversal and change is included in the flaw of not existing in the example. If it is said that the flaw of the definition is based on not applying the combination, then it is meaningless to explain the flaw of not existing in the example, because all the flaws of the definition are based on not applying to the example, because in not applying to the example, there is no other flaw of not existing in the example.' It is explained: If flaws are applied after applying the combination, meaning reversal and change will disappear. If flaws are applied without applying the combination, the flaw of not existing in the example will become meaningless. The second part is summarizing and showing the harm of scripture: These flaws such as not being established as self-nature substance, etc., Dharma, these flaws in definition, Dharmakirti and his son did not mention in any of the sutras and seven treatises.' It is explained: If these are considered flaws, then why don't the crown jewels of the wise accept them?' The following is distinguishing and explaining one's own view, explaining the root. The second part is summarizing and explaining one's own view, divided into explaining the root and explaining the commentary. The first part is: Knowable objects, the flaws in definition are definitely three: the flaw of non-pervasiveness, the flaw of over-pervasiveness, and the flaw of impossibility, because the definition of that Dharma is...

ུ་འགྲོ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དེས་མཚོན་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ ཅིག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྤྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེས་ན། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་གཅོད་ནུས་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད། མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། 3-65 ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས། གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས། མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་ སྲིད་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་སོགས་གསུམ་གྱིས། མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སོགས་གསུམ་པོ་གཅོད་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། སྤྱིར་སྒྲའི་རྣམ་གཅོད་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་ གཅོད་ཐམས་ཅད། མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་སོགས་གསུམ་པོ་འདིར་འདུས་ཤིང་། ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས། ཆོས་དེ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ ཀྱི་ངག་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་གང་ཞིག །ཆོས་ དེ་ལ་དོན་གྱི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས། ཆོས་དེ་ལ་དོན་གྱི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ ནུས། ཆོས་དེ་ལ་དོན་གྱི་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་གཅོད་ཀུན། ། 3-66 གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་གཅོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་གཅོད་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡོད་དམ་ སྙམ་ན། འདི་དག་རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་རྨ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད། སྐལ་བ་བཟང་པོ་དག་ལ་ཁོ་བོས་བཤད་པར་བྱ་ཡི། །རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཉོན་ ཅིག །མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་གིས་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས་ཏེ། སྒྲ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་འདི། བྱས་པ་སྒྲ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་གང་ཞིག །ངག་ དེས་སྒྲ་ཡིན་ན་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངག་དེས་སྒྲ་ལ་མ་བྱས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་དང་། བྱ

【現代漢語翻譯】對於一個概念（འགྲོ་བ་，梵文：gati，梵文天城體：गति，梵文羅馬擬音：gati，漢語字面意思：行），其定義（མཚན་ཉིད་）必須具備能夠涵蓋所有被定義對像（མཚོན་བྱ་）且沒有『不周遍』、『過周遍』、『不可能』這三種過失的特點，並且不多餘。正如所說：『不周遍、過周遍、不可能，是定義的常見過失。』因此，如果某個事物是某個法的定義，那麼它必然能夠消除該法的不周遍、過周遍、不可能這三種過失。也就是說，作為某個法的定義，必須同時具備排除該法不具有的、排除其他具有的、排除不可能的三種作用。從排除該法不具有的方面來說，它能夠消除不周遍的過失；從排除其他具有的方面來說，它能夠消除過周遍的過失；從排除不可能的方面來說，它能夠消除不可能的過失。這是因為，不具有的排除等三種作用，能夠消除不周遍的過失等三種過失。一般來說，聲音的排除和意義的排除都包含在這三種作用中。如果某個事物是不具有的排除的表達，那麼它能夠消除不周遍的過失；如果某個事物是其他具有的排除的表達，那麼它能夠消除過周遍的過失；如果某個事物是不可能的排除的表達，那麼它能夠消除不可能的過失。如果某個事物是意義上的不具有的排除，那麼它也能夠消除不周遍的過失；如果某個事物是意義上的其他具有的排除，那麼它也能夠消除過周遍的過失；如果某個事物是意義上的不可能的排除，那麼它也能夠消除不可能的過失，這已經通過教理和邏輯證明。』正如所說：『聲音和意義的各種排除，沒有超出這三種之外的。』那麼，這三種排除是否能夠通過教理和邏輯來檢驗其消除不周遍、過周遍、不可能這三種過失的原因呢？這些都是無懈可擊的邏輯秘密，不是其他人能夠理解的。但我將為有緣者解釋。請打開你們的耳朵，像蓮花一樣傾聽。不具有的排除的表達能夠消除不周遍的過失，例如『唯有造作才是聲音』這句話，這句話表明了造作對於聲音來說是不具有的排除。這句話表明，凡是聲音，必然是造作的，因為它表明了聲音不可能不是造作的。因此，『聲音唯有造作』這句話，以及

【English Translation】 For a concept (འགྲོ་བ་, Sanskrit: gati), its definition (མཚན་ཉིད་) must possess the characteristic of being able to encompass all defined objects (མཚོན་བྱ་) and being free from the three faults of 'under-pervasion,' 'over-pervasion,' and 'impossibility,' and nothing more is needed. As it is said: 'Under-pervasion, over-pervasion, and impossibility are common faults of definitions.' Therefore, if something is a definition of a certain dharma, it must be able to eliminate the three faults of under-pervasion, over-pervasion, and impossibility of that dharma. That is, as a definition of a certain dharma, it must simultaneously possess the three functions of excluding what the dharma does not have, excluding what others have, and excluding what is impossible. From the aspect of excluding what the dharma does not have, it can eliminate the fault of under-pervasion; from the aspect of excluding what others have, it can eliminate the fault of over-pervasion; from the aspect of excluding what is impossible, it can eliminate the fault of impossibility. This is because the three functions of excluding what is not possessed, etc., can eliminate the three faults of under-pervasion, etc. Generally speaking, all exclusions of sound and exclusions of meaning are included in these three functions. If something is an expression of excluding what is not possessed, then it can eliminate the fault of under-pervasion; if something is an expression of excluding what others possess, then it can eliminate the fault of over-pervasion; if something is an expression of excluding what is impossible, then it can eliminate the fault of impossibility. If something is an exclusion of what is not possessed in terms of meaning, then it can also eliminate the fault of under-pervasion; if something is an exclusion of what others possess in terms of meaning, then it can also eliminate the fault of over-pervasion; if something is an exclusion of what is impossible in terms of meaning, then it can also eliminate the fault of impossibility, which has been proven by scripture and logic.' As it is said: 'All exclusions of sound and meaning do not exist other than these three.' Then, can the reasons why these three exclusions can eliminate the three faults of under-pervasion, over-pervasion, and impossibility be examined by scripture and logic? These are all flawless logical secrets, not something that others can understand. But I will explain it to those who are fortunate. Please open your ears like lotuses and listen. The expression of excluding what is not possessed can eliminate the fault of under-pervasion, for example, the statement 'Only what is produced is sound,' which shows that production is the exclusion of what is not possessed for sound. This statement shows that whatever is sound must be produced, because it shows that it is impossible for sound not to be produced. Therefore, the statement 'Sound is only produced,' and

ས་པ་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་གཉིས་གནད་གཅིག་ཅིང་། ངག་དེ་གཉིས་ཀས་སྒྲ་ཡིན་ན་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་ གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཐ་དད་པར། །བྱེད་པས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དེ། །ཁྱད་པར་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་གིས་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས་ཏེ། 3-67 སྒྲ་ཁོ་ན་མཉན་བྱ་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་དེ། མཉན་བྱ་སྒྲ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་གང་ཞིག །དེས་མཉན་བྱ་ཡིན་ན་སྒྲ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངག་ དེས་ཁྱད་ཆོས་མཉན་བྱ་ཁྱད་གཞི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཐ་དད་པར། བྱེད་པས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ ཅིག་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱབ་བྱའམ། གཏན་ཚིགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒྲུབ་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་དེ་ནི། མི་རྟག་པ་ བྱས་པ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་ཡིན་པས། བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཅེས། རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ངག་དེ་ནི། བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས། ལྡོག་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ཚེ་ན། ཁྱབ་པ་ནི། དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའམ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-68 ཞེས་ངེས་བཟུང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱས་པ་ལ་མི་རྟག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་དང་། མི་རྟག་པ་ ཁོ་ན་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ངག་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་རང་བཟོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ཤཱཀྱ་བློས། ཁྱབ་ པར་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་ དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པས་སོ། །ཡང་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་གྱི་ངག་གིས་ནི། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་པ་གཅོད་ནུས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་ ལ་སྔོན་པོ་སྲིད་པ་ཁོ

【現代漢語翻譯】認為『聲音只存在於空間中』和『聲音是可創造的』這兩種說法本質相同，這兩種說法都表明，如果某事物是聲音，那麼它一定是創造出來的。因為這兩種說法都以排除的方式表明，創造性並不存在於聲音中。正如在《法句論》中說：『通過作用排除非有，表達特性和伴隨。』此外，『具有他者排除』的說法能夠消除範圍過大的缺陷。 3-67 『只有聲音才能被聽到』這句話，是一種以排除他者的方式表明『可聽性』存在於『聲音』之中的說法。因為它表明，如果某事物是可聽的，那麼它一定是聲音。因為這句話排除了可聽性這種特性存在於聲音之外的其他事物之上。正如在《法句論》中說：『通過作用排除他者，表達特性和伴隨。』同樣，對於遍及的事物或理由，例如『創造性』，『非永恒性』是遍及的，或者說『非永恒性』只存在於『創造性』之中。這種說法是一種以排除非有方式表明『非永恒性』存在於『創造性』之中的說法。因此，『如果某事物是創造性的，那麼它一定是無常的』，這表明了隨後的普遍性。『創造性只存在於非永恒性之中』這句話，是一種以排除他者的方式表明『創造性』存在於『非永恒性』之中的說法。因此，『如果某事物不是非永恒的，那麼它一定不是創造性的』，這表明了相反的普遍性。正如法稱（Dharmakīrti）在表達隨後的和相反的普遍性時所說：『普遍性在於，它只存在於普遍的事物之中，或者普遍的事物只存在於它之中。』 3-68 因為他以不同的確定方式解釋了這一點。如果有人認為，『創造性只存在於非永恒性之中』這句話是一種排除非有的說法，而『非永恒性只存在於創造性之中』這句話是一種排除他者的說法，這只是你自己的臆想，那並非如此。因為在對它的解釋中，釋迦智（Śākyamati）說：『確定性在於，普遍的事物，即理由，只存在於普遍的事物之中，即需要證明的性質，通過排除非有來確定，因為這是不可能的。』『只存在於它之中』，這種確定是不可能的。』等等。『只存在於它之中』意味著只存在於普遍的事物之中，通過排除與他者相關的事物來確定。』等等，他清楚地解釋了這一點。此外，『不可能排除』的說法能夠排除事物的不可能性。例如，在蓮花（mtsho skyes）中，藍色（sngon po）的可能性被排除了。

【English Translation】 The two statements 'sound exists only in space' and 'sound is produced' are essentially the same, and both statements indicate that if something is sound, then it must be produced. Because both statements show in an exclusive way that production does not exist in sound. As it says in the Dharmakīrti: 'Through action, exclusion of non-existence, expresses characteristics and accompaniment.' Furthermore, the statement of 'exclusion of others' can eliminate the defect of being too broad in scope. 3-67 The statement 'only sound can be heard' is a statement that shows in an exclusive way that 'audibility' exists in 'sound'. Because it shows that if something is audible, then it must be sound. Because the statement excludes the characteristic of audibility from being established on anything other than sound. As it says in the Dharmakīrti: 'Through action, exclusion of others, expresses characteristics and accompaniment.' Similarly, for pervasive things or reasons, such as 'production', the statement that 'impermanence' is pervasive, or that 'impermanence exists only in production', is a statement that shows in an exclusive way that 'impermanence' exists in 'production'. Therefore, 'if something is productive, then it must be impermanent', which indicates the subsequent universality. The statement 'production exists only in impermanence' is a statement that shows in an exclusive way that 'production' exists in 'impermanence'. Therefore, 'if something is not impermanent, then it must not be productive', which indicates the opposite universality. As Dharmakīrti said when expressing subsequent and opposite universality: 'Universality lies in the fact that it exists only in the universal thing, or the universal thing exists only in it.' 3-68 Because he explained it in different ways of determination. If someone thinks that the statement 'production exists only in impermanence' is a statement of excluding non-existence, and the statement 'impermanence exists only in production' is a statement of excluding others, and that this is just your own fabrication, that is not the case. Because in the explanation of it, Śākyamati said: 'Certainty lies in the fact that the universal thing, the reason, exists only in the universal thing, the property to be proven, determined by excluding non-existence, because it is impossible.' 'It exists only in it', this determination is impossible.' And so on. 'Only in it' means only in the universal thing, determined by excluding things related to others.' And so on, he clearly explained it. Furthermore, the statement of 'impossible exclusion' can exclude the impossibility of things. For example, in the lotus (mtsho skyes), the possibility of blue (sngon po) is excluded.

་ན་ཞེས་སམ་བ་ལས་བེའུ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངག་དེས། མཚོ་སྐྱེས་དང་སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་གམ། བ་འགའ་ཞིག་ལས་བེའུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-69 འོ་ན་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་དང་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ན། མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་ལས་བེའུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་ངག་དེ། ཁྱད་ཆོས་བེའུ་འབྱུང་བ་དེ། ཁྱད་གཞི་བ་ལང་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྟོན་པའི་ངག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངག་དེས་བ་ལས་བེའུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་ བསྟན་གྱི། བ་ཡིན་ན་བེའུ་འབྱུང་བས་ཁྱབ་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཆེ་ལ། གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མི་ སྲིད་དེ། མི་ལྡན་གཅོད་པ་རྩོད་གཞིའི་ཆོས། །ཡིན་ན་འུ་བུ་རྩོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་ཞེས། འགོད་ཚུལ་ཡིན་འགོད་ཀྱི་དེ་སྐོར་ གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གཞིར་བཅས་ལ་ཆོས་ཅན་དེ་ཡིན་ན། གཏན་ཚིགས་དེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བཅས་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྟགས་ལས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བར་མ་ཟད། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་། 3-70 རྟགས་དེ་ཁྱབ་མཉམ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། གཞན་ལྡན་གཅོད་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད། །ཅེས། རྟགས་དེ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ན་དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་དཔེ་རྣམ་ དག་མེད་པས་དེ་སྐོར་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཚོན་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་རྟགས་ཡང་དག་རེ་འཆོས་པ་དང་། མཉན་བྱ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ ཡང་དག་ཡིན་ཞེས་སོགས་བབ་ཆོལ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་སངས་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ འགྲེལ་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་སྦྱར། །སྐབས་དོན་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲའི་རྣམ་གཅོད་ལུང་དང་སྦྱར། དོན་གྱི་རྣམ་གཅོད་ལུང་དང་ སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་གསུམ་པོ་དེས་དོན་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་གཅོད་ནུས་ཞེས་པ་དེ། ས་པཎ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཐ་དད་པར། །ཞེས་སོགས་གྱི་གཞུང་གིས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད

【現代漢語翻譯】那麼，像『從牛產生小牛』這樣的說法，僅僅是表明了蓮花和藍色的基礎相同，或者僅僅是表明了從某些牛產生小牛嗎？如果這樣，那麼『非有遮』（misrid rnam chod）和『非具遮』（milden rnam chod）的區別是什麼呢？這兩者之間是有區別的：如果一個法具有『非具遮』，那麼它必然具有『非有遮』；但是，如果一個法具有『非有遮』，那麼它不一定具有『非具遮』。例如，『從牛產生小牛』的說法，小牛產生的特性，是表明了作為基礎的牛是非有遮的說法，但它不是表明牛是非具遮的說法。因為這個說法僅僅是表明了從牛可能產生小牛，而不是表明只要是牛就必然產生小牛。瞭解了這樣的要點，如果所知對像範圍廣泛，而論證範圍狹窄，那麼作為同品方的論證是不可能的。因為『如果非具遮是爭論的主題，那麼就不會有爭論』。並且，『對於可以推論的事物，必須確定其存在』，按照這種方式，如果作為基礎的正確論證包含著『如果是這個，那麼必然是那個』的普遍性。此外，不僅論證比所知對像範圍更廣，而且所知對像和論證範圍相等也是不可能的。因為『如果遮止其他，就不會有隨同』。如果論證對於所知對象是『遮止其他』，那麼就不會有關於它的完全相同的例子，因此關於它的隨同方式也無法成立。因此，對於所有的比喻，隨意地修改論證，或者說『可聽聞的聲音是無常的』這樣的論證是正確的等等，這些隨意的說法，應該向法稱（Dharmakīrti）和陳那（Dignāga）兩位論理學大師懺悔，因為違背了他們的意圖，必須消除這種過失。解釋: 第二部分是解釋。將此與可信的經文聯繫起來，並分別解釋案例的含義。第一部分是：將聲音的區分與經文聯繫起來，並將含義的區分與經文聯繫起來。第一點是：這三種區分的說法能夠消除意義上的不遍、過遍和不可能的三個錯誤，你薩迦班智達（Sa-paṇ）認為這是你自己的創造嗎？不是的，因為法稱（Dharmakīrti）的著作清楚地解釋了這一點，如『法的詞語不同』等等。

【English Translation】 So, does the statement 'a calf is born from a cow' merely indicate that the basis of lotus and blue are the same, or does it merely indicate that a calf is born from some cows? If so, what is the difference between 'non-existence exclusion' (misrid rnam chod) and 'non-possession exclusion' (milden rnam chod)? There is a difference between the two: if a dharma has 'non-possession exclusion', then it is necessarily 'non-existence exclusion'; however, if a dharma has 'non-existence exclusion', then it is not necessarily 'non-possession exclusion'. For example, the statement 'a calf is born from a cow', the characteristic of calf being born, is a statement indicating that the basis, the cow, is non-existence exclusion, but it is not a statement indicating that the cow is non-possession exclusion. Because this statement merely indicates that it is possible for a calf to be born from a cow, but it does not indicate that if it is a cow, then a calf is necessarily born. If one understands such key points, if the object of knowledge is broad, and the proof is narrow, then the proof of the homogeneous side is impossible. Because 'if non-possession exclusion is the subject of debate, then there will be no debate'. And, 'for things to be inferred, it must be certain that they exist', according to this way, if the correct proof as the basis includes the universality of 'if it is this, then it must be that'. Furthermore, not only is the proof broader than the object of knowledge, but it is also impossible for the object of knowledge and the proof to be equally extensive. Because 'if one excludes others, there will be no following'. If the proof is 'excluding others' for the object of knowledge, then there will be no completely identical examples regarding it, so the way of following regarding it cannot be established. Therefore, for all metaphors, arbitrarily modifying the proof, or saying that 'audible sound is impermanent' is a correct proof, etc., these arbitrary statements should be confessed to Dharmakīrti and Dignāga, the two masters of logic, because they violate their intentions, and this fault must be eliminated. Explanation: The second part is the explanation. Linking this with credible scriptures, and explaining the meanings of the cases separately. The first part is: linking the distinction of sound with scriptures, and linking the distinction of meaning with scriptures. The first point is: these three statements of distinction are able to eliminate the three errors of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility in meaning, do you, Sakya Pandita (Sa-paṇ), think this is your own creation? No, because Dharmakīrti's writings clearly explain this, such as 'the words of the Dharma are different', etc.

་པ་ལ། རང་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། 3-71 སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཐ་དད་པར། །བྱེད་པས་མི་ལྡན་པ་དག་དང་། །གཞན་པ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་། །གཏན་མི་ལྡན་པ་རྣམ་ གཅོད་བྱེད། །དེ་སྦྱར་མེད་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་ལས། །དེ་དོན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་། མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་། གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་། མ་འབྲེལ་རྣམ་གཅོད་དང་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར་མ་ ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ་གཅོད་པའི་ངག་ཡིན་ལ། སྒྲས་ཇི་ལྟར་གཅོད་པ་ལྟར་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཅོད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གཅོད་ཚུལ་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་ལས་བསྟན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དེ་གཞུང་ལས་ བསྟན་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། བདག་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་ངོ་བོའི་སྒྲ། །མ་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་དག །ལྡོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ སྐྱོན་སེལ་ཚུལ་བསྟན། འདོད་སྒྲས་མ་ཁྱབ་སེལ་བར་བྱེད། ཅེས་པ་དེས། གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཚུལ་བསྟན། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་དེས། དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 3-72 ཞེས་འཆད་པ་ལ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་ངོ་བོའི་སྒྲ། །མ་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་དག །ལྡོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱབ་ཆེས་པ་གཅོད་ཅིང་། འདོད་སྒྲས་མ་ཁྱབ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་མ་ཁྱབ་པ་གཅོད་ལ། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་མེད། །བསལ་པ་གནོད་ དང་ལྷག་མ་ལ། །མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མི་སྲིད་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འོ་ན། ངོ་བོ་སོགས་ཟུར་ལྔ་པོ་དེས། གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ། སྐྱོན་གསུམ་གཅོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ངོ་བོའི་དོན་སོགས་ཆོས་ལྔ་ཚང་བ་དེས། གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་ཆར་གཅོད་ ནུས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཟུར་ལྔའི་ནང་ཚན་སོ་སོས་སྐྱོན་གཅོད་ཚུལ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་སོགས་ཟུར་བཞིས་གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སེལ། འདོད་པ་ཞེས་པའི་ ཟུར་དེས། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། རིམ་བཞིན། སྐབས་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོ

【現代漢語翻譯】在《自釋》中說：『正如從體性的意義上來說，有三種決斷一樣，所有的聲音也都不超出三種決斷。』如經中所說：『以法的詞句差別，與不具備者，與具備其他者，與完全不具備者，進行決斷。即使不結合，也能從表達的意願中，領悟其意義。』所說的也是，不具備決斷、具備其他決斷和無關聯決斷這三種，依次是遮止不遍、遍過和不可能的三種過失的言語。聲音如何決斷，意義也同樣如此決斷，因此不會超出體性的三種過失。』第二，如果將體性的所有過失都歸納為不遍、遍過和不可能三種過失，那麼這種遮止過失的方式，不是自創的，而是經典中如何闡述的呢？經典中確實有闡述的方式。法稱論師說：『自性詞句本體的聲音，與未排除者一起，是遣除相違的。』因此，闡述了遣除於他義正方遍過之過失的方式。『意欲』一詞遣除不遍。因此，闡述了遣除於他義正方不遍之過失的方式。『所立承許方體性』等等，因此，闡述了遣除其中的不可能之過失的方式。在解釋時，《自釋》中說：『導師說：在體性的決斷中，自性詞句本體的聲音，與未排除者一起，是遣除相違的。』因此遮止了遍過。『意欲』一詞遣除不遍。因此遮止了不遍。『所立承許方體性，彼等無有方，排除損害和剩餘，體性不成立故。』意在遮止不可能。那麼，本體等五個部分，如何於他義正方，遮止三種過失呢？應當解釋：一般來說，本體等五法圓滿具備，能夠遮止於他義正方的不遍、遍過和不可能三種過失，因為這是它的體性。然而，五部分的各個部分，也有遮止過失的方式。本體等四個部分，遮止於他義正方的遍過。『意欲』這個部分，遣除其中的不遍之過失。首先是成立的，依次是，當時爲了駁斥對方的本體。

【English Translation】 In the 'Self-Commentary,' it says: 'Just as there are three determinations from the perspective of the meaning of characteristics, all sounds also do not exceed three determinations.' As it is said in the scriptures: 'With the difference of words of Dharma, those who do not possess, those who possess others, and those who completely do not possess, make determinations. Even if not combined, one can understand its meaning from the intention of expression.' What is said is also that the three determinations of non-possession, possession of others, and non-relation are, in order, the words that prevent the three faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility. How sound determines, so does meaning also determine, therefore it does not exceed the three faults of characteristics. Secondly, if all the faults of characteristics are summarized into the three faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility, then how is this method of preventing faults not self-made, but explained in the scriptures? There is indeed a way of explaining it in the scriptures. Dharmakirti says: 'The sound of the essence of the self-nature word, together with what is not eliminated, is what eliminates the contradiction.' Therefore, it explains the way to eliminate the fault of over-pervasion in the correct aspect of the other meaning. The word 'intention' eliminates non-pervasion. Therefore, it explains the way to eliminate the fault of non-pervasion in the correct aspect of the other meaning. 'The characteristic of the accepted aspect to be proven,' etc., therefore, it explains the way to eliminate the fault of impossibility in it. In the explanation, the 'Self-Commentary' says: 'The teacher said: In the determination of characteristics, the sound of the essence of the self-nature word, together with what is not eliminated, is what eliminates the contradiction.' Therefore, it prevents over-pervasion. The word 'intention' eliminates non-pervasion. Therefore, it prevents non-pervasion. 'The characteristic of the accepted aspect to be proven, these have no aspect, eliminating harm and remainder, because the characteristic does not apply.' It intends to prevent impossibility. Then, how do the five parts of essence, etc., prevent the three faults in the correct aspect of the other meaning? It should be explained: Generally speaking, the complete possession of the five dharmas of essence, etc., can prevent the three faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility in the correct aspect of the other meaning, because this is its characteristic. However, each of the five parts also has a way to prevent faults. The four parts of essence, etc., prevent over-pervasion in the correct aspect of the other meaning. The part called 'intention' eliminates the fault of non-pervasion in it. First, it is established, in order, the essence of the opponent at that time for refutation.

ར་གྲུབ་ཟིན་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། 3-73 སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་སྔ་རྒོལ་རྣམ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཏུ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་འདོད་པ་སོགས། སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ པ་རྣམས་དེ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་དེས། གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སེལ་ཏེ། དེ་ངེས་བཟུང་དངོས་ སུ་མ་འབྱར་བའི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོར་གྲུབ་ཟིན་པ་རྣམས། སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་ ན་དང་། རང་ཉིད་དང་། མ་བསལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སེལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་འབྱར་བའི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་པས། རིམ་བཞིན་ སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་བཞིན་པ་དང་། སྐབས་དེའི་རྒོལ་བས་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། སྐབས་དེའི་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པ་ སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་འདོད་པ་ཞེས་པ་དེས། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཏེ། དེ་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་འབྱར་བའི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་སྔར་རྒོལ་རྣམ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ན་སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-74 ཞེས་འཆད་པ་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་བདེ་བ་བོར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགོས་པ་བློས་བརྟགས་ནས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་མ་འཁྲུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ མཁས་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་མི་བདེ་སྟེ། ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་སྒྲ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན། ཁྱབ་ཆེས་པའི་ སྐྱོན། མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཞིག །ཆོས་དེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ ནས་ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལས་ཁྱབ་ཆུང་བ་དེ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ། བ་གླང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅན་གསུམ་པོ་ལའང་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག །མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་ དངོས་པོ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན།

【現代漢語翻譯】爲了消除那些並非當時應實現的真正利他目標，例如已經完成的目標，因此確立了第二點。即使當時沒有明確說明作為論證的組成部分，爲了消除那些並非當時應實現的真正目標，例如當時純粹的辯論者出於意願而想要的目標，也需要這樣做。稍微詳細地解釋一下，'詞語的含義'是爲了消除對利他方面的過度概括，因為它是一種不直接涉及確定對象的排除性陳述。因此，爲了消除那些在當時的辯論者看來已經完成的目標，需要這樣做，因為它們並非當時應實現的真正利他目標。同樣，'僅僅'、'自身'和'未排除'這些詞語也用於消除對它的過度概括，因為它們是不直接涉及確定對象的排除性陳述。因此，爲了消除那些正在當時的論證中使用的、當時的辯論者沒有接受的、以及當時的辯論者的量度已經排除的目標，需要這樣做，因為它們並非當時應實現的真正利他目標。'詞語含義的意願'是爲了消除對它的不周延的缺陷，因為它是一種不直接涉及確定對象的非排除性陳述。因此，表明瞭如果當時的純粹辯論者想要將其作為當時應實現的真正目標，那麼它就普遍是當時應實現的真正利他目標。有人解釋說：'因此，放棄陳那（Dharmakirti）的安樂體系，自己臆想出不需要的東西，這種結合就會變得錯誤。即使稍微不錯誤，也不會被智者所知，因此是不安樂的，就像用野蠻人的語言解釋聲音一樣。' 第二，分別解釋了具體情況的分類：不周延的缺陷、過度概括的缺陷和不可能的缺陷這三種。第一種缺陷包括定義和分類兩個方面。首先是不周延的缺陷的定義：你所提出的作為該法（dharma）的定義，如果該法存在，你並不一定存在，從不周延的角度來看，你比該法更狹隘，這就是對該法不周延的定義的缺陷的定義。例如，將'有斑點的尾巴'作為牛的定義。在《自釋》中說：'對於這三種有缺陷的情況，也有定義和分類兩種。不周延的定義是：定義在定義對象的一部分上不成立。'如果用事物來舉例說明：

【English Translation】 The second point is established in order to eliminate those that are not the true objects of altruistic accomplishment at that time, such as those that have already been accomplished. Even if it is not explicitly stated as part of the proof at that time, it is necessary to eliminate those that are not the true objects of accomplishment at that time, such as those that the pure debater at that time desires with the intention of making them the true objects of accomplishment. To explain it in a little more detail, 'the essence of the words' is to eliminate the over-extension to the altruistic aspect, because it is a statement of exclusion that does not directly involve the determination of the object. Therefore, it is necessary to eliminate those that have already been accomplished in the eyes of the debater at that time, because they are not the true objects of altruistic accomplishment at that time. Similarly, the words 'only,' 'self,' and 'un-eliminated' are also used to eliminate the over-extension to it, because they are statements of exclusion that do not directly involve the determination of the object. Therefore, it is necessary to eliminate those that are being used as proof at that time, those that the debater at that time has not accepted, and those that the measure of the debater at that time has already eliminated, because they are not the true objects of altruistic accomplishment at that time. 'The intention of the words' is to eliminate the defect of under-extension to it, because it is a statement of non-exclusion that does not directly involve the determination of the object. Therefore, it shows that if the pure debater at that time wants to make it the true object of accomplishment at that time, then it is universally the true object of altruistic accomplishment at that time. It is explained that: 'Therefore, abandoning the system of Dharmakirti, and conjecturing what is not needed by oneself, this combination will become erroneous. Even if it is slightly not erroneous, it will not be known to the wise, and therefore it is not comfortable, just like explaining sound in the language of barbarians.' Second, the classification of specific situations is explained separately: the defect of under-extension, the defect of over-extension, and the defect of impossibility. The first defect includes two aspects: definition and classification. First, the definition of the defect of under-extension: the definition that you have proposed as the definition of that dharma, if that dharma exists, you do not necessarily exist, from the perspective of under-extension, you are narrower than that dharma, this is the definition of the defect of the definition of under-extension. For example, taking 'a spotted tail' as the definition of a cow. In the 'Self-Commentary' it says: 'For these three defective situations, there are also two types: definition and classification. The definition of under-extension is: a definition that is not established on one aspect of the defined object.' If we use things to illustrate:

བ་གླང་གི་མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་བཀོད་པ་འམ། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ལས་མཚན་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཞིག ། 3-75 ཁྱོད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དེ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་དོན་བྱེད་ ནུས་པ། བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས། ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་མཚན་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཚོན་འདོད་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་ པ་མི་སྲིད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཞིག །ཆོས་དེའི་མཚོན་འདོད་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དེ། ཆོས་དེ་ལ་ མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དབྱེ་ན། རང་ལྡོག་མ་གྲུབ་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞིག །ཆོས་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བ་ལང་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པའམ། རྟ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་མཚོན་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ་རང་ལྡོག་མ་གྲུབ་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། ། 3-76 ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མི་སྲིད་པ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་ནས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ལ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ། རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ། དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་དེ་ལའང་། རྫས་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་ལྡོག་པ་ ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟ་མཚན་གཞི། བ་ལང་ཡིན་པར་མཚོན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དེ། རྟ་བ་ལང་དུ་ མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དེ། མཚན་གཞི་རྟ་ལ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཆ་ནས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ལྡོག་ས་ཐ་དད་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་པ་དེ། བྱས་པའི་མཚན་ ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་འགྲེལ་ལས། གཉིས་པ་རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མི་སྲིད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ། རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ། 3-77 དོན་ལྡོག

【現代漢語翻譯】例如，將『牛的特徵是有雜色花紋』等作為例子。第二種情況也有兩種，首先是定義：你所設定的那個法的定義是什麼？如果你所設定的定義比那個法的外延更廣，那麼從那個法不遍及的方面來說，你所設定的定義就具有『定義過寬』的過失。例如，將『具有作用』作為瓶子的定義。正如《自釋》中所說：『定義過寬是指，某個定義遍及所定義的對境，並且也包含非所要表達的對象。』等等。第三種情況是『不可能』，它有定義和分類兩種。首先是定義：你所設定的那個法的定義，與你想要表達的那個法，在如何安立方面不相符，那麼這就是那個法『不可能』的定義的過失的定義。第二是分類：分為『自相矛盾不成立』而導致的不可能，以及『自相成立但與所要表達的不符』兩種。第一種情況是：一般而言，某個不是定義的法，被設定為某個法的定義。例如，將『牛』設定為『牛』的定義，或者將『馬』設定為『牛』的定義。正如《自釋》中所說：『不可能的定義是指，某個定義與想要表達的對象在如何安立方面不相符。』這種情況也有兩種：『自相矛盾不成立』而導致的不可能，以及『自相成立但與所要表達的不符』。第二種情況是『自相成立但與所要表達的不符』：一般而言，雖然是定義，但如果設定為某個法的定義后卻無法表達，就可以這樣安立。這種情況也有三種：本體不同而導致的不可能，自相不同而導致的不可能，以及作用不同而導致的不可能。第一種情況又分為：體性不同而導致的不可能，以及反體不同而導致的不可能兩種。第一種情況是：如果想要表達『馬』是『牛』，並設定『具有雜色花紋』作為定義，那麼『具有雜色花紋』就不是純粹的將『馬』表達為『牛』的定義，因為『具有雜色花紋』這個定義，對於作為所定義對境的『馬』來說，在體性上是不同的，因此是不可能的。第二種情況是：例如，將『非有為法』設定為『有為法』的定義。因為『有為法』和『無常』二者，從所遮遣的反體不同的角度來說，將『非有為法』設定為『有為法』的定義是不可能的。正如《自釋》中所說：『第二種情況是自相成立但與所要表達的不符，這種情況有三種：本體不同而導致的不可能，自相不同而導致的不可能，以及作用不同而導致的不可能。』作用不同而導致的不可能。

【English Translation】 For example, taking 'the characteristic of a cow is having mottled patterns' as an example. The second case also has two aspects, the first being the definition: What is the definition that you have set for that dharma? If the definition you set is broader in scope than that dharma, then from the aspect that the dharma does not pervade, the definition you set has the fault of being an 'overly broad definition'. For example, taking 'having function' as the definition of a vase. As the 'Self-Commentary' says: 'An overly broad definition is a definition that pervades the defined object and also includes what is not intended to be expressed.' etc. The third case is 'impossible', which has two aspects: definition and classification. The first is the definition: The definition of that dharma that you set, which does not correspond to how you want to express that dharma, is the definition of the fault of the 'impossible' definition of that dharma. The second is the classification: It is divided into 'impossible due to self-contradiction not being established' and 'self-established but not corresponding to what is to be expressed'. The first case is: In general, a dharma that is not a definition is set as the definition of a certain dharma. For example, setting 'cow' as the definition of 'cow', or setting 'horse' as the definition of 'cow'. As the 'Self-Commentary' says: 'An impossible definition is a definition that does not correspond to how one wants to express the object.' This case also has two aspects: 'impossible due to self-contradiction not being established' and 'self-established but not corresponding to what is to be expressed'. The second case is 'self-established but not corresponding to what is to be expressed': In general, although it is a definition, if it cannot be expressed after being set as the definition of a certain dharma, it can be established in this way. This case also has three aspects: impossible due to different entities, impossible due to no difference in self-aspect, and impossible due to no difference in function. The first case is further divided into: impossible due to different substances and impossible due to different negations. The first case is: If one wants to express 'horse' as 'cow' and sets 'having mottled patterns' as the definition, then 'having mottled patterns' is not a pure definition of expressing 'horse' as 'cow', because the definition 'having mottled patterns' is different in substance for 'horse', which is the object being defined, and therefore impossible. The second case is: For example, setting 'non-conditioned phenomena' as the definition of 'conditioned phenomena'. Because 'conditioned phenomena' and 'impermanence' have different negations from the perspective of different negations, it is impossible to set 'non-conditioned phenomena' as the definition of 'conditioned phenomena'. As the 'Self-Commentary' says: 'The second case is self-established but not corresponding to what is to be expressed, which has three aspects: impossible due to different entities, impossible due to no difference in self-aspect, and impossible due to different functions.' Impossible due to different functions.

་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ནས། དེས་ན་རྟ་ལ་ལྐོག་ཤལ་མཚན་གཞི་ལ་མི་སྲིད་ལ། བྱས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་མཚོན་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་ནི། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་གཞི། བ་ལང་ཡིན་པར་མཚོན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ བཀོད་པའི་ཚེ་ན། མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དེ། མཚན་གཞི་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ། བ་ལང་དུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཞི་མཚོན་གཉིས་པོ་དེ་ རང་ལྡོག་གཅིག་ཡིན་པས། རང་གིས་རང་ཉིད་བ་ལང་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། གཉིས་པ་རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་ནི། གཞི་ལྡོག་མཚན་ཉིད་ དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན་ལྐོག་ཤལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྐོག་ཤལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་ནི། བ་ལང་མཚན་གཞི། བ་ལང་ཡིན་པར་མཚོན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དེ། བ་ལང་བ་ལང་དུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 3-78 དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མཚོན་གཉིས་པོ་དེ་དོན་ལྡོག་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། བ་ལང་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་ལང་གི་བརྡ་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས། བ་ ལང་བ་ལང་དུ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། གསུམ་པ་དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་ནི། རང་གི་མཚོན་བྱ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས་དངོས་པོ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན་བ་ལང་ཉིད་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྐོག་ཤལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེས་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བ། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་མི་འཐད་དེ། མཚན་གཞི་བཀོད་པ་ལ་བརྩི་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། མཚན་གཞི་མ་བཀོད་པ་ལ་བརྩི་ན། ཁྱེད་རང་གི་རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཕལ་ཆེར་མཚན་གཞི་བཀོད་པ་ལ་བརྩི་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་ དེ་དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ན་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཞིང་། ནག་སྒུར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ན་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་འཇོག་པ་མཚན་གཞི་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-79 མཚན་གཞི་མ་བཀོད་ཀྱང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མཚོན་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད

【現代漢語翻譯】從無異體而不可能存在。等等，因此，馬不可能有隱秘的陰影作為特徵基礎，而行為不可能在第二剎那停留作為所表詮。到此為止。第二，從無自體反體差異而不可能存在：具有隱秘陰影的瘤牛是特徵基礎，表示是牛。當寫成『具有隱秘陰影的瘤牛』時，定義具有隱秘陰影的瘤牛，表示特徵基礎具有隱秘陰影的瘤牛，這並非沒有定義上的過失。因為那時，基礎和所表詮兩者是自體反體同一，因此，自己不能將自己表示為牛。如同自釋中所說：第二，從無自體反體差異而不可能存在，是將基礎反體作為定義來陳述。例如，以事物為例，就像將隱秘陰影表示為牛時陳述隱秘陰影一樣。等等。第三，從無意義反體差異而不可能存在：牛是特徵基礎，表示是牛。當寫成『具有隱秘陰影的瘤牛』時，具有隱秘陰影的瘤牛，就像表示牛是牛的定義並非沒有過失一樣。因為那時，定義和所表詮兩者是意義反體同一的關鍵在於，表示牛是牛不需要其他定義。因為僅僅通過牛的詞語，就能理解牛是牛。如同自釋中所說：第三，從無意義反體差異而不可能存在，是將自己的所表詮作為基礎來陳述定義。其中也有兩種情況，以事物為例，就像將牛本身表示為牛時陳述隱秘陰影一樣。等等。駁斥他人的爭論：第三，駁斥爭論，有人說：你的這三種定義上的過失是不合理的。如果考慮陳述特徵基礎，那麼將具有雜色隱秘陰影的瘤牛作為牛的定義來陳述，也不會變成不周遍的過失。如果考慮不陳述特徵基礎，那麼你們自己的自體反體成立，但大多數不可能存在的過失，是因為考慮陳述特徵基礎而產生的矛盾。首先，前者是成立的，因為將具有雜色隱秘陰影的瘤牛陳述在白色瘤牛上沒有過失，而陳述在黑色彎角牛上則是不可能存在的過失。回答：一般來說，建立定義不一定需要依賴特徵基礎。即使不陳述特徵基礎，具有隱秘陰影的瘤牛是牛的定義，以及具有作用能力的事物是實物的定義，這些都沒有過失。然而，表詮結合的定義...

【English Translation】 It is impossible from non-difference. And so on, therefore, it is impossible for a horse to have a hidden shadow as a characteristic basis, and it is impossible for an action to not stay in the second moment as a representable object. This is the end of that. Second, it is impossible from non-difference of self-reverse: a yak with a hidden shadow is a characteristic basis, representing it as a cow. When it is written as 'a yak with a hidden shadow', the definition of a yak with a hidden shadow, representing the characteristic basis as a yak with a hidden shadow, is not without flaws. Because at that time, the basis and the representable are the same self-reverse, therefore, one cannot represent oneself as a cow. As it says in the self-commentary: Second, it is impossible from non-difference of self-reverse, which is stating the basis-reverse as a definition. For example, when giving an example of a thing, it is like stating a hidden shadow when representing a hidden shadow as a cow. And so on. Third, it is impossible from non-difference of meaning-reverse: a cow is a characteristic basis, representing it as a cow. When it is written as 'a yak with a hidden shadow', a yak with a hidden shadow, like the definition of representing a cow as a cow, is not without flaws. Because at that time, the key to the identity of the definition and the representable is that there is no need for another definition to represent a cow as a cow. Because by the very expression of 'cow', one can understand that a cow is a cow. As it says in the self-commentary: Third, it is impossible from non-difference of meaning-reverse, which is stating a definition based on one's own representable object. There are two types of this, and when giving an example of a thing, it is like stating a hidden shadow when representing a cow itself as a cow. And so on. Refuting the arguments of others: Third, refuting the argument, someone says: These three flaws in your definition are unreasonable. If you consider stating the characteristic basis, then even if you state a yak with a mottled hidden shadow as the definition of a cow, it will not become the flaw of non-pervasiveness. If you consider not stating the characteristic basis, then your own self-reverse is established, but most of the flaws of impossibility arise from the contradiction of considering stating the characteristic basis. First, the former is established, because stating a yak with a mottled hidden shadow on a white yak is without flaws, while stating it on a black curved-horn cow is the flaw of impossibility. Answer: In general, establishing a definition does not necessarily depend on the characteristic basis. Even if the characteristic basis is not stated, a yak with a hidden shadow is the definition of a cow, and a thing with the ability to function is the definition of a real thing, and these are without flaws. However, the definition of representational combination...

་ཀྱི་སྐྱོན་ རྣམས་ནི། མཚན་གཞི་བཀོད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ། བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་རྟ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དཔེར་ན་དུ་བ་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། དུ་བ་དེ་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཀླུང་གི་སྟེང་དུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ དངོས་ལན་ནི་དཀར་ཟལ་མཚན་གཞི་བ་ལང་ཡིན་པར་མཚོན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་ཡིན་པ་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་དེ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེས་ དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། མཚན་གཞི་བཀོད་དང་མ་བཀོད་ཅེས། །རྩོད་པ་དང་པོས་འདིར་མི་གནོད། ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་ལ་བརྩིའོ། །འོ་ན་བ་ ལང་གི་མཚན་ཉིད་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་བཀོད་ན་མ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དཀར་ཟལ་མཚན་གཞིར་འཇོག་ལ། འོན་ཀྱང་དཀར་ཟལ་ལ་བ་ལང་ཁྲ་བོའི་ཐ་སྙད་དུ་མཚོན་ན་བདེན་ཡང་། 3-80 བ་ལང་ཙམ་དུ་མཚོན་པའི་ཚེ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་གཞིར། མཚོན་བྱ་བ་ལང་ཁེགས་སམ་མི་ཁེགས། མི་ ཁེགས་ན། བ་ལང་ལ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁེགས་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ ལྡན་པ་ལ་བ་ལང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་ལ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནོག་ལ་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་ལ་ལྐོག་ཤལ་ཐུག་མེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་ པའི་གཞི་ལ་མཚོན་བྱ་ཁེགས་ཀྱང་སྐྱོད་དེ་མེད་དེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་མེད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། དཔེར་ན། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཡལ་གའི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མའི་ལོ་མ་སོགས་ཐུག་མེད་མེད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཤིང་དུ་གྲུབ་པ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། །མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་གཞིར། །མཚོན་བྱ་ཁེགས་དང་མི་ཁེགས་ཞེས། །རྩོད་པ་གཉིས་པས་འདིར་མི་གནོད། ཞེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་དེང་སང་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ཞིག ། 3-81 གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི། བབ་ཆོལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ དེ་ལ། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་པ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཁྱོད་རང་གི་རིགས་སྣང་ལས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོ

【現代漢語翻譯】這些過失取決於如何建立基（mtshan gzhi，definition base）。例如，雖然『具有隆起的喉嚨和下垂的皮』是牛的特徵，但這並不是將牛定義為馬牛的特徵，如前所述。例如，煙是火的結果，但煙是證明在杜登拉（du ldan la，place name）上有火的正確標誌，而不是在河流上。因此，當陳述『白色是牛的基』時，如果說『具有隆起的喉嚨和下垂的皮是花白的』，那麼花白的隆起喉嚨和下垂的皮就不是牛的特徵，因為在這種情況下，它並不完全包含牛。對於這種解釋，『基的建立與否』的第一個爭論在這裡並不構成妨礙。』自釋『中說：『所有的過失都取決於建立。』那麼，如果牛的特徵被建立為花白的下垂皮，難道不會導致不完全包含嗎？』答案是：『不會，因為白色被認為是基。然而，雖然將白色定義為花白的牛是正確的，但如果僅僅定義為牛，則是不完全包含。』等等。此外，有人會說：『在不可能存在的基礎之上，如果特徵是具有隆起的喉嚨和下垂的皮，那麼所定義的牛是被排除還是不被排除？如果不被排除，那麼牛就不完全包含具有隆起的喉嚨和下垂的皮，因為在沒有隆起的喉嚨和下垂的皮的情況下，可能存在牛。如果被排除，那麼具有隆起的喉嚨和下垂的皮就不可能存在牛，因為其中不可能存在隆起和下垂的無限重複。』答案是：即使在不可能存在的基礎之上，所定義的被排除也沒有過失，因為即使具有隆起的喉嚨和下垂的皮沒有第二個或第三個隆起和下垂，它本身仍然具有隆起的喉嚨和下垂的皮。例如，就像具有樹枝和樹葉的樹，即使沒有樹枝的樹枝和樹葉的樹葉等無限重複，它本身仍然具有樹枝和樹葉，因此可以被認為是樹。對於這種解釋，『在不可能存在的基礎之上，所定義的被排除還是不被排除』的第二個爭論在這裡並不構成妨礙。等等，這些都出現在根本論和解釋中。因此，現在博東·南杰嘉瓦（bo dong phyogs las rnam rgyal ba，Bo Dong Panchen Namgyal）的一些追隨者，如果基成立，就承認『你是你』的普遍性，這僅僅是隨波逐流。一般來說，任何事物的特徵都必須沒有不完全包含、完全包含和過度包含這三種過失，這是一切推理的基礎。特別是，從你自己的理智來看，特徵的過失...

【English Translation】 These faults depend on how the base (mtshan gzhi, definition base) is established. For example, although 'having a raised dewlap and pendulous skin' is a characteristic of a cow, it is not a characteristic that defines a cow as a horse-cow, as has already been explained. For example, smoke is the result of fire, but smoke is a valid sign to prove that there is fire on Duden La (du ldan la, place name), but not on a river. Therefore, when stating 'white is the base of a cow,' if it is stated that 'having a raised dewlap and pendulous skin is speckled,' then the speckled raised dewlap and pendulous skin is not a characteristic of a cow, because in that case, it does not fully encompass the cow. Regarding this explanation, the first debate of 'whether the base is established or not' does not hinder here. The 'Self-Commentary' states: 'All faults depend on the establishment.' Then, if the characteristic of a cow is established as a speckled dewlap, wouldn't it become incomplete? The answer is: 'No, because white is taken as the base. However, although it is true to define white as a speckled cow, it is incomplete when defining it merely as a cow.' and so on. Furthermore, someone might say: 'On the basis of impossibility, if the characteristic is having a raised dewlap and pendulous skin, is the defined cow excluded or not excluded? If not excluded, then the cow does not fully encompass having a raised dewlap and pendulous skin, because there could be a cow without a raised dewlap and pendulous skin. If excluded, then it is impossible for a cow to have a raised dewlap and pendulous skin, because there cannot be an infinite repetition of raised dewlaps and pendulous skins in it.' The answer is: Even on the basis of impossibility, there is no fault in excluding the defined, because even if having a raised dewlap and pendulous skin does not have a second or third raised dewlap and pendulous skin, it itself still has a raised dewlap and pendulous skin. For example, like a tree with branches and leaves, even if there is no infinite repetition of branches of branches and leaves of leaves, it itself still has branches and leaves, and therefore can be considered a tree. Regarding this explanation, the second debate of 'whether the defined is excluded or not excluded on the basis of impossibility' does not hinder here. And so on, these appear in the root text and commentary. Therefore, some followers of Bo Dong Panchen Namgyal (bo dong phyogs las rnam rgyal ba, Bo Dong Panchen Namgyal) nowadays, if the base is established, acknowledge the pervasiveness of 'you are you,' which is merely following the crowd. In general, the characteristic of anything must be free from the three faults of incompleteness, completeness, and over-completeness, which is the basis of all reasoning. In particular, from your own intellect, the faults of characteristics...

ན་དེ་ལ་ མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། ༄། །མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ཆ་གཙང་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །དངོས་པོ་གཞིར་བཅས་ཀྱི་མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མཚན་མཚོན་གཉིས་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དམ་ མཚན་གཞི་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བརྟགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའམ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་རུང་གི་ཐ་སྙད་དེ་དེའི་མཚན་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་འཆད་པ་ ལ། ཁ་ཅིག་མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་ཟེར། ཐ་སྙད་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞིར་འདོད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པ་དགག་པའོ། ། 3-82 དང་པོ་ལ། དབང་ཤེས་རྟོག་བཅས་སུ་ཐལ་བ། རྟགས་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་ཐལ་བ། མཚོན་བྱ་རྫས་ཡོད་དུ་ཐལ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟོག་བཅས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་གྱི་དོན་དང་བ་ལང་གི་མིང་སྤྱི་གཉིས་བསྲེས་ནས་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་འཛིན་པའི་དབང་བློ་གང་ཞིག །དེ་དང་ མཚོན་བྱ་བ་གླང་གཉིས་པོ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ལ། མཚོན་བྱ་བ་ལང་དེ་ཡང་། བ་ལང་གི་མིང་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇོག་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་དངོས། ཞེས་འཆད་ པ་ལ། མཚོན་བྱ་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ། །བྱས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །དབང་ཤེས་རྟོག་བཅས་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དཀར་ཟལ་བ་ ལང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པ་གང་ཞིག །བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དེ། ནོག་ ལྐོག་ཤལ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཕྱི་མ་དངོས། ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྩ་བར་དོན་བསྒྲུབ་ཅེས་དང་འགྲེལ་པར། རྫས་གཅིག་ན་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཏུའང་མི་འཐད་དེ། 3-83 བྱས་པས་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར། བྱས་པས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་སྒྲུབ་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཇི་ ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཁོ་བོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་སྒྲའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད

【現代漢語翻譯】因為這與將不遍、遍太過和不可能的過失歸納為三種進行解釋相矛盾。 第二，所詮釋的對象。 關於所詮釋的對象，分為遮破、安立和捨棄三種，首先是遮破。先說前派觀點，然後進行駁斥。首先是前派觀點：有些像具支（Chagtsang）一樣的智者說：『事物（dngos po）和具有基礎的名稱（gzhi bcas kyi mtshan mtshon）是同一實體，因為名稱和所詮釋的對象之間存在著一體性的聯繫。』『此外，還存在著安立所詮釋對象的定義或名稱基礎的方式，即具備可檢驗的三種法，或者說，具有理由的、不被錯覺的意識所執著的術語，就是它的名稱基礎。』以上是前派的陳述，其中有些人說名稱和所詮釋的對象是同一實體，術語是所詮釋對象的名稱基礎。第二是駁斥：駁斥名稱和所詮釋的對象是同一實體，以及駁斥術語是所詮釋對象的名稱基礎。首先，駁斥名稱和所詮釋的對象是同一實體，有成為有分別的根識、成為能立的義和成為所詮釋對象是實有三種過失。首先是成為有分別的根識：見到定義、牛毛和尾巴的根識，你應成為有分別的，因為你是混合執著牛毛尾巴的意義和牛的總名稱的意識。因為你是執著牛毛尾巴的根識，而根識和所詮釋的對象牛是同一實體，而牛也被安立為牛的總名稱的差別。如是解釋道：『因為所詮釋的對象被名稱所區分，所以見到定義的根識會變成有分別的。』第二是成為能立的義：具有牛毛尾巴的事物，你應成為成立白色牛的正確能立，因為你是成立白色事物上牛的術語的正確能立。因為牛的術語和牛毛尾巴是同一實體。如是解釋道：『根本頌中說成為能立的義，註釋中說如果是一個實體，則會成為能立的義，但不會成為能立的術語，就像以所作性成立無常一樣。』這裡有人會想：『就像以所作性成立無常一樣，為什麼說所作性是成立聲音是無常的正確能立呢？』我將解釋說：所作性也是成立聲音是無常的正確能立，因為所作性是成立聲音是剎那的正確能立。所作性是成立聲音是無常的術語

【English Translation】 Because this contradicts the explanation that condenses the faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility into three. Second, the object to be signified. Regarding the object to be signified, there are three aspects: refutation, establishment, and abandonment. First, refutation. First, state the proponent's view, then refute it. First, the proponent's view: Some scholars, like Chagtsang, say: 'The object (dngos po) and the name with a basis (gzhi bcas kyi mtshan mtshon) are the same entity, because there is a relationship of oneness between the name and the object to be signified.' 'Furthermore, there is a way to establish the definition or the basis of the name of the object to be signified, that is, possessing the three verifiable qualities, or the term that is reasonable and not mistaken by consciousness, is considered its name-basis.' The above is the statement of the proponent, in which some say that the name and the object to be signified are the same entity, and the term is considered the name-basis of the object to be signified. Second, refutation: Refuting that the name and the object to be signified are the same entity, and refuting that the term is the name-basis of the object to be signified. First, refuting that the name and the object to be signified are the same entity, there are three faults: becoming a conceptual sense consciousness, becoming the means of proof, and becoming the object to be signified as truly existent. First, becoming a conceptual sense consciousness: The sense consciousness that sees the definition, the yak's hair, and the tail, you should become conceptual, because you are the consciousness that mixes and grasps the meaning of the yak's hair and tail and the general name of the yak. Because you are the sense consciousness that grasps the yak's hair and tail, and that sense consciousness and the object to be signified, the yak, are the same entity, and the yak is also established as the distinction of the general name of the yak. As explained: 'Because the object to be signified is distinguished by the name, the sense consciousness that sees the definition will become conceptual.' Second, becoming the means of proof: The thing that possesses yak's hair and tail, you should become the correct means of proof for establishing a white yak, because you are the correct means of proof for establishing the term 'yak' on a white thing. Because the term 'yak' and the yak's hair and tail are the same entity. As explained: 'The root text says becoming the means of proof, and the commentary says that if it is one entity, it will become the means of proof, but it will not become the means of proof for the term, just like establishing impermanence by being made.' Here, someone might think: 'Just like establishing impermanence by being made, why is it said that being made is the correct means of proof for establishing that sound is impermanent?' I will explain: Being made is also the correct means of proof for establishing that sound is impermanent, because being made is the correct means of proof for establishing that sound is momentary. Being made is the term for establishing that sound is impermanent.

་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་སྒྲའི་སྟེང་དུ་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ ཀྱང་བྱས་པས་སྒྲའི་སྟེང་དུ་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས། བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཐ་ སྙད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་རྫས་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིས་ནི། མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་སྐྱོན་དེ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རློམ་ཚོད་ཀྱི་མཚན་མཚོན་རྫས་གཅིག་པ་ མང་དག་གཅིག་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དང་། བ་ལང་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཞིང་། མཚོན་བྱ་བ་ལང་ངོས་འཛིན་པའི་ཚེ། 3-84 བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བསྟན་པ་མ་རིག་པར། ཕར་སྐྱོན་གང་གཏང་བ་དེ་རང་ལ་འཁོར་བ་དང་། དེ་འཁོར་གྱི་དོགས་ནས་འགལ་སྤོང་མཛད་པ་ དག་འོ་རྒྱལ་བར་སྣང་བས། ངལ་སྟེགས་འདི་ལ་ངལ་གསོ་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚོན་བྱ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྫས་ཡོད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྫས་ཡོད་ཀྱི་ནོག་ལྐོག་ ཤལ་དང་ལྡན་པ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་བཏགས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྫས་ ཡོད་དག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་དང་འགྲེལ་པར། བཏགས་ཡོད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཡོད་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ།། ༈ །། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏའི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་ བློ་མིག་གསལ་བ་ཅན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་ཡིན། །ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་བཟང་ལྡན་པ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བྲིས། །བློ་གསལ་རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྱེ་ནས། །ལེགས་བཤད་གཟུགས་མཛེས་མཐོང་བར་ཤོག ། དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཚེ་རིང་བྱབས་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་ན། །བློ་གསལ་འདབ་ལྡན་ངང་མོའི་བུ། །རྐང་འཐུང་འོ་མའི་མཚོ་ལ་རོལ། །སོར་མོའི་འདབ་ཤོག་འཕུར་ཞིང་ལྡེམ། །ལུས་སེམས་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལ། ། 3-85 ཉིན་མཚན་འདའ་བ་དལ་འབྱོར་ལུས། །དོན་ཡོད་ཡིན་ནོ་གྲོགས་པོ་དག །འདི་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་ལེགས་ཤོག། །།

【現代漢語翻譯】也是成立的正確相（bsgrub kyi rtags yang dag），因為『所作』是能于聲音之上成立『無常』這一名稱的正確相。然而，就『所作』能于聲音之上成立『無常』這一名稱的方面而言，『所作』並非被安立為成立聲音是無常的真實相，因為『無常』這一名稱，不是剎那，也不是單一的實體（rdzas）。因此，此論典並非僅僅指出名稱與所命名之物是同一實體（rdzas gcig pa）的過失，因為許多自宗也承認臆測的名稱與所命名之物是同一實體。因此，前述的辯論者既承認具有『諾洛謝』（nog lkog shal）和牛是同一實體，又在識別所指之物——牛的時候，對於牛的名稱被識別為牛這一點上，指出了自相矛盾之處，這種做法實在令人費解。既然如此，不如在此稍作休息為好！第三種說法是：所指之物——牛的名稱，作為有法（chos can），你應是實有（rdzas yod），因為你與實有的『諾洛謝』具有同一性和同一實體。這是真實的理由（rtags dngos）。不能這樣認為，因為你已承認它是假有（btags yod），因為你已承認假有具備三種條件。如果這樣解釋，就會變成實有。並且在註釋中說：『不會變成假有，因為與實有是同一實體。』蔣揚欽哲旺波（'jam mgon sa skya paN+Di ta）的加持融入我心，從此智慧之眼變得明亮。我是龍樹（klu sgrub），這些是我的善說。具足文字之美的，是我蔣貝多杰（'jam pa'i rdo rje）所書寫。愿開啟智慧之眼的人們，都能看到這善說的美麗形象！愿吉祥增長！愿吉祥如意！在次仁嘉布（tshe ring byabs dkar）的花園裡，聰慧如蓮花的鵝子，在飲用乳汁的湖泊中嬉戲。手指如翅膀般飛舞。愿身心安樂的吉祥，日夜流逝的閑暇之身，變得有意義啊，朋友們！愿精進於此帶來吉祥！

【English Translation】 It is also a valid sign of establishment, because 'being made' is a valid sign for establishing the term 'impermanent' on sound. However, from the perspective of 'being made' establishing the term 'impermanent' on sound, 'being made' is not established as a valid sign for establishing that sound is impermanent, because the term 'impermanent' is neither momentary nor a single entity. Therefore, this treatise does not merely point out the fault of the name and the named being the same entity, because many proponents of our own system also accept that conjectural names and the named are the same entity. Therefore, the former debater, having accepted that 'Nog Lok She' and the cow are the same entity, and when identifying the object to be indicated—the cow—pointing out the contradiction in accepting that the name of the cow is identified with the cow, is truly perplexing. Since this is the case, it would be better to rest here for a while! The third statement is: the name of the object to be indicated—the cow—as the subject, you should be real, because you have the same identity and the same entity as the real 'Nog Lok She'. This is a real reason. It cannot be accepted, because you have accepted it as imputed, because you have accepted that the imputed possesses three conditions. If explained in this way, it will become real. And in the commentary it says: 'It will not become imputed, because it is the same entity as the real.' May the blessings of Jamyang Khyentse Wangpo enter my heart, and from then on, may the eye of wisdom become clear. I am Nagarjuna, these are my good sayings. Endowed with the beauty of letters, I, Jampel Dorje, have written this. May those who open the eye of wisdom see the beautiful form of this good saying! May virtue increase! May there be auspiciousness! In the garden of Tsering Japkar, the intelligent lotus-like gosling plays in the lake of milk. Fingers flutter like wings. May the auspiciousness of physical and mental well-being, the leisure body that passes day and night, become meaningful, friends! May diligence in this bring auspiciousness!