ngawang0706_中陰法教遍除障礙.g2.0f

昂旺袞嘎索南教言集ANK81བར་དོ་ཆོས་བཤད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 7-466 ༄༅། །བར་དོ་ཆོས་བཤད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །བར་དོ་མདོར་བསྟན་པ། ༄༅། །བར་དོ་ཆོས་བཤད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཤྲཱི་ཝན་སངྒུ་རུ་ཙ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ན་མ། འདིར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བར་དོ་ཆོས་བཤད་ཇི་ ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གའི། གང་ལ་སེར་སྣ་མ་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱེད་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག ཁྱོད་ད་ལྟ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཅིང་། སྤྱིར་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་ བར་དོ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ལས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྨི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ལ་སྐྱེ་སྲིད་དང་། འཆི་ སྲིད་གཉིས་ལས། སྐྱེ་སྲིད་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བར་ཡིན་ཅིང་། འཆི་སྲིད་ ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བསྡུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་བར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། འོད་གསལ་དེའི་སྐབས་སུ། 7-467 སྔར་ལམ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་སོགས་ འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ད་ལྟ་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ། མར་གྱི་ཟང་ཐལ། སད་པ་རྗེས་ ཀྱི་འགྲོ་བ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་འབྱོངས་པ། གཉིས་པ་ནི། མཚམས་མེད་བྱས་པའམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། གསུམ་པ་ནི། རང་ངམ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཐེབ་པ། བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་སྐྱེ་གནས་ལེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་མི་དགོས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་བར་དོ་མི་འདོད་པ་ལ། མཛོད་འགྲེལ་དུ་མདོ་བཞིའི་ཁུངས་དྲངས་ནས་ བར་དོ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས། མདོ་བཞི་ནས་བར་དོ་མེད་པར་བཤད་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་འདིར་སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ ལ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མིང་དང་གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་མདོག །བོང་ཚོད་འགྲོ་དང་ཟས་དང་མཐོང་། །ལས་དང་མཐུ་དང་ཚེ་ཚད་སྐྱེས། ། 7-468

【現代漢語翻譯】昂旺袞嘎索南教言集ANK81《中陰法門釋疑除障》《中陰法門釋疑除障》中陰簡述《中陰法門釋疑除障》禮敬吉祥上師貝若扎納！今在此，結合昆瑞（一切明智）儀軌，講述中陰法門的方式：如《無邊利他》中所述，進行南門的儀軌，直至『慳吝未盡』。之後，上師說：『哦！某某（稱亡者之名），你已從這個世界逝去，前往來世。請你以虔誠恭敬之心，專心諦聽。你現在處於中陰階段。』一般來說，中陰有三種：夢中中陰、生死中陰、有之中陰。夢中中陰是指在睡眠狀態下體驗的夢境。生死中陰又分為生有和死有。生有是指從在四生（胎生、卵生、濕生、化生）中任何一生開始受生，到出生的身體面臨死亡為止。死有是指，從地融入水開始，經歷諸蘊次第收攝，直至所有意識融入空性光明為止。在光明出現之際，如果之前有修習的經驗，就能認識根本光明，並與之融合，從而證悟光明母子相會，把握解脫的機緣。你現在處於有之中陰階段。一般來說，有四種沒有中陰的情況：上的斷滅、下的斷滅、醒后之行、無色界四空天。第一種情況是證悟光明；第二種情況是犯下五無間罪或違犯誓言；第三種情況是依靠自力或他力而成就遷識；第四種情況是處於禪定之身，無需經歷受生的過程。一些聲聞部派不承認中陰的存在，但《俱舍論》的註釋引用了四部經的依據來證明中陰的存在。對於四部經中關於沒有中陰的說法，智者們解釋為具有特殊含義。無論如何，這裡將簡要闡述有之中陰的形態，分為以偈頌形式進行的簡述和對偈頌含義的解釋兩部分。首先是偈頌：『名與色，形與相，量與行，食與見，業與力，壽量生。』

【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Kunga Sonam ANK81: 'Dispelling All Obscurations: Teachings on the Bardo' 'Dispelling All Obscurations: Teachings on the Bardo' A Brief Introduction to the Bardo 'Dispelling All Obscurations: Teachings on the Bardo'. Homage to Śrīvaṃ Saṃguru Vairocana! Here, in connection with the ritual of Kunrig (Sarvavid), the manner of teaching the Bardo Dharma is as follows: As stated in 'Limitless Benefit for Others', perform the ritual of the Southern Gate up to 'not fully perfected in miserliness'. Then, the master says: 'O, so-and-so (name of the deceased), who has passed away from this world to the next, listen with faith and reverence, without distraction. You are now in the state of Bardo.' Generally, there are three Bardos: the Dream Bardo, the Dying and Birth Bardo, and the Becoming Bardo. The Dream Bardo refers to the dreams experienced during sleep. The Dying and Birth Bardo consists of the Birth Bardo and the Dying Bardo. The Birth Bardo is from the moment of taking birth in any of the four modes of birth (womb-born, egg-born, moisture-born, and spontaneously born) until the body that is born faces death. The Dying Bardo is from the dissolution of the elements, starting with earth dissolving into water, until all consciousness dissolves into the clear light of emptiness. At the moment of clear light, if one has experience from previous practice, one can recognize the fundamental clear light and merge with it, thereby realizing the meeting of the mother and child clear light and seizing the opportunity for liberation. You are now in the state of the Becoming Bardo. Generally, there are four situations where there is no Bardo: the upward transcendence, the downward transcendence, the post-awakening going, and the gods of the four formless realms. The first is the realization of clear light; the second is committing the five heinous crimes or breaking vows; the third is achieving transference of consciousness through one's own power or the power of others; the fourth is being in a body of samadhi, so there is no need to go through the process of taking birth. Some Śrāvakayāna schools do not accept the existence of the Bardo, but the commentary on the Abhidharmakośa cites the authority of four sutras to prove the existence of the Bardo. The statements in the four sutras about the non-existence of the Bardo are explained by the wise as having special meanings. In any case, here, a brief explanation of the characteristics of the Becoming Bardo will be given, divided into a brief introduction in verse form and an explanation of the meaning of the verses. First, the verse: 'Name and form, shape and appearance, size and movement, food and sight, karma and power, lifespan and birth.'

རྟགས་དང་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། མིང་གི་ཁྱད་པར་ནས། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བར་རོ། ། ༄། །མིང་གི་ཁྱད་པར་ནས། ལྔ་པ་བོང་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བར། དང་པོ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། ཡིད་ལས་བྱུང་དང་ སྲིད་ཚོལ་དང་། །དྲི་ཟ་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། །འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་ པ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་སྲིད་པ་འཚོལ་བའི་སྲིད་པ་དང་། ཁམས་ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲི་ཟ་བས་དྲི་ཟའི་སྲིད་པ་དང་། འཆི་སྲིད་དང་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བས་བར་མ་ དོའི་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་འགྲུབ་པའི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་ཀུན་ ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །དེའི་འགྲེལ་པར། དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཚང་བའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་ན་ཐོགས་མེད་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་ བ་གཤགས་པའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་སྲིན་འབུ་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །འགའ་ཞིག་ལ་ལར་ཐོགས་མེད་དེ། །ཆུ་བཞིན་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། ལུས་ཕྲ་ཞིང་དང་པའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་དང་། 7-469 ལུས་དབང་གི་བྱེ་བྲག་ཕོ་མོ་གང་རུང་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཚང་བ། དེ་ལྟ་ནའང་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་ཅིང་འཇའ་ལུས་ལྟ་བུ་དེ། ལས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྐྱེ་གནས། ཡོན་ ཏན་གྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆེ་བ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བག་ ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་འཛིན་ཞེས་པ་དང་། བཟང་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས། ཤི་འཕོས་པ་དེའི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྣང་བ་དབྱིབས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་གོང་འོག་དང་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་སོགས་སུ་ཚེ་ཕྱི་སྣང་བ་དང་དབྱིབས་སུ་འབྱུང་ བར་བཤད། དེ་ལ་སྔ་མ་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་ཕྱི་མ་ཐེག་དམན་ལུགས་སུ་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བྱད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། དེ་ནི་འཕེན་ པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྲིད་འབྱུང་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་དང་། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། སྔོན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་བར་མ་དོའི་སྲིད

【現代漢語翻譯】『通過十三種特徵可以瞭解。』如是說。第二部分有十三種，從名稱的差別到特徵的差別。從名稱的差別到第五種體積的差別。第一，名稱的差別。《俱舍論》中說：『意生與求生，尋香中有及能成。』意思是說，不依賴於血等外在因素，而是由意念所生的中陰，稱為意生中陰；具有尋求存在的狀態，稱為求生中陰；在諸蘊中以香為食，稱為尋香中陰；處於死有和生有之間，稱為中有中陰；趨向于生有的顯現，稱為能成中陰。這些都是名稱的類別。第二，形體的差別。『諸根圓滿無礙具。』對其註釋說：『五根全部具足。』沒有阻礙，所以具有無礙，因為即使是金剛等也無法阻擋。例如，如何能看到從燃燒的鐵錘裂開處出現的蟲子？』《釋量論》中說：『雖有身軀然微細，故於某些無阻礙，如水銀于金銀中。』身體微細，最初的眼等六根，以及身根的差別，即具有男女任何一種根。即使如此，也沒有血肉組成的粗大身體，而是像虹身一樣。除了業力強大的生處、功德強大的金剛座、加持強大的裝藏聖物之外，對於其他事物，這種身體都是無礙的。第三，形狀的差別。《時輪大疏》中說：『習氣的身體會受到阻礙，但它會再次獲得微塵的身體。』《賢護經》中說：『死後轉生的身體，具有普通形體的自性。』這兩者都說前世的顯現會以形狀出現。《現觀莊嚴論》上下部以及《入胎經》等經典中，都說來世的顯現會以形狀出現。有些人認為前者是顯宗的觀點，後者是小乘的觀點。《攝類學》中說：『將要投生之處的形狀。』《俱舍論》中說：『以其一牽引力，先有中有生身形。』《善生入胎經》中說：『如先前業力所示，將要投生之處，中有身也與之形狀相似。』

【English Translation】 'It is known by thirteen characteristics.' Thus it is said. The second part has thirteen, from the difference of name to the difference of characteristic. From the difference of name to the fifth, the difference of volume. First, the difference of name. The Abhidharmakośa says: 'Born of mind and seeking existence, Gandharva, intermediate, and accomplishing.' The meaning is that, not relying on external factors such as blood, but born from mind, it is called the mind-born intermediate state; having the nature of seeking existence, it is called the existence-seeking intermediate state; eating fragrance from among the elements, it is called the Gandharva intermediate state; occurring between the death state and the birth state, it is called the intermediate intermediate state; tending towards the manifestation of the birth state, it is called the accomplishing intermediate state. These are all categories of names. Second, the difference of form. 'Complete senses, unobstructed, possessed.' Its commentary says: 'All five senses are complete.' Being unobstructed, it possesses unobstructedness, because even vajras cannot obstruct it. For example, how can one see the worm that appears from the crack of a burning iron hammer?' The Pramāṇavārttika says: 'Although having a body, it is subtle, so for some it is unobstructed, like mercury in gold and silver.' The body is subtle, and the initial six senses such as the eye, and the difference of the body sense, that is, possessing either male or female organs. Even so, there is no coarse body composed of flesh and blood, but it is like a rainbow body. Except for the powerful place of birth due to karma, the powerful Vajrasana due to merit, and the powerful consecrated object due to blessing, for other things, this body is unobstructed. Third, the difference of shape. The great commentary on the Kālacakra says: 'The body of habit is obstructed, but it will again obtain the body of subtle particles.' The Bhadrakalpika Sutra says: 'The body that is reborn after death has the nature of an ordinary form.' Both of these say that the appearance of the previous life will appear as a shape. The upper and lower Abhidharma and the Garbhāvakrānti Sutra and other scriptures all say that the appearance of the next life will appear as a shape. Some think that the former is the view of the Mahayana and the latter is the view of the Hinayana. The Compendium of Topics says: 'The shape of the place where one will be born.' The Abhidharmakośa says: 'Because of its single pulling force, the intermediate state first has a fleshy form.' The Garbhāvakrānti Sutra says: 'As shown by previous karma, the intermediate state also has a shape similar to the place where one will be born.'

་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 7-470 ཞེས་གསུངས་པས། མིའི་སྲིད་པ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལྷའི་བར་སྲིད་དེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །མཛོད་ལས། གཟུགས་མེད་གང་དུ་ཤི་བ་འོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཁ་དོག་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འདོད་ཚུལ་མང་བས། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བར་སྲིད་ཇི་ཙམ་ གནས་པའི་ཚེ་ཕྱེད་སྔ་མའི་གཟུགས་ཅན་དང་བག་ཆགས་ཤས་ཆེ། ཚེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དབྱིབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་བརྟག་དཔྱད་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་ ལས་བཏུས་ལས། མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བ་བྱེད་ པ་ནི་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་ པའི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་དང་འདྲའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དུད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་དང་འདྲའོ། ། 7-471 ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོར་འདུག་གོ །གཟུགས་ མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་བར་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ལྔ་པ་བོང་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ ལས། བོང་ཚོད་ནི་དཔེར་ན་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཐོར་གཙུག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་བོང་ ཚོད་རྫོགས་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བསྲེགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བར་གཞན་ནི་གཅེར་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་མིའི་དབང་དུ་བྱས

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་པས། མིའི་སྲིད་པ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལྷའི་བར་སྲིད་དེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །(如是說，當人轉生為天人時，天人的中陰身就像天人的身體形狀一樣，無論轉生到六道中的哪一道，都具有該道的身體形狀。) མཛོད་ལས། གཟུགས་མེད་གང་དུ་ཤི་བ་འོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཁ་དོག་མེད་དོ། །(《俱舍論》中說：『無色界死於何處？』又說：『轉生到無色界沒有形體、形狀和顏色。』) ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འདོད་ཚུལ་མང་བས། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བར་སྲིད་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཚེ་ཕྱེད་སྔ་མའི་གཟུགས་ཅན་དང་བག་ཆགས་ཤས་ཆེ། ཚེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དབྱིབས་སོ། །(如是說。對此有很多觀點，一些學者說，中陰身存在期間，前半期具有較強的形體和習氣，後半期則具有將要轉生的形體。) ཞེས་གསུངས་པའང་བརྟག་དཔྱད་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །(這也需要考察。第四是顏色的差別。《攝類學》中說：『造作惡業的中陰身顯現，就像黑雨之夜，黑暗一片。』) དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་དང་འདྲའོ། །(行善之人則像白色的羊毛在月光照耀的夜晚顯現一樣。』《賢愚經》中說：『地獄眾生的中陰身顏色醜陋，就像燒焦的樹樁一樣。』) དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དུད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་དང་འདྲའོ། །(畜生道眾生的中陰身顏色就像煙霧一樣。餓鬼道眾生的中陰身顏色就像水一樣。) ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོར་འདུག་གོ །(天人和人類的中陰身顏色就像金色一樣。色界眾生的中陰身顏色是白色的。) གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཁ་དོག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་བར་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ལྔ་པ་བོང་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བོང་ཚོད་ནི་དཔེར་ན་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །(無色界天眾沒有中陰身顏色，因為那是無色界的中陰。』如是說，可知曉。第五是身量的差別。《俱舍論釋》中說：『身量就像五六歲的孩子一樣，而且根器明利。』) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཐོར་གཙུག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །(菩薩就像頭戴髮髻、具有三十二相和八十隨形好的年輕人一樣。因此，處於中陰身狀態的眾生進入母胎時，能看到百俱胝四大部洲。) ཞེས་དང་། ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་བོང་ཚོད་རྫོགས་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །(又說：天人的中陰身也因為身量完整且多具羞恥心而顯現為穿著衣服。菩薩也穿著衣服。比丘尼也穿著衣服。) སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བསྲེགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བར་གཞན་ནི་གཅེར་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་མིའི་དབང་དུ་བྱས་(以願力的力量，甚至會被其纏繞並焚燒。欲界中大多沒有羞恥心，所以其他中陰身是赤裸的。』如是說。五六歲是指欲界天人的情況。)

【English Translation】 It is said that when a human is reborn as a deva, the intermediate state of the deva is like the shape of the deva's body. Whichever of the six realms one is to be born into, it has the shape of that body. From the Treasury of Knowledge: 'Where does one die in the formless realm?' And: 'There is no form, shape, or color for those born in the formless realm.' It is said. There are many opinions on this. Some scholars say that during the time the intermediate state exists, the first half has more form and imprints, and the latter half has the shape of what will be born. It is said that this should also be examined. Fourth, the difference in color: From the Compendium of Topics: 'The manifestation of the intermediate state of those who do evil is like a dark night with black rain.' 'Those who do good are like white wool appearing on a moonlit night.' It is said. From the Sutra of Entering the Womb of Delight: 'The color of the intermediate state of sentient beings in hell is unpleasant, like a burnt stump.' 'The color of the intermediate state of animals is like smoke. The color of the intermediate state of pretas is like water.' 'The color of the intermediate state of gods and humans is like gold. The color of the intermediate state of the form realm is white.' 'The gods of the formless realm have no color in their intermediate state, because it is the formless intermediate state.' It is said that it can be known. Fifth, the difference in size: From the Commentary on the Treasury of Knowledge: 'The size is like a child of five or six years old, and the senses are clear.' 'A Bodhisattva is like a young man with a topknot, with marks and signs.' Therefore, those who dwell in the intermediate state, entering the womb, make hundreds of millions of four continents appear. And: 'The intermediate state of the gods also appears with clothes because they are complete in size and have more shame. Bodhisattvas also have clothes. Female monastics also have clothes.' 'By the power of aspiration, they are wrapped and burned. In the desire realm, the other intermediate states, which are mostly without shame, are naked.' It is said. Five or six years old refers to the gods and humans of the desire realm.

་པ་ཡིན་ལ། 7-472 ལྷའི་ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པའི་བར་མ་བརྗོད་དོ། ། ༄། །དྲུག་པ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནས། བཅུ་པ་མཐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་བར། དྲུག་པ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགའ་བོ་ མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། ལྷའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟའོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་འགྲོའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོ་ནི། རེག་ པ་དང་། སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དང་གསུམ་ཙམ་སྤྱོད་ལ། འདོད་པའི་བར་སྲིད་ནི་དེར་མ་ཟད་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་ཟ་ལ། དེ་ཡང་ལུས་དང་བས་རགས་པ་མི་ཟའི་དྲི་ཙམ་ ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་དང་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཟག་བཅས་ཟས་ཡིན་གསུམ་དག་ན། །ཞེས་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་དྲི་ཟའོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དབང་ཆུང་བར་ གྲགས་པ་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཟའོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་དྲི་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཡོན་རོ་ལ་སོགས་པ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 7-473 སྐྱོན་མེད་དེ། དབང་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྤྱད་པས་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་ཁམས་ཟས་སུ་དྲི་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དྲི་ཟའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ནས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་གསུམ་དངོས་སུ་ཐོབ་ལ། རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་རོ་ ཞིམ་པོ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་སྤྱད་པར་རྨི་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཅི་སྟེ་གཤིན་པོ་དེ་ལུས་གཞན་བླངས་ནས་བར་དོ་ན་མེད་པས་དངོས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བཅས་པ་མ་ ཁུགས་ན་ཡང་། སྔགས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཟས་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་གཤིན་པོ་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་བསྔོས་ན་ཡང་། འདི་ན་ཡོད་ པའི་ཟས་དེ་དངོས་སུ་མི་ཐོབ་ཀྱང་། གང་གིས་ལུས་བླངས་པའི་རྟེན་ལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་འགགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ གཤིན་པོ་དེ་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འཕོས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལེགས་ན། ཚེ་འཕོས་པ་ལ་འདི་ན་ཕན་ཐོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། 7-474 བཞོན་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】是這樣。 7-472 『天』指的是色界的天神。至於畜生等，因為有多種不同的形狀，所以沒有明確說明不確定的中間狀態。第六，從轉生方式的差別到第十，神通的差別。第六，轉生方式的差別是：喜悅者（指阿難），在《入胎經》中說：『天人的中陰身是頭朝上看的。人、畜生和餓鬼是直視前方行走的。地獄眾生的中陰身是頭朝下看的。』《俱舍論釋》中也同樣這樣說。第七，食物的差別是：色界的中陰身只食用觸、思、識三種食物。欲界的中陰身不僅食用這三種，還食用『界』的食物。而且，他們不吃粗糙的身體和血肉，只吃氣味。『覺與勇識及諸識，有漏食三清凈者。』『界之食乃欲界有。』以及，在『彼乃食香』的註釋中說：『據說力量小的吃不好的氣味，力量大的吃好的氣味。』那麼，除了氣味之外，供養美味等享樂的儀軌豈不是沒有意義了嗎？ 7-473 沒有過失。因為是依靠官覺直接享用，所以針對官覺及其所依的身體有直接利益的『界』的食物，才說是隻變成氣味。通過咒語等，將意識連同身體一起召喚過來，加持食物後進行供養，就能直接獲得色、聲、香三種。至於味和觸，也會有享受的感覺，例如夢中夢到享用美味和柔軟的觸感一樣。如果死者已經轉世，不在中陰身狀態，即使沒有真正地將意識連同身體一起召喚過來，通過咒語等對所依進行召喚和安住，加持食物並祈願，或者將食物佈施給他人，為死者回向功德，即使死者沒有直接獲得這裡的食物，也會讓已經轉世的眾生能夠享用食物，或者產生止息飢渴的感覺等等，考慮到這些意義，才說要為死者供養享樂等儀軌。』在《預示壽命終結方式經》中說：『國王問道：世尊，既然如此，那麼壽命終結者能夠獲得此世有益的飲食、 7-474 坐騎和……』

【English Translation】 That is so. 7-472 'Deity' refers to the deities of the Form Realm. As for animals and so on, because there are many different shapes, the uncertain intermediate state is not specifically mentioned. Sixth, from the difference in the manner of going to the tenth, the difference in power. Sixth, the difference in the manner of going is: Joyful One (referring to Ananda), In the 'Entering the Womb Sutra', it says: 'The intermediate state of a deity looks upwards. Humans, animals, and hungry ghosts look straight ahead and walk. The intermediate state of sentient beings in hell looks downwards.' The 'Commentary on the Treasury of Knowledge' also says the same. Seventh, the difference in food is: The intermediate state of the Form Realm only consumes three types of food: touch, thought, and consciousness. The intermediate state of the Desire Realm not only consumes these three, but also consumes the food of the 'realm'. Moreover, they do not eat coarse bodies and flesh, but only eat the smell. 'Awareness and heroic consciousness and all consciousnesses, defiled food three purified ones.' 'The food of the realm is in the Desire Realm.' And, in the commentary on 'That is a fragrance eater', it says: 'It is said that those with little power eat bad smells, and those with great power eat good smells.' Then, wouldn't the rituals of offering delicious tastes and other enjoyments besides smells be meaningless? 7-473 There is no fault. Because it is directly enjoyed by the sense consciousness, it is said that only the smell becomes the food of the 'realm', which directly benefits the sense consciousness and its supporting body. Through mantras and so on, the consciousness together with the body is summoned, and after blessing the food, it is offered, and the three, form, sound, and smell, are directly obtained. As for taste and touch, there will also be a feeling of enjoyment, such as dreaming of enjoying delicious tastes and soft touches in a dream. If the deceased has already been reborn and is not in the intermediate state, even if the consciousness together with the body is not truly summoned, by summoning and dwelling on the support through mantras and so on, blessing the food and praying, or giving the food to others and dedicating the merit for the deceased, even if the deceased does not directly obtain the food here, it will allow the reborn beings to enjoy the food, or produce a feeling of stopping hunger and thirst, etc. Considering these meanings, it is said that rituals such as offering enjoyments to the deceased are performed. In the 'Sutra Predicting the Manner of the End of Life', it says: 'The king asked: World Honored One, since that is so, can those who have ended their lives obtain beneficial food and drink in this world, 7-474 Riding animals and...'

གོས་དང་རྒྱན་གཏོད་པ་འདི་དོན་མ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚེ་འཕོས་པ་དེའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་ རིགས་ཐ་དད་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ལ། མི་དགེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏང་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་ཡང་ སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཞིག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དགེ་བ་ཞིག་བཏང་ན། སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེས་ནོར་རྙེད་པ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། ཚེ་འཕོས་པ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ནས་བཟའ་བཏུང་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་རྒྱན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བར་དོ་དེས་ལུས་གཞན་བླངས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེའི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མ་ཁུགས་ཀྱང་། བཀུག་ནས་ཟས་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས། ལུས་བླངས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཟས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་སོགས་ལ་བཀུག་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། ། 7-475 དེས་ན་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་ཤུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམ་དག་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་བཟུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་ཡིས། །གཤིན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཕྱིར་བེའུ་བཞིན། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས། བརྒྱད་པ་མཐོང་ ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བསྐལ་པ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། སྲིད་པ་བར་མ་རིགས་ མཐུན་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །གཞན་དག་ལ་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་མཐོང་གི ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པའི་ མིག་གིས་ནི་འདི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། སྲིད་པ་བར་མ་རིགས་མཐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བར་སྲིད་ཀྱིས་ལྷའི་བར་སྲིད་ནང་ཕན་ཚུན་མཐོང་། མིའི་བར་སྲིད་ཀྱིས་མིའི་བར་སྲིད་ནང་ ཕན་ཚུན་མཐོང་། །ཞེས་པའོ། །དགུ་པ་ལས་བསོག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། མི་བཟློག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་དུ། མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མའམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱིས། 7-476 འདི་འགྲོ་བ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ

【現代漢語翻譯】『是否裝飾供品沒有意義？』世尊回答說：『國王去世后，根據他所造的業，他會轉生到不同的生命形式中。如果為他做各種與不善無關的善業功德，他也能轉生到天界或獲得解脫。如果為已經轉生者做功德善業，那麼已經轉生者會獲得財富、豐收、增長慾望的享受，並受到其他眾生的供養和尊敬。如果去世者沒有轉生，而是在中陰界，那麼他不會擁有食物、飲料、交通工具和裝飾品。』因此，即使中陰身已經轉生，由於種種原因無法召回他的身體和意識，但如果通過召請並供養食物等儀式，轉生后的生命也能從中受益，例如獲得食物。這就像將需要幫助的意識召請到靈器等物品上，並通過儀式對其產生影響，從而對需要幫助者的生命造成損害一樣。因此，親屬和朋友為死者做純粹的、沒有悲傷的善事，具有極大的利益。《上師功德隨唸經》中說：『親友眷屬若健在，為亡者行諸善事，其果報如母牛犢，無論轉生於何處，皆緊隨其後。』第八，所見之差別。《俱舍論》中說：『同劫之有情亦能見。』《俱舍論》的自釋中說：『中陰身能見同類。』其他一些具有由神通產生的清凈天眼者也能見到中陰身。因為中陰身非常清澈，所以通過轉生獲得的肉眼是無法看到的。『中陰身能見同類』的意思是：天界的中陰身能互相看見，人道的中陰身能互相看見。第九，積業方式的差別。《俱舍論》中說：『不可逆轉者為乾闥婆。』其自釋中說：『人類的中陰身絕不可能轉變為天界的中陰身或其他形式。』這是指根據哪一道眾生的力量而顯現成就。

【English Translation】 'Is it meaningless to offer decorations?' The Blessed One replied, 'After a great king passes away, according to the results of his actions, he takes birth in various different life forms. If various virtuous actions, which are collections of merit unrelated to negativity, are performed for him, he can also be born in higher realms or attain liberation. If a virtuous action that has become merit is performed for someone who has already taken birth, then that person who has taken birth will gain wealth, good harvests, an increase in desired enjoyments, and the benefit of being worshipped and honored by other beings. If the deceased has not taken birth and remains in the realm of Yama (Lord of Death), then he does not become the owner of food, drink, vehicles, and decorations.' Therefore, even if the intermediate state being has already taken another body, even though his body and consciousness cannot be summoned for various reasons, if one summons him and performs rituals such as offering food, the being who has taken birth can benefit from it, such as obtaining food. This is like summoning the consciousness of someone who needs help into an object such as a linga (ritual object) and causing harm to the being who needs help by performing actions of manifest use. Therefore, it is extremely beneficial for relatives and friends to perform pure virtuous deeds without sorrow for the sake of the deceased. The 'Lineage of Following the Qualities of the Lama' states: 'Whatever virtuous deeds are done by relatives and friends who remain behind for the sake of the deceased, its ripening follows after him wherever he is born, like a calf following its mother.' Eighth, the difference in how they are seen. The 'Compendium of Topics' states: 'Beings of the same kalpa (aeon) can also see each other.' The auto-commentary of the 'Treasury of Knowledge' states: 'Those of the same type see with pure divine eyes.' It says, 'Intermediate state beings see those of the same type. Others who have divine eyes that are extremely pure, arising from higher knowledge, see this, but because it is extremely clear, the eye that has obtained a place of birth does not see this.' The meaning of 'intermediate state beings see those of the same type' is: the intermediate state beings of the gods see each other, and the intermediate state beings of humans see each other. Ninth, the difference in how karma is accumulated. The 'Treasury of Knowledge' states: 'The irreversible one is a gandharva (celestial musician).' And in its auto-commentary: 'It is never the case that the intermediate state being of a human transforms into the intermediate state being of a god or another form.' This refers to which path of beings is empowered to manifest and accomplish.

་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེ་འགྲོའི་བར་དོ་ནས་ངན་ འགྲོའི་བར་དོ་དང་། ངན་འགྲོའི་བར་དོ་ནས་བདེ་འགྲོའི་བར་དོར་མི་བཟློག་པར་འདོད་མོད། དེ་ཐེག་ཆུང་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཅི་སྟེ་ན་བཟློག་གོ །དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལས་ བསོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོའི་བར་སྲིད་གྲུབ་ནའང་། བླ་མ་བཟང་པོའི་དབང་དང་། ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བ་རྣམ་དག་མྱ་ངན་མེད་པར་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ བྱས་ན། ངན་འགྲོའི་བར་སྲིད་ནས་བདེ་འགྲོར་ལྡོག་གོ །སྔོན་དགེ་བ་སྤྱད་པས་བདེ་འགྲོའི་བར་སྲིད་གྲུབ་ནའང་གཉེན་བཤེས་སོགས་པས་མྱ་ངན་དྲག་པོས་ངུ་གཅོང་དང་འཐབ་རྩོད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ གཅོད་པ་དང་། རྒྱུད་རྣམ་དག་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་མི་བྱེད་པར། མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིག་པའི་མཆོད་གནས་གང་བྱུང་རེས་གཉིད་དང་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་བར་ནས། ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་ཆོ་ག་མ་དག་ པ་རེ་བྱས་ན། བར་དོ་དེ་ལའང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་འཁོར་སྙིང་དང་བསྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པར། ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ནས་གནས་ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། 7-477 ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཟེར་ནས་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པས་ནི་བླ་ཁུགས་པ་ཕར་ཞོག སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཟ་འདྲེ་དགའ་ནས་འཁོར་ཏེ་གཤིན་པོའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་ བྱེད་ཅིང་ཤུལ་མི་རྣམས་ལའང་གནོད་ལ། བར་དོ་དེ་ཡང་བདེ་འགྲོའི་སྣང་བ་ལས་ལོག་སྟེ་ངན་འགྲོའི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་དེར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། ཤུལ་གྱི་བྱ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་ ནོར་བར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། བློན་པོ་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ཤི་དུས། བློན་པོས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མཱ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མོས་པར་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ། བློན་པོའི་ཤུལ་མི་ རྣམས་ཀྱིས་བོན་པོ་བསགས་ནས་བསྡུར་ཤིར་བྱས། རྔ་དང་འཆམས་གྲལ་མང་པོས་བླ་འགུགས་པའི་རྣམ་པ་བྱས་པས་ཟ་འདྲེ་དགའ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་ཞུགས་པས། རྟེན་དེས་སྔོན་རྒྱལ་པོ་དང་བྱ་བ་བྱས་ ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལབ་པ་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགའ་སྟེ་གཤིན་པོའི་བླ་ཁུགས་ཟེར་བ་བྱུང་དུས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཅན་བྱོན་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བློན་པོའི་བླ་ཁུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 7-478 བློན་པོའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དེ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེ་ཅིས་ཤེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པ

【現代漢語翻譯】』他必定會投生於善趣，而不會投生於惡趣』，這是確定的。雖然你們認為從善趣中陰不會轉到惡趣中陰，反之亦然，但那是小乘的觀點。《攝大乘論》中說：『如果可以轉變呢？那麼，他也能積累業。』正如經文所說，即使之前造作了惡業，形成了惡趣中陰，但如果通過上師的加持，以及親友等以純潔的善意和無悔的心來行善，那麼惡趣中陰也能轉為善趣。即使之前行善，形成了善趣中陰，但如果親友等以極度的悲傷哭泣、爭鬥，殺害眾生，不按照清凈續部中所說的儀軌進行，反而聚集一些不相干的供養處，終日沉溺於睡眠和酒精之中，以不清凈的意念進行不純正的儀軌，那麼中陰也會因為具有少許有漏的現識，而不喜歡眷屬和住所，生起各種貪嗔之心，到處漂泊。特別是，如果進行所謂的『招魂』，進行各種惡劣行為的儀軌，那麼招魂不成，反而會讓食肉鬼喜歡並聚集過來，阻礙亡者凈化罪業，並對生者造成傷害。中陰也會從善趣的景象中退轉，形成惡趣中陰，並投生於彼處。因此，後世的行事者必須清楚地瞭解該做什麼和不該做什麼。例如，過去吐蕃國王赤松德贊在位時，大臣昂達拉魯恭去世時，大臣向菩提薩埵論師、蓮花生大師、毗瑪拉米扎等人請求灌頂和訣竅，憑藉對白法的信心，本已顯現善趣中陰的景象。但大臣的後人卻召集苯教徒，舉行了『堆諧』儀式，用鼓和舞蹈等多種形式進行招魂，食肉鬼因此感到高興並附在法器上。法器說出了過去與國王一起做事的所有細節，世人因此高興地認為這是亡者的招魂。當蓮花生大師來到后，國王詢問了事情的經過，蓮花生大師說：『大王，那不是大臣的招魂，而是奪取大臣性命的俱生魔。』國王問：『您怎麼知道的？』

【English Translation】 'He will definitely be born in a good realm, and not in a bad realm,' this is certain. Although you believe that the Bardo (intermediate state) of a good realm will not turn into the Bardo of a bad realm, and vice versa, that is the view of the Hinayana. The Compendium of Mahayana says: 'If it can be transformed? Then, he can also accumulate karma.' As the scripture says, even if one has previously committed evil deeds and formed the Bardo of a bad realm, if through the blessings of a good Lama, and relatives, etc., perform pure virtuous deeds with pure intentions and without regret, then the Bardo of a bad realm can be transformed into a good realm. Even if one has previously performed virtuous deeds and formed the Bardo of a good realm, if relatives, etc., weep and fight with extreme sadness, kill sentient beings, and do not perform the rituals as described in the pure Tantras, but instead gather some irrelevant objects of offering, indulging in sleep and alcohol all day long, and perform impure rituals with impure thoughts, then the Bardo will also dislike the family and dwelling because it has a little contaminated consciousness, and various thoughts of attachment and aversion will arise, wandering everywhere. In particular, if one performs the so-called 'soul-retrieval', performing rituals of various evil deeds, then not only will the soul not be retrieved, but the flesh-eating demons will be happy and gather around, hindering the deceased from purifying their sins, and causing harm to the living. The Bardo will also retreat from the appearance of a good realm, form the Bardo of a bad realm, and be born there. Therefore, those who act for the deceased must clearly understand what to do and what not to do. For example, in the past, when King Trisong Detsen of Tibet was in power, when Minister Ngam Takra Lhu Gong died, the minister requested empowerment and instructions from teachers such as Bodhisattva, Padmasambhava, and Vimalamitra, and with the power of faith in the white Dharma, the appearance of the Bardo of a good realm had already appeared. However, the descendants of the minister gathered Bonpo practitioners and performed the 'Dhue-shir' ceremony, performing soul-retrieval in various forms such as drums and dances, so the flesh-eating demons were happy and possessed the instrument. The instrument spoke all the details of working with the king in the past, so people were happy and thought it was the soul-retrieval of the deceased. When Padmasambhava came, the king asked about the matter, and Padmasambhava said: 'Great King, that is not the soul-retrieval of the minister, but the demon that was born together with the minister, who took his life.' The king asked: 'How do you know?'

ོ་རང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་བློན་པོའི་བླ་འགུགས་པའི་ཆོ་ ག་ཞུས་ལ། བླ་ཁུགས་པ་དང་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ང་ལ་སྐད་ཐོང་ཞིག་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བློན་པོའི་བླ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་གྱིས་བྱས་པས། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ ག་བྱས་རྔ་བརྡུང་འཆམས་རལ་གྱི་ཛ་རམ་བྱས་པས། མིག་མཐོང་བས་མཐོང་བར་བློན་པོ་བླ་ཁུགས་ནས་གཏམ་སྨྲ་བ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཕག་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཟ་ འདྲེ་འབྲོས་པ་མེད་པའི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་གྱིན་བྱོན་པས། དེའི་རྩར་སླེབས་པ་དང་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱས་པས། བློན་པོ་ངམ་སྟག་ར་ཡིན་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ངེད་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་ ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བའི་བྱ་བ་ཞག་བདུན་མ་འདི་བྱས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བ་བྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འོ་ན་ཁྱེད་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་ལ་ངས་བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བའི་གསང་མཚན་ཡོད་པ་ཤོད་ཅིག་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བཀར་ནས་མེད་དོ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། ང་ནི་བློན་པོའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དེ་ཡིན་ཟེར། 7-479 འོ་ན་བློན་པོ་ད་ལྟ་གར་སྐྱེས་གསུངས་པས། ང་ལ་ཆ་མེད་དོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མ་ལ་སྲོག་བཅད་པའི་སེམས་ཅན་གར་སྐྱེས་ཆ་ཡོད་ན་ལུག་གསོད་པའི་ཤན་པ་ལ་དེ་གར་སྐྱེས་ ཡོང་གིན་འདུག་གམ་ཟེར། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྲོལ་བས་ཁོ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་བློན་པོ་གར་སྐྱེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ནས་བློན་པོ་སྔར་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་གྲུབ་ནའང་། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ལོག་པར་བྱས་པས་ད་ལྟ་དུད་འགྲོ་ན་སྐྱེས་གསུངས། དེ་བལྟ་བར་ཤེས་སམ་ཞུས་པས། བལྟ་བར་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རང་ཆོས་ ཤིག་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན་པས། དེ་ན་ལྕི་བ་གསེར་ཁ་མ་ཆེན་པོ་བུག་པ་ནག་ཧ་རེ་བ་བྱས་པ་གཅིག་འདུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ ན་རེ་རྒྱལ་པོ་རང་བློན་པོའི་མིང་ནས་བོས་ཤིག་གསུངས། བོས་པས་ལྕི་བའི་བུག་པ་ནས་འབྲོང་ཀོ་ཀ་ཡག་ཅིག་ཐོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མང་པོའི་ཚུལ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་ པ་བྱུང་། དིང་སང་ཡང་རྗེ་བཙན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ས་དགུ་ཕྲུགས་དེ། དེ་དུས་ཀྱི་བློན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་ས་བྱས་པའི་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རྙེད་བཀུར་གྱ་ནོམ་པ་བྱས་ནས། 7-480 བློན་པོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནས་འདོན་པར་ཞུས། སློབ་དཔོན་པདྨས་རིགས་དྲུག་རྣམ་དག་གི་ཆོ་ག་མཛད། སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་མཛད། བི་མཱ་ལ་མི་ཏྲས་གནས་ལ

【現代漢語翻譯】於是，（國王）向苯教徒們請求舉行召回大臣靈魂的儀式，並說：『召回靈魂后，在其他人沒有察覺的情況下，給我傳遞訊息。』國王讓苯教徒們也舉行召回大臣靈魂的儀式。苯教徒們舉行儀式，敲鼓、跳神，製造喧鬧的場面。肉眼可見的是，大臣的靈魂被召回，開始說話。國王秘密地迎請了蓮花生大士（Guru Rinpoche）。蓮花生大士一邊唸誦著防止食肉鬼逃脫的保護輪，一邊前來。當他到達那裡時，問道：『你是誰？』（那東西）說：『我是大臣昂達拉（Ngam Takra）。』（蓮花生大士）問：『這是什麼原因？』（那東西）說：『我們國王和我一起治理國家，這七天的事情我都說了出來。』蓮花生大士說：『那麼，你和國王兩人，我在降伏魔鬼的咒士林（gling）中秘密灌頂時，有秘密的名字，說出來。』（那東西）說：『那時你把我扔到大海的彼岸，我不在那裡。』（蓮花生大士）問：『那麼你是誰？』（那東西）說：『我是與大臣一同出生的，奪取大臣性命的劊子手惡鬼。』（蓮花生大士）問：『那麼大臣現在轉生到哪裡了？』（那東西）說：『我不知道。如果奪命的劊子手知道被殺之眾生轉生何處，那麼殺羊的屠夫也應該知道羊轉生到哪裡了吧？』蓮花生大士驅散了它，它就離開了。國王問蓮花生大士：『大臣轉生到哪裡了？』蓮花生大士說：『大臣原本憑藉傾向善的力量，本應轉生到善道的中陰階段，但由於苯教徒們舉行了錯誤的儀式，現在轉生為畜生道了。』（國王）問：『能看到它嗎？』（蓮花生大士）說：『能看到。國王，您自己祈禱吧。』於是，蓮花生大士和國王一行來到了桑耶青浦（bSam yas mChims phu）。在那裡，有一個巨大的、內部漆黑的石臼。蓮花生大士說：『國王，您用大臣的名字呼喚他。』（國王）呼喚后，從石臼的洞里出來一頭漂亮的野牦牛，向國王行禮，表達敬意，並繞著國王轉圈。據說，現在那些尊貴的（rJe btsan）之人所用的九重敬語，就是那時的大臣向國王表達敬意時所用的禮儀。』於是，國王向蓮花生大士一行給予了豐厚的賞賜。（國王）請求將大臣從畜生道中解脫出來。蓮花生大士舉行了六道清凈的儀式。蓮花生大士菩提薩埵（Bodhisattva）舉行了藥師佛的儀式。毗瑪拉米扎（Vimalamitra）舉行了安住的儀式。

【English Translation】 Then, (the king) requested the Bonpos to perform the ritual of summoning the minister's soul, and said, 'After summoning the soul, send me a message without others noticing.' The king also had the Bonpos perform the ritual of summoning the minister's soul. The Bonpos performed the ritual, beating drums, performing sacred dances, and making a noisy scene. It was visible to the naked eye that the minister's soul was summoned and began to speak. The king secretly invited Guru Rinpoche. Guru Rinpoche came while reciting the protective wheel that prevents the flesh-eating demon from escaping. When he arrived there, he asked, 'Who are you?' (The thing) said, 'I am the minister Ngam Takra.' (Guru Rinpoche) asked, 'What is the reason for this?' (The thing) said, 'The king and I governed the country together, and I have spoken all the things that happened in these seven days.' Guru Rinpoche said, 'Then, you and the king, tell me the secret names that you have when I secretly conferred the empowerment of secret mantras in the demon-subduing mantra gling.' (The thing) said, 'At that time, you threw me to the other side of the ocean, and I was not there.' (Guru Rinpoche) asked, 'Then who are you?' (The thing) said, 'I am the executioner demon who was born together with the minister and takes the minister's life.' (Guru Rinpoche) asked, 'Then where is the minister reborn now?' (The thing) said, 'I don't know. If the life-taking executioner knew where the killed beings were reborn, then the butcher who slaughters sheep should also know where the sheep are reborn, right?' Guru Rinpoche dispelled it, and it left. The king asked Guru Rinpoche, 'Where is the minister reborn?' Guru Rinpoche said, 'The minister originally, by the power of inclining towards virtue, should have achieved the bardo state of being reborn in a good realm, but because the Bonpos performed the wrong ritual, he is now reborn in the animal realm.' (The king) asked, 'Can it be seen?' (Guru Rinpoche) said, 'It can be seen. King, pray yourself.' Then, Guru Rinpoche and the king and his entourage went to Samye Chimpu. There, there was a huge stone mortar with a black hole inside. Guru Rinpoche said, 'King, call him by the minister's name.' After (the king) called, a beautiful wild yak came out of the hole in the stone mortar, bowed to the king, expressed respect, and circled around the king. It is said that the ninefold honorifics used by those venerable (rJe btsan) people now are the etiquette used by the minister to express respect to the king at that time.' Then, the king gave generous rewards to Guru Rinpoche and his entourage. (The king) requested to liberate the minister from the animal realm. Guru Rinpoche performed the ritual of purifying the six realms. Guru Rinpoche Bodhisattva performed the ritual of the Medicine Buddha. Vimalamitra performed the ritual of abiding.

ུང་ཆེན་མོ་ མཛད་པས། བློན་པོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནས་འཐོན་ཏེ་ལྷར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟོད་བྱང་དུ། དོན་ཞགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཉིང་ཕུག་པ་སྐུ་གཤེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲུབ་ ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྒོམ་ཞྭ་གྱོན་པ་གཅིག་ལོ་འགའི་བར་དུ་ནད་པ་སོགས་ལ་གནོད་བྱུང་བས། མི་ཕལ་ཆེར་ན་རེ་ཆོས་ལ་གཏད་མི་འདུག གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་འདི་འདྲ་ན་ཞེས་ཟེར། ལན་ཅིག་ཙ་ ན་རྟ་སྒོ་མཆོད་པ་ཞིག་ན་བའི་དུས་སུ་ཡང་དངོས་སུ་གནོད་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྟ་སྒོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ངའི་བླ་མའི་གཟུགས་བྱས་ནས་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་ཟེར་ནས་བརྡུངས་པས། འདྲེ་མོན་པ་ ཨ་ལོང་བྱ་བའི་གཟུགས་བསྟན་ནས་བྲོས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱུང་པས། གྲུབ་ཐོབ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་འཆི་ བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག བར་སྣང་འདི་ན་དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། ། དེ་ན་དྲི་ཟ་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་དེ། 7-481 དེ་དྲི་ཟའི་ཟས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་པའི་ལུས་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། ཆ་ལུགས་དག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་འདས་པ་དེས་གཏམ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་ཞིང་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། མི་ མ་ཡིན་དེ་དག་གིས། ཤི་བ་དེའི་སྔོན་ཇི་ལྟར་གཏམ་བྱས་པ་དང་། ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅིང་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བླང་དོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཅུ་པ་མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་ པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཏེ་མགྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འགྲོ་བ་མ་ཐོགས་ཐོགས་མེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ནི་ཐོགས་ཏེ། ཞེས་དང་། གདན་གཞིའི་རྒྱུད་ལས། མ་ཡི་མངལ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དེ་གཉིས་མ་ གཏོགས་ཐོགས་མེད་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ས་རྡོ་བྲག་རི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱོ་ལང་འགྲོ་ཞིང་། སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་བསྐོར་བར་ནུས་ཤིང་། 7-482 རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མའི་མངལ་དུ་འཕྲལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། ། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། བཅུ་གཅིག་པ་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྡོམ་འབྱུ

【現代漢語翻譯】大成就者行持廣大事業，以至於大臣從畜生道轉生到天界。此外，在拉堆江（La stod byang）地方，頓珠（Don zhags）的成就者寧普巴（Nying phug pa）去世后不久，一個戴著成就者禪定帽的人，在幾年內對病人等造成損害。大多數人說，『看來他不信奉佛法，如果成就者也這樣。』有一次，在馬圈祭祀時，他也真的造成了損害。馬圈的人說：『你冒充我上師的樣子做這種事。』就毆打他。結果，魔變成了一隻名叫阿隆（A long）的鳥逃走了。此後，再也沒有發生損害，誹謗成就者的人也感到後悔。』據說也有這樣的事。正如《預言死亡經》所說：『國王們，在這個虛空中，有無數的乾闥婆（dri za）世界。那裡有一種叫做接近乾闥婆臨終之心的種族。』『爲了乾闥婆的食物，他們會幻化出已逝者的身體、衣服、裝飾品和裝束，並且會幻化和展示已逝者所說的話。』那些非人會爲了迷惑世人，展示和說出死者生前所說的話和裝束的跡象。』因此，瞭解取捨非常重要。第十，神通的差別。《俱舍論》中說：『業之神變具威力。』解釋說：『因為以神變在空中行走，所以是神變。』它的威力是業之神變的威力，也就是迅速。因為它具有這種能力，所以稱為『業之神變具威力』。《攝類學》中說：『行走無礙，具有神變，迅速行走，但在出生之處則有阻礙。』《根本續》中說：『除了母胎和金剛座，其他地方都可以無礙行走。』意思是說，中陰的意識可以無礙地穿梭于土地、石頭、巖石和山脈之間，能夠在瞬間環繞從有頂天到地獄。但是，它不能立即進入加持過的聖物、金剛座和母胎。第十一，壽命長短的差別；第十二，轉生方式的差別。第十一，壽命長短的差別。《律經》中說：

【English Translation】 The great accomplished one performed vast deeds, so that it is said that a minister was born as a god after being born in the animal realm. Furthermore, in Lato Jang (La stod byang), not long after the passing of Nyingphukpa (Nying phug pa), the accomplished one of Donyak (Don zhags), one wearing the meditation hat of an accomplished one caused harm to the sick and others for several years. Most people said, 'It seems he does not rely on the Dharma; if even accomplished ones are like this...' Once, during a horse pen offering, he actually caused harm. The horse pen person said, 'You are doing this by impersonating my lama,' and beat him. As a result, the demon transformed into a bird named Along (A long) and fled. After that, no more harm occurred, and those who had slandered the accomplished one also felt regret.' It is also said that such things happen. As the Sutra of Predicting Death states: 'Kings, in this space, there are countless realms of Gandharvas (dri za). There is a race there called approaching the mind of a dying Gandharva.' 'For the sake of the Gandharva's food, they will emanate the body, clothes, ornaments, and attire of the deceased, and will emanate and show the words spoken by the deceased.' Those non-humans will show and speak the words and signs of attire that the deceased spoke in the past, in order to deceive the world.' Therefore, it is very important to know what to accept and reject. Tenth, the difference in magical abilities. The Treasury of Knowledge states: 'The magical power of karma is powerful.' The explanation says: 'Because it performs the magical power of walking in the sky by means of magical power, it is magical power.' Its power is the power of the magical power of karma, which is speed. Because it possesses this ability, it is called 'the magical power of karma is powerful.' The Compendium of Topics states: 'Walking unhindered, possessing magical power, walking quickly, but there is hindrance at the place of birth.' The Root Tantra states: 'Except for the mother's womb and the Vajra Seat, one can walk unhindered everywhere else.' The meaning is that the consciousness of the bardo can travel unhindered through land, stones, rocks, and mountains, and can circle from the peak of existence to hell in an instant. However, it cannot immediately enter blessed objects, the Vajra Seat, and the mother's womb. Eleventh, the difference in lifespan; twelfth, the difference in the manner of taking rebirth. Eleventh, the difference in lifespan. The Vinaya Sutra states:

ང་ལས། ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་ བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་ཏེ་དེ་ཚུན་ཚད་ཀྱིས་འཆི་འཕོའོ། །ཞེས་དང་། ས་སྡེ་ལས། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ གྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ན་ཡང་ཞག་བདུན་དུ་གནས་པར་ཟད་དོ། །རྙེད་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མ་རྙེད་ན་ནི་ལུས་རྗེས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། དེ་ལས་འདས་ཕན་ཆད་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཁྱུང་པོས་འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ། དེ་ ལ་བར་དོ་ཡུན་ཐུང་ན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ། རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། ཡང་ན་ ནི་གདུགས་བདུན། ཞེས་པ་ནས། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླར་ལོག་ཅིང་དྲན་པ་རྙེད་ལ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས། ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་བདུན་ཕྲག་བདུན་ལས་ལྷག་པ་མི་གནས་པར་བཤད་ལ། 7-483 མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་འོད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱ་ངན་གྱིས་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་ན་རང་སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་གང་ན་སྐྱེས་སམ་སྙམ་ནས། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པས། མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གང་ནའང་མི་འདུག་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་ཞེས་བོས་ནས་ཁྱོད་ཤི་ ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་ལ་ད་དུང་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། འཕགས་པ་རེ་མད་དེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ལེན་ དུ་མ་སྟེར། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཉི་མ་དྲོ་ཁད་རེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ། ཁོང་ཚོ་ངུས་པའི་མཆི་མའི་བུ་ཡུག་བབས། སྐྲ་ཡགས་ཀྱི་ན་བུན་དམག་ཏུ་འཐིབ། གདུང་བའི་ ང་རོས་ཆེ་སྒྲོགས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱས་པས་ལྷ་རྣམས་གྱེས། བདུད་རྣམས་འདུས་ཏེ་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བས། ད་འཕགས་པས་གསོན་པོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད། གཤིན་ལ་གནོད་པར་འདུག་གོ་གསུངས་ཤིག 7-484 ཅེས་འཕྲིན་བསྐུར་བས། དེར་འཕགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཕྲིན་བྱས་པས། རྒྱལ་པོས་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ད་རྒྱལ་བུའི་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར་དགེ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་ པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲ་བཀྲུས་རྒྱན་བཏགས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཁོར་དང་

【現代漢語翻譯】正如經文所說：『如果找不到（投生之處），那麼最多在中有狀態中停留七天。』《攝大乘論》中說：『如果這樣耽擱，就會停留七天，以此為限度而死亡和轉移。』《地論》中說：『中有的存在，無論因何種原因耽擱，最多隻能停留七天，直到找到出生的因緣。如果找到了，那就沒有定數了。如果找不到，身體就會接連停留七天。如果找不到出生的因緣，就會停留長達七個七天。超過這個期限，一定會找到出生的因緣，不會被鬼怪吞噬。』瓊波在《無謬中有三法修持》中說：『因此，中有如果時間短，就一個七天；如果時間長，就會在長達七個七天的時間裡，體驗各種中有的痛苦，然後才會投生。』《藥師經》中，從『或者七個傘蓋』到『他的意識恢復，記憶恢復』之間都有所闡述。這些經文都說明了中有的壽命不會超過七個七天。《涅槃經》中說：過去在光明佛（梵文：Kāśyapa，Kashyapa，迦葉波，飲光）住世的時候，有一個名叫光明（梵文：Jyotirmukha，Jyotirmukha，喬提穆佉，光面）的國王，他有一個年輕英俊的兒子。有一天，這個兒子去世了，國王和王后以及隨從都陷入了巨大的悲痛之中，哭喊不已。當時，附近有一位具有神通的獨覺佛，他心想：『國王的兒子會投生到哪裡呢？』於是用神通觀察，發現他既不在天界也不在地獄。於是他呼喚王子說：『你已經死了三年了，為什麼還不投生呢？』王子回答說：『尊者，的確如此。國王和他的隨從們極度悲傷，不讓我去投生。地獄三惡道的痛苦，也比不上他們每天悲傷所帶來的痛苦。他們哭泣的淚水如下雨般降落，頭髮像霧氣一樣瀰漫，悲傷的哭喊聲震耳欲聾，諸神都離開了，惡魔都聚集了。因此，我遭受著無法估量的痛苦。現在請尊者告訴那些活著的人，不要悲傷，因為這會傷害死者。』於是，這位尊者將王子的話轉告了國王和王后。國王對他的王后和隨從說：『現在不要為王子悲傷了，要做善事。』於是，所有人都洗凈頭髮，佩戴裝飾品，並供養光明佛和他的隨從。

【English Translation】 As the scriptures say, 'If one does not find (a place to be reborn), then one will remain in the Bardo state for a maximum of seven days.' The Compendium of Determinations states, 'If it is delayed in this way, it will remain for seven days, and to that extent, it will die and transfer.' The Treatise on the Grounds states, 'The existence of the Bardo, no matter what the cause of the delay, will only last for seven days until the cause of birth is found. If it is found, then there is no certainty. If it is not found, the body will remain for seven days in succession. If the cause of birth is not found, it will remain for up to seven weeks. Beyond that, one will definitely find the cause of birth and will not be devoured by demons.' Kyungpo in The Unmistaken Practice of the Three Bardos says, 'Therefore, if the Bardo is short, it is one week; if it is long, one will experience various sufferings of the Bardo for up to seven weeks, and then one will be reborn.' In the Medicine Buddha Sutra, it is explained from 'or seven umbrellas' to 'his consciousness returns and his memory is restored.' These scriptures all explain that the lifespan of the Bardo does not exceed seven weeks. The Nirvana Sutra says: In the past, when Buddha Kāśyapa (藏文：འོད་སྲུང་།，梵文天城體：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光) was in the world, there was a king named Jyotirmukha (藏文：འོད་མཛེས།，梵文天城體：Jyotirmukha，梵文羅馬擬音：Jyotirmukha，漢語字面意思：光面), who had a young and handsome son. One day, this son passed away, and the king and queen, along with their entourage, fell into great sorrow, crying and wailing. At that time, there was a Pratyekabuddha (self-enlightened Buddha) with supernatural powers nearby, who thought, 'Where will the king's son be reborn?' So he observed with his supernatural powers and found that he was neither in the heavens nor in hell. So he called out to the prince and said, 'You have been dead for three years, why have you not been reborn yet?' The prince replied, 'Venerable one, it is true. The king and his entourage are extremely sad and do not allow me to be reborn. The suffering of the three lower realms is not as great as the suffering caused by their daily sorrow. Their tears of crying fall like rain, their hair spreads like mist, and the sound of their sorrowful cries is deafening, the gods have left, and the demons have gathered. Therefore, I am suffering immeasurable pain. Now, please tell those who are alive not to grieve, because it harms the dead.' Then, this venerable one conveyed the prince's words to the king and queen. The king said to his queen and entourage, 'Now do not grieve for the prince, but do good deeds.' So everyone washed their hair, put on ornaments, and made offerings to Buddha Kāśyapa and his entourage.

བཅས་པ་ལ་གདུགས་ཚོད་འདྲེན་པ་དང་། སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རྒྱལ་བུ་བར་དོ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། སྲིད་པ་བར་དོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །སྐྱེ་འགྱུར་ལས་ནི་གཞན་དབང་སྟེ། །དེ་ཡི་བག་ཆགས་སྔར་སད་ཕྱིར། །གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་བྱད་གཟུགས་ སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་མཐུས། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ན། །གང་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་གཟུགས་སུ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅན། །དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ནོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པའང་ ཡོད་ཅེས་གྲགས། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་ཞན་གྱིས། །མཚམས་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ལོ་དང་བསྐལ་བར་གནས་པའང་བཤད། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ། བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། ། 7-485 ཡི་དྭགས་མངལ་ལས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྒོང་སྐྱེས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །དྲོད་གཤེར་དང་ནི་རྫུས་སྐྱེས་དང་། །ངང་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་རྨ་བྱ་དང་། །ནེ་ཙོ་གཞད་སོགས་སྒོང་སྐྱེས་ཏེ། ། གླང་པོ་མ་ཧེ་བ་གླང་རྟ། །བོང་བུ་མི་རྣམས་མངལ་ནས་སྐྱེས། །སྲིན་བུ་འབུ་དང་ཕྱེ་མ་ལྷེབ། །ཉ་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་བཞིན་བར་དོའི་སྲིད་ པ་རྣམས། །བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ། །དེ་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། དྲི་དང་གནས་དང་མངོན་འདོད་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དྲི་དང་། རྫུས་སྐྱེས་གནས་དང་། མངལ་ སྐྱེས་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ང་ལ། ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པས་བར་སྲིད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་ བཞི་ལ་སྲེད་པས་དེར་འཁྲིད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བ་གླང་མཚོ་དང་ངང་པ་དང་། །རྟ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡི། །དེར་འཇུག་འདོད་པ་དགྲ་མི་སྙན། །ཤར་དང་ནུབ་དང་རིམ་པ་ བཞིན། །བསྣོལ་མར་ཆགས་སྡང་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཛམ་གླིང་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །ལྷ་མིན་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་སྟེ། །ལྷ་ལ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །དུད་འགྲོ་ས་ཕུག་སྤྱིལ་པོར་མཐོང་། །ཡི་དྭགས་ངང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཆ། ། 7-486 སྡོང་དུམ་ཆར་བ་ལྟ་བུ་འོ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྤྱི་གཙུག་སྟེ། །མཐོ་རིས་ལ་ནི་གྱེན་ལྟ་སྙམ། །དུད་འགྲོ་འཕྲེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷར་སྐྱེ་ན་ལྷའི་བར་དོ་དེ་རང་གི་ ལུས་སྐྱོ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལུས་གཅིག་ལོང་ན་སྙམ་པ་བྱ

【現代漢語翻譯】通過供養傘蓋和廣行佈施，王子從中陰身死亡後轉生到三十三天（Trāyastriṃśa）的天神中。正如經文所說。聖者（Ārya）寶也說：『在中陰身中化生，受制於業力，因其先前的習氣甦醒，故轉生之處形貌顯現。若他人之力能完全轉變其生，則其所轉之處亦隨之轉變。時間多為七日，亦有七七日之說。因業力強弱，或有無間，或有住于年劫者，故無定論。』第十二，轉生方式的差別。《俱舍論》（Abhidharmakośa）中說：『彼處有卵生。眾生有四種生處：人與畜生有四種，地獄眾生與天神，以及中陰身皆為化生。』餓鬼亦有胎生。《律生論》（Vinayavastu）中說：『卵生、胎生、濕生、化生。如雁、鶴、孔雀、鸚鵡等為卵生。像、水牛、牛、馬、驢、人等為胎生。蟲、蟻、飛蛾、魚等為濕生。天神、地獄眾生，以及中陰身等，最初的劫等，皆為化生。』《俱舍論》中說：『氣味、處所、顯現之慾。』濕生依氣味而生，化生依處所而生，胎生以及從胎中生的卵，因父母交合而生貪嗔，以此作為中陰身死亡的因緣，從而在四生中轉生。這也是因為對四生有貪戀，所以才會被牽引至此。《律生論》中說：『如牛入海，如雁，如馬之相。欲入其中，怨敵不悅。東西次第，交錯生貪嗔。』『人間樓閣悅意，非天稠林，天界無量宮殿，畜生土穴茅屋。餓鬼自視身軀如樹樁雨點。墮地獄者頭朝下，昇天者仰視，畜生則橫行。』因此，若轉生為天神，天神的中陰身會厭惡自己的身體，心想若能得到另一個身體就好了。

【English Translation】 By offering umbrellas and giving generously, the prince, having died from the bardo (antarābhava, intermediate state), was reborn as a god in the Thirty-Three Heavens (Trāyastriṃśa). As it is said in the scriptures. The noble (Ārya) Jewel also said: 'One is born by transformation in the intermediate state, subject to karma. Because the imprints of previous actions awaken, the form of where one will be born appears. If the power of another person can completely transform the birth, then the place to which it is transformed also changes accordingly. The time is mostly seven days, and it is said that there are also seven sevens. Due to the strength or weakness of karma, there may be no interval, or it is said that one may remain for years or kalpas (aeons), so there is no certainty.' Twelfth, the differences in the manner of taking birth. The Abhidharmakośa says: 'There are those born from eggs. Sentient beings have four places of birth: humans and animals have four kinds, hell beings and gods, and the intermediate state are all born by transformation.' There are also hungry ghosts born from the womb. The Vinayavastu says: 'Egg-born, womb-born, moisture-born, and transformation-born. Such as geese, cranes, peacocks, parrots, etc., are egg-born. Elephants, buffaloes, cows, horses, donkeys, humans, etc., are womb-born. Worms, ants, moths, fish, etc., are moisture-born. Gods, hell beings, and intermediate state beings, etc., the first kalpa, etc., are all transformation-born sentient beings.' The Abhidharmakośa says: 'Smell, place, and manifest desire.' Moisture-born beings are born from smell, transformation-born beings are born from place, womb-born beings, and eggs born from the womb, are born from the attachment and aversion that arise from the union of parents, which causes the death of the intermediate state, and thus are reborn in the four births. This is also because of the craving for the four births, which leads them there. The Vinayavastu says: 'Like a cow entering the sea, like a goose, like the appearance of a horse. Desiring to enter there, enemies are not pleased. East and west in order, greed and aversion arise in a crisscross pattern.' 'Human mansions are pleasing, dense forests of asuras (lhamin, demigods), immeasurable palaces in the heavens, animal burrows and huts. Hungry ghosts see their bodies as tree stumps and raindrops. Those who fall into hell have their heads down, those who ascend to heaven look up, and animals go horizontally.' Therefore, if one is reborn as a god, the intermediate state of the god will dislike its own body, thinking that it would be good to get another body.

ེད་ཅིང་ཚོལ་བ་ལ། རྣམ་བྱང་འོད་དཀར་པོ་ལམ་ལྟ་བུ་ཤར་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ་འོད་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་པས། ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྐྱེ་གནས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བ་ལ། འདིར་བསྡད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་ཅུང་ཟད་བརྒྱལ་ཏེ་འདོད་གཟུགས་གང་རུང་གི་ལྷར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ། ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གནས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་བྱང་ལྗང་ཁུ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་སྐྱེ་གནས་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་ངོ་། །མི་ལ་གླིང་བཞི་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་ ན་རྣམ་བྱང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སེར་པོ་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས། སྐྱེ་གནས་དེ་ཁང་བཟང་སོགས་སུ་འཕྲུལ་ནས་དེར་གནས་པའི་སྲེད་པས་ཅུང་ཟད་བརྒྱལ་ནས་རྫུས་སྐྱེས་སམ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ སུ་སྐྱེ་ལ། མངལ་སྐྱེས་ཡིན་ན་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཕ་ལ་ཁོང་ཁྲོ། མོར་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པས་མའི་མངལ་དེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འམ་ཁང་བཟང་སོགས་སུ་འཁྲུལ་ནས། 7-487 དེར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང་། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་བར་སྲིད་འགག་གོ །ཁྱད་པར་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་རྟ་ ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་དང་། ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་སྐྱེ་ན་ངང་པ་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་དང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་སྐྱེ་ན་བ་གླང་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་ངོ་། ། མི་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ གཉིས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་མངལ་སྐྱེས་བཞིན་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་དབང་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། སྔར་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་སྒོ་ངར་སྐྱེས་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་རླུང་དམར་ལང་པའམ་ཆར་ བབས་པའམ། སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་ས་ཕུག་གམ། རྩྭ་འམ་ལོ་མའི་སྤྱི་བུ་ འམ། ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དཀྱིལ་སོགས་སུ་སྣང་ལ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ན་སྡོང་དུམ་མམ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུ་ནགས་ཁྲོད་པའམ། མུན་པ་ནག་ལིང་པར་སྣང་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། དམྱལ་ བར་སྐྱེ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་སྣང་ཡང་བདག་ཉིད་རླུང་ངམ་ཆར་བ་དྲག་པོས་བརྡས་ནས་དྲོ་བ་འདོད་པས་རྒྱུག་པ་དང་། གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེ་ན་མེ་དང་ཉི་མས་གདུངས་པའི་ཉེན་ནས་འཁྱག་ཁྲོམ་སོགས་མཐོང་སྟེ་བསིལ་བར་འདོད་པས་རྒྱུག་པའམ། 7-488 ཡང་ན་སེམས་ཅན་གང་བསད་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་སྤྱད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཆགས་སྡང་གིས་དེར་བརྒྱུགས་པ་ལས་ཅུང་ཞིག་བརྒྱལ་ཏེ་དེར་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐྱེའོ། །སྒོང་སྐྱེས་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་ འདྲ་བར་འཇུག་པ་གཅིག་དང་། སྒོ་ང་ལ་ཁང་བཟང་སོགས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཇུག་པའི་ལུགས་གཉི

【現代漢語翻譯】當尋找轉生之處時，如果心專注於一道明亮的白光，就像一道道路，並且那光變得越來越亮。那麼，他會覺得所有轉生之處都像是珍寶宮殿。他會渴望並執著于『我應該住在這裡』的想法，然後稍微昏厥，轉產生為任何欲界或色界的（天）神。轉產生為阿修羅的方式是：情況與之前類似，但心專注於一道綠光。他會覺得轉生之處是一個令人愉悅的森林。如果轉生到人道，在四大部洲中的贍部洲（Jambudvipa，人居住的大陸）那麼，他會專注於一道黃色光芒，就像一道道路。他會覺得轉生之處變成豪宅等等，並渴望住在那裡，然後稍微昏厥，轉產生為化生或濕生。如果是胎生，他會看到父母在性交。如果轉產生為男性，他對母親產生慾望，對父親產生憤怒；如果轉產生為女性，則情況相反。他會覺得母親的子宮是一個令人愉悅的花園或豪宅等等。由於想要住在那裡，意識進入精血之中。就像天平的升降一樣，中陰身（Bardo，死亡和轉世之間的過渡狀態）就結束了。特別是，如果轉生到不悅耳的聲音的地方，他會覺得轉生之處是一個裝飾著公馬和母馬的湖泊；如果轉生到東勝身洲（Purvavideha，四大部洲之一），他會覺得是一個裝飾著雄鵝和雌鵝的湖泊；如果轉生到西牛賀洲（Aparagodaniya，四大部洲之一），他會覺得是一個裝飾著公牛和母牛的湖泊。人道的卵生有兩種：首先，像胎生一樣進入子宮，然後在蛋中形成感官；另一種是，先前進入子宮，然後轉產生為蛋。如果轉生到三惡道，他會覺得有紅色的風在吹，或者下著雨，或者許多可怕的人發出嘈雜的聲音等等。如果轉生為畜生，他會覺得轉生之處是一個地洞，或者草或樹葉的堆積，或者樹或墻的中間等等。如果轉生為餓鬼，他會覺得是一段樹幹，或者像一個擔架，或者在森林深處，或者一片漆黑。他會在那些地方尋求庇護。如果轉生到地獄，他會覺得轉生之處就像一個燃燒的鐵地等等，但他自己被強風或雨擊打，想要溫暖而奔跑；如果轉生到寒冷地獄，他會看到火和太陽的威脅，並看到冰雹等等，想要涼爽而奔跑。或者，他會看到他所殺害的眾生，以及他所犯邪淫的眾生，然後由於貪婪和憎恨而跑到那裡，稍微昏厥，然後轉產生為化生。卵生與胎生相似，進入的方式相同。進入蛋的方式有兩種，他會覺得蛋是一個豪宅等等。

【English Translation】 While seeking a place of rebirth, if the mind focuses on a bright white light, like a path, and that light becomes clearer and clearer. Then, one perceives all places of rebirth as jeweled mansions. One craves and clings to the thought, 'I should stay here,' then faints slightly and is reborn as a god of whatever desire or form realm. The way to be reborn as an Asura is: the situation is similar to before, but the mind focuses on a green light. One perceives the place of rebirth as a delightful forest. If one is reborn into the human realm, in Jambudvipa (one of the four continents) Then, one focuses on a yellow light, like a path. One perceives the place of rebirth transforming into mansions, etc., and craves to stay there, then faints slightly and is reborn as an apparitional being or a moisture-born being. If one is womb-born, one sees parents engaging in sexual intercourse. If one is to be born as a male, one develops desire for the mother and anger towards the father; if one is to be born as a female, the opposite occurs. One perceives the mother's womb as a delightful garden or mansion, etc. Because of wanting to stay there, consciousness enters into the midst of semen and blood. Like the rise and fall of a balance, the intermediate state (Bardo) ceases. In particular, if one is to be born in a place of unpleasant sounds, one perceives the place of rebirth as a lake adorned with male and female horses; if one is to be born in Purvavideha (one of the four continents), one perceives a lake adorned with male and female geese; if one is to be born in Aparagodaniya (one of the four continents), one perceives a lake adorned with male and female cattle. There are two types of human egg-born: first, like womb-born, one enters the womb and then the senses are formed within the egg; the other is that one previously entered the womb and then is born as an egg. If one is reborn into the three lower realms, one perceives red winds blowing, or rain falling, or many frightening beings making noisy sounds, etc. If one is reborn as an animal, one perceives the place of rebirth as a hole in the ground, or a pile of grass or leaves, or the middle of a tree or wall, etc. If one is reborn as a hungry ghost, one perceives a tree stump, or something like a stretcher, or deep in the forest, or pitch darkness. One seeks refuge in those places. If one is reborn in hell, one perceives the place of rebirth as a burning iron ground, etc., but oneself is beaten by strong winds or rain, and one runs wanting warmth; if one is reborn in a cold hell, one sees the threat of fire and sun, and sees hail, etc., and runs wanting coolness. Or, one sees the beings one has killed, and the beings with whom one has committed adultery, and then due to greed and hatred, one runs there, faints slightly, and is reborn there as an apparitional being. Egg-born beings are similar to womb-born beings, entering in the same way. There are two ways of entering the egg, one perceives the egg as a mansion, etc.

ས་མཛོད་འགྲེལ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། གནས་གསུམ་སྔོན་དུ་གྱུར་པས་དང་ པོར་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་ཤིང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས། མི་དང་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀར་སྐྱེ་ལ། ཡི་དྭགས་རྫུས་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་གང་རུང་དུ་དང་། དམྱལ་བ། ལྷ་སྲིད་པ་བར་དོ་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ དུག་ལྔ་དང་རླུང་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྣམ་བྱང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་འཆར་ཏེ། ལྷ་ལ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་ལ་ལྗང་ཁུ། མི་ལ་སེར་པོ། དུར་འགྲོ་ལ་དུད་ཁ། ཡི་དྭགས་ལ་སྔོན་ པོ། དམྱལ་བ་ལ་ནག་པོ། རིགས་དྲུག་ཀའང་རང་རང་གི་རྣམ་བྱང་ལ་སེམས་ཟིན་ནས། རང་རང་གི་སྐྱེས་གནས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །བཅུ་གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བཅུ་གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། 7-489 བར་དོར་གནས་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་རྟགས་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འགྲོ་བ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་དོ་ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། ཐོགས་མེད་འགྲོ་ ཞེས་པས། ལུས་ཀྱི་རྟགས་སྔར་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་དེ་རྣམས་ལ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། སྔར་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། འབད་རྩོལ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སླེབ་པ་དང་། སྔར་ཆུ་ལ་ཕྱིན་ན་འབྱིང་བ་དང་སྦང་བ་དང་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ལ། ད་ལྟ་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ ཀྱང་དེ་དག་མི་ཡོང་བ་དང་། ངག་གི་རྟགས་སྔར་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ལ་གཏམ་བྱས་པ་ན་གཏམ་ལན་ཡོང་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་དེ་དག་གིས་མི་ཚོར་ཞིང་གཏམ་ལན་ མི་འོང་བ་དང་། ནང་ན་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དང་ཁམས་དཀར་དམར་རགས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། རྐང་པའི་རྗེས་མི་ཡོང་བ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ཚང་ན་ངེས་པར་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ངེས་པའི་རྟགས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་དང་། 7-490 རྟེན་མ་ངེས་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་རྩ་བརྒྱད་དམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཟམ་ངུར་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དགེ་བས་བསམ་པས་རྩིས་པས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ མ་ངེས་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། ཟས་མ་ངེས་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་ཟས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དང་། ཟས་མཐོང་ ཀྱང་མ་བསྔོས་ན་ཟ

【現代漢語翻譯】如《寶蘊經釋》等中所述。關於胎生之差別，《俱舍論》中說：『三事和合，始有入胎。』何為三事？即：母親適於行淫且正值經期；父母交合；以及中有（藏文：དྲི་ཟ，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：gandharva，漢語字面意思：尋香）趨近。』人與牲畜於四生中皆有，餓鬼或為化生，或為胎生，地獄、天、中有皆為化生。此外，由五毒煩惱與五大之緣起，生起如凈光之顯現，天為白色，阿修羅為綠色，人為黃色，畜生為煙色，餓鬼為藍色，地獄為黑色。六道眾生皆執著于各自之顯現，于各自之生處，如前所述之方式投生。第十三、中有的差別第十三、中有的差別： 7-489 處於中有之相有二：決定之相與未決定之相。《攝類學》中說：『遊行無礙。』《俱舍論》中說：『無礙而行。』意即，身體之相，過去為山、房屋等所阻礙，現在則無礙穿行；過去前往他方需要努力，現在只需一念即可到達；過去入水則沉溺、浸濕、墜崖，現在則不會發生這些情況；語言之相，過去與親友交談可得迴應，現在則無人察覺，亦無迴應；由於體內無粗大之脈、明點，故外在之日月星辰等景象不會顯現；無論去往何處，身體皆無陰影，亦無足跡。若此六者皆具足，則可確定處於中有。此為決定之相。未決定之相有六：所處不定，于剎那間處於各種不同之境； 7-490 所依不定，于剎那間依止於八根、佛塔、寺廟、橋樑等處，此乃因其善念所致；行為不定，于剎那間顯現行走、站立、睡眠、坐臥等相；食物不定，于剎那間顯現享用各種美食；即使見到食物，若未經佈施，則無法食用。

【English Translation】 As explained in commentaries such as the 'Treasury of Manifestation'. Regarding the distinctions of womb-born beings, the 'Abhidharmakosha' states: 'Three conditions must be met for conception in the womb: the mother being fit for intercourse and in her menstrual period; the union of the parents; and the presence of a gandharva (藏文：དྲི་ཟ，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：gandharva，漢語字面意思：尋香).' Humans and animals can be born in any of the four modes of birth. Hungry ghosts can be either spontaneously born or womb-born. Hell beings, gods, and intermediate beings are only spontaneously born. Furthermore, from the interdependent relationship of the five poisons and the five elements, appearances of pure light arise: white for gods, green for asuras, yellow for humans, smoky for animals, blue for hungry ghosts, and black for hell beings. All six realms are attached to their respective appearances, and they are born in their respective places of birth as described above. Thirteenth, the Distinctions of Signs Thirteenth, the Distinctions of Signs: 7-489 There are two types of signs for those in the intermediate state: definite signs and indefinite signs. The 'Compendium of Topics' states: 'Travel without obstruction.' The 'Abhidharmakosha' states: 'Goes without obstruction.' This means that the body, which was previously obstructed by mountains, houses, etc., can now pass through them without obstruction. Previously, going to other places required effort, but now it can be reached with just a thought. Previously, going into water would cause drowning, soaking, or falling off a cliff, but now these things do not happen. The sign of speech is that previously, when talking to relatives and neighbors, there would be a response, but now they do not perceive it and there is no response. Because there are no coarse channels or white and red essences inside, external phenomena such as the sun, moon, planets, and stars do not appear. Wherever one goes, there is no shadow of the body and no footprints. If these six are complete, then it is certain that one is in the intermediate state. These are the definite signs. The six indefinite signs are: the place is uncertain, residing in various places for a moment; 7-490 the support is uncertain, relying on the eight consciousnesses, stupas, temples, bridges, etc., for a moment, due to their virtuous thoughts; the conduct is uncertain, with appearances of walking, standing, sleeping, sitting, etc., for a moment; the food is uncertain, with appearances of enjoying various good and bad foods for a moment; even if food is seen, it cannot be eaten unless it is offered.

་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། ། གྲོགས་མ་ངེས་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་འཛའ་མི་འཛའ་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་ མ་ངེས་པ་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །རྟགས་འདི་རྣམས་ཚང་ན་བར་དོར་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ བི་མ་ལ་མི་ཏྲས། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཉམས་ང་བའི་གཡང་ཆེན་གསུམ། །དགེ་སྡིག་ལྷ་འདྲེས་རྡེ་འུ་དཀར་ནག་འབྲང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བརྡས་ཤིང་དུག་གསུམ་འབྱུང་། །བདག་འཛིན་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་བརྡས་ པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ས་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་རི་ཉིལ་ཞིང་ས་གཡོ་བའི་སྒྲ་དང་། ས་གསེབ་ཏུ་བྱིང་བ་དང་སས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་ལས་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་ཅིང་ཆུ་རླབས་གཡོ་བའི་སྒྲ་དང་། 7-491 ཆུས་སྦང་ཞིང་འཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལས་ནགས་ཚལ་ནགས་མེས་འཚིག་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཡོ་བའི་སྒྲ་དང་། མེས་འཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་རླུང་འཚུབ་འཁྲུག་ཅིང་ རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་དང་སྒྲ་འབྱུང་། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་དཀར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་དམར་བ་དང་། གཏི་མུག་ལས་ནག་པའམ་གཅོང་གཡང་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་ ཞིང་བག་ཚ་བ་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་དང་། ལྷུང་ནས་ཆད་ལིངས་ལིངས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ མིག་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཁྲོ་གཉེར་བརྔམ་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་འདེད་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ཁྱི་དང་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་འདེད་པ་སོགས་དང་། སྔོན་རང་གིས་ སྲོག་བཅད་པའི་མི་དང་གཡག་ལུག་ལ་སོགས་པས་རང་གང་བསྡད་སར་དེད་ནས་གསོད་པ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། རང་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཆོ་ག་མཁན་དག་གིས་རྣམ་པར་མ་ དག་པའི་ཆོ་ག་སེམས་ཡེངས་པ་དང་། ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་འཁོར་སྙིང་དང་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ལས་དཀར་ནག་གི་རང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེ་ལས་དཀར་ནག་གི་ལྡེའུ་བགྲང་བར་སྣང་བ་དང་། 7-492 རང་གི་རོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇུག་པའི་སྣང་བ་དང་། རོ་དེ་མེད་པར་སོང་ན་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་བྱས་པའི་ནོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ ནས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ངུད་མོའི་སྒྲ་འདོན་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ གཏོར་བ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་ཆད་ལིངས་ལིངས་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་དུ་འཁྱམས་པ་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】會出現無能為力等景象。不確定的朋友，一會兒親密一會兒疏遠，一會兒喜歡一會兒厭惡等各種各樣的景象。不確定的意念，一會兒快樂一會兒痛苦等各種各樣的景象。如果這些徵兆都出現，就說明處於中陰狀態。此外，還會出現四種恐怖的聲音。正如鄔金比瑪拉米扎（Vimalamitra，無垢友）所說：『四種恐怖的聲音令人恐懼，三種可怕的懸崖，善惡神靈追逐著黑白運算元，業力的閻羅王恐嚇著，生起三種毒，我執顯現自身，恐嚇外境。』正如所說，地風增強時，會出現山崩地裂的聲音和沉入地縫、被大地壓迫等景象。水風增強時，會出現大海翻騰、水波盪漾的聲音和被水浸泡、沖走等景象。火風增強時，會出現森林被野火焚燒、火焰搖曳的聲音和被火燒灼等景象。風的能量增強時，會出現狂風呼嘯、被風捲走的景象和聲音。所謂的三種可怕的懸崖，是指貪慾產生的白色懸崖，嗔恨產生的紅色懸崖，愚癡產生的黑色或深不見底的懸崖，非常可怕和令人不安，幾乎要墜落下去，墜落後會粉身碎骨。此外，由於各種不善業的力量，閻羅王的使者眼睛像火焰一樣燃燒，怒目圓睜，手持各種武器追趕，發出哀嚎聲，狗和狼等發出叫聲並追趕。以前自己殺害的人和牦牛、綿羊等追趕到自己居住的地方進行殺戮和毆打。看到自己不信任的巫師進行不純凈的儀式，心不在焉，沉溺於酒精等，導致意識混亂，不願停留，不願居住。善惡業的化身，與生俱來的善神和惡鬼，在計算著黑白運算元。看到自己的屍體等，會產生從鼻孔等進入的景象，如果屍體消失會感到高興。看到自己執著的財產等被他人使用會感到憤怒。看到親戚等陷入悲傷，發出哭泣聲，聽到這些聲音會感到恐懼，像鳥毛被風吹散一樣，身不由己地四處漂泊。

【English Translation】 Appearances of helplessness and so on will arise. Uncertain friends, sometimes intimate and sometimes distant, sometimes liked and sometimes disliked, and so on, various appearances will arise. Uncertain thoughts, sometimes happiness and sometimes suffering, various appearances will arise. If all these signs appear, it indicates that one is in the Bardo state. Furthermore, four terrifying sounds will occur. As the master Vimalamitra said: 'Four terrifying sounds, three frightening cliffs, gods and demons of good and evil chase after black and white pebbles, the Yama of karma threatens, the three poisons arise, self-grasping manifests itself, threatening the external world.' As it is said, when the earth element and wind element become strong, there will be sounds of mountains collapsing and earthquakes, and appearances of sinking into the ground and being crushed by the earth. When the water element and wind element become strong, there will be sounds of the ocean churning and waves swaying, and appearances of being soaked and carried away by water. When the fire element and wind element become strong, there will be sounds of forests being burned by wildfires and flames flickering, and appearances of being burned by fire. When the wind element becomes strong, there will be appearances and sounds of storms raging and being carried away by the wind. The so-called three terrifying cliffs refer to the white cliff arising from attachment, the red cliff arising from hatred, and the black or bottomless cliff arising from ignorance, which are very frightening and unsettling, almost about to fall, and after falling, one will be shattered to pieces. Furthermore, due to the power of various non-virtuous deeds, the messengers of Yama, with eyes burning like flames, glaring fiercely, holding various weapons, chase after one, and one cries out in agony, and dogs and wolves and so on make noises and chase after one. People and yaks, sheep, and so on that one has killed in the past chase after one to the place where one lives and kill and beat one. Seeing sorcerers whom one does not trust performing impure rituals, being absent-minded, indulging in alcohol, and so on, causes confusion, unwillingness to stay, and unwillingness to live. The embodiments of good and evil karma, the gods and demons born together, are seen counting black and white pebbles. Seeing one's own corpse and so on, one will have the appearance of entering from the nostrils and so on, and one will be happy if the corpse disappears. Seeing one's own cherished possessions and so on being used by others, one will feel angry. Seeing relatives and so on entering into mourning and making sounds of weeping, one will feel fear and terror, and like a bird's feather being scattered by the wind, one will be helplessly wandering around.

གས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་སྣང་དེ་རྣམས་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་དཀར་པོ་དེ་ཡང་སེར་ པོར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་བར་དོ་ན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ ཀྱི་ལུས་ནི་མེད་པ་འདུག ཡིད་ལུས་ནི་ས་རྡོ་འོག་ཏུ་ཡང་མི་འཆོར། ཆུས་ཀྱང་མི་སྦང་། རླུང་གིས་ཀྱང་མི་འཁྱེར། གཡང་ལ་ཡང་མི་ལྷུང་། མཚོན་དང་གཅན་གཟན་གྱི་མཆེ་བས་ཀྱང་མི་ཕིགས་ པས་གང་ཡོང་པ་ཤོག སྟོང་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་འཇིགས་རྒྱུ་དང་བྲེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་གློད་ལ་ཞོག་མཛོད། ཡང་ཆོ་ག་མཁན་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་ངན་པར་མཐོང་བ་དང་། 7-493 རང་གི་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་དང་སེར་སྣ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕ་མ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ངན་སོང་ གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕན་ཐོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཡོང་པས། ཆོ་ག་མཁན་སོགས་ངན་པར་སྣང་བའང་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་དང་། བདག་ཤི་ཕན་ཆད་གཞན་གྱི་ནོར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ང་ཤི་ཕན་ཆད་ནོར་རྫས་རྣམས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་ལོ་མཆོད་པས་མཉེས་ པར་གྱུར་ཅིག རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཚིམ་ནས་ལན་ཆགས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག་བྱས་ཏེ། དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་སུ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་སྙམ་དུ་བློས་རྒྱང་ཐོང་མཛོད། ཕ་མ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ མཐོང་བའི་ཚེ་ཡི་དམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། ང་བར་དོ་ན་ཡོད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མི་རུང་སྙམ་དུ་དྲན་པ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་གཤིན་པོ་ དེའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུན་ཚིགས་མ་ལོག་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་དག་བྱས་ན། གནས་དེར་ཤེས་པ་འཁོར་ཤིང་བློ་ཕེབས། བག་དྲོ། སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། 7-494 ཟས་སྐོམ་སོགས་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་དང་། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ལོག་པའི་ སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བློས་ཐག་རྦད་ཆོད་མཛོད། དེ་ལྟར་བཅད་ཀྱང་འཇིགས་ པའི་སྣང་བ་སོགས་ཤར་ན་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་བདེར་བསྒོམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་རྔ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ ཅད་དུར

【現代漢語翻譯】因此，所有這些恐懼的顯現，就像患有黃疸病的人看到白色的海螺也呈現黃色一樣，都是由於你自己的心識迷惑所致，外境中沒有絲毫的真實存在。即使假設存在，中陰身也沒有血肉之軀。意身不會被土地或石頭阻礙，不會被水浸泡，不會被風吹走，不會墜入懸崖，也不會被武器或野獸的牙齒傷害。無論發生什麼，即使三千世界都變成敵人，也沒有什麼可怕或需要害怕的，因為所有的顯現都是幻覺。要放鬆並安住于這種覺知中。此外，當你看到儀軌師等不具備功德的惡行，或者看到自己的食物和財產等被他人拿走時，會產生嗔恨和吝嗇。當你看到父母行不凈行時，如果生起貪慾之心，這隻會成為墮入輪迴惡趣三道的因，對你沒有任何益處。因此，將儀軌師等顯現為惡行也視為心識的迷惑，要生起他們是佛菩薩化身的信念，並修持清凈觀。從我死後，一切都將成為他人的財產，所以要下定決心，我死後，將所有財物供養給上師和三寶，愿他們因供養而歡喜，佈施給六道眾生，愿他們滿足並償還宿債。然後，放下一切，心想：『你們誰想要就拿走吧！』當你看到父母行不凈行時，要觀想本尊雙運，祈求成就，並憶念自己正處於中陰身，不應生起貪慾之心，保持正念非常重要。此外，如果具足誓言的瑜伽士爲了亡者，如法如儀地進行沒有中斷的七日儀軌，那麼亡者的意識會回到那個地方，變得清醒，感到溫暖，想要停留，想要聽法，並且會顯現獲得食物和飲料等的景象。此外，先前所說的閻羅和羅剎等恐怖景象，以及四種恐怖的聲音，還有三種可怕的懸崖顛倒的景象，所有這些顯現都是由於你自己的心識迷惑所致，外境中沒有絲毫的真實存在。要從內心深處徹底斷定這一點。即使如此斷定，如果仍然出現恐怖的景象，那麼無論顯現什麼，都要觀想為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana），或者隨你喜歡觀想為大悲觀音（梵文：Mahākaruṇā）。所有聽到的恐怖聲音和鼓聲等聲音，都要觀想為...

【English Translation】 Therefore, all these fearful appearances, just as a person with jaundice sees a white conch shell as yellow, arise from the delusion of your own mind. There is not even a trace of reality in external phenomena. Even if we assume there is, the bardo body does not have flesh and blood. The mind body cannot be obstructed by earth or stone, cannot be soaked by water, cannot be carried away by wind, cannot fall into a ravine, and cannot be pierced by weapons or the teeth of wild animals. Whatever may come, even if the three thousand worlds rise up as enemies, there is nothing to fear or be afraid of, because all appearances are illusions. Relax and rest in this awareness. Furthermore, when you see ritual performers and others acting wickedly without merit, or when you see your own food and possessions being taken by others, hatred and stinginess arise. When you see your parents engaging in sexual activity, if lustful thoughts arise, this will only cause you to fall into the three lower realms of samsara and will not benefit you in any way. Therefore, regard the appearance of ritual performers and others as wicked as a delusion of the mind, and generate the conviction that they are emanations of Buddhas and Bodhisattvas, and practice pure perception. Since after my death, everything will become the property of others, resolve that after my death, all possessions will be offered to the guru and the Three Jewels, may they be pleased by the offerings, and given as charity to the six realms of beings, may they be satisfied and repay their debts. Then, let go of everything, thinking, 'Whoever wants it, take it!' When you see your parents engaging in sexual activity, visualize the union of your yidam deity and pray for accomplishment, and remember that you are in the bardo and should not generate lustful thoughts. It is very important to maintain mindfulness. Furthermore, if a yogi who possesses vows performs a pure seven-day ritual without interruption for the deceased, the consciousness of the deceased will return to that place, become clear, feel warm, want to stay, want to hear the Dharma, and will have the appearance of obtaining food and drink. Moreover, all the terrifying appearances of Yama and Rakshasas mentioned earlier, as well as the four terrifying sounds, and the three terrifying inverted cliffs, all these appearances arise from the delusion of your own mind, and there is not even a trace of reality in external phenomena. Resolve this completely from the depths of your heart. Even if you resolve in this way, if terrifying appearances still arise, then whatever appears, visualize it as Buddha Vairocana, or visualize it as Great Compassionate Avalokiteśvara (Mahākaruṇā) as you prefer. All the terrifying sounds and drum sounds that are heard, visualize them as...

་གའམ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་བསྒོམ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འམ་ཆོས་སམ་བླ་དོན་དུ་བྱེད་པ་བསམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྐོར་བ་སོགས་བླ་མ་སོགས་གཡས་སུ་བཞག་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་དང་། མ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། 7-495 དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་ གདན་ལ་སྔར་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་ སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་བྲག་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་གདོང་དར་ཁྲ་བུན་ནེ་བ། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་ལུས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ ཕྱག ངག་དང་བའི་སྒོ་ནས་གདུངས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་བཅས། འཇིག་རྟེན་འདི་ ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱེད་རང་བར་དོ་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བྱ་དགོས་པས། 7-496 ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་དན་དུ་ངེད་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱེད་རང་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ མཛོད་ཅིག ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ལ། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་མིང་གཅིག་པས་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་མ་བྱུང་ན་མཆོད་གཡོག་པས་མིང་བྱང་ཐོགས་ལ་དངོས་ སུ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་དེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ལ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སོགས་བྱས་ལ་དེ་ཡ

【現代漢語翻譯】觀想六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：六個字）。將所有意念都視為那兩位神的心意。觀想慈悲心，希望所有眾生都擁有安樂，遠離痛苦。思考無論身體做什麼，都是爲了眾生的利益，爲了佛法，爲了上師。觀想繞轉等行為，將上師等聖者置於右側進行繞轉。思考所有言語表達，都是爲了眾生等的利益。所有意念都對上師三寶懷有虔誠的信仰，並希望母親般的六道眾生從惡道的痛苦中解脫，獲得聖者的道。 7-495 然後，爲了清晰地呈現皈依境，請這樣做觀想：在您前方的虛空中，由八隻獅子抬起的珍寶寶座上，蓮花和月亮的座墊上，是與您先前有法緣的恩重如山的根本上師，以及被無數傳承上師圍繞。前方是昆瑞（藏文：ཀུན་རིག）等本尊壇城諸尊。右側是千佛。後方是法寶，如崩塌的懸崖般，旗幟鮮艷奪目。左側是僧寶，安住于大地的菩薩。此外，還有善逝八如來（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད）的聖眾，以及八大近子菩薩等，觀想他們如實顯現。在他們面前，您以身語意三門恭敬地頂禮，以言語發出懇切的祈禱之聲，以意念觀見皈依境的功德，並懷著渴望和信賴的信心。從今生到後世，當您從這個世界逝去時，祈求名為[某某]的您，從所有中陰的迷惑顯現的恐懼中，立即救護我。以強烈的懇切之心發起皈依和頂禮等行為。 7-496 作為您的同伴，我們師徒也一同祈禱。逝者[某某]，您也要一心一意地皈依和頂禮。上師如此說道。如果逝者有親屬等，應由他們頂禮。如果沒有，則由同名者代替。如果這也不行，則由侍者拿著名牌代替頂禮。所有人都要觀想逝者向上師和壇城諸尊頂禮。首先念誦：『主尊是引導眾生的怙主』等。

【English Translation】 Meditate on the sound of the six-syllable mantra (藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：six letters). Consider all mental movements as the minds of those two deities. Meditate on loving-kindness and compassion, wishing that all sentient beings may have happiness and be free from suffering. Think that whatever actions you do with your body are for the benefit of sentient beings, for the Dharma, or for the sake of the Guru. Visualize circumambulation, etc., keeping the Guru and other holy beings on your right side. Think that all speech is for the benefit of sentient beings, etc. All mental movements should be filled with faith and devotion to the Guru and the Three Jewels, and wish that the mother-like six types of beings may be liberated from the suffering of the lower realms and attain the path of the noble ones. 7-495 Then, to clarify the object of refuge, visualize as follows: In the sky in front of you, on a precious throne supported by eight lions, upon a lotus and moon cushion, is your kind root Guru with whom you have had previous Dharma connections, surrounded by countless lineage Gurus. In front are the deities of the mandala of Yidam such as Kunrig (藏文：ཀུན་རིག). On the right are the thousand Buddhas. Behind is the Dharma Jewel, like a collapsing cliff, with banners fluttering vividly. On the left is the Sangha Jewel, Bodhisattvas abiding on the ground. Furthermore, visualize the assembly of deities of the Eight Sugatas (藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད), along with the Eight Close Sons Bodhisattvas, as if they are actually present. In front of them, with body, speech, and mind in a state of reverence, prostrate, utter sounds of longing and yearning, and with faith that sees the qualities of the refuge objects, combined with desire and conviction, pray that from this life to the next, when you pass away from this world, may you, named [so and so], be protected from all the fears of the confused appearances of the bardo right now. Generate refuge and prostrations, etc., with a strong force of heartfelt longing. 7-496 As your companions, we, the teachers and students, also recite together. The deceased [so and so], you too should focus single-mindedly on taking refuge and prostrating. The teacher should say this. If there are relatives, they should prostrate. If not, someone with the same name should do it. If that is not possible, the attendant should hold the name card and prostrate in person. Everyone should visualize the deceased prostrating to the Guru and the mandala deities. First, recite: 'The main one is the protector of beings, the Victorious One,' etc.

ང་གཞན་སྤྱོད་ འཇུག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚེ་འདས་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཚེ་འདས་དབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཚེ་འདས་ ཀྱི། །ལུས་འདི་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། སྡིག་ལྡན་འདི་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ། བྱང་བུ་བསྲེག་པ། ལམ་སྦྱངས་བསྟན་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། མཇུག་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ལེགས་བཤད་འདི་བགྱིས་པས། ། 7-497 རང་གཞན་འཕྲང་དེར་འཁྱམས་ཚེ་ངོ་ཤེས་ནས། །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དྲན་པས་དེར་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བར་དོ་ཆོས་བཤད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མཐའ་ ཡས་ཀྱི་ལྷོ་སྒོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ ལོའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས། ཐམས་ཅད་འདུལ་གྱི་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཆ་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ ཐོག་བླ་བྲང་གི་ཚོམས་དམར་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་ དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།

【現代漢語翻譯】正如《入行論》所說，對於菩薩眾，也同樣要將亡者交付于救護。見到亡者巨大的恐懼，將亡者交付于普賢。將亡者的身體交付于文殊，我將此身交付于您。』並加上『對於有罪者』的區分。之後，觀想亡者為金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士），進行供養和讚頌，佈施所欲之物，焚燒替身偶人，修習道次第等，如儀軌中所述般修持，直至最後的吉祥祈願文圓滿結束。如此，對於中陰（藏文：བར་དོ།）的迷惑顯現，我已做了詳細的解釋。當自己和他人漂泊于險境時，能夠認識它們，通過憶念甚深修持而從中解脫。這部名為《中陰法教——遣除一切障礙》的論著，是應具德上師索南旺波（藏文：བསོད་ནམས་དབང་པོ།）和雅布杰巴威桑杰昂昂扎巴洛哲（藏文：ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས།），以及遍主輪之怙主杰尊穆薩欽波桑杰堅贊（藏文：རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།）等諸位上師的勸請，由薩迦派持明者阿旺貢噶索南（藏文：ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།），爲了利益自己的具緣弟子阿旺索南旺秋（藏文：ངག་དབང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག）等眾，於一切調伏之年（藏曆）朵月（藏文：དབོ་ཟླ།）的第一個圓滿之日在薩迦四柱拉章（藏文：བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་།）的紅宮（藏文：ཚོམས་དམར།）中撰寫。愿以此功德，使我們師徒一切今生來世的願望都能如意成就！吉祥圓滿！根據堪布阿貝仁波切（藏文：མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ།）的意願，由古汝（藏文：གུ་རུ།）提供服務。

【English Translation】 As it says in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life', to the assembly of Bodhisattvas, likewise, I entrust the deceased for refuge. Seeing the great fear of the deceased, I entrust the deceased to Samantabhadra. I entrust the body of the deceased to Manjushri, I offer this body to you.' And add the distinction 'for the sinful one'. Then, visualize the deceased as Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Diamond Being), make offerings and praises, dedicate desirable things, burn the ransom effigy, practice the stages of the path, etc., as it appears in the ritual, and complete it until the final auspicious verses. Thus, I have explained well how the deluded appearances of the intermediate state (藏文：བར་དོ།) arise. When oneself and others wander in that dangerous place, may we recognize them and be liberated there by remembering the profound practice. This treatise called 'The Bardo Dharma Teaching - Eliminating All Obscurations' was written as a supplement to the southern gate of the Kunrig ritual, 'Other-Benefiting Limitless', at the request of the Jamgon Drubpai Dawo Sonam Wangpo (藏文：བསོད་ནམས་དབང་པོ།), Yabje Bawai Sangye Ngagchang Drakpa Lodro (藏文：ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས།), and Khyabdag Khorloi Gonpo Jetsun Musa Chenpo Sangye Gyaltsen (藏文：རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།), by Sakyapa Ngagchang Ngawang Kunga Sonam (藏文：ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།), taking the dust of their feet on my head, for the benefit of his disciples such as Ngawang Sonam Wangchuk (藏文：ངག་དབང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག) and others who share the same fortune, on the first day of the full waxing moon of the Dawa month (藏文：དབོ་ཟླ།) of the year of All Subduing, in the Red Chamber (藏文：ཚོམས་དམར།) of the Four Pillars Labrang (藏文：བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་།) of Sakya. May this become the cause for the fulfillment of all the wishes of us, teacher and students, in this life and the next! Sarva Mangalam! (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：Sarva Mangalam，漢語字面意思：一切吉祥！) According to the wishes of Khenchen Aped Rinpoche (藏文：མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ།), served by Guru (藏文：གུ་རུ།).