ludru0108問答釋明.g2.0f

如竹嘉措教言集LG8དྲིས་ལན་གནས་སྟོན་རབ་གསལ། 1-363 ༄༅། །དྲིས་ལན་གནས་སྟོན་རབ་གསལ། ༄༅། །དྲིས་ལན་གནས་སྟོན་རབ་གསལ་བཞུགས།། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡཾ། རྡུལ་རྙེད་ཞིང་ལས་ཞིང་གི་དམ་པ་མི་མཇེད་བཟོད་ལྡན་མི་མཇེད་ཞིང་། །ཇི་སྙེད་གླིང་ལས་གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་འཛམ་བུའི་གསེར་ལྡན་འཛམ་བུའི་ གླིང་། །དེ་སྙེད་སྟོན་ལས་སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱའི་སྲས། །གྲངས་མེད་ལུས་སྤྲུལ་ལུས་ཀྱི་དམ་པ་མན་ངག་མཆོག་གི་མཆོག་ཏུ་འདུད། །ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཟེ་བ་ལས། །རིགས་ལྡན་ མི་དབང་རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་གང་། །འཁོར་འབངས་གསེར་གྱི་རྭ་བས་རིམ་པར་བསྐོར། །ཆབ་སྲིད་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་བརྗིད་ཆགས་པ་འོ། །ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་འཛིན་མར་གནས། །ཡོན་ཏན་བང་རིམ་གྱེན་དུ་འཕྱུར། ། ཆེ་བཞིའི་རིན་ཆེན་དཔལ་ལས་གྲུབ། །མི་དབང་ལྷུན་པོར་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་གང་གི་གསུང་འཕྲིན་ལ། །ལན་ལྡོན་བགྱིད་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་གི་གླིང་པ་ལ་ཚེ་ངེས་པ་ཅན་ སོགས་ནས་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་བཤད་པ་ཙམ་ཡོང་བ་དང་གསུང་བ་ནི། ཚེ་ངེས་པ་ཅན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ ལགས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྤྱིར་ངན་སོང་གསུམ། སྒྲ་མི་སྙན། ཟ་མ་མ་ནིང་སོགས་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་འདི་གཙོ་བོར་ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས། 1-364 མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། མངོན་པ་ལས། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། ། སྡོམ་མིན་སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། །ལྷ་ལའང་མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བཤད། དེའི་དོན་ཡང་། ངན་སོང་གསུམ་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་དང་གང་མེད་པས་སྡོམ་པ་དང་ སྡོམ་མིན་དུ་འགྱུར་བའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ནི། ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་རྩ་དང་འབྲུ་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་ མིན་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ངན་སོང་པ་དག་ལ་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འཆད། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་སོགས་ནི་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་མེད་པས་སྡོམ་པའང་མེད་ལ། སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མི་བརྟན་པས་སྡོམ་མིན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་ལགས། ཁྱད་པར་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལེན་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པས་སོར་སྡོམ་མེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་འཆད་པར་ལགས། 1-365 དེའི་གོ་བ་ཡང་། སྤྱིར་སྒ

{ "translations": [ "如竹嘉措教言集LG8《問答釋明》", "1-363", "《問答釋明》", "《問答釋明》", "嗡舍嚴 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡཾ།，梵文天城體：ओṃ श्री यं，梵文羅馬擬音：oṃ śrī yaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，嚴)。", "微塵所成剎土中，殊勝剎土乃此娑婆忍土。", "無量洲渚之中，最勝洲渚乃此贍部金洲。", "如是導師之中，至尊導師乃釋迦族裔釋迦子。", "無數化身之中，殊勝身乃口訣之王我頂禮。", "善行如攪動乳海，", "權貴人王珍寶堆，", "眷屬金墻次第繞，", "政教雄踞四洲中。", "二資糧處金臺上，", "功德層疊向上涌，", "四偉大珍寶莊嚴，", "頂禮人王須彌山。", "今樂於回覆您之垂詢，", "如您所問，北俱盧洲之人是否決定，以及不應作為律儀所依等，僅是解釋而已。", "並非以壽命決定為由，闡述瘖啞者不得受戒。", "那麼如何理解呢？", "通常而言，三惡道、瘖啞者、閹人等不應作為律儀所依，此說主要盛行於下部乘。", "《律經》中說：『非人道的眾生和北俱盧洲的瘖啞者，不是律儀之田。』", "《俱舍論》中說：『閹人、半擇迦、瘖啞者，以及兩性人，除了人類之外，其餘眾生，無戒亦無犯，天人亦如是。』", "其含義是：三惡道眾生不能作為律儀之所依，因為他們不具備羞恥心和慚愧心，而羞恥心和慚愧心是決定是否能受戒的關鍵。", "特別是，這些眾生的相續，如同鹽堿地，無法生長任何根和種子，因此無法生起任何律儀或非律儀。", "因此，惡道眾生不會造作五無間罪。", "閹人和半擇迦等，由於兩種煩惱熾盛，無法忍受各自的對治，並且相續中缺乏羞恥心和慚愧心，因此無法受戒，且由於作惡的念頭不堅定，因此也沒有非律儀。", "特別是，瘖啞者不能作為受戒之所依的原因是，他們無法正確地領受戒律，因此沒有別解脫戒，並且由於沒有禪定的道路，因此也沒有禪定等律儀。", "其含義是，通常而言，瘖啞者等不應作為別解脫戒的所依，但如果瘖啞者能夠通過手勢等方式理解戒律的內容，那麼也可以受戒。", "此外，如果瘖啞者能夠生起真實的智慧，那麼也可以獲得無漏的律儀。", "因此，並非所有瘖啞者都不能受戒，而是指那些無法理解戒律內容的人。", "關於北俱盧洲之人是否決定，以及不應作為律儀所依的問題，", "《俱舍論》中說：『北俱盧洲之人，壽命決定，因此沒有修行的意樂，所以不能獲得解脫。』", "《釋量論》中說：『如果一切都是決定，那麼勤奮就沒有意義。』", "因此，如果一切都是由業力決定的，那麼行善斷惡就沒有意義了。", "如果有人認為，即使一切都是決定的，行善也能帶來快樂，作惡也能帶來痛苦，那麼這種觀點也是錯誤的。", "因為如果是這樣，那麼即使沒有行善的意願，也應該獲得快樂，即使沒有作惡的意願，也應該遭受痛苦。", "因此，北俱盧洲之人，由於壽命決定，無法改變，因此沒有修行的意樂，所以不能獲得解脫。", "此外，北俱盧洲之人，由於沒有痛苦，因此無法生起出離心，所以不能獲得解脫。", "因此，北俱盧洲之人不能作為律儀之所依，並非僅僅因為壽命決定，而是因為他們沒有修行的意樂。", "關於您所說的，如果有人說，即使是惡趣眾生，如果具有強烈的信心和精進，也能獲得解脫，那麼這種說法是正確的。", "因為即使是惡趣眾生，如果能夠生起強烈的信心和精進，也能改變自己的業力，從而獲得解脫。", "《寶鬘論》中說：『即使是惡趣眾生，如果能夠生起強烈的信心和精進，也能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說惡趣眾生不能獲得解脫。", "關於您所說的，如果有人說，即使是造作了五無間罪的人，如果能夠生起強烈的懺悔心，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是造作了五無間罪的人，如果能夠生起強烈的懺悔心，也能減輕自己的罪業，從而獲得解脫。", "《入菩薩行論》中說：『即使是造作了五無間罪的人，如果能夠生起強烈的懺悔心，也能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說造作了五無間罪的人不能獲得解脫。", "關於您所說的，如果有人說，即使是破戒的人，如果能夠生起強烈的懺悔心，也能重新獲得戒律，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是破戒的人，如果能夠生起強烈的懺悔心，也能清凈自己的罪業，從而重新獲得戒律。", "《律經》中說：『如果破戒的人能夠生起強烈的懺悔心，就能重新獲得戒律。』", "因此，不能一概而論地說破戒的人不能重新獲得戒律。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠生起強烈的信心、精進和懺悔心。", "關於您所說的，如果有人說，即使是女人，如果能夠生起強烈的菩提心，也能成佛，那麼這種說法是正確的。", "因為即使是女人，如果能夠生起強烈的菩提心，也能改變自己的業力，從而成佛。", "《妙臂請問經》中說：『如果女人能夠生起強烈的菩提心，就能成佛。』", "因此，不能一概而論地說女人不能成佛。", "關於您所說的，如果有人說，即使是屠夫，如果能夠生起強烈的慈悲心，也能往生凈土，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是屠夫，如果能夠生起強烈的慈悲心，也能改變自己的業力，從而往生凈土。", "《無量壽經》中說：『如果屠夫能夠生起強烈的慈悲心，就能往生凈土。』", "因此，不能一概而論地說屠夫不能往生凈土。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠生起強烈的信心、精進、懺悔心和慈悲心。", "關於您所說的，如果有人說，即使是惡人，如果能夠遇到善知識，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是惡人，如果能夠遇到善知識，也能改變自己的行為，從而獲得解脫。", "《華嚴經》中說：『如果惡人能夠遇到善知識，就能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說惡人不能獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠遇到善知識，並聽從善知識的教誨。", "關於您所說的，如果有人說，即使是愚癡的人，如果能夠聽聞佛法，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是愚癡的人，如果能夠聽聞佛法，也能增長智慧，從而獲得解脫。", "《法句經》中說：『如果愚癡的人能夠聽聞佛法，就能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說愚癡的人不能獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠聽聞佛法，並依教奉行。", "關於您所說的，如果有人說，即使是懶惰的人，如果能夠精進修行，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是懶惰的人，如果能夠精進修行，也能克服自己的懶惰，從而獲得解脫。", "《遺教經》中說：『如果懶惰的人能夠精進修行，就能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說懶惰的人不能獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠精進修行，並持之以恒。", "關於您所說的，如果有人說，即使是貧窮的人，如果能夠佈施，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是貧窮的人，如果能夠佈施，也能積累福報，從而獲得解脫。", "《賢愚經》中說：『如果貧窮的人能夠佈施，就能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說貧窮的人不能獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠佈施，並廣種福田。", "關於您所說的，如果有人說，即使是生病的人，如果能夠發願，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是生病的人，如果能夠發願，也能減輕自己的痛苦，從而獲得解脫。", "《藥師經》中說：『如果生病的人能夠發願，就能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說生病的人不能獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠發願，並祈求諸佛菩薩的加持。", "關於您所說的，如果有人說，即使是年老的人，如果能夠唸佛，也能往生凈土，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是年老的人，如果能夠唸佛，也能積累功德，從而往生凈土。", "《阿彌陀經》中說：『如果年老的人能夠唸佛，就能往生凈土。』", "因此，不能一概而論地說年老的人不能往生凈土。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠唸佛，並一心不亂。", "關於您所說的，如果有人說，即使是臨終的人，如果能夠聽聞佛法，也能獲得解脫，那麼這種說法也是正確的。", "因為即使是臨終的人，如果能夠聽聞佛法，也能放下執著，從而獲得解脫。", "《中陰救度法》中說：『如果臨終的人能夠聽聞佛法，就能獲得解脫。』", "因此，不能一概而論地說臨終的人不能獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠在臨終時聽聞佛法，並保持正念。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言之，一切眾生都有佛性，都有獲得解脫的可能性。", "關鍵在於是否能夠具足信心、精進、懺悔心、慈悲心、智慧、佈施、發願和唸佛等善法。", "因此，我們應該努力修行，積累功德，從而獲得解脫。", "總而言

ྲ་མི་སྙན་ན། ཚ་གྲང་། དབུལ་ཕོངས། འཐབ་རྩོད། གསག་བསྲུང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། མི་དགེ་ བ་བཅུའི་ནང་ནས་ཡིད་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ཙམ་ནི་ཡོད་ཅིང་། ངག་གི་ཉེས་པ་ཚིག་འཁྱལ་དངོས་སུ་ཡོད་མོད། ཚེ་ངེས་པས་སྲོག་གཅོད་མེད། རྫས་དང་བུད་མེད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ པས། མ་བྱིན་ལེན་དང་ལོག་གཡེམ་མེད། རྒྱུད་འཇམ་པ་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་གཞི་མེད་པས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་སྟེ་མི་དགེ་བ་དྲུག་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ མི་སྙན་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། །དེ་ན་བདུན་པ་དངོས་སུ་ཡང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལགས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་དངོས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་ བ་བདུན་གཏན་ནས་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་པས། ཕ་རོལ་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཡང་མེད་པས། སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་དགེ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ ལགས། འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པ་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་བཤད་པ་བཟུར་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལགས། གླིང་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལ་ཚེ་ངེས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། 1-366 རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་དང་། མནར་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་ངེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་དུ། ཐར་པའམ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཡོད་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཡང་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་ན། ཚེའི་ཚད་དང་ངེས་མ་ངེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། མངོན་པ་ལས། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། ། ཅེས་པ་ནས། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་འགྱུར་བ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར། །ཞེས་པའི་བར་བཤད་ནས། འོ་ན་དེ་དག་ ཐུབ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི། ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡོད་པར་བཤད། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རང་འགྲེལ་ ལས། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་རངས་པར་འཆིའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་སོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལས་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་མང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་དང་། 1-367 སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དང་། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཐད་དུ་གཏང་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་

【現代漢語翻譯】在聲不悅耳處（指北俱盧洲），沒有寒熱、貧困、爭鬥、積攢守護等痛苦，不貪執欲妙等，具有很大的功德。十不善業中，只有意不善業的三種具備的方面；語的過失，惡語是實際存在的；但因為壽命確定，所以沒有殺生。因為不執著財物和女人，所以沒有不予取和邪淫。因為心相續調柔，沒有從各方面惱害的基礎，所以沒有妄語、離間語、粗語，即六種不善業完全沒有。如是說：『聲不悅耳處有三種，那裡第七種也實際存在。』雖然如此，十善業中，意的善業三種實際存在，但身語的七善業完全沒有。因為自性愚笨，即使不殺害他人的生命，也沒有斷除殺生等的想法，所以沒有律儀和中間的善業等。然而，這些大乘行者沒有完全按照字面意思接受的必要，所以需要尋找特別的解釋。關於三洲六道各自壽命不確定的說法，以及金剛地獄和無間地獄的眾生壽命是確定的，除此之外，是否有解脫或延續壽命的說法？如果按照小乘的觀點，壽命的長短和確定與否非常清楚。《俱舍論》中說：『聲不悅耳處壽命千歲，二處減半而捨棄。此處不定壽最短，十歲最初無數年。』乃至『麻油中百年取一粒，取盡之時即壽終，水泡眾生壽如是，其餘眾生二十倍。』那麼，這些是壽命確定的嗎？答：除了聲不悅耳處之外都會死亡。』即除了聲不悅耳處的眾生外，都存在中陰身死亡的說法。如是，在《自釋》中也說：『如此具有壽命的眾生，在壽命沒有完全結束之前，會存在中陰身死亡嗎？答：除了聲不悅耳處之外都會死亡。北俱盧洲的眾生壽命是確定的，不會被鬼神吞噬，會安然去世。其他的則不確定。』在眾生中，沒有中陰身死亡的也很多，如一生補處菩薩居住在兜率天，以及有最後有者，以及如來所教導的，以及如來的使者，以及信仰和隨法行者，以及菩提 1-366 1-367

【English Translation】 In the land of 'unpleasant sound' (referring to Uttarakuru), there is no suffering from cold and heat, poverty, strife, accumulation and guarding, and no attachment to desirable objects, possessing great merits. Among the ten non-virtuous actions, only the three of mental non-virtue are present to some extent; the fault of speech, idle talk, is actually present; but because life is fixed, there is no killing. Because there is no attachment to wealth and women, there is no stealing or sexual misconduct. Because the mind stream is gentle and there is no basis for tormenting others in any way, there is no lying, divisive speech, or harsh speech, meaning that the six non-virtuous actions are completely absent. As it is said: 'In the land of unpleasant sound, there are three, and the seventh is also actually present there.' Although this is the case, among the ten virtuous actions, the three virtuous actions of mind are actually present, but the seven virtuous actions of body and speech are completely absent. Because of their inherent stupidity, even if they do not kill others, they do not have the intention to abandon killing, so there are no vows or intermediate virtuous actions. However, these Mahayana practitioners do not necessarily have to accept it completely literally, so it is necessary to seek special explanations. Regarding the statement that the lifespans of the beings in the three continents and six realms are uncertain, and that the beings in the Vajra Hell and Avici Hell have fixed lifespans, is there any teaching of liberation or prolonging life other than that? According to the Hinayana view, the length and certainty of life are very clear. The Abhidharma states: 'In the land of unpleasant sound, the lifespan is a thousand years; in the other two, it is halved and abandoned. Here, the shortest uncertain lifespan is ten years, initially immeasurable years.' And 'If one sesame seed is taken from a hundred years' worth of sesame oil, when it is exhausted, life ends. The lifespan of beings in water bubbles is like this, and the lifespan of other beings is twenty times that.' Then, are these lifespans fixed? Answer: 'Except for the land of unpleasant sound, they all die.' That is, except for the beings in the land of unpleasant sound, there is the teaching of dying in the intermediate state. As it is also said in the Auto-commentary: 'Do these beings with life die in the intermediate state before their lifespan is completely exhausted? Answer: Except for the land of unpleasant sound, they all die. The beings in Uttarakuru have fixed lifespans, they are not devoured by demons, and they die peacefully. Others are uncertain.' Among beings, there are also many who do not die in the intermediate state, such as the Bodhisattva who is bound by one birth residing in Tushita, and the last existence, and those taught by the Buddha, and the messengers of the Buddha, and those who follow faith and Dharma, and Bodhi 1-366 1-367

སེམས་དཔའ་དང་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་ཡུམ་དེ་དག་ལྷུམས་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་། རྒྱལ་བའི་ཐད་དུ་གཏང་བའི་ཕོ་ཉ་ ནི། དཔེར་མཚོན་ན། ཨ་སྨྲ་སྐྱོང་མ་ལ་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ཞེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ། བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕོ་ཉར་བཏང་བ་ཡངས་པ་ཅན་པའི་ལི་ཚ་བྱི་རྣམས་ཀྱིས་མདས་བསྣུན་ཡང་། མདའ་ ས་ལ་ལྷུངས་ནས་མ་ཕོག་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕྲིན་གྱི་དོན་གྲུབ་ནས་ཚུར་ལོགས་པ་ན་ལམ་དུ་ཁྲས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུ་མངལ་ན་གནས་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་མྱོང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་མངལ་ན་གནས་བཞིན་ དུ་མ་ཤི་བའི་རོ་བསྲེགས་ཀྱང་བུ་མ་ཚིག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཚེ་མ་ངེས་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་ངེས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། ། 1-368 དེ་ལྟར་མདོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་ སློང་དག་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་མེད་ལ། ཚེ་ངེས་ཞིང་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པ་འདིས་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ངོ་། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་ སྦྱིན་པའི་འབྲས། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ང་ཡིར་མེད་ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད། །གོས་མཆོག་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ནད་མེད་ཅིང་། །དེ་ན་ གྲང་དང་དྲོ་བ་མེད། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་ནི༴ །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །འབྲས་དག་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །རྫ་མ་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པ་ནི། །སྟན་ལས་མ་ལངས་གྱུར་གྱི་བར། ། 1-369 སྣོད་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཁྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་དགའ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་མེད་པ་དག །འདི་ནི༴ །དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དེ། །མ་ཡིས་བུ་ ཡང་ངོ་མི་ཤེས། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དགའ་བ་སྟེ། །འདི་ནི༴ །མ་ཡིས་ལམ་སྟོང་དག་ཏུ་ནི། །བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་

【現代漢語翻譯】那些菩薩和轉輪王的母親在胎中，以及諸如此類的有情眾生，他們的壽命是確定的。例如，關於勝者的使者，有一個例子是：『如同蓮花般盛開的阿斯瑪的守護者』。當世尊被派去迎接使者時，廣嚴城（Vaisali）的離車人（Licchavi）用箭射他，但箭落在了地上，沒有射中。當他完成了世尊的使命返回時，據說他在路上被刀奪去了生命。所謂勝者的教導，就是勝者的預言。例如，居士光榮之子在胎中時，體驗天人的榮耀，並以阿羅漢的身份證得阿羅漢果。據說他在胎中時，即使火化未死的屍體，孩子也不會被燒燬。因此，要知道在其他地方，壽命是不確定的，而聲音不悅耳之地的壽命是確定的，這也是業的果報。正如經中也說到的：『比丘們，東勝身洲（Purva-videha）的人的壽命是二百五十歲，但也有非時而死的情況。比丘們，西牛貨洲（Apara-godaniya）的人的壽命是五百歲，但也有非時而死的情況。比丘們，北俱盧洲（Uttara-kuru）的人沒有執著，沒有『我』的觀念，壽命是確定的，死後會轉生到善趣天界。比丘們，因此，北俱盧洲的人的壽命是一千歲，沒有非時而死的情況。』因此，世尊說了這些偈頌：『世間所有的安樂，都是前世佈施的果報。聲音不悅耳之地的人們，沒有『我』的觀念，沒有執著。他們擁有最好的衣服，這是前世佈施的果報。他們沒有疾病，沒有寒冷和炎熱。他們的外貌和膚色非常完美，這是前世佈施的果報。他們總是享用美味的食物，用一個罐子煮熟的食物，直到他們離開座位，罐子里的食物也不會減少。他們沒有憤怒，彼此友愛和快樂，沒有嫉妒和吝嗇，這是前世佈施的果報。他們沒有執著，母親也不認識自己的孩子，沒有悲傷，只有快樂，這是前世佈施的果報。母親們在空曠的道路上拋棄他們，然後離開。』

【English Translation】 Those Bodhisattvas and the mothers of Chakravartins (universal monarchs) who are in the womb, and such sentient beings, their lifespan is definite. For example, regarding the messenger of the Victorious One, there is an example: 'Like the lotus blooming, the protector of Asma.' When the Blessed One was sent to greet the messenger, the Licchavis of Vaishali shot him with arrows, but the arrows fell to the ground and did not hit him. When he returned after completing the mission of the Blessed One, it is said that he was killed by a knife on the road. The so-called teachings of the Victorious One are the prophecies of the Victorious One. For example, the son of the householder Glory, while in the womb, experiences the glory of gods and humans, and attains Arhatship as an Arhat. It is said that even if the uncremated corpse is cremated while he is in the womb, the child will not be burned. Therefore, know that in other places, lifespan is uncertain, while in the land of unpleasant sounds, lifespan is definite, and this is also the result of karma. As it is also said in the Sutra: 'Bhikkhus, the lifespan of the people of Purva-videha (Eastern Continent) is two hundred and fifty years, but there are also untimely deaths. Bhikkhus, the lifespan of the people of Apara-godaniya (Western Continent) is five hundred years, but there are also untimely deaths. Bhikkhus, the people of Uttara-kuru (Northern Continent) have no attachment, no concept of 'I', their lifespan is definite, and after death, they will be reborn in the happy realm of heaven. Bhikkhus, therefore, the lifespan of the people of Uttara-kuru is one thousand years, and there are no untimely deaths.' Therefore, the Blessed One spoke these verses: 'All the happiness in the world is the result of past generosity. The people of the land of unpleasant sounds have no concept of 'I', no attachment. They have the best clothes, which is the result of past generosity. They have no diseases, no cold and heat. Their appearance and complexion are perfect, which is the result of past generosity. They always enjoy delicious food, food cooked in one pot, and until they leave their seats, the food in the pot will not decrease. They have no anger, they are loving and happy with each other, without jealousy and stinginess, which is the result of past generosity. They have no attachment, and mothers do not recognize their children, there is no sorrow, only happiness, which is the result of past generosity. Mothers abandon them on empty roads and then leave.'

པ་ན། །མཛུབ་མོ་ལས་ནི་འོ་མ་འཛག །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ འབྲས། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ངེས་མ་ངེས་ཡིན་གྱི། དམྱལ་བ་ནི་ཚེ་ཚད་ངེས་སམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། དེ་རུ་གང་གིས་སྐྱེ་སྙམ་ན། དེའི་འཕྲོ་ལས། མི་འདོད་པ་ ཡི་ལས་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་དག་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཕ་དང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བླ་མར་གནོད་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། དགེ་སློང་དག་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེར་རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱེ་སྙམ་ན། དེའི་འཕྲོ་ལས། 1-370 གང་གི་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་འཕགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་ཅན་ལོག་ལྟ་བྱེད་པ་དག །འབྲས་བུ་རང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་དག་ལས་མ་ གྲོལ་ན། །སྡིག་པ་དག་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་ལས་མ་གྲོལ་ན། །ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །དམྱལ་བའི་ལས་དག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད། དེ་ ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། སྤྱིར་ལས་ལ་ངེས་པའི་ལས་དང་མ་ངེས་པའི་ལས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ངེས་པ་ལ་ཡང་། མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ལྔ་ཀའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་ངེས་མོད། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་པས་དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་ལྕི་ཞིང་། དེ་ནས་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། དགྲ་བཅོམ་བསད་པ། མ་བསད་པ་རྣམས་རིམ་པས་ལྕི་ལ། ཕ་བསད་པ་ཡང་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལྷས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ བྱས་པ་དེས་དམྱལ་བར་ལན་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའམ། ལན་གྲངས་དུ་མར་སྐྱེ། གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་ན། མཚམས་མེད་གཅིག་བྱས་པ་དང་། དུ་མ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དུ་མ་སྐྱེ་ན། 1-371 མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི། ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས། དམྱལ་བར་ལན་གཅིག་སྐྱེ་ཡང་། ལུས་ཉིས་འགྱུར་ དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པོར་མྱོང་ཞེས་ལན་འདེབས་ལ། མདོ་སྡེ་པ་དག ལན་གྲངས་དུ་མར་སྐྱེ་ཡང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་ནི་མྱོང་བའི་མགོ་ རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བཞེད་མོད། མདོ་དང་འདུལ་བའི་དངོས་བསྟན་ལ

【現代漢語翻譯】然後（有人說）：『從指尖流出乳汁，這是往昔佈施的果報。』等等這樣說。那麼，這些人的壽命是確定還是不確定的呢？地獄的壽命是確定的嗎？不是的。經中說：『諸比丘，眾生在大熱地獄中的壽命是半劫，但也有非時而死的。』那麼，在那裡因何而生呢？接著說：『造作不悅意之業者，將生於大熱地獄。』『諸比丘，對沙門、婆羅門、父母作害者，以及對上師作害者，將生於大熱地獄。』又說：『諸比丘，大苦惱地獄中的眾生，壽命為一劫，但也有非時而死的。』那麼，在那裡因何而生呢？接著說：『凡對聖者之教法，以及以法為生之聖者，極度嗔怒者，以及作惡見者，其果報將自害。若未從慾望中解脫，則無法從罪惡中解脫。若未從彼等中解脫，則將被束縛于來世。造作地獄之業者，將前往苦惱地獄。』這樣說。稍微分析一下，一般而言，業有定業和不定業兩種。定業又分為現法受、順生受等三種。其中，如五無間罪，屬於生后受報之業。雖然這五種罪的果報必定是地獄，但破和合僧的業必定墮入無間地獄，因此破僧的無間罪更為嚴重。其次，以噁心使如來出血、殺阿羅漢、殺母等罪依次加重，殺父罪也屬於中間程度。那麼，提婆達多（lhas sbyin，人名，意為天授）這樣造作了三種無間罪的人，是隻墮入地獄一次呢，還是多次墮入地獄呢？如果只墮入一次，那麼造作一次無間罪和多次無間罪，果報就沒有區別了。如果多次墮入地獄，那麼就與所有無間罪都是生后受報的說法相矛盾了。對此，俱舍論中回答說：『因增上而損害增上。』即墮入地獄一次，但身體感受雙倍，感受痛苦雙倍等等，在痛苦上感受更多。經部師則認為，多次墮入地獄，而說生后受報，是指開始感受果報而言。但這與經和律的直接教義相矛盾。

【English Translation】 Then (someone said): 'Milk drips from the fingertips, this is the result of past generosity.' and so on. So, are the lifespans of these people fixed or uncertain? Is the lifespan of hell certain? No. The Sutra says: 'Monks, the lifespan of beings in the great hot hell is half a kalpa, but there are also untimely deaths.' Then, what causes rebirth there? It goes on to say: 'Those who do unpleasant deeds will be born in the great hot hell.' 'Monks, those who harm ascetics, Brahmins, parents, and those who harm teachers, will be born in the great hot hell.' It also says: 'Monks, the lifespan of beings in the great Avici hell is one kalpa, but there are also untimely deaths.' Then, what causes rebirth there? It goes on to say: 'Whoever is extremely angry with the teachings of the noble ones, and with the noble ones who live by the Dharma, and those who do evil views, their fruit will harm themselves. If they are not liberated from desires, they will not be liberated from sins. If they are not liberated from these, they will be bound in the next life. Those who have done the deeds of hell will go to the Avici hell.' This is what it says. To analyze it a bit, generally speaking, there are two types of karma: fixed karma and unfixed karma. Fixed karma is further divided into three types: immediately experienced karma, subsequently experienced karma, and so on. Among them, such as the five heinous crimes, belong to the karma of experiencing the result after birth. Although the result of these five crimes is certainly hell, the karma of dividing the Sangha will certainly fall into Avici hell, so the heinous crime of dividing the Sangha is more serious. Secondly, drawing blood from the body of the Tathagata with evil intentions, killing an Arhat, and killing a mother are progressively heavier, and killing a father is also said to be in the middle. So, does Devadatta (lhas sbyin, name of a person, meaning 'God-given'), who committed three heinous crimes, only fall into hell once, or does he fall into hell many times? If he only falls into hell once, then there is no difference in the result between committing one heinous crime and committing many heinous crimes. If he falls into hell many times, then it contradicts the statement that all heinous crimes are experienced after birth. In response to this, the Abhidharma says: 'The greater the harm, the greater the damage.' That is, one falls into hell once, but the body feels twice as much, and the pain feels twice as much, and so on, experiencing more pain. The Sautrantikas, however, believe that one falls into hell many times, and that the statement that one experiences the result after birth refers to the beginning of experiencing the result. But this contradicts the direct teachings of the Sutras and Vinaya.

ྟར་ན། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལྕི་བ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་དུ་མངོན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ལྷས་སྦྱིན་ལུས་ འདི་ཉིད་ལ་དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བར་བཤད་ཅིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དགྲ་ བཅོམ་མ་བསད་པས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བར་ཚེ་ཚད་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་མོད། དམྱལ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དེ་མ་ཟད་བར་དུ་ འཆི་འཕོ་བ་ནི་མེད་དེ། དམྱལ་བ་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ལས་མ་ཟད་ན་བསད་ཀྱང་མི་འཆི་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་དམྱལ་བའི་ལས་ཟད་ན་ཚེ་ཚད་མ་རྫོགས་པར་འཆི་འཕོ་ཞིང་། 1-372 ལས་མ་ཟད་ན་ཚེ་དུ་མའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་དགོས་པར་མངོན་ལགས། འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ཆད་ལ་མ་གྲགས་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ། མིང་དེ་ལྟར་གཏགས་པའམ། ཡང་མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་གཞིར་བཞག་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་མེ་འབར་བས་ལུས་ལ་འབིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གླེང་བའང་ཐོས་ལགས་མོད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་གསལ་བར་མ་ཁུམས་ལགས། ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་བཙུགས་ བགྱིས་ན། བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཆ་ཇི་ཙམ་ཡོང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བས། ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་གཟུང་བར་ནི་རྔོ་མི་ཐོགས་ཏེ། མདོ་ལས། སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་སྟེ། གང་དང་ལྡན་ན་རིགས་ཀྱི་ བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ན་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཤིང་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ། 1-373 ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་གྲུ་བཞི་དང་། འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། རླུང་དང་གྲང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ལ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་བྱིན་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། བསོད་ ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བཤད་ པས་སོ། ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བཤད་སྒྲ

【現代漢語翻譯】因此，無間罪是最重的，會在現世感受到果報。正如《律藏》中所說，提婆達多（Lhas Sbyin，天授）的身體在此世就燃起了地獄之火。經中也說：『愚昧之人提婆達多，因惡意使如來（De bzhin gshegs pa，Tathāgata）出血，並殺害了比丘尼阿羅漢（Dgra bcom ma，Arhat），故因其業力而生於無間地獄。』由此可知，雖然地獄中的壽命不確定，但在地獄中，感受果報的業力未盡之前，不會死亡或轉生。因為在地獄中沒有殺生的業力，所以說業力未盡，即使被殺也不會死亡。因此，地獄的業力耗盡時，即使壽命未盡也會死亡或轉生；業力未盡，則需在地獄中經歷多次生死。這是共同乘（Theg pa thun mong ba）的觀點，不共的觀點在此不贅述。金剛地獄（Rdo rje dmyal ba）未在波羅蜜多（Pha rol tu phyin pa，Pāramitā）等經典中提及。金剛乘（Rdo rje theg pa）行者將無間地獄命名為金剛地獄，或者認為在無間地獄的基礎上，有燃燒的鐵金剛刺穿身體的痛苦。雖然聽過這些說法，但沒有找到明確可信的依據。此外，如果建立特殊的修行團體或僧團（Dge 'dun gyi sde），會積累多少福德善行？對於這種情況，會產生無法估量的福德，無法確定具體的數量。正如經中所說：『促成事物產生的七種福德之物，其果報巨大，利益巨大，光輝巨大，範圍廣大。無論種姓之子或種姓之女，無論行住坐臥，福德都會持續不斷地增長。這七種是什麼呢？種姓之子或種姓之女，向四方僧眾（Dge slong gi dge 'dun）供養僧園（Kun dga' ra ba），這是第一種。』在那裡建造寺廟，供養臥具、坐墊、床、矮床、方形坐墊、食物、醫藥，以及在寒冷時節向僧侶供養食物、油和粥，這是第七種。福德的果報成熟到何種程度是無法估量的，但可以算作福德廣大、福德果報巨大之列。』另一種說法是，講說和修持。

【English Translation】 Therefore, the heaviest of the five heinous crimes is that its consequences are experienced in this very life. As the Vinaya Pitaka states, 'Devadatta's (Lhas Sbyin) body was consumed by the fires of hell in this very life.' And as the Sutra states, 'Because the foolish man Devadatta, with malicious intent, drew blood from the body of the Tathagata (De bzhin gshegs pa), and killed the Bhikshuni Arhat (Dgra bcom ma), he was born in Avici Hell due to his karma.' Thus, although the lifespan in hell is not fixed, one does not die or transmigrate from hell until the karma that causes one to experience hell is exhausted. Because there is no killing in hell, it is said that even if one is killed, one does not die if one's karma is not exhausted. Therefore, when the karma of hell is exhausted, one dies and transmigrates even if one's lifespan is not complete; if one's karma is not exhausted, one must be born in hell for many lifetimes. This is the view of the common vehicle (Theg pa thun mong ba), and the uncommon view is not elaborated upon here. Vajra Hell (Rdo rje dmyal ba) is not mentioned in the Perfection of Wisdom Sutras (Pha rol tu phyin pa) and others. Vajrayana (Rdo rje theg pa) practitioners have named Avici Hell as Vajra Hell, or they say that based on Avici Hell, there is the suffering of being pierced by a burning iron vajra. Although I have heard these statements, I have not found clear and reliable evidence. Furthermore, if one establishes a special practice community or Sangha (Dge 'dun gyi sde), how much merit and virtue will be accumulated? In such cases, immeasurable merit will arise, and it is impossible to determine a specific amount. As the Sutra states, 'These seven objects that cause merit to arise have great results, great benefits, great glory, and great scope. Whether it is a son or daughter of good family, whether they are walking, sitting, sleeping, or awake, merit will constantly increase. What are these seven? A son or daughter of good family offers a monastery (Kun dga' ra ba) to the Sangha (Dge slong gi dge 'dun) of the four directions, this is the first. Building temples there, and offering bedding, cushions, beds, small beds, square cushions, food, medicine, and offering food, oil, and porridge to monks during the cold season, this is the seventh. It is impossible to measure the extent to which the fruits of merit ripen, but it can be counted as great merit and great fruits of merit.' Another way is to teach and practice.

ུབ་ཀྱི་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྲོག་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དགེ་བ་ནི། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པའི་ བསོད་ནམས་ནི་གང་། དེ་ལ་ཚད་དམ་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། མདོ་ལས། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྔོན་མ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་མ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། 1-374 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཟླུམ་པ་དང་། གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དགེ་ བ་བཞི་པོ་དེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ནི། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚེ་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་ལ། འདིས་ཀྱང་བར་བསྐལ་གཅིག་གི་བར་ མཐོ་རིས་སུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་པས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ། བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའཾ་གནས་ཕྱིར། །བཞི་ཡི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འོ་ན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ ལས། གང་ཞིག་བསོད་ནམས་འཕེལ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་གཉིས་ཚུགས་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པའི་སྡེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་མངོན་ཏེ། མདོ་ལས། ཁྱིམ་བདག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ བྲམ་ཟེ་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ཤེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་བརྒྱན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་བརྒྱད་ ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། གསེར་དངུལ་གྱི་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་དངུལ་གྱིས་བཀང་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། གདན། བུ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་། ། 1-375 ཁྱིམ་བདག་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་བས། ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་དེ་བས་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་བས་ཛམ་བུའི་ཚལ་ན་ འདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་དེ་ལས་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུན་བཞུགས་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་པ་དང་ དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པས༴ ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་ན༴ དེ་བས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་ན༴ དེ་བས་དེ་ཉིད་ དུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་ན༴ དེ་བས་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བ་ར

【現代漢語翻譯】建立一個特殊的修行團體的功德，被認為是梵天的福報。那麼，什麼是這樣的梵天福報？它有什麼樣的程度或利益呢？經中說：『這四種人創造了梵天的福報。哪四種呢？即，在未曾做過的地方，建造並供奉如來（Tathagata）的舍利塔；在未曾做過的地方，建造並供奉四方僧眾的寺廟；使如來的聲聞僧團和諧統一；以及修持慈愛之心，無嗔恨，無競爭，以及悲心等等。』這四種功德就是梵天的福報。之所以稱之為梵天的福報，是因為梵天在擔任主持時，可以住世一個中劫（Antarakalpa），而這些功德也能讓人在一個中劫的時間裡，在天界享受安樂，所以是梵天的福報。正如所說：『因為能在劫中安住天界，這四種是梵天的福報。』那麼，在講經說法和實修的兩個團體中，哪個功德更大呢？如果這兩個團體實力相當，那麼實修的團體功德更大。經中說：『過去世有一位名叫時識的大富長者，他向婆羅門佈施了八萬四千頭裝飾著金子的象，同樣數量的馬和車，八萬四千個裝滿金銀的盤子，八萬四千座宮殿，床榻，以及八萬四千名裝飾華麗的女子。』『長者向婆羅門這樣佈施，不如向一百位離欲的外道佈施食物，後者功德更大。不如向居住在閻浮提（Jambudvipa）的一位修行者佈施，後者功德更大。』以此類推，向入流果（Srotapanna）、一來果（Sakrdagamin）、不來果（Anagamin）、阿羅漢（Arhat）以及一位阿羅漢佈施，功德更大。向一百位阿羅漢佈施，不如向四方僧眾供養僧園，不如在那裡建造寺廟，不如在那裡供養臥具和坐墊，不如為僧眾提供生活所需。

【English Translation】 The merit of establishing a special practice community is considered the merit of Brahma. So, what is such merit of Brahma? What is its extent or benefit? The sutra says: 'These four people create the merit of Brahma. Which four? That is, in a place where it has not been done before, building and consecrating a stupa containing the relics of the Tathagata; in a place where it has not been done before, building and consecrating a monastery for the Sangha of the four directions; harmonizing the Sangha of the Shravakas of the Tathagata; and cultivating loving-kindness, without hatred, without competition, and compassion, etc.' These four merits are the merit of Brahma. The reason why it is called the merit of Brahma is that Brahma, when serving as the host, can live for one Antarakalpa, and these merits can also enable people to enjoy happiness in the heavens for the duration of one Antarakalpa, so it is the merit of Brahma. As it is said: 'Because one can dwell in the heavens for a kalpa, these four are the merit of Brahma.' So, in the two communities of teaching and practice, which has more merit? If these two communities are equally strong, then the practice community has more merit. The sutra says: 'In the past, there was a wealthy householder named Timely Knower, who gave alms to the Brahmins in this way: 84,000 elephants adorned with gold, the same number of horses and chariots, 84,000 vessels filled with gold and silver, 84,000 palaces, beds, and 84,000 maidens adorned with ornaments.' 'The householder giving alms to the Brahmins in this way is less meritorious than giving food to one hundred non-Buddhist ascetics who are free from desire; the latter is more meritorious. It is more meritorious than giving to one person living in Jambudvipa.' Similarly, giving to a Stream-enterer (Srotapanna), a Once-returner (Sakrdagamin), a Non-returner (Anagamin), an Arhat, and one Arhat is more meritorious. Giving to one hundred Arhats is less meritorious than offering a monastery to the Sangha of the four directions, less meritorious than building a temple there, less meritorious than offering bedding and cushions there, less meritorious than providing the Sangha with the necessities of life.

ྟག་ཏུ་འབུལ་ན༴ དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ ཏེ་གནས་ན༴ དེ་བས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྒོམས་ན༴ དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པར་རྗེས་ སུ་མཐོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་ན༴ ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-376 རབ་དཀར་དད་པའི་གང་སྐུ་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །བླང་དོར་འབྱེད་པའི་བློ་མིག་སྟོང་གསལ་བ། །རྒྱུད་མང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འཚོ་བའི། །མི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་དབང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདུན་གསོས་ཀྱི་ གཟོཾས་སྦྱང་སྙིང་པོ་ལྟར། །གནས་མལ་སྦྱིན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཞིན། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱིམ་བདག་ཟས་སྦྱིན་དཔེ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་གནང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཟས་དང་གནས་མལ་གནས་དང་བདོག་པ་ ཀུན། །བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །མཐོ་རིས་གནས་དང་ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །གདོན་མི་ཟ་ ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མཐོང་། །དེ་སྐད་སྨྲ་འདི་འཇམ་དབྱངས་མ་ཏི་པའི། །ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན་པའི་ནཱ་གཱ་ཛྙཱས། །ས་སྐྱོང་མི་དབང་ནཱ་ཐ་བི་ཛ་པའི། །བཀའ་མཆིད་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་གྲུབ་ པར་སྦྱར། །མདོར་ན་གླང་ཆེན་རྐང་རྗེས་དང་། །བླུན་པོ་ཁྱོད་རྗེས་མི་འདྲ་ཡིས། །དོན་མེད་བློ་སྤངས་བྱས་ཤིག་ན། །ངལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དོན་མེད་གཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ནོར་ནི་ཕུང་ བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་གི་མགོ་ལ་གསེར་ཡོད་པའི། །བྱ་རོག་གིས་ནི་ཕུང་བྱེད་བཙལ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེང་རྒྱས་ན་ཆུ་ཀླུང་ན་རེན་ཛ་རའི་འགྲམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་ཏེ། 1-377 སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་འདས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་མ་ཕུལ་བས། ཚོང་པ་གང་སོན་དང་བཟང་པོས་སྦྲང་རྩི་དང་འདག་གྲུ་མང་ དུ་ཕུལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ཞིག གང་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་། །དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་ སྦྱིན་བཏང་ན། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་དང་། །བསམ་པ་ཡང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མྱུར་དུ་ཞི་བ་དམ་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ ལས་བྱུང་གནོད་པ་ནི། །ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས

【現代漢語翻譯】比僅僅供養，不如皈依三寶，並持守清凈的戒律。比這更好的是修習慈悲心。同樣，所有這些都不如那些視一切有為法為無常，並安住於此，以精進觀察，離欲，止息，證悟正等菩提的人。居士應當如此修學，這可以從以上所說的功德次第中理解。身披潔白信仰光彩奪目，明辨取捨智慧之眼洞徹，以妙音續流為生的，愿能自在掌控人世的帝釋天神勝利！如僧眾以凈食為滋養，如施捨住所，如給無依者食物，寺院的施主如同食物的佈施者，如其所愿地慷慨給予一切。食物、住所、居所和一切財物，爲了佛法，完全奉獻給聖僧，如此偉大的聖人，憑藉業果不虛的真實緣起，必將前往天界和解脫的殊勝之城，這是不可避免的定論。說此語者，乃是侍奉妙音文殊足塵的納嘎嘉納。應薩迦統治者納塔比扎帕的，命令，頂戴受持而著成。總而言之，大象的足跡，與愚人的腳印截然不同。若捨棄無意義的思慮，則會徒勞無功。無意義且具足的，財富會招致毀滅，如同頭頂有金子的，烏鴉會尋找毀滅。世尊佛陀住在菩提樹下，恒河（Nairenza River）邊。佛陀證悟后不久，以跏趺坐姿度過了七天。當時沒有人供養食物，於是兩位商人，貢森（Gongson）和桑波（Sangpo），供養了大量的蜂蜜和石蜜。佛陀開示說：『你們應當皈依佛、法以及未來將出現的僧眾。』爲了誰而佈施，就會成為誰的助緣。爲了安樂而佈施，那就會成為安樂的助緣。功德的果報是安樂，願望也能實現。迅速證得寂靜殊勝的涅槃。遠離他方而來的損害，無論是天神還是魔眾。

【English Translation】 Better than constantly making offerings is taking refuge in the Three Jewels and properly taking and abiding in the foundation of the precepts. Better than that is meditating on a mind endowed with loving-kindness. Likewise, better than all of those is someone who sees all conditioned phenomena as impermanent and abides in that, sees them as involving exertion, sees them as without attachment, sees them as ceasing, and sees them as individually enlightened. Householders should train in this way, which can be understood from how the order of merit has been explained. Whose form is radiant with the brilliance of pure white faith, Whose discerning eye of wisdom clearly distinguishes between what to accept and reject, Who lives by the melodious sound of continuous strings, May the divine king, the lord of gods, who controls humanity, be victorious! Like the sustenance of the Sangha is the essence of purified offerings, Like giving lodging, like giving food to the protectorless, The householder of the monastery is an example of giving food, Just as he fully grants all desires. Food, lodging, places, and all possessions, For the sake of the teachings, entirely dedicated to the noble Sangha, Such a great being, Through the infallible truth of karmic cause and effect, Will surely go to the heavenly realms and the supreme city of liberation, This is a definite conclusion. This was spoken by Nāgajñā, who serves the foot dust of Jamyang Mati with his crown. Composed upon receiving the command of the Sakya ruler, Nāthabija, on his head. In short, the footprint of an elephant, Is different from the footprint of a fool. If you abandon meaningless thoughts, You will only gain weariness. Meaningless and yet possessing, Wealth leads to ruin, Like a crow with gold on its head, Seeks to destroy. The Blessed One Buddha was dwelling under the Bodhi tree, on the banks of the Nairanjana River. Not long after the Buddha's enlightenment, he spent seven days in a single cross-legged posture. Since no one offered him alms, two merchants, Gongson and Sangpo, offered a large amount of honey and rock candy. The Buddha said: 'You should take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha that will arise in the future.' For whom one gives charity, it becomes a condition for that. If one gives for happiness, that becomes a condition for happiness. The result of merit is happiness, and wishes will also be fulfilled. One will quickly realize the peaceful and supreme Nirvana. Harm arising from others, whether gods or demons.

་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ན། །བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞི་གནཾས་ལྷས་མདོ་དྲངས་པར་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འཆི་ ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་གསོད་པ་ནི། བདག་གི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ནི། གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོ་བའོ། ། གཉིས་མིན་ནི་འདུས་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རོ་མྱངས་པས། 1-378 ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ། དེ་ནས་ཚེ་ཟད་པ་དང་འཆི་འཕོའོ། །ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྙོམ་འཇུག་དེའི་རོ་མ་མྱངས་པར། ལུས་ཞིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ། ཚེ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཟད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་དཀའ་གནད་ཆེའོ། །དགོན་པ་གང་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རྡུལ། ལྕགས་རྡུལ། རི་བོང་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་རྡུལ། སྲོ་མ། ཤིག ནས། ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག སོར་བཞི་པ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། ། ཁྲུ་ཕྱེད་བཞི་ལ་མི་སྲིད་དོ། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ །གདིང་བ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྲིད་དུ་མཐོ་དོ་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དོ་སྟེ་སོར་དྲུག སྲིད་དུ་མི་ཆོག་ན་མཐོ་གང་བསྣན་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ། །དེས་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྔའོ། །གཡན་པ་དགབ་ལ་སྲིད་དུ་མཐོ་བཞི་སྟེ་ཁྲུ་དྲུག ཞེང་དུ་མཐོ་དོ་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ ལ་སྲིད་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་གསུམ་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལ་སྲིད་དུ་མཐོ་བཅུ་སྟེ་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་ཁྲུ་དགུའོ། ། 1-379 དེའི་ཚད་དམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་དགེ་སློང་ལ་མི་རུང་བར་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ང་ལས་ནུའི་སྐྱེ་རབས་སོགས་ནི་གཞིའི་ཁ་པ་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་ལུཾག་༼ལུགས་༽ནི་ག་ པའི་སྨན་གཞི། འཚོ་བྱེད་ནི་གོས། ཟས་སྦྱིན་ནི་གནས་མལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དེ་ཁ་པ་ནའོ། །དེ་པ་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བཏང་ བཞིན་ལེན་པ་དང་། བཟའ་བར་མི་སེམས་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་དུ་གཅིག་ཆར་ཤེས་ཏེ་ལེན་པ་དང་། འདུག་ན་མ་འདུག་པར་ལེན་པ་དང་། རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བླངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ བྱིན་ལེན་ལྔ་སྟེ། ཁྲིའུ་སྟེང་དུ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་དང་། གུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་གསལ་ལོ། །ཞེས་བཤད

【現代漢語翻譯】因此，僅僅行善，就無法被阻礙。寂止天（梵文：Śamatha-deva）引用《經部》說，如果獲得身體者自己死亡，而不是被他人所殺，那就是由於自己的因緣從那個狀態死亡和轉移。與此相反，就是由於他人的因緣從那個狀態死亡和轉移。兩者都是由於兩者的因緣而轉移。『非二』是指接近於無想和非無想的狀態。其中一些人自己從那個狀態死亡和轉移，因為他們體驗了無想和非無想生處的滋味，身體壞滅后，便會投生到無想和非無想生處。然後壽命耗盡而死亡和轉移。有些人完全從痛苦中解脫，沒有體驗那種禪定的滋味，身體壞滅后，便投生到無想和非無想生處。當壽命存在的感覺耗盡時，便從痛苦中解脫。』這是非常重要的關鍵。什麼是『寺院』呢？六個極微塵組成一個微塵，同樣地，水塵、鐵塵、兔塵、羊塵、牛塵、陽光塵、虱子、蟲卵、大麥，六個大麥組成一指，六個四指為一肘。四個半肘不是『人世間』。四個肘為一弓。五百弓為一『俱盧舍』（梵文：krośa）。坐墊的高度是『善逝』（梵文：Sugata，如來）的高度，即三肘。寬度是高度的一半，即六指。如果長度不夠，可以增加一拃的高度，即半肘。因此，總共是五個半肘。覆蓋墻壁的高度是四倍的高度，即六肘。寬度是高度的一半，即三肘。夏季的大布的高度是六倍的高度，即九肘。寬度是高度的一半的三倍，即三肘和十八指。『善逝』（梵文：Sugata，如來）的法衣的高度是十倍的高度，即十五肘。寬度是六倍的高度，即九肘。據說，超過或等於這個尺寸對於比丘是不允許的。關於業的因果報應的預言，以及『我』（梵文：aham）和『努』（梵文：nu）的轉世等等，都在根本事中。家主的『魯』（梵文：ru）是『嘎』（梵文：ga）部的醫藥基礎。『耆婆』（梵文：Jīvaka）是衣服，食物的佈施是住所和床鋪，外道是平息爭論者，這些都在『嘎』（梵文：ga）部中。從《提婆經》中說，以五種方式接受佈施不會改變，即沒有給予就接受，不打算食用而接受，知道是給別人的而一起接受，坐著不起來接受，以及從非自性者那裡接受。還有五種接受佈施的方式：在床上接受佈施，在床和矮床上，在『古巴』（梵文：Guba）和缽的底部都有明確的說明。

【English Translation】 Therefore, merely doing good deeds cannot be obstructed. Śamatha-deva, quoting the Sutra Pitaka, said that if someone who has obtained a body dies by himself, not killed by others, it is because of his own causes and conditions that he dies and transfers from that state. Conversely, it is because of others' causes and conditions that he dies and transfers from that state. Both are due to both causes and conditions that he transfers. 'Non-dual' refers to approaching the state of neither perception nor non-perception. Some of them die and transfer from that state themselves because they have tasted the flavor of the realm of neither perception nor non-perception. After the body is destroyed, they will be reborn in the realm of neither perception nor non-perception. Then, their lifespan is exhausted and they die and transfer. Some completely liberate from suffering without tasting the flavor of that samadhi. After the body is destroyed, they are reborn in the realm of neither perception nor non-perception. When the feeling of lifespan is exhausted, they liberate from suffering.' This is a very important key point. What is a 'monastery'? Six atoms make up one minute atom. Similarly, water dust, iron dust, rabbit dust, sheep dust, cow dust, sunlight dust, lice, nits, barley, six barleys make up one finger, six four-fingers make up one cubit. Four and a half cubits are not 'human realm'. Four cubits are one bow. Five hundred bows are one 'krośa'. The height of the cushion is the height of the 'Sugata' (Tathagata), which is three cubits. The width is half of the height, which is six fingers. If the length is not enough, you can add a span of height, which is half a cubit. Therefore, the total is five and a half cubits. The height of covering the wall is four times the height, which is six cubits. The width is half of the height, which is three cubits. The height of the large summer cloth is six times the height, which is nine cubits. The width is half of the height three times, which is three cubits and eighteen fingers. The height of the 'Sugata' (Tathagata)'s Dharma robe is ten times the height, which is fifteen cubits. The width is six times the height, which is nine cubits. It is said that exceeding or equaling this size is not allowed for monks. The prophecy of the karmic consequences, and the rebirths of 'I' (aham) and 'Nu', etc., are all in the fundamental matter. The householder's 'Ru' is the medical foundation of the 'Ga' section. 'Jīvaka' is clothing, the donation of food is residence and bedding, and the heretics are the pacifiers of disputes, which are all in the 'Ga' section. From the Deva Sutra, it is said that accepting offerings in five ways will not change, that is, accepting without giving, accepting without intending to eat, knowing that it is for others and accepting together, accepting without getting up while sitting, and accepting from non-self-natured ones. There are also five ways to accept offerings: accepting offerings on the bed, on the bed and the low bed, in 'Guba' and at the bottom of the bowl are clearly stated.