shakyachogden0406_書信梵輪.g2.0f
大班智達釋迦確丹教言集skc11སྤྲིངས་ཡིག་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 4-7-1a ༄༅། །སྤྲིངས་ཡིག་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྤྲིངས་ཡིག་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །སྭསྟི། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་སྤྲིངས་པ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་རང་བཟོའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་རལ་པ་སྔོན་པོའི་ཁུར་ཆེན་གྱིས་བརྗིད་ཅིང་། །དཔལ་ལྡན་ལུང་དང་རིགས་པའི་མིག་རྩ་དམར་པོ་བགྲད་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་རི་བོའི་སྤོ་ལ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །དྲེགས་ལྡན་གླང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྙིང་རབ་མྱོས་མཁས་ཀུན་ལ་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །མང་དུ་གསན་པས་རང་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །གཟུ་བོར་གནས་པས་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པའི། །རིགས་དང་རིགས་མིན་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །གངས་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྤྲིངས་སོ། །འདི་ན་རང་བཟོའི་ཆང་གིས་རབ་མྱོས་པའི། །རྣམ་དཔྱོད་གླང་ཆེན་གཟུ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྲབ་སྐྱོགས་མེད་པར་ཀུན་དུ་འཕྱན་པ་ལས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མར་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ 4-7-1b གསུང་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །རང་བློ་ཁོ་ནས་གཞན་དུ་བཀྲལ་མཐོང་ནས། །ཅུང་ཟད་དཔྱད་ལ་མཁས་རྣམས་གསན་པར་རིགས། །གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དམིགས་གཏད་པའི། །བདག་དེ་བཅིངས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་སྨྲ། །མུ་སྟེགས་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་མ་རྙེད་པའི། །ཆོས་ལུགས་འདི་དག་དོགས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་། །གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བཟུང་གྱུར་པའི། །བདག་དེ་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ན། །བདག་ལྟ་ཡུལ་གྱི་གནས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་བདག་ཡིན་ན། །བདག་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བློས། །བཏགས་པ་ཙམ་དེའང་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པས། །ལས་འབྲས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ང་དང་ང་ཡིར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁྲུངས་པའི་རྨོངས་ཆེན་འདི། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་མིན་པར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་བདེན་ནོ་ཞེས། །གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ཉེས་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཆགས་སོགས་ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྨྲ། །དེ་སྐད་འདི་ནི་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །གནད་རྣམས་གཞན་དུ་འཆོས་པའི་གསང་ཚིག་ཡིན། །འཇིག་ཚོགས་ཕུང་པོར་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ། །ཉེས་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ལྟ་མིན་གྱུར་ན། །རྒྱ་ཆེན་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཚོགས་དང་འགལ། །བདག་ལ་བདེན་པར་རྟོག་པས་འ
【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹(Śākya Chokden)教言集skc11《送友書·梵天之輪》 《送友書·梵天之輪》 吉祥圓滿!為雪域藏地的佛教精髓——中觀學派的大師們敬獻此信函,名為《梵天之輪》,旨在破除自造的傲慢。 您們以視萬法如幻的藍色髮髻為莊嚴,以吉祥的經論和理性的赤紅雙眼洞察一切。 您們那勝利美名的音聲,響徹三界山巔,令傲慢的狂象也為之心醉,我向所有智者致敬! 通過廣聞博學來調伏自心,以公正之心利益他人,具備辨別正誤之智慧。 此信函獻給雪域的智者們。如今,有些人沉醉於自造的謬論中,其智慧如狂象般失去公正。 他們毫無顧忌地四處遊蕩,以攪動龍樹(Nāgārjuna)師徒所傳的經論之海的言辭,將無二(Advaita)的 佛陀教誨和論著,僅憑自己的想法隨意解釋。略作分析,智者們應予傾聽。 他們執著于自我,將所執之『我』視為解脫與束縛的作者,這種教義與外道無異,實在令人擔憂。 如果他們所執著的『我』存在於五蘊(skandha)之上,那麼『我』就成了我見(ātma-dṛṣṭi)的對象。 如此一來,如何生起證悟無我(anātman)的智慧?如果僅僅是依緣假立的『我』為真實,那麼現量見到無我的瑜伽士之心 已經照見那假立之『我』並不存在,又如何能成為業果(karma-phala)的所依? 如果執著于『我』和『我的』,認為這是無始以來產生的巨大無明,並非過患之根源,反而認為依緣假立的『我』是真實的。 那麼,由宗派所安立的少許過患,如貪慾等煩惱的來源,又該如何解釋?這種說法是將輪迴(saṃsāra)與涅槃(nirvāṇa)的 關鍵做了別樣的詮釋。如果將積聚之蘊執著為『我』,並非產生一切過患的『我見』, 那麼,這與浩瀚的經論相悖,也與聖者月稱(Candrakīrti)的善說相違背。如果執著『我』為真實,
【English Translation】 Collected Teachings of the Great Paṇḍita Śākya Chokden skc11: A Letter to Friends, Called 'The Wheel of Brahmā' 'A Letter to Friends, Called 'The Wheel of Brahmā'' Homage! This letter, called 'The Wheel of Brahmā,' which subdues the pride of self-creation, is sent to the ears of the great masters of the Madhyamaka (the heart of the doctrine) in the land of snowy Tibet. You are majestic with the great burden of blue hair, seeing all dharmas as illusion. With glorious scripture and reasoning, your red eyes glare in all directions. The sound of your victorious fame greatly proclaims on the peaks of the three worlds. I pay homage to all the wise, intoxicating the hearts of proud elephants! Having trained your own mind through much listening, intending to benefit others with impartiality, possessing the wisdom to distinguish between what is and is not. This is sent to the wise men of Tibet. Here, some are intoxicated by the wine of self-creation. Their elephant-like intellect wanders impartially. From wandering everywhere without restraint, with the speech of churning the ocean of the doctrine of Nāgārjuna and his disciples. Seeing all the Buddha's words and treatises on non-duality (Advaita) interpreted differently only by their own minds, the wise should listen with a little analysis. They cling to the self, and say that the self is the agent of all bondage and liberation. This religious system, not finding a difference from the doctrines of the heretics, is seen as a place of doubt. If the self that is grasped by clinging to the self dwells on the aggregates (skandha), then the self enters the place of the object of the view of self (ātma-dṛṣṭi). How then can the wisdom of realizing no-self (anātman) be generated? If only the I imputed in dependence is the self, then the yogi's mind, seeing no-self directly, Sees that even the imputation does not exist, how can it be suitable as the basis of all actions and results (karma-phala)? Having the aspect of clinging to 'I' and 'mine,' this great ignorance born from beginningless time is proclaimed not to be the root of faults, and only the self imputed in dependence is said to be true. Then, how to explain the faults imputed by the tenets, such as the source of faults such as attachment? This statement is a secret word that alters the key points of existence (saṃsāra) and peace (nirvāṇa). If the perception of the aggregates as self is not the view of self that generates all faults, then it is inconsistent with all the vast scriptures and contradicts the collections of well-spoken words of the glorious Candrakīrti. If one clings to the self as true,
ཆིང་ནུས་ན། །བདག་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་ཅིས་མི་འཆིང་། །བདག་ཙམ་བདེན་མེད་རྟོགས་པས་གྲོལ་ནུས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་ལའང་ཅི་ཕྱིར་ཐལ་མི་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་བདག་ལ་དམིགས་གྱུར་ན། ། 4-7-2a བདག་གིར་འཛིན་པས་བདག་ལ་ཅིས་མི་དམིགས། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་བདག་དང་བདག་གི་བའི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་མི་ནུས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དམིགས་དགོས་ན། །བདེན་པར་འཛིན་པས་བདེན་གྲུབ་ཅིས་མ་དམིགས། །བདག་མེད་ན་ནི་བྱེད་དང་མྱོང་བ་པོའི། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་རྩོད་པའི་ལན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག །ཕུང་པོའི་སྟེང་ན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོར། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བདག་ལྟའི་དམིགས་པར་ཡོད་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་འགོག །ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་ཅེས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་བའི་རི་བོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གསུངས། །མིང་ཙམ་འཐུན་པས་དོན་ལ་བདག་ཡིན་ན། །མིང་ཙམ་འཐུན་རྣམས་དོན་ལ་ཅི་མི་བདེན། །བྱེད་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་དང་བདག་མེད་དུ། །སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་ཏུ་འདོད་ཅིང་གང་ཟག་གི །བདག་མེད་ཅེས་པ་འདི་ཡང་བཞད་གད་གནས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་གང་ཟག་རྣམས་གྲངས་སུ། །འདོད་པ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །གང་ཟག་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁྲུངས་པའི་རྨོངས་ཆེན་ཏེ། །འདི་ཉིད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རང་རྒྱུད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །སེམས་ཙམ་གཞུང་དང་དབུ་མའི་གཞུང་འགའ་ཞིག །རང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲོལ་བྱས་ནས། །དེ་ལ་ནའང་འགལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛེམ་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ། །ཅུང་ཟད་རྒོལ་ན་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་དང་། །ཁོང་ཁྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ནག་པོ་ཆེར་གཡོས་ཏེ། །ཚིག་ངན་མི་ཟད་འབྲུག་ 4-7-2b གི་སྒྲ་ཆེན་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབྱེད། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་དམ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །འཁྱོགས་པོའི་བློ་གྲོས་སྤངས་ནས་མཁས་པའི་གཞུང་། །དྲང་པོའི་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་འཆད་པ་དང་། །བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་རིགས་པའི་གཞུང་འཛུགས་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་མཁས་པའི་ལུགས་བཟང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ལ་དཔྱོད་ལྡན་དག །རྣ་བ་གླགས་ཏེ་ལེགས་པར་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡི། །མཐར་ཐུག་རིགས་པས་སྒྲུབ་ཅིང་ལོག་ཕྱོགས་ལ། །རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་འཕེན་བཞིན་དབུ་མ་པར། །ཁས་ལེན་དེ་འདྲ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཞུང་། །ཡིན་གྱི་ལེགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས། །ཡིན་ལུགས་སྟོན་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ། །ཚུལ་བ
【現代漢語翻譯】 如果執著,因執著於我,為何不被束縛? 如果僅了悟無我便能解脫,為何對孩童不適用? 如果因壞聚見而執著於我, 因執著於我所,為何不執著於我? 如果這樣認為,我和我所的, 差別是什麼?你無法指出。 如果執著於我必須執著於我, 為何執著于真實不執著于真實存在? 如果無我,那麼作者和體驗者, 眾生本身也不存在,對於這種爭論的回答: 尊貴的月稱(梵文:Āryadeva),說安立的『我』, 在蘊之上體驗異熟果, 是爲了世俗諦的緣故, 如果那也成為我見的目標, 瑜伽士如何遮止『我』? 在蘊中存在『我』,被稱為壞聚見, 是所有見解之山的首領。 如果僅僅名稱相同就是『我』, 為何僅僅名稱相同的事物在本質上不是真實的? 世間人稱作者為 『我』,但這 是內外宗義在宣說『我』和論證『無我』上的區別。 認為補特伽羅(梵文:pudgala,人)是我,以及 補特伽羅無我,這真是可笑。 因此,將『我』和補特伽羅 視為同等,這是外道的宗義。 執著于補特伽羅為我, 是從無始以來產生的巨大無明, 智者認為,這 是生起自續中觀見的主要障礙。 一些唯識宗和中觀宗, 錯誤地解釋自己的觀點, 並聲稱其中存在矛盾, 他們毫無顧忌,如果別人稍微 批評他們,就會升起憤怒、嫉妒和 巨大的黑色憤怒烏雲, 用無盡的惡語,如雷霆般的巨響, 將尊貴的僧團分裂成十方。 這種行為不是聖者的行為。 拋棄扭曲的智慧,以正直的智慧 如實地解釋智者的宗義, 通過辯論和考察來建立理性的宗義, 這種行為是智者的良好行為。 因此,請稍作思考,有智慧的人們, 請豎起耳朵,好好聽取回答。 龍樹(梵文:Nāgārjuna)宗義的辯論所要破斥的, 最終以理證來成立,並對錯誤的觀點, 施加理性的損害,對於中觀派來說, 這樣的承諾是實在論者的宗義。 例如,善逝智慧藏等, 諸佛曾預言他們將闡釋 真理的本質。
【English Translation】 If there is clinging, why not be bound by clinging to self? If liberation is possible by merely realizing the absence of self, why is it not applicable to children? If, due to the view of the aggregates, there is clinging to self, Why not cling to self by clinging to what is mine? If you think so, what is the difference between 'self' and 'mine'? You cannot point it out. If clinging to self necessarily involves clinging to self, Why not cling to true existence by clinging to truth? If there is no self, then the agent and the experiencer, The sentient being itself does not exist, in response to this argument: The noble Chandrakirti (Sanskrit: Āryadeva) said that the imputed 'self', Experiencing the ripening of karma on the aggregates, Is for the sake of conventional truth, If that also becomes the object of the view of self, How do yogis prevent 'self'? The existence of 'self' in the aggregates is called the view of the aggregates, It is said to be the chief of all mountains of views. If merely having the same name is 'self', Why are things that merely have the same name not true in essence? The world calls the agent 'self,' but this Is the difference between internal and external tenets in proclaiming 'self' and proving 'no-self.' Thinking of the person (Sanskrit: pudgala) as self, and The absence of self of the person, this is ridiculous. Therefore, considering 'self' and persons As equal, this is the doctrine of the heretics. Clinging to the person as self, Is a great ignorance that has arisen from beginningless time, The wise consider this To be the main obstacle to generating the view of Svatantrika Madhyamaka. Some Mind-Only and Madhyamaka schools, Incorrectly interpret their own views, And claim that there are contradictions in them, They have no scruples, if others slightly Criticize them, anger, jealousy, and Huge black clouds of anger arise, With endless bad words, like the great sound of thunder, Splitting the noble Sangha into ten directions. This kind of behavior is not the behavior of the holy ones. Abandoning distorted wisdom, with upright wisdom Explaining the tenets of the wise as they are, Establishing rational tenets through debate and examination, This kind of behavior is the good behavior of the wise. Therefore, please think a little, wise people, Please prick up your ears and listen carefully to the answer. What is to be refuted by the arguments of Nagarjuna's (Sanskrit: Nāgārjuna) doctrine, Is ultimately established by reasoning, and to the wrong views, Inflicting rational harm, for the Madhyamikas, Such a commitment is the doctrine of the realists. For example, Sugata Essence of Wisdom, etc., The Buddhas prophesied that they would explain The essence of truth.
ཞིན་བརྙེས་པའི་མཁས་རྣམས་ག་ལ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་གྲུབ་ཅིང་། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཆེན་ལེགས་གཙུགས་ནས། །མཐའ་དག་བདེན་པར་མེད་ཅེས་འདོན་པ་ཡི། །དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་འདི་དང་འདི་དག་གིས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་ཆོས་མིན་སྟོན་ནོ་ཞེས། །ཡང་ཡང་སྒྲོགས་པའི་གླེགས་བམ་མང་མཐོང་ཚེ། །དཔྱོད་མེད་དོན་གཉེར་མང་པོས་འཕགས་རྣམས་ལ། །སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་། །རྩྭ་བཞིན་དོར་ནས་རང་བཟོའི་གཞུང་ཆེན་ལ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་པར་རབ་སྒྲིམས་ཀྱང་། །དུས་དང་བློ་གྲོས་གྲོན་དུ་འགྱུར་བར་ཟད། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བདེན་པར་མེད་དོ་ཞེས། །ནང་འགལ་ཁུར་གྱིས་རིང་ནས་དུབ་པ་ཡི། །རང་རྒྱུད་གཞུང་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ། །རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཞེས་སྨྲ་བ་ངོ་མཚར་གནས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་རང་མཚན་སོགས། །ཐ་སྙད་སྟོན་པའི་ 4-7-3a གཞུང་གིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཅིང་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་ལ། །གནོད་བྱེད་མང་དུ་བསྟན་པ་གཟིགས་ལགས་སམ། །ལྟ་བའི་ཚེ་ན་རང་རྒྱུད་གཞུང་མང་དུ། །དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་རང་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ། །མི་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་རྣམ་དབྱེ་བྱར་མི་རུང་། །རང་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱི་དོན་གོ་རང་དབང་དུ། །གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་གང་ནའང་མེད་ཅིང་དངོས་སྨྲ་བ། །རྟགས་དང་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་སོགས། །རང་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེ་བ། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པར། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བཞེད། །མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ཀུན། །རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན། །དེ་དང་གཞན་དག་རྩོད་ཚེ་རང་མཚན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་ཇི་ལྟར་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཟོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཤེར་ཕྱིན་མདོ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། །སེམས་ཙམ་འགྲེལ་པའི་སྲོལ་འགའ་མ་གཏོགས་པ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གཞུང་དྲང་དོན་དུ། །འགྲེལ་བྱེད་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་སྔོན་མ་བྱུང་། །ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡོད་ཅེས་པའི། །རང་རྒྱུད་ལུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་ཡིན། །བདེན་གྲུབ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་
【現代漢語翻譯】 那些真正獲得證悟的智者在哪裡呢? 他們宣稱,諸法本質上已經完美成就, 以自性成立,以自相成立, 並完美地建立了偉大的宗義, 斷言一切皆非真實存在。 他們以這種或那種中觀論著, 偽裝成佛法,卻展示非佛法, 當我看到反覆宣揚這些的眾多書本時, 許多缺乏辨別力的求法者, 誹謗聖者,拋棄具量智者的論著如草芥, 日夜勤奮地致力於自創的偉大論著, 但這隻會浪費時間和智慧。 他們揹負著自相矛盾的重擔, 長期以來一直疲憊不堪, 卻說要逐漸引導至自續派中觀的見地, 這真是令人驚奇。 那些闡述自性、自相、自體等, 術語的論著, 怎麼會闡釋龍樹菩薩的, 破斥之所破呢? 如果真是那樣,那麼月稱論師也應該, 以理證很好地成立自相、自性、自體, 這三種空性的空性之所依, 並以教理和正理, 很好地成立自性、自體等, 並展示了許多對立面,您看到了嗎? 在見解方面,許多自續派論著中, 沒有所破的差別,一切諸法, 都說無自性,無自相, 也無自體。 因此,雖然應成派和自續派的宗義, 有非常多的不同之處, 但龍樹菩薩所見的見地, 不應區分得到或未得到。 在自續因的意義上, 在自主成立的意義上運作, 在任何自續派論著中都沒有,而且實事師, 在因和法稱,以及所立宗法等方面, 大多數自續因的分類, 都被具量智者們認為是, 僅僅是分別唸的增益。 經部宗和唯識宗都不承認, 常法和粗法以自相成立。 當與他人辯論時,如何能找到, 以自相成立的共同法稱呢? 因此,這些都是自創的法。 除了《現觀莊嚴論》和一些唯識宗的註釋外, 般若經和《現觀莊嚴論》, 沒有出現過直接解釋《現觀莊嚴論》的中觀論著。 『存在斷除煩惱障的聲聞』, 這種自續派的說法非常不美妙。 以真實成立的理證來成立。
【English Translation】 Where are those wise men who have truly attained realization? They proclaim that all phenomena are perfectly accomplished in essence, Established by their own nature, established by their own characteristics, And perfectly establish the great tenets, Asserting that everything is not truly existent. With these or those Madhyamaka treatises, They disguise as Dharma, but show non-Dharma, When I see many books repeatedly proclaiming these, Many Dharma seekers without discernment, Slander the noble ones, discard the treatises of valid scholars like grass, Diligently strive day and night for self-created great treatises, But this will only waste time and wisdom. They bear the burden of self-contradiction, And have long been exhausted, Yet they say to gradually lead to the view of Svatantrika Madhyamaka, This is truly astonishing. Those treatises that explain self-nature, self-characteristics, own-being, etc., How could they explain Nagarjuna's, Object of negation? If that were the case, then Chandrakirti should also, Well establish with reasoning self-characteristics, self-nature, own-being, The basis of emptiness of these three emptinesses, And with scripture and reasoning, Well establish self-nature, own-being, etc., And show many contradictions, have you seen that? In terms of view, in many Svatantrika treatises, Without the difference of what is to be negated, all phenomena, Are said to be without self-nature, without self-characteristics, And without own-being. Therefore, although the tenets of Prasangika and Svatantrika, Have very many differences, The view seen by Nagarjuna, Should not be distinguished as obtained or not obtained. In the sense of Svatantrika reason, Operating in the sense of autonomously established, Is not found in any Svatantrika treatise, and the realists, In terms of the reason and the subject, and the property to be established, etc., Most classifications of Svatantrika reason, Are considered by valid scholars to be, Merely imputations of conceptual thought. The Sutra school and the Mind-Only school do not acknowledge, That permanent and coarse phenomena are established by their own characteristics. When debating with others, how can one find, A common subject established by its own characteristics? Therefore, these are all self-created Dharmas. Apart from the Ornament for Clear Realization and some Mind-Only commentaries, The Prajnaparamita Sutra and the Ornament for Clear Realization, No Madhyamaka treatises have appeared that directly explain the Ornament for Clear Realization. 'There are Hearers who have eliminated the obscurations of knowledge', This Svatantrika statement is very unbeautiful. To establish with the reasoning of truly established.
པའི་དབུ་མ་པ། །ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་རང་ཚིག་ 4-7-3b འགལ་བའི་ཁུར། །རང་རྒྱུད་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །ཇི་བཞིན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མིན་གྱུར་ན། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་འཛིན་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །དེ་ནས་བཤད་པའི་གཉེན་པོས་མི་སེལ་ན། །རྒྱལ་བས་དབང་པོར་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་གིས་བཀྲལ་བར་འགལ། །རང་རྒྱུད་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲང་ལྟ་བ་དེས། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདེན་འཛིན་ཙམ་འཇོམས་ན། །དེའི་རིགས་རྒྱུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་བློས། །ལྷན་སྐྱེས་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཅིས་མི་འཇོམས། །ཀུན་བརྟགས་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སེལ་ནུས་པའི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་རྒྱུན་གོམས་པའི་བློ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཡིན། །བདེན་མེད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་རང་རྒྱུད་པ། །མེད་ཅིང་བདག་མེད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཡི། །སེམས་ཙམ་འདོད་པ་འདི་ཡང་འགལ་བའི་ཁུར། །དགྲ་བཅོམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ན། །མཐོང་དང་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་ས་བདུན་དུ། །སྤང་བར་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་རིམ་པ་ཀུན། །མེད་ཅེས་འདོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ལུགས་མཆོག་མཚར། །བདག་འཛིན་གཉིས་དང་དེ་སྐྱེས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་ཁས་བླངས་ན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་མཆོག་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་གནས། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ནས། །གཞོམ་པར་སླ་བའི་ཉོན་མོངས་གཞོམ་ལ་སྒྲིམ། །ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ། །གཉེན་པོའི་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཆགས་བྲལ་བྱེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནང་ 4-7-4a པའི་གཞུང་། །གང་ནའང་མེད་ཅིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་འདོད་པ་སེར་སྐྱའི་ལུགས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་པའི། །དྲང་སྲོང་ཇི་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཆགས་བྲལ་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་བཤད། །དེ་དང་འདི་ཡི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །ཟག་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ཡང་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས། །དགྲ་བཅོམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡོད་ཅེས་པ། །འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྤངས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ། །འགོག་ཅེས་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མེད། །གང་ཟག་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྨྱོན་པ་མིན་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་འགལ། །བདེན་འཛིན་བློ་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས། །བསྡུས་དང་མ་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཟླ་བས་བཤད། །བདེན་འཛིན་མ་ལུས་སྲིད་
【現代漢語翻譯】 自稱應成派中觀宗的人,如果說『存在』,那就揹負了自相矛盾的重擔。 如果按照自續派論典所說的見解,並非真正的中觀見, 那麼,如其所說的實執,又怎麼會執著於法我呢? 如果各自宗派所說的所有障礙,不能用其所說的對治法來消除, 那就違背了佛陀根據眾生根器所宣說的佛法,也違背了量士夫論典的解釋。 如果自續派論典的追隨者,其見解僅僅能破除遍計所執的實執, 那麼,長期串習這種見解的智慧,怎麼不能破除與生俱來的習氣呢? 能夠消除遍計煩惱種子的對治法,以及串習這種對治法的智慧, 被稱為見道和修道,這是全世界智者的共識。 自續派認為能夠現量證悟空性,但這並不存在; 而唯識宗認為能夠現量證悟無我,這也同樣揹負著矛盾的重擔。 如果聲聞阿羅漢進入大乘,在見道和修道的七地中, 沒有斷除和對治的次第,那麼這種認為沒有的應成派觀點真是太奇妙了。 如果承認我執和法執,以及由此產生的罪惡,都是煩惱障, 那麼,認為沒有所知障的應成派觀點,也真是令人驚歎。 如果將所有的對治法全部集中起來,努力摧毀容易摧毀的煩惱障, 而對於極難克服的所知障,卻沒有對治的認識,這真是太奇怪了。 內道經典中說,可以通過世間道脫離有頂, 但在任何地方都沒有這種說法,而且認為凡夫俗子可以現證瑜伽,這是數論派的觀點。 如果沒有證悟空性,那麼就像外道仙人一樣,無法脫離有頂,這是月稱論師所說。 那麼,如何消除這二者之間的矛盾呢? 通過無漏道所攝持的世間道,這種說法也是其他佛陀的觀點。 認為阿羅漢可以預先脫離貪慾,這真是前所未有的新說。 說可以通過世間道斷除見道和修道的三界煩惱,這在佛法中是沒有的。 認為除了世間的瘋子之外,其他人會執著人我,這是不可能的。 認為世間萬物都是心所造,又認為有一個造物主,這是矛盾的。 月稱論師說,實執心識是否被有支所攝持,分為兩種情況。 所有的實執都被有支 (種子字:嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿),咒語:嗡嘛呢唄美吽(藏文:ༀམཎིཔདྨེཧཱུྃ,梵文天城體:ॐ मणि पद्मे हूँ,梵文羅馬擬音:oṃ maṇi padme hūṃ,漢語字面意思: 唵!蓮中之寶!吽!))。
【English Translation】 Those who claim to be Prasangika Madhyamikas bear the burden of contradicting themselves if they assert 'existence'. If the view explained in the Svatantrika texts is not the true Madhyamika view, then how can the clinging to truth, as they describe it, become clinging to the self of phenomena? If all the obscurations described in each of their respective texts cannot be removed by the antidotes they describe, then it contradicts the Buddha's teachings tailored to beings' faculties, and it contradicts the explanations of valid scholars' texts. If the view that follows the Svatantrika texts only destroys the imputed clinging to truth, how can the wisdom accustomed to this lineage for a long time not destroy the innate habitual tendencies? The antidote that can eliminate the seeds of imputed obscurations, and the wisdom accustomed to that antidote, are taught as the paths of seeing and cultivation, which is the consensus of all scholars in the world. The Svatantrikas claim to directly perceive emptiness, but this does not exist; and the Chittamatrins claim to directly perceive selflessness, which also bears the burden of contradiction. If Arhats of the Hearers' Vehicle enter the Mahayana, in the seven grounds of seeing and cultivation, there is no order of abandonment and antidotes, then this Prasangika view that claims there is none is truly wonderful. If they acknowledge that the two self-graspings and the collections of faults arising from them are all afflictive obscurations, then this Prasangika view that claims there are no cognitive obscurations is also a source of wonder. If they gather all the antidotes together and strive to destroy the easily destroyed afflictive emotions, but have no recognition of antidotes for the extremely difficult-to-overcome cognitive obscurations, it is extremely strange. The inner texts say that one can become detached from the peak of existence through the worldly path, but there is no such statement anywhere, and the claim that ordinary beings can directly realize yoga is the view of the Samkhyas. Without realizing emptiness, one cannot become detached from the peak of existence, just like the non-Buddhist sages, as stated by glorious Chandrakirti. How can one resolve the contradiction between these two? The worldly path encompassed by the uncontaminated path is also the view of other Buddhas. The claim that Arhats can become detached from desire beforehand is an unprecedented innovation. The statement that one can eliminate the three bonds of the paths of seeing and cultivation through the worldly path is not found in the Buddha's teachings. It is impossible for anyone other than worldly madmen to grasp at a self in another person. It is contradictory to claim that all phenomena are made by the mind and to assert a creator as the self. Chandrakirti explains that there are two possibilities regarding whether the clinging to truth is encompassed by the limb of existence. All clinging to truth is encompassed by the limb of existence (Seed Syllable: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Perfection), Mantra: Om Mani Padme Hum (Tibetan: ༀམཎིཔདྨེཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal Meaning: Om! Jewel in the Lotus! Hum!)).
པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །འཆད་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་གཞུང་མ་ཡིན། །མངོན་པའི་གཞུང་ལས་འཇིག་རྟེན་འདས་ལམ་དུ། །བཤད་པ་དེ་དག་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནས་བཤད་པའི་ཆགས་བྲལ་དེ་དག་ལ། །དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡིད་བརྟན་བྱེད་པར་ནུས། །རྒྱ་ཆེན་མངོན་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ཡི། །ཐར་པ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ན། །ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེར་བཤད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལ། །ཡིད་བརྟན་བྱེད་པའི་སྐལ་ལྡན་སུ་ཞིག་འབྱུང་། །ཐལ་འགྱུར་མ་གཏོགས་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཀུན་གྱི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐར་པར་སྒྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མ་བསྟན་ཕྱིར། །འདི་དག་ཐར་འདོད་འཇུག་པའི་སྒོ་མིན་ཞེས། །དམ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་སྤོང་བའི་སྡིག་ཆེན་ལ། །བློ་གསལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བག་ཡོད་མཛོད། །རྒྱལ་བ་འདས་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་ཞིག་ཏུ། །ཉན་ཐོས་ 4-7-4b བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་དར་ཞིང་རྒྱས། །དུས་དེར་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཅི། །གང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །ཉན་ཐོས་གཞུང་གི་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་པས། །སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱེད་མིན་ན། །ཕྱི་རོལ་གཞུང་དང་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཐོབ་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སྨྲ་བར་རིགས། །གང་ཟག་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གནས་ཚུལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པ། །མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཀའི་ལམ་དུ་ཟླ་བས་བཞེད། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐར་མ་ཞུགས་གང་ཟག་འགས། །ཐར་པ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་གཅིག་པས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདོད་པ་ཉམས། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བས་མི་འབྱེད་པར། །ཐལ་རང་གཉིས་པོ་ལྟ་བས་འབྱེད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བ་འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྟོན་གྱི་མཁས་པའི་གཞུང་དང་འགལ། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་མིན་པའི་ཡོད་པ་དེ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དོན་དུ་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཚད་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བ་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་གིས་བཀག །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལྡོག་བཤད་པ་ན། །དེ་ཡི་ལོག་ཕྱོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡི། །ཚད་དུ་རང་རྒྱུད་གཞུང་གིས་བཤད་དོ་ཞེས། །འདོད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་འདོད་པའི་གསང་ཚིག་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ན། །བཅོས་མ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་སུ། །འདོད་པ་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་ན་མེད། །ཆོས་འགའ་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཤེས་པ་གང་། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ན། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བས་གཟུགས་སོགས་སྒྲོ་ 4-7-5a བཏགས་སུ། །ཤེས་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དོན་དམ་ཅིས་མ་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡོད་པ་དང་། །ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་མེད་པར་འདོད
【現代漢語翻譯】 作為分支,這種解釋並非月稱(Chandrakirti)的觀點。 如果從《俱舍論》(Abhidharma)中對超越世間的道路的解釋不符合實際, 那麼,誰能信任那些關於解脫的解釋呢? 如果不能信任從廣大的《俱舍論》中解釋的解脫, 那麼,誰有幸能信任在深奧的經部(Sutra)中解釋的遍知(Sarvajna)呢? 除了應成派(Prasangika),所有中觀自續派(Svatantrika)都不需要提及通往一切智智(Sarvajnana)的良好道路。 因為他們沒有展示通往解脫的道路。 因此,這些人說這不是渴望解脫者進入的門徑。 所有聰明的學者都應該警惕這種拋棄大部分神聖佛法的巨大罪過。 自從如來(Tathagata)示現涅槃(Parinirvana)以來, 聲聞乘(Sravakayana)的教法興盛繁榮。 那時,渴望解脫者進入的入口是什麼? 誰通過修行而獲得解脫? 如果通過進入聲聞乘的解脫道,不能在有頂(Srid pa'i rtse la)獲得無著(Chags bral), 那麼,外道(Phyi rol)的觀點和內道(Nang pa)的教義之間有什麼區別呢? 通過修習人無我(Pudgalanairatmya),看到諸法的實相,從而 完全斷除煩惱(Klesha)而獲得解脫, 這是四大宗派(Grub mtha' bzhi ka)共同認可的道路。 如果沒有進入中觀(Madhyamaka)宗派的人, 那麼,根本沒有獲得解脫的機會, 因為所有人都屬於大乘(Mahayana)的同一傳承, 所以認為有三乘(Triyana)的分類是錯誤的。 不說大乘和小乘的區分在於見地(Drsti), 而是說在於應成派和自續派的區分, 這種說法與他自己的觀點相矛盾,也與智者的論典相矛盾。 智者認為,不是由概念(Kalpana)所虛構的存在, 才是勝義諦(Paramarthasatya)的意義。 因此,說這是真實存在的量(Pramana), 這種說法被有資格的智者的論典所駁斥。 如果對世俗諦(Samvrtisatya)的意義進行反向解釋, 那麼,其相反的一面就是真實存在的量, 這種觀點被自續派的論典所闡述, 這種觀點實際上是一種隱藏的說法,認為所有的勝義諦都是 推理(Rtags)所要否定的對象。 如果所有的存在方式都是由概念所虛構的, 那麼,什麼才是非虛構的實相呢? 認為不變的圓成實性(Parinispanna)是由概念所虛構的, 這種觀點在有資格的智者的論典中是不存在的。 如果通過概念來分析某些法(Dharma)而獲得知識, 那麼,通過這種方式就能理解其真實本質, 既然唯識宗(Vijnanavada)通過概念來分析色(Rupa)等是 虛構的,為什麼不能通過這種方式來理解勝義諦呢? 認為諸法的存在方式和 對境(Visaya)的安住方式是不存在的。
【English Translation】 As a branch, this explanation is not Chandrakirti's view. If the explanation of the path beyond the world from the Abhidharma is not as it is, Then who can trust those explanations of liberation? If one cannot trust the liberation explained from the vast Abhidharma, Then who will be fortunate enough to trust the omniscient (Sarvajna) explained in the profound Sutras? Except for the Prasangika, all Svatantrika do not need to mention the good path to all-knowing wisdom (Sarvajnana). Because they have not shown the path to liberation. Therefore, these people say that this is not the gateway for those who desire liberation to enter. All wise scholars should be wary of this great sin of abandoning most of the sacred Dharma. Since the Tathagata showed Parinirvana, The teachings of the Sravakayana have flourished and prospered. At that time, what was the entrance for those who desired liberation to enter? Who was liberated by practicing? If one cannot achieve detachment (Chags bral) at the peak of existence (Srid pa'i rtse la) by entering the path of liberation of the Sravakayana, Then what is the difference between the views of outsiders (Phyi rol) and the doctrines of insiders (Nang pa)? By meditating on the selflessness of persons (Pudgalanairatmya), seeing the reality of all phenomena, Thereby completely abandoning afflictions (Klesha) and attaining liberation, This is the path accepted by all four philosophical schools (Grub mtha' bzhi ka). If there is someone who has not entered the Madhyamaka school, Then there is no chance of even attaining liberation, Since everyone belongs to the same lineage of the Mahayana, It is wrong to assert the classification of the three vehicles (Triyana). Instead of distinguishing the Mahayana and Hinayana by view (Drsti), Saying that they are distinguished by Prasangika and Svatantrika, This statement contradicts his own view and the treatises of the wise. The wise consider that existence that is not fabricated by concepts (Kalpana), Is the meaning of ultimate truth (Paramarthasatya). Therefore, saying that this is a valid measure (Pramana) of what truly exists, This statement is refuted by the treatises of qualified scholars. If one explains the meaning of conventional truth (Samvrtisatya) in reverse, Then the opposite side of that is the measure of what truly exists, This view is explained by the Svatantrika treatises, This view is actually a hidden statement that all ultimate truths are Objects to be negated by inference (Ttags). If all ways of being are fabricated by concepts, Then what is the non-fabricated reality? Asserting that the immutable, perfectly established nature (Parinispanna) is fabricated by concepts, This view does not exist in the treatises of qualified scholars. If one gains knowledge by analyzing some phenomena (Dharma) through concepts, Then through this one understands its true essence, Since the Vijnanavada analyzes forms (Rupa) and so on as Fabricated, why can't one understand the ultimate truth through this? Believing that the way things exist and The way objects (Visaya) abide do not exist.
་པའི་ཡང་། །ཁྱད་པར་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མ་གཟིགས། །བཏགས་དོན་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་དོན་ཡོད་ན། །བདེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་དང་། །གང་གི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས། །རྙེད་དོན་འདོད་པ་འདི་ཡང་ཅིས་མི་འགལ། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་བློ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད། །བཙལ་བས་རྙེད་ཅེས་མང་དུ་སྒྲོག་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་དོན་མི་རྙེད་པར། །འདོད་པ་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སྨྲོས། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་གྱུར་ན། །རྒྱ་ཆེན་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དང་འགལ་བར་དོགས། །ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱི། །རྟག་དངོས་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་ནོར་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཆུ་དང་བདུད་རྩི་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་སྣང་མ་ལུས་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟེང་། །ཡོད་པར་འདོད་པ་ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཏུ། །འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་མེད། །གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིས། །ལྷན་སྐྱེས་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་གནོད་ན། །མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྐྱེ་མེད་དུ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེན་པའི་གཅིག་སོགས་ལ། །གནོད་བྱེད་བསྟན་པས་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་དུ། །གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་ཚེ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དའི་ཚལ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཕྱེ་མོད། །དིང་སང་འདི་ན་རང་བཟོའི་སྒྲ་གཅན་དབང་པོས་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་མཐའ་དག་ནག་པོར་བྱས་པ་གང་། །ཀུན་རྟོག་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་རྣམ་བཀྲའི་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡི་གུར་ཁང་མཛེས་པར་བཅིངས་པ་འདི། །ལུང་རིགས་ 4-8-1a རྩེ་བརྒྱ་གདེངས་པའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་དྲལ་ནས་འོད་དཀར་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱུང་བའི་དབུ་མ་སྨྲ་བ། འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 此外,全知者(kun mkhyen,指佛陀)也未曾見過這種特殊之處。如果通過尋找而找到所詮釋的意義,並將其作為成立真理的標準,那麼用以分析事物狀態的智慧,又怎能不與這種尋求而得的期望相矛盾呢? 如果最終通過分析的智慧,宣稱通過尋找而找到空性(stong pa nyid,emptiness),卻又認為無法找到空性的所詮釋之義,那麼請說出這其中的區別是什麼?如果通過見道而消除了所應斷除的俱生無明,那麼恐怕會與廣大的經論相違背。 認為壞滅是實有,這正是主張自性常有的論典的觀點。認為過去、現在、未來三時實有存在,這是分別說一切有部(bye brag tu smra ba)論典的錯誤之根本。將水、甘露、膿血等一切外境顯現,都認為是存在於外在實物之上,這是主張外境實有成立的宗派觀點,在大乘佛法中是沒有的。 如果僅僅通過遮破宗派所安立的實有成立,而不能損害俱生執著的對境,那麼遮破四邊生(mtha' bzhi'i skye ba)就能成立無生(skye med du 'grub par 'gyur zhing),這真是太奇怪了!僅僅因為指出了對真理的『一』等的損害,就聲稱一切法都成立為無實有(bden med du grub ces smra ba),這也太令人驚歎了! 昔日,龍樹(Klu sgrub,Nāgārjuna)的論典如同妙欲園林,由具德月稱(Zla ba,Candrakīrti)的善說之光充分照耀。如今,此地卻有自創的羅睺星(sgra gcan dbang po,Rāhu)遮蔽了月稱的一切善說,使其黯然失色。 以分別念之筆所繪的彩虹,如同帝釋天(brgya byin,Indra)的弓箭般絢麗,愿它被以理證為利刃的梵天之輪(tshangs pa'i 'khor los)斬斷,以潔白的光芒照亮一切。
【English Translation】 Moreover, this particularity was not seen by the Omniscient One (kun mkhyen, referring to the Buddha). If the interpreted meaning is found by searching, and it is taken as a standard for establishing truth, then how can the wisdom that analyzes the state of things not contradict this desire to find? If, in the end, through the wisdom of analysis, it is proclaimed that emptiness (stong pa nyid) is found by searching, but it is thought that the interpreted meaning of emptiness cannot be found, then please tell me what the difference is between these two? If the obscurations of knowledge to be abandoned by seeing are eliminated, then it is feared that it will contradict all the vast scriptures. To believe that destruction is real is the very view of the scriptures that assert the permanence of inherent existence. To assert that the three times—past, present, and future—are substantially established is the root of the error of the Vaibhāṣika (bye brag tu smra ba) school. To believe that all external appearances, such as water, nectar, pus, and blood, exist on external objects is the view of those who assert the true establishment of external objects, which is not found in Mahāyāna Buddhism. If merely refuting the true establishment posited by philosophical tenets does not harm the object of innate clinging, then refuting the four extremes of birth (mtha' bzhi'i skye ba) will establish non-birth (skye med du 'grub par 'gyur zhing), which is truly amazing! It is also astonishing to claim that all phenomena are established as non-truly existent (bden med du grub ces smra ba) merely by pointing out the harm to the 'one' of truth! In the past, Nāgārjuna's (Klu sgrub) treatises were like a great garden of delights, fully illuminated by the light of Candrakīrti's (Zla ba) excellent explanations. Now, here, the self-created Rāhu (sgra gcan dbang po) has darkened all of Candrakīrti's excellent explanations. May this rainbow, painted with the brush of conceptual thought, beautiful as Indra's (brgya byin) bow, be severed by the wheel of Brahmā (tshangs pa'i 'khor los), which brandishes reason as its sharp edge, and may it illuminate all directions with its white light.