masters0401_四續部莊嚴.g2.0f
古代薩迦學者教言集KH17རྒྱུད་བཞི་མཛེས་རྒྱན། 4-1 ༄༅། །རྒྱུད་བཞི་མཛེས་རྒྱན། ༄། །ལུས་མདོར་བསྟན་པ། ༄༅། །མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཤད་རྒྱུད་བཞི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། མོད་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་པས། །འབུམ་ཕྲག་གཞུང་ལ་མགྲིན་པའི་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །བློ་ གསལ་ཡོངས་ལ་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་པའི། །ཁོ་བོས་འདྲེན་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ། །ཞེས་མཆོད་ནས། ལས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ རབ་དབྱེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་རྒྱུད་བཞི་མཛེས་རྒྱན། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འཆད་ལ། འདི་ཡང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཁྲི་ཚང་པ་ཆེན་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལས་དངོས་ སུ་ཐོབ་པ། ཁོ་བོ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཆེར་མི་ལྡན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟེགས་མ་མཚོན་ཙམ་དང་། དད་པའི་ཤུགས་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པའི་རིན་སྡིངས་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱལ་ བདག་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས་བརྗོད་ན་གཉིས་ཏེ། ལུས་མདོར་བསྟན་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྗོད་བྱ་བྱེད་ལས་ལྡན་པའི་མཚན་དོན་བཀོད་པ། དགོས་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་ མ་མཆོད་པ། དགོས་པ་གསུམ་ལྡན་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བཤད་པ། དགོས་པ་གསུམ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་འཆད་པ་ལ། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། 4-2 བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྡོམ་པ་གསུམ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག དེ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བའི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ མ་དག་གི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ལྟར་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་ བྱུང་། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་མཆོད་ཚུལ་དངོས། མཆོད་ཡུལ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། མཆོད་ནས་དམ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་འཆད་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ ཆད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་སྐྱེན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ནས་རྩོམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གཉིས་པ་ འཆད་པ་ལ། འོ་ན་ས་པཎ་ཁྱོད་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ལས། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ད
【現代漢語翻譯】 古代薩迦學者教言集KH17《四續莊嚴》。 4-1 《四續莊嚴》。 正文概要。 出自曼妥·魯珠嘉措（Mangthos Ludrub Gyatso）之語的釋論，名為《四續莊嚴》。 通曉深奧續部的精髓， 于浩瀚經論之中，辯才無礙； 為一切智者，廣施喜宴。 我頂禮引導之尊，魯珠嘉措！ 如是頂禮之後，所要進行的事業是什麼呢？所要進行的事業是：闡明論著《三律儀差別》之義的釋論《四續莊嚴》。 此論乃是直接得自於智者之頂飾，赤欽巴·曼妥·魯珠嘉措之語。我，釋迦比丘尊珠（Tsuntrhu），雖不擅長著述，但略具智慧之光，兼有少許信心，故由仁定巴·南喀南嘉（Namkha Namgyal）記錄成文。分為兩部分：正文概要和支分廣釋。 第一部分分為四點：闡述具有所說、能說之義的名稱；具備三種必要而頂禮上師；具備三種必要而立誓；具備三種必要而總攝正文之要義。首先闡述第一點：為何將此論著命名為《三律儀差別》呢？ 4-2 因為此論能夠使未得律儀者獲得律儀，守護已得律儀而不失壞，以及懺悔已失壞之律儀，並能如實地辨別三種律儀的差別，故如此命名。 因此，有了《三律儀差別》這個名稱。第二部分分為三點：真實頂禮上師之方式；總攝並闡述頂禮之境——聖者的功德；頂禮之後，勸誡進入聖者之事業。首先闡述第一點：薩迦班智達（Sakya Pandita）在撰寫《三律儀差別》之初，向根本上師扎巴堅贊（Grakpa Gyaltsen）頂禮，這是有必要的。因為爲了平息撰寫此論的違緣障礙，增上順緣福德，最終圓滿完成著作，所以必須頂禮。 因此，有了『恭敬頂禮上師之蓮足』這句話。接下來闡述第二點：那麼，薩迦班智達您有許多根本上師，為何唯獨向扎巴堅贊頂禮呢？
【English Translation】 Collection of Teachings from Ancient Sakya Scholars KH17 'Ornament of the Four Tantras'. 4-1 'Ornament of the Four Tantras'. Summary of the Body. This is the commentary 'Ornament of the Four Tantras' which comes from the words of Mangthos Ludrub Gyatso. Having perfectly understood the essence of the profound tantras, Possessing the power of eloquence over hundreds of thousands of texts; Bestowing joyous feasts upon all the wise. I prostrate to the supreme guide, Ludrub Gyatso! After such prostration, what is the task to be undertaken? The task to be undertaken is: to explain this commentary 'Ornament of the Four Tantras', which clarifies the meaning of the treatise 'Differentiation of the Three Vows'. This treatise was directly received from the words of the great Khetsunpa Mangthos Ludrub Gyatso, the crown jewel of scholars. I, the Shakya monk Tsuntrhu, although not greatly skilled in writing, possess a mere spark of wisdom and a slight amount of faith, and so Rindingpa Namkha Namgyal has recorded it. It is divided into two parts: the summary of the body and the detailed explanation of the limbs. The first part has four sections: stating the meaning of the title, which possesses the subject matter and the activity; offering to the lama with three necessities; explaining the promise to undertake with three necessities; and summarizing the main points of the body with three necessities. First, explaining the first point: there is a reason why this treatise, which is to be explained, is called 'Differentiation of the Three Vows'. 4-2 Because it enables those who have not obtained the three vows to obtain them, protects those who have obtained them from being lost, and restores those that have been lost, and because it accurately shows the distinctions between the three vows, it is named as such. Therefore, the name 'Differentiation of the Three Vows' arises. The second part has three sections: the actual way of offering to the lama; summarizing and showing the qualities of the holy object of offering; and after offering, advising to engage in the activities of the holy ones. First, explaining the first point: Sakya Pandita, at the beginning of composing the treatise 'Differentiation of the Three Vows', prostrates to his root lama Grakpa Gyaltsen, and this is necessary. Because it is for the purpose of pacifying the adverse conditions and obstacles to composing this treatise, increasing the favorable conditions of merit, and ultimately completing the composition. Therefore, the phrase 'I prostrate with reverence at the feet of the holy lama' arises. Next, explaining the second point: Now, Sakya Pandita, you have many root lamas, what is the reason for prostrating only to Grakpa Gyaltsen?
ེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པའི་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲས་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་པའི་རྒོལ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། 4-3 སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་ བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཡིན་པས་ན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་མཐའ་ དག་སྐྲག་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དེ་ལ་བདག་ཅག་དད། །ཅེས་པ་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་དེ་འཆད་པ་ལ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་མངའ་བའི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ ཡོད་དེ། ལས་སུ་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་གསུམ་འདི་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །འགྲོ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆད་པའི་ཡུལ་ལ་བཤད་བྱ་འཆད་ཚུལ་དངོས། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བཤད། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྷག་བསམ་དག་པས་བསྒྲུབ་པའོ། ། 4-4 དང་པོ་འཆད་པ་ལ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་འདི་རྩོམ་པའམ། འཆད་པ་ཡིན་ན། འཆད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སུ་ཞིག་ལ་འཆད་ཅེ་ན། དེ་འཆད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ མ་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་དེ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། དད་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་པ། །དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་དབྱེ་བ་བདག་གིས་བཤད། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གཉིས་པ་ འཆད་པ་ལ། འོ་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་བསྟན་བཅོས་འདི་དེ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ན། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ་ཡོད་ དེ། སྡེབ་སྦྱོར་དམ་པོས་ཚིག་གིས་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། གོ་བདེ་བའི་ངག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པའམ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་ གསུམ་རབ་དབྱེ་འདི་གོ་བདེ་བའི་ངག་གིས་བཤད་པ་
【現代漢語翻譯】 其理由是，根本上師扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）（名號），以其作為善逝（bde bar gshegs pa，如來）教法的持有者，以其理性的獅吼之聲，使安住于邪見的論敵如野獸般驚恐，具有斷除邪說的功德。 以及能夠如實修持三戒（sdom pa gsum）如同佛陀的意旨一般，攝受有緣者的功德等等，因為他是具有其他任何人都無法比擬的功德的殊勝上師。因此，我向至尊扎巴（Grags pa）一人頂禮。』在這樣解釋時，出現了這段話：『以善逝教法的獅吼之聲，使邪見野獸全部驚恐。如實圓滿地成辦佛陀的意旨，我等敬信無與倫比的上師。』 第三，解釋說：『薩迦班智達（Sa skya paNDi ta），您在身語意上沒有過失的染污，擁有斷證功德寶藏的眾生上師扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）頂禮之後，要做什麼事業呢？』要做的事情是，有做事的規矩，爲了讓大家知道要做的事就是寫作《三戒論》（sdom gsum）這部論典。在這樣解釋時，出現了這段話：『向無過、具足一切功德寶藏的，眾生上師的足下頂禮。』 第三，解釋承諾和誓言，分為三個方面：解釋的對象、所要解釋的內容和解釋的方式。以圓滿的結合和易懂的語言來解釋，以圓滿的意樂和純凈的意圖來完成。 首先解釋：『薩迦班智達（Sa skya paNDi ta），您要寫作或解釋這部《三戒論釋》（bstan bcos sdom gsum rab dbye）嗎？如果要解釋，那麼要向什麼樣的所化機解釋呢？』有要解釋的所化機，對於佛法具有三種信心，想要如實修持作為教法根本的三戒（sdom pa gsum），如同佛陀的意旨一般，但是憑藉自己的力量無法做到，正是爲了這樣的所化機而解釋。在這樣解釋時，出現了這段話：『對於具有信心，想要如佛所說般修持的人，我將解釋三戒的差別。』 第二，解釋說：『那麼，薩迦班智達（Sa skya paNDi ta），您要向他們解釋這部論典，那麼要通過什麼樣的語言方式來解釋呢？』有通過易懂的方式來解釋的方法，捨棄用嚴謹的文法束縛的語句，通過易懂的語言來解釋或講述。因此，薩迦班智達（Sa skya paNDi ta），我用易懂的語言來講述這部《三戒論釋》（bstan bcos sdom gsum rab dbye）。
【English Translation】 The reason is that the root guru, Grags pa rgyal mtshan (name), as the holder of the teachings of the Sugata (bde bar gshegs pa, Tathagata), with the roar of a lion of reason, makes the opponents who dwell in evil views tremble like a herd of wild animals, possessing the virtue of cutting off wrong views. And possessing the virtue of being able to practice the three vows (sdom pa gsum) as the Buddha's intention is, and of taking care of the fortunate ones, etc., because he is a supreme guru with virtues that no one else can match. Therefore, I prostrate to Jetsun Grags pa (Grags pa) alone.' In explaining this, this passage appeared: 'With the lion's roar of the Sugata's teachings, he makes all the wild animals of evil views tremble. He perfectly accomplishes the Buddha's intention as it is, we have faith in the incomparable guru.' Third, explaining: 'Sa skya paNDi ta, you are free from the faults of body, speech, and mind, and after prostrating to the guru of beings, Grags pa rgyal mtshan, who possesses the treasury of qualities of abandonment and realization, what work will you do?' The work to be done is that there are rules for doing things, and it is to let everyone know that the work to be done is to write this treatise 'The Three Vows' (sdom gsum). In explaining this, this passage appeared: 'I prostrate at the feet of the guru of beings, who is faultless and possesses the treasury of all virtues.' Third, explaining the promise and vow, it is divided into three aspects: the object of explanation, the content to be explained, and the way of explaining. Explain with a perfect combination and easy-to-understand language, and accomplish with a perfect intention and pure intention. First, explaining: 'Sa skya paNDi ta, are you writing or explaining this 'Treatise on the Differentiation of the Three Vows' (bstan bcos sdom gsum rab dbye)? If you are explaining, then to what kind of disciple are you explaining?' There are disciples to be explained, who have three kinds of faith in the Buddha's teachings, and want to practice the three vows (sdom pa gsum) as the root of the teachings, as the Buddha's intention is, but cannot do it by their own power, it is for such disciples that I am explaining. In explaining this, this passage appeared: 'For those who have faith and want to practice as the Buddha said, I will explain the differences of the three vows.' Second, explaining: 'Then, Sa skya paNDi ta, if you are explaining this treatise to them, then through what kind of language will you explain it?' There is a way to explain it in an easy-to-understand way, abandoning the sentences bound by strict grammar, and explaining or speaking through easy-to-understand language. Therefore, Sa skya paNDi ta, I will explain this 'Treatise on the Differentiation of the Three Vows' (bstan bcos sdom gsum rab dbye) in easy-to-understand language.
ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མཁས་རྨོངས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྕི་ཡང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་། 4-5 དོན་རྒྱན་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དམ་པོ་རྣམས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། མཁས་རྣམས་དགའ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དཀའ་བས། །ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་འཆད་པ་ ལ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་ཡིན་ན། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ པཎ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མ་དད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། མི་ཕྱེད་པ་ཡི་དད་པ་ཡོད། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ལ་བདག་མ་དད། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། བཞི་པ་དགོས་པ་གསུམ་ལྡན་ལུས་གཙོ་བསྡུ་བ་ལ། འོ་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་གསུམ་འདི་རྩོམ་པ་ཡིན་ན། 4-6 རྩོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་བྱང་སྡོམ། རྒྱུད་སྡེའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྔགས་སྡོམ་དང་གསུམ་པོ་དེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་སོ་སོའི་བསླབ་ བྱ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནད་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་རིམ་ པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག དེའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། དེའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལ་དག་མ་ དག་གི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཐོག་མར་ལུས་བསྡུས་ཏ
【現代漢語翻譯】 論者：有必要。因為爲了讓西藏所有聰慧和愚笨的弟子都能理解。因為印度的智者們喜歡用花鬘等文字的輕重音節組合來束縛， 用意義裝飾、聲音裝飾、隱喻的裝飾以及《不朽寶藏》等同義詞來裝飾的嚴謹組合，西藏的愚笨弟子們難以理解。 如此宣講時，出現了這段話：『智者喜愛的組合，愚者難以理解，即使捨棄詞語的組合，爲了讓大家都能理解而宣說。』這是第三個必要。 如果薩迦班智達您要寫作這部論著，那麼是爲了什麼必要呢？是爲了與他人競爭的心態和嫉妒而寫作嗎？不是這樣的。 因為薩迦班智達我對於佛陀的教法和持有教法的人具有堅定的信仰。然而，我寫作這部論著的動機是， 對於那些錯誤運用佛陀教法的人不信任，而是以慈悲心為出發點而寫作。』如此宣講時，出現了這段話：『我對於佛陀的教法， 具有不退轉的信仰。然而對於錯誤運用佛陀教法的人，我不信任。』這是第四個，具備三個必要，總結主體。 那麼，薩迦班智達您要寫作這部辨別正法與非法的三律儀論著，寫作的方式是怎樣的呢？薩迦班智達，您寫作這部論著的方式是， 將《律藏》所詮釋的別解脫戒，《經藏》所詮釋的主要內容菩薩戒，《續藏》所詮釋的主要內容密咒戒這三者， 未得令得的儀軌形式，已得不失的各自學處，發心的要點自他交換的菩提心，大乘道的要點空性與慈悲心為核心的菩提心，密宗道的要點次第二道的秘密語， 其道的要點智慧大手印，其道的特點以外內密三種所概括的緣起，其道地的形式等，以毫不顛倒地清晰展示清凈與不清凈的形式來寫作。因此，這部論著首先總結了主體。
【English Translation】 Questioner: There is a need. Because it is for the sake of all wise and foolish disciples of Tibet to understand. Because the Indian scholars like to bind with the combination of light and heavy syllables of letters such as garlands of flowers, The strict combinations decorated with ornaments of meaning, ornaments of sound, ornaments of riddles, and synonyms such as 'Immortal Treasure', are difficult for the foolish disciples of Tibet to understand. When explaining like this, this passage appeared: 'The combination that the wise like, the foolish find difficult to understand, even if abandoning the combination of words, it is explained for the sake of everyone understanding.' This is the third necessity. If Sakya Pandita, you are going to write this treatise, then for what necessity? Is it written out of a competitive mind and jealousy? It is not like that. Because Sakya Pandita, I have firm faith in the Buddha's teachings and the person who holds the teachings. However, my motivation for writing this treatise is, I do not trust those who misuse the Buddha's teachings, but write from the starting point of compassion.' When explaining like this, this passage appeared: 'I, for the Buddha's teachings, Have unwavering faith. However, for those who misuse the Buddha's teachings, I do not trust.' This is the fourth, possessing three necessities, summarizing the main body. So, Sakya Pandita, you are going to write this treatise on the Three Vows, which distinguishes between Dharma and non-Dharma, how is the writing done? Sakya Pandita, the way you write this treatise is, The Pratimoksha vows explained by the Vinaya Pitaka, the Bodhisattva vows which are the main content explained by the Sutra Pitaka, the mantra vows which are the main content explained by the Tantra Pitaka, these three, The form of the ritual to obtain what has not been obtained, the individual precepts to protect what has been obtained from being lost, the key point of generating the mind, the Bodhicitta of exchanging self and others, the key point of the Great Vehicle path, the Bodhicitta with the essence of emptiness and compassion, The key points of the secret mantra path, the secret words of the two stages, the key point of that path, the wisdom Mahamudra, the characteristics of that path, the dependent origination summarized by the outer, inner, and secret three, the forms of that path and ground, etc., are written by clearly showing the forms of purity and impurity without inversion. Therefore, this treatise first summarizes the main body.
ེ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཆད་ པ་པོ་འཆད་སླ་བ་དང་། ཉན་པ་པོ་གཟུང་བདེ་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁས་པ་འཇུག་སྒོ་ལས། འཆད་སླ་བ་དང་གཟུང་བདེ་ཞིང་། །བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་རྩོད་བྲལ་ཕྱིར། ། 4-7 མཁས་པ་ལ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལུས། །བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མར་འགོད་པར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །སོ་སོའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་གནད་རྣམས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་དང་། །ཡེ་ ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་ལུས་མདོར་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་རྣམས་ ལ་ཚིག་འབྲུ་ཧྲུག་ཙམ་ཅིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། ༄། །སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་བཤད་པ་ལ། གཞུང་གི་འགྲེལ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་ཐོས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྐབས་དང་པོ་ བཤད་པ། བྱང་སྡོམ་མདོ་སྡེ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྐབས་གཉིས་པ་བཤད་པ། སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་ད་ལམ་དང་པོ་གཉིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་འཆད་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་གི་འགྲེལ་དང་། དཀའ་གནས་ཀྱིས་མཐའ་དཔྱད་ཟབ་མོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གནད་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། 4-8 གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། ཡན་ལག་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། རྒྱུད་སྡེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའི་འཁྲུལ་ པ་དགག་པ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གནས་སྐབས་ས་ལམ་གྱི་གནད་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པའི། བརྒྱད་པ་འཆད་པ་ལ། ལམ་ལ་ཉམས་དང་གོ་བ་དང་། །རྟོགས་པ་ ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད། བདུན་པ། ལ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདོད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད། དྲུག་པ། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་འཆད། ལྔ་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད། བཞི་པ། ལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གཉིས་ པ་ལ། ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་དང
【現代漢語翻譯】 如果教法具有某種目的，那是因為它有三個目的：講者容易講解，聽者容易理解，並且對教義產生確定無疑的信念。正如智者入門中所說：『容易講解，容易理解，並且對於教義沒有爭議。』 有些智者會將教義的精髓總結並放在開頭。』因此，在講解時，會涉及到別解脫戒、菩薩發心、密咒灌頂、這些儀軌、各自應學的內容、發心的要點、空性和慈悲的精髓、二次第的秘密語、智慧大手印、外在和內在的緣起，以及道與地的分類。請聽我講解這些區分。 因此，在簡要介紹了主體等論著之後， 現在講解第三個部分，即如何按照密宗續部的教導來修持。本論的註釋。 第二部分是詳細解釋各個分支，包括三個方面：第一，講解如何按照別解脫，即聲聞律藏的教導來修持；第二，講解如何按照菩薩戒，即經部的教導來修持；第三，講解如何按照密宗續部的教導來修持。 現在，我們暫且將前兩個放在一邊，只講解第三個。這又分為兩部分：本論的註釋，以及對難點進行深入辨析。第一部分包括破斥對成熟灌頂之要點的誤解， 破斥對解脫道的誤解，破斥對智慧大手印的誤解，破斥對外觀之誤解，破斥對續部修法之誤解，破斥對激發能量之行的誤解，破斥對究竟果位的誤解，以及破斥對過渡階段道位之要點的誤解，共八個方面。現在講解第八個方面，即通過『道有經驗、理解和證悟三種』等來講解。第七個方面，即通過『有些人認為修習空性就能獲得果位三身』等來講解。第六個方面，即通過『圓滿四灌頂』等來講解。第五個方面，即通過『四部續的修持』等來講解。第四個方面，即通過『有些人通過九乘次第』等來講解。第三個方面，即通過『即使修習大手印』等來講解。第二個方面，即『有些人誤以為』
【English Translation】 If the doctrine has a purpose, it is because it has three purposes: it is easy for the speaker to explain, easy for the listener to understand, and it generates an undoubted belief in the teachings. As it is said in 'Entrance for the Wise': 'Easy to explain, easy to understand, and without controversy for the doctrine.' Some wise people summarize the essence of the doctrine and put it at the beginning. Therefore, when explaining, it will involve the Pratimoksha vows, the Bodhisattva's mind of enlightenment, the empowerment of secret mantras, these rituals, the contents to be learned separately, the key points of the mind of enlightenment, the essence of emptiness and compassion, the secret words of the two stages, the wisdom Mahamudra, the outer and inner dependent origination, and the classification of grounds and paths. Please listen to me explain these distinctions. Therefore, after briefly introducing the main texts, etc., Now explain the third part, that is, how to practice according to the teachings of the Tantric lineage. Commentary on this treatise. The second part is to explain the various branches in detail, including three aspects: First, explain how to practice according to the Pratimoksha, that is, the teachings of the Hearer Vinaya; second, explain how to practice according to the Bodhisattva vows, that is, the teachings of the Sutra; third, explain how to practice according to the teachings of the Tantric lineage. Now, let's put the first two aside for the time being and only explain the third. This is divided into two parts: the commentary on this treatise, and the in-depth analysis of the difficult points. The first part includes refuting the misunderstanding of the key points of the maturing empowerment, Refuting the misunderstanding of the path of liberation, refuting the misunderstanding of the wisdom Mahamudra, refuting the misunderstanding of external views, refuting the misunderstanding of the practice methods of the Tantric lineage, refuting the misunderstanding of the practice of stimulating energy, refuting the misunderstanding of the ultimate fruition, and refuting the misunderstanding of the key points of the transitional stage of the path, a total of eight aspects. Now explain the eighth aspect, that is, explain through 'the path has three kinds of experience, understanding, and realization,' etc. The seventh aspect, that is, explain through 'some people think that practicing emptiness can obtain the fruition of the three bodies,' etc. The sixth aspect, that is, explain through 'perfecting the four empowerments,' etc. The fifth aspect, that is, explain through 'the practice of the four Tantras,' etc. The fourth aspect, that is, explain through 'some people through the nine vehicles,' etc. The third aspect, that is, explain through 'even if practicing Mahamudra,' etc. The second aspect, that is, 'some people mistakenly think'
་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད། དང་པོ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོས་བཟུང་བ། འཁྲུལ་པའི་སྨིན་བྱེད་འགོག་ཚུལ། ཞར་བྱུང་དབང་གི་དམ་ཚིག་ ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་འཆད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་ན། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། 4-9 མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་འབད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ ནི་ཁྱོད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ། སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འཚང་རྒྱ་ བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་འབད་པས། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན། གསང་བ་འདུས་ པ་ལས། འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་རྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་ མ་ཐག །བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་པས། །སྐྱེ་ཤིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་དག་ནས། །མ་སྒོམ་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། 4-10 ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ནས་འགྲུབ། །ཞེས་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མྱུར་དུ་སངས་ རྒྱ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་དེ་ཡུལ་གང་ལས་ལེན། དེ་བླངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དབང་བཞི་པོ་དེ་བླང་བའི་ཡུལ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་བར་མ་ཆད་པ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ བ་སྟེ། ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། རྟེན་སློབ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མཁྱེན་པ། རྟེན་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་ཐེབས་ ནུས་པ་ཡིན་པ། མདོར་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མ
【現代漢語翻譯】 『沒有錯謬。』等等這樣解釋。首先解釋分三部分：確認沒有錯謬的成熟之法，阻止產生錯謬的成熟之法，以及順便阻止灌頂誓言的錯謬。 首先解釋：『進入金剛乘的道。』等等這樣出現。因此，在這裡稍微解釋一下詞句。進入無上金剛乘的道，想要迅速成佛的人，你必須努力修持成熟灌頂四種和解脫道次第這二者，因為這二者是你迅速成佛的主要原因，最好是今生，中等是中陰，最差也是來世或者七世，甚至十六世之內成佛的原因。』這樣解釋道：『進入金剛乘的道，想要迅速成佛，就必須努力修持成熟和解脫。』這句話就出現了。努力修持成熟灌頂四種和解脫道次第這二者，最好是今生，中等是中陰等等，這些都是能夠成佛的證據，依次是：《密集金剛經》中說：『此之法性甚為大，三身不離所生處，智慧如海悉莊嚴，即於此生能成就。』 又如《密集金剛經》中說：『或者捨棄此身之後，即使不勤奮也能成就。』又如《秘密藏經》中說：『如法圓滿行灌頂，于彼受生而灌頂，彼之七世之中，不修亦能成正覺。』 又如《五次第》中說：『若無墮罪之過患，十六世中定成就。』這些都已說明。如果依靠努力修持成熟和解脫二者，就能迅速成佛，那麼成熟灌頂四種從何處獲得？獲得它有什麼必要呢？所知法，灌頂四種有獲得的處所，從金剛持（Vajradhara，持金剛者）到根本上師之間，傳承上師沒有間斷的四種傳承，上師傳承沒有衰敗，灌頂儀軌沒有增減錯三種過失，儀軌沒有錯亂，作為所依的弟子，能夠理解以外內密三種為代表的緣起，作為所依的弟子的四個壇城，能夠使四身的種子具有力量，總之，灌頂儀軌如佛所說一樣。
【English Translation】 『Without error.』 and so on, explaining it thus. The first explanation has three parts: identifying the ripening empowerment without error, preventing the occurrence of erroneous ripening empowerment, and incidentally, refuting errors in the vows of empowerment. The first explanation: 『Entering the path of Vajrayana.』 and so on, it appears thus. Therefore, let's explain the words and phrases a bit here. Entering the path of the unsurpassed Vajrayana, the person who desires to quickly attain Buddhahood, you must strive in these two: the four ripening empowerments and the gradual path of liberation, because these two are the main causes for you to quickly attain Buddhahood, best in this life, intermediate in the bardo (intermediate state), at worst in the next life or seven lives, or even within sixteen lives. Thus it is explained: 『Entering the path of Vajrayana, if you want to quickly attain Buddhahood, you must strive in ripening and liberation.』 This phrase appears. Striving in these two, the four ripening empowerments and the gradual path of liberation, best in this life, intermediate in the bardo, etc., these are all evidence of attaining Buddhahood. Respectively, from the Guhyasamaja Tantra: 『The nature of this dharma is very great, the three kayas (bodies) arise from the inseparable, adorned with the ocean of wisdom, one will attain accomplishment in this very life.』 Also, from the same tantra: 『Or immediately after abandoning this body, one will attain accomplishment even without diligence.』 Also, from the Secret Treasury: 『With the empowerment properly bestowed, one will be empowered to be born again. In the seventh of those births, one will attain Buddhahood even without meditation.』 Also, from the Fifth Treatise: 『If there is no transgression of vows, one will definitely attain accomplishment within sixteen lives.』 These have all been explained. If one relies on striving in the two, ripening and liberation, to quickly attain Buddhahood, then from where are the four ripening empowerments obtained? What is the necessity of obtaining them? Knowable phenomena, there is a place to obtain the four empowerments, from Vajradhara (持金剛者) to the root guru, the unbroken four lineages of oral transmission, the guru lineage is not degenerated, the empowerment rituals are free from the three faults of excess, deficiency, and error, the rituals are not confused, the disciple as the basis is able to understand the dependent arising represented by the outer, inner, and secret, the four mandalas of the disciple as the basis are able to empower the seeds of the four kayas, in short, the empowerment rituals are as the Buddha said.
ཛད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་བཙལ་ལ་དེ་ལ་དབང་བཞི་པོ་དེ་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ནུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། ། 4-11 བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། འོ་ན་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་བར་མ་ཆད་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ ཚིམ་པ་དང་བཅས་པའི་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞི་གང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་ལ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་གི་ཆུ་ བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་མ་ནུབ་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དེས་སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་འཁྲུད་ པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ མ་ནུབ་པའི་ཚད། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚད། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོར་འཇོག་ཅིང་། 4-12 དེ་མ་ནུབ་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་མ་བྱུང་བའི་བར་གྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་དབང་ཐོབ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་དབང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིག་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དེ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལམ་དབང་ཐོབ་ནས། རབ་ཐུན་བཞི། འབྲིང་ཐུན་གསུམ། ཐ་ན་ཡང་ཐུན་གཉིས་མ་ཆག་པར་ལེན་ པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་འོག་མའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཞེས་འཇོག་ཅིང་། ས་བཅུ་ གསུམ་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱེད་འོག་མའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་ལ་ཅི་འདྲ་ཅ
【現代漢語翻譯】 因此，需要尋找一位合格的上師，並從他那裡接受四種灌頂。 對此的解釋是：爲了使成熟的灌頂，需要尋找一位傳承未斷絕、儀軌沒有錯亂、精通內外緣起、能夠播下四身種子、如佛所說的上師，並接受四種灌頂。這是（經文）所說的。如果詳細解釋這些，那麼，如果四種口耳傳承沒有中斷，上師的傳承就沒有衰敗，那麼這四種口耳傳承是什麼樣的呢？ 這四種傳承有其安立的方式，即安立在灌頂之水未枯竭、加持的傳承未衰敗、訣竅的傳承未退轉、以及具足信心的四者之上。那麼，這四者安立在何處呢？ 要認識這四者，首先分為兩部分：認識灌頂之水，以及說明其未枯竭的程度。第一部分是：將灌頂的智慧稱為灌頂之水，例如，水能夠洗凈容器的污垢，同樣，灌頂的智慧也能夠洗凈弟子身語意的污垢。 第二部分分為三部分：說明因時灌頂之水未枯竭的程度、道時灌頂之水未枯竭的程度、以及果時灌頂之水未枯竭的程度。第一部分是：將因時灌頂的智慧稱為因時灌頂之水，其未枯竭的程度是指，獲得因時灌頂后，在未違犯十四條根本墮罪之前，對灌頂的修持。 第二部分分為兩部分：共同和不共同的道時灌頂之水未枯竭的程度。第一部分是：獲得道灌頂后，在七天之內不間斷地修持灌頂的意義。第二部分有其安立的方式，即在壇城中獲得道灌頂后，最好每天修持四座，中等每天修持三座，最少也要每天修持兩座，這樣的修持。 第三部分有其安立的方式，即十三地之下半部分的灌頂智慧稱為果時灌頂之水，而連線十三地之上半部分的下半部分的灌頂智慧生起並安住，這就是（果時灌頂之水）。 既然灌頂之水未枯竭的程度是這樣的，那麼，加持的傳承未衰敗又是怎樣的呢？
【English Translation】 Therefore, one needs to seek a qualified lama and receive the four empowerments from him. The explanation for this is: In order to make the ripening empowerment, one needs to seek a lama whose lineage is unbroken, whose ritual is not confused, who is proficient in inner and outer dependent arising, who is able to sow the seeds of the four bodies, and who acts as the Buddha said, and receive the four empowerments. This is what (the text) says. If we explain these in detail, then, if the four oral transmissions are uninterrupted, the lama's lineage will not be decayed, then what are these four oral transmissions like? These four transmissions have their way of being established, that is, they are established on the water of empowerment not being exhausted, the lineage of blessing not being decayed, the transmission of key instructions not being reversed, and the satisfaction of devotion. Then, where are these four established? To recognize these four, first divide them into two parts: recognizing the water of empowerment, and explaining the extent to which it is not exhausted. The first part is: the wisdom of empowerment is called the water of empowerment, for example, just as water can wash away the dirt of a container, so too, the wisdom of empowerment can wash away the dirt of the disciple's body, speech, and mind. The second part is divided into three parts: explaining the extent to which the water of empowerment is not exhausted at the time of cause, the extent to which the water of empowerment is not exhausted at the time of path, and the extent to which the water of empowerment is not exhausted at the time of result. The first part is: the wisdom of empowerment at the time of cause is called the water of empowerment at the time of cause, and the extent to which it is not exhausted refers to the practice of empowerment after receiving the empowerment at the time of cause, until one violates any of the fourteen root downfalls. The second part is divided into two parts: the extent to which the water of empowerment is not exhausted at the time of the common and uncommon path. The first part is: after receiving the path empowerment, one should continuously practice the meaning of the empowerment within seven days. The second part has its way of being established, that is, after receiving the path empowerment in the mandala, it is best to practice four sessions a day, medium three sessions a day, and at least two sessions a day. The third part has its way of being established, that is, the wisdom of empowerment in the lower half of the thirteenth bhumi is called the water of empowerment at the time of result, and the wisdom of empowerment in the lower half that connects to the upper half of the thirteenth bhumi arises and abides, this is (the water of empowerment at the time of result). Since the extent to which the water of empowerment is not exhausted is like this, then what is it like for the lineage of blessing not to be decayed?
ིག་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐའ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ། 4-13 བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་གསང་སྔགས་མཐའ་བཞི་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞི་ཡང་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་ པ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐའ་ཞེས་འཇོག དེ་ལྟར་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཉིད་ ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གསང་དབང་གི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ་ཞེས་འཇོག དེ་ལྟར་སྐྱེས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ་ཞེས་འཇོག དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། གྲུབ་ མཐའ་གཉིས་པ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙོགས་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་འཇོག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གདམས་ངག་གིས་སརྒ་མ་ལོག་པ་དེ་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། འདིར་འགའ་ཞིག གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། འགའ་ཞིག་གདམས་ངག་གི་སར་ཁ་མ་ལོག་པ་ཞེས་གསུང་བ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། 4-14 དེས་ན་འདི་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས། སརྒས་བཅིངས་པ་སྙན་ངག་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་པས། གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའམ། གོ་རིམ་མ་ལོག་པའམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དབྱིངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག དེས་ན་གདམས་ངག་གི་སརྒ་ མ་ལོག་པ་དེ་ལའང་། ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ་བ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་ སློང་ཤེས་པ། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་ཤེས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པ་ནི། བླ་མས་ཉམས་ལེན་བསྟན་ཅིང་། བསྟན་ པ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་སྐྱེས། དེ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་ འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་ན།
【現代漢語翻譯】 如果需要（這樣的傳承），那麼它也需要具備四個特點：修持的究竟、體驗的究竟、加持的究竟、成就的究竟，就像『具備四種究竟的秘密真言』一樣。這四種究竟也有其安立的方式：上師傳授生起次第和圓滿次第等修持方法，自己按照上師所教導的去修持，這被稱為修持的究竟。通過這樣的修持，在自己的相續中生起寶瓶灌頂的見解——自性三身，秘密灌頂的見解——自生四智等等，這被稱為體驗的究竟。依靠這樣的生起，獲得外內空行母的加持，這被稱為加持的究竟。依靠這樣的加持，獲得第一種成就——輪迴涅槃無二無別，第二種成就——不混雜且圓滿，第三種成就——樂空範圍小，第四種成就——樂空範圍大等等，這被稱為成就的究竟。 如果這樣，那麼『不顛倒的口訣傳承』應該安立在何處呢？有些人說『不顛倒的口訣傳承』，有些人說『不退失的口訣傳承』，這些都只是分別唸的假立而已。 因此，正如《詩鏡》中所說：『以章節連貫的即是偉大的詩歌。』因為這是梵語，所以應該說是『不顛倒的口訣傳承』，它的意思是不顛倒、不混亂、如實之意。愿歷代上師的心意圓滿！因此，不顛倒的口訣傳承也需要具備四個特點：認識障礙而消除魔障，認識三摩地而消除禪定之障，懂得將缺點轉化為優點，懂得將障礙轉化為成就。需要具備這些特點。第四，滿足的虔誠心：上師傳授修持，自己按照上師所教導的去修持，通過這樣的修持，在自己的相續中生起真實的體驗，依靠這樣的生起，對自己的上師生起真佛的想念，生起無法被其他因緣所奪走的想法，這就是滿足的虔誠心。如果未失毀的上師傳承需要這樣的特點，那麼……
【English Translation】 If it is necessary (to have such a lineage), then it also needs to possess four characteristics: the ultimate of practice, the ultimate of experience, the ultimate of blessing, and the ultimate of accomplishment, just like 'the secret mantra with four ultimates.' These four ultimates also have their way of being established: The master teaches the practice methods such as the generation stage and the completion stage, and one practices according to what the master teaches, which is called the ultimate of practice. Through such practice, in one's own continuum, the view of the vase empowerment—the three bodies of essence, the view of the secret empowerment—the four self-arisen wisdoms, etc., arise, which is called the ultimate of experience. Relying on such arising, one obtains the blessings of the outer and inner dakinis, which is called the ultimate of blessing. Relying on such blessings, one obtains the first accomplishment—samsara and nirvana are inseparable, the second accomplishment—unmixed and complete, the third accomplishment—small scope of bliss and emptiness, the fourth accomplishment—large scope of bliss and emptiness, etc., which is called the ultimate of accomplishment. If so, where should 'the non-inverted oral transmission' be established? Some say 'the non-inverted oral transmission,' and some say 'the non-lost oral transmission,' but these are merely fabrications of conceptual thought. Therefore, as it is said in the 'Mirror of Poetry': 'That which is bound by chapters is great poetry.' Because this is Sanskrit, it should be said 'the non-inverted oral transmission,' and its meaning is non-inverted, non-confused, and as it is. May the minds of all the venerable predecessors be fulfilled! Therefore, the non-inverted oral transmission also needs to possess four characteristics: recognizing obstacles and eliminating demonic hindrances, recognizing samadhi and eliminating the hindrances of meditation, knowing how to transform faults into virtues, and knowing how to take obstacles as accomplishments. It needs to possess these characteristics. Fourth, satisfied devotion: The master teaches the practice, and one practices according to what the master teaches, and through such practice, genuine experience arises in one's own continuum, and relying on such arising, one generates the perception of one's own master as the actual Buddha, generating a thought that cannot be taken away by other conditions, this is called satisfied devotion. If an unbroken master lineage needs such characteristics, then...
ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཇི་འདྲ་བ་ཅིག་ཚང་དགོས་ཤེ་ན། 4-15 དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་བརྒྱད། སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱག་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག ཞབས་ དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག སློབ་ མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག སའི་ཆོ་ག སྟ་གོན་གྱི། བྲི་ཞིང་རྒྱན་བགྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་འཇོག་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ། འབྲིང་དུས་བསྙེན། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ནུས་པ་ཡིན་པ། ཐ་ན་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཅིག་དགོས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ཀས་གཞི་བསྙེན་གྱི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་བསྙེན་ལ་ རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་གསུམ་པོ་དེ་ལ། རྗེ་བཙུན་བསོད་རྩེའི་རབ་ལོ་དྲུག འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། རབ་ཟླ་བ་དྲུག འབྲིང་ལ་ཟླ་བ་གསུམ། 4-16 ཐ་མ་ལ་ཞག་བདུན་དགོས་ཤིང་། གྲངས་བསྙེན་གྱི་རབ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ། འཁོར་ལ་བཞི་ཁྲི། འབྲིང་གི་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་ལ་བཞི་སྟོང་། ཐ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་སྟོང་། འཁོར་ ལ་བཞི་བརྒྱ་དགོས་ལ། དེས་ན་དུས་བསྙེན་དང་གྲངས་བསྙེན་གཉིས་ཀྱི་རབ་གཉིས་པོ་དེས་གཞི་བསྙེན་གྱི་གོ་ཆོད་ཅིང་། འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གྲངས་བསྙེན་ལ་ས་སྐྱ་ པ་ཆེན་པོའི་བརྟག་གཉིས་བཀའ་འགྲེལ་དུ། དེ་ཝ་པི་ཙུ་ལ་བཞི་འབུམ་དང་། རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་ན་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་དེ་རྣམས་ལས་ད་ལམ་ འདིར་རྗེ་གྲགས་པའི་གསུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅུ། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མའི་དབང་དྲུག སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་བཞི་སྟེ་བཅུ། མཐར་རྟེན་ལ། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དང་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། བསྙེན་ པ་བྱ་བ། སའི་ཆོ་ག་ལ་ས་བརྟག་པ། སྦྱང་བ། བླང་བ། ས་བཟུང་བ། ས་བསྲུང་བ་དང་ལྔ། སྟ་གོན་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་སྟེ་བཞི། 4-17 བྲི་ཞིང་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 問：一個儀軌要具備什麼樣的特點，才不會出錯？ 答：它需要具備四個特點：像臉一樣的八個儀軌之門，像眼睛一樣的二十四個主要儀軌，像手一樣的十六個輔助儀軌，以及像腳一樣的四個儀軌約束。必須具備這些特點。這八個最初的儀軌有其安排方式：前行是修持儀軌，然後是接納弟子的儀軌，土地儀軌，準備儀軌，書寫和裝飾，修行和供養，進入和接受灌頂，以及大型壇城之後的儀軌。這八個儀軌就是這樣安排的。首先，修持分為三種：上等是形象修持，中等是時間修持，下等是數量修持。上等修持又分為三種：最好是親見本尊神，中等是能夠將金剛鈴杵置於空中，最次也要在禪定或夢中得到預示。這三種都足以完成基礎修持。第二種是時間修持，分為上、中、下三種。杰尊·索孜（Jetsun Sodze）說，上等需要六年，中等需要六個月，下等需要三個月。杰尊·扎巴（Jetsun Drakpa）則說，上等需要六個月，中等需要三個月，下等需要七天。數量修持中，上等的主尊需要念誦四十萬遍，眷屬需要念誦四萬遍；中等的主尊需要念誦四萬遍，眷屬需要念誦四千遍；下等的主尊需要念誦四千遍，眷屬需要念誦四百遍。因此，時間修持和數量修持中的上等兩種可以完成基礎修持，中等及以下則不能完成。關於數量修持，薩迦派大師的《二觀察》註釋中說：唸誦德瓦畢秋（梵文：Devapitzu）四百萬遍，以及唸誦根本咒一百萬遍。這些都是杰尊上師們的教言，而我們現在採用杰尊·扎巴的說法作為標準。 第二，二十四個主要儀軌有其安排方式：進入壇城的十種法，正行中的六種弟子灌頂，以及四種上師灌頂，共十種。最後是四種依靠：隨許，預示，開許，讚頌。這二十四種就是這樣安排的。第三，十六個輔助儀軌有其安排方式：進行修持，土地儀軌包括觀察土地，凈化土地，接受土地，佔據土地，守護土地這五種。準備儀軌包括土地女神準備，本尊準備，寶瓶準備，弟子準備這四種。 書寫和裝飾
【English Translation】 Q: What characteristics must a ritual possess in order to avoid errors? A: It needs to have four characteristics: the eight ritual 'doors' that are like a face, the twenty-four main rituals that are like eyes, the sixteen subsidiary rituals that are like hands, and the four ritual constraints that are like feet. It must possess these. These initial eight have a way of being arranged: the preliminary is the recitation ritual, then the ritual for accepting disciples, the land ritual, the preparation ritual, writing and decorating, practicing and offering, entering and receiving empowerment, and the ritual following the great mandala. These eight are arranged in this way. First, recitation is of three types: the best is image recitation, the intermediate is time recitation, and the lowest is number recitation. The best is further divided into three: the best is seeing the face of the Yidam deity, the intermediate is being able to place the vajra and bell in the sky, and the least is receiving a prophecy in meditation or a dream. All three of these suffice to complete the basic recitation. The second is time recitation, which is divided into three: best, intermediate, and lowest. Jetsun Sodze said that the best requires six years, the intermediate requires six months, and the lowest requires three months. Jetsun Drakpa said that the best requires six months, the intermediate requires three months, and the lowest requires seven days. In number recitation, the best requires 400,000 recitations for the main deity and 40,000 for the retinue; the intermediate requires 40,000 for the main deity and 4,000 for the retinue; and the lowest requires 4,000 for the main deity and 400 for the retinue. Therefore, the best of both time recitation and number recitation suffice to complete the basic recitation, while the intermediate and lower do not. Regarding number recitation, the Sakya master's commentary on the Two Examinations states: '400,000 recitations of Devapitzu (Devapitzu, 天城文: देवपित्ज़ु，羅馬轉寫: devapitzu, 字面意思：德瓦畢秋) are required, and 100,000 recitations of the root mantra are required.' These are the words of the Jetsun masters, and we now adopt the words of Jetsun Drakpa as the standard. Second, the twenty-four main rituals have a way of being arranged: the ten dharmas for entering the mandala, the six disciple empowerments in the main practice, and the four guru empowerments, totaling ten. Finally, there are four supports: subsequent permission, prophecy, allowance, and praise. These twenty-four are arranged in this way. Third, the sixteen subsidiary rituals have a way of being arranged: performing the recitation, the land ritual includes examining the land, purifying the land, receiving the land, occupying the land, and protecting the land, these five. The preparation ritual includes the land goddess preparation, the deity preparation, the vase preparation, and the disciple preparation, these four. Writing and decorating
ན་པ་བགྲམ་པ་ལ། བྲི་བ་ལ། ཐིག་གིས་བྲི་བ། ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བྲི་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བྲིས་པ་གཉིས་ཏེ། བྲི་བ་ ལ་གསུམ། རྒྱན་བགྲམ་པ། སྒྲུབ་པ། མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་དེ་ལ་ཡང་ས་རྒྱན་དང་། གནམ་རྒྱན་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་དེ་ནི། རྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གཞི་དེར་སྣུམ་ཕྱིས་སམ། བ་བྱུང་ལྔའི་བྱུག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེ་ནི། བླ་རེ་དང་། འཕན་ལ་སོགས་ པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། བདུན་བསྲེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ལྔ་བསྲེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། བཞི་བསྲེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞི་ཡོད་དོ། ། བཞི་པ་ཆིངས་བཞི་ནི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། དབང་བཞི་པའི་ཆིངས་དང་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཇོག་གོ །ཞེས་འཆད་པ་ ལ། ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་སྒོམ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བྱུང་། 4-18 སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པོ་དེ་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས། རྟེན་སློབ་མ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒྲིག་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ གཙོ་བོར་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲིག ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་གཙོ་བོ་དེ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲིག གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཙོ་བོར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲིག དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ གཙོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲིག མཐར་ཐུག་གི་དེ་གཙོ་བོར་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་དེར་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ པ་ལྟ་བུ་སྦྱང་གཞི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་སྦྱོར་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱངས་གཞིའི་ནང་རྟེན་འབྲེལ། ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་དང་། དགུ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ནང་ རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད། རང་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བླ་མ་ཅིག རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཅིག 4-19 རང་ཉིད་ལ་དད་པ་ཐོབ་པའི
【現代漢語翻譯】 關於壇城的繪製，分為書寫和繪畫兩種。繪畫又分為用線條勾勒和用顏料繪製兩種。前者又分為用智慧線條勾勒和用行為線條勾勒兩種。繪製包括三個方面：陳設莊嚴、修持和供養，這十六者是爲了安放壇城。像這樣的莊嚴，又分為地莊嚴和天莊嚴兩種，前者是指在繪製壇城的基礎（即『རྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་』）上塗抹油或五種牛的排泄物等，後者是指懸掛幡和幢等。修持也分為三種：七合修持、五合修持和四合修持。供養也分為外供、內供、秘密供和真如供四種。第四個是四種誓言，即瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂的誓言。正如所說：『儀軌不紊亂，不能通達波羅蜜多乘，如果想要修持密咒，接受無誤的四灌頂，修持無謬的二次第。』這些都出現了。 能成熟的四種灌頂的授予者——金剛上師，需要為所依的弟子安排五種緣起，這五種緣起代表了外、內、密三種。外緣起主要安排在處所上，內緣起主要安排在心上，秘密緣起主要安排在脈、明點、氣三種上，真如緣起主要安排在一切法上，究竟的緣起主要安排在斷除所斷和對治二者達到究竟的階段。然後，像四方形四門具備的壇城，是所凈化的外緣起。其中，三十七道品清凈的結合是能凈化的外緣起。自身五蘊、五大、五煩惱、十二處、八大節等是所凈化的內緣起。內壇城的主尊五部、九部、三十七尊等是能凈化的內緣起。依靠這樣安排的緣起，當修行者成就時，修行者自身，一位加持自身的上師，一位與自己證悟相同的具相明妃。
【English Translation】 Regarding the drawing of mandalas, there are two types: writing and painting. Painting is further divided into drawing with lines and painting with colors. The former is divided into drawing with wisdom lines and drawing with action lines. Drawing includes three aspects: arranging ornaments, practicing, and making offerings, these sixteen are for placing the mandala. Such ornaments are also divided into earth ornaments and sky ornaments. The former refers to applying oil or the five excretions of a cow on the base for drawing the mandala (i.e., 'རྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་'), while the latter refers to hanging banners and streamers. Practice is also divided into three types: seven-mixture practice, five-mixture practice, and four-mixture practice. Offerings are also divided into four types: outer offering, inner offering, secret offering, and suchness offering. The fourth is the four vows, namely the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment. As it is said: 'If the ritual is not chaotic, and one cannot understand the Paramita Vehicle, if one wants to practice mantra, receive the four flawless empowerments, and practice the two stages without error.' These have all appeared. The Vajra Master, who bestows the four ripening empowerments, needs to arrange five kinds of interdependence for the disciple who is the basis. These five kinds of interdependence represent the outer, inner, and secret. The outer interdependence is mainly arranged on the place, the inner interdependence is mainly arranged on the mind, the secret interdependence is mainly arranged on the channels, bindus, and winds, the suchness interdependence is mainly arranged on all dharmas, and the ultimate interdependence is mainly arranged on the stage where what is to be abandoned and the antidote are ultimately reached. Then, the mandala with four square doors, is the outer interdependence to be purified. Among them, the union of the thirty-seven factors of enlightenment is the outer interdependence that can purify. One's own five aggregates, five elements, five afflictions, twelve sense bases, eight major joints, etc., are the inner interdependence to be purified. The main deities of the inner mandala, the five families, nine families, thirty-seven deities, etc., are the inner interdependence that can purify. Relying on such arranged interdependence, when the practitioner attains enlightenment, the practitioner himself, a guru who blesses himself, a consort with qualities who has the same realization as himself.
་སློབ་མ་ཅིག རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་ནུས་པའི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཅན་ཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མ་མཐའ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཚང་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི། ཅིང་ཞེས་པའི་ནུས་པས། དེ་ལྟ་བུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས། རྟེན་སློབ་མ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ སྒྲིག་པར་མ་ཟད། རྟེན་སློབ་མ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཡང་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། རྟེན་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་ཐེབས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་རྩ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ ས་བོན་ཐེབས་པར་ནུས། སྨིན་བྱེད་གསང་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཡི་གེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་ནུས། སྨིན་བྱེད་ཤེར་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་ནུས། 4-20 སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་ཐེབས་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ ཐེབས་ནུས་པ། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་དེའི་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པ་བཞིན་བྱེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་བཙལ་ཏེ། དེ་ལ་དབང་བཞི་པོ་དེ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་དེས། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་བཞི་པོ་བསྐུར་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དབང་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ ལ། དེ་ཡི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་གི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་གཉིས་ཐོབ་ པར་བྱེད། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-21 དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཞི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས
【現代漢語翻譯】 因為一個弟子，能與一位能消除自身障礙的護法善神一同，在一個具足眷屬的壇城中成佛。 如是宣說，其中有『善巧內外緣起故』之句。因此，在成熟灌頂之時，壇城中的本尊至少需要主尊和五眷屬圓滿，其關鍵亦在於此。 『善巧內外緣起故』，此句中『故』字的含義是，如此金剛上師，不僅為弟子安排五種緣起，還在弟子的四個壇城中播下四身的種子。因為這是依靠四種成熟灌頂來播種的。 依靠這四種灌頂，能使弟子的四個壇城中具備四身種子的力量：依靠成熟瓶灌，能使身脈中播下化身佛的種子；依靠成熟秘密灌頂，能使脈之字中播下報身佛的種子；依靠成熟智慧灌頂，能使界甘露中播下法身佛的種子； 依靠第四種成熟灌頂，能使心髓智慧風中具備自性身佛的種子力量。如是宣說，其中有『能播四身之種子』之句。 因此，要以如是之方式接受弟子的四種灌頂，需要尋找一位如理如法，按照佛陀續部中所說儀軌進行灌頂的具德上師，並從他那裡接受這四種灌頂。如是宣說，其中有『尋師受四灌』之句。 如是金剛上師，為弟子灌頂四種灌頂，是有必要的，因為是爲了使接受灌頂的弟子具足三律儀。如是宣說，其中有『彼成三律儀』之句。 使其具足三律儀的方式是：在灌頂的加行階段，主要獲得別解脫戒和菩薩戒；在正行瓶灌的階段，主要獲得生起次第的律儀；在上方三種灌頂的階段，主要獲得圓滿次第的律儀。 如此使其具足三律儀是有必要的，因為基礎是安住於三律儀之上。
【English Translation】 Because a disciple, together with a Dharma protector deity of the white side who can eliminate his own obstacles, can attain Buddhahood in a mandala with a retinue. Thus it is said, and the phrase 'Knowing how to arrange inner and outer interdependence' appears. Therefore, at the time of the maturing empowerment, the key is that the deity of the mandala must have at least the main deity and five attendants complete. The meaning of the word 'knowing' in the phrase 'Knowing how to arrange inner and outer interdependence' is that the Vajra master not only arranges the five aspects of interdependence for the disciple, but also sows the seeds of the four bodies in the disciple's four mandalas. This is because it is sown based on the four maturing empowerments. Based on these four, the four mandalas of the disciple can be empowered with the seeds of the four bodies: based on the maturing vase empowerment, the seed of the Nirmanakaya Buddha can be sown in the body's channels; based on the maturing secret empowerment, the seed of the Sambhogakaya Buddha can be sown in the channel's syllable; based on the maturing wisdom empowerment, the seed of the Dharmakaya Buddha can be sown in the realm of nectar; Based on the fourth maturing empowerment, the seed of the Svabhavikakaya Buddha can be empowered in the heart essence wisdom wind. Thus it is said, and the phrase 'The ability to sow the seeds of the four bodies' appears. Therefore, to receive the four empowerments of such a disciple, one needs to find a qualified master who performs the empowerment according to the tantras of the Buddha, and receive these four empowerments from him. Thus it is said, and the phrase 'Seek a master and receive the four empowerments' appears. It is necessary for such a Vajra master to bestow the four empowerments on the disciple, because it is for the purpose of making the disciple who receives the empowerment possess the three vows. Thus it is said, and the phrase 'He becomes possessed of the three vows' appears. The way to make him possess the three vows is: during the preparatory stage of the empowerment, one mainly obtains the Pratimoksha and Bodhisattva vows; during the main stage of the vase empowerment, one mainly obtains the vows of the generation stage; during the stage of the three higher empowerments, one mainly obtains the vows of the completion stage. It is necessary to make him possess the three vows in this way, because the foundation is to abide in the three vows.
་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་བླ་ མེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་ལ། སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། བཞི་པོ་དེར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བླ་མེད་ ཀྱི་དབང་ལ་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་གིས་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས། གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ ལ་ཡང་བཞིར་གྲངས་ངེས། གང་ལ་བསྐུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་དེ་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། དེ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དེ་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། ལམ་དེ་བསྐྱངས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ལྟ་བ་དེ་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཐོབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། འདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། བར་དོའི་གདམས་ངག་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། 4-22 འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལའང་བཞིར་གྲངས་ངེས། གནས་གྱུར་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཡང་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། ནང་རང་བྱུང་གི་ ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ དང་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞིར་ ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དྲི་མ་དང་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ། གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལིའི་ ལམ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་དང་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དྲུག་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གསང་དབང་གི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི། 4-23 ཤེར་དབང་གི་ལྟ་བ་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི། དབང་བཞི་པའི་ལྟ་བ་མས་སྟན་གྱི་དགའ་བ་བ
【現代漢語翻譯】 因此，通過修持兩種次第的道，最終是爲了獲得十三地金剛持的果位。正如經文所說：『金剛持地善，十三地必獲。』 密宗無上瑜伽的成熟灌頂，有成熟瓶灌等四種。如果這四種是確定的數量，那麼這四種數量確定的原因是什麼呢？ 無上瑜伽的灌頂，成熟瓶灌等四種數量確定是有原因的：給予灌頂的金剛上師是四種確定的數量；給予灌頂的壇城也是四種確定的數量；接受灌頂的所依，即弟子的壇城也是四種確定的數量；所要凈化的垢染也是四種確定的數量；凈化垢染的道也是四種確定的數量；通過修持此道所產生的體驗之見也是四種確定的數量；依此所獲得的果位之宗派也是四種確定的數量；臨終的訣竅也是四種確定的數量；中陰的訣竅也是四種確定的數量； 四種次第融入的方式也是四種確定的數量；轉變處的結果也是四種確定的數量。第一種成立，因為有四種上師：外在上師，能辨別增益；內在的上師，能指示自生智慧；秘密的上師，能指示俱生智慧；究竟的上師，能指示一切法皆是究竟實相。 第二種成立，因為有四種壇城：外在的彩粉壇城；世俗菩提心的壇城；手印蓮花壇城；勝義菩提心的壇城。 第三種成立，因為有四種壇城：身體脈的壇城；脈字壇城；界甘露的壇城；心要智慧風的壇城。 第四種成立，因為有四種垢染：身語意三者的垢染。 第五種成立，因為有四種道：生起次第形象的道；拙火猛厲母的道；壇城輪的道；金剛波浪的道。 第六種成立，因為有四種見：瓶灌的見是自性三身；秘密灌頂的見是四種自生智慧；智慧灌頂的見是四喜降；第四灌頂的見是下滴的四喜。
【English Translation】 Therefore, by practicing the two stages of the path, it is ultimately for the purpose of attaining the state of Vajradhara (金剛持，vajradhara) of the thirteen grounds. As it is said in the scriptures: 'The ground of Vajradhara (金剛持，vajradhara) is good, the thirteenth ground will surely be attained.' The ripening empowerment of the unsurpassed secret mantra has four aspects, such as the ripening vase empowerment. If these four are a fixed number, then what is the reason for this fixed number of four? The empowerment of unsurpassed yoga has a fixed number of four, such as the ripening vase empowerment, because the Vajra (金剛，vajra) master who bestows it is a fixed number of four; the mandala (壇城，mandala) in which it is bestowed is also a fixed number of four; the support on which it is bestowed, the mandala (壇城，mandala) of the disciple, is also a fixed number of four; the impurities to be purified are also a fixed number of four; the path of purifying them is also a fixed number of four; the experiential view that arises from cultivating this path is also a fixed number of four; the tenets of the attainment of the ground based on this are also a fixed number of four; the instructions at the time of death are also a fixed number of four; the instructions of the bardo (中陰，bardo) are also a fixed number of four; The way of the four progressions dissolving is also a fixed number of four; the result of the transformation of the place is also a fixed number of four. The first is established because there are four kinds of gurus (上師，guru): the outer guru (上師，guru), who discerns what to adopt and abandon; the inner guru (上師，guru), who reveals the self-born wisdom; the secret guru (上師，guru), who reveals the co-emergent wisdom; and the ultimate guru (上師，guru), who reveals that all dharmas (法，dharmas) are ultimately the same reality. The second is established because there are four kinds of mandalas (壇城，mandalas): the outer mandala (壇城，mandala) of colored powders; the conventional mandala (壇城，mandala) of bodhicitta (菩提心，bodhicitta); the mandala (壇城，mandala) of the mudra (手印，mudra) bhaga; and the ultimate mandala (壇城，mandala) of bodhicitta (菩提心，bodhicitta). The third is established because there are four kinds of mandalas (壇城，mandalas): the mandala (壇城，mandala) of the body's channels; the mandala (壇城，mandala) of the channel letters; the mandala (壇城，mandala) of the element nectar; and the mandala (壇城，mandala) of the essential wisdom wind. The fourth is established because there are four kinds of impurities: the impurities of body, speech, and mind. The fifth is established because there are four kinds of paths: the path of the form of the generation stage; the path of the tummo (拙火，tummo) candali (猛厲母，candali); the path of the mandala (壇城，mandala) wheel; and the path of the vajra (金剛，vajra) wave. The sixth is established because there are four views: the view of the vase empowerment is the three kayas (身，kayas) of self-nature; the view of the secret empowerment is the four self-born wisdoms; the view of the wisdom empowerment is the four descending joys; the view of the fourth empowerment is the four joys of the lower drop.
ཞི་དང་བཅས་པའི་བཞི་པོ་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ གསུམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་བཞི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྣྲེལ་བཞི་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་ཞིང་ཡང་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཞི་པོ་ དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡས་བབ་བཞི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་དང་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མས་སྟན་བཞི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། མས་སྟན་གྱི་ དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་དང་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་དངོས་བརྟགས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ དང་པོ་གཉིས་དང་། རང་བྱུང་བཞིའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ལྔ་མ་གཏོགས་པར་གྱུར་པའི་གཞན་རྣམས་ལ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་བདུན་པ་གྲུབ་སྟེ། 4-24 དེ་ལ་བུམ་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། གསང་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤེར་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། དབང་བཞི་པའི་སྒྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་ རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་འདའ་ཁ་མ་དེ་ལ། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་འདའ་ཁ་མ། སྒྲས་འཕོ་བའི་འདའ་ཁ་མ། འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འདའ་ཁ་ མ། གསང་དབང་གི་འདའ་ཁ་མ། འོད་གསལ་ནས་འཕོ་བའི་འདའ་ཁ་མ། ཤེར་དབང་གི་དེ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ། དབང་བཞི་པའི་འདའ་ཁ་མ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་འཕོ་བའི་འདའ་ཁ་མ་དང་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་བར་དོའི་གདམས་ངག སྣམ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཉམས་སུ་ ལེན་པ། གསང་དབང་གི་སྣམ་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་གེ་ཨཱ་ལྀ་དང་ཀཱ་ལྀར་བསྒྱུར་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ཤེར་དབང་གི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟར་བརྒྱུས་ཏེ་ཉམས་ སུ་ལེན་པ། དབང་བཞི་བའི་བར་དོའི་གདམས་ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལ་ཡང་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྩའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པ། 4-25 ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནཱ་དར་ཐིམ། ཁམས་ཀྱི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། རླུང་གི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་བཞིར་ངེས་ནི་ཕྱིར་ར
【現代漢語翻譯】 爲了確定這四種寂止（zhi，止）的分類。這些分類的第一個是關於三種自性（ngo bo nyid gsum）的安立方式：顯現方面的等持（ting nge 'dzin，三摩地），空性方面的等持，以及雙運（zung 'jug）的等持，這三種安立方式。關於四種自生（rang byung）的安立方式：煩惱自生的等持，分別念自生的等持，四種交織自生的等持，以及明澈、輕安且無分別的自生等持，這四種安立方式。關於四種降臨（yas bab）的安立方式：喜（dga' ba），勝喜（mchog dga'），離喜（dga' bral），俱生喜（lhan skyes），這四種安立方式。關於四種下墊（mas stan）的安立方式：下墊的喜，勝喜，離喜，俱生喜，這四種安立方式。對於這些，無論是有過患還是無過患，都有區分真實與虛假的辨別方法：三種自性的前兩種，以及四種自生的前三種，都普遍具有過患。除了這五種之外的其他，都普遍沒有過患。第七根本已經成立。 4-24 對此，寶瓶灌頂（bum dbang）的宗見是輪涅不二（'khor 'das dbyer med）。秘密灌頂（gsang dbang）的宗見是不混雜且完全圓滿。智慧灌頂（shes dbang）的宗見是樂空（bde stong）範圍小。第四灌頂（dbang bzhi pa）的宗見是樂空範圍大，因此確定為四種。第八個成立：寶瓶灌頂的遷識（'da' kha ma）是那個。顯現轉變的遷識。聲音轉移的遷識。光蘊的遷識。秘密灌頂的遷識。從光明（'od gsal）中轉移的遷識。智慧灌頂的遷識是，當死亡來臨時，金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）將會顯現。第四灌頂的遷識。從大手印（phyag rgya chen po）道中轉移的遷識，因此確定為四種。第九個成立：寶瓶灌頂的中陰（bar do）竅訣（gdams ngag），將五種所緣境（snam bya rnam pa lnga po）轉變為天神之相而修持。秘密灌頂的五種所緣境轉變為元音（a li）和輔音（ka li）而修持。智慧灌頂的修持方法是將菩提心（byang chub kyi sems）如珍珠般串聯起來修持。第四灌頂的中陰竅訣是在氣（rlung）的生起、安住、融入這三個階段修持，因此確定為四種。第十，四種執行融入的方式也確定為四種。對此，所有脈的執行都融入中脈（dbu ma）。 4-25 所有文字的執行都融入文字那達（yi ge na da）。所有界（khams）的執行都融入不壞明點（mi shigs pa'i thig le）。所有氣的執行都融入中脈，因此確定為四種。
【English Translation】 To ascertain these four categories of quiescence (zhi, shamatha). The first of these categories is about the ways of establishing the three self-natures (ngo bo nyid gsum): the samadhi of the appearance aspect, the samadhi of the emptiness aspect, and the samadhi of union (zung 'jug), these three ways of establishing. About the ways of establishing the four self-arisen (rang byung): the samadhi of self-arisen afflictions, the samadhi of self-arisen conceptual thoughts, the samadhi of self-arisen four entwinements, and the samadhi of self-arisen clarity, ease, and non-conceptuality, these four ways of establishing. About the ways of establishing the four descents (yas bab): joy (dga' ba), supreme joy (mchog dga'), joylessness (dga' bral), innate joy (lhan skyes), these four ways of establishing. About the ways of establishing the four lower cushions (mas stan): the joy of the lower cushion, supreme joy, joylessness, innate joy, these four ways of establishing. For these, whether they are with faults or without faults, there are methods to distinguish the real from the false: the first two of the three self-natures, and the first three of the four self-arisen, are universally with faults. Others besides these five are universally without faults. The seventh root has been established. 4-24 Regarding this, the view of the vase empowerment (bum dbang) is samsara and nirvana are not two ('khor 'das dbyer med). The view of the secret empowerment (gsang dbang) is unmixed and completely perfect. The view of the wisdom empowerment (shes dbang) is bliss and emptiness (bde stong) is small in scope. The view of the fourth empowerment (dbang bzhi pa) is bliss and emptiness is large in scope, therefore it is determined as four. The eighth is established: the transference of consciousness ('da' kha ma) of the vase empowerment is that. The transference of consciousness of appearance transformation. The transference of consciousness of sound transference. The transference of consciousness of the mass of light. The transference of consciousness of the secret empowerment. The transference of consciousness of transferring from luminosity ('od gsal). The transference of consciousness of the wisdom empowerment is, when death comes, Vajrasattva (rdo rje sems dpa') will appear. The transference of consciousness of the fourth empowerment. The transference of consciousness of transferring from the path of Mahamudra (phyag rgya chen po), therefore it is determined as four. The ninth is established: the intermediate state (bar do) instructions (gdams ngag) of the vase empowerment, transforming the five objects of perception (snam bya rnam pa lnga po) into the form of deities and practicing. The five objects of perception of the secret empowerment are transformed into vowels (a li) and consonants (ka li) and practiced. The method of practicing the wisdom empowerment is to string together the bodhicitta (byang chub kyi sems) like pearls and practice. The intermediate state instructions of the fourth empowerment are practiced in the three stages of the arising, abiding, and dissolving of the winds (rlung), therefore it is determined as four. Tenth, the ways in which the four movements dissolve are also determined as four. Regarding this, all the movements of the channels dissolve into the central channel (dbu ma). 4-25 All the movements of letters dissolve into the letter nada (yi ge na da). All the movements of elements (khams) dissolve into the indestructible bindu (mi shigs pa'i thig le). All the movements of winds dissolve into the central channel, therefore it is determined as four.
ོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་ གྱུར་འབྲས་བུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ། ཡི་གེ་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ། ཁམས་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ། སྙིང་པོ་ ཡེ་ཤེས་རླུང་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བླ་མེད་སྔགས་སྡོམ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ ཡོད་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་ཚེ། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རིགས་དྲུག་གི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞུང་འགྲེལ་ཟབ་མོ་ཕུལ་ དུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས།། ༈ །། ༄། །དཀའ་གནས་ཀྱིས་མཐའ་དཔྱད་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གཞག གཉིས་པ་དཀའ་གནས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་བཤད་ན་གཉིས་ཏེ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གཞག བརྗོད་བྱ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་ གཞག་གོ ། ༈ རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གཞག དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། གྲངས་ངེས། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡོ་ག་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་བྱེད་བཞེད་དེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་དེ་དང་། 4-26 ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཕྱིའི་དེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ གསུམ་ཕྱིའི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ལ་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་བཞེད་ཅིང་། རྣལ་ འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དེར་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་དབྱེ་བས། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་ལས། བྱ་དང་སྤྱོད་དང་རྣལ་ འབྱོར་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་པ་རྣམས། རྒྱུད་སྡེ་ལ་བཞིར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞིར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་
【現代漢語翻譯】 第十一章，關於轉變果的確定數量為四：根轉變是佛的化身；字轉變是佛的報身；界轉變是佛的法身；心髓智慧風轉變是佛的自性身，因此確定為四種。因此，無上密咒的誓言，雖然有生起次第的誓言和圓滿次第的誓言兩種，但在無上部的瓶灌頂圓滿時，就圓滿獲得了無上部的密咒誓言。那時，也圓滿獲得了六道的密咒誓言等。因此，對甚深經論的簡略解釋就講到這裡。 接下來，對於甚深難點的辨析的闡述，分為兩部分：一是所詮釋的續部的分類；二是所詮釋的密咒道的分類。 首先，關於續部的分類，分為四部分：續部的區分、續部的歸納、續部的數量確定、以及對各個續部的分別闡述。第一部分，關於瑜伽部佛密，對其區分有兩種觀點：一種觀點認為分為外續部和內續部兩種。其中，事部和行部屬於外續部，瑜伽續部和無上瑜伽續部屬於內續部。或者說，下三部續部屬於外續部，無上部續部屬於內續部。另一種觀點，薩惹哈（梵文：Saraha，意思是箭射者）認為續部分為三種：事部、行部和瑜伽續部。認為無上瑜伽續部也包含在其中，沒有遺漏的過失，因為它包含在瑜伽續部中。瑜伽續部通過禪定修習的方式來區分無上續部的特點。如經中所說：『瑜伽行和事部的區分，是續部分為三種的原因。』又如《欲金剛的密咒義理顯現》中所說：『事部、行部和瑜伽部，是般若波羅蜜多的方式。』因此，這樣認為。吉祥喜金剛派認為續部分為四種：事續、行續、瑜伽續和無上瑜伽續。如《金剛幕續》中所說：『對於低劣者是事續，對於非事者是瑜伽，對於殊勝有情是殊勝瑜伽，無上瑜伽。』
【English Translation】 Chapter Eleven, the definite number of the fruit of transformation is four: the transformation of the root is the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha; the transformation of the letter is the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha; the transformation of the element is the Dharmakaya (dharma body) of the Buddha; the transformation of the essence wisdom wind is the Svabhavikakaya (essence body) of the Buddha, therefore it is determined to be four. Therefore, although the vows of Anuttara Tantra have two types, the vows of the generation stage and the vows of the completion stage, when the vase empowerment of Anuttara is completed, the vows of Anuttara Tantra are completely obtained. At that time, the vows of the six realms are also completely obtained. Therefore, this is a brief explanation of the profound scriptures and commentaries. Next, the explanation of the profound analysis of difficult points is divided into two parts: one is the classification of the expressive tantras; the other is the classification of the mantra path to be expressed. First, the classification of the expressive tantras is divided into four parts: the distinction of tantras, the summary of tantras, the determination of the number of tantras, and the separate explanation of each tantra. In the first part, regarding the Yoga section Buddha Secret, there are two views on its distinction: one view is that it is divided into outer tantras and inner tantras. Among them, the Kriya (action) and Charya (performance) tantras belong to the outer tantras, and the Yoga tantra and Anuttara Yoga tantra belong to the inner tantras. Or, the lower three tantras belong to the outer tantras, and the Anuttara tantra belongs to the inner tantra. Another view, Saraha (梵文：Saraha，梵文羅馬擬音：Saraha，meaning 'arrow shooter'), believes that the tantras are divided into three types: Kriya, Charya, and Yoga tantras. It is believed that the Anuttara Yoga tantra is also included in it, without the fault of omission, because it is included in the Yoga tantra. The Yoga tantra distinguishes the characteristics of the Anuttara tantra through the method of meditation practice. As stated in the scripture: 'The distinction between Yoga practice and Kriya is the reason why the tantras are divided into three types.' Also, as stated in 'The Manifestation of the Meaning of the Vajra of Desire Mantra': 'Kriya, Charya, and Yoga are the methods of Prajnaparamita (perfection of wisdom).' Therefore, this is the view. The glorious Hevajra school believes that the tantras are divided into four types: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttara Yoga Tantra. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'For the inferior ones, it is the Kriya Tantra; for the non-Kriya ones, it is Yoga; for the supreme sentient beings, it is the supreme Yoga; Anuttara Yoga.'
དེ་ལྟག་ལའོ། ། 4-27 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་བ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་ལྔར་བཞེད་དེ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཅིག་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་ རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དེ། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ལས། ། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ལ་བདུན་དུ་བཞེད་དེ། སྔར་གྱིས་དྲུག་པོའི་ སྟེང་དུ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་བདུན་དུ་བཞེད་ཅིང་། བདུན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་མཚན་འགའ་ཞིག་དང་། པད་མ་གར་གྱི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ངོ་། ། གཉིས་ པ་བསྡུ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་སྡེའི་བསྡུ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དེའི་ཚེ་ན། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-28 འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལ་ལྔ་དང་། དྲུག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བཞི་པོ་དེར་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་སྡེ་ལ་ ལྔ་རུ་བཞེད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་དེ། བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་གང་ཞིག གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་དེ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཕ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པའི་ལུགས་ཀྱི། མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་གཉིས་ པོ་དེ་ཡང་། དེ་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དང་པོ་དེ་བྱ་རྒྱུད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། དང་པོ་ཡིན་ ཏེ། སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་དེ་ལ། ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་རྒྱུད་ཅིག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 因此，如是說。這是他們的觀點。父續《密集金剛》（Guhyasamāja，秘密集會）的修行者認為續部有五種分類：事部（Kriyātantra）、行部（Caryātantra）、瑜伽部（Yogatantra）、無上瑜伽部（Anuttarayogatantra），以及爲了彰顯《密集金剛》的殊勝，而設立的大瑜伽部（Mahāyogatantra），共五種。 母續《勝樂輪》（Cakrasaṃvara，輪之守護）的修行者認為續部有六種分類：經部思擇續（Sūtrāntavikalpatantra）、事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，以及瑜伽秘密邊續（Yogaguhyāntatantra），共六種。如《勝樂略續》所說：『乃至經、事、行，以及瑜伽秘密邊，眾生各異之根性，于彼彼法生歡喜。』這是他們的觀點。至尊阿底峽（Atiśa）則認為續部有七種分類：在前述六種的基礎上，加上二俱續（Ubhayatantra），共七種。這第七種續部，指的是如《幻網續》（Māyājāla）中的某些章節，以及《蓮花舞續》（Padmanṛtyatantra）等。 第二，關於攝集：所知法，具有續部的攝集方式，當攝集所有續部時，可歸納為事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部四類。 那麼，對於續部有五種、六種、七種等不同說法，其中的大瑜伽部等如何歸入這四部呢？所知法，認為續部有五種分類的觀點中，所謂的大瑜伽部，並非沒有包含在這四部中的過失，因為這種續部包含在無上瑜伽部中。這是因為《密集金剛》本身就是無上瑜伽部，爲了彰顯《密集金剛》的殊勝，才稱其為大瑜伽部。第一點成立，因為它屬於父部無上瑜伽續。 此外，認為續部有六種分類的觀點中，《經部思擇續》和《瑜伽秘密邊續》這兩種續部，也並非沒有包含在這四部中的過失，因為前者包含在事部中，後者包含在無上瑜伽部中。前者成立，因為一般來說，事部主要闡述共同成就的續部，以及主要闡述非共同殊勝成就的續部。
【English Translation】 Therefore, it is said. This is their view. The practitioners of the Father Tantra Guhyasamāja (Secret Assembly) consider the tantras to have five categories: Kriyātantra (Action Tantra), Caryātantra (Performance Tantra), Yogatantra (Yoga Tantra), Anuttarayogatantra (Unexcelled Yoga Tantra), and Mahāyogatantra (Great Yoga Tantra), which is established to highlight the excellence of the Guhyasamāja, making a total of five. The practitioners of the Mother Tantra Cakrasaṃvara (Wheel Protection) consider the tantras to have six categories: Sūtrāntavikalpatantra (Sutra-based Thought Tantra), Kriyātantra, Caryātantra, Yogatantra, Anuttarayogatantra, and Yogaguhyāntatantra (Yoga Secret Border Tantra), making a total of six. As stated in the Laghu-saṃvara-tantra: 'As long as there are Sutra, Action, Performance, and Yoga Secret Border, beings with diverse dispositions will rejoice in those respective dharmas.' This is their view. The venerable Atiśa considers the tantras to have seven categories: based on the aforementioned six, adding Ubhayatantra (Both Tantra), making a total of seven. This seventh tantra refers to certain chapters in the Māyājāla (Illusion Net) and the Padmanṛtyatantra (Lotus Dance Tantra), and so on. Second, regarding collection: Knowable objects have a method of collecting tantras. When collecting all the tantras, they can be summarized into four categories: Kriyātantra, Caryātantra, Yogatantra, and Anuttarayogatantra. Then, how do the Great Yoga Tantra, etc., which are said to be in five, six, or seven categories of tantras, fit into these four? Knowable objects, in the view that tantras have five categories, the so-called Great Yoga Tantra does not have the fault of not being included in any of the four, because such a tantra is included in the Anuttarayogatantra. This is because the Guhyasamāja itself is the Anuttarayogatantra, and it is called the Great Yoga Tantra to highlight its excellence. The first point is established because it belongs to the Father Anuttarayoga Tantra. Furthermore, in the view that tantras have six categories, the Sūtrāntavikalpatantra and the Yogaguhyāntatantra also do not have the fault of not being included in any of the four, because the former is included in the Kriyātantra and the latter is included in the Anuttarayogatantra. The former is true because, in general, the Kriyātantra mainly explains the tantras that primarily emphasize common achievements, as well as the tantras that primarily demonstrate uncommon supreme achievements.
ུད་ཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དེ་ལ་མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་ཅིང་། 4-29 གཉིས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ནི་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལ་བདུན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ པའི་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན་བྱ་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་སྔར་བསྟན་ ཅིང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་གང་རུང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་ ལ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་གཉིས་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། འཁོར་སྡོམ་པའི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་དེ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་བཏགས་སམ། ཀྱོགས་བཤད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་རང་རང་གི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའམ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 4-30 རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱ་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པ་དགའ་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་མིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་ རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ལ་འབད་པ་བྱས་ན། དེ་དོན་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བླངས་ནས་འབད་ ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒོ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཞེས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ དབང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན། རྒྱུད་ཀུན་འཆད་དུ་རུང་ཞིང་ཉན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་སྡེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ལ་ སོགས་པ་བཞི་པོ་དེར་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་ལ་བཞིར་ གྲངས་ངེས། འདོད་པ་ཁམས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོ
【現代漢語翻譯】 在兩種分類中，第一種被稱為『經部思想之續』，第二種以通用名稱命名，稱為『行續』。根本原因在於，被稱為『瑜伽秘密之續』是爲了突出母續《勝樂輪》的偉大之處，而母續《勝樂輪》本身就是無上續。在七部續的體系中，不會出現未被包含在行部、作部等四部中的過失，因為『經部思想之續』和『瑜伽秘密之續』分別被歸類為行續和無上續，如前所述。而『二者之續』中的幻化網部分屬於瑜伽續，其餘部分則屬於行部或作部。對於將續部分為五部或六部的觀點，『大瑜伽續』和『瑜伽秘密之續』是爲了突出《密集金剛》和《勝樂輪》的偉大之處，實際上，這兩者都屬於瑜伽無上續。 你認為這些是我虛構或歪曲的嗎？並非如此，因為一些續部中略微提到了各自的偉大之處或讚揚。例如，在《根本續·第二品》中說：『所有知識行為的宗義，以及事業手印等，不會帶來世間喜樂的成就，反而會導致輪迴的終結。』如果有人不瞭解嘿汝嘎（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：嘿金剛），他的努力將毫無意義。』這意味著進入嘿汝嘎壇城並努力修行是有意義的，而在其他壇城中接受灌頂並努力修行則是徒勞的，這是爲了讚揚嘿汝嘎的偉大。在《勝樂輪》中說：『在此續中接受灌頂，是所有續部的入門。』這意味著一旦獲得了《勝樂輪》的灌頂，就可以講授和聽聞所有的續部，這是爲了讚揚它的偉大。 第三，關於數量的確定。知識的對象，之所以被確定為行續等四部，是因為外道有四種不同的邪行。考慮到要接納這些外道，所以續部被確定為四部。欲界眾生有四種不同的貪慾。
【English Translation】 Among the two classifications, the first is called the 'Tantra of Sutra Thought', and the second is named with a common name, called the 'Action Tantra'. The fundamental reason is that the 'Tantra of Yoga Secret' is said to highlight the greatness of the Mother Tantra, Chakrasamvara (Wheel of Bliss), and the Mother Tantra, Chakrasamvara itself is the Unsurpassed Tantra. In the system of seven tantras, there is no fault of not being included in any of the four, such as Action and Conduct Tantras, because the 'Tantra of Sutra Thought' and the 'Tantra of Yoga Secret' are respectively classified as Action Tantra and Unsurpassed Tantra, as mentioned earlier. And some of the Magical Net within the 'Tantra of Both' belongs to the Yoga Tantra, and some others belong to either Action or Conduct Tantra. For the view of dividing the tantras into five or six, the 'Great Yoga Tantra' and the 'Tantra of Yoga Secret' are to highlight the greatness of Guhyasamaja (Secret Assembly) and Chakrasamvara respectively, but in essence, these two belong to the Yoga Unsurpassed Tantra. Do you think these are fabricated or distorted by me? It is not so, because some tantras slightly mention or praise their respective greatness. For example, in the 'Root Tantra, Second Chapter', it says: 'All knowledge and actions of philosophical tenets, as well as actions such as karma mudra, will not bring worldly joy and accomplishment, but will lead to the end of samsara.' If one does not understand Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: हेvajra, Sanskrit Romanization: hevajra, Chinese literal meaning: Hey Vajra), his efforts will be meaningless.' This means that entering the Hevajra mandala and striving to practice is meaningful, while taking initiation and striving to practice in other mandalas is futile, which is to praise the greatness of Hevajra. In Chakrasamvara, it says: 'Initiation in this tantra is the gateway to all tantras.' This means that once one has obtained the initiation of Chakrasamvara, one can teach and listen to all the tantras, which is to praise its greatness. Third, regarding the determination of the number. The object of knowledge is determined to be the four, such as Action Tantra, because there are four different heretical practices of outsiders. Considering the acceptance of these outsiders, the tantras are determined to be four. Sentient beings in the desire realm have four different types of attachment.
ད། དེ་རྣམས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་སྡེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཡོད། 4-31 དེ་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས། མི་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས། དུས་དེ་ལ་རྫོགས་ ལྡན་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་སྡེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ བྱ་རྒྱུད་གསུངས། ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡོད། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་གསུངས། འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས། དུག་གསུམ་ཅི་རིགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དུག་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་ཆོས་སུ་འདོད་ པ་ཡོད། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། 4-32 དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱ་རྒྱུད་གསུངས། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་རྒོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་ གསུངས། དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ལག་བཅངས་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དེ་རྣམས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས། སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་དབང་པོ་ཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཉི་འོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྣས་མ་བུའི་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་རྟག་མི་རྟག་གང་རུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན། དེ་དང་སྒོ་ མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱ་རྒྱུད་བཞག ཉན་ཐོས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་གཟུང་བྱ་ཕྱི་དོན་དང་། དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན། དེ་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་བཞག
【現代漢語翻譯】 四、即使將這些轉化為道，密續部也確定為四類。內道佛教有四種不同的宗義。 4-31 從與之相符的角度來看，密續部也確定為四類。人有四種不同的種姓。從這個角度來看，密續部也確定為四類。那時有圓滿時等四個時期。從這個角度來看，密續部也確定為四類。一般來說，眾生有四種不同的煩惱。爲了調伏這些煩惱，密續部也確定為四類。 第一點是，愚癡者追隨梵天，認為潔凈是正法。爲了接納這些人，宣說了事續。嗔恨者追隨遍入天，認為傷害是正法。爲了接納這些人，宣說了行續。貪慾者追隨自在天，認為貪慾是正法。爲了接納這些人，宣說了無上瑜伽續。對於隨順三種毒藥的人，認為三種毒藥是正法。爲了接納這些人，宣說了瑜伽續。 第二點是，其他化樂天的人僅僅通過觀看就能體驗性愛的快樂。 4-32 爲了將此轉化為道，宣說了事續。樂變化天的人僅僅通過嬉戲就能體驗性愛的快樂。爲了將此轉化為道，宣說了行續。兜率天和夜摩天的人僅僅通過牽手就能體驗性愛的快樂。爲了將此轉化為道，宣說了瑜伽續。三十三天以下的人通過兩根結合的方式體驗性愛的快樂。爲了接納這些人，宣說了無上續。 第三點是，聲聞乘中的鈍根者，如說一切有部和一些正量部，承認不可言說的常與無常的補特伽羅（個人，補特伽羅，梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，字面意思：人）。從與之相符的角度來看，安立了事續。聲聞乘中的中根者，如迦濕彌羅的說一切有部和經部，承認所取的外境和能取的心識二者皆為實有。從與之相符的角度來看，安立了行續。
【English Translation】 4. Even when considering transforming these into the path, the Tantra divisions are definitely four. Within Buddhism, there are four different philosophical schools. 4-31 From the perspective of aligning with this, the Tantra divisions are definitely four. There are four different castes of people. From this perspective, the Tantra divisions are definitely four. At that time, there are four periods such as the Age of Perfection. From this perspective, the Tantra divisions are definitely four. Generally, sentient beings have four different afflictions. To subdue these, the Tantra divisions are definitely four. The first point is that the ignorant follow Brahma, considering cleanliness as Dharma. To accept these people, the Kriya Tantra (Action Tantra) was taught. The hateful follow Vishnu, claiming violence as Dharma. To accept these people, the Charya Tantra (Performance Tantra) was taught. The lustful follow Ishvara, considering lust as Dharma. To accept these people, the Anuttarayoga Tantra (Highest Yoga Tantra) was taught. Those who engage in various forms of the three poisons consider the three poisons as Dharma. To accept these people, the Yoga Tantra was taught. The second point is that those in the Paranirmitavasavartin realm experience the bliss of intercourse merely by looking. 4-32 To transform this into the path, the Kriya Tantra was taught. Those in the Nirmanarati realm experience the bliss of intercourse merely by playing. To transform this into the path, the Charya Tantra was taught. Those in the Tushita and Yama realms experience the bliss of intercourse through the mere holding of hands. To transform these into the path, the Yoga Tantra was taught. Those below the Trayastrimsa realm experience the bliss of intercourse through the union of two faculties. To accept these people, the Anuttara Tantra was taught. The third point is that the dull-witted Shravakas, such as the Sarvastivadins and some Vatsiputriyas, accept a Pudgala (individual, 補特伽羅，梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，字面意思：person) that is inexpressible as either permanent or impermanent. From the perspective of aligning with this, the Kriya Tantra was established. The medium-witted Shravakas, such as the Kashmirian Sarvastivadins and the Sautrantikas, accept both the object to be grasped and the consciousness that grasps it as truly existent. From the perspective of aligning with this, the Charya Tantra was established.
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་བཟུང་བྱ་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན། 4-33 དེ་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་རྣམས་གཟུང་བྱ་ཕྱི་དོན་དང་། དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་ པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན། དེ་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྒོ་མཐུན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ དང་བྲིས་སྐུ་གང་རུང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུང་འཛིན་དེ་གཉིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། སྤྱོད་རྒྱུད་དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ རང་ཉིད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ལྷ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་འདོད་པ་བཞིན་ དུ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེས་ཀྱང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཐར་གཤེགས་གསོལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དེ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གང་ཞིག 4-34 གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བྱ་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་འདོད་པ་གང་ཞིག བླ་མེད་འདིས་ཀྱང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ཀྱང་མཐར་གཤེགས་གསོལ་ མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དེ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གང་ཞིག གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་བདེན་མེད་དུ་འདོད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ ཟེའི་རིགས་རྣམས་གཙང་སྦྲ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱ་རྒྱུད་གསུངས། རྗེ་རིགས་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་། དཀའ་སྤྱད་དྲག་ཏུ་མི་འདོད་ པ་ཡིན་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་གསུངས། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས། དམངས་རིགས་རྣམས་མི་གཙང་བ་ལ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ། གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ གཉིས་པ། གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
【現代漢語翻譯】 自生佛乘（Rang-sangs-rgyas）和唯識宗（Sems-tsam-pa）認為外境（Phi-don）並非真實存在，但執持外境的識是真實存在的。 4-33 基於與此觀點相符的立場，宣說了行續（Rnal-byor-rgyud）。大乘唯識宗和中觀宗（Dbu-ma-pa）認為外境和執持外境的識，在勝義諦（Don-dam-pa）上都不成立，但在世俗諦（Tha-snyad kun-rdzob）上是存在的。基於與此觀點相符的立場，安立了無上瑜伽續（Rnal-byor bla-med-kyi-rgyud）。那麼，相符的方式是怎樣的呢？ 第一種情況是，事續（Bya-rgyud）也讓修行者（Sgrub-pa-po）自己在面前陳設畫像（Bris-sku），迎請智慧尊（Ye-shes sems-dpa'），而那智慧尊，顯示的是修行者自己和畫像不可言說之物。 第二種情況是，就像他們認為能取和所取是真實存在的一樣，行續也通過將修行者自己和麵前的本尊（Mdun-bskyed）都觀想為本尊的方式，以本尊如朋友般的姿態獲得成就（Dngos-grub）。 第三種情況是，就像他們所認為的那樣，瑜伽續（Rnal-byor-rgyud）也將自己和麵前的對境都觀想為本尊，迎請智慧尊，以四印（Phyag-rgya bzhi）加持，最終通過祈請返回（Gshegs-gsol）的方式獲得成就，這是其主要顯示的內容。 4-34 祈請返回和外境不成立是相似的。第四種情況是，就像他們所認為的那樣，無上瑜伽續也把自己和麵前的對境都觀想為本尊，但不作祈請返回，以此方式獲得成就，這是其主要顯示的內容。祈請返回和認為二者無實有是相同的。 第四種情況是，婆羅門種姓（Bram-zei rigs）認為通過嚴守潔凈（Gtsang-sbra）和苦行（Dka'-spyad）等方式可以獲得解脫。基於此，宣說了事續。國王種姓（Rje-rigs）不喜好苦行和嚴酷的苦修，因此宣說了行續。王族（Rgyal-rigs）享用欲樂（'Dod-yon），因此宣說了瑜伽續。平民（Dmangs-rigs）對不凈之物的分別念較少，因此宣說了無上瑜伽續。 第五種情況是，針對圓滿具足（Rdzogs-ldan）的時代宣說了第一種，針對具足三（Gsum-ldan）的時代宣說了第二種，針對具足二（Gnyis-ldan）的時代宣說了第三種，針對爭鬥時（Rtsod-dus）代
【English Translation】 The Svatantrika-Madhyamaka (Rang-sangs-rgyas) and the Chittamatra (Sems-tsam-pa) schools assert that although external objects (Phi-don) are not truly established, the consciousness that apprehends them is truly established. 4-33 Based on a position consistent with this, the Kriya Tantra (Rnal-byor-rgyud) is taught. The Mahayana Chittamatra and Madhyamaka schools assert that neither external objects nor the consciousness that apprehends them are established in ultimate truth (Don-dam-pa), but they are accepted as mere conventional truth (Tha-snyad kun-rdzob). Based on a position consistent with this, the Anuttarayoga Tantra (Rnal-byor bla-med-kyi-rgyud) is established. So, how is it consistent? The first case is that the Kriya Tantra also has the practitioner (Sgrub-pa-po) arrange a painted image (Bris-sku) in front of themselves, and the wisdom being (Ye-shes sems-dpa') that is invoked shows that the practitioner themselves and the painted image are inexpressible. The second case is that, just as they believe that the apprehended and the apprehender are truly established, the Charya Tantra also takes the attainment (Dngos-grub) by visualizing both the practitioner themselves and the deity in front (Mdun-bskyed) as deities, in the manner of a deity as a friend. The third case is that, just as they believe, the Yoga Tantra also visualizes both oneself and the object in front as deities, invokes the wisdom being, seals it with the four seals (Phyag-rgya bzhi), and finally obtains attainment by requesting departure (Gshegs-gsol), which is its main teaching. 4-34 Requesting departure and the non-establishment of external objects are similar. The fourth case is that, just as they believe, the Anuttarayoga Tantra also visualizes both oneself and the object in front as deities, but does not request departure, and obtains attainment in this way, which is its main teaching. Requesting departure and believing that the two are without true existence are the same. The fourth case is that the Brahmin caste (Bram-zei rigs) believes that liberation is attained through strict cleanliness (Gtsang-sbra) and asceticism (Dka'-spyad), etc. Based on this, the Kriya Tantra is taught. The royal caste (Rje-rigs) does not favor asceticism and strict austerity, so the Charya Tantra is taught. The noble caste (Rgyal-rigs) enjoys sensual pleasures ('Dod-yon), so the Yoga Tantra is taught. The commoners (Dmangs-rigs) have fewer discriminations about impurity, so the Anuttarayoga Tantra is taught. The fifth case is that the first was taught for the age of perfect completion (Rdzogs-ldan), the second was taught for the age of possessing three (Gsum-ldan), the third was taught for the age of possessing two (Gnyis-ldan), and for the age of strife (Rtsod-dus)
ནས་བཞི་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དྲུག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་རྒྱུད། 4-35 ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིང་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། དུག་གསུམ་ཅི་རིགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའམ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། བཞི་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། བླ་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ། གཞུང་ཚད་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ལྷ་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་བཞག་པ་དེ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་སྒྲ་བཤད་ནི། དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཞེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ དེ། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་རྒྱུད་ཞེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་བཤད་པ་གཉིས། དང་ པོ་ལ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། 4-36 དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་པདྨའི་རིགས་ ཀྱི་རྒྱུད་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱུད། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇོག གསུམ་ པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ འཇོག དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ན། གཞན་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དང་པོ་དེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་
【現代漢語翻譯】 第四，是安立無上瑜伽部。第六，這是爲了攝受愚癡的眾生而設立的事部； 爲了攝受嗔恨的眾生而設立的行部；爲了攝受貪慾的眾生而設立的無上瑜伽部；爲了攝受或調伏對三毒各有所好的眾生，而宣說了瑜伽部。 事部、行部、瑜伽部。 第四部分別解說，分為四部密續分別解說和無上瑜伽部的特別解說兩種。首先，分為事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部的解說四部分。第一部分包括定義、詞義解釋、分類、論典數量的解說四部分。首先是定義：像神是主人，人是僕人那樣，主要展示獲得成就之道的，安立於此類別的密續，是密續部的開端，這就是事部的定義。第二是詞義解釋：之所以稱為事部，是因為它主要展示外在的身語行為，所以稱為事部。第三是分類：分為不同本性的分類和共同行為的廣大密續的解說兩種。首先又分為出世間的三個本性和世間的三個本性。首先是出世間的三個本性：如來部的密續、蓮花部的密續、金剛部的密續三種。首先是： 三昧耶三品王續（藏文：དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད།），妙吉祥根本續（藏文：འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད།），妙吉祥勇士獨尊續（藏文：འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད།），頂髻尊勝續（藏文：གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད།），頂髻無垢續（藏文：གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱུད།）。第二是蓮花部的密續：不空絹索續（藏文：དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད།），不空絹索儀軌細續（藏文：དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱུད།），觀世音獅吼續（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད།），度母續（藏文：སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད།），無量壽佛陀羅尼等。第三是金剛部的密續：金剛地基續（藏文：རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད།），金剛手降伏部多續（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད།），金剛手忿怒續（藏文：ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད།），金剛摧壞續（藏文：རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུད།）等。 因此，如果獲得瞭如來部的灌頂，即使沒有獲得蓮花部和金剛部的灌頂，也可以為他們進行這兩個部的灌頂，因為這三者中第一個是最好的。通過它來了解其餘兩個。第二是世間的
【English Translation】 Fourth, it is the establishment of the Anuttarayoga Tantra. Sixth, it is the Kriya Tantra established to subdue the ignorant sentient beings; The Charya Tantra is for subduing the hateful sentient beings; the Anuttarayoga Tantra is for subduing the lustful sentient beings; the Yoga Tantra is taught to subdue or tame those who indulge in the three poisons in various ways. Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra. The fourth part is explained separately, divided into the separate explanation of the four tantras and the special explanation of the Anuttarayoga Tantra. First, it is divided into four parts: the explanation of the Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra. The first part includes four parts: definition, etymology, classification, and explanation of the number of texts. First is the definition: like a god is the master and a human is the servant, mainly showing the way to obtain achievements, being established in this category of tantras, it is the beginning of the tantra section, which is the definition of the Kriya Tantra. Second is the etymology: the reason why it is called Kriya Tantra is that it mainly shows the external actions of body and speech, so it is called Kriya Tantra. Third is the classification: divided into the classification of different natures and the explanation of the vast tantra of common actions. First, it is divided into three transcendental natures and three mundane natures. First are the three transcendental natures: the Tantra of the Tathagata family, the Tantra of the Padma family, and the Tantra of the Vajra family. First is: The King of Three Samaya Vows Tantra, the Root Tantra of Manjushri, the Single Accomplishment Tantra of Manjushri the Hero, the Tantra of Ushnishavijaya, the Tantra of Immaculate Ushnisha. Second is the Tantra of the Padma family: the Tantra of Amoghapasha, the Detailed Ritual Tantra of Amoghapasha, the Tantra of Avalokiteshvara Simhanada, the Tantra of Tara, the Dharani of Amitayus, etc. Third is the Tantra of the Vajra family: the Tantra of Vajra Subterranean, the Tantra of Vajrapani Subduing Bhutas, the Tantra of Vajrapani Wrathful, the Tantra of Vajra Vidarana, etc. Therefore, if one has received the empowerment of the Tathagata family, even if one has not received the empowerment of the Padma and Vajra families, it is sufficient to give them the empowerment of these two families, because the first of these three is the best. Understand the remaining two through it. Second is the mundane
རིགས་གསུམ་ནི། ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྒྱུད། སྔ་ཚན་ གྱི་རྒྱུད། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ནོར་བུ་བཟང་པོའི་གཟུངས་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། མེ་འགལ་ལའི་གཟུངས་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། དབུགས་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་གོ ། 4-37 གཉིས་པ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད། དཔུང་བཟངས་ཀྱི་རྒྱུད། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། དམ་ཚིག་ གསུམ་བཀོད་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་དུ་བསྒྲོང་ལ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུད་ཆེན་དུ་བཞག་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ། སྡོམ་གསུམ་ལས། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན། གསང་སྔགས་ ཀྱི་རྒྱུད། རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཐབས་ཡབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་གསང་སྔགས་སུ་འདུ། ཤེས་རབ་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་རིགས་སྔགས་ སུ་འདུ། དེ་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་གཟུངས་སྔགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གཞུང་ཚད་ནི། བྱ་རྒྱུད་དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སྔར་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པར་བཞག་པ་དེ། 4-38 སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་སྒྲ་བཤད་ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན། སྤྱོད་རྒྱུད་ ཅེས་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། བོད་དུ་མ་འགྱུར་བས་ངོས་འཛིན་མེད། གསུམ་དེའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག འོ་ན་དང་པོ་དེ་སྟོན་ པ་གང་གིས་ཡུལ་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། གསུང་བ་པོ་ནི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ལོངས་སྐུ་ཐུབ་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་འཚོ་ཞེས་པ་དེས་གསུངས་ཤིང་། ཡུལ་ལམ་གནས་ནི་གཞི་དང་སྙིང་ པོ་
【現代漢語翻譯】 三種姓是：寶生姓、先梵姓、世間姓。第一種，如寶生陀羅尼；第二種，如火鬘陀羅尼；第三種，如大息陀羅尼。 4-37 第二，總行續有四種：秘密總續、賢護續、善成續、后禪續。有些人將三昧耶三佈置于總行續中，這是不合理的，因為那是如來部的續，與將其置於該部的總續無關。至於將善成續置於總行續中，對於《三戒》中『直至善成』的說法，有待考察。因此，如果將所有行續歸納起來，可歸為三種：秘密真言續、明咒續、陀羅尼咒續。以方便父續為主的行續歸於秘密真言；以智慧母續為主的行續歸於明咒；兩者平等為主的行續歸於陀羅尼咒。第四，經文數量：行續有八千頌，如《集一切智精要》所說：『分別續有四千頌，行續有四千頌。』 第二，瑜伽續如前所述有四種。第一，以如友伴之神的方式獲得成就為主，安住于姓的層面，被置於第二續部，這是瑜伽續的特徵。 4-38 第二，詞義解釋：在內心的行為和外在身語的行為中，以外在身語的行為為主，因此稱為瑜伽續。第三，分類：身語意續三種，或者瑜伽續的如來部有三種續等。第一種，如《現觀莊嚴經》；第二種，未譯成藏文，無法識別；第三種，其金剛部的續，如金剛手灌頂續。那麼，第一種是由誰在何處宣說的呢？宣說者是釋迦牟尼佛的報身，名為能仁現觀雪山怙主，地點是根本和心要。
【English Translation】 The three lineages are: the lineage of Ratnasambhava (寶生，ratna-saṃbhava，拉特那桑巴瓦，寶生), the lineage of the former Brahma, and the lineage of the mundane. The first is like the dhāraṇī of Ratnasambhava; the second is like the dhāraṇī of Fire Garland; the third is like the dhāraṇī of Great Breath. 4-37 Secondly, the general Kriyā Tantra has four: the Secret General Tantra, the Good Army Tantra, the Well-Accomplished Tantra, and the Later Contemplation Tantra. Some assert that the Three Vows are arranged in the General Kriyā Tantra, but this is unreasonable because it is the lineage of the Tathāgata (如來，tathāgata，塔塔加塔，如來), and it is unrelated to placing it in the general lineage of that. As for placing the Well-Accomplished Tantra in the General Kriyā Tantra, there is something to be examined in the statement in the Three Vows, 'Up to the well-accomplished.' Therefore, if all Kriyā Tantras are summarized, they can be summarized into three: the Secret Mantra Tantra, the Vidyā Mantra Tantra, and the Dhāraṇī Mantra Tantra. The Kriyā Tantras that mainly show the father method are gathered into the Secret Mantra; the Kriyā Tantras that mainly show the mother wisdom are gathered into the Vidyā Mantra; the Kriyā Tantras that equally show both are gathered into the Dhāraṇī Mantra. Fourth, the extent of the text: the Kriyā Tantra has eight thousand verses, as it is said in the Essence of Wisdom Collected from All: 'The Tantra of Discrimination has four thousand verses, and the Tantra of Action has four thousand verses.' Secondly, the Caryā Tantra, as before, has four. First, taking accomplishment mainly in the manner of a friendly deity, abiding in the aspect of lineage, being placed in the second tantra class, this is the characteristic of the Caryā Tantra. 4-38 Secondly, the etymology: among the inner practice of mind and the outer practice of body and speech, because it mainly shows the outer practice of body and speech, it is called Caryā Tantra. Thirdly, the division: the three tantras of body, speech, and mind, or the Tathāgata lineage of the Caryā Tantra has three tantras, etc. The first is like the Tantra of Manifest Enlightenment of Vairocana (毗盧遮那，vairochana，外柔佳那，光明遍照); the second has not been translated into Tibetan, so it cannot be identified; the third, the Vajra (金剛，vajra，瓦吉拉，金剛) lineage of that, is like the Tantra of Vajrapāṇi (金剛手，vajrapāṇi，瓦吉拉帕尼，持金剛者) Empowerment. Then, who spoke the first one, and where? The speaker is the Sambhogakāya (報身，saṃbhogakāya，桑波嘉卡亞，報身) of Śākyamuni (釋迦牟尼，śākyamuni，釋迦牟尼，釋迦族之聖者), named the Snow Mountain Protector of Manifest Enlightenment, and the place is the basis and the essence.
མེ་ཏོག་གིས་རྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་ཞེ་ན། དེ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་དེ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཐམ་ པ་ཕྱིའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཅིག་ལ་སྟོང་དང་པོ། དེ་འདྲ་སྟོང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཅིག་ལ་སྟོང་གཉིས་པ། དེ་སྟོང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཅིག་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་ལ། 4-39 དེ་འདྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད་དང་པོ་ཞེས་འཇོག དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད་གཉིས་པ་ཞེས་ འཇོག དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཞེས་འཇོག དེ་འདྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ། ཕྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱོར་ཅིག གཞི་ དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་ པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྔར་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཐར་གཤེགས་གསོལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པར་བཞག་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་སྒྲ་ བཤད་ནི། ཕྱི་ལུས་ངག་དང་ནང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་དེ། 4-40 པདྨ་མྱུ་གུ་ཞེས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྩ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའི་དོན། །བཤད་དང་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་དུམ་བུ་བཞི་ཡོད་དེ། དུམ་བུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུད། དེ་གཉིས་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད། དེ་གསུམ་པ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད། དེ་བཞི་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གསུམ་པ་ཆ་མཐུན་ནི། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་ གོ །བཞི་པ་གཞུང་ཚད་ནི། དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ
【現代漢語翻譯】 在以鮮花莊嚴的剎土中宣說。《那麼，這該如何認知呢？》認知它的方法是：四大部洲、八小部洲，以及須彌山、日月等，被一萬個外鐵圍山環繞，這稱為第一個一萬。像這樣被鐵圍山環繞的一萬個，稱為第二個一萬。像這樣被鐵圍山環繞的一萬個，被稱為三千大千世界。其中有四大部洲、須彌山等百億個。 像這樣的一百億個，被稱為根本和精華以鮮花莊嚴的第一個世系。這一百億個，被稱為根本和精華以鮮花莊嚴的第二個世系。這一百億個，被稱為根本和精華以鮮花莊嚴的無邊世系。像這樣的一百億個，與外鐵圍山環繞的邊界相結合，是爲了認知根本和精華以鮮花莊嚴的剎土的佈局。 第四，經文的數量是八千。《從般若心要總集續》中說：『行續有八千。』 第三，瑜伽續如前所述分為四部分。第一，自身和本尊都觀想為本尊，迎請智慧尊，以四印加持，最後通過祈請返回的方式獲得成就，主要展示了安住於此種傳承的類別，因此被列為第三類續部，這是瑜伽續的特徵。第二，詞義解釋是：在外在的身體、語言和內在的心識中，主要強調內在心識的瑜伽，因此稱為瑜伽續。第三，分類有根本續、解釋續和輔助續三種。《蓮花芽》所著的論典中說：『根本續甚深且難以理解，解釋續和輔助續各有不同。』 其中，第一，根本續是指《集密經》，它又分為四個部分：第一部分是《金剛界續》，第二部分是《三界勝續》，第三部分是《調伏有情續》，第四部分是《成就義續》。第二，解釋續是指像《金剛頂經》這樣的經典。第三，輔助續是指像《度脫惡趣續》這樣的經典。 第四，經文的數量是六百。《從般若心要總集》中說：『瑜伽續有六百。』
【English Translation】 It is said in the realm adorned with flowers. 'Then, how should it be recognized?' There is a way to recognize it: the four continents, the eight subcontinents, and Mount Sumeru, the sun, and the moon, all surrounded by ten thousand outer iron fences, this is called the first ten thousand. Such ten thousand surrounded by iron fences are called the second ten thousand. Such ten thousand surrounded by iron fences are called the three-thousand-great-thousand world. In it, there are hundreds of millions of the four continents and Mount Sumeru. Such hundreds of millions are called the first lineage whose foundation and essence are adorned with flowers. These hundreds of millions are called the second lineage whose foundation and essence are adorned with flowers. These hundreds of millions are called the boundless lineage whose foundation and essence are adorned with flowers. Such hundreds of millions, combined with the outer iron fence boundary, are for the purpose of recognizing the arrangement of the realm whose foundation and essence are adorned with flowers. Fourth, the volume of the scriptures is eight thousand. From the 'Essence of Wisdom, Collected from All': 'The Action Tantra is eight thousand.' Third, the Yoga Tantra is divided into four as before. First, both oneself and the deity in front are generated as deities, the wisdom being is invited, and sealed with the four seals, and finally, the attainment is achieved through the method of requesting departure, mainly showing the category of abiding in this lineage, therefore it is placed as the third category of tantras, which is the characteristic of the Yoga Tantra. Second, the etymology is: among the outer body, speech, and inner mind, the yoga of the inner mind is mainly emphasized, hence it is called Yoga Tantra. Third, the classification includes the root tantra, the explanatory tantra, and the auxiliary tantra. As stated in the treatise composed by Padmamuyu: 'The root tantra is very profound and difficult to understand, the explanatory and auxiliary tantras have different distinctions.' Among them, first, the root tantra refers to the Guhyasamaja Tantra, which is further divided into four parts: the first part is the Vajradhatu Tantra, the second part is the Trailokyavijaya Tantra, the third part is the Taming Beings Tantra, and the fourth part is the Accomplishing Meaning Tantra. Second, the explanatory tantra refers to scriptures like the Vajrasekhara Sutra. Third, the auxiliary tantra refers to scriptures like the Purifying the Evil Destinies Tantra. Fourth, the volume of the scriptures is six hundred. From the 'Essence of Wisdom, Collected from All': 'The Yoga Tantra is six hundred.'
། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། ཕ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པར་བཞག་པ་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། ཕ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། 4-41 གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད། གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་ཅིང་། གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཞུས་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་ ཅིང་། དེ་ཡང་ཕྱི་མ་དེ་བུ་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་གོང་བོད་དུ་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་དེ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། སྒྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ། 4-42 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས། སྒྲ་ནག་གི་རྒྱུད། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མ་བླ་ ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ། བདེ་མཆོག་མ་ཧཱ་མ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་དང་། བཤད་བརྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་ལ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེང་སང་མཁའ་སྤྱོད་ ན་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་ཡུལ་ན་ནི་མི་བཞུགས་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 在無上瑜伽續中，有父無上續、母無上續、以及廣大的無二續。 第四個是無上瑜伽續， 包括定義、詞義解釋、分類和特點四個方面。首先，從主要闡述四灌頂和二次第中任何一個的角度來看，它被歸為第四類續部，這就是它的定義。 第二，因為主要闡述無上等持，所以被稱為『無上續』。第三，分類包括：父無上續、母無上續、 以及無二無上續的闡述，共三種。第一種又包括：隨順貪慾者的瑜伽秘密集續、隨順嗔恨者的 Yama 敵續、隨順愚癡者的現觀莊嚴幻化網續，共三種。因為有『貪慾、嗔恨、愚癡的續部有三種』的說法。 第一種（瑜伽秘密集續）又包括根本續和解釋續兩種。第一種是指像《秘密集續》第十七章這樣的。第二種解釋續又分為：金剛鬘續、 意旨授記續、四瑜伽母請問續、金剛心莊嚴續、般若心總集續，共五種。第二種Yama敵續又分為紅色Yama敵續和黑色Yama敵續兩種。 第一種是指《Yama敵續》第十七章和第二十二品這樣的。而且後者是布頓翻譯的，所以在那之前西藏沒有這部續。 第二種黑色Yama敵續有三種，如『聲、面、怖畏三者』所說。即黑聲續、六面續、金剛怖畏續，共三種。 第三種幻化網沒有分類。第二種母無上續包括：勝樂、摩訶摩耶、佛顱三種。 第一種（勝樂）又包括根本續和解釋續兩種。根本續又分為廣續和略續兩種。第一種是指勝樂的廣續，即三十萬頌的續，這是金剛持為以前的所化眾生宣說的，現在在空行凈土，人間沒有。
【English Translation】 In the Anuttarayoga Tantra, there are Father Anuttara Tantra, Mother Anuttara Tantra, and the vast Non-Dual Tantra. The fourth is the Anuttarayoga Tantra, which includes definition, etymology, classification, and characteristics. First, from the perspective of mainly explaining any of the four empowerments and the two stages, it is classified as the fourth category of tantras, which is its definition. Second, because it mainly explains the unsurpassed Samadhi, it is called 'Anuttara Tantra'. Third, the classification includes: Father Anuttara Tantra, Mother Anuttara Tantra, and the explanation of Non-Dual Anuttara Tantra, a total of three types. The first type includes: Yoga Guhyasamaja Tantra that follows attachment, Yama antaka Tantra that follows hatred, and Guhyagarbha Mayajala Tantra that follows ignorance, a total of three types. Because there is a saying that 'the tantras of attachment, hatred, and ignorance are of three types'. The first type (Yoga Guhyasamaja Tantra) includes root tantra and explanatory tantra. The first refers to something like Chapter 17 of the 'Guhyasamaja Tantra'. The second explanatory tantra is divided into: Vajra Mala Tantra, Intent Prophecy Tantra, Four Yogini Interrogation Tantra, Vajra Heart Ornament Tantra, and Prajnasara Samuccaya Tantra, a total of five types. The second Yamaantaka Tantra is divided into Red Yamaantaka Tantra and Black Yamaantaka Tantra. The first refers to something like Chapter 17 and Chapter 22 of the 'Yamaantaka Tantra'. Moreover, the latter was translated by Buton, so Tibet did not have this tantra before that. The second Black Yamaantaka Tantra has three types, as stated in 'Sound, Face, and Terror'. Namely, Black Sound Tantra, Six-Faced Tantra, and Vajrabhairava Tantra, a total of three types. The third Mayajala Tantra has no classification. The second Mother Anuttara Tantra includes: Chakrasamvara, Mahamaya, and Buddhakapala. The first type (Chakrasamvara) includes root tantra and explanatory tantra. The root tantra is divided into extensive tantra and concise tantra. The first refers to the extensive root tantra of Chakrasamvara, which is the tantra of three hundred thousand verses, which Vajradhara spoke for the disciples of the past, and now it is in the Dakini Pure Land, not in the human realm.
ིན་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བས་མི་མཁོ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་བསྡུས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ཞེས་ པ་དང་། དེང་སང་གི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་ཡོད་དེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱུང་ངམ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད། བདེ་མཆོག་སྡོམ་བྱུང་། ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད། སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད། མོས་སྤྱོད་བླ་མའི་རྒྱུད། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-43 གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་དང་། ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་ལ། དེ་ལ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་ན། འོ་ན་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི། ཡུལ་གང་དུ། སྟོན་པ་གང་གིས། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། གཞན་ལུགས་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དུས་འཁོར་གྱི་ རྒྱུད་འདི་གསུངས་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྟོན་པས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པའི་དུས་ན། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ། བྱང་ཤམ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལོ་གོ་དགུ་ལོན་པ། རྒྱལ་ཕྲན་གོ་དྲུག་དང་བཅས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་གཉིས་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་ དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ནས། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས། དེའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ཞེས་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 4-44 ལེའུ་ལྔ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ། ནང་ལེ། དབང་ལེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་དང་ལྔའོ། །དེའི་སྲས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་མཛད་དོ། ། འགའ་ཞིག་བསྡུས་རྒྱུད་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་གསུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བསྡུས་རྒྱུད་དེས་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ བཀའ་རུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་རང་ལས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྡུས་རྒྱུད་ལ། །འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 確實如此。這是考慮到末法時代的眾生壽命短促，不適合修習過於繁複的法門。'簡略本尊'、'勝樂略續'以及現在所說的'勝樂根本續'，這些都是不同的名稱。 第二，關於解釋續，可以分為九類：黑汝迦（梵文：Heruka，憤怒尊）現證續，飲血尊現證續，勝樂總集續，豬面母現證續，金剛空行母續，瑜伽母行續，桑布扎續，隨欲上師續，阿毗達那續，四瑜伽母續，以及合修續，共有九種。 第三，關於無二無上的續，分為兩種：廣大無二續和甚深無二無上續。前者如時輪續。 時輪續又分為：時輪根本續，及其後出的續，即時輪略續，共有三種。既然如此，那麼時輪續是在哪裡，由哪位導師，在何時宣說的呢？ 對此，有自宗的觀點和破斥他宗的觀點兩種。首先是自宗的觀點：應知，時輪續的宣說方式是這樣的：導師在八十歲時，在吉祥米聚塔（梵文：Śrī Dhānyakaṭaka Stūpa，位於今印度南部）前，北方香巴拉（梵文：Shambhala）的國王月賢（梵文：Sucandra），九十九歲高齡，率領九十六個小國的國王，以神通前來祈請，應其所請，導師宣說了十二萬頌的時輪根本續和一百五十萬頌的後續。此後約六百年，種姓護（梵文：Kulika）持明幢（梵文：Yaśas），以花鬘等組合的方式，從根本續和後續中節選，宣說了時輪略續，即五品一萬三千多頌。 五品分別是：世界品，內品，灌頂品，成就法品，以及智慧品。種姓護之子白蓮種姓護（梵文：Pundarika）著有略續的註釋，即《無垢光榮》。 有些人說略續不是佛語，這是不合理的，因為略續是從根本續和後續中節選詞句而宣說的，而且它也因加持而成為佛語。正如時輪根本續中所說：'持白蓮者將註釋妙音之略續。'
【English Translation】 Indeed. This is considering that sentient beings in the degenerate age have short lifespans and are not suitable for practicing overly complex Dharma. 'Condensed Deity', 'Concise Hevajra', and what is now called 'Hevajra Root Tantra' are all different names. Second, the Explanatory Tantras can be divided into nine categories: Heruka Manifestation Tantra, Blood-Drinker Manifestation Tantra, Hevajra Compilation Tantra, Vajravarahi Manifestation Tantra, Vajra Dakini Tantra, Yogini Conduct Tantra, Sambhuta Tantra, According to Desire Lama Tantra, Abhidhana Tantra, Four Yogini Tantra, and Conjunction Tantra, totaling nine. Third, the Non-Dual Supreme Tantra is divided into two: the Extensive Non-Dual Tantra and the Profound Non-Dual Supreme Tantra. The former is exemplified by the Kalachakra Tantra. The Kalachakra Tantra is further divided into: the Kalachakra Root Tantra, and its subsequent tantra, the Kalachakra Condensed Tantra, totaling three. If this is the case, then where, by which teacher, and when was the Kalachakra Tantra spoken? Regarding this, there are two views: the self-view and the refutation of other views. First, the self-view: It should be known that the way the Kalachakra Tantra was spoken is as follows: When the Teacher was eighty years old, at the Glorious Dhanyakataka Stupa, King Sucandra of Northern Shambhala, at the age of ninety-nine, leading ninety-six petty kings, came miraculously and requested. In response to their request, the Teacher spoke the twelve thousand verses of the Kalachakra Root Tantra and the one million five hundred thousand verses of the Subsequent Tantra. About six hundred years later, the Kulika Yashas, through the arrangement of flower garlands and other means, selected from the Root Tantra and the Subsequent Tantra and spoke the Kalachakra Condensed Tantra, which is five chapters and more than thirteen thousand verses. The five chapters are: the World Chapter, the Inner Chapter, the Empowerment Chapter, the Accomplishment Method Chapter, and the Wisdom Chapter. The son of Kulika, Pundarika, wrote a commentary on the Condensed Tantra, called 'Stainless Light'. Some say that the Condensed Tantra is not the Buddha's word, which is unreasonable, because the Condensed Tantra is spoken by selecting words and phrases from the Root Tantra and the Subsequent Tantra, and it also becomes the Buddha's word through blessing. As it is said in the Kalachakra Root Tantra: 'The one holding the white lotus will comment on the condensed tantra of Manjushri.'
་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་ སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ས་ག་ཟླ་བ་ལ་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ ཚུལ་བསྟན་ནས་དེའི་ཕྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་བཞེད། དུས་ཞབས་པ་སོགས་ཁ་ཅིག སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ལོ། འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་དང་པོ་དགག་པ་དང་། ཕྱི་མ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་ལུགས་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 4-45 དེ་ལ་དུས་འཁོར་རང་གི་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའི་འགལ་བའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་རང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ལས་སྟོན་ པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀའ་བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གསུངས་པའི་རྗེས་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག སྟོན་པས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། དང་པོར་གཙོ་ཆེར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་པས་བྱ་རྒོད་ ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ན། ལོ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། 4-46 དེའི་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དམག་བསྐུལ་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་དུ་ཡོང་། དེ་ཡོང་བ་ཐོས་ནས་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཕར་དབྱུག་པ་སོགས་རྡེག་འཚོག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། མཚོན་བསྣུན་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅའ་སྒྲིགས་བྱས་པ་ལས། དམག་དཔུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ མང་བ་བསད། དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀ་ཞེས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕར་འཁྲུགས་ཏེ་མི་མང་པོ་བསད། དེ་ནས་དམག་ཕྱིར་ལོག་ཟིན་ནས། ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 爲了……的緣故。第二，駁斥其他觀點，分為提出先前的觀點和駁斥它兩部分。第一部分，某些人，如偉大的自在怙主南喀扎巴桑波（藏文：བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་，含義：偉大的自在怙主）等人認為，在薩嘎達瓦（藏文：ས་ག་ཟླ་བ་，含義：衛塞節月）中，佛陀示現圓滿證悟成佛之相，然後在隨後的納帕達瓦（藏文：ནག་པ་ཟླ་བ་，含義：黑月）宣講了時輪金剛續。杜夏巴（藏文：དུས་ཞབས་པ་，含義：時輪師）等人則認為，佛陀示現涅槃之相后的那一年，以轉輪王的形象宣講了時輪金剛續。 第二，駁斥這些觀點，分為駁斥第一個觀點和駁斥后一個觀點。首先，駁斥第一個觀點，南喀扎巴桑波的觀點是不合理的，因為它與時輪金剛續本身相矛盾，並且存在與歷史等相矛盾的過失等諸多原因。存在與時輪金剛續本身相矛盾的過失，因為時輪金剛續中說，在佛陀釋迦牟尼佛宣講了中間的般若波羅蜜多經的廣、中、略三部之後，在吉祥米聚塔（藏文：དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན，含義：吉祥米聚塔）宣講了時輪金剛續。而佛陀示現圓滿證悟成佛之相后，首先主要宣講了初轉法輪，即四聖諦。第一個論點成立，因為時輪金剛根本續中說：『能仁于鷲峰山，如是宣說般若度，于吉祥米聚塔中，如是善說密咒法。』 如果存在與歷史等相矛盾的過失，那麼歷史是怎樣的？與它相矛盾的方式又是怎樣的呢？首先，簡要地敘述歷史，在佛陀示現圓滿證悟成佛之相后，許多釋迦族人出家並受具足戒，他們中的大多數獲得了聖果。當他們住在釋迦城時，勝光王的兒子聖生和他的兩位大臣率領軍隊前來摧毀釋迦城。聽到這個訊息后，釋迦族的僧人們制定了規矩：『我們已經出家並獲得了聖果，所以除了用棍棒等擊打外，絕不會使用武器或殺生。』然而，軍隊殺死了許多釋迦族人。當時，名為釋迦香巴拉（藏文：ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀ་，含義：釋迦香巴拉）的化身之人奮起反抗，殺死了許多人。之後，軍隊撤退，剩餘的釋迦族人……
【English Translation】 For the sake of... Second, refuting other views, divided into presenting the previous view and refuting it. First, some, such as the great Lord Namkhai Trakpa Sangpo (Tibetan: བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་, meaning: the great Lord), and others, believe that in Saga Dawa (Tibetan: ས་ག་ཟླ་བ་, meaning: Vesak month), the Buddha manifested the appearance of complete enlightenment and Buddhahood, and then in the subsequent Nakpa Dawa (Tibetan: ནག་པ་ཟླ་བ་, meaning: Black Month), he taught the Kalachakra Tantra. Dushapa (Tibetan: དུས་ཞབས་པ་, meaning: Kalachakra Master) and others believe that in the year after the Buddha manifested the appearance of passing into Nirvana, he taught the Kalachakra Tantra in the form of a Chakravartin. Second, refuting these views, divided into refuting the first view and refuting the latter view. First, refuting the first view, Namkhai Trakpa Sangpo's view is not reasonable because it contradicts the Kalachakra Tantra itself and has many faults such as contradicting history. There is a fault of contradicting the Kalachakra Tantra itself because the Kalachakra Tantra states that after the Buddha Shakyamuni taught the middle Prajnaparamita Sutra in its extensive, intermediate, and concise forms, he taught the Kalachakra Tantra at the glorious Dhanyakataka Stupa (Tibetan: དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན, meaning: glorious Dhanyakataka Stupa). And after the Buddha manifested the appearance of complete enlightenment and Buddhahood, he primarily taught the first turning of the Dharma wheel, the Four Noble Truths. The first argument is established because the Kalachakra Root Tantra states: 'The Muni on Vulture Peak, thus taught the Prajnaparamita, in the glorious Dhanyakataka, thus well taught the Mantrayana.' If there is a fault of contradicting history, then what is the history? And how does it contradict it? First, briefly narrating the history, after the Buddha manifested the appearance of complete enlightenment and Buddhahood, many Shakya people renounced and took full ordination, and most of them attained the fruits of the Arhat. When they were living in the city of Shakya, the son of King Clear, Holy Born, and his two ministers led an army to destroy the city of Shakya. Hearing this news, the Shakya monks made a rule: 'We have renounced and attained the fruits of the Arhat, so we will never use weapons or kill, except for striking with sticks, etc.' However, the army killed many Shakya people. At that time, an emanation person named Shakya Shambhala (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀ་, meaning: Shakya Shambhala) rose up and killed many people. After that, the army retreated, and the remaining Shakya people...
འདུས་ནས། ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀ་ལ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། ཞེས་གནས་དབྱུང་བྱས་པས། ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀས་བྱང་ཤམ་བྷ་ལར་བྱོན་ཞིང་། དེའི་སྲས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ བཟང་པོའི་ལུགས་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེའི་དགུང་ལོ་གོ་དགུ་བཞེས་པའི་དུས་སུ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ ཞུས་པ་གང་ཞིག ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཡབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཤམ་བྷ་ལར་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-47 དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེས་དེ་ཞུས་ཏེ། དེས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་གདན་ཡང་དྲངས་ཤིང་འགྲེལ་པ་ཡང་བརྩམས་ལ། དེའི་ཕྱི་ལོ་དེས་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་དུས་འཁོར་གྱིས་བློས་བླངས་ཀྱང་བཞེངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་ཞབས་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ པའི་གོང་དུ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་དེ་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལས་ལོ་བཅུ་དགུའི་བགྲེས་པ་གང་ཞིག རྒྱལ་པོ་དེས་ལོ་བརྒྱ་ལས་ ལྷག་པ་མ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེ། ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་། རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གམ། རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རིགས་ ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། ༈ ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། གཉིས་པ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཀྱེ་རྡོ་ རྗེའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་ལ། དེ་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྒྱས་པ། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ། རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། 4-48 རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཅིག་ཁས་བླངས་དགོས་པ་དེ་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་སྟོང་སུམ་ཅུ་པ། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་འདི་ལ་ འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱི་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ། ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་ བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་འཇོག་གོ །འོ་ན་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་ལོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕམ་ཐིང་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ ཅིག་ན་རེ། འདི་ལོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 聚集后，釋迦香巴拉（Shakya Shambhala）因為『你已違越誓言』而被驅逐。釋迦香巴拉前往北方香巴拉（Shambhala），他的兒子是國王月賢（Zla-ba bzang-po）。因此，南喀扎桑波（Namgyal Drakpa Zangpo）的觀點存在與歷史相悖的錯誤，因為國王月賢在九十九歲時，向導師釋迦牟尼佛（Shakyamuni）請教時輪金剛續（Kalachakra Tantra）。釋迦香巴拉是國王月賢的父親，他在導師示現圓滿證悟成佛后前往香巴拉。 首先，（釋迦香巴拉）請教了時輪金剛續，並將時輪金剛續迎請至北方香巴拉，並著述了註釋。次年，他在北方香巴拉建立了時輪金剛壇城。其次，時輪金剛師（Dus-zhabs-pa）的觀點也不合理，因為請教時輪金剛續的是國王月賢，而國王月賢在導師示現涅槃之前並不存在。國王月賢比導師釋迦牟尼佛年長十九歲，但他並沒有活過一百歲。國王月賢是七位法王和二十六位種姓持有者（Rigs-ldan），或二十五位等的首位。除了種姓持有者文殊名稱（'Jam-dpal grags-pa）之外，其他大多數人都沒有活過一百歲。 第二，甚深無二無上的續部，如喜金剛續（Hevajra Tantra）。它分為根本續、解釋續和輔助續三類。第一類又分為根本續廣大之廣大、根本續廣大和根本續簡略三種。第一種是指必須承認的七十萬頌根本續。第二種是指一千三百品、三十二節、五十萬頌的續部，如金剛帳續（Vajrapanjara Tantra）所說：『三十千之數，五百萬之大海。』第三種是指二十三品、七百二十頌、第二節的續部。那麼，根本續第二節是從根本續廣大中摘錄的，還是獨立的續部呢？帕塘巴（Pham-thing-pa）等人說：『這是獨立的續部，因為它的續...
【English Translation】 Having gathered, Shakya Shambhala was expelled because 'you have transgressed the vows.' Shakya Shambhala went to Northern Shambhala, and his son was King Moon Good (Zla-ba bzang-po). Therefore, the view of Namgyal Drakpa Zangpo also has the fault of contradicting history, because when King Moon Good was ninety-nine years old, he requested the Kalachakra Tantra from the Teacher Shakyamuni. Shakya Shambhala was the father of King Moon Good, and he went to Shambhala after the Teacher manifested perfect enlightenment. Firstly, he requested it, and he invited the Kalachakra Tantra to Northern Shambhala and also composed commentaries. The following year, he also erected the Kalachakra Mandala in Northern Shambhala. Secondly, the view of Dus-zhabs-pa is also unreasonable, because King Moon Good was the one who requested the Kalachakra Tantra, and King Moon Good did not exist before the Teacher manifested the way of passing into Nirvana. King Moon Good was nineteen years older than the Teacher Shakyamuni, but he did not live longer than a hundred years. King Moon Good was the first of the seven Dharma Kings and the twenty-six Kalkis (Rigs-ldan), or twenty-five, etc. Most of the others, except for the Kalki Manjushri Yashas ('Jam-dpal grags-pa), did not live longer than a hundred years. Secondly, the profound non-dual unsurpassed tantra is like the Hevajra Tantra. It is divided into three categories: root tantra, explanatory tantra, and ancillary tantra. The first category is further divided into the expanded root tantra, the root tantra, and the condensed root tantra. The first refers to what must be acknowledged as the seven hundred thousand verse root tantra. The second refers to the one thousand three hundred chapters, thirty-two sections, and five hundred thousand verses, as stated in the Vajrapanjara Tantra: 'Of the number of thirty thousand, a great ocean of five hundred thousand.' The third refers to the twenty-three chapters, seven hundred and twenty verses, and the second section. So, is this second section of the root tantra extracted from the expanded root tantra, or is it a separate tantra? Pham-thing-pa and others say: 'This is a separate tantra, because its tantra...
་དེ་ལ་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་པ། བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ། བརྟག་པ་དགུ་པ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཁོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། བརྟག་པ་རང་གི་མཇུག་ཏུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ནཱ་རོ་པའི་རྗེས་འབྲང་ དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། 4-49 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འོ། །ཞེས་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་དང་། གཉིས་ པ་ལ་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཞིག བརྟག་གཉིས་འདིར་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ། རིམ་བཞིན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་གླེང་གཞི་ཡང་དང་པོར་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། བརྟག་གཉིས་རང་གི་བརྟག་པ་དང་པོ་ལས། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཞེས་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་སིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གླེང་གཞི་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། གླེང་གཞི་བར་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་འདྲའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟག་པའི་མིང་ཅིག་ པ་ཙམ་ལའང་ངེས་པ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་འདིར་ཡང་། ལེའུ་བཞི་པ་དང་། བཅུ་པ་གཉིས་ཆར་ལ་དབང་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱའི་དོན་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བརྟག་པ་སོ་ཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། 4-50 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འོ། །ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ནི་གསུམ་ཅུ་པར་ཡང་བཤད། །ཅེས་བརྟག་པ་ དང་པོ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་བཤད་ནས། བརྟག་པ་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་གཉིས་ངོས་འཛིན་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད། །དག་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་འོ། །ཞེས་སོ་གཅིག་པ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་། སོ་གཉིས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད་ལ། དེ་ཡང་། དང་པོ་དེ་རྒྱལ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས། གཉིས་པ་དེ་བདག་མེད་མས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོར་བུད་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་
【現代漢語翻譯】 那麼，（有人問）這是第三十二品（brtag pa so gnyis pa，32 Chapters），第十二品（brtag pa bcu gnyis pa，12 Chapters），第九品（brtag pa dgu pa，9 Chapters），還是既有第二品（brtag pa gnyis pa，2 Chapters）又有第四品的第二品呢？ 答：不合理。因為在該品（brtag pa）的結尾處說：『偉大的續部之王，幻化之王，源自第三十二品。』 一些那若巴（Nāropā）的追隨者說：『這第二品（brtag pa gnyis pa）源自廣大的五十萬品，並且是從最初的兩品中提取出來的。』正如《金剛帳續》（rdo rje gur）所說： 『金剛精華先菩提，品之王為第一品，幻化之品為第二品。』 既然第三十二品的第一品被稱為『現證菩提』，第二品被稱為『幻化之品』。那麼，這第二品中的第一品和第二品，也應該依次這樣稱呼，並且這裡首先討論了基礎。 答：那是不合理的。因為第二品本身的第一品中說：『先前第十二品中，廣說之義略攝於此。』以及『上部續的儀軌次第，如供養、功德、足音等上部。』 而且，基礎也不一定是固定的，因為基礎有時也會出現在中間。僅僅是品的名稱相同也不一定是固定的，因為在這第二品中，第四品和第十品都被稱為『自在品』（dbang le），而這兩品的表達內容是不同的。 因此，按照我們自己的觀點，根本續第二品是從根本續廣大的五十萬品中提取出來的，並且是從第三十一品和第三十二品中提取出來的。正如《金剛帳續》所說： 『金剛精華現證菩提，品之王為第一品，幻化之品為第二品。』從那裡開始，直到『這是第三十品也有述說』，在識別第三十一品和第三十二品時，說：『空行母空行母之續，清凈精華完全彙集，金剛空行所說，這是續部的定論。』 第三十一品被稱為『空行之續』，第三十二品被稱為『空行母之續』。而且，第一品是勝者以金剛持（Vajradhara）的形象，主要爲了調伏男性而宣說的；第二品是無我母以空行母的形象，主要爲了調伏女性而宣說的。
【English Translation】 Then, (someone asks) is this the thirty-second chapter (brtag pa so gnyis pa, 32 Chapters), the twelfth chapter (brtag pa bcu gnyis pa, 12 Chapters), the ninth chapter (brtag pa dgu pa, 9 Chapters), or the second chapter that has both the second chapter (brtag pa gnyis pa, 2 Chapters) and the fourth chapter? Answer: It is unreasonable. Because at the end of the chapter (brtag pa), it says: 'The great king of tantras, the king of illusion, originates from the thirty-second chapter.' Some followers of Nāropā say: 'This second chapter (brtag pa gnyis pa) originates from the vast five hundred thousand chapters, and it is extracted from the first two chapters.' As the Vajra Tent Tantra (rdo rje gur) says: 'Vajra essence first Bodhi, the king of chapters is the first chapter, the illusion chapter is the second chapter.' Since the first chapter of the thirty-second chapter is called 'Manifest Enlightenment,' and the second chapter is called 'Illusion Chapter.' Then, the first and second chapters in this second chapter should also be called that in order, and the foundation is discussed here first. Answer: That is unreasonable. Because in the first chapter of the second chapter itself, it says: 'What was extensively explained in the previous twelfth chapter is summarized here.' And 'The order of rituals of the upper tantra, like offerings, merits, footsteps, etc., are like the upper ones.' Moreover, the foundation is not necessarily fixed, because the foundation sometimes appears in the middle. The fact that the names of the chapters are the same is not necessarily fixed either, because in this second chapter, both the fourth and tenth chapters are called 'Empowerment Chapter' (dbang le), and the contents of these two chapters are different. Therefore, according to our own view, the root tantra, the second chapter, is extracted from the vast five hundred thousand chapters of the root tantra, and it is extracted from the thirty-first and thirty-second chapters. As the Vajra Tent Tantra says: 'Vajra essence manifest enlightenment, the king of chapters is the first chapter, the illusion chapter is the second chapter.' Starting from there, until 'This is also described in the thirtieth chapter,' when identifying the thirty-first and thirty-second chapters, it says: 'The tantra of the Ḍākinīs and Ḍākinīs, the pure essence is completely gathered, spoken by Vajra Ḍāka, this is the certainty of the tantra.' The thirty-first chapter is called 'Tantra of the Ḍākas,' and the thirty-second chapter is called 'Tantra of the Ḍākinīs.' Moreover, the first chapter was spoken by the Victor as Vajradhara, mainly to subdue men; the second chapter was spoken by the Selfless Mother as a Ḍākinī, mainly to subdue women.
གང་ཞིག བརྟག་ པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་། བརྟག་པ་དང་པོ་དེ་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བུད་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ གུར་ལས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཕྱི་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །དེ་ནི་བུད་མེད་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་ལ། 4-51 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་དང་། ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། ཤླཽ་ཀ་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ བརྒྱ་དང་གསུམ་པ། སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག འོ་ན་དང་པོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དེ་དང་། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྡོ་རྗེ་གུར་དེ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་དེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བརྟག་པ་སོ་ གཉིས་པ་དང་། བསྡུས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན། དེ་ལྟར་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དེ་ལ་དེའི་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཞེས་འཇོག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དེས། བོད་འདིར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འཇོག ། 4-52 བཞི་པ་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་ལ། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་། རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞུ་བ་པོའམ། གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ། དང་ པོ་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་ཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་ཐོག་དྲངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕ་ རྒྱུད་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་
【現代漢語翻譯】 此外，第二個章節也說明了第一個章節主要是爲了調伏男性，而第二個章節主要是爲了調伏女性。第一個章節已經成立，如《金剛帳續》所說：『嘿，金剛瑜伽續，最初由諸佛宣說，後來是瑜伽母的續，那是爲了攝受女性。』因此，第二個是解釋續。 在解釋續中，有共同和非共同的解釋續兩種。第一種，如一千兩百頌的《金剛帳續》。第二種，如兩千八百零三頌的《桑布扎續》。那麼，為什麼第一個被稱為非共同的解釋續，第二個被稱為共同的解釋續呢？ 所知法，之所以《金剛帳續》被稱為嘿金剛的非共同解釋續，是因為《金剛帳續》清楚地闡明了根本續中三十二個章節的擴充套件和兩個章節的總結的含義。因此，它被如此命名。《桑布扎續》被稱為它的共同解釋續，是因為《桑布扎續》清楚地闡明了在西藏這裡大約十六或十七個續部的含義。國王因陀羅菩提等人認為，它也闡明了大約三十六萬個續部的含義。 第三種，相似的續是《大手印明點續》、《智慧明點續》、《智慧心髓續》等。 第四，解釋特點，分為父續、母續和無二續三種續的特點的解釋；根本續和解釋續兩種續的特點的解釋；因續、方便續和果續三種續的特點的解釋。首先，又分為表達方式或主題不同的特點、所表達內容不同的特點、請教者或所調伏對像不同的特點三種。首先，這三種續的表達方式或主題有不同的特點。以『如是我聞，一時』等四十個字母開頭引出的續是父續；以『秘密最勝之喜』等開頭的續是母續；同時具備這兩種特點的續被稱為無二續。
【English Translation】 Moreover, this second chapter also explains that the first chapter is mainly for subduing males, and the second chapter is mainly for subduing females. The first chapter is established, as the Vajra Tentra states: 'Hey, Vajra Yoga Tantra, initially spoken by the Buddhas, later it is the Tantra of the Yoginis, that is for attracting women.' Therefore, the second is the explanatory Tantra. In the explanatory Tantras, there are two types: common and uncommon explanatory Tantras. The first is like the Vajra Tentra with one thousand two hundred shlokas. The second is like the Samputa Tantra with two thousand eight hundred and three shlokas. So, why is the first called the uncommon explanatory Tantra, and the second called the common explanatory Tantra? Knowable phenomena, the reason why the Vajra Tentra is called the uncommon explanatory Tantra of Hevajra is that the Vajra Tentra clearly elucidates the meaning of the root Tantra's thirty-two chapters of expansion and the two chapters of summary. Therefore, it is named as such. The reason why the Samputa Tantra is called its common explanatory Tantra is that the Samputa Tantra clearly elucidates the meaning of about sixteen or seventeen Tantras in Tibet. King Indrabhuti and others believe that it also elucidates the meaning of about three hundred and sixty thousand Tantras. Third, similar Tantras are the Mahamudra Tilaka Tantra, the Yeshe Tilaka Tantra, and the Yeshe Nyingpo Tantra, and so on. Fourth, explaining the characteristics, there are explanations of the differences between Father Tantras, Mother Tantras, and Non-Dual Tantras; explanations of the differences between Root Tantras and Explanatory Tantras; and explanations of the differences between Cause Tantras, Method Tantras, and Result Tantras. First, there are three aspects: differences in expression or subject matter, differences in what is expressed, and differences in the questioner or the object to be tamed. First, the expression or subject matter of these three Tantras has different characteristics. The Tantras introduced with 'Thus have I heard, at one time,' etc., with forty letters at the beginning, are Father Tantras; the Tantras introduced with 'Secret Supreme Bliss,' etc., are Mother Tantras; and the Tantras that possess both characteristics equally are called Non-Dual Tantras.
ཡིན་ ཏེ། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་གང་གསུང་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །གསང་བ་མཆོག་ གི་དགེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་གསུམ་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། 4-53 བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྫོགས་རིམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཞེས་བརྗོད། །རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོལ་མ་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དེ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། རགས་པ་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལྷར་སྒོམ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཕྲ་ བ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྷར་སྒོམ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་དག་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-54 དེ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་སྟོན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་ རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས། གང་དུ་ཐབས་ནི་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ སྤྱོད་པས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ རྒྱུད། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཞུ་བ་པོའམ་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་གསུམ་གྱི་ཞུ་བ་པོའམ་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་ བའི་ཁྱད་པ
【現代漢語翻譯】 確實如此，《黑忿怒尊金剛密性明燈》中說：『如來在瑜伽續中所說，凡此等語，在瑜伽母續中，于秘密之殊勝喜樂時，皆安住于自性之中。』因此，第二點是所詮釋內容不同的差別。所知法，這三者存在所詮釋內容不同的差別， 因為將著重闡述生起次第的續部稱為父續，將著重闡述圓滿次第的續部稱為母續，將平等闡述二者的續部稱為無二續。如《密性明燈》中說：『從生起和圓滿的區分來看，瑜伽父和瑜伽母，生起稱為瑜伽父，圓滿稱為瑜伽母。』 此外，這三者在生起次第的闡述方式上也有差別，因為將主要闡述如何將粗大的蘊界等觀想為本尊的續部稱為父續，將主要闡述如何將細微的三十二脈等觀想為本尊的續部稱為母續，將二者平等闡述的續部稱為無二續。如《密集金剛》中說：『總而言之，五蘊即是諸佛。』以及《勝樂金剛》中說：『在此處，瑜伽母是脈的處所，是美麗的真實處所。』 《二觀察續》中說：『色蘊非金剛，受蘊亦稱為白。』等等，以及『脈有二二瑜伽母，各自形態各異。』等等。因此， 這三者在方便智慧的闡述方式上也有不同，因為將主要闡述方便的續部稱為父續，將主要闡述智慧的續部稱為母續，將二者平等闡述的續部稱為無二續。如《根本續廣釋五萬頌》中說：『何處皆闡述方便，智慧行於外，世俗瑜伽父續，我已如是說。』以及『何處皆闡述智慧，方便行於外，世俗瑜伽母續，我已如是說。』 第三點是聽法者或所調伏對像不同的差別。所知法，這三者的聽法者或所調伏對像存在不同的差別
【English Translation】 Indeed, it is said in the Lamp Illuminating the Secret Essence of the Black Wrathful Vajra: 'The Thus-Gone One speaks in the Yoga Tantras, whatever is said, in the Yoga Mother Tantras, in the supreme bliss of secrecy, all abide in their own nature.' Therefore, the second point is the difference in the content to be expressed. Knowable phenomena, these three have the difference of content to be expressed, because the tantras that mainly explain the generation stage are called Father Tantras, the tantras that mainly explain the completion stage are called Mother Tantras, and the tantras that equally explain both are called Non-Dual Tantras. As it is said in the Lamp Illuminating the Secret Essence: 'From the distinction of generation and completion, Yoga Father and Yoga Mother, generation is called Yoga Father, completion is called Yoga Mother.' In addition, these three also have differences in the way the generation stage is explained, because the tantras that mainly explain how to visualize the gross aggregates and elements as deities are called Father Tantras, the tantras that mainly explain how to visualize the subtle thirty-two channels as deities are called Mother Tantras, and the tantras that equally explain both are called Non-Dual Tantras. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'In short, the five aggregates are all the Victorious Ones.' And in the Chakrasamvara Tantra: 'Here, the Yoga Mother is the place of the channels, the beautiful true place.' The Two Examinations Tantra says: 'The form aggregate is not Vajra, the feeling is also called white.' etc., and 'The channels are two by two Yoga Mothers, each with different forms.' etc. Therefore, These three also have different ways of establishing them in terms of how they explain skillful means and wisdom, because the tantras that mainly explain skillful means are called Father Tantras, the tantras that mainly explain wisdom are called Mother Tantras, and the tantras that equally explain both are called Non-Dual Tantras. As it is said in the Root Tantra, Extensive Commentary, Five Hundred Thousand Verses: 'Wherever skillful means are fully explained, and wisdom is practiced outwardly, the conventional Yoga Father Tantra, I have taught it thus.' And 'Wherever wisdom is fully explained, and skillful means are practiced outwardly, the conventional Yoga Mother Tantra, I have taught it thus.' The third point is the difference in the listeners or those to be tamed. Knowable phenomena, these three have different listeners or those to be tamed
ར་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་པོ་སྐྱེས་པས་བྱས་ཤིང་། སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། བུ་མེད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་། བུད་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་ བོར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ། 4-55 རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཁོ་ ན་རེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདི་མ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། གཞུང་དེ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞུང་དེས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཀྱེ་རྡོར་རང་ དང་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་རང་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྩ་བཤད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ལ། རྩ་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་བྱུང་ཞིང་། བཤད་པའི་ གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་དེ་ལ། རྩ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། 4-56 ཕྱི་མ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེ་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཤད་རྒྱུད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིས་འབྱུང་ཞིང་། མཆེད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཅིག་ལ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་ བའི་སྒོ་ནས་དེར་འགྲོ་བ་ཅིག རྒྱས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འགྲོ་བ་ཅིག ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅིག བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འགྲོ་བ་ཅིག ཆ་མཐུན་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ དེར་འགྲོ་བ་ཅིག ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོར་ནི། རྩ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱུད་འདིར། གང་ཞིག་དབང་གིས་རབ་ཕྱེ་བར། །རང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 因此，將由男性請問，且主要為調伏男性而宣說的續部稱為父續；由無子女性請問，且主要為調伏女性而宣說的續部稱為母續；將兩者平等具備的續部安立為二無續。如《金剛帳續》所說：『爲了調伏諸男性，稱為瑜伽之續部。爲了攝持諸女眾，稱為瑜伽母之續部。』因此，如果有人主張《喜金剛續》是二無續，並反駁說：《喜金剛續》不是二無續，因為它是母續。因為《喜金剛續》中說：『瑜伽母續喜金剛。』那麼，這並沒有與經文相違背的過失。因為該經文只是闡述了《喜金剛續》中般若的教授方式，而不是說它是母續。如果是那樣的話，就會有《喜金剛續》自相矛盾的過失。因為《喜金剛續》本身說：『方便與智慧自性續，我將宣說汝諦聽。』 第二，關於根本續和解釋續的區別：分為解釋根本續和解釋續的體性，以及如何成為解釋續的方式兩種。第一，對於自身的解釋續部中最初出現，且成為解釋基礎的續部，安立為根本續。它分為根本續廣本和略本兩種。第一種主要針對轉法輪時的所化眾生宣說；后一種主要針對後來的所化眾生宣說，雖然這樣說，但也需要考察。解釋續是指根本續之後出現，且成為其分支的續部。它分為共同和不共的解釋續兩種。 第二，關於解釋的方式：通過闡明不清楚的意義而成為解釋續；通過補充不完整的部分而成為解釋續；通過簡略地展示廣繁的內容而成為解釋續；通過展示不同的方式而成為解釋續；通過建立一致的確定性而成為解釋續；通過區分詞句和意義而成為解釋續。共有六種方式。第一種，在根本的《觀察續》中說：『若以灌頂善分別，以自壇城之儀軌賜予。』
【English Translation】 Therefore, the tantras that are requested by males and mainly taught for subduing males are called Father Tantras; the tantras that are requested by women without sons and mainly taught for subduing women are called Mother Tantras; and the tantras that equally possess both are established as Non-Dual Tantras. As the Vajraguhya Tantra says: 'For the purpose of subduing all males, it is called the Yoga Tantra. For the purpose of holding all consorts, it is called the Yogini Tantra.' Therefore, if someone claims that the Hevajra Tantra is a Non-Dual Tantra and argues: 'The Hevajra Tantra is not a Non-Dual Tantra because it is a Mother Tantra. Because the Hevajra Tantra says: 'Yogini Tantra Hevajra.' Then, there is no fault of contradicting the scripture. Because that scripture only explains the way of teaching prajna in the Hevajra Tantra, and it does not say that it is a Mother Tantra. If it were so, there would be a fault of self-contradiction in the Hevajra Tantra itself. Because the Hevajra Tantra itself says: 'The nature of skillful means and wisdom is the tantra, I will explain, listen!' Second, regarding the difference between the Root Tantra and the Explanatory Tantra: it is divided into two types: explaining the nature of the Root Tantra and the Explanatory Tantra, and how to become an Explanatory Tantra. First, the tantra that first appeared among one's own Explanatory Tantras and became the basis of explanation is established as the Root Tantra. It is divided into two types: the extensive Root Tantra and the concise Root Tantra. The first is mainly taught to the disciples at the time of turning the wheel of Dharma; the latter is mainly taught to the disciples of later times, although it is said so, it needs to be examined. The Explanatory Tantra refers to a tantra that appeared after the Root Tantra and became its branch. It is divided into two types: common and uncommon Explanatory Tantras. Second, regarding the way of explanation: becoming an Explanatory Tantra by clarifying unclear meanings; becoming an Explanatory Tantra by supplementing incomplete parts; becoming an Explanatory Tantra by showing extensive content in a concise way; showing different ways; becoming an Explanatory Tantra by establishing consistent certainty; becoming an Explanatory Tantra by distinguishing words and meanings. There are six ways. The first, in the root Observation Tantra, it says: 'If one distinguishes well with empowerment, bestowing with the rituals of one's own mandala.'
དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འདིས། །རིགས་ནི་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དབང་གི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཚོན་ཙམ་བསྟན་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། དབང་གི་དབྱེ་བ་གྲངས་ངེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིར། 4-57 གསལ་པོར་མི་བཞུགས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་གཉིས་ནས། ཁ་བསྐང་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱུད་འདིར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག བཞི་པ་ནི། རྩ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱུད་འདིར། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ བཤད་པ་དེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག ལྔ་པ་ནི། རྩ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱུད་འདིར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་ བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག དྲུག་པ་ནི། རྩ་བའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་འདིར། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མི་ཕྱེད་ མ་དང་། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ། སམྦུ་ཊ་ལས། རྩའི་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ། བྱེད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། 4-58 གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ དུ་འདུ། །ཞེས་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བཤད་ཅིང་། དེ་གསུམ་ངོས་འཛིན་པ་ལ། འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་ས་དང་ངོ་བོ་ཅིག །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི། དང་པོ་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདི་ལ་འཇོག་གོ །འོ་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྒྱུ། ད
【現代漢語翻譯】 此外，忿怒金剛的加持，能使五種姓變為六種姓。』這裡僅象徵性地展示了灌頂的分類和種姓的分類。 在《金剛帳續》中，詳細闡述了灌頂分類的數量等，以及種姓的分類和歸納等。第二點是，在第二個根本續的考察中， 對於不清楚的地方，可以參考《金剛帳續》和《合集續》這兩部續典進行補充說明。第三點是，在根本考察續中，詳細闡述了行為的方式， 而在《金剛帳續》中則進行了概括性的闡述。第四點是，在根本考察續中，闡述了八位女神，如高麗等的神咒和手印等， 而《金剛帳續》中對此的闡述略有不同。第五點是，在根本考察續中，如同對十五位無我母天女的身色和手持器物進行展示一樣，在《金剛帳續》中也同樣進行了展示。 第六點是，在第二個根本考察續中，提到『脈有三十二，非女』，只是簡略地提了一下。而在《合集續》中，則詳細闡述了脈的體性、狀態、作用，以及依此獲得初地極喜地等的方式。 第三，關於因續、方便續、果續三者的區別，在《密集金剛後續》中說：『續即相續之義，續有三種變化：基、自性、不奪。自性即是因，基則名為方便，不奪即是果，續即此三種。』 這裡闡述了因續等三種續，並且爲了識別這三種續，至尊扎巴堅贊曾說：『自心本離戲論是因續，灌頂智慧是道之見，體驗與佛地本體一，證悟之別以月亮為喻。』 如其所說，第一，因續是指遠離一切戲論之邊，明空雙運的自續之心，其自性光明。那麼，為什麼稱其為因續呢？ 稱其為因續是有原因的，因為與緣相合就能產生力量，所以是因。
【English Translation】 Furthermore, the blessing of Wrathful Vajra transforms the five lineages into six. Here, only a symbolic representation of the divisions of empowerment and lineages is shown. In the Vajra Tent Tantra, the numerical certainty of the divisions of empowerment, etc., and the classification and summarization of lineages, etc., are explained in detail. The second point is that in this second examination of the root tantra, For things that are not clear, one can refer to the Vajra Tent Tantra and the Samputa Tantra to supplement the explanation. The third point is that in the root examination tantra, the manner of conduct is explained in detail, While in the Vajra Tent Tantra, it is explained in a summarized way. The fourth point is that in the root examination tantra, the mantras and mudras of the eight goddesses, such as Gauri, etc., are explained, While in the Vajra Tent Tantra, the explanation is slightly different. The fifth point is that in the root examination tantra, just as the body colors and hand implements of the fifteen selflessness goddesses are shown, so too are they shown in the Vajra Tent Tantra. The sixth point is that in the second root examination tantra, it is mentioned that 'the channels are thirty-two, non-female,' which is only a brief mention. In the Samputa Tantra, the nature, state, and function of the channels, and how to attain the first bhumi, Joyful Land, etc., based on them, are explained in detail. Third, regarding the differences between the three tantras of cause, means, and result, the Later Guhyasamaja Tantra says: 'Tantra means continuity, and tantra has three changes: basis, nature, and non-stealing. Nature is the cause, the basis is called means, non-stealing is the result, and tantra is these three.' Here, the three tantras of cause, etc., are explained, and in order to identify these three, Jetsun Drakpa Gyaltsen, who had exhausted all stains of delusion, said: 'The mind itself, originally free from elaboration, is the cause tantra, the wisdom of empowerment is the view of the path, experience and realization are one with the Buddha ground, the difference in realization is shown by the example of the moon.' As he said, first, the cause tantra refers to the mind of one's own continuum, which is free from all extremes of elaboration and united with clarity and emptiness, and whose nature is luminous. So, why is it called the cause tantra? There is a reason why it is called the cause tantra, because it generates power when it meets with conditions, so it is the cause.
ེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད། ཅེས་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྟག་གཉིས་ ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་གསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སམྦུ་ཊ་ལས། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་མི་འཇིག་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སེམས་དེ་སྲིད། ། 4-59 ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ནི། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། ཉམས་མྱོང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ ཕྱེད་འོག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ནུས་པ་དེ། མ་སྨིན་པ་ སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་ལུད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་ཐབས། དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད། ཅེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། བསྟན་བཅོས་ཚད་ མ་སློབ་དཔོན་དང་། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་དེ་ཉིད་རིག །གསང་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ནི། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་རབ་ཀྱི་ཞལ་ལས་བླང་། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་ རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་རྒྱུད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་འབྲས་ རྒྱུད་ཅེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ནུས་པ་དེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱིས་སྨིན་པ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 4-60 མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱི་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་གསུམ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ ལ་ཡང་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་ན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་མཐར་ཐུག་ པ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ། རྒྱུའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ། གཞུང་གི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འབྲས་བུའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རྣམས་དེ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བསོད་རྩེའི་རྒ
{ "translations": [ "因為相續不斷，所以稱為『རྒྱུད།』（gyü，相續）。《二觀察續》中說：『眾生即是佛，然為客塵所染。若彼凈除，即是佛。』《桑布扎續》中說：『虛空若盡時，心亦如是盡。』", "因此等等。第二，方便相續：是指灌頂四次時所生的智慧，以及修習四道所生的見解，還有從體驗地上第十三地的下半部分以下所象徵的意義上的智慧。之所以稱這些為方便相續，是因為存在這樣的理由：處於因相續中的能力，能使未成熟者成熟，使成熟者增長，如同水肥一樣起到增益的作用，所以是『ཐབས།』（thabs，方便）。因為此相續不斷，所以稱為『རྒྱུད།』（gyü，相續）。《桑布扎續》中說：『經論量，師與隨順語，彼即是。秘密義，彼即是物。從一傳一應知。從上師口中領受。』《二觀察續》中說：『如河流之流淌，如燈焰之緊繫。』", "因此等等。第三，果相續：是指佛的五身和五智等等。之所以稱其為果相續，是因為存在這樣的理由：處於因相續中的能力，通過方便相續使其成熟和增長等，所產生的果實就像莊稼一樣，所以果實相續不斷，因此稱為『རྒྱུད།』（gyü，相續）。", "《經莊嚴論》中說：『自性與不斷，相續之彼等，即是常。』因此，在總體上闡述了因相續等三者的體性之後，如果進一步說明如何將這三者與喜金剛（Hevajra）聯繫起來，那麼，也可以將果喜金剛等與喜金剛聯繫起來：將無緣大悲和廣大智慧雙運的究竟狀態稱為果喜金剛；將獲得此果的道路稱為方便道的喜金剛；將獲得此果的因稱為因喜金剛；將闡述這些的教言和論典稱為經續的喜金剛。因此，在這些之中，果喜金剛是具有喜金剛自性的，其他的則是假立的。如杰尊索孜的……」 ], "english_translations": [ "Because it is continuous, it is called 『རྒྱུད།』 (gyü, continuum). The 《Two Examinations Tantra》 says: 『Sentient beings are themselves Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. If those are purified, then they are Buddhas.』 The 《Sambuta Tantra》 says: 『As long as space does not perish, the mind will last as long.』", "Therefore, and so on. Second, the means continuum: refers to the wisdoms that arise at the time of the four empowerments, and the views that arise from meditating on the four paths, as well as the wisdoms of meaning symbolized by the lower half of the thirteenth bhumi of experience. The reason why these are called means continuum is because there is such a reason: the power residing in the cause continuum can ripen the unripe and increase the ripe, acting as a condition like water and fertilizer, so it is 『ཐབས།』 (thabs, means). Because this continuum is uninterrupted, it is called 『རྒྱུད།』 (gyü, continuum). The 《Sambuta Tantra》 says: 『Treatise, measure, teacher, and following words, that is it. Secret meaning, that is the thing. One from one should know. Receive from the mouth of the supreme lama.』 The 《Two Examinations Tantra》 says: 『Like the flow of a river, like the tightly bound tip of a lamp flame.』", "Therefore, and so on. Third, the result continuum: refers to the five kayas and five wisdoms of the Buddha, and so on. The reason why it is called the result continuum is because there is such a reason: the power residing in the cause continuum, through the means continuum, ripens and increases it, and so on, the resulting fruit is like a crop, so the fruit continuum is uninterrupted, hence it is called 『རྒྱུད།』 (gyü, continuum).", "The 《Ornament of the Sutras》 says: 『Nature and non-cessation, those of the continuum, are indeed permanent.』 Therefore, after generally explaining the nature of the three, the cause continuum, etc., if we further explain how to apply these three to Hevajra, then the result Hevajra, etc., can also be applied to Hevajra: the ultimate state of the union of great compassion without object and great wisdom is called the result Hevajra; the path to attain this result is called the Hevajra of the path of means; the cause for attaining this is called the cause Hevajra; and the teachings and treatises that explain these are called the Hevajra of the scriptures. Therefore, among these, the result Hevajra is the Hevajra with characteristics, and the others are imputed to it. Like Jetsun Sodre』s..." ] }
ྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལས། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། རྒྱུ་ལ་ཡང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། 4-61 ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བཏགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །བརྗོད་བྱ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། གཉིས་པ་བརྗོད་ བྱ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི་སྟེ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས་ དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། གང་གིས་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་གཞག གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་རྣམ་གཞག གང་དུ་ བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག གང་བསྐུར་བའི་དབང་གི་རྣམ་གཞག དེ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ སྤྱིར་བཏང་། ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ། དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ། དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ པ་ཡིན་པ། རྟེན་སློབ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་ནུས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-62 དམིགས་བསལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་མི་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བསོད་རྩེའི་དབང་བཅུ་ལས། དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐོབ་པས་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཉན་དུ་རུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཤད་དུ་མི་རུང་ ཡང་། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་བཤད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཡོད་པ། དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལའང་ཡིན་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པ་སློབ་མ་གཅིག་ གམ་གསུམ། །ལྔ་འ
【現代漢語翻譯】 總攝續部綱要中說，因此，佛陀以無緣大悲（Nirvikalpa-mahākaruṇā）和智慧（Prajñā）雙運，開示《喜金剛根本續》（Hevajra-mūlatantra），此為果續。獲得果續之方法，以及因，也以喜金剛之名命名。例如，法稱論師（Dharmakīrti）說： 『般若波羅蜜無二別，彼智即是如來身， 以彼義合之方便，于諸正道立彼名。』 如是宣說。 第二，關於所詮密咒道之綱要，有四種：事續（Kriyātantra）、行續（Caryātantra）、瑜伽續（Yogatantra）和無上瑜伽續（Anuttarayogatantra）。 首先，關於事續，分為灌頂之綱要和依此獲得解脫道之綱要。前者又分為六個方面：施灌頂之金剛阿阇黎之綱要、受灌頂之弟子之綱要、灌頂之壇城之綱要、如何灌頂之儀軌之綱要、所灌頂之灌頂之綱要，以及依此獲得事續之律儀之綱要。首先，一般而言，需要具備五個特點：圓滿獲得事續之灌頂、安住于彼之誓言和律儀、精通彼之灌頂儀軌、善於安排弟子之外內緣起、能夠使弟子之身語意三門播下身語意之種子。必須具備此五者。 特別而言，為事續灌頂，不一定需要獲得事續之灌頂，獲得無上續之灌頂者，也可以授予事續和行續之灌頂。如杰尊·索孜（Jetsun Sodren）之《十灌頂》中說：『獲得此六灌頂者，可以聽聞所有分別、觀察和瑜伽之續部，雖然不能講解瑜伽續，但可以講解事續和行續。』 其次，需要具備兩個特點：對事續之本尊和上師具有虔誠恭敬之心，能夠如法守護彼之誓言和律儀，且必須是至少一至二十五人之間。如《秘密總續》（Guhyasamāja Tantra）中說：『智者弟子一或三，五……』
【English Translation】 From the general outline of the Tantra divisions: Therefore, the Buddha, with great compassion without object (Nirvikalpa-mahākaruṇā) and wisdom (Prajñā) united, revealed the Hevajra-mūlatantra, which is the Fruit Tantra. The means to obtain the Fruit Tantra, and the cause, are also named after Hevajra. For example, Dharmakīrti said: 'Prajñāpāramitā is non-dual, That wisdom is the Tathāgata, By the means of combining that meaning, The path is named with 'that'.' As it is said. Secondly, regarding the outline of the Mantrayana, there are four: Kriyātantra, Caryātantra, Yogatantra, and Anuttarayogatantra. Firstly, regarding Kriyātantra, it is divided into the outline of empowerment and the outline of the path to liberation based on it. The former is further divided into six aspects: the outline of the Vajra Acharya who bestows the empowerment, the outline of the disciple who receives the empowerment, the outline of the mandala for the empowerment, the outline of the ritual of how to empower, the outline of the empowerment being bestowed, and the outline of the vows of Kriyātantra based on receiving the empowerment. Firstly, in general, one needs to have five characteristics: having fully received the empowerment of Kriyātantra, abiding by its vows and precepts, being skilled in the ritual of bestowing that empowerment, being able to arrange the outer and inner interdependent origination for the disciple, and being able to plant the seeds of body, speech, and mind in the disciple's body, speech, and mind. One must possess these five. Specifically, for bestowing the empowerment of Kriyātantra, it is not necessary to have received the empowerment of Kriyātantra; one who has received the empowerment of Anuttaratantra can bestow the empowerment of both Kriyā and Caryā. As Jetsun Sodren's 'Ten Empowerments' says: 'Having received these six empowerments, one can listen to all the Tantras of conceptualization, analysis, and yoga, but although one cannot explain Yogatantra, one can explain Kriyā and Caryā.' Secondly, one needs to have two characteristics: having devotion and respect for the deities and gurus of Kriyātantra, and being able to properly protect its vows and precepts, and it must be between one and twenty-five people. As the Guhyasamāja Tantra says: 'A wise disciple, one or three, five...'
མ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་ དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྤྲུལ་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི། རས་བྲིས། ལུས་དཀྱིལ་སོགས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ངོས་འཛིན་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། 4-63 གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དཔྱད་དང་པོ་ས་གཞི་གཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཤིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི། ནུབ་དང་པོ་ལ་སའི་ཆོ་ག །གཉིས་པ་ ལ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག གསུམ་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་གང་བསྐུར་བའི་དབང་དེ་ལ། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བཞི་ཡོད་ དེ། སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་། རིག་སྔགས་བཟླས་ལུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་། བྱབ་བཀྲུ་བསྲུང་གསུམ་གྱི་དབང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་པའི་དབང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞི་ལ་དངོས་བརྟགས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ ཡང་ཡོད་དེ། དང་པོ་དེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། ། བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དེ་ཆོས་ཅན། 4-64 ཁྱོད་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཆུའི་དབང་དང་། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བའི་དབང་། དེའི་པདྨའི་ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བའི་དབང་། དེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བའི་དབང་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་ སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་བཤད་དེ། སྐབས་དེར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། དེ་སློབ་མའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་མ
【現代漢語翻譯】 或者七天？或者二十五天之間，攝取未成雙的弟子。』因為這樣說過。第三，所灌頂的壇城有六種，即：智慧壇城、化身壇城、三摩地壇城、彩粉壇城、繪畫壇城、身體壇城等六種。其識別將在後面說明。第四，如何進行灌頂儀軌？ 《秘密總續》中說：『第一觀察地基，第二安住于準備，第三吉祥地進入。』如是，第一天進行地基儀軌，第二天進行準備儀軌，第三天進行正行儀軌，因此這三者要安排好。第五，所灌頂的權力，從言語表達的類別來分有四種：作為導師的灌頂，持明咒語的灌頂，沐浴、清洗、守護三種灌頂，吉祥八物的灌頂。因為有這四種。這四種也有區分實質與名義的方式，第一個是成熟的灌頂，具有特徵，後面三個是如此稱謂，因為是輔助的灌頂。也如是說： 《秘密總續》中說：『灌頂有四種，爲了成就導師的果位，第一個是完全宣告，通過精進持明咒語，第二個是善說，爲了摧毀障礙，第三個是完全宣告，第四個是爲了獲得財富，宣說這個廣大的儀軌。』因為這樣說過。此外，事部（藏文：བྱ་རྒྱུད།）的灌頂，就其體性而言，可以分為兩種：水的灌頂和寶冠的灌頂。因為《智慧明點續》中說：『水的灌頂和寶冠，在事部中廣為人知。』 事部（藏文：བྱ་རྒྱུད།），從種姓的角度來分，可以分為三種：在如來種姓的壇城中灌頂，在其蓮花種姓的壇城中灌頂，在其金剛種姓的壇城中灌頂。因為有這三種。第六，闡述其戒律的分類，在事部（藏文：བྱ་རྒྱུད།）的自宗中，只講了皈依戒和菩薩戒，沒有講其他的五種姓的戒律和五種姓的誓言，因為那時沒有金剛阿阇黎的灌頂和弟子灌頂的說法。
【English Translation】 Or seven days? Or between twenty-five days, take disciples who are not in pairs.' Because it is said so. Third, the mandala for empowerment has six types: Jnana Mandala (智慧壇城), Nirmana Mandala (化身壇城), Samadhi Mandala (三摩地壇城), Powder Mandala (彩粉壇城), Painted Mandala (繪畫壇城), and Body Mandala (身體壇城). Their identification will be explained later. Fourth, how to arrange the empowerment ritual? It is said in the 'Guhyasamaja Tantra' (《秘密總續》): 'First, observe the ground; second, abide in preparation; third, enter auspiciously.' Thus, on the first day, perform the ground ritual; on the second day, perform the preparation ritual; and on the third day, perform the main ritual. Therefore, these three must be arranged well. Fifth, the empowerment that is conferred, divided from the category of verbal expression, has four types: the empowerment to become a teacher, the empowerment to hold mantras, the three empowerments of bathing, cleansing, and protection, and the empowerment of the eight auspicious substances. Because there are these four. These four also have a way of distinguishing substance from name. The first is a maturing empowerment, possessing characteristics, and the latter three are so named because they are auxiliary empowerments. It is also said: It is said in the 'Guhyasamaja Tantra' (《秘密總續》): 'Empowerment has four types, in order to achieve the state of a teacher, the first is a complete proclamation, through diligent mantra recitation, the second is well-spoken, in order to destroy obstacles, the third is a complete proclamation, the fourth is in order to obtain wealth, this vast ritual is explained.' Because it is said so. Furthermore, the Kriya Tantra (事部，藏文：བྱ་རྒྱུད།) empowerment, in terms of its essence, can be divided into two types: the water empowerment and the crown empowerment. Because it is said in the 'Jnana Tilaka Tantra' (《智慧明點續》): 'Water empowerment and crown, are widely known in the Kriya Tantra (事部，藏文：བྱ་རྒྱུད།).' The Kriya Tantra (事部，藏文：བྱ་རྒྱུད།), from the perspective of lineage, can be divided into three types: empowerment in the Tathagata lineage mandala, empowerment in its Padma lineage mandala, and empowerment in its Vajra lineage mandala. Because there are these three. Sixth, to explain the classification of its vows, in the Kriya Tantra's (事部，藏文：བྱ་རྒྱུད།) own tradition, only the refuge vow and the Bodhisattva vow are taught, and the other five-family vows and the five-family samayas are not taught, because at that time there was no mention of Vajra Acharya empowerment and disciple empowerment.
་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྡུ་ཚུལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྡུ་ཚུལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་སྤྱོད་ གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་མེད། ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡི། །དོན་གྲུབ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་མེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཚུལ་དེ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། 4-65 སྟ་གོན་གྱི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཅིག ཕྱི་ནང་གི་སེམས་དཔའི༴ ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི༴ རིག་སྔགས་བཟླས་ལུང་གི༴ ཆུའི་དབང་བསྐུར་གྱི༴ ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་དེ་རྫོགས་ པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། དེའི་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་མེད་དམ་མཉམ་ན། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་སྡོམ་ མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་གནད་གོ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་བྱས། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། རྗེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དེ་ལ། མཚན་ བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །བྲིས་སྐུ་ལྷ་རུ་སྒོམ་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-66 གཉིས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དེ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། མེར་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲར་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེའི་དབང་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི། དང་པོ་དེ་ ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པ་གོང་དང་འདྲ་ཞིང་། ངེས་པར་དེའི་དབང་ཐོབ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེའི་དབང་བསྐུར་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ ཀྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཡོད་པ། དེའི་དམ་ཚི
【現代漢語翻譯】 因為沒有講述如何將諸佛歸納為五種姓，以及沒有講述如何將行部的本尊歸納為五種姓。正如經文所說：『在行部和作部的續部中，沒有將諸佛歸納為五種姓。在行續中，即使五種姓的意義得以實現，也沒有相關的術語。』因此，獲得作部戒律的方式有五種： 4-65 一種是在準備階段的懺悔過程中獲得的戒律；一種是內外菩薩戒；一種是降下智慧尊的戒律；一種是持誦明咒的戒律；以及在水灌頂和冠冕灌頂時獲得的戒律。因此，共有五種。獲得作部完整戒律的時機是，當完整獲得水灌頂和冠冕灌頂時，即是完整獲得之時，因為這二者是完整的，並且其灌頂的正行也完整獲得。那麼，作部沒有明咒戒律嗎？如果相同，雖然作部和行部沒有五種姓的明咒戒律，但一般來說，存在明咒戒律，因為作部和行部的皈依和發心戒律就是明咒戒律。必須理解此處的要點。第二，關於指示解脫道，分為兩種：有相瑜伽和無相瑜伽。第一種是，將自己視為凡夫，在面前陳設畫像，然後生起智慧尊，以如同上師和弟子的方式接受成就，這被稱為有相瑜伽。正如《三戒分別》中所說：『然而，在作部續部中，將畫像觀想為本尊，並從中接受成就。』 4-66 第二，有相瑜伽有三種：安住於火的瑜伽，安住于聲音的瑜伽，以及給予聲音最終解脫的瑜伽。因此，共有三種。第二，關於行部的闡述分為兩個方面：闡述其灌頂，以及基於此的道的次第。第一，關於給予灌頂的金剛上師等五者，首先，需要具備五個特點，例如完整獲得行部灌頂，這與之前相似。並非必須獲得其灌頂，因為即使獲得了無上部的灌頂，如果沒有獲得作部和行部的灌頂，也可以給予其灌頂。第二，關於接受灌頂的弟子，需要具備兩個特點：對行部的本尊和上師具有虔誠和恭敬心，以及遵守其誓言。
【English Translation】 Because it does not explain how to categorize all Buddhas into five families, and it does not explain how to categorize the deities of the Action Tantra into five families. As the scripture says: 'In the Kriya and Charya Tantras, there is no categorization of Buddhas into five families. In the Charya Tantra, even if the meaning of the five families is realized, there is no corresponding terminology.' Therefore, there are five ways to obtain the vows of the Action Tantra: 4-65 One is the vow obtained during the preliminary confession; one is the inner and outer Bodhisattva vows; one is the vow of invoking the wisdom deity; one is the vow of reciting mantras; and the vows obtained during the water empowerment and the crown empowerment. Therefore, there are five in total. The time to fully obtain the vows of the Action Tantra is when one fully receives the water empowerment and the crown empowerment, which is when one fully obtains them, because these two are complete, and the main practice of their empowerment is also fully obtained. So, does the Action Tantra not have mantra vows? If they are the same, although the Action and Conduct Tantras do not have the mantra vows of the five families, in general, there are mantra vows, because the refuge and Bodhicitta vows of the Action and Conduct Tantras are the mantra vows. The key point here must be understood. Second, regarding the instruction on the path of liberation, it is divided into two types: yoga with signs and yoga without signs. The first is to regard oneself as an ordinary person, display a painted image in front, then generate the wisdom deity, and receive accomplishments in the manner of a master and disciple, which is called yoga with signs. As stated in the 'Differentiation of the Three Vows': 'However, in the Action Tantra, one visualizes the painted image as a deity and receives accomplishments from it.' 4-66 Second, there are three types of yoga with signs: yoga abiding in fire, yoga abiding in sound, and yoga that gives ultimate liberation through sound. Therefore, there are three in total. Second, the explanation of the Conduct Tantra is divided into two aspects: explaining its empowerment and the stages of the path based on it. First, regarding the Vajra Master and the other five who give the empowerment, one needs to possess five qualities, such as fully obtaining the empowerment of the Conduct Tantra, which is similar to before. It is not necessary to have received its empowerment, because even if one has received the empowerment of the Unsurpassed Tantra, one can give the empowerment of the Action and Conduct Tantras without having received them. Second, regarding the disciple who receives the empowerment, one needs to possess two qualities: having devotion and respect for the deities and gurus of the Conduct Tantra, and keeping its vows.
ག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ དུ་འོས་པའི་དབང་དེ་ལ་སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་ཅི་རིགས་པས་ཆོག་གིས། གྲངས་ཁ་ཡར་བ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དཔལ་ལ་ཡི་རབ་བརྟན་པ་ནི། ། 4-67 བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཚིག་ལྷུག་པ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མར་ འོས་པའི་དབང་དེ་ལ། སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་བསྒྲལ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ པ་ཁོ་ནར་བྱས་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་གོང་དང་འདྲ་ལ། ལྔ་པ་གང་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་དེ་ལ་ལྔར་ཡོད་དེ། ཆུ། ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་གི་དབང་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུའི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྔ་རུ་ཡོད་དེ། 4-68 སྟ་གོན་ནམ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ནས། རིག་སྔགས་བཟླས་ལུང་གི་བར་གྱི་སྔགས་སྡོམ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་མདུན་དུ་རས་བྲིས་བཀྲམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་སྐུ་དང་། །རང་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷར་སྒོམ་ནས། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་གོང་དང་འདྲའོ། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེའི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གང་ གིས་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 這是因為需要具備兩個特點：一是能夠如法守護誓言，二是具備灌頂資格。至於堪為阿阇黎（梵文：Acharya，上師）的資格，弟子的數量可以隨意，從一個到十個都可以，不一定非要更多。如《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）中說：『具德最勝住，十或八或七，或五一二四，過此亦應取，不應更觀察。』而且，在它的釋文中說：『秘密主（金剛手菩薩），那些先前習慣於修持大乘無邊行門的人是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva），爲了他們自己的利益，才制定了這個數量的限制。』因此，堪為行部本尊灌頂的阿阇黎，對於弟子的數量沒有硬性規定。因為在那部經中說：『然而，具有大悲心的阿阇黎，應該僅僅以度化所有眾生的意願為目標，爲了使他們成為菩提之因，應該接納無量無邊的眾生。』因此，第三，灌頂的壇城和第四，如何灌頂的儀軌，都與之前相同。第五，接受灌頂的對象有五種，即水灌頂、冠灌頂、金剛杵灌頂、鈴灌頂和名字灌頂。因為《智慧明點續》（梵文：Jnana Tilaka Tantra）中說：『水灌頂、冠冕及，金剛鈴與名字灌，行部之中明晰說。』因此，第六，依此獲得的誓言也有五種，即從預備階段或日常懺悔時獲得的咒語誓言，到持明咒誦傳承之間的五種咒語誓言。 第二，解脫道有有相瑜伽和無相瑜伽兩種。首先，有相瑜伽的修持方法是：將自己觀想為本尊，在前方陳設彩繪唐卡，迎請智慧尊，從而獲得如友伴般的成就。因為《三昧耶經》（梵文：Samaya Sutra）中說：『行部之中繪畫像，自身亦觀為本尊，獲得如友伴之成就。』因此，第二，無相瑜伽與之前相同。第三，宣講瑜伽部的分類，分為兩個方面：灌頂的分類和依此而行的解脫道分類。首先，關於由誰來灌頂的金剛阿阇黎等。
【English Translation】 This is because it needs to have two characteristics: one is to be able to protect the vows according to the Dharma, and the other is to have the qualifications for empowerment. As for the qualifications to be an Acharya (Sanskrit: Acharya, teacher), the number of disciples can be arbitrary, from one to ten, and it does not necessarily have to be more. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization' (Sanskrit: Abhisamayalankara): 'The virtuous and most excellent abides, ten or eight or seven, or five, one, two, four, beyond this also should be taken, there should be no further observation.' Moreover, in its commentary, it says: 'Lord of Secrets (Vajrapani), those who were previously accustomed to practicing the boundless conduct of the Great Vehicle are Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva), and this limit on the number was set for their own benefit.' Therefore, for the empowerment of the deities of the Action Tantra, there is no rigid requirement for the number of disciples. Because it is said in that sutra: 'However, the Acharya with great compassion should only aim to liberate all sentient beings, and in order to make them the cause of Bodhi, should accept immeasurable sentient beings.' Therefore, third, the mandala of empowerment and fourth, the ritual of how to empower, are the same as before. Fifth, there are five types of objects that receive empowerment, namely water empowerment, crown empowerment, vajra empowerment, bell empowerment, and name empowerment. Because it is said in the 'Jnana Tilaka Tantra': 'Water empowerment, crown and, vajra bell and name empowerment, clearly stated in the Action Tantra.' Therefore, sixth, there are also five types of vows obtained based on this, namely the mantra vows obtained from the preparatory stage or daily confession, to the five mantra vows between the holders of mantra recitation lineage. Second, there are two types of liberation paths: yoga with signs and yoga without signs. First, the method of practicing yoga with signs is: visualizing oneself as the deity, displaying painted thangkas in front, inviting the wisdom deity, and thus obtaining accomplishments like a companion. Because it is said in the 'Samaya Sutra': 'In the Action Tantra, draw images, and also visualize oneself as the deity, obtain accomplishments like a companion.' Therefore, second, yoga without signs is the same as before. Third, explaining the classification of the Yoga Tantra is divided into two aspects: the classification of empowerment and the classification of the path of liberation based on it. First, regarding the Vajra Acharya who performs the empowerment, etc.
ྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སློབ་ མ་དེ་ལ། ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་དེ་ལ་ནི། འཇུག་པ་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། 4-69 དེ་ལ་གྲངས་ངེས་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞིང་། །སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་དད་མེད་ལ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་བྱ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་པ་ལ་ནི། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་བརྟག་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ པ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཡོད་པ། དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནུས་པ་ཡིན་པ། དེའང་ གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གང་རུང་ཡིན་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མ་མཛད་པའི། །སློབ་མ་ལ་ནི་གྲངས་ངེས་ཡོད། །ཅེས་པ་ཅིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའང་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ང་དང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་དང་། །ཆོ་ག་བསྡུས་དང་མཆོག་བཤད་ལས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གང་བཤད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཀུན་ལ་སྦྱར། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་གང་བསྐུར་བའི་དབང་དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། དེ་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 4-70 ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ཕྱེ། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཇོག་པའི་གནད་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བསྡུ་ཚུལ་ཡང་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་བཤགས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཐོབ་པ་དང་། དེའི་ དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས།
【現代漢語翻譯】 首先，與之前相同，需要具備五個特點，包括圓滿獲得瑜伽續部的灌頂等。其次，關於弟子，有不具法相的弟子和具法相的弟子兩種。對於前者，只能給予入門（灌頂），而不能給予其他的正行等。而且，對於這種弟子，也不需要限定人數。如《金剛頂續》所說：『對於不持守誓言，難以調伏且不具信心的眾生，只能給予入門（灌頂），不要給予全部。』又如，『對於安住于薄伽梵金剛界壇城者，不需要觀察是否為法器。』因此，對於後者，需要具備兩個特點：對瑜伽續部的本尊和上師具有虔誠的信仰；能夠如法地守護其誓言和戒律。而且，需要限定在一人到二十五人之間。因為，爲了獲得『對於未作特別規定的弟子，人數是確定的。』這樣的說法。這也是合理的。因為，在《總集續》中說：『我和秘密總續，以及文殊根本續，儀軌總集和殊勝解說中，智者所說的儀軌，適用於所有的壇城儀軌。』因此，第三和第四點與之前相同。第五點，所灌頂的灌頂有兩種：金剛阿阇黎的灌頂和弟子的灌頂。如《智慧明點續》所說：『不退轉的灌頂，在瑜伽續部中明確地闡述。那是六種差別的灌頂，那被稱為上師灌頂。』因此，上二續部存在安立五部戒律的關鍵，因為那二者具有金剛阿阇黎的灌頂，並且也闡述瞭如何歸納到五部或六部佛等。第六點，依靠它所獲得的戒律有五種：常懺悔，受持五部戒律，生起內外菩提心，以及在正行時獲得的明咒戒律。獲得圓滿的時間也有：獲得金剛阿阇黎灌頂之時，以及圓滿獲得之時，獲得之時，以及正行圓滿之時。其次，分為有相和無相瑜伽兩種。 First, as before, it is necessary to have five characteristics, including fully receiving the empowerment of the Yoga Tantra. Secondly, regarding disciples, there are two types: disciples without qualities and disciples with qualities. For the former, only the entry (initiation) should be given, and not the main practice or others. Moreover, there is no need to limit the number of such disciples. As the Vajrasekhara Tantra says: 'For beings who do not keep vows, are difficult to tame, and lack faith, only the entry (initiation) should be given; do not give everything.' Also, 'For those who dwell in the mandala of the Bhagavan Vajradhatu, there is no need to examine whether they are suitable vessels or not.' Therefore, for the latter, it is necessary to have two characteristics: to have sincere faith in the deity and guru of the Yoga Tantra; to be able to properly protect their vows and precepts. Moreover, it needs to be limited to between one and twenty-five people. Because, in order to obtain the statement: 'For disciples for whom no special provisions have been made, the number is fixed.' This is also reasonable. Because, in the Samputa Tantra it says: 'The rituals spoken by the wise in me and the Secret General Tantra, as well as the Manjushri Root Tantra, the Compendium of Rituals, and the Supreme Explanation, apply to all mandala rituals.' Therefore, the third and fourth points are the same as before. Fifth, the empowerment that is given has two types: the Vajra Acharya empowerment and the disciple's empowerment. As the Jnana Tilaka Tantra says: 'The irreversible empowerment is clearly explained in the Yoga Tantra. That is the empowerment of six distinctions, which is called the master empowerment.' Therefore, the key to establishing the five families of vows exists in the upper two tantras, because those two have the Vajra Acharya empowerment, and it also explains how to categorize them into the five or six Buddha families, etc. Sixth, the vows obtained through it are five: constant confession, upholding the five families of vows, generating inner and outer Bodhicitta, and the mantra vows obtained during the main practice. There is also a time to fully obtain it: at the time of obtaining the Vajra Acharya empowerment, and at the time of fully obtaining it, at the time of obtaining it, and at the time of completing the main practice. Secondly, it is divided into Yoga with signs and Yoga without signs.
【English Translation】 Firstly, as before, it is necessary to have five characteristics, including fully receiving the empowerment of the Yoga Tantra. Secondly, regarding disciples, there are two types: disciples without qualities and disciples with qualities. For the former, only the entry (initiation) should be given, and not the main practice or others. Moreover, there is no need to limit the number of such disciples. As the Vajrasekhara Tantra says: 'For beings who do not keep vows, are difficult to tame, and lack faith, only the entry (initiation) should be given; do not give everything.' Also, 'For those who dwell in the mandala of the Bhagavan Vajradhatu, there is no need to examine whether they are suitable vessels or not.' Therefore, for the latter, it is necessary to have two characteristics: to have sincere faith in the deity and guru of the Yoga Tantra; to be able to properly protect their vows and precepts. Moreover, it needs to be limited to between one and twenty-five people. Because, in order to obtain the statement: 'For disciples for whom no special provisions have been made, the number is fixed.' This is also reasonable. Because, in the Samputa Tantra it says: 'The rituals spoken by the wise in me and the Secret General Tantra, as well as the Manjushri Root Tantra, the Compendium of Rituals, and the Supreme Explanation, apply to all mandala rituals.' Therefore, the third and fourth points are the same as before. Fifth, the empowerment that is given has two types: the Vajra Acharya empowerment and the disciple's empowerment. As the Jnana Tilaka Tantra says: 'The irreversible empowerment is clearly explained in the Yoga Tantra. That is the empowerment of six distinctions, which is called the master empowerment.' Therefore, the key to establishing the five families of vows exists in the upper two tantras, because those two have the Vajra Acharya empowerment, and it also explains how to categorize them into the five or six Buddha families, etc. Sixth, the vows obtained through it are five: constant confession, upholding the five families of vows, generating inner and outer Bodhicitta, and the mantra vows obtained during the main practice. There is also a time to fully obtain it: at the time of obtaining the Vajra Acharya empowerment, and at the time of fully obtaining it, at the time of obtaining it, and at the time of completing the main practice. Secondly, it is divided into Yoga with signs and Yoga without signs.
དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་རས་བྲིས་བཀྲམ། ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་མཐར་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ། ། 4-71 དམིགས་པ་ཡི་རྐྱེན་ཙམ་བྱས་ནས། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་དཀྲོལ་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་སངས་ རྒྱས་གཤེགས། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། བཞི་ པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ༈ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་གཞག གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གཞག སྤྱོད་ པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། དེ་རྒྱུ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། གང་གིས་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། གང་བསྐུར་བའི་དབང་གི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་དེ་ལ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཏིང་ངེ་འཛིན༴ རྡུལ་ཚོན་གྱི༴ རས་ བྲིས་ཀྱི༴ ལུས་དཀྱིལ་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན་གཟུང་ན། དང་པོ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། 4-72 གཉིས་པ་དེ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ལ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གསུམ་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་གི་སློབ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ བའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དེ་ངོས་འཛིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །འོན་ ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་དེ་ནི་གསལ་བར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལ་ཚོན་བཀྱེའི་
【現代漢語翻譯】 首先，是關於如何進行有相瑜伽的：將自己觀想為本尊，在前方陳設唐卡，迎請智慧尊，然後通過四印進行穩固，最後遣送智慧尊，爲了獲得成就而進行瑜伽。如《三戒論》所說：『在瑜伽續部中，以外在的對境作為緣，將自己觀想為誓言尊，迎請智慧輪，在手印未解開之前，佛陀一直安住於此，解開手印后，佛陀返回，之後自己變為凡夫。』 其次，有四種瑜伽：瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽、大瑜伽。 現在講述無上瑜伽密法的次第，第四部分是關於無上瑜伽密法的次第，分為五個方面： 成熟灌頂的次第，解脫道的次第，由此產生的智慧大手印的次第，三種行為的次第，以及依賴於這些行為而證悟道地的次第。首先，成熟灌頂分為四個方面：灌頂的壇城，接受灌頂的弟子，給予灌頂的金剛上師，以及所灌頂的灌頂之次第。第一點又分為六個方面：智慧壇城，化身壇城，三摩地壇城，粉末彩砂壇城，繪畫壇城，以及身壇城。如果依次瞭解這些名稱的依據，那麼第一個，就像金剛持在講述續部時，在智慧壇城中給予弟子灌頂時的壇城。 第二個，就像至尊金剛無我母在化身壇城中，給予瑜伽自在者毗瓦巴十五尊無我母本尊灌頂時的壇城。 第三個，對於獲得三摩地穩固的瑜伽士來說，不依賴身語的行為，在自己的三摩地壇城中給予弟子灌頂時的壇城。對於後面三個壇城的認知，金剛鈴上師說：『灌頂壇城的前行，是金剛持所說的，然而壇城的自性是什麼，現在將清楚地解釋。存在於圖畫中的事業，以及線上條上塗抹顏色的。』
【English Translation】 Firstly, there is a way to practice yoga with signs: Generate oneself as the deity, display a painted scroll in front, invite the wisdom being, then seal it with the four seals, and finally send the wisdom being away, in order to engage in the yoga of obtaining accomplishments. As stated in the 'Distinguishing the Three Vows': 'In the yoga tantra, external objects are used as conditions, oneself is visualized as the commitment being, the wisdom wheel is invited, and as long as the mudra is not released, the Buddha remains. When the mudra is released, the Buddha departs, and then oneself becomes ordinary.' Secondly, there are four yogas: Yoga, Subsequent Yoga, Very Yoga, and Great Yoga. Now, explaining the stages of the mantra path of Unsurpassed Yoga. The fourth part is explaining the stages of the mantra path of Unsurpassed Yoga, which has five aspects: The stages of ripening empowerment, the stages of the path of liberation, the stages of the Great Seal of Wisdom arising from it, the way of abiding in the three kinds of conduct, and explaining the stages of traversing the bhumis and paths based on practicing that abiding. Firstly, there are four aspects: the mandala in which the empowerment is conferred, the disciple to whom it is conferred, the vajra master who confers it, and the stages of the empowerment that is conferred. The first of these has six aspects: the wisdom mandala, the emanation mandala, the samadhi mandala, the colored powder mandala, the painted mandala, and the body mandala. If we grasp the basis of these names in order, the first one is like the mandala at the time when Vajradhara conferred empowerment on disciples in the wisdom mandala when the tantra was taught. The second one is like the mandala at the time when the venerable Vajra Nairatmya gave the empowerment of the fifteen Nairatmya goddesses to the yogi Virupa in the emanation mandala. The third one is like the mandala at the time when yogis who have attained stability in samadhi confer empowerment on their disciples in the samadhi mandala, without relying on the actions of body and speech. Regarding the identification of the latter three, the master Vajra Bell says: 'The preliminary to the empowerment mandala is what Vajradhara spoke of, but what is the nature of that mandala? That will be clearly explained. The activities that reside in the drawing, and applying colors to the lines.'
རིམ་པས་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ པའོ། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པས་སྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དུས་འཁོར་གྱི་ ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-73 ཞེས་པའི་ལུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། དེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། ། གཞན་གྱིས་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཞེས་དེང་སང་གི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་ཀུན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་བསྐུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་བསོད་རྩེའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་བསྐུར་དུ་རུང་བར་བཤད་པས། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོ་ནས། དེ་གཉིས་དཀར་བསྐུར་བས་ཆོག་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་དེ་ལ། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། སྤྱོད་པ་རིམ་འཇུག་པ་དང་། ལྟ་བ་རིམ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ གོ་འཕང་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་བྱ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་ བྱ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན། 4-74 རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་རིམ་འཇུག་པ་ནི། ཐོག་མར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་བཞི་ལྔ་ལ་སློབ་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ མདོ་སྡེའི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་ལ་སློབ་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ བསྟན་ཏེ། བདེན་པས་གཉིས་ལ་སློབ་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འཐད་དེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་ བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 次第漸示。這些眾生，自性本具，無二成立之壇城。 人為造作之體性為何？乃隨所化眾生之根器而定。智者所求並非如此，乃為見真實義而解脫。 如是所說。因此，《時輪根本續釋·那若釋》中雲：『此七灌頂，應遠離彩粉壇城，不應于畫布等上行灌頂，因金剛持已遮止。』 依據此教證，法王薩迦班智達于《三律儀論》中雲：『如今無論上中下根器之人，皆言于彩粉壇城中，可行灌頂。然他宗經典已遮止。』如今之人，無論利根鈍根，于成熟灌頂之時，皆說唯于彩粉壇城中方可灌頂。 然尊者索孜亦說可於畫布壇城中行灌頂。故通常而言，以特殊之方式，可認可二者皆可灌頂。第二，對於弟子，有根器差者漸次引入，與根器佳者一時引入兩種說法。初者又分，行持漸次引入與見解漸次引入兩種。初者，先施予能獲得增上生天人果位之近住律儀。其後，施予斷除十不善之居士學處、沙彌學處、比丘學處。之後，當生起為一切眾生證得佛果之愿時，施予菩薩戒。之後，當生起獲得大手印勝成就之愿時， 次第引導其修學四部密續。第二，見解漸次引入者，初示說一切有部之見解，令學四五種所知。其後，示說經部之見解，令學能量與自共相。其後，示說唯識宗之見解，令學遍計所執性、依他起性、圓成實性三種自性。其後，示說中觀之見解，令學二諦。其後，施予秘密真言之甚深方便。 此等亦合理，于《二觀察續》中雲：『初當施予布薩，其後施予十學處，於此示說有部，經部亦如是，瑜伽。』
【English Translation】 Gradual teaching. These beings, by their very nature, are the indivisible mandala of accomplishment. What is the nature of artificiality? It is determined by the capacity of those to be tamed. The wise do not seek this, but seek liberation through seeing the true meaning. As it is said. Therefore, in the great commentary on the Naro of the Kalachakra, it says: 'These seven empowerments should be given without the colored powder mandala. They should not be given on painted cloth or other such things, because Vajradhara has forbidden it.' Based on this quote, the Dharma King Sakya Pandita said in the 'Distinction of the Three Vows': 'Nowadays, everyone, whether superior, middling, or inferior, says that empowerment should be given in the colored powder mandala. However, other tantras forbid it.' Nowadays, when giving the ripening empowerment to people of all capacities, sharp or dull, it is said that it must be given only in the colored powder mandala. However, Jetsun Sodren also said that it is permissible to give empowerment in a painted cloth mandala. Therefore, in general, it is accepted that it is sufficient to give empowerment in either of these two ways through special means. Second, regarding the disciple, there are two ways to introduce them: gradually for those with lesser capacity, and all at once for those with greater capacity. The first is further divided into two: gradual introduction of conduct and gradual introduction of view. The first is to first give the vows of the Upavasa, which enable one to attain the high status of gods and humans. After that, give the precepts of a layperson who abandons the ten non-virtuous actions, the precepts of a novice monk, and the precepts of a fully ordained monk. After that, when the desire to attain Buddhahood for the sake of all sentient beings arises, give the Bodhisattva vows. After that, when the desire to attain the supreme accomplishment of the Great Seal arises, gradually guide them to study the four classes of tantra. Second, the gradual introduction of view is to first show the view of the Vaibhashika school, teaching them about four or five knowable objects. After that, show the view of the Sautrantika school, teaching them about the two, measurable and self-common characteristics. After that, show the view of the Chittamatra school, teaching them about the three natures: the imputed nature, the dependent nature, and the perfect nature. After that, show the view of the Madhyamaka school, teaching them about the two truths. After that, give the profound methods of secret mantra. All of these are also reasonable. In the 'Second Examination Tantra', it says: 'First, give the Uposatha, then give the ten precepts, and in this, show the Vaibhashika, and the Sautrantika is the same, Yoga.'
བྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཕྱིས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་ལ། བཤད་པའི་སྲོལ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལྟ་བུ་ཅིག་སྦྱིན་པས་ཀ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ངམ། བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁས་ལེན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལྟ་བུ་ཅིག་སྦྱིན་པས། 4-75 མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་བྱ་ལྔ་ལས་མི་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྙམ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དགེ་བསྙེན་ལ་རགས་སྡོམ་བཅུ་ལ་སོགས་ པ། བསྲུང་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན། བསྲུང་དགོས་མངས་པས་བསྲུང་མི་ནུས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན། དེ་སྡོམ་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། བསླབ་བྱ་ལྔ་ཙམ་དངོས་སུ་ སྦྱིན་པས་བསྲུང་དགོས་ཉུང་བས། བསྲུང་ནུས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་སྡོམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དགེ་བསྙེན་དངོས་སུ་བསླབ་བྱ་ལྔ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་སྡོམ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་བརྟན་བྱང་སེང་གི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་བརྒྱད་ལས། ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །གཞུག་པ་རུ་ནི་འདོད་པས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅིག་ལ། ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བ་རིམ་ ཅན་སོགས་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གདོལ་པ་མིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཤེས་ན། ། 4-76 འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་གང་གིས་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་པ་ལས། གྲས་དོན་ཞུས་ལན་ལས། གསང་སྔགས་ བླ་མེད་དབང་བཞི་རྫོགས་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་བར་ མ་ཆད་པ་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་ཡོན་ཏན། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་ཡོན་ཏན། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་ནུས་པ། མན་ངག་དུ་མས་བརྒྱན་པ། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་པ། བསྟན་བཅོས་ དུ་མ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 『捨棄了享樂，之後宣說了中觀，通曉所有密咒次第后，之後造了《喜金剛》。』因為這樣說的緣故。因此，所謂的『十種學處』，對此有很多種說法。但是，在至尊扎巴的《現觀莊嚴樹》中，『給予像近事戒的學處一樣，可以嗎？是捨棄十不善業，還是給予十種學處呢？』如是說，所以我們認可。給予像近事戒的學處一樣， 如果能捨棄十不善業，那麼，為什麼不說近事戒的五戒呢？其理由是，對於近事戒，如果說必須守護粗略的十戒等等，因為需要守護的太多，可能會覺得無法守護。如果那樣，就會有不成為具戒者的過失。如果直接給予五種學處，因為需要守護的少，就能守護，所以有成為具戒者的功德。因此，直接對近事戒說五種學處是有必要的，因為是爲了讓近事戒者安住于具戒之中。如《住持戒經》中說：『五支之儀軌，是因欲求而入。』 第二種是具緣頓入者：對於前世已經通過無上瑜伽密法的灌頂進行過修習的人，今生不需要學習行持和見解次第等，僅通過無上瑜伽的灌頂就可以。如《二觀察續》中說：『屠夫、眼科醫生等，心中想著殺戮之事，如果知道這些人是喜金剛，就能成就，對此沒有懷疑。』 第三，關於給予灌頂的金剛上師，已經宣說了許多功德，其中在《請問答覆》中說：『能夠圓滿給予無上瑜伽四種灌頂的金剛上師，必須具備六種功德。』即從金剛持到根本上師之間，四種傳承沒有中斷，也就是上師傳承沒有衰敗的功德；通達續部意義的功德；能夠極好地守護誓言；以眾多口訣來莊嚴；以慈悲滋潤相續；通曉眾多論典。必須具備這六種功德。』因為其中說到：『上師具有傳承和通達續部……』
【English Translation】 'Having abandoned enjoyment, he then taught Madhyamaka, and after knowing all the stages of mantra, he then composed the Hevajra.' Because it is said so. Therefore, regarding the so-called 'ten objects of training,' there are many explanations for this. However, in Jetsun Drakpa's 'Wish-Fulfilling Tree of Realization,' 'Giving something like the precepts of a lay devotee, is it okay? Is it abandoning the ten non-virtues, or is it giving the ten objects of training?' As it is said, we acknowledge it. Giving something like the precepts of a lay devotee, If one can abandon the ten non-virtues, then why are the five precepts of a lay devotee not mentioned? The reason is that for a lay devotee, if it is said that one must protect the rough ten precepts, etc., because there are too many to protect, one may feel unable to protect them. If that happens, there will be the fault of not becoming a holder of vows. If five precepts are given directly, because there are fewer to protect, one can protect them, so there is the merit of becoming a holder of vows. Therefore, it is necessary to directly state five precepts to a lay devotee, because it is for the sake of having lay devotees abide in vows. As it is said in the 'Vinaya Sutra': 'The ritual of the five branches is entered into because of desire.' The second is the fortunate one who enters all at once: For those who have previously practiced through the empowerment of the highest yoga tantra in previous lives, in this life, there is no need to learn the stages of conduct and view, etc., and only the empowerment of the highest yoga is sufficient. As it is said in the 'Second Examination Tantra': 'Butchers, ophthalmologists, etc., thinking of killing, if you know that these people are Hevajra, they will achieve it, there is no doubt about it.' Third, regarding the Vajra Master who gives the empowerment, many qualities have been explained, among which it is said in the 'Questions and Answers': 'The Vajra Master who can fully give the four empowerments of the highest yoga tantra must possess six qualities.' That is, from Vajradhara to the root guru, the four lineages have not been interrupted, that is, the merit of the guru lineage not being decayed; the merit of understanding the meaning of the tantra; being able to protect the vows excellently; adorned with many instructions; the continuum moistened with compassion; and knowing many treatises. One must possess these six qualities.' Because it is said therein: 'The guru has lineage and understands the tantra...'
དོན་རིག །དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་མན་ངག་དུ་མས་ བརྒྱན། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཤེས། །དེ་ཡི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་ལན་མང་བཏབ། །དེ་ཡིས་གནང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ཏེ་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་བླང་། །བྱིན་བརླབས་ཕྲ་ མོ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བླ་མ་དེ་ལ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པར་བཤད་དེ། 4-77 བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་ཡོན་ཏན། དེའི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཤེས་པ། རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒྲིག་མཁྱེན་པ། སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་ཐེབས་ པར་ནུས་པ་ཡིན་པ། ཆོ་ག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱོད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ ལས། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ནུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་ མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞིན་བླང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ། གཞི་བསྙེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་སོང་བ་ ཅིག་ཀྱང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སོང་ན། དེ་བསྐུར་དུ་སྤྱིར་བཏང་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་གཞི་བསྙེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་སོང་ན། དེའི་དབང་བཞི་རྫོགས་གཏན་ནས་ བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་དང་། སློབ་མའི་དབང་མི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་སློབ་མ་དེའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བཅས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 4-78 བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །ཆོ་གའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས། གཞི་བསྙེན་ཚད་ དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ལ། དུས་བསྙེན་དང་། གྲངས་བསྙེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གོ་ཆོད་ཅིང་། དུས་བསྙེན་དང་གྲངས་བསྙེན་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་རབ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གོ་ཆོད་ལ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་ གྲགས་པས། དེ་ལྟར་དུས་དང་། གྲངས་ཀྱི་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་ཁ་བསྐོང་བས་དང་པོ་གཉིས་ནི་གཞིའི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་གང་བསྐུར་བའི་བླ
【現代漢語翻譯】 意義深遠！以守護殊勝誓言的眾多口訣為莊嚴，以慈悲滋潤心續，通曉眾多論典。我多次祈請於他的足下，他應允后，我進入大壇城，圓滿接受了四種灌頂。並非僅僅是微小的加持，而是因為密咒的根本在於誓言。這是他所說的緣故。 對於那位上師，在《三戒論》中，需要具備五種殊勝功德，即：上師的傳承未曾衰敗的功德；通曉儀軌且無增減；善於安排五種緣起；能夠使弟子的四壇城播下四身的種子；以及按照佛陀在續部中所說的方式行持儀軌。必須具備這五種殊勝功德。因為在那部論典中說：『即使是成熟的灌頂，上師的傳承也未曾衰敗，儀軌也沒有錯亂，善於安排內外緣起，能夠播下四身的種子，按照佛陀所說的方式行持。尋找這樣的上師，接受灌頂。』這是他所說的緣故。 此外，對於能夠圓滿授予無上灌頂的Vajra Acharya（金剛阿阇黎，dorje lopon，वज्राचार्य，vajrācārya，金剛上師），也需要完成基礎修持的數量。如果未完成，通常不允許授予灌頂。如果那位金剛阿阇黎沒有完成基礎修持的數量，那麼完全不允許授予四種灌頂，但這並非意味著弟子無法獲得灌頂。如果他向弟子授予灌頂，弟子仍然可以獲得灌頂，但自己會產生支分罪過。這是因為經中說：『在沒有清凈修持等的情況下，就從事儀軌。』 此外，對於能夠圓滿授予無上密咒四種灌頂的金剛阿阇黎，並非必須完成時間修持和數量修持。因為象徵性的修持，無論上、中、下三種，都可以作為基礎修持。時間修持和數量修持分為上、中、下三種，其中上等和中等可以作為基礎修持，而中等和下等則不能。這是合理的。因為杰尊扎巴（rje btsun grags pa）說：『因此，時間和數量的中等和下等兩種是補充修持，而前兩種是基礎。』 第四，所灌頂的上師。
【English Translation】 Profound meaning! Adorned with numerous instructions for upholding the supreme samaya (vows), with compassion moistening the mindstream, knowing numerous treatises. I repeatedly prayed at his feet, and with his permission, I entered the great mandala (壇城，dkyil 'khor，मण्डल，maṇḍala，壇城), and fully received the four empowerments. It is not merely a small blessing, but because the root of mantra (密咒，sngags，मन्त्र，mantra，真言) lies in the samaya (誓言，dam tshig，समया，samayā，誓言). This is why he said so. Regarding that guru (上師，bla ma，गुरु，guru，上師), in the 'Differentiation of the Three Vows,' it is said that one needs to have five special qualities: the quality of the guru's lineage not being degenerated; knowing the ritual without additions or omissions; being skilled in arranging the five interdependent origination; being able to plant the seeds of the four kayas (身，sku，काय，kāya，身) in the four mandalas (壇城，dkyil 'khor，मण्डल，maṇḍala，壇城) of the disciple; and performing the ritual as it is said in the Buddha's tantras (續部，rgyud sde，तन्त्र，tantra，密續). One must have these five special qualities. Because in that very text it says: 'Even for the ripening empowerment, the guru's lineage has not degenerated, the ritual has not been confused, skilled in arranging the outer and inner interdependent origination, able to plant the seeds of the four kayas (身，sku，काय，kāya，身), acting as the Buddha said. Seek such a guru (上師，bla ma，गुरु，guru，上師) and receive the empowerment.' This is why he said so. Furthermore, for the Vajra Acharya (金剛阿阇黎，dorje lopon，वज्राचार्य，vajrācārya，金剛上師) who can fully bestow the four highest empowerments, it is also necessary to have completed the basic recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) count. If it is not completed, it is generally not allowed to bestow the empowerment. If that Vajra Acharya (金剛阿阇黎，dorje lopon，वज्राचार्य，vajrācārya，金剛上師) has not completed the basic recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) count, then it is completely not allowed to bestow the four empowerments, but this does not mean that the disciple cannot receive the empowerment. If he bestows the empowerment on the disciple, the disciple will still receive the empowerment, but he himself will incur only secondary faults. This is because it is said: 'Without having purified the recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) and so on, engaging in the ritual activities.' Furthermore, for the Vajra Acharya (金剛阿阇黎，dorje lopon，वज्राचार्य，vajrācārya，金剛上師) who can fully bestow the four empowerments of the highest mantra (密咒，sngags，मन्त्र，mantra，真言), it is not necessarily required to complete the time recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) and the number recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) count. Because the symbolic recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦), whether superior, intermediate, or inferior, all three can serve as the basis for the basic recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦). The time recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) and number recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦) are divided into superior, intermediate, and inferior, and the superior two can serve as the basis for the basic recitation (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦), while the intermediate and inferior two cannot. This is reasonable. Because Jetsun Drakpa (杰尊扎巴，rje btsun grags pa) said: 'Therefore, the intermediate and inferior two of time and number are supplementary recitations (修持，bsnyen，जप，japa，唸誦), while the former two are the basis.' Fourth, the guru (上師，bla ma，गुरु，guru，上師) who bestows the empowerment.
་མེད་ཀྱི་དབང་ འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་ངེས་པ་ལས། གྲངས་ངེས་ནི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ དབང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་འཇུག 4-79 ནང་འཇུག དངོས་གཞིའི་དབང་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་རྣམས་ལ་འཇོག གཉིས་པ་དེ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གསུམ་པ་དེའི་དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་བའི་དབང་དྲུག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞི་ ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་དྲུག་པོ་དེ་ལ་འཇོག དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དེ་དྲུག་ཐོབ་ པའི་གང་ཟག་དེས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཉན་དུ་རུང་ཞིང་། བྱ་སྤྱོད་དེ་གཉིས་བཤད་དུ་ཡང་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡོད་ པ་ལས་ལྷག་པ་མ་གསུངས་པ་གང་ཞིག དེ་ལྔ་གང་ཟག་དེས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དེས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉན་དུ་ རུང་ཡང་། བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། སྐུའི་དམ་ཚིག གསུང་གི་དམ་ཚིག ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-80 གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་ནི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། དབང་བཞི་པ་དང་བཅས་པའི་བཞི་ལ་འཇོག དང་པོ་བུམ་དབང་གི་དབྱེ་བ་ནི། གོང་ལས་ཤེས་ལ། གསང་དབང་ལ་ཕྱེ་ ན་ལྔར་ཡོད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ལས་ཐོབ་པ། ཡུམ་ལས་ཐོབ་པ། གྲོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ ཏུ་ལེན་པ། དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་རགས་པས། དེའི་ཐིག་ལེ་ཉ་ཕྱིས་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ཏེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལེན་པ། དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རགས་པས་ཞོ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ སྦྱར་ཏེ་ལེན་པའམ། མགྲིན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེར་དབང་དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟོད་པ་དང་། བརྟེན་པ་དགའ་བ་བ
【現代漢語翻譯】 無上灌頂的講解分為兩種：分類和數量確定。數量確定在經論的章節中已經講過。首先是分類，分為三種：無上因時灌頂、道時灌頂和果時灌頂。 首先，因時灌頂有體性、分類和特點三個方面。體性是指在準備階段獲得的灌頂智慧。分類有外入、內入和正行灌頂三種。外入是指在日常懺悔時，在生起兩種菩提心之際，領受五部律儀時獲得的咒語律儀。 內入是指在降伏智慧時獲得的咒語律儀。正行灌頂分為共同灌頂六種和不共灌頂四種。共同灌頂是指不動佛水灌頂等五種明妃灌頂，以及金剛薩埵誓言灌頂這六種。因此，獲得這六種無上灌頂的人，可以聽聞下三部密續，也可以講解事部和行部。因為事部和行部有不動佛水灌頂等五種灌頂，而這個人已經圓滿獲得了這五種灌頂，所以他具有灌頂的能力。 這樣的人可以聽聞瑜伽部密續，但不能講解，因為他沒有獲得瑜伽部密續的金剛阿阇黎灌頂，包括身誓言、語誓言、意誓言和佈施等金剛阿阇黎灌頂。 不共灌頂四種是指瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂。瓶灌頂的分類如前所述。秘密灌頂分為五種：從至尊父處獲得、從至尊母處獲得、從解脫力獲得三種。第三種又分為：分別念較少，接受至尊父母的明點于舌上；分別念較粗，用魚鰾或銀等取其明點于舌上；分別念更粗，與酸奶或藥物等混合后服用或進入喉嚨。因此共有五種。 智慧灌頂有兩種：從實物手印和智慧手印獲得。或者，讚歎所依手印和依靠歡喜。
【English Translation】 The explanation of the Unsurpassed Empowerment is divided into two: classification and numerical determination. The numerical determination has already been discussed in the context of scriptures and commentaries. First, the classification is divided into three: the Unsurpassed Cause-Time Empowerment, the Path-Time Empowerment, and the Result-Time Empowerment. First, the Cause-Time Empowerment has three aspects: nature, classification, and characteristics. The nature refers to the empowerment wisdom obtained during the preparatory stage. The classification includes three types: Outer Entry, Inner Entry, and Actual Empowerment. Outer Entry refers to the mantra vows obtained during the daily confession, at the time of generating the two Bodhicitta minds, and when receiving the five families of vows. Inner Entry refers to the mantra vows obtained when subduing wisdom. The Actual Empowerment is divided into six common empowerments and four uncommon empowerments. The common empowerments refer to the five Vidyā empowerments such as the Akshobhya Water Empowerment, and the Vajrasattva Vow Empowerment, making a total of six. Therefore, a person who has received these six Unsurpassed Empowerments can listen to the lower three Tantras and can also explain the Kriyā and Caryā Tantras. Because the Kriyā and Caryā Tantras have five empowerments such as the Akshobhya Water Empowerment, and this person has already fully obtained these five empowerments, he has the ability to bestow empowerments. Such a person can listen to the Yoga Tantra, but cannot explain it, because he has not received the Vajra Acharya Empowerment of the Yoga Tantra, including the body vows, speech vows, mind vows, and offerings, etc., which constitute the Vajra Acharya Empowerment. The four uncommon empowerments are the Vase Empowerment, the Secret Empowerment, the Wisdom Empowerment, and the Fourth Empowerment. The classification of the Vase Empowerment is as described above. The Secret Empowerment is divided into five types: obtained from the venerable father, obtained from the venerable mother, and obtained from the power of liberation. The third type is further divided into: with less conceptual thought, taking the bindu of the venerable father and mother on the tongue; with coarser conceptual thought, taking the bindu with fish bladder or silver, etc., and placing it on the tongue; with even coarser conceptual thought, mixing it with yogurt or medicine, etc., and taking it or introducing it into the throat. Therefore, there are five types. The Wisdom Empowerment has two types: obtained from actual mudrā and wisdom mudrā. Alternatively, praising the dependent mudrā and relying on joy.
སྟོད་པའི་ཤེར་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དབང་བཞི་པ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་ལྔར་ཡོད་དེ། ཚིག་གི་བཞི་པ། དོན་གྱི་བཞི་པ། ལམ་གྱི་བཞི་པ། བཞི་པ་བརྟེན་ཅན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པ་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དབང་ངམ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་། 4-81 གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལུང་བསྟན། ཤེར་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དབུགས་དབྱུང་། དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ། མཚན་ ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས། ལམ་དུས། འབྲས་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་དབང་གང་ཞིག གདུལ་བྱ་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད། གསུམ་པ་བླ་མེད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ པོ་གང་རུང་ཡང་ཡིན། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱེད་འོག་མའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་དུས། ལམ་དུས། འབྲས་དུས་ཀྱི་ དབང་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཅེས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།། །། ༈ གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་སོ་སོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག གྲངས་ངེས། དབྱེ་བ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་གཉིས་གང་རུང་གང་ཞིག 4-82 བླ་མེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་གཉིས་གང་རུང་གང་ཞིག བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ལ་གསུམ་ སྟེ། སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཅིག སྦྱང་འབྲས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཅིག སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་དེ་སུ་བཞེད་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་དོ། །བཞེད་ཚུལ་ ནི། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་འཆི་བའི་རིམ་པ་གཉིས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ བའི་ཚེ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བས་ན་བསྐྱེད་པ། མའི་མངལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲུབ་པས་ན། རིམ་པ་ཞེས་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མེད་ ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན།
【現代漢語翻譯】 將灌頂的智慧分為兩種。如果將第四灌頂細分，則有五種：詞句的第四灌頂、意義的第四灌頂、道路的第四灌頂、具有所依的第四灌頂，以及實現果位的第四灌頂，因此共有五種。第三種是隨後的灌頂或終極所依的灌頂，它有四種：寶瓶灌頂的終極所依是隨許， 秘密灌頂的終極所依是授記，智慧灌頂的終極所依是舒緩，第四灌頂的終極所依是讚頌，因此共有四種。第二，關於無上道的時輪灌頂，分為體性和分類兩種。首先，無上的因時、道時、果時三種中的任何一種灌頂，凡是能使應調伏者成熟解脫的灌頂，就是它的體性。 對此進行分類，有無上道時輪灌頂等四種。第三，無上果時灌頂的自性是，無上因時灌頂等三種中的任何一種，是與第十三地的上半部分相連線的下半部分灌頂的智慧。這就是它的自性。因此，因時、道時、果時三種灌頂所區分的果時灌頂，即第十三地下半部分的灌頂智慧，以及被稱為『地半』的第四灌頂，這些都是不同的名稱。 接下來講述解脫道的分類。 第二，闡述解脫次第的分類，共有六個方面：兩種次第各自的自性、詞義、數量確定、分類、依賴二者能夠解脫的原因，以及二者的界限。首先，二者中的任何一個， 即無上瑜伽本尊的瑜伽，是生起次第的自性。二者中的任何一個，即無上圓滿的瑜伽，是圓滿次第的自性。第二，詞義分為三種：從所凈的因的角度安立、從所凈的果的角度安立、從能凈的道的角度安立。誰持有第一種觀點呢？是龍樹論師。他的觀點是：所凈的眾生出生的次第和所凈的眾生死去的次第這兩種，能凈的道有兩種，即生起次第和圓滿次第。也就是說，眾生在出生時，會經歷四生等，因此稱為『生起』。在母胎等處，諸根逐漸形成，因此稱為『次第』。成為生起次第的無上瑜伽本尊的瑜伽，由於它是能凈的道，所以……
【English Translation】 The wisdom of empowerment is divided into two types. If the fourth empowerment is further divided, there are five: the fourth empowerment of words, the fourth empowerment of meaning, the fourth empowerment of the path, the fourth empowerment with support, and the fourth empowerment that manifests the result, thus there are five. The third is the subsequent empowerment or the empowerment of the ultimate support, which has four: the ultimate support of the vase empowerment is subsequent permission, the ultimate support of the secret empowerment is prophecy, the ultimate support of the wisdom empowerment is relief, and the ultimate support of the fourth empowerment is praise, thus there are four. Second, regarding the Kalachakra empowerment of the unsurpassed path, there are two aspects: nature and classification. First, any empowerment of the unsurpassed cause-time, path-time, or result-time, whichever empowerment enables the being to be tamed to mature and liberate, that is its nature. Classifying it, there are four types such as the unsurpassed path-time empowerment. Third, the essence of the unsurpassed result-time empowerment is any of the three, such as the unsurpassed cause-time empowerment, and the wisdom of the lower half of the empowerment that connects to the upper half of the thirteenth ground. That is its essence. Therefore, the result-time empowerment divided by the three empowerments of cause-time, path-time, and result-time, that is, the wisdom of the empowerment of the lower half of the thirteenth ground, and the fourth empowerment called 'half-ground,' these are all different names. Next, the classification of the path of liberation is explained. Second, explaining the classification of the two stages of liberation, there are six aspects: the nature of each of the two stages, the etymology, the definite number, the classification, the reason why liberation can be achieved by relying on the two, and the boundary between the two. First, any of the two, that is, the yoga of the unsurpassed deity, is the nature of the generation stage. Any of the two, that is, the unsurpassed yoga of completion, is the nature of the completion stage. Second, the etymology is divided into three: established from the perspective of the basis of purification, established from the perspective of the result of purification, and established from the perspective of the path of purification. Who holds the first view? It is Master Nagarjuna. His view is that the two, the order of birth of sentient beings and the order of death of sentient beings, the two paths of purification are called the generation stage and the completion stage. That is to say, when sentient beings are born, they experience the four births, etc., therefore it is called 'generation.' In the womb, etc., the faculties gradually form, therefore it is called 'stage.' The yoga of the unsurpassed deity that has become the generation stage, because it is the path of purification, therefore...
དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་འཆི་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ཐིམ་པའམ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ན་རྫོགས་ པ། དེ་ཡང་། ས་ཆུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས་ན། རིམ་པ་ཞེས་བཞག་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན། རྫོགས་རིམ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-83 གཉིས་པ་དེ་སུ་བཞེད་ན། སེམས་འགྲེལ་བསྐོར་གསུམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེ་གསུམ་ནི། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དང་གསུམ་མོ། །བཞེད་ཚུལ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པོ་ དེའི་ངེས་ཚིག་ཡོད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དེའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཞེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ དྲོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། བསྐྱེད་པ་ཞེས་བཞག་ཅིང་། བླ་མེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་ ལས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་ན། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བཞག་ཅིང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གསུམ་པ་དེ་སུ་བཞེད་ན། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་བཞེད་དོ། །བཞེད་ཚུལ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཡོད་དེ། བརྟེན་པ་ལྷ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་འཇོག་ཅིང་། 4-84 ལུས་རྩ་རྫོགས་པ། ངག་ཡི་གེ་རྫོགས་པ། ཡིད་ཐིག་ལེ་རྫོགས་ཤིང་། ལུས་རྩའི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར། ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་ རྫོགས་རིམ་ཞེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རེ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་དེ་ལ། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་ པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས། ལམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། དེ་གཉ
【現代漢語翻譯】 因此，這被稱為『生起次第』（Kye Rim，產生次第）。由於眾生死時，五蘊和感官融入或圓滿，所以稱為『圓滿』（Dzog）。而且，地融入水，水融入火等，次第融入，所以稱為『次第』。因此，無上的圓滿瑜伽是凈化這些的道，所以稱為『圓滿次第』。 第二，誰持有這種觀點？《心解》三部持有這種觀點。這三部是：《金剛手菩薩上釋》、《金剛心釋》和《釋論大光明》。他們的觀點是，這兩個次第都有其定義。對於無上瑜伽的共同成就，稱為『生起次第』；對於其至高成就，稱為『圓滿次第』。首先，這是成立的，因為當至高成就生起暖相時，稱為『生起』。無上本尊瑜伽是獲得它的道，所以稱為『生起次第』。第二，這是成立的，因為沒有比至高成就更高的了，所以稱為『圓滿』。無上的圓滿瑜伽是獲得它的道，所以稱為『圓滿次第』。 第三，誰持有這種觀點？瑜伽自在者（Yogishvara）毗瓦巴（Virupa）持有這種觀點。他的觀點是，這兩者都有其定義。觀想所依本尊（lha）和所依宮殿（dkyil 'khor），而且在觀想宮殿時，通過五現證等次第產生；在觀想本尊時，通過四近行等次第產生，這種無上本尊瑜伽被稱為『生起次第』。 身體脈輪圓滿，語語音節圓滿，意念明點圓滿，身體脈輪瑜伽，脈輪音節瑜伽，界（khams）甘露瑜伽次第圓滿的無上瑜伽被稱為『圓滿次第』。因此，我們薩迦派（Sakya）遵循瑜伽自在者的傳統。第三，關於數量的確定。所知法（shes bya chos can），對於無上道，確定為生起次第和圓滿次第兩種的原因是，無上道的違品是庸常顯現執著和增益天慢執著兩種。爲了凈化這兩種執著，所以確定為兩種。道的果是色身（gzugs sku，色蘊之身）和法身（chos sku，法性之身）兩種，爲了獲得這兩種果，所以確定為兩種。
【English Translation】 Therefore, it is called 'Generation Stage' (Kye Rim). Since the aggregates and senses dissolve or become complete at the time of death of sentient beings, it is called 'Completion' (Dzog). Moreover, earth dissolves into water, water dissolves into fire, and so on, dissolving in sequence, so it is called 'Sequence'. Therefore, the unsurpassed Completion Yoga is the path for purifying these, so it is called 'Completion Stage'. Second, who holds this view? The three volumes of 'Mind Explanation' hold this view. These three are: 'Upper Commentary on Vajrapani', 'Vajra Heart Commentary', and 'Great Commentary Stainless Light'. Their view is that both stages have their definitions. For the common attainment of unsurpassed yoga, it is called 'Generation Stage'; for its supreme attainment, it is called 'Completion Stage'. First, this is established because when the supreme attainment arises with warmth, it is called 'Generation'. The unsurpassed deity yoga is the path for attaining it, so it is called 'Generation Stage'. Second, this is established because there is nothing higher than the supreme attainment, so it is called 'Completion'. The unsurpassed Completion Yoga is the path for attaining it, so it is called 'Completion Stage'. Third, who holds this view? Yogishvara Virupa holds this view. His view is that both have their definitions. Visualizing the dependent deity (lha) and the dependent palace (dkyil 'khor), and when visualizing the palace, generating it sequentially through the five manifest enlightenments, etc.; when visualizing the deity, generating it sequentially through the four approaches, etc., this unsurpassed deity yoga is called 'Generation Stage'. The completion of the body's channels, the completion of speech's syllables, the completion of mind's bindus, the yoga of the body's channels, the yoga of the channels' syllables, the unsurpassed yoga of the sequential completion of the elements' nectar is called 'Completion Stage'. Therefore, we Sakyas follow the tradition of Yogishvara. Third, regarding the determination of number. Knowable phenomena (shes bya chos can), the reason why the unsurpassed path is determined to be two, Generation Stage and Completion Stage, is that the opposing factors of the unsurpassed path are the two types of clinging to ordinary appearances and the clinging to exaggerated divine pride. In order to purify these two clingings, it is determined to be two. The result of practicing the path is the two kayas, the Form Kaya (gzugs sku) and the Dharma Kaya (chos sku), and in order to attain these two results, it is determined to be two.
ིས་སུ་གྲངས་ངེས། དེའི་ལམ་དེ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཞག གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་བཞག་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། 4-85 བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཞག བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་རྫོགས་རིམ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར། རྫོགས་རིམ་རྣལ་མ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སམ། ཟབ་པ་དང་། མི་ཟབ་པའི་དེ་གཉིས་སམ། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། མཚན་བཅས་ཀྱི་དེ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སམ། ལུས་རྩའི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར། ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མམ། གསུམ་མོ་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་ འབྱོར། མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལས་གྲོལ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རང་ ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡིན་ཏེ། 4-86 རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གནས་འགྱུར། འབྱུང་བ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་པོ་དེ། ཡུམ་ལྔར་གནས་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་འགྱུར། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་སེམས་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷ་མོ་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད། སྤྱི་བོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པོ་དེ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོར་གནས་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྟགས་གསུམ་པ་ དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་ གསུམ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 確定數量的方法有五種。關於這兩種途徑，即所依和能依，確定數量也是基於這兩者的作用。第一種情況是，爲了消除平凡顯現執著的分別念，設立生起次第；爲了消除將事物執著為殊勝天尊的分別念，設立圓滿次第。第二種情況是，修學生起次第可以獲得色身（梵文：Rūpakāya，指佛陀的化身和報身），修學圓滿次第可以獲得法身（梵文：Dharmakāya，指佛陀的法性身）。第三種情況是，基於所依設立生起次第，基於能依設立圓滿次第，因為不依賴生起次第，就不可能產生真正的圓滿次第。第四種是分類，所知法具有生起次第的分類，即有獲得共同成就和殊勝成就的生起次第兩種，或者有深奧和不深奧的兩種，或者有具相和無相的生起次第兩種。圓滿次第也有分類，即有具相的圓滿次第和無相的圓滿次第兩種，或者有身脈瑜伽、脈字瑜伽、界甘露瑜伽三種，或者有猛厲火瑜伽、迅速使者瑜伽、金剛波浪瑜伽等。 第五種情況是，所知法具有通過修學二次第能夠解脫的原因，因為自身的蘊、界、處等是佛和佛母的種姓或因，並且被殊勝的方便智慧所攝持，而且具有三清凈的自性。第一種情況是，自身的五蘊轉化為五部佛，四大和第五個大樂轉化為五部佛母，五煩惱轉化為五智，內部的處轉化為菩薩，外部的處，如色、聲等，轉化為佛母，八大關節和頂門、兩個腳底共十處轉化為忿怒尊和忿怒母。第二個根本原因是成立的，即這兩種次第被殊勝的方便菩提心和輪迴涅槃無二的見解所攝持。第三個根本原因也是成立的，即包含顯現和聲音的一切法都具有三清凈的自性。什麼是三清凈呢？即因時三清凈、方便續三清凈、果續三清凈。
【English Translation】 There are five ways to determine the number. Regarding these two paths, the dependent and the dependence, the determination of the number is also based on the function of these two. The first case is that in order to eliminate the ordinary appearance of clinging to the concept, the generation stage is established; in order to eliminate the concept of clinging to things as supreme deities, the completion stage is established. The second case is that practicing the generation stage can obtain the Form Body (Sanskrit: Rūpakāya, referring to the Buddha's Nirmāṇakāya and Sambhogakāya), and practicing the completion stage can obtain the Dharma Body (Sanskrit: Dharmakāya, referring to the Buddha's Dharmakāya). The third case is that the generation stage is established based on the dependent, and the completion stage is established based on the dependence, because without relying on the generation stage, it is impossible to produce a true completion stage. The fourth is the classification, the knowable dharma has the classification of the generation stage, that is, there are two types of generation stages for obtaining common achievements and supreme achievements, or there are two types of profound and non-profound, or there are two types of generation stages with signs and without signs. There are also classifications of the completion stage, that is, there are two types of completion stages with signs and without signs, or there are three types of body channel yoga, channel letter yoga, and realm nectar yoga, or there are fierce fire yoga, rapid messenger yoga, and vajra wave yoga, etc. The fifth case is that the knowable dharma has the reason why it can be liberated by practicing the two stages, because one's own aggregates, realms, and places are the lineage or cause of Buddhas and Buddha Mothers, and are held by the special means of wisdom, and have the nature of the three purities. The first case is that one's own five aggregates are transformed into the five Buddha families, the four elements and the fifth great bliss are transformed into the five Buddha Mothers, the five afflictions are transformed into the five wisdoms, the internal places are transformed into Bodhisattvas, the external places, such as form, sound, etc., are transformed into Buddha Mothers, the eight major joints and the crown of the head, the two soles of the feet, a total of ten places are transformed into wrathful deities and wrathful mothers. The second fundamental reason is established, that is, these two stages are held by the special means of Bodhicitta and the view that Samsara and Nirvana are not two. The third fundamental reason is also established, that is, all dharmas that include appearance and sound have the nature of the three purities. What are the three purities? That is, the three purities of cause and time, the three purities of means and continuum, and the three purities of result and continuum.
་དག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། དེའི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེའི་རང་རིག་པའི་དག་པ་དང་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལྟ་བུ། 4-87 གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་རིག་གསལ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཡང་། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག གསུམ་པ་འབྲས་རྒྱུད་ ལའང་། དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ལ་འཇོག་གོ །རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ། དཔལ་མགོན་འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་བརྟན་སྒོམ་ནས། དེ་རྗེས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། སེམས་འགྲེལ་བསྐོར་གསུམ་པ་རྣམས། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཀྱང་རུང་། མི་བརྟན་ཡང་རུང་། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་ལོ་ དྲུག་བསྒོམ་ནས། དེ་རྗེས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་རང་རེ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་ལུགས་ལྟར་དུ་གདན་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ ཡིན་ཏེ། ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། 4-88 ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། ཁོ་བོས་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཅོ་ཡང་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ས་མཚམས་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་མ་རྒྱས་ ཀྱི་བར་ན་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ན་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ནས་དེ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་ ཆེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་རྒྱན་བུའི་དྲིས་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིག་ཐུར་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ ནི་རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྒྲའི་བརྗོད་ར
【現代漢語翻譯】 有三種清凈。首先的三種是：根本因時期之如是性清凈，其各自本尊之清凈，及其自明覺之清凈。第一種是指一切法之法界自性清凈。第二種是指一切有情眾生，從出生起，自然清凈，具有本尊和本尊母等之面容和手印。第三種是指有情眾生相續中，從原始以來，寂滅能取所取二元對立之明覺心。 第二，在方便續中也有三種清凈，即方便續之如是性清凈等。第一種是指輪迴與涅槃無別的見解。第二種是指生起次第。第三種是指圓滿次第。第三，在果續中也有三種，第一種是法性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།），第二種是色身，第三種是指證悟智慧法身。 關於二次第的順序，尊貴的龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）說：『首先穩固地修習生起次第，之後再修習圓滿次第。』《心詮三部》中說：『生起次第穩固也好，不穩固也好，首先修習生起次第六年，之後再修習圓滿次第。』我們薩迦派按照瑜伽自在毗瓦巴（梵文：Virūpa）的傳統，在一個座墊上修習生起次第和圓滿次第，即上午修習生起次第，下午修習圓滿次第。』 佛智足（梵文：Buddha Jñānapāda）說：『在生起次第上加上圓滿次第的印持來修習。』至尊扎巴（藏文：རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་）對此嘲諷道：『我不知道那樣的修法。』 第六，關於界限：從圓滿無上瑜伽四灌頂開始，到未成佛之間存在，成佛之後則不存在，因為成佛之後修習這二者沒有必要。 從那（四灌頂）生起的智慧大手印之分類，以及三種行為的行持方式之闡述。 第三，關於講解智慧大手印，分為兩種：按照薩迦班智達（藏文：ས་པཎ་）的大手印分類來講解，以及按照薩迦班智達的《證悟莊嚴》中的問答，如大手印之眼藥般來講解。首先是大手印的體性和分類。第一，大手印的體性是：依賴於自因無上瑜伽四灌頂和二次第中任何一個的修習而產生的樂空智慧，這就是它的定義。第二是分類，分為聲音的表達。
【English Translation】 There are three purities. The first three are: the purity of suchness of the causal time, the purity of its individual deities, and the purity of its self-awareness. The first refers to the dharmadhatu nature purity of all phenomena. The second refers to all sentient beings being naturally pure from birth, having the forms of faces and hands of deities and goddesses, etc. The third refers to the clear awareness mind in the continuum of sentient beings, which from the beginning is without the duality of grasping and being grasped. Secondly, in the means tantra, there are also three purities, such as the purity of suchness of the means tantra. The first refers to the view of non-differentiation between samsara and nirvana. The second refers to the generation stage. The third refers to the completion stage. Thirdly, in the result tantra, there are also three. The first is the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།), the second is the Rupakaya, and the third refers to the realization of the wisdom Dharmakaya. Regarding the order of the two stages, the venerable Nāgārjuna said: 'First, cultivate the generation stage steadily, and then cultivate the completion stage.' The 'Three Cycles of Mind Commentary' says: 'Whether the generation stage is stable or not, first cultivate the generation stage for six years, and then cultivate the completion stage.' We Sakyapas, according to the tradition of the yogi Virūpa, practice both the generation and completion stages on one cushion, that is, practice the generation stage in the morning session and the completion stage in the afternoon session. Buddha Jñānapāda said: 'Cultivate the generation stage with the seal of the completion stage.' Jetsun Drakpa ridiculed this, saying: 'I do not know such a practice.' Sixth, regarding the boundary: it exists from the completion of the four initiations of Anuttarayoga until one becomes a Buddha, but it does not exist after becoming a Buddha, because there is no need to practice these two after becoming a Buddha. Explanation of the classification of the wisdom Mahamudra arising from that (four initiations), and the manner of conducting the three conducts. Third, regarding the explanation of wisdom Mahamudra, it is divided into two: explaining according to the Mahamudra classification of Sakya Pandita, and explaining according to the questions and answers in Sakya Pandita's 'Realization Ornament', like an eye medicine for Mahamudra. First is the nature and classification of Mahamudra. First, the nature of Mahamudra is: the bliss-emptiness wisdom arising from relying on the self-cause Anuttarayoga four initiations and the practice of either of the two stages, that is its definition. The second is the classification, divided into the expression of sound.
ིགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་དབྱེ་ན། བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མྱོང་བ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྟོགས་པ་དཔེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མཐོང་བ་དོན་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་འཇོག 4-89 གསུམ་པ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇོག བཞི་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་མཚན་དང་དོན་ཅིག་པས། བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཇོག ལྔ་པ་ནི། མཚོན་བྱ་ དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་དོན་ཅིག་པས། ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཇོག དེས་ན་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན། དང་པོ་ དེ་ལ་ཕྱག་ཆེན་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ། ཡིན་མིན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་མིན་ གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མཚན་བཅས་ཀྱི་དེ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་མིག་ཐུར་ལྟར་བཤད་པ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་ མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་ཆེན་ལྟར་སྣང་དང་། ཡང་དག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཆ་མཐུན་པ་དུག་དང་བཅས་པའི་དེ་དང་། འབའ་ཞིག་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པའི། 4-90 དང་པོ་ནི། ཐོས་བྱུང་གིས་བསྡུས་པ། བསམ་བྱུང་གིས་བསྡུས་པ། སྒོམ་བྱུང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་མ་ཡལ་བའི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་སོགས་ ཉེ་ཚེ་བ་རྣམས་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ཡང་དག་ལ་དབྱེ་ན། མཚན་བཅས་ཀྱི་དེ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ས་མ་ཐོབ་གོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་ རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་གྱི་ཉམས་རྣམས་ཡིན་ ལ། དེ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་གང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་རྣམས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གསུམ་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 如果從分類的角度來看，大手印有六種：表達為詞語的大手印，禪修為目標的大手印，體驗為經驗的大手印，理解為譬喻的大手印，證悟為意義的大手印，成就為果的大手印。第一種是指闡釋大手印的佛陀教言和論著。第二種是指觀修本尊等禪定。第三種是指特殊的經驗。第四種是指作為象徵的譬喻與意義相同，轉化為無上瑜伽會供的大手印。第五種是指作為被象徵的意義與大手印相同，指初地等的大手印。第六種是指成佛的大手印。因此，在區分名相時，第一個不屬於大手印的範疇。第二個和第三個，有是與不是兩種情況。第四個和第五個，屬於大手印的範疇。第六個也有是與不是兩種情況。如果從本體的角度來區分大手印的智慧，則有兩種：有相智慧和無相智慧。第二種如眼藥般闡釋，大手印的本體和分類，首先是：依靠自因無上瑜伽的四灌頂和二次第中的任何一個禪修而產生的無上密宗的無瑕疵體驗，這就是它的特徵。如果對第二種進行分類，則有相似大手印和真實大手印兩種。在第一種中，又有：與部分相似的、帶有毒素的大手印，以及純粹的、帶有瑕疵的大手印。第一種是指：通過聽聞而獲得的，通過思考而獲得的，即使是修習而產生的，但仍未消除分別念毒素的大手印。第二種是指：僅有顯現、僅有空性等片面之見。如果對第二種真實大手印進行分類，則有有相大手印和無相大手印兩種。第一種是指：未獲得菩薩地之前的無瑕疵無上瑜伽體驗，是指轉化為無上瑜伽會供的任何一種大手印。第二種是指：從獲得初地開始，直到金剛持地的體驗，是指轉化為從初地到十三地之間的任何一種大手印。這些都是合理的，因為《三戒論》中說：『由此產生的智慧，應修習大手印。』第四，行為的三種原因有兩種方式：
【English Translation】 If classified from the perspective of categories, there are six types of Mahamudra: expression as words, the Great Seal; meditation as the object, the Great Seal; experience as experiential, the Great Seal; realization as example, the Great Seal; seeing as meaning, the Great Seal; and accomplishment as result, the Great Seal. The first refers to the Buddha's teachings and treatises that explain Mahamudra. The second refers to the samadhi of meditating on deities, etc. The third refers to special experiences. The fourth refers to the Great Seal where the example as a symbol is the same as the meaning, transformed into the union of Anuttarayoga. The fifth refers to the Great Seal where the meaning as the symbolized is the same as the Great Seal, referring to the Great Seal of the first Bhumi, etc. The sixth refers to the Great Seal of Buddhahood. Therefore, when distinguishing between entities and signs, the first does not fall under the category of Mahamudra. The second and third have both 'is' and 'is not' possibilities. The fourth and fifth are definitely Mahamudra. The sixth also has both 'is' and 'is not' possibilities. If the wisdom of Mahamudra is distinguished from the perspective of its essence, there are two types: wisdom with characteristics and wisdom without characteristics. The second is explained like eye medicine, the essence and classification of Mahamudra. First: the flawless experience of Anuttara Tantra arising from relying on the four empowerments of self-cause Anuttarayoga and meditation on either of the two stages, this is its characteristic. If the second is classified, there are apparent Mahamudra and genuine Mahamudra. In the first, there are: the one that is partially similar and contains poison, and the one that is merely with flaws. The first refers to: the Mahamudra obtained through hearing, obtained through thinking, and even if produced through practice, the poison of conceptualization has not been eliminated. The second refers to: one-sided views such as only appearance, only emptiness, etc. If the second, genuine Mahamudra, is classified, there are two types: Mahamudra with characteristics and Mahamudra without characteristics. The first refers to: the flawless Anuttarayoga experience before obtaining the Bhumis, referring to any of the Mahamudras transformed into the union of Anuttarayoga. The second refers to: the experiences from obtaining the first Bhumi up to the Vajradhara Bhumi, referring to any of the Mahamudras transformed into the first to the thirteenth Bhumi. These are all reasonable, because the Samvarasamuccaya states: 'The wisdom arising from this, should practice the Great Seal.' Fourth, there are two ways in which the three causes of action occur:
། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ པ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས། དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། ། 4-91 དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཐུའམ། ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ དབྱེ་ན་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཡོད། གསུམ་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རིམ་གཉིས་གང་རུང་ བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གང་རུང་མི་ནུས་པའི་ཐབས་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་ངོ་བོ། དེ་གང་ཞིག ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་ གང་རུང་ནུས། གཉིས་ཀ་མི་ནུས་པའི་ཐབས་དེ་དྲོད་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ནུས་པའི་ཐབས་དེ། དྲོད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན། ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ། དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་ པ་དེ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་པོ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། 4-92 དྲོད་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག དེས་མ་ཆོག་ན་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས། དྲོད་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དགོས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་བྱེད། དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་ ནས་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །ཀུན་འདར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ། སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། མྱོང་བ་དྲོད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་གང་ཞིག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱུ་བའམ་གཡོ་བར་ནུས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ། སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད
【現代漢語翻譯】 接下來講述行為之前的準備階段——暖相，以及基於此獲得的實際行為。 首先，分為六個方面：暖相的本質、分類、各類別的自性、獲得暖相的方法、鞏固暖相的時間，以及暖相與行為的銜接。 第一，暖相的定義：依賴於自生無上灌頂（rang rgyu bla med kyi dbang）和任一二次第第修習而產生的身語意三者的力量或特殊能力，即是暖相的特徵。 第二，暖相的分類：分為小、中、大三種。 第三，各類別的自性：小、中、大三種暖相的本質有不同的安立方式。依賴於自生無上灌頂和任一二次第第修習而產生的特殊方法，如果不能進行斷除和後續的控制，這種方法就是小暖相的本質。如果能夠進行斷除或後續的控制之一，但不能同時進行兩者，這種方法就是中暖相的特徵。如果能夠同時進行斷除和後續的控制，這種方法就是大暖相的特徵。 第四，獲得暖相的方法：修習生起次第和圓滿次第是獲得小暖相的方法。進行昆達里尼（kun 'dar）秘密行是獲得中暖相的方法。進行猛烈的行為是獲得大暖相的方法。 第五，鞏固暖相的方法：對於所知法，小、中、大三種暖相有不同的鞏固方法。 鞏固小暖相和中暖相需要六個月的時間，如果不夠，則需要鞏固長達十八個月。鞏固大暖相則需要半個月的時間。 因為經中說：'以慈悲之心追求成就，半個月即可完全證悟。' 第六，暖相的銜接：獲得小暖相后，進行昆達里尼秘密行；獲得中暖相后，進行昆達里尼世俗顯現的行為；獲得大暖相后，進行普賢行。 昆達里尼（kun 'dar）的意思是：使所有分別念都震動起來，因此這樣安立。 第二，講述實際行為，分為四個方面：行為的本質、分類、行為的對象，以及基於行為產生的體驗和證悟的次第。 第一，行為的定義：能夠鞏固體驗和暖相，並且能夠使身語意三者活動或運轉的特殊方法，即是行為的特徵。
【English Translation】 Next, we will discuss the preliminary stage of practice—warmth, and the actual practice obtained based on it. First, it is divided into six aspects: the essence of warmth, its classification, the self-nature of each category, the method of obtaining warmth, the time to consolidate warmth, and the connection between warmth and practice. First, the definition of warmth: the power or special ability of body, speech, and mind arising from reliance on the self-generation unsurpassed empowerment (rang rgyu bla med kyi dbang) and the practice of any of the two stages, is the characteristic of warmth. Second, the classification of warmth: it is divided into small, medium, and large three types. Third, the self-nature of each category: there are different ways to establish the essence of the small, medium, and large three types of warmth. A special method arising from reliance on the self-generation unsurpassed empowerment and the practice of any of the two stages, if it cannot perform cutting off and subsequent control, this method is the essence of small warmth. If it can perform either cutting off or subsequent control, but cannot perform both at the same time, this method is the characteristic of medium warmth. If it can perform both cutting off and subsequent control, this method is the characteristic of large warmth. Fourth, the method of obtaining warmth: practicing the generation stage and the completion stage is the method of obtaining small warmth. Performing Kundalini (kun 'dar) secret practice is the method of obtaining medium warmth. Performing fierce actions is the method of obtaining large warmth. Fifth, the method of consolidating warmth: for knowable objects, the small, medium, and large three types of warmth have different consolidation methods. Consolidating small and medium warmth requires six months, and if that is not enough, it needs to be consolidated for up to eighteen months. Consolidating large warmth requires half a month. Because it is said in the sutra: 'Seeking accomplishment with compassion, complete realization can be achieved in half a month.' Sixth, the connection of warmth: after obtaining small warmth, perform Kundalini secret practice; after obtaining medium warmth, perform Kundalini worldly manifestation practice; after obtaining large warmth, perform Samantabhadra practice. Kundalini (kun 'dar) means: to make all conceptual thoughts tremble, therefore it is established in this way. Second, discussing actual practice, it is divided into four aspects: the essence of practice, its classification, the object of practice, and the stages of experience and realization arising from practice. First, the definition of practice: a special method that can consolidate experience and warmth, and can make the body, speech, and mind move or operate, is the characteristic of practice.
་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་ལ་ དབྱེ་ན། ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད། ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་དེ་ལ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འཇོག གཉིས་པ་དེ་ལ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འཇོག 4-93 གསུམ་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འཇོག གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་དེ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ སྒོམ་དགོས། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཡུམ་ཆེན་སུམ་ཅུ་ རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །དང་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་སོགས། །བརྟན་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ནི། །ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ས་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་ སོགས། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ལུགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་ན། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་དུ། ། 4-94 ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས། །མདོ་ལས་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། ༈ དེ་རྒྱུ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། སྤྱིར་ཐེག་དམན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། ལྔ་པ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ ཐེག་དམན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་བཤད་པ། ལམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ལ། དམན་པ་ས་བརྒྱད་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། རིགས་ཀྱི་ས། བརྒྱད་པའི་ས། མཐོང་བའི་ས། སྲབས་པའི་ས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དོན་གཅིག གཉིས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དོན་གཅིག གསུམ་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་ལམ་དོན་གཅིག བཞི་པ་དང་། རྒྱུན་ ཞུགས་ཀྱི་ལམ་དོན་གཅིག ལྔ་པ་དང་། ཕ
【現代漢語翻譯】 是。第二種分類有三種：普賢密行、普賢顯行和普賢菩薩之行。其中，第一種被稱為『國王青年之行』；第二種被稱為『瘋行者之行』。 第三種被稱為『勝一切方』或『具力之行』。第三種，即修行的處所，有三種：初學者應在家中修行；獲得少許穩固后，應在墓地等處修行；獲得極大穩固后，應在二十四境、三十二大境和三十七大母境等處修行。《三戒差別論》中說：『圓滿四灌頂，最初在家中修，獲得穩固后，在墓地等處，獲得極大穩固后，對於身語之象徵，善加學習並證悟其義，爲了遍歷諸地，以及攝伏諸境，于處所及近處所等，三十七大境中，爲了以瑜伽行者的行為而行，此理乃大瑜伽之，經續及論典中所說。知曉此等行持后，此生即能成正覺。』又說：『若不修二次第，於三十七大境中，行走非佛所說。不修二次第之，禪修者雖好亦不超，越已至彼岸之禪修者。』經中未說于彼等大境中，行走之儀軌。』 因此，依靠行持而遍歷地道之方式，有三種： общей системы стадий и путей низших колесниц, в частности системы стадий и путей великой колесницы, и особенности объяснения системы стадий и путей тайной мантры. 第五，解釋遍歷地道之方式，有三種： общей системы стадий и путей низших колесниц, в частности системы стадий и путей великой колесницы, и особенности объяснения системы стадий и путей тайной мантры。第一種又分為：解釋地、解釋道兩種。第一種又分為：被稱為小乘八地，即：白凈地、種姓地、第八地、見地、薄地、離欲地、作證地、獨覺地。其中，第一地與聲聞資糧道意義相同；第二地與聲聞加行道意義相同；第三地與預流果向道意義相同；第四地與預流果道意義相同；第五地與一來果
【English Translation】 It is. The second division has three: Samantabhadra's Secret Conduct, Samantabhadra's Manifest Conduct, and the Conduct of Samantabhadra. Among them, the first is called 'The Conduct of the Youthful King'; the second is called 'The Conduct of the Mad Ascetic'. The third is called 'Victorious Over All Directions' or 'The Conduct of the Powerful'. The third, which is the place of practice, has three: Beginners should meditate in their own homes; having gained some stability, they should meditate in cemeteries and other places; having gained great stability, they should meditate in the twenty-four lands, the thirty-two great lands, and the thirty-seven great mother lands. From the 'Distinction of the Three Vows': 'Having perfected the four empowerments, first meditate in one's own home. Having gained stability, in cemeteries and so on. Having gained great stability, for the signs of body and speech, study well and realize their meaning. In order to traverse the grounds, and to subdue the lands, in places and nearby places, in the thirty-seven great lands, for the sake of practicing the conduct of a yogi. This system is taught in the tantras and treatises of the Great Yoga. Having known such conduct, in this very life, one attains perfect Buddhahood.' And: 'If one does not practice the two stages, going to the thirty-seven great lands is not taught by the Buddha. The great meditator who does not practice the two stages, even if good, does not surpass the meditator who has gone to the other shore.' In the sutras, there is no explanation of the rituals for going to those great lands. Therefore, the way to traverse the bhumis and paths based on practice has three aspects: the general system of bhumis and paths of the lesser vehicles, the specific system of bhumis and paths of the great vehicle, and the special explanation of the system of bhumis and paths of secret mantra. Fifth, explaining the way to traverse the bhumis and paths has three aspects: the general system of bhumis and paths of the lesser vehicles, the specific system of bhumis and paths of the great vehicle, and the special explanation of the system of bhumis and paths of secret mantra. The first has two parts: explaining the bhumis and explaining the paths. The first has eight bhumis known as the Lesser Vehicle: the Pure White Bhumi, the Lineage Bhumi, the Eighth Bhumi, the Seeing Bhumi, the Thin Bhumi, the Bhumi Free from Desire, the Bhumi of Accomplishment, and the Pratyekabuddha Bhumi. Among these, the first is the same as the Shravaka's Path of Accumulation; the second is the same as the Shravaka's Path of Preparation; the third is the same as the Stream-Enterer's Path of Entering; the fourth is the same as the Stream-Enterer's Path; the fifth is the same as the Once-Returner's
ྱིར་འོང་གི་ལམ་དོན་གཅིག དྲུག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་གི་ལམ་དོན་གཅིག བདུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་དོན་གཅིག བརྒྱད་པ་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་རོ། ། 4-95 རང་རྒྱལ་ལམ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་ལའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་ས་བཅུར་ཕྱེ་ ནས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་། བྱང་ས་ལས། ཐེག་ཆེན་མོས་སྤྱོད་ལ་ས་གཉིས་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ས་རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་སྙིང་པོར་བཟུང་ངོ་།། ༈ །། ༈ གསུམ་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་ལ་བཞི། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གསུམ་པ་བླ་མེད་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ཁ་ཅིག ས་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་དང་། ལ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་དང་། གཞན་དག་ས་བཅུ་བཞི་དང་། བཅུ་དྲུག་སོགས་སུ་བཞེད་པའང་སྣང་མོད་ ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི། ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་འཐད་ལྡན་ དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གཉིས། ས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། 4-96 རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། དེ་ལ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་ཚུལ་དང་། དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་སུ་བཞག་པའི། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་པུལླི་ར་མ་ཡ་སྟེ་རྒྱས་པའི་རིགས། ཛྭ་ལནྡྷ་རའམ། ཛ་ལནྡྷ་ར་སྟེ། འབར་བ་འཛིན་ པའ
【現代漢語翻譯】 返回之路的意義有一個，即第六個；不返回之路的意義有一個，即第七個；聲聞阿羅漢道的意義有一個，即第八個；獨覺佛道的意義有一個。 第二，道有兩種：聲聞道和獨覺佛道。第一種有五種：從聲聞的資糧道到無學道。獨覺佛道也有五種：從獨覺佛的資糧道到獨覺佛的無學道。 第二，就大乘波羅蜜多宗而言，《現觀莊嚴論》將地分為十地，並將第十地解釋為佛地。《菩薩地》中，將大乘信行道分為二地，菩薩聖者地分為十地，佛地為一地，共十三地。雖然有這樣的說法，但《經莊嚴論》的根本釋文中，將菩薩聖者地分為極喜地等十地，第十一地為佛地，共十一地，這被認為是核心。 第三，就無上金剛乘宗而言，有四種通過十三地的方法：通過三十七大處的門徑來修行地道； 第三，就無上金剛乘宗而言，有些人只承認十一地，有些人只承認十二地，還有人承認十四地和十六地等。然而，我們這些消除了錯誤污垢、持有妙音薩迦派教義的人，已經通過教證、理證和口訣三種方式確定了這十三地的分類，並認為它是合理的。因此，這裡有兩種：通過十三地修行的方法，以及通過五道和三十七道品修行的方法。第一種有四種：通過三十七大處的門徑來修行地道； 通過解開中脈結的方法來修行地道；通過生起十六喜的方法來修行地道；以及確定地道的進入和退出。 第一種包括從《勝樂輪》中解釋的方法，以及從《喜金剛》中解釋的方法。第一種有三種：確定外三十七大處，確定內三十七大處，以及實際解釋如何通過它們修行地道。第一種包括：心輪的八個處所，語輪的八個處所，身輪的八個處所，誓言輪的八個處所，以及大樂輪的五個處所。 第一個是：將閻浮提的中心金剛座置於中心，位於四方和四隅的是普利拉瑪雅（Purnagiri）（意為豐滿的種姓），扎爛達喇（Jalandhara），意為持有燃燒者。
【English Translation】 The meaning of the path of once-returning is one, which is the sixth; the meaning of the path of non-returning is one, which is the seventh; the meaning of the path of Arhat of the Hearers is one, which is the eighth; the meaning of the path of Pratyekabuddha is one. Secondly, there are two paths: the path of the Hearers and the path of the Pratyekabuddhas. The first has five: from the path of accumulation of the Hearers to the path of no more learning. The path of the Pratyekabuddhas also has five: from the path of accumulation of the Pratyekabuddhas to the path of no more learning of the Pratyekabuddhas. Secondly, according to the Mahayana Paramita school, the 'Ornament of Clear Realization' divides the grounds into ten, and explains the tenth ground as the Buddha ground. In the 'Bodhisattva Grounds', the Mahayana faith-practice is divided into two grounds, the noble Bodhisattva grounds into ten, and the Buddha ground into one, making thirteen grounds. Although there are such statements, in the root commentary of the 'Sutra Ornament', the noble Bodhisattva grounds are divided into the Joyful Ground and so on, making ten grounds, and the eleventh ground is the Buddha ground, making eleven grounds, which is considered the core. Thirdly, according to the Unsurpassed Vajrayana school, there are four ways to traverse the thirteen grounds: the way to practice the grounds and paths through the gate of the thirty-seven great places; Thirdly, according to the Unsurpassed Vajrayana school, some only accept eleven grounds, some only accept twelve grounds, and others accept fourteen grounds and sixteen grounds, and so on. However, we, who have eliminated the stains of delusion and hold the doctrine of the eloquent Sakyas, have determined this classification of the thirteen grounds through the three means of scripture, reason, and oral instruction, and have accepted it as reasonable. Therefore, there are two here: the way to practice through the thirteen grounds, and the way to practice through the five paths and the thirty-seven wings of enlightenment. The first has four: the way to practice the grounds and paths through the gate of the thirty-seven great places; the way to practice the grounds and paths through the method of untying the knots of the central channel; the way to practice the grounds and paths through the arising of the sixteen joys; and the determination of the entry and exit of the grounds and paths. The first includes the method explained in the 'Chakrasamvara Tantra', and the method explained in the 'Hevajra Tantra'. The first has three: identifying the outer thirty-seven great places, identifying the inner thirty-seven great places, and actually explaining how to practice the grounds and paths through them. The first includes: the eight places of the mind wheel, the eight places of the speech wheel, the eight places of the body wheel, the eight places of the commitment wheel, and the five places of the great bliss wheel. The first is: placing Vajrasana, the center of Jambudvipa, in the center, and located in the four directions and four corners are Purnagiri (meaning the lineage of fullness), Jalandhara (meaning the holder of the burning one).
མ། དྲ་བ་འཛིན་པ། ཨཽཌྱི་ན་སྟེ། ཨུ་རྒྱན། ཨར་བུ་ཏ་སྟེ། མཆོད་འོས། གོ་ད་ཝ་རི་སྟེ། བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན། རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ། ལྷ་མོའི་ མཁར། མ་ལ་ཝ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ཅན་དང་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིའི་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན། ཀ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། འདོད་པའི་གཟུགས། ཨོ་ཏྲེ་སྟེ། རོལ་པ་ཅན། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྟེ། 4-97 དགེ་མཚན་སུམ་པ། ཀོ་ས་ལ་སྟེ། མཛོད་ལེན་ནམ། དགེ་བ་ཅན། ཀ་ལིངྐ་སྟེ། སྨྲ་བའི་རྟགས། ལམྤ་ཀ་སྟེ། འཕྲེང་བ་ཅན། ཀཉྩི་ཀ་སྟེ། ཀྱུར་བག་ཅན། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སྟེ། གངས་ཅན་དང་ བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན། པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། སཽ་རཥྚ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། སུ་ཝརྞ་སྟེ། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་། ནཱ་ག་ར་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར། སིནྡུ་ར་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་སོར་བཞག མ་རོ་སྟེ། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ངམ་ཆུ་མེད་པའི་ཐང་། ཀུ་ལཱུསྟ་སྟེ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་ གླིང་ཞེས་གནས་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན། གླིང་བཞི་དང་། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་སོགས་གླིང་ཕྲན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །ལྔ་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ཏེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བྱེད། འདི་དག་ཀྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་པའི་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ནི་ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ནི། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་རྩ་ཡིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། 4-98 ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལས། སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་རྩ་མདུད་པཱུ་ཛ་ ཨཽ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་བརྒྱད་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། ནང་གི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ་ ཀ་ཧིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། ལྟེ་བ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་དབྱིབས། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུའི་རྣམ་པ་ ཅན། ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པའི་ཕྱིས་བསྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་ དང་བཅས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་
【現代漢語翻譯】 མ། Dza wa dzin pa (持網者): 奧迪亞納(梵文：Oḍiyāna，烏仗那), 烏仗那(梵文：Udyāna，花園)。 阿爾布達(梵文：Arbuda): 值得供養者。 戈達瓦里(梵文：Godāvarī): 給予牛的殊勝者。 拉斯彌什瓦拉(梵文：Rasmiśvara): 令人愉悅的自在者。 德維科塔(梵文：Devīkoṭa): 女神之堡。 馬拉瓦(梵文：Malava): 持有念珠者，此為八處聖地。 第二組是：在其外部環繞的八個方位上：卡瑪茹帕(梵文：Kāmarūpa): 慾望之形。 奧特拉(梵文：Oṭra): 嬉戲者。 特里沙庫尼(梵文：Triśakuni): 三種吉祥。 考薩拉(梵文：Kosala): 接受寶藏者，或吉祥者。 卡林嘎(梵文：Kaliṅga): 說話的標誌。 蘭帕卡(梵文：Lampāka): 持有念珠者。 坎奇卡(梵文：Kañcika): 持有彎曲物者。 喜馬拉雅(梵文：Himālaya): 雪域，此為八處聖地。 第三組是：在其外部的八個方位上：普雷塔普里(梵文：Pretapuri): 餓鬼之城。 格里哈德瓦(梵文：Gṛhadeva): 家神。 索拉斯特拉(梵文：Saurāṣṭra): 良好的地區。 蘇瓦爾納(梵文：Suvarṇa): 擁有黃金的島嶼。 納嘎拉(梵文：Nāgara): 城市。 辛杜拉(梵文：Sindhura): 保持不變。 馬羅(梵文：Maro): 荒漠或無水之地。 庫魯斯塔(梵文：Kulūsta): 擁有種姓的島嶼，此為八處聖地。 第四組是：在其外部：四個島嶼，以及東南的兩個小島合併計算，總共四個小島，此為八處聖地。 第五組是：中央的須彌山頂中央和四個方位，這五個地方。 這些也都是從東方開始的左旋方向，以及從東南開始的右旋方向，這是勝樂輪的傳統。 第二部分，內部的三十七處大聖地：菩提心降臨的三十二脈，以及位於心間的五個秘密脈，總共三十七脈。在這三十七脈中，安住著三十七脈字、三十七界、三十七氣。這也是安住于菩提心降臨的三十二脈。從頂輪分出的八脈，以及這些脈的脈結，pūja（藏文：པཱུ་ཛ་，梵文：पूजा，羅馬轉寫：pūjā，供養）, au a（藏文：ཨཽ་ཨ།，梵文：औ आ，羅馬轉寫：au ā，唉 呀）, gora de ma（藏文：གོ་ར་དེ་མ་，梵文：गोर दे मा，羅馬轉寫：gora de mā，戈拉 德 瑪）八界，甘露和氣，這些是內部心輪的八處聖地。從喉輪分出的八脈，以及這些脈的形狀，ka o tri ko ka la ka hi（藏文：ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ་ཀ་ཧིའི་，梵文：का ओ त्रि को क ल क हि，羅馬轉寫：kā o tri ko ka la ka hi，嘎 喔 德日 郭 嘎 啦 嘎 嘿）的形狀，界、甘露和氣，這些是語輪的八處聖地。從臍輪分出的八脈，以及這些脈的形狀，pre gri sau su na si ma ku（藏文：པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུའི་，梵文：प्रे गृ सौ सु न सि म कु，羅馬轉寫：pre gṛ sau su na si ma ku，布熱 哥日 索 斯 那 斯 瑪 咕）的形狀，界、甘露和氣，這些是身輪的八處聖地。從心間分出的后繞八瓣，以及這些瓣的形狀，八個長長的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，吽）的形狀，界、甘露和氣，這些是誓言輪的
【English Translation】 M. Dza wa dzin pa (The Net Holder): Oḍiyāna (Sanskrit: Oḍiyāna, 烏仗那), Udyāna (Sanskrit: Udyāna, Garden). Arbuda (Sanskrit: Arbuda): Worthy of offering. Godāvarī (Sanskrit: Godāvarī): Bestower of excellent cows. Rasmiśvara (Sanskrit: Rasmiśvara): Delightful Lord. Devīkoṭa (Sanskrit: Devīkoṭa): Fortress of the Goddess. Malava (Sanskrit: Malava): Holder of the rosary, these are the eight sacred places. The second group is: In the eight directions surrounding its exterior: Kāmarūpa (Sanskrit: Kāmarūpa): Form of desire. Oṭra (Sanskrit: Oṭra): One who plays. Triśakuni (Sanskrit: Triśakuni): Three auspicious signs. Kosala (Sanskrit: Kosala): Receiver of treasures, or auspicious one. Kaliṅga (Sanskrit: Kaliṅga): Sign of speech. Lampāka (Sanskrit: Lampāka): Holder of the rosary. Kañcika (Sanskrit: Kañcika): Holder of the curved object. Himālaya (Sanskrit: Himālaya): Snowy region, these are the eight sacred places. The third group is: In the eight directions outside of it: Pretapuri (Sanskrit: Pretapuri): City of the pretas (hungry ghosts). Gṛhadeva (Sanskrit: Gṛhadeva): Household deity. Saurāṣṭra (Sanskrit: Saurāṣṭra): Good region. Suvarṇa (Sanskrit: Suvarṇa): Island with gold. Nāgara (Sanskrit: Nāgara): City. Sindhura (Sanskrit: Sindhura): Remains unchanged. Maro (Sanskrit: Maro): Desert or waterless plain. Kulūsta (Sanskrit: Kulūsta): Island with lineage, these are the eight sacred places. The fourth group is: Outside of it: Four islands, and the two small islands in the southeast are counted together, totaling four small islands, these are the eight sacred places. The fifth group is: The central Mount Sumeru's central peak and the four directions, these five places. These are also the left-handed direction starting from the east, and the right-handed direction starting from the southeast, which is the tradition of the Chakrasamvara. Part two, the thirty-seven great internal sacred places: The thirty-two channels where bodhicitta descends, and the five hidden channels located in the heart, totaling thirty-seven channels. Within these thirty-seven channels reside the thirty-seven channel letters, the thirty-seven realms, and the thirty-seven winds. These are also residing in the thirty-two channels where bodhicitta descends. The eight channels that branch out from the crown chakra, and the knots of these channels, pūja (藏文：པཱུ་ཛ་，梵文：पूजा，羅馬轉寫：pūjā，offering), au a (藏文：ཨཽ་ཨ།，梵文：औ आ，羅馬轉寫：au ā，oh ah), gora de ma (藏文：གོ་ར་དེ་མ་，梵文：गोर दे मा，羅馬轉寫：gora de mā，gora de ma) eight realms, nectar and wind, these are the eight sacred places of the internal heart chakra. The eight channels that branch out from the throat chakra, and the shapes of these channels, in the shape of ka o tri ko ka la ka hi (藏文：ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ་ཀ་ཧིའི་，梵文：का ओ त्रि को क ल क हि，羅馬轉寫：kā o tri ko ka la ka hi，ka o tri ko ka la ka hi), realms, nectar and wind, these are the eight sacred places of the speech chakra. The eight channels that branch out from the navel chakra, and the shapes of these channels, in the shape of pre gri sau su na si ma ku (藏文：པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུའི་，梵文：प्रे गृ सौ सु न सि म कु，羅馬轉寫：pre gṛ sau su na si ma ku，pre gri sau su na si ma ku), realms, nectar and wind, these are the eight sacred places of the body chakra. The eight backward-turning petals that branch out from the heart, and the shapes of these petals, in the shape of eight long hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，hūṃ), realms, nectar and wind, these are the
གནས་བརྒྱད། སྙིང་ཁ་ནས་ནང་བསྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་རྩ་མདུད། བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཅན། ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ནང་གི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་པཱུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། 4-99 དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་ལྷ་ལས་བབས་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་མ་རུ་པ་སོགས་བརྒྱད་ལ་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་དང་། ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་བཞི་དང་། སྲིན་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞི་སྟེ། ས་སྟེངས་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་སོགས་བརྒྱད་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་ཞེས་འཇོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་གཙོ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ན་གནས་པའི་ལྷ་ མིན་གཙོ་འཁོར་བཞི་སྟེ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་སོགས་བརྒྱད་ལ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་ བྱ་སྟེ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོའི་ལྟེ་བ་ན་ཁ་གདོང་མ་གནས། སྒྲ་མི་སྙན་ན་འུག་གདོང་མ། བ་ལང་སྤྱོད་ན་ཁྱི་གདོང་མ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཕག་གདོང་མ། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། 4-100 ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ། ནུབ་བྱང་གི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། བྱང་ཤར་གྱི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་འཕྲིན་ལས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་རྩེའི་དབུས་ན་འཁོར་ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། ཤར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་ན་ལ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ་ལྷ་ལྔ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྔ་ལ་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནང་སྦས
【現代漢語翻譯】 八處聖地：從心間向內環繞的四瓣蓮花，其形狀為根本結，具有嗡(藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字)啊(藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字) 扎(藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：種子字)康(藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)的形態，爲了將包含甘露和氣的七界安放在內在的大樂輪的五處聖地。 也就是，普拉里拉瑪等八處被稱為語輪的聖地和空行之地。這是由諸佛的心所化現的勇士和瑜伽母所加持的地方，也是自在天的意所化現，從天界降臨的八大怖畏金剛最初顯現的地方。卡瑪茹巴等八處被稱為語輪的聖地和地上之所。這是由諸佛的語所化現的勇士和瑜伽母所加持的地方，也是自在天的語所化現的四位夜叉主眷和四位羅剎主眷，即在地上行走的八大怖畏金剛最初顯現的地方。佈雷塔布日等八處被稱為身輪的聖地和地下之所。這是由諸佛的身所化現的勇士和瑜伽母所加持的地方，也是自在天的身所化現的四位海中龍王主眷和位於須彌山下水際的四位阿修羅主眷，即在地下行走的八大怖畏金剛最初顯現的地方。東勝身洲等八處被稱為誓言輪的聖地和事業之地。在東勝身洲的臍部有卡卡東瑪，在聲音不悅耳的地方有梟面母，在牛行洲有犬面母，在贍部洲有豬面母，在東南的兩個小洲有閻魔堅固母，在西南的兩個小洲有閻魔使者母，在西北的兩個小洲有閻魔獠牙母，在東北的兩個小洲有閻魔摧毀母。這是由諸佛的誓言所化現的八位門守護母所加持的地方，也是自在天的事業所化現的八位魔母最初顯現的地方。在須彌山頂的中央有大樂至上父尊和母尊，東方有藍色空行母，北方有綠色拉瑪，西方有紅色康卓嘿，南方有黃色形母，這五位本尊所居住的五處聖地被稱為大樂輪的聖地。這是由大樂輪的五位主眷本尊所加持的地方。這五處也被稱為五處隱藏之地，即內藏。 八處聖地：從心間向內環繞的四瓣蓮花，其形狀為根本結，具有嗡(藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable)啊(藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable) 扎(藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：seed syllable)康(藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)的形態，爲了將包含甘露和氣的七界安放在內在的大樂輪的五處聖地。 也就是，Pūlīramala (普拉里拉瑪)等八處被稱為語輪的聖地和空行之地。這是由諸佛的心所化現的勇士和瑜伽母所加持的地方，也是自在天的意所化現，從天界降臨的八大怖畏金剛最初顯現的地方。Kāmarūpa (卡瑪茹巴)等八處被稱為語輪的聖地和地上之所。這是由諸佛的語所化現的勇士和瑜伽母所加持的地方，也是自在天的語所化現的四位夜叉主眷和四位羅剎主眷，即在地上行走的八大怖畏金剛最初顯現的地方。Pretapūrī (佈雷塔布日)等八處被稱為身輪的聖地和地下之所。這是由諸佛的身所化現的勇士和瑜伽母所加持的地方，也是自在天的身所化現的四位海中龍王主眷和位於須彌山下水際的四位阿修羅主眷，即在地下行走的八大怖畏金剛最初顯現的地方。東勝身洲等八處被稱為誓言輪的聖地和事業之地。在東勝身洲的臍部有Kha Gadongma (卡卡東瑪)，在聲音不悅耳的地方有Ug Dongma (梟面母)，在牛行洲有Khyi Dongma (犬面母)，在贍部洲有Phag Dongma (豬面母)，在東南的兩個小洲有Shinje Tentenma (閻魔堅固母)，在西南的兩個小洲有Shinje Ponyama (閻魔使者母)，在西北的兩個小洲有Shinje Chewama (閻魔獠牙母)，在東北的兩個小洲有Shinje Jomema (閻魔摧毀母)。這是由諸佛的誓言所化現的八位門守護母所加持的地方，也是自在天的事業所化現的八位魔母最初顯現的地方。在須彌山頂的中央有大樂至上父尊和母尊，東方有藍色空行母，北方有綠色拉瑪，西方有紅色康卓嘿，南方有黃色形母，這五位本尊所居住的五處聖地被稱為大樂輪的聖地。這是由大樂輪的五位主眷本尊所加持的地方。這五處也被稱為五處隱藏之地，即內藏。
【English Translation】 The eight places: The four petals circling inward from the heart, their shapes being root knots, having the forms of Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Aṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable), Jrīṃ (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：seed syllable), Khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), in order to place the seven realms, together with ambrosia and wind, in the five places of the inner Great Bliss Wheel. That is, the eight, such as Pūlīramala, are called the places of the speech wheel and the places of the Ḍākinīs. These are blessed by the heroes and yoginīs emanated from the minds of the Buddhas, and are the places where the eight terrifying Herukas, emanated from the minds of Īśvara (自在天) and descended from the upper gods, first appeared. The eight, such as Kāmarūpa, are called the places of the speech wheel and the places of the earth. These are blessed by the heroes and yoginīs emanated from the speech of the Buddhas, and the four Yaksha chief retinues and the four Rākṣasa chief retinues emanated from the speech of Īśvara, that is, the places where the eight terrifying Herukas who move on the earth first appeared. The eight, such as Pretapūrī, are designated as the places of the body wheel and the places that move under the earth. These are blessed by the heroes and yoginīs emanated from the bodies of the Buddhas, and the four Nāga chief retinues of the ocean and the four Asura chief retinues dwelling below the water's edge of Mount Meru emanated from the bodies of Īśvara, that is, the places where the eight terrifying Herukas who move under the earth first appeared. The eight, such as Śarīrādvīpa (東勝身洲), are called the places of the samaya wheel and the places of activity. At the navel of Śarīrādvīpa is Kha Gadongma, in the place where the sound is unpleasant is the owl-faced one, in Godhānīya (牛行洲) is the dog-faced one, in Jambudvīpa (贍部洲) is the pig-faced one, in the two small islands of the southeast are Shinje Tentenma, in the two small islands of the southwest are Shinje Ponyama, in the two small islands of the northwest are Shinje Chewama, and in the two small islands of the northeast are Shinje Jomema. These are blessed by the eight gate-guarding mothers emanated from the samaya of the Buddhas, and are the places where the eight Mamos emanated from the activity of Īśvara first appeared. In the center of the summit of Mount Meru are the Father and Mother of Supreme Bliss, in the east is the blue Ḍākinī, in the north is the green Lāmā, in the west is the red Khaṇḍarohī, and in the south is the yellow Rūpiṇī, these five places where the five deities reside are called the places of the Great Bliss Wheel. These are the places blessed by the five chief retinues of the Great Bliss Wheel. These five are also called the five hidden lands, that is, the inner hidden ones.
་པའི་ རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཕྱིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཏང་རྒྱུད་ལུགས་དང་། དམིགས་བསལ་མན་ངག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ པོ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཆེན་དང་པོ་བཞི་ལས་ས་དང་པོ་བགྲོད། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ས་གཉིས་པ་བགྲོད། 4-101 ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྟེ། གནས་བཞི་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས། ས་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་སྟེ་བཞི་བགྲོད། འདུ་བ་དང་ ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས། ས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་བཞི་བགྲོད། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་ འཐུང་སྤྱོད། གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་བགྲོད། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའམ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ལས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བགྲོད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ། བཞི་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ལ། བར་གྱིས་ས་བརྒྱད་ཐོབ་ པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་ གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་སྟེ་ནང་གི་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ་པུ་ཛ་ཨཽ་ཨའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་གཡས་ལྟག་པ་དང་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། 4-102 རྩ་དེ་དག་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་སོགས་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། ནང་གི་ཡུལ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ དང་། ཕྱིའི་པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་ལས། པཱུ་ལིར་མི་ཕྱེད་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས། །འབར་འཛིན་ཕྲ་གཟུགས་སྐྲ་དང་སྤུ་འབབ་ཅིང་། །གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་མིག་སྦྱོང་ཨ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོའི་ཤར་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་ ཕྱག་འཚལ། །ཨུ་རྒྱན་རྩེ་བ་ལྤགས་པ་དྲི་མ་སྐྱེད། །ཨརྦུ་གཡོན་པ་མ་སྟེ་བྲ་འབབ་ཅིང་། །ཚོར་བ་སེར་སྣ་སྣ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དཀར་མོ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོ་སྤྱི་ གཙུག་རྣ་བ་ལྟག་པར་བཞུགས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོས། །ར
【現代漢語翻譯】 因為它是以五根脈為代表的外在處所。 第三，從那之中實際修持道次第的方式分為兩種：一般傳承和特殊口訣傳承。 首先，通常依賴內外七大處所來修持十三地的次第如下：從處所和近處所二者劃分出的心輪的最初四大處所修持初地；從后四個處所修持二地。 田和近田，旃陀和近旃陀，將四個處所分為兩兩一組的語輪的八個處所，修持三地、四地、五地、六地這四地；聚集和近聚集，尸林和近尸林，從這四個劃分出的內在，身輪的八個處所，修持七地、八地、九地、十地這四地；飲用和近飲用，從二者劃分出的誓言輪的八個處所，修持十一地和十二地這兩地；從五個隱秘處所或大樂輪的五個處所修持十三地。 因此，要獲得初地和二地這兩地，以及十一地和十二地這兩地，總共四地，需要修持四大處所；而要獲得中間的八地，修持兩大處所就足夠了。 簡要說明后，詳細解釋如下：要獲得初地，需要修持四大處所，即無我母脈、微細身脈、頂脈和左脈這四條內在脈，以及這四條脈的結，以普扎、奧、艾的形式，分別位於頭頂、頭頂中央、右耳後和後腦勺這四個位置的四個字母，以及從這些脈中產生的牙齒和指甲等四種甘露，以及從每個內在處所產生的六百七十五條業氣融入中脈，以及外在的普里拉瑪等四個處所的勇士和瑜伽母被降伏，從而產生初地的證悟。 正如杰尊仁波切在《無我母贊》中所說：『普里是不分，牙齒和指甲的界；燃燒是微細身，頭髮和毛髮掉落；色蘊是愚癡，眼睛修習阿字生；輪之東方處，金剛母我敬禮！鄔金是頂，面板生垢穢；阿布是左母，膽汁往下流；感覺是吝嗇，鼻子修習伊字生；南方秘密白，我于汝敬禮！頭頂頭中央，耳朵後腦勺安住；身和感覺心和法之面。』
【English Translation】 Because it represents the external places represented by the five root nadis. Third, from that, the actual way to practice the path is divided into two: the general lineage and the special oral instruction lineage. First, the way to practice the thirteen bhumis based on the seven great places, both internal and external, is as follows: From the first four great places of the heart chakra, which are divided from the place and the near place, the first bhumi is practiced; from the latter four, the second bhumi is practiced. Field and near field, Chandoha and near Chandoha, the eight places of the speech wheel, which are divided into two groups of four places, are used to practice the third, fourth, fifth, and sixth bhumis; gathering and near gathering, charnel ground and near charnel ground, from these four divisions, the inner, the eight places of the body wheel, are used to practice the seventh, eighth, ninth, and tenth bhumis; drinking and near drinking, from the division of the two, the eight places of the samaya wheel are used to practice the eleventh and twelfth bhumis; from the five hidden places or the five places of the great bliss wheel, the thirteenth bhumi is practiced. Therefore, to attain the first and second bhumis, and the eleventh and twelfth bhumis, a total of four bhumis, it is necessary to practice the four great places; while to attain the eight bhumis in between, it is sufficient to practice the two great places. After briefly explaining, a detailed explanation is as follows: To attain the first bhumi, it is necessary to practice the four great places, namely the four inner nadis: the indivisible nadi, the subtle body nadi, the top nadi, and the left nadi, and the knots of these four nadis, in the form of Puja, Au, and Ai, located at the crown of the head, the center of the head, the right ear, and the back of the head, respectively, and the four nectars such as teeth and nail elements produced from these nadis, and the six hundred and seventy-five karma winds flowing from each of the four inner places are dissolved into the central channel, and the heroes and yoginis of the four external places such as Pulliramala are subdued, thereby generating the realization of the first bhumi. As Jetsun Rinpoche said in 'In Praise of the Selfless Mother': 'Puri is indivisible, the realm of teeth and nails; Burning is the subtle body, hair and fur fall; The aggregate of form is ignorance, the eyes practice from A; The Vajra Mother, who dwells in the east of the wheel, I prostrate! Ugyen is the peak, the skin generates filth; Arbu is the left mother, bile flows down; Feeling is stinginess, the nose practices from I; The white one of the south, the secret one, I prostrate to you! The crown of the head, the center of the head, the ears dwell in the back of the head; The face of body, feeling, mind, and dharma.'
ླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །གནས་དེ་རབ་དགའ་ས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་མོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུ་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ། གོ་ར་དེ་མའི་རྣམ་པས། 4-103 རྣ་བ་གཡོན་པ། སྨིན་ཕྲག་མིག་གཉིས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞི་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་བཞི་དང་། ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་དང་། ཡུལ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་ བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། གོ་ད་ཝ་རི་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། གོ་ད་ཝ་རིར་ཐུང་ངུ་ཆུ་རྒྱུས་འབབ། །རསྨི་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་རུས་ཕྲེང་བསྐྱེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ལྕེ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བདག་ཆུ་ ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་སྒོ་མ་མཁལ་མ་བསྐྱེད། །མ་ལར་དབང་མ་སྙིང་འབབ་འདུ་བྱེད་དང་། །ཕྲག་དོག་ལུས་སྦྱོང་ཨུ་སྐྱེས་ཡང་དག་སྤོང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་པའི་ས་ ལ་བསྟོད། །ཞེས་སོ། །ཡང་ས་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མ། འཇུག་མ། མ་མོ། མཚན་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་མདུད་པ། ཀ་ཨཽ་ཏྲི་ཀོའི་རྣམ་པས་མཚན་ཁུང་གཉིས། ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ་སྣ་རྩེ་སྟེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་མིག་གི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། 4-104 ཀ་མ་རུ་པ་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རིམ་བཞིན། ས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རེངས་མ་སྟེ་ རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་ཀ་ལ་ཀ་ཧིའི་རྣམ་པས། ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། འདོམ་བར་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་ རླུང་སྔ་མ་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་ ལ། ཀ་མ་རུ་པ་སྐྱོན་མ་མིག་འབབ་ཅིང་། །ཨཽ་ཏྲེར་མཇུག་མ་འཁྲིས་འབབ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཨུ་སྐྱེས་པུཀྐ་སིས་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས། །བྱང་ཤར་འོད་བྱེད་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏྲི་ཤ་ཀོ་ནོར་ མ་མོ་གློ་བ་འབབ། །ཀོ་སལ་མཚན་མོ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །རི་སྐྱེས་ཤ་བ་རིས་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས། །ཤར་ལྷོ་ཉེ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 風和菩提心融入中脈，我向那安樂之地敬禮。這是三頌詩。 同樣，要獲得第二地，需要經歷四個境域：短小母（Thung-ngu-ma）、龜生母（Ru-sbal-skyes-ma）、禪修母（Sgom-pa-ma）和自在母（dBang-ma），這四個脈以及這四個脈的結，以'go ra de ma'的形態，左耳、眉間、雙眼、雙肩，這四個脈所處的四個位置的四個字母，以及水界的元素等四個元素，每個境域中各自執行的六百七十五種業風融入中脈，以及降伏'go da wa ri'等外部四個境域的勇士和瑜伽母，因此生起第二地的證悟。 如《無我贊》中所說：'在'go da wa ri'，短小之脈有水流淌。在ras mi，龜生母生出骨鬘。意識和貪慾，舌頭調伏，從i中生出。水主，我向水之瑜伽母敬禮。在de wi ko ta，門母生出腎臟。在ma lar，自在母，心流和造作，嫉妒和身體調伏，從u中生起，完全捨棄。金剛空行母，讚頌第二地。' 此外，要獲得第三地到第六地，需要經歷兩個境域：有瑕母（Skyon-ma）、入母（'Jug-ma）、母母（Ma-mo）、夜母（Mtshan-mo），這四個脈以及它們的結，以ka au tri ko的形態，兩個密處孔、兩個乳房、肚臍和鼻尖，這四個脈所處的四個位置的四個字母，以及這些脈中的眼界等四個元素，每個境域中各自執行的業風融入中脈，降伏ka ma ru pa等外部四個境域的空行母，從而依次生起第三地和第四地的證悟。 清涼施予母（bsil-sbyin-ma）、熱母（Tsha-ba-ma）、傾斜母（gZhol-ma）和僵硬母（Rengs-ma），這四個脈以及脈結，以ka la ka hi的形態，口、喉嚨、心口和兩臂之間所處的四個字母，以及水界的元素等四個元素，每個境域中各自執行的業風融入中脈，降伏ka ling ga等外部四個境域的空行母，從而依次生起第五地和第六地的證悟。 如是說：'在ka ma ru pa，有瑕母，眼流淌。在au trer，入母，依偎流淌，水之界。從u中生起，puk ka si調伏神通二者。向東北光明之地敬禮。在tri sha ko，財富母母，肺流淌。在ko sal，夜母，幻化，水之界。山生，sha ba ri調伏神通二者。東南近處，光芒四射，敬禮。'
【English Translation】 Wind and Bodhicitta dissolve into the central channel, I prostrate to that place of great joy. These are three shlokas. Similarly, to attain the second Bhumi, one must traverse four realms: Thung-ngu-ma (Short Mother), Ru-sbal-skyes-ma (Turtle-born Mother), Sgom-pa-ma (Meditation Mother), and dBang-ma (Independent Mother), these four channels and the knots of these four channels, in the form of 'go ra de ma', the left ear, between the eyebrows, the two eyes, the two shoulders, the four letters in the four locations where these four channels reside, and the four elements such as the water element, the six hundred and seventy-five karma winds that flow in each of the four realms dissolve into the central channel, and by subduing the heroes and yoginis of the four external realms such as 'go da wa ri', the realization of the second Bhumi arises. As stated in the 'Praise of Selflessness': 'In 'go da wa ri', the short channel has water flowing. In ras mi, the turtle-born mother gives rise to a rosary of bones. Consciousness and desire, tongue training, arise from i. Lord of water, I prostrate to the yogini of water. In de wi ko ta, the gate mother gives rise to kidneys. In ma lar, the independent mother, heart flow and formations, jealousy and body training, arise from u, completely abandoned. Vajra Dakini, praise to the second Bhumi.' Furthermore, to attain the third to sixth Bhumis, one must traverse two realms each: Skyon-ma (Flawed Mother), 'Jug-ma (Entering Mother), Ma-mo (Mother Mother), Mtshan-mo (Night Mother), these four channels and their knots, in the form of ka au tri ko, the two secret orifices, the two breasts, the navel and the tip of the nose, the four letters in the four locations where these channels reside, and the four elements such as the eye element within these channels, the karma winds that flow in each realm as before dissolve into the central channel, subduing the dakinis of the four external realms such as ka ma ru pa, thereby sequentially arising the realization of the third and fourth Bhumis. bsil-sbyin-ma (Cool Giving Mother), Tsha-ba-ma (Hot Mother), gZhol-ma (Inclined Mother), and Rengs-ma (Stiff Mother), these four channels and the channel knots, in the form of ka la ka hi, the four letters located in the mouth, throat, chest, and between the arms, and the four elements such as the water element, the karma winds that flow in each realm as before dissolve into the central channel, subduing the dakinis of the four external realms such as ka ling ga, thereby sequentially arising the realization of the fifth and sixth Bhumis. It is said: 'In ka ma ru pa, the flawed mother, eyes flow. In au trer, the entering mother, clinging flows, the water element. Arising from u, puk ka si trains both siddhis. I prostrate to the northeast radiant field. In tri sha ko, the wealth mother mother, lungs flow. In ko sal, the night mother, illusion, the water element. Mountain-born, sha ba ri trains both siddhis. Southeast nearby, radiating light, I prostrate.'
འཚལ་ལོ། །ཀ་ལིངྐ་ནི་སིལ་སྦྱིན་ཆུ་རྒྱུས་འབབ། ། ལམྦར་ཚ་བ་ལྟོ་བ་འབབ་པ་མེད། །རཱི་སྐྱེས་ཙཎྜ་ལིས་སྦྱོང་དབང་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ནུབ་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ནོར་གཞོལ་མ་མིག་འབབ་ཁ་བའི་རི། །རེངས་མ་རུས་པའི་ཁམས་འབབ་རླུང་གི་ཁམས། ། 4-105 མི་སྐྱེས་གཡུང་མོས་སྦྱོང་ཞིག་དབང་མོ་གཉིས། །ནུབ་བྱང་མངོན་གྱུར་ཉེ་བའི་ཚནྡོར་བསྟོད། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུས་བྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ། རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་པྲེ་གྲི་སཽ་སུའི་རྣམ་པས། མཚན་མ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་ གཉིས་ཏེ། གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་ རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཡུལ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། རིམ་བཞིན་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡང་སྡུ་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་ མ་དང་། ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་ན་སི་མ་ཀུའི་རྣམ་པས། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བོལ་གོང་གཉིས་དང་། མཐེ་བོང་བཞི་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་ཚིལ་བུའི་ཁམས་སོགས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཡུལ་ན་ག་ར་སོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། 4-106 ས་དགུ་པ་བཅུ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། པྲེ་ཏར་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་འབབ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ནི་སྤྱི་ལ་རྣག་འབབ་གཟུགས། །ལཱི་སྐྱེས་གཽ་རི་ སྦྱོང་མཛད་དབང་པོ་སྟོབས། །ཤར་ཕྱོགས་འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བར་བསྟོད། །སོ་སོ་རཥྚྲ་རྒྱུས་སྦྱིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །གསེར་གླིང་སྦྱོར་བྲལ་རྡུལ་འབབ་སྒྲ་ཡི་ཁམས། །ཨེ་སྐྱེས་ཙཽ་རིས་སྦྱོང་མཛད་སྟོབས་གཉིས་ལྷོར། ། མི་གཡོ་ཉེ་བའི་འདུ་བར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ནཱ་ག་རར་ནི་སྡུ་གུ་ཚིལ་དུ་འབབ། ། སིནྡྷུར་གྲུབ་མ་མཆིན་འབབ་རྣ་ཡི་ཡུལ། །ཨཻ་སྐྱེས་བཻ་ཏ་ལིས་སྦྱོང་སྟོབས་གཉིས་ལྷོར། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་ གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མ་དུར་མཚེད་མ་མཆིལ་མ་འབབ་པ་འཛིན། །ཀུ་ལུར་ཡིད་བཟང་རྣམས་འབབ་ལྕེ་ཡི་ཡུལ། །ཨོ་སྐྱེས་གྷསྨ་རིས་སྦྱོང་བྱང་ཆུབ་གཉིས། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་འདུད། །ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་པ་ལས། ཐོག་མར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 禮敬！卡楞伽（Kalinga，印度古國名）是施捨水流淌之處。 藍跋（Lamba）沒有腹瀉的疾病。 哩生（Ri）的旃達麗（Candali，賤民女）調伏二根。 禮敬西南方難以調伏的旃陀（Candho）。 郭諾（Kono）的少女眼淚如雪山般流淌。 僵硬的骨骼之界流淌著風的界。 非生的少女調伏二自在母。 讚美西北方顯現的近處旃陀。 如是說。同樣，要獲得第七地到第十地，也需要經歷兩個地方。 即極具形色母、總母、施捨母和離合母，這四個脈和脈結以普瑞格瑞索蘇（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的形式，以及標誌、糞道、二腿和二陰，這四個地方的四個字，以及這些脈中的黏液等四界，每個地方的業風如前一樣六百七十五個融入中脈，由此依次獲得第七地和第八地的證悟。又是度古母、成就母、烹飪母和意善母這四個脈，以及脈結納斯瑪庫（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的形式，十六指、二踝、四大拇指和二膝，這四個地方的四個字，以及這些脈中的脂肪等四甘露，每個地方的業風如前一樣流淌融入中脈， 由此獲得第九地和第十地的證悟。因此，解釋說：在普瑞塔（Preta，餓鬼）中，極具形色母流淌黏液。家神是總母，膿液流淌形色。哩生（Ri）的高里（Gauri， गौरी，Gaurī，白色）調伏自在力。讚美東方長久的集會。索索（Soso）的羅剎（Rakshasa，羅剎）施捨流淌血液。金洲（Suvarnadvipa）的離合母流淌灰塵的聲音之界。埃生（E）的卓熱（Tsauri）調伏二力于南方。我禮敬不動近處的集會。那嘎拉（Nagara）的度古（Dugu）流淌脂肪。信度（Sindhu）的成就母流淌肝臟的耳朵之界。埃生（Ai）的貝塔麗（Betali）調伏二力于南方。禮敬墳墓中美好的智慧。瑪度（Madur）的徹瑪（Tsedma）持有流淌的痰液。古魯（Kulu）的意善母流淌舌頭之界。歐生（O）的嘎斯瑪日（Ghasmari）調伏二菩提。敬禮近處的墳墓法之云。 如是說。此後，要獲得第十一地和第十二地，需要經歷四大地方，首先在第十一地經歷四大地方。
【English Translation】 Homage! Kalinga (ancient Indian kingdom) is where the stream of charity flows. Lamba has no disease of diarrhea. Ri's Candali (outcaste woman) subdues the two roots. Homage to the southwest's difficult-to-subdue Chandho. Kono's maiden's tears flow like a snow mountain. The realm of stiff bones flows with the realm of wind. The non-born maiden subdues the two independent mothers. Praise to the northwest's manifested near Chandho. Thus it is said. Similarly, to attain the seventh to tenth bhumis, one must also traverse two places. Namely, the exceedingly formed mother, the general mother, the giving mother, and the separation-free mother, these four nadis and nadi knots in the form of pre gri so su (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the marks, the path of feces, the two thighs, and the two genitals, the four syllables residing in these four places, and the four elements such as phlegm within these nadis, the karma winds from each place, as before, six hundred and seventy-five, dissolve into the central channel, and from this, the realization of the seventh and eighth bhumis arises in sequence. Again, the dugu mother, the accomplished mother, the cooking mother, and the good-minded mother, these four nadis, and the nadi knots in the form of na si ma ku (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), sixteen fingers, two ankles, four thumbs, and two knees, the four syllables residing in these four places, and the four nectars such as fat within these nadis, the karma winds from each place, as before, flow and dissolve into the central channel, from this, the realization of the ninth and tenth bhumis arises. Therefore, it is explained: In Preta (hungry ghost), the exceedingly formed mother flows with phlegm. The household deity is the general mother, pus flows with form. Ri's Gauri ( गौरी，Gaurī，white) subdues independent power. Praise to the long assembly in the east. Soso's Rakshasa (羅剎) gives and flows with blood. Suvarnadvipa's separation-free mother flows with the realm of dust and sound. Ai's Tsauri subdues two powers in the south. I pay homage to the immovable near assembly. Nagara's Dugu flows with fat. Sindhu's accomplished mother flows with the realm of the liver's ear. Ai's Betali subdues two powers in the south. Homage to the good wisdom in the cemetery. Madur's Tsedma holds the flowing phlegm. Kulu's good-minded mother flows with the realm of the tongue. O's Ghasmari subdues two bodhi. Homage to the cloud of dharma in the near cemetery. Thus it is said. Thereafter, to attain the eleventh and twelfth bhumis, one must traverse four great places, first experiencing the four great places in the eleventh bhumi.
་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ན་རླུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་ནས་འབབ་པའི་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་སྟེ། 4-107 དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལས་རླུང་གྲངས་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་གླིང་ཕྲན་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ འཆད་པ་ལ། སུམ་སྐོར་འདོད་མ་རེག་བྱ་ས་སྤྱོད་སྦྱོང་། །ཨཽ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གཉིས་ལ་བཏུད་ནས། །ཨཾ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །འདི་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འཐུང་སྤྱོད་སྟེ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ ཏེ། ཀུན་འདར་མ། རོ་མ། རྐྱང་མ། མདུད་བྲལ་མ་སྟེ་རྩ་བཞི། ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྣམ་པས་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི། དེ་དག་གི་ནང་གི་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི། དེ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་ཕྱིའི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་བཞུགས། །ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་མདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། །ཁུ་ཞག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་མི་རྟོག་བསྐྱེད། ། 4-108 འཕགས་པའི་ལམ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོངས་པས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྤང་བྱ་ཀུན་སྤངས་ཐོབ་བྱ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ བཞུགས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྦྱོང་། །སེམས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཔལ་བདག་ཕྱག་ འཚལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར། འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ན་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །ཅེས། འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་རྩ། སུམ་སྐོར་མ་སོགས་བཞི་པོ་ འདི། སྙིང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་མདུད་བྲལ་མ་བཞི་པོ་འདི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ ཕྱོགས་མ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་
【現代漢語翻譯】 必須經歷四種脈：三旋脈、欲脈、家脈和拙火脈，這四種根本脈。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字形式，心輪（chos kyi 'khor lo）外圍八瓣蓮花（'dab ma brgyad）的四個交界處存在四個字。這些脈中，五氣和五甘露混合流動，形成四種甘露。 4-107 其中，業氣如前所述流動，融入中脈，從而降伏外圍四大洲的空行母，因此產生十一地（sa bcu gcig pa）的證悟。如是說：『三旋欲脈、觸地行，奧（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：種子字）生菩提道二者連，阿（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）生菩提道二者敬禮。此四心之八瓣蓮中心，交界處五氣甘露混合流。此等融入中脈成飲用，無喻智慧十一地敬禮。』 要獲得十二地（sa bcu gnyis pa），必須經歷四個境：皆動脈、味脈、獨脈、解脫脈，這四種脈。以長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字形式，心輪外圍東方附近的中部、左右和後方存在四個字。 這些脈中的四種甘露。從這四種甘露中的每一種，有六百七十五種業氣流動，融入中脈，從而降伏外圍四大洲的空行母，因此產生十二地的證悟。如是說：『中部左右後方住，皆動味獨解脫具。生糞尿精血不思， 4-108 聖道三者菩提敬禮。四處中脈空成十二，近飲用大智慧，當舍盡舍當得盡得，輪中央住敬禮。耳嗔煩惱識蘊凈，心凈法界智慧性，離戲阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）生無我母，金剛無我母吉祥敬禮。』 因此，這裡說：『此四心之八瓣蓮中心，交界處五氣甘露混合流。』飲用十一地之脈，三旋脈等四者，在心之八瓣蓮交界處宣說之要點是：菩提心降臨之三十二脈分開的，皆動味獨解脫四者，形成心之八瓣蓮脈四方，此八者位於從心輪分出的八瓣蓮花中。
【English Translation】 One must traverse four channels: the Three-Turn Channel, the Desire Channel, the Home Channel, and the Fierce Woman Channel, these four root channels. In the form of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), at the four junctions of the eight petals ( 'dab ma brgyad) on the outer circumference of the heart wheel (chos kyi 'khor lo), there exist four letters. Within these channels, the five winds and five nectars mix and flow, forming four nectars. 4-107 Among these, the karma winds flow as before, dissolving into the central channel, thereby subduing the ḍākinīs of the four outer continents, and thus generating the realization of the eleventh bhūmi (sa bcu gcig pa). It is explained: 'The Three-Turn Desire Channel, the Touch-Earth Practice. Au (藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Seed Syllable) born, connecting to the two paths of bodhi. Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) born, paying homage to the two paths of bodhi. These four, at the center of the heart's eight petals, at the junctions, five winds and nectars mix and flow. These dissolve into the central channel, becoming drinking and using. Homage to the unparalleled wisdom of the eleventh bhūmi.' To attain the twelfth bhūmi (sa bcu gnyis pa), one must traverse four places: the All-Trembling Channel, the Taste Channel, the Solitary Channel, and the Untied Channel, these four channels. In the form of a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), at the center near the east, and on the left, right, and back sides of the outer circumference of the heart wheel, there exist four letters. The four nectars within these channels. From each of these four nectars, six hundred and seventy-five karma winds flow, dissolving into the central channel, thereby subduing the ḍākinīs of the four outer continents, and thus generating the realization of the twelfth bhūmi. It is explained: 'Dwelling in the center, left, right, and back sides. The All-Trembling, Taste, Solitary, and Untied, complete with parts. Generating feces, semen, urine, excrement, non-thought, 4-108 Homage to the three noble paths of bodhi. The four places empty into the central channel, becoming the twelfth. Near drinking and using, great wisdom. Abandoning all to be abandoned, perfecting all to be attained. Dwelling in the center of the wheel, homage. Purifying the ear, hatred, and consciousness aggregate. Mind pure, essence of the dharmadhātu wisdom. Non-conceptual, the selflessness born from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed Syllable). Vajra Selflessness Mother, homage to the glorious Self.' Therefore, here it says: 'These four, at the center of the heart's eight petals, at the junctions, five winds and nectars mix and flow.' The channels of the drinking and using of the eleventh bhūmi, these four, the Three-Turn Channel and so on, the key point of being explained at the junctions of the heart's eight petals is: these four, the All-Trembling, Taste, Solitary, and Untied, separated from the thirty-two channels through which bodhicitta descends, are formed as the four directions of the heart's eight petal channels, these eight dwelling in the eight petals separated from the heart wheel.
གང་ཞིག སུམ་སྐོར་མ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། རྩ་སོ་གཉིས་ ཀྱི་ནང་ཚན་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱི། དེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། 4-109 གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོངས་པས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དབུ་མར་སྟོངས་རྒྱུའི་དབུ་མ་དང་། སྟོང་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སུམ་སྐོར་མ་སོགས་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ གནས་བཞི་དང་། ཀུན་འདར་མ་སོགས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཡི་གེ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཧཱུྃ་བརྒྱད་པོ་དེ། སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པ་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཡིན་གསུང་བ་ཡང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ ཁ་ནས་གྱེས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པ་དང་། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོའི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ མགྲིན་པ་ནས་གྱེས་པ་དང་། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ། ལྟེ་གསང་གཉིས་ནས་གྱེས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། 4-110 སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་ལས་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་མཚམས་ན་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ པོ་འདྲེས་ནས་འབབ་པའི་བཞི་པོ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ནང་སྐོར་བཞི་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞི་དང་། ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་། རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐ་དད་པར་འདྲེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་ལྔ་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔར་གྲགས་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཡི་གེ་ལྔ། ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ། དབུས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་ཆུ་རླུང་། ལྷོ་ནས་ས་རླུང་། ནུབ་ནས་མེ་རླུང་། བྱང་ནས་ར
【現代漢語翻譯】 因為三圈脈等四者被說成是脈絡的四處交界處。因此，三十二脈中的三個部分，即上脈、中脈、下脈，應當被認為是位於心間法輪的上脈、中脈、下脈各自的一部分，而不應將三者混為一談。 『四處為空性故為中脈，故為十二』。因為會出現對中脈所空之『中脈』和『空性中脈』二者細節未作區分的過失。而且，三圈脈等飲用之四處，以及遍動脈等臨近飲用之四脈，這八者需要解釋為從心間生出。因為三十七脈中的八個吽字，被安置在心間外圈的八瓣蓮花上。因此，金剛身之隱語中也說，菩提心降臨的三十二脈，從頂輪生出八脈等。 至尊薩迦派說這是口訣隱語的精髓，是無上的耳語甘露。飲用和臨近飲用的八脈從心間生出的要點在於，要知道處所和臨近處所的八脈從頂輪生出，田和臨近田，chandoha（梵文詩律）和臨近chandoha的八脈從喉嚨生出，聚集和臨近聚集，墓地和臨近墓地的八脈從臍輪和密處生出。在《無我贊釋》中也說： 三圈脈、欲脈、家脈和拙火脈這四脈，是心間法輪內圈四脈瓣之外，向外圈八脈瓣分出的交界處，五氣和甘露在此混合降臨的四脈。考慮到這些，世尊所說續部的密意，被導師金剛鈴尊者領受，內圈四脈為四種心要瑜伽母，外圈八脈為八門守護母，八門守護母的顏色各不相同，也是考慮到五氣和甘露混合方式不同。 獲得十三地需要經歷五大處所，即被稱為五處隱脈的心間法輪中央內圈的四方和中央五脈瓣。這些脈瓣上存在著勃嚕姆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字）等五個字，五種甘露。從中央是空界風，從東方是水風，從南方是地風，從西方是火風，從北方是風風。
【English Translation】 Because the three circles of channels and the other four are explained as the four junctions of the channels. Therefore, the three parts of the thirty-two channels, namely the upper channel, the middle channel, and the lower channel, should be regarded as a part of the upper, middle, and lower channels located in the heart chakra, and the three should not be confused. 'Because the four places are empty, it is the central channel, hence it is twelve.' Because there will be a fault of not distinguishing the details between the 'central channel' that is emptied by the central channel and the 'emptiness central channel'. Moreover, the four places for drinking, such as the three circles of channels, and the four channels for near drinking, such as the all-trembling channel, these eight need to be explained as originating from the heart. Because the eight Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字) syllables among the thirty-seven channels are arranged on the eight petals of the outer circle of the heart. Therefore, in the secret explanation of the Vajra body, it is also said that the thirty-two channels through which Bodhicitta descends, such as the eight channels originating from the crown chakra. Jetsun Sakyapa said that this is the essence of the oral instructions, which is the supreme nectar for the ears. The key point of explaining that the eight channels for drinking and near drinking originate from the heart is to know that the eight channels of the place and the near place originate from the crown chakra, the field and the near field, the chandoha and the eight channels of the near chandoha originate from the throat, the gathering and the near gathering, the cemetery and the eight channels of the near cemetery originate from the navel and the secret place. In the commentary on the Praise of Selflessness, it is also said: The four channels of the three circles, the desire, the home, and the fierce fire, are the four channels of the inner circle of the heart chakra, and the four channels where the five winds and nectars mix and descend at the junction of the eight channels of the outer circle. Considering these, the intention of the sutras spoken by the Bhagavan was taken by the master Vajra Bell, the four channels of the inner circle are the four essential yoginis, the eight channels of the outer circle are the eight gatekeepers, and the different colors of the eight gatekeepers are also due to the different ways the five winds and nectars are mixed. To attain the thirteenth bhūmi, one needs to traverse the five great places, that is, the five channels in the center of the inner circle of the heart chakra, known as the five hidden channels. The five syllables such as Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字), the five nectars of the elements, are located in these channels. From the center is the wind of space, from the east is the wind of water, from the south is the wind of earth, from the west is the wind of fire, and from the north is the wind of wind.
ླུང་གི་རླུང་སྟེ་དྭངས་མའི་རླུང་ ལྔ་དང་བཅས་པ་རྩ་དབུ་མའི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་ཕྱི་སྦས་པའི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། ། 4-111 སྙིང་ཁའི་དབུས་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །གནད་དེས་ན་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལམ་མེ་བ་ ཞིག་འཆད་པའི་ཚེ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་མ་ཐག་པ་དེར། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མི་འབྱེད་པར། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱི་བདག་མེད་བསྟོད་ འགྲེལ་ལས། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ནི་གནས་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་བྲལ་ མ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། རྩ་གཞན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་འདུས་ཏེ། ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་ལྔར་འདུས། བདུད་རྩི་ལྔ་ ཡང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱས། རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་འཇོག་ནའང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། 4-112 དྲུག་པའི་ཆ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་མན་ངག་ལུགས་ལ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དེར་སླེབ་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་འཕགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀྱིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འགགས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཁམས་དྭངས་མས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ འདི་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་འཛིན་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་འཁོར་ལོ་བདེ་
【現代漢語翻譯】 風之風，清凈之風，連同五者融入中脈頂端，由此掌控外在隱秘五處的空行母，爲了生起第十三地的證悟。對此解釋說：『隱秘五脈連同離魔部分，從心間融入頂端，乃聖者五道第六部分的實證，我向第十三金剛持頂禮。』 關鍵在於，當解釋三續部的真實顯現之道時，隱秘五處的所依四壇城融入中脈之後，便稱為『十三金剛持地』，這是佛陀智慧的顯現。 因此，對於第十三地，不區分先後次第，而是說第十三地普遍是佛地。正如杰尊薩班的《無我贊釋》中所說：『隱秘五脈位於心間，通過正確的結合，眾生心間有五脈真實存在。』 離魔部分依賴於這些脈的後方。其他不可思議的脈的力量彙集於此，不可思議的字母也彙集為五字：བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）, ཨྃ་（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）, ཛྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：種子字）, ཁྃ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。五甘露也變得非常清凈，諸風也得到極大的調伏，四壇城融入中脈，從而生起如頭頂般不可見之物。若要確定菩提之方的界限，則有五種正定等，第六部分是正語。金剛持是佛陀的第十三地，對此以身語意三門恭敬頂禮。』 以上所述是普遍續部的觀點。第二，關於特殊口訣的觀點，僅僅經歷隱秘五處並不能獲得第十三金剛持地，而是隱秘五脈的所依和所依的四壇城融入中脈，才能到達第十三地的下半部分，只是頂端的一半顯現。通過對該所依進行近取因的修持要訣，命勤之風止於阿瓦都提（ अवधूत，avadūta，棄捨），頂端完全被清凈之物所穩固，從而顯現第十三地的上半部分，即金剛持佛陀的圓滿之地，這是口頭傳承金剛句的究竟密意。 因此，已經解釋了三十七大處的識別，這主要是關於樂輪。
【English Translation】 The wind of wind, the pure wind, together with the five, dissolves into the crown of the central channel, thereby controlling the ḍākinīs of the five hidden places, in order to generate the realization of the thirteenth bhūmi. Regarding this, it is explained: 'The five hidden channels, together with the part free from Māra, dissolve from the heart center into the supreme crown. It is the actualization of the five noble paths and the sixth part. I prostrate to the thirteenth Vajradhara.' The key is that when explaining the actual manifestation of the three tantras, immediately after the four maṇḍalas, the support of the five hidden places, dissolve into the central channel, it is called the 'thirteenth Vajradhara bhūmi,' which is the manifestation of the Buddha's wisdom. Therefore, regarding the thirteenth bhūmi, without distinguishing the order of before and after, it is said that the thirteenth bhūmi is universally the Buddha bhūmi. As Je Tsongkhapa's commentary on 'Praise of No-Self' states: 'The five hidden channels reside in the heart center. Through correct union, five channels truly exist in the heart of beings.' The part free from Māra relies on the rear part of these channels. The power of other inconceivable channels gathers here, and the inconceivable letters also gather into the five syllables: བྷྲཱུྃ་（Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable）, ཨྃ་（Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable）, ཛྲཱིཾ་（Tibetan, Devanagari: ज्रीं, Romanized Sanskrit: jrīṃ, Literal meaning: seed syllable）, ཁྃ་（Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: seed syllable）, ཧཱུྃ་（Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable）. The five amṛtas also become extremely pure, and the winds are also greatly subdued, so that the four maṇḍalas dissolve into the central channel, thereby generating something invisible like the crown of the head. If one wants to determine the boundaries of the side of bodhi, there are five correct samādhis, etc., and the sixth part is correct speech. Vajradhara is the thirteenth bhūmi of the Buddha, to which one prostrates with reverence through the three doors.' The above is the view of the general tantras. Second, regarding the view of special oral instructions, merely experiencing the five hidden places cannot attain the thirteenth Vajradhara bhūmi. Rather, it is when the support of the five hidden channels and the four maṇḍalas of the support dissolve into the central channel that one reaches the lower half of the thirteenth bhūmi, and only half of the crown manifests. Through the key points of the practice of the proximate cause on that support, the life-force wind stops in the avadhūti (अवधूत, avadūta, the renouncer), and the crown is completely stabilized by pure essence, thereby manifesting the upper half of the thirteenth bhūmi, the perfect bhūmi of the Buddha Vajradhara. This is the ultimate secret meaning of the oral transmission vajra words. Therefore, the identification of the thirty-seven great places has been explained, which is mainly about the wheel of bliss.
མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་དང་། །སྦྱང་དཀའ་དང་ནི་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། ། 4-113 ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པའི། ས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཚུལ་ལ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞི་དང་ཉེ་བའི་ཞི་ དང་ནི། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་ པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ་དག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཡུལ་ བཞི་བཞི་དགོས་པར་མ་ཚང་བ་དང་། གཉིས་གཉིས་དགོས་པར་ལྷག་པ་སོགས་ཡོད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་དུ། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ ཏེ། །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་བཤད་ནས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ནམ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། 4-114 ཞེས་པའི་དོན་དུ། སྣ་ཆེན་འགའ་ཞིག་དང་། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ཊིཀ་སོགས་ལས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་བས་སོ། །ད་ནི་ཡུལ་སོ་གཉིས་གསལ་པོར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོས་ བཟུང་ན། ས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི། བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ས་དང་པོ་གནས་ ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ། ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཛ་ལན་དྷ་ར་སྟེ། འབར་བ་འཛིན་པ་ནི། ཕྱིའི་ཁ་ཆེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཨཽ་ཌྱི་ ན་སྟེ་འཕུར་འགྲོའི་ཨུ་རྒྱན་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཀོལླ་གི་རི་ནི། ལྷོ་ནུབ་ལངྐ་པུ་རིའི་གྲོང་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་མཚོག་མ། ཀ་མ་རུ་པ་ སྟེ། འདོད་པའི་གཟུགས་ནི། མཉལ་གྱི་མདའ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྨིན་ཕྲག་སྟེ། དེ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ པ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས།
【現代漢語翻譯】 與五種殊勝輪相關聯，如《阿毗達摩》所說：『極喜與無垢，光照耀與光芒四射，難以調伏與顯現，長久流逝與不動搖，』 『善妙智慧法之云，無與倫比且具智慧，金剛之地乃十三地。』如是所說的十三地，與三十七大處相結合而闡明。 第二，關於《喜金剛續》中的闡述方式，在第一品第七節中：『喜哉薄伽梵所宣說，處所與近處所，寂靜與近寂靜，』 『禪定與近禪定，如是聚集與近聚集，飲用享用與近飲用享用，尸林與近尸林，此乃十二地，十地之自在主。』此不可為他人所說。 如是簡要地揭示之後，通過詳細解釋的方式，確定了三十二處，但按照直接揭示來看，存在順序顛倒、需要四個處所卻不完整、需要兩個處所卻多餘等問題，因此需要通過上師的口訣來區分解釋。 也就是說，在簡要揭示中，『此乃十二地』之前的部分，闡述了處所與近處所等十二地，而『十地之自在主』則揭示了第十三地，即安住於十二地以下的菩薩們的主或主要依靠是安住于第十三地者。 如是之義，在一些大德和大法師的論疏等中所說的那樣，是善說。 現在，爲了清晰地將三十二處與十二地相結合並確定，第一地和第二地各有四個處所，第十一地和第十二地各有四個處所，中間的八地則需要各有二個處所。首先，爲了獲得第一地，即處所之地的獲得，需要經歷內外四大處：扎爛達喇（Jālandhara），意為『持有燃燒者』，位於外部的喀什米爾和印度之間，以及內部的頂輪；烏仗那（Auḍḍiyāna），意為『飛行』的烏仗那，位於外部的印度西部，以及內部的頂輪；郭達瓦里（Kollāgiri），位於西南方的蘭卡布里城，以及內部的喉輪；噶瑪汝帕（Kāmarūpa），意為『慾望之形』，位於曼哲的箭道，印度東部，以及內部的眉間輪。通過這四個處所的風息融入中脈，從而產生第一地的證悟。』如是所說，喜哉薄伽梵。
【English Translation】 Associated with the five supreme wheels, as stated in the Abhidharma: 'Utter joy and stainless, illuminating and radiating light, difficult to tame and manifest, long gone and unwavering,' 'Cloud of virtuous wisdom, unparalleled and endowed with wisdom, the vajra ground is the thirteenth ground.' The aforementioned thirteen grounds are clarified by combining them with the thirty-seven great places. Secondly, regarding the explanation in the Hevajra Tantra, in the seventh chapter of the first part: 'O Blessed One, proclaimed, places and near places, peace and near peace,' 'Meditation and near meditation, likewise gathering and near gathering, drinking and enjoying and near drinking and enjoying, charnel ground and near charnel ground, these are the twelve grounds, the lord of the ten grounds.' This should not be spoken by others. After briefly revealing this, through detailed explanation, thirty-two places are identified, but according to the direct revelation, there are issues such as reversed order, incomplete sets of four places, and excess sets of two places, so it needs to be distinguished and explained through the guru's oral instructions. That is, in the brief revelation, the part before 'these are the twelve grounds' explains the twelve grounds such as places and near places, and 'the lord of the ten grounds' reveals the thirteenth ground, that is, the protector or main reliance of the bodhisattvas residing below the twelfth ground is the one residing in the thirteenth ground. As said in some great masters' and great Dharma masters' commentaries, this seems to be a good explanation. Now, to clearly combine and identify the thirty-two places with the twelve grounds, the first and second grounds each have four places, the eleventh and twelfth grounds each have four places, and the middle eight grounds need to each have two places. First, to obtain the first ground, the ground of place, one needs to traverse the four great inner and outer places: Jālandhara, meaning 'holder of the burning one,' located between Kashmir and India externally, and the crown chakra internally; Auḍḍiyāna, meaning 'flying' Uḍḍiyāna, located in western India externally, and the crown chakra internally; Kollāgiri, located in the city of Lankapuri in the southwest, and the throat chakra internally; Kāmarūpa, meaning 'form of desire,' located in the arrow path of Manjhe, eastern India, and the space between the eyebrows internally. Through the winds of these four places dissolving into the central channel, the realization of the first ground arises. As said, O Blessed One.
གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛ་ལནྡ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོ་ལ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀམ་རུ་ཉིད། ། 4-115 ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། མ་ལ་བ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ། ནང་གི་སྣ་རྩེའོ། །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ སིདྷུ་འབབ་པའི་ས་ན་ཡོད་ཅིང་། མིག་གཉིས་སོ། །ན་ག་ར་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྣ་བ་གཉིས་སོ། །ལྕགས་པའི་བྲང་ནི་སིངྒ་གླིང་སྟེ་ནང་གི་ཁ་ནང་སྟེ། དེ་བཞི་ ལས་ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁྲུགས་སྡེབས་ན། ཉེ་གནས་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ནཱ་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཡང་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ དང་ཉེ་ཞིང་ས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་གཉིས་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཤིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལས་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། མུ་མུ་ནི་ཞེས་ པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་ཀོས་ཀོ དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ། ལྷ་མོའི་མཁར་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་སྟེ་ནང་མགྲིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་གསུམ་པ་ཐོབ། ཀུ་ ལུ་ཏ། ཞེས་པ་ལྷོ་ནུབ་རྡོ་པུས་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ། ཨརྦྷུ་ཏ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྡོ་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བཞི་པ་ཐོབ། 4-116 ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་པ། ཤར་ལྷོ་ན་ནམ་མཁའི་ཤིང་ལྡན་ཏེ། ནང་སྙིང་ཁའོ། །གོ་ར་ཝ་རི་སྟེ་བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ངོས་ན་སྟེ་ནང་ལྟེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ ལས་ས་ལྔ་པ་ཐོབ། ལམྤ་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྟེ་ནང་གསང་གནས་སོ། །ཀཉྩི་ཞེས་པ་ལྷོ་ནུབ་ན་སྟེ་ནང་རྟགས་ཀྱི་དབུས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་ལ། གཞུང་ཐོབ་རྩིས་ན། ཞིང་ནི་མུ་མུ་ནིར་བཤད་དེ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཉེ་ཞིང་ཀུལླུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ཏ་ཉིད་དོ། །ཚནྡོོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ། དེ་བཞིན་བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ལམྤ་ཀ །དེ་བཞིན་ཀཉྩི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་དང་། དུར་ཁྲོད་ དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། བྱེད་པའི་བྲང་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ་ནང་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོའོ། །གསེར་དང་ལྡན་ པའི་གླིང་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་མི་མེད་པའི་གླིང་སྟེ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། དེ་གཉིས་ལས་ས་བདུན་པ་ཐོབ། ཀོངྐ་ན་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཧཱ་བི་བྷ་ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན་ཡ
【現代漢語翻譯】 何處是聖地等等？答：聖地是札爛達喇（Jālandhara，地名）。同樣地，還有鄔仗衍那（Uḍḍiyāna，地名）。聖地是郭拉 গিরি（Kolagiri，地名）。同樣地，還有迦摩嚕波（Kāmarūpa，地名）。 如是說。同樣地，獲得第二個聖地需要遊歷四個地方：摩拉瓦（Mālava，地名），即持有花環者，是南方的小島，是內部的鼻尖。信度（Sindhu，印度河），是信度河（Sindhu River）流淌的地方，是雙眼。那伽拉（Nāgara，城市），即城市位於中心地區，是雙耳。鐵胸，即僧伽羅洲（Siṃhala，斯里蘭卡），是內部的口內。從這四個地方生起第二個聖地的證悟。 如果將所說的內容組合起來，則稱近處聖地為摩拉瓦。信度即那伽拉。還有鐵城。如是說。田地和近處田地，即第三個和第四個聖地，需要遊歷兩個地方。禪杜（Candoha，地名）和近處禪杜，即第五個和第六個聖地，也需要遊歷兩個地方：牟牟尼（Mūmuni，地名）位於南方海洋的邊緣，是內部的膝蓋。提衛郭吒（Devīkoṭa，地名），即天女之城，位於金剛座（Vajrāsana，菩提伽耶）的東方，是內部的喉嚨。從這兩個地方獲得第三個聖地。 古魯答（Kuluta，地名），位於西南方，像石頭膝蓋一樣，是內部背部的關節。阿布答（Arbuda，地名），位於南方，像石頭乳房一樣，是內部的雙乳。從這兩個地方獲得第四個聖地。哈日格拉（Harikela，地名），位於東南方，有天空之樹，是內部的心臟。郭拉瓦日（Goravarī，地名），即賜予牛的殊勝者，位於南方吉祥山的山坡上，是內部的肚臍。從這兩個地方獲得第五個聖地。 藍巴嘎（Lampaka，地名），位於印度西方，是內部的秘密處。甘芝（Kāñcī，地名），位於西南方，是內部標記的中心。從這兩個地方獲得第六個聖地。如是說。如果按照傳承來計算，則田地是牟牟尼，提衛郭吒也是田地。近處田地稱為古魯答。同樣地，還有阿布答。禪杜是哈日格拉，同樣地，還有賜予牛的殊勝者。近處禪杜是藍巴嘎，同樣地，還有甘芝嘎。如是說。 同樣地，聚集處和近處聚集處，即第七個和第八個聖地，以及墓地和近處墓地，即第九個和第十個聖地，也需要遊歷兩個地方：造作之胸，位於南方海洋的小島上，是內部標記的頂端。擁有黃金的小島，位於南方無人居住的小島上，是內部的宮殿。從這兩個地方獲得第七個聖地。郭嘎那（Koṅkaṇa，地名），位於南方，有摩訶毗婆（Mahāvibha，偉大的 విభ，vibhā）的自生佛塔。
【English Translation】 Where are the sacred places, etc.? Answer: The sacred place is said to be Jālandhara (place name). Similarly, there is also Uḍḍiyāna (place name). The sacred place is Kolagiri (place name). Similarly, there is also Kāmarūpa (place name). Thus it is said. Similarly, to obtain the second sacred place, one must travel through four places: Mālava (place name), the one with garlands, is a small island in the south, the tip of the inner nose. Sindhu (Indus), is the place where the Sindhu River flows, the two eyes. Nāgara (city), the city is located in the central region, the two ears. Iron Chest, Siṃhala (Sri Lanka), is the inner mouth. From these four places arises the realization of the second sacred place. If the spoken content is combined, the nearby sacred place is called Mālava. Sindhu is Nāgara. And also the Iron City. Thus it is said. Field and nearby field, the third and fourth sacred places, require traveling through two places. Candoha (place name) and nearby Candoha, the fifth and sixth sacred places, also require traveling through two places: Mūmuni (place name) is located on the edge of the southern ocean, the inner knee. Devīkoṭa (place name), the city of the goddess, is located east of Vajrāsana (Bodh Gaya), the inner throat. From these two places, the third sacred place is obtained. Kuluta (place name), located in the southwest, like a stone knee, is the inner back joint. Arbuda (place name), located in the south, like a stone breast, is the inner two breasts. From these two places, the fourth sacred place is obtained. Harikela (place name), located in the southeast, has a sky tree, the inner heart. Goravarī (place name), the giver of the best of cows, is located on the slope of the auspicious mountain in the south, the inner navel. From these two places, the fifth sacred place is obtained. Lampaka (place name), located in the west of India, is the inner secret place. Kāñcī (place name), located in the southwest, is the center of the inner mark. From these two places, the sixth sacred place is obtained. Thus it is said. If calculated according to the lineage, the field is Mūmuni, and Devīkoṭa is also a field. The nearby field is called Kuluta. Similarly, there is also Arbuda. Candoha is Harikela, and similarly, there is also the giver of the best of cows. The nearby Candoha is Lampaka, and similarly, there is also Kāñcīka. Thus it is said. Similarly, the gathering place and the nearby gathering place, the seventh and eighth sacred places, and the cemetery and the nearby cemetery, the ninth and tenth sacred places, also require traveling through two places: The chest of creation, located on a small island in the southern ocean, is the top of the inner mark. The small island with gold, located on an uninhabited small island in the south, is the inner palace. From these two places, the seventh sacred place is obtained. Koṅkaṇa (place name), located in the south, has the self-arisen stupa of Mahāvibha (great విభ, vibhā).
ོད་པའི་གནས་ཏེ་ནང་བརླ་གཉིས་སོ། ། 4-117 བིནྡྷ་ཞེས་པ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་ནང་པུས་མོ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཞེས་པ། རོ་མང་དུ་གནས་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་ སྟེ་ནང་བྱིན་པ་གཉིས་སོ། ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནི། རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ་ཡི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང་། ནང་རྐང་བོལ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་དགུ་པ་ཐོབ། ཙ་རི་ཊ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་ཅིང་སོར་མོ་གཉིས་སོ། །གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་སྟེ་ནང་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བཅུ་པ་ ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། གཞུང་ཕན་ཚུན་སྡེབས་ན། འདུ་བ་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཀངྐོ་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབིགས་བྱེད་ ཉིད། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་གྱི། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙ་རི་ཊ། །དེ་བཞིན་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཉེ་ བའི་འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ནང་ཕྲག་པ། གྲོང་མཐའ་ཞེས་པ་མོན་ཡུལ་ཏེ་ནང་རྐང་མཐིལ། ལཉྪ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ། 4-118 སཽ་རཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་སྭ་ཝ་ན་ཐ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་དེ་བཞི་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ། ཁ་བའི་རི་ཞེས་པ། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་ ནི། བལ་པོར་གཏོགས་པའི་བོད་སྟེ་ནང་ལྟག་པ། ཀོ་ས་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ནང་རྐེད་པ། ཀ་ལིངྐ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནང་ལིངྐ་དང་ ཉེ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དང་། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་དང་། །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ལཉྩ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །དེ་བཞིན་སཽ་རཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཁ་བའི་རི། །ཀོ་ས་ལ་ དང་ཀ་ལིང་ཀ །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྐབས་ཀྱི་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དོ་ཡིན་མོད། མངོན་པ་དང་ དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 位於蓮花內部的是雙腿內側。 『頻陀』（Bindha）意為穿透山峰，位於南方，是雙膝內部。從這兩處獲得第八地。『拉布松格敦』（Rab Song Gedun）意為居住著眾多屍體的尸林聚集地，是雙臀。『海濱』（Seashore）是拉斯彌濕伐拉（Rasmiśvara），是屍體遊蕩之地，是雙腳踝。從這兩處獲得第九地。『查里塔』（Carita）位於南方海濱，是雙腳趾。『青年之城』（City of Youth）是誕生美麗少女之地，是海島，是雙拇指。因為從這兩處獲得第十地。 如此解釋道。如果將經文相互組合，則是聚集之處的胸部。同樣，擁有黃金的島嶼，附近的聚集地是康科納（Kankona）。同樣是穿透山峰之地，尸林拉布松格敦，尸林海濱，附近的尸林查里塔，同樣是青年之城。 此外，對於第十一飲用之地和第十二附近的飲用之地，需要經過四個地方：『城市』（City）是克什米爾的一個分支，是雙肩。『郊外』（Suburb）是門隅，是雙腳底。『蓮花海中生』（Born in the Lotus Sea）是遍入天所造的遍照佛身所居住之地， 『索拉什特拉』（Saurastra）是良好的地區，斯瓦瓦納塔納（Svavanathana）所在地，這兩處位於心間的方向，因此從這四處獲得第十一地。『雪山』（Snow Mountain）是喜馬拉雅山（Himālaya），屬於尼泊爾的藏區，是後頸。『科薩拉』（Kosala）是金剛座（Vajrasana）的西面，舍衛城（Śrāvastī）的方向，是腰部。『卡林卡』（Kalinga）是南方海濱，靠近林伽（Liṅga）的地區，以及花園水池的旁邊，是不生怨敵（Ajātaśatru）的花園方向，這兩處也是心間的方向，因此從這四處獲得第十二地。 如此解釋道。飲用之地的城市，飲用之地的郊外居住地，蓮花海中生，同樣是索拉什特拉。附近的飲用之地雪山，科薩拉和卡林卡，花園水池的旁邊，附近的飲用之地簡而言之。 這裡所說的喜馬拉雅山，雖然是雪域的語言，但並非《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）和《時輪金剛》（Kālacakra）中所說的具有雪域特徵的雪山，因為此山位於尼泊爾和西藏的邊界，並且不具備雪域雪山的特徵。
【English Translation】 Located inside the lotus are the inner thighs. 'Bindha' means penetrating the mountain, located in the south, is the inside of the knees. From these two places, the eighth bhumi is obtained. 'Rab Song Gedun' means the gathering place of corpses where many corpses reside, is the buttocks. 'Seashore' is Rasmiśvara, a place where corpses wander, is the ankles. From these two places, the ninth bhumi is obtained. 'Carita' is located on the southern seashore, is the toes. 'City of Youth' is the place where beautiful girls are born, an island, is the thumbs. Because the tenth bhumi is obtained from these two places. Thus it is explained. If the scriptures are combined with each other, it is the chest, the place of gathering. Similarly, the island with gold, the nearby gathering place is Kankona. Similarly, it is the place of penetrating the mountain, the charnel ground Rab Song Gedun, the charnel ground seashore, the nearby charnel ground Carita, and similarly the City of Youth. Furthermore, for the eleventh drinking place and the twelfth nearby drinking place, it is necessary to pass through four places: 'City' is a branch of Kashmir, is the shoulders. 'Suburb' is Mon country, is the soles of the feet. 'Born in the Lotus Sea' is the place where the body of Vairochana created by Vishnu resides, 'Saurastra' is a good region, the location of Svavanathana, these two places are located in the direction of the heart, therefore the eleventh bhumi is obtained from these four places. 'Snow Mountain' is the Himālaya, belonging to the Tibetan region of Nepal, is the back of the neck. 'Kosala' is west of Vajrasana, in the direction of Śrāvastī, is the waist. 'Kalinga' is the southern seashore, near the region of Liṅga, and next to the garden pond, is the direction of Ajātaśatru's garden, these two places are also in the direction of the heart, therefore the twelfth bhumi is obtained from these four places. Thus it is explained. The city of the drinking place, the dwelling place on the outskirts of the drinking place, born in the lotus sea, and similarly Saurastra. The nearby drinking place snow mountain, Kosala and Kalinga, next to the garden pond, the nearby drinking place in brief. Here, the Himālaya mentioned in this context, although it is the language of the snowy region, it is not the snowy mountain with the characteristics of the snowy region mentioned in the Abhisamayālaṃkāra and Kālacakra, because this mountain is located on the border of Nepal and Tibet, and does not possess the characteristics of the snowy mountain of the snowy region.
།དེས་ན་གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བདེ་ཀྱེ་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་སོ། ། 4-119 འོ་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་ཅི་སྙམ་ན། འདི་དག་རྩའི་སྐྱེ་ས་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ ན་རྐང་པའི་བོལ་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་མིག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྩ་རྒྱུད་ཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་པ་ནི་གནད་ལ་དགོངས་ནས། མིག་སིནྡྷུ་ར་བཤད་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་སིན་དྷུར་བཤད་ པ་གནད་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་བར་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་རྣ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྩའི་གནད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟིགས་པས་གོ་ད་ཝ་རི་ལྟེ་བའམ། རྣ་བ་གཡོན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཟིང་ཟིང་པོར་ཡོད་པ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་དག་ལྡན་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། འགྲོ་བའི་ མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཆན་བུའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་འཛིན་དང་། དེ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེགས་བཤད་འདི་མ་མཐོང་བར་བརྟག་གཉིས་ དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་ལ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་པའི་འོ་རྒྱལ་སོགས། བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་ཆེན་གཏན་ནས་ངོས་མ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག འོ་ན་འདིར་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་སོ་བདུན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། 4-120 སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་སོ་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་པའམ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ཐོབ་པ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ ལྔ་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འཐད་དེ། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་གནས་ལ། ཕྱིའི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན། ནང་གི་གནས་འོག་མིན། དོན་དམ་པའི་གནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གནས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡུལ་སོ་བདུན་ བགྲོད་པ་ལས་ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཤད་པའི་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་དེའོ། ། ༈ རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གཉིས་པ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་བགྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་རྩ་དབུ་ མའི་མདུད་པའི་ཆ
【現代漢語翻譯】 因此，岡堅（藏地）的智者們應該明白，它不是從《樂空雙運經》中描述的七大聖地之一。 4-119 那麼，關於聖地的認知，《樂空雙運經》的兩種觀點有何不同呢？ 這僅僅是因為根的生長地和果實成熟地的不同而造成的差異，實際上並沒有矛盾。 例如，按摩腳踝可以使眼睛舒適，這是因為經脈相連的緣故，所以才特別提到『眼睛的新都』和『腳踝的新都』，它們的意義是相同的。 又如，按摩肚臍可以使耳朵舒適，這是因為觀察到經脈的關鍵連線，所以才說『肚臍是哥達瓦里』或『左耳』，原因就在於此。 這樣看來，如果有人沒有見過《二觀察續》直接指出的聖地的認知，沒有見過從至尊上師口耳相傳的精華，沒有見過救怙主法王八思巴仁波切以註釋的方式闡明的三十七大聖地的認知，以及將它們與十二地相結合的善說，卻用《勝樂金剛》中描述的聖地來補充《二觀察續》直接指出的聖地，比如『哦嘉』等，那麼這對那些完全不瞭解《二觀察續》直接指出的聖地的人來說，將會有所幫助。 那麼，這裡所說的三十七聖地是怎樣的呢？ 4-120 如前所述，在獲得十二地以下時，必須經歷三十二個聖地的關鍵。在沒有獲得第十三地或十三地一半以下時，必須經歷以五個隱藏脈為代表的五個聖地。因為五個隱藏脈的氣息融入中脈，自身與眷屬一同成佛，並且能夠掌控四方和中央的五位空行母。 在這種情況下，修行者將五個隱藏聖地認知為自己正在享用近因的中央和四方，這當然是合理的。正如《現觀莊嚴論》中所說，顯現近因的地方，外在的處所是金剛座，內在的處所是密嚴剎土，究竟的處所是修行者自己正在享用近因的地方。 因此，從經歷三十七聖地而獲得地的過程，是來自薩迦派的傳統說法。
【English Translation】 Therefore, the scholars of Gangchen (Tibet) should understand that it is not one of the seven great sacred places described in the 'Hevajra Tantra'. 4-119 Then, what is the difference between the two perspectives of 'Hevajra Tantra' regarding the recognition of sacred places? The difference lies only in the different places where the roots grow and the fruits ripen, but in essence, there is no contradiction. For example, massaging the ankle can make the eyes comfortable, which is due to the connection of the meridians. Therefore, it is specifically mentioned that 'Sindhu of the eyes' and 'Sindhu of the ankle' have the same meaning. Similarly, massaging the navel can make the ears comfortable, which is because the key connection of the meridians is observed. Therefore, it is said that 'the navel is Godavari' or 'the left ear', and the reason lies in this. In this way, if someone has not seen the direct indication of the sacred places in the 'Two Examinations Tantra', has not seen the essence passed down orally from the supreme master, has not seen the recognition of the thirty-seven great sacred places clarified by the savior Dharma King Phagpa Rinpoche in the form of annotations, and the good explanation of combining them with the twelve grounds, but uses the sacred places described in the 'Chakrasamvara Tantra' to supplement the sacred places directly indicated in the 'Two Examinations Tantra', such as 'Ogyen', then this will be helpful to those who do not understand the sacred places directly indicated in the 'Two Examinations Tantra' at all. So, what are the thirty-seven sacred places mentioned here? 4-120 As mentioned earlier, when obtaining the twelve grounds and below, it is necessary to go through the key of thirty-two sacred places. When not obtaining the thirteenth ground or less than half of the thirteenth ground, it is necessary to go through the five sacred places represented by the five hidden channels. Because the breath of the five hidden channels dissolves into the central channel, oneself and the retinue attain Buddhahood together, and are able to control the five dakinis of the four directions and the center. In this case, it is certainly reasonable for the practitioner to recognize the five hidden sacred places as the center and the four directions where he is enjoying the near cause. As it is said in the 'Manifest Realization Ornament', the place where the near cause is manifested, the external place is Vajrasana, the internal place is Akanishta, and the ultimate place is the place where the practitioner himself is enjoying the near cause. Therefore, the process of obtaining the grounds from experiencing the thirty-seven sacred places comes from the tradition of the Sakya school.
གས་ཚུལ་དང་། དེ་གྲོལ་བས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བཅེར་བའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་བཞི། 4-121 ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྨིན་ འཚམས་མཛོད་པུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་མདུད་བཞི་རྣམས་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གི་དབྱིག་པའི་ནང་ན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ མདུད་དང་ལྡན། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་མཆོག །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བགྲོད་ནུས་ཏེ། གསང་གནས་ལྟེ་ སྙིང་གི་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་གྲོལ་བས། བུམ་དབང་ས་དྲུག་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། མགྲིན་སྨིན་གྱི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་གྲོལ་བས། གསང་དབང་ས་བཞི་བགྲོད་ དེ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་བཞི་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་གྲུབ་ མཐའ་སྙོགས། དེས་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བགྲོད་ཟིན་ནས། བཅུ་གཉིས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྙོགས། 4-122 དེས་ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་དེར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་མཐུད་པས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེར་སླེབ་པ་དང་། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་འཚང་རྒྱས་ ཟིན་པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་བར་གྱི་རྩ་མདུད་བྲལ་བས་ལ་དོར། ཞེས་པ་དང་ པོ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མདུད་པ་རེ་རེ་གྲོལ་དགོས། བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་མདུད་ལ་གསུམ་གསུམ་གྲོལ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བས། ས་ དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ། གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ། མདུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའམ། ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ལྟེ་བའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་ བས། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའམ། ཞིང་གི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའམ། ཉེ་བའི་ཞིང་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་ བས། ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའམ། ཚནྡོའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བ
【現代漢語翻譯】 如何運作，以及如何通過解脫來真正地行走于道和地上。首先，在根本脈（Rtsa dbu ma）中存在三十二個由羅讓（Ro rkyang）二脈纏繞形成的結。具體來說，在位於秘密處（Gsang gnas）的護樂輪（Bde skyong gi 'khor lo）的根本脈上有四個結。 在位於臍輪（Lte ba）的化身輪（Sprul pa'i 'khor lo）的根本脈上有六個結。在位於心間（Snying kha）的法輪（Chos kyi 'khor lo）的根本脈上有六個結。在位於喉間（Mgrin pa）的受用輪（Longs spyod kyi 'khor lo）的根本脈上有六個結。在位於眉間（Smin 'tshams）的寶聚輪（Mdzod pu'i 'khor lo）上有六個結。在位於頂輪（Spi bo）的大樂輪（Bde chen gyi 'khor lo）上有四個根本脈結。 正如經文所說：『在命脈的精髓中，存在著三十二個結。它是微細中的微細，至高無上。它不在外，也不在內。』其次，解開這三十二個結，就能行走于低於十二地的境界。解開秘密處、臍輪和心間的十六個結，就能行走于瓶灌頂的六地，並獲得四種宗派中輪迴與涅槃無別的宗見。 解開喉間和眉間的十二個結，就能行走于秘密灌頂的四地，並獲得不混雜且圓滿的宗見。解開頂輪大樂輪的四個結，就能行走于智慧灌頂的二地，並獲得第三種宗見，即小範圍的樂空宗見。這樣就走完了低於十二地的境界。然後，依靠對第十二地之所依的近取（Nye rgyu）的修習，就能行走于第四灌頂的半地，並獲得第四種宗見，即大範圍的樂空宗見。 這樣就到達了第十三地之下半地。再次，繼續修習近取，就能到達第十三地之上半地，並且同時圓滿完成一個輪的所有集合。正如口耳傳承金剛句所說：『初地和終界各有一個，中間十地因解脫三結而捨棄。』也就是說，初地和第十二地需要解開一個結，中間十地需要解開三個結。解開秘密處輪的第一個結，就能獲得初地極喜地（Rab tu dga' ba）或位的地。解開後面的三個結，就能圓滿獲得第二地離垢地（Dri ma med pa）或近位的地。解開臍輪的前三個結，就能圓滿獲得第三地發光地（'Od byed pa）或田地。解開後面的三個結，就能圓滿獲得第四地焰慧地（'Od 'phro ba）或近田地。解開心間的根本脈的第一個三個結，就能圓滿獲得第五地極難勝地（Sbyang dka' ba）或禪度的地。解開後面的三個結……
【English Translation】 How it works, and how to truly walk the path and grounds through liberation. Firstly, there are thirty-two knots formed by the entanglement of the Ro and Kyang channels in the central channel (Rtsa dbu ma). Specifically, there are four knots in the central channel of the Joy-Protecting Wheel (Bde skyong gi 'khor lo) located at the secret place (Gsang gnas). There are six knots in the central channel of the Emanation Wheel (Sprul pa'i 'khor lo) located at the navel (Lte ba). There are six knots in the central channel of the Dharma Wheel (Chos kyi 'khor lo) located at the heart (Snying kha). There are six knots in the central channel of the Enjoyment Wheel (Longs spyod kyi 'khor lo) located at the throat (Mgrin pa). There are six knots in the Treasury Wheel (Mdzod pu'i 'khor lo) located at the brow (Smin 'tshams). There are four root channel knots in the Great Bliss Wheel (Bde chen gyi 'khor lo) located at the crown (Spi bo). As the scripture says: 'In the essence of the life force, there are thirty-two knots. It is the finest of the fine, the supreme. It is not outside, nor is it inside.' Secondly, by untying these thirty-two knots, one can walk the grounds below the twelfth ground. By untying the sixteen knots of the secret place, navel, and heart, one can walk the six grounds of the vase initiation and attain the view of the four schools that samsara and nirvana are inseparable. By untying the twelve knots of the throat and brow, one can walk the four grounds of the secret initiation and attain the view of being unmixed and complete. By untying the four knots of the Great Bliss Wheel at the crown, one can walk the two grounds of the wisdom initiation and attain the third view, the small-scope bliss-emptiness view. Thus, one has walked the grounds below the twelfth ground. Then, relying on the practice of the proximate cause (Nye rgyu) of the support of the twelfth ground, one can walk half of the fourth initiation ground and attain the fourth view, the large-scope bliss-emptiness view. Thus, one reaches the lower half of the thirteenth ground. Again, by continuing the practice of the proximate cause, one reaches the upper half of the thirteenth ground, and the simultaneous completion of all the collections of a wheel occurs. As the Oral Transmission Vajra Verse says: 'The first and last grounds each have one, the middle ten are abandoned by untying three knots.' That is, the first and twelfth grounds each require untying one knot, and the middle ten grounds each require untying three knots. By untying the first knot of the secret place wheel, one attains the first ground, the Joyful Ground (Rab tu dga' ba), or the ground of the place. By untying the latter three knots, one completely attains the second ground, the Stainless Ground (Dri ma med pa), or the ground of the near place. By untying the first three knots of the navel wheel, one completely attains the third ground, the Illuminating Ground ('Od byed pa), or the field ground. By untying the latter three knots, one completely attains the fourth ground, the Radiant Ground ('Od 'phro ba), or the near field ground. By untying the first three knots of the root channel of the heart, one completely attains the fifth ground, the Difficult to Tame Ground (Sbyang dka' ba), or the Chandoha ground. By untying the latter three knots...
ས། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཉེ་བའི་ཚནྡོའི་ས་ཐོབ་པས། བུམ་དབང་ས་དྲུག་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཅེས་བྱ་སྟེ། 4-123 ས་དྲུག་པོ་དེ། གཙོ་བོར་དབང་བུམ་དབང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་པས། བུམ་དབང་གི་ཉེ་བར་ལེན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའམ། འདུ་བའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའམ། ཉེ་བའི་འདུ་ བའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྤྲིན་ནམ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས། དེ་བཞི་ལ་ཡང་གསང་དབང་ས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་གསང་དབང་གི་ཉེར་ལེན་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ པའི་ལག་རྗེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། མདུད་པ་ཕྱི་མ་གཅིག་གྲོལ་བས། ས་བཅུ་གཉིས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པས། དེ་གཉིས་ལ་ཤེར་དབང་ས་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤེར་དབང་དེས་ཉེར་ལེན་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-124 དེས་ན་དེ་མན་ཆད་ལ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་བས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ། ས་རེ་རེ་ལས། འཕོ་བ་རེའི་ རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་འགགས་པས། ལས་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟོང་བརྒྱད་པ་རེ་འགགས་པས། ལས་རླུང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡང་འགགས། ས་རེ་ རེ་ལས་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་སོར་རེ་འགགས་པས་ལས་རླུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་འགགས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འགགས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སོ་ གཉིས་ཀྱང་བགྲོད། མས་རྟེན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་མ་བགྲོད་པས། དེ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི། ས་བཅུ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བཏགས་ཤིང་། སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གྲགས་པ
【現代漢語翻譯】 當第六地顯現或接近時，獲得月稱（Candrakīrti）的地，即獲得圓滿的第六灌頂。這是因為這六地主要是瓶灌頂，是發展次第等道路的成果，所以類似於瓶灌頂的近取因，而其他三個灌頂是共同的助緣。 同樣，喉嚨的最初三個結解開，第七地遠離或獲得圓滿的結合地。之後三個結解開，第八地不動或獲得接近的結合地。眉間的最初三個結解開，第九地是善慧或獲得尸林地。之後三個結解開，第十地是法雲或獲得接近的尸林地。因此，這四個也被稱為四種秘密灌頂地，因為主要是秘密灌頂的近取因，而其他三個灌頂是共同的助緣的成果。 然後，頂輪的最初三個結解開，獲得圓滿的第十一地無與倫比地。之後一個結解開，獲得第十二地大智慧地。因此，這兩個也被稱為慧灌頂二地，因為慧灌頂是近取因，而其他三個灌頂是共同的助緣的地。 因此，從那之後，中脈的三十二個結解開，從見道初地到修道十一地，獲得這十二地。每一地，有二千九百個風息停止，因此，有二萬一千六百個業風停止。每一地，內外各一個風息停止，因此，十二個業風的量也停止。十二緣起和十二應斷除的分別念也停止，內外三十二境也被超越。雖然母親所依的十六喜也圓滿，但尚未顯現一切智地的自性，因為尚未超越五個隱蔽境，所以必須學習超越它們的方法。 這十二地中，十地與波羅蜜多（pāramitā，度，到彼岸）相對應，安立極喜地等名稱是從果的角度而言。由於是無上不共的，安立處和近處等名稱是從因的角度安立的。第十一地和第十二地在波羅蜜多中並不著名。
【English Translation】 When the sixth bhūmi (地，ground) manifests or is near, one obtains the bhūmi of Candrakīrti (月稱), that is, one obtains the complete sixth empowerment. This is because these six bhūmis are mainly the vase empowerment, and are the result of the path of the development stage, etc., so it is like the proximate cause of the vase empowerment, and the other three empowerments are like common contributing factors. Similarly, when the first three knots of the throat are untied, the seventh bhūmi is far away or one obtains the complete union bhūmi. When the latter three are untied, the eighth bhūmi is immovable or one obtains the complete near union bhūmi. When the first three knots of the brow are untied, the ninth bhūmi is good intelligence or one obtains the complete charnel ground bhūmi. When the latter three are untied, the tenth bhūmi is the cloud of dharma or one obtains the complete near charnel ground bhūmi. Therefore, these four are also called the four secret empowerment bhūmis, because they are mainly the proximate cause of the secret empowerment, and the other three empowerments are the result of being common contributing factors. Then, when the first three knots of the crown are untied, one obtains the complete eleventh bhūmi, the incomparable bhūmi. When the latter knot is untied, one obtains the twelfth bhūmi, the great wisdom bhūmi. Therefore, these two are also called the two wisdom empowerment bhūmis, because the wisdom empowerment is the proximate cause, and the other three empowerments are the bhūmi of common contributing factors. Therefore, from then on, when the thirty-two knots of the central channel are untied, one obtains these twelve bhūmis, from the first bhūmi of the path of seeing to the eleventh bhūmi of the path of meditation. In each bhūmi, two thousand nine hundred winds cease, therefore, twenty-one thousand six hundred karma winds cease. In each bhūmi, one wind each internally and externally ceases, therefore, the measure of twelve karma winds also ceases. The twelve links of dependent origination and the twelve conceptual thoughts to be abandoned also cease, and the thirty-two internal and external realms are also transcended. Although the sixteen joys that rely on the mother are also complete, the nature of the all-knowing bhūmi has not yet been manifested, because the five hidden realms have not been transcended, so one must learn the methods to transcend them. Among these twelve bhūmis, the ten bhūmis correspond to the pāramitās (pāramitā，度，to the other shore), and the names such as the Joyful Bhūmi are given from the perspective of the result. Because they are supreme and uncommon, the names such as the place and near place are given from the perspective of the cause. The eleventh and twelfth bhūmis of the path of learning are not well-known in the pāramitās.
ས། 4-125 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། ། ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། ། དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་ དག་བསམ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་མིང་དོན་བཤད་པ་དང་། དགོངས་ པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྔ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྲུན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྱེད་པ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ། ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ས་ལས་བརྒལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཆོས་ཅན། །ས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། 4-126 ལུགས་འདི་ལ་ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། མས་བརྟན་གྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་དགོས་པ་ལས། ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་སམ། མསརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ དང་པོ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནས། ས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་པས། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་གྱི་ཚེ། ས་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ ལ། མས་རྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ཤར་བའི་སྐབས་དེར་ས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབ་ཟིན་པས་བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་དགའ་བ་རེ་རེ་ འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར། ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། །ཞེས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། ས་དང་པོ་ལ་ དགའ་བ་གསུམ་སྦྱར་བའི་གནད་ཀྱིས་མཁས་པ་དགེ་བཟང་བའི་གཞུང་བཤད་ལས། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་དགའ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ལ་དགའ་བ་རེ་རེ་འཆར། ཞེས་གསལ་བར་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པའི་ལྟེ་གསང་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་། དཔྲལ་སྤྱི་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ། 4-127 ཁམས་དྭངས་མས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་མཆོག་དགའི་བཞི་
【現代漢語翻譯】 薩（Sa）。 4-125 非共同之名：被稱為無與倫比之地和無與倫比大智慧之地。如《桑布扎經》所云：『處所乃極喜之地，如是近處無垢染，田乃光明所知，近處之田光芒耀，禪定現前已成，近處禪定極難調，聚合長久已逝，近處聚合不可動，尸林善妙之智慧，近處尸林法之云。』 至於十度之境地，瑜伽母之野蠻語，普拉（Pu la）等所說之語，內外皆應如實思。如《喜金剛續廣釋》所云：『飲用受用無與倫比智，近處飲用大智慧。』此乃解釋第十一地和第十二地之名義。以及《甚深意趣經》中也說：『世間與聖者之法，前者皆未曾創造，因此普照一切，稱為無與倫比智。』 除了佛陀的行境之外，超越所有菩薩之地，具有通達一切所知之法性，此地被認為是偉大的智慧。』因此如是說。 第三，從顯現十六喜悅的方式來講述修行道次第， 4-126 此宗認為需要生起上下降之十六喜和下穩固之十六喜。其中，上下降之十六喜是俱生喜嗎？從下穩固之十六喜的第一個喜悅之喜開始，就是生起初地的開端。因此，當下穩固之喜悅之喜、喜悅之殊勝喜、喜悅之離喜這三種情況，是初地的時候。當下穩固之俱生喜之殊勝喜、俱生喜之離喜、俱生喜之俱生這三種顯現的時候，就已經到達了第十二地，因此中間的十地各自顯現一個喜悅。如《金剛句》所說：『在金剛頂端俱生之地，如明點安住般身體安樂而昏厥。』 大多數的釋論中，將初地與三個喜悅結合的關鍵在於，格魯派善知識的論述中明確地說：『初地和終界有三個喜悅，中間八地各自顯現一個喜悅。』因此， 4-127 因此，在金剛身中安住六輪，臍輪和密輪合為一個輪，眉間輪和頂輪合為一個輪，在第一個輪中，顯現下穩固之喜悅之喜四種， 第二個是殊勝喜的四種。
【English Translation】 Sa. 4-125 A Non-common Name: It is said to be the Incomparable Ground and the Ground of Great Incomparable Wisdom. As stated in the Sambuta Sutra: 'The place is a supremely joyful ground, likewise, the nearby place is without defilement. The field is the light-making knowable, the nearby field radiates light. Chandoha has become manifest, the nearby Chandoha is difficult to tame. The gathering has gone on for a long time, the nearby gathering is immovable. The charnel ground is excellent wisdom, the nearby charnel ground is a cloud of Dharma.' Regarding the grounds of the ten perfections, the barbarian language of the yoginis, whatever is said such as Pula, etc., should be contemplated correctly both externally and internally. As stated in the Extensive Vajraketu Sutra: 'Drinking and enjoying the incomparable wisdom, nearby drinking is great wisdom.' This explains the meaning of the eleventh and twelfth grounds. And in the Intentional Meaning Sutra, it is also said: 'The world and the Dharma of the noble ones, the former were not created by anyone, therefore, radiating light everywhere, it is called incomparable wisdom.' Apart from the realm of the Buddhas, it transcends the grounds of all the Bodhisattvas, possessing the nature of entering all knowable things, that ground is considered great wisdom.' Therefore, it is said. Third, regarding the way to traverse the grounds and paths through the manner of arising of the sixteen joys, 4-126 This system requires the arising of sixteen joys of ascending and descending, and sixteen joys of descending and stabilizing. Among them, are the sixteen joys of ascending and descending innate? From the first joy of the sixteen joys of descending and stabilizing, which is the joy of joy, it is the beginning of the arising of the first ground. Therefore, the joy of joy of descending and stabilizing, the supreme joy of joy, and the joy of separation from joy, these three are at the time of the first ground. When the supreme joy of innate joy of descending and stabilizing, the separation from joy of innate joy, and the innate joy of innate joy arise, one has already reached the twelfth ground, therefore, each of the intermediate ten grounds arises with one joy. As stated in the Vajra Verses: 'At the ground of co-emergent at the tip of the vajra, like a bindu abiding, intoxicated and fainting with bodily bliss.' In most of the commentaries, the key to combining the three joys with the first ground lies in the explanation of the Gelugpa scholars, who clearly state: 'The first and last grounds have three joys each, and the intermediate eight grounds each arise with one joy.' Therefore, 4-127 Therefore, in the Vajra body, the six chakras abide, the navel chakra and the secret chakra are counted as one chakra, and the forehead chakra and the crown chakra are counted as one chakra. In the first chakra, the four joys of joy of descending and stabilizing arise, The second is the four of supreme joy.
དང་། གསུམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་གྱི་བཞི་དང་། བཞི་པ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་ལས་རླུང་དག་ནས་ཁམས་ དྭངས་མས་གང་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་མོད། གནད་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་། ས་བཅུ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་མ་ཤེས་པའི་བབ་བཅོལ་གྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ས་ཡང་བཅུ་ དྲུག་ཡོད་ཅེས་མགྲིན་པ་འདེགས་པ་དེ་འདྲ་མ་མཛད་ཅིག ཅེས་གདམས་སོ། ། ༈ ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལམ་ལྔའི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལའང་། རྒྱུད་དང་། མན་ངག་གི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ལུགས་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ། དྲོད་འབྲིང་པོ་སྦྱོར་ལམ། དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་ བར་ལ་སྒོམ་ལམ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་ སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དྲོད་འབྲིང་པོ་སྐྱེ་ལ། དེར་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། ། 4-128 ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་། དེས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ནས། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ལམ་ལྔའི་འཇོག་མཚམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ ལམ་ཁམས་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འདྲེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འདས་ལམ་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་སྒོམ་ལམ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་མཐར་ཕྱིན་ ལམ་དུ་བཞག་ནས། དེ་མན་ཆད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ལམ་ལྔ་བརྗོད་ནས། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་ལ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ གསུམ་རབ་དབྱེར། ནང་གི་ས་ལམ་ཀུན་བགྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རང་མཆན་དུ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལམ་ལྔ་ཀུན་བགྲོད་ནས། ས་ བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཞག་པ་དང་། གཞུང་བཤད་གཉགས་མ་ལས་ཀྱང་། ཕྱེད་འོག་མའི་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ།
【現代漢語翻譯】 第三，生起喜離之四喜；第四，生起俱生之四喜。這些都是通過凈化脈輪的業氣，並充滿清凈明點來實現的。如果不理解這個要點，不明白十二地和十六喜的結合，只是隨意地說有十六喜，所以也有十六地，那就不要這樣說了。這是教誨。 五道和菩提道的行進方式 第二，關於五道和菩提道的行進方式，分為兩種：五道的行進方式和三十七菩提分的行進方式。 首先，五道的行進方式又分為經部和竅訣兩種。首先，經部的觀點是：暖位是小暖位，頂位是中暖位，見道是大暖位。然後，從二地到十二地之間是修道，十三地是究竟道。如《無我贊釋》所說：『修習二次第，生起小暖位，然後行持普賢秘密行。然後生起中暖位，在那裡行持普賢世俗顯現行。』這二者與波羅蜜多相應，是資糧道和加行道。然後，生起大暖位見道的智慧，行持普賢行。 《現觀莊嚴論》中也說：『由此獲得大暖位，追求無漏智慧的出世間宗義，出現授記手印，行持普賢行世俗顯現行。』 其次，竅訣的觀點是：與波羅蜜多相應，這樣安立五道的界限：世間道在三地的時候，資糧道和加行道混雜生起。出世間道是初地見道，然後從一地到十二地之間是修道，十三地的下半部分安立為究竟道。從那以下，宣說與波羅蜜多相應的五道，十三地的上半部分安立為十三金剛持地。《三律儀論》中說：『行盡內外地道已，十三金剛持地善，十三地即能獲得。』在自釋中說：『行盡十二地和五道已，獲得十三金剛持地。』十三地的下半部分安立為究竟道，貢卻嘉瑪的論述中也說：『下半部分的究竟道能究竟斷除。』
【English Translation】 Third, the four joys of separation from joy arise; fourth, the four innate joys arise. These are all accomplished by purifying the karma winds of the chakras and filling them with pure essences. If you do not understand this key point, and do not know the union of the twelve bhumis and the sixteen joys, do not just randomly say that there are sixteen joys, so there are also sixteen bhumis. This is an instruction. The progression of the Five Paths and the Bodhi Path Second, regarding the progression of the Five Paths and the Bodhi Path, there are two aspects: the progression of the Five Paths and the progression of the Thirty-seven Factors of Enlightenment. First, within the Five Paths, there are two traditions: the Sutra tradition and the Oral Instruction tradition. First, according to the Sutra tradition: the small heat is the Path of Accumulation, the medium heat is the Path of Preparation, the great heat is the Path of Seeing. Then, from the second bhumi to the twelfth bhumi is the Path of Meditation, and the thirteenth bhumi is considered the Path of Consummation. As stated in the commentary on the 'Praise of Selflessness': 'By meditating on the two stages, small heat arises, and then one engages in the secret conduct of Samantabhadra. Then medium heat arises, and there one engages in the worldly manifestation of Samantabhadra.' These two correspond to the Paramitas and are the Paths of Accumulation and Preparation. Then, the wisdom of the Path of Seeing, the great heat, arises, and one engages in the conduct of Samantabhadra. Also, in the 'Manifest Realization Tree': 'Having attained great heat, one strives for the faultless wisdom, the transcendent tenets, and the seal of prophecy occurs, and one engages in the worldly manifestation of Samantabhadra.' Second, according to the Oral Instruction tradition: in accordance with the Paramitas, the demarcation of the Five Paths is considered as follows: the worldly path, during the three bhumis, the Paths of Accumulation and Preparation are mixed and arise. The transcendent path is the first bhumi, the Path of Seeing. Then, from the first bhumi to the twelfth bhumi is the Path of Meditation, and the lower half of the thirteenth is placed as the Path of Consummation. From then on, the Five Paths corresponding to the Paramitas are spoken of, and the upper half of the thirteenth is placed as the thirteenth, the Vajradhara bhumi. In the 'Detailed Explanation of the Three Vows': 'Having traversed all the inner and outer bhumis and paths, the virtuous Vajradhara bhumi, the thirteenth, will be attained.' In its self-commentary: 'Having traversed the twelve bhumis and all five paths, the thirteenth bhumi, the Vajradhara bhumi, will be attained.' The lower half of the thirteenth is placed as the Path of Consummation, and in the commentary of Gungtang Jamyang: 'From the Path of Consummation in the lower half, one ultimately purifies.'
4-129 རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་ནི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་དབང་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་རྟེན་འབྲེལ། སྤང་བྱ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་ཐུག་འདག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་ལུང་སྒོ་བཏུན་དེ། ལམ་ལྟར་ན་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། ས་ལྟར་ན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལམ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནི་ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས། ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ན། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱེད་པོ་འདི་ལ་ འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་། མཐར་ཐུག་གི་རྟེན་འབྲེལ། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ། མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ ཏེ། དེ་མན་ཆད་ལ་ལམ་ལྔ་བྱང་སོགས་སོ་བདུན། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། ས་ཕྱེད་པོ་འདིའི་གཙོ་བོའི་བྱེད་ལས་ཐོབ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལམ་ལྔ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ནི། ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། 4-130 བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ལམ་བཟང་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་པ་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འདྲེ་ཞིང་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྐལ་བ་བཟང་པོ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་མན་ངག་འདི་ པས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་ལམ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལྟ་ བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལམ། ཞེས་འཇོག་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། ནང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་དབང་གི་ཚོགས་ལམ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ ལམ་དང་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ། གཉིས་པ་ནི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་འཚོགས་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི། དེ་གཉིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་གཙོ་ ཆེ། གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ་གཙོ་ཆེ། བཞི་པ་ནི། རྟེན་པདྨ་ཅན་མའི་བྷ་གར་རླུང་སེམས་འཚོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་
【現代漢語翻譯】 在《金剛句之釋》中說：『內之緣起是四行融入之自性。』對於近取因，結合經文，從五道中，有究竟之道；從五緣起中，有最終之緣起；從所斷中，也要了知所知障的最終斷除。又，在同一書中說：『暫時地，它們結合世間和出世間的二道，道有五種，菩提分法有三十七種，地有十三又二分之一，顯示了所有的道。』這是從道所成就之果的顯示中而來。總而言之，如果總結所說的要點，這十三又二分之一是第四灌頂，即半地。對於這『半』，有果時之灌頂、四行融入之灌頂、近取因之灌頂、最終之緣起、究竟之道、最終之障的斷除之對治等多種名稱。在那之下，有五道、三十七菩提分法等。五緣起。這半地之主要作用是必須獲得。五道和十三又二分之一地等，是道和果二者分開的道。 十三地是金剛持之地，是果。』因此，這是給予有緣者的心之甘露。愿具足對這善道的信心的徵兆，使教法之精髓得以弘揚。那麼，如何理解積資道和加行道二者混合並生起的方式呢？將為具善緣者宣說。一般來說，根據此訣竅，四灌頂之道，即生起次第等四者，由於是生起三摩地的因，故為積資道。依靠此道而生起的瓶灌頂之見，如自性三身等見之修持，稱為加行道。如果對積資道進行分類，有外形之積資道、內咒之積資道、秘密灌頂之積資道、最終真如之積資道四種。第一種是生起次第之道。第二種是在臍輪處聚集風心之秘密灌頂之道，拙火禪定。這二者主要在於初級的明點和合。第三種是在明妃的秘密處聚集風心之智慧灌頂之道，壇城輪。主要在於中級的明點和合。第四種是在蓮花明妃的蓮花處聚集風心之第四灌頂之道，金剛波浪。
【English Translation】 In the 'Explanation of Vajra Verses,' it says: 'The inner interdependence is the nature of the absorption of the four progressions.' Regarding the proximate cause, in accordance with the scriptures, from the five paths, there is the ultimate path; from the five interdependences, there is the final interdependence; from what is to be abandoned, one should also understand the ultimate eradication of the obscuration of knowledge.' And again, in the same text: 'For the time being, these combine the two paths of the mundane and the supramundane, with five paths, thirty-seven aspects of enlightenment, and thirteen and a half grounds, showing all the paths completely.' This comes from the display of the fruit accomplished by the path. In short, if we summarize the essence of what is said, this thirteen and a half is the fourth empowerment, the half-ground. For this 'half,' there are various names such as the empowerment of the time of fruition, the empowerment of the absorption of the four progressions, the empowerment of the proximate cause, the ultimate interdependence, the ultimate path, and the antidote to the eradication of the ultimate obscuration. Below that, there are the five paths, the thirty-seven aspects of enlightenment, etc. The five interdependences. The main function of this half-ground is that it must be obtained. The five paths and the thirteen and a half grounds, etc., are the paths that separate the path and the fruit. 'The thirteen grounds are the grounds of Vajradhara, which is the fruit.' Therefore, this is the nectar of the heart given to those who are fortunate. May the essence of the teachings flourish with the signs of faith in this good path. So, how do we understand the way the two, the accumulation and application, mix and arise? It will be explained to those with good fortune. Generally, according to this instruction, the four empowerments of the path, which are the generation stage and the other four, are the path of accumulation because they are the cause of the arising of samadhi. The view of the vase empowerment that arises based on this path, such as the practice of the view of the three bodies of self-nature, is called the path of application. If we classify the path of accumulation, there are four types: the path of accumulation of outer form, the path of accumulation of inner mantra, the path of accumulation of secret empowerment, and the path of accumulation of ultimate suchness. The first is the path of the generation stage. The second is the path of secret empowerment, the fierce fire meditation, which gathers the wind-mind at the navel chakra. These two are mainly focused on the initial merging of essences. The third is the path of wisdom empowerment, the mandala wheel, which gathers the wind-mind at the secret place of the consort. It is mainly focused on the intermediate merging of essences. The fourth is the path of the fourth empowerment, the vajra wave, which gathers the wind-mind at the lotus of the lotus consort.
ཏེ། 4-131 ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་གཙོ་ཆེ། དེ་ནས་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གསུམ་ལ་དྲོད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག་ལ། དྲོད་ཆེན་པོ་ ལ་མཐོང་ལམ་དུ་མི་འཇོག་པ་ནི། རྒྱུད་མན་ངག་གི་བཤད་པའི་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མོ། ། འདི་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྦྱོར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ ན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་བགྲོད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་ནས། ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ དབུ་མའི་མས་སྣར་མདུད་པ་མེད་པ་སོར་བཞི་ཕྱི་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་བཅེར་བ་རོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འོག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུ་འགྲོ་བྱས་པ་ལས་སྦྱོར་ ལམ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནང་ལོགས་ནས་གྱེན་དུ་འདུ་འཕྲོ་བྱས་པ་ལས། བཟོད་མཆོག་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པད་མ་ཅན་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ བ་ལས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སེམས་ཕབ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ཕྱི་ཤུན་ནས་སོར་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆུང་ངུ་། ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྲིང་། ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། 4-132 ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྐྱེ། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་འབྲིང་པོ། ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཞི་མངོན་ འགྱུར་འགག ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་འཆར། དེ་ནས་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་བཞི་གོང་བཞིན་སྐྱེས། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ བཞི་གོང་བཞིན་འགག ཡས་འབབ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་བཞི་ཆར་སྔ་མ་བཞིན་འཆར། དེ་ནས་ནང་ལོགས་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་བཞི་བསྐྱེད། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་བཞི་འགག དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་འཆར། ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད། ཆོས་མཆོག་བཞི་བསྐྱེད། རྟགས་འཛིན་རྟོག་པ་བཞི་འགག ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་འཆར། རྩ་རོ་རྐྱང་གི་ཡས་སྣ་ གཉིས་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་དེ། རྩ་མདུད་དང་པོ་གྲོལ་ལ་ཁད། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ་ཞེས་པ་དེར་སླེབ། དེ་ནས་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བ་དང་། ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་པ། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་དང་པོ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མོད། 4-133 འདིར་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། དྲོད་སོ
【現代漢語翻譯】 因此，在最後的氣聚集時最為重要。然後，氣聚集的三種集合道，即小、中、大三種，以及三種聚集的體驗，分別對應熱量的大、中、小三種。之所以不將大熱量視為見道，僅僅是因為傳承口訣的說法不同而已。這只是粗略的說法，如果按照聖者寶性（Ratnagotravibhāga）的集合瑜伽現觀來詳細解釋，那麼無上瑜伽的所有道位都必須通過金剛身的運作才能經歷。首先，解開中脈的第一個結，然後才能經歷初地等道位。中脈下端沒有結，從外面被兩條羅讓脈包裹，看起來像一根羅讓脈。從那之外，氣和心向下聚集和消散，從而產生加行道。熱和頂二者從內部向上聚集和消散，從而產生忍和勝。也就是說，在最後的氣聚集時，與被預言的蓮花手印（Padma-mudrā）相結合，將氣和心降至臍輪。中脈下端從外皮向下移動半指，產生小熱量。再次移動半指，產生中熱量。再次移動半指，產生大熱量的小部分。 再次移動半指，產生大熱量的大部分。所要斷除的煩惱，即大執著的大部分、大部分的小部分、中等煩惱執著、小煩惱執著，這四者顯現並止息。從上下流動的十六喜中，顯現喜的喜等四種。然後，再次向下移動四指半，如前一樣產生加行道頂四種。如前一樣，四種分別念止息。上下流動的勝喜的四種喜，都如前一樣顯現。然後，從內部向上移動四指半，產生加行道忍四種。四種實物執著止息。離喜的四種喜顯現。再次向上移動四指半，產生加行道勝法四種。四種相執著止息。俱生喜的第一種等三種顯現。兩條羅讓脈的上端融入中脈的下端，第一個脈結即將解開。到達身語意結跏趺坐金剛坐的階段。然後，當第一個結解開時，上下流動的第十六喜、下根的第一喜、見道初地等，同時顯現。因此，即使在前兩個氣聚集時，也會產生加行道熱的證悟。 在此，在最後的氣聚集時，熱量等。
【English Translation】 Therefore, the final element aggregation is the most important. Then, the three assemblies of element aggregation, namely the small, medium, and large three paths of accumulation, and the three experiences of aggregation, are assigned to the three types of heat: large, medium, and small. The reason why great heat is not considered the path of seeing is merely because of the different traditions of the oral instructions. This is just a rough explanation. If explained in detail according to the Abhisamaya-alamkara (Ornament of Clear Realization) of the noble Ratnagotravibhāga (Uttaratantra Shastra), then all the bhumis (levels) of the Anuttarayoga (highest yoga) must be traversed through the activities of the Vajra body. First, the first knot of the central channel is untied, and then the first bhumi and so on are traversed. The lower end of the central channel has no knot, and is wrapped from the outside by the two Rasana channels, appearing like a single Rasana channel. From outside of that, the wind and mind gather and dissipate downwards, resulting in the path of joining (Sambharamarga). The heat and peak gather and dissipate upwards from the inside, resulting in the generation of forbearance (Ksanti) and supreme (Agrata). That is, in the final element aggregation, in conjunction with the prophesied lotus mudra (Padma-mudrā), the wind and mind are lowered to the navel chakra. The lower end of the central channel moves half a finger downwards from the outer skin, producing a small heat. Moving half a finger again produces medium heat. Moving half a finger again produces a small portion of great heat. Moving half a finger again produces a large portion of great heat. The afflictions to be abandoned, namely the large attachment of the large portion, the small portion of the large portion, the medium affliction attachment, and the small affliction attachment, these four manifest and cease. From the sixteen joys of ascending and descending, the four joys such as the joy of joy manifest. Then, moving four and a half fingers downwards again, the four peaks of the path of joining are generated as before. The four conceptualizations of complete purification cease as before. All four joys of the supreme joy of ascending and descending manifest as before. Then, moving four and a half fingers upwards from the inside, the four forbearances of the path of joining are generated. The four object-grasping conceptualizations cease. The four joys of separation from joy manifest. Moving four and a half fingers upwards again, the four supreme dharmas are generated. The four sign-grasping conceptualizations cease. The first three of the innate joys manifest. The upper ends of the two Rasana channels are contained in the lower end of the central channel, and the first channel knot is about to be untied. Reaching the stage of assuming the Vajra posture of body, speech, and mind. Then, when the first knot is untied, the sixteenth joy of ascending and descending, the first joy of the lower support, the first bhumi of the path of seeing, etc., manifest simultaneously. Therefore, even in the case of the first two element aggregations, the realization of the heat of the path of joining arises. Here, in the case of the final element aggregation, heat, etc.
གས་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་སྦྱར་བ་ནི། རྟེན་པད་མ་ཅན་མའི་རྟེན་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སོགས་ཁྱད་པར་བའི་རྟོགས་ པ་སྐྱེ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྩེ་མོ་སོགས་གསུམ་ནི་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་འདིར་མ་གཏོགས། དེ་མན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་བཤད་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འདབ་ མར་ཆགས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ནས་འདས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས། ས་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་ པོའི་ཆུང་ངུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་། རྒ་ཤི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགག ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་གསུམ་གསུམ་འཆར་བ་ཡིན་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ སྦྱར་ན། དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ། ས་དང་པོ་ཐོབ། པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་བཞི་ལ་གསུམ་གསུམ་ དུ་ཕྱེ་བའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འགག ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ལ་ཤར་ཏེ་གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད། ཁམས་དྭངས་མས་བསྟན། ནང་རྟགས་རླུང་ལ་ཤར་ཏེ། འཕོ་བ་གཅིག་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་འགག 4-134 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ཤར་ཏེ། རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་པ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ལྷག་ མ་ཡང་མཚོན་ནུས་ཏེ་མངས་པས་འཇིགས་སོ། །བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ། དངོས་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ་རྗེས་ཐིམ་ པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ་ཞེས་འབྱུང་བས། མདུད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ་པའི་མགོ་རྩོམ། གཉིས་པའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ། གསུམ་པའི་ཚེ་ས་དེས་མཇུག་རྫོགས། ཞེས་ཁས་ བླངས་དགོས་པ་འདྲ། ཡང་ན་དང་པོའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ། གཉིས་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། གསུམ་པའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཡང་རྫོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། ། གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་ ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ ཡོད་དེ། རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་གཞི་རྩ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། 4-135 བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་གཟུགས་སྐུའི་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 關於四種生起方式的結合：依賴於蓮花女的所依，通過完全斷除的資糧道，結合生起暖相等殊勝證悟的特殊方式。至於頂端等三者，除了最後的聚合階段外，之前沒有關於生起的描述，這一點要珍藏在智慧的蓮瓣中。 接下來是超越道的次第：在金剛身中，六個脈輪中的每一個，超越兩個階段，從而斷除十二種所斷除的分別念，即大、中、小、大之小等。衰老、死亡等十二緣起逆向止息。內外自性三印顯現。例如，以第一地為例，第一個中脈結解開，獲得第一地，普利拉瑪等四個地方在中脈中空虛。所斷除的大、中、小三種分別念，分為大之小四種，大之大止息。外在的徵象顯現在明點上，即密處脈輪的一半，由凈分顯現。內在的徵象顯現在氣上，一次遷轉，八百種空性氣止息。自性的徵象顯現在心上，即菩提分的七支，顯現四個脈輪和三個主脈等七支。 因此，可以推斷其餘部分，因為太多了會令人恐懼。如果仔細研究中間的十地，在開始修習時，一個結解開；在實際受用時，一個結解開；然後在消融時，一個結解開。因此，當三個結中的第一個解開時，就開始獲得該地；第二個解開時，獲得該地；第三個解開時，完成該地。或者，第一個解開時，獲得該地；第二個解開時，獲得並受用該地；第三個解開時，受用的行為也完成。 第二，關於菩提道的次第，有兩種：經和竅訣的體系。首先是：在《無我贊釋》中說：『特別是菩提分等，在金剛乘的論典中有結合的方式，即與因、續、所調伏的脈等結合，與道、生起次第、本尊所依和能依結合，從凡夫入道開始，分為五道，分別結合，從見諦開始，直到現證佛地結合，以及僅僅與佛的色身本尊結合。』
【English Translation】 Regarding the combination of the four ways of arising: depending on the basis of the Lotus Woman, through the great path of accumulation of complete abandonment, combining a specific way of arising of special realizations such as warmth. As for the three, such as the apex, there is no explanation of arising before that, except for this final stage of aggregation, which should be cherished in the petals of wisdom. Next is the way to traverse the path of transcendence: in the Vajra body, each of the six chakras, traversing two stages, thereby abandoning the twelve types of conceptual thoughts to be abandoned, such as great, medium, small, great-small, etc. Aging, death, and the twelve links of dependent origination cease in reverse order. The three seals of inner and outer suchness manifest. For example, taking the first ground as an example, the first knot of the central channel is untied, the first ground is attained, and the four places such as Pullirama are emptied in the central channel. The three conceptual thoughts to be abandoned, great, medium, and small, are divided into four types of great-small, and the great-great ceases. The external sign manifests on the bindu, which is half of the secret place chakra, indicated by the pure element. The internal sign manifests on the wind, one transference, and eight hundred empty winds cease. The sign of suchness manifests on the mind, which is the seven branches of enlightenment, manifesting the four chakras and the three main channels, etc., as seven branches. Therefore, the remainder can also be inferred, because too much is frightening. If one carefully examines the ten intermediate grounds, when starting the practice, one knot is untied; when actually enjoying it, one knot is untied; and then when dissolving, one knot is untied. Therefore, when the first of the three knots is untied, one begins to attain that ground; when the second is untied, one attains that ground; and when the third is untied, one completes that ground. Or, when the first is untied, one attains that ground; when the second is untied, one attains and enjoys that ground; and when the third is untied, the act of enjoying is also completed. Secondly, regarding the order of the Bodhi path, there are two systems: the Sutra and the Oral Instruction. The first is: In the Commentary on the Praise of Selflessness, it says: 'In particular, the Bodhi divisions, etc., have a way of combining in the treatises of the Vajrayana, that is, combining with the cause, the continuum, the base to be tamed, the channels, etc., combining with the path, the generation stage, the deity's support and the supported, starting from the individual entering the path, dividing into five paths and combining separately, starting from seeing the truth, until manifesting the Buddha ground, and combining only with the Buddha's form body deity.'
ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་མཐོང་ལམ་ ཡན་ལ་སྦྱོར་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཀའང་འདིས་ཤེས་པར་ནུས་པས་ན་གཙོ་བོར་དེའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱོར་ བའི་ལུགས་བཤད་ན། འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིའི་ས་དང་པོ་བགྲོད། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་ པ་སྤོང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིས་ས་གཉིས་པ་བགྲོད། དེ་ནས་བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ། བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་དགོས་པས། མདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་ བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི༴ བརྩོན་གྲུས་ཀྱི༴ སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རིམ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ བགྲོད། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། དད་པའི་སྟོབས་སོགས་ལྔ་དང་བཅུ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བགྲོད། 4-136 བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལས། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་བཞི་དགོས་པས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་མཚན། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག དགའ་བ་ཡང་དག ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག ཏིང་འཛིན་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ནང་མཚན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་མཚན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག གསུམ་སྟེ་བཞིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་མཚན་ལྷག་མ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། འཚོ་བ། རྩོལ་བ། ཡང་ དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟེ་ལྔས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་རྩ་འགྲེལ་ སོར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་། འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚང་བཞིན་དུ། དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། 4-137 ཞེས་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་ཅིག་བསྣན་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་རྒྱུར་སྣང་བས་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚོགས་ལམ་ནས། ས་བཅུ་ གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་མན་ཆད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང
【現代漢語翻譯】 關於結合和五種方式，這主要是指在見道（mthong lam）之前結合的方式。因為通過這種方式可以瞭解所有五種方式，所以它主要是指這種方式。正如所說，有五種結合的方式，這裡講述的是在見道之前結合的方式，就像這樣：在第一地，身、受、心、法四念住（dran pa nye bar bzhag pa ste），即通過四念住的第一地。未生之罪不使其生，已生之罪令其斷除；未生之善令其生起，已生之善令其增長的四正勤（yang dag spong ba bzhi）通過第二地。然後，在中間的八地，需要兩種菩提分法（byang phyogs）。因此，具有斷除欲的精進的禪定（mduin pa'i ting nge 'dzin spong ba'i 'du byed dang ldan pa'i rdzu 'phrul rkang pa'o）。同樣，心的……精進的……具有行為的精進的禪定四神足（rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi）依次通過第三地和第四地。信根（dad pa'i dbang po）、精進根（brtson 'grus kyi dbang po）、念根（dran pa'i dbang po）、定根（ting nge 'dzin gyi dbang po）、慧根（shes rab kyi dbang po），以及信力（dad pa'i stobs）等五根五力，從第四地到第九地，每次兩種。從第四地到第九地，每次兩種。 4-136 在七覺支（byang chub yan lag bdun）中，以念正覺支（dran pa yang dag byang chub kyi yan lag）、擇法正覺支（chos rab tu rnam par 'byed pa byang chub kyi yan lag）兩種通過第十地。然後，對於第十一地和第十二地，需要四種菩提分法。在七覺支中，以精進正覺支（brtson 'grus yang dag）、喜正覺支（dga' ba yang dag）、輕安正覺支（shin tu sbyangs pa yang dag）、定正覺支（ting 'dzin yang dag）四種通過第十一地。在覺支中，以舍正覺支（btang snyoms yang dag byang chub kyi yan lag）和八正道支（'phags lam yan lag brgyad）中的正見（yang dag pa'i lta ba）、正思（yang dag pa'i rtag pa）、正語（yang dag pa'i ngag）三種，共四種通過第十二地。然後，以八正道支中的其餘部分，即正業（yang dag pa'i las kyi mtha'）、正命（'tsho ba）、正精進（rtsol ba）、正念（yang dag pa'i dran pa）和正定（yang dag pa'i ting nge 'dzin）五種通過第十三地，即佛地（sangs rgyas kyi sa）。因此，這種結合的方式是保留了《無我母贊》（bdag med ma'i bstod pa）的根本頌和註釋。然而，『聖道五六分之實』，即第十三地與八正道的五種結合，雖然三十七道品（byang phyogs so bdun）已經完備，但『六分之實』，即增加六分之一的部分，似乎需要特殊的能力，因此有智慧的人應該進行研究。 4-137 第二種是口訣方式，即從資糧道（tshogs lam）到第十三地的一半以下結合三十七道品，顯現……
【English Translation】 Regarding the combination and the five ways, this mainly refers to the way of combining before the Path of Seeing (mthong lam). Because all five ways can be understood through this way, it mainly refers to this way. As it is said, there are five ways of combining, and here we are talking about the way of combining before the Path of Seeing, it is like this: In the first ground, the four mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa ste) of body, feeling, mind, and phenomena, that is, passing through the first ground of the four mindfulnesses. Not causing unarisen sins to arise, causing arisen sins to be eliminated; causing unarisen virtues to arise, causing arisen virtues to increase, the four right efforts (yang dag spong ba bzhi) pass through the second ground. Then, in the middle eight grounds, two Bodhi factors (byang phyogs) are needed. Therefore, the miraculous foot (rdzu 'phrul rkang pa'o) with the effort to abandon desire (mduin pa'i ting nge 'dzin spong ba'i 'du byed dang ldan pa'i). Similarly, the miraculous feet of mind, diligence, and the miraculous feet (rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi) with the effort of behavior pass through the third and fourth grounds in order. The faculty of faith (dad pa'i dbang po), the faculty of diligence (brtson 'grus kyi dbang po), the faculty of mindfulness (dran pa'i dbang po), the faculty of samadhi (ting nge 'dzin gyi dbang po), the faculty of wisdom (shes rab kyi dbang po), and the power of faith (dad pa'i stobs), etc., two each from the fourth to the ninth grounds. 4-136 Among the seven factors of enlightenment (byang chub yan lag bdun), the two factors of enlightenment of mindfulness (dran pa yang dag byang chub kyi yan lag) and discrimination of phenomena (chos rab tu rnam par 'byed pa byang chub kyi yan lag) pass through the tenth ground. Then, for the eleventh and twelfth grounds, four Bodhi factors are needed. Among the seven factors of enlightenment, the four factors of enlightenment of diligence (brtson 'grus yang dag), joy (dga' ba yang dag), tranquility (shin tu sbyangs pa yang dag), and samadhi (ting 'dzin yang dag) pass through the eleventh ground. Among the factors of enlightenment, the factor of equanimity (btang snyoms yang dag byang chub kyi yan lag), and among the eightfold noble path ('phags lam yan lag brgyad), the three of right view (yang dag pa'i lta ba), right thought (yang dag pa'i rtag pa), and right speech (yang dag pa'i ngag), a total of four pass through the twelfth ground. Then, the remaining parts of the eightfold noble path, namely right action (yang dag pa'i las kyi mtha'), right livelihood ('tsho ba), right effort (rtsol ba), right mindfulness (yang dag pa'i dran pa), and right samadhi (yang dag pa'i ting nge 'dzin), five in total, pass through the thirteenth ground, that is, the ground of Buddhahood (sangs rgyas kyi sa). Therefore, this way of combining is to preserve the root verses and commentary of the 'Praise to the Mother of No-Self' (bdag med ma'i bstod pa). However, 'the reality of the five or six parts of the noble path', that is, the thirteenth ground is combined with the five of the eightfold noble path, although the thirty-seven factors of enlightenment (byang phyogs so bdun) are complete, but 'the reality of the sixth part', that is, adding one-sixth of the part, seems to require special abilities, so those with wisdom should study it. 4-137 The second is the oral instruction method, that is, combining the thirty-seven factors of enlightenment from the path of accumulation (tshogs lam) to below half of the thirteenth ground, the appearance...
་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ས་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་། མེ་རླུང་། རླུང་གི་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་བསྒྲལ་ཏེ། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར། རང་ལྷར་སྒོམ་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལྷ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ལྷ་དེའི་སྙིང་པོ་ཟློས་པ་སྔགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ལྷ་དེའི་རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་བསམ་པ་ཆོས་དྲན་ པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིས། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་གཉེན་པོརཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་ སྟེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་པ་ལུས་རྩའི་རྟེན་འབྲེལ། གཡོན་རྐྱང་མའི་མས་སྣ་ན་ཡོད་པ་ཡི་གེ་བཞི་པ་སྙིང་པོའི་ཨ་དབུ་མའི་མས་སྣར་སླེབ་པས། 4-138 དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་གྱེན་ལ་བསྐྱོད་པ་རྩ་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལས་ཆུ་ཀླུང་སོགས་རླུང་ལྔ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་པ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལས་ རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཐིག་ལེས་བཀག་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དེ་བཞིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བས་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིས་བྱིང་ བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་བསྒྲལ་ཏེ་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ལམ་ཆོད་པས་ན། བྱང་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དྲོད་སོགས་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་ཚུལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འདས་ལམ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་བཞི་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དེས་བུམ་དབང་ས་དྲུག་ བགྲོད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེས་གསང་དབང་ས་བཞི་བགྲོད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྟོབས་ལྔ་སྟེ་དེས་ཤེར་དབང་ས་གཉིས་བགྲོད། ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། 4-139 རྒྱུ་ཡིན་པས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེས་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་པོ་དེ་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ས་བཅུ་གཉིས་ པ་ལས། གོང་དུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་དུ
【現代漢語翻譯】 再者，爲了對抗顯現為敵，修持地風幻化之足；同樣地，修持水風、火風、風之風幻化之足。通過四種幻化之足，便能跨越顯現為敵的險境，從而截斷第一聚合之道的路徑。然後，爲了對抗空性顯現為敵，將自身觀想為本尊，這是身念住；進而將智慧勇識融入其中，這是本尊念住；複誦本尊的心髓，這是咒語念住；思及本尊六飾的必要，這是法念住。通過四念住，便能從空性顯現為敵的險境中解脫，從而截斷中間聚合之道的路徑。再者，爲了對抗因樂而昏厥，修持四正斷。也就是，將雙羅強（Rō rkyang，左右脈）的下端納入中脈的下端，這是身脈的緣起；左羅強脈的下端存在於第四個字母，即心髓的阿（A），使其抵達中脈的下端，中脈的部分，第四個字母，外形的阿（A）向上移動，這是脈字的緣起；由此，五水流等五風融入中脈的下端，這是風的緣起；由此，左右脈執行之門的業風被明點阻斷，這是界甘露的緣起。通過這四種緣起，便能捨棄能取所取的分別念，因此稱為四正斷。通過這四者，便能跨越大昏厥的險境，從而截斷最後聚合之道的路徑。因此，這十二順品能夠通行於世間道以下。也就是，四正斷是大的資糧道，由此，如道之次第中所述，生起暖相等四種證悟。 然後，通過二十五順品，便能通行於超越道，即十三又二分之一地。脈輪的形狀，存在著埃旺瑪雅（E vaṃ māyā）的形象四者，以及見到脈的主脈羅強、中脈三者，是七菩提分，由此通行於瓶灌頂的六地。獲得對五大之風的自在，是五根，由此通行於秘密灌頂的四地。五大的風轉化為力量，是五力，由此通行於智慧灌頂的二地。安住於五智的轉變，以及趨向顯現的所依，即八識聚，是聖道，是成佛之因，因此是八聖道分，由此通行於第四灌頂的二分之一地，因此僅僅是抵達低於十三又二分之一地之處。對此，其他人說，從第十二地以上，承認存在第十三地……
【English Translation】 Furthermore, to counter appearances arising as enemies, practice the earth-wind miraculous foot; similarly, practice the water-wind, fire-wind, and wind-of-wind miraculous feet. Through the four miraculous feet, one can cross the perilous path of appearances arising as enemies, thereby cutting off the path of the first aggregation. Then, to counter emptiness arising as an enemy, visualize oneself as the deity, which is mindfulness of the body; further, infuse wisdom-courage into it, which is mindfulness of the deity; repeat the essence of the deity, which is mindfulness of the mantra; contemplate the necessity of the deity's six ornaments, which is mindfulness of the Dharma. Through the four mindfulnesses, one can be liberated from the perilous path of emptiness arising as an enemy, thereby cutting off the path of the intermediate aggregation. Moreover, to counter fainting due to bliss, practice the four right exertions. That is, the lower ends of the two Rō rkyang (left and right channels) are absorbed into the lower end of the central channel, which is the interdependence of the body's channels; the lower end of the left Rō rkyang channel exists in the fourth letter, which is the A of the heart essence, causing it to reach the lower end of the central channel; a portion of the central channel, the fourth letter, the A of the outer form moves upward, which is the interdependence of the channel-letter; from this, the five rivers of water, etc., the five winds are absorbed into the lower end of the central channel, which is the interdependence of the wind; from this, the karmic winds of the left and right channels are blocked by the bindu at the gate of movement, which is the interdependence of the element-nectar. Through these four interdependences, one abandons the conceptual thoughts of grasping and being grasped, therefore it is called the four right exertions. Through these four, one can cross the perilous path of great fainting, thereby cutting off the path of the final aggregation. Therefore, these twelve favorable qualities enable passage below the worldly path. That is, the four right exertions are the great accumulation path, and from this, as described in the context of the path, the arising of the realization of warmth and so on. Then, through the twenty-five favorable qualities, one can pass through the path of transcendence, which is the thirteen and a half bhumis. The shape of the chakra, the four that exist in the form of E vaṃ māyā, and seeing the main channels of the channels, Rō rkyang, and the three central channels, are the seven factors of enlightenment, thereby passing through the six bhumis of the vase empowerment. Obtaining mastery over the winds of the five elements is the five faculties, thereby passing through the four bhumis of the secret empowerment. The winds of the five elements transformed into strength are the five powers, thereby passing through the two bhumis of the wisdom empowerment. Abiding in the transformation of the five wisdoms, and the basis that tends towards manifestation, which is the eight aggregates of consciousness, is the noble path, the cause of Buddhahood, therefore it is the eightfold noble path, thereby passing through the half bhumi of the fourth empowerment, therefore it is merely reaching a place below the thirteen and a half bhumis. To this, others say that from the twelfth bhumi onwards, they acknowledge the existence of a thirteenth bhumi...
་ཆུག་མོད། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་གོང་འོག་གཉིས་བཅོས་ནས། ཕྱེད་འོག་མ་སངས་རྒྱས་སར་མི་འཆད་པ་འདི་ནི། ཁྱེད་ས་སྐྱ་པ་དག་ གིས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལུང་ཁུངས་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སར་མ་སླེབ་ པའི་བར་དེར། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བཤད་འདུག་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་མེད་པ་བདེན་ཡང་། ཁོ་བོ་ཅག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ དག་ལ་རྒྱུ་ཆ་ཙམ་མངའ་བས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ལ་མི་རྩི་འོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དག་མི་གནང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབེལ་བའི་བཀའ་མཆེད་རྔོ་མི་ཐོགས་པས། སྙིང་ལས་ཆུང་ ངུར་གནས་པ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དང་། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དང་། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས། 4-140 འདི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བདུན་དུ་བཤད་པ། གསུམ་དུ་བཤད་པ། གཉིས་སུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ མ་གཅིག ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། སྲོད་ལ་བདུད་བརྟུལ་བའི་དུས། ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན་ པའི་དུས། འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་དུས། ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས། འབྲས་བུ་གཅིག་གི་དུས། ཞེས་ པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཞེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པར་བྱེད་པ་དང་། 4-141 གཞུང་བཤད་མར་མ་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ལ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མར་མཛད་སྣང་བ་ནི། ཅིས་ཀྱང་མི་རིགས་ ཏེ། ཉེ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་དང་། གསུམ་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཉེ་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་བྱེད་པ་
【現代漢語翻譯】 即使如此，將第十三地分為上下兩部分進行修改，並且不將下半部分解釋為成佛，這是你們薩迦派捏造的，因為沒有可信的依據。如果有人這樣問，那麼依據是肯定有的。在口頭傳承金剛句中說：『在十二地圓滿之前，尚未到達成佛之地時，有半地和第十三地。』即使你們不瞭解這些，但我們這些從至尊金剛無我母處接受口耳傳承的人，至少掌握了一些基本知識。如果你們認為這不重要，那麼與不接受金剛持灌頂的人一起，即使是相關的教誨也無濟於事，最好將其置於心中。因此，第十三地的下半部分是果時的權能，是最終的道，是四種次第融入的權能。而此地的修持重點是近因的修持。 稍微解釋一下，分為七個剎那、三個剎那和兩個剎那三種情況。第一種情況是：清凈方便道的有三個剎那，清凈智慧道的有三個剎那，方便和智慧各自清凈的有一個剎那。第二種情況是：清凈方便道的有一個剎那，清凈智慧道的有一個剎那，方便和智慧各自清凈的有一個剎那。第三種情況是：清凈方便智慧道的有一個剎那，方便和智慧各自清凈的有一個剎那，即一個或兩個剎那。這樣，在分為兩個剎那的情況下，第一個剎那有：無間斷之時，夜晚降伏魔之時，顯現神變之時，二果之時等等名稱。而第二個剎那有：解脫之時，黎明現證菩提之時，小全知之時，一果之時等等名稱。而在此第二個剎那中，將解脫之時和現證菩提之時混淆，認為第二個剎那是成佛的特徵。 此外，在《根本續釋》中，似乎將第一個剎那視為半地和第十三地，而將第二個剎那視為第十三地的上半部分，這無論如何都是不合理的。因為近因的七個剎那、三個剎那和兩個剎那的劃分，都只是在分為道和果的道的部分，而近因的第二個剎那的作用是...
【English Translation】 Even so, modifying the thirteenth bhumi by dividing it into upper and lower halves, and not explaining the lower half as Buddhahood, is fabricated by you Sakyas, because there is no credible basis. If someone asks this, then there is definitely a basis. In the oral transmission Vajra words, it says: 'Before the completion of the twelfth bhumi, before reaching the state of Buddhahood, there is half a bhumi and the thirteenth bhumi.' Even if you are not familiar with these, we who have received the oral transmission from the venerable Vajra Selfless Mother, at least possess some basic knowledge. If you think this is not important, then together with those who do not receive the Vajradhara initiation, even related teachings are of no avail, it is better to keep it small in your heart. Therefore, the lower half of the thirteenth bhumi is the empowerment of the fruit time, the ultimate path, and the empowerment of the four progressions merging. And the main practice of this bhumi is the practice of the near cause. Explaining it slightly, there are three cases: divided into seven kshanas, three kshanas, and two kshanas. The first case is: there are three kshanas for purifying the means path, three kshanas for purifying the wisdom path, and one kshana for purifying means and wisdom separately. The second case is: there is one kshana for purifying the means path, one kshana for purifying the wisdom path, and one kshana for purifying means and wisdom separately. The third case is: there is one kshana for purifying the means and wisdom path, and one kshana for purifying means and wisdom separately, that is, one or two kshanas. Thus, in the case of dividing into two kshanas, the first kshana has names such as: the time of no interruption, the time of subduing demons at night, the time of showing miraculous transformations, the time of two fruits, etc. And the second kshana has names such as: the time of liberation, the time of manifest enlightenment at dawn, the time of small omniscience, the time of one fruit, etc. And in this second kshana, confusing the time of liberation and the time of manifest enlightenment, considering the second kshana as the characteristic of Buddhahood. Furthermore, in the 'Root Commentary', it seems that the first kshana is regarded as half a bhumi and the thirteenth bhumi, while the second kshana is regarded as the upper half of the thirteenth bhumi, which is unreasonable in any way. Because the division of the seven kshanas, three kshanas, and two kshanas of the near cause, are all only in the path part divided into path and fruit, and the function of the second kshana of the near cause is...
ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས་ཤིང་། གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་པོ་འཕགས་ཏེ། འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པར་ཐིམ་ཚར་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནད་དེས་ན་སྐད་ ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་པའང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བླ་མེད་ཐེག་པས་གཞལ་བའི་དེ་དང་། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ལམ་དང་། སྔགས་ལམ་ ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མན་ཆད། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལམ་དུ་བཞག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་། 4-142 བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། དོན་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་། ས་བརྒྱད་པའི་ ཉམས་ལེན་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དང་། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ཞིག་ས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་བཤད་ཀྱང་། སོ་སྐྱེའི་ ཉམས་ལེན་དེ། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་བཞག་འདུག་པ་ནི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་ཅོ་འདྲི་བར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་གདམས་སོ། །དེས་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྡོམ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བགྲོད་ལུགས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གཉིས་པ་ ལམ་འཇུག་ལྡོག་བསྟན་པ་ལ། འོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་པོ་དེ་ངེས་པར་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་པ་ཞིག་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མཁས་པ་བོ་དོང་པ་དང་། རྩང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་པས། ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་མོད། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་ནས་བླ་མེད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་དང་། 4-143 ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་བགྲོད་ནས། ས་བཅུ་གཅིག་ པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་བར་བཤད་དེ། ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡིག་ཆུང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་
【現代漢語翻譯】 因此，當命勤之氣停留在阿瓦都提（Awadhuti，中脈）中，整個頂輪升起，四種行相完全融入時，五身之果就會顯現。因此，在那第二剎那，被稱為『小一切智』和『究竟道』，意思是與波羅蜜多（Pāramitā，度、到彼岸）和經藏相符的一切智和究竟道。但這並非是無上瑜伽所衡量的那種，也不是具有那種特徵的，而是與波羅蜜多相符的三十七道品，以及密咒道中十三又二分之一地以下的道，是作為道和果的區分而安立的道的特殊要點，必須理解。因此，近取之修、金剛波浪之道、果時之灌頂，以及十三又二分之一地以下的所有這些，雖然被說成是名稱的不同，但不應混淆為意義相同。僅僅是近取之修，雖然被說成是從第八地開始修習，但第八地的修習並非果時之灌頂和十三又二分之一地以下的道。僅僅是金剛波浪之道，雖然被說成是凡夫也能修習，但凡夫的修習並非果時之灌頂等。 因此，在此口訣的場合，將三十七道品安立於四種壇城所依和八識聚所緣之上，這是與衆不同的，不要進行看似合理的詰難。』如此教誨。這是從續部口訣的傳承方式中出現的三十七道品的行道方式。 確定地道的進入和退出 第二 關於道的進入和退出，如果有人問：『那麼，先前所說的五道和十地，是否必須依賴無上密咒道才能行進呢？』雖然像博東巴（Bo Dongpa）和藏嘉央巴多吉堅贊（Tsang Jamyangpa Dorje Gyaltsen）等波羅蜜多乘的學者說，初地以下無法行進，但薩迦派大師的道之進入和退出中說，波羅蜜多乘的世間道大多可以行進，然後進入無上道，行進到初地以上；或者初地以下通過波羅蜜多行進，然後到二地以上通過密咒道行進；或者十地以下通過波羅蜜多乘行進，直到十一地以上必須通過密咒道行進。有些關於道之進入和退出的文獻說，世間道以下通過波羅蜜多道行進，然後...
【English Translation】 Therefore, when the life-force energy is blocked in the Awadhuti (central channel), and the entire crown chakra is raised, and the four gaits are completely dissolved, the five kayas of fruition will be manifested. Therefore, in that second instant, it is called 'small omniscient' and 'ultimate path,' meaning the omniscient and ultimate path that conforms to the Pāramitā (perfection, going to the other shore) and the Agamas. But this is not the one measured by the Unsurpassed Vehicle, nor is it the one with that characteristic, but the thirty-seven branches of enlightenment that conform to the Pāramitā, and the path below thirteen and a half bhumis in the Mantra path, which is a special point of the path established as a distinction between path and fruit, must be understood. Therefore, the practice of near attainment, the path of Vajra waves, the empowerment of the time of fruition, and all those below thirteen and a half bhumis, although they are said to be different names, should not be confused as having the same meaning. The practice of near attainment alone, although it is said to be practiced from the eighth bhumi, the practice of the eighth bhumi is not the empowerment of the time of fruition and the path below thirteen and a half bhumis. The path of Vajra waves alone, although it is said that even ordinary beings can practice it, the practice of ordinary beings is not the empowerment of the time of fruition, etc. Therefore, in this context of oral instructions, placing the thirty-seven branches of enlightenment on the basis of the four mandalas and the eight consciousness aggregates as the object of reliance is unique, do not make seemingly reasonable objections.' Thus he instructed. This is the way of practicing the thirty-seven branches of enlightenment that comes from the lineage of tantric oral instructions. Establishing the Entry and Exit of Bhumis and Paths Second Regarding the indication of the entry and exit of the path, if someone asks: 'Then, is it necessary to rely on the Unsurpassed Mantra path to traverse the five paths and ten bhumis mentioned earlier?' Although scholars of the Pāramitā Vehicle such as Bo Dongpa and Tsang Jamyangpa Dorje Gyaltsen say that it is impossible to traverse below the first bhumi, in the Great Sakyapa's entry and exit of the path, it is said that most of the worldly paths of the Pāramitā Vehicle can be traversed, and then entering the Unsurpassed path, traversing up to the first bhumi; or traversing below the first bhumi through the Pāramitā, and then traversing above the second bhumi through the Mantra path; or traversing below the tenth bhumi through the Pāramitā Vehicle, until it is necessary to traverse above the eleventh bhumi through the Mantra path. Some texts on the entry and exit of the path say that below the worldly path, one traverses through the Pāramitā path, and then...
རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་བགྲོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས། ས་གཉིས་པ་ནས་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ས་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་བགྲོད་པས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ལམ་བགྲོད་ ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་སྨྱོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-144 དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་ཀྱི། བཅུ་གཅིག་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ནི་མེད་དེ། སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྦས་ ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིག་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ཐོབ་པར་ཕར་ཕྱིན་པ་དག་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་པ་གནས་ཚུལ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ པ་ནི་ལུང་འདིའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྫོང་ལུགས་པ་བཤད་པ་དང་། བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཤད་པ་ ལྟར་ཐོབ་པ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སྐྱོགས་བཤད་སྣང་བ་ནི། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པར་རློམ་ནས། དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུང་རིགས་ཀྱི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས། ཞེས་སོགས། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ། དགོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོངས་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེས། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཀུན་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-145 ཁྱེད་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གཞུང་དོན་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་སྐྱོན་དག་སྤང་དགོས་ཏེ། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ ཆད་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་དེས། སྨིན་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ། གྲོལ་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ་ལས་མདུད་པ་གྲོལ་བར་སོང་བས། ཕར་ཕྱིན་ རང་རྐང་གི་ལམ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ན། སླར་ཡང་རྩ་མདུད་དེ་དག་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་རིམ་ གྱིས་བག
【現代漢語翻譯】 金剛乘的道路，證悟第一地及之前可以通過金剛乘來修行。有些人認為，證悟第一地之前可以通過波羅蜜多乘修行，從第二地開始進入金剛乘，證悟諸地，最終實現證悟。還有些人認為，證悟第六地之前可以通過波羅蜜多乘修行，之後金剛乘的道路與之合二為一，從而證悟更高的地，最終實現證悟。有些人認為，證悟第十地之前可以通過波羅蜜多乘修行，之後進入金剛乘，證悟兩個隱藏的地和一半的圓滿地，最終實現金剛持地。這些解釋非常清晰，沒有矛盾之處。 因此，僅憑波羅蜜多乘可以證悟第十地及以下，但無法證悟第十一地及以下。因為十一個學道地等並未在波羅蜜多乘中公開宣說。雖然波羅蜜多行者認為，僅憑波羅蜜多乘也能獲得成佛的第十一地，但這種情況實際上是不可能的。我認為，這段經文的觀點至高無上。宗喀巴的解釋以及對修行差異的描述，僅僅是波羅蜜多乘的觀點，並不意味著按照這些解釋就能獲得證悟。這種說法是不明智的，因為如果有人認為僅憑波羅蜜多乘就能證悟第十地及以下，然後進入金剛乘，從而證悟第一地及以上，那麼就不應該說進入金剛乘的道路，證悟兩個隱藏的地和一半的圓滿地等等。既然已經說了不需要證悟第十地及以下，又何必多此一舉呢？因為那樣就必須通過密宗的會供來證悟第一地及以上。 你沒有給出符合實際情況的回答。但是，對於那些接受自己宗派關於道路進入和返回的論點的人，必須避免錯誤。那麼，僅憑波羅蜜多乘證悟第十地及以下的菩薩，是否解開了眉間以下的二十八個結？如果解開了，那麼僅憑波羅蜜多乘的道路就能解開這些結，這意味著波羅蜜多乘的道路也能觸及金剛身的要害。如果沒解開，那麼爲了再次解開這些脈結，需要依次證悟無上瑜伽的十地。
【English Translation】 The path of Vajrayana, it is also possible to traverse the first Bhumi and before by Vajrayana. Some say that even before the first Bhumi, one traverses by Paramita, and from the second Bhumi, one enters Vajrayana and traverses the Bhumis, realizing the fruit. Some say that even before the sixth Bhumi, one traverses by the Paramita vehicle, and then the path of Vajrayana becomes one with it, traversing the Bhumis and realizing the fruit. Some say that even before the tenth Bhumi, one traverses the path by the Paramita vehicle, and then enters Vajrayana, traversing the two hidden Bhumis and half of the final Bhumi, realizing the Bhumi of Vajradhara. These explanations are clear and without contradiction. Therefore, one can traverse up to the tenth Bhumi by Paramita alone, but not the eleventh Bhumi and below. This is because the eleven learning Bhumis and others are not explicitly taught in the Paramita vehicle. Although Paramita practitioners believe that one can attain the eleventh Bhumi of Buddhahood solely through Paramita, this is actually impossible. I believe that the view of this scripture is supreme. The explanations of Tsongkhapa and the descriptions of the differences in practice are merely from the perspective of Paramita, and do not imply that one can attain enlightenment according to these explanations. Such a statement is unwise, because if someone believes that one can attain the tenth Bhumi and below solely through Paramita, and then enter Vajrayana to attain the first Bhumi and above, then one should not say entering the path of Vajrayana, traversing the two hidden Bhumis and half of the final Bhumi, etc. Since it has been said that there is no need to traverse the tenth Bhumi and below, why bother? Because then one must traverse all the way up to the first Bhumi through the Ganachakra of Tantra. You have not given an answer that corresponds to the actual situation. However, for those who accept their own school's arguments about the entry and return of the path, errors must be avoided. Then, does the Bodhisattva who traverses the tenth Bhumi and below solely through Paramita untie the twenty-eight knots below the eyebrows? If they are untied, then the knots are untied solely through the path of Paramita, which means that the path of Paramita can also touch the key points of the Vajra body. If they are not untied, then in order to untie those root knots again, one needs to gradually traverse the ten Bhumis of Anuttarayoga.
ྲོད་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། མདུད་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཅིག་གོ །ཡང་དེ་ ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་བགྲོད་དམ་མ་བགྲོད། བགྲོད་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ནས། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་ཡང་བགྲོད་ཟིན་པས། བླ་མེད་ ཀྱི་ས་བཅུ་ཐོབ་ཟིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་བགྲོད་ན་སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ནི་དེས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་པོ་ཅིག་ཆར་བགྲོད་པར་ཐལ་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་ཤིང་། 4-146 ཐལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་ན། དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་ཡང་དེའི་ཚེ་གཅིག་བཅར་ཐོབ་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་ལས། མས་རྟེན་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་པོ་དེ་ཐོབ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན། གལ་ཏེ་ཟིན་ན། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་འཕགས་པ་ཡོད་པར་ ཐལ་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན། མས་རྟེན་གྱི་ཟག་མེད་དགའ་བ་དང་པོ་འཆར་བྱེད་བླ་མེད་ས་དང་པོ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་དེས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་མས་ རྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གཅིག་ཆར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་གསུམ་པའོ། །ཡང་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གིས་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་རྟེན་ ལ། བླ་མེད་སྔགས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེའི། དེར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་དེ། བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་བླ་མེད་སྨིན་བྱེད་དབང་ ནས་བསྐུར་དགོས་སམ། ལམ་དབང་དང་འབྲས་དབང་ལྟ་བུ་ནས་ཞུགས་པས་ཆོག ཕྱི་མ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དབང་དང་འབྲས་དབང་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-147 གལ་ཏེ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནས་འཇུག་པ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་དགོས་སམ། དངོས་གཞི་ནས་ཞུགས་པའི་ཆོག དང་པོ་ལྟར་ན། སྔར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་པ། དབང་གི་སྟ་གོན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་དེ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། དེ་ལ་ དབང་གི་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་དགོས་སམ། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ནས་རིམ་པས་ཞུགས་པས་ཆོག དེ་དག་གང་ལྟར་ཡང་། སྔར་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་པས། དབང་གི་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་མ་ ཐག་པའམ། སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་མ་ཐག་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་བུམ་དབང་
【現代漢語翻譯】 或者，如果獲得第十一地（Bhumi，菩薩的果位），是否會立即解開二十八個結？無論如何，這都是一個過失。此外，這樣的菩薩是否遊歷內外二十四個聖地？如果遊歷，那麼從聖地到近聖地，從墓地到近墓地，也已經遊歷了十個地方，那麼就意味著已經獲得了無上（Anuttara）的十地。如果未遊歷，那麼又必須通過遊歷內外二十四個聖地，逐漸獲得無上的十地。或者，當他獲得第十一地時，是否會立即遊歷內外二十四個聖地？ 如果接受后一種情況，那麼意味著他也會在同一時刻獲得無上的十地。這是第二個過失。此外，這樣的菩薩是否已經獲得了十六種以母為所依的喜樂中的十二種或更少？如果已經獲得，那麼意味著已經存在通過母為所依的喜樂而產生的自立的殊勝者（Arya）。如果尚未獲得，那麼意味著必須逐漸獲得以母為所依的第一個無漏喜樂，以及顯現的第一個無上地等。或者，當他獲得第十一地時，是否會立即顯現那十二種以母為所依的喜樂？這是第三個過失。此外，在第十地以下的，通過自立的波羅蜜多（Paramita，度，到彼岸）道修行的菩薩，當他進入無上密咒道時，是否會立即獲得第十一地？如果獲得，那麼當他進入無上道時，是否需要從無上的成熟灌頂開始？或者，從道灌頂和果灌頂開始就可以？後兩者是不可能的，因為在沒有獲得無上的成熟灌頂之前，獲得無上道灌頂和果灌頂，這在本傳承的體系中是不存在的。 如果認為只能從成熟灌頂開始，那麼成熟灌頂是否需要準備階段和正行階段？或者，從正行階段開始就可以？如果是前者，那麼以前沒有通過灌頂成熟的初學者，在獲得灌頂的準備階段之後，立即獲得第十一地，這在本傳承的體系中是不可能的。如果是後者，那麼他是否需要灌頂的外入和內入？或者，從正行寶瓶灌頂十一種開始就可以？無論如何，以前沒有成熟的初學者，在進入灌頂時，或者在剛獲得弟子灌頂時，或者在上師的寶瓶灌頂時。
【English Translation】 Or, if the eleventh Bhumi (ground of a Bodhisattva) is attained, would twenty-eight knots be untied all at once? In any case, this is a fault. Furthermore, does such a Bodhisattva travel through the twenty-four great outer and inner places? If they do, then having traveled from sacred places to near sacred places, and from charnel grounds to near charnel grounds, they have already traveled through ten places, which would imply that they have already attained the unsurpassed (Anuttara) ten Bhumis. If they have not traveled, then they must again gradually travel through the unsurpassed ten Bhumis by means of traveling through the twenty-four great outer and inner places. Or, when they attain the eleventh Bhumi, would they travel through the twenty-four great outer and inner places all at once? If the latter is accepted, then it would imply that they would also attain the unsurpassed ten Bhumis all at once at that time. This is the second fault. Furthermore, has such a Bodhisattva already attained twelve or fewer of the sixteen joys that rely on the mother? If they have, then it would imply that there already exists a self-sufficient Arya (noble being) who has arisen from the joys that rely on the mother. If they have not, then it would imply that they must gradually attain the first uncontaminated joy that relies on the mother, and the first unsurpassed Bhumi that manifests, and so on. Or, when they attain the eleventh Bhumi, would they also manifest those twelve joys that rely on the mother all at once? This is the third fault. Furthermore, regarding the basis of a Bodhisattva who practices the Paramita (perfections) path independently below the tenth Bhumi, when they enter the unsurpassed mantra path, do they attain the eleventh Bhumi immediately upon entering? If they do, then when they enter the unsurpassed path, is it necessary to receive empowerment from the unsurpassed ripening empowerment? Or, is it sufficient to enter from the path empowerment and the fruit empowerment? The latter two are impossible, because in this lineage's system, it is not possible to receive the unsurpassed path empowerment and fruit empowerment without having received the unsurpassed ripening empowerment. If it is thought that there is no choice but to enter from the ripening empowerment, then does the ripening empowerment require a preparatory stage and an actual stage? Or, is it sufficient to enter from the actual stage? According to the first, it is impossible in this lineage's system for a beginner who has not previously been ripened by empowerment to attain the eleventh Bhumi immediately after receiving the preparatory stage of empowerment. According to the second, do they need the outer and inner entry of empowerment? Or, is it sufficient to gradually enter from the eleven actual vase empowerments? In any case, a beginner who has not previously been ripened, when entering empowerment, or immediately after receiving the disciple's empowerment, or at the master's vase empowerment.
ཐོབ་མ་ཐག་སོགས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མེད་ ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་དབང་བཞི་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་གཅིག་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་དང་། དབང་འོག་མ་མ་ཐོབ་ པར་གོང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ལུགས་མཆོག་འདི་ལ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་མ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་དབང་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 4-148 ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ལམ་ལྔ་སོགས་གཅིག་ཅར་བགྲོད་པ་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། བར་སྐབས་དེར་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ དགོས། ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི་སྐྱོན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་སྤོང་བ་ངེས་པར་གནད་དུ་ཆེ་བས། འདི་ལྟར་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། ཕར་ཕྱིན་གཞུང་ལས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ཐ་ སྙད་མ་བཤད་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་དེས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་མདུད་ཉེར་བརྒྱད་མན་ཆད་གྲོལ་དགོས་ཏེ། དེས་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་གེགས་རྣམས་ བསལ་ཞིང་། ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ལ། རྟོགས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྣམས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། རྩ་མདུད་ཅི་རིགས་པ་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱོན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་རང་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། 4-149 ས་བཅུ་པ་བགྲོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་པ་དེས། སྤྱི་བོ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཟིན་པས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཐ་སྙད་མ་བགྲོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་བགྲོད་ཟིན་པས་སླར་བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ ཕྱིར་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དོན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པས། སླར་གནས་སོགས་བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་བཞིན་དུ་མས་རྟེན་གྱི་ལྷན་ སྐྱེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྭངས་མས་བསྟན་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །སྐྱོན་བཞི་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེས། སྔགས་བ
【現代漢語翻譯】 獲得之後立即獲得第十一地是不可能的，因為要獲得無上瑜伽的第十一地，必須獲得無上瑜伽的四灌頂。如果有人認為同時獲得四灌頂和第十一地等是矛盾的，那麼這種同時獲得四灌頂，以及未獲得下位灌頂而獲得上位灌頂等情況，在這個殊勝的體系中是不被認可的。正如《金剛心要釋》中所說：『具智慧的金剛阿阇黎應避免灌頂錯亂的過失，按順序授予四灌頂。』因為這樣說。否則，就會出現同時證得第十一地和五道等過失。如果有人辯駁說，既然剛進入密咒道就不能獲得第十一地，那麼在此期間就必須現證勝樂金剛的二資糧道和加行道，如果這樣，為什麼不現證勝樂金剛的見道等呢？這種辯駁和考察是第四種過失。 因此，避免這四種過失至關重要。像這樣，第一種過失是不存在的，即使在波羅蜜多經中沒有提到解開脈結的術語，但以波羅蜜多乘證得第十地以下的補特伽羅，也必須解開金剛身的二十八個以下的脈結，因為這樣可以消除他獲得第十地的障礙，獲得應得的功德，證悟應證的實相，從而證得第十地以下。因此，解開脈結並不一定需要觸及金剛身的要害之處，因為在甚深的上師瑜伽道中，也可能解開各種脈結。因此，第二種和第三種過失也自然消除，因為證得第十地的波羅蜜多行者，其頂輪等的界已經融入中脈，即使沒有提到二十四境的術語，也已經證得了它們的意義，所以不必再次證得。即使沒有獲得處和近處的術語，也已經證得了它們的意義，因為已經證得了初地，所以不必再次證得處等。同樣，即使沒有獲得下部的俱生，俱生的意義也如實顯現，因為在初地時，密處的脈輪顯現清凈，獲得無漏的喜樂等。第四種過失也不會造成損害，因為我們通常和特別地認為，這樣的菩薩依憑進入密咒道，密咒道。
【English Translation】 It is impossible to obtain the eleventh bhumi immediately after obtaining, etc., because to obtain the supreme eleventh bhumi, one must obtain the four empowerments of the supreme. If one thinks that obtaining the four empowerments and the eleventh bhumi, etc., at once is contradictory, then obtaining the four empowerments at once, and obtaining the higher without obtaining the lower empowerment, etc., are not accepted in this supreme system. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'The Vajra master with intelligence should avoid the fault of unarranged empowerments and bestow the four empowerments in order.' Because it is said so. Otherwise, it would follow that one could simultaneously traverse the eleventh bhumi and the five paths, etc. If one argues that since one cannot obtain the eleventh bhumi immediately upon entering the mantra path, then in the meantime, one must manifest the two accumulations and two applications of the supreme, and if so, why should one not manifest the seeing path of the supreme, etc.? Such argument and examination are the fourth fault. Therefore, it is crucial to avoid these four faults. Thus, the first fault does not exist, even though the term 'untying the knots of the channels' is not mentioned in the Perfection of Wisdom sutras, a person who traverses the ten bhumis or lower through the Perfection of Wisdom vehicle must untie the twenty-eight or fewer knots of the channels of the Vajra body, because this eliminates the obstacles to his obtaining the tenth bhumi, obtains the qualities to be obtained, and realizes the realities to be realized, thereby traversing the ten bhumis or lower. Therefore, untying the knots of the channels does not necessarily require a path that touches the essential points of the Vajra body, because in the profound path of the Guru Yoga, it is also possible to untie various knots of the channels. Therefore, the second and third faults are also self-liberated, because the Perfection of Wisdom practitioner who traverses the tenth bhumi has already dissolved the elements of the crown chakra, etc., into the central channel, and even though the term 'twenty-four places' is not mentioned, he has already traversed their meaning, so there is no need to traverse them again. Even though the terms 'place' and 'near place' etc., have not been obtained, he has already obtained their meaning, because he has already obtained the first bhumi, so there is no need to traverse the places etc., again. Similarly, even though he has not obtained the co-emergent of the lower support, the meanings of the co-emergent appear as they are, because at the time of the first bhumi, the wheel of the secret place shows purity and obtains uncontaminated bliss, etc. The fourth fault also does not harm, because we generally and especially consider that such a Bodhisattva relies on entering the mantra path, the mantra path.
ླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་དགོས་པར། སྦྱོར་ལམ་གྱི་འཇུག་དེར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འོ་ན་དེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གནད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པ། 4-150 སྔར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ཡིན་པས། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རིམ་ཅན་དུ་ནོད་དགོས་ལ། དེ་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ས་བཅུ་གཅིག་ པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་དབང་བཞིའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་། དབང་ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇོག་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དེ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་ དེར་ཁྱབ་སྟེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན། དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ལམ་བཞི་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡིན་ན། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ ཐོབ་དགོས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ལམ་ཡིན་ན། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་དགོས་པ་འདི་གསུང་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན། 4-151 དེ་འདྲ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེས། དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་ཐོབ་བམ་རིམ་གྱིས་ཐོབ། གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་ས་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་ལ། རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན། བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་ཁ་ མའི་ས་བཅུ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་བླ་མེད་བུམ་དབང་སོགས་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་བས། བླ་མེད་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བའི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་འཕགས་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ མཚོན། གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེ་བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ནས་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེས། བླ་མེད་ལམ་ དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་གཉིས་པ་ནས་ཞུགས་ཆོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་པར། གྲོལ་བྱེད་མཐོང་སྒོམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་པས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །གནད་དེས་ན་ཕར་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 雖然需要顯現無上瑜伽的二資糧道（藏文：ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས།），但並非從見道初地到修道十地之間都需要顯現，而是認為在加行道的最後階段進入十一地就可以了。 那麼，為什麼要顯現無上瑜伽的二資糧道呢？關鍵在於，剛進入這種無上道時，由於是無上密法的初學者，之前沒有通過灌頂成熟，因此需要依次接受四種成熟灌頂。當獲得四種灌頂后，心中生起與灌頂所象徵的意義相應的智慧時，就意味著生起了十一地。在生起十一地之前，四種灌頂的道路是資糧道，而基於這些灌頂的見解，如三自性等，則應歸為加行道。 如果不是這樣，而是剛進入無上道就獲得十一地，那麼，剛進入這種無上道的人相續中的十一地，就不應是作為象徵的譬喻智慧，因為它是無上密法所象徵的意義智慧。因為是十一地，所以上述觀點是普遍適用的，即如果是無上密法的見道，就必須是獲得四種灌頂的四種道。如果是這樣，就必須依賴於最後階段的四種正斷。如果是最後階段的四種正斷之道，就必須是四種灌頂之道，這是熟悉口耳傳承之人的共識。 如果承認上述觀點，那麼剛進入無上道的人，是一次性獲得四種灌頂，還是逐漸獲得？如果是前者，在薩迦派的觀點中是不可能的；如果是後者，那麼在進入無上道之前的十地波羅蜜多行者，就已經獲得了無上寶瓶灌頂等，因此，即使是沒有接受無上密法誓言的波羅蜜多乘的聖者，也能夠象徵（無上密法）。 此外，如果修行波羅蜜多乘的資糧道和加行道的人，在進入無上道時可以從初地開始，而修行初地以下的人，在進入無上道時可以從二地開始，那麼，在沒有圓滿成熟灌頂的情況下，就承認了在相續中生起了包含在無上密法道中的無漏智慧，這將導致成熟和解脫的區分完全混亂，太過分了。因此，關鍵在於波羅蜜多乘...
【English Translation】 Although it is necessary to manifest the two accumulations and practices (Tibetan: ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས།) of Anuttarayoga, it is not necessary to manifest them from the first ground of the path of seeing to the tenth ground of the path of cultivation. Instead, it is considered sufficient to enter the eleventh ground at the end of the path of application. Then, what is the key to manifesting the two accumulations and practices of Anuttarayoga? The key is this: when one enters such an unsurpassed path, because they are a beginner in Anuttarayoga Tantra and have not been matured by empowerment before, they must receive the four sequential maturing empowerments. When one obtains the four empowerments and a wisdom of meaning that is symbolized arises in their mindstream, it means that the eleventh ground has arisen. Before that arises, the paths of the four empowerments are the path of accumulation, and the views based on those empowerments, such as the three self-natures, should be placed on the path of application. If it is not like that, but one obtains the eleventh ground as soon as they enter the unsurpassed path, then the eleventh ground in the mindstream of someone who has just entered such an unsurpassed path should not be the exemplary wisdom that symbolizes, because it is the wisdom of meaning that is symbolized by Anuttarayoga Tantra. Because it is the eleventh ground, the above view is universally applicable, that is, if it is the path of seeing of Anuttarayoga Tantra, it must be the four paths of obtaining the four empowerments. If that is the case, it must be obtained by relying on the four perfect abandonments of the final stage of the union of elements. If it is the path of the four perfect abandonments of the final union of elements, it must be the path of the four empowerments, which is the common understanding of those familiar with oral transmissions. If you accept the above view, then does someone who has just entered the unsurpassed path obtain the four empowerments all at once or gradually? If it is the former, it is impossible according to the Sakya tradition; if it is the latter, then even the tenth-ground Paramita practitioner before entering the unsurpassed path would have already obtained the unsurpassed vase empowerment, etc. Therefore, even a noble being of the Paramita vehicle who has not received the vows of Anuttarayoga Tantra can symbolize (Anuttarayoga Tantra). Furthermore, if someone practicing the path of accumulation and the path of application of the Paramita vehicle can start from the first ground when entering the unsurpassed path, and someone practicing below the first ground can start from the second ground when entering the unsurpassed path, then, without completing the maturing empowerments, one acknowledges that stainless wisdom included in the unsurpassed Tantric path has arisen in their mindstream, which will lead to a complete confusion of the distinctions between maturation and liberation, which is too extreme. Therefore, the key lies in the Paramita vehicle...
ན་ཐེག་པས། ས་བཅུ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས། བླ་མེད་སྔགས་ ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡིན་མོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་། 4-152 བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྒྱུད་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞན་ལ་ཡང་མཚོན་ནོ། ། ༈ འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ། དངོས། དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་ནས། དེས་ན་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དོགས་པ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེའི་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི། ཉེ་རྒྱུ་ཞེས་མིང་བཏགས་ པ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ཡིན་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཁ་མའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ལྟར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལས། རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སྐུ་ལྔ། གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དབུ་མར་ཐིམ། དབུ་མ་ཡང་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ། ཚད་སོར་གཅིག་པ་དབྱིབས་ཡི་གེ་ ནཱ་ད་ཞེས་པ་གསུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། 4-153 གསང་དབང་རྩ་ཡི་གེ་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཨ་དེ་རྩ་མདུད་གང་གྲོལ་བར་ཕྱིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་གཏད་པ་ལས། ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཐིམ་པས་ཨ་ཧཾ་མི་ཐི། སྟོབས་ ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་གི་སྟོབས་སུ་གྱུར། དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། ཤེར་དབང་ བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་དབུ་མར་ཐིམ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩི་གནས་གྱུར་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ གསལ་ལེར་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། དབང་བཞི་པ་རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་གྲོང་གྲོངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་རླུང་གནས་གྱུར་ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དྲི་བྲལ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེ
【現代漢語翻譯】 那是由那乘（藏文：ཐེག་པས།，含義：乘）所說，未及十地（藏文：ས་བཅུ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས།）而剛入無上瑜伽（藏文：བླ་མེད་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་）之菩薩（藏文：བྱང་སེམས་དེ་）雖為大乘聖者（藏文：ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡིན་མོད།），然非波羅蜜多聖者（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་དང་།），亦非無上瑜伽聖者（藏文：སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་ཏེ།），以其安住於密乘（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་།）， 已生起無上聖道（藏文：བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྒྱུད་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་）之故（藏文：ཕྱིར་རོ། །）。此亦可比擬其他（藏文：དེས་གཞན་ལ་ཡང་མཚོན་ནོ། །）。 獲得十三地金剛持果位之方式（藏文：འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ།） 如是宣說經歷十三地之方式后（藏文：དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་ནས།），獲得十三地金剛持果位之方式（藏文：དེས་ན་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལ།），分為真實（藏文：དངོས་དང་།）與疑難辨析（藏文：དོགས་པ་དཔྱད་པ་གཉིས།）兩部分。首先，（藏文：དང་པོ་ལ།）十三地之上半部分（藏文：ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེའི་）之因（藏文：རྒྱུའི་ནི།）為三種行（藏文：སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།），共同作用之緣（藏文：ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི།）名為近取因（藏文：ཉེ་རྒྱུ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་），即四種次第融入之果時力用（藏文：འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ཡིན་ལ།），近取之因（藏文：ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི།）為四種次第融入之所依，即四輪及其所依（藏文：འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཁ་མའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།）。如是，從四種次第融入中（藏文：དེ་ལྟར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལས།）， 自利之大為五身（藏文：རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སྐུ་ལྔ།），利他之大為盲者復明等（藏文：གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ།），自他二利之大為與一眷屬俱獲圓滿菩提（藏文：བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་） 彼等也即是四種次第融入之方式（藏文：དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི།）：寶瓶灌頂（藏文：བུམ་དབང་）脈之次第融入（藏文：རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ།），所有脈之能量融入中脈（藏文：རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དབུ་མར་ཐིམ།），中脈亦融入頂髻（藏文：དབུ་མ་ཡང་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ།），其量為一指節，形狀為三彎之那達（藏文：ནཱ་ད་）（梵文：nāda，梵文羅馬轉寫：nāda，漢語字面意思：聲音），粗細如剖開一百根馬尾毛（藏文：ཚད་སོར་གཅིག་པ་དབྱིབས་ཡི་གེ་ནཱ་ད་ཞེས་པ་གསུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་སྟེ།）。此時，脈之位置轉變，生起化身（藏文：རྩ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ།），即從金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་）至釋迦牟尼佛（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་）之身相，行利益眾生之事（藏文：སྐུའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་།）。 秘密灌頂（藏文：གསང་དབང་）脈之明點次第融入（藏文：རྩ་ཡི་གེ་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ།），心間之阿字（藏文：ཨ་དེ་）（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）到達解開脈結之處（藏文：སྙིང་པོའི་ཨ་དེ་རྩ་མདུད་གང་གྲོལ་བར་ཕྱིན་པ་），並與梵穴之吽字（藏文：ཧཾ་ལ་）（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）相接，顏色融入而變為白色（藏文：ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ་），形狀融入而阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་）不融入，力量融入而轉變為吽字（藏文：ཧཱུྃ་གི་）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之力。此時，明點之位置轉變，生起報身（藏文：ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་），以梵語等六道眾生之語言行利益眾生之事（藏文：ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་།）。智慧灌頂（藏文：ཤེར་དབང་）甘露之次第融入（藏文：བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་），九界之精華全部融入頂髻之中脈（藏文：ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་དབུ་མར་ཐིམ།）。此時，甘露之位置轉變，生起法身（藏文：བདུད་རྩི་གནས་གྱུར་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ།），以清晰了知一切所知（藏文：ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་）而行利益眾生之事（藏文：གསལ་ལེར་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་།）。第四灌頂（藏文：དབང་བཞི་པ་）氣之次第融入（藏文：རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ།），所有業氣全部停止（藏文：ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་གྲོང་གྲོངས་ཏེ།），轉變為唯一之智慧氣（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར།）。此時，氣之位置轉變，生起自性身（藏文：རླུང་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་），親見遠離生滅來去等之無垢法界（藏文：སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དྲི་བྲལ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེ）。
【English Translation】 That is, according to the vehicle (Tibetan: ཐེག་པས།, meaning: vehicle), the Bodhisattva (Tibetan: བྱང་སེམས་དེ་) who has not yet reached the tenth Bhumi (Tibetan: ས་བཅུ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས།) and has just entered the path of Anuttarayoga (Tibetan: བླ་མེད་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་) is indeed a Mahayana Arya (Tibetan: ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡིན་མོད།), but is neither a Paramita Arya (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་དང་།) nor an Anuttarayoga Arya (Tibetan: སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་ཏེ།), because they abide in the Tantric vehicle (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་།), and have generated the supreme Arya path (Tibetan: བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྒྱུད་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་). This can also be compared to others (Tibetan: དེས་གཞན་ལ་ཡང་མཚོན་ནོ། །). How to Attain the Fruit of the Thirteenth Bhumi Vajradhara (Tibetan: འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ།) Having explained the manner of traversing the thirteen and a half Bhumis (Tibetan: དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་ནས།), the manner of attaining the fruit of the Thirteenth Bhumi Vajradhara (Tibetan: དེས་ན་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལ།) is divided into two parts: reality (Tibetan: དངོས་དང་།) and analysis of doubts (Tibetan: དོགས་པ་དཔྱད་པ་གཉིས།). Firstly, (Tibetan: དང་པོ་ལ།) the cause (Tibetan: རྒྱུའི་ནི།) of the upper half of the Thirteenth Bhumi (Tibetan: ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེའི་) is the three types of conduct (Tibetan: སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།), and the condition (Tibetan: ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི།) that acts together is called the proximate cause (Tibetan: ཉེ་རྒྱུ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་), which is the power of the time of the result of the merging of the four progressions (Tibetan: འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ཡིན་ལ།), and the immediate cause (Tibetan: ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི།) is the support of the merging of the four progressions, that is, the four chakras and their supports (Tibetan: འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཁ་མའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།). Thus, from the merging of the four progressions (Tibetan: དེ་ལྟར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལས།), the greatness of self-benefit is the five Kayas (Tibetan: རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སྐུ་ལྔ།), the greatness of benefiting others is the regaining of sight by the blind, etc. (Tibetan: གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ།), and the greatness of benefiting both self and others is attaining complete enlightenment with a retinue (Tibetan: བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་). That is, the manner of the merging of the four progressions (Tibetan: དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི།) is as follows: the progression of the vase empowerment (Tibetan: བུམ་དབང་) of the channels merges (Tibetan: རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ།), and the power of all the channels merges into the central channel (Tibetan: རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དབུ་མར་ཐིམ།). The central channel also merges into the supreme ushnisha (Tibetan: དབུ་མ་ཡང་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ།), which is one finger-width in size and has the shape of the three curves of Nada (Tibetan: ནཱ་ད་) (Sanskrit: nāda, Devanagari: नाद, IAST: nāda, literal meaning: sound), and its thickness is about the size of splitting a hundred horse tail hairs (Tibetan: ཚད་སོར་གཅིག་པ་དབྱིབས་ཡི་གེ་ནཱ་ད་ཞེས་པ་གསུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་སྟེ།). At this time, the position of the channel changes, and the Nirmanakaya arises (Tibetan: རྩ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ།), that is, from Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་) to the form of Shakyamuni Buddha (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་), performing the benefit of beings (Tibetan: སྐུའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་།). The progression of the secret empowerment (Tibetan: གསང་དབང་) of the channels of bindu merges (Tibetan: རྩ་ཡི་གེ་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ།), and the A (Tibetan: ཨ་དེ་) (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: none) of the heart reaches the place where the channel knot is untied (Tibetan: སྙིང་པོའི་ཨ་དེ་རྩ་མདུད་གང་གྲོལ་བར་ཕྱིན་པ་), and connects with the Hum (Tibetan: ཧཾ་ལ་) (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: seed syllable) at the crown of the head. The color merges and becomes white (Tibetan: ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ་), the shape merges and the A Hum (Tibetan: ཨ་ཧཾ་) does not merge, and the power merges and transforms into the power of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་གི་) (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: seed syllable). At this time, the position of the bindu changes, and the Sambhogakaya arises (Tibetan: ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་), performing the benefit of beings in Sanskrit and the languages of the six realms (Tibetan: ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་།). The progression of the wisdom empowerment (Tibetan: ཤེར་དབང་) of nectar merges (Tibetan: བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་), and all the essence of the nine realms merges into the central channel of the supreme ushnisha (Tibetan: ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་དབུ་མར་ཐིམ།). At this time, the position of the nectar changes, and the Dharmakaya arises (Tibetan: བདུད་རྩི་གནས་གྱུར་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ།), performing the benefit of beings by clearly knowing all that is knowable (Tibetan: ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་). The progression of the fourth empowerment (Tibetan: དབང་བཞི་པ་) of wind merges (Tibetan: རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ།), and all karma winds cease (Tibetan: ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་གྲོང་གྲོངས་ཏེ།), transforming into the sole wisdom wind (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར།). At this time, the position of the wind changes, and the Svabhavikakaya arises (Tibetan: རླུང་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་), directly seeing the stainless Dharmadhatu, which is free from arising, ceasing, going, and coming (Tibetan: སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དྲི་བྲལ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེ).
ད་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟེན་གནས་གྱུར་སྐུ་བཞི་དང་མཉམ་དུ། བརྟེན་ པ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་ཆུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ལ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་འབྱུང་། 4-154 དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལྔ་བརྙེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཅིག གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མ་གཅིག མོས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གཅིག བར་ཆད་སེལ་བའི་ མཁའ་འགྲོ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བ་ནི། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཟིགས་པ་བརྒྱུད་པ་བར་ མ་ཆད་པའི་སྙན་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསལ་བས་སོ། ། གཉིས་པ་དོགས་དཔྱོད་ལ། སྔ་རབས་མཁས་པའི་གསུང་གྲོས་སྐྱར་བ། རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། སྙིང་པོའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ ལ། སྔོན་གྱི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དེ་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། སྔགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ལ། གནད་དེས་ན་ཕར་ ཕྱིན་ཐེག་པས་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པས། དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་ སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་བགྲོད་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འདི་བཞིན་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། ། 4-155 རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་མྱུར་ཕུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའམ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་སྤང་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་པས། མདོ་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སྔགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ པ་གཉིས་ལ། སྤང་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད་ལ། པཎ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྲོལ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་ལས། སའི་རྣམ་ གཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་མཛད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། ས་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་སློབ་ལམ། བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕྱེ་བའི་ས་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་སློབ་པའི་ས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སློབ་ལམ་དང་། བཅུ་ གསུམ་པ་མི་ས
【現代漢語翻譯】 那時，它會發生。如此，與四種轉變的住處身（梵文：caturāśraya-kāya，四種所依身，指法身、報身、化身和不變金剛身）同時，所依阿賴耶（梵文：ālayavijñāna，藏文：ཀུན་གཞི་，kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬轉寫：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種識）也轉變，獲得極度清凈的自性身（梵文：svābhāvikakāya），即法界（梵文：dharmadhātu）與智慧（梵文：jñāna）雙運的大樂身（梵文：mahāsukhakāya），直到輪迴未空之際，利益眾生的事業也不會停止，這將會發生。 如此，當自己獲得五身（梵文：pañcakāya，指法身、報身、化身、不變金剛身和俱生身）之時，修行者自己，一位清凈傳承的明妃（梵文：mudrā），一位祈請的上師，一位獲得信心的弟子，一位遣除障礙的空行母（梵文：ḍākinī），與此眷屬一起同時解脫，這是無上金剛乘（梵文：vajrayāna）的緣起之偉大之處。內外緣起的觀察，皆從傳承未斷的口耳傳承中如此闡明。 第二，關於疑問辨析，包括：重述前輩智者的論述，至尊上師如何講述，以及把握核心要義。第一點：從前的班智達（梵文：paṇḍita）那若巴（梵文：Nāropā）和梅紀巴（梵文：Maitrīpa）認為，波羅蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna）就像進入密咒（梵文：mantra）的階梯，不依賴密咒則無法成佛。因此，波羅蜜多乘進入密咒的外緣起，是從大資糧道（梵文：mahāsambhāra-mārga）開始的，因為在那裡可以從殊勝的化身（梵文：nirmāṇakāya）處聽聞佛法，然後必然進入密咒道（梵文：mantrayāna）。大乘（梵文：Mahāyāna）加行道（梵文：prayoga-mārga）以上，必須通過密咒乘來行進。後來的智者布頓·卻列南嘉（藏文：བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།，Bo dong phyogs las rnam rgyal）和薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ།，Sa skya pa）的一部分人也持有類似的觀點。 至尊那若巴（梵文：Nāropā）認為，因果二乘（指顯宗和密宗）除了快速與緩慢的差別外，最終成佛沒有區別。無論是波羅蜜多乘、下部續部（梵文：tantra），還是生起次第（梵文：utpattikrama）和圓滿次第（梵文：sampannakrama）的道，從初地（梵文：bhūmi）到佛地（梵文：buddhabhūmi），在斷證（梵文：prahāṇa-jñāna）上沒有任何區別。從顯宗道（梵文：sūtrayāna）成佛和從密咒道成佛，在斷證上沒有任何區別，因為所有佛的意趣都是一致的。班智達們的傳承持有者，化身貝瑪噶波（藏文：པདྨ་དཀར་པོ།，Padma dkar po）的著作中，完整地闡述了十二地、十六地、十三地等所有分類，並通過十二緣起（梵文：dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda）的清凈，分為十二地：初地到十一地是學道（梵文：śaikṣa-mārga），十二地是佛地。從俱生喜（梵文：sahajasukha）分為十六地：初地到十五地是學地，十六地是非學地。以及《二觀察續》（梵文：Dvyaviveka-tantra）中所說的十二學道地和第十三非學地。
【English Translation】 Then, it will happen. Thus, together with the four transformed abodes of the body (Sanskrit: caturāśraya-kāya, the four bodies of refuge, referring to the Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya, and Vajrakāya), the dependent Ālaya (Sanskrit: ālayavijñāna, Tibetan: ཀུན་གཞི་, kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal Chinese meaning: all-seed consciousness) also transforms, attaining the supremely pure Svābhāvikakāya (Essence Body), which is the Great Bliss Body (Sanskrit: mahāsukhakāya) of the union of Dharmadhātu (the realm of reality) and Jñāna (wisdom). Until the end of Samsara (cyclic existence), the work of benefiting beings will not cease, and this will happen. Thus, when oneself attains the five bodies (Sanskrit: pañcakāya, referring to Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya, Vajrakāya, and Sahajakāya), the practitioner oneself, a pure lineage Mudrā (consort), a Guru to supplicate, a disciple who has gained faith, a Ḍākinī (sky dancer) who dispels obstacles, together with this retinue, are liberated simultaneously. This is the greatness of the interdependent origination of the unsurpassed Vajrayāna (Diamond Vehicle). The observation of inner and outer interdependent origination is thus clarified from the unbroken oral transmission. Second, regarding the analysis of doubts, it includes: restating the discourses of previous wise ones, how the venerable Guru explained it, and grasping the core essence. First point: The former Paṇḍitas (scholars) Nāropā and Maitrīpa considered the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle) as a ladder to enter Mantra (secret mantra), without relying on Mantra, one cannot attain Buddhahood. Therefore, the outer interdependent origination of the Pāramitāyāna entering Mantra is from the great Accumulation Path (Sanskrit: mahāsambhāra-mārga), because there one can listen to the Dharma from the supreme Nirmāṇakāya (Emanation Body), and then one must enter the Mantrayāna (Mantra Vehicle). Above the Mahāyāna (Great Vehicle) Application Path (Sanskrit: prayoga-mārga), one must proceed through the Mantrayāna. The later wise man, Bo dong phyogs las rnam rgyal, and a part of the Sakya school also held similar views. The venerable Nāropā believed that the two vehicles of cause and effect (referring to the exoteric and esoteric teachings) have no difference in ultimately attaining Buddhahood, except for the difference between quick and slow. Whether one goes through the Pāramitāyāna, the lower Tantras, or the path of Utpattikrama (Generation Stage) and Sampannakrama (Completion Stage), from the first Bhūmi (ground) to the Buddhabhūmi (Buddha ground), there is absolutely no difference in Prahāṇa-jñāna (abandonment and realization). There is absolutely no difference in abandonment and realization between attaining Buddhahood from the Sūtrayāna (Sūtra Vehicle) and attaining Buddhahood from the Mantrayāna, because the intention of all Buddhas is the same. The lineage holder of those Paṇḍitas, the incarnate Padma dkar po, in his writings, fully explained all classifications of the twelve Bhūmis, sixteen Bhūmis, thirteen Bhūmis, etc., and through the purification of the twelve interdependent originations (Sanskrit: dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda), divided them into twelve Bhūmis: the first to eleventh Bhūmis are the Śaikṣa-mārga (path of learning), and the twelfth Bhūmi is the Buddhabhūmi (Buddha ground). From the Sahajasukha (innate joy), divided into sixteen Bhūmis: the first to fifteenth Bhūmis are the Śaikṣa-bhūmi (ground of learning), and the sixteenth is the Aśaikṣa-bhūmi (ground of no more learning). And the twelve Śaikṣa-mārga Bhūmis and the thirteenth Aśaikṣa-bhūmi mentioned in the Dvyaviveka-tantra (Two Discernments Tantra).
ློབ་པའི་སར་འཇོག་ཅེས་དང་། ཡང་ས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སྣང་བའི་ཚེ། ཁ་ཅིག་མདོ་ལམ་དུ་ས་བཅུ་ཚུན་བགྲོད་ནས་དེ་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། 4-156 བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། བཅུ་གསུམ་པ་དེའི་ཕྱེད་འོག་མ་སློབ་པ་དང་། གོང་མ་མི་སློབ་པའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་བླངས་ནས། ས་བཅུ་བགྲོད་ པ་དེའི་ཚེ་རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན་ནི། ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ས་དང་མ་མཐུན་པས་འཕགས་པ་བཏགས་པ་བར་ཁས་ལེན་དགོས། གྲོལ་ན་ནི་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་ སྔགས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ངོ་། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ནི་རྒྱུ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལམ་དབང་དང་འབྲས་བུའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ སྣང་བས་སོ། །དེ་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དབང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྙེད་པར་འདོད་ན་ནི་རང་གཞུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་སྐྱོན་འཕེན་པར་མཛད་ དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ། ས་བཅུ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་དེ། ས་བཅུ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པ་དང་། བཅུ་ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དུ་བྱས་ནས། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་གསུམ་དང་། 4-157 མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་གཉིས་གནད་གཅིག་པས། དེ་གཉིས་ཐོབ་པ་སྔགས་ལམ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ཐོབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད། ཀུན་མཁྱེན་གོ་ རམ་པ། མདོ་སྔགས་གཉིས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ལ། སྔགས་བླ་མེད་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་དེར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གཉིས་གནད་ གཅིག་ཅིང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ དེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་དེས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་ ཐེག་པ་ལས་དེ་ལྟར་ནི་མ་བཤད་དེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ
【現代漢語翻譯】 將之安立於有學之地，並且，當有人批評薩迦派的觀點時，有些人認為應該先通過顯宗道次第的十地，然後再進入密宗道次第，從而依次獲得第十一地、第十二地和第十三地。他們認為第十三地的下半部分是有學之地，而上半部分是無學之地。這是先前的觀點。如果通過十地時，脈結沒有解開，那麼由於內部脈、處所的奇妙緣起與地不相符，因此必須承認是假聖者。如果解開了，那麼即使從顯宗道次第出發，也能圓滿密宗的斷證功德。對於這樣的人，不需要成熟灌頂，因為成熟是因位灌頂，而對於他來說，只需要道位灌頂和果位灌頂就足夠了。如果未經灌頂就獲得了這些成就，那麼如果有人認為未經灌頂就能獲得密宗聖者的斷證功德，那麼這與他自己的宗義也是相違背的。等等，他們這樣進行批評。 此外，杰尊仁達瓦認為，雖然講了十三地，但實際上只有十一地。第十地的解脫道和特別道是第十一地無與倫比之地，第十二地是具有智慧之地，第十一地是普光地，第十三地是金剛持地。他是這樣解釋的。 此外，帕 शा迦 喬丹認為，密宗所說的三地和顯宗所說的十一地普光地，這兩者的要點是一致的，因此獲得這兩者必須依賴密宗道次第，而不能通過波羅蜜多乘獲得。全知果讓巴認為，顯宗和密宗在佛的體性上存在差異，波羅蜜多乘認為安住於十一地普光地就是成佛，而無上密宗則認為安住於十三地金剛持地才是成佛。因此，波羅蜜多乘所說的十一地普光地和無上密宗所說的十一地無與倫比之地，這兩者的要點是一致的，十一地以上必須依靠密宗道次第才能證得，而不能通過波羅蜜多乘證得。這兩者在佛的體性上沒有差異，因為他們都一致認為證得究竟的斷證功德就是成佛。因此，波羅蜜多乘所說的導師釋迦牟尼，雖然獲得了十三地，但波羅蜜多乘並沒有這樣說，因為在波羅蜜多乘中，十一地就被認為是成佛的境界。他是這樣認為的。 此外，智者之王
【English Translation】 It is said to place it in the position of a learner, and also, when there is criticism of the Sakya school's views, some think that one should first proceed through the ten bhumis (grounds) of the Sutra path, and then enter the Mantra path, thereby gradually attaining the eleventh, twelfth, and thirteenth bhumis. They consider the lower half of the thirteenth bhumi to be the place of learning, and the upper half to be the place of no more learning. Having taken this earlier position, if the root knots are not untied when proceeding through the ten bhumis, then because the wonderful interdependence of the inner channels and places does not match the ground, it must be admitted that it is a nominal Arya (noble being). If they are untied, then even if one proceeds from the Sutra path, one will have completed the abandonment and realization of the Mantra. For such a person, empowerment for maturation is not necessary, because maturation is the causal empowerment, and for him, only the path empowerment and the fruit empowerment are sufficient. If one attains it without empowerment, then if one thinks that one can attain the abandonment and realization of the Arya of Secret Mantra without empowerment, then it contradicts one's own tenets. And so on, they make criticisms. Also, Jetsun Rendawa said, 'Although the thirteen bhumis are explained, in reality there are only eleven bhumis. The liberation path and the special path of the tenth bhumi are the eleventh bhumi, the unparalleled bhumi, and the twelfth is made to be the one endowed with wisdom, and the eleventh is the bhumi of all-illuminating light, and the thirteenth is said to be the bhumi of Vajradhara.' He explains it this way. Also, Pal Shakya Chokden said, 'The three bhumis explained in the Mantra and the eleven bhumis of all-illuminating light explained in the Sutra are of the same essence, so attaining these two must depend on the Mantra path, and it is not possible to attain them through the Paramita Vehicle.' Kunkhyen Gorampa said, 'The two, Sutra and Mantra, differ in the basis of the name of Buddha, because the Paramita Vehicle considers abiding in the eleventh bhumi of all-illuminating light to be Buddhahood, while the Unsurpassed Mantra considers abiding in the thirteenth bhumi of Vajradhara to be Buddhahood there. Therefore, the eleventh bhumi of all-illuminating light explained in the Paramita Vehicle and the eleventh bhumi of unparalleled explained in the Unsurpassed are of the same essence, and all the bhumis up to the eleventh must be traversed relying solely on the Mantra path, and it is not possible to traverse them through the Paramita Vehicle. These two do not differ in the characteristics of Buddhahood, because they agree that attaining the ultimate abandonment and realization is considered Buddhahood. Therefore, although the teacher Thubwang (Shakyamuni) explained in the Paramita Vehicle attained the thirteenth bhumi, it is not explained that way in the Paramita Vehicle, because it is the occasion when the eleventh bhumi is considered Buddhahood.' He thinks this way. Also, the lord of scholars
་སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་པའི་གསུང་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཕྲ་རགས་གསུམ་ཡོད་པའི་རགས་པ་ནི། 4-158 ལས་ཉོན་མཚན་ཉིད་པས་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་པ་འདི་དག་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉོན་འཁོར་བ་ཕྲ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ཏེ། འདིའི་རྩ་ བ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའོ། འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཏེ། འདི་རྩ་བ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་པའི་སངས་འཕགས་ དེ་ཡང་བླ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་བཞིན་ལམ་ལྔ་སོགས་ཐེར་ཆགས་སུ་བགྲོད་དགོས་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞེད་སྲོལ་མང་དག་སྣང་བའི་དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པས་ས་དང་པོ་ཙམ་ཡང་བགྲོད་མི་ནུས་ཞེས་འཆད་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ ཐལ། དེ་བསྐོར་བ་ལས། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། མ་ཁྱབ་ན། འོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ ལས། དེའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་སྟོན་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད། 4-159 ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདོད་ན་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །དང་ པོ་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ཁས་མི་ལེན་གསུང་ན་གཞན་དུ་དཔྱད་དོ། །ཡང་སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། སྟོན་པས་ཝ་ར་ཎ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཤད་པ་འདི་བརྫུན་གསུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་ལྔ་ སྡེ་བཟང་པོས་ཆོས་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག ཡང་དོན་འདི་ལུང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པའི་འཕགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་ རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ
【現代漢語翻譯】 སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་པའི་གསུང་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཕྲ་རགས་གསུམ་ཡོད་པའི་རགས་པ་ནི། (According to the teachings of Trapa Sherin, among the three levels of samsara, the gross level is:) ལས་ཉོན་མཚན་ཉིད་པས་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་པ་འདི་དག་སྟེ། (These are those who experience birth and death due to karma and kleshas.) འདིའི་རྩ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉོན་(The root of this is contaminated karma and kleshas.) འཁོར་བ་ཕྲ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ཏེ། (The subtle samsara is that of arhats and others who rely on uncontaminated mental bodies.) འདིའི་རྩ་བ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའོ། (The root of this is the seed of ignorance.) འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཏེ། (The extremely subtle samsara is that of Buddhas and noble ones who independently follow the Paramita path.) འདི་རྩ་བ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའོ། (The root of this is the subtle seed of transformation.) དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་པའི་སངས་འཕགས་དེ་ཡང་བླ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་བཞིན་ལམ་ལྔ་སོགས་ཐེར་ཆགས་སུ་བགྲོད་དགོས་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། (Therefore, even Buddhas and noble ones of the Paramita path must gradually progress through the five paths, starting from the path of accumulation, when entering the unsurpassed path.) དེ་ལྟར་བཞེད་སྲོལ་མང་དག་སྣང་བའི་དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ས་དང་པོ་ཙམ་ཡང་བགྲོད་མི་ནུས་ཞེས་འཆད་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། (To those who claim that the Paramita vehicle cannot even traverse the first bhumi, despite the appearance of many such traditions, we say this:) བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ། དེ་བསྐོར་བ་ལས། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། (It would follow that the Teacher, the Lord of the Doctrine, the Thubwang (釋迦牟尼佛), had no purpose in turning the wheel of Dharma of the causal vehicle, because no disciple who was meant to be trained by it saw the truth as a result of its turning.) རྟགས་དངོས། (This is a valid reason.) མ་ཁྱབ་ན། (If it is not pervasive,) འོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། དེའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། (then it would follow that it is impossible for disciples trained by the Buddha's turning of the wheel of Dharma of the Four Noble Truths, which is common to the Hinayana, to see the truth.) འདོད་ན་སྟོན་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། (If you accept that, then it would follow that individuals of the Hinayana see the truth as a result of the Buddha's turning of the wheel of Mantra.) ཐེག་དམན་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད། (There is one Hinayana Arya.) ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། (Because no individual of the Hinayana sees the truth as a result of the turning of the wheel of Dharma of the Hinayana.) འདོད་ན་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། (If you accept that, then it would follow that it is possible to attain the state of a Shravaka Arya by relying on the path of Mantra.) དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ཁས་མི་ལེན་གསུང་ན་གཞན་དུ་དཔྱད་དོ། (If you say that you do not accept the Hinayana Arya in this context, then we will examine it elsewhere.) ཡང་སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། (Furthermore, it would follow that there are individuals who see the truth as a result of the Buddha's turning of the wheel of Dharma of the Prajnaparamita at Vulture Peak.) སྟོན་པས་ཝ་ར་ཎ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཤད་པ་འདི་བརྫུན་གསུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (Because it is not said to be false that the Five Excellent Disciples saw the truth as a result of the Buddha's turning of the first Dharma wheel of the Four Noble Truths at Varanasi.) མདོར་ན་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་ཆོས་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག (In short, clearly state which Dharma wheel the Five Excellent Disciples relied upon to see the truth.) ཡང་དོན་འདི་ལུང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། (Furthermore, this point is also established by scripture.) འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། (According to the Vimalaprabha commentary, because the Bodhisattva Dharma Arya is explained as a Paramita Arya,) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། (it can be understood from the explanation of how the eleventh bhumi is attained through being free from attachment to wisdom, and how the twelfth bhumi is attained through being attached to wisdom.) དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། (Thus, according to the commentary, 'Because of this, those who seek liberation should meditate on the supreme, unchanging wisdom of Mahamudra.') གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་
【English Translation】 According to the teachings of Trapa Sherin, among the three levels of samsara, the gross level is: These are those who experience birth and death due to karma and kleshas. The root of this is contaminated karma and kleshas. The subtle samsara is that of arhats and others who rely on uncontaminated mental bodies. The root of this is the seed of ignorance. The extremely subtle samsara is that of Buddhas and noble ones who independently follow the Paramita path. The root of this is the subtle seed of transformation. Therefore, even Buddhas and noble ones of the Paramita path must gradually progress through the five paths, starting from the path of accumulation, when entering the unsurpassed path. To those who claim that the Paramita vehicle cannot even traverse the first bhumi, despite the appearance of many such traditions, we say this: It would follow that the Teacher, the Lord of the Doctrine, the Thubwang (Shakyamuni Buddha), had no purpose in turning the wheel of Dharma of the causal vehicle, because no disciple who was meant to be trained by it saw the truth as a result of its turning. This is a valid reason. If it is not pervasive, then it would follow that it is impossible for disciples trained by the Buddha's turning of the wheel of Dharma of the Four Noble Truths, which is common to the Hinayana, to see the truth. If you accept that, then it would follow that individuals of the Hinayana see the truth as a result of the Buddha's turning of the wheel of Mantra. There is one Hinayana Arya. Because no individual of the Hinayana sees the truth as a result of the turning of the wheel of Dharma of the Hinayana. If you accept that, then it would follow that it is possible to attain the state of a Shravaka Arya by relying on the path of Mantra. If you say that you do not accept the Hinayana Arya in this context, then we will examine it elsewhere. Furthermore, it would follow that there are individuals who see the truth as a result of the Buddha's turning of the wheel of Dharma of the Prajnaparamita at Vulture Peak. Because it is not said to be false that the Five Excellent Disciples saw the truth as a result of the Buddha's turning of the first Dharma wheel of the Four Noble Truths at Varanasi. In short, clearly state which Dharma wheel the Five Excellent Disciples relied upon to see the truth. Furthermore, this point is also established by scripture. According to the Vimalaprabha commentary, because the Bodhisattva Dharma Arya is explained as a Paramita Arya, it can be understood from the explanation of how the eleventh bhumi is attained through being free from attachment to wisdom, and how the twelfth bhumi is attained through being attached to wisdom. Thus, according to the commentary, 'Because of this, those who seek liberation should meditate on the supreme, unchanging wisdom of Mahamudra.' If there are five kinds of clairvoyance without immutable discipline
ར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། 4-160 དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤཥྛི་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར། ཞེས་ཁམས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་ དུ་འགྱུར་བ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ན། ཆོས་འཕགས་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲོད་རྣམས་ལའང་དེ་མེད་ པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་དོགས་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིང་བ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ རིམ་པ་འདིས། ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རིག་པར་བྱའོ། །བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲང་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་བཤད་པས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོས། ས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་ ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 4-161 འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཟིན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་རུང་ཡིན། དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་སངས་རྒྱ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་སངས་རྒྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་རུང་ཡིན། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་གསུམ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་དེ་གསུམ་རིམ་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 4-162 འདོད་ན། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མི་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་དྲུག་པ། གཉིས་གཅི
【現代漢語翻譯】 難道不是不可改變的嗎？ 4-160 那時，對於法護（chos 'phags，菩薩名）等菩薩們，以及瓦西什塔（ba shash+Thi，古印度聖人）等仙人們，如何才能顯現五種神通呢？如果無遷變的俱生大樂智慧不能顯現，那麼獲得無漏道是不可能的，法護等到達彼岸的菩薩們，以及瓦西什塔等外道仙人們，也會因此而沒有神通。 提出疑問后，回答說，菩提心有兩種束縛：一是遠離智慧的貪執，二是由於智慧的貪執。按照這樣的次第，對於八地自在等天神們和菩薩們，也應當理解為具有五種神通。而瓦西什塔等仙人們則沒有五種神通，等等。 第二種觀點，化身白蓮（spru sku pad+ma dkar po，人名）對十二地和十三地等一切都視為可靠，對此應當進行考察：從時輪金剛（dus 'khor，佛教密宗的一種）中所說的剛獲得十二地之人，你作為有法者，應是金剛（rdo rje，佛教術語，比喻堅固的智慧）中所說的獲得十三地之人，因為你是剛成佛之人。 4-161 如果承認，那麼你應是已經獲得十二地之人，因為你承認。如果承認，那麼這不應成立，因為你是剛獲得十二地之人，因為是有法者。如果說，你不是金剛中所說的獲得十三地之人，那麼不遍及。那麼，作為有法者，你應是必定獲得它之人，因為你是獲得它之人和必定獲得它之人中的一個，因為不是前者。如果承認，那麼你應是金剛中所說的必定成佛之人。 如果承認，那麼你應是必定成佛之人。再說，金剛中所說的剛獲得十三地的佛，作為有法者，你應是獲得十六地之人，因為你是獲得它之人和必定獲得它之人中的一個，因為不是後者。如果承認，那麼你應是獲得十五地之人。 如果承認，那麼你應是同時獲得十六地、十五地和十三地這三者之人，你獲得這三者，但你不是依次獲得這三者之人。 4-162 如果承認，那麼你應是處於學道的十五地和處於無學道的十六地，二者同時獲得之人。
【English Translation】 Isn't it immutable? 4-160 At that time, how do the Bodhisattvas such as Dharma Protection (chos 'phags) and the sages such as Vashistha (ba shash+Thi) manifest the five superknowledges? If the innate great bliss wisdom of immutability cannot manifest, then it is impossible to attain the path of non-outflow. Therefore, the Bodhisattvas who have reached the other shore, such as Dharma Protection, and the non-Buddhist sages such as Vashistha, would also lack superknowledges. After posing the question, the answer is that there are two bonds to the mind of Bodhi: one is being free from attachment to wisdom, and the other is due to attachment to wisdom. According to this order, it should be understood that the gods such as the lords of the eighth ground and the Bodhisattvas also possess the five superknowledges. However, the sages such as Vashistha do not have the five superknowledges, and so on. The second view is that the incarnate White Lotus (spru sku pad+ma dkar po) considers the twelfth and thirteenth grounds, etc., to be reliable. This should be examined: From the Kalachakra (dus 'khor) which speaks of the person who has just attained the twelfth ground, you, as the subject, should be the person who has attained the thirteenth ground as spoken of in the Vajra (rdo rje), because you are a person who has just become a Buddha. 4-161 If you admit, then you should be a person who has already attained the twelfth ground, because you admit it. If you admit it, then this should not be established, because you are a person who has just attained the twelfth ground, because you are the subject. If you say that you are not the person who has attained the thirteenth ground as spoken of in the Vajra, then it is not pervasive. Then, as the subject, you should be a person who will definitely attain it, because you are one of the person who has attained it and the person who will definitely attain it, because it is not the former. If you admit, then you should be the person who will definitely become a Buddha as spoken of in the Vajra. If you admit, then you should be a person who will definitely become a Buddha. Furthermore, the Buddha who has just attained the thirteenth ground as spoken of in the Vajra, as the subject, you should be a person who has attained the sixteenth ground, because you are one of the person who has attained it and the person who will definitely attain it, because it is not the latter. If you admit, then you should be a person who has attained the fifteenth ground. If you admit, then you should be a person who has attained the sixteenth ground, the fifteenth ground, and the thirteenth ground all at once. You have attained these three, but you are not a person who has attained these three in sequence. 4-162 If you admit, then you should be a person who has attained both the fifteenth ground, which is in the path of learning, and the sixteenth ground, which is in the path of no learning, simultaneously.
ག་ཅར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག ས་བཅོ་ལྔ་ པ་དེ་སློབ་ལམ་དང་། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་མི་སློབ་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་སློབ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོབ་ མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་སྤང་རྟོགས་རིམ་ཅན་ ཇེ་མཐོར་སོང་ནས། རང་རང་གི་མཐར་ཐུག་དེར་སླེབ་པ་རེ་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན། མི་ལེན་ན། ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། ས་བཅོ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་སྤང་ རྟོགས་རིམ་ཅན་མེད་ཅིང་། རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་ན། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་དང་། ས་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་སམ་མ་སྤངས། 4-163 མ་སྤངས་ན་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲ་ཡ་མཚན་ཞིང་། སྤངས་ན་དེས་ཀྱང་ས་དེ་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། སློབ་ལམ་ དང་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ཅར་འཛོམས་པ་མཁས་པའི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ལགས། ཡང་ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ གནས་པའི་གང་ཟག་དེ། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བགྲོད་ཟིན། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་ཟིན་ཀྱང་སློབ་ལམ་ཙམ་དུ་བཞག་ནས། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཀྱེ་རྡོར་ལུགས་ལ། དེའི་གོང་དུ་ཡང་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་མ་བགྲོད་ པས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། དུས་འཁོར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས། བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ས་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐོབ་པས་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སྙམ་ན། 4-164 འོ་ན་དེས་བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། དེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་འདི་ཁོ་བོས་མཁས་པའི་འདུན་སར་བཅས་ཤིང་། འདོད་ན། དེས་ དེ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྐབས་གང་དུ་ཐོབ་དྲིས་ན། བརྟག་གཉ
【現代漢語翻譯】 你認為獲得何種果位的人才算是證得者呢？你所認為的，第十五地是學道，第十六地是非學道，是這樣嗎？如果這樣認為，那麼你就是一位學道者，因為你是剛剛獲得處於學道的第十五地之人。你不能這樣認為，因為你是佛陀。如果這樣認為，那麼第十六地、第十三地和第十二地的闡述，是否承認它們是斷證次第漸次增高，最終達到各自的究竟地步呢？如果不承認，那麼安立第十六地就沒有必要了，因為第十五地以下沒有斷證次第，證悟也不會增上。如果承認，那麼時輪金剛中所說的安住于第十二地的佛陀，是否斷除了勝樂金剛中所說的獲得第十三地的障礙，以及獲得第十四地、第十五地和第十六地的障礙呢？ 如果沒有斷除，那麼這種斷證尚未圓滿的究竟佛陀就太奇怪了。如果斷除了，那麼他也會立即獲得所有這些地，這是不可避免的。因此，學道和非學道兩種地同時具備於一個相續中，這難道不是智者們歡欣鼓舞的盛宴嗎？此外，勝樂金剛中所說的安住于第十一地最後剎那智慧的補特伽羅，已經走過了三十二大境，解開了中脈的三十二個結，卻僅僅安立於學道。那麼，時輪金剛中所說的安住于第十二地第一剎那智慧者，卻被安立為圓滿佛陀，這有什麼意義呢？如果認為，這是因為勝樂金剛的體系中，在此之前還需要經歷五個隱藏的境地，那麼同樣的理由也必然導致時輪金剛的第十二地也不是圓滿佛陀，因為沒有經歷三十七境，斷證尚未達到究竟。如果有人認為，時輪金剛安住于第十二地的佛陀，獲得了《二觀察續》中所說的第十三地和俱生第十六地，因此斷證圓滿。 那麼，他必然也獲得了《二觀察續》中所說的第十二地，因為他獲得了其中所說的第十三地。我會在智者集會中堅持這個觀點。如果承認，那麼請問他是在何時何地獲得的？《二觀察續》
【English Translation】 What kind of person do you consider to be an achiever? Do you believe that the fifteenth bhumi (stage, 地) is the path of learning and the sixteenth bhumi is the path of no-more-learning? If so, then you are a learner, because you are someone who has just attained the fifteenth bhumi, which is the path of learning. You cannot believe this, because you are a Buddha. If you do, do you acknowledge that the explanations of the sixteenth, thirteenth, and twelfth bhumis involve a gradual increase in abandonment and realization, ultimately reaching their respective ultimate states? If you do not acknowledge this, then there is no need to establish the sixteenth bhumi, because there is no gradual abandonment and realization below the fifteenth bhumi, and there is no further development of realization. If you do acknowledge it, then has the Buddha, who is described in the Kalachakra (時輪金剛) as abiding in the twelfth bhumi, abandoned the obstacles to attaining the thirteenth bhumi as described in the Hevajra (勝樂金剛), as well as the obstacles to attaining the fourteenth, fifteenth, and sixteenth bhumis? If not, then such an ultimate Buddha whose abandonment and realization are not fully complete is strange. If so, then it is inevitable that he also attains all those bhumis at once. Therefore, is it not a great feast of joy for the wise that the two bhumis of learning and no-more-learning are simultaneously present in one continuum? Furthermore, the person who abides in the last moment of wisdom of the eleventh bhumi as described in the Hevajra has already traversed the thirty-two great realms and untied the thirty-two knots of the central channel, yet is only established in the path of learning. What is the point of establishing the one who abides in the first moment of wisdom of the twelfth bhumi as described in the Kalachakra as a fully qualified Buddha? If you think that it is because in the Hevajra system, five hidden realms must be traversed before that, then by that very reason, the one abiding in the twelfth bhumi of the Kalachakra is certainly not a fully qualified Buddha, because he has not traversed the thirty-seven realms and his abandonment and realization have not reached the ultimate state. If you think that the Buddha abiding in the twelfth bhumi of the Kalachakra has attained the thirteenth bhumi and the co-emergent sixteenth bhumi as described in the Vimalaprabha (二觀察續), and therefore his abandonment and realization are fully complete, then he must have attained the twelfth bhumi as described in the Vimalaprabha, because he has attained the thirteenth bhumi described therein. I will assert this view in the assembly of the wise. If you acknowledge this, then when and where did he attain it? The Vimalaprabha
ིས་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དུས་འཁོར་མི་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་དགོས་འབྱུང་བས། མཁས་པའི་ རྣམ་འགྱུར་དུ་ཨེ་འགྲོ་ན། དགོངས་ཤིག ཡང་ས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་འཛིན་པའི་ཚེ། ཕར་ཕྱིན་ལམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེས། རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན། ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་ མོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ན། གྲོལ་ན་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ཞེས་དང་། དེས་ན་གང་ཟག་དེས་ནི་དབང་མ་བསྐུར་ཀྱང་ཐོབ་པ་ ཡིན་ཞེས་སོགས་བཤད་སྣང་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་དེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག 4-165 ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ས་དང་པོ་སོགས་བཅུ་ཆར་སྔགས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། གལ་ཏེ་མདོ་ལམ་ནས་ས་དང་པོ་ སོགས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི། མདོ་རང་རྐང་ནས་དེ་ཐོབ་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མདོ་ལམ་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་ མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་མདོ་ལམ་གང་ཞིག སྔགས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། ཡང་རྗེ་རེད་མདའ་པས། ས་བཅུ་གསུམ་སོགས་ བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་གསུང་བ་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མ་ཕྱེད་ཅིང་། གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལྟ་བུའི་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཟབ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་པས་ལན་ནོ། ། ཡང་མཁས་པ་གོ་རམ་པས། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་གཏོགས། མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་ཅེས་དང་། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། སྔགས་ནས་ བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གཉིས་དོན་གཅིག ཅེས་འཆད་པ་དེ་ཡང་བརྟག་དགོས་ཏེ། འོ་ན་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། 4-166 འདོད་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དོན་གྱིས་ཁས། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཡིན་ན་སློབ་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
【現代漢語翻譯】 如果說要一下子獲得顯宗道次第的十二地和時輪宗的十二地，這是否符合智者的風範？請三思。還有，當批評地道宗時，如果以波羅蜜多道次第修行到十地以下，如果脈結沒有解開，那是因為沒有見到內脈處的甚深緣起，如果只是名義上的聖者，如果解開了，即使從顯宗道次第修行，也已經圓滿了密宗的斷證功德。因此，有人說那個人即使沒有灌頂也能獲得成就等等，這些說法是經不起推敲的。對於僅僅依靠顯宗道次第修行到十地以下的補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅，指人或眾生），你不是僅僅依靠顯宗道次第修行到十地的補特伽羅，因為你是依靠密宗道次第修行到十地的補特伽羅，因為你是轉變為密宗道次第的修行到十地的補特伽羅，因為你是修行到十地的補特伽羅，既然你所獲得的初地等十地都是密宗道次第，因為它們是即使沒有密宗灌頂也能獲得的道。這是真實的理由。如果承認有從顯宗道次第獲得初地等，但不承認僅僅依靠顯宗道次第獲得，那麼，從顯宗道次第修行到十地的這十地，就成了顯密道次第的共同基礎，因為它是顯宗道次第，也是密宗道次第，後者成立，因為它是獲得密宗灌頂的道。這是真實的理由。還有，杰仁達瓦（藏文：rJe Red mda' pa）說，雖然說了十三地等，但實際上只有十一地，這是因為沒有區分顯密宗的甚深差別，也沒有領會如金剛句般的口耳傳承中道次第修行的甚深意義。 還有，格魯派的學者果讓巴（藏文：Go ram pa）說，顯密二宗除了在佛的體性上有所不同外，在相上是相同的，顯宗所說的十一地普光地（梵文：Samantaprabha，普光地）和密宗所說的十一地無與倫比地（梵文：Adutiyabhumi，無與倫比地）是同一個意思，這種說法也需要考察。那麼，應該有一個僅僅依靠顯宗道次第所說的具有體性的佛，因為顯密二宗在佛的體性上是相同的。如果承認，那麼，僅僅依靠顯宗道次第所說的聖者，你應該是一個獲得十三地的補特伽羅，因為你是聖者。這個遍（梵文：Vyapti，周遍，指一個概念或性質的範圍）在意義上是承認的。如果承認，那麼，你就不應該是，因為你是安住在十一地普光地的補特伽羅。這個遍是周遍的，因為如果是十一地普光地，那麼它一定是學道。
【English Translation】 If one were to say that one attains both the twelve bhumis (stages) of the Shravaka path and the twelve bhumis of the Kalachakra path simultaneously, would that be considered the conduct of a wise person? Please consider this carefully. Furthermore, when criticizing the system of the stages (bhumis), if one progresses through the Paramita path up to the tenth bhumi, and if the knots of the nadis (subtle energy channels) are not untied, it is because one has not seen the profound interdependence of the inner nadi locations. If one is merely a nominal Arya (noble being), then if the knots are untied, even if one proceeds through the Sutra path, one has perfected the abandonment and realization of the Tantra. Therefore, statements such as 'that person attains it even without empowerment' are unbearable to examine. Regarding a person who progresses through the ten bhumis solely through the Sutra path, you are not a person who progresses through the ten bhumis solely through the Sutra path, because you are a person who progresses through the ten bhumis relying on the Tantra path, because you are a person who progresses through the ten bhumis transformed into the Tantra path, because you are a person who progresses through the ten bhumis. Since all the first to tenth bhumis that you have attained are the Tantra path, because they are paths that can be attained even without Tantric empowerment. This is a real reason. If one acknowledges that the first bhumi and so on are attained through the Sutra path, but does not acknowledge that they are attained solely through the Sutra path, then those ten bhumis through which one progresses through the Sutra path become the common basis of the Sutra and Tantra paths, because it is the Sutra path and also the Tantra path, the latter being established because it is the path through which Tantric empowerment is attained. This is a real reason. Furthermore, Je Redawa said that although thirteen bhumis and so on are mentioned, in reality there are only eleven, because he did not differentiate the profound differences between Sutra and Tantra, and did not comprehend the profound meaning of progressing through the stages of the path in the oral tradition like Vajra verses. Furthermore, the Gelug scholar Gorampa said that the Sutra and Tantra differ only in the nature of the Buddha, but are the same in characteristics, and that the eleventh bhumi of Samantaprabha (all-illuminating light) mentioned in the Sutra and the eleventh bhumi of Adutiyabhumi (unequaled bhumi) mentioned in the Tantra are the same in meaning, which also needs to be examined. Then, there should be one Buddha with characteristics mentioned solely in the Sutra path, because the Sutra and Tantra are the same in the characteristics of the Buddha. If you accept this, then the Arya mentioned solely in the Sutra path, you should be a person who has attained the thirteenth bhumi, because you are an Arya. This pervasion is acknowledged in meaning. If you accept this, then you should not be, because you are a person who abides in the eleventh bhumi of Samantaprabha. This pervasion is pervasive, because if it is the eleventh bhumi of Samantaprabha, then it must be a path of learning.
རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་པས། སངས་འཕགས་ས་བཅུ་གཅིག་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་བར་མ་ཁྱབ་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་ པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སངས་འཕགས་དང་། བྱང་འཕགས་གང་རུང་ཡིན། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔགས་བླ་མེད་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ས་བཅུ་ གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་ན། བླ་མེད་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། གོང་གིས་རྟགས་གྲུབ་སྟེ། 4-167 ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་འདྲ་མེད་དོ་ཟེར་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་གནད་གཅིག་ཅིང་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ ནས་བཤད་པའི་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་ཁྱབ་ན། འོ་ན་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་དོན་གཅིག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པར་ ཐལ་ལོ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། རྟགས་ཆོས་ ཅན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། རང་ལྡོག་ལ་འཁྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་མོད། དོན་གྱིས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར། སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་། 4-168 རྣམ་མཁྱེན་སོགས་མིང་ཙམ་ཞིག་མ་སྦས་པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པས་དོན་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་པ་གང་ཞིག བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ ཀྱི་ས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པ
【現代漢語翻譯】 立宗，因為是法。因為你的般若（梵文：Prajna，智慧）承認佛陀安住於十一地。如果根本上不遍及，那麼就會推出有經部自宗所說的佛陀聖者。因為安住于經部自宗所說的十一地之人是佛陀聖者，因為他是佛陀聖者和菩薩聖者中的一個。因為不是後者。如果後者不成立，那麼該法，你應成為非經部自宗所說的佛陀聖者，因為你是密宗無上部自宗所說的佛陀聖者，因為你是安住於十一地無與倫比之地的佛陀聖者。周遍，如果十一地是無與倫比之地，那麼必須是無上部自宗所說的地。理由真實。以上成立理由， 因為你是安住於十一地的聖者。如果說沒有這樣的法，那麼就會推出有安住于經部自宗所說的十一地之人。因為經部自宗所說的十一地與密宗無上部所說的十三金剛持地要義相同等等。如果因為經部所說的有而不能周遍，那麼也要考察經部所說的十一普光地與無上部所說的十三地是否相同，經部所說的十一普光地，你應成為隱蔽的地，因為你是十三地。如果承認，那麼就會推出你被般若乘隱蔽而未宣說。他說：那麼你的佛陀智慧，你應成為隱蔽的地，因為你是十三地。周遍真實。理由被法所成立。 如果承認，那麼就會推出你被般若乘隱蔽而未宣說。似乎是自相矛盾的過失，但實際上，般若乘中，佛陀、佛陀的智慧和一切智等僅僅是名稱沒有隱蔽而宣說，但意義上隱蔽而未宣說，所以在意義上沒有過失。還有，經部自宗所說的十一普光地，應成為十三地。凡是有，十一普光地，因為是十三地。第一個推出，因為經部自宗宣說了十一普光地，因為經部自宗宣說了大乘的五道。如果根本上承認，那麼該法，你應成為經部自宗所說的
【English Translation】 Thesis, because it is a dharma. Because your Prajna (智，wisdom) admits that the Buddha abides in the eleventh bhumi. If it is not pervasive in the root, then it would follow that there are Buddhas and Aryas (聖者) spoken of in the Sutra's own system. Because the person who abides in the eleventh bhumi spoken of in the Sutra's own system is a Buddha Arya, because he is one of the Buddha Arya and Bodhisattva Arya. Because it is not the latter. If the latter is not established, then that dharma, you should become a Buddha Arya not spoken of in the Sutra's own system, because you are a Buddha Arya spoken of in the Tantra Anuttarayoga's own system, because you are a Buddha Arya abiding in the eleventh bhumi, the incomparable bhumi. Pervasive, if the eleventh bhumi is an incomparable bhumi, then it must be a bhumi spoken of in the Anuttarayoga's own system. The reason is real. The above establishes the reason, Because you are an Arya abiding in the eleventh bhumi. If you say that there is no such dharma, then it would follow that there is a person abiding in the eleventh bhumi spoken of in the Sutra's own system. Because the eleventh bhumi spoken of in the Sutra's own system and the thirteenth Vajradhara (金剛持) bhumi spoken of in the Tantra Anuttarayoga have the same essential points, etc. If it is not pervasive because the Sutra speaks of it, then it should also be examined whether the eleventh Samantaprabha (普光) bhumi spoken of in the Sutra and the thirteenth bhumi spoken of in the Anuttarayoga are the same, the eleventh Samantaprabha bhumi spoken of in the Sutra, you should become a hidden bhumi, because you are the thirteenth bhumi. If you admit, then it would follow that you are hidden by the Prajna vehicle and not spoken of. He said: Then your Buddha's wisdom, you should become a hidden bhumi, because you are the thirteenth bhumi. Pervasive is real. The reason is established by the dharma. If you admit, then it would follow that you are hidden by the Prajna vehicle and not spoken of. It seems to be a fault of self-contradiction, but in fact, in the Prajna vehicle, the Buddha, the Buddha's wisdom, and omniscience, etc., are only names that are not hidden and spoken of, but the meaning is hidden and not spoken of, so there is no fault in the meaning. Also, the eleventh Samantaprabha bhumi spoken of in the Sutra's own system, should become the thirteenth bhumi. Whatever there is, the eleventh Samantaprabha bhumi, because it is the thirteenth bhumi. The first one is deduced, because the Sutra's own system speaks of the eleventh Samantaprabha bhumi, because the Sutra's own system speaks of the five paths of the Mahayana. If you admit in the root, then that dharma, you should become spoken of in the Sutra's own system
འི་ས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་ བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྒྲ་པ་ཤེར་རིན་པས། མདོ་ལམ་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས། སྔགས་ལ་འཇུག་ པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སླར་ཡང་བགྲོད་དགོས་ཞེས་འཆད་པ་འདི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡིག་ཆུང་དང་འགལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་འཕོ་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། ། 4-169 ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ བའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་འཁོར་བ་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འཁོར་བ་ ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དངོས། ༈ རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་ལ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ཞེས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ལ་གསང་ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལ་གསང་། ཞེས་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔགས་ཀྱི་སངས་ འཕགས་ལས་ཅུང་རྟོགས་པ་དམའ་བ་ལྟ་བུར་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་ཀྱང་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་དེ། མདོ་ལམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྐུ་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་པ་སོགས་མ་ཡིན་པས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་དེ། 4-170 དེ་ཉིད་ལས་མཐར་ཐུག་པ་ནི། དེ་ལས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཐེག་པ་ ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྦས་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་དེ་གཉིས་མི་རིགས་ཏེ། སྤྱི་དོན་མཐར་ ཐུག་ཡིན་ན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས། སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་རིགས་ལ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ དུ་ཡོད་དེ། ཕ་རོ
【現代漢語翻譯】 並非如此，因為你（指稱的『地』）是無上瑜伽部所說的地，因為你是十三金剛持之地。此外，格巴·謝仁波切說：『從顯宗道（Mdo Lam）的十地五道圓滿之後，進入密宗時，必須從密宗的資糧道再次經歷五道十地。』這種說法完全不是薩迦派的觀點，因為它與道的進入和返回的文獻相矛盾。此外，自成體系的波羅蜜多乘的聖者，你應該是證得斷證究竟的佛陀，因為你是聖者。如果承認，那麼你應該是斷除了細微變異的補特伽羅。 此外，依靠無漏意身的聲聞、緣覺阿羅漢等，你們不應是輪迴，因為你們是斷除了輪迴的補特伽羅，因為你們是從輪迴中解脫的獲得解脫的補特伽羅，因為你們是阿羅漢。不能承認，因為你們是粗大、微細、極微細三種輪迴中的微細輪迴。這是真實的理由。 至尊上師如何講述的方式： 第二，至尊上師如何認為的方式。薩迦派大喇嘛的著作，《金剛句五十頌釋》中說：『對波羅蜜多乘的五道十地保密』，『對波羅蜜多乘的五種報身佛保密』。這樣就說明了自成體系的波羅蜜多乘的聖者是存在的，並且他們的證悟似乎比密宗的聖者略低。同樣，至尊策墨在《總續部總論》中也說，從顯宗自成體系的角度所說的安住於十一普光之地的聖者，雖然是顯宗道的佛，但是因為他們不具備密宗所說的五智、四身和五身等，以及對一切所知皆能自顯的智慧，所以顯宗和密宗的佛陀之間存在差異。 該論中說，究竟的含義是，沒有比它更高的，所以是究竟，即佛的智慧。它也有兩種形式：共同意義上的究竟，即在共同乘中著名的十一地；秘密意義上的究竟，即在密宗中著名的第十二地和第十三地。如果這兩種究竟不能並存，如果它是共同意義上的究竟，那麼就不能在其上增加功德，所以不能是秘密意義上的究竟；如果可以增加功德，那麼就不能是共同意義上的究竟。如果這樣認為，那麼是可以增加功德的，因為波羅
【English Translation】 It is not so, because you (the 'ground' being referred to) are the ground spoken of in the Anuttarayoga Tantra, because you are the thirteenth Vajradhara ground. Furthermore, Grapa Sher Rinpoche said: 'After the ten bhumis and five paths of the Sutra path (Mdo Lam) are completed, when entering the Tantra, one must again traverse the five paths and ten bhumis from the accumulation path of the Tantra.' This statement is completely not the view of the Sakya school, because it contradicts the texts on the entry and return of the path. Furthermore, the self-sufficient Buddhas of the Paramita Vehicle, you should be Buddhas who have attained the ultimate in abandonment and realization, because you are holy beings. If you concede, then you should be persons who have abandoned subtle changes. Furthermore, the Hearers and Solitary Realizers, Arhats, etc., who rely on the uncontaminated mind-body, you should not be samsara, because you are persons who have abandoned samsara, because you are persons who have attained liberation from samsara, because you are Arhats. It is not possible to concede, because you are the subtle samsara among the three samsaras of coarse, subtle, and very subtle. This is a real reason. How the venerable superiors explained it: Second, how the venerable superiors considered it. In the writings of the great Sakya Lama, in the commentary on 'Fifty Verses on the Vajra Words,' it says: 'Keep secret the five paths and ten bhumis of the Paramita Vehicle,' 'Keep secret the five sambhogakaya Buddhas of the Paramita Vehicle.' This shows that self-sufficient Paramita Vehicle holy beings exist, and their realization seems to be slightly lower than that of the Tantric holy beings. Similarly, Jetsun Tsemö also said in the 'General Treatise on the Tantra Systems' that the holy beings abiding in the eleventh All-Illuminating Ground, spoken of from the perspective of the self-sufficient Sutra Vehicle, although they are Buddhas of the Sutra path, they do not possess the five wisdoms, four bodies, and five bodies, etc., spoken of in the Tantra, nor the wisdom that knows all knowable things as self-appearing, so there is a difference between the Buddhas of the Sutra and Tantra. That same treatise says that the ultimate meaning is that there is nothing higher than it, so it is ultimate, that is, the wisdom of the Buddha. It also has two forms: the ultimate in the general sense, which is the eleventh ground famous in the common vehicle; and the ultimate in the hidden sense, which is the twelfth and thirteenth grounds famous in the Tantra. If these two ultimates cannot coexist, if it is the ultimate in the general sense, then no qualities can be added to it, so it cannot be the ultimate in the hidden sense; and if qualities can be added, then it cannot be the ultimate in the general sense. If you think so, then qualities can be added, because the Para-
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་བཤད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་བཤད་ལ། སྔགས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་བྱ་གཞན་སྣང་ལས་མཁྱེན་པས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་གསུངས་ལ། 4-171 སྔགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞག་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འཐད་དེ། ཉེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ དེ་ནི། སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་བ་དང་། བླ་མེད་ལས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ཞེས་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། སྤྱི་ དོན་གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྒོལ་བ་འགོག་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་དག་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བ་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ། ། 4-172 ཞེས་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་ རྒྱས་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་མཚན་གཞིའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་སངས་ རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། རྒྱུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་པས། འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆུ་དང་འོ་མས་བཅུས་ པའི་ཀྱུ་རུ་ར་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་མདོ་ལས་ས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་ པ་གང་གིས་སྤོང་། དེ་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན། བཅུ་གཅིག་པའང་ཉེ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，《般若經》中未闡述法界智（chos kyi dbyings kyi ye shes），《波羅蜜多經》中未闡述三身（sku gsum），而在密法中闡述了四身和五身。同樣，在吉祥《桑布扎續》（dpal sambuTi）中說：『那些沒有顯現不可思議之境者，是善逝，即佛；而能像征其體性者，則是金剛薩埵。』 這段話表明，《波羅蜜多經》所知是外顯之境，所證悟的是他顯之智，即色也是外在的，一切相智也是外在的。而密法所知的一切都是自顯之境，這二者之間存在差別。如果有人認為不應將共同要義置於究竟地位，那也是合理的，因為這是爲了完成近期的任務。這些都已清楚地闡述。 此外，尊者薩迦班智達（sa paN）在《無我贊釋》（bdag med bstod 'grel）中說：『從《波羅蜜多經》的體系來看，安住于第十一地者被稱為佛，這是名義上的佛；而從無上密法來看，安住于第十三地者才是佛，這是究竟意義上的佛。』他通過區分名相和實義來進行闡述。 在《無我贊釋》中，關於第二個共同要義，即消除諍論，分為兩部分：駁斥論敵和駁斥其觀點。首先，一些人說：『你們金剛乘行者認為第十三地是佛的境界，這是不對的，因為這與《波羅蜜多經》中第十一地是佛的說法相矛盾。』 爲了駁斥這種觀點，分為兩部分：引用經文和運用理證。首先，在《正理經》（yang dag par sbyor ba）中說：『那些沒有顯現不可思議之境者，是善逝，即佛；而能像征其體性者，則是金剛持。』 其含義是，不可思議之境是極其微細的所知，沒有顯現這些微細所知的是從《波羅蜜多經》中所說的善逝，即佛；而以智慧完全像征微細所知體性的是獲得第十三地的金剛持，他被稱為金剛乘中所說的究竟意義上的佛。 其次，理證也支援這一觀點，因為因地道次第等存在差異，果地也會有差異，這是一種規律，就像用牛奶和水澆灌的葫蘆一樣。如果有人問：『那麼，《波羅蜜多經》中第十一地是佛的說法豈不是矛盾了嗎？』那麼，反問：『你們如何解釋經典中第十地是佛的說法呢？』如果回答說：『那是就接近而言。』那麼，第十一地也是就接近而言。
【English Translation】 Furthermore, the Prajnaparamita Sutra does not explain the Wisdom of Dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi ye shes), and the Paramita Sutra does not explain the Three Kayas (sku gsum), while the Tantras explain the Four Kayas and the Five Kayas. Similarly, in the glorious SambuTi Tantra (dpal sambuTi), it is said: 'Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas; and that which symbolizes the essence is Vajrasattva.' This statement indicates that what is known in the Paramita Sutra is the external appearance, and what is realized is the wisdom of other-appearance, that is, form is also external, and the wisdom of all aspects is also external. However, all that is known in the Tantras is realized as self-appearance, and there is a difference between the two. If one thinks that it is not appropriate to place the general meaning in the ultimate position, it is reasonable, because it is for the sake of accomplishing the near task. These are clearly explained. Moreover, Jetsun Sakya Pandita (sa paN) said in the commentary on 'Praise of Selflessness' (bdag med bstod 'grel): 'From the perspective of the Paramita Vehicle, the Buddha who abides on the eleventh bhumi is called a nominal Buddha; while from the perspective of the Unsurpassed Tantra, the Buddha who abides on the thirteenth bhumi is called a definitive Buddha.' He explained this by distinguishing between nominal and actual characteristics. In the commentary on 'Praise of Selflessness', regarding the second general topic, which is to refute disputes, there are two parts: refuting the opponent and refuting their arguments. First, some say: 'You Vajrayana practitioners claim that the thirteenth bhumi is the state of Buddhahood, which is not correct, because it contradicts the statement in the Paramita Sutra that the eleventh bhumi is Buddhahood.' To refute this argument, there are two parts: quoting scripture and using reasoning. First, in the 'Perfect Combination' (yang dag par sbyor ba), it is said: 'Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas; and that which symbolizes the essence is Vajradhara.' The meaning of this is that the inconceivable state is the subtle and extremely subtle knowable; those who have not manifested these subtle knowables are the Sugatas, that is, the Buddhas, as described in the Paramita Sutra; and that which symbolizes the essence of the subtle knowable completely with wisdom is Vajradhara, who has attained the thirteenth bhumi, and is called the definitive Buddha as described in the Vajrayana. Secondly, reasoning also supports this view, because there are differences in the causal path and the stages, etc., and the result will also have differences, which is a natural law, just like a gourd watered with milk and water. If someone asks: 'Then, isn't it contradictory to say that the eleventh bhumi is Buddhahood in the Paramita Sutra?' Then, ask in return: 'How do you refute the statement in the Sutras that the tenth bhumi is Buddhahood?' If they answer: 'That refers to being close.' Then, the eleventh bhumi also refers to being close.
་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་མཚུངས་སོ་ཞེས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད་ པར་ཞལ་གྱིས་མཆིས་ན། དེ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཞུང་འདི་ལས་ཀྱང་། 4-173 རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་རང་རྐང་གི་ལམ་ལས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་ལ། གོང་གི་སྤྱི་ རྣམ་ལས་ཀྱང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མདོ་ལམ་ལས་ཐོབ་པར་ནུས་ཞེས་ཡོད་པར་སོང་ལ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལས་ ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པའམ། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཅེས་བཤད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མདོ་རང་རྐང་གི་ལམ་ ལས་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་མོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས། མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་ པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། མདོ་རང་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཏན་ནས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པས། གོང་མའི་གསུང་གྲོས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ པར་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། ། གསུམ་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་དེ་དག་འགལ་མེད་དུ་ཁས་བླང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག 4-174 འདི་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྔགས་ལམ་ ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དང་། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ། མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཅིང་། མདོ་ལུགས་པ་དག་གིས། ས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་བསམ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ། སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་ཚོད་ཙམ་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཕར་ཕྱིན་མདོ་ལམ་ནས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་སུས་ཐོབ་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ ཀྱི་སྐབས་འདིར། མདོ་ལས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། སྔགས
【現代漢語翻譯】 如果承認經部所說的安住於十一地（梵文：ekādaśa-bhūmi，意義：第十一地）的聖者與佛陀等同，那麼從無上瑜伽續部所說的安住於十三地（梵文：trayodaśa-bhūmi，意義：第十三地）的補特伽羅（梵文：pudgala，意義：人）是佛陀的體性（梵文：svabhāva，意義：自性），這一點就說得很清楚了。因此，從這部論典中， 4-173 '因的差別會導致果的差別，這是法性。'等等，就像存在一個通過經部獨立的道所獲得的十一地一樣。而且，從上面的總相來看，十一地被說成是總義的究竟。因此，十一地似乎可以通過經部道獲得。而且，班智達仁波切（梵文：paṇḍita ratna，意義：智者寶）在《要義明示》中說：'應該通過波羅蜜多乘（梵文：pāramitāyāna，意義：度到彼岸的乘）來行進，或者說，十一地或十二地是總義的究竟。'因此，十一地和十二地似乎都可以通過經部獨立的道獲得。但是，從上面所說的道之進入和返回來看，通過經部獨立的道行進到十地以下，獲得十一地必須依賴密咒。因此，根本不承認通過經部獨立道獲得的十一地等。如果仔細研究上述上師的言論，就會發現存在非常大的差異。 第三，確定要義。那麼，如何才能毫無矛盾地接受至尊上師的那些言論呢？請豎起耳朵仔細聽。 4-174 這裡有兩種體系，即續部和口訣的體系。第一種是，如《道之進入和返回》所說，獲得十一地必須依賴密咒。因此，十一地普遍是密咒道。然而，續部總相和《無我贊釋》的觀點是，經部獨立道只說了十一地普光（梵文：samantaprabhā，意義：普照之光）的名字。經部行者認為，獲得該地就是成佛。如果考慮到這一點，那麼安住於十一地的補特伽羅，即使只是總義的究竟，或者只是從波羅蜜多經中所說的程度來看是佛，但一般來說，並不是證得了斷證究竟的佛。因此，承認是'名義上的佛'。但這並不是說，通過波羅蜜多經部道獲得的佛不是佛的體性，因為無論誰獲得十一地的體性，都必須依賴密咒道。因此，在續部的語境中，經部所說的十一地普光之地，是密咒...
【English Translation】 If it is admitted that the noble one abiding in the eleventh bhūmi (Sanskrit: ekādaśa-bhūmi, meaning: eleventh ground), as stated in the sutras, is equal to a Buddha, then it is clearly stated that the person abiding in the thirteenth bhūmi (Sanskrit: trayodaśa-bhūmi, meaning: thirteenth ground) as stated in the Anuttarayoga Tantra, is a Buddha by nature (Sanskrit: svabhāva, meaning: essence). Therefore, from this text as well, 4-173 'The difference in the cause naturally leads to a difference in the result.' etc., it is spoken of as if there is an eleventh bhūmi obtained through the independent path of the sutras. Moreover, from the generalities above, the eleventh bhūmi is spoken of as the ultimate of the general meaning. Therefore, it seems that the eleventh bhūmi can be obtained through the sutra path. Moreover, the precious teacher (Sanskrit: paṇḍita ratna, meaning: jewel of scholars) in 'Clarifying the Essentials' says: 'That which is to be traversed by the pāramitāyāna (Sanskrit: pāramitāyāna, meaning: vehicle of perfections), or the eleventh or twelfth bhūmi is the ultimate of the general meaning.' Therefore, it seems that both the eleventh and twelfth bhūmis can be obtained through the independent path of the sutras. However, from the above-mentioned entering and reversing of the path, having traversed up to the tenth bhūmi through the independent path of the sutras, it is necessary to rely on mantra to obtain the eleventh bhūmi. Therefore, since the eleventh bhūmi etc. obtained through the independent path of the sutras is not at all admitted, if one carefully examines the words of the above-mentioned superiors, it appears that there is a very large difference. Third, identifying the essential meaning. So, how can those words of the venerable superiors be accepted without contradiction? Listen carefully. 4-174 Here there are two systems, the tantric and the oral instruction systems. The first is that, as stated in 'Entering and Reversing the Path', it is necessary to rely on mantra to obtain the eleventh bhūmi. Therefore, the eleventh bhūmi is universally the mantra path. However, the generalities of the tantras and the intention of the commentary on the 'Praise of Selflessness' is that the independent path of the sutras only speaks of the name of the eleventh bhūmi, Samantaprabhā (Sanskrit: samantaprabhā, meaning: universal light). The sutra practitioners think that obtaining that bhūmi is becoming a Buddha. If one considers this, then the person abiding in the eleventh bhūmi, even if it is only the ultimate of the general meaning, or is a Buddha only to the extent spoken of in the Perfection of Wisdom Sutras, is generally not a Buddha who has attained the ultimate of abandonment and realization. Therefore, it is admitted that it is a 'nominal Buddha'. But it is not that the Buddha obtained through the Perfection of Wisdom Sutra path is not a Buddha by nature, because whoever obtains the nature of the eleventh bhūmi must rely on the mantra path. Therefore, in this context of the tantras, the eleventh bhūmi, the bhūmi of universal light spoken of in the sutras, is mantra...
་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་མོད། རང་ལྡོག་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱ་སྟེ། 4-175 བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དེ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའང་མ་ཁྱབ་སྟེ། ལམ་འབྲས་པས་སྦས་པའི་ ས་ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ། སྦས་པའི་ས་གསུམ་སོགས་བཤད་པ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་མདོ་ལས་སྦས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་རང་ལྡོག་ནས་སྦས་པར་ མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་མདོ་ལས་སྦས་པའི་ཕྱིར་ནའང་མ་ཁྱབ་ སྟེ། སྔགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་མདོ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ཡིན་ན། མདོ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ ཅན་གྱིས་གཤགས་པས་ལན་མེད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའམ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་དེ། མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སམ། མདོ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱའི། 4-176 མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མདོ་ལམ་ལས་བགྲོད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མདོ་ལམ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་འཕགས་ཡིན་ན། སྔགས་ལམ་ནས་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ ལམ་ལས་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། སྔགས་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ལུགས་ལ། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར། དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཅེས་གྲགས་པའམ། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་ མ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དང་གནད་གཅིག་པར་ཁོ་བོ་སེམས་ཏེ། ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་འབྲས་ལས། བཅུ་ གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། བདུད་བཏུལ་བའི་དུས། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ། 4-177 རྣ
【現代漢語翻譯】 因此，雖然經中所說的第十一地（Ekadasabhumi）和密續中所說的無與倫比之地（Asamabhumika）在要點上是一致的，但不能從自相矛盾的角度認為它們是同一回事。 因為第十一地（無與倫比之地）並非顯宗經部中所說的第十一地，而是從無上瑜伽密續的非共同續部中所說的地。 同樣，顯宗經部中所說的第十一地，應是隱秘之地的原因在於，它是密續中所說的第十一地。即使如此，也不遍及，因為道果派所說的隱秘的二分之一地或隱秘的三地等，是指作為學道的第十一地，其在顯宗中被稱為『隱秘』，而不是說第十一地本身就是隱秘的。 那麼，如果說它是隱秘之地，因為它屬於作為學道的第十一地，並且在顯宗中是隱秘的，這也不遍及，因為即使密續道的術語在顯宗中沒有提及，也不能認為凡是密續道，顯宗中就沒有提及。如果承認這一點，那麼佛陀的智慧就無法駁斥了。 因此，安住于經部中所說的普光地（Samantaprabha）或第十二地的聖者，應被稱為顯宗的佛陀，或者說是顯宗中所說的佛陀。 但不能說是僅從顯宗角度所說的佛陀，或者說是通過顯宗道證悟的佛陀，或者說是安住于顯宗道的佛陀，因為如果是佛陀或聖者，就必須從密續道中宣說，必須通過密續道證悟，並且必須安住於密續道。 這不是具足相的佛陀，因為凡是沒有現證不可思議之境者，即是善逝，即是佛陀。雖然這只是字面意義上的佛陀，但所指的本體卻是圓滿金剛持（Vajradhara）。 其次，從口訣的角度來看，我認為經部中所說的第十一地普光地，與口訣中所謂的第四灌頂的二分之一地，或者說是第十三地的下半部分是相同的。因為下半部分與波羅蜜多（Paramita，度）相一致，並被置於究竟道中。道果中說，第十三地的下半部分被分為兩個剎那，第一個剎那被稱為無間斷之時、降伏魔之時、示現神變之時等等。第二個剎那則是
【English Translation】 Therefore, although the eleventh bhumi (Ekadasabhumi) mentioned in the sutras and the Asamabhumika (unequaled bhumi) mentioned in the tantras are the same in essence, they should not be regarded as the same from a contradictory perspective. Because the eleventh bhumi (unequaled bhumi) is not the eleventh bhumi mentioned in the exoteric sutras, but the bhumi mentioned in the non-common tantras of the Anuttarayoga Tantra. Similarly, the eleventh bhumi mentioned in the exoteric sutras should be a hidden bhumi because it is the eleventh bhumi mentioned in the tantras. Even so, it is not pervasive, because the hidden half bhumi or the three hidden bhumis, etc., mentioned by the Lamdre school refer to the eleventh bhumi as the path of learning, which is called 'hidden' in the exoteric teachings, rather than saying that the eleventh bhumi itself is hidden. Then, if it is said that it is a hidden bhumi because it belongs to the eleventh bhumi as the path of learning and is hidden in the exoteric teachings, this is also not pervasive, because even if the terminology of the tantric path is not mentioned in the exoteric teachings, it cannot be assumed that whatever is the tantric path is not mentioned in the exoteric teachings. If this is admitted, then the wisdom of the Buddha cannot be refuted. Therefore, the noble being who abides in the Samantaprabha (all-illuminating) bhumi or the twelfth bhumi mentioned in the sutras should be called the Buddha of the exoteric teachings, or the Buddha mentioned in the exoteric teachings. But it cannot be said to be the Buddha spoken of solely from the exoteric perspective, or the Buddha who attained enlightenment through the exoteric path, or the Buddha who abides in the exoteric path, because if it is a Buddha or a noble being, it must be proclaimed from the tantric path, must be attained through the tantric path, and must abide in the tantric path. This is not a Buddha with characteristics, because whoever has not manifested the inconceivable state is the Sugata, that is, the Buddha. Although this is only the literal Buddha, the entity referred to is the perfect Vajradhara. Secondly, from the perspective of oral instructions, I think that the eleventh bhumi, the Samantaprabha bhumi, mentioned in the sutras is the same as the half bhumi of the fourth empowerment, or the lower half of the thirteenth bhumi, as it is called in the oral instructions. Because the lower half is consistent with the Paramita (perfection), and is placed in the ultimate path. The Lamdre says that the lower half of the thirteenth bhumi is divided into two moments, the first moment is called the time of no interruption, the time of subduing demons, the time of showing miracles, etc. The second moment is
མ་པར་གྲོལ་བའི་དུས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས། ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོས་རྟོགས་ཏེ། སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་དགའ་སྟོན་དུ་གྱིས་ཤིག དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། མདོ་ནས་བཤད་པའི། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ས་ ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། ཁྱོད་རང་ལ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་མཚུངས་སོ། །ཡང་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་ འོད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ དང་དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད་མདོ་ནས་ མ་བཤད་པར་ཐལ། ཟེར་ན། འོ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་དང་། ཁྱོད་དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག 4-178 ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་མདོ་ནས་མ་བཤད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་མདོ་ལས་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྟགས་དང་པོ་དེར་ཐལ། ཁྱོད་སྦས་པའི་ ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། སྦས་པའི་ས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལྟར། ཁྱེད་ལམ་འབྲས་པ་དག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། འཁོར་ཚོམ་ བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་དགོས་ན། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་བླ་མ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་ རྒྱ་བར་ཐལ། ཁྱོད་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བླ་མ་དང་རང་གི་སློབ་མ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་ཐལ། རང་ཉིད་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་ བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། ཚོམ་བུའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོས། ཚོམ་བུ་དེའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། 4-179 ཤིང་གཅིག་ལ་ཡལ་འདབ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཡལ་འདབ་ལྔ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འད
【現代漢語翻譯】 『未經解脫之時，現證圓滿菩提之時，一切智小之時』等等的說法，是因為考慮到勝乘（梵文：Pāramitāyāna）的佛就是如此。 這是我所領悟的，愿吉祥者心中充滿喜悅。 對此，對方說：『經中所說的十一地普光（梵文：Samantaprabhā），應是密意之地的原因在於，它是十三地的一半。』 如果這樣說，那麼反過來說，你所說的經中所說的佛地，應是十三地的原因在於，它是十三地。 同樣，十一地普光，你不應是經中所說的佛地，原因在於，你是經中所說的菩薩地，因為你是經中所說的菩薩地，以及經中未說的菩提地中的任何一個，而不是後者。前者成立，因為是菩薩地。如果後者不成立，那麼你應該不是經中所說的。' 如果這樣說，那麼十一地，你應該不是經中所說的密意之地，原因在於，你是那個地，以及經中未說的地中的任何一個，而不是後者。 如果承認，那麼你應該不是經中所說的。不能承認，因為你應該不是經中所說的密意之地。根本的第一個理由是，你應該不是密意之地。如果不成立，那麼十一地應該是密意之地，因為有三個密意之地。 再者，像這樣，你們道果（梵文：Lam-'bras）的修行者在成佛之時，如果必須與一個眷屬群體一同成佛，那麼在一個眷屬群體之中，修行者自己的上師和祈請的弟子也應與一個眷屬群體一同成佛，原因在於，你們是趨向于成佛的補特伽羅（梵文：Pudgala）。普遍規律成立。如果承認，那麼那兩者，你們應與自己的上師和自己的弟子，以及清凈的印等一同成佛，因為你們承認。 如果承認，那麼修行者自己在成佛之時，必須與無數群體一同成佛，原因在於，自己在與一個群體一同成佛之時，群體的每一個部分也需要一個群體，那個群體的每一個部分也需要一個群體等等，無窮無盡。 如果這樣說，那麼爲了你，我將舉一個明顯的例子：一棵樹只有五個枝椏，第五個枝椏，你應該是有枝葉的，原因在於，你是樹。'
【English Translation】 The statements such as 'the time of non-liberation, the time of manifest complete enlightenment, the time of small omniscience,' etc., are said because they are considering that the Buddha of the Pāramitāyāna is just that. This is what I have realized, may the fortunate ones be filled with joy in their hearts. To this, the other party says: 'The eleventh bhūmi, Samantaprabhā, mentioned in the sutras, should be the ground of hidden meaning because it is half of the thirteenth bhūmi.' If you say so, then conversely, the Buddha-bhūmi mentioned in the sutras that you speak of should be the thirteenth bhūmi because it is the thirteenth bhūmi. Likewise, the eleventh bhūmi, Samantaprabhā, you should not be the Buddha-bhūmi mentioned in the sutras because you are the Bodhisattva-bhūmi mentioned in the sutras, because you are either the Bodhisattva-bhūmi mentioned in the sutras or any of the Bodhi-bhūmis not mentioned in the sutras, and not the latter. The former is established because it is the Bodhisattva-bhūmi. If the latter is not established, then you should not be mentioned in the sutras.' If you say so, then the eleventh bhūmi, you should not be the ground of hidden meaning mentioned in the sutras because you are that bhūmi, and any of the bhūmis not mentioned in the sutras, and not the latter. If you admit, then you should not be mentioned in the sutras. You cannot admit, because you should not be the ground of hidden meaning mentioned in the sutras. The first reason is that you should not be the ground of hidden meaning. If it is not established, then the eleventh bhūmi should be the ground of hidden meaning because there are three grounds of hidden meaning. Furthermore, like this, when you practitioners of Lam-'bras attain Buddhahood, if you must attain Buddhahood with a retinue group, then within a retinue group, the practitioner's own guru and the disciple who prays should also attain Buddhahood with a retinue group because you are individuals who are moving towards attaining Buddhahood. The universal rule is established. If you admit, then those two, you should attain Buddhahood with your own guru and your own disciple, and with pure mudrās, etc., because you admit. If you admit, then when the practitioner himself attains Buddhahood, he must attain Buddhahood with countless groups because when he attains Buddhahood with one group, each part of the group also needs a group, and each part of that group also needs a group, and so on, endlessly. If you say so, then for you, I will give a clear example: a tree has only five branches, the fifth branch, you should have branches and leaves because you are a tree.'
ོད་ན་ལོ་འདབ་ལྔ་ཁོ་ན་ བྱས་པའི་ཤིང་དེ། ལོ་འདབ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་ལོ་འདབ་གྲངས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ། ། དེས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་རེ་ རེ་ལའང་། ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོས་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་ནམ། རིགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ་ཁྱེད་བི་རུ་པའི་རྗེས་འབྲང་ དག འཚང་རྒྱ་བ་ངེས་པར་ཉེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ན། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། རང་གཞན་གང་རུང་གི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་གཞན་གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-88 ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། ཁོ་བོས་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཅོ་ཡང་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ས་མཚམས་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་མ་རྒྱས་ ཀྱི་བར་ན་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ན་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ནས་དེ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་ ཆེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་རྒྱན་བུའི་དྲིས་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིག་ཐུར་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ ནི་རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྒྲའི་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་དབྱེ་ན། བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མྱོང་བ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྟོགས་པ་དཔེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མཐོང་བ་དོན་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་འཇོག 4-89 གསུམ་པ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇོག བཞི་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་མཚན་དང་དོན་ཅིག་པས། བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཇོག ལྔ་པ་ནི། མཚོན་བྱ་
【現代漢語翻譯】 如果那棵只有五片葉子的樹，不應該僅僅只有五片葉子，因為它有無數的葉子。等等，所有這些都是相似的。因此，每個曼荼羅（藏文：འཁོར་ཚོམ་བུ་，含義：壇城）的組成部分，並不一定需要一個單獨的曼荼羅，因為它們是同一個曼荼羅的組成部分或屬於同一類別。此外，如果你們這些追隨毗盧巴（Virupa）的人，必須依賴於近取因（藏文：ཉེ་རྒྱུ།）才能成佛，那麼一個曼荼羅的上師和弟子也必須依賴於近取因的行為才能成佛，因為你們已經立下了這樣的誓言。如果你們接受這個觀點，那麼他們也需要一個手印母（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མ་，含義：明妃）。如果有人這樣說，那沒有問題，因為在成佛的時候，無論是自己還是他人，都是依賴於近取因的行為而成就的。當修行者自己與一個曼荼羅一起成佛時，修行者自己依賴於近取因的行為，而其他人則依賴於他人的近取因的行為而成就。 正如經文所說。對此，杰尊扎巴（Jetsun Drakpa）說：『我不知道這些。』他也在開玩笑。第六，界限是：從圓滿的上師無上瑜伽灌頂（藏文：བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་，含義：無上瑜伽四灌頂）開始，直到未成佛之前都有，成佛之後就沒有了，因為成佛之後就沒有必要修持這些了。 以下解釋由其產生的智慧大手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་，含義：智慧大手印）的分類，以及三種行為的實踐方式。 第三，解釋智慧大手印分為兩部分：按照薩迦班智達（Sakya Pandita）的大手印分類來解釋，以及按照薩迦班智達的《覺受莊嚴》（藏文：རྟོགས་ལྡན་རྒྱན，含義：證悟者之莊嚴）的問答，如《大手印眼藥》（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིག་ཐུར，含義：大手印眼藥）一樣來解釋。第一部分包括大手印的本質和分類。第一，大手印的本質是：依賴於自生無上瑜伽四灌頂和兩種次第中的任何一種的修持而產生的樂空智慧，這就是它的定義。第二，分類包括：從語言表達的角度來分類，有六種大手印：言語的語詞大手印（藏文：བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），修持的所緣大手印（藏文：སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），體驗的經驗大手印（藏文：མྱོང་བ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），證悟的譬喻大手印（藏文：རྟོགས་པ་དཔེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），見道的意義大手印（藏文：མཐོང་བ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），以及成就的果大手印（藏文：གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）。第一種是指：闡釋大手印的佛經和論著。第二種是指：觀修本尊等禪定。第三種是指：特殊的體驗。第四種是指：作為象徵的譬喻手印與意義相同，指的是轉化為無上瑜伽會供輪的大手印。第五種是指：所象徵的。
【English Translation】 If that tree with only five leaves, it should not be just with five leaves, because it has countless leaves. And so on, all of these are similar. Therefore, each component of a single mandala (Tibetan: འཁོར་ཚོམ་བུ་, Meaning: Mandala), does not necessarily need a separate mandala, because they are components of the same mandala or belong to the same category. Furthermore, if you followers of Virupa, must rely on the proximate cause (Tibetan: ཉེ་རྒྱུ།) to attain Buddhahood, then the guru and disciples of a single mandala must also rely on the actions of the proximate cause to attain Buddhahood, because you have made such a vow. If you accept this view, then they also need a mudra consort (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་མ་, Meaning: Mudra consort). If someone says that, there is no problem, because at the time of attaining Buddhahood, whether it is oneself or others, one relies on the actions of the proximate cause to achieve it. When the practitioner himself attains Buddhahood together with a mandala, the practitioner himself relies on the actions of the proximate cause, while others rely on the actions of others' proximate cause to achieve it. As the scripture says. To this, Jetsun Drakpa said: 'I do not know these.' He was also joking. Sixth, the boundary is: starting from the complete Anuttarayoga Tantra empowerment (Tibetan: བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་, Meaning: Four empowerments of Anuttarayoga), it exists until before attaining Buddhahood, but it does not exist after attaining Buddhahood, because there is no need to practice these after attaining Buddhahood. The following explains the classification of the wisdom Mahamudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་, Meaning: Wisdom Mahamudra) that arises from it, and the manner of practicing the three types of conduct. Third, explaining the wisdom Mahamudra is divided into two parts: explaining according to the classification of the Mahamudra by Sakya Pandita, and explaining according to Sakya Pandita's questions and answers in 'Adornment of Realization' (Tibetan: རྟོགས་ལྡན་རྒྱན, Meaning: Adornment of the Realized One), like the 'Mahamudra Eye Ointment' (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིག་ཐུར, Meaning: Mahamudra Eye Ointment). The first part includes the essence and classification of Mahamudra. First, the essence of Mahamudra is: the bliss-emptiness wisdom that arises from relying on the self-generated Anuttarayoga four empowerments and the practice of either of the two stages, that is its definition. Second, the classification includes: classifying from the perspective of linguistic expression, there are six Mahamudras: the word Mahamudra of speech (Tibetan: བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), the object Mahamudra of practice (Tibetan: སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), the experience Mahamudra of experience (Tibetan: མྱོང་བ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), the metaphor Mahamudra of realization (Tibetan: རྟོགས་པ་དཔེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), the meaning Mahamudra of the path of seeing (Tibetan: མཐོང་བ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), and the fruit Mahamudra of accomplishment (Tibetan: གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།). The first refers to: the Buddhist scriptures and treatises that explain Mahamudra. The second refers to: meditations such as visualizing deities. The third refers to: special experiences. The fourth refers to: the metaphor mudra as a symbol is the same as the meaning, referring to the Mahamudra transformed into the Anuttarayoga assembly wheel. The fifth refers to: what is symbolized.
དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་དོན་ཅིག་པས། ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཇོག དེས་ན་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན། དང་པོ་ དེ་ལ་ཕྱག་ཆེན་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ། ཡིན་མིན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་མིན་ གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མཚན་བཅས་ཀྱི་དེ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་མིག་ཐུར་ལྟར་བཤད་པ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་ མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་ཆེན་ལྟར་སྣང་དང་། ཡང་དག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཆ་མཐུན་པ་དུག་དང་བཅས་པའི་དེ་དང་། འབའ་ཞིག་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པའི། 4-90 དང་པོ་ནི། ཐོས་བྱུང་གིས་བསྡུས་པ། བསམ་བྱུང་གིས་བསྡུས་པ། སྒོམ་བྱུང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་མ་ཡལ་བའི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་སོགས་ ཉེ་ཚེ་བ་རྣམས་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ཡང་དག་ལ་དབྱེ་ན། མཚན་བཅས་ཀྱི་དེ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ས་མ་ཐོབ་གོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་ རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཇོག གཉིས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་གྱི་ཉམས་རྣམས་ཡིན་ ལ། དེ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་གང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་རྣམས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གསུམ་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ པ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས། དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། ། 4-91 དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཐུའམ། ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ དབྱེ་ན་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཡོད། གསུམ་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་པོ་དེའི་ངོ
【現代漢語翻譯】 由於'究竟大手印'（Don gyi phyag chen）與'意義大手印'（don cig pa）相同，因此適用於'初地'（sa dang po）等的大手印。第六個適用於'成佛'（sangs rgyas pa）的大手印。因此，在區分'事物'（dngos）和'徵象'（rtags）時，第一個不屬於大手印的範疇。第二個和第三個，各有'是'和'否'兩種情況。第四個和第五個，都屬於大手印的範疇。第六個也有'是'和'否'兩種情況。大手印的智慧，從'本體'（ngo bo）的角度來區分，有'有相'（mtshan bcas）的智慧和'無相'（mtshan med）的智慧兩種。 第二，像'眼藥'（mig thur）一樣地闡述，大手印的'本體'（ngo bo）和'分類'（dbye ba）兩方面。首先，大手印的本體是指，依靠'自因無上灌頂'（rang rgyu bla med kyi dbang bzhi）和修持'次第'（rim gnyis）中的任何一個而產生的，無上瑜伽密法的無瑕疵體驗，這是它的特徵。其次，對它進行分類，有'相似大手印'（phyag chen ltar snang）和'真實大手印'（yang dag）兩種。在相似大手印中，又有'部分相似但帶有毒素'（cha mthun pa dug dang bcas pa）的大手印，以及'僅僅相似但帶有瑕疵'（'ba' zhig pa skyon dang bcas pa）的大手印兩種。前者適用於通過'聽聞'（thos byung）所包含的、通過'思惟'（bsam byung）所包含的，以及雖然通過'禪修'（sgom byung）產生但尚未消除'分別念'（rnam rtog）之毒的大手印。後者適用於僅僅執著于'顯現'（snang phyogs）或'空性'（stong phyogs）等片面觀點的人。 第二，對真實大手印進行分類，有'有相大手印'（mtshan bcas kyi de）和'無相大手印'（mtshan med kyi phyag chen）兩種。前者是指在未獲得'地'（sa）之前，無瑕疵的無上瑜伽體驗，適用於任何屬於無上瑜伽的'集合'（tshogs）或'結合'（sbyor）的大手印。後者是指從獲得'初地'（sa dang po）開始，直到'金剛持'（rdo rje 'dzin pa）地的體驗，適用於屬於'初地'到'十三地'（bcu gsum pa）的任何大手印。這些都是合理的，因為《三戒分別論》中說：'由此產生的智慧，應修習'大手印'（phyag rgya chen po）'。 第四，關於'行為'（spyod pa）以三種方式運作，分為兩部分：一是闡述行為之前的'暖相'（drod），二是闡述基於此而獲得的真實行為。第一部分有六個方面：暖相的本體、分類、各個分類的自性、使未獲得暖相者獲得的方法、使已獲得者保持穩定的時間，以及暖相與行為的聯繫。 首先，暖相的本體是指，依靠'自因無上灌頂'和修持'次第'中的任何一個而產生的，身、語、意三者的力量或特殊能力，這是暖相的特徵。其次，分類有小、中、大三種暖相。第三，各個分類的自性，即小、中、大三種暖相的性質。
【English Translation】 Since 'Ultimate Mahamudra' (Don gyi phyag chen) is the same as 'Meaning Mahamudra' (don cig pa), it applies to the Mahamudras of the 'First Ground' (sa dang po) and so on. The sixth applies to the Mahamudra of 'Becoming a Buddha' (sangs rgyas pa). Therefore, when distinguishing between 'things' (dngos) and 'signs' (rtags), the first does not fall under the category of Mahamudra. The second and third each have two possibilities, 'yes' and 'no'. The fourth and fifth are definitely Mahamudra. The sixth also has two possibilities, 'yes' and 'no'. The wisdom of Mahamudra, from the perspective of 'essence' (ngo bo), can be divided into two types: 'with characteristics' (mtshan bcas) wisdom and 'without characteristics' (mtshan med) wisdom. Second, explaining it like 'eye medicine' (mig thur), there are two aspects of Mahamudra: 'essence' (ngo bo) and 'classification' (dbye ba). First, the essence of Mahamudra refers to the flawless experience of Anuttara Yoga Tantra, which arises from relying on the 'self-cause unsurpassed empowerment' (rang rgyu bla med kyi dbang bzhi) and practicing either of the 'stages' (rim gnyis). This is its characteristic. Second, classifying it, there are two types: 'semblance Mahamudra' (phyag chen ltar snang) and 'genuine Mahamudra' (yang dag). Within semblance Mahamudra, there are two types: Mahamudra that is 'partially similar but with poison' (cha mthun pa dug dang bcas pa), and Mahamudra that is 'merely similar but with flaws' ('ba' zhig pa skyon dang bcas pa). The former applies to Mahamudras that are included in 'hearing' (thos byung), included in 'thinking' (bsam byung), and those that arise from 'meditation' (sgom byung) but have not yet eliminated the poison of 'conceptual thought' (rnam rtog). The latter applies to those who are merely attached to one-sided views such as 'appearance' (snang phyogs) or 'emptiness' (stong phyogs). Second, classifying genuine Mahamudra, there are two types: 'Mahamudra with characteristics' (mtshan bcas kyi de) and 'Mahamudra without characteristics' (mtshan med kyi phyag chen). The former refers to the flawless Anuttara Yoga experience before attaining a 'ground' (sa), and applies to any Mahamudra that belongs to the 'gathering' (tshogs) or 'union' (sbyor) of Anuttara Yoga. The latter refers to the experiences from the time of attaining the 'First Ground' (sa dang po) up to the ground of 'Vajradhara' (rdo rje 'dzin pa), and applies to any Mahamudra that belongs to any of the 'First Ground' to the 'Thirteenth Ground' (bcu gsum pa). These are all reasonable, because the 'Treatise on the Differentiation of the Three Vows' states: 'The wisdom arising from this, one should practice 'Mahamudra' (phyag rgya chen po)'. Fourth, regarding 'conduct' (spyod pa) operating in three ways, it is divided into two parts: first, explaining the 'heat' (drod) that precedes conduct, and second, explaining the actual conduct obtained based on this. The first part has six aspects: the essence of heat, its classification, the nature of each classification, the method for enabling those who have not obtained heat to obtain it, the time for stabilizing those who have obtained it, and the connection between heat and conduct. First, the essence of heat refers to the power or special ability of body, speech, and mind that arises from relying on the 'self-cause unsurpassed empowerment' and practicing either of the 'stages', this is the characteristic of heat. Second, the classification has three types: small, medium, and large heat. Third, the nature of each classification, that is, the nature of the small, medium, and large heat.
་བོ་ལ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རིམ་གཉིས་གང་རུང་ བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གང་རུང་མི་ནུས་པའི་ཐབས་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་ངོ་བོ། དེ་གང་ཞིག ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་ གང་རུང་ནུས། གཉིས་ཀ་མི་ནུས་པའི་ཐབས་དེ་དྲོད་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ནུས་པའི་ཐབས་དེ། དྲོད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན། ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ། དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་ པ་དེ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་པོ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། 4-92 དྲོད་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག དེས་མ་ཆོག་ན་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས། དྲོད་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དགོས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་བྱེད། དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་ ནས་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །ཀུན་འདར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ། སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། མྱོང་བ་དྲོད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་གང་ཞིག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱུ་བའམ་གཡོ་བར་ནུས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ། སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་ལ་ དབྱེ་ན། ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད། ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་དེ་ལ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འཇོག གཉིས་པ་དེ་ལ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འཇོག 4-93 གསུམ་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འཇོག གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་དེ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ སྒོམ་དགོས། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉི
【現代漢語翻譯】 有一種安立暖位的方法，即憑藉修習自生無上瑜伽的兩種次第（生起次第和圓滿次第）而生起的特殊方便。其中，不能斷除和延續任何一方的方便，是小暖的體性。那是什麼呢？能斷除或延續任何一方，或者兩者都不能的方便，是中暖的特徵。那是什麼呢？能斷除和延續兩者的方便，是大暖的特徵。 第四，獲得暖位的方法是：修習生起次第和圓滿次第，是獲得小暖的方法；進行普遍顫動秘密行，是獲得中暖的方法；進行猛烈的行為，是獲得大暖的方法。 第五，使已獲得的暖位穩固的方法：對於所知法，有使小、中、大三種暖位穩固的方法。 使小暖和中暖穩固，需要六個月的時間；如果不夠，則需要長達十八個月的時間來使其穩固。而使大暖穩固，則需要半個月的時間。因為（經中）說：『以慈悲之心，爲了實現成就，半個月的時間完全足夠。』 第六，連線（暖位）的方法是：獲得小暖后，進行普遍顫動秘密行；獲得中暖后，進行普遍顫動世俗行；獲得大暖后，進行普賢行。 所謂的『普遍顫動』，是指使一切分別念都顫動，因此這樣安立。 第二，真實宣說行，分為四部分：行的體性、分類、行的對境，以及憑藉行而生起體驗的次第。 第一，什麼是使體驗穩固的方便？能夠使身、語、意三門活動或搖動的特殊方便，是行的特徵。第二，行分為三種：普遍顫動秘密行、普遍顫動顯行、普賢行。其中，第一種被稱為『童子國王行』；第二種被稱為『瘋子苦行者行』；第三種被稱為『勝一切方行』或『具力行』。 第三，行的對境有三種：初學者應在自己的家中修行；獲得少許穩固后，應在尸陀林等處修行；獲得極大穩固后，應在二十四個聖地、三十二個大境修行。
【English Translation】 There is a way to establish heat, which is a special method arising from relying on the practice of either of the two stages (generation stage and completion stage) of self-generation Anuttarayoga. Among them, the method that cannot cut off or continue either side is the nature of small heat. What is that? The method that can cut off or continue either side, or cannot do both, is the characteristic of medium heat. What is that? The method that can cut off and continue both is the characteristic of great heat. Fourth, the method to obtain heat is: practicing the generation stage and the completion stage is the method to obtain small heat; performing the universally trembling secret conduct is the method to obtain medium heat; performing fierce actions is the method to obtain great heat. Fifth, the method to stabilize what has been obtained: Regarding knowable things, there is a way to stabilize the three heats of small, medium, and great. To stabilize small and medium heat, it takes six months; if that is not enough, it takes up to eighteen months to stabilize it. To stabilize great heat, it takes half a month. Because (it is said in the scripture): 'With compassion, in order to realize accomplishment, half a month is completely sufficient.' Sixth, the method of connecting (the heats) is: after obtaining small heat, perform the universally trembling secret conduct; after obtaining medium heat, perform the universally trembling worldly conduct; after obtaining great heat, perform the Samantabhadra conduct. The so-called 'universally trembling' means to make all conceptual thoughts tremble, therefore it is established in this way. Second, the actual explanation of conduct is divided into four parts: the nature of conduct, the divisions, the object of conduct, and the order of arising experiences based on conduct. First, what is the method to stabilize experience? The special method that can make the three doors of body, speech, and mind move or shake is the characteristic of conduct. Second, conduct is divided into three types: universally trembling secret conduct, universally trembling manifest conduct, and Samantabhadra conduct. Among them, the first is called 'Youthful King Conduct'; the second is called 'Mad Ascetic Conduct'; the third is called 'Victorious Over All Directions Conduct' or 'Powerful Conduct'. Third, there are three objects of conduct: beginners should practice in their own homes; after gaining some stability, they should practice in charnel grounds and other places; after gaining great stability, they should practice in the twenty-four sacred places and the thirty-two great realms.
ས་དང་། ཡུམ་ཆེན་སུམ་ཅུ་ རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །དང་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་སོགས། །བརྟན་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ནི། །ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ས་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་ སོགས། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ལུགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་ན། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་དུ། ། 4-94 ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས། །མདོ་ལས་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། ༈ དེ་རྒྱུ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། སྤྱིར་ཐེག་དམན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། ལྔ་པ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ ཐེག་དམན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་བཤད་པ། ལམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ལ། དམན་པ་ས་བརྒྱད་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། རིགས་ཀྱི་ས། བརྒྱད་པའི་ས། མཐོང་བའི་ས། སྲབས་པའི་ས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དོན་གཅིག གཉིས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དོན་གཅིག གསུམ་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་ལམ་དོན་གཅིག བཞི་པ་དང་། རྒྱུན་ ཞུགས་ཀྱི་ལམ་དོན་གཅིག ལྔ་པ་དང་། ཕྱིར་འོང་གི་ལམ་དོན་གཅིག དྲུག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་གི་ལམ་དོན་གཅིག བདུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་དོན་གཅིག བརྒྱད་པ་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་རོ། ། 4-95 རང་རྒྱལ་ལམ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་ལའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་ས་བཅུར་ཕྱེ་ ནས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་། བྱང་ས་ལས། ཐེག་ཆེན་མོས་སྤྱོད་ལ་ས་ག
【現代漢語翻譯】 在土地和三十七尊母（藏文：ཡུམ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན།，字面意思：偉大的母親三十七尊）等處進行禪修。如《三戒論》（藏文：སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ།）所說：『圓滿四灌頂，首先在自己的家中禪修。獲得穩固之後，在尸陀林等處禪修。獲得極大穩固之後，對於身語的象徵，要好好地學習並證悟其真實意義。爲了遍歷諸地，爲了掌控諸方，在住所和近處等，三十七大境（藏文：ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན།）中，爲了瑜伽士的苦行而遊歷。這種方式在偉大的瑜伽續部和論典中都有講述。瞭解這種修行之後，今生就能成就圓滿正覺。』又說：『如果不修習兩種次第，在三十七大境中游歷，不是佛陀所說。不修習兩種次第的，即使是好的禪修者，也超不過外道的禪修者。』經中沒有講述在那些大境中游歷的儀軌。 因此，依靠遊歷苦行，有三種安立土地和道路行進方式的分類：共同的小乘土地和道路的安立；特殊的，大乘土地和道路的安立； 第五，解釋土地和道路行進方式的安立，分為三點：共同的小乘土地和道路的安立；特殊的，大乘土地和道路的安立；特別的，密宗土地和道路的安立。 第一點，關於土地的解釋。小乘有八地之說，即：白凈地、種姓地、第八地、見地、薄地、離欲地、已作地、獨覺地。其中，第一地和聲聞的資糧道意義相同；第二地和聲聞的加行道意義相同；第三地和預流果向道意義相同；第四地和預流果道意義相同；第五地和一來果道意義相同；第六地和不來果道意義相同；第七地和聲聞阿羅漢道意義相同；第八地和獨覺道意義相同。 第二點，關於道路，分為兩種：聲聞的道和獨覺的道。第一種有五種，即從聲聞的資糧道到無學道之間。 獨覺的道也有五種，即從獨覺的資糧道到獨覺的無學道之間。 第二，大乘波羅蜜多的宗義，在《現觀莊嚴論》（梵文天城體：अभि समय अलङ्कार，梵文羅馬擬音：Abhisamaya-alaṅkāra，漢語字面意思：現觀莊嚴）中，將土地分為十地，並將第十地解釋為佛地。在《菩薩地》（梵文天城體：बोधिसत्त्वभूमि，梵文羅馬擬音：Bodhisattvabhūmi，漢語字面意思：菩薩地）中，將大乘的信行地分為一地。
【English Translation】 Meditating in places like lands and the thirty-seven Mothers (Tibetan: ཡུམ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན།, literally: great mothers thirty-seven), etc. As stated in 'Distinguishing the Three Vows': 'Perfecting the four empowerments, first meditate in one's own home. Having gained stability, then in charnel grounds, etc. Having gained great stability, then for the symbols of body and speech, one should study well and realize their true meaning. In order to traverse the lands, in order to control the directions, in places like residences and nearby places, in the thirty-seven great lands (Tibetan: ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན།), one travels for the asceticism of the yogi. This method is taught in the great yoga tantras and treatises. Having understood this kind of practice, in this very life one will attain complete perfect enlightenment.' It also says: 'If one does not practice the two stages, traveling in the thirty-seven great lands is not what the Buddha taught. Those who do not practice the two stages, even if they are good meditators, do not surpass the meditators of other traditions.' The sutras do not explain the rituals for traveling in those great lands. Therefore, relying on the practice of wandering asceticism, there are three classifications for establishing the ways of traversing the lands and paths: the common establishment of the lands and paths of the Lesser Vehicle; the specific explanation of the lands and paths of the Great Vehicle; Fifth, explaining the establishment of the ways of traversing the lands and paths, there are three points: the common establishment of the lands and paths of the Lesser Vehicle; the specific establishment of the lands and paths of the Great Vehicle; the special explanation of the lands and paths of Secret Mantra. First, regarding the explanation of the lands. The Lesser Vehicle is said to have eight lands, namely: the White Pure Land, the Lineage Land, the Eighth Land, the Seeing Land, the Thin Land, the Land Free from Desire, the Land of Accomplishment, and the Land of the Solitary Realizer. Among these, the first land and the accumulation path of the Hearers are the same in meaning; the second land and the application path of the Hearers are the same in meaning; the third land and the path of entering the stream-enterer are the same in meaning; the fourth land and the path of the stream-enterer are the same in meaning; the fifth land and the path of the once-returner are the same in meaning; the sixth land and the path of the non-returner are the same in meaning; the seventh land and the path of the Hearer Arhat are the same in meaning; the eighth land and the path of the Solitary Realizer are the same in meaning. Second, regarding the paths, there are two types: the path of the Hearers and the path of the Solitary Realizers. The first has five types, from the accumulation path of the Hearers to the path of no more learning. The path of the Solitary Realizers also has five types, from the accumulation path of the Solitary Realizers to the path of no more learning of the Solitary Realizers. Second, in the system of the Great Vehicle Perfection of Wisdom, in the 'Ornament of Clear Realization' (Sanskrit Devanagari: अभिसमय अलङ्कार, Sanskrit Romanization: Abhisamaya-alaṅkāra, Chinese literal meaning: Ornament of Clear Realization), the lands are divided into ten, and the tenth land is explained as the Buddha Land. In the 'Bodhisattva Grounds' (Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्वभूमि, Sanskrit Romanization: Bodhisattvabhūmi, Chinese literal meaning: Bodhisattva Grounds), the Land of Faith and Conduct of the Great Vehicle is divided into one land.
ཉིས་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ས་རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་སྙིང་པོར་བཟུང་ངོ་།། ༈ །། ༈ གསུམ་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་ལ་བཞི། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གསུམ་པ་བླ་མེད་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ཁ་ཅིག ས་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་དང་། ལ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་དང་། གཞན་དག་ས་བཅུ་བཞི་དང་། བཅུ་དྲུག་སོགས་སུ་བཞེད་པའང་སྣང་མོད་ ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི། ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་འཐད་ལྡན་ དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གཉིས། ས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། 4-96 རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། དེ་ལ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་ཚུལ་དང་། དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་སུ་བཞག་པའི། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་པུལླི་ར་མ་ཡ་སྟེ་རྒྱས་པའི་རིགས། ཛྭ་ལནྡྷ་རའམ། ཛ་ལནྡྷ་ར་སྟེ། འབར་བ་འཛིན་ པའམ། དྲ་བ་འཛིན་པ། ཨཽཌྱི་ན་སྟེ། ཨུ་རྒྱན། ཨར་བུ་ཏ་སྟེ། མཆོད་འོས། གོ་ད་ཝ་རི་སྟེ། བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན། རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ། ལྷ་མོའི་ མཁར། མ་ལ་ཝ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ཅན་དང་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིའི་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན། ཀ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། འདོད་པའི་གཟུགས། ཨོ་ཏྲེ་སྟེ། རོལ་པ་ཅན། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྟེ། 4-97 དགེ་མཚན་སུམ་པ། ཀོ་ས་ལ་སྟེ། མཛོད་ལེན་ནམ། དགེ་བ་ཅན། ཀ་ལིངྐ་སྟེ། སྨྲ་བའི་རྟགས། ལམྤ་ཀ་སྟེ། འཕྲེང་བ་ཅན། ཀཉྩི་ཀ་སྟེ། ཀྱུར་བག་ཅན། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སྟེ། གངས་ཅན་དང་ བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའ
【現代漢語翻譯】 還有，關於菩薩聖地的十地和佛地的十三地之說， 然而，《現觀莊嚴論》的根本釋中說，菩薩聖地的歡喜地等十地，加上第十一地佛地，共十一地，這應作為核心。 第三，在無上瑜伽部的體系中，以十三地行進的方式有四種：通過三十七道品行進地道的方式； 第三，在無上瑜伽部的體系中，有些人認為只有十一地，有些人認為只有十二地，還有人認為有十四地、十六地等，說法不一。 然而，我們這些消除迷惑垢染、持有文殊怙主薩迦派教法的人，將這十三地的體系，通過教證、理證、訣竅三種方式確定下來，並認為是合理的。 因此，這裡有二：以十三地行進的方式，以及以五道和三十七道品行進的方式。首先有四：通過三十七道品行進地道的方式； 通過解開中脈結的方式行進地道的方式；通過生起十六喜的方式行進地道的方式；以及確定地道的進入和返回。 首先，有從《勝樂輪》中所說的體系，以及從《喜金剛》中所說的體系。首先有三：確定外三十七大處，確定內三十七大處，以及實際闡述如何通過它們行進地道。 首先：心輪的八處，語輪的八處，身輪的八處，誓言輪的八處，以及大樂輪的五處。 首先是：將贍部洲的中心金剛座置於中央，四方四隅有八處：普爾納馬拉雅（Pūrṇamalaya），意為繁盛的種姓；賈蘭達拉（Jālandhara），意為持有火焰或持有網路；奧迪亞納（Auḍḍiyāna），意為烏仗那；阿爾布達（Arbuda），意為應供養；戈達瓦里（Godāvarī），意為給予最佳的牛；拉斯米什瓦拉（Rasmīśvara），意為喜樂自在；德維科塔（Devīkoṭa），意為天女之堡；馬拉瓦（Malava），意為持有花環，這八處。 第二是：在其外圍的四方四隅有八處：噶瑪茹帕（Kāmarūpa），意為慾望之形；奧特拉（Oṭra），意為嬉戲者；特里夏庫內（Triśakune）， 意為三善兆；科薩拉（Kosala），意為獲取寶藏或具有善；卡林嘎（Kaliṅga），意為言語的標誌；蘭巴卡（Lampāka），意為持有花環；坎奇卡（Kañcīka），意為彎曲者；喜馬拉雅（Himālaya），意為雪山，這八處。 第三是：在那些...
【English Translation】 Furthermore, although there are explanations of the ten Bhumi (stages) of the Bodhisattva Aryas and the thirteen Bhumi of the Buddha, However, in the root commentary of the 'Ornament of Sutras,' it says that the ten Bhumi of the Bodhisattva Aryas, such as the Joyful Bhumi, and the eleventh Bhumi, the Buddha Bhumi, totaling eleven, should be taken as the essence. Third, in the system of the Unsurpassed Vajrayana, there are four ways to progress through the thirteen Bhumi: the way to progress through the Bhumi and paths through the thirty-seven factors of enlightenment; Third, in the system of the Unsurpassed Vajrayana, some assert only eleven Bhumi, some only twelve, while others suggest fourteen, sixteen, and so on. However, we, who are free from the stain of delusion and uphold the tradition of Jamyang Gonpo Sakya, have established this system of thirteen Bhumi through the three means of scripture, reason, and oral instruction, and have accepted it as valid. Therefore, there are two aspects here: the way to progress through the thirteen Bhumi, and the way to progress through the five paths and thirty-seven factors of enlightenment. First, there are four: the way to progress through the Bhumi and paths through the thirty-seven factors of enlightenment; The way to progress through the Bhumi and paths through the method of untying the knots of the central channel; the way to progress through the Bhumi and paths through the method of arising the sixteen joys; and the determination of the entry and return of the Bhumi and paths. First, there is the system explained in the 'Chakrasamvara Tantra' and the system explained in the 'Hevajra Tantra.' First, there are three: identifying the external thirty-seven great places, identifying the internal thirty-seven great places, and actually explaining how to progress through the Bhumi and paths through them. First: the eight places of the mind wheel, the eight places of the speech wheel, the eight places of the body wheel, the eight places of the samaya wheel, and the five places of the great bliss wheel. The first is: placing Vajrasana (the Diamond Throne), the center of Jambudvipa, in the middle, with eight places in the four directions and four intermediate directions: Pūrṇamalaya, meaning 'prosperous lineage'; Jālandhara, meaning 'holding flames' or 'holding a net'; Auḍḍiyāna, meaning Uḍḍiyāna; Arbuda, meaning 'worthy of offering'; Godāvarī, meaning 'bestowing the best cow'; Rasmīśvara, meaning 'joyful lord'; Devīkoṭa, meaning 'fortress of the goddess'; Malava, meaning 'holding a garland,' these are the eight places. The second is: in the four directions and four intermediate directions around its outer circle, there are eight places: Kāmarūpa, meaning 'form of desire'; Oṭra, meaning 'playful one'; Triśakune, meaning 'three good omens'; Kosala, meaning 'acquiring treasures' or 'having virtue'; Kaliṅga, meaning 'sign of speech'; Lampāka, meaning 'holding a garland'; Kañcīka, meaning 'crooked one'; Himālaya, meaning 'abode of snow,' these are the eight places. The third is: in those...
ི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན། པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། སཽ་རཥྚ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། སུ་ཝརྞ་སྟེ། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་། ནཱ་ག་ར་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར། སིནྡུ་ར་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་སོར་བཞག མ་རོ་སྟེ། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ངམ་ཆུ་མེད་པའི་ཐང་། ཀུ་ལཱུསྟ་སྟེ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་ གླིང་ཞེས་གནས་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན། གླིང་བཞི་དང་། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་སོགས་གླིང་ཕྲན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་གནས་པ་དེའོ། །ལྔ་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ཏེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བྱེད། འདི་དག་ཀྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་པའི་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ནི་ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ནི། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་རྩ་ཡིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། 4-98 ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལས། སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་རྩ་མདུད་པཱུ་ཛ་ ཨཽ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་བརྒྱད་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། ནང་གི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ་ ཀ་ཧིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། ལྟེ་བ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་དབྱིབས། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུའི་རྣམ་པ་ ཅན། ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད། སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པའི་ཕྱིས་བསྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་ དང་བཅས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད། སྙིང་ཁ་ནས་ནང་བསྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་རྩ་མདུད། བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཅན། ཁམས་བདུད་རྩི་རླུང་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ནང་གི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་པཱུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། 4-99 དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་ལྷ་ལས་བབས་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་མ་རུ་པ་སོགས་བརྒྱད་ལ་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་དང་
【現代漢語翻譯】 在外部的八個方位上，有：Prita Puri（餓鬼城），Griha Deva（家神），Saurashtra（善妙國土），Suvarna（金洲），Nagara（城市），Sindhura（保持梵文原文），Maro（荒漠或無水之地），Kulusta（具種姓之洲），這八個地方。 第四個是：在其外部，有四大洲，以及將東南的小洲算作一個等，共有四個小洲，這八個地方。 第五個是：中央的須彌山頂中央和四個方位，這五個地方。 這些也都是從東方開始的左旋方向，以及從東南開始的右旋方向，這是勝樂輪的傳統。 第二個是內部的三十七大處：菩提心降臨的三十二脈，以及位於心間的五個秘密脈，這三十七脈中安住著三十七脈字，三十七界，三十七氣。 也就是在菩提心降臨的三十二脈中，從頂輪分出的八脈，這些脈的脈結是Puja, Au, A，Gora Dema八處，連同界、甘露和氣，是內部心輪的八處。 從喉輪分出的八脈，以及它們的形狀是Ka, Otriko, Ka La, Ka Hi，連同界、甘露和氣，是語輪的八處。 從臍輪分出的八脈，以及它們的形狀是Pre, Gri, Sau, Su, Na, Si, Ma, Ku，連同界、甘露和氣，是身輪的八處。 從心間分出的后繞八瓣，以及它們的形狀是八個長吽字，連同界、甘露和氣，是誓言輪的八處。 從心間分出的內繞四瓣，以及它們的形狀是脈結，Bhrum（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）, Om（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）, Dhrim（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：種子字）, Kham（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），連同界、甘露和氣，是內部大樂輪的五處。 也就是Pu Lli Ra Ma等八處，被稱為心輪處和空行處，因為是佛陀心間化現的勇士和瑜伽母加持的地方，也是自在天心間化現，從天而降的八怖畏最初出現的地方。 Ka Ma Ru Pa等八處，被稱為語輪處。
【English Translation】 In the eight external directions, there are: Prita Puri (city of hungry ghosts), Griha Deva (house god), Saurashtra (auspicious land), Suvarna (golden island), Nagara (city), Sindhura (keep the Sanskrit original), Maro (desert or waterless land), Kulusta (island with lineage), these are the eight places. The fourth is: outside of these, there are the four continents, and counting the southeast minor continent as one, there are four minor continents, these are the eight places. The fifth is: the center of Mount Sumeru and the four directions, these are the five places. These also follow the left-handed direction starting from the east, and the right-handed direction starting from the southeast, which is the tradition of the Chakrasamvara. The second is the thirty-seven great internal places: the thirty-two channels where Bodhicitta descends, and the five secret channels located in the heart, these thirty-seven channels dwell within the thirty-seven channel letters, thirty-seven realms, and thirty-seven winds. That is, among the thirty-two channels where Bodhicitta descends, the eight channels branching from the crown chakra, the channel knots of these are Puja, Au, A, Gora Dema, these eight places, together with the realms, nectar, and winds, are the eight places of the internal heart chakra. The eight channels branching from the throat chakra, and their shapes are Ka, Otriko, Ka La, Ka Hi, together with the realms, nectar, and winds, are the eight places of the speech chakra. The eight channels branching from the navel chakra, and their shapes are Pre, Gri, Sau, Su, Na, Si, Ma, Ku, together with the realms, nectar, and winds, are the eight places of the body chakra. The eight backward-turning petals branching from the heart, and their shapes are eight long Hum characters, together with the realms, nectar, and winds, are the eight places of the samaya chakra. The four inward-turning petals branching from the heart, and their shapes are channel knots, Bhrum（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable）, Om（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable）, Dhrim（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：seed syllable）, Kham（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable）, together with the realms, nectar, and winds, are the five places of the internal great bliss chakra. That is, Pu Lli Ra Ma and the other eight places are called the heart chakra place and the Dakini place, because they are blessed by the heroes and yoginis manifested from the heart of the Buddha, and they are also the places where the eight terrors manifested from the heart of Ishvara and descended from the heavens first appeared. Ka Ma Ru Pa and the other eight places are called the speech chakra place.
། ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་བཞི་དང་། སྲིན་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞི་སྟེ། ས་སྟེངས་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་སོགས་བརྒྱད་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་ཞེས་འཇོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་གཙོ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ན་གནས་པའི་ལྷ་ མིན་གཙོ་འཁོར་བཞི་སྟེ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་སོགས་བརྒྱད་ལ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་ བྱ་སྟེ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོའི་ལྟེ་བ་ན་ཁ་གདོང་མ་གནས། སྒྲ་མི་སྙན་ན་འུག་གདོང་མ། བ་ལང་སྤྱོད་ན་ཁྱི་གདོང་མ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཕག་གདོང་མ། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། 4-100 ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ། ནུབ་བྱང་གི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། བྱང་ཤར་གྱི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ན་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་འཕྲིན་ལས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་པོར་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་རྩེའི་དབུས་ན་འཁོར་ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། ཤར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་ན་ལ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ་ལྷ་ལྔ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྔ་ལ་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནང་སྦས་པའི་ རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཕྱིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཏང་རྒྱུད་ལུགས་དང་། དམིགས་བསལ་མན་ངག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ པོ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཆེན་དང་པོ་བཞི་ལས་ས་དང་པོ་བགྲོད། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ས་གཉིས་པ་བགྲོད། 4-101 ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྟེ། གནས་བཞི་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས། ས་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་སྟེ་བཞི་བགྲོད། འདུ་བ་དང་ ཉ
【現代漢語翻譯】 『ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་』 (saspökyi nä) 被稱為『地上行境』，意為在地上行走的處所。這些處所由佛陀的教言所化現的勇士和瑜伽母所加持，以及由自在天（དབང་ཕྱུག་，Maheśvara）的教言所化現的四位夜叉主尊及其眷屬，和四位羅剎主尊及其眷屬所佔據。 之所以稱為『地上行』，是因為它們是最早出現的八個在地上行走的怖畏處所。པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ (Pretapuri) 等八個處所被稱為身壇城處所，而『ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་』 (sa'ok na chöpay nä) 被稱為『地下行境』，意為在地下行走的處所。這些處所由佛陀的身所化現的勇士和瑜伽母所加持，以及由自在天的身所化現的四位海中龍王主尊及其眷屬，和位於須彌山腰之下的四位阿修羅主尊及其眷屬所佔據。之所以稱為『地下行』，是因為它們是最早出現的八個在地下行走的怖畏處所。ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ (Sharlüpakpo) 等八個處所被稱為誓言輪處所，也稱為『事業處所』。 在ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ (Sharlüpakpo) 的中心，住著人面母；在སྒྲ་མི་སྙན་ (Drami Nyen) 住著貓頭鷹面母；在བ་ལང་སྤྱོད་ (Bhalangchö) 住著狗面母；在འཛམ་བུ་གླིང་ (Dzambuling) 住著豬面母；在東南的兩個小洲住著閻魔堅母；在西南的兩個小洲住著閻魔使者母；在西北的兩個小洲住著閻魔獠牙母；在東北的兩個小洲住著閻魔摧毀母。這些處所由佛陀的誓言所化現的八位門限母所加持，以及由自在天的事業所化現的八位魔母所佔據。之所以稱為『事業處所』，是因為它們是最早出現的八位魔母的處所。 在須彌山頂的中央，住著勝樂金剛（འཁོར་བདེ་མཆོག་，Khorlo Demchok）父尊和母尊；東方住著藍色空行母；北方住著綠色拉瑪；西方住著紅色卡朵瑪；南方住著黃色有形母。這五個處所被稱為大樂輪處所，因為它們由大樂輪的五位主尊及其眷屬所加持。這五個處所也被稱為五個隱藏之地，因為它們是象徵內在隱藏的五脈的外在處所。 第三部分，關於實際的道路行進方式，分為兩種：一般的續部體系和特殊的口訣體系。第一種，一般而言，依賴於外內七大處所，從而行進十三地的次第如下：從處所和近處所這兩個分離出的心輪的最初四大處所行進第一地；從後面的四個處所行進第二地；從 क्षेत्र (kshetra) 和近 क्षेत्र (kshetra)，以及 चंदो (chando) 和近 चंदो (chando)，這四個處所分為兩兩一組的語輪的八個處所，行進第三地、第四地、第五地、第六地，即行進四地；從འདུ་བ་ (』duwa) 和ཉེ་བའི་འདུ་བ་ (nyewai 』duwa)
【English Translation】 『ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་』 (saspökyi nä) is called 『Places of Earthly Conduct,』 meaning places that are walked upon on the earth. These places are blessed by the heroes and yoginis emanated from the words of the Buddha, and occupied by the four Yaksha chief deities and their retinues, and the four Rakshasa chief deities and their retinues, emanated from the words of Maheśvara (དབང་ཕྱུག་). They are called 『Earthly Conduct』 because they are the places where the eight fearsome ones who walk on the earth first appeared. The eight places such as Pretapuri are called places of the Body Mandala, while 『ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་』 (sa'ok na chöpay nä) is called 『Places of Subterranean Conduct,』 meaning places that are walked upon underground. These places are blessed by the heroes and yoginis emanated from the body of the Buddha, and occupied by the four Naga chief deities of the ocean and their retinues, and the four Asura chief deities residing below the waist of Mount Meru and their retinues, emanated from the body of Maheśvara. They are called 『Subterranean Conduct』 because they are the places where the eight fearsome ones who walk underground first appeared. The eight places such as Sharlüpakpo are called places of the Samaya Wheel, and also called 『Activity Places.』 In the center of Sharlüpakpo, resides the Human-faced Mother; in Drami Nyen, resides the Owl-faced Mother; in Bhalangchö, resides the Dog-faced Mother; in Dzambuling, resides the Pig-faced Mother; in the two small islands of the southeast, resides Yama Stable Mother; in the two small islands of the southwest, resides Yama Messenger Mother; in the two small islands of the northwest, resides Yama Fang Mother; in the two small islands of the northeast, resides Yama Destroyer Mother. These places are blessed by the eight Door-Guardian Mothers emanated from the Samaya of the Buddha, and occupied by the eight Mamo emanated from the activity of Maheśvara. They are called 『Activity Places』 because they are the places of the eight Mamo who first appeared. In the center of the summit of Mount Meru, resides Chakrasamvara (འཁོར་བདེ་མཆོག་, Khorlo Demchok) Father and Mother; in the east resides the Blue Dakini; in the north resides the Green Lama; in the west resides the Red Khandarohi; in the south resides the Yellow Corporeal Mother. These five places are called the Great Bliss Wheel places, because they are blessed by the five chief deities and their retinues of the Great Bliss Wheel. These five places are also called the five hidden lands, because they are the outer places that symbolize the five inner hidden channels. Thirdly, regarding the actual way of traversing the path, there are two systems: the general Tantra system and the special oral instruction system. Firstly, in general, relying on the seven outer and inner great places, the way of traversing the thirteen bhumis is as follows: From the first four great places of the Mind Wheel separated from the place and the near place, one traverses the first bhumi; from the latter four places, one traverses the second bhumi; from the eight places of the Speech Wheel, which are the four places of क्षेत्र (kshetra) and near क्षेत्र (kshetra), and चंदो (chando) and near चंदो (chando) divided into pairs, one traverses the third, fourth, fifth, and sixth bhumis, that is, one traverses four bhumis; from འདུ་བ་ (』duwa) and ཉེ་བའི་འདུ་བ་ (nyewai 』duwa)
ེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན། སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས། ས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་བཞི་བགྲོད། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་ འཐུང་སྤྱོད། གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་བགྲོད། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའམ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ལས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བགྲོད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ། བཞི་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ལ། བར་གྱིས་ས་བརྒྱད་ཐོབ་ པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་ གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་སྟེ་ནང་གི་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ་པུ་ཛ་ཨཽ་ཨའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་གཡས་ལྟག་པ་དང་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། 4-102 རྩ་དེ་དག་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་སོགས་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། ནང་གི་ཡུལ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ དང་། ཕྱིའི་པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་ལས། པཱུ་ལིར་མི་ཕྱེད་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས། །འབར་འཛིན་ཕྲ་གཟུགས་སྐྲ་དང་སྤུ་འབབ་ཅིང་། །གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་མིག་སྦྱོང་ཨ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོའི་ཤར་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་ ཕྱག་འཚལ། །ཨུ་རྒྱན་རྩེ་བ་ལྤགས་པ་དྲི་མ་སྐྱེད། །ཨརྦུ་གཡོན་པ་མ་སྟེ་བྲ་འབབ་ཅིང་། །ཚོར་བ་སེར་སྣ་སྣ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དཀར་མོ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོ་སྤྱི་ གཙུག་རྣ་བ་ལྟག་པར་བཞུགས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོས། །རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །གནས་དེ་རབ་དགའ་ས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་མོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུ་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ། གོ་ར་དེ་མའི་རྣམ་པས། 4-103 རྣ་བ་གཡོན་པ། སྨིན་ཕྲག་མིག་གཉིས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞི་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་བཞི་དང་། ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་དང་། ཡུལ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་ བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། གོ་ད་ཝ་རི་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་
【現代漢語翻譯】 ེ་བའི་འདུ་གནས། (ewahi dungne)——喜樂之會，是四種靠近墳墓的墳地之一。 སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས། (khor gyi ne gye le)——從八處身壇城（指密集金剛身壇城的八個方位）的位置中，第七地、第八地、第九地、第十地這四地需要經歷。 འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། (tung chö dang nyewai tung chö)——靠近飲用的飲用，是二種飲用（指飲用甘露）之一。 གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལས། (nyile chewai damtsig khorloi ne gye le)——從二者區分的誓言輪的八個位置中，第十一地和第十二地這二地需要經歷。 སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའམ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ལས། (bepai yul nga am dechen khorloi ne nga le)——從五個隱藏之地或大樂輪的五個位置中，第十三地需要經歷。 ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (yin pai chir ro)——因為這個緣故。 དེས་ན་ས་དང་པོ་དང་། (de na sa dangpo dang)——因此，獲得第一地、第二地，以及第十一地和第十二地這四地，需要經歷四大處。 གཉིས་པ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ། (nyipa nyi dang sa chuchigpa dang chunyipa nyi te)—— བཞི་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ལ། (zhi thobpa la yulchen zhi zhi drö gö le)—— བར་གྱིས་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། (bar gyi sa gye thobpa la yulchen nyi nyi dröpe chokpa yin no)——中間獲得八地，只需經歷二大處即可。 ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། (zhe dor ten ne)——簡而言之， དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། (de nyi zhibtu she na)——如果詳細解釋， ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། (sa dangpo thobpa le yulchen zhi drö gö te)——獲得第一地需要經歷四大處，即： རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་སྟེ་ནང་གི་རྩ་བཞི་དང་། (tsa michéma dang tra zukma dang tsewama dang yönpama te nang gi tsa zhi dang)——根不分母、微細母、頂母、左母，這四個內在脈， རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ་པུ་ཛ་ཨཽ་ཨའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་གཡས་ལྟག་པ་དང་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། (tsa de zhii düpa puja au ai nampe chiwo chitsuk nawa ye takpa dang zhir nepai yige zhi dang)——這四個脈的結，以 पू、ज、औ、ऐ (pū，ja，au，ai) 的形式，位於頭頂、頭頂中央、右耳、後腦勺這四個位置的四個字母， རྩ་དེ་དག་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་སོགས་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། (tsa de dak ne so dang senmö kham sok kham dütsi zhi dang)——從這些脈中產生牙齒和指甲的元素等四種甘露元素， ནང་གི་ཡུལ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། (nang gi yul zhi rere ne le kyi lung druk gya dünchu tsanga pare gyuwa nam dumar thimpa dang)——從每個內在的四個處所中，執行的六百七十五種業氣融入中脈， ཕྱིའི་པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། (chii pullirama lasok yul zhii pawo dang naljorma nam wangdu düpa le)——以及降伏外部的普拉拉瑪（Pullirama）等四個處所的勇士和瑜伽母， ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལ། (sa dangpoi tokpa kyewa yin pai chir zhe shepa la)——因此，生起第一地的證悟。 རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། (jetsün rinpoche)——至尊仁波切說： བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་ལས། (dakme mai töpa le)——在《無我母贊》中： པཱུ་ལིར་མི་ཕྱེད་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས། །འབར་འཛིན་ཕྲ་གཟུགས་སྐྲ་དང་སྤུ་འབབ་ཅིང་། །གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་མིག་སྦྱོང་ཨ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོའི་ཤར་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་འཚལ། །(pullir miché so dang senmö kham | bardzin tra zuk dra dang pu babching | zukpung timuk mik jong a le jung | khorloi sharne dorjema chaktsal)——在普拉拉瑪（Pullir），不分牙齒和指甲的元素；在燃燒執持（Embracing Fire），微細母的頭髮和體毛落下；色蘊的愚癡，眼睛通過阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）來調伏。向位於輪之東方的金剛母頂禮。 ཨུ་རྒྱན་རྩེ་བ་ལྤགས་པ་དྲི་མ་སྐྱེད། །ཨརྦུ་གཡོན་པ་མ་སྟེ་བྲ་འབབ་ཅིང་། །ཚོར་བ་སེར་སྣ་སྣ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དཀར་མོ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །(ugyen tsewa pakpa drima kyé | arbu yönpama te dra babching | tsorwa serna na jong i le jung | lhokchok sangwai karmo dak chaktsal)——在烏仗那（Ugyen）頂母，面板產生污垢；在阿爾布達（Arbuda）左母，頭皮屑落下；受蘊的吝嗇，鼻子通過伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：主）來調伏。向位於南方的秘密白母頂禮。 སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་ལྟག་པར་བཞུགས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོས། །རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །གནས་དེ་རབ་དགའ་ས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །(chiwo chitsuk nawa takpar zhuk | lü dang tsorwa sem dang chö kyi ngö | lung dang changchub sem nam dumar thim | ne de rabga sa la dak chaktsal)——位於頭頂、頭頂中央、耳朵、後腦勺；身體、感受、心和法的自性；氣和菩提心都融入中脈。向那極喜地頂禮。 ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་མོ། (zhe pai shloka gsum mo)——這是三個頌。 དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། (de zhindu sa nyipa thobpa la yul zhi drö gö te)——同樣，獲得第二地需要經歷四大處，即： ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུ་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། (thungnguma dang rubal kyema dang gompama dang wangma te tsa zhi dang)——短母、龜生母、禪定母、自在母，這四個脈， རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ། གོ་ར་དེ་མའི་རྣམ་པས། (tsa de zhii düpa gorade mai nampe)——這四個脈的結，以 गो、र、दे、मै (go，ra，de，mai) 的形式， རྣ་བ་གཡོན་པ། སྨིན་ཕྲག་མིག་གཉིས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞི་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་བཞི་དང་། (nawa yönpa min trak mik nyi trakpa nyi te ne zhi nepai tsa yige zhi dang)——位於左耳、眉間、雙眼、雙肩這四個位置的四個脈的字母， ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་དང་། (chugyü kyi kham lasokpa kham zhi dang)——以及水流的元素等四種元素， ཡུལ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། (yul zhipo rere ne le lung druk gya dünchu tsanga re gyuwa nam dumar thim zhing)——從每個四個處所中，執行的六百七十五種業氣融入中脈， གོ་ད་ཝ་རི་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་། (godawari sok chii yul zhii pawo dang)——以及外部的哥達瓦里（Godawari）等四個處所的勇士和……
【English Translation】 ེ་བའི་འདུ་གནས། (ewahi dungne) - The Assembly of Joy, is one of the four cemeteries near the charnel ground. སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ལས། (khor gyi ne gye le) - From the eight places of the Body Mandala (referring to the eight directions of the Guhyasamaja Body Mandala), the seventh, eighth, ninth, and tenth grounds need to be traversed. འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། (tung chö dang nyewai tung chö) - The drinking that is close to drinking, is one of the two kinds of drinking (referring to drinking nectar). གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལས། (nyile chewai damtsig khorloi ne gye le) - From the eight places of the Samaya Wheel that are distinguished from the two, the eleventh and twelfth grounds need to be traversed. སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའམ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ལས། (bepai yul nga am dechen khorloi ne nga le) - From the five hidden places or the five places of the Great Bliss Wheel, the thirteenth ground needs to be traversed. ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (yin pai chir ro) - Therefore. དེས་ན་ས་དང་པོ་དང་། (de na sa dangpo dang) - Therefore, to attain the first ground, the second ground, and the eleventh and twelfth grounds, these four grounds, one needs to traverse the four great places. གཉིས་པ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཏེ། (nyipa nyi dang sa chuchigpa dang chunyipa nyi te) - བཞི་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ལ། (zhi thobpa la yulchen zhi zhi drö gö le) - བར་གྱིས་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། (bar gyi sa gye thobpa la yulchen nyi nyi dröpe chokpa yin no) - To attain the eight grounds in between, it is sufficient to traverse two great places each. ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། (zhe dor ten ne) - In short, དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། (de nyi zhibtu she na) - If explained in detail, ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། (sa dangpo thobpa le yulchen zhi drö gö te) - To attain the first ground, one needs to traverse the four great places, namely: རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་སྟེ་ནང་གི་རྩ་བཞི་དང་། (tsa michéma dang tra zukma dang tsewama dang yönpama te nang gi tsa zhi dang) - Root Undivided Mother, Subtle Form Mother, Tip Mother, Left Mother, these four inner channels, རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ་པུ་ཛ་ཨཽ་ཨའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་གཡས་ལྟག་པ་དང་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། (tsa de zhii düpa puja au ai nampe chiwo chitsuk nawa ye takpa dang zhir nepai yige zhi dang) - The knots of these four channels, in the form of पू、ज、औ、ऐ (pū, ja, au, ai), the four letters located in the four places of the crown of the head, the center of the crown, the right ear, and the back of the head, རྩ་དེ་དག་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་སོགས་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། (tsa de dak ne so dang senmö kham sok kham dütsi zhi dang) - From these channels, the four nectar elements such as the elements of teeth and nails, ནང་གི་ཡུལ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། (nang gi yul zhi rere ne le kyi lung druk gya dünchu tsanga pare gyuwa nam dumar thimpa dang) - From each of the four inner places, the six hundred seventy-five karmic winds that flow merge into the central channel, ཕྱིའི་པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། (chii pullirama lasok yul zhii pawo dang naljorma nam wangdu düpa le) - And by subduing the heroes and yoginis of the four outer places such as Pullirama, ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལ། (sa dangpoi tokpa kyewa yin pai chir zhe shepa la) - Therefore, the realization of the first ground arises. རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། (jetsün rinpoche) - The Venerable Rinpoche said: བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་ལས། (dakme mai töpa le) - In the 'Praise of the Selfless Mother': པཱུ་ལིར་མི་ཕྱེད་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས། །འབར་འཛིན་ཕྲ་གཟུགས་སྐྲ་དང་སྤུ་འབབ་ཅིང་། །གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་མིག་སྦྱོང་ཨ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོའི་ཤར་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་འཚལ། །(pullir miché so dang senmö kham | bardzin tra zuk dra dang pu babching | zukpung timuk mik jong a le jung | khorloi sharne dorjema chaktsal) - In Pullir, the elements of undivided teeth and nails; in Embracing Fire, the hair and body hair of the Subtle Form Mother fall; the delusion of the form aggregate, the eyes are tamed by A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None). I prostrate to the Vajra Mother who resides in the east of the wheel. ཨུ་རྒྱན་རྩེ་བ་ལྤགས་པ་དྲི་མ་སྐྱེད། །ཨརྦུ་གཡོན་པ་མ་སྟེ་བྲ་འབབ་ཅིང་། །ཚོར་བ་སེར་སྣ་སྣ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དཀར་མོ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །(ugyen tsewa pakpa drima kyé | arbu yönpama te dra babching | tsorwa serna na jong i le jung | lhokchok sangwai karmo dak chaktsal) - In Ugyen Tip Mother, the skin produces dirt; in Arbuda Left Mother, dandruff falls; the miserliness of the feeling aggregate, the nose is tamed by I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: Lord). I prostrate to the Secret White Mother who resides in the south. སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་ལྟག་པར་བཞུགས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོས། །རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །གནས་དེ་རབ་དགའ་ས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །(chiwo chitsuk nawa takpar zhuk | lü dang tsorwa sem dang chö kyi ngö | lung dang changchub sem nam dumar thim | ne de rabga sa la dak chaktsal) - Residing in the crown of the head, the center of the crown, the ears, and the back of the head; the body, feelings, mind, and the nature of phenomena; the winds and bodhicitta all merge into the central channel. I prostrate to that ground, the Ground of Great Joy. ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་མོ། (zhe pai shloka gsum mo) - These are three verses. དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། (de zhindu sa nyipa thobpa la yul zhi drö gö te) - Similarly, to attain the second ground, one needs to traverse the four places, namely: ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུ་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། (thungnguma dang rubal kyema dang gompama dang wangma te tsa zhi dang) - Short Mother, Turtle-born Mother, Meditation Mother, Power Mother, these four channels, རྩ་དེ་བཞིའི་མདུད་པ། གོ་ར་དེ་མའི་རྣམ་པས། (tsa de zhii düpa gorade mai nampe) - The knots of these four channels, in the form of गो、र、दे、मै (go, ra, de, mai), རྣ་བ་གཡོན་པ། སྨིན་ཕྲག་མིག་གཉིས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞི་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་བཞི་དང་། (nawa yönpa min trak mik nyi trakpa nyi te ne zhi nepai tsa yige zhi dang) - The four channel letters located in the four places of the left ear, between the eyebrows, the two eyes, and the two shoulders, ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་དང་། (chugyü kyi kham lasokpa kham zhi dang) - And the four elements such as the element of water flow, ཡུལ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། (yul zhipo rere ne le lung druk gya dünchu tsanga re gyuwa nam dumar thim zhing) - From each of the four places, the six hundred seventy-five karmic winds that flow merge into the central channel, གོ་ད་ཝ་རི་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་། (godawari sok chii yul zhii pawo dang) - And the heroes of the four outer places such as Godawari, and...
རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། གོ་ད་ཝ་རིར་ཐུང་ངུ་ཆུ་རྒྱུས་འབབ། །རསྨི་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་རུས་ཕྲེང་བསྐྱེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ལྕེ་སྦྱོང་ཨི་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བདག་ཆུ་ ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་སྒོ་མ་མཁལ་མ་བསྐྱེད། །མ་ལར་དབང་མ་སྙིང་འབབ་འདུ་བྱེད་དང་། །ཕྲག་དོག་ལུས་སྦྱོང་ཨུ་སྐྱེས་ཡང་དག་སྤོང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་པའི་ས་ ལ་བསྟོད། །ཞེས་སོ། །ཡང་ས་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མ། འཇུག་མ། མ་མོ། མཚན་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་མདུད་པ། ཀ་ཨཽ་ཏྲི་ཀོའི་རྣམ་པས་མཚན་ཁུང་གཉིས། ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ་སྣ་རྩེ་སྟེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་མིག་གི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། 4-104 ཀ་མ་རུ་པ་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རིམ་བཞིན། ས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རེངས་མ་སྟེ་ རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་ཀ་ལ་ཀ་ཧིའི་རྣམ་པས། ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། འདོམ་བར་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་ རླུང་སྔ་མ་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་ ལ། ཀ་མ་རུ་པ་སྐྱོན་མ་མིག་འབབ་ཅིང་། །ཨཽ་ཏྲེར་མཇུག་མ་འཁྲིས་འབབ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཨུ་སྐྱེས་པུཀྐ་སིས་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས། །བྱང་ཤར་འོད་བྱེད་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏྲི་ཤ་ཀོ་ནོར་ མ་མོ་གློ་བ་འབབ། །ཀོ་སལ་མཚན་མོ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །རི་སྐྱེས་ཤ་བ་རིས་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས། །ཤར་ལྷོ་ཉེ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ལིངྐ་ནི་སིལ་སྦྱིན་ཆུ་རྒྱུས་འབབ། ། ལམྦར་ཚ་བ་ལྟོ་བ་འབབ་པ་མེད། །རཱི་སྐྱེས་ཙཎྜ་ལིས་སྦྱོང་དབང་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ནུབ་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ནོར་གཞོལ་མ་མིག་འབབ་ཁ་བའི་རི། །རེངས་མ་རུས་པའི་ཁམས་འབབ་རླུང་གི་ཁམས། ། 4-105 མི་སྐྱེས་གཡུང་མོས་སྦྱོང་ཞིག་དབང་མོ་གཉིས། །ནུབ་བྱང་མངོན་གྱུར་ཉེ་བའི་ཚནྡོར་བསྟོད། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུས་བྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ། རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་པྲེ་གྲི་སཽ་སུའི་རྣམ་པས། མ
【現代漢語翻譯】 瑜伽母自在後，生起二地之悟。 如是宣說。在《無我贊》中說：『在戈達瓦里，短短的水流淌。拉斯彌生龜，母生骨鬘。意識貪慾舌調伏，從伊生。水主水之瑜伽母，我頂禮。在德維科塔，門母生腎臟。在馬拉，自在母心流淌，造作和。嫉妒身調伏，從烏生，徹底捨棄。金剛空行，讚歎二地。』 又，從三地到六地的獲得，需要經歷兩個地方。即：瑕母、入母、母母、夜母，此為四脈，以及這些脈的結，以ka aū tri ko 的形式，兩個密處孔，兩個乳房，肚臍鼻尖，此為四處所住的四字，以及這些脈中的眼界等四者，從每個地方，業風如前執行，融入中脈。 卡瑪茹巴等外部四境的空行自在後，依次生起三地和四地的證悟。清涼母、炎熱母、傾斜母、僵硬母，此為四脈，以及脈結kala kahi 的形式。口、喉、心間、腋下所住的四字，以及水流界等四者，從每個地方，業風如前執行，融入中脈。 卡林嘎等外部四境的空行自在後，依次生起五地和六地的證悟。如是宣說。卡瑪茹巴瑕母眼流淌，奧特雷入母淚流淌水之界。烏生布嘎斯調伏神通二者。頂禮東北光明田。底裡夏卡諾母母胸流淌。科薩拉夜母幻化水之界。瑞生夏瓦里斯調伏神通二者。頂禮東南近處光芒。卡林嘎清涼施水流淌。藍巴炎熱腹不流淌。瑞生旃達里斯調伏二根。頂禮西南難調伏之旃陀。科諾傾斜母眼流淌雪山。僵硬母骨界流淌風之界。 彌生永母調伏自在母二者。讚歎西北顯現近處之旃陀。』 如是，從七地到十地的獲得，也需要經歷兩個地方。即：極具色母、總母、施線母、離合母，此為四脈，以及脈結pre gri sau 的形式，མ
【English Translation】 After the Yogini is mastered, the realization of the second Bhumi arises. Thus it is explained. In the 'Praise of Selflessness' it says: 'In Godavari, a short stream flows. Rasmi gives birth to turtles, the mother gives birth to a rosary of bones. Consciousness, desire, tongue, taming, from I arise. Water lord, Yogini of water, I prostrate. In Devikota, the gate mother gives birth to kidneys. In Malar, the independent mother's heart flows, formations and. Jealousy, body taming, from U arise, completely abandon. Vajra Dakini, praise the second Bhumi.' Also, to attain from the third to the sixth Bhumi, one must traverse two places each. Namely: the Blemishless Mother, the Entering Mother, the Mamo Mother, the Night Mother, these are the four channels, and the knots of these channels, in the form of ka aū tri ko, two secret place orifices, two breasts, the navel, the tip of the nose, these are the four letters residing in the four places, and the four elements such as the eye element within these channels, from each place, the karma winds flow as before, dissolving into the central channel. After mastering the Dakinis of the four external realms such as Kamarupa, the realizations of the third and fourth Bhumis arise sequentially. The Cool Giver Mother, the Hot Mother, the Inclined Mother, the Stiff Mother, these are the four channels, and the channel knots in the form of kala kahi. The four letters residing in the mouth, throat, heart, and armpit, and the four elements such as the water stream element, from each place, the karma winds flow as before, dissolving into the central channel. After mastering the Dakinis of the four external realms such as Kalinga, the realizations of the fifth and sixth Bhumis arise sequentially. Thus it is explained. Kamarupa Blemishless Mother eye flows, Autre Entering Mother tears flow water element. U born Pukkasi tames the two siddhis. I prostrate to the northeast luminous field. Trisha Ko Norm Mother breast flows. Kosala Night Mother illusion water element. Ri born Shavaris tames the two siddhis. I prostrate to the southeast near radiant light. Kalinga Cool Giver water stream flows. Lamba Hot belly does not flow. Ri born Chandalitames the two senses. I prostrate to the southwest hard to tame Chandoh. Ko Nor Inclined Mother eye flows snow mountain. Stiff Mother bone element flows wind element. Mi born Yungmo tames the two independent mothers. Praise to the northwest manifest near Chandoh.' Similarly, to attain from the seventh to the tenth Bhumi, one must also traverse two places each. Namely: the Very Form Mother, the General Mother, the Line Giver Mother, the Separation Mother, these are the four channels, and the channel knots in the form of pre gri sau, མ
ཚན་མ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་ གཉིས་ཏེ། གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོགས་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་ རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཡུལ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། རིམ་བཞིན་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡང་སྡུ་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་ མ་དང་། ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩ་མདུད་ན་སི་མ་ཀུའི་རྣམ་པས། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བོལ་གོང་གཉིས་དང་། མཐེ་བོང་བཞི་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་གི་ཚིལ་བུའི་ཁམས་སོགས་བདུད་རྩི་བཞི་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཡུལ་ན་ག་ར་སོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། 4-106 ས་དགུ་པ་བཅུ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། པྲེ་ཏར་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་འབབ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ནི་སྤྱི་ལ་རྣག་འབབ་གཟུགས། །ལཱི་སྐྱེས་གཽ་རི་ སྦྱོང་མཛད་དབང་པོ་སྟོབས། །ཤར་ཕྱོགས་འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བར་བསྟོད། །སོ་སོ་རཥྚྲ་རྒྱུས་སྦྱིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །གསེར་གླིང་སྦྱོར་བྲལ་རྡུལ་འབབ་སྒྲ་ཡི་ཁམས། །ཨེ་སྐྱེས་ཙཽ་རིས་སྦྱོང་མཛད་སྟོབས་གཉིས་ལྷོར། ། མི་གཡོ་ཉེ་བའི་འདུ་བར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ནཱ་ག་རར་ནི་སྡུ་གུ་ཚིལ་དུ་འབབ། ། སིནྡྷུར་གྲུབ་མ་མཆིན་འབབ་རྣ་ཡི་ཡུལ། །ཨཻ་སྐྱེས་བཻ་ཏ་ལིས་སྦྱོང་སྟོབས་གཉིས་ལྷོར། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་ གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མ་དུར་མཚེད་མ་མཆིལ་མ་འབབ་པ་འཛིན། །ཀུ་ལུར་ཡིད་བཟང་རྣམས་འབབ་ལྕེ་ཡི་ཡུལ། །ཨོ་སྐྱེས་གྷསྨ་རིས་སྦྱོང་བྱང་ཆུབ་གཉིས། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་འདུད། །ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་པ་ལས། ཐོག་མར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་དང་། རྩའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ན་རླུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་ནས་འབབ་པའི་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི་སྟེ། 4-107 དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལས་རླུང་གྲངས་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཕྱིའི་གླིང་ཕྲན་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ འཆད་པ་ལ། སུམ་སྐོར་འདོད་མ་རེག་བྱ་ས་སྤྱོད་སྦྱོང་། །ཨཽ་སྐྱེས་བྱང་ཆུ
【現代漢語翻譯】 肛門、尿道、雙腿和臀部，這四個部位存在四個字母，這些脈絡中的體液等四種物質，以及每個部位像之前一樣流動的六百七十五種業氣融入中脈。由此，外部的四個境，即餓鬼境等空行母被控制，依次生起第七地和第八地的證悟。此外，還有四條脈：桑古瑪（སུམ་སྐོར་མ་，Sūm Skorma，圓脈），杜瑪（གྲུབ་མ་，Grubma，成就脈），策瑪（འཚེད་མ་，Tshetma，燃燒脈），益桑瑪（ཡིད་བཟང་མ་，Yizangma，善意脈），以及脈結納斯瑪庫（ན་སི་མ་ཀུའི་，Nasimaku），以十六個手指、兩個腳踝、四個拇指和兩個膝蓋這四個部位存在四個字母，這些脈絡中的脂肪等甘露四種物質，以及每個部位像之前一樣流動的業氣融入中脈。由此，外部的四個境，即那伽拉（ན་ག་ར་，Nāgara）等空行母被控制，因此生起第九地和第十地的證悟。 因此，經文中說：『在餓鬼境中，極具形象的粘液下降；家神是膿液下降的形象；麗生高里（ལཱི་སྐྱེས་གཽ་རི་，Lī skyes gauri），調伏者，力量；讚美東方聚集的長久。索索拉什特拉（སོ་སོ་རཥྚྲ་，Soso raṣṭra）是血液下降的根源；金洲（གསེར་གླིང་，Gser gling）是分離的塵埃下降的聲音元素；埃生卓熱（ཨེ་སྐྱེས་ཙཽ་རིས་，E skyes tsauris），調伏者，雙力在南方；我對不動搖的近處聚集頂禮。在那伽拉境中，桑古瑪（སྡུ་གུ་，Sdu gu）是脂肪下降；在辛度（སིནྡྷུར་，Sindhur）境中，杜瑪（གྲུབ་མ་，Grub ma）是肝臟下降的聽覺之境；埃生貝塔利（ཨཻ་སྐྱེས་བཻ་ཏ་ལིས་，Ai skyes baitalis），調伏雙力在南方；我對尸陀林地的善慧頂禮。在瑪度（མ་དུར་，Ma dur）境中，策瑪（མཚེད་མ་，Tshet ma）是眼淚下降的執持；在庫魯（ཀུ་ལུར་，Kulu）境中，益桑（ཡིད་བཟང་，Yid bzang）是唾液下降的舌頭之境；歐生嘎斯瑪日（ཨོ་སྐྱེས་གྷསྨ་རིས་，O skyes ghasmāris），調伏菩提雙運；我對近處的尸陀林地法雲頂禮。』 然後，爲了獲得第十一地和第十二地，必須經歷四個大境。首先，爲了獲得第十一地，必須經歷四個大境：桑廓瑪（སུམ་སྐོར་མ་，Sum Skorma，圓脈），多瑪（འདོད་མ་，Dodma，慾望脈），欽瑪（ཁྱིམ་མ་，Khyimma，家脈），圖莫（གཏུམ་མོ་，Tummo，拙火脈）這四條脈，以及脈結吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧毀）的形式，位於心輪法輪外圍八瓣之間的四個方位上的四個字母，這些脈絡中五氣和五甘露混合下降的四種甘露，以及從這些脈絡中像之前一樣流動的業氣融入中脈。由此，外部的四個小洲的空行母被控制，因此生起第十一地的證悟。 因此，經文中說：『桑廓（སུམ་སྐོར་，Sum skor），多瑪（འདོད་མ་，Dod ma），觸覺，地行調伏；歐生菩提（ཨཽ་སྐྱེས་བྱང་ཆུ，Au skyes byang chu）……』
【English Translation】 The anus, urethra, two legs, and two buttocks—four letters reside in these four places; the four elements such as bodily fluids within these channels; and the sixty-seventy-five karmic winds flowing from each place as before, all dissolve into the central channel. From this, the ḍākinīs of the four external places, such as the preta realm, are brought under control, and successively the realization of the seventh and eighth bhūmis arises. Furthermore, the four channels—Sūm Skorma (སུམ་སྐོར་མ་, round channel), Grubma (གྲུབ་མ་, accomplishment channel), Tshetma (འཚེད་མ་, burning channel), and Yizangma (ཡིད་བཟང་མ་, good intention channel)—and the channel knot Nasimaku (ན་སི་མ་ཀུའི་), with the sixteen fingers, two ankles, four thumbs, and two knees, four letters reside in these four places; the four ambrosias such as fatty substances within these channels; and the karmic winds flowing from each place as before, all dissolve into the central channel. From this, the ḍākinīs of the four external places, such as Nāgara (ན་ག་ར་), are brought under control, and thus the realization of the ninth and tenth bhūmis arises. Therefore, it is explained: 'In the preta realm, highly formed mucus descends; the household deity is the form of pus descending; Lī-born Gaurī (ལཱི་སྐྱེས་གཽ་རི་), the tamer, power; praise to the long-lasting gathering in the east. Soso Raṣṭra (སོ་སོ་རཥྚྲ་) is the source of blood descending; Gold Island (གསེར་གླིང་) is the element of sound with separated dust descending; Ai-born Tsauris (ཨེ་སྐྱེས་ཙཽ་རིས་), the tamer, double power in the south; I prostrate to the unwavering near gathering. In Nāgara, Sdu gu (སྡུ་གུ་) is fat descending; in Sindhur (སིནྡྷུར་), Grubma (གྲུབ་མ་) is liver descending, the realm of hearing; Ai-born Baitalis (ཨཻ་སྐྱེས་བཻ་ཏ་ལིས་), taming double power in the south; I prostrate to the good wisdom of the charnel ground. In Ma dur (མ་དུར་), Tshetma (མཚེད་མ་) is the holding of tears descending; in Kulu (ཀུ་ལུར་), Yid zang (ཡིད་བཟང་) is the realm of the tongue with saliva descending; Au-born Ghasmāri (ཨོ་སྐྱེས་གྷསྨ་རིས་), taming the two bodhi; I bow to the Dharma cloud of the near charnel ground.' Then, to attain the eleventh and twelfth bhūmis, one must traverse four great places each. First, to attain the eleventh bhūmi, one must traverse four great places: the four channels—Sum Skorma (སུམ་སྐོར་མ་, round channel), Dodma (འདོད་མ་, desire channel), Khyimma (ཁྱིམ་མ་, house channel), and Tummo (གཏུམ་མོ་, fierce fire channel)—and the form of the channel knot Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, destroyer), with the four letters residing in the four directions between the eight petals on the outer circumference of the Dharma wheel at the heart, the four ambrosias of the five winds and five nectars mixed and descending within these channels, and the karmic winds flowing from within these, as before, dissolve into the central channel. From this, the ḍākinīs of the four external subcontinents are brought under control, and thus the realization of the eleventh bhūmi arises. Therefore, it is explained: 'Sum skor (སུམ་སྐོར་), Dodma (འདོད་མ་), touch, earth-walking taming; Au-born Bodhi (ཨཽ་སྐྱེས་བྱང་ཆུ)...'
བ་ལམ་གཉིས་ལ་བཏུད་ནས། །ཨཾ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །འདི་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འཐུང་སྤྱོད་སྟེ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ ཏེ། ཀུན་འདར་མ། རོ་མ། རྐྱང་མ། མདུད་བྲལ་མ་སྟེ་རྩ་བཞི། ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྣམ་པས་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བཞི། དེ་དག་གི་ནང་གི་ཁམས་བདུད་རྩི་བཞི། དེ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ལས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་ཕྱིའི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་བཞུགས། །ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་མདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། །ཁུ་ཞག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་མི་རྟོག་བསྐྱེད། ། 4-108 འཕགས་པའི་ལམ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོངས་པས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྤང་བྱ་ཀུན་སྤངས་ཐོབ་བྱ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ བཞུགས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྦྱོང་། །སེམས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཔལ་བདག་ཕྱག་ འཚལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར། འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་ན་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །ཅེས། འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་རྩ། སུམ་སྐོར་མ་སོགས་བཞི་པོ་ འདི། སྙིང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་མདུད་བྲལ་མ་བཞི་པོ་འདི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ ཕྱོགས་མ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག སུམ་སྐོར་མ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། རྩ་སོ་གཉིས་ ཀྱི་ནང་ཚན་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱི། དེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། 4-109 གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོངས་པས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དབུ་མར་སྟོངས་རྒྱུའི་དབུ་མ་དང་། སྟོང་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སུམ་སྐོར་མ་སོགས་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ གནས་བཞི་དང་། ཀུན་འདར་མ་སོགས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་གྱེས་པར་འཆད་དགོ
【現代漢語翻譯】 敬禮于連線二道（指方便道和智慧道）者！敬禮于由ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）所生的菩提二道！這四者（指四脈）位於心之八瓣蓮花的中心，從交界處流出風和五種甘露混合物。這些融入中脈，成為飲用之物。敬禮于無與倫比的十一地智慧！』 又，要獲得十二地，必須經歷四個境：遍動母、樂母、獨母、離結母，此為四脈。以長ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形式，在心間周圍靠近東方的中央、右、左、後方，存在四個字。這些字中的四種甘露。從這四個中的每一個，流出六百七十五種業風，融入中脈，從而降伏外面的四大洲空行母，因此產生十二地的證悟。 如是說：『從中央到右、左、后的部分安住。遍動、樂、獨、離結具足。產生糞便、精液、尿液、大便、無分別。敬禮于聖道三者（指見道、修道、無學道），敬禮于菩提。四處（指四脈輪）在中脈中空寂，故為十二地。是親近的飲用，是大智慧。捨棄一切應捨棄的，圓滿一切應獲得的。安住于輪中央，故敬禮！耳根、嗔恚、識蘊得以清凈。心清凈，是法界智慧的自性。無戲論，從ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生起的無我母。敬禮于金剛無我母，吉祥無我母！』 因此，在此，『這四者位於心之八瓣蓮花的中心，從交界處流出風和五種甘露混合物。』如是說。飲用之十一地之脈，三匝脈等四者，以心之八瓣蓮花的四交界處所說的要點，菩提心降臨之三十二脈的分類，遍動、樂、獨、離結母四者，成為心之八瓣蓮花的四方脈。八者從心間生起，安住於八瓣蓮花，三匝脈等四者，是交界處的四脈。因此，三十二脈中的樂、獨、中三者，也必須安立於心間法輪所安住的樂、獨、中脈的部分，不應誤認為三者完全相同。 『四處在中脈中空寂，故為十二地。』如是說，因為在中脈中空寂的中脈，和空寂的中脈二者之間，會產生沒有區分清楚的過失。三匝脈等是飲用的四個處所，遍動母等是親近飲用的四脈，這八者必須解釋為從心間生起。
【English Translation】 Homage to those who connect the two paths (referring to the path of skillful means and the path of wisdom)! Homage to the two paths of Bodhi born from Aṃ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: None)! These four (referring to the four channels) are located in the center of the eight-petaled lotus of the heart, and from the junctions flow a mixture of wind and five nectars. These dissolve into the central channel, becoming something to be drunk. Homage to the unparalleled eleventh bhumi wisdom!' Furthermore, to attain the twelfth bhumi, one must traverse four places: the All-Trembling Mother, the Blissful Mother, the Solitary Mother, the Unbound Mother, these are the four channels. In the form of a long Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), in the center near the east around the heart, right, left, and back, there are four letters. The four nectars within these letters. From each of these four, six hundred and seventy-five karma winds flow, dissolving into the central channel, thereby subduing the dakinis of the four outer continents, and thus generating the realization of the twelfth bhumi. It is said: 'From the center to the right, left, and back parts reside. All-Trembling, Blissful, Solitary, Unbound are complete. They generate feces, semen, urine, excrement, non-conceptuality. Homage to the three noble paths (referring to the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning), homage to Bodhi. The four places (referring to the four chakras) are empty in the central channel, hence the twelfth bhumi. It is intimate drinking, it is great wisdom. Abandon all that should be abandoned, perfect all that should be attained. Residing in the center of the wheel, therefore homage! The ear, hatred, and consciousness aggregate are purified. The mind is pure, it is the nature of the Dharmadhatu wisdom. Free from elaboration, the selflessness mother arising from A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None). Homage to Vajra Selflessness Mother, glorious Selflessness Mother!' Therefore, here, 'These four are located in the center of the eight-petaled lotus of the heart, and from the junctions flow a mixture of wind and five nectars.' As it is said. The channels of the eleventh bhumi of drinking, the four such as the Triple-Coiled Channel, by the key point of being explained as the four junctions of the eight-petaled lotus of the heart, the classification of the thirty-two channels through which Bodhicitta descends, these four, the All-Trembling, Blissful, Solitary, and Unbound Mothers, become the four directional channels of the eight-petaled lotus of the heart. The eight arise from the heart and reside in the eight petals, the four such as the Triple-Coiled Channel are explained as the four channels of the junctions. Therefore, the Blissful, Solitary, and Central of the thirty-two channels must also be established as parts of the Blissful, Solitary, and Central channels residing in the Dharma wheel of the heart, and should not be mistaken for being completely identical. 'The four places are empty in the central channel, hence the twelfth bhumi.' As it is said, because there will be a fault of not clearly distinguishing between the central channel that empties in the central channel, and the central channel that is empty. The four places of drinking, such as the Triple-Coiled Channel, and the four channels of intimate drinking, such as the All-Trembling Mother, these eight must be explained as arising from the heart.
ས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཡི་གེ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཧཱུྃ་བརྒྱད་པོ་དེ། སྙིང་ཁའི་ཕྱི་སྐོར་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པ་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཡིན་གསུང་བ་ཡང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྙིང་ ཁ་ནས་གྱེས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གྱེས་པ་དང་། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོའི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ མགྲིན་པ་ནས་གྱེས་པ་དང་། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ། ལྟེ་གསང་གཉིས་ནས་གྱེས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། 4-110 སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་བཞི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་ལས་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་མཚམས་ན་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ པོ་འདྲེས་ནས་འབབ་པའི་བཞི་པོ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ནང་སྐོར་བཞི་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞི་དང་། ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་། རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐ་དད་པར་འདྲེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་ཆེན་ལྔ་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔར་གྲགས་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཡི་གེ་ལྔ། ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ། དབུས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་ཆུ་རླུང་། ལྷོ་ནས་ས་རླུང་། ནུབ་ནས་མེ་རླུང་། བྱང་ནས་རླུང་གི་རླུང་སྟེ་དྭངས་མའི་རླུང་ ལྔ་དང་བཅས་པ་རྩ་དབུ་མའི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་ཕྱི་སྦས་པའི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། ། 4-111 སྙིང་ཁའི་དབུས་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །གནད་དེས་ན་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལམ་མེ་བ་ ཞིག་འཆད་པའི་ཚེ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་མ་ཐག་པ་དེར། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀ
【現代漢語翻譯】 這是因為，三十七根本字中的八個吽字被安置在心輪周圍的八瓣蓮花上。因此，《金剛身之隱義》中也說，從頂輪分出的三十二條脈是菩提心流下的脈。說這是薩迦派祖師口傳的隱義精髓，是無上的耳語甘露。飲用和修行相近的八條脈從心輪分出，這是關鍵。與處所相近的八條脈從頂輪分出，與田地相近的田地，與本尊相近的本尊的八條脈從喉嚨分出，與聚集相近的聚集，與尸林相近的尸林的八條脈從臍輪和密處分出。在《無我贊釋》中也說： 『三圈母』、『欲母』、『家母』和『拙火母』，這四條脈是心輪法輪內的四瓣脈，從這四瓣脈向外分出八瓣脈的交界處，五種風和甘露混合流下。考慮到這些，世尊續部中所說的密意，金剛鈴上師取了內圈四脈為四位心髓瑜伽母，外圈八脈為八位門檻母，八位門檻母的顏色各不相同，這也是考慮到五種風和甘露混合的方式不同。』 獲得十三地需要經過五大處，被稱為五條隱脈的是心輪法輪中心的內圈四瓣脈和中央。它們所處的五個字是bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字），等等五個字，五種甘露，從中央是空風，從東方是水風，從南方是地風，從西方是火風，從北方是風的風，即五種清凈風，這些都融入中脈頂端，外在的五位隱母空行母被掌握，因此產生十三地的證悟。解釋說：五條隱脈與魔分離， 從心輪中心融入頂端，是五聖道和第六分的真實，向十三金剛持頂禮。』因此，在解釋三續部的真實顯現道時，五處隱地的所依四壇城剛一融入中脈，就被稱為十三金剛持地，是佛的...
【English Translation】 This is because the eight Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) syllables among the thirty-seven root syllables are arranged on the eight petals around the heart chakra. Therefore, in the 'Hidden Explanation of the Vajra Body,' it is also said that the thirty-two channels from which the Bodhicitta flows, with eight branching from the crown chakra, etc., are explained. It is said that this is the essence of the hidden teachings from the words of Jetsun Sakya, an unsurpassed nectar for the ears. The key is that the eight channels close to drinking and practice branch out from the heart chakra. The eight channels close to the places branch out from the crown chakra, and the eight channels close to the fields, the fields, the maṇḍalas, and the maṇḍalas branch out from the throat. The eight channels close to the gatherings, the gatherings, the charnel grounds, and the charnel grounds branch out from the navel and secret place. In the commentary on the 'Praise of Selflessness,' it is also said: 'The Three Circle Mother,' 'Desire Mother,' 'Home Mother,' and 'Fierce Woman,' these four channels are the four petals within the Dharma wheel of the heart chakra. At the junction where eight petals branch out from these four petals, the five winds and nectars mix and flow down. Considering these, the intention spoken of in the Bhagavan's tantra, the master Vajra Bell Foot took the four inner circle channels as the four essence yoginis, and the eight outer circle channels as the eight doorkeeper mothers. The different colors of the eight doorkeeper mothers also consider the different ways in which the five winds and nectars mix.' To attain the thirteenth bhūmi, one must traverse the five great places. The five hidden channels are known as the four petals and the center of the inner circle of the Dharma wheel of the heart chakra. The five syllables residing in them are Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字), etc., the five nectars, from the center is the space wind, from the east is the water wind, from the south is the earth wind, from the west is the fire wind, and from the north is the wind of wind, that is, the five pure winds. These all dissolve into the supreme crest of the central channel, and the five hidden mothers, the ḍākinīs, are brought under control, thereby giving rise to the realization of the thirteenth bhūmi. It is explained that: the five hidden channels are separated from demons, dissolving from the center of the heart chakra into the supreme crest, is the reality of the five noble paths and the sixth part. I prostrate to the thirteenth Vajradhara.』 Therefore, when explaining the actual manifested path of the three tantras, as soon as the support of the five hidden places, the four maṇḍalas, dissolve into the central channel, it is called the thirteenth Vajradhara bhūmi, which is the Buddha's...
ྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མི་འབྱེད་པར། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱི་བདག་མེད་བསྟོད་ འགྲེལ་ལས། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ནི་གནས་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་བྲལ་ མ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། རྩ་གཞན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་འདུས་ཏེ། ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་ལྔར་འདུས། བདུད་རྩི་ལྔ་ ཡང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱས། རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་འཇོག་ནའང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། 4-112 དྲུག་པའི་ཆ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་མན་ངག་ལུགས་ལ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དེར་སླེབ་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་འཕགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀྱིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འགགས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཁམས་དྭངས་མས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ འདི་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་འཛིན་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་འཁོར་ལོ་བདེ་ མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་དང་། །སྦྱང་དཀའ་དང་ནི་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། ། 4-113 ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པའི། ས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཚུལ་ལ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞི་དང་ཉེ་བའི་ཞི་ དང་ནི། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་
【現代漢語翻譯】 因為智慧顯現的緣故，第十三地不能以前後次第來區分，而是說第十三地普遍是佛的境界。正如杰尊薩班在《無我贊釋》中所說：『隱藏的五脈位於心間，在正確的結合中，五脈真實地位於有情眾生的心臟中央。』因此，斷魔母依存於這些脈的後方。其他不可思議的脈的力量彙集，不可思議的字母也彙集成五種，即嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、班（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）、哲（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：種子字）、堪（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。五甘露也變得非常清澈。諸風也得到極大的凈化，因此四脈輪融入中脈，從而生起如同頭頂髮髻般不可見的狀態。如果要確定菩提的界限，則有五種正定等，第六部分是正語。金剛持（Vajradhara）是佛的第十三地，對其身語意三門恭敬頂禮。』這就是通常密續的觀點。 第二種是特殊的口訣觀點。僅僅通過經歷五個隱藏的處所，並不能獲得第十三地金剛持的果位。而是通過五個隱藏脈的所依和能依的四個脈輪融入中脈，才能到達第十三地的下半部分，僅僅是頭頂髮髻的一半顯現。通過對所依的近取因的修持要訣，命勤之風止息于阿瓦都帝（Avadhuti）。頭頂髮髻完全被清凈的界所穩固，從而顯現第十三地的上半部分，即金剛持佛的具相之位。這是口耳相傳的金剛句的究竟密意。 因此，已經講完的三十七大處所的識別，主要是與勝樂金剛（Chakrasamvara）的五輪相聯繫。《阿毗達磨》中說：『極喜地（Pramudita）、離垢地（Vimala）、發光地（Prabhakari）、焰慧地（Arcismati）、極難勝地（Sudurjaya）、現前地（Abhimukhi）、遠行地（Duramgama）、不動地（Acala）、善慧地（Sadhumati）、法雲地（Dharmamegha）、無與倫比地（Asamgi）、具智慧地（Jnanavati）和第十三金剛地（Vajra）。』這十三個地，是與三十七大處所相聯繫並加以闡明的。 第二種是從《喜金剛本續》（Hevajra Tantra）的解釋方法。在第一品第七章中說：『嘿！薄伽梵所宣說的，處所和近處所，寂靜和近寂靜，以及禪定和近禪定。』
【English Translation】 Because wisdom manifests, the thirteenth bhumi cannot be distinguished by earlier and later order, but it is said that the thirteenth bhumi is universally the state of Buddha. As Jetsun Sakya Pandita said in his commentary on 'Praise of No-Self': 'The five hidden nadis are located in the heart. In the correct union, the five nadis are truly located in the center of the hearts of sentient beings.' Therefore, Dudralma (the demon-free mother) relies on the back of these nadis. The power of other inconceivable nadis gathers, and the inconceivable letters also gather into five, namely Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Jrim (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：seed syllable), Kham (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). The five amritas also become extremely clear. The winds are also greatly purified, so the four chakras dissolve into the central channel, thus generating an invisible state like a crown protuberance on the head. If one wants to determine the boundaries of bodhi, there are five correct samadhis, etc., and the sixth part is correct speech. Vajradhara is the thirteenth bhumi of the Buddha, and one prostrates to him with reverence in the three doors.' This is the general tantric view. The second is the special oral instruction view. Merely going through the five hidden places cannot attain the thirteenth bhumi of Vajradhara. Rather, through the four chakras of the five hidden nadis, which are the support and the supported, dissolving into the central channel, one reaches the lower half of the thirteenth bhumi, and only half of the crown protuberance on the head manifests. Through the key points of the practice of the proximate cause of the support, the life-force wind stops in the Avadhuti. The crown protuberance on the head is completely stabilized by the pure realm, thus manifesting the upper half of the thirteenth bhumi, the characteristic state of Vajradhara Buddha. This is the ultimate secret meaning of the oral transmission of the Vajra words. Therefore, the identification of the thirty-seven great places that has been explained is mainly related to the five chakras of Chakrasamvara. The Abhidharma says: 'The Pramudita (Joyful), Vimala (Immaculate), Prabhakari (Illuminating), Arcismati (Blazing), Sudurjaya (Very Difficult to Conquer), Abhimukhi (Manifesting), Duramgama (Far-Going), Acala (Immovable), Sadhumati (Good Intelligence), Dharmamegha (Cloud of Dharma), Asamgi (Incomparable), Jnanavati (Possessing Wisdom), and the thirteenth Vajra Bhumi.' These thirteen bhumis are connected with and clarified by the thirty-seven great places. The second is the method of explanation from the Hevajra Tantra. In the seventh chapter of the first section, it says: 'Hey! The Bhagavan has spoken of the place and the near place, the peace and the near peace, and the dhyana and the near dhyana.'
དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་ པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ་དག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཡུལ་ བཞི་བཞི་དགོས་པར་མ་ཚང་བ་དང་། གཉིས་གཉིས་དགོས་པར་ལྷག་པ་སོགས་ཡོད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་དུ། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ ཏེ། །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་བཤད་ནས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ནམ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། 4-114 ཞེས་པའི་དོན་དུ། སྣ་ཆེན་འགའ་ཞིག་དང་། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ཊིཀ་སོགས་ལས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་བས་སོ། །ད་ནི་ཡུལ་སོ་གཉིས་གསལ་པོར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོས་ བཟུང་ན། ས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི། བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ས་དང་པོ་གནས་ ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ། ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཛ་ལན་དྷ་ར་སྟེ། འབར་བ་འཛིན་པ་ནི། ཕྱིའི་ཁ་ཆེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཨཽ་ཌྱི་ ན་སྟེ་འཕུར་འགྲོའི་ཨུ་རྒྱན་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཀོལླ་གི་རི་ནི། ལྷོ་ནུབ་ལངྐ་པུ་རིའི་གྲོང་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་མཚོག་མ། ཀ་མ་རུ་པ་ སྟེ། འདོད་པའི་གཟུགས་ནི། མཉལ་གྱི་མདའ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྨིན་ཕྲག་སྟེ། དེ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ པ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛ་ལནྡ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོ་ལ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀམ་རུ་ཉིད། ། 4-115 ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། མ་ལ་བ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ། ནང་གི་སྣ་རྩེའོ། །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ སིདྷུ་འབབ་པའི་ས་ན་ཡོད་ཅིང་། མིག་གཉིས་སོ། །ན་ག་ར་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྣ་བ་གཉིས་སོ། །ལྕགས་པའི་བྲང་ནི་སིངྒ་གླིང་སྟེ་ནང་གི་ཁ་ནང་སྟེ། དེ་བཞི་ ལས་ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁྲུགས་
【現代漢語翻譯】 དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་ པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །——並且，如是集合近集合，飲用行近飲用行，尸林近尸林，此等乃十二地，十地自在怙主，此不由他者所說。 ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ་དག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཡུལ་ བཞི་བཞི་དགོས་པར་མ་ཚང་བ་དང་། གཉིས་གཉིས་དགོས་པར་ལྷག་པ་སོགས་ཡོད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །——如是簡略開示后，從廣釋的角度來說，雖然確認了三十二處所，但按照直接開示，存在順序錯亂，需要四個四個處所卻不完整，需要兩個兩個處所卻有剩餘等情況，因此需要通過上師的口訣來區分講解。 དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་དུ། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ ཏེ། །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་བཤད་ནས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ནམ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །——其中，在簡略開示中，'此等乃十二地'等語句，講解了處所和近處所等十二地之後，'十地自在怙主'一句，則開示了第十三地，即安住于第十二地以下的菩薩們的怙主或主要者，是安住于第十三地的菩薩。 4-114 ཞེས་པའི་དོན་དུ། སྣ་ཆེན་འགའ་ཞིག་དང་། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ཊིཀ་སོགས་ལས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་བས་སོ། །——因為一些大德和《大乘法王之語釋》等所說的內容，看起來是善說。 ད་ནི་ཡུལ་སོ་གཉིས་གསལ་པོར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོས་ བཟུང་ན། ས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི། བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ས་དང་པོ་གནས་ ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ། ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ཛ་ལན་དྷ་ར་སྟེ། འབར་བ་འཛིན་པ་ནི། ཕྱིའི་ཁ་ཆེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཨཽ་ཌྱི་ ན་སྟེ་འཕུར་འགྲོའི་ཨུ་རྒྱན་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཀོལླ་གི་རི་ནི། ལྷོ་ནུབ་ལངྐ་པུ་རིའི་གྲོང་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་མཚོག་མ། ཀ་མ་རུ་པ་ སྟེ། འདོད་པའི་གཟུགས་ནི། མཉལ་གྱི་མདའ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་སྨིན་ཕྲག་སྟེ། དེ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ པ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛ་ལནྡ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོ་ལ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀམ་རུ་ཉིད། །——現在，爲了清楚地將三十二處所與十二地相聯繫，第一地和第二地各有四個處所，第十一地和第十二地各有四個處所，中間的八地各有二個處所。首先，爲了獲得第一地處所之位，需要經歷內外四大處所，即：扎蘭達拉（འབར་བ་འཛིན་པ་，Holding the Blazing，Jālandhara）：外在位於喀什米爾和印度之間，內在位於頂輪；鄔仗衍那（འཕུར་འགྲོའི་ཨུ་རྒྱན་，Flying Uḍḍiyāna，Oḍḍiyāna）：外在位於印度西部，內在位於頂輪；郭達瓦里（ཀོལླ་གི་རི་，Kollagiri）：位於西南方的蘭卡布里城，內在位於喉輪；嘎瑪茹巴（འདོད་པའི་གཟུགས་，Form of Desire，Kāmarūpa）：位於曼尼普爾邦，印度東部，內在位於眉間。通過這四個處所的風息融入中脈，從而生起第一地的證悟。如是說：『世尊，何為處所等？』佛言：『處所即是扎蘭達拉，如是即是鄔仗衍那，處所即是郭達瓦里，如是亦是嘎瑪茹巴。』 4-115 ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུལ་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། མ་ལ་བ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ། ནང་གི་སྣ་རྩེའོ། །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ སིདྷུ་འབབ་པའི་ས་ན་ཡོད་ཅིང་། མིག་གཉིས་སོ། །ན་ག་ར་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྣ་བ་གཉིས་སོ། །ལྕགས་པའི་བྲང་ནི་སིངྒ་གླིང་སྟེ་ནང་གི་ཁ་ནང་སྟེ། དེ་བཞི་ ལས་ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁྲུགས་——如是說。同樣，爲了獲得第二地近處所之位，需要經歷四個處所，即：馬拉瓦（ཕྲེང་བ་ཅན་，Garlanded，Malava）：是南方的小島，內在位於鼻尖；信度（ཆུ་བོ་སིདྷུ་，Indus River，Sindhu）：位於信度河流域，對應雙眼；那嘎拉（གྲོང་ཁྱེར་，City，Nagara）：位於中部地區，對應雙耳；鐵胸（སིངྒ་གླིང་，Lion Island，Lohitanga）：即獅子國，內在位於口內。通過這四個處所，生起第二地的證悟。如是說，沒有錯亂。
【English Translation】 Furthermore, 'Likewise, gathering near gathering, drinking practice near drinking practice, charnel ground near charnel ground, these are the twelve grounds, the protector who is the lord of the ten grounds, this is not spoken by others.' Having briefly indicated this, from the perspective of detailed explanation, although thirty-two places have been identified, according to the direct teaching, there are inconsistencies in the order, incompleteness in needing four places each, and excesses in needing two places each. Therefore, it is necessary to distinguish and explain through the oral instructions of the lama. Among these, in the brief indication, after explaining the twelve grounds such as places and nearby places with 'these are the twelve grounds,' the statement 'the protector who is the lord of the ten grounds' indicates the thirteenth ground. The protector or chief of the bodhisattvas abiding below the twelfth ground is the one abiding in the thirteenth ground. 4-114 Because the explanations given by some great masters and the commentary of the Great Vehicle Dharma Lord appear to be well-spoken. Now, to clearly identify the thirty-two places in relation to the twelve grounds, the first two grounds each have four places, the eleventh and twelfth grounds each have four places, and the eight intermediate grounds each need to have two places. First, to attain the position of the first ground, the place, one must traverse four great outer and inner places: Jālandhara (འབར་བ་འཛིན་པ་, Holding the Blazing): externally located between Kashmir and India, internally located at the crown chakra; Oḍḍiyāna (འཕུར་འགྲོའི་ཨུ་རྒྱན་, Flying Uḍḍiyāna): externally located in western India, internally located at the crown chakra; Kollagiri: located in the city of Lanka in the southwest, internally located at the throat chakra; Kāmarūpa (འདོད་པའི་གཟུགས་, Form of Desire): located in Manipur, eastern India, internally located at the brow. Through the winds of these four places dissolving into the central channel, the realization of the first ground arises. As it is said: 'O Bhagavan, what are the places and so forth?' The Buddha said: 'The place is said to be Jālandhara, likewise it is Uḍḍiyāna, the place is Kollagiri, likewise it is Kāmarūpa.' 4-115 Thus it was said. Similarly, to attain the position of the second ground, the near place, one must traverse four places: Malava (ཕྲེང་བ་ཅན་, Garlanded): is a southern island, internally located at the tip of the nose; Sindhu (ཆུ་བོ་སིདྷུ་, Indus River): located in the Indus River basin, corresponding to the two eyes; Nagara (གྲོང་ཁྱེར་, City): located in the central region, corresponding to the two ears; Lohitanga (སིངྒ་གླིང་, Lion Island): is the island of lions, internally located inside the mouth. Through these four places, the realization of the second ground arises. As it is said, without confusion.
སྡེབས་ན། ཉེ་གནས་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ནཱ་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཡང་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ དང་ཉེ་ཞིང་ས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་གཉིས་ལ་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཤིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལས་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། མུ་མུ་ནི་ཞེས་ པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་ཅིང་། ནང་གི་ཀོས་ཀོ དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྟེ། ལྷ་མོའི་མཁར་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་སྟེ་ནང་མགྲིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་གསུམ་པ་ཐོབ། ཀུ་ ལུ་ཏ། ཞེས་པ་ལྷོ་ནུབ་རྡོ་པུས་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ། ཨརྦྷུ་ཏ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྡོ་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བཞི་པ་ཐོབ། 4-116 ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་པ། ཤར་ལྷོ་ན་ནམ་མཁའི་ཤིང་ལྡན་ཏེ། ནང་སྙིང་ཁའོ། །གོ་ར་ཝ་རི་སྟེ་བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ངོས་ན་སྟེ་ནང་ལྟེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ ལས་ས་ལྔ་པ་ཐོབ། ལམྤ་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྟེ་ནང་གསང་གནས་སོ། །ཀཉྩི་ཞེས་པ་ལྷོ་ནུབ་ན་སྟེ་ནང་རྟགས་ཀྱི་དབུས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་ལ། གཞུང་ཐོབ་རྩིས་ན། ཞིང་ནི་མུ་མུ་ནིར་བཤད་དེ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཉེ་ཞིང་ཀུལླུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ཏ་ཉིད་དོ། །ཚནྡོོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ། དེ་བཞིན་བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ལམྤ་ཀ །དེ་བཞིན་ཀཉྩི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་དང་། དུར་ཁྲོད་ དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡུལ་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་དགོས་ཏེ། བྱེད་པའི་བྲང་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ་ནང་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོའོ། །གསེར་དང་ལྡན་ པའི་གླིང་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་མི་མེད་པའི་གླིང་སྟེ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། དེ་གཉིས་ལས་ས་བདུན་པ་ཐོབ། ཀོངྐ་ན་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཧཱ་བི་བྷ་ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན་ཡོད་པའི་གནས་ཏེ་ནང་བརླ་གཉིས་སོ། ། 4-117 བིནྡྷ་ཞེས་པ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་ནང་པུས་མོ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཞེས་པ། རོ་མང་དུ་གནས་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་ སྟེ་ནང་བྱིན་པ་གཉིས་སོ། ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནི། རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ་ཡི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང་། ནང་རྐང་བོལ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་དགུ་པ་ཐོབ། ཙ་རི་ཊ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་ཅིང་སོར་མོ་གཉིས་སོ། །གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་སྟེ་ནང་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ས་བཅུ
【現代漢語翻譯】 對仗而言，近處是名為瑪拉瓦的地方，也就是信度那嘎拉，又是鐵城。田和近田，第三和第四地需要經過兩個地方。旃陀和近旃陀，第五和第六地需要經過兩個地方。穆穆尼位於南方海邊，內部是郭斯郭，德威郭扎，也就是女神之城，位於金剛座的東方，是內部的喉嚨。從這兩個地方獲得第三地。庫魯扎，位於西南方，像石頭膝蓋一樣，是內部背部的關節。阿布扎，位於南方，像石頭乳房一樣，是內部的兩個乳房。從這兩個地方獲得第四地。 哈日格拉，位於東南方，有天空之樹，是內部的心。郭拉瓦日，是給予牛的殊勝者，位於南方吉祥山的山坡上，是內部的肚臍。從這兩個地方獲得第五地。蘭巴嘎，位於印度西方，是內部的秘密處。甘孜，位於西南方，是內部標記的中心。因為從這兩個地方獲得了第六地。 如果按照經文的獲得來計算，田地在穆穆尼，德威郭扎也是田地。近田被稱為庫魯扎，阿布扎也是如此。旃陀是哈日格拉，也是給予牛的殊勝者。近旃陀是蘭巴嘎，甘孜嘎也是如此。同樣，聚集和近聚集，第七和第八地，以及墳場和近墳場，第九和第十地，也需要經過兩個地方。行動之胸，位於南方海洋的島嶼上，是內部標記的頂端。擁有黃金的島嶼，位於南方無人居住的島嶼上，是內部的宮殿。從這兩個地方獲得第七地。孔嘎納，位於南方，有摩訶比巴的自生佛塔的地方，是內部的兩條大腿。 賓達，是穿透山脈的地方，位於南方，是內部的兩個膝蓋。從這兩個地方獲得第八地。拉松格敦，是屍體眾多的地方，是食尸鬼聚集的地方，是內部的兩條小腿。海邊，是拉斯米濕婆羅，是食尸鬼遊蕩的地方，是內部的兩個腳踝。從這兩個地方獲得第九地。扎日扎，位於南方海邊，是兩個腳趾。年輕的城市，是誕生美麗女子的海洋島嶼，是內部的兩個拇指。從這兩個地方獲得第十地。
【English Translation】 In terms of alignment, the near place is called Malawa, which is Sindhu Nagara, and also the Iron City. Field and near field, the third and fourth places need to pass through two places. Chando and near Chando, the fifth and sixth places need to pass through two places. Mumuni is located on the southern seashore, internally it is Kosko, Devi Kota, which is the city of the goddess, located east of Vajrasana, which is the internal throat. From these two places, the third place is obtained. Kulluta, located in the southwest, like a stone knee, is the internal joint of the back. Arbuda, located in the south, like a stone breast, is the internal two breasts. From these two places, the fourth place is obtained. Harikela, located in the southeast, has the sky tree, which is the internal heart. Gorawari, is the giver of the best of cows, located on the southern slope of the auspicious mountain, which is the internal navel. From these two places, the fifth place is obtained. Lampaka, located in western India, is the internal secret place. Kanchi, located in the southwest, is the center of the internal mark. Because the sixth place is obtained from these two places. If calculated according to the acquisition of scriptures, the field is in Mumuni, and Devi Kota is also the field. The near field is called Kulluta, and Arbuda is also the same. Chando is Harikela, and also the giver of the best of cows. The near Chando is Lampaka, and Kanchika is also the same. Similarly, gathering and near gathering, the seventh and eighth places, and the cemetery and near cemetery, the ninth and tenth places, also need to pass through two places. The chest of action, located on the southern ocean island, is the top of the internal mark. The island with gold, located on the southern uninhabited island, is the internal palace. From these two places, the seventh place is obtained. Kongkana, located in the south, has the self-born stupa of Maha Bibha, which is the internal two thighs. Bindha, is the place that pierces the mountains, located in the south, is the internal two knees. From these two places, the eighth place is obtained. Rasong Gedun, is the place where many corpses reside, is the gathering of ghouls, is the internal two calves. The seashore, is Rasmi Shwara, is the place where ghouls roam, is the internal two ankles. From these two places, the ninth place is obtained. Zarita, located on the southern seashore, is the two toes. The young city, is the ocean island where beautiful girls are born, is the internal two thumbs. From these two places, the tenth place is obtained.
་པ་ ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། གཞུང་ཕན་ཚུན་སྡེབས་ན། འདུ་བ་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཀངྐོ་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབིགས་བྱེད་ ཉིད། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་གྱི། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙ་རི་ཊ། །དེ་བཞིན་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཉེ་ བའི་འཐུང་སྤྱོད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་ཡུལ་བཞི་བཞི་བགྲོད་དགོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ནང་ཕྲག་པ། གྲོང་མཐའ་ཞེས་པ་མོན་ཡུལ་ཏེ་ནང་རྐང་མཐིལ། ལཉྪ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ། 4-118 སཽ་རཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་སྭ་ཝ་ན་ཐ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་དེ་བཞི་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ། ཁ་བའི་རི་ཞེས་པ། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་ ནི། བལ་པོར་གཏོགས་པའི་བོད་སྟེ་ནང་ལྟག་པ། ཀོ་ས་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ནང་རྐེད་པ། ཀ་ལིངྐ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནང་ལིངྐ་དང་ ཉེ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དང་། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་དང་། །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ལཉྩ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །དེ་བཞིན་སཽ་རཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཁ་བའི་རི། །ཀོ་ས་ལ་ དང་ཀ་ལིང་ཀ །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྐབས་ཀྱི་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དོ་ཡིན་མོད། མངོན་པ་དང་ དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གངས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བདེ་ཀྱེ་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་སོ། ། 4-119 འོ་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་ཅི་སྙམ་ན། འདི་དག་རྩའི་སྐྱེ་ས་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ ན་རྐང་པའི་བོལ་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་མིག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྩ་རྒྱུད་ཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་པ་ནི་གནད་ལ་དགོངས་ནས། མིག་སིནྡྷུ་ར་བཤད་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་སིན་དྷུར་བཤད་ པ་གནད་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་བར་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་རྣ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྩའི་གནད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟི
【現代漢語翻譯】 因此，解釋說：『獲得。』如果將經文相互結合，則是聚集的胸部本身。同樣，擁有黃金的島嶼，附近的聚集地是康科納。同樣，也是比克沙本身。墓地完全屬於僧團。墓地就在海邊。附近的墓地是扎里塔。同樣，也是年輕人的城市。』 此外，對於飲用享用之地第十一地和附近的飲用享用之地第十二地，需要經過四個地方：城市，指的是卡什米爾的一個分支，即內肩部；郊區，指的是門隅，即內腳底；蘭扎海中誕生，指的是遍入天所創造的毗盧遮那佛像所居住的地方，即索拉什特拉地區周圍的美好斯瓦瓦納塔納，這兩個地方都在內心的方向，因此從這四個地方獲得第十一地。雪山，指的是喜馬拉雅山，屬於尼泊爾的西藏，即內後頸；科薩拉，指的是金剛座的西部，即舍衛城方向，即內腰部；卡林卡，指的是南方海邊，靠近內林伽的地區周圍；花園水池邊，指的是未生怨王的花園方向，這兩個地方也在內心的方向，因此從這四個地方獲得第十二地。 因此，解釋說：『飲用享用之地的城市，飲用享用之地的郊區，蘭扎海中誕生，以及索拉什特拉本身。附近的飲用享用之地是雪山，科薩拉和卡林卡，花園水池邊。附近的飲用享用之地簡而言之。』 這裡，就目前而言，喜馬拉雅山指的是岡底斯山的語言，但並非《俱舍論》和《時輪金剛》中所說的岡底斯山的特徵，因為它位於尼泊爾和西藏的邊界，並且不具備岡底斯山的特徵。因此，岡底斯山的特徵必須理解為不是《勝樂輪根本續》中所說的七大地區之一。 那麼，如果認為《勝樂輪根本續》對地區的識別與《俱舍論》不同，那是因為這些只是由於根的生長地和果實成熟地的不同而造成的差異，實際上並沒有矛盾。例如，按摩腳踝可以使眼睛舒適，這是因為根脈相同而產生的緣起關係，因此，考慮到這一點，說眼睛是信度羅，腳踝是信度羅，其要點是一樣的。按摩肚臍可以使耳朵舒適，這是因為根脈相同而產生的緣起關係。
【English Translation】 Therefore, it is explained: 'To obtain.' If the scriptures are combined with each other, it is the gathering chest itself. Similarly, the island with gold, the nearby gathering place is Kankona. Similarly, it is also Bhiksha itself. The cemetery completely belongs to the Sangha. The cemetery is right by the sea. The nearby cemetery is Zarita. Similarly, it is also the city of young people.' Furthermore, for the eleventh Bhumi of drinking and enjoying and the nearby twelfth Bhumi of drinking and enjoying, it is necessary to pass through four places: the city, which refers to a branch of Kashmir, namely the inner shoulder; the suburb, which refers to Mon country, namely the inner sole of the foot; born in the Lancha Sea, which refers to the place where the statue of Vairochana created by Kshyapa resides, namely the beautiful Svavanatana around the Saurashtra region, these two places are in the direction of the heart, so the eleventh Bhumi is obtained from these four places. Snow Mountain, which refers to the Himalayas, belonging to the Tibetan part of Nepal, namely the inner back of the neck; Kosala, which refers to the west of Vajrasana, namely the direction of Shravasti, namely the inner waist; Kalinga, which refers to the southern seashore, near the area around inner Linga; the edge of the garden pond, which refers to the direction of Ajatashatru's garden, these two places are also in the direction of the heart, so the twelfth Bhumi is obtained from these four places. Therefore, it is explained: 'The city of drinking and enjoying, the suburb of drinking and enjoying, born in the Lancha Sea, and Saurashtra itself. The nearby drinking and enjoying place is Snow Mountain, Kosala and Kalinga, the edge of the garden pond. The nearby drinking and enjoying place is summarized.' Here, for the time being, the Himalayas refers to the language of Mount Kailash, but it is not the characteristic of Mount Kailash mentioned in the Abhidharma and the Kalachakra, because it is located on the border of Nepal and Tibet, and does not possess the characteristics of Mount Kailash. Therefore, the characteristic of Mount Kailash must be understood as not being one of the seven major regions mentioned in the Chakrasamvara Tantra. Then, if it is thought that the identification of regions in the Chakrasamvara Tantra is different from that in the Abhidharma, it is because these are only differences caused by the different places of root growth and fruit ripening, and there is actually no contradiction. For example, massaging the ankle can make the eyes comfortable, which is due to the causal relationship arising from the same root vein, therefore, considering this point, saying that the eyes are Sindhu and the ankles are Sindhu, the point is the same. Massaging the navel can make the ears comfortable, which is due to the causal relationship arising from the same root vein.
གས་པས་གོ་ད་ཝ་རི་ལྟེ་བའམ། རྣ་བ་གཡོན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཟིང་ཟིང་པོར་ཡོད་པ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་དག་ལྡན་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། འགྲོ་བའི་ མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཆན་བུའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ངོས་འཛིན་དང་། དེ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེགས་བཤད་འདི་མ་མཐོང་བར་བརྟག་གཉིས་ དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་ལ་བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་པའི་འོ་རྒྱལ་སོགས། བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་ཆེན་གཏན་ནས་ངོས་མ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག འོ་ན་འདིར་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་སོ་བདུན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། 4-120 སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཐོབ་པ་ལ། ཡུལ་སོ་གཉིས་བགྲོད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་པའམ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ཐོབ་པ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ ལྔ་བགྲོད་དགོས་ཏེ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འཐད་དེ། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་གནས་ལ། ཕྱིའི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན། ནང་གི་གནས་འོག་མིན། དོན་དམ་པའི་གནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གནས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡུལ་སོ་བདུན་ བགྲོད་པ་ལས་ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཤད་པའི་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་དེའོ། ། ༈ རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གཉིས་པ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་བགྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་རྩ་དབུ་ མའི་མདུད་པའི་ཆགས་ཚུལ་དང་། དེ་གྲོལ་བས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བཅེར་བའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་བཞི། 4-121 ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྨིན་ འཚམས་མཛོད་པུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མདུད་པ་དྲུག སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་མདུད་བཞི་རྣམས་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གི་དབྱིག་པའི་ནང་ན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 因為這就像在戈達瓦里（Godavari，印度河流名稱）的中心或左耳邊上說一樣。這樣一來，對於實修二品的顯現之境的認知還很模糊，上師（Jetsun）口耳相傳的具格（Dagden）等的精要，以及眾生怙主法王帕巴仁波切（Chögyal Phagpa Rinpoche）以註釋的方式闡明的三十七大境的認知，以及將它們與十二地相結合的方式的善說，在沒有見到這些之前，對於實修二品顯現之境，比如從勝樂金剛（Chakrasamvara）中所說的境的補充——鄔金（Oddiyana）等，對於那些完全沒有認知實修二品顯現之大境的人，希望這些能有所幫助。那麼，這裡所說的三十七境是怎樣的呢？ 如前所述，對於獲得十二地以下的人來說，必須經歷三十二境的關鍵，對於沒有獲得第十三地或十三地一半以下的人來說，必須經歷以五隱脈為代表的五境，因為五隱脈的氣息融入中脈，從而使自己與眷屬一同成佛，並且能夠掌控四方和中央的五空行母。在此，將五隱境認知為修行者自己正在享用近取的中央和四方是完全合理的，因為在《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中，對於顯現近取的處所，有外處金剛座（Vajrasana），內處色究竟天（Akanistha），以及勝義處修行者自己正在享用近取的處所。這就是通過經歷三十七境而獲得諸地的薩迦派（Sakya）的傳承說法。 從解開中脈結的方式，以及顯現十六喜的方式來經歷地道。 第二，從解開中脈結的方式來經歷地。分為兩部分：一是總的來說中脈結的形成方式，二是通過解開這些結來實際經歷地道。第一部分是：中脈中有三十二個由羅香（Rochang）二脈纏繞形成的結。具體來說，在密處樂護輪（Sukha Chakra）對應的中脈上有四個結， 在臍輪化身輪（Nirmanakaya Chakra）的中脈上有六個結，在心間法輪（Dharma Chakra）的中脈上有六個結，在喉間受用輪（Sambhogakaya Chakra）的中脈上有六個結，在眉間寶聚輪（Adhipati Chakra）上有六個結，在頂輪大樂輪（Mahasukha Chakra）上有四個結。正如續部（Tantra）中所說：『存在於命脈之中，三十二個。』
【English Translation】 Because it is like speaking at the center of Godavari (name of an Indian river) or near the left ear. Thus, the recognition of the objects of manifestation in the two stages of practice is still vague. The essence of the Dagden (possessing purity) lineage, transmitted orally from the venerable masters, and the recognition of the thirty-seven great places clarified by the protector of beings, Chögyal Phagpa Rinpoche, through annotations, and the excellent explanation of how to combine them with the twelve bhumis (stages of enlightenment), without having seen these, for those who have not at all recognized the great places of manifestation in the two stages of practice, such as Oddiyana, which supplements the places mentioned in Chakrasamvara (deity of Highest Yoga Tantra), may these be helpful. So, what are these thirty-seven places in question here? As mentioned before, for those who have attained up to the twelfth bhumi, it is crucial to traverse thirty-two places. For those who have not attained the thirteenth bhumi or less than half of the thirteenth bhumi, it is necessary to traverse five places represented by the five hidden channels, because the winds of the five hidden channels dissolve into the central channel, thereby enabling oneself and one's retinue to attain Buddhahood together, and to subdue the five dakinis (female deities) of the four directions and the center. Here, it is entirely reasonable to recognize the five hidden places as the center and four directions where the practitioner is enjoying the proximate causes, because in the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization), regarding the place where the proximate causes manifest, there is the outer place Vajrasana (Bodh Gaya), the inner place Akanistha (highest pure land), and the ultimate place where the practitioner is enjoying the proximate causes. This is the tradition of the Sakya school regarding how the bhumis are attained by traversing the thirty-seven places. How to traverse the paths and bhumis through the way of unraveling the knots of the central channel and through the way of arising the sixteen joys. Secondly, how to traverse the bhumis through the way of unraveling the knots of the central channel. There are two parts: first, the general way in which the knots of the central channel are formed, and second, the actual way of traversing the paths and bhumis by unraveling these knots. The first part is: there are thirty-two knots in the central channel formed by the coiling of the two channels, Rochang. Specifically, there are four knots in the central channel corresponding to the Wheel of Bliss (Sukha Chakra) at the secret place, six knots in the central channel of the Wheel of Emanation (Nirmanakaya Chakra) at the navel, six knots in the central channel of the Wheel of Dharma (Dharma Chakra) at the heart, six knots in the central channel of the Wheel of Enjoyment (Sambhogakaya Chakra) at the throat, six knots in the Wheel of Treasure (Adhipati Chakra) at the space between the eyebrows, and four knots in the Wheel of Great Bliss (Mahasukha Chakra) at the crown of the head. As it is said in the Tantra: 'Existing within the life force, thirty-two.'
མདུད་དང་ལྡན། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་མཆོག །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བགྲོད་ནུས་ཏེ། གསང་གནས་ལྟེ་ སྙིང་གི་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་གྲོལ་བས། བུམ་དབང་ས་དྲུག་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། མགྲིན་སྨིན་གྱི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་གྲོལ་བས། གསང་དབང་ས་བཞི་བགྲོད་ དེ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་བཞི་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་གྲུབ་ མཐའ་སྙོགས། དེས་ས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བགྲོད་ཟིན་ནས། བཅུ་གཉིས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་བགྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྙོགས། 4-122 དེས་ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་དེར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་མཐུད་པས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེར་སླེབ་པ་དང་། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་འཚང་རྒྱས་ ཟིན་པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་བར་གྱི་རྩ་མདུད་བྲལ་བས་ལ་དོར། ཞེས་པ་དང་ པོ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མདུད་པ་རེ་རེ་གྲོལ་དགོས། བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་མདུད་ལ་གསུམ་གསུམ་གྲོལ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བས། ས་ དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ། གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ། མདུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའམ། ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ལྟེ་བའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་ བས། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའམ། ཞིང་གི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའམ། ཉེ་བའི་ཞིང་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་ བས། ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའམ། ཚནྡོའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཉེ་བའི་ཚནྡོའི་ས་ཐོབ་པས། བུམ་དབང་ས་དྲུག་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཅེས་བྱ་སྟེ། 4-123 ས་དྲུག་པོ་དེ། གཙོ་བོར་དབང་བུམ་དབང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་པས། བུམ་དབང་གི་ཉེ་བར་ལེན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའམ། འདུ་བའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའམ། ཉེ་བའི་འདུ་ བའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ།
【現代漢語翻譯】 它具有結。最微小的微小是完全至上的。它不在外部，也不在內部。』這是所說的。 第二點是，解開三十二個結可以穿越十二地以下。解開秘密處和臍輪的十六個結，可以穿越寶瓶灌頂的六地，並獲得超越四種宗見的，輪迴與涅槃無別的宗見。解開喉輪和眉間的十二個結，可以穿越秘密灌頂的四地，並獲得不混雜且完全圓滿的宗見。解開頂輪大樂輪的四個結，可以穿越智慧灌頂和智慧的二地，並獲得第三種宗見，即小範圍的大樂宗見。因此，已經穿越了十二地以下，並通過對第十二地的近取因的修持，可以穿越第四灌頂的半地，並獲得第四種宗見，即大範圍的大樂宗見。 這僅僅是到達了第十三地半的下方，然後繼續進行近取因的修持，就能到達第十三地半的上方，並且同時圓滿完成一個脈輪群的聚集。 正如口耳傳承金剛句中所說：『初地和終界各一個，中間十地因三個結的解脫而超越。』也就是說，初地和第十二地需要解開一個結，中間的十地需要解開三個結。解開秘密處脈輪的第一個結，就能獲得初地極喜地，或稱為位的地。解開後面的三個結，就能圓滿獲得第二地離垢地，或稱為近位的地。解開臍輪的最初三個結，就能圓滿獲得第三地發光地，或稱為田的地。解開後面的三個結，就能圓滿獲得第四地焰慧地，或稱為近田的地。解開心輪的最初三個結，就能圓滿獲得第五地極難勝地，或稱為串珠的地。解開後面的三個結，就能獲得第六地現前地，或稱為近串珠的地，從而圓滿獲得寶瓶灌頂的六地。 這六地主要是寶瓶灌頂，是生起次第等道的足跡，因此類似於寶瓶灌頂的近取因，而其他三種灌頂則類似於共同作用的助緣。 同樣，解開喉輪的最初三個結，就能圓滿獲得第七地遠行地，或稱為聚集的地。解開後面的三個結，就能圓滿獲得第八地不動地，或稱為近聚集的地。解開眉間的最初三個結，就能獲得第九地善慧地。
【English Translation】 It has knots. The most subtle of the subtle is completely supreme. It is not outside, nor is it inside.' This is what is said. The second point is that untying the thirty-two knots allows one to traverse below the twelve bhumis. Untying the sixteen knots of the secret place and the navel chakra allows one to traverse the six bhumis of the vase empowerment and attain the view that transcends the four tenets, the inseparability of samsara and nirvana. Untying the twelve knots of the throat chakra and the eyebrows allows one to traverse the four bhumis of the secret empowerment and attain the view that is unmixed and completely perfect. Untying the four knots of the crown chakra's great bliss wheel allows one to traverse the two bhumis of the wisdom empowerment and wisdom and attain the third view, the small-scale great bliss view. Thus, having already traversed below the twelve bhumis, by relying on the practice of the proximate cause of the twelfth bhumi, one can traverse half of the fourth empowerment bhumi and attain the fourth view, the large-scale great bliss view. This is merely reaching the lower half of the thirteenth bhumi, and then continuing the practice of the proximate cause allows one to reach the upper half of the thirteenth bhumi, and the complete gathering of a chakra group occurs simultaneously. As the oral transmission Vajra words say: 'One each for the first and last bhumis, the middle ten are surpassed by the release of three knots.' That is, the first and twelfth bhumis require the release of one knot each, and the middle ten bhumis require the release of three knots each. By untying the first knot of the secret place chakra, one attains the first bhumi, the greatly joyful one, or the bhumi of place. By untying the latter three knots, one completely attains the second bhumi, the stainless one, or the bhumi of the near place. By untying the first three knots of the navel chakra, one completely attains the third bhumi, the illuminating one, or the bhumi of the field. By untying the latter three knots, one completely attains the fourth bhumi, the radiating one, or the bhumi of the near field. By untying the first three knots of the heart chakra, one completely attains the fifth bhumi, the difficult to tame one, or the bhumi of the chandoha. By untying the latter three knots, one attains the sixth bhumi, the manifest one, or the bhumi of the near chandoha, thereby completely attaining the six bhumis of the vase empowerment. These six bhumis are mainly the vase empowerment, the footprints of the path of the generation stage, etc., therefore it is like the proximate cause of the vase empowerment, while the other three empowerments are like the co-operative conditions. Similarly, by untying the first three knots of the throat chakra, one completely attains the seventh bhumi, the far-going one, or the bhumi of gathering. By untying the latter three knots, one completely attains the eighth bhumi, the immovable one, or the bhumi of the near gathering. By untying the first three knots of the eyebrows, one attains the ninth bhumi, the good intelligence.
དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྤྲིན་ནམ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས། དེ་བཞི་ལ་ཡང་གསང་དབང་ས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་གསང་དབང་གི་ཉེར་ལེན་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ པའི་ལག་རྗེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མདུད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྲོལ་བས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་རྫོགས་པར་ཐོབ། མདུད་པ་ཕྱི་མ་གཅིག་གྲོལ་བས། ས་བཅུ་གཉིས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པས། དེ་གཉིས་ལ་ཤེར་དབང་ས་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤེར་དབང་དེས་ཉེར་ལེན་དང་། དབང་གཞན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-124 དེས་ན་དེ་མན་ཆད་ལ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་བས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ། ས་རེ་རེ་ལས། འཕོ་བ་རེའི་ རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་འགགས་པས། ལས་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟོང་བརྒྱད་པ་རེ་འགགས་པས། ལས་རླུང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡང་འགགས། ས་རེ་ རེ་ལས་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་སོར་རེ་འགགས་པས་ལས་རླུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་འགགས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འགགས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སོ་ གཉིས་ཀྱང་བགྲོད། མས་རྟེན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་མཚན་ཉིད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་མ་བགྲོད་པས། དེ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི། ས་བཅུ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བཏགས་ཤིང་། སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གྲགས་པས། 4-125 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། ། ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། ། དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་ དག་བསམ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ
【現代漢語翻譯】 獲得了圓滿的尸林地。后三個結解開，獲得十地中的法雲地嗎？由於獲得了近處的尸林地，因此這四個被稱為四種秘密灌頂地。主要是秘密灌頂的近取因，其他三種灌頂作為共同的助緣，就像手印一樣。然後，當頂髻的前三個結解開時，獲得了圓滿的十一地——無與倫比的地。當最後一個結解開時，獲得了十二地——大智慧地。因此，這兩個也被稱為智慧灌頂二地。因為智慧灌頂是近取因，其他三種灌頂是共同的助緣。 因此，從那以下，當根本中脈的三十二個結解開時，從見道初地開始，到修道十一地，就獲得了這十二地。每一地，都有九百個變化的能量停止，即一千八百個。每一個地的業力能量，兩千九百個，即一千八百個停止。業力能量兩萬一千六百個也停止。每一地，內外能量各自停止一個，因此十二個業力能量的尺度也停止。十二緣起和十二所斷的分別念也停止。內外三十二境也被超越。母親所依賴的十六喜也圓滿。然而，尚未證得一切智地的自性，因為尚未超越五個隱藏的境，因此需要學習超越它們的方法。這十二地，十地與波羅蜜多相對應，因此以極喜等命名是從果的角度。由於是無上不共的，因此以處和近處等命名是從因的角度。而十一地和十二地，在波羅蜜多中不著名。 因此，說了不共的名字，即無與倫比的地，以及無與倫比的大智慧地。《桑布扎續》中說：『處是極喜地，同樣近處是離垢地，田是發光地和知識地，近田是光芒四射地，禪定是顯現地，近禪定是難調伏地，集合是長遠地，近集合是不動地，尸林是善慧地，近尸林是法雲地。』對於十波羅蜜多地，瑜伽母的野蠻語言，布拉等說了什麼，內外都要如實思維。還有，嘿如嘎。
【English Translation】 The complete charnel ground ground is obtained. Are the latter three knots released, obtaining the tenth ground, the cloud of Dharma? Because the near charnel ground ground is obtained, these four are called the four secret empowerment grounds. Mainly the proximate cause of secret empowerment, and the other three empowerments act as a common auxiliary cause, like a handprint. Then, when the first three knots of the crown knot are released, the complete eleventh ground, the unparalleled ground, is obtained. When the last knot is released, the twelfth ground, the ground of great wisdom, is obtained. Therefore, these two are also called the wisdom empowerment two grounds. Because the wisdom empowerment is the proximate cause, and the other three empowerments are the common auxiliary cause. Therefore, from then on, when the thirty-two knots of the central channel are released, from the first ground of the path of seeing to the eleventh ground of the path of cultivation, these twelve grounds are obtained. In each ground, nine hundred energies of change stop, that is, one thousand eight hundred. In each ground, two thousand nine hundred karma energies, that is, one thousand eight hundred, stop. Twenty-one thousand six hundred karma energies also stop. In each ground, one internal and external energy each stop, so the measure of twelve karma energies also stops. The twelve links of dependent origination and the twelve conceptualizations to be abandoned also stop. The thirty-two internal and external realms are also transcended. The sixteen joys relied upon by the mother are also perfected. However, the nature of the all-knowing ground has not yet been realized, because the five hidden realms have not been transcended, so it is necessary to learn the method of transcending them. These twelve grounds, the ten grounds correspond to the Paramitas, so naming them with Joyful etc. is from the perspective of the result. Because it is the supreme uncommon, naming them with place and near place etc. is from the perspective of the cause. And the eleventh and twelfth grounds are not famous in the Paramitas. Therefore, the uncommon names are spoken, namely the unparalleled ground, and the unparalleled great wisdom ground. The Sambhuta Tantra says: 'The place is the Joyful Ground, similarly the near place is the Stainless Ground, the field is the Luminous Ground and the Knowledge Ground, the near field is the Radiant Ground, the meditation is the Manifest Ground, the near meditation is the Difficult to Tame Ground, the gathering is the Far Away Ground, the near gathering is the Immovable Ground, the charnel ground is the Good Wisdom Ground, the near charnel ground is the Cloud of Dharma Ground.' For the ten Paramita grounds, the barbarian language of the Yogini, what was said by Pula etc., should be truly contemplated internally and externally. Also, Hevajra.
་རྗེ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་མིང་དོན་བཤད་པ་དང་། དགོངས་ པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྔ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྲུན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྱེད་པ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ། ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ས་ལས་བརྒལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཆོས་ཅན། །ས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། 4-126 ལུགས་འདི་ལ་ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། མས་བརྟན་གྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འཆར་དགོས་པ་ལས། ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་སམ། མསརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ དང་པོ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནས། ས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་པས། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་གྱི་ཚེ། ས་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ ལ། མས་རྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ཤར་བའི་སྐབས་དེར་ས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབ་ཟིན་པས་བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་དགའ་བ་རེ་རེ་ འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར། ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། །ཞེས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། ས་དང་པོ་ལ་ དགའ་བ་གསུམ་སྦྱར་བའི་གནད་ཀྱིས་མཁས་པ་དགེ་བཟང་བའི་གཞུང་བཤད་ལས། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་དགའ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ལ་དགའ་བ་རེ་རེ་འཆར། ཞེས་གསལ་བར་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པའི་ལྟེ་གསང་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་། དཔྲལ་སྤྱི་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ། 4-127 ཁམས་དྭངས་མས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་མཆོག་དགའི་བཞི་དང་། གསུམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་གྱི་བཞི་དང་། བཞི་པ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་ལས་རླུང་དག་ནས་ཁམས་ དྭངས་མས་གང་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་མོད། གནད་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་། ས་བཅུ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་མ་ཤེས་པའི་བབ་བཅོལ་གྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ས་ཡང་བཅུ་ དྲུག་ཡོད་ཅེས་མགྲིན་པ་འདེགས་པ་དེ་འདྲ་མ་མཛད་ཅིག ཅེས་གདམས་སོ། ། ༈ ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ། གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལམ་ལྔའི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལའང་། རྒྱུད་དང་། མན་ངག་གི་ལུགས་གཉིས
【現代漢語翻譯】 在《續部廣大釋》中，'無與倫比之智慧，乃殊勝之享用智慧'，闡述了第十一地和第十二地的名稱和意義。在《密意顯說》中也說道：'世間與聖者之法，皆非前者所造。因此，普放光明者，被稱為無與倫比之智慧。' '除了佛陀的行境，超越所有菩薩之地，通達一切所知之法，此地被認為是偉大的智慧。' 這就是原因。 第三，關於通過顯現十六喜來修行道次第，此法有上升和下降的十六喜，以及下穩固的十六喜需要顯現。上升和下降的十六喜是俱生喜嗎？從下穩固的十六喜的第一個喜悅之喜開始，就是生起第一地的開端。因此，在下穩固的喜悅之喜、殊勝之喜、離喜之喜這三個階段，是第一地的時候。當下穩固的俱生之殊勝喜、俱生之離喜、俱生之俱生這三個顯現的時候，就已經到達第十二地了，所以中間的十地是每一地顯現一個喜。如金剛句中說：'在金剛頂端俱生之地，如明點安住，身體因快樂而陶醉昏厥。' 大多數的註釋中說，第一地結合了三個喜的關鍵，正如智者格桑的論述中所說：'初末之地有三個喜，中間八地各顯現一個喜。' 因此，在金剛身中，安住著六個脈輪，臍輪和密輪合為一個脈輪，眉間輪和頂輪合為一個脈輪，在第一個脈輪中，下穩固的喜悅之喜顯現四個，在第二個脈輪中，殊勝之喜顯現四個，在第三個脈輪中，離喜之喜顯現四個，在第四個脈輪中，俱生之喜顯現四個。雖然這些脈輪的業風清凈后，清凈的明點已經完全顯現，但是如果不理解這個關鍵，不明白十二地和十六喜的結合，只是隨意地說有十六喜，所以也有十六地，請不要這樣妄下斷言。 關於五道和趨向菩提之道的修行方法，分為五道的修行方法和三十七菩提分法的修行方法。 首先，關於五道，有經部和竅訣兩種傳承。
【English Translation】 In the 'Extensive Commentary on the Tantras', 'The unparalleled wisdom of enjoyment, is the supreme wisdom of enjoyment,' explains the names and meanings of the eleventh and twelfth bhumis (stages of enlightenment). Also, in the 'Exposition of the Intentions', it is said: 'The worldly and the noble dharmas (teachings), are not created by all the former. Therefore, the one who emits light everywhere, is called unparalleled wisdom.' 'Except for the realm of the Buddha, surpassing the stages of all Bodhisattvas, having the nature of entering all knowable things, that stage is considered great wisdom.' This is the reason. Third, regarding the method of traversing the bhumis and paths through the arising of the sixteen joys, in this system, there must be the arising of the sixteen joys of ascent and descent, and the sixteen joys of lower stability. Is the sixteenth joy of ascent and descent the innate joy? From the first joy of joy of the sixteen joys of lower stability, the beginning of the arising of the first bhumi begins. Therefore, at the time of the joy of joy, the supreme joy, and the joy of separation of joy of the lower stability, it is the time of the first bhumi. At the time when the supreme innate joy of lower stability, the separation of innate joy, and the innate innate joy arise, one has already reached the twelfth bhumi, so each of the intermediate ten bhumis arises with one joy. As it is said in the Vajra Verse: 'In the place of co-emergence at the tip of the vajra, like a bindu (drop) residing, the body is intoxicated and fainted with bliss.' In most of the commentaries, the key to combining the three joys with the first bhumi, as explained in the treatise of the wise Gesang: 'At the beginning and end of the bhumis there are three joys each, and in the intermediate eight bhumis each arises with one joy.' Therefore, in the Vajra body, the two chakras (energy centers) of the navel and secret place, which reside in the six chakras, are counted as one chakra, and the two chakras of the forehead and crown are counted as one chakra. In the first chakra, the four joys of the joy of lower stability arise, in the second chakra, the four of the supreme joy arise, in the third chakra, the four of the joy of separation of joy arise, and in the fourth chakra, the four of the innate joy arise. Although the karmic winds of these chakras are purified, the pure bindu has been completely revealed, but if one does not understand this key, and does not understand the combination of the twelve bhumis and the sixteen joys, but casually says that there are sixteen joys, so there are also sixteen bhumis, please do not make such reckless assertions. Regarding the method of traversing the five paths and the path to enlightenment, there are two: the method of traversing the five paths and the method of traversing the thirty-seven factors of enlightenment. First, regarding the five paths, there are two traditions: the Sutra tradition and the Oral Instruction tradition.
་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ལུགས་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ། དྲོད་འབྲིང་པོ་སྦྱོར་ལམ། དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་ བར་ལ་སྒོམ་ལམ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་ སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དྲོད་འབྲིང་པོ་སྐྱེ་ལ། དེར་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་དྲོད་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། ། 4-128 ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་། དེས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ནས། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ལམ་ལྔའི་འཇོག་མཚམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ ལམ་ཁམས་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འདྲེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འདས་ལམ་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་སྒོམ་ལམ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་མཐར་ཕྱིན་ ལམ་དུ་བཞག་ནས། དེ་མན་ཆད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ལམ་ལྔ་བརྗོད་ནས། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་ལ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ གསུམ་རབ་དབྱེར། ནང་གི་ས་ལམ་ཀུན་བགྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རང་མཆན་དུ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལམ་ལྔ་ཀུན་བགྲོད་ནས། ས་ བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཞག་པ་དང་། གཞུང་བཤད་གཉགས་མ་ལས་ཀྱང་། ཕྱེད་འོག་མའི་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ། 4-129 རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་ནི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་དབང་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་རྟེན་འབྲེལ། སྤང་བྱ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་ཐུག་འདག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་ལུང་སྒོ་བཏུན་དེ། ལམ་ལྟར་ན་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། ས་ལྟར་ན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལམ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནི་ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་
【現代漢語翻譯】 關於道的次第，第一種是經部宗的觀點：微暖位是資糧道，中暖位是加行道，大暖位是見道，然後從二地到十二地之間是修道，十三地是究竟道。如《無我贊釋》所說：『修習二次第，生起微暖位，然後秘密行持普賢行。然後生起中暖位，於此行持世俗現觀普賢行。此二者與波羅蜜多相應，即資糧道和加行道。然後生起大暖位見道之智慧，行持普賢行。』 《現觀莊嚴論》中也說：『由此獲得大暖位，追求無漏智慧之出世間宗義，出現授記之手印，並且行持世俗現觀普賢行。』 第二種是口訣宗的觀點：與波羅蜜多相應，如此安立五道之界限：在世間道三地之時，資糧道和加行道混雜而生起。出世間道初地是見道，然後從一地到十二地之間是修道，十三地之下半部分安立為究竟道。從那以下，宣說與波羅蜜多相應的五道，十三地之上半部分安立為十三金剛持地。如《三戒論》中：『行盡內外諸地道，金剛持地善妙地，十三地乃得證。』 其自釋中說：『行盡十二地和五道之後，獲得十三地金剛持地。』十三地之下半部分安立為究竟道。根謝瑪的論述中也說：『下半部分的究竟道能徹底斷除。』 《金剛句之釋》中說：『內在緣起是四種次第融入之自性。』與近取因相應，與經教相應，從五道中的究竟道開始。從五種緣起中的究竟緣起，從所斷中也要知曉徹底斷除所知障。 又于彼論中說：『暫時，這些與世間和出世間二道相應，按照道來說是五道，按照菩提分來說是三十七道品，按照地來說是十三地（ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ།，梵文：अर्धत्रयोदश，羅馬轉寫：ardhatrayodaśa，字面意思：一半和十三）的道全部都已顯示。』 那是通過道所成就的。
【English Translation】 Regarding the order of the paths, the first is the view of the Sutra School: the minor heat stage is the Path of Accumulation, the intermediate heat stage is the Path of Preparation, the major heat stage is the Path of Seeing, and then from the second bhumi to the twelfth bhumi is the Path of Meditation, and the thirteenth bhumi is considered the Ultimate Path. As stated in the 'Commentary on the Praise of Selflessness': 'By practicing the two stages, the minor heat stage arises, and then secretly practice the Samantabhadra conduct. Then the intermediate heat stage arises, and there practice the mundane Abhisamaya Samantabhadra conduct. These two correspond to the Paramitas, namely the Path of Accumulation and the Path of Preparation.' It is also said in the 'Ornament of Clear Realization': 'By this, the major heat stage is attained, pursuing the faultless wisdom of the supramundane tenets, the mudra of prophecy appears, and the mundane Abhisamaya Samantabhadra conduct is practiced.' The second is the view of the Oral Tradition School: corresponding to the Paramitas, the boundaries of the five paths are established as follows: during the three mundane bhumis, the Path of Accumulation and the Path of Preparation are mixed and arise. The first supramundane bhumi is the Path of Seeing, then from the first bhumi to the twelfth bhumi is the Path of Meditation, and the lower half of the thirteenth bhumi is established as the Ultimate Path. From then on, the five paths corresponding to the Paramitas are proclaimed, and the upper half of the thirteenth bhumi is established as the Thirteenth Vajradhara Bhumi. As in the 'Differentiation of the Three Vows': 'Having traversed all the inner and outer bhumis and paths, the auspicious Vajradhara Bhumi, the thirteenth bhumi, will be attained.' Its self-commentary says: 'Having traversed the twelve bhumis and the five paths, the thirteenth Vajradhara Bhumi is attained.' The lower half of the thirteenth bhumi is established as the Ultimate Path. In the discourse of Gnyags-ma, it is also said: 'From the Ultimate Path of the lower half, complete purification is achieved.' In the 'Explanation of the Vajra Verses': 'The inner interdependence is the nature of the absorption of the four progressions.' Corresponding to the proximate cause, corresponding to the scriptures, it starts from the Ultimate Path among the five paths. From the Ultimate Interdependence among the five interdependencies, from what is to be abandoned, one should also know that the obscuration of knowledge is completely purified. Again, in the same text, it says: 'For the time being, these correspond to the two paths, mundane and supramundane, according to the path, there are five paths, according to the aspects of enlightenment, there are thirty-seven factors, according to the bhumi, all the thirteen and a half bhumis (ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ།，梵文：अर्धत्रयोदश，羅馬轉寫：ardhatrayodaśa，字面意思：half and thirteen) have been shown.' That is accomplished through the path.
འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས། ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ན། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱེད་པོ་འདི་ལ་ འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་། མཐར་ཐུག་གི་རྟེན་འབྲེལ། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ། མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ ཏེ། དེ་མན་ཆད་ལ་ལམ་ལྔ་བྱང་སོགས་སོ་བདུན། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། ས་ཕྱེད་པོ་འདིའི་གཙོ་བོའི་བྱེད་ལས་ཐོབ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལམ་ལྔ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ནི། ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། 4-130 བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ལམ་བཟང་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་པ་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འདྲེ་ཞིང་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྐལ་བ་བཟང་པོ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་མན་ངག་འདི་ པས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་ལམ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལྟ་ བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལམ། ཞེས་འཇོག་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། ནང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་དབང་གི་ཚོགས་ལམ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ ལམ་དང་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ། གཉིས་པ་ནི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་འཚོགས་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི། དེ་གཉིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་གཙོ་ ཆེ། གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ་གཙོ་ཆེ། བཞི་པ་ནི། རྟེན་པདྨ་ཅན་མའི་བྷ་གར་རླུང་སེམས་འཚོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཏེ། 4-131 ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་གཙོ་ཆེ། དེ་ནས་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གསུམ་ལ་དྲོད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག་ལ། དྲོད་ཆེན་པོ་ ལ་མཐོང་ལམ་དུ་མི་འཇོག་པ་ནི། རྒྱུད་མན་ངག་གི་བཤད་པའི་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མོ། ། འདི་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྦྱོར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ ན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་བགྲོད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་ནས། ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ དབུ་མའི་མས་སྣར་མདུད་པ་མེད་པ་སོར་བཞི་ཕྱི་ནས
【現代漢語翻譯】 在『果位教法』中，所說的精要歸納起來，十三半（指四灌頂中的後半部分）指的是第四灌頂，即『半地』。這『半』具有多種名稱，如『果時之灌頂』、『四行融入之灌頂』、『近因之灌頂』、『究竟之緣起』、『究竟之道』、『究竟之障蔽消除之對治』等。 在此之下，有五道、三十七菩提分法等，以及五種緣起。因此，必須獲得這『半地』的主要作用。五道、半地和十三等，是果位和道位二者區分開來的道。 4-130 十三地是金剛持（Vajradhara）的地，是果位。』這是賜予具足善緣者的心髓甘露，因此，愿此殊勝之道因具足信心之相而使教法精要得以弘揚！』我如此祈願。那麼，如何理解『會合』與『結合』二者相互交融並生起的方式呢？現在將為具足善緣者宣說：一般來說，此訣竅是按照『巴』的體系，四灌頂的道次第等四者，由於生起三摩地（Samadhi）的因是會合，所以稱為『會合道』。依靠此道而生起的瓶灌頂的見解，如自性三身等見解的修持，稱為『結合道』。會合道又可分為四種：外形之會合道、內咒之會合道、秘密灌頂之會合道、究竟真如之會合道。其中，第一種是生起次第之道；第二種是使氣脈明點匯聚于臍輪的秘密灌頂之道，即拙火（Tumo）與旃荼離（Candali）。這二者主要在於初級的『界會合』；第三種是使氣脈明點匯聚于明妃（Yum）的秘密之處的智慧灌頂之道，即壇城輪。這主要在於中級的『界會合』；第四種是使氣脈明點匯聚于蓮花母（Padma-canma）的『巴嘎』（Bhaga，女性生殖器）的第四灌頂之道，即金剛波浪。這主要在於最終的『界會合』。 4-131 然後，『界會合』的三種會合道分為小、中、大三種，『會合』的三種體驗則分為大、中、小三種暖相。不將大暖相視為見道，僅僅是由於經續和口訣的解釋傳統不同而已。這只是粗略的解釋，如果想詳細瞭解，可以參考帕巴仁波切（'Phags pa rin po che）的《會合與結合之現觀》。無上瑜伽（Anuttarayoga）的所有道和地，都必須通過金剛身的運作才能證得，關鍵在於解開中脈的第一個結，然後才能證得初地以下的果位。中脈下端沒有結，從外面看有四指寬……
【English Translation】 In the 『Fruition Teachings,』 the essence of what is said can be summarized as follows: The thirteen and a half (referring to the latter half of the four empowerments) refers to the fourth empowerment, which is the 『Half Ground.』 This 『half』 has various names, such as 『Empowerment of the Fruition Time,』 『Empowerment of the Four Flows Merging,』 『Empowerment of the Near Cause,』 『Ultimate Dependent Arising,』 『Ultimate Path,』 『Antidote that Eliminates Ultimate Obscurations,』 and so on. Below this, there are the Five Paths, the Thirty-seven Factors of Enlightenment, and the Five Dependent Arisings. Therefore, it is necessary to obtain the main function of this 『Half Ground.』 The Five Paths, the Half Ground, and the Thirteen, etc., are the paths that separate the Fruition and the Path. 4-130 The Thirteen Ground is the ground of Vajradhara, which is the Fruition.』 This is the nectar of the heart bestowed upon those with good fortune. Therefore, may this excellent path, possessing the signs of faith, cause the essence of the teachings to flourish! I pray thus. So, how should one understand the way in which 『Union』 and 『Combination』 intermingle and arise? Now I will explain to those with good fortune: Generally, this key instruction, according to the 『Pa』 system, the four stages of the path of the four empowerments, etc., are called the 『Union Path』 because the cause of generating Samadhi is union. The practice of the view of the vase empowerment that arises from relying on this path, such as the view of the Three Natures, etc., is called the 『Combination Path.』 The Union Path can be divided into four types: the Union Path of Outer Form, the Union Path of Inner Mantra, the Union Path of Secret Empowerment, and the Union Path of Ultimate Suchness. Among these, the first is the path of the Generation Stage; the second is the path of Secret Empowerment that causes the winds and mind to gather at the navel chakra, namely Tumo and Candali. These two are mainly focused on the initial 『Element Union』; the third is the path of Wisdom Empowerment that causes the winds and mind to gather at the secret place of the consort (Yum), namely the Mandala Wheel. This is mainly focused on the intermediate 『Element Union』; the fourth is the path of the Fourth Empowerment that causes the winds and mind to gather at the Bhaga (female genitalia) of Padma-canma, namely the Vajra Wave. This is mainly focused on the final 『Element Union.』 4-131 Then, the three Union Paths of 『Element Union』 are divided into small, medium, and large, and the three experiences of 『Union』 are divided into large, medium, and small heats. Not considering great heat as the Path of Seeing is merely due to the different traditions of explaining the scriptures and key instructions. This is just a rough explanation. For a detailed understanding, one can refer to the 『Manifest Realization of Union and Combination』 by 'Phags pa rin po che. All the paths and grounds of Anuttarayoga must be traversed through the activity of the Vajra Body. The key is to untie the first knot of the central channel, and then one can attain the grounds below the first ground. There is no knot at the lower end of the central channel, it is four fingers wide from the outside...
་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་བཅེར་བ་རོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འོག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུ་འགྲོ་བྱས་པ་ལས་སྦྱོར་ ལམ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནང་ལོགས་ནས་གྱེན་དུ་འདུ་འཕྲོ་བྱས་པ་ལས། བཟོད་མཆོག་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པད་མ་ཅན་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ བ་ལས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སེམས་ཕབ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ཕྱི་ཤུན་ནས་སོར་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆུང་ངུ་། ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྲིང་། ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། 4-132 ཡང་སོར་ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྐྱེ། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་འབྲིང་པོ། ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཞི་མངོན་ འགྱུར་འགག ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་འཆར། དེ་ནས་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་བཞི་གོང་བཞིན་སྐྱེས། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ བཞི་གོང་བཞིན་འགག ཡས་འབབ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་བཞི་ཆར་སྔ་མ་བཞིན་འཆར། དེ་ནས་ནང་ལོགས་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་བཞི་བསྐྱེད། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་བཞི་འགག དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་འཆར། ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད། ཆོས་མཆོག་བཞི་བསྐྱེད། རྟགས་འཛིན་རྟོག་པ་བཞི་འགག ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་འཆར། རྩ་རོ་རྐྱང་གི་ཡས་སྣ་ གཉིས་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་དེ། རྩ་མདུད་དང་པོ་གྲོལ་ལ་ཁད། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ་ཞེས་པ་དེར་སླེབ། དེ་ནས་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བ་དང་། ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་པ། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་དང་པོ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མོད། 4-133 འདིར་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། དྲོད་སོགས་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་སྦྱར་བ་ནི། རྟེན་པད་མ་ཅན་མའི་རྟེན་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སོགས་ཁྱད་པར་བའི་རྟོགས་ པ་སྐྱེ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྩེ་མོ་སོགས་གསུམ་ནི་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་འདིར་མ་གཏོགས། དེ་མན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་བཤད་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འདབ་ མར་ཆགས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ནས་འདས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས། ས་གཉིས་གཉིས་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་ པོའི་ཆུང་ངུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་། རྒ་ཤི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགག
【現代漢語翻譯】 就像兩個羅讓脈（rkyang gnyis）緊緊纏繞成一個一樣。從那之外，氣和心向下流動，產生結合道（sbyor lam）。兩個熱尖從內部向上聚集，產生忍位（bzod）和勝位（mchog）。當會合的明點最終與蓮花手印（padma can）結合時，氣和心被引導至臍輪（lte ba'i 'khor lo）。中脈（dbu ma）下端的外部從外皮向下移動半指，產生小熱。再次移動半指，產生中等熱。再次移動半指，產生大熱的小部分。 再次移動半指，產生大熱的極大部分。要斷除的是巨大的我執（nyon mongs gzung rtog）的極大部分，巨大的我執的小部分，中等的我執，以及小的我執，這四者顯現並止息。從上下流動的十六喜（dga' ba bcu drug）中，生起喜的喜等四種。然後，再次向下移動四個半指，如前一樣生起四種結合道頂位（rtse mo）。如前一樣止息四種分別念（rnam byang gzung rtog）。上下流動的殊勝喜的四種喜也如前一樣顯現。然後，從內部向上移動四個半指，生起四種結合道忍位。止息四種實執分別念（rdzas 'dzin rtog pa）。顯現四種離喜（dga' bral）。再次向上移動四個半指，生起四種法勝位（chos mchog）。止息四種相執分別念（rtags 'dzin rtog pa）。顯現三種俱生喜（lhan skyes）中的前三種。兩個羅讓脈的上端進入中脈的下端，第一個脈結（rtsa mdud）幾乎解開。到達了所謂的身體、語、意金剛跏趺坐（rdo rje'i skyil krung）。然後，當第一個脈結解開時，上下流動的第十六喜，下處（mas rten）的第一個喜，以及見道（mthong lam）的第一地（sa）同時顯現。因此，在前兩次明點會合時，也生起結合道熱的證悟， 在此，在最後一次明點會合時，結合四種熱等生起的方式，是因為依賴於蓮花母（padma can ma）的處所，並依賴於完全斷除的資糧道（tshogs lam）大位，而結合了一種特殊的熱等殊勝證悟生起的方式。至於頂位等三種，除了最後一次會合之外，在其他時候沒有生起的說法，這一點也應該珍視為智慧的翅膀。 然後，關於超越道（'das lam）的行進方式，在金剛身（rdo rje'i lus）中安住著六個脈輪（'khor lo），從每個脈輪行進兩個地（sa），從而斷除小、中、大、大之小等十二種分別念。老死等十二緣起（rten 'brel bcu gnyis）逆向止息。
【English Translation】 It is like two ro rkyang (channels) tightly intertwined into one. From outside of that, wind and mind flow downwards, giving rise to the path of union (sbyor lam). Two heat tips gather upwards from the inside, giving rise to forbearance (bzod) and supreme (mchog). When the gathered essence finally unites with the lotus mudra (padma can), wind and mind are guided to the navel chakra (lte ba'i 'khor lo). The lower end of the central channel (dbu ma) moves downwards half a finger from the outer skin, producing small heat. Moving half a finger again, it produces medium heat. Moving half a finger again, it produces a small portion of great heat. Moving half a finger again, it produces the greatest portion of great heat. What is to be abandoned are the greatest portion of great affliction (nyon mongs gzung rtog), the small portion of great affliction, medium affliction, and small affliction, these four manifest and cease. From the sixteen joys (dga' ba bcu drug) of upward and downward flow, the joy of joy, etc., the four arise. Then, moving four half fingers downwards again, the four peaks (rtse mo) of the path of union arise as before. The four conceptualizations (rnam byang gzung rtog) cease as before. The four joys of supreme joy of upward and downward flow also manifest as before. Then, moving four half fingers upwards from the inside, the four forbearances of the path of union arise. The four substantial conceptualizations (rdzas 'dzin rtog pa) cease. The four joys of joylessness (dga' bral) manifest. Moving four half fingers upwards again, the four supreme dharmas (chos mchog) arise. The four sign-grasping conceptualizations (rtags 'dzin rtog pa) cease. The first three of the coemergent joys (lhan skyes) manifest. The upper ends of the two ro rkyang channels enter the lower end of the central channel, and the first knot (rtsa mdud) is about to be untied. One arrives at what is called the vajra posture (rdo rje'i skyil krung) of body, speech, and mind. Then, when the first knot is untied, the sixteenth joy of upward and downward flow, the first joy of the lower support (mas rten), and the first ground (sa) of the path of seeing (mthong lam) manifest simultaneously. Therefore, even during the first two essence gatherings, the realization of the heat of the path of union arises, Here, during the final essence gathering, the way of combining the arising of the four heats, etc., is because, relying on the place of the lotus mother (padma can ma), and relying on the great position of the path of accumulation (tshogs lam) of complete abandonment, a particular way of the arising of special realizations of heat, etc., is combined. As for the three, peak, etc., except for this final gathering, there is no explanation of their arising at other times, and this should be cherished as a wing of wisdom. Then, regarding the way of traversing the path of transcendence ('das lam), in the vajra body (rdo rje'i lus), there are six chakras ('khor lo), and by traversing two grounds (sa) from each chakra, twelve conceptualizations, such as small, medium, great, and small of great, are abandoned. The twelve links of dependent origination (rten 'brel bcu gnyis), such as aging and death, cease in reverse order.
ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་གསུམ་གསུམ་འཆར་བ་ཡིན་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ སྦྱར་ན། དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ། ས་དང་པོ་ཐོབ། པུལླི་ར་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་བཞི་ལ་གསུམ་གསུམ་ དུ་ཕྱེ་བའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འགག ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ལ་ཤར་ཏེ་གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད། ཁམས་དྭངས་མས་བསྟན། ནང་རྟགས་རླུང་ལ་ཤར་ཏེ། འཕོ་བ་གཅིག་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་འགག 4-134 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ཤར་ཏེ། རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་པ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ལྷག་ མ་ཡང་མཚོན་ནུས་ཏེ་མངས་པས་འཇིགས་སོ། །བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ། དངོས་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ་རྗེས་ཐིམ་ པ་ལ་མདུད་པ་གཅིག་གྲོལ་ཞེས་འབྱུང་བས། མདུད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ་པའི་མགོ་རྩོམ། གཉིས་པའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ། གསུམ་པའི་ཚེ་ས་དེས་མཇུག་རྫོགས། ཞེས་ཁས་ བླངས་དགོས་པ་འདྲ། ཡང་ན་དང་པོའི་ཚེ་ས་དེ་ཐོབ། གཉིས་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། གསུམ་པའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཡང་རྫོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། ། གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་ ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ ཡོད་དེ། རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་གཞི་རྩ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། 4-135 བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་གཟུགས་སྐུའི་ལྷ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་མཐོང་ལམ་ ཡན་ལ་སྦྱོར་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཀའང་འདིས་ཤེས་པར་ནུས་པས་ན་གཙོ་བོར་དེའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱོར་ བའི་ལུགས་བཤད་ན། འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིའི་ས་དང་པོ་བགྲོད། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་ པ་སྤོང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིས་ས་གཉིས་པ་བགྲོད། དེ་ནས་བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ལ། བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་དགོས་པས། མདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན
【現代漢語翻譯】 外內即是真如的三重顯現。例如，以初地為例： 首先解開中脈的第一個結，獲得初地。普里拉瑪（Pullirama，地名）等四個地方在中脈中空無一人。斷除粗、中、細三種分別念，斷除大中的大。外在的徵象顯現在明點上，即密處輪的一半，由清凈的界（khams）所顯示。內在的徵象顯現在氣上，一次遷轉中，一千八百種氣中的一種停止。 真如的徵象顯現在心上，即菩提分的七支，也就是四個脈輪和三個主脈，共七個顯現可見。這也能代表其餘的部分，但因為太多而令人畏懼。如果仔細研究中間的十地，在開始修行時，解開一個結；在實際受用時，解開一個結；之後在融入時，解開一個結。因此，當三重結的第一個解開時，就開始獲得該地；第二個解開時，獲得該地；第三個解開時，完成該地的修行。這似乎是必須承認的。或者，第一個解開時，獲得該地；第二個解開時，獲得並受用該地；第三個解開時，受用的行為也完成。這是必須承認的。 第二，關於菩提道的行進方式有兩種：經和竅訣的體系。第一種是：在《無我贊釋》（bdag med bstod 'grel）中說：『特別是菩提分等，這些在金剛乘的論典中有修行的體系，即原因與經、所調伏的根等結合，以及道與生起次第的本尊和所依、能依結合，以及從凡夫進入道開始，分為五道，各自結合，以及從見諦到現證佛地之間結合，以及僅僅與佛的色身本尊結合，有五種體系。』其中，這主要是與見道之前結合，因為通過這個可以瞭解全部五種，所以主要是那個體系。正如所說，有五種結合的體系，這裡講述與見道之前結合的體系，就像這樣：在初地，身、受、心、法念住，即行進四念住的初地。未生之惡不生，已生之惡斷除，未生之善生起，已生之善增長，以四正斷行進二地。之後，在中間的八地，需要兩種菩提分，前面的等持（ting nge 'dzin）
【English Translation】 Outer and inner are the threefold manifestation of Suchness itself. For example, applying it to the first bhumi: First, the first knot of the central channel is untied, and the first bhumi is attained. Pullirama (place name) and other four places are empty in the central channel. The three types of coarse, medium, and subtle conceptualizations are abandoned, and the great of the great is stopped. The outer sign appears on the bindu, which is half of the secret place wheel, shown by the pure realm (khams). The inner sign appears on the wind, and in one transference, one of the one thousand eight hundred winds stops. The sign of Suchness appears on the mind, which is the seven branches of bodhi, namely the four chakras and the three main channels, a total of seven that are visibly manifest. This can also represent the remaining parts, but it is frightening because there are too many. If one carefully examines the ten intermediate bhumis, when starting the practice, one knot is untied; when actually enjoying it, one knot is untied; and then when dissolving, one knot is untied. Therefore, when the first of the threefold knots is untied, one begins to attain that bhumi; when the second is untied, one attains that bhumi; and when the third is untied, one completes the practice of that bhumi. This seems to be what must be acknowledged. Or, when the first is untied, one attains that bhumi; when the second is untied, one attains and enjoys that bhumi; and when the third is untied, the act of enjoying is also completed. This is what must be acknowledged. Second, regarding the way of progressing on the path of enlightenment, there are two systems: the sutra and the pith instruction. The first is: In the 'Commentary on the Praise of Selflessness' (bdag med bstod 'grel), it says: 'Especially the branches of enlightenment, etc., these have a system of practice in the treatises of the Vajrayana, namely combining the cause with the sutra and the root to be tamed, etc., and combining the path with the deity of the generation stage and the support and what relies on it, and from the time a common person enters the path, dividing it into five paths and combining each one, and combining from seeing the truth until manifesting the buddha bhumi, and combining only with the form body deity of the buddha, there are five systems.' Among these, this is mainly combined with what is before the path of seeing, because through this one can understand all five, so it is mainly that system. As it is said, there are five systems of combination, and here the system of combining with what is before the path of seeing is explained, like this: In the first bhumi, the mindfulness of body, feeling, mind, and phenomena, namely progressing the first bhumi of the four mindfulnesses. Not generating unarisen sins, abandoning arisen sins, generating unarisen virtues, increasing arisen virtues, with the four right abandonments, progressing the second bhumi. After that, in the eight intermediate bhumis, two branches of enlightenment are needed, the preceding samadhi (ting nge 'dzin)
་སྤོང་ བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི༴ བརྩོན་གྲུས་ཀྱི༴ སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རིམ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ བགྲོད། དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། དད་པའི་སྟོབས་སོགས་ལྔ་དང་བཅུ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བགྲོད། 4-136 བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལས། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་བཞི་དགོས་པས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་མཚན། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག དགའ་བ་ཡང་དག ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག ཏིང་འཛིན་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ནང་མཚན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་མཚན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག གསུམ་སྟེ་བཞིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་མཚན་ལྷག་མ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། འཚོ་བ། རྩོལ་བ། ཡང་ དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟེ་ལྔས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པ་རྩ་འགྲེལ་ སོར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་། འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚང་བཞིན་དུ། དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། 4-137 ཞེས་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་ཅིག་བསྣན་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་རྒྱུར་སྣང་བས་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚོགས་ལམ་ནས། ས་བཅུ་ གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་མན་ཆད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ས་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་། མེ་རླུང་། རླུང་གི་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་བསྒྲལ་ཏེ། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར། རང་ལྷར་སྒོམ་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལྷ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ལྷ་དེའི་སྙིང་པོ་ཟློས་པ་སྔགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ལྷ་དེའི་རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་བསམ་པ་ཆོས་དྲན་ པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིས། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཁམས་འདུས
這段藏文內容涉及佛教修行的次第，特別是與「四神足」（rDzu 'phrul gyi rkang pa）、「五根」（dbang po lnga）、「五力」（stobs lnga）、「七菩提支」（byang chub yan lag bdun）、「八正道」（'phags lam yan lag brgyad）等修行要素相關的內容，以及其與十三地（sa bcu gsum）的對應關係。以下是翻譯成漢語的結果： 棄絕的行作（'du byed）所具足的神通足（rDzu 'phrul gyi rkang pa）。同樣，心之勤奮（brtson 'grus kyi）行為的行作所具足的神通足，四（神通足）依次遍歷第三地（sa gsum pa）與第四地（sa bzhi pa）。信之根（dad pa'i dbang po）、勤之根（brtson 'grus kyi dbang po）、念之根（dran pa'i dbang po）、定之根（ting nge 'dzin gyi dbang po）、慧之根（shes rab kyi dbang po）、信之力（dad pa'i stobs）等五（力）與十（根與力）中的兩兩，遍歷第四地（sa bzhi pa）至第九地（sa dgu pa）。 從七菩提支（byang chub yan lag bdun）中，正念菩提支（dran pa yang dag byang chub kyi yan lag）與法分別菩提支（chos rab tu rnam par 'byed pa byang chub kyi yan lag）二者，遍歷第十地（sa bcu pa）。然後，第十一地（sa bcu gcig pa）與第十二地（sa bcu gnyis pa）需四四北向（byang phyogs bzhi bzhi）。因此，從七菩提支中，正勤（brtson 'grus yang dag）、正喜（dga' ba yang dag）、正輕安（shin tu sbyangs pa yang dag）、正定（ting 'dzin yang dag）四菩提支，遍歷第十一地（sa bcu gcig pa）。七菩提支中的正舍（btang snyoms yang dag）菩提支，以及八正道（'phags lam yan lag brgyad）中的正見（yang dag pa'i lta ba）、正思維（yang dag pa'i rtag pa）、正語（yang dag pa'i ngag）三者，以四遍歷第十二地（sa bcu gnyis pa）。然後，從八正道中其餘部分，正業（yang dag pa'i las kyi mtha'）、正命（'tsho ba）、正精進（rtsol ba）、正念（yang dag pa'i dran pa）、正定（yang dag pa'i ting nge 'dzin）五者，遍歷第十三地（sa bcu gsum pa），即佛地（sangs rgyas kyi sa）。 如此修習方法，是《無我母讚頌根本釋》（bdag med ma'i bstod pa rtsa 'grel）所安置的。然而，「聖道第五十六的部分真實」（'phags pa'i lam lnga drug pa'i cha yi dngos）之說，將八正道中的五者與第十三地結合，使北向三十七（byang phyogs so bdun）完整，而「第六部分的真實」（drug pa'i cha yi dngos）之說，增添第六部分的某些內容，似需特別能力（nus pa khyad par can），故應由具分析能力者（dpyod ldan dag）加以探究。 第二，依密咒傳承（man ngag lugs），北向三十七（byang phyogs so bdun）從資糧道（tshogs lam）起，至第十三地（sa bcu gsum）之下半部分以下（phyed 'og ma man chad）結合。即以顯現對治敵（snang ba dgrar langs kyi gnyen por）的地風神通足（sa rlung rDzu 'phrul gyi rkang pa）、水風（chu rlung）、火風（me rlung）、風之風（rlung gi rlung rDzu 'phrul gyi rkang pa），以四神通足（rDzu 'phrul gyi rkang pa bzhi）解脫顯現對敵之隘路（'phrang），斷初界聚之道（khams 'dus pa dang po'i lam chod）。然後，以空性對治敵（stong pa dgrar langs kyi gnyen por），自身修習為神（rang lhar sgom pa lus dran pa nyer gzhag）、于彼安置智慧本尊（ye shes sems dpa' gzhug pa lha dran pa nyer bzhag）、彼神之心咒誦唸（lha de'i snying po zlos pa sngags dran pa nyer bzhag）、彼神六飾之意義思維（lha de'i rgyan drug gi dgos pa bsam pa chos dran pa nyer bzhag），以四念住（dran pa nyer gzhag bzhi），解脫空性對敵之隘路（'phrang），乃至界聚（khams 'dus）。 說明： 原文為藏文佛教術語，翻譯時儘量保持準確性，同時使其符合漢語表達習慣。 「北向」（byang phyogs）指「趣向菩提之道」，此處指三十七道品（北向三十七）。 十三地（sa bcu gsum）是佛教中修行次第的描述，超越傳統十地（sa bcu），包括佛地。 未完成的部分（原文中斷于「khams 'dus」），根據上下文推測可能繼續論述修行次第。 如需進一步補充或調整，請告知！
Below is the English translation of the Chinese translation you provided, which itself was derived from the original Tibetan text: The supernatural foot (rDzu 'phrul gyi rkang pa) endowed with the activities of renunciation ('du byed). Similarly, the supernatural foot endowed with the activities of the mind』s diligence (brtson 'grus kyi), the four (supernatural feet) traverse the third ground (sa gsum pa) and the fourth ground (sa bzhi pa) in sequence. The faculty of faith (dad pa'i dbang po), the faculty of diligence (brtson 'grus kyi dbang po), the faculty of mindfulness (dran pa'i dbang po), the faculty of concentration (ting nge 'dzin gyi dbang po), the faculty of wisdom (shes rab kyi dbang po), the power of faith (dad pa'i stobs), and so forth—five (powers) and pairs from the ten (faculties and powers)—traverse from the fourth ground (sa bzhi pa) to the ninth ground (sa dgu pa). From the seven branches of enlightenment (byang chub yan lag bdun), the branch of perfect mindfulness (dran pa yang dag byang chub kyi yan lag) and the branch of discernment of phenomena (chos rab tu rnam par 'byed pa byang chub kyi yan lag), these two traverse the tenth ground (sa bcu pa). Then, for the eleventh ground (sa bcu gcig pa) and the twelfth ground (sa bcu gnyis pa), four-by-four northward directions (byang phyogs bzhi bzhi) are required. Thus, from the seven branches of enlightenment, perfect diligence (brtson 'grus yang dag), perfect joy (dga' ba yang dag), perfect pliancy (shin tu sbyangs pa yang dag), and perfect concentration (ting 'dzin yang dag)—these four branches of enlightenment—traverse the eleventh ground (sa bcu gcig pa). The branch of perfect equanimity (btang snyoms yang dag) from the seven branches of enlightenment, along with perfect view (yang dag pa'i lta ba), perfect intention (yang dag pa'i rtag pa), and perfect speech (yang dag pa'i ngag) from the eightfold noble path ('phags lam yan lag brgyad)—these three, with four, traverse the twelfth ground (sa bcu gnyis pa). Then, from the remaining parts of the eightfold noble path, perfect action (yang dag pa'i las kyi mtha'), perfect livelihood ('tsho ba), perfect effort (rtsol ba), perfect mindfulness (yang dag pa'i dran pa), and perfect concentration (yang dag pa'i ting nge 'dzin)—these five—traverse the thirteenth ground (sa bcu gsum pa), the ground of Buddhahood (sangs rgyas kyi sa). Such a method of practice is established in the Root Commentary on the Praise of the Mother of Selflessness (bdag med ma'i bstod pa rtsa 'grel). However, the statement 「the true part of the fifty-sixth of the noble path」 ('phags pa'i lam lnga drug pa'i cha yi dngos) combines five of the eightfold noble path with the thirteenth ground, completing the thirty-seven northward aspects (byang phyogs so bdun), while the statement 「the true part of the sixth」 (drug pa'i cha yi dngos) adds certain portions of the sixth, appearing to require special capacity (nus pa khyad par can). Thus, it should be analyzed by those with discerning minds (dpyod ldan dag). Second, according to the tradition of secret instructions (man ngag lugs), the thirty-seven northward aspects (byang phyogs so bdun) are applied from the path of accumulation (tshogs lam) to below the lower half of the thirteenth ground (sa bcu gsum phyed 'og ma man chad). As an antidote to the enemy of manifestation (snang ba dgrar langs kyi gnyen por), there are the supernatural foot of earth-wind (sa rlung rDzu 'phrul gyi rkang pa), water-wind (chu rlung), fire-wind (me rlung), and wind of wind (rlung gi rlung rDzu 'phrul gyi rkang pa)—with these four supernatural feet (rDzu 'phrul gyi rkang pa bzhi), one liberates from the narrow pass of the enemy of manifestation ('phrang), cutting off the path of the initial aggregation of elements (khams 'dus pa dang po'i lam chod). Then, as an antidote to the enemy of emptiness (stong pa dgrar langs kyi gnyen por), meditating on oneself as a deity (rang lhar sgom pa lus dran pa nyer gzhag), establishing the wisdom being therein (ye shes sems dpa' gzhug pa lha dran pa nyer bzhag), reciting the essence mantra of that deity (lha de'i snying po zlos pa sngags dran pa nyer bzhag), and contemplating the purpose of the deity』s six ornaments (lha de'i rgyan drug gi dgos pa bsam pa chos dran pa nyer bzhag)—with these four applications of mindfulness (dran pa nyer gzhag bzhi), one liberates from the narrow pass of the enemy of emptiness ('phrang), up to the aggregation of elements (khams 'dus). Notes: The translation preserves the technical Buddhist terminology (e.g., "supernatural foot," "grounds," "branches of enlightenment") while rendering it into natural English. "Northward" (byang phyogs) refers to the "path toward enlightenment," specifically the thirty-seven aspects of enlightenment (thirty-seven northward aspects). The thirteen grounds (sa bcu gsum) extend beyond the traditional ten grounds (sa bcu) to include the Buddha ground. The text was cut off at "khams 'dus" (aggregation of elements); the English reflects this incomplete state but assumes a continuation related to the stages of practice. Let me know if you need further clarification or adjustments!
་པ་བར་པའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་གཉེན་པོརཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་ སྟེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་པ་ལུས་རྩའི་རྟེན་འབྲེལ། གཡོན་རྐྱང་མའི་མས་སྣ་ན་ཡོད་པ་ཡི་གེ་བཞི་པ་སྙིང་པོའི་ཨ་དབུ་མའི་མས་སྣར་སླེབ་པས། 4-138 དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་གྱེན་ལ་བསྐྱོད་པ་རྩ་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལས་ཆུ་ཀླུང་སོགས་རླུང་ལྔ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད་པ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ལས་ རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཐིག་ལེས་བཀག་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དེ་བཞིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བས་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིས་བྱིང་ བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་བསྒྲལ་ཏེ་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ལམ་ཆོད་པས་ན། བྱང་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དྲོད་སོགས་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་ཚུལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འདས་ལམ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་བཞི་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དེས་བུམ་དབང་ས་དྲུག་ བགྲོད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེས་གསང་དབང་ས་བཞི་བགྲོད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྟོབས་ལྔ་སྟེ་དེས་ཤེར་དབང་ས་གཉིས་བགྲོད། ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། 4-139 རྒྱུ་ཡིན་པས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེས་དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་པོ་དེ་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ས་བཅུ་གཉིས་ པ་ལས། གོང་དུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་དུ་ཆུག་མོད། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་གོང་འོག་གཉིས་བཅོས་ནས། ཕྱེད་འོག་མ་སངས་རྒྱས་སར་མི་འཆད་པ་འདི་ནི། ཁྱེད་ས་སྐྱ་པ་དག་ གིས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལུང་ཁུངས་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སར་མ་སླེབ་ པའི་བར་དེར། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བཤད་འདུག་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་མེད་པ་བདེན་ཡང་། ཁོ་བོ་ཅག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ དག་ལ་རྒྱུ་ཆ་ཙམ་མངའ་བས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ལ་མི་རྩི་འོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དག་མི་གནང་བ་དེ་
【現代漢語翻譯】 之後，爲了對治因快樂而昏厥，修習四正勤。也就是，左右二脈的下端匯入中脈的下端，這是身脈的緣起。左脈的下端存在於第四個字，即心要的阿字，到達中脈的下端。 中脈的部分，第四個字，外形上的阿字向上執行，這是脈字的緣起。由此，水流等五氣匯入中脈的下端，這是氣的緣起。由此，左右脈的運作，氣流動的門被明點阻斷，這是界（梵文：dhātu）甘露的緣起。這四種緣起捨棄了能取所取的分別念，因此稱為四正勤。這四者跨越了大昏厥的險境，斷除了界聚集的最後道路。因此，這十二個菩提分法使得能夠通行世間道以下的所有道路。也就是，四正勤是資糧道（梵文：saṃbhāra-mārga）。由此，如暖相等四種證悟生起的道理，如道位時所說。 之後，二十五個菩提分法通行了十三又二分之一的已過之道。脈輪的形狀，存在於誒旺瑪雅（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ།）的形象中的四者，以及見到脈的主幹左右中三脈，這是七覺支，由此通行了瓶灌頂的六地。獲得對五大種之氣的自在，這是五根，由此通行了秘密灌頂的四地。五大種之氣轉化為力量，這是五力，由此通行了智慧灌頂的二地。安住於五智的轉變，以及顯現的所依，即八識聚，這是聖道成佛之支。 因為是因，所以是八聖道分，由此通行了第四灌頂的二分之一地，因此僅僅是到達了十三又二分之一地的下方。對此，其他人說：『從第十二地以上，或許可以承認存在第十三地。但是，將第十三地分為上下兩部分，並且不將下半部分解釋為佛地，這是你們薩迦派捏造的，因為沒有可信的依據。』對此，回答說：『絕對有經文依據。在口耳傳承金剛句中說：『在第十二地圓滿，未到達佛地之前，是十三又二分之一地。』你們不瞭解這一點是事實，但是我們從杰尊多吉雅瑪（藏文：རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ།）那裡獲得了口耳傳承的教誨，因此稍微瞭解一些。』如果你們認為這不重要，那麼不給予金剛持的清凈。
【English Translation】 Then, to counteract fainting from bliss, cultivate the Four Right Exertions. That is, the lower ends of the two channels, the right and left, converge at the lower end of the central channel, which is the interdependent connection of the body's channels. The lower end of the left channel exists in the fourth letter, the A of the heart essence, reaching the lower end of the central channel. The part of the central channel, the fourth letter, the A in its outer form, moves upward, which is the interdependent connection of the channel's letters. From this, the five winds, such as the flow of water, converge at the lower end of the central channel, which is the interdependent connection of the winds. From this, the functioning of the right and left channels, the gate through which the wind flows is blocked by bindu (Sanskrit: bindu), which is the interdependent connection of the elements and amrita (Sanskrit: amrita). These four interdependent connections abandon the conceptual thoughts of grasping and being grasped, therefore they are called the Four Right Exertions. These four cross the perilous path of great fainting, cutting off the final path of the aggregation of elements. Therefore, these twelve factors of enlightenment enable passage through all paths below the worldly path. That is, the Four Right Exertions are the path of accumulation (Sanskrit: saṃbhāra-mārga). From this, the arising of the realization of the four, such as warmth, is as explained in the stage of the path. Then, the twenty-five factors of enlightenment pass through thirteen and a half of the past paths. The shape of the chakra (Sanskrit: chakra) of the channels, the four that exist in the form of E-VAM-MAYA, and seeing the three main channels, the right, left, and central, are the Seven Factors of Enlightenment, by which the six bhumis (Sanskrit: bhūmi) of the vase empowerment are traversed. Gaining mastery over the winds of the five elements is the Five Faculties, by which the four bhumis of the secret empowerment are traversed. The winds of the five elements transformed into strength are the Five Strengths, by which the two bhumis of the wisdom empowerment are traversed. The reliance on the transformation of abiding in the Five Wisdoms, and the appearing support, the eight aggregates of consciousness, are the limbs of the Noble Path to Buddhahood. Because it is the cause, it is the Eightfold Noble Path, by which half of the fourth empowerment's bhumi is traversed, therefore it only reaches the lower half of the thirteenth bhumi. To this, others say: 'From the twelfth bhumi and above, one might concede that there is a thirteenth bhumi. However, dividing the thirteenth bhumi into upper and lower halves, and not explaining the lower half as the Buddha-bhumi, is fabricated by you Sakyapas, because there is no credible source.' To this, the reply is: 'There is definitely scriptural evidence. In the oral transmission of the Vajra words, it is said: 'Before the completion of the twelfth bhumi, before reaching the Buddha-bhumi, is the thirteen and a half bhumi.' It is true that you are not familiar with this, but we have received the teachings of the oral transmission from Jetsun Dorje Dakme Ma, so we have some understanding. If you think this is not important, then the purity of Vajradhara is not granted.'
དང་ལྷན་ཅིག་འབེལ་བའི་བཀའ་མཆེད་རྔོ་མི་ཐོགས་པས། སྙིང་ལས་ཆུང་ ངུར་གནས་པ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དང་། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དང་། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས། 4-140 འདི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བདུན་དུ་བཤད་པ། གསུམ་དུ་བཤད་པ། གཉིས་སུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ མ་གཅིག ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པ་ལ་སྐད་ ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། སྲོད་ལ་བདུད་བརྟུལ་བའི་དུས། ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན་ པའི་དུས། འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་དུས། ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས། འབྲས་བུ་གཅིག་གི་དུས། ཞེས་ པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཞེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པར་བྱེད་པ་དང་། 4-141 གཞུང་བཤད་མར་མ་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ལ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མར་མཛད་སྣང་བ་ནི། ཅིས་ཀྱང་མི་རིགས་ ཏེ། ཉེ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་དང་། གསུམ་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཉེ་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་བྱེད་པ་ ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས་ཤིང་། གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་པོ་འཕགས་ཏེ། འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པར་ཐིམ་ཚར་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནད་དེས་ན་སྐད་ ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་པའང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བླ་མེད་ཐེག་པས་གཞལ་བའི་དེ་དང་། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ལམ་དང་། སྔགས་ལམ་ ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མན་ཆད། ལམ་དང་འབྲས་བུ
【現代漢語翻譯】 與不相干的教誨相比，寧可將它置於心中。因此，這十三又二分之一以下的部分是果時之權、究竟之道和四種次第融入之權。而此修持之重點在於近取的修持。 4-140 若稍作剖析，可分為七剎那、三剎那和二剎那三種。首先，清凈方便之脈有三剎那，清凈智慧之脈有三剎那，方便與智慧各自清凈有一剎那。其次，清凈方便之脈有一剎那，清凈智慧之脈有一剎那，方便與智慧各自清凈有一剎那。再次，清凈方便智慧之脈有一剎那，方便智慧之脈各自清凈有一剎那，即一剎那或二剎那。 如此，在分為二剎那的第一個剎那中，有無間之時、黃昏降伏魔之時、顯現教法神通之時、二果之時等。而第二個剎那，則以解脫之時、黎明現證菩提之時、小一切智之時、一果之時等名稱來表示。然而，在此第二個剎那中，若誤以為解脫之時和現證菩提之時，便將第二個剎那視為成佛之相。 4-141 即使在經文解釋中，似乎也將第一個剎那視為十三又二分之一地，而將第二個剎那視為十三又二分之一地以上，但這無論如何都是不合理的。因為近取之七剎那、三剎那和二剎那的劃分，都只是道和果二者劃分中的道位而已。而從近取二剎那的作用來看，命勤之氣已止息于中脈（藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་，梵文天城體：अवाधूत，梵文羅馬擬音：avadhūta，漢語字面意思：中脈），頂髻完全升起，四種次第圓滿融入，五身之果方才顯現。因此，關鍵在於，將第二個剎那稱為小一切智和究竟之道，也只是爲了與波羅蜜多（梵文：पारमिता，羅馬轉寫：pāramitā，漢語：到彼岸）和經教相符，意指這是與波羅蜜多相應的一切智和究竟之道。但這並非以無上瑜伽（梵文：अनुत्तरयोग，羅馬轉寫：anuttarayoga，漢語：無上瑜伽）來衡量的那種，也不是那種相。而是與波羅蜜多相應的三十七道品，以及密咒道十三又二分之一地以下，道和果的...
【English Translation】 It is better to keep it in your heart than to have irrelevant teachings. Therefore, this thirteen and a half below is the power of the time of fruition, the ultimate path, and the power of the four dissolutions. And the main practice of this is the practice of near attainment. 4-140 If we analyze it a bit, it can be divided into seven moments, three moments, and two moments. First, there are three moments for purifying the method lineage, three moments for purifying the wisdom lineage, and one moment for purifying method and wisdom separately. Second, there is one moment for purifying the method lineage, one moment for purifying the wisdom lineage, and one moment for purifying method and wisdom separately. Third, there is one moment for purifying the method and wisdom lineage, and one moment for purifying the method and wisdom lineages separately, that is, one or two moments. Thus, in the first moment divided into two moments, there is the time of no interruption, the time of subduing demons at dusk, the time of showing the magical teachings, and the time of two fruits. And the second moment is indicated by names such as the time of liberation, the time of manifest enlightenment at dawn, the time of small omniscience, and the time of one fruit. However, in this second moment, if one mistakenly takes the time of liberation and the time of manifest enlightenment, one considers the second moment to be the characteristic of Buddhahood. 4-141 Even in the commentary, it seems that the first moment is considered to be the thirteenth and a half ground, and the second moment is considered to be above the thirteenth and a half ground, but this is unreasonable in any case. Because all the divisions of the seven moments, three moments, and two moments of near attainment are only the path stage in the division of the two, path and fruit. And from the function of the two moments of near attainment, the life-force energy is stopped in the central channel (藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་，梵文天城體：अवाधूत，梵文羅馬擬音：avadhūta，漢語字面意思：central channel), the crown is completely raised, the four progressions are completely dissolved, and the five bodies of fruit are manifested. Therefore, the key is that calling the second moment small omniscience and the ultimate path is also to be in accordance with the Prajnaparamita (梵文：पारमिता，羅馬轉寫：pāramitā，漢語：Perfection of Wisdom) and the scriptures, meaning that this is the omniscience and the ultimate path that correspond to the Prajnaparamita. But this is not the kind measured by Anuttarayoga (梵文：अनुत्तरयोग，羅馬轉寫：anuttarayoga，漢語：highest yoga), nor is it that characteristic. Rather, it is the thirty-seven factors of enlightenment corresponding to the Prajnaparamita, and the mantra path below the thirteenth and a half ground, the path and the fruit...
འི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལམ་དུ་བཞག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་། 4-142 བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། དོན་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་རྒྱུའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་། ས་བརྒྱད་པའི་ ཉམས་ལེན་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དང་། བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ཞིག་ས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་བཤད་ཀྱང་། སོ་སྐྱེའི་ ཉམས་ལེན་དེ། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་བཞག་འདུག་པ་ནི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་ཅོ་འདྲི་བར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་གདམས་སོ། །དེས་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྡོམ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བགྲོད་ལུགས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་ས་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གཉིས་པ་ ལམ་འཇུག་ལྡོག་བསྟན་པ་ལ། འོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་པོ་དེ་ངེས་པར་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་པ་ཞིག་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མཁས་པ་བོ་དོང་པ་དང་། རྩང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་པས། ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་མོད། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་ནས་བླ་མེད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་དང་། 4-143 ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་བགྲོད་ནས། ས་བཅུ་གཅིག་ པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་བར་བཤད་དེ། ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡིག་ཆུང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་བགྲོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བགྲོད་ནས། ས་གཉིས་པ་ནས་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ས་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་བགྲོད་པས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ལམ་བགྲོད་ ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས
【現代漢語翻譯】 爲了理解通過分解道路而建立的特殊要點。因此，近取之修持、金剛波浪之道、果時之灌頂、 十三半以下等名稱雖然被說成是名稱的類別，但不應混淆為同一意義。僅僅是近取之修持，雖然被說成是從第八地開始修持，但第八地的修持並非果時之灌頂和十三半以下。僅僅是金剛波浪之道，雖然被說成是凡夫俗子也可以修持，但凡夫俗子的修持並非果時之灌頂等。因此，在此口訣的章節中，將三十七道品安立於所依的四個壇城和能依的八識聚上，這是與衆不同的，不要以看似合理的詰難來質疑，這是教誨。這是從續部口訣的傳承中出現的三十七道品的行進方式。 第二，確定地道的進入和返回。 關於道路的進入和返回的指示。那麼，之前所說的五道和十地，是否必須依賴無上瑜伽的道路才能行進呢？雖然像智棟巴（Bo Dong Pa）和藏嘉揚巴多吉堅贊（Tsang Jamyang Dorje Gyaltsen）等般若乘的學者說，初地以下無法行進，但薩迦派大德的道之進入和返回中說，般若乘的世間道大多可以行進，然後進入無上道，行進到初地以上； 初地以下通過波羅蜜多行進，然後從二地以上通過密咒道行進；從十地以下通過波羅蜜多乘行進，然後必須從十一地以上通過密咒道行進。有些道之進入和返回的小冊子說，甚至世間道以下也通過波羅蜜多道行進，然後進入金剛乘道，初地以上通過金剛乘行進。有些人說，初地以下也通過波羅蜜多行進，然後從二地進入金剛乘，行進各地，實現果位。有些人說，六地以下通過波羅蜜多乘行進，然後與金剛乘道融為一體，行進到以上各地，實現果位。有些人說，十地以下通過波羅蜜多乘行進，然後進入金剛乘，行進秘密二地和究竟的各
【English Translation】 In order to understand the special points established by dividing the path. Therefore, the practice of near attainment, the path of Vajra waves, the empowerment of the time of fruition, Although the thirteen and a half below are described as categories of names, they should not be confused as the same meaning. The practice of near attainment alone, although it is said to be practiced from the eighth Bhumi, the practice of the eighth Bhumi is not the empowerment of the time of fruition and the thirteen and a half below. The path of Vajra waves alone, although it is said that even ordinary people can practice it, the practice of ordinary people is not the empowerment of the time of fruition, etc. Therefore, in this chapter of oral instructions, the thirty-seven factors of enlightenment are established on the four mandalas of the support and the eight consciousness aggregates of the supported, which is different from others, do not question it with seemingly reasonable objections, this is the teaching. This is the way of proceeding with the thirty-seven factors of enlightenment that emerged from the lineage of Tantra oral instructions. Second, to determine the entry and return of the Bhumis and paths. Regarding the instruction of the entry and return of the path. So, do the five paths and ten Bhumis mentioned earlier necessarily have to rely on the path of unsurpassed yoga to proceed? Although scholars of the Paramita Vehicle such as Bo Dong Pa and Tsang Jamyang Dorje Gyaltsen said that it is impossible to proceed below the first Bhumi, in the 'Entry and Return of the Path' by the great Sakya master, it is said that most of the worldly paths of the Paramita Vehicle can be proceeded, and then entering the unsurpassed path, proceeding up to the first Bhumi; Proceeding below the first Bhumi through Paramita, and then proceeding from the second Bhumi onwards through the Mantra path; proceeding below the tenth Bhumi through the Paramita Vehicle, and then it is necessary to proceed from the eleventh Bhumi onwards through the Mantra path. Some small books on the entry and return of the path say that even below the worldly path, one proceeds through the Paramita path, and then enters the Vajrayana path, proceeding above the first Bhumi through the Vajrayana. Some say that even below the first Bhumi, one proceeds through Paramita, and then enters the Vajrayana from the second Bhumi, proceeding through the Bhumis and realizing the fruit. Some say that below the sixth Bhumi, one proceeds through the Paramita Vehicle, and then becomes one with the Vajrayana path, proceeding to the Bhumis above and realizing the fruit. Some say that below the tenth Bhumi, one proceeds through the path of the Paramita Vehicle, and then enters the Vajrayana, proceeding to the secret two Bhumis and the ultimate
་ཕྱེད་བགྲོད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་སྨྱོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-144 དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་ཀྱི། བཅུ་གཅིག་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ནི་མེད་དེ། སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྦས་ ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིག་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ཐོབ་པར་ཕར་ཕྱིན་པ་དག་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་པ་གནས་ཚུལ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ པ་ནི་ལུང་འདིའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྫོང་ལུགས་པ་བཤད་པ་དང་། བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཤད་པ་ ལྟར་ཐོབ་པ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སྐྱོགས་བཤད་སྣང་བ་ནི། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པར་རློམ་ནས། དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུང་རིགས་ཀྱི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས། ཞེས་སོགས། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ། དགོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོངས་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེས། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཀུན་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-145 ཁྱེད་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གཞུང་དོན་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་སྐྱོན་དག་སྤང་དགོས་ཏེ། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ ཆད་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་དེས། སྨིན་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ། གྲོལ་ན་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ་ལས་མདུད་པ་གྲོལ་བར་སོང་བས། ཕར་ཕྱིན་ རང་རྐང་གི་ལམ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ན། སླར་ཡང་རྩ་མདུད་དེ་དག་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་རིམ་ གྱིས་བགྲོད་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། མདུད་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཅིག་གོ །ཡང་དེ་ ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་བགྲོད་དམ་མ་བགྲོད། བགྲོད་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ནས། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་ཡང་བགྲོད་ཟིན་པས། བླ་མེད་ ཀྱི་ས་བཅུ་ཐོབ་ཟིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་བགྲོད་ན་སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ནི་དེས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་པོ་
【現代漢語翻譯】 因此，有人在完成一半的道途后，顯現金剛持的果位。』因為有明確的說明，所以不是胡言亂語。 因此，從波羅蜜多（梵文：Pāramitā，含義：到彼岸）的獨立道途來說，可以經歷十地以下，但不能經歷十一地以下。因為十一個菩薩地等在波羅蜜多乘中是隱藏的，沒有說明。雖然波羅蜜多行者認為從波羅蜜多的獨立道途可以獲得成佛的十一個菩薩地，但認為獲得它是情況不允許的，這是此論的至高無上的觀點。對於此，如果宗喀巴學派說『只是在波羅蜜多中這樣說明，但並不承認如說明般獲得』，這種狡辯似乎不是智者的表現。如果是這樣，波羅蜜多乘自詡為能經歷十地以下，然後進入金剛乘，可以經歷第一地以上。』應該這樣說才對。但是，『然後進入金剛乘的道途，經歷隱藏的二地，完成一半的究竟地。』等等，對於這個『不需要經歷十地以下』的說法，不要說必要性，連一點點意圖都沒有，因為那樣就意味著必須從密咒的會供輪修習中經歷第一地以上的所有階段。 你沒有符合道理的回答。然而，對於那些承認自己宗派的道途進入和返回的論典意義的人，必須避免過失。那麼，從波羅蜜多的獨立道途經歷十地以下的菩薩，眉間以下的二十八個脈結是否解開？如果解開，那麼從波羅蜜多的獨立道途解開了脈結，那麼波羅蜜多的獨立道途也變成了觸及金剛身要害的道途。如果未解開，那麼爲了再次解開這些脈結，要麼必須次第經歷無上瑜伽的十地，要麼在獲得第十一地時，二十八個脈結同時解開，只能是這兩種情況之一，這是一個過失。另外，這樣的菩薩是否經歷內外二十四個大處？如果經歷，那麼從處所和近處所，到墳場和近墳場之間也已經經歷了十個，那麼就意味著已經獲得了無上瑜伽的十地。如果未經歷，那麼再次通過經歷內外二十四個大處，要麼必須次第經歷無上瑜伽的十地，要麼當他獲得第十一地時，內外二十四個大處
【English Translation】 Therefore, there are those who, after traversing halfway, manifestly attain the Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，含義：持金剛者) state. Because it is clearly explained, it is not nonsensical. Therefore, from the independent path of the Pāramitā (梵文：Pāramitā，含義：Perfection), one can traverse up to the tenth Bhumi (藏文：ས་，含義：地), but not below the eleventh. This is because the eleven Bodhisattva Bhumis (藏文：བྱང་སེམས་ས་，含義：菩薩地) etc. are hidden in the Pāramitā Vehicle and not explained. Although the Pāramitā practitioners believe that the eleventh Bhumi of becoming a Buddha (藏文：སངས་རྒྱས་，含義：佛) can be attained from the independent path of the Pāramitā, it is thought that attaining it is impossible in reality. This is the supreme intention of this text. To this, if the Gelug (藏文：དགེ་ལུགས་，含義：格魯派) school says, 'It is only explained that way in the Pāramitā, but it is not admitted that it is attained as explained,' such sophistry does not seem to be the demeanor of a scholar. If so, the Pāramitā Vehicle boasts of traversing up to the tenth Bhumi, and then entering the Vajra Vehicle (藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，含義：金剛乘), one can traverse up to the first Bhumi.' That is what should be said. However, 'Then entering the path of the Vajra Vehicle, traversing the hidden two Bhumis, and traversing half of the ultimate Bhumi,' etc. For this statement that 'it is not necessary to traverse below the tenth Bhumi,' let alone the necessity, there is not even a hint of intention, because that would mean that one must traverse all the stages above the first Bhumi from the Tsok (藏文：ཚོགས་，含義：會供) practice of mantra (藏文：སྔགས་，含義：咒語). You have no answer that accords with reason. However, for those who acknowledge the meaning of the texts on the entering and returning of one's own system's path, faults must be avoided. So, does the Bodhisattva (藏文：བྱང་སེམས་，含義：菩薩) who traverses below the tenth Bhumi from the independent path of the Pāramitā untie the twenty-eight knots below the eyebrows or not? If they are untied, then the knots are untied from the independent path of the Pāramitā, then the independent path of the Pāramitā also becomes a path that strikes the vital points of the Vajra body. If they are not untied, then in order to untie those root knots again, either one must gradually traverse the ten Bhumis of Anuttarayoga (藏文：བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་，含義：無上瑜伽十地), or when one attains the eleventh Bhumi, the twenty-eight knots are untied all at once, it can only be one of these two situations, which is a fault. Also, does such a Bodhisattva traverse the twenty-four great places of outer and inner or not? If they are traversed, then from the place and near place, to the charnel ground and near charnel ground, ten have already been traversed, then it means that the ten Bhumis of Anuttarayoga have already been attained. If they are not traversed, then again by traversing the twenty-four great places of outer and inner, either one must gradually traverse the ten Bhumis of Anuttarayoga, or when he attains the eleventh Bhumi, the twenty-four great places of outer and inner
ཅིག་ཆར་བགྲོད་པར་ཐལ་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་ཤིང་། 4-146 ཐལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་ན། དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་ཡང་དེའི་ཚེ་གཅིག་བཅར་ཐོབ་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་ལས། མས་རྟེན་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་པོ་དེ་ཐོབ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན། གལ་ཏེ་ཟིན་ན། མས་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་འཕགས་པ་ཡོད་པར་ ཐལ་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན། མས་རྟེན་གྱི་ཟག་མེད་དགའ་བ་དང་པོ་འཆར་བྱེད་བླ་མེད་ས་དང་པོ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་དེས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་མས་ རྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གཅིག་ཆར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་གསུམ་པའོ། །ཡང་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གིས་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་རྟེན་ ལ། བླ་མེད་སྔགས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེའི། དེར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་དེ། བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་བླ་མེད་སྨིན་བྱེད་དབང་ ནས་བསྐུར་དགོས་སམ། ལམ་དབང་དང་འབྲས་དབང་ལྟ་བུ་ནས་ཞུགས་པས་ཆོག ཕྱི་མ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དབང་དང་འབྲས་དབང་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-147 གལ་ཏེ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནས་འཇུག་པ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་དགོས་སམ། དངོས་གཞི་ནས་ཞུགས་པའི་ཆོག དང་པོ་ལྟར་ན། སྔར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་པ། དབང་གི་སྟ་གོན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་དེ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། དེ་ལ་ དབང་གི་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་དགོས་སམ། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ནས་རིམ་པས་ཞུགས་པས་ཆོག དེ་དག་གང་ལྟར་ཡང་། སྔར་མ་སྨིན་པའི་ལས་དང་པོ་པས། དབང་གི་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་མ་ ཐག་པའམ། སློབ་མའི་དབང་ཐོབ་མ་ཐག་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་བུམ་དབང་ཐོབ་མ་ཐག་སོགས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མེད་ ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་དབང་བཞི་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་གཅིག་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་དང་། དབང་འོག་མ་མ་ཐོབ་ པར་གོང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ལུགས་མཆོག་འདི་ལ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་མ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་དབང་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 4-148 ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ལམ་ལྔ་སོགས་གཅིག་ཅར་བགྲོད་པ་སྲིད་པར་ཐལ་བའ
【現代漢語翻譯】 如果認為是一次性證得，那麼無論如何都不能超過任何一個階段。 如果認為是在最後一個階段證得，那麼就意味著他在那一世一次性獲得了無上瑜伽的十地。這是第二個過失。此外，這樣的菩薩，對於以母為所依的十六喜，是否已經獲得了十二喜以下的部分？如果已經獲得，那麼就意味著存在已經生起以母為所依的喜樂的，以自力行持的圓滿波羅蜜多的聖者。如果尚未獲得，那麼就意味著必須依次獲得以母為所依的無漏喜的第一個生起，即無上瑜伽的第一地等，或者意味著他在第十一地時，也會一次性顯現以母為所依的十二喜。這是第三個過失。此外，對於十地以下的以自力行持圓滿波羅蜜多的菩薩，進入無上瑜伽道時，是否在進入的當下就獲得第十一地？如果獲得，那麼他在進入無上瑜伽道時，必須接受無上瑜伽的成熟灌頂嗎？還是可以通過道灌頂和果灌頂等進入？後兩者是不可能的，因為在沒有獲得無上瑜伽的成熟灌頂的情況下，獲得無上瑜伽的道灌頂和果灌頂，在本傳承的觀點中是不存在的。 如果認為必須通過成熟灌頂才能進入，那麼成熟灌頂需要前行和正行兩個階段嗎？還是僅通過正行就可以？如果是前者，那麼對於先前沒有通過灌頂成熟的初學者，在獲得灌頂的前行之後，立即獲得第十一地，在本傳承的觀點中是不可能的。如果是後者，那麼還需要灌頂的外入和內入嗎？還是僅通過正行的寶瓶灌頂等依次進入就可以？無論哪種情況，對於先前沒有成熟的初學者，在進入灌頂的當下，或者在獲得弟子的灌頂之後，或者在獲得上師的寶瓶灌頂之後等，立即獲得第十一地是不可能的，因為要獲得無上瑜伽的第十一地，必須獲得無上瑜伽的四種灌頂。如果認為四種灌頂和第十一地等可以一次性獲得，這存在矛盾，因為四種灌頂一次性獲得，以及在沒有獲得下部灌頂的情況下獲得上部灌頂等，本傳承是不承認的。如《金剛心要釋》中說：『金剛阿阇黎應具智慧，避免灌頂錯亂的過失，應按次第授予四種灌頂。』 否則，就意味著第十一地和五道等可以一次性證得。
【English Translation】 If it is considered to be attained all at once, then it cannot exceed any stage whatsoever. If it is considered to be attained in the last stage, then it would imply that in that lifetime, one attains the ten Bhumis (地，stages of a Bodhisattva's path) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga) all at once. This is the second fault. Furthermore, for such a Bodhisattva, regarding the sixteen joys based on the mother (mas rten，母), have they already attained the twelve joys below that? If they have already attained them, then it would imply that there exists an Arya (聖者，noble being) who has generated the joys based on the mother and who practices the Paramitas (波羅蜜多，perfections) independently. If they have not yet attained them, then it would imply that one must sequentially attain the first arising of the uncontaminated joy based on the mother, which is the first Bhumi (地，stage) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga), or it would imply that in the eleventh Bhumi (地，stage), they would also manifest the twelve joys based on the mother all at once. This is the third fault. Furthermore, for a Bodhisattva below the tenth Bhumi (地，stage) who practices the Paramitas (波羅蜜多，perfections) independently, when entering the path of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga), do they attain the eleventh Bhumi (地，stage) immediately upon entering? If they do, then when entering the path of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga), must they receive the ripening empowerment (smin byed dbang，成熟灌頂) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga)? Or is it sufficient to enter through the path empowerment (lam dbang，道灌頂) and the result empowerment (bras dbang，果灌頂)? The latter two are impossible because, without having received the ripening empowerment (smin byed dbang，成熟灌頂) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga), obtaining the path empowerment (lam dbang，道灌頂) and the result empowerment (bras dbang，果灌頂) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga) does not exist in this lineage. If it is thought that one must enter through the ripening empowerment (smin byed dbang，成熟灌頂), then does the ripening empowerment (smin byed dbang，成熟灌頂) require both preliminary and main practices? Or is it sufficient to enter only through the main practice? If the former, then for a beginner who has not previously been ripened by empowerment (dbang，灌頂), immediately upon receiving the preliminary practice of the empowerment (dbang，灌頂), attaining the eleventh Bhumi (地，stage) is impossible in this lineage. If the latter, then is it necessary to have the outer and inner entry of the empowerment (dbang，灌頂)? Or is it sufficient to enter sequentially through the main practice, such as the vase empowerment (bum dbang，寶瓶灌頂)? In any case, for a beginner who has not previously been ripened, immediately upon entering the empowerment (dbang，灌頂), or immediately upon receiving the disciple's empowerment (dbang，灌頂), or immediately upon receiving the master's vase empowerment (bum dbang，寶瓶灌頂), it is impossible to attain the eleventh Bhumi (地，stage) because to attain the eleventh Bhumi (地，stage) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga), one must receive the four empowerments (dbang bzhi，四種灌頂) of Anuttarayoga (無上瑜伽，highest yoga). If it is thought that obtaining the four empowerments (dbang bzhi，四種灌頂) and the eleventh Bhumi (地，stage) etc. all at once is not contradictory, then this lineage does not accept obtaining the four empowerments (dbang bzhi，四種灌頂) all at once, or obtaining the higher empowerment (dbang，灌頂) without having obtained the lower empowerment (dbang，灌頂) etc. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'The Vajra Acharya (金剛阿阇黎，Vajra Master) should be intelligent and avoid the fault of confusing the empowerments (dbang，灌頂), and should bestow the four empowerments (dbang bzhi，四種灌頂) in order.' Otherwise, it would imply that the eleventh Bhumi (地，stage) and the five paths etc. can be attained all at once.
ི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། བར་སྐབས་དེར་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ དགོས། ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི་སྐྱོན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་སྤོང་བ་ངེས་པར་གནད་དུ་ཆེ་བས། འདི་ལྟར་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། ཕར་ཕྱིན་གཞུང་ལས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ཐ་ སྙད་མ་བཤད་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་དེས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་མདུད་ཉེར་བརྒྱད་མན་ཆད་གྲོལ་དགོས་ཏེ། དེས་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་གེགས་རྣམས་ བསལ་ཞིང་། ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ལ། རྟོགས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྣམས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། རྩ་མདུད་ཅི་རིགས་པ་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱོན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་རང་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། 4-149 ས་བཅུ་པ་བགྲོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་པ་དེས། སྤྱི་བོ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་ཟིན་པས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཐ་སྙད་མ་བགྲོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་བགྲོད་ཟིན་པས་སླར་བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ ཕྱིར་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དོན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པས། སླར་གནས་སོགས་བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་བཞིན་དུ་མས་རྟེན་གྱི་ལྷན་ སྐྱེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྭངས་མས་བསྟན་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །སྐྱོན་བཞི་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེས། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་དགོས་པར། སྦྱོར་ལམ་གྱི་འཇུག་དེར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འོ་ན་དེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གནད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པ། 4-150 སྔར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ཡིན་པས། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རིམ་ཅན་དུ་ནོད་དགོས་ལ། དེ་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ
【現代漢語翻譯】 為什麼呢？如果他不能在進入密咒道后立即獲得第十一地，那麼在此期間，他必須顯現無上瑜伽的積聚和結合。如果這樣，為什麼不需要顯現無上瑜伽的見道等呢？這種辯駁和考察是第四個過失。因此，避免這四個過失至關重要。像這樣，第一個過失是不存在的，即使在波羅蜜多經文中沒有提到解開脈結的術語，但以波羅蜜多乘行進于第十地以下的人，必須解開金剛身中的二十八個以下的脈結。因為他清除了獲得第十地的障礙，獲得了應得的功德，並且通過證悟應證悟的實相，必須行進于第十地以下。因此，解開脈結並不一定需要觸及金剛身的要害之道，因為通過甚深的上師瑜伽之道，也可能解開各種脈結。因此，第二個和第三個過失也自然消除，因為行進于第十地的波羅蜜多行者，頂輪等的界已經融入中脈，即使沒有提到二十四個境的術語，也已經行進了它們的意義，所以不需要再次行進。即使沒有獲得處和近處的術語，也已經獲得了它們的意義，因為已經獲得了第一地，所以不需要再次行進處等。同樣，即使沒有獲得下依的俱生，俱生的意義也如實顯現，因為在第一地時，密處的輪顯現清凈，並且獲得了無漏的喜樂等。第四個過失也不會造成損害，因為我們一般和特別地認為，這樣的菩薩依憑進入密咒道，必須顯現無上瑜伽的積聚和結合，但不需要從見道第一地到修道第十地都顯現，只需在加行道的進入時進入第十一地就足夠了。那麼，他必須顯現無上瑜伽的積聚和結合的關鍵是什麼呢？關鍵是這樣的，剛進入無上瑜伽道的人，是無上密咒的初學者，以前沒有通過灌頂成熟，所以他必須依次接受四種灌頂。當他獲得四種灌頂，並且某種象徵意義的智慧在他相續中產生時。 Why is that? If he cannot attain the eleventh bhumi immediately upon entering the mantra path, then in the interim, he must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga. If so, why is it not necessary to manifest the path of seeing of unsurpassable yoga, etc.? Such refutation and examination is the fourth fault. Therefore, avoiding these four faults is definitely of great importance. Thus, the first fault does not exist, even though the term 'untying the knots of the channels' is not mentioned in the Perfection Vehicle texts. However, a person progressing through the ten bhumis via the Perfection Vehicle must untie at least twenty-eight knots of the channels in the vajra body. This is because he clears away the obstacles that hinder the attainment of the tenth bhumi, obtains the qualities to be obtained, and progresses through the ten bhumis by realizing the realities to be realized. Therefore, it is not necessarily the case that untying the knots of the channels requires a path that specifically targets the vajra body, as it is possible to untie various knots of the channels through the profound path of the guru yoga. Therefore, the second and third faults are also self-liberated, because the Perfection Vehicle practitioner progressing through the ten bhumis has already dissolved the constituents of the crown chakra, etc., into the central channel. Even though the term 'twenty-four places' is not mentioned, he has already progressed through their meaning, so there is no need to progress again. Even though the terms 'places' and 'near places' are not obtained, he has already obtained their meaning by attaining the first bhumi, so there is no need to progress through the places again. Similarly, even though the co-emergent of the lower support is not obtained, the meanings of the co-emergent manifest as they are, because at the time of the first bhumi, the wheel of the secret place is shown to be clear, and the bliss of non-leakage is obtained, etc. The fourth fault also does not harm, because we generally and specifically consider that such a bodhisattva, relying on entering the mantra path, must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga, but it is not necessary to manifest from the path of seeing, the first bhumi, to the path of meditation, the tenth bhumi. It is sufficient to enter the eleventh bhumi at the entrance of the path of joining. So, what is the key to why he must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga? The key is this: such a person who has just entered the unsurpassable yoga path is a beginner in unsurpassable mantra, and has not been matured by empowerment before. Therefore, he must receive the four empowerments in sequence. When he obtains the four empowerments and a symbolic wisdom is born in his mind-stream...
【English Translation】 Why is that? If he cannot attain the eleventh bhumi immediately upon entering the mantra path, then in the interim, he must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga. If so, why is it not necessary to manifest the path of seeing of unsurpassable yoga, etc.? Such refutation and examination is the fourth fault. Therefore, avoiding these four faults is definitely of great importance. Thus, the first fault does not exist, even though the term 'untying the knots of the channels' is not mentioned in the Perfection Vehicle texts. However, a person progressing through the ten bhumis via the Perfection Vehicle must untie at least twenty-eight knots of the channels in the vajra body. This is because he clears away the obstacles that hinder the attainment of the tenth bhumi, obtains the qualities to be obtained, and progresses through the ten bhumis by realizing the realities to be realized. Therefore, it is not necessarily the case that untying the knots of the channels requires a path that specifically targets the vajra body, as it is possible to untie various knots of the channels through the profound path of the guru yoga. Therefore, the second and third faults are also self-liberated, because the Perfection Vehicle practitioner progressing through the ten bhumis has already dissolved the constituents of the crown chakra, etc., into the central channel. Even though the term 'twenty-four places' is not mentioned, he has already progressed through their meaning, so there is no need to progress again. Even though the terms 'places' and 'near places' are not obtained, he has already obtained their meaning by attaining the first bhumi, so there is no need to progress through the places again. Similarly, even though the co-emergent of the lower support is not obtained, the meanings of the co-emergent manifest as they are, because at the time of the first bhumi, the wheel of the secret place is shown to be clear, and the bliss of non-leakage is obtained, etc. The fourth fault also does not harm, because we generally and specifically consider that such a bodhisattva, relying on entering the mantra path, must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga, but it is not necessary to manifest from the path of seeing, the first bhumi, to the path of meditation, the tenth bhumi. It is sufficient to enter the eleventh bhumi at the entrance of the path of joining. So, what is the key to why he must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga? The key is this: such a person who has just entered the unsurpassable yoga path is a beginner in unsurpassable mantra, and has not been matured by empowerment before. Therefore, he must receive the four empowerments in sequence. When he obtains the four empowerments and a symbolic wisdom is born in his mind-stream... Why is that? If he cannot attain the eleventh bhumi immediately upon entering the mantra path, then in the interim, he must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga. If so, why is it not necessary to manifest the path of seeing of unsurpassable yoga, etc.? Such refutation and examination is the fourth fault. Therefore, avoiding these four faults is definitely of great importance. Thus, the first fault does not exist, even though the term 'untying the knots of the channels' is not mentioned in the Perfection Vehicle texts. However, a person progressing through the ten bhumis via the Perfection Vehicle must untie at least twenty-eight knots of the channels in the vajra body. This is because he clears away the obstacles that hinder the attainment of the tenth bhumi, obtains the qualities to be obtained, and progresses through the ten bhumis by realizing the realities to be realized. Therefore, it is not necessarily the case that untying the knots of the channels requires a path that specifically targets the vajra body, as it is possible to untie various knots of the channels through the profound path of the guru yoga. Therefore, the second and third faults are also self-liberated, because the Perfection Vehicle practitioner progressing through the ten bhumis has already dissolved the constituents of the crown chakra, etc., into the central channel. Even though the term 'twenty-four places' is not mentioned, he has already progressed through their meaning, so there is no need to progress again. Even though the terms 'places' and 'near places' are not obtained, he has already obtained their meaning by attaining the first bhumi, so there is no need to progress through the places again. Similarly, even though the co-emergent of the lower support is not obtained, the meanings of the co-emergent manifest as they are, because at the time of the first bhumi, the wheel of the secret place is shown to be clear, and the bliss of non-leakage is obtained, etc. The fourth fault also does not harm, because we generally and specifically consider that such a bodhisattva, relying on entering the mantra path, must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga, but it is not necessary to manifest from the path of seeing, the first bhumi, to the path of meditation, the tenth bhumi. It is sufficient to enter the eleventh bhumi at the entrance of the path of joining. So, what is the key to why he must manifest the two accumulations and unions of unsurpassable yoga? The key is this: such a person who has just entered the unsurpassable yoga path is a beginner in unsurpassable mantra, and has not been matured by empowerment before. Therefore, he must receive the four empowerments in sequence. When he obtains the four empowerments and a symbolic wisdom is born in his mind-stream...
། ས་བཅུ་གཅིག་ པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་དབང་བཞིའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་། དབང་ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇོག་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དེ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་ དེར་ཁྱབ་སྟེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན། དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ལམ་བཞི་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡིན་ན། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ ཐོབ་དགོས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ལམ་ཡིན་ན། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་དགོས་པ་འདི་གསུང་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན། 4-151 དེ་འདྲ་བླ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེས། དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་ཐོབ་བམ་རིམ་གྱིས་ཐོབ། གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་ས་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་ལ། རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན། བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་ཁ་ མའི་ས་བཅུ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་བླ་མེད་བུམ་དབང་སོགས་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་བས། བླ་མེད་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བའི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་འཕགས་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ མཚོན། གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེ་བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ནས་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། ས་དང་པོ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེས། བླ་མེད་ལམ་ དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་གཉིས་པ་ནས་ཞུགས་ཆོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་པར། གྲོལ་བྱེད་མཐོང་སྒོམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་པས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །གནད་དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས། ས་བཅུ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས། བླ་མེད་སྔགས་ ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡིན་མོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་། 4-152 བླ་མེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྒྱུད་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞན་ལ་ཡང་མཚོན་ནོ། ། ༈ འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཚུལ། དངོས། དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་ནས། དེས་ན་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དོགས་པ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་གོང་མ་དེའི་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི།
【現代漢語翻譯】 如果十一地（Bhumi，菩薩的果位）生起于相續中，那麼在它生起之前的四灌頂之道就是資糧道（Tshogs lam）和勝解道（Dbang lam）。基於這些道，將見解與三自性等結合起來，就必須安立為加行道（Sbyor lam）。 如果不是這樣，而是在進入無上道（Bla med lam）后立即獲得十一地，那麼對於這樣一位剛進入無上道的補特伽羅（Gang zag，指人）的相續中的十一地，作為法，你不應是所表詮的譬喻智（MtsHon byed dpe'i ye shes pa），因為你是無上瑜伽（Sngags bla med）所表詮的意義之智慧（Don gyi ye shes），因為你是十一地。這在上文中是周遍的，如果是無上瑜伽的見道（Mthong lam），就必須是獲得四灌頂的四道，如果是這樣，就必須依賴於最後聚合時的四正斷（Yang dag spong ba bzhi）來獲得。如果是最後聚合時的四正斷之道，就必須是四灌頂之道，這是對口耳傳承（Gsung ngag）有了解的人們的共識。 如果承認這種說法，那麼這樣一位剛進入無上道的人，是一次性獲得四灌頂，還是逐漸獲得？一次性獲得在地上是不可能的，如果逐漸獲得，那麼在進入無上道之前的十地波羅蜜多（Pa rol tu phyin pa）也已經獲得了無上寶瓶灌頂等，因此，即使是沒有接受無上密咒誓言的獨立的波羅蜜多聖者（'Phags pa），也同樣可以作為表詮。 此外，如果從波羅蜜多乘（Phar phyin theg pa）的資糧道和加行道以下開始修行的人，在進入無上道時，可以從初地（Sa dang po）開始進入，而從初地以下開始修行的人，在進入無上道時，可以從二地開始進入。如果是這樣，在成熟灌頂（Smin byed dbang bzhi）沒有圓滿之前，就承認了解脫道（Grol byed）的見道和修道（Mthong sgom），以及無漏智慧（Zag med kyi ye shes）被無上密咒道（Bla med sngags lam）所攝持，生起于相續中，那麼成熟和解脫的所有差別都將混淆，因此非常過分。 關鍵在於，通過波羅蜜多乘，在修行到十地以下之後，剛進入無上密咒道的菩薩（Byang sems）雖然是大乘聖者，但既不是波羅蜜多的聖者，也不是無上密咒的聖者，因為他安住於密咒乘，並且無上道的聖道生起于相續中。這也適用於其他人。 獲得十三地金剛持果位的方式：正文 在解釋瞭如何修行半個和十三個地之後，現在討論獲得十三地金剛持果位的方式，分為正文和疑問辨析兩部分。首先，十三地半個地之上的相續之因是：
【English Translation】 If the eleventh Bhumi arises in the continuum, then the paths of the four empowerments before it arises are the Accumulation Path (Tshogs lam) and the Application Path (Dbang lam). Based on these paths, combining the view with the three self-natures, etc., it must be established as the Path of Preparation (Sbyor lam). If it is not like that, but the eleventh Bhumi is attained immediately after entering the Unsurpassed Path (Bla med lam), then for such an individual who has just entered the Unsurpassed Path, the eleventh Bhumi in their continuum, as a dharma, you should not be the illustrative example of wisdom (MtsHon byed dpe'i ye shes pa), because you are the wisdom of meaning (Don gyi ye shes) that is illustrated by the Unsurpassed Yoga (Sngags bla med), because you are the eleventh Bhumi. This is pervasive in the above, if it is the Seeing Path (Mthong lam) of Unsurpassed Yoga, it must be the four paths of obtaining the four empowerments, if it is like that, it must be obtained by relying on the four perfect abandonments (Yang dag spong ba bzhi) at the time of the final aggregation. If it is the path of the four perfect abandonments at the time of the final aggregation, it must be the path of the four empowerments, this is the consensus of those who are familiar with the oral tradition (Gsung ngag). If you admit this, then does such a person who has just entered the Unsurpassed Path obtain the four empowerments all at once, or gradually? Obtaining them all at once is impossible on the ground, if they are obtained gradually, then the Paramita (Pa rol tu phyin pa) of the tenth Bhumi before entering the Unsurpassed Path has already obtained the Unsurpassed Vase Empowerment, etc., therefore, even an independent Paramita Arya ( 'Phags pa) who has not received the Unsurpassed Mantra vows can also be an illustration. Furthermore, if someone who practices from the Accumulation Path and the Path of Preparation of the Paramita Vehicle (Phar phyin theg pa) downwards can enter from the first Bhumi (Sa dang po) when entering the Unsurpassed Path, and someone who practices from below the first Bhumi can enter from the second Bhumi when entering the Unsurpassed Path. If it is like that, before the Maturation Empowerments (Smin byed dbang bzhi) are complete, admitting that the Seeing Path and the Meditation Path (Mthong sgom) of the Liberation Path (Grol byed), and the uncontaminated wisdom (Zag med kyi ye shes) that is encompassed by the Unsurpassed Mantra Path (Bla med sngags lam) arise in the continuum, then all the distinctions of maturation and liberation will be confused, therefore it is very excessive. The key is that, through the Paramita Vehicle, after practicing below the tenth Bhumi, the Bodhisattva (Byang sems) who has just entered the Unsurpassed Mantra Path, although is a Mahayana Arya, is neither a Paramita Arya nor an Unsurpassed Mantra Arya, because they abide in the Mantra Vehicle, and the Arya Path of the Unsurpassed arises in the continuum. This also applies to others. How to Attain the Thirteenth Bhumi Vajradhara Fruit: The Actual Text After explaining how to practice half and thirteen Bhumis, now discussing how to attain the Thirteenth Bhumi Vajradhara Fruit, divided into the actual text and the two parts of doubt and analysis. First, the cause of the continuum above the thirteenth and a half Bhumis is:
སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི། ཉེ་རྒྱུ་ཞེས་མིང་བཏགས་ པ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ཡིན་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཁ་མའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ལྟར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལས། རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སྐུ་ལྔ། གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དབུ་མར་ཐིམ། དབུ་མ་ཡང་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ། ཚད་སོར་གཅིག་པ་དབྱིབས་ཡི་གེ་ ནཱ་ད་ཞེས་པ་གསུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། 4-153 གསང་དབང་རྩ་ཡི་གེ་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཨ་དེ་རྩ་མདུད་གང་གྲོལ་བར་ཕྱིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་གཏད་པ་ལས། ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཐིམ་པས་ཨ་ཧཾ་མི་ཐི། སྟོབས་ ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་གི་སྟོབས་སུ་གྱུར། དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། ཤེར་དབང་ བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་དབུ་མར་ཐིམ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩི་གནས་གྱུར་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ གསལ་ལེར་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། དབང་བཞི་པ་རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་སྟེ། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་གྲོང་གྲོངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་རླུང་གནས་གྱུར་ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དྲི་བྲལ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟེན་གནས་གྱུར་སྐུ་བཞི་དང་མཉམ་དུ། བརྟེན་ པ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་ཆུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ལ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་འབྱུང་། 4-154 དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལྔ་བརྙེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཅིག གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མ་གཅིག མོས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གཅིག བར་ཆད་སེལ་བའི་ མཁའ་འགྲོ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བ་ནི། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིའི་རྟེན་འབྲེ
【現代漢語翻譯】 三種行為（སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་）和共同作用的因緣，被稱為近取因（ཉེ་རྒྱུ་），是四種次第消融（འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་）之果時的力量。親因（ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་）是四種次第消融所依之身，即四輪（དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་）及其所依。如此四種次第消融之後， 自利方面的偉大之處在於獲得五身（སྐུ་ལྔ），利他方面的偉大之處在於盲人等眾多眾生獲得眼睛等等。自他兩利的偉大之處在於與一個眷屬群體（འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་）一同成佛。 四種次第消融的方式是：寶瓶灌頂（བུམ་དབང་）脈之次第消融，所有脈的能量都消融于中脈（དབུ་མར་ཐིམ）。中脈也消融于頂髻（གཙུག་ཏོར་མཆོག་）之中，其量為一指，形狀如三彎曲之字 Nā da，粗細如剖開一百根馬尾毛。此時，脈之位轉為化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་），即金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）以釋迦牟尼（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）之身形利益眾生。 秘密灌頂（གསང་དབང་）脈之字次第消融，心髓之阿（ཨ）字到達解開脈結之處，與頂輪之吽（ཧཾ）字相接，顏色消融為白色，形狀消融，阿吽（ཨ་ཧཾ）不消融，力量消融為吽（ཧཱུྃ）字的力量。此時，字之位轉為報身（ལོངས་སྐུ་），以梵語等六道眾生之語言利益眾生。 智慧灌頂（ཤེར་དབང་）甘露之次第消融，九界（ཁམས་དགུའི་）之精華全部消融于頂髻之中脈。此時，甘露之位轉為法身（ཆོས་སྐུ་），清晰了知一切所知（ཤེས་བྱ་）如所有性（ཇི་ལྟ་བ་）和盡所有性（ཇི་སྙེད་པ་），從而利益眾生。 第四灌頂（དབང་བཞི་པ་）風之次第消融，業風（ལས་རླུང་）全部停止，轉變為唯一的智慧風（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་）。此時，風之位轉為自性身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་），遠離生滅、來去等，現量見到無垢法界（དྲི་བྲལ་དབྱིངས་），從而利益眾生。如此，與所依之位轉成的四身同時，能依之阿賴耶識（ཀུན་གཞི་）也位轉，獲得極清凈自性身，即雙運法界與智慧、具足大樂之身，直至輪迴未空之間，利益眾生之事永不間斷。 如此，當自身獲得五身之時，修行者自身、一位清凈傳承之明妃（ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཅིག）、一位祈請的上師（བླ་མ་གཅིག）、一位獲得信心的弟子（སློབ་མ་གཅིག）、一位遣除障礙的空行母（མཁའ་འགྲོ་གཅིག་），與一個眷屬群體一同同時解脫，乃是無上金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）之緣起。
【English Translation】 The three kinds of conduct (སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་) and the conditions that act together, called the proximate cause (ཉེ་རྒྱུ་), are the power of the time of the result of the four stages of dissolution (འགྲོས་བཞི་ཐིམ་བྱེད་). The substantial cause (ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་) is the basis of the four stages of dissolution, namely the four chakras (དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་) and their supports. Thus, after the four stages of dissolution, the greatness of self-benefit lies in obtaining the five bodies (སྐུ་ལྔ), and the greatness of benefiting others lies in the blind and many other beings obtaining eyes, etc. The greatness of benefiting both self and others lies in attaining Buddhahood together with a retinue (འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་). The manner of the four stages of dissolution is as follows: the dissolution of the vase empowerment (བུམ་དབང་) channel, the power of all channels dissolves into the central channel (དབུ་མར་ཐིམ). The central channel also dissolves into the crown of the head (གཙུག་ཏོར་མཆོག་), which is one finger in length, shaped like the three curved letters Nā da, as thin as a hundredth of a horse's tail hair. At this time, the position of the channel transforms into the Nirmāṇakāya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་), that is, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) benefits beings in the form of Śākyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་). The dissolution of the secret empowerment (གསང་དབང་) channel letter, the essence of the A (ཨ，藏文) reaches the point where the channel knot is untied, connecting with the Haṃ (ཧཾ，藏文) at the crown of the head, the color dissolves into white, the shape dissolves, A Haṃ (ཨ་ཧཾ，藏文) does not dissolve, and the power dissolves into the power of Hūṃ (ཧཱུྃ，藏文). At this time, the position of the letter transforms into the Sambhogakāya (ལོངས་སྐུ་), benefiting beings in Sanskrit and the languages of the six realms. The dissolution of the wisdom empowerment (ཤེར་དབང་) nectar, all the essence of the nine constituents (ཁམས་དགུའི་) dissolves into the central channel at the crown of the head. At this time, the position of the nectar transforms into the Dharmakāya (ཆོས་སྐུ་), clearly knowing all knowable things (ཤེས་བྱ་) as they are (ཇི་ལྟ་བ་) and as many as they are (ཇི་སྙེད་པ་), thereby benefiting beings. The dissolution of the fourth empowerment (དབང་བཞི་པ་) wind, all karmic winds (ལས་རླུང་) cease, transforming into the sole wisdom wind (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་). At this time, the position of the wind transforms into the Svābhāvikakāya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་), free from birth, death, coming, and going, directly seeing the stainless realm of reality (དྲི་བྲལ་དབྱིངས་), thereby benefiting beings. Thus, simultaneously with the transformation of the positions of the supports into the four bodies, the ālaya-vijñāna (ཀུན་གཞི་) of the supported also transforms, attaining the utterly pure Svābhāvikakāya, that is, the body of great bliss that unites the realm of reality and wisdom, and the work of benefiting beings continues uninterrupted until saṃsāra is empty. Thus, when one attains the five bodies, the practitioner himself, one mudrā (ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཅིག) of pure lineage, one lama (བླ་མ་གཅིག) to whom one prays, one disciple (སློབ་མ་གཅིག) who has gained faith, one ḍākinī (མཁའ་འགྲོ་གཅིག་) who dispels obstacles, and a retinue, all liberate simultaneously, which is the auspicious coincidence of the unsurpassed Vajrayāna (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་).
ལ་གྱི་ཆེ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཟིགས་པ་བརྒྱུད་པ་བར་ མ་ཆད་པའི་སྙན་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསལ་བས་སོ། ། གཉིས་པ་དོགས་དཔྱོད་ལ། སྔ་རབས་མཁས་པའི་གསུང་གྲོས་སྐྱར་བ། རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། སྙིང་པོའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ ལ། སྔོན་གྱི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དེ་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། སྔགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ལ། གནད་དེས་ན་ཕར་ ཕྱིན་ཐེག་པས་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པས། དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་ སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་བགྲོད་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འདི་བཞིན་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། ། 4-155 རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་མྱུར་ཕུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའམ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་སྤང་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་པས། མདོ་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སྔགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ པ་གཉིས་ལ། སྤང་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད་ལ། པཎ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྲོལ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་ལས། སའི་རྣམ་ གཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་མཛད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། ས་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་སློབ་ལམ། བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕྱེ་བའི་ས་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་སློབ་པའི་ས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སློབ་ལམ་དང་། བཅུ་ གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་སར་འཇོག་ཅེས་དང་། ཡང་ས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སྣང་བའི་ཚེ། ཁ་ཅིག་མདོ་ལམ་དུ་ས་བཅུ་ཚུན་བགྲོད་ནས་དེ་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། 4-156 བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། བཅུ་གསུམ་པ་དེའི་ཕྱེད་འོག་མ་སློབ་པ་དང་། གོང་མ་མི་སློབ་པའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་བླངས་ནས། ས་བཅུ་བགྲོད་ པ་དེའི་ཚེ་རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན་ནི། ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ས་དང་མ་མཐུན་པས་འཕགས་པ་བཏགས་པ་བར་ཁས་ལེན་དགོས། གྲོལ་ན་ནི་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་ སྔགས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ངོ་། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྨི
【現代漢語翻譯】 拉吉的偉大之處在於，通過觀察內外因緣，從傳承不間斷的口耳相傳中可以清楚地瞭解到這一點。 第二，關於疑問和研究：重述古代智者的觀點，宗喀巴大師如何解釋，以及把握其核心意義。 首先，古代班智達那若巴（Nāropā）認為：『般若乘就像進入密法的階梯，不依賴密法就無法成佛。因此，般若乘進入密法的最外層是資糧道，因為那裡有殊勝的化身可以聽法。從那裡必須進入密法道，大乘加行道以上必須通過密法乘來修行。』後來的學者布頓·卻列南嘉（Bo dong Phyogs las rnam rgyal）和薩迦派（Sakya）的一些人也持有類似的觀點。 尊者那若扎巴（Nārotapa）認為：『因乘和果乘的區別僅僅在於快速與否，最終成佛沒有區別。無論是般若乘、下部續部，還是生起次第和圓滿次第的道，從初地到佛地，它們在斷證方面沒有任何區別。從顯宗道成佛和從密宗道成佛，在斷證方面沒有任何區別，因為所有佛的意境都是一樣的。』班智達們的傳承者，化身貝瑪噶波（Padma Dkar po）的著作中說：『所有十二地、十六地、十三地等的分類都已完成。由於十二緣起清凈，所以分為十二地：初地到十一地是學道，十二地是佛地；從俱生喜悅十六分出的初地到十五地是學道，十六地是非學道；《二觀察續》中說的十二地是學道，十三地是非學道。』 此外，當出現對地道修法的批評時，有些人認為，在顯宗道中修行到十地，然後進入密宗道，依次獲得十一地、十二地和十三地。他們認為十三地的下半部分是學道，上半部分是非學道。』在提出這些觀點后，他說：『當修行十地時，如果脈結沒有解開，那麼由於與內脈輪的奇妙因緣不符，必須承認是假聖者。如果解開了，那麼即使從顯宗道修行，也已經圓滿了密宗的斷證。』對於這樣的人來說……
【English Translation】 The greatness of La lies in the fact that it is clearly understood from the unbroken oral transmission through observing the inner and outer interdependence. Secondly, regarding doubts and research: restating the views of ancient wise men, how Je Tsongkhapa explained it, and grasping its core meaning. Firstly, the ancient Paṇḍita Nāropā said: 'The Perfection Vehicle is like a ladder to enter the Mantrayana, and one cannot attain Buddhahood without relying on the Mantrayana. Therefore, the outermost limit of the Perfection Vehicle entering the Mantrayana is the Accumulation Path, because there is a supreme emanation to listen to the Dharma there. From there, one must enter the Mantra path, and above the Great Vehicle Application Path, one must practice through the Mantra Vehicle.' Later scholars Bo dong Phyogs las rnam rgyal and some of the Sakya also hold similar views. Venerable Nārotapa said: 'The difference between the Cause Vehicle and the Result Vehicle is only in terms of speed, and there is no difference in the final attainment of Buddhahood. Whether one goes through the Perfection Vehicle, the Lower Tantras, or the path of Generation Stage and Completion Stage, from the first bhūmi to the Buddha bhūmi, there is absolutely no difference in their abandonment and realization. There is absolutely no difference in abandonment and realization between attaining Buddhahood from the Sutra path and attaining Buddhahood from the Mantra path, because all Buddhas have the same intention.' In the words of the emanation Padma Dkar po, the holder of the Paṇḍitas' tradition: 'All the classifications of twelve bhūmis, sixteen bhūmis, thirteen bhūmis, etc., have been completed. Because the twelve links of dependent origination are purified, they are divided into twelve bhūmis: the first bhūmi to the eleventh bhūmi are the paths of learning, the twelfth bhūmi is the Buddha bhūmi; the first bhūmi to the fifteenth bhūmi divided from the sixteen joys of co-emergence are the paths of learning, the sixteenth bhūmi is the path of no learning; the twelve bhūmis mentioned in the Two Examinations Tantra are the paths of learning, and the thirteenth bhūmi is placed as the path of no learning.' Furthermore, when criticisms of the bhūmi system appear, some believe that one practices up to the tenth bhūmi in the Sutra path, and then enters the Mantra path, gradually attaining the eleventh, twelfth, and thirteenth bhūmis. They believe that the lower half of the thirteenth bhūmi is the path of learning, and the upper half is the path of no learning.' After presenting these views, he said: 'When practicing the ten bhūmis, if the knots of the channels are not untied, then because it does not correspond to the wonderful interdependence of the inner channel places, one must admit to being a falsely labeled noble being. If they are untied, then even if one practices from the Sutra path, one has perfected the abandonment and realization of the Mantra. ' For such a person...
ན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ནི་རྒྱུ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལམ་དབང་དང་འབྲས་བུའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ སྣང་བས་སོ། །དེ་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དབང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྙེད་པར་འདོད་ན་ནི་རང་གཞུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་སྐྱོན་འཕེན་པར་མཛད་ དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་པ། ས་བཅུ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་དེ། ས་བཅུ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པ་དང་། བཅུ་ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དུ་བྱས་ནས། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་གསུམ་དང་། 4-157 མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་གཉིས་གནད་གཅིག་པས། དེ་གཉིས་ཐོབ་པ་སྔགས་ལམ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ཐོབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད། ཀུན་མཁྱེན་གོ་ རམ་པ། མདོ་སྔགས་གཉིས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ལ། སྔགས་བླ་མེད་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་དེར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གཉིས་གནད་ གཅིག་ཅིང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ དེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་དེས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་ ཐེག་པ་ལས་དེ་ལྟར་ནི་མ་བཤད་དེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་པའི་གསུང་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཕྲ་རགས་གསུམ་ཡོད་པའི་རགས་པ་ནི། 4-158 ལས་ཉོན་མཚན་ཉིད་པས་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་པ་འདི་དག་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉོན་འཁོར་བ་ཕྲ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ཏེ། འདིའི་རྩ་ བ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའོ། འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཏེ། འདི་རྩ་བ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་པའི་སངས་འཕགས་ དེ་ཡང་བླ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་བཞིན་ལམ་ལྔ་སོགས་ཐེར་ཆགས་སུ་བགྲོད་དགོས་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞེད་སྲོལ་མང་དག་སྣང་བའི་དང
【現代漢語翻譯】 不需要成就灌頂，因為成熟灌頂是因灌頂，據說只需道灌頂和果灌頂即可。 如果未經灌頂就能獲得，如果有人認為未經灌頂就能獲得密宗聖者的證悟，那也與自宗相違背。等等，他們會提出批評。 此外，杰尊仁達瓦（Jetsun Rendawa）說，即使解釋了十三地，實際上只有十一地，因為第十地的解脫道，特別是道地的第十一地是無與倫比的，第十二地被認為是具有智慧的，所以第十一地是普光地，第十三地是金剛持地。 夏迦秋丹（Shakya Chokden）尊者說，從密宗角度講的三地，和從顯宗角度講的十一地普光地，這兩者的要點是一致的，獲得這兩者必須依賴密宗道，不可能通過波羅蜜多乘獲得。全知果讓巴（Gorampa）說，顯宗和密宗在佛的定義上存在差異，波羅蜜多乘認為安住於十一地普光地就是佛，而無上密宗則認為安住於十三地金剛持地才是佛。 因此，從波羅蜜多乘角度講的十一地普光地，和從無上密宗角度講的第十一地無與倫比地，這兩者的要點是一致的，十一地及以上必須依賴密宗道才能證得，波羅蜜多乘無法證得。這兩者在佛的定義上沒有不同，因為都認為證得究竟的斷證功德就是佛。因此，從波羅蜜多乘角度講的導師釋迦牟尼佛，即使獲得了十三地，波羅蜜多乘也沒有這樣宣說，因為在波羅蜜多乘中，十一地就被認為是佛的境界。 格拉巴·西饒仁欽（Gyalwa Shaparenchen）大師說，輪迴有粗、細、極細三種，粗分輪迴是指由業和煩惱所產生的生死輪迴，其根本是具有染污的業和煩惱；細分輪迴是指依賴於無漏意生身的阿羅漢等，其根本是無明習氣地；極細分輪迴是指波羅蜜多乘的佛和聖者，其根本是細微的遷變習氣。 因此，波羅蜜多乘的佛和聖者，在進入無上道時，也必須從資糧道開始，次第修習五道等，逐步提升。他們這樣解釋道。似乎有很多這樣的觀點。
【English Translation】 There is no need for the empowerment of accomplishment, because the ripening empowerment is the cause empowerment, and it is said that only the path empowerment and the fruit empowerment are sufficient. If it can be obtained without empowerment, if one thinks that one can attain the realization of the noble ones of secret mantra without empowerment, then it also contradicts one's own doctrine. And so on, they will make criticisms. Also, Jetsun Rendawa said that even though thirteen bhumis are explained, in reality there are only eleven bhumis, because the liberation path of the tenth bhumi, especially the eleventh bhumi of the path, is unparalleled, and the twelfth is considered to be endowed with wisdom, so the eleventh is the Samantaprabha-bhumi (ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་, सर्वत: प्रभा भूमि, sarvatah prabhā bhūmi, All-illuminating Ground), and the thirteenth is the Vajradhara-bhumi. Also, Pal Shakya Chokden said that the three bhumis explained from the tantric perspective and the eleventh Samantaprabha-bhumi explained from the sutra perspective are the same in essence, and attaining these two must rely on the tantric path, and it is not possible to attain them through the Paramita Vehicle. Kunchen Gorampa said that the two, Sutra and Tantra, differ in the definition of Buddha, the Paramita Vehicle considers that abiding in the eleventh Samantaprabha-bhumi is Buddhahood, while the Anuttara Tantra considers that abiding in the thirteenth Vajradhara-bhumi is Buddhahood. Therefore, the eleventh Samantaprabha-bhumi explained from the Paramita Vehicle and the eleventh unparalleled bhumi explained from the Anuttara Tantra are the same in essence, and up to the eleventh bhumi must be traversed relying solely on the tantric path, and it is not possible to traverse it through the Paramita Vehicle. There is no difference in the definition of Buddha between the two, because they agree that attaining the ultimate abandonment and realization is Buddhahood. Therefore, even though the teacher Shakyamuni Buddha, explained from the Paramita Vehicle, attained the thirteenth bhumi, the Paramita Vehicle does not explain it that way, because in the Paramita Vehicle, the eleventh bhumi is considered to be the state of Buddhahood. Also, the master Gyalwa Shaparenchen said that there are three types of samsara: gross, subtle, and very subtle. The gross samsara refers to the cycle of birth and death caused by karma and afflictions, and its root is contaminated karma and afflictions. The subtle samsara refers to the Arhats who rely on the uncontaminated mental body, and its root is the ground of ignorance and habitual tendencies. The very subtle samsara refers to the Buddhas and Bodhisattvas of the Paramita Vehicle, and its root is the subtle habitual tendencies of transformation. Therefore, when the Buddhas and Bodhisattvas of the Paramita Vehicle enter the Unsurpassed Path, they must gradually progress through the five paths, starting from the Path of Accumulation. They explain it that way. There seem to be many such views.
་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པས་ས་དང་པོ་ཙམ་ཡང་བགྲོད་མི་ནུས་ཞེས་འཆད་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ ཐལ། དེ་བསྐོར་བ་ལས། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། མ་ཁྱབ་ན། འོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ ལས། དེའི་གདུལ་བྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་སྟོན་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད། 4-159 ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདོད་ན་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །དང་ པོ་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ཁས་མི་ལེན་གསུང་ན་གཞན་དུ་དཔྱད་དོ། །ཡང་སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། སྟོན་པས་ཝ་ར་ཎ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཤད་པ་འདི་བརྫུན་གསུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་ལྔ་ སྡེ་བཟང་པོས་ཆོས་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག ཡང་དོན་འདི་ལུང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པའི་འཕགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་ རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། 4-160 དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤཥྛི་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར། ཞེས་ཁམས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་ དུ་འགྱུར་བ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ན། ཆོས་འཕགས་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲོད་རྣམས་ལའང་དེ་མེད་ པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་དོགས་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིང་བ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ རིམ་པ་འདི
【現代漢語翻譯】 對於那些聲稱通過波羅蜜多乘（prajñāpāramitāyāna，般若波羅蜜多乘）甚至無法達到第一地（bhūmi，菩薩的果位）的人，這樣說：教法的持有者，至尊的釋迦牟尼佛（Śākyamuni，釋迦牟尼）爲了轉動作為原因的乘之法輪（dharma-cakra，法輪），根本沒有任何必要，這應是荒謬的。因為轉動它，沒有為此目的而調伏的眾生證悟真諦。這是真實的理由。如果不遍及，那麼，導師轉動與小乘（hīnayāna，聲聞乘）共同的四聖諦法輪，其所調伏的眾生不可能證悟真諦，這應是荒謬的。如果你們接受這個推論，那麼導師轉動密咒之輪（mantra-cakra，真言輪）時，小乘的補特伽羅（pudgala，人）證悟真諦，這應是荒謬的。存在一位小乘的聖者（ārya，聖者）。 因為轉動小乘的法輪，小乘的補特伽羅沒有證悟真諦。如果你們接受這個推論，那麼依賴密咒道（mantra-mārga，真言道）獲得聲聞（śrāvaka，聲聞）聖者的果位是可能的，這應是荒謬的。首先，如果你們不承認這裡有小乘的聖者，那麼在其他地方再做考察。此外，導師在鷲峰山（Gṛdhrakūṭa，靈鷲山）轉動般若波羅蜜多的法輪時，存在證悟真諦的補特伽羅，這應是荒謬的。因為導師在瓦拉納西（Varanasi，波羅奈）初轉四聖諦法輪時，五比丘（pañcavargika，五比丘）證悟真諦的說法並非虛假。簡而言之，請清楚說明五比丘依賴哪個法輪證悟真諦。此外，這個觀點也可以通過聖言量（āgama，經）來證明。《大疏·無垢光》（Vimalaprabhā，無垢光）中說：『菩薩法聖者被稱為波羅蜜多的聖者。』從對智慧的執著的分離而獲得十一地，以及從對智慧的執著而獲得第十二地的方式的描述中，可以理解這一點。因此，《大疏》中說：『薄伽梵（Bhagavān，世尊）說，爲了這個原因，那些尋求解脫的人應該修習無上不變的大手印（mahāmudrā，大印）的智慧。』如果不存在不退轉的戒律（śīla，戒），難道不是無法獲得五神通（abhijñā，神通）嗎？ 那時，法聖者（Dharma-ārya，法聖）等菩薩們，以及瓦西什塔（Vasiṣṭha，瓦西什ṭha）等仙人們，如何能獲得五神通呢？』這樣提出疑問后，作為回答，如果無法通過獲得無漏（anāsrava，無漏）道來實現不變的快樂智慧，那麼法聖等波羅蜜多的菩薩們，以及瓦西什ṭha等外道（tīrthika，外道）的暖位（ūṣmagata，暖位）者們，也不可能擁有它。因此，在提出疑問后，作為回答，菩提心（bodhicitta，菩提心）有兩種束縛：通過與智慧的執著分離，以及通過智慧的執著。以上就是所說的次第。
【English Translation】 To those who claim that one cannot even traverse the first bhūmi (ground) through the yāna (vehicle) of prajñāpāramitā (perfection of wisdom), it is absurd to say that the Lord of the Teachings, the Supreme Śākyamuni, had no need whatsoever to turn the dharma-cakra (wheel of dharma) of the yāna of cause, because by turning it, no beings to be tamed saw the truth for that purpose. This is a real reason. If it is not pervasive, then it would be absurd that the Teacher, by turning the four truths of the dharma-cakra common with the hīnayāna (lesser vehicle), the beings to be tamed by it could not possibly see the truth. If you accept this inference, then it would be absurd that when the Teacher turns the mantra-cakra (wheel of mantra), a pudgala (person) of the hīnayāna sees the truth. There is one ārya (noble being) of the hīnayāna. Because by turning the dharma-cakra of the hīnayāna, a pudgala of the hīnayāna did not see the truth. If you accept this inference, then it would be absurd that it is possible to attain the fruit of a śrāvaka (hearer) ārya by relying on the mantra-mārga (path of mantra). First, if you do not acknowledge an ārya of the hīnayāna here, then examine it elsewhere. Furthermore, it would be absurd that when the Teacher turns the dharma-cakra of prajñāpāramitā on Vulture Peak (Gṛdhrakūṭa), there exists a pudgala who sees the truth, because it is not false that the Teacher, when first turning the four truths of the dharma-cakra in Varanasi, said that the pañcavargika (five monks) saw the truth. In short, please clearly state which dharma-cakra the pañcavargika relied on to see the truth. Furthermore, this view can also be proven by āgama (scripture). The Vimalaprabhā (Clear Light) says: 'The bodhisattva Dharma-ārya is said to be an ārya of pāramitā.' It can be understood from the description of how the eleventh bhūmi is attained by separation from attachment to wisdom, and how the twelfth bhūmi is attained by attachment to wisdom. Therefore, the Vimalaprabhā says: 'The Bhagavan (Blessed One) said, for this reason, those who seek liberation should meditate on the wisdom of the unsurpassed and unchanging mahāmudrā (great seal).' If there is no irreversible śīla (discipline), is it not impossible to attain the five abhijñā (superknowledges)? Then, how can the bodhisattvas such as Dharma-ārya, and the ṛṣis (seers) such as Vasiṣṭha, attain the five superknowledges?' After posing the question, as an answer, if it is impossible to manifest the unchanging great bliss wisdom without obtaining the anāsrava (untainted) path, then the bodhisattvas of pāramitā such as Dharma-ārya, and the ūṣmagata (heat stage) of the tīrthikas (non-Buddhists) such as Vasiṣṭha, would also not have it. Therefore, after posing the question, as an answer, there are two bonds of bodhicitta (mind of enlightenment): through separation from attachment to wisdom, and through attachment to wisdom. The order of speaking in this way...
ས། ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རིག་པར་བྱའོ། །བ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲང་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་བཤད་པས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོས། ས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་ ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 4-161 འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཟིན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་རུང་ཡིན། དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་སངས་རྒྱ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་སངས་རྒྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་རུང་ཡིན། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་གསུམ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་དེ་གསུམ་རིམ་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 4-162 འདོད་ན། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མི་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་དྲུག་པ། གཉིས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག ས་བཅོ་ལྔ་ པ་དེ་སློབ་ལམ་དང་། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་མི་སློབ་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་སློབ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོབ་ མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་སྤང་རྟོགས་རིམ་ཅན་ ཇེ་མཐོར་སོང་ནས། རང་རང་གི་མཐར་ཐུག་དེར་སླེབ་པ་རེ་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན། མི་ལེན་ན། ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། ས་བཅོ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་སྤང་ རྟོགས་རིམ
【現代漢語翻譯】 還有，對於擁有八地自在（ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་，the lords of the eighth ground）等的神祇以及菩薩們，也應通達五種神通。正如經中所說：『瓦希什塔（བ་ཤིཥྛ་，Vashistha）等的仙人沒有五種神通』等等。第二種觀點，化身白蓮（སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ，Tulku Pema Karpo）尊者將十二地和十三地等全部視為可靠，對此需要進行辨析。根據時輪金剛（དུས་འཁོར，Kalachakra）所說，剛剛獲得第十二地之補特伽羅（གང་ཟག，person），你必定是金剛乘（རྡོ་རྗེ，Vajra）中所說的獲得第十三地之補特伽羅，因為你是剛剛成佛之補特伽羅。 如果承認，那麼你必定是已經獲得和正在獲得第十二地之補特伽羅，因為你承認。如果承認，那就不應理，因為你是剛剛獲得第十二地之補特伽羅，因為是法（ཆོས，dharma）的自性。如果說，你不是金剛乘中所說的獲得第十三地之補特伽羅，如果不遍及，那麼，作為法，你必定是確定獲得它之補特伽羅，因為你是獲得它之補特伽羅和確定獲得它之補特伽羅中的一個，因為不是前者。 如果承認，那麼你必定是金剛乘中所說的必定成佛之補特伽羅。如果承認，那麼你必定是必定成佛之補特伽羅。還有，金剛乘中所說的剛剛獲得第十三地之佛，作為法，你必定是獲得第十六地之補特伽羅，因為你是獲得它之補特伽羅和確定獲得它之補特伽羅中的一個，因為不是後者。如果承認，那麼你必定是獲得第十五地之補特伽羅。 如果承認，那麼你必定是同時獲得第十六地、第十五地和第十三地這三者之補特伽羅，你獲得這三者，你不是依次獲得這三者之補特伽羅。 如果承認，那麼你必定是同時獲得成為學道的第十五地和成為無學道的第十六地之補特伽羅，你所承認的，因為你承認第十五地是學道，第十六地是無學道。如果承認，那麼你必定是學者，因為你是剛剛獲得成為學道的第十五地之補特伽羅。不能承認，因為你是佛陀聖者。 如果承認，那麼所說的第十六地、第十三地和第十二地，是否承認它們是斷證功德依次增上，達到各自的究竟？如果不承認，那麼安立十六地就沒有必要，因為第十五地以下可以依次增上斷證功德。
【English Translation】 Furthermore, for the deities who possess the mastery of the eighth ground (ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, the lords of the eighth ground), and for the Bodhisattvas, one should also master the five supernormal knowledges. As it is said in the scriptures: 'The sages such as Vashistha (བ་ཤིཥྛ་, Vashistha) do not have the five supernormal knowledges,' and so on. According to the second view, the emanation White Lotus (སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ, Tulku Pema Karpo) considers all twelve and thirteen grounds as valid, which needs to be examined. According to the Kalachakra (དུས་འཁོར, Kalachakra), the person (གང་ཟག, person) who has just attained the twelfth ground, you must be the person who has attained the thirteenth ground as described in the Vajra (རྡོ་རྗེ, Vajra), because you are the person who has just attained Buddhahood. If you admit, then you must be the person who has already attained and is attaining the twelfth ground, because you admit it. If you admit, then it is not reasonable, because you are the person who has just attained the twelfth ground, because it is the nature of dharma (ཆོས, dharma). If you say that you are not the person who has attained the thirteenth ground as described in the Vajra, if it is not pervasive, then, as a dharma, you must be the person who is certain to attain it, because you are one of the persons who has attained it and is certain to attain it, because it is not the former. If you admit, then you must be the person who is certain to attain Buddhahood as described in the Vajra. If you admit, then you must be the person who is certain to attain Buddhahood. Also, the Buddha who has just attained the thirteenth ground as described in the Vajra, as a dharma, you must be the person who has attained the sixteenth ground, because you are one of the persons who has attained it and is certain to attain it, because it is not the latter. If you admit, then you must be the person who has attained the fifteenth ground. If you admit, then you must be the person who has attained the sixteenth ground, the fifteenth ground, and the thirteenth ground all at once, you attain these three, you are not the person who attains these three in sequence. If you admit, then you must be the person who has attained the fifteenth ground, which is the path of learning, and the sixteenth ground, which is the path of no learning, simultaneously, as you admit, because you admit that the fifteenth ground is the path of learning and the sixteenth ground is the path of no learning. If you admit, then you must be a learner, because you are the person who has just attained the fifteenth ground, which is the path of learning. It cannot be admitted, because you are a Buddha, a noble one. If you admit, then do you admit that the sixteenth ground, the thirteenth ground, and the twelfth ground that are mentioned are progressively increasing in terms of abandonment and realization, reaching their respective ultimate states? If you do not admit, then there is no need to establish sixteen grounds, because below the fifteenth ground, abandonment and realization can increase progressively.
་ཅན་མེད་ཅིང་། རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་ན། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་དང་། ས་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་སམ་མ་སྤངས། 4-163 མ་སྤངས་ན་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲ་ཡ་མཚན་ཞིང་། སྤངས་ན་དེས་ཀྱང་ས་དེ་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། སློབ་ལམ་ དང་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ཅར་འཛོམས་པ་མཁས་པའི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ལགས། ཡང་ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ གནས་པའི་གང་ཟག་དེ། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བགྲོད་ཟིན། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་སོ་གཉིས་གྲོལ་ཟིན་ཀྱང་སློབ་ལམ་ཙམ་དུ་བཞག་ནས། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཀྱེ་རྡོར་ལུགས་ལ། དེའི་གོང་དུ་ཡང་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྔ་བགྲོད་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་མ་བགྲོད་ པས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། དུས་འཁོར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས། བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ས་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐོབ་པས་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སྙམ་ན། 4-164 འོ་ན་དེས་བརྟག་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། དེ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་འདི་ཁོ་བོས་མཁས་པའི་འདུན་སར་བཅས་ཤིང་། འདོད་ན། དེས་ དེ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྐབས་གང་དུ་ཐོབ་དྲིས་ན། བརྟག་གཉིས་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དུས་འཁོར་མི་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་དགོས་འབྱུང་བས། མཁས་པའི་ རྣམ་འགྱུར་དུ་ཨེ་འགྲོ་ན། དགོངས་ཤིག ཡང་ས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་འཛིན་པའི་ཚེ། ཕར་ཕྱིན་ལམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་དེས། རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན། ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་ མོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ན། གྲོལ་ན་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ཞེས་དང་། དེས་ན་གང་ཟག་དེས་ནི་དབང་མ་བསྐུར་ཀྱང་ཐོབ་པ་ ཡིན་ཞེས་སོགས་བཤད་སྣང་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་དེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན།
【現代漢語翻譯】 因為沒有，並且證悟不會增長。 如果承認，那麼時輪金剛中所說的安住于第十二地的佛，對於從《喜金剛》中所說的獲得第十三地的障礙，以及獲得第十四地、第十五地和第十六地的障礙，是斷除了還是沒有斷除？ 如果沒有斷除，那麼沒有斷除證悟的究竟圓滿的佛是多麼奇特啊！如果斷除了，那麼他也會同時獲得那些地，這是無法避免的。因此，有學道和無學道兩種地同時聚集在一個相續中，這不是智者的快樂盛宴嗎？ 此外，安住于《喜金剛》中所說的第十一地最後剎那智慧的補特伽羅（梵文：Pudgala，人），已經走過了三十二大境，解開了三十二根脈結，但僅僅停留在有學道上。那麼，將安住於時輪金剛中所說的第十二地第一剎那智慧者也安立為佛的體性，有什麼意義呢？ 如果認為，這是因為按照《喜金剛》的體系，在那之前還需要走過五個隱藏的境地。那麼，正是這個原因，時輪金剛安住于第十二地者，也必然不是佛的體性，因為沒有走過三十七境，所以斷證沒有達到究竟。 如果有人這樣認為：安住於時輪金剛第十二地的佛，獲得了《二觀察續》中所說的第十三地和俱生第十六地，因此斷證已經圓滿。 那麼，他必然也獲得了《二觀察續》中所說的第十二地，因為他獲得了其中所說的第十三地。這個遍（周遍，指前提和結論之間的關係）我會在智者集會上提出。如果有人想知道他何時、在何種情況下獲得這些地，那麼就必須說他同時獲得了《二觀察續》有學道第十二地和時輪金剛無學道第十二地。這能算是智者的風範嗎？請三思！ 此外，當指責地道次第的宗義時，如果通過波羅蜜多道次第走過第十地以下，但如果沒有解開脈結，那是因為沒有見到內脈處的甚深緣起，那麼就是假名聖者。如果解開了，那麼即使從顯宗道次第走，也已經圓滿了密宗的斷證，因此，那個人即使沒有灌頂也已經獲得了成就等等說法，是經不起推敲的。因為僅僅通過顯宗道次第走過第十地以下的補特伽羅（梵文：Pudgala，人），法相是……
【English Translation】 Because there is not, and realization will not increase. If you accept, then the Buddha abiding in the twelfth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) as described in the Kalachakra (Sanskrit, Kalachakra, 時輪金剛), has he abandoned or not abandoned the objects to be abandoned that obstruct the attainment of the thirteenth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) as described in the Hevajra (Sanskrit, Hevajra, 喜金剛), and the objects to be abandoned that obstruct the attainment of the fourteenth, fifteenth, and sixteenth Bhumis (Sanskrit, Bhumi, 地)? If he has not abandoned them, then such an ultimate Buddha who has not completely perfected abandonment and realization is amazing! If he has abandoned them, then it is inevitable that he will attain those Bhumis (Sanskrit, Bhumi, 地) all at once. Therefore, is it not a great feast of joy for scholars to have the two Bhumis (Sanskrit, Bhumi, 地) of the path of learning and the path of no more learning simultaneously gathered in one continuum? Furthermore, what is the point of establishing as the nature of a Buddha the person abiding in the last moment of wisdom of the eleventh Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) as described in the Hevajra (Sanskrit, Hevajra, 喜金剛), who has already traversed the thirty-two great lands and untied the thirty-two knots of the central channel, but has only remained on the path of learning, while the one abiding in the first moment of wisdom of the twelfth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) as described in the Kalachakra (Sanskrit, Kalachakra, 時輪金剛) is also established as the nature of a Buddha? If you think that it is because, according to the Hevajra (Sanskrit, Hevajra, 喜金剛) system, one must traverse five hidden lands before that, then for that very reason, the one abiding in the twelfth Kalachakra (Sanskrit, Kalachakra, 時輪金剛) Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) is definitely not the nature of a Buddha, because he has not traversed the thirty-seven lands, and therefore his abandonment and realization have not reached the ultimate. If someone thinks like this: the Buddha abiding in the twelfth Kalachakra (Sanskrit, Kalachakra, 時輪金剛) Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) has attained the thirteenth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) described in the Vimalaprabha (Sanskrit, Vimalaprabha, 二觀察續) and the co-emergent sixteenth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地), therefore his abandonment and realization are complete. Then he must have attained the twelfth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) described in the Vimalaprabha (Sanskrit, Vimalaprabha, 二觀察續), because he has attained the thirteenth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) described therein. I will present this pervasion (the relationship between the premise and the conclusion) in the assembly of scholars. If someone wants to know when and under what circumstances he attained these Bhumis (Sanskrit, Bhumi, 地), then he must say that he simultaneously attained the twelfth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) of the path of learning of the Vimalaprabha (Sanskrit, Vimalaprabha, 二觀察續) and the twelfth Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) of the path of no more learning of the Kalachakra (Sanskrit, Kalachakra, 時輪金剛). Would this be considered the demeanor of a wise person? Please think carefully! Furthermore, when criticizing the tenets of the Bhumi (Sanskrit, Bhumi, 地) system, if one traverses the ten Bhumis (Sanskrit, Bhumi, 地) or less through the Paramita (Sanskrit, Paramita, 波羅蜜多) path, but if the knots of the channels are not untied, it is because the profound interdependence of the inner channel places has not been seen, then he is a nominal Arya (Sanskrit, Arya, 聖者). If they are untied, then even if one goes through the Sutra (Sanskrit, Sutra, 經) path, the abandonment and realization of the Tantra (Sanskrit, Tantra, 密宗) are completed, and therefore, it is said that even if that person has not received empowerment, he has attained it, etc. These statements cannot withstand scrutiny. Because the Dharmas (Sanskrit, Dharmas, 法) of a person who traverses the ten Bhumis (Sanskrit, Bhumi, 地) or less solely through the Sutra (Sanskrit, Sutra, 經) path are...
ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག 4-165 ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ས་དང་པོ་སོགས་བཅུ་ཆར་སྔགས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། གལ་ཏེ་མདོ་ལམ་ནས་ས་དང་པོ་ སོགས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི། མདོ་རང་རྐང་ནས་དེ་ཐོབ་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མདོ་ལམ་ནས་ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་ མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་མདོ་ལམ་གང་ཞིག སྔགས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། ཡང་རྗེ་རེད་མདའ་པས། ས་བཅུ་གསུམ་སོགས་ བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་གསུང་བ་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མ་ཕྱེད་ཅིང་། གསུང་ངག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལྟ་བུའི་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཟབ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་པས་ལན་ནོ། ། ཡང་མཁས་པ་གོ་རམ་པས། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་གཏོགས། མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་ཅེས་དང་། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། སྔགས་ནས་ བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་གཉིས་དོན་གཅིག ཅེས་འཆད་པ་དེ་ཡང་བརྟག་དགོས་ཏེ། འོ་ན་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། 4-166 འདོད་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དོན་གྱིས་ཁས། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཡིན་ན་སློབ་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་པས། སངས་འཕགས་ས་བཅུ་གཅིག་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་བར་མ་ཁྱབ་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་ པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སངས་འཕགས་དང་། བྱང་འཕགས་གང་རུང་ཡིན། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔགས་བླ་མེད་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ས་བཅུ་ གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་སངས
【現代漢語翻譯】 你不可能是一個通過顯宗獨自證得十地的人，因為你是一個依靠密宗道證得十地的人。因為你是一個轉變為密宗道的十地者，因為你是一個十地者。 你所獲得的初地等所有十地都是密宗道，因為即使沒有密法的灌頂，它們也是可以獲得的道。這是真實的理由。如果有人認為可以從顯宗道獲得初地等，但不承認可以從顯宗獨自獲得，那麼，通過顯宗道證得的十地，那十地一定是顯密道的基礎。那是什麼顯宗道？因為它是密宗道。後者成立，因為它是通過獲得密法灌頂的道。這是真實的理由。此外，熱達瓦仁波切說，雖然講了十三地等，但實際上只有十一地，這是因為沒有區分顯密宗的深奧差別，也沒有領會如金剛句般的口頭傳承中證悟道地的深奧含義。 此外，格魯派學者果讓巴說，顯密二宗在佛的體性上不一致，但在定義上一致。並且，顯宗所說的十一地是普光地，密宗所說的十一地是無與倫比的地，兩者意義相同。這也需要考察。那麼，應該有一個顯宗獨自宣說的佛的定義，因為顯密二宗在佛的定義上是一致的。 如果承認，那麼，顯宗獨自宣說的佛陀，你應該是證得十三地的人，因為你是佛陀。普遍規律預設成立。如果承認，那麼，你不可能不是，因為你安住於十一地普光地。這是普遍規律，因為如果十一地是普光地，那麼它一定是學道。理由成立，因為是法。因為你的中觀應成派說，佛陀安住於十一地。如果根本上不普遍，那麼，應該有顯宗獨自宣說的佛陀。因為安住于顯宗獨自宣說的十一地的人是佛陀，因為他是佛陀和菩薩中的任何一個。不是後者，如果後者不成立，那麼，法，你不可能不是顯宗獨自宣說的佛陀，因為你是密宗無上瑜伽部獨自宣說的佛陀，因為你安住於十一地無與倫比的地。
【English Translation】 You cannot be someone who attains the ten bhumis (ས་བཅུ་，ten grounds of Bodhisattvas) through the sutra path alone, because you are someone who attains the ten bhumis by relying on the mantra path. Because you are someone who has transformed into the ten bhumis of the mantra path, because you are someone who has attained the ten bhumis. All ten bhumis, starting with the first bhumi, that you have attained are mantra paths, because even without the empowerment of mantra, they are paths that can be attained. This is a real reason. If one claims that the first bhumi, etc., can be attained from the sutra path, but does not acknowledge that it can be attained from the sutra path alone, then the ten bhumis attained through the sutra path, those ten bhumis must be the common basis of the sutra and mantra paths. What sutra path is that? Because it is the mantra path. The latter is established because it is the path of obtaining the empowerment of mantra. This is a real reason. Furthermore, Je Redawa said that although he explained the thirteen bhumis, etc., in reality there are only eleven, because he did not distinguish the profound differences between sutra and mantra, and did not understand the profound meaning of traversing the bhumis and paths like a vajra verse of oral transmission. Furthermore, the scholar Gorampa said that the two, sutra and mantra, are not in agreement on the basis of Buddhahood, but are in agreement on the definition. And the eleventh bhumi spoken of in the sutra is the 'All-Illuminating Ground,' and the eleventh spoken of in the mantra is the 'Incomparable Ground,' the two have the same meaning. This also needs to be examined. Then, there should be one Buddha defined by the sutra path alone, because the two, sutra and mantra, are in agreement on the definition of Buddhahood. If you accept, then the Buddha spoken of by the sutra path alone, you should be someone who has attained the thirteenth bhumi, because you are a Buddha. The pervasion is implicitly accepted. If you accept, then you cannot not be, because you abide in the eleventh bhumi, the 'All-Illuminating Ground.' This is pervasive, because if the eleventh bhumi is the 'All-Illuminating Ground,' then it is necessarily a path of learning. The reason is established, because it is a dharma. Because your Prasangika Madhyamaka says that the Buddha abides in the eleventh bhumi. If it is not pervasive at the root, then there should be a Buddha spoken of by the sutra path alone. Because someone who abides in the eleventh bhumi spoken of by the sutra path alone is a Buddha, because that is either a Buddha or a Bodhisattva. It is not the latter, if the latter is not established, then that dharma, you cannot not be a Buddha spoken of by the sutra path alone, because you are a Buddha spoken of by the Anuttarayoga Tantra alone, because you abide in the eleventh bhumi, the 'Incomparable Ground.'
་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་ན། བླ་མེད་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། གོང་གིས་རྟགས་གྲུབ་སྟེ། 4-167 ཁྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་འདྲ་མེད་དོ་ཟེར་ན། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་གནད་གཅིག་ཅིང་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ ནས་བཤད་པའི་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་ཁྱབ་ན། འོ་ན་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་དོན་གཅིག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པར་ ཐལ་ལོ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། རྟགས་ཆོས་ ཅན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། རང་ལྡོག་ལ་འཁྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་མོད། དོན་གྱིས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར། སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་། 4-168 རྣམ་མཁྱེན་སོགས་མིང་ཙམ་ཞིག་མ་སྦས་པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་སྦས་ཏེ་མ་བཤད་པས་དོན་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་པ་གང་ཞིག བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། མདོ་རང་རྐང་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ ཀྱི་ས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རང་རྐང་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་ས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་ བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྒྲ་པ་ཤེར་རིན་པས། མདོ་ལམ་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས། སྔགས་ལ་འཇུག་ པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སླར་ཡང་བགྲོད་དགོས་ཞེས་འཆད་པ་འདི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡིག་ཆུང་དང་འགལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་འཕགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་འཕོ་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 因為是聖者之故，周遍。如果第十一地是無與倫比之地，那麼必須是從無上自主宣說的地。這是真實的理由。以上述理由成立。 4-167 因為您是安住于第十一地的聖者。如果說沒有這樣的法，那麼，從經典自主宣說的安住于第十一地的補特伽羅（梵文：pudgala，指人或眾生）存在。因為經典自主宣說的第十一地是佛地，密咒無上宣說的第十三地金剛持地要點相同等等。 如果因為經典宣說的存在而不周遍，那麼，經典宣說的第十一普光地和無上宣說的第十三地意義相同也應當考察。經典宣說的第十一普光地，法，您是隱秘的地。因為您是第十三地。如果承認，那麼，您在波羅蜜多乘中被隱藏而未宣說。如果這樣說，那麼，您自己的佛陀智慧，法，您是隱秘的地。因為您是第十三地。周遍是真實的，理由以法成立。如果承認，那麼，您在波羅蜜多乘中被隱藏而未宣說。如果這樣說，雖然看起來像是自相矛盾的過失，但實際上，在波羅蜜多乘中，佛陀、佛陀的智慧和 4-168 現觀等僅僅是名稱沒有隱藏而宣說，但意義上是隱藏而未宣說，因此意義上沒有過失。此外，經典自主宣說的第十一普光地，是第十三地。因為存在，所以第十一普光地，是第十三地。首先在那裡，因為經典自主宣說第十一普光地，因為經典自主宣說大乘五道。如果根本上承認，那麼，法，您不是經典自主宣說的地。因為您是密咒無上宣說的地，因為是第十三金剛持地。此外，聲論師謝仁波切說，從經典道十地五道圓滿，進入密咒時，從密咒的資糧道再次經歷五道十地。這並非是薩迦派的觀點，因為與入道次第的文獻相違背。此外，波羅蜜多自主的佛陀聖者，法，您是斷證達到究竟的佛陀。因為您是佛陀聖者。如果承認，那麼，您是斷除了細微變異的補特伽羅。
【English Translation】 Because it is an Arya (noble being), it is pervasive. If the eleventh Bhumi (stage) is an unparalleled stage, then it must be a stage spoken from the supreme self-sufficient. This is a real reason. The reason is established above. 4-167 Because you are an Arya abiding in the eleventh Bhumi. If it is said that there is no such Dharma, then, there exists a Pudgala (individual) abiding in the eleventh Bhumi spoken from the Sutra (scripture) itself. Because the eleventh Bhumi spoken from the Sutra itself is the Buddha Bhumi, and the thirteenth Vajradhara Bhumi spoken from the Anuttara Tantra (highest tantra) has the same key points, and so on. If it is not pervasive because of the existence spoken from the Sutra, then, the eleventh Samantaprabha (all-illuminating) Bhumi spoken from the Sutra and the thirteenth spoken from the Anuttara (unsurpassed) should also be examined to see if they have the same meaning. The eleventh Samantaprabha Bhumi spoken from the Sutra, Dharma, you are a hidden Bhumi. Because you are the thirteenth Bhumi. If you admit, then, you are hidden and not spoken in the Paramita (perfection) Vehicle. If you say so, then, the wisdom of your own Buddha, Dharma, you are a hidden Bhumi. Because you are the thirteenth Bhumi. The pervasiveness is real, and the reason is established by Dharma. If you admit, then, you are hidden and not spoken in the Paramita Vehicle. If you say so, although it seems like a fault of self-contradiction, in reality, in the Paramita Vehicle, Buddha, Buddha's wisdom, and 4-168 Sarvajnana (omniscience) etc. are spoken without hiding only the names, but the meaning is hidden and not spoken, so there is no fault in the meaning. Furthermore, the eleventh Samantaprabha Bhumi spoken from the Sutra itself is the thirteenth Bhumi. Because it exists, the eleventh Samantaprabha Bhumi is the thirteenth Bhumi. First there, because the eleventh Samantaprabha Bhumi is spoken from the Sutra itself, because the five paths of the Mahayana (great vehicle) are spoken from the Sutra itself. If you admit at the root, then, Dharma, you are not a Bhumi spoken from the Sutra itself. Because you are a Bhumi spoken from the Anuttara Tantra, because it is the thirteenth Vajradhara Bhumi. Furthermore, the grammarian Sher Rinpoche said that when the ten Bhumis and five paths are completed from the Sutra path, when entering the Tantra, one must go through the five paths and ten Bhumis again from the Sambhara Marga (path of accumulation) of the Tantra. This is definitely not the view of the glorious Sakya, because it contradicts the texts on entering and reversing the path. Furthermore, the Buddha Arya (noble) of the Paramita itself, Dharma, you are the Buddha who has attained the ultimate abandonment and realization. Because you are a Buddha Arya. If you admit, then, you are the Pudgala who has abandoned subtle changes.
ར་ཐལ་ལོ། ། 4-169 ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ བའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་འཁོར་བ་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འཁོར་བ་ ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དངོས། ༈ རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་ལ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ཞེས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ལ་གསང་ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལ་གསང་། ཞེས་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་སངས་འཕགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔགས་ཀྱི་སངས་ འཕགས་ལས་ཅུང་རྟོགས་པ་དམའ་བ་ལྟ་བུར་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་ཀྱང་མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་དེ། མདོ་ལམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྐུ་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་པ་སོགས་མ་ཡིན་པས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་དེ། 4-170 དེ་ཉིད་ལས་མཐར་ཐུག་པ་ནི། དེ་ལས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཐེག་པ་ ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྦས་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་དེ་གཉིས་མི་རིགས་ཏེ། སྤྱི་དོན་མཐར་ ཐུག་ཡིན་ན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས། སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་རིགས་ལ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ དུ་ཡོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་བཤད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་བཤད་ལ། སྔགས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་བྱ་གཞན་སྣང་ལས་མཁྱེན་པས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་གསུངས་ལ། 4-171 སྔགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱད་པར་ཡོ
【現代漢語翻譯】 ར་ཐལ་ལོ། 4-169 再者，以無漏意生身為所依的聲聞阿羅漢等，應是正量，你不應是輪迴，因為你是已斷輪迴之補特伽羅，因為你是已從輪迴中解脫，獲得解脫之補特伽羅，因為你是阿羅漢。不能承認，因為你是粗大、微細、極微細三者中的微細輪迴。所立宗成立。 ༈ 尊者之上師如何講述之方式： 第二，尊者之上師如何認為之方式：薩迦派大喇嘛之語，于《金剛句五十頌》之釋文中，『對波羅蜜多之五道十地保密』等，以及『對波羅蜜多之五部報身保密』等，有波羅蜜多自成體系之佛與聖者，他們似乎比密咒之佛與聖者證悟稍低。同樣，尊者策墨于《總說續部》中也說，從顯宗自成體系所說之十一地普光處之聖者，雖是顯宗道之佛，但並非密宗所說之五智、四身與五身等，以及一切所知皆于自顯中證知等，因此顯密之佛有差別。 4-170 其中，究竟者，是無法超越其上之究竟，即佛之智慧。此亦有二，即共義之究竟，于共同乘中著名之十一地，以及隱義之究竟，於密咒中著名之第十二地與第十三地。若謂此二究竟不應理，若共義為究竟，則其上無法生起功德，故不應有隱義之究竟，若可生起功德，則共義不應是究竟。答：可生起功德，因為波羅蜜多中未說及法界智，且波羅蜜多中未說及三身，而密咒中說了四身與五身。同樣，于《吉祥密集》中，『那些未現證不可思議之境者，是善逝，即佛，而表示其體性者，是金剛薩埵』。此謂波羅蜜多從他顯中證知所知，故色等亦是他，一切相智亦是他。 4-171 密咒之一切所知皆于自顯中證知，此有差別。
【English Translation】 ར་ཐལ་ལོ། 4-169 Furthermore, the Hearer Arhats, etc., who rely on the Nirvikalpa Manomayakaya (immaterial mental body), should be considered non-cyclic existence because you are a person who has abandoned cyclic existence, because you are a person who has attained liberation from cyclic existence, because you are an Arhat. This cannot be accepted because you are the subtle cyclic existence among the gross, subtle, and extremely subtle cyclic existences. The sign is established. ༈ How the venerable superiors explained it: Secondly, how the venerable superiors considered it: The words of the great Sakya Lama, in the commentary on the 'Fifty Verses on the Vajra Words,' 'secret to the five paths and ten bhumis of the Paramitas,' etc., and 'secret to the five Sambhogakaya families of the Paramitas,' etc., there are Buddhas and Aryas of the Paramitas in their own right, and they seem to have slightly lower realization than the Buddhas and Aryas of the Mantras. Similarly, Jetsun Tsemos also said in the 'General Outline of the Tantras' that the Aryas dwelling in the eleventh Kuntaloka, which is explained from the Sutras in its own right, although they are Buddhas of the Sutra path, are not the five wisdoms, four bodies, and five bodies, etc., explained in the Mantras, and all knowable things are known as their own appearances, so there seems to be a difference between the Buddhas of the Sutras and the Mantras. 4-170 The ultimate is the ultimate because there is nothing higher than it, that is, the wisdom of the Buddha. There are two types of ultimate: the ultimate of the general meaning, which is famous in the common vehicle as the eleventh bhumi, and the ultimate of the hidden meaning, which is famous in the Mantras as the twelfth and thirteenth bhumis. If these two ultimates are not reasonable, if the general meaning is the ultimate, then no qualities can be generated on top of it, so there should be no hidden ultimate, and if qualities can be generated, then the general meaning should not be the ultimate. Answer: Qualities can be generated, because the wisdom of the Dharmadhatu is not mentioned in the Paramitas, and the three bodies are not mentioned in the Paramitas, while the four and five bodies are mentioned in the Mantras. Similarly, in the glorious Sambhuti, 'Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas, and the one who represents the basis of the name is the Vajrasattva.' This means that the Paramitas know the knowable from the appearance of others, so form, etc., are also others, and the omniscient wisdom is also other. 4-171 All knowable things in the Mantras are known as their own appearances, which is a difference.
ད་དོ། །འོ་ན་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞག་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འཐད་དེ། ཉེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ དེ་ནི། སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་བ་དང་། བླ་མེད་ལས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ཞེས་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། སྤྱི་ དོན་གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྒོལ་བ་འགོག་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་དག་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བ་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ། ། 4-172 ཞེས་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་ རྒྱས་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་མཚན་གཞིའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་སངས་ རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། རྒྱུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་པས། འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆུ་དང་འོ་མས་བཅུས་ པའི་ཀྱུ་རུ་ར་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་མདོ་ལས་ས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་ པ་གང་གིས་སྤོང་། དེ་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན། བཅུ་གཅིག་པའང་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་མཚུངས་སོ་ཞེས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད་ པར་ཞལ་གྱིས་མཆིས་ན། དེ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཞུང་འདི་ལས་ཀྱང་། 4-173 རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་རང་རྐང་གི་ལམ་ལས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་ལ། གོང་གི་སྤྱི་ རྣམ་ལས་ཀྱང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མདོ་ལམ་ལས་ཐོབ་པར་ནུས་ཞེས་ཡོད་པར
【現代漢語翻譯】 那麼，如果認為不應將共同主題置於最終地位，那也是合理的，因為這是爲了完成近期的任務。等等，這些都已明確闡述。此外，尊者薩迦班智達在《無我贊釋》中說：『從波羅蜜多乘到安住于第十一地的佛，被稱為名義上的佛。而從無上乘到安住于第十三地的佛，是具相的佛。』他通過區分名相和實相來解釋。在《無我贊釋》中，第二點是駁斥爭論，分為兩部分：反駁攻擊者和駁斥他們的觀點。第一部分，有些人說：『你們金剛乘行者認為第十三地是佛的境界是不對的，因為這與波羅蜜多乘中將第十一地稱為佛相矛盾。』爲了駁斥這一點，分為兩部分：經文和理證。首先是經文：在《正等加行》中說：『那些沒有顯現不可思議境界的，是善逝，即佛，而能像征其特徵的是金剛持。』 其含義是，不可思議的境界是極其微細的所知，沒有顯現這些的是從波羅蜜多乘中宣說的善逝，即佛。而能以智慧象徵所有微細所知特徵的是獲得第十三地的金剛持，即金剛乘中宣說的具相佛。第二，理證也成立，因為加入了兩次第等道的差別，果也會有差別，這是事物本性，就像用水和牛奶混合製成的酪漿一樣。如果有人問：『那麼，波羅蜜多乘中將第十一地稱為佛，這又如何解釋呢？』如果你們反問：『那麼，你們如何解釋經典中將第十地稱為佛呢？』如果回答說：『那是考慮到接近的緣故。』那麼，第十一地也同樣是考慮到接近的緣故，兩者是相同的。』既然承認了經典中存在安住于第十一地的聖者，那麼就明確說明了那是名義上的佛，而無上乘中宣說的安住于第十三地的人是具相的佛。因此，從這部論典中也可以看出， 由於因上加入了差別，果上也會產生差別，這是事物本性。等等，這就像是說，通過獨立的顯宗道所獲得的第十一地是存在的。從上面的概要中也可以看出，第十一地被認為是共同主題的最終階段，因此第十一地可以通過顯宗道獲得。
【English Translation】 Then, if it is thought that the common theme should not be placed in the ultimate position, it is reasonable, because it is for the sake of accomplishing the near tasks. Etc., these are clearly explained. Furthermore, Jetsun Sakya Pandita said in the 'Commentary on the Praise of Selflessness': 'The Buddha who abides in the eleventh bhumi from the Paramita Vehicle is called the nominal Buddha. And the Buddha who abides in the thirteenth bhumi from the Unsurpassed Vehicle is the Buddha with characteristics.' He explains by distinguishing between nominal and real characteristics. In the 'Commentary on the Praise of Selflessness', the second point is refuting arguments, which is divided into two parts: refuting the attackers and refuting their views. In the first part, some say: 'It is not right that you Vajrayana practitioners consider the thirteenth bhumi to be the state of Buddha, because it contradicts the Paramita Vehicle, which calls the eleventh bhumi Buddha.' To refute this, it is divided into two parts: scripture and reasoning. First is the scripture: In the 'Perfect Application' it says: 'Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas, that is, Buddhas, and the one who truly represents the basis of their characteristics is the Vajradhara.' Its meaning is that the inconceivable state is the extremely subtle knowable, and those who have not manifested these are the Sugatas, that is, Buddhas, who are taught from the Paramita Vehicle. And the one who represents all the characteristics of the subtle knowable with wisdom is the Vajradhara who has attained the thirteenth bhumi, that is, the Buddha with characteristics taught from the Vajrayana. Second, reasoning also holds, because the difference of the two stages of the path, etc., is added, the result will also have a difference, which is the nature of things, just like the buttermilk made with water and milk. If someone asks: 'Then, how do you explain that the Paramita Vehicle calls the eleventh bhumi Buddha?' If you ask back: 'Then, how do you refute that the sutras call the tenth bhumi Buddha?' If the answer is: 'That is considering the nearness.' Then, the eleventh bhumi is also the same, considering the nearness, they are the same.' Since it is admitted that there is a noble one abiding in the eleventh bhumi taught in the sutras, then it is clearly stated that that is the nominal Buddha, and the person abiding in the thirteenth bhumi taught in the Unsurpassed Vehicle is the Buddha with characteristics. Therefore, it can also be seen from this text that, because the difference is added to the cause, the difference will also arise in the result, which is the nature of things. Etc., this is like saying that there is an eleventh bhumi obtained through the independent Sutra path. It can also be seen from the above summary that the eleventh bhumi is considered the final stage of the common theme, so the eleventh bhumi can be obtained through the Sutra path.
་སོང་ལ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལས་ ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པའམ། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཅེས་བཤད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མདོ་རང་རྐང་གི་ལམ་ ལས་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་མོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ལས། མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་ནས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་ པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས། མདོ་རང་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཏན་ནས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པས། གོང་མའི་གསུང་གྲོས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ པར་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། ། གསུམ་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་དེ་དག་འགལ་མེད་དུ་ཁས་བླང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག 4-174 འདི་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ལམ་འཇུག་ལྡོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྔགས་ལམ་ ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དང་། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ། མདོ་རང་རྐང་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཅིང་། མདོ་ལུགས་པ་དག་གིས། ས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་བསམ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ། སྤྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་ཚོད་ཙམ་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཕར་ཕྱིན་མདོ་ལམ་ནས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་སུས་ཐོབ་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ ཀྱི་སྐབས་འདིར། མདོ་ལས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་མོད། རང་ལྡོག་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱ་སྟེ། 4-175 བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དེ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའང་མ་ཁྱབ་སྟེ། ལམ་འབྲས་པས་སྦས་པའི་ ས་ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ། སྦས་པའི་ས་གསུམ་སོགས་བཤད་པ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་མད
【現代漢語翻譯】 大師仁波切在關鍵闡釋中說：『通過波羅蜜多乘可以到達第十一地，或者說第十二地是究竟的意義。』因此，似乎第十一地和第十二地都可以通過獨立的顯宗道獲得。然而，根據前面所說的道之進入和返回，通過獨立的顯宗道只能到達第十地以下，要獲得第十一地，必須依賴密宗。根據這個關鍵點，完全不承認通過顯宗道獲得的第十一地等。因此，仔細研究上述上師們的說法，會發現存在非常大的差異。 第三，確定關鍵的意義。那麼，如何才能毫無矛盾地接受上述至尊上師們的說法呢？請豎起耳朵仔細聽。 4-174 這裡有兩種體系：經部和竅訣部。首先，如道之進入和返回所說，獲得第十一地必須依賴密宗，因此，第十一地必然是密宗道。然而，根據總的續部和《無我贊釋》的觀點，顯宗只是說了第十一地是普光地這個名稱而已。顯宗行者認為，獲得該地就是成佛。如果認為安住于第十一地的補特伽羅，僅僅是通過波羅蜜多經部所說的究竟意義，就可以成佛，那麼這只是名義上的佛，而不是證得究竟斷證功德的佛。因此，承認這只是假立的佛。但這並不是說通過波羅蜜多顯宗道獲得的佛不是佛的體性，而是說無論誰獲得第十一地，都必須依賴密宗道。因此，在續部的語境中，顯宗所說的第十一地普光地，與密宗所說的無與倫比的第十一地是同一個關鍵點，但不能從自相的角度認為它們是同一個意義。 4-175 因為無與倫比的第十一地不是顯宗所說的第十一地，而是從無上密續部中宣說的地。同樣，顯宗所說的第十一地，應是隱藏意義的地。如果說大手印傳承者所說的隱藏地一半又四分之一，或者隱藏地三地等，是指成為學道的第十一地，那麼...
【English Translation】 The precious master said in the key explanation: 'The eleventh bhumi can be reached through the Paramita Vehicle, or the twelfth bhumi is said to be the ultimate meaning.' Therefore, it seems that both the eleventh and twelfth bhumis can be attained through the independent Sutra path. However, according to the aforementioned entry and return of the path, one can only reach up to the tenth bhumi through the independent Sutra path, and one must rely on Tantra to attain the eleventh bhumi. According to this key point, the eleventh bhumi etc. attained through the Sutra path is not at all accepted. Therefore, carefully studying the statements of the aforementioned superiors reveals a very large difference. Third, identifying the key meaning. So, how can one accept the statements of the aforementioned venerable superiors without contradiction? Lend an ear and listen carefully. 4-174 Here, there are two systems: the Sutra and the Oral Instruction. First, as stated in the entry and return of the path, attaining the eleventh bhumi requires reliance on Tantra, therefore, the eleventh bhumi is necessarily the Tantric path. However, according to the general Tantra and the view of the Commentary on the Praise of Selflessness, the Sutra only mentions the name of the eleventh bhumi as 'All-Illuminating.' Sutra practitioners believe that attaining that bhumi is Buddhahood. If one thinks that a person abiding on the eleventh bhumi can attain Buddhahood merely through the ultimate meaning spoken of in the Paramita Sutra, then that is merely a nominal Buddha, not a Buddha who has attained the ultimate qualities of abandonment and realization. Therefore, it is acknowledged that this is merely a designated Buddha. But it is not that the Buddha attained through the Paramita Sutra path is not the nature of Buddha, but rather that whoever attains the eleventh bhumi must rely on the Tantric path. Therefore, in the context of the Tantra, the eleventh bhumi 'All-Illuminating' spoken of in the Sutra and the unparalleled eleventh bhumi spoken of in the Tantra are the same key point, but one should not acknowledge them as the same meaning from the perspective of their own characteristics. 4-175 Because the unparalleled eleventh bhumi is not the eleventh bhumi spoken of in the Sutra, but rather the bhumi spoken of in the unique Anuttara Tantra. Similarly, the eleventh bhumi spoken of in the Sutra should be the bhumi of hidden meaning. If the Dakpo Kagyu tradition speaks of half and three-quarters of the hidden bhumi, or three hidden bhumis, etc., referring to the eleventh bhumi that has become the path of learning, then...
ོ་ལས་སྦས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་རང་ལྡོག་ནས་སྦས་པར་ མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་མདོ་ལས་སྦས་པའི་ཕྱིར་ནའང་མ་ཁྱབ་ སྟེ། སྔགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་མདོ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ཡིན་ན། མདོ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ ཅན་གྱིས་གཤགས་པས་ལན་མེད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའམ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་དེ། མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སམ། མདོ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱའི། 4-176 མདོ་རང་རྐང་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མདོ་ལམ་ལས་བགྲོད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མདོ་ལམ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་འཕགས་ཡིན་ན། སྔགས་ལམ་ནས་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ ལམ་ལས་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། སྔགས་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ལུགས་ལ། མདོ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ། མན་ངག་གི་སྐབས་འདིར། དབང་བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ཅེས་གྲགས་པའམ། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་ མ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དང་གནད་གཅིག་པར་ཁོ་བོ་སེམས་ཏེ། ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་འབྲས་ལས། བཅུ་ གསུམ་ཕྱེད་འོག་མ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་དུས། བདུད་བཏུལ་བའི་དུས། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ། 4-177 རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དུས། ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོས་རྟོགས་ཏེ། སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་དགའ་སྟོན་དུ་གྱིས་ཤིག དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། མདོ་ནས་བཤད་པའི། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཆོས་ཅན། སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ས་ ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། ཁྱོད་རང་ལ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་མཚུངས་སོ། །ཡང་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་ འོད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སངས་ར
【現代漢語翻譯】 因此，『隱藏』是指第十一地自身被隱藏，而不是說它不被闡述。那麼，你（指第十一地），你之所以是隱藏的地，是因為你是成為學道的第十一地。即使因為經典中隱藏了它，也不遍及，因為密宗道的術語即使經典中沒有闡述，如果是密宗道，也不接受經典中沒有闡述的遍及。如果接受這一點，那麼佛的智慧就無法用詰難來回答了。因此，安住于經典中所說的普光地，或者安住于第十二地的聖者，應該被稱為經典派的佛，或者經典中所說的佛。而不是僅僅從經典角度闡述的佛，或者從經典道中行進的佛，或者安住于經典道的佛，因為如果是佛或聖者，就必須從密宗道中闡述，必須從密宗道中行進，並且必須安住於密宗道。它不是具相的佛，因為凡是沒有顯現不可思議之境者，就是善逝，即佛。雖然這只是字面意義上的佛，但所指的對境是真正的金剛持。因為這不是字面意義上的佛。 第二，從口訣的角度來看，經典中所說的第十一普光地，在口訣的這個場合，我認為與被稱為『四灌頂半地』或者被稱為『第十三地之下半』的意義相同，因為下半與波羅蜜多相順應，被安立為究竟道。並且，在《道果》中，將第十三下半地安立為兩個剎那，在第一個剎那，有無間斷之時、降伏魔之時、示現神變之時等等的說法。在第二個剎那，有解脫之時、現證菩提之時、小一切智之時等等的說法。這是因為考慮到這僅僅是波羅蜜多宗的佛。這是我所領悟的，愿有緣者心中歡喜。對此，有人會說：經典中所說的第十一普光地，你之所以是具有隱藏意義的地，是因為你是半地和第十三地。那麼，你可以同樣反駁：你之所以是經典中所說的佛地，是因為你是第十三地等等。此外，第十一普光地，你之所以是經典中所說的佛
【English Translation】 Therefore, 'hidden' means that the eleventh bhumi (stage of enlightenment) is itself hidden, not that it is not explained. So, you (referring to the eleventh bhumi), the reason you are a hidden bhumi is that you are the eleventh bhumi that becomes the path of learning. Even if it is because it is hidden in the sutras, it is not pervasive, because the terminology of the tantric path, even if it is not explained in the sutras, if it is the tantric path, it does not accept the pervasiveness of not being explained in the sutras. If you accept this, then the wisdom of the Buddha cannot be answered with refutation. Therefore, the Arya (noble being) who abides in the Prabhavati bhumi (ground of light) mentioned in the sutras, or who abides in the twelfth bhumi, should be called the Buddha of the sutra school, or the Buddha mentioned in the sutras. It is not merely the Buddha explained from the perspective of the sutras, or the Buddha who progresses from the sutra path, or the Buddha who abides in the sutra path, because if it is a Buddha or an Arya, it must be explained from the tantric path, must progress from the tantric path, and must abide in the tantric path. It is not a Buddha with characteristics, because whoever has not manifested the inconceivable state is the Sugata, that is, the Buddha. Although this is only the literal Buddha, the object that is indicated is the true Vajradhara (one who holds the vajra). Because this is not the literal Buddha. Secondly, from the perspective of the oral instructions, the eleventh Prabhavati bhumi mentioned in the sutras, in this context of the oral instructions, I think it has the same meaning as what is called the 'fourth empowerment half-bhumi' or what is called 'the lower half of the thirteenth bhumi', because the lower half is in accordance with the Paramitas (perfections) and is established as the ultimate path. Also, in the Lamdre (Path and Fruit), the thirteenth lower half bhumi is established as two kshanas (moments), in the first kshana, there are statements such as the time of no interruption, the time of subduing the demons, the time of showing miracles, etc. In the second kshana, there are statements such as the time of liberation, the time of complete enlightenment, the time of small omniscience, etc. This is because it is said with the intention that it is only the Buddha of the Paramita school. This is what I have realized, may those with good fortune rejoice in their hearts. To this, someone might say: The eleventh Prabhavati bhumi mentioned in the sutras, the reason you are a bhumi with hidden meaning is that you are a half-bhumi and the thirteenth bhumi. Then, you can similarly refute: The reason you are the Buddha bhumi mentioned in the sutras is that you are the thirteenth bhumi, etc. Furthermore, the eleventh Prabhavati bhumi, the reason you are the Buddha mentioned in the sutras
ྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ དང་དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད་མདོ་ནས་ མ་བཤད་པར་ཐལ། ཟེར་ན། འོ་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སྦས་དོན་གྱི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་དང་། ཁྱོད་དེ་ནས་མ་བཤད་པའི་ས་གང་རུང་གང་ཞིག 4-178 ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་མདོ་ནས་མ་བཤད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་མདོ་ལས་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྟགས་དང་པོ་དེར་ཐལ། ཁྱོད་སྦས་པའི་ ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྦས་པའི་ས་ཡིན་པར་ཐལ། སྦས་པའི་ས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལྟར། ཁྱེད་ལམ་འབྲས་པ་དག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། འཁོར་ཚོམ་ བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་དགོས་ན། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་བླ་མ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་ རྒྱ་བར་ཐལ། ཁྱོད་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བླ་མ་དང་རང་གི་སློབ་མ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་ཐལ། རང་ཉིད་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་ བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། ཚོམ་བུའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོས། ཚོམ་བུ་དེའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། 4-179 ཤིང་གཅིག་ལ་ཡལ་འདབ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཡལ་འདབ་ལྔ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལོ་འདབ་ལྔ་ཁོ་ན་ བྱས་པའི་ཤིང་དེ། ལོ་འདབ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་ལོ་འདབ་གྲངས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ། ། དེས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་རེ་ རེ་ལའང་། ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོས་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་ནམ། རིགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ་ཁྱེད་བི་རུ་པའི་རྗེས་འབྲང་ དག འཚང་རྒྱ་བ་ངེས་པར་ཉེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ན། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་དགོས་པར
【現代漢語翻譯】 不應是凡夫地，因為你是經中所說的菩薩地。你是經中所說的菩薩地，並且是經中未說的菩提地中的任何一個，因為後者不是。前者成立，因為是菩薩地。如果後者不成立，那麼你應是經中未說的。如果這樣說，那麼第十一地，應是經中所說的隱義地，因為你是那個，並且是經中未說的地中的任何一個，因為後者不是。 如果承認，那麼你應是經中未說的。不能承認，因為你應是經中所說的隱義地。根本的第一個理由是，因為你是隱義地。如果不成立，那麼第十一地應是隱義地，因為有三個隱義地。又如下：你們道果派的人在成佛時，如果必須與一個眷屬 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)一起成佛，那麼在一個眷屬 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)中，修行者自己的上師和祈請的弟子也應與一個眷屬 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)一起成佛，因為你是顯現趨向于成佛的補特伽羅（ व्यक्ति ，vyakti，梵文，個人）。遍及是承認的。如果承認，那麼那兩者，應與自己的上師和自己的弟子，以及清凈傳承的 हाथ (hasta，梵文，手印)等一起成佛，因為是承認的。如果承認，那麼修行者自己在成佛時，應與無數的 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)一起成佛，因為自己在與一個 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)一起成佛時， समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)的每一個部分也需要一個 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)， समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)的每一個部分也需要一個 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)等，是無止境的。如果這樣說，那麼為你展示一個清晰的例子： 一棵樹只有五個樹枝，第五個樹枝，應是具有樹枝和樹葉的，因為你是樹。如果承認，那麼只有五個樹枝的樹，不應是隻有五個樹枝的，因為它有無數的樹葉。等等都是完全相同的。因此，眷屬 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)的每一個部分，不一定需要一個 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)，因為它們是眷屬 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)的一部分，或者存在於同類之中。還有，你們這些毗如巴的追隨者，如果成佛必須依賴於近取因，那麼眷屬 समूह (Sūmūh，梵文，集合，群體)的上師和弟子等也應依賴於近取因的行為而成佛，因為是那個誓言的緣故。如果承認，那麼那些也需要一個 हाथ (hasta，梵文，手印)。
【English Translation】 It should not be the ground of an ordinary being, because you are the Bodhisattva ground spoken of in the Sutra. You are either the Bodhisattva ground spoken of in the Sutra or any of the Bodhi grounds not spoken of in the Sutra, because the latter is not. The former is established because it is the Bodhisattva ground. If the latter is not established, then you should be unspoken of in the Sutra. If you say so, then the eleventh ground should be the ground of hidden meaning spoken of in the Sutra, because you are that, and any of the grounds not spoken of in the Sutra, because the latter is not. If you admit, then you should be unspoken of in the Sutra. You cannot admit, because you should be the ground of hidden meaning spoken of in the Sutra. The first reason of the root is because you are the ground of hidden meaning. If it is not established, then the eleventh ground should be the ground of hidden meaning, because there are three grounds of hidden meaning. Also, like this: When you, the followers of Lamdre, attain Buddhahood, if you must attain Buddhahood with a retinue समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), then within a retinue समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), the practitioner's own guru and the disciple who prays should also attain Buddhahood with a retinue समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), because you are a person who is manifestly directed towards attaining Buddhahood. The pervasion is admitted. If you admit, then those two should attain Buddhahood with their own guru and their own disciple, and the pure lineage's हाथ (hasta, Sanskrit, handprint), etc., because it is admitted. If you admit, then when the practitioner himself attains Buddhahood, he must attain Buddhahood with countless समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), because when he himself attains Buddhahood with one समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), each part of the समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group) also needs a समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), and each part of that समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group) also needs a समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), etc., which is endless. If you say so, then let me show you a clear example: A tree has only five branches, and the fifth branch should have branches and leaves, because you are a tree. If you admit, then the tree with only five branches should not be one with only five branches, because it has countless leaves. And so on, everything is exactly the same. Therefore, each part of a retinue समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group) does not necessarily need a समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), because they are part of a retinue समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group), or exist in the same category. Also, you followers of Virupa, if attaining Buddhahood must depend on the proximate cause, then the guru and disciples, etc., of the retinue समूह (Sūmūh, Sanskrit, collection, group) should also attain Buddhahood by relying on the actions of the proximate cause, because of that vow. If you admit, then those also need a हाथ (hasta, Sanskrit, handprint).
་ཐལ་ལོ། །ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། རང་གཞན་གང་རུང་གི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་གཞན་གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-180 ཨེ་མ་ཧོ། མདོ་རྒྱུད་གྲངས་ཅན་ནོར་བུའི་ལྟེ་བ་ནས། །སྡོམ་གསུམ་ཧ་རིའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྩེར། །ལེགས་བཤད་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་དྲི་བསུང་གིས། །མཉན་ཡོད་པདྨའི་ལྗོངས་འདི་གང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ ལམ་འབྲས་བུའི་ལེགས་པར་བཤད་པ། མཉན་ཡོད་བྱར་གཤོངས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར། ཁྲི་ཚང་པ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། ཤུབྷཾ།། གཅིག་ཞུས་དག། །།
【現代漢語翻譯】 如果有人說：『已經結束了。』這沒有過失。因為成佛的時候，是依靠自己或他人的近取因的行為而成佛的。 當修行者自己與眷屬一起成佛的時候，修行者自己是依靠自己的近取因的行為，其他人是依靠他人的近取因的行為而成佛的緣故。 唉瑪伙！從經續無數珍寶的中心，三戒哈日（指觀世音菩薩）的蔓藤繁茂的頂端，愿善說之果成熟的芳香，充滿這舍衛城蓮花之地！ 這部《道果》的善說，是在舍衛城雅榮的大集會場所，由持座者多聞龍樹海所善說完畢。吉祥！善哉！校對完畢！
【English Translation】 If someone says, 'It is finished,' there is no fault. Because at the time of attaining Buddhahood, it is through relying on the actions of the proximate cause of oneself or others that one attains Buddhahood. When the practitioner himself attains Buddhahood together with a retinue, it is because the practitioner himself relies on the actions of his own proximate cause, and the others rely on the actions of others' proximate cause. Emaho! From the center of countless jewels of the Sutras and Tantras, on the summit where the creeper of the Three Vows Hari (referring to Avalokiteśvara) flourishes, may the fragrance of the ripened fruit of good teachings fill this land of lotuses in Shravasti! This well-spoken explanation of the Lamdre (Path and Result), was completed at the great assembly place of Yargyong in Shravasti, by the throne holder, the learned Nagarjuna Ocean. Mangalam! Shubham! Proofread!