ngawang1205_具四法前行吉祥喜金剛根本續二品詞釋續釋教法廣大日.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK122ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 12-669 ༄༅། །ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །སྔོན་འགྲོ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། ༈ རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཚུལ། ༄༅། །ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ ཝཱན་བྷཱུ་མི་པཎྜུ་ཀ་སངྒུ་རུ་བྷྱ་ཙ་མ་ཧོ་པ་དྷྱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ཝ་གིནྡྲ་ཀིརྟི་ཡ་ན་མོ། །བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཐར་ཞལ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་གི་ཡལ་གས་མཛེས། །བསྡུ་དངོས་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་བརྗིད། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྲིད་ཞི་ བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག །རྒྱུད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་མཆོག་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །དེ་དང་གཉིས་མེད་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས། །ས་དྲུག་རྟོགས་པ་བརྙེས་པའི་ བི་རུ་པ། །ཞེས་གྲགས་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་རྒྱན་དེ་བསྔགས། །སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཡིས་དཔལ་ས་སྐྱར། །དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་བརླབས་པའི། །ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས། །བྱང་ ཕྱོགས་སྐྱེ་དགུའི་གཉེན་དེས་བདག་ལ་སྲུངས། །དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྩེར་སོན་དང་། །གངས་ཁྲོད་རྡོར་འཛིན་གཙུག་རྒྱན་གྲགས་པའི་ཞབས། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པའི་ཞབས་རྣམས་སྤྱི་བོས་མཆོད། ། 12-670 དེ་ལྟའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན། །གསལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་པ། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་འདྲེན་པ་བཟང་པོར་འདུད། །གཞན་ཡང་མུས་ཆེན་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་སྲས་ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞབས། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །མཁས་དབང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་གི་གནས། །དུས་མཐར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ། །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མུས་པ་རྗེའི། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །མདོ་རྒྱུད་མང་ཐོས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟ་མ་ཏོག །ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན་ གྱི་ག
【現代漢語翻譯】 《具足四支之吉祥喜金剛根本續第二品釋詞·續釋教法廣弘之日》 《具足四支之吉祥喜金剛根本續第二品釋詞·續釋教法廣弘之日》 總說續部要義之前行四支:講述續部註釋的出現方式。 根本續的註釋:講述在印度聖地的出現方式。 《具足四支之吉祥喜金剛根本續第二品釋詞·續釋教法廣弘之日》 梵語:Śrī Vān Bhūmi Paṇḍuka Saṅguru Bhya Ca Maho Pādhyāya Sarva Jñā Vāgīndra Kīrti Ya Namo。 藏語:頂禮吉祥薩迦派之上師,以及一切智者語自在稱法。 解脫容顏,空性之手,枝繁葉茂; 攝取萬物,足踏四魔之上,威嚴無比; 具足九種姿態,統領有寂一切動靜之主; 三續無別之至尊本尊,歡喜金剛。 與彼無二之無我空行母, 于智慧大壇城中灌頂之後, 證悟六地之毗瓦巴(Virupa), 聖地成就者之莊嚴,讚頌您。 以力量之怙主,親自降臨吉祥薩迦, 攝受加持之薩迦大德貢噶寧波(Kunga Nyingpo), 北方眾生之怙主,祈願您守護我。 及其子索南耶歇(Sonam Yeshe)登峯造極, 雪域金剛持之頂嚴扎巴之足(Grakpa), 第二能仁薩迦班智達(Sakya Pandita), 頂禮吉祥帕巴之足(Phagpa)。 如是偉大之士的教法傳承, 闡明之賢哲成就者次第降臨, 特別是世尊授記之艾旺巴(Ewam-pa), 賢者貢噶之善妙引導者,我敬禮您。 此外,穆欽大菩薩(Mus chen), 及其子一切智語獅子之足, 特別是三續教法之大日, 賢者袞秋倫珠(Konchok Lhundrup)是我的皈依處。 末世化現為諸佛菩薩之身, 持明法王父子, 三世諸佛之總集穆薩巴(Musa pa), 銘記您的恩德,我百次頂禮。 廣聞顯密之智悲寶藏,龍樹(Nāgārjuna)之名……
【English Translation】 《The Glorious Hevajra Root Tantra, Second Chapter, with the Explanation of Words and the Explanation of the Transmission of the Tantra, Called 'The Sun That Expands the Teachings,' Including the Preliminary Four Modes》 《The Glorious Hevajra Root Tantra, Second Chapter, with the Explanation of Words and the Explanation of the Transmission of the Tantra, Called 'The Sun That Expands the Teachings,' Including the Preliminary Four Modes》 General Meaning of the Tantra Through the Four Preliminary Modes: Explaining how the commentaries on the Tantra arose. Commentaries on the Root Tantra: Explaining how they arose in the noble land of India. 《The Glorious Hevajra Root Tantra, Second Chapter, with the Explanation of Words and the Explanation of the Transmission of the Tantra, Called 'The Sun That Expands the Teachings,' Including the Preliminary Four Modes》 In Sanskrit: Śrī Vān Bhūmi Paṇḍuka Saṅguru Bhya Ca Maho Pādhyāya Sarva Jñā Vāgīndra Kīrti Ya Namo. In Tibetan: Homage to the glorious Sakya lamas and the omniscient Ngawang Chokyi Drakpa. A face of liberation, adorned with branches of emptiness in hand; Gathering all things, majestically standing upon the four maras; Possessing the demeanor of nine dances, the lord of all that is stable and moving in existence and peace; The supreme deity, inseparable from the three tantras, the joyful Vajra King. The selflessness dakini, inseparable from him, Having been empowered in the great mandala of wisdom, Virupa, who attained realization of the six grounds, Praised is that ornament of the accomplished ones of the noble land. May that Lord of Power, who actually came to glorious Sakya, And blessed and took care of Kunga Nyingpo, the great Sakya lama, The friend of beings in the northern direction, protect me. And his son, Sonam Yeshe, who reached the peak, And Grakpa's feet, the crown jewel of the Vajra holders in the snowy mountains, The second Thubwang, Sakya Pandita, I pay homage to the feet of the glorious Phagpa. The lineage of the teachings of such great beings, And the wise and accomplished ones who clarified it in succession, Especially Ewam-pa, prophesied by the Victorious Ones, I bow to the good guide who delights all the wise. Furthermore, Mus Chen, the great Bodhisattva, And the feet of his son, the all-knowing Lion of Speech, Especially the great sun of the teachings of the three tantras, The wise Konchok Lhundrup is my refuge. At the end of time, the emanation of the Victorious Ones and their sons, The mantra-holding Dharma King and his sons, Remembering the kindness of Musa pa, the embodiment of the Victorious Ones of the three times, I prostrate a hundred times. The treasure of knowledge and compassion, having heard many sutras and tantras, the name of Nāgārjuna...
ྲགས་དཀར་བ་དན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས། །དཔལ་ལྡན་རྩེ་མོ་སླར་བྱོན་གང་དེར་དད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏེར། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་བླ་ ན་མེད། །གྲགས་དཀར་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ལྷང་ངེ་བ། །མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གུས་བཏུད་ནས། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་བཀའ་བབ་སྲོལ། །དཔལ་ལྡན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྒྱལ་གྱི། །སྔོན་འགྲོ་ ཚུལ་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ཚིག་འགྲེལ་བཅས། །རྒྱུད་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་སྤེལ། ། དེ་ལ་འདིར་གངས་ཅན་པའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། 12-671 སྙིང་པོ་ལྟར་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་ཆེས་ཆེར་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ དག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད། དེ་ གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དེ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་དང་དེར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ གྱི་ཆོས་ཚང་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་རང་རང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འཆད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་བསྔགས་པ་ཆེ་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩིས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་མཛད་པ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས། འདིར་དེའི་ལུགས་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ ལས། འདིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་རྒྱུད་གསུམ་འཆད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། དངོས་གཞི་གཞུང་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་གཉིས་ལས། 12-672 དང་པོ་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་བྱུང་ཚུལ་དང་། དངོས་དོན་ཚུལ་བཞི་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་བརྟག་པ་གཉིས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་འཆད་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ངེས་པ་བཅུ་ག
【現代漢語翻譯】 扎嘎瓦丹(Grakarwadan)!您是遍佈海洋世界所有人的朋友。 我信仰再次降臨的吉祥頂峰(Paldan Tsempo)。 語自在(Ngagi Wangchuk)是八萬法蘊的寶藏。 您是所有渴望解脫者的無上引導者。 扎嘎(Grakar)的名聲響徹無垠的虛空。 我恭敬地頂禮一切智者堪布(Khenchen Thamsed)。 薩迦(Sakya)的至尊傳承, 吉祥喜金剛(Palden Gyespa Dorje)的血脈之王。 包括四種前行和根本續釋詞。 愿續部教法興盛如日中天。 在此,岡底斯山(Gangchen)的怙主,薩迦派(Sakya)的父子們,以不可思議的方式傳承了顯密教法。 如同珍寶般守護著與四部續相關的成熟解脫之法,浩如煙海。其中最為深奧和稀有的,是無上瑜伽的法類。 其中,主要闡述廣大的方便之道的父續或方便續;主要闡述甚深的智慧之道的母續或智慧續;以及平等闡述二者的無二續。雖然每一類續部都有眾多的分支。 但是,能夠完整體現其續部特點的主要內容,便是如風般廣為人知的『三樂』(Bde Kye Gsang gsum)。在講解這三者的成熟解脫法時,各自都備受讚譽。 但上師們所珍視和修持的核心是喜金剛(Kyedorje)。因此,在此闡述此法是恰當的。其中又分為續部和口訣兩部分。 在此,吉祥薩迦派(Palden Sakyapa)所傳的父法三續,首先通過四種前行來講解續部的總義,然後通過研究根本經文來講解續部。
【English Translation】 Grakarwadan! You are the friend of all who pervade the ocean-clad world. I have faith in the glorious Paldan Tsempo who has returned. Ngagi Wangchuk is the treasure of eighty thousand collections of teachings. You are the unsurpassed guide for all who desire liberation. The fame of Grakar resounds to the boundless limits of the sky. I respectfully bow to the omniscient Khenchen Thamsed. The supreme lineage of Sakya, The king of the lineage of glorious Hevajra. Including the four preliminary practices and the root tantra commentary. May the teachings of the tantra flourish like the sun. Here, the lords of the snowy mountains, the Sakya fathers and sons, have received an inconceivable amount of sutra and tantra teachings as a lineage. They cherish the ripening and liberating instructions related to the four tantras like jewels, which are as vast as the ocean. Among them, the most profound and rare are the teachings of Anuttarayoga. Among these, there are the Father Tantras or Method Tantras, which mainly teach the vast path of skillful means; the Mother Tantras or Wisdom Tantras, which mainly teach the profound path of wisdom; and the Non-Dual Tantras, which teach both equally. Although each of these three has many subdivisions, the main characteristic that distinguishes each tantra is the 'Three Joys' (Bde Kye Gsang gsum), which are as famous as the wind. Although each of these is highly praised when explaining their ripening and liberating instructions, the heart essence that the previous lamas cherished and practiced is Hevajra. Therefore, it is appropriate to explain its system here. It is divided into the tantra and the oral instructions. Here, the three Father Tantras of the glorious Sakyapa are explained. First, the general meaning of the tantra is explained through the four preliminary practices, and then the tantra is explained by studying the root texts.
ཅིག རྒྱ་འགྲེལ་དུ་ཁ་འཕངས་པ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་སྔ་འགྱུར་ལ་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་ པ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མཛད་པ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་འགྱུར་ལ་འགྲེལ་པ་ཚང་མ་ཡོད་པ་ནི་དེ་དང་མིང་མཐུན་པའི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱས་ པ་ཡིན་ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར། ཁ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བྱས་པར་ངེས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་མན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཚད་ལྡན་དུ་རྩི་བ་དཀའོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་དང་མཐུན་ཞིང་། 12-673 རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཛད་པ་པོ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ སྙན་གྲགས་བཟང་པོས་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གནོད་བྱེད་འདི་མ་བཟོད་པར་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན་པར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། པུཥྤ་ཧ་རི་ཡང་ཁ་ཆེ་ན་ཡོད་པར་ འདོད་པ་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ལམ་ཡིག་སོགས་དང་འགལ་བས་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་ པའི་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ལུགས་འདི་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་འོས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་མཛད་ པའི་འགྲེལ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཞིག་དང་། ཌཾ་ག་ད་ཤའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ངག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ དང་མཐུན་པ་ཞིག་དང་། དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ནི་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་དེ་ཡིན། དཀའ་འགྲེལ་ཀཽ་མུ་ཏི་ནི་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། 12-674 སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེས་མཛད་པ་ནོར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཀཽ་མུ་ཏི་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་དོན་ཀུ་མུ་ཏའི་ཁ་འབྱེད་པར་མ་ནུས་པ་དེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཀའི་མཚན་དུས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉིན་མོའི་དུས་ཀུ་ མུ་ཏ་ཁ་ཟུམ་པ་དེ་བུང་བ་རྣམས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 一、關於註釋,有12部關於卡帕拉(Kapala,顱器)的註釋,包括喬扎(Chos Grags)的註釋。具體是怎樣的呢?被稱為《金剛心髓釋》(Rdo rje snying 'grel)的註釋,前譯(snga 'gyur,舊譯)中有前五章的註釋,其作者是菩薩金剛心(Rdo rje snying po)本人。后譯(phyi 'gyur,新譯)中有完整的註釋,是由另一位與他同名的班智達所作,正如我們傳承的上師們所說的那樣。因此,可以確定是由喀什米爾的金剛心(Kha che Rdo rje snying po)所作,因為前五章的註釋很難被認為是可靠的。納若(Nāro)的大釋,名為《金剛句義精要》(mtshan Rdo rje tshig gi snying po bsdus pa),與生起次第的成就者瑪爾巴(Mtsho skyes)一致,並按照圓滿次第的六支瑜伽(sbyor drug)的體系進行解釋。這部註釋的作者不是覺臥納若巴(Jo bo Nāro ta pa),因為註釋的結尾寫道:『出生于喀什米爾,比丘善稱所作。』這與事實相悖。有些人無法容忍這種說法,堅持認為納若巴的出生地是喀什米爾,並認為普什帕哈里(Puṣpa ha ri)也在喀什米爾。但這與洛欽仁欽桑波(Lo chen Rin chen bzang po)的傳記和恰洛擦瓦·曲吉貝桑波(Chag lo tsā ba Chos rje dpal bzang po)的遊記等相矛盾,因此可以確定這完全是虛構的。黑行者(Nag po spyod pa)所著的《憶念之源》(dran pa'i 'byung gnas),與生起次第的耶謝夏瓦(Ye shes zhabs)體系一致,並且有一個大致符合圓滿次第體系的註釋。導師巴瓦巴扎(Bhāva bhadra)所著的註釋,詳細闡述了外道的觀點。丹嘎達夏(Ḍaṃ ga da sha)的註釋,名為《無垢結合》(kha sbyor dri ma med pa),是與至尊上師一致的口訣解釋。卡杰巴瑪堅(Dka' 'grel Padma can)是成就者瑪爾巴所作,闡述了生起次第的九種甚深方式,並展示了圓滿次第如燈焰般的境界。卡杰高木底(Dka' 'grel Kau mu ti)是由導師彌圖扎瓦(Mi thub zla ba),又名香達瓦(sbyang dka' zla ba)、嘎薩扎瓦(dkar gsal zla ba)等所作,他傳承了諾爾納覺旺秋(Nor rnal 'byor dbang phyug)的極好解釋,這對於我們自己的體系非常有用。之所以稱其為高木底(Kau mu ti),是因為其他印度學者的智慧無法開啟續部意義的庫木達(ku mu ta,睡蓮),而彌圖扎瓦(Mi thub zla ba)通過聽聞而獲得的智慧,就像秋季晴空中升起的月亮一樣,如實地開啟了續部的所有詞句意義。例如,白天庫木達(ku mu ta,睡蓮)閉合,蜜蜂無法……
【English Translation】 Firstly, regarding the commentaries, there are twelve commentaries on Kapala, including the commentary by Chos Grags. How are they? The commentary known as 'Vajra Heart Essence Commentary' (Rdo rje snying 'grel), the early translation (snga 'gyur, old translation) has commentaries up to the fifth chapter, and its author is Bodhisattva Vajra Heart (Rdo rje snying po) himself. The later translation (phyi 'gyur, new translation) has complete commentaries, which were made by another paṇḍita with the same name as him, as our lineage lamas have said. Therefore, it can be determined that it was made by Kashmiri Vajra Heart (Kha che Rdo rje snying po), because the commentaries before the fifth chapter are difficult to be considered reliable. Nāro's (Nāro) great commentary, named 'Condensed Essence of Vajra Words' (mtshan Rdo rje tshig gi snying po bsdus pa), is consistent with the accomplishment of the generation stage Mtsho skyes, and explains according to the system of the six yogas (sbyor drug) of the completion stage. The author of this commentary is not Jowo Nāro ta pa, because at the end of the commentary it says: 'Born in Kashmir, composed by Bhikṣu Good Fame.' This contradicts the fact. Some people cannot tolerate this statement and insist that Nāropa's birthplace is Kashmir, and believe that Puṣpa ha ri is also in Kashmir. But this contradicts the biography of Lo chen Rin chen bzang po and the travelogue of Chag lo tsā ba Chos rje dpal bzang po, so it can be determined that this is completely fabricated. 'The Source of Remembrance' (dran pa'i 'byung gnas) written by Black Practitioner (Nag po spyod pa), is consistent with the generation stage of the Yeshe Zhabs system, and there is a commentary that roughly conforms to the completion stage system. The commentary written by Teacher Bhāva bhadra elaborates on the views of the heretics in detail. Ḍaṃ ga da sha's commentary, named 'Immaculate Union' (kha sbyor dri ma med pa), is an oral instruction explanation consistent with the supreme master. Kajepa Majian (Dka' 'grel Padma can) was made by the accomplished Mtsho skyes, which explains the nine profound ways of the generation stage, and shows the state of the completion stage like the tip of a lamp flame. Kajepa Kaumuti (Dka' 'grel Kau mu ti) was made by Teacher Mi thub zla ba, also known as Xiangdawa (sbyang dka' zla ba), Gasazawa (dkar gsal zla ba), etc., who inherited the excellent explanation of Nornal覺旺秋 (Nor rnal 'byor dbang phyug), which is very useful for our own system. The reason why it is called Kaumuti is because the wisdom of other Indian scholars could not open the kumuda (睡蓮, sleeping lotus) of the meaning of the tantra, and the wisdom obtained by Mi thub zla ba through hearing, like the moon rising in the clear autumn sky, opened all the words and meanings of the tantra as they are. For example, the kumuda (睡蓮, sleeping lotus) closes during the day, and the bees cannot...
་ཁང་པར་མཐོང་ནས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ། མཚན་མོ་ཟླ་བ་ཤར་བས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་གི་སྦྲང་རྩི་མཚན་མོ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ་བའི་ བྱེའུ་ཙ་ཀོ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར། རྒྱུད་དོན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་རྗེས་འཇུག་གི་མཁས་པ་རྣམས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་ ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐོས་པའི་སྟོན་ཀ་འབྱུང་བའི་དཔལ། །སྦྱངས་དཀའ་ཟླ་བ་ཀུ་མུ་ཏི། །མཁས་པའི་ཙ་ཀོར་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་བཏུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 12-675 སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་ལམ་དུ་བཀྲལ་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་མཐུན་པ། རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་ པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་མཛད། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ལྟ་བ་དབུ་མར་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཤནྟི་པ་དང་འདྲ་བས་འགྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་ ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་བསྡུས་པ་ཞིག་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ པ་ཞིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་ཡིན་ངེས་ལ། ཆོས་གྲགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་སྤྱན་འབྱེད་ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་གྲགས་ལ་ཁ་འཕངས་པ་མ་གཏོགས། དོན་ལ་ཟངས་ དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱས་པར་བུ་སྟོན་སོགས་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་ལས། དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡི། ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནཱ་རོ་པ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བྷ་ཝ་བྷ། །ཌཾ་ག་ད་ཤ་པདྨ་དང་། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཤནྟི་པ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པད་མྱུག་དང་། ། 12-676 ཀ་མ་དྷེ་ནུ་ཆོས་གྲགས་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་འགྲེལ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་ཆོས་གྲགས་འགྲེལ་པ་ནི། །བོད་མར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་སྲོལ་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྲན་བུ་དང་། རྒྱུད་བཤད་ལམ་མེ་བ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཤིང་རྟའི་ སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་ཤནྟི་པ་དང་། ཇོ་བོ་ ནཱ་རོ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 就像蜜蜂在房子里看到花朵就採集蜂蜜一樣;又像夜晚月亮升起時,睡蓮開放,其中的花蜜被一種叫做『嚓郭啦』的鳥群享用,它們只在夜晚活動一樣。因此,可以理解為只有月亮才能讓後來的學者們獲取續部中兩種次第的蜂蜜,讓他們無法獲得。正如註釋中所說:『聽聞之穗帶來吉祥,難以習得之月是睡蓮,智者嚓郭啦鳥群們,請飲用這功德。』 寂天(Śāntipa)論師以珍寶生寂(Ratnākaraśānti)之名,將見解唯識宗(Cittamātra)闡釋為道,生起次第與智慧足(Jñānapāda)相合,圓滿次第如實宣說手印等續部所明示之義,著有《摩尼寶鬘》(Muktāvalī)釋。黑行金剛(Kṛṣṇavajra)論師除了將見解與中觀宗(Madhyamaka)相聯繫外,其餘皆與寂天論師相同,著有《瑜伽串鬘》(Yogasamuccaya)釋。蓮花芽金剛(Padmakumāra-vajra)論師著有簡略的《蓮花芽》(Padmakumāra)釋。嘎瑪德瓦(Kāmadeva)論師著有極其簡略的《嘎瑪德瓦》(Kāmadeva)釋。這十一部註釋可以確定是印度釋。所謂法稱(Dharmakīrti)的註釋,實際上是指《開慧眼》(Śākya-prabhā)釋,只是被誤認為是法稱所著,實際上是藏噶爾譯師聖增慧(Zangkar Lotsawa Phagpa Sherab)所作,布頓大師(Bu-ston Rinchen Drakpa)等人也是這樣認為的。全知袞噶桑波(Kunpang Chökyi Nyima)在續部註釋目錄中說:『吉祥第二觀察續,續之詞義作解釋,金剛藏(Vajragarbha)那若巴(Nāropa),黑行者(Kṛṣṇācārya)巴瓦巴(Bhavabha),當嘎達夏(Ḍamgadaśa)蓮花(Padma)與,無能勝月(Ajita-candra)寂天(Śāntipa),誓言金剛(Samayavajra)蓮花芽(Padmakumāra)與,嘎瑪德瓦(Kāmadeva)法稱(Dharmakīrti)等,印度十一大釋可見。然而法稱之釋,藏地智者有此主張。』 那麼,印度有多少《喜金剛》(Hevajra)的傳承呢?雖然無邊論師(Anantakīrti)也做過一些生起次第和圓滿次第的竅訣,以及續部的講解,但出現了大約六種不同的、完整闡述生起次第和圓滿次第竅訣的車軌開創者傳承。即大成就者海生金剛(Padmasambhava),黑行金剛(Kṛṣṇavajra),爭時之第二一切智者寂天(Śāntipa),覺窩那若巴(Jo-bo Nāropa),彌勒巴論師(Maitrīpa),以及瑜伽自在者毗如巴(Virūpa)這六位所開創的傳承。
【English Translation】 Just as bees collect honey when they see flowers in a house; and just as when the moon rises at night, the lotus opens, and the nectar within is enjoyed by flocks of birds called 'Tsakora,' which are active only at night. Therefore, it can be understood that only the moon can allow later scholars to obtain the honey of the two stages of the tantra, making it impossible for them to obtain it. As the commentary says: 'The ear of hearing brings auspiciousness, the difficult-to-learn moon is the lotus, the wise Tsakora birds, please drink this merit.' The teacher Śāntipa, also known as Ratnākaraśānti, explained the view of Cittamātra as the path, the generation stage is in accordance with Jñānapāda, and the completion stage explains the meaning of the seals and other tantras as they are, and wrote the commentary 'Muktāvalī'. The teacher Kṛṣṇavajra, except for relating the view to Madhyamaka, is the same as Śāntipa, and wrote the commentary 'Yogasamuccaya'. The teacher Padmakumāra-vajra wrote a brief commentary called 'Padmakumāra'. The teacher Kāmadeva wrote a very brief commentary called 'Kāmadeva'. These eleven commentaries can be determined to be Indian commentaries. The so-called commentary of Dharmakīrti actually refers to the commentary 'Śākya-prabhā', but it is mistakenly thought to be written by Dharmakīrti, but in fact it was written by Zangkar Lotsawa Phagpa Sherab, as Bu-ston Rinchen Drakpa and others also believe. The all-knowing Kunpang Chökyi Nyima said in the catalog of tantra commentaries: 'The glorious second observation tantra, explaining the words and meanings of the tantra, Vajragarbha Nāropa, Kṛṣṇācārya Bhavabha, Ḍamgadaśa Padma and, Ajita-candra Śāntipa, Samayavajra Padmakumāra and, Kāmadeva Dharmakīrti, twelve great Indian commentaries are seen. However, some Tibetan scholars hold this view of Dharmakīrti's commentary.' So, how many Hevajra lineages are there in India? Although Anantakīrti also gave some instructions on the generation stage and completion stage, and explanations of the tantras, there appeared about six different lineages of chariot openers that fully explained the instructions on the generation stage and completion stage. Namely, the great accomplished Padmasambhava, Kṛṣṇavajra, the second omniscient Śāntipa of the time of strife, Jo-bo Nāropa, the teacher Maitrīpa, and the yoga master Virūpa, these six lineages were opened.
སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ ཡོད་པར་རྣམ་བཤད་ཟླ་ཟེར་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། །། ༈ བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ། སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། བླ་ཆེན་འཕགས་པ་རྗེས་ འབྲངས་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ། མཛད་བྱང་གསལ་ཁ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་ཡང་། 12-677 ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེ་གཱ་ཡ་དྷ་ར་དང་ལོ་པཎ་དུ་བསྡེབས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་ཉན་གྱིས་ གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་འབྲོག་མི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ལྷ་རྩེའི་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར་བ། མངའ་རིས་པ་གསལ་པའི་སྙིང་པོ། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བཤད་སྲོལ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། འབྲོག་མིའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་ཏི་རང་འགྱུར་མཛད་དེ་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་མཛད་པ་ལ་ ཡབ་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། འབྲོག་ཇོ་སྲས་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་ཕྲེང་བསྒྱུར་ཏེ་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་མཛད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོས་ལོ་ ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་གཱ་ཡ་དྷ་ར་དང་ལོ་པཎ་དུ་བསྡེབས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལ་ ཀྱེ་རྡོར་འགོས་ལུགས་ཞེས་གྲགས། ལྷོ་བྲག་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡང་དག་པ་སྦྱོར་བ་མ་གསན་ཡང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། 12-678 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གསན་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་རྔོག་གཞུང་བ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ལ། ཀྱེ་རྡོར་མར་ལུགས་ཞེས་གྲགས། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་ གྲགས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་རྣམས་གསན་ནས་དར་བར་མཛད་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་དཔྱལ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། གཞན་ཡང་ར་པ་དང་། རམ་སྡིངས་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བར་ སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་སྲོལ་སྔ་མ་བཞི་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ངེས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་བིརྺ་པའི་བཤད་སྲོལ་ དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནཱ་རོ་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 因為《宗義釋·月光疏》中說,生圓次第的訣竅及其所有組成部分是完整存在的。 在雪域西藏,早期智者對經典的註釋方式: 第二部分是早期智者的註釋方式,包括:杰尊師徒的註釋方式、拉欽帕巴師徒的註釋方式、曲杰喇嘛師徒的註釋方式,以及沒有明確作者署名的註釋方式,共五種。第一種情況是:在前弘時期,雖然《喜金剛》的法類沒有得到廣泛弘揚, 但在後弘初期,卓彌·釋迦益西大譯師與格雅達拉和印度智者一起翻譯了《喜金剛》的根本續和釋續,通過講授和聽聞確定了其意義,並使其得到弘揚,這被稱為『喜金剛卓彌派』,非常著名。拉孜的吉央鄔卡瓦、昂熱巴·薩貝寧布、昆·貢卻嘉波等都接受了此傳承,並使其得到廣泛發展。然而,其講授方式分為兩種:卓彌一生中翻譯了《高木底》的自生釋,並在此基礎上進行講授,這被稱為『父系講授』。卓彌的兒子多吉翻譯了《瑜伽寶鬘》,並在此基礎上進行講授,這被稱為『子系講授』。此外,果·索南孜摩譯師與格雅達拉和印度智者一起翻譯了《喜金剛》的根本續和釋續,通過講授和聽聞確定了其意義,並使其得到弘揚,這被稱為『喜金剛果派』。洛扎·瑪爾頓·曲吉洛哲雖然沒有聽聞覺沃·那若巴的共同講授傳承, 但他聽聞並翻譯了根本續的第二品,以及那若巴的不共講授傳承《金剛帳》,並向榮貢巴等人講授,這被稱為『喜金剛瑪爾派』。嘉譯師根嘎多吉從班智達吉美扎巴處聽聞了《喜金剛》的根本續和釋續,並使其得到弘揚,這被稱為『喜金剛嘉派』。此外,拉巴和讓丁等地也出現了《喜金剛》的講授傳承。然而,在西藏廣為人知的四種傳承是:瑜伽自在者毗瓦巴和覺沃·那若巴的傳承。前兩種是毗瓦巴的講授傳承,后兩種是那若巴的講授傳承。
【English Translation】 Because the 'Commentary on the Meaning, Moonlight Commentary' states that the complete instructions on the generation and completion stages, along with all their components, are fully present. In the land of Tibet, the ways in which early scholars commented on the scriptures: The second part is the ways in which early scholars commented on the scriptures, including: the commentary style of Jetsun and his followers, the commentary style of Lachen Phagpa and his followers, the commentary style of Chöje Lama and his followers, and the commentary style without clear authorship, totaling five types. The first case is: during the early dissemination period, although the Dharma cycles of Hevajra were not widely propagated, at the beginning of the later dissemination period, the great translator Drokmi Lotsawa Shakya Yeshe, together with Gayadhara and Indian scholars, translated the root and explanatory tantras of Hevajra, established their meaning through teaching and listening, and propagated them. This is known as the 'Hevajra Drokmi Tradition' and is very famous. Lhatse Gyiyang Ukarwa, Ngari Salwai Nyingpo, Khön Könchok Gyalpo, and others received this transmission and developed it extensively. However, the teaching style diverged into two: Drokmi translated the self-arisen commentary of Kaumudi in the early part of his life and taught based on it, which is known as the 'Father's Teaching'. Drokmi's son Dorje translated the 'Yoga Rosary' and taught based on it, which is known as the 'Son's Teaching'. Furthermore, Gö Lotsawa Sönam Tsemo, together with Gayadhara and Indian scholars, translated the root and explanatory tantras of Hevajra, established their meaning through teaching and listening, and propagated them. This is known as the 'Hevajra Gö Tradition'. Lhodrak Martön Chökyi Lodrö, although he did not hear the common teaching lineage of Jowo Naropa, he heard and translated the second chapter of the root tantra and Naropa's uncommon teaching lineage, the 'Vajra Tent', and taught it to Ngokzhungpa and others, which is known as the 'Hevajra Mar Tradition'. Gyal Lotsawa Kunga Dorje heard the root and explanatory tantras of Hevajra from Pandit Jikme Drakpa and propagated them, which is known as the 'Hevajra Gyal Tradition'. In addition, teaching traditions of Hevajra also appeared in Rapa and Ramding. However, the four traditions that are well-known in Tibet are definitely the traditions of the yogi Virupa and Jowo Naropa. The first two are the teaching traditions of Virupa, and the latter two are the teaching traditions of Naropa.
ཕྱིར། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལས་རྟོག་བདུན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཤད་ཁ་རེ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། རྭ་ཆོས་རབ་དང་། རྡོག་གཞུང་བ་སོགས་ལ་བཤད་བཀའ་ མང་དུ་བྱུང་ཡང་། སྲོལ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུགས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་མ་སྨོས་ལ། ས་སྐྱ་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་པའི་བོད་འགྲེལ་གྱི་ཐོག་མ་མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་དང་། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ་དགྲ་ལྷ་འབར་རམ་ཤཱཀྱ་འབར་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དཀར་ཆག་ལས། བོད་ན་རྭ་རྔོག་དཔྱལ་བསེ་སོགས། །བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་ན་ཡང་། ། 12-679 བསྟན་པའི་བདག་པོ་ས་སྐྱ་པའི། །ལུགས་ལ་བླ་མ་མངའ་རིས་པ། །གསལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་། །སྒྱི་ཆུ་བ་ཡི་དཀའ་འགྲེལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྤྱིར་བཀའ་བབ་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པ་ཉིད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། སྙིང་པོ་ དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བིརྺའི་རྗེས་འབྲངས་ཌོམྦྷིའི་སྐོར། །ཡན་ལག་མེད་རྗེས་པདྨའི་སྐོར། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་སྐོར། །གཙོ་ཆེའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་དགུ །ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། དེ་ཡང་བླ་མ་བིརྺ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་ བ་ཤཱཀྱ་འབར་ལས་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབ། སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་པ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་ལུགས་ནི། གྲུབ་ཆེན་གཱ་ཡ་དྷ་ར་ནས་བརྒྱུད་དེ། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། 12-680 བསེ་སྟོན་ཀུན་རིག ཞང་ཆོས་འབར་ནས་ས་ཆེན་ལ་བཀའ་བབ། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནག་པོ་ཤནྟི་བྷ་དྲའི་ལུགས་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་དེ། འགོས་ཁུག་པ་ ལྷས་བཙས། མངའ་རིས་པ་གསལ་སྙིང་། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ་དགྲ་ལྷ་འབར་ལས་ས་ཆེན་ལ་བཀའ་བབ། གསུམ་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་རྐང་གྲངས་ནི། ཌོམྦྷི་ བའི་སྐོར་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་འོད། རྫོགས་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་འཁོར་འདུ་བ་སྦྲགས་པ་དང་བཅས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་པ་སྟེ་ཌོམྦྷི་བ་ཉིད་ ཀྱིས་མཛད་པ་བཞི། དེའི་སློབ་མ་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་
【現代漢語翻譯】 此外,雖然饒·多吉扎只傳授了《七支》等部分內容,但饒·卻饒和多格雄巴等卻傳授了大量的教導。由於傳承不同,因此沒有提及這些傳承的釋經。在薩迦派的典籍中,最早的藏文釋經是昂熱巴·薩威寧布所著的《根本續釋》和昆吉曲瓦·扎拉瓦或釋迦瓦所著的《根本續難釋》。正如釋經目錄中所說:『在藏地,饒、俄、嘉、貝等,雖然有許多教導傳承,但作為教法之主的薩迦派,昂熱巴上師的《明義釋》和吉曲瓦的《難釋》是有的。』因此,接下來是關於普遍接受灌頂的起源方式,以及具體如何確定瑜伽自在的傳承。 首先,瑜伽自在大師毗瓦巴,爲了利益眾生而化身到雪域藏地,即廣為人知的薩迦派大師貢噶寧波。他接受了大約四種不同的《喜金剛》灌頂。正如杰尊欽波所說:『心髓壇城是,毗瓦巴傳承的多姆畢法,無肢傳承的蓮花法,誓言黑金剛法,三十九種主要法,九種道法是殊勝。』 也就是說,追隨毗瓦巴上師的多姆畢黑汝嘎傳承,從大成就者巴沃多吉傳下來,經過卓彌·釋迦益西、昂熱巴·薩威寧布、昆吉曲瓦·釋迦瓦,傳給了薩迦派大師。追隨無肢金剛上師的蓮花金剛傳承,從大成就者嘎雅達拉傳下來,經過卓彌·釋迦益西、貝頓·貢瑞、香卻瓦,傳給了薩欽。追隨黑誓言金剛的那波香迪巴扎傳承,從上師本人傳下來,經過俄庫巴·拉杰、昂熱巴·薩寧、昆吉曲瓦·扎拉瓦,傳給了薩欽。這三者所包含的三十九種主要法,多姆畢傳承有:生起次第的《無我母儀軌甘露之光》,圓滿次第的《俱生和合》,道之支分的《會供聚會》等,共十種,其中四種是多姆畢本人所著,其餘的是他的弟子阿拉拉巴扎所著。
【English Translation】 Furthermore, although Ra Dorje Drak only taught a few explanations of the 'Seven Limbs' and others, Ra Chorab and Dok Zhungwa, among others, taught many instructions. Since the traditions are different, the commentaries of those traditions are not mentioned. Among the Tibetan commentaries made in the Sakya tradition, the earliest are Ngariwa Selwai Nyingpo's commentary on the root text and Khon Kyi Chuwa Dralah Bar or Shakya Bar's commentary on the difficult points of the root text. As stated in the catalog of root text commentaries: 'In Tibet, Ra, Ngok, Dpyal, and Be, etc., although there are many traditions of explanation, the Sakya tradition, the master Ngariwa's 'Clear Meaning Commentary' and Kyi Chuwa's 'Difficult Point Commentary' exist.' Therefore, next is the general account of how the empowerments were received, and specifically how the tradition of Yoga自在 was identified. First, the great Yoga自在 Virupa, intentionally took birth in the snowy land of Tibet, as the one widely known as the glorious Sakya master Kunga Nyingpo. He received about four different empowerments of Hevajra. As Jetsun Chenpo said: 'The mandala of the essence of the heart is, the Dombi system following Virupa, the limbless system of Padma, the system of the black Vajra of Samaya, thirty-nine principal dharmas, nine path systems are especially distinguished.' That is, the Dombi Heruka tradition following the master Virupa, was transmitted from the great accomplished hero Vajra, through Drokmi Shakya Yeshe, Ngariwa Selwai Nyingpo, Khon Kyi Chuwa Shakya Bar, to the great Sakya master. The Padma Vajra tradition following the master Limbless Vajra, was transmitted from the great accomplished Gayadhara, through Drokmi Shakya Yeshe, Beton Kunrig, Zhang Chobar, to Sachen. The tradition of the Black Samaya Vajra following Nagpo Shantibhadra, was transmitted from the master himself, through Gos Khukpa Lhase, Ngariwa Selnying, Khon Kyi Chuwa Dralah Bar, to Sachen. Among the thirty-nine principal dharmas included in these three, the Dombi tradition has: the generation stage 'Method of Accomplishment of Selfless Mother Amrita Light', the completion stage 'Coemergent Union', the limb of the path 'Gathering of Assemblies', etc., totaling ten, of which four were written by Dombi himself, and the rest were written by his disciple Alalavajra.
པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནགས་ཁྲོད་པའི་སློབ་མ་གརྦྷ་རི་པས་མཛད་པའི་སྐྲ་རྡོ་ དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ། དེའི་སློབ་མ་བསོད་སྙོམས་པས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མ་དཔའ་མོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་སློབ་མ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ ཀྱི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་ཆོག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ། 12-681 ཡུམ་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས། སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག རྫོགས་རིམ་ལ་གཏུམ་མོའི་འགྲེལ་ཆུང་། དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དཀའ་འགྲེལ་ཀཽ་མུ་ཏི་སྟེ་གཞུང་བདུན། དེའི་སློབ་ མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག རོ་སྲེག ཚོགས་འཁོར། གཏོར་མ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལེའུ་རེ་རེར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་ རིན་ཆེན་འབར་བ་ལེའུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཆོས་སྣ་བཅོ་ལྔ། པདྨ་བཛྲ་གྱི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་དེས་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་གླིང་མ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་ སྐྱེས། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལྔ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ཏེ་གཞུང་བདུན། གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པ། རྩའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། བརྡའི་འགྲེལ་པ། རྡོ་རྗེ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་ ཆོས་སྣ་བཅོ་ལྔ། ནག་པོ་ཤནྟ་བྷ་དྲའི་ལུགས་ལ། སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཆོ་ག སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་དཀྱིལ་ཆོག་གཞུང་འགྲེལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡབ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། 12-682 རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག གཤིན་གྱི་ཆོ་ག དེ་དག་གི་ རྒྱབ་རྟེན་དུ་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་ཕྲེང་སྟེ་ཆོས་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཡོངས་བསྡོམས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས། ཌོམྦྷི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ལམ་སྐོར་ དགུའི་ནང་ཚན་ཡིན་པས། འདིར་མི་འདྲེན་པར་ལྷག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་འདྲེན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བབ་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་
【現代漢語翻譯】 《雙身金剛九天女之現觀修法》,那措巴(Naksotpa)之弟子嘎巴日巴(Garbaripa)所著。 《獨勇士之現觀》,念巴吉巴(Denpa Chikpa)所著;其弟子索尼雍巴(Sonam Nyompa)所著《無我母獨勇母之修法》;其弟子彌突達瓦(Mituk Dawa)所著《成熟儀軌·曼荼羅儀軌善妙總攝》;解脫道生起次第中,示現五部之修法之古汝部總集之現觀;特別是為不動部之有緣者所作之《嘿汝嘎父之六支修法》; 《無我母之現觀》;總攝三種修法之朵瑪儀軌;圓滿次第之拙火小釋;以上之依據為《難解釋· कौमुदी (kaumudī,皎月)》,即七部論典;其弟子巴沃多吉(Pawo Dorje)所著之曼荼羅儀軌、生起次第、圓滿次第、開光、火供、尸供、會供輪、朵瑪、供養儀軌等,各立一品而彙集之《曼荼羅儀軌·寶焰》,具九品,共十五種法類。 蓮花金剛(Padma Vajra)之法類:大成就者所著之成熟灌頂儀軌,從曼荼羅儀軌至林噶(Lingga);生起次第《修法·海生》;圓滿次第如《燈焰》之竅訣;道之支分《會供輪·五誓言》;火供儀軌;《二十贊》;所有這些之依據為根本續之《難解釋·蓮花鬘》,即七部論典;引言之釋;根本之大小兩種現觀;大小兩種尸林釋;表詮釋;金剛歌釋大小兩種,共十五種法類。 黑寂靜賢(Nakpo Shantabhadra)之法類:火供儀軌;阿闐黎所著之成熟灌頂曼荼羅儀軌之論釋;生起次第之九尊修法;單尊父之修法;單尊母之修法; 圓滿次第之論典;道之支分之會供輪儀軌;火供儀軌;尸供儀軌;開光儀軌;佛塔儀軌;亡者儀軌;以上之依據為《難解釋·瑜伽寶鬘》,共十二種法類,總計四十二種法類。多布巴(Ḍombhibā)之俱產生就法,海生之生圓二次第,此二者屬於九種道法,故不在此列舉,而僅列舉剩餘之三十九種,此乃遍知大士之觀點。所謂『傳承』,即瑜伽自在... (種子字 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽))
【English Translation】 'The Realization Sadhana of the Two-Armed Vajra Nine Goddesses', composed by Garbaripa, a student of Naksotpa. 'The Realization of the Single Hero', by Denpa Chikpa; 'The Sadhana of the Solitary Heroine Selfless Mother' by his student Sonam Nyompa; 'The Ripening Ritual, the Excellent Mandala Ritual Comprehensive Collection' by his student Mituk Dawa; In the generation stage of the path of liberation, the manifestation of the condensed Gur lineage that demonstrates the sadhana of all five families; In particular, 'The Six-Limbed Sadhana of the Hevajra Father' for those with affinity to the Akshobhya family; 'The Realization of the Selfless Mother'; The Torma ritual that encompasses all three sadhanas; A short commentary on Tummo in the completion stage; The basis for these is the 'Difficult Explanation Kaumudi', which is seven treatises; The Mandala Ritual, Generation Stage, Completion Stage, Consecration, Fire Offering, Corpse Offering, Tsog Offering, Torma, and Offering Rituals composed by his student Pawo Dorje, each compiled into a single chapter, 'The Mandala Ritual Jewel Flame', possessing nine chapters, totaling fifteen Dharma categories. The teachings of Padma Vajra: The ripening empowerment ritual composed by the great accomplished one, from the Mandala Ritual to Lingga; Generation Stage Sadhana 'Ocean Born'; Completion Stage like the 'Tip of a Flame' pith instruction; Limb of the Path 'Tsog Offering Five Samayas'; Fire Offering Ritual; 'Twenty Praises'; The basis for all of these is the root tantra's 'Difficult Explanation Lotus Garland', which is seven treatises; Commentary on the Introduction; Two large and small realizations of the root; Two large and small explanations of the charnel ground; Explanation of symbols; Two large and small explanations of the Vajra Song, totaling fifteen Dharma categories. The teachings of Nakpo Shantabhadra: Fire Offering Ritual; Commentary on the ripening empowerment mandala ritual composed by the master; Nine-deity sadhana for the generation stage; Single Father sadhana; Single Mother sadhana; Treatise on the completion stage; Tsog Offering Ritual for the limb of the path; Fire Offering Ritual; Corpse Offering Ritual; Consecration Ritual; Stupa Ritual; Ritual for the deceased; The basis for these is the 'Difficult Explanation Precious Yoga Garland', totaling twelve Dharma categories, for a grand total of forty-two Dharma categories. Dombhibā's Coemergent Accomplishment, the generation and completion stages of Ocean Born, these two belong to the nine-fold path, so they are not listed here, but only the remaining thirty-nine are listed, this is the view of the Omniscient Great One. The so-called 'transmission' is the yoga empowerment... (Seed Syllable ཧཱུྃ,हुं,hūṃ,hūṃ)
ཕྱུག་ནས་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ བར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས། གསུང་ངག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་ཞང་དགོན་པ་བ་ལས་ས་ཆེན་ལ་བཀའ་བབ་པ་ཡིན་ ནོ། ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིང་བརྒྱུད་ དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། མན་ངག་ལུགས་གཉིས་ལས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ལྗོན་ཤིང་ལས། གཉིས་པ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེའི་རྗེས་སུ། །ཨ་ལ་ལ་དང་དཔལ་ལྡན་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། ། 12-683 རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་དཀའ་ཟླ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གདམས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ་ཡན་ཆད་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ གྲུབ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། དཔལ་ལྡན་ནགས་ཁྲོད་པ། སློབ་དཔོན་གརྦྷ་རི་པ། སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་པ། སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་ཤྲཱི་འམ་རྒྱལ་བ་དཔལ། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། སེང་གེ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གསུམ་ལས། འདིར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་སྟེ། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། བསེ་སྟོན་ཀུན་རིག འཁྱིན་ལོ་ཙཱ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལས། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་བསེ་མཁར་ ཆུང་བ་དང་། ས་ཆེན་པ་ལ་གནང་། བསེ་མཁར་ཆུང་བས་ཞང་དགོན་པ་བ། དེས་ཀྱང་ས་ཆེན་ལ་གནང་། ཡང་འཁྱིན་ལོ་ཙཱ་བས་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་། དེས་ས་ཆེན་ལ་གནང་སྟེ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། བསེ་སྟོན་ཀུན་རིག མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁྱིན་ལོ་ཙཱ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་གངྒཱ། སིནྡྷུ། 12-684 སི་ཏ། པཀྵུ་སྟེ་བཞི་ལས་བབས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་པ་བསེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ལས། ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ་བཀའ་བབ་ཅིང་། གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་སྒྱི་ཆུ་བ་ཤཱཀྱ་འབར་ལ་ བཀའ་བབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བཞི་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཚོར་བབས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། མ་དྲོས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལས་རྒྱུན་བཞིའི་ བླ་མ་ནི། །རྒྱལ་པོ་རིག་དང་སྙིང་པོ་སྣང་བའི་མཐའ་ཅན་ནི། །རིག་དང་སྙིང་པོ་ཞབས་ལས་འབར་བ་འབར་བའི་མཐའ། །རྒྱུད་བཞིན་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཤད་སྲོལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྒྱི་ཆུ་བའི་ལུང་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ
【現代漢語翻譯】 從ཕྱུག་(音譯)到薩迦派大師之間,一直保持著口耳相傳的傳統。這是伴隨著口頭教誨而產生的訣竅式的講解方式。這也是香貢巴(ཞང་དགོན་པ་བ,寺廟名)傳給薩欽(ས་ཆེན་,Sakya Chenmo,薩迦大師)的教誨。 第二,關於瑜伽自在(rnal 'byor dbang phyug)的修行方式的認定,包括傳承的次第如何產生,以及基於此的法門種類兩個方面。首先,分為遠傳和近傳兩種。遠傳又分為釋論派和訣竅派。正如杰尊欽波(rje btsun chen pos)在《樹》(ljon shing)中所說:『第二, Dombi Heruka(ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ,ḍombhi heruka,ḍombhi heruka,多姆比黑魯嘎)之後,是阿拉拉(ཨ་ལ་ལ་,alala,alala,阿拉拉)和吉祥森林(དཔལ་ལྡན་ནགས་ཁྲོད་,dpal ldan nags khrod,śrīmad-vanavāsin,吉祥森林者)以及Garbhari(གརྦྷ་རི,garbhari,garbhari,胎藏)』。 『諸佛之智慧,難修之月亮(ཟླ་བ་,zla ba,candra,月),勇士金剛(རྡོ་རྗེས་,rdo rjes,vajra,金剛)將訣竅傳於智慧足(ཡེ་ཤེས་ཞབས་,ye shes zhabs,jñānapāda,智慧足)。』 如是說。金剛持(rdo rje 'chang),無我母(bdag med ma),直到毗瓦巴(bi rU pa)之前都相似。或者智慧空行母(ye shes kyi mkha' 'gro ma),Dombi Heruka(ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ),大成就者阿拉拉瓦吉ra(ཨ་ལ་ལ་བཛྲ,alala-vajra,alala-vajra,阿拉拉瓦吉ra),吉祥森林者(dpal ldan nags khrod pa),導師Garbhari(གརྦྷ་རི་པ,garbhari-pa,garbhari-pa,胎藏),導師托缽者(slob dpon bsod snyoms pa),導師扎亞師ri(ཛ་ཡ་ཤྲཱི,jayaśrī,jayaśrī,勝祥)或者勝吉祥(rgyal ba dpal),導師彌圖巴贊達ra(མི་ཐུབ་ཟླ་བ,mi thub zla ba,ajita-candra,無勝月),他的殊勝弟子勇士金剛(dpa' bo rdo rje),獅子金剛(seng ge rdo rje),羅睺羅(sgra gcan 'dzin)三人中,此處指勇士金剛。他傳給了大譯師釋迦益西(shAkya ye shes)。 他的四位殊勝弟子是:昆貢卻嘉波('khon dkon mchog rgyal po),芒熱巴薩威寧波(mnga' ris pa gsal ba'i snying po),賽敦貢日(bse ston kun rig),欽洛扎瓦沃吉囊瓦('khyin lo tsA ba 'od kyi snang ba)。其中,昆貢卻嘉波傳給了賽喀瓊瓦(bse mkhar chung ba)和薩欽巴(sa chen pa)。賽喀瓊瓦傳給了香貢巴,香貢巴也傳給了薩欽。此外,欽洛扎瓦傳給了昆貢卻嘉波,昆貢卻嘉波傳給了薩欽。 正如卓彌洛扎瓦瑪哲巴威嘉措('brog mi lo tsA ba ma dros pa'i rgya mtsho)所說:昆貢卻嘉波,賽敦貢日,芒熱巴薩威寧波,欽洛扎瓦沃吉囊瓦,如同恒河(chu bo ganggA),印度河(sindhu),希塔河(sItA),帕蘇河(pakShu)四條河流流出的諸多善說之河流,從賽敦貢日流向香敦秋巴(zhang ston chos 'bar),從薩威寧波流向吉秋瓦釋迦巴(sgyi chu ba shAkya 'bar)。從這兩者流出的四條教誨之河流匯入薩迦派大師的心海,融為一體。正如杰尊欽波所說:『從瑪哲益西夏(ma dros ye shes zhabs)流出的四脈上師是,國王日(rgyal po rig)和寧波(snying po),以及囊瓦(snang ba)之末者,日(rig)和寧波(snying po)足下,以及秋巴('bar ba)和秋巴('bar ba)之末者,對於如實持有傳承的偉大上師,我頂禮。』 因此,在這些講解方式中,吉秋瓦的傳承被視為最重要。
【English Translation】 From Phyug to the great Sakya masters, it has remained a tradition of oral transmission. This is the method of explanation in the style of pith instructions that arises along with oral teachings. This teaching was bestowed upon Sachen from Zhang Gonpa Ba. Second, regarding the identification of the practice system of Yoga Lord (rnal 'byor dbang phyug), there are two aspects: how the order of transmission occurred, and the explanation of the types of Dharma based on it. First, there are two types: distant transmission and close transmission. The first is divided into the commentary style and the pith instruction style. As Jetsun Chenpo said in 'The Tree': 'Second, after Dombi Heruka, Alala and Glorious Forest and Garbhari.' 'The wisdom of all Buddhas, the difficult-to-cultivate Moon, Vajra Hero imparted the pith instructions to Wisdom Foot.' As it is said. Vajradhara, Selfless Mother, up to Virupa are similar. Or the Wisdom Dakini, Dombi Heruka, Great Accomplisher Alala Vajra, Glorious Forest Dweller, Master Garbhari, Master Mendicant, Master Jayashri or Victorious Glorious, Master Mitupa Chandra, his supreme disciple Vajra Hero, Lion Vajra, Rahula. Among the three, here refers to Vajra Hero. He gave it to the great translator Shakya Yeshe. His four supreme disciples were: Khon Konchok Gyalpo, Ngari Pa Salwai Nyingpo, Se Ton Kunrig, Khyin Lotsawa O Kyi Nangwa. Among them, Khon Konchok Gyalpo gave it to Se Khar Chungwa and Sachenpa. Se Khar Chungwa gave it to Zhang Gonpa Ba, and he also gave it to Sachen. Also, Khyin Lotsawa gave it to Khon Konchok Gyalpo, and he gave it to Sachen. As Drogmi Lotsawa Madrö Pawa Gyatso said: Khon Konchok Gyalpo, Se Ton Kunrig, Ngari Pa Salwai Nyingpo, Khyin Lotsawa O Kyi Nangwa, like the many rivers of good sayings flowing from the four rivers: Ganga, Sindhu, Sita, Pakshu, from Se Ton Kunrig it flowed to Zhang Ton Chobar, and from Salwai Nyingpo it flowed to Gyi Chuwa Shakya Bar. The four rivers of teachings flowing from these two merged into the heart ocean of the great Sakya master, becoming one taste. As Jetsun Chenpo said: 'The four lineage lamas flowing from Madrö Yeshe Zhap are, King Rig and Nyingpo, and the end of Nangwa, from the feet of Rig and Nyingpo, and Barwa and the end of Barwa, to the great lama who holds the lineage as it is, I prostrate.' Therefore, among these explanations, the lineage of Gyi Chuwa is considered the most important.
་ཡིན་ཏེ། མངའ་རིས་པ་གསལ་སྙིང་གིས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་རེ་བཤད་པ་ལ་ཡོན་དུ་ཁྲབ་བཟང་ པོ་རེ་དགོས་པ་ལས། སྒྱི་ཆུ་བས་ཞིང་ཁལ་ལྔའི་ས་དང་། ཁང་པ་ཉིས་ཐོག་ཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཏེ། གཞུང་གི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པས་བཤད་སྲོལ་ལེགས་ ཤིང་ཆ་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་ཆེན་འབྲོག་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོར་བཤད་པ་ནས་མི་རབས་གཅིག་ན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབ་སླར་ཡང་རང་གིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། 12-685 མི་ཉག་གི་སྟོན་པ་པྲཛྙཱ་ཛོ་ལའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། གང་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། ཞང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ལ་གནང་། དེ་གསུམ་ཀས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་ མཚན་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ། དེས་དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ། དེས་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། དེས་བླ་མ་དམ་པ་ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁོང་རང་གི་དབོན་པོ་སློབ་དཔོན་བརྟན་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། དེས་ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ ལ། དེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་གདོང་དགའ་བ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་ལ། དེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ། 12-686 དེའི་དྲུང་དུ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་བདག་གིས། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གཉིས་དང་། རྗེ་བླ་མའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒྱུད་གསུམ་བཤད་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །ཡང་ན་རྗེ་ ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ནས། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དེས་མཁན་ཆེན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། དེས་ས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེས་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ ལྷུན་གྲུབ། དེ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༈ །།ཡང་ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་རྒྱུད་རྐྱང་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་པ་ནི། ས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག ཆོས་རྗེ་གྲགས་ པ་མཐའ་ཡས། མུས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ནགས་དགོན་པ། སྡོམ་བརྩོན་སྦྱིན་པ་གྲགས་པ། དེའི་དྲུང་དུ
【現代漢語翻譯】 據說,當芒域巴·薩爾寧(Mangyulpa Salnying,芒域地方的人,名為薩爾寧)講解續部、註釋和修法儀軌時,每次講解都需要一件精良的盔甲作為報酬。而吉曲巴(Gyichupa)一次性供奉了五卡爾的土地和一座兩層樓的房屋,因此他非常高興,將所有的經文都完整地講解完畢,所以講解的方式既好又完整。據說,拉欽·卓(Lachen Dro)分別講解了續部和口訣,之後一代人中,他轉世為薩迦派大師,再次親自接受了續部和口訣的傳承。 12-685 彌孃的導師般若覺(Prajnajola)的續部歷史中也說:『無論如何,他似乎是金剛持的化身。』因此,擁有這四種傳承的吉祥大悲尊(Pal Tserwa Chenpo),將傳承給予了導師仁波切索南策莫(Sonam Tsemo)、香·楚臣扎巴(Zhang Tsultrim Drakpa)和年·普瓊瓦·祖托嘉波(Nyen Puldungwa Tsuktor Gyalpo)三人。這三人又傳給了杰尊仁波切扎巴堅贊(Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen)。扎巴堅贊傳給了曲杰·薩迦班智達欽波(Choje Sakya Pandita Chenpo)。薩迦班智達欽波傳給了卓貢·帕巴(Drogon Phagpa)。帕巴傳給了噶丹巴·扎西貝(Gadanpa Tashi Pal)。扎西貝傳給了納薩扎普瓦·索南貝(Nazha Drapukpa Sonam Pal)。索南貝傳給了喇嘛丹巴·索南堅贊(Lama Dampa Sonam Gyaltsen)和他自己的侄子導師丹巴(Dampa)二人。這二人傳給了喇嘛貝丹·楚臣(Lama Pelden Tsultrim)。楚臣傳給了夏巴·耶謝堅贊(Sharpa Yeshe Gyaltsen)。耶謝堅贊傳給了多杰羌·貢嘎桑波(Dorje Chang Kunga Zangpo)。貢嘎桑波傳給了森巴欽波·袞秋堅贊(Sempa Chenpo Konchok Gyaltsen)。 12-686 這二人傳給了嘉擦丹巴·貢嘎旺秋(Gyaltshab Dampa Kunga Wangchuk)和袞欽·索南僧格(Kunkhyen Sonam Senge)二人。這二人傳給了雍增·袞秋貝(Yongdzin Konchok Pel)。袞秋貝傳給了塔欽欽波·袞秋倫珠(Thamched Khyenpa Konchok Lhundrup)。袞秋倫珠傳給了東嘎瓦·導師·貢嘎秋丹(Donggawa Lopon Kunga Chokden)。貢嘎秋丹傳給了芒杜托巴·魯珠嘉措(Mangdu Thopa Ludrup Gyatso)。魯珠嘉措傳給了欽饒吉旺秋·昂旺曲扎(Khyenrab Kyi Wangchuk Ngawang Chodrak)。 在他的座前,名為貢嘎的薩迦派的我,從杰尊昆謝(Jetsun Kunshye)的兩個『空吞』(stong thun,一種教學方法)和傑拉瑪(Je Lama)的『科普』(khog phub,一種教學方法)之上,很好地聽聞了續部三部的講解傳承。或者,從杰·貢嘎桑波(Je Kunga Zangpo)開始,傳給古格班智達·扎巴堅贊(Guge Pandita Drakpa Gyaltsen),扎巴堅贊傳給堪欽·勒貝炯內(Khenchen Legpai Jungne),勒貝炯內傳給薩洛·塔欽欽波·貢嘎索南(Salo Thamched Khyenpa Kunga Sonam),貢嘎索南傳給埃旺巴欽波·袞秋倫珠(Ewampa Chenpo Konchok Lhundrup)。從袞秋倫珠之後,就和之前一樣了。此外,以四種方式為先導的根本續部的單獨講解傳承是:薩洛欽波(Salo Chenpo)之後,是班欽·南喀旺秋(Panchen Namkha Wangchuk),曲杰·扎巴塔耶(Choje Drakpa Taye),穆欽·多杰羌·桑杰堅贊(Muchen Dorje Chang Sangye Gyaltsen),杰·納貢巴(Je Nakgompa),多尊·金巴扎巴(Domtson Jinpa Drakpa),在他的座前……
【English Translation】 It is said that when Mangyulpa Salnying (a person from Mangyul named Salnying) explained the Tantras, commentaries, and sadhana rituals, each explanation required a fine armor as a reward. However, Gyichupa offered five khals of land and a two-story house at once, so he was very pleased and explained all the scriptures completely, so the method of explanation was both good and complete. It is said that Lachen Dro separately explained the Tantras and oral instructions, and after one generation, he was reborn as a great Sakya master, and again personally received the transmission of both the Tantras and oral instructions. 12-685 The history of the Tantra of Prajnajola, the teacher of Minyak, also says: 'In any case, he seems to be an emanation of Vajradhara.' Therefore, the glorious Great Compassionate One (Pal Tserwa Chenpo), who possessed these four transmissions, gave the transmission to Teacher Rinpoche Sonam Tsemo, Zhang Tsultrim Drakpa, and Nyen Puldungwa Tsuktor Gyalpo. These three then transmitted it to Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen. Drakpa Gyaltsen transmitted it to Choje Sakya Pandita Chenpo. Sakya Pandita Chenpo transmitted it to Drogon Phagpa. Phagpa transmitted it to Gadanpa Tashi Pal. Tashi Pal transmitted it to Nazha Drapukpa Sonam Pal. Sonam Pal transmitted it to Lama Dampa Sonam Gyaltsen and his own nephew, Teacher Dampa. These two transmitted it to Lama Pelden Tsultrim. Tsultrim transmitted it to Sharpa Yeshe Gyaltsen. Yeshe Gyaltsen transmitted it to Dorje Chang Kunga Zangpo. Kunga Zangpo transmitted it to Sempa Chenpo Konchok Gyaltsen. 12-686 These two transmitted it to Gyaltshab Dampa Kunga Wangchuk and Kunkhyen Sonam Senge. These two transmitted it to Yongdzin Konchok Pel. Konchok Pel transmitted it to Thamched Khyenpa Konchok Lhundrup. Konchok Lhundrup transmitted it to Donggawa Lopon Kunga Chokden. Kunga Chokden transmitted it to Mangdu Thopa Ludrup Gyatso. Ludrup Gyatso transmitted it to Khyenrab Kyi Wangchuk Ngawang Chodrak. In his presence, I, a Sakya named Kunga, heard the explanation transmission of the three Tantras well from the two 'stong thun' (a teaching method) of Jetsun Kunshye and the 'khog phub' (a teaching method) of Je Lama. Alternatively, starting from Je Kunga Zangpo, it was transmitted to Guge Pandita Drakpa Gyaltsen, Drakpa Gyaltsen transmitted it to Khenchen Legpai Jungne, Legpai Jungne transmitted it to Salo Thamched Khyenpa Kunga Sonam, Kunga Sonam transmitted it to Ewampa Chenpo Konchok Lhundrup. After Konchok Lhundrup, it is the same as before. In addition, the separate explanation transmission of the root Tantra, which is preceded by the four methods, is: after Salo Chenpo, there is Panchen Namkha Wangchuk, Choje Drakpa Taye, Muchen Dorje Chang Sangye Gyaltsen, Je Nakgompa, Domtson Jinpa Drakpa, in his presence...
་བདག་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ མནོས་སོ། །ཡང་རྩ་རྒྱུད་འཕགས་མའི་ལུང་དང་བཅས་པའི་ལུང་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ། ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་ དགའ་རིན་ཆེན། གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་དབང་པོ། ཡབ་རྗེ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན། དེའི་དྲུང་དུ་ས་སྐྱ་པ་ཨ་ནནྡ་བདག་གིས་ཐོས་སོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ས་པཎ་ཡན་ཆད་གསུང་ངག་དང་འདྲ་ལ། 12-687 དེ་ནས་འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། དེ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། རྗེ་ བཙུན་ཆེན་པོས་ལྗོན་ཤིང་ལས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ། །ནག་པོ་ཌ་མ་རུ་དང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ། །རྗེ་བཙུན་ག་ཡ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རང་ཉིད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་འོང་མ་མྱོང་ཞིང་། དམ་པའི་ངང་ ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ལོག་རྟོག་གི་ཚེར་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ། ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གསོག་ པར་འགྱུར་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། བརྡ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་ཚུལ་ལ་གོ་རམ་བསྟན་པའི་ཉི་མས། སྣ་རོའི་བན་དྷེ་གཤིན་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཞལ་དུ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བར་སྐབས་སུ་བརྗེད་པ་བསྙེལ་གསོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ལ་རང་གར་ཤར་བ་ལྟར་འགྲེལ་པའི་ལུགས་དང་། 12-688 མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུའི་མན་ངག་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ལུགས་དང་། མཁན་ཆེན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་མན་ངག་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ དང་པོ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་ཡིན་ ལ། རིས་བརྡས་བསྟན་པ་ནི་བདུན་ཡིན་པས། བདུན་གྱིས་བཅུ་བསྒྱུར་བས་བདུན་ཅུ་དེའི་སྟེང་དུ་མིག་བཅས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པ་གཉིས་བསྟན་པས། བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། རིག་ བྱེད་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ལག་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་པ་བིརྺ་པ་ལ་གནང་།
【現代漢語翻譯】 我,薩迦派持咒者阿旺貢噶索南,已妥善領受。 此外,根本續以及包含聖者教言的傳承是:在薩迦班智達之後,是永增袞秋倫珠,持咒法王阿旺貢噶仁欽,成就自在索南旺波,尊者扎巴之名者。我,薩迦派阿難達,從他那裡聽聞。 第二,口訣派的傳承是:薩迦班智達之前與口頭傳承相同, 之後是帕巴拉,香袞秋貝,納薩扎普巴,法王喇嘛,貝楚臣,益西堅贊,一切智者貢噶桑波。此後與之前相同,因為至尊大師在樹林中說:『至尊秋炯圖多旺曲毗瓦巴,黑行者達瑪汝和阿瓦都帝巴,至尊嘎雅達熱釋迦益西勝』。 第二,近傳承是:至尊大師在《空性百法》的結尾處說,對於自己及其傳承,會涌現出前所未有的奇妙故事,但有些人不理解聖者的行為,被邪見的荊棘矇蔽了智慧之眼,被嫉妒的刺痛攪亂了心緒,如果他們如實聽聞,將會積累非福德之業,爲了駁斥這些,用隱語的方式講述。關於其關聯方式,果仁丹貝尼瑪說,在納若班智達辛杰扎所建的至尊大師的雕像前,顯現出無量的供云,祈禱之後,以回憶起遺忘之事的姿態,心中自然顯現的解釋方式; 以及昂熱巴楚臣沃熱按照一切智者古汝的口訣解釋的方式;以及堪欽列貝炯內按照嘉擦丹巴的口訣解釋的方式。在此,將按照第一種方式講述,因為至尊大師的著作對於至尊的化身一切智者大師來說是精通的。其中,用方位隱語表示的是十,用類別隱語表示的是七,用七乘以十得到七十,再加上用眼隱語表示的二,如無上續部般解釋的續部有七十二部。通過理智隱語表示的四種方式來闡明,第一傳承金剛持,用手勢隱語表示的第二傳承給予毗瓦巴。
【English Translation】 I, Ngawang Kunga Sonam, a Sakya holder of mantras, have received it well. Furthermore, the lineage of the root tantra along with the teachings of the Holy One is: after Sachen Kunga Nyingpo, Yongdzin Konchok Lhundrup, Ngawang Kunga Rinchen, the holder of mantras and Dharma king, Drubthob Sonam Wangpo, Yabje Drakpa. I, Sakya Ananda, heard it from him. Secondly, the lineage of the oral tradition is: before Sachen, it is the same as the oral transmission, then Phakpa, Zhang Konchok Pal, Nazab Drakphukpa, Chöje Lama, Pal Tsultrim, Yeshe Gyaltsen, Sachen Kunga Sangpo. After that, it is the same as before, because the great Jetsun said in the grove: 'Jetsun Chökyong Thutop Wangchuk Virupa, the black Damaru and Avadhutipa, Jetsun Gayadhara Shakya Yeshe Supreme'. Secondly, the close lineage is: at the end of the 'Hundred Stanzas on Emptiness', the great Jetsun said that unprecedented wonderful stories would arise about himself and his lineage, but some people do not understand the behavior of the holy ones, their minds are blinded by the thorns of wrong views, and their minds are disturbed by the sting of jealousy. If they hear it as it is, they will accumulate non-virtuous deeds. In order to refute these, it is explained in terms of coded language. Regarding the way of connection, Goram Tenpai Nyima said that in front of the statue of the great Jetsun built by Naropa Pandita Shinje Drak, immeasurable clouds of offerings were manifested, and after praying, the way of explaining it naturally appeared in his mind in the manner of recalling forgotten things; and the way that Ngari Tsultrim Özer explained it according to the instructions of Kunkhyen Guru; and the way that Khenchen Lekpai Jungne explained it according to the instructions of Gyaltsap Dampa. Here, it will be explained according to the first way, because the writings of the great Jetsun are mastered by the incarnation of Jetsun, the great omniscient one. Among them, ten are indicated by directional codes, and seven are indicated by category codes. Multiplying seven by ten gives seventy, and adding two indicated by eye codes, there are seventy-two tantras explained like the unsurpassed tantras. Clarifying through the four ways indicated by intellectual codes, the first lineage is Vajradhara, and the second lineage indicated by hand gestures is given to Virupa.
དེས་མེའི་བརྡས་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ པ་ས་ཆེན་ལ། དེས་ཆུ་གཏེར་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལས་བཀའ་བབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་རྩེ་མོ་ལ། དེས་འབྱུང་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་ རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བའམ་བབ་པ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གཞན་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། 12-689 རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བླ་མེད་ཕྱོགས་ནི་རིས་བསྒྱུར་མིག་བཅས་པ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལག་པས་མེ་ལ་བགོ །དེ་འོད་ཀུན་གསལ་ཆུ་གཏེར་འབྱུང་བར་བབས། །བློ་ལྡན་དོན་འདི་ཤེས་ནས་སྨྲ་བར་གྱིས། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་བརྡ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་ཅེས་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལ་འཆད་པ་ནི་ནོར་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་མན་ངག་གི་སྟེང་ དུ་བརྩི་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལ་བྱེད་པ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ལེགས་པར་འོངས་པ་མིག་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ནག་པོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། ཌོམྦྷི་ཧེ་ རུ་ཀ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེས་གང་གསལ་བར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་བཀའ་བབ་ ན་སྔར་ལྟར་མེ་སྟེ་ས་ཆེན་དང་། ཆུ་བོས་ཏེ་རྩེ་མོ་འབྱུང་བ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད། 12-690 དེ་བས་ཀྱང་མིག་གི་བརྡས་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་བདག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བློ་གྲོས་ཉི་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཏེ་རྐྱེན་ གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིད་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དད་པ་ཡིན་ གྱི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་འོང་མིག་གིས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱས། །མེ་དང་ཆུ་བོས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཟླ་བས་ཀུན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །མིག་གིས་ལེགས་པར་ བལྟས་པས་བདག་བློ་དད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མེ་ཡན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཟུགས་གཉིས་ནི་ནག་པོ་པ་ནས་ག་ཡ་དྷ་རའི་བར་གྱི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 因此,通過火的象徵所指示的傳承第三代是薩欽(Sachin)。通過水藏的象徵所指示的,從『語光普明』(Gsung gi 'od zer kun tu gsal ba)中降臨的傳承第四代是策莫(Tsemo)。通過元素的象徵所指示的傳承第五代被授予或降臨于傑尊扎巴堅贊(Jetsun Drakpa Gyaltsen),因此,有智慧的人們應該明白事情就是這樣,並告誡其他公正而聰慧的人去宣說。 正如杰尊欽波(Jetsun Chenpo)所說:『無上之方具有能改變方向的眼睛,通過知識來闡明,用手將火分配。它降臨于光普明、水藏和元素。有智慧的人們在瞭解這個意義后,請宣說吧。』 因此,通過象徵詞語來指示的必要性已經在前面解釋過了。將『知識』(rig byed)解釋為四耳傳是不正確的,因為四耳傳應該被視為口訣(man ngag)之上的東西,而不是經典(gyu)之上的東西。而且,在總結空性(stong thun)章節的意義時,將『知識』解釋為四耳傳也是不恰當的。 特別是,三續(gyu gsum)的近傳承是:第一傳承金剛持(Dorje Chang)完美地傳下來的,通過眼睛的象徵所指示的,從黑行者(Nakpopa)傳承下來的口訣體系的解釋,以及從多比黑魯嘎(Ḍombhi Heruka)傳承下來的註釋體系的解釋。它闡明了什麼呢?通過功德的象徵所指示的,它闡明了《喜金剛續》(Kyé Dor Gyü)的三續。它被授予了誰呢?像之前一樣,火象徵薩欽,水象徵策莫,元素象徵杰尊扎巴堅贊。通過月亮的象徵所指示的,第一傳承金剛持闡明了所有續部的意義,這也是非常奇妙的。 然而,通過眼睛的象徵所指示的第二傳承的解釋方式來看,我扎巴堅贊對三續的主題像太陽一樣非常清楚,以至於獲得了無法被其他因素動搖的堅定知識,這真是太奇妙了,因此我對自己感到滿意。我對三續的主題深信不疑,這是一種信仰,而不是偏見。正如所說:『善來,眼睛闡明了功德,火和水滋養了元素,月亮闡明了一切,但通過眼睛的仔細觀察,我的智慧得到了信仰。』 那麼,火之前的傳承是什麼呢?兩種形象(gzugs gnyis)是從黑行者到嘎雅達拉(Gayadhara)的口訣體系的傳承,以及兩種形象是從多比黑魯嘎到勝樂金剛(Demchok)的註釋體系的傳承。
【English Translation】 Therefore, the third generation of the lineage indicated by the symbol of fire is Sachen (earth). The fourth generation of the lineage of empowerment from 'Gsung gi 'od zer kun tu gsal ba' (utterance light all clear), indicated by the symbol of the water treasure, is Tsemoche (summit). The fifth generation of the lineage indicated by the symbol of the element was granted to or descended upon Jetsun Drakpa Gyaltsen, so those with intelligence should understand that this is the case, and advise other impartial and intelligent people to speak. As Jetsun Chenpo said: 'The supreme direction has eyes that change direction, clarified by knowledge, and divides fire with hands. It descends upon light all clear, water treasure, and element. Those with intelligence, having understood this meaning, please speak.' Therefore, the necessity of indicating through symbolic words has already been explained above. It is incorrect to explain 'knowledge' (rig byed) as the four whispered lineages, because the four whispered lineages should be considered above the oral instructions (man ngag), not above the tantras (gyu). Moreover, it is also inappropriate to explain 'knowledge' as the four whispered lineages when summarizing the meaning of the emptiness (stong thun) section. In particular, the close lineages of the three tantras are: the first lineage, which came perfectly from Vajradhara, the explanation of the oral instruction system transmitted from Nakpopa, indicated by the symbol of the eye, and the explanation of the commentary system transmitted from Ḍombhi Heruka. What does it clarify? Indicated by the symbol of merit, it clarifies the three tantras of the Hevajra Tantra. To whom was it granted? As before, fire symbolizes Sachen, water symbolizes Tsemoche, and the element symbolizes Jetsun Drakpa Gyaltsen. Indicated by the symbol of the moon, the first lineage, Vajradhara, clarifies the meaning of all the tantras, which is also very wonderful. However, looking at the explanation method of the second lineage indicated by the symbol of the eye, my Drakpa Gyaltsen's intelligence regarding the subject matter of the three tantras became as clear as the sun, so that I obtained a deep and unwavering certainty that cannot be shaken by other factors, which is truly wonderful, so I am satisfied with myself. I have faith in the subject matter of the three tantras, which is a belief, not a bias. As it is said: 'Well done, the eye clarifies merit, fire and water nurture the element, the moon clarifies everything, but through careful observation with the eye, my intelligence gained faith.' So, what is the lineage before fire? The two forms (gzugs gnyis) are the lineage of the oral instruction system from Nakpopa to Gayadhara, and the lineage of the commentary system from Ḍombhi Heruka to Chakrasamvara.
ཌོམྦྷི་བ་ནས་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་གྱི་བརྡ་སྟེ། དེ་ཟུང་ནི་གསུམ་ཚན་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་འབྲོག་ མི། བསེ་སྟོན། ཞང་དགོན་པ་བ་སྟེ་གསུམ་དང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་འབྲོག་མི། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ་ཤཱཀྱ་འབར་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་དྲུག་པོ་དེ་སྔར་གྱི་མེའི་ཐོག་མར་སྦྱར་ཞེས་པ་སྟེ། 12-691 ལྗོན་ཤིང་ལས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་སྙམ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ སྐྱོང་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གྱི་མཐར། ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་བརྗོད་ནས། བརྒྱུད་པ་གཉིས་པའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་རྗེས་སུ། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ པ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱུད་པ་གཉིས་པོ་འཛིན་པའི་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་སུས་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་སྙམ་ན། བླ་ཆེན་འབྲོག་ལས་བཀའ་བབ་ ཀྱི་སློབ་མ་བཞི་ལས་བརྒྱུད་དེ། འབར་བའི་མཐའ་ཅན་གཉིས་ལས་མན་ངག་ལུགས་དང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལས་འོངས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་གང་གིས་གང་སྟོན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཏེ་ བརྒྱུད་པ་སྨོས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཀུན་ཏུའམ་ལེགས་པར་བལྟས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། ལེགས་བཤད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ བསམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བྱམས་པའི་བསམ་པས་སྟོན་ན། བདག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཟུང་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། ། 12-692 གང་གིས་གང་སྟོན་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། །གཞུང་འདི་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས། །ལེགས་རྟོགས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་བདག་བློ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ལེགས་པར་ འོངས་པའི་འཆད་པ་སྟེ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཚུལ་བཞི་སྟེ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ། སྤྱི་རྣམ། ལྗོན་ཤིང་། སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། བཤད་གཞི་ནི་རྒྱུད་གསུམ། ལོ་ རྒྱུས་ཅན་ནི་བརྒྱུད་པ་གཉིས། རྣམ་འགྲེལ་ནི་དག་ལྡན། གུར་རྒྱན། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གསུམ། བཅས་པ་ནི་བསྡུས་དོན་གསུམ། སྡིག་འཇོམས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་གཉིས། དེ་ལས་གཞན་མིན་པར་ལྡན་པ་ ནི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ཡིན་ཏེ། དག་ལྡན་ལས་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་སྡོམ་ལ། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རྣམ་གཞག་མངོན་རྟོགས་དང་། །སྟོང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བསྟོད་པ
【現代漢語翻譯】 從 Dombhi(多姆比)到勇士金剛(dpa' bo rdo rje),有兩種釋經傳統的傳承,其功德是三種象徵。這兩者是兩個三合一。也就是口訣派的:卓彌('brog mi)、貝敦(bse ston)、香貢巴瓦(zhang dgon pa ba)三位;釋經派的:卓彌('brog mi)、阿里巴光明藏(mnga' ris pa gsal ba'i snying po)、昆吉曲瓦釋迦炯('khon sgyi chu ba shAkya 'bar)三位。這六位要與之前的火(指 Dombhi)結合。 如果有人想知道,從樹(ljon shing)上,他們是如何從最初的兩位傳承上師那裡傳承下來的,這裡會說到:金剛持(rdo rje 'chang)自在吉祥耶喜空行母(ye shes mkha' 'gro ma),至尊護法(chos skyong)等等,如前所述。在說完第一個傳承之後,也要說第二個傳承:第二位 Dombhi Heruka(多姆比黑魯嘎)吉祥之後,等等,如前所述。因此,持有這兩個傳承的至尊釋迦耶喜(shAkya ye shes)是從誰那裡聽到的?大上師又是如何聽到的呢?大上師是從卓('brog)的四位受加持弟子那裡傳承下來的,從兩位具有光輝('bar ba'i mtha' can)者那裡,口訣派和釋經派這兩個傳承而來,這三部續的所詮釋的內容是什麼?通過歷史,也就是提到傳承,來全面或良好地觀察這些續的文字,那些具有如實證悟智慧的人們,對於那些追求善說意義的有緣者,以沒有雜念,像母親一樣慈愛一切眾生的心來宣講,我扎巴堅贊(grags pa rgyal mtshan)會非常高興,也就是隨喜。就像所說:兩種形象和兩種功德是最初的。 什麼通過什麼來顯示,伴隨著歷史,智者全面觀察這些文字,如果他向他人展示了良好的理解,我將感到高興。因此,從奇妙的教言傳統中,有四種良好的解釋方法,也就是講解的口訣:講解者的文字是續部的片段、總相、樹、空性部分和章節。所講解的基礎是三部續。具有歷史的是兩個傳承。詳細解釋是清凈者(dag ldan)、古爾裝飾(gur rgyan)、要義明示(gnad kyi gsal byed)這三者。伴隨的是三個總結意義。摧毀罪惡的是父母的兩個讚頌。除此之外,與之相應的是無我贊釋。
【English Translation】 From Dombhi to the warrior Vajra, there are two lineages of commentary tradition, and their merits are the three symbols. These two are two sets of three. Namely, the oral instruction lineage: Drokmi, Seton, and Zhang Gonpawa, these three; the commentary lineage: Drokmi, Ngariwa Clarity of Essence, and Khon Kyichuwa Shakya Jung, these three. These six should be combined with the previous fire (referring to Dombhi). If someone wants to know how they were transmitted from the initial two lineage masters from the tree, it is said here: Vajradhara (rdo rje 'chang) Lord, glorious Yeshe Khadro Ma (ye shes mkha' 'gro ma), the venerable Protector of Dharma (chos skyong), etc., as mentioned before. After mentioning the first lineage, the second lineage should also be mentioned: The second Dombhi Heruka glorious after that, etc., as mentioned before. Therefore, from whom did the venerable Shakya Yeshe, who holds these two lineages, hear? And how did the great master hear from him? The great master was transmitted from the four disciples who received the blessing of Drok, from the two who have radiance, the oral instruction lineage and the commentary lineage, these two lineages. What do the three tantras explain? Through history, that is, mentioning the lineage, to fully or well observe these tantric texts, those who have the wisdom to realize as it is, for those fortunate ones who seek the meaning of good speech, with a mind without distractions, like a mother loving all beings, if they teach, I Drakpa Gyaltsen will be very happy, that is, rejoice. As it is said: Two forms and two merits are the beginning. What shows through what, accompanied by history, the wise one who has fully observed these texts, if he shows a good understanding to others, I will be happy. Therefore, from the wonderful tradition of precepts, there are four good methods of explanation, that is, the oral instructions of explanation: the texts of the explainer are fragments of the tantric sections, general aspects, the tree, emptiness parts and chapters. The basis of explanation is the three tantras. Those with history are the two lineages. The detailed explanations are the pure one, the Gur ornament, the key elucidator, these three. Accompanied are the three summarized meanings. Destroying sins are the two praises of the father and mother. Other than that, what corresponds to it is the selflessness praise commentary.
་གཉིས། །བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་ འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་འཐོར་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་དོན་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་བསྡུས་དོན་བཅས། །གང་ལ་གང་དགོས་དེ་དེ་བླང་བྱ་སྟེ། ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་ཐར་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་དང་། 12-693 སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་པར་མཚུངས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ སློབ་མའི་མཆོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། འཐོབ་བྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག ཅེས་དགེ་ བ་བསྔོ་བ་ནི་བསྟན་འགྲོར་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བ་དང་། གཅམ་བུའི་བསྔགས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་འོང་འཆད་པ་བཤད་གཞི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་ དང་། །རྣམ་འགྲེལ་བཅས་པ་སྡིག་འཇོམས་གཞན་མིན་ལྡན། །མཁས་མཚུངས་འཛིན་བཅས་དྲི་མ་ཀུན་སྤོངས་ཏེ། །ཡི་གེ་བཞི་ལྡན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས། གཞུང་བཤད་ པའི་སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་མི་འཆད། གདམས་ངག་བཤད་པའི་སློབ་མར་གཞུང་མི་འཆད་པས། བསེ་སྟོན་ལ་རྒྱུད་བཤད་མ་གནང་བར། ས་སྐྱར་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱས་པ་མ་གནང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གནང་བར་སྔར་དྲངས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། 12-694 དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་ལས། འདིར་གང་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག་དང་། མངོན་པར་ རྟོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་འཆད་པའི་སྲོལ་འདི་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ལ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྦྱངས་དཀའ་ཟླ་བས་འགྲེལ་པ་ཀཽ་ མུ་ཏིར་བཤད་པ་བཞིན་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔས་བཅིངས་ནས་ འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལས། རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་གསུང་གི་མན་ངག་ནི། །གཱ་ཡ་དྷ་རས་གསུངས་པ་འདིར་གཙོ་ཆེ། །ཌ
【現代漢語翻譯】 二者,《無我贊》的釋論等。不可散落一切所需的七部論典。』如是說。各續部所需者:各續部意義的釋論及扼要。應取各處所需之物。如是善觀十三部之後,以剖析傳記即可瞭解三續。』如是說。如是依靠四種方式的講說之善,與先前諸位智者, 12-693 通過口耳相傳的方式,能與智者比肩者,唯有至尊大士您。通過聞思的方式,掌握包括講解三續的著述在內的詞句意義者,乃是殊勝弟子。愿彼等亦能斷除一切應捨棄的二障垢染,獲得具足『Śrī Heruka(吉祥黑汝嘎)』四字之義的果位。』如此迴向善根,僅是出於利益教法與眾生的發心,而非爲了迎合他人或獲得虛假的讚譽。善妙講解具有講述依據的歷史,以及具足釋論,能摧毀罪業,不與他者相同。愿與智者比肩,具足執持,斷除一切垢染,獲得具足四字之義的果位。』如是說。那麼,大譯師卓彌,『不為講解論典之弟子傳授訣竅,不為傳授訣竅之弟子講解論典』,因此未向貝敦傳授續部,而是向薩迦的昆·貢卻嘉波請教並傳承下來的歷史,豈非相違?不相違,此乃未傳授廣釋的釋論式續部之意。而密訣式的講說,則通過先前引用的至尊大士之語即可成立。 12-694 如是兩種講說傳承中,此處應以何者為主?此處應追隨至尊毗瓦巴的密訣,以六種講說方便和顯現證悟三續來束縛而講說的傳統為主。而追隨多比黑汝嘎的釋論式講說,則應如阿阇黎嘉瓦月在《考姆迪》中講說的那樣,以六種講說方便和四種方式,以及顯現證悟以軍隊勇士投入戰鬥的比喻來比擬,以五支顯現證悟來束縛而講說。如《顯現證悟寶樹》中所說:『至尊威力的語訣,嘎雅達熱所說於此最重要。』多
【English Translation】 The two are the commentary on the 'Praise of No-Self' and so on. One should not scatter the seven essential texts that are always needed.' Thus it is said. What is needed for each Tantra is: the commentary on the meaning of each Tantra, along with the summary. One should take what is needed where it is needed. After having carefully examined these thirteen in this way, one will understand the three Tantras by analyzing the biographies.' Thus it is said. Thus, relying on the virtue of the explanation in four ways, those earlier scholars, 12-693 who were equal to the scholars through the oral transmission, were none other than the great Jetsun himself. The supreme disciple is the one who, through hearing and thinking, holds the meaning of the words, including the writings that explain the three Tantras. May they also abandon all the stains of the two obscurations to be abandoned, and attain the state of possessing the meaning of the four letters 'Śrī Heruka (Glorious Heruka)'. Thus, dedicating the merit is solely out of the intention to benefit the doctrine and beings, and not for the sake of pleasing others or gaining false praise. A good explanation has a history as a basis for explanation, and is accompanied by a commentary, which has the ability to destroy sins and is not the same as others. May one be equal to the scholars, possess the ability to hold, abandon all stains, and attain the state of possessing the meaning of the four letters.' Thus it is said. Then, the great translator Drogmi, 'One does not teach the instructions to the disciple who explains the texts, and one does not teach the texts to the disciple who teaches the instructions,' therefore, he did not give the Tantra to Serton, but the history of asking Khon Konchok Gyalpo in Sakya and transmitting it, is it contradictory? It is not contradictory, this means that the extensive explanation of the commentary style Tantra was not given. But the explanation of the secret instruction style is established by the words of the great Jetsun quoted earlier. 12-694 Of the two traditions of explanation thus, which should be emphasized here? Here, following the secret instructions of Jetsun Virupa, this tradition of explaining by binding with the six methods of explanation and the manifestation of realization of the three Tantras should be emphasized. And the explanation of the commentary style following Dombi Heruka, should be explained as Acharya Gyawa Dawa explained in 'Kaumudi', with the six methods of explanation and the four ways, and the manifestation of realization should be bound with the five limbs of manifestation of realization, comparing it to the example of a brave warrior entering the battle. As it is said in 'Manifestation of Realization Jewel Tree': 'The secret instruction of the Jetsun's power of speech, what Gayadhara said is most important here.' Do
ོམྦྷིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་གསུང་ངག་ དོན། །སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་གསུངས་པ་གཞན་དུ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་སམ། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་བི་རུ་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོས་བཀའ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དགོངས་པ་དུ་མ་ཡིས། ། 12-695 གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བཀའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་བིརྺ་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་མེད་དམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ བཤད་སྲོལ་ནི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བས་གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་གྱི་བློས་འཆུན་པར་དཀའ་བས་བློ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་སྲིད་ལ། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྲོལ་ ནུས་པས། དབང་རྟུལ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། མན་ངག་འཆད་པ་ལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་ དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་དུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་འདིར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཞར་བྱུང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་འཆད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་དང་། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པའི་དང་། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཞི་ལས། 12-696 དང་པོ་ནི། མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་དང་། ཡབ་ཀྱི་བསྟོད་ཌྷཎྜ་ཀ་དང་། ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་སྟོད་འགྲེལ་དང་བདུན་ཡིན་པས་འདི་དག་ གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རྣམ་གསུམ་མངོན་རྟོགས་དང་། །སྟོང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བསྟོད་པ་གཉིས། །བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། ། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་འཐོར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཁུ
【現代漢語翻譯】 跟隨多姆比(Ḍombhī)的口頭傳承 意義:『難以修習』,如月亮(Zla-ba)所說,其他地方有更詳細的闡述。正如薩欽(Sa-chen)所說:『預言者如龍樹(Klu-sgrub)等,空行母加持者如毗瓦巴(Birupa)等,依靠成就者們的著作,後來的修行者才能理解教義。』又說:『一切智者的教誨如大海,深邃難測,無邊無際。金剛乘通過多種觀點闡述,並以金剛之語印封。』 如上所述,一般來說,理解教義是困難的,特別是理解密續的意義。因此,需要依靠如佛陀預言的龍樹和空行母加持的毗瓦巴這樣的口訣來理解。 那麼,多姆比黑魯嘎(Ḍombhī Heruka)沒有智慧空行母的口訣嗎?解釋派的闡述方式非常繁瑣,資質差的弟子難以理解,容易產生困惑。而口訣派的闡述方式則用簡潔的語言表達深刻的意義,即使資質差的弟子也能輕易理解。 第二,闡述依賴於此的法類,分為闡述口訣的必要性和闡述密續的必要性。第一點在其他地方已經闡明,所以這裡不再贅述。 第二點,這裡必須闡述的法類和順帶提及的密續目錄。第一點包括:密續總體的必要性、各個密續的必要性、金剛乘總體的必要性、個別密續瑜伽士的必要性以及隱秘瑜伽士的必要性四種法類。 第一種是修習口訣和講解密續等都需要共同具備的。薩迦派大師(Sa-skya pa chen-pos)所著的《密續部類》(rgyud sde'i dum bu)、《密續部類總綱》(rgyud sde spyi'i rnam gzhag)、《現觀寶樹》(mngon par rtogs pa rin po che'i ljon shing)、《空性總義》(stong thun sa bcad)、《父贊》(yab kyi bstod Ḍhaṇḍa ka)、《母贊無垢》(yum gyi bstod pa dri ma med pa)和《無我贊釋》(bdag med stod 'grel)這七部著作在任何情況下都不能丟棄。正如至尊大師(rje btsun chen pos)所說:『密續部類三種現觀,空性總義兩種攝義,讚頌二者,以及無我讚的釋文,這七部著作是任何時候都需要的,不可丟棄。』 因此,這部《密續部類》包含了密續的傳承來源。
【English Translation】 Oral Transmission Following Ḍombhī Meaning: 'Difficult to practice,' as stated by Zla-ba (Moon), and explained in more detail elsewhere. As Sa-chen said: 'Prophets such as Nāgārjuna, blessed by Ḍākinīs such as Birupa, through relying on the scriptures of accomplished ones, later practitioners will understand the teachings.' It is also said: 'The teachings of the all-knowing are like the ocean, deep and immeasurable, without end. The Vajrayāna is explained through various viewpoints, and sealed with Vajra words.' As mentioned above, in general, understanding the teachings is difficult, especially understanding the meaning of the tantras. Therefore, it is necessary to rely on the instructions of those prophesied by the Buddha, such as Nāgārjuna, and those blessed by Ḍākinīs, such as Birupa, to understand them. So, does Ḍombhī Heruka not have the instructions of wisdom Ḍākinīs? The explanations of the commentary school are very elaborate, making it difficult for disciples of lesser capacity to understand, and easily leading to confusion. The explanations of the instruction school, on the other hand, express profound meanings with concise language, allowing even disciples of lesser capacity to easily understand. Second, explaining the categories of Dharma that depend on this, divided into the necessity of explaining instructions and the necessity of explaining tantras. The first point has been explained elsewhere, so it will not be repeated here. Second, here it is necessary to explain the categories of Dharma and the incidental catalog of tantric commentaries. The first point includes: the general necessity of tantras, the necessity of individual tantras, the general necessity of Vajrayāna, the necessity for the yogi of individual tantras, and the four categories of Dharma necessary for the hidden yogi. The first is that which is commonly needed for practicing instructions and explaining tantras, etc. The 'Sections of Tantras' (rgyud sde'i dum bu), 'General Outline of Tantras' (rgyud sde spyi'i rnam gzhag), 'Jewel Tree of Manifest Realization' (mngon par rtogs pa rin po che'i ljon shing), 'General Meaning of Emptiness' (stong thun sa bcad), 'Father Praise' (yab kyi bstod Ḍhaṇḍa ka), 'Mother Praise Immaculate' (yum gyi bstod pa dri ma med pa), and 'Commentary on the Praise of Selflessness' (bdag med stod 'grel), written by the great Sakya master (Sa-skya pa chen-pos), these seven works should not be discarded under any circumstances. As the venerable master (rje btsun chen pos) said: 'The three manifest realizations of the tantra sections, the two condensed meanings of the emptiness generalities, the two praises, and the commentary on the praise of selflessness, these seven texts are needed at all times and should not be discarded.' Therefore, this 'Sections of Tantras' contains the lineage sources of the tantras.
ངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ འབྱུང་ལ། འདི་གཉིས་ལ་ལུང་འབུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་རྩ་རྒྱུད་དང་། གུར་གྱི་ལུང་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་། སམྦྷུ་ཊིའི་ལུང་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཅེས་ ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ལ་ས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་ཤར་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུང་འབུམ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་འདི་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། 12-697 རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱུད་མ་ ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ས་བཅད་དཀྱུས་མ་ལ་བྲིས་ཤིང་། ཚུལ་གསུམ་ག་ལ་སྐབས་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་དུ་ མ་བཅད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ས་བཅད་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ཅིང་། ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ། ལེའུ་དང་པོ་ རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐབས་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་མཛད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ལེགས་སོ་ཡང་གནང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ མཁའ་ལ་འདུ་བ་སོགས་མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་ཡང་མཐོང་བས། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ལ། ལྡིང་བའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྦྲང་རྩི་འཛིན་པ་པདྨའི་ རྩ་ལག་དང་། །ལྡན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ཡང་བཅུག་ཅིང་། གོ་རིམ་འདི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་དོན་བློ་ལ་གཟུང་བདེ་བས་ལེགས་པ་ནས། ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-698 མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་སུ་སློང་བ་ཞེས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ས་ཆེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ གོང་མས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ས་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དུམ་བུར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་མང་ པོ་བཏུས་པས་ན་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡི་གེ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བླ་མས་རྒྱུད་ ཀྱི་ལུང་རྣམས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པས། འདིར་སློབ་དཔོན་རིན་པ
【現代漢語翻譯】 有兩個集合,一個包含113個文字,另一個包含150個文字。這兩個集合被稱為『LUNG BUM』(教言十萬頌)。有些人說,『ROOT TANTRA』(根本續)和『GUR』(帳篷續)的教言被稱為『TANTRA』(續)的部分,而『SAMBHUTI』的教言被稱為『TANTRA SECTION』(續部)的部分。『TANTRA SECTION』(續部)有『SACHEN』(薩欽,意為『大土地』)自己的章節。後來,『SHARPA SHERAB JUNGNAY』(夏巴·喜饒迥乃)寫了一部擴充套件的『LUNG BUM』(教言十萬頌),不要與此混淆。 關於『TANTRA SECTION』(續部)的一般結構,『JE SAKYA PATACHENPO』(杰·薩迦班智達)也寫過一篇文章。但主要是『LOPON RINPOCHE SONAM TSEMOS』(洛本仁波切·索南孜摩)所著的《續部一般結構論——進入所有續部的瑜伽之眼》。最初,這篇文章是用簡單的章節寫的,三種方法分為七個部分,沒有分成三個章節。後來,根據『JE TSUN CHENPO』(杰尊欽波)的指示,『CHOEKYI JE SAKYA PANDITA』(曲吉杰·薩迦班智達)將其納入簡單的章節,並將前三種方法分為三個章節。第一章是關於『TANTRA SECTION』(續部)一般結構的,分為七個部分。當他將此獻給『JE TSUN CHENPO』(杰尊欽波)時,他非常高興並稱贊說『很好』。他還看到了吉祥的徵兆,例如無數的智慧空行母聚集在天空中。因此,他在該論著的結尾處加入了:『空行母之王,無量虛空。飛翔的標誌,隨後顯現。蜂蜜持有者,蓮花之根。與之相伴,精進努力。』這種順序非常連貫,易於理解,因此從那時起,它就被用作目前文字的範本。 關於『ABHISMAYA』(現觀),有一個簡短的『ABHISMAYA』(現觀)文字,題為『將續部意義轉化為現觀』,它不是由『SACHEN』(薩欽)所著,也不是由『SACHEN』(薩欽)之前的上師所著。『SACHEN』(薩欽)寫了一部『ABHISMAYA』(現觀)的說法是指,他收集了『TANTRA SECTION』(續部)中『ABHISMAYA』(現觀)部分的許多教言。正如《樹》中所說:『爲了澄清上師們所著的不清晰的現觀文字,我的上師按照他所聽到的續部教言,將它們彙集在一起,並做了一些澄清。』因此,『SACHEN』(薩欽)並沒有寫一部『ABHISMAYA』(現觀)文字。因此,在這裡,『LOPON RINPOCHE』(洛本仁波切)...
【English Translation】 There are two collections, one with 113 texts and another with 150 texts. These two collections are known as 'LUNG BUM' (One Hundred Thousand Teachings). Some say that the teachings of the 'ROOT TANTRA' and 'GUR' (Tent Tantra) are called parts of the 'TANTRA', while the teachings of 'SAMBHUTI' are called parts of the 'TANTRA SECTION'. The 'TANTRA SECTION' has its own sections by 'SACHEN' (Great Earth). Later, 'SHARPA SHERAB JUNGNAY' wrote an expanded 'LUNG BUM', which should not be confused with this one. Regarding the general structure of the 'TANTRA SECTION', 'JE SAKYA PATACHENPO' also wrote an article. But mainly, it is 'LOPON RINPOCHE SONAM TSEMOS' work, 'The General Structure of the Tantra Section - The Yoga Eye Entering All Tantras'. Initially, this article was written with simple chapters, and the three methods were divided into seven parts, without being divided into three chapters. Later, according to the instructions of 'JE TSUN CHENPO', 'CHOEKYI JE SAKYA PANDITA' incorporated it into simple chapters and divided the first three methods into three chapters. The first chapter is about the general structure of the 'TANTRA SECTION', divided into seven parts. When he presented this to 'JE TSUN CHENPO', he was very pleased and praised it as 'very good'. He also saw auspicious signs, such as countless wisdom dakinis gathering in the sky. Therefore, he added at the end of the treatise: 'The king of dakinis, immeasurable sky. The sign of flying, subsequently appeared. Honey holder, lotus root. Accompanied by it, diligent effort.' This order is very coherent and easy to understand, so from then on, it has been used as a template for the current text. Regarding 'ABHISMAYA' (Realization), there is a short 'ABHISMAYA' text titled 'Transforming the Meaning of Tantra into Realization', which was not written by 'SACHEN', nor was it written by the previous gurus before 'SACHEN'. The statement that 'SACHEN' wrote an 'ABHISMAYA' refers to the fact that he collected many teachings from the 'ABHISMAYA' section of the 'TANTRA SECTION'. As it says in 'The Tree': 'In order to clarify the unclear texts of realization written by the gurus, my guru, according to the tantric teachings he heard, compiled them together and made some clarifications.' Therefore, 'SACHEN' did not write an 'ABHISMAYA' text. Therefore, here, 'LOPON RINPOCHE'...
ོ་ ཆེའི་བཀའ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིའི་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ ཡན་ཆད་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མཛད་ལ། དེའི་ཁ་བསྐང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་ཅིང་། འདི་ལ་ཡང་ས་བཅད་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ཅིང་། ཞུས་དག་པར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཆོས་རྗེ་པ་ཡིན་ཏེ། 12-699 ལྗོན་ཤིང་ལས། ཁོ་བོས་འབད་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་ལས། །ཐུན་མོང་ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས། །འདི་ནི་བླ་མ་དམ་པས་གསལ་བར་མཛད། །ཅེས་ གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཡི་མཇུག་ཏུ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མེ་ཏོག་གི །འཕྲེང་བ་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་གྱིས། །ཕྱེ་འདི་འགྲོ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཞུ་དག་ མཛད་པས་ཐུགས་རངས་ཏེ་བཅུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་ནི། ཚུལ་བཞིའི་ས་བཅད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཆོས་རྗེ་པས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། འདིར་ གྲངས་སུ་མི་བཟུང་ངོ་། །བསྟོད་པ་གཉིས་ནི་ཡབ་ཀྱི་བསྟོད་ཌྷཎྜ་ཀ་དང་། ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ ནི། ཆོས་རྗེ་པ་སྐུ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་མཛད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ལེགས་སོ་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་རབ་འབྲིང་ ཐ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས། ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་མན་ངག་དོན་གསལ། རྩེ་མོས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་དག་ལྡན་དང་གསུམ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ། 12-700 དེ་ཡང་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་མདུད་པ་ཤིན་ཏུ་འགྲོལ་དཀའ་བས། གདུལ་བྱ་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བློ་འབྲིང་མན་ ཆད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ལ། རྗེ་རྩེ་མོས་མཛད་པ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྒྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཧ་ཅང་ བྱིངས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་དོན་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པས་གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་འབྲིང་ཡན་ཆད་ཁོ་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ལས། བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་རྟོགས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་། གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པ་མང་པོས་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་ བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 按照偉大的教言,這部名為《顯現證悟寶樹》(mngon par rtogs pa rin po che'i ljon shing)的著作是由至尊大德扎巴(Grags pa,名號)所著。其中,共同次第見解部分(thun mong ba'i lta ba rim pa can gyi skabs)由至尊策莫(rJe btsun rtse mos)所著,至尊大德以補充的方式使其圓滿。這部著作也被編入了章節,校對者是法主巴(Chos rje pa)。 如《寶樹》中所說:『我努力精心編纂的,顯現證悟珍寶之樹中,共同次第見解部分,由至尊上師(bla ma dam pas)闡明。』 並且,在這部論著的結尾寫道:『愿佛陀的意旨,如鮮花的花環,通過上師的言語光芒,在眾生的頭頂,如月光般美麗!』這是因為校對後感到滿意而加入的。關於空性章節(stong thun sa bcad),四種方式的章節(tshul bzhi'i sa bcad)是由至尊大德所著。後來法主巴也寫了一個,但這裡不計算在內。兩篇讚頌文分別是父親的讚頌文《ḍhaṇḍa ka》和母親的讚頌文《寶鬘》(rin po phreng ba),都是至尊大德所著。關於無我讚頌的釋論(bdag med bstod pa'i rnam 'grel),是法主巴年輕時所著,呈給至尊大德后,他非常高興並給予了讚賞。 第二,考慮到所化眾生上、中、下三種根器,薩欽(Sa chen)所著的《難解釋·竅訣明示》(dka' 'grel man ngag don gsal),策莫所著的《釋論·太陽光芒》(rnam bshad nyi ma'i 'od zer),以及至尊大德的《釋論·具足》(rnam bshad dag ldan),這三部都是根本續的註釋。 其中,薩欽所著的文字簡略,金剛句的結非常難以解開,因此只有上等根器的所化眾生才能接受。中等及以下根器的人依靠它無法如實地理解續部的意義。策莫所著的相對於薩欽的註釋來說比較廣,但充滿了淵博的風格,詞句的組合非常複雜,詞義非常深奧,因此只有中等及以上根器的所化眾生才能接受。下等根器的人即使依靠它也很少能如實地理解續部的詞義。因此,許多珍視教法、公正嚴明的聖者多次勸請雪域的金剛乘大車——至尊大德扎巴,爲了調伏所化眾生……
【English Translation】 According to the great instructions, this text called 'The Jewel Tree of Manifest Realization' (mngon par rtogs pa rin po che'i ljon shing) was written by the venerable great Grags pa. Among them, the common gradual view section (thun mong ba'i lta ba rim pa can gyi skabs) was written by the venerable Tsempo (rJe btsun rtse mos), and the venerable great one completed it in a supplementary way. This work was also included in the chapter, and the proofreader was Dharma Lord Pa (Chos rje pa). As stated in 'The Jewel Tree': 'In the Jewel Tree of Manifest Realization, which I have diligently and carefully compiled, the common gradual view section was clarified by the venerable Lama (bla ma dam pas).' Furthermore, at the end of this treatise, it is written: 'May the intention of the Buddha, like a garland of flowers, through the rays of the Lama's words, be beautiful like moonlight on the heads of beings!' This was added because he was satisfied after proofreading. Regarding the emptiness chapter (stong thun sa bcad), the chapter on the four ways (tshul bzhi'i sa bcad) was written by the venerable great one. Later, Dharma Lord Pa also wrote one, but it is not counted here. The two praises are the father's praise 'Ḍhaṇḍa ka' and the mother's praise 'Jewel Garland' (rin po phreng ba), both written by the venerable great one. The commentary on the praise of selflessness (bdag med bstod pa'i rnam 'grel) was written by Dharma Lord Pa when he was young, and when it was presented to the venerable great one, he was very pleased and praised it. Second, considering the three levels of disciples, superior, middling, and inferior, the 'Commentary on Difficult Points: Clarifying the Meaning of the Instructions' (dka' 'grel man ngag don gsal) by Sachen (Sa chen), the 'Explanation: Rays of the Sun' (rnam bshad nyi ma'i 'od zer) by Tsempo, and the 'Explanation: Complete' (rnam bshad dag ldan) by the venerable great one, these three are commentaries on the root tantra. Among them, the one written by Sachen is concise, and the knots of the vajra words are very difficult to untie, so only disciples of the highest caliber can accept it. Those of middling and lower caliber cannot rely on it to understand the meaning of the tantra as it is. The one written by Tsempo is more extensive compared to Sachen's commentary, but it is full of erudite style, the combination of words is very complex, and the meaning of the words is very profound, so only disciples of middling and higher caliber can accept it. Even if those of lower caliber rely on it, they rarely understand the meaning of the words of the tantra as they are. Therefore, many saints who cherish the teachings and are impartial have repeatedly urged the great chariot of Vajrayana in the land of snow, the venerable great Grags pa, to tame the disciples...
ློ་གྲོས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་པ་དང་ན་མཉམ་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚིག་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གོ་བདེ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་འགྲེལ་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་ལ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ་སོ་ལ་བསླབས་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བས་གསུམ་ཅར་ལ་བསླབས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། 12-701 དག་ལྡན་ལས། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་ཆེན་གྱིས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ཉུང་ཟད་མཛད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས། །རྒྱུད་དོན་མ་རྟོགས་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་བདག་གི་བླ་མ་ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྩེས། །རྣམ་འགྲེལ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་ཀྱང་སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་ཚིག་དོན་བརླིང་པོ་ཤེས་རབ་དམན་པས་མ་རྟོགས་ནས། །བདག་ལ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཕུག་རྗེས་སྐུད་པས་རྒྱུས་བཞིན་ བླ་མའི་རྗེས་འབྲངས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་མཆོག་རྣམས་བདག་གི་བླ་ཆེན་གྱིས། །མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་མངོན་རྟོགས་བླང་བྱ་ཞིང་། །བློ་གྲོས་འབྲིང་རྣམས་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཛད་པའི་ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་བླང་བར་བྱ། །བློ་གྲོས་ཐ་མས་ཁོ་བོས་སྦྱར་བ་ཡི། །རྣམ་བཤད་དག་ལྡན་འདི་ནི་བླང་བར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པར་འདོད་པ་དེས། །གསུམ་ཀ་བླངས་ཀྱང་བློ་གྲོས་གསལ་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་འགྲེལ་པ་གཞན་མང་དུ་བྱུང་པས་འདི་བརྩམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འདི་ལ་དག་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་ཤིང་མཁས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་དག་ནའང་བརྗོད་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་། 12-702 འགའ་ཞིག་ས་བོན་ཙམ་ལས་གབ་ཆེས་པས་མི་གསལ་བ་དང་། ལ་ལ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། རང་གི་བློའི་ཉེས་པ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། སྒྲ་ཇི་ བཞིན་དུ་བཟུང་ན་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གསུང་རབ་གཞན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་རང་བཟོའི་ཚིག་གིས་བློ་གྲོས་གསར་པའི་སྐྱེ་ བོ་བསླུ་བ་མང་དུ་མཐོང་བས་དེ་དག་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། བླ་མ་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཤིང་རྟས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྟ་བུ་དྲངས་ནས་གཞན་གྱི་མ་དག་པ་སྟེ་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་དག་པར་བྱས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དག་ལ
【現代漢語翻譯】 即使智慧再高,所教化的對象也只是過去那些智慧低下和水平相當的人,爲了攝受這些人,使用非常詳盡且易於理解的組合方式,使得即使智慧低下的人也能輕鬆理解續部的意義,因此創作了名為《具足釋》(dag ldan)的論著。而且,通過智慧的層層遞進,即使三者都學習,也能使人對各自所學產生堅定的信心,智慧也會變得非常清晰。 《具足釋》中說:『我的具德上師曾略作《釋論》,其言如金剛般不可動搖。爲了使未理解續部意義的人明白,受慈悲心驅使,我的上師索南塔耶(bsod nams mtha' yas)創作了廣大的《釋論》,但因其組合過於龐雜,詞義深奧,智慧低下者難以理解。因此,他再三囑咐我,要像用線穿過金剛鉆孔一樣,追隨上師的足跡進行寫作。』 『智慧超群者應學習我的上師所著的難解釋,以獲得證悟;智慧中等者應學習上師仁欽(rin chen)所著的《太陽光芒》;智慧低下者應學習我所著的《具足釋》。想要具備詳盡且堅定的信心者,若能三者都學習,智慧將會變得清晰。』 正因為如此,即使如此,由於印度和西藏已經出現了很多對此續部的註釋,那麼創作此論的必要性是什麼呢?稱此論為《具足釋》的原因是什麼呢? 這是因為,即使是印度聖地的班智達和成就者們,那些證悟了法性真如(chos kyi de kho na nyid)且被廣泛認為是智者的人們,用優美的梵語所作的註釋,也存在著表達不完整的情況; 有些註釋只是種子字(sa bon)的程度,過於隱晦而不清晰;有些註釋似乎與意義不符,這可能是因為我自己的智慧不足。但如果按照字面意思理解,就會與作為 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण,pramāṇa,量) 的其他經文相違背。而且,在北方,我看到很多人在沒有上師口訣的情況下,用自己編造的語言來欺騙那些新近產生智慧的人,爲了駁斥這些人,我創作了這部論著。詞源是:憑藉上師的善說之車,引來如至尊者智慧之日輪,焚燒並凈化他人的不凈之語,即邪說之黑暗,因此得名《具足釋》。'
【English Translation】 Even if one's wisdom is great, the beings to be tamed are only those of lesser intelligence and similar level from the past. In order to guide these beings, using extremely detailed and easily understandable combinations, so that even those of lesser intelligence can easily understand the meaning of the tantra, therefore, the treatise called 'Dagden' (具足釋, Complete Explanation) is composed. Moreover, through the gradual progression of wisdom, even if all three are studied, it will strengthen one's faith in what one has learned, and wisdom will become very clear. 'Dagden' says: 'My glorious great guru has composed a concise commentary, which is as immutable as a vajra. In order to clarify the meaning of the tantra for those who do not understand it, motivated by compassion, my guru Sonam Thaye composed a vast commentary. However, because its composition is too complex, its words and meanings are profound, and those of lesser intelligence cannot understand it. Therefore, he repeatedly urged me to write, following the footsteps of the guru, as if threading a string through a vajra-pierced hole.' 'Those of superior intelligence should study the difficult commentary composed by my guru to attain realization; those of intermediate intelligence should study the 'Rays of the Sun' composed by Guru Rinchen; those of lesser intelligence should study this 'Dagden' composed by me. Those who wish to have detailed and firm faith, if they study all three, their wisdom will become clear.' Precisely because of this, even so, since many other commentaries on this tantra have appeared in India and Tibet, what is the necessity of composing this treatise? What is the reason for calling this treatise 'Dagden'? This is because, even the commentaries composed in excellent Sanskrit by the paṇḍitas and siddhas of the sacred land of India, those who have realized the suchness of dharma and are widely regarded as wise, have incomplete expressions; Some commentaries are only at the level of seed syllables (藏文:ས་བོན།,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子), too obscure and unclear; some commentaries seem to be inconsistent with the meaning, which may be due to my own lack of wisdom. But if understood literally, they would contradict other scriptures that are प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण,pramāṇa,valid cognition). Moreover, in the north, I have seen many people deceiving those newly arising with wisdom with self-made words without the oral instructions of the guru. In order to refute these people, I composed this treatise. The etymology is: relying on the chariot of the guru's good words, drawing the sun-like maṇḍala of the wisdom of the venerable one, burning and purifying the impure words of others, that is, the darkness of wrong views, hence the name 'Dagden'.
ྡན་ལས། དེ་ ཉིད་གཟིགས་ཤིང་མཁས་པར་ཡོངས་གྲགས་པས། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་རྣམས། །མ་རྫོགས་མི་གསལ་དོན་དང་མི་ལྡན་པས། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་བདག་བློའི་ཉེས་པར་ཟད། །བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་རྒྱུད་ དོན་ཟབ་མོ་ལ། །དོན་ལུང་མན་ངག་སྤངས་ནས་རང་གི་ཚིག །སྨྲ་བས་སྐྱེ་བོ་བསླུ་བ་མཐོང་བས་ན། །རྣམ་འགྲེལ་འདི་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད། །བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ཡི། ། 12-703 རྗེས་སུ་བདག་གི་བློ་གྲོས་ཞུགས་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་མ་དག་ཚོགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་བཤད་འདི་ནི་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གུར་ལ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་བཤད་པའི་ ཆིངས་དང་། ལེ་འགྲེལ་སོགས་ཡི་གེ་ཐོར་བུ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གུར་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་ལ། སམྦུ་ཊི་ལ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེ་བ་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་སྣམ་བཤད་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་དོན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལ་རྩེ་མོས་མཛད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་ པ་དག་ལྡན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་སྣ་བསྲིངས་པ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ་དང་གསུམ། གུར་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལ་རྩེ་མོས་མཛད་པ་སྟེ་ལྔ། ཡང་བཅས་ ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་གང་དགོས་ཞེས་པའི་གཞུང་དོན་ཕྲ་མོ་མཆན་བུས་བཀྲལ་བ་ཡང་བསྟན་པར་གསུངས་པས། རྩ་རྒྱུད་ལ་ས་ཆེན་གྱི་མཆན་བུ། གུར་ལ་རྗེས་བཙུན་གྱི་མཆན་བུ་ཞིབ་མོ། སམྦུ་ ཊི་ལ་མངའ་རིས་པ་གསལ་སྙིང་། ས་ཆེན། ས་པཎ་གསུམ་ཀའི་མཆན་བུ་ཡོད་མོད། འདིར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་དང་། བསྡུས་དོན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། རྒྱུད་གཅིག་ཤེས་པར་འདོད་ན་གཉིས་དང་། གཉིས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བཞི་དང་། 12-704 གསུམ་ཤེས་པར་འདོད་ན་དྲུག་བསླབས་པས་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དོན་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་བསྡུས་དོན་བཅས། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་དཀར་ཆག་ལས། རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ ཀྱི། །དཀའ་འགྲེལ་ཉི་འོད་དག་ལྡན་གསུམ། །སྤྱི་རྣམ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོགས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་བདུན་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ། ལྟུང་ བའི་རྣམ་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གཉིས། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་ལ་ ཡིག་ཆ་སོ་སོར་མེད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་དེ་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་འབྱུང་བས་གཉིས་སུ་བརྩིས་ཏེ་བཞི། རབ་གནས་ནི་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་བཟང་དྲུག སྦྱིན་ས
【現代漢語翻譯】 因此,他(指薩迦班智達)親自觀察,並且以博學而聞名,但他所作的梵文註釋,因為不完整、不清晰、不符合經義,所以認為這些理解只是我(指作者)的智慧不足所致。 在這個北方地區,對於深奧的密續要義,捨棄了經文、口訣和竅訣,只用自己的話語來迷惑眾生,我見此情景,因此我將好好地解釋這些註釋。 憑藉上師的釋論,如同一輛車引導方向,之後我的智慧也參與其中,爲了摧毀其他不純正的觀點,這個釋論被稱為『具足清凈』。 正如他所說的那樣,古拉(藏語:གུར་,梵語:ghora,梵文羅馬擬音:ghora,漢語字面意思:怖畏金剛)方面,薩欽(藏語:ས་ཆེན་,漢語字面意思:薩迦大祖師)造了釋論的誓言,以及零散的列解(藏語:ལེ་འགྲེལ,梵語:ṭīkā,梵文羅馬擬音:ṭīkā,漢語字面意思:註釋)等許多文字。但最主要的是杰尊(藏語:རྗེ་བཙུན་,漢語字面意思:至尊)所造的古拉莊嚴(藏語:གུར་རྒྱན)。桑布扎(藏語:སམྦུ་ཊི་,梵語:saṃpuṭi,梵文羅馬擬音:samputi,漢語字面意思:合集金剛)方面,薩欽造了難解(藏語:དཀའ་འགྲེ,梵語:kaṭhina-ṭīkā,梵文羅馬擬音:kathina-tika,漢語字面意思:困難註釋)和後部觀察的小釋(藏語:བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་ཆུང),但最主要的是孜摩(藏語:རྩེ་མོ,漢語字面意思:頂髻)所造的釋論要義明示(藏語:སྣམ་བཤད་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད)。 總義方面,根本續孜摩所造,以及杰尊所造的在具足清凈中出現的,以及將這兩者的詞句擴充套件開來的薩班(藏語:ས་པཎ,漢語字面意思:薩迦班智達)所造的三種。古拉方面杰尊所造,桑布扎方面孜摩所造的五種。還有『又包括』和『什麼需要什麼』,這些細微的經文要義用註釋來解釋,也被認為是教法。因此,根本續有薩欽的註釋,古拉有杰尊的詳細註釋,桑布扎有昂熱巴·薩賽(藏語:མངའ་རིས་པ་གསལ་སྙིང་),薩欽,薩班三者的註釋。這裡將三個密續的註釋和總義分為兩類,如果想了解一個密續,學習兩個;如果想了解兩個密續,學習四個; 如果想了解三個密續,學習六個,就能瞭解三個密續。也就是密續要義各自的註釋和總義等。在密續目錄中說:杰尊、薩欽父子的難解、日光(藏語:ཉི་འོད)和具足清凈三種。總的來說,有密續的現觀等,七種特別殊勝的論著。 第三個是:成熟灌頂的儀軌大河(藏語:ཆུ་བོ་ཆེན་མོ),墮罪的釋論斷除謬誤(藏語:འཁྲུལ་སྤོང)。杰尊孜摩所造的父親的修法四支(藏語:ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པ་),以及杰尊所造的六支(藏語:ཡན་ལག་དྲུག་པ་)兩種。母親的修法四支和六支兩種,雖然沒有單獨的文字,但杰尊所造的修法中,這兩者都清楚地顯現,因此算作兩種,總共四種。開光方面,孜摩所造的善妙六種(藏語:བཟང་དྲུག),佈施……
【English Translation】 Therefore, he (referring to Sakya Pandita) personally observed and was widely known for his erudition, but the Sanskrit commentaries he composed were incomplete, unclear, and did not conform to the meaning of the scriptures, so he considered these understandings to be merely the fault of his (the author's) own intelligence. In this northern region, regarding the profound meaning of the tantras, abandoning the scriptures, oral instructions, and key points, and only using one's own words to deceive sentient beings, I saw this situation, so I will properly explain these commentaries. Relying on the master's commentary, like a chariot guiding the way, and then my intelligence also participated in it, in order to destroy other impure views, this commentary is called 'Complete Purity'. As he said, regarding Ghora, Sachen composed the vow of commentary, and many scattered texts such as Le Commentary. But the most important is Jetzun's Ghora Ornament. Regarding Samputi, Sachen composed the Difficult Explanation and the Small Commentary on the Later Examination, but the most important is Zimok's Commentary Key Clarification. Regarding the general meaning, the root tantra composed by Zimok, and those composed by Jetzun that appear in Complete Purity, and the three composed by Sapan that expanded the words of these two. The one composed by Jetzun regarding Ghora, and the five composed by Zimok regarding Samputi. Also, 'including also' and 'what is needed for what', these subtle meanings of the scriptures are explained by annotations, which are also considered teachings. Therefore, the root tantra has Sachen's annotations, Ghora has Jetzun's detailed annotations, and Samputi has the annotations of Ngorchen Kunsang, Sachen, and Sapan. Here, the commentaries and general meanings of the three tantras are divided into two categories. If you want to understand one tantra, study two; if you want to understand two tantras, study four; If you want to understand three tantras, study six, and you will understand the three tantras. That is, the commentaries and general meanings of the respective tantric meanings, etc. In the tantra catalog, it says: Jetzun, Sachen, father and son, the Difficult Explanation, Sunlight, and Complete Purity are three. In general, there are seven particularly excellent treatises, such as the Abhisamaya of the tantra. The third is: the great river of the empowerment ritual for maturation, the explanation of transgressions, Erroneous Abandonment. Jetzun Zimok's Father's Sadhana with Four Limbs, and Jetzun's Two with Six Limbs. The Mother's Sadhana with Four and Six Limbs, although there are no separate texts, both of these are clearly manifested in Jetzun's Sadhana, so they are counted as two, for a total of four. Regarding consecration, Zimok's Auspicious Six, Giving……
ྲེག་ནི་རྩེ་མོས་ མཛད་པའི་ཞི་བ་དང་། དེའི་ཁ་སྐོང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་གཉིས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། ཚོགས་འཁོར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཚིམ་པ་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ ཡིག་ཆ་མེད་ཀྱང་། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྒྱུ་ཚད་དཀྲོལ་ཐབས་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། བགྲང་ཕྲེང་གི་ཡིག་ཆ་ལོགས་ན་མེད། སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། 12-705 དགང་བླུག་གི་ཡིག་ཆ་ཟུར་ན་མེད་ཀྱང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ནང་དུ་མདོར་བསྡུས་འབྱུང་བ་དང་། མཐའ་མའི་ཆོ་ག་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི། མཆོད་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་ གེ་ཟུར་ན་མེད་ཀྱང་། གུར་རྒྱན་དུ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་གཅེས་ པར་གཟུང་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། སྨིན་བྱེད་ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་དགང་བླུག་དང་། །མཐའ་མའི་ཆོ་ག་མཆོད་ རྟེན་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ནས། །བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་རྗེ་བཙུན་ ཆེན་པོས་མཛད་དོ། །ཞེས་ཁ་འཕངས་པ་དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དངོས་སློབ་དབྱི་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་ལས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་བསམ་པ་ལ་མ་གྲུབ། ཡང་སམྦུ་ཊི་ན་འདུག་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྒྱུ་དང་ཚད་དང་། དཀྲོལ་ཐབས་ཞེས་པ་དེར་ལྟ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 12-706 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལུས་རྒྱན་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཞག་གི་ ཟོ་རིས་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ་བཞི། བཏུང་བའི་སྣོད་ཐོད་པ། གཟུང་བྱའི་རྫས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་། གྲི་གུག་གཉིས། རོལ་མོའི་ཆོ་ག་ལ་ཌ་མ་རུ་དང་། གསང་བའི་རྔ་ཆུང་དང་། དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་བུ་སྟེ་གསུམ། སྟན་ལ་མི་རོའི་སྟན་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་གཉིས། གོས་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ལུས་རྒྱན་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཟུང་བྱའི་རྫས། །རོལ་མོའི་ཆོ་ག་སྟན་དང་བགོ་བའི་གོས། །འདི་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་དྲུག་སྟེ། །རྣམ་པར་ཕ
【現代漢語翻譯】 《瑞吉尼·策莫》(Regni Tsemö,寂靜之頂)所著的《寂止》(Zhiwa,寂靜)和杰尊(Jetsun,至尊)所作的補遺,這兩者以及四種事業的火供被視為一體。薈供是杰尊所作的《圓滿六支薈供》。雖然沒有金剛鈴的文獻,但在關鍵的闡釋中,詳細說明了金剛鈴的材質、尺寸和搖動方法等,這也被視為一體。沒有單獨的念珠文獻,它出現在《桑布扎》(Sambuti,集密)的註釋中。 雖然沒有單獨的灌頂文獻,但在四種事業的火供中有所簡述。最後的儀軌是杰尊所作的《利他甘露》。雖然沒有單獨的佛塔建造儀軌,但在《古爾堅》(Gurgyen,帳飾)中有少量提及。這十四項對於從最初的瑜伽士到證悟者的所有人都應該珍視。正如杰尊大師所說:『成熟灌頂、墮罪之相、四種修法,包括息災、增益、懷愛、誅伏的火供儀軌,金剛鈴、念珠、灌頂,以及最後的儀軌、佛塔建造。如是十四項,從最初的修行者開始,所有人都應珍視。』因此,杰尊大師撰寫了關於金剛鈴真如實相的文獻。但所謂的『開篇』並非杰尊所作,而是杰尊的親傳弟子德伊·貢桑吉(Deyi Gomsangye)所作的指導記錄。杰尊大師曾說:『我本想做一個金剛鈴的現觀,但沒有成功。你們應該參考《桑布扎》中關於金剛鈴的材質、尺寸和搖動方法等內容,並學習理解。』 第四,嘿日嘎(Heruka,飲血尊)的六飾,從分支的角度可以分為十四種。這十四種分別是:身體的裝飾包括六種骨飾、油繪、大灰堆、血滴,共四種;飲用的器皿是顱碗;持用的法器包括卡杖嘎(Khatvanga,天杖)和彎刀,共兩種;樂器包括達瑪茹(Damaru,手鼓)、秘密的小鼓和海螺號,共三種;坐墊包括人尸坐墊和虎皮坐墊,共兩種;衣服包括人皮披風和虎皮裙,共兩種。杰尊大師說:『身體的裝飾、飲用的器皿、持用的法器,樂器、坐墊和穿戴的衣服,這些是嘿日嘎的六種飾物,如果細分……』
【English Translation】 The 'Pacification' (Zhiwa, Tranquility) composed by Regni Tsemö (Regni Tsemö, Peak of Serenity) and the supplement by Jetsun (Jetsun, Venerable One), these two, along with the fire puja of the four activities, are counted as one. The Tsokhor (Tsok Offering) is the 'Fulfillment of Six Branches Tsokhor' composed by Jetsun. Although there is no text on the Vajra Bell, in the key explanations, the material, size, and method of shaking the Vajra Bell are clearly explained, which is also counted as one. There is no separate text for the Mala (Rosary); it appears in the commentary of the Sambuti (Sambuti, Compendium). Although there is no separate text for the empowerment, it is briefly mentioned in the fire puja of the four activities. The final ritual is the 'Altruistic Nectar' composed by Jetsun. Although there is no separate text for stupa construction, it is mentioned slightly in the Gurgyen (Gurgyen, Tent Ornament). These fourteen should be cherished by everyone from the initial yogi to the enlightened one. As the great Jetsun said: 'Maturation empowerment, aspects of downfall, the four methods, including the fire puja rituals of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, Vajra Bell, Mala, empowerment, and the final ritual, stupa construction. Thus, these fourteen, starting from the initial practitioner, should be cherished by everyone.' Therefore, Jetsun composed the text revealing the suchness of the Vajra Bell. However, the so-called 'preface' was not composed by Jetsun, but by Deyi Gomsangye, a direct disciple of Jetsun, in his record of instructions. Jetsun said: 'I intended to do a visualization of the Vajra Bell, but it was not successful. You should refer to the Sambuti for the material, size, and method of shaking the Vajra Bell, and learn to understand it.' Fourth, the six ornaments of Heruka (Heruka, Wrathful Deity), can be divided into fourteen from the perspective of sub-branches. These fourteen are: the ornaments of the body include six bone ornaments, oil paintings, a large ash heap, and blood drops, totaling four; the drinking vessel is a skull cup; the implements held include a Khatvanga (Khatvanga, Staff) and a curved knife, totaling two; the musical instruments include a Damaru (Damaru, Hand Drum), a secret small drum, and a conch shell flute, totaling three; the seat includes a human corpse seat and a tiger skin seat, totaling two; the clothes include a human skin cloak and a tiger skin loincloth, totaling two. Jetsun said: 'The ornaments of the body, the drinking vessel, the implements held, the musical instruments, the seat, and the clothes worn, these are the six ornaments of Heruka, if divided further...'
ྱེ་ན་བཅུ་ བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ མི་ཉག་གི་སྟོན་པ་པྲཛྙཱ་ཛྭ་ལས་མཛད་པའི་སྤྱི་རྣམ་དཀའ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། གུར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་དང་། སམྦུ་ཊིའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་གསུམ། རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཏེ་ལྔ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་། 12-707 ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་བསེ་མཁར་ཆུང་པས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ས་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པར་པྲཛྙཱ་ཛྭ་ལ་གསུངས་པས་བཙལ་བར་ བྱའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཐོན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དངོས་སློབ་དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ་དང་། ས་པཎ་གྱི་དངོས་སློབ་ཁང་སྟོན་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ་གཉིས་ཏེ། དང་ པོ་ནི་དག་ལྡན་ལས་བསྡུས་སུ་བཏང་ཞིང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་རྫུན་མ་དེའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྩིས་སུ་མི་མཛད་ཅིང་། གཉིས་པ་ནི། དག་ལྗོན་བསྲེས་པ་ལ་གསུང་ བགྲོས་ཅུང་ཟད་བསྣན་པའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་གྲགས་དང་ཁང་སྟོན་ཏེ། །གོང་མའི་རྗེས་འབྲངས་ཊཱིཀྐ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བླ་ཆེན་འཕགས་པས་མཛད་པའི་དག་ལྡན་ཆུང་ བ། ལྗོན་ཤིང་ཆུང་བ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་ཏེ་ཡིག་སྣ་བཞི་མཛད། འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ་ལོ་སྤེ་པ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དག་ལྗོན་གཉིས་བསྲེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ གསུང་བགྲོས་བསྣན་པའི་ཊཱིཀྐ ས་ལ་བ་དབྱུག་གྲགས་ཀྱི་དག་ལྗོན་དང་འཕགས་མཆན་བསྲེས་པའི་ཊཱིཀྐ་ལེགས་པ། ཉི་ཚེ་ལུང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་མཛད་པའི་དག་ལྗོན་བསྲེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ས་བཅད་བཅུག་པའི་ཊཱིཀྐ། 12-708 དོན་མོ་རིའི་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱིས་མཛད་པའི་དག་ལྗོན་བསྲེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་གསུང་བགྲོས་བསྣན་པའི་ཊཱིཀྐ། ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱི་དབོན་པོ་མངོན་དགའ་བ་ཞང་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱིས་ མཛད་པའི་འཕགས་པའི་སྤྱི་དོན་དང་དག་ལྗོན་བསྲེས་པའི་ཊཱིཀྐ། འཕགས་པའི་གྲྭ་པ་བྲག་གཤོག་དྷརྨཱ་པ་ལའི་སློབ་དཔོན་དབུས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་དག་ལྡན་ཆེན་མོར་འཕགས་པའི་ གསུང་བགྲོས་བསྣན་པའི་ཊཱིཀྐ། འདིས་ལྗོན་ཤིང་འཕགས་པའི་གསུང་བགྲོས་བསྣན་པའི་སྤྱི་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའང་མཛད། བྲག་རམ་གྱི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དག་ཆུང་དང་འཕགས་ མཆན་བསྲེས་པའི་ཊཱིཀྐ། ཤངས་བསྲེག་ཤིང་བ་འ
【現代漢語翻譯】 因為經中說:『將成為十四。』第二,關於尊者三昆仲的續釋傳承,前面已經講過。與那些沒有區別的是:薩欽(ས་ཆེན་,Sakya),大成就者,的親傳弟子米孃的導師班智達扎瓦(Prajñājvala)所著的包括總綱和難解在內的著作,古爾(Guhya)的難解,以及桑布扎(Sambuta)的詞解,共三部;嘉貢楚臣扎(rGya sgom tshul khrims grags)所著的難解;年普炯瓦祖托嘉波(gNyan phul byung ba gtsug tor rgyal po)所著的難解,這五部雖然沒有出現在續釋的目錄中, 但對於這個體系來說是非常需要的文獻。不僅如此,色康瓊巴喇嘛(Bla ma bse mkhar chung pa)所著的少量難解,薩欽(ས་ཆེན་,Sakya)也曾讓班智達扎瓦(Prajñājvala)尋找。出現在續釋目錄中的是:尊者的親傳弟子噶夏嘉扎(dKar shakya grags)所著的註釋,以及薩迦班智達(Sa paṇ)的親傳弟子康敦沃熱嘉燦(Khang ston 'od zer rgyal mtshan)所著的註釋,共兩部。第一部是從達丹(dag ldan)中簡略出來的,第二部引用了許多虛假的二無二(gnyis med rnam rgyal)續的教證,但不被重視。第二部是將達炯(dag ljon)混合,並加入了一些討論的很好的註釋。正如所說:『夏嘉扎(Shakya grags)和康敦(Khang ston),是追隨上師的兩個註釋。』第二,喇欽帕巴(Bla chen 'phags pa)所著的小達丹(dag ldan chung ba),小炯辛(ljon shing chung ba),根本續的章節,根本續的註釋,共四種文獻。帕巴('Phags pa)的追隨者洛賽巴多吉索南(Lo spe pa rdo rje bsod nams)將達炯(dag ljon)二者混合,並加入了帕巴('Phags pa)的討論的註釋;薩拉瓦玉扎(Sa la ba dbyug grags)將達炯(dag ljon)和帕巴('Phags pa)的註釋混合的很好的註釋;尼采隆巴秋吉僧格(Nyi tshe lung pa chos kyi seng+ge)所著的將達炯(dag ljon)混合,並加入了帕巴('Phags pa)的章節的註釋; 頓莫日寺的堪布云努崩(dön mo ri'i mkhan po gzhön nu 'bum)所著的將達炯(dag ljon)混合,並加入了帕巴('Phags pa)的討論的註釋;措貢貢噶華(tshogs sgom kun dga' dpal)的侄子門噶瓦香貢噶沃熱(mngon dga' ba zhang kun dga' 'od zer)所著的帕巴('Phags pa)的總義和達炯(dag ljon)混合的註釋;帕巴('Phags pa)的僧人扎修達瑪帕拉(Brag gshog dh+harmA pa la)的老師衛藏的噶丹巴扎西華(dBus kyi dga' ldan pa bkra shis dpal)所著的大達丹(dag ldan chen mo)中加入了帕巴('Phags pa)的討論的註釋。他還著有加入了炯辛(ljon shing)和帕巴('Phags pa)的討論的總義《珍寶燈》(rin chen sgron ma)。扎讓寺的堪布多吉楚臣(Brag ram gyi mkhan po rdo rje tshul khrims)所著的小達(dag chung)和帕巴('Phags pa)的註釋混合的註釋;香色辛瓦(shangs bsreg shing ba)等。
【English Translation】 Because it is said in the scripture: 'It will become fourteen.' Second, regarding the lineage of commentaries on the Tantras of the three venerable forefathers, it has already been discussed above. What is no different from those are: the works of Prajñājvala, the teacher of Minyak, a direct disciple of Sachen (ས་ཆེན་, Sakya), the great accomplished one, including the general outline and difficult explanations, the difficult explanations of Guhya, and the word explanations of Sambuta, a total of three; the difficult explanations written by Gyagom Tsultrim Drak (rGya sgom tshul khrims grags); and the difficult explanations written by Nyen Puljungwa Tsuktor Gyalpo (gNyan phul byung ba gtsug tor rgyal po), these five, although not appearing in the catalog of Tantra commentaries, are very necessary documents for this system. Moreover, the small amount of difficult explanations written by Lama Sekhar Chungpa (Bla ma bse mkhar chung pa) were also requested by Sachen (ས་ཆེན་, Sakya) to be searched for by Prajñājvala. What appears in the catalog of Tantra commentaries are: the commentary written by Kar Shakya Drak (dKar shakya grags), a direct disciple of the venerable one, and the commentary written by Khangton Özer Gyaltsen (Khang ston 'od zer rgyal mtshan), a direct disciple of Sakya Paṇḍita (Sa paṇ), a total of two. The first one is simplified from Dakden (dag ldan), and the second one quotes many teachings from the false Two-Without-Two (gnyis med rnam rgyal) Tantra, but is not valued. The second one is a good commentary that mixes Dakjon (dag ljon) and adds some discussions. As it is said: 'Shakya Drak (Shakya grags) and Khangton (Khang ston), are the two commentaries that follow the gurus.' Second, the small Dakden (dag ldan chung ba), small Jönshing (ljon shing chung ba), the chapters of the root Tantra, and the commentary on the root Tantra, a total of four types of documents written by Lachen Phakpa (Bla chen 'phags pa). Lospepa Dorje Sonam (Lo spe pa rdo rje bsod nams), a follower of Phakpa ('Phags pa), mixed Dakjon (dag ljon) and added the discussions of Phakpa ('Phags pa) to the commentary; Salawa Yukdrak (Sa la ba dbyug grags)'s good commentary that mixes Dakjon (dag ljon) and the commentary of Phakpa ('Phags pa); Nitsé Lungpa Chökyi Senge (Nyi tshe lung pa chos kyi seng+ge)'s commentary that mixes Dakjon (dag ljon) and adds the chapters of Phakpa ('Phags pa); The commentary written by Khenpo Yönnu Bum (mkhan po gzhön nu 'bum) of Dönmo Ri Monastery that mixes Dakjon (dag ljon) and adds the discussions of Phakpa ('Phags pa); the commentary written by Mön Gawa Shang Kunga Özer (mngon dga' ba zhang kun dga' 'od zer), the nephew of Tsokgom Kunga Pal (tshogs sgom kun dga' dpal), that mixes the general meaning of Phakpa ('Phags pa) and Dakjon (dag ljon); the commentary written by Tashi Pal (bkra shis dpal) of Gandenpa (dga' ldan pa) of Ü-Tsang, the teacher of Drakshok Dharmapala (Brag gshog dh+harmA pa la), a monk of Phakpa ('Phags pa), that adds the discussions of Phakpa ('Phags pa) to the great Dakden (dag ldan chen mo). He also wrote the general meaning called 'Jewel Lamp' (rin chen sgron ma) that adds Jönshing (ljon shing) and the discussions of Phakpa ('Phags pa). The commentary written by Khenpo Dorje Tsultrim (mkhan po rdo rje tshul khrims) of Drakram Monastery that mixes small Dak (dag chung) and the commentary of Phakpa ('Phags pa); Shangsek Shingwa (shangs bsreg shing ba), etc.
དྲེ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྗོན་ཆུང་དང་འཕགས་མཆན་བསྲེས་པ་ལ་དག་ལྡན་ཆེན་མོ་ནས་དཀའ་གནས་ཀྱི་མཐའ་འགའ་རེ་བཅུག་པའི་ཊཱིཀྐ་ལེགས་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ བྱུང་སྟེ། བླ་ཆེན་འཕགས་པས་མཛད་པ་ཡི། །དག་ལྗོན་ས་བཅད་མཆན་བུ་བཞི། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གཞོན་ནུ་འབུམ། །ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །རྡོ་ རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲས་སྟོན་ཏེ། །འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཤར་པ་མེ་ཆེན་མོས་འཕགས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་དང་། གཉན་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་གྱིས་འཕགས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལ། 12-709 ཆོས་རྗེ་པའི་གསུང་བགྲོས་ཀྱང་བསྣན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལེགས་པ་གཅིག གུང་པ་སྐྱོ་སྟོན་དྲི་མེད་ཀྱི་ཚ་བོ་གུང་པ་དར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས། ཅོག་གྲུ་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བྱས་པའི་ ཟིན་བྲིས། ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀའི་གྲྭ་པ་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཏེ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡེ་དང་གཉན་སྟོན་གུང་པ་དང་། །སྟོན་གཞོན་རྡོ་ རྗེ་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཟིན་བྲིས་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་བླ་མས་ཊཱིཀ་ཆེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ཚ་མོ་རོང་དུ་འགོ་བཙུགས། བོ་དོང་བྱང་ཆུབ་ གླིང་དུ་ཚར་བ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ནུས་དཀྲུགས་པའི་ཆོས་གནང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཟེར། ཆུང་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཉིས། གནས་དྲུག་པས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ། ཉུག་ སྒོམ་ར་བ་སོ་སྟོན་འཇིགས་མེད་གྲགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཊཱིཀ་ཆེན་ཚིག་འཇམ་དུ་བཏང་བ་གཅིག དེའི་སྤྱི་དོན་བཞག་ནས་གཞུང་དོན་བྲིས་པ་གཅིག འཕགས་པའི་ས་བཅད་དང་འཕགས་མཆན་ བསྲེས་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ། ཇོ་ནང་པ་ཞང་སྟོན་རྒྱ་བོ་འམ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཊཱིཀ་ཆེན་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ལ་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བསྲེས་པའི་ཊཱིཀྐ། 12-710 བླ་མ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཊཱིཀ་ཆུང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་སམྦུ་ཊིའི་ཊཱིཀྐ་ནས་མང་དུ་བསྣན་པའི་ཊཱིཀྐ་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གཞུ་སྙེ་མོ་ པ་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། ཀརྨ་པ་དཀོན་གཞོན་གྱིས་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་ལ་གཞི་བྱས་ས་སྐྱ་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་བགྲོས་བསྣན་པའི་ཊཱིཀྐ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དག་ཆུང་། ལྗོན་ཆུང་། འཕགས་མཆན་རྣམས་བསྲེས་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་བསྣན་པ་དག་ལྡན་སྙེ་མ་སྟེ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ རྗེ
【現代漢語翻譯】 在德敦(Dreton)所著的《小樹論》(Jonchung)和《聖解》(Phakchen)混合的基礎上,從達丹欽莫(Dakden Chenmo)加入了一些難題的註釋,形成了一部優秀的註釋,共有八部:『大喇嘛帕巴(Lachen Phakpa)所著,達丹(Dakden)《小樹論》章節註釋四部。』以及:『多吉索南旺曲扎(Dorje Sonam Wangchuk Drak),曲吉僧格雄努崩(Chokyi Senge Zhonnu Bum),貢噶沃色扎西貝(Kunga Wozer Tashi Pel),多吉祖欽哲敦(Dorje Tsultrim Dretön),是追隨帕巴(Phakpa)的八部註釋。』 此外,夏巴梅欽莫(Sharpa Mechenmo)對帕巴(Phakpa)的著作做了少量筆記,年敦祖嘉(Nyentön Tsulgyal)對帕巴(Phakpa)的著作做了筆記,並加入了曲杰巴(Chöjépa)的討論,形成了一部優秀的筆記。貢巴(Gungpa)的侄子貢巴達瑪耶謝(Gungpa Darma Yeshe)所著的筆記,覺楚敦雄(Chokdru Tönzhon)所著的筆記,以及曲杰庫頓(Chöjé Khutön)師徒二人的弟子香袞秋貝(Zhang Könchok Pel)的老師多吉謝拉(Dorje Sherab)所著的筆記,共有五部:『耶(Ye)和年敦(Nyentön),貢巴(Gungpa)和,敦雄(Tönzhon),多吉謝拉(Dorje Sherab),是追隨帕巴(Phakpa)的五部筆記。』 第三類是:曲杰喇嘛(Chöjé Lama)所著的《大疏·太陽光芒》(Tikchen Nyima'i Ozer),在查莫絨(Tsamorong)開始,在沃東絳曲林(Bodong Jangchub Ling)完成,據說這是一部耗時十二年完成的偉大的佛法著作。小型的《精華彙集》(Nyingpo Düpa)兩部。內六處(Nedrukpa)所著的對學生有益的註釋。紐貢拉瓦索敦吉美扎(Nyukgom Rawa Sötön Jikme Drak)所著的將喇嘛丹巴(Lama Dampa)的《大疏》簡化為流暢文字的一部。在其總義的基礎上撰寫正文的一部。以及混合帕巴(Phakpa)章節和《聖解》的一部,共三部。覺囊巴(Jonangpa)香敦嘉沃(Zhangtön Gyabo)或香敦索南扎(Zhangtön Sonam Drak)所著的將曲杰喇嘛(Chöjé Lama)的《大疏》簡化,並混合了許多覺囊巴(Jonangpa)觀點的註釋。 喇嘛嘉波貝(Lama Gyalpo Pel)所著的曲杰喇嘛(Chöjé Lama)的《小疏》,其中昆欽布敦欽波(Kunkhyen Butön Chenpo)從桑布扎(Sambuti)的註釋中新增了許多內容的《註釋·教證之鬘》(Tikka Lung gi Trengwa)大小兩部。久涅莫巴嘉敦貢噶尊珠(Zhunyenmopa Gyatön Kunga Tsöndru)主要以《金剛心要釋》(Dorje Nyingdrel)為基礎的註釋。噶瑪巴袞雄(Karmapa Könzhon)以曲杰喇嘛(Chöjé Lama)的註釋為基礎,並加入了薩迦布敦(Sakya Butön)的討論的註釋。泰欽曲吉嘉波貢噶扎西(Tekchen Chokyi Gyalpo Kunga Tashi)所著的混合了《小達丹》(Dakchung),《小樹論》(Jonchung),《聖解》(Phakchen),並加入了曲杰喇嘛(Chöjé Lama)討論的《達丹涅瑪》(Dakden Nyema),即曲杰喇嘛(Chöjé Lama)的著作。
【English Translation】 Based on the combination of 'Jonchung' (Small Tree Treatise) and 'Phakchen' (Holy Commentary) by Dreton, with the addition of some difficult points from Dakden Chenmo, a fine commentary was formed, totaling eight: 'The four chapter commentaries on the Dakden 'Jonchung' by Lachen Phakpa.' And: 'Dorje Sonam Wangchuk Drak, Chokyi Senge Zhonnu Bum, Kunga Wozer Tashi Pel, Dorje Tsultrim Dretön, are the eight commentaries following Phakpa.' Furthermore, Sharpa Mechenmo made a few notes on Phakpa's teachings, and Nyentön Tsulgyal made notes on Phakpa's teachings, adding discussions from Chöjépa, forming a fine set of notes. The notes by Gungpa Darma Yeshe, nephew of Gungpa, the notes by Chokdru Tönzhon, and the notes by Dorje Sherab, teacher of Zhang Könchok Pel, disciple of both Chöjé Khutön, totaling five: 'Ye and Nyentön, Gungpa and, Tönzhon, Dorje Sherab, are the five sets of notes following Phakpa.' The third category is: The 'Great Commentary: Rays of the Sun' (Tikchen Nyima'i Ozer) by Chöjé Lama, begun in Tsamorong and completed in Bodong Jangchub Ling, said to be a great Dharma work that took twelve years to complete. Two small 'Essence Collections' (Nyingpo Düpa). A commentary beneficial to students by Nedrukpa. One commentary by Nyukgom Rawa Sötön Jikme Drak, simplifying Lama Dampa's 'Great Commentary' into fluent language. One work writing the meaning of the text based on its general meaning. And one work combining Phakpa's chapters and the 'Holy Commentary', totaling three. A commentary by the Jonangpa Zhangtön Gyabo or Zhangtön Sonam Drak, simplifying Chöjé Lama's 'Great Commentary' and mixing in many Jonangpa views. The 'Small Commentary' on Chöjé Lama by Lama Gyalpo Pel, with the large and small versions of the 'Commentary: Garland of Scriptures' (Tikka Lung gi Trengwa) by Kunkhyen Butön Chenpo, adding much from Sambuti's commentary. A commentary mainly based on the 'Vajra Heart Essence Explanation' (Dorje Nyingdrel) by Zhunyenmopa Gyatön Kunga Tsöndru. A commentary by Karmapa Könzhon based on Chöjé Lama's commentary, adding discussions from Sakya Butön. The 'Dakden Nyema' by Tekchen Chokyi Gyalpo Kunga Tashi, mixing the 'Small Dakden' (Dakchung), 'Small Tree Treatise' (Jonchung), 'Holy Commentary' (Phakchen), and adding discussions from Chöjé Lama, which is the work of Chöjé Lama.
ས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གནས་དྲུག་པ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྒྱལ་པོ་དཔལ་དང་རྒྱ་སྟོན་དང་། །དཀོན་གཞོན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་བསྡུས་ པའི་ཊཱིཀྐ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བདེ་བ་ཅན་པ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པས་བྱས་པ་དང་། བོ་དོང་གྲང་མོ་ཆེའི་མཁན་པོ་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་ པ་དང་། ཐེག་ཆེན་པའི་སློབ་དཔོན་གུང་པ་བློ་གྲོས་སེང་གེས་བྱས་པ་བཞི་ནི་འཕགས་མཆན་དང་དག་ཆུང་བསྲེས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བྲིས་བཤུས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་དག་འཕགས་པ་དང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་གསུངས་ལ། 12-711 ཁ་ཅིག་འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཡང་གཞུང་དོན་ཉི་ཚེ་བར་འགྲེལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཟུང་དུ་འཆད་ཅེས་ཟེར་རོ། །གང་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གཟུངས་ཀྱི་ དཔལ། །གྲགས་རྒྱལ་བློ་གྲོས་སེང་གེ་སྟེ། །མཆན་དང་དག་ཆུང་བསྲེས་པ་བཞི། །ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། བཞི་པ་ནི། མཛད་བྱང་གསལ་ཁ་མེད་པའི་ཊཱིཀྐ་ཟིན་བྲིས། དཀའ་འགྲེལ་སོགས་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་ པའི་ཡིག་ཆ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཟིགས་པ་ལྟར་ཡོད་པར་ངེས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་བཤད་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་ པའི་བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་འོས་ཏེ། གཞན་ཡང་འདིས་བྱས་མེད་པ་ཡི། །ཊཱིཀྐ་ཟིན་བྲིས་དཀའ་འགྲེལ་སོགས། །སྔ་རབས་མཁས་པས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཡིག་ཆ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པའི་མཛད་བྱང་གསལ་ཁ་ཡོད་པ་ཡང་། ལྕམ་པ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ། སྤང་སྒང་པ་གྲགས་པ་དཔལ་ གྱིས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ། དཔའ་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ། རུས་འབུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། འདྲེག་པ་གྲགས་རིན་གྱིས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། རྟག་པ་བྱ་ལོའམ་ཆོས་མགོན་གྱིས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། 12-712 ཞང་སྟོན་རྒྱ་པོའི་ཊཱིཀྐ་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བསྲེས་པའི་ཊཱིཀྐ་གཅིག ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ། གོ་པ་ཀུན་གྲགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་ལེགས་ ཀྱིས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ། གོ་འཇོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུས་བྱས་པའི་ཊཱིཀྐ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་པར་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དཔལ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཤཱཀྱ་དཔལ། ། བྱང་ཆུབ་དཔལ་དང་གྲགས་རིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞང་སྟོན་དང་། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་ག
【現代漢語翻譯】 總共有八部註釋,包括隨文註釋:法王喇嘛六處尊者、吉美扎巴('jigs med grags,無畏稱)、索南扎巴(bsod nams grags,福稱)、國王貝(rgyal po dpal,吉祥王)、嘉頓(rgya ston,漢導師)和袞欽·貢噶扎西(dkon gzhon kun dga' bkra shis,至尊·貢噶扎西),總共是各種不同的八部註釋。正如所說。此外,德瓦堅巴(bde ba can pa,極樂者)喇嘛楚臣堅贊(bla ma tshul khrims rgyal mtshan,戒幢)所著,法王尊者所著,波東·朗摩切(bo dong grang mo che,波東·朗摩切寺)堪布扎巴堅贊(grags rgyal,稱幢)所著,以及大乘論師袞巴·洛哲僧格(gung pa blo gros seng ge,慧獅子)所著的四部,是將《聖解》和《小校注》混合在一起,互相抄寫而成。至尊喇嘛說,這些顯然是依據聖者和法王喇嘛丹巴(bla ma dam pa,至上者)二者的教言。 有些人被歸為聖者的追隨者,但他們只是膚淺地解釋了正文的意義,所以被稱為共同解釋。無論如何,在續部註釋的目錄中說:楚臣堅贊(tshul khrims rgyal mtshan,戒幢)、尊者貝(gzungs kyi dpal,持咒吉祥)、扎巴堅贊(grags rgyal,稱幢)、洛哲僧格(blo gros seng ge,慧獅子),這四部是將註釋和小校注混合在一起。這就是所說的。第四種是:沒有明確作者署名的註釋草稿、疑難解釋等,早期智者所著的許多文獻,確信一切知者袞噶桑波(kun dga' bzang po,慶喜賢)都曾看過。那些追求善說意義,不嫉妒他人智慧的聰明人應該閱讀它們。正如所說:此外,不是由他所著的,註釋草稿、疑難解釋等,早期智者所著的,我見到了許多文獻。 因此,在多吉羌(rdo rje 'chang,金剛持)的續部註釋目錄中沒有包含的,署名明確的還有:嘉姆巴·袞喬桑波(lcam pa dkon mchog bzang po,至尊·寶賢)所著的註釋,邦岡巴·扎巴貝(spang sgang pa grags pa dpal,邦岡巴·稱吉祥)所著的註釋,巴隆巴·釋迦貝(dpa' lung pa shakya dpal,巴隆巴·釋迦吉祥)所著的註釋,瑞布巴·絳曲(rus 'bur pa byang chub,瑞布巴·菩提)所著的註釋,哲巴·扎仁('dre gpa grags rin,哲巴·稱寶)所著的註釋,達巴·嘉洛或確貢(rtag pa bya lo/chos mgon,達巴·嘉洛/法護)所著的註釋,香敦·嘉波(zhang ston rgya po,香敦·嘉波)的註釋,一部混合了許多覺囊派觀點的註釋,亞隆巴·僧格堅贊(yar klung pa seng ge rgyal mtshan,亞隆巴·獅子幢)所著的註釋,果巴·袞扎(go pa kun grags,果巴·普稱)所著的註釋,絳普巴·袞勒(byang phug pa kun legs,絳普巴·普樂)所著的註釋,果覺·袞噶雄努(go 'jo kun dga' gzhon nu,果覺·貢噶雄努)所著的註釋,總共十二部。班智達扎巴堅贊(grags pa rgyal mtshan,稱幢)說:袞喬桑波(dkon mchog bzang po,寶賢)、扎巴貝(grags pa dpal,稱吉祥)、仁欽堅贊(rin chen rgyal mtshan,寶幢)、釋迦貝(shakya dpal,釋迦吉祥)、絳曲貝(byang chub dpal,菩提吉祥)和扎仁巴(grags rin pa,稱寶者)、確吉貢波(chos kyi mgon po,法護)、香敦(zhang ston,香敦)和僧格堅贊(seng ge rgyal mtshan,獅子幢)、袞噶(kun dga',普喜)。
【English Translation】 There are eight commentaries in total, including the accompanying commentaries: Dharma Lord Lama Nyendreupa (chos rje bla ma gnas drug pa), Jikme Drakpa ('jigs med grags), Sonam Drakpa (bsod nams grags), King Pel (rgyal po dpal), Gyaton (rgya ston), and Konzhon Kunga Tashi (dkon gzhon kun dga' bkra shis), making a total of eight diverse commentaries. As it is said. Furthermore, the four commentaries written by Dewachenpa (bde ba can pa) Lama Tsultrim Gyaltsen (bla ma tshul khrims rgyal mtshan), Dharma Lord Dzungpa, Khenpo Drakgyal (grags rgyal) of Bodong Rangoche (bo dong grang mo che), and Mahayana teacher Gungpa Lodro Sengge (gung pa blo gros seng ge) are like mixing the 'Noble Commentary' and the 'Minor Correction,' copying and rewriting each other. Jela Lama said that these clearly rely on the teachings of both the Noble One and Dharma Lord Lama Dampa (bla ma dam pa). Some are categorized as followers of the Noble One, but they only superficially explain the meaning of the text, so they are called joint explanations. In any case, the catalog of tantra commentaries states: Tsultrim Gyaltsen (tshul khrims rgyal mtshan), Dzungkyi Pel (gzungs kyi dpal), Drakgyal (grags rgyal), Lodro Sengge (blo gros seng ge), these four mix commentaries and minor corrections. This is what is said. The fourth is: Commentaries and drafts without clear authorship, difficult explanations, and many documents written by early scholars, it is certain that All-Knowing Kunga Zangpo (kun dga' bzang po) had seen them. Those intelligent people who seek the meaning of good explanations and are not jealous of others' wisdom should read them. As it is said: Furthermore, not written by him, commentary drafts, difficult explanations, etc., written by early scholars, I have seen many documents. Therefore, those with clear authorship not included in the catalog of tantra commentaries of Dorje Chang (rdo rje 'chang) are: the commentary written by Jampa Konchok Zangpo (lcam pa dkon mchog bzang po), the commentary written by Panggangpa Drakpa Pel (spang sgang pa grags pa dpal), the commentary written by Palungpa Shakya Pel (dpa' lung pa shakya dpal), the commentary written by Ruburpa Jangchub (rus 'bur pa byang chub), the commentary written by Drekpa Drakrin ('dre gpa grags rin), the commentary written by Takpa Jalo or Chokgon (rtag pa bya lo/chos mgon), the commentary of Zhangton Gyapo (zhang ston rgya po), a commentary mixing many Jonangpa views, the commentary written by Yarlungpa Sengge Gyaltsen (yar klung pa seng ge rgyal mtshan), the commentary written by Gopa Kungrak (go pa kun grags), the commentary written by Jangphukpa Kunlek (byang phug pa kun legs), the commentary written by Gojo Kunga Zhonnu (go 'jo kun dga' gzhon nu), totaling twelve. Pandit Drakpa Gyaltsen (grags pa rgyal mtshan) said: Konchok Zangpo (dkon mchog bzang po), Drakpa Pel (grags pa dpal), Rinchen Gyaltsen (rin chen rgyal mtshan), Shakya Pel (shakya dpal), Jangchub Pel (byang chub dpal) and Drakrinpa (grags rin pa), Chokyi Gonpo (chos kyi mgon po), Zhangton (zhang ston) and Sengge Gyaltsen (seng ge rgyal mtshan), Kunga (kun dga').
ྲགས། །ཀུན་ལེགས་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །དཀྱུས་སུ་མ་ཆུད་ཊཱིཀ་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། གཉིས་ པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཡི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སློབ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡོད་ཅིང་། འདི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་ གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་དེ་དང་གཅིག་པར་བཤད་པ། གཞན་ཡང་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་དང་། ནག་པོ་པས་མཛད་པ་སྟེ་རྒྱ་འགྲེལ་གསུམ་ཡོད་ པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཉིས་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མི་སྣང་གསུངས། བོད་འགྲེལ་ལ་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོ་སྒྲིགས། རྩེ་མོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ། རྗེ་བཙུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གུར་རྒྱན་བསྡུས་དོན་དང་བཅས་པ། 12-713 རྒྱུད་ལ་མཆན་བུ་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་འདི་ལ། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །དཀའ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡོད། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ནག་པོ་པའི། །དཀའ་འགྲེལ་ ཡོད་དེ་འགྱུར་ཁྱད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་གཅིག སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀཱ་རས་མཛད་ པའི་མན་ངག་སྙེ་མ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་འགྲེལ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་སྲོལ་འདི་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ལ། བོད་འགྲེལ་ལ་རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་ཁོག་ཕུབས་ཀྱི་ འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་། དེའི་བསྡུས་དོན་གཉིས། མངའ་རིས་པ་གསལ་རྙིང་། ས་ཆེན། ས་པཎ་གསུམ་གྱི་མཆན་བུ་རེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་། རྫོང་ཆུང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་རེ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་འདི་ལ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཨ་བྷ་ཡ། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༄། །དངོས་དོན་ཚུལ་བཞི་ལ། མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། གཉིས་ པ་དོན་དངོས་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ལ་པཎྜི་ཏས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་འཆད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་སམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བཤད་པའམ། 12-714 རྒྱུད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། ༈ དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་བཤད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པའམ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་ པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་གཙོ་བོ
【現代漢語翻譯】 因此,如經文所說:『一切賢善皆歡喜,青年不墮凡庸流,十二部釋盡精微。』
第二,關於非共同的解釋傳承,即金剛帳續的解釋是如何產生的:金剛帳續有導師種姓瑜伽士所作的解釋。據說,此作者導師名為大慧,與著《中觀根本慧論》的作者是同一人。此外,還有因陀羅菩提所作的解釋,以及黑行者所作的解釋,據說共有三個印度解釋。但有人說,後兩者除了翻譯上的差異外,實質內容並無差別。關於藏文解釋,有薩迦班智達所作的續部目錄,以及直至第五品頂髻的解釋;有杰尊所作的解釋,包括《帳飾》的簡釋; 以及帶有詳細註釋的續部。如經文所說:『關於釋續金剛帳,天族瑜伽士所著,廣釋詳盡具深意。因陀羅菩提黑行者,所著釋論雖有別,實則譯異無他意。』
第三,關於共同的解釋傳承,即《正合續》的解釋是如何產生的:有一個因陀羅菩提所作的解釋,一個阿瓦雅嘎繞(Abhayakara)導師所作的《口訣穗》,以及一個無二金剛所作的解釋,共有三個印度解釋。但這些解釋與此傳承的教義或一致或不一致。關於藏文解釋,有薩迦班智達所作的框架式解釋,篇幅較短;有導師仁波切的《要義明示》,以及它的簡釋;有芒熱巴的新舊釋;有薩欽、薩迦班智達、薩迦派三祖的註釋;以及布頓仁欽珠和仲瓊巴·貢噶堅贊兩人的註釋。如經文所說:『關於釋續《桑布扎》,因陀羅菩提阿瓦雅,無二金剛皆有著。』
總而言之,爲了理解所有經續的實相,需要對續部進行總體分類,分為四種要義。
第二,關於實際內容的解釋:一般來說,在印度,續部的講解方式有三種,即班智達的臆測式講解,按照續部儀軌的講解,以及通過續部口訣或如意寶珠般的講解,或 按照續部現觀的講解。
爲了獲得灌頂,需要對果位進行分類。
第一種方式:主要基於從聲音中引申出的解釋,類似於總體意義的解釋或對大眾的解釋。第二種方式:主要基於續部之上的生起次第的解釋。
【English Translation】 Therefore, as the scripture says: 'All virtues are joyful, the youth does not fall into the ordinary stream, twelve commentaries exhaust the subtleties.'
Second, regarding the origin of the uncommon explanatory lineage, that is, the explanation of the Vajra Tent Tantra: There is an explanation of the Vajra Tent Tantra made by the teacher of the lineage yogi. It is said that the author of this, the teacher named Great Wisdom, is the same person who wrote the commentary on the Root Wisdom of the Middle Way. In addition, there is an explanation made by Indrabhuti, and an explanation made by Krishnacharya, said to be three Indian explanations in total. However, it is said that the latter two do not seem to differ in meaning except for the difference in translation. Regarding Tibetan explanations, there is the catalog of tantras by Sachen Kunga Nyingpo, and the explanation up to the fifth chapter of the Crest; there is the explanation by Jetsun, including the condensed meaning of the 'Tent Ornament'; and the tantra with detailed annotations. As the scripture says: 'Regarding the explanatory tantra Vajra Tent, the yogi of the heavenly lineage has a detailed and extensive explanation. Indrabhuti and Krishnacharya have explanations, but they are not different except for translation.'
Third, regarding the origin of the common explanatory lineage, that is, the explanation of the Correct Combination Tantra: There is one explanation made by Indrabhuti, one 'Ear of Instructions' made by the teacher Abhayakara, and one explanation made by Advayavajra, totaling three Indian explanations. However, these explanations are either consistent or inconsistent with the teachings of this lineage. Regarding Tibetan explanations, there is a short framework explanation by Sachen Kunga Nyingpo; there is the 'Clarification of the Essentials' by the teacher Rinpoche, and its condensed meaning; there are the old and new explanations of Ngari; there are the annotations of Sachen, Sakya Pandita, and the three Sakya patriarchs; and there are the commentaries of Buton Rinchen Drup and Jongchungpa Kunga Gyaltsen. As the scripture says: 'Regarding the explanatory tantra Sambhuta, Indrabhuti, Abhaya, and Advayavajra all have works.'
In short, in order to understand the reality of all sutras and tantras, it is necessary to make a general classification of the tantras, dividing them into four aspects of reality.
Second, regarding the explanation of the actual content: Generally speaking, in India, there are three ways of explaining the tantras, namely, the speculative explanation by the Panditas, the explanation according to the tantric rituals, and the explanation through the tantric instructions or like a wish-fulfilling jewel, or the explanation according to the tantric Abhisamaya.
In order to obtain empowerment, it is necessary to classify the results.
The first method: mainly based on the explanation derived from the sound, similar to the explanation of the general meaning or the explanation to the assembly. The second method: mainly based on the explanation of the generation stage on top of the tantra.
ར་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་མོད། དེ་གཉིས་ནི་འཆད་ཚུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུངས་ལ། གསུམ་པ་ ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐའ་དག་མུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཆད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྙིང་ པོ་དོན་གསལ་ལས། འདི་མཐའ་འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་མཐའ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་རྗེས་དཔག་ན། །འགྲོ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་བརྒལ་བ་སྟེ། །དེས་ན་མཐའ་མིན་དགོངས་པ་དཔྱད་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་འགྲེལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ ཀྱི་ཆ་བསྡུས་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱས། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ལུགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། 12-715 དང་པོ་ནི། རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྔོག་གཞུང་པའི་འཆད་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་མིང་བཟང་ཤནྟི་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་མཁས་དང་མཁས་སུ་རེ་རྣམས་ཀྱིས། ། རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མ་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གནས་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་དང་། བུ་སྟོན་ རིན་པོ་ཆེའི་སམྦུ་ཊིའི་ཊཱིཀྐའི་འཆད་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས། འགྲེལ་བཤད་སྔ་མ་མང་པོའི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། རང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཏིང་ཚུགས་ པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ནོར་བརྒྱུད་པ་ཀུན་བསྡུས་ ཤིང་། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་གསང་མཛོད་དུ་མའི་ལྡེ་མིག་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་རབ་གྲགས་པ། །མངོན་རྟོགས་སོགས་མཛད་རྗེ་བཙུན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བརྒྱུད་ པ་མ་ལུས་པའི་ལུགས་མངའ་བ་དང་། རང་གི་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་མཛོད་མཐའ་དག་གི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། 12-716 དེ་ལ་ཚུལ་བཞི་ནི། མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། རྒྱུད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་ བཤད་པ། མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 雖然如此宣講,但上師們說,這兩種方式並非正確的宣講方式。第三種是,依靠智慧空行母的口訣,並非只講經續的部分內容,而是毫無遺漏地宣講深廣的意義。如《心要義明》中所說:『若謂此僅止於此,若謂彼僅能如是推測,是逾越眾生上師之言,故當詳察非邊之意。』因此,與此類似,在雪域,也有不依賴其他註釋,僅依靠上師口訣進行宣講的方式;有彙集經續註釋中的精華進行宣講的方式;以及以根本上師的口訣為主,宣講各傳承共同之處不相違背,不共同之處不混淆的三種方式。 第一種方式,如從瑪爾巴(Marpa)傳承下來的俄(Ngok)派的宣講方式。如《寶鬘論》中所說:『蓮生名賢寂天等,成就智者及智者們,未見如實通達經義故,如上師言著寶鬘論。』第二種方式,如嘉瓦羅追堅贊(Gyalwa Lodro Chungmey)的《二觀察釋》和布頓仁波切(Buton Rinchen)的《合集釋》的宣講方式。這兩者都只是列舉了許多早期註釋的說法,而沒有深入探討自己宗派的見解。第三種方式,如薩迦派(Sakya)父子的宣講方式。如《釋名日光》中所說:『大悲自性無謬傳承皆攝集,智慧無等秘密寶藏眾鑰持,金剛持王薩迦之名極renowned,造作現證等者敬禮彼尊主。』這表明他們擁有所有無誤傳承的教法,並以自己無與倫比的智慧力量,自在開啟所有秘密寶藏之門。因此,這種薩迦派的講授傳統,是通過四種方式來講解經續的。 這四種方式是:爲了通達所有顯密經續的實相,首先要建立經續部的總相;爲了把握各經續的體性,需要解釋經續的名稱含義;以及與該名稱相應的經續。
【English Translation】 Although explained in this way, the previous lamas have said that these two methods are not the correct way to explain. The third is to rely on the oral instructions of the wisdom dakini (Yeshe Khandroma), not just explaining one aspect of the tantric meaning, but explaining all the profound and vast meanings without any omission. As it is said in 'Clarifying the Meaning of the Essence': 'If it is said that this only stays here, if it is inferred that it can only be like that, it is transgressing the words of the lamas of beings, therefore one should examine the non-extreme intention.' Therefore, similarly in this land of snow mountains, there are ways of explaining that do not rely on other commentaries but only on the oral instructions of the lama; ways of explaining that collect the excellent explanations of the tantric commentaries; and three ways of explaining that mainly rely on the oral instructions of the lama, where the common aspects of each lineage do not contradict each other, and the uncommon aspects are not mixed. The first way is like the way of explaining of the Ngok lineage, which is transmitted from Marpa. As it is said in 'Precious Garland': 'Lotus-born Namdak Shantipala and others, accomplished scholars and scholars, did not see the meaning of the tantras as they are, so they composed the Precious Garland according to the words of the lama.' The second way is like the way of explaining of Gyalwa Lodro Chungmey's commentary on the 'Two Examinations' and Buton Rinchen's commentary on the 'Samputa'. In both of these, they only list the explanations of many previous commentaries, but do not thoroughly establish the tenets that follow their own system. The third way is like the way of explaining of the Sakya fathers and sons. As it is said in 'Rays of Sunlight of Explanation': 'Gathering all the faultless lineages of compassion, holding the keys to countless secret treasures of incomparable wisdom, greatly renowned as Vajradhara Wang Sakyapa, I prostrate to that lord who accomplished realization and so on.' This shows that they possess the teachings of all the faultless lineages, and that they have the power to freely open the doors to all secret treasures with the strength of their incomparable wisdom. Therefore, this Sakya tradition of explanation enters into explaining the tantras through the gateway of proceeding with four methods. These four methods are: in order to realize the nature of all sutras and tantras, first to establish the general aspects of the tantric sections; in order to grasp the essence of each tantra, to explain the meaning of the tantra's name; and the tantra that possesses that name.
བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བཟུང་བ། མན་ངག་དེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཟུང་སྟེ་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་བར་གྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་དོན་གཅིག་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པས། 12-717 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུཊི་ལས། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མས་ ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཞུང་ལུགས་སོ་སོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མི་འདྲ་བ་ སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། མདོར་ན་ཉན་ཐོས་གཞུང་ལུགས་ནས། །གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་བར། །འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ བཤད་པའི་ཚུལ། །ཐ་དད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་ཐོབ་ དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐར་པ་ཙམ་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱང་། སྔར་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པར་མདོ་རང་ལམ་གྱིས་ཐར་པ་ཆེན་པོའམ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 12-718 འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་འདོད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་སྐབས་འདི་མཐར་ཐུ
【現代漢語翻譯】 掌握講述之竅訣:從竅訣開始,闡述在修行者相續中生起如所講述之證悟次第,即四種相續證悟。首先,分為獲得之果位的體性和獲得之方法,即道之體性兩種。首先,所要獲得的究竟果位,也稱為圓滿正等覺佛陀,也稱為利智之士,也稱為十三地金剛持之智慧,也稱為大印至上之成就,也稱為清凈輪迴之成就等等,具有多種名稱,指的就是它。而且,從分別說部之宗義開始,直至無上瑜伽部之間,所說之應得果位之究竟,所有佛陀聖者獲得究竟之斷證,其意義相同或無有差別。因此, 從波羅蜜多之宗義所說之佛陀,與金剛乘之宗義所說之佛陀,承認其意義相同。如《集經》所說:『因為諸多法,如河流般,匯入大海。解脫唯獨一個,不會成為眾多目標。』因此,如果說各個宗義所說之佛陀名稱各異,豈不是矛盾嗎?答:沒有過失。因為爲了使喜歡那個宗義的所化眾生生起歡喜心,所以才會有功德之名稱繁簡不一的說法。但並非在是否為究竟果位上有所差別。如全知麥彭仁波切所說:『總而言之,從聲聞宗義開始,直至無上瑜伽之間,講述果位二利之方式,各異是爲了生起歡喜心。』因此,然而,從那個宗義所說之究竟果位,必須通過那個宗義所說之道才能獲得,並非如此。因為在此處,三乘各自能夠從各自的道之輪迴中必定解脫,即僅僅獲得從輪迴中解脫之解脫。然而,之前未曾進入其他道,僅憑顯宗之道無法獲得大解脫或究竟果位。如 《文殊幻化網》所說:『三乘之決定出離,安住於一乘之果位。』因此,相比于波羅蜜多乘所認為的究竟果位,即十一地普光地,在此處並非究竟。
【English Translation】 Holding the key to explanation: Starting from the key, elucidating the stages of realization arising in the continuum of a practitioner as explained, which are the four types of continuum realization. First, there are two aspects: the nature of the fruit to be attained and the method of attainment, which is the nature of the path. First, the ultimate fruit to be attained is also called the Perfectly Complete Buddha, also called the Wise One, also called the Wisdom of Vajradhara of the Thirteenth Bhumi, also called the Supreme Accomplishment of the Great Seal, also called the Accomplishment of Purifying Samsara, and so on, possessing various names, referring to the same thing. Moreover, starting from the tenets of the Vaibhashika school up to the Anuttarayoga Tantra, the ultimate fruit to be attained, all Buddhas and Aryas attaining the ultimate cessation and realization, their meaning is the same or without difference. Therefore, the Buddha spoken of in the tenets of the Paramita vehicle and the Buddha spoken of in the tenets of the Vajrayana are acknowledged to have the same meaning. As the Sambhuti says: 'Because many dharmas, like the currents of rivers, flow into the ocean. Liberation is only one, it will not become many objects.' Therefore, if the names of the Buddhas spoken of in each tenet are different, wouldn't it be contradictory? Answer: There is no fault. Because in order to generate joy in the disciples who like that tenet, the names of the qualities are spoken of in various ways, with varying degrees of elaboration. But there is no difference in whether or not it is the ultimate fruit. As the Omniscient Great One said: 'In short, from the tenets of the Shravakas up to the Anuttarayoga, the way of explaining the fruit of the two benefits, is different in order to generate joy.' Therefore, however, the ultimate fruit spoken of in that tenet must be attained through the path spoken of in that tenet, it is not so. Because here, each of the three vehicles can certainly be liberated from the cycle of its own path, that is, only attain liberation from samsara. However, without having previously entered other paths, one cannot attain great liberation or the ultimate fruit by means of the Sutra path alone. As the Manjushri Mayajala says: 'The definite emergence of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle.' Therefore, compared to the ultimate fruit considered by the Paramita vehicle, which is the Eleventh Bhumi, the Samantaprabha Bhumi, it is not ultimate here.
ག་གི་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ཀྱང་། འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ སློབ་ལམ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ས་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས། །རྒྱུད་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་དགོངས་པ་མཐུན། །ཞེས་ དང་། འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས། །བཅུ་གཅིག་པར་བཤད་ལ་འཁྲུལ་ནས། །གྲངས་དང་མཚན་གཞི་ནོར་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཅིག་ཅེས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་ བུ་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུའམ། ལོངས་སྤྲུལ་ལམ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དོན་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་སྤངས་རྟོགས་ ཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དུ་མ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དུ་མ་མེད་དོ། ། 12-719 དེ་ཡང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ ལྡན་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལུང་ལས། དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞེས་དང་། བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་དྲི་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ། དེའི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཐར་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། 12-720 སྤྱིར་ལམ་དུ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ལམ་ཡིན་ན་ཐར་ལམ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།། །། གཉིས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ དབྱེ་བ། ལམ་རང་གི་ངོ
【現代漢語翻譯】 即使不想要任何果位,也不應將此(指修道位)和經由波羅蜜多(Pāramitā,到彼岸)的論典所說的十一地之智慧視為錯誤,因為這只是修道之路,而另一種(指佛果位)則是最終果位,只是以其名稱來命名而已。因此,修道有十二地,顯宗和密宗的觀點一致。正如《波羅蜜多經》所說:『在十一地中宣說,卻錯誤地混淆了數量和基礎。』因此,所謂『果位是同一的』,並非指最終的果位——法身(Dharmakāya,法性身)、報身(Saṃbhogakāya,受用身)或化身(Nirmāṇakāya,應化身),或者如殊勝化身和非殊勝化身那樣是同一的,而是指所有這些最終都證悟了斷證功德,這才是『同一』的含義。正如《總攝續部》所說:『最終的果位是證悟事物的實相,而事物的實相併非多種,因此最終的果位也不是多種。』 所謂『一』,是指斷證功德圓滿的同類,而不是像外道那樣,將自我融入唯一的主體中,從而使自己的本體成為一體。』因此,最終的果位是如實證悟事物的實相,並具有無漏的圓滿安樂,以及徹底斷除一切垢染,必須具備這三種特徵。正如經文所說:『爲了證悟事物,故成佛。』『爲了證悟安樂,故成正覺。』『清凈無染的梵天即是佛。』 關於以何種方式獲得果位,即道的分類:總的體性和分類,分為兩部分:總的體性和分類。分類包括:各自的定義、波羅蜜多乘如何超越密咒乘、以及密咒乘的詳細確定,共五個方面。首先,關於總的體性,包括定義和分類兩部分。首先是定義:將獲得各自所緣果位的方法,定義為未區分真實與假設的道。所有被稱為『非解脫道』的道,在此都屬於分為兩種的共同道中的共同道,但一般不承認其為道,因為如果是道,就必須是解脫道。 第二部分,從補特伽羅(Pudgala,人)的角度分類、從最終果位的角度分類、從導師的角度分類、以及從道本身的角度分類。
【English Translation】 Even if one does not desire any fruition, one should not mistake this (referring to the path of learning) and the wisdom of the eleventh ground as described in the treatises of Pāramitā (Perfection of Wisdom) as an error, because this is merely the path of learning, and the other (referring to Buddhahood) is the ultimate fruition, named only by its name. Therefore, there are twelve grounds of learning, and the views of both the Sutra and Tantra systems are in agreement. As stated in the Pāramitā Sutra: 'It is taught in the eleventh ground, but mistakenly confuses the number and basis.' Therefore, the so-called 'fruition is the same' does not mean that the ultimate fruition—Dharmakāya (Body of Truth), Saṃbhogakāya (Body of Enjoyment), or Nirmāṇakāya (Body of Emanation), or like the supreme and non-supreme emanations—are the same, but rather that all of these ultimately attain the qualities of abandonment and realization, which is what 'the same' means. As stated in the General Treatise on Tantras: 'The ultimate fruition is the realization of the reality of things, and since the reality of things is not multiple, the ultimate fruition is also not multiple.' The so-called 'one' refers to the same kind of complete qualities of abandonment and realization, not like the heretics who merge the self into a single entity, thereby making one's own essence into one.' Therefore, the ultimate fruition is the true realization of the reality of things, possessing the complete bliss free from outflows, and completely abandoning all defilements, requiring these three characteristics. As stated in the scriptures: 'For the sake of realizing things, one becomes a Buddha.' 'For the sake of realizing bliss, one becomes fully enlightened.' 'The pure and undefiled Brahma is the Buddha himself.' Regarding the classification of the path by which one attains fruition: the general nature and its divisions, divided into two parts: the general nature and the divisions. The divisions include: their respective definitions, how the Pāramitā Vehicle surpasses the Mantra Vehicle, and the detailed determination of the Mantra Vehicle, in five aspects. First, regarding the general nature, there are two parts: definition and classification. First is the definition: the method of attaining the respective objects of focus is defined as the path that does not distinguish between the real and the imputed. All paths called 'non-liberation paths' here belong to the common path among the two common paths, but are generally not recognized as paths, because if it is a path, it must be a path to liberation. The second part is classified from the perspective of the Pudgala (person), classified from the perspective of the ultimate fruition, classified from the perspective of the teacher, and classified from the perspective of the path itself.
་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ངན་འགྲོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་ལམ། བདེ་འགྲོ་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་ལམ། ཐར་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་ལམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐར་པ་དང་ཞེ་འགྲས་ཏེ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལམ་དང་། ཐར་པ་དང་ཞེ་ མ་འགྲས་ཀྱང་སྲིད་པ་འདོད་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནས་པའི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཀྱང་དེའི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཙ་ར་ཀ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཆོག་གཅེར་བུ་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཡང་དག་ པའི་ལམ་ལ་མི་མོས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའི་ལམ་སྟེ། 12-721 དེ་ཡང་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཚུར་རོལ་མཛེས་པ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡིན་ལ། ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཡང་ཐབས་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ རྟག་ལྟ་བ་དང་། ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་ཉན་རང་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཚུར་རོལ་ ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་དང་། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དེ་དག་འདིར་བསྟན་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལམ་མཆོག་དམན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་། ལམ་ཐུན་མོང་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མ་ སྐྱེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རློམ་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དགོས་པ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཆགས་དང་འཇིག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་རང་རང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བཅུག་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། ། 12-722 དེས་ན་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། དེ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས
【現代漢語翻譯】 從道的角度可以分為四種。第一種分為共同之道和不共同之道兩種。第一種又分為僅僅產生惡趣之道、僅僅產生善趣之道、僅僅產生解脫之道三種。第一種是:與解脫背道而馳,只追求輪迴的世間外道之路;以及雖然不與解脫背道而馳,但只安住於世間論典的道路。第二種是:雖然想要脫離輪迴,但沒有進入其道,僅僅獲得善趣,如其他外道,如邪命外道(Ajivikas),遍行外道(Parivrajakas),以及外道中的極端裸形外道之路;或者雖然屬於佛教內部,但不信奉正確道路的見解和行為。第三種是:聲聞和緣覺之道。第二種是不共同之道:是不希求輪迴和寂滅二者的道路。 只追求輪迴的,是現世享樂者和大多數普通世人;雖然追求寂滅,但沒有進入其道的,是常見外道;雖然進入追求寂滅之道,但不善巧方便的,是聲聞和緣覺。在這裡,輪迴和寂滅二者都被視為應捨棄的。如《現觀莊嚴論》所說:『不落此岸及彼岸。』以及『因墮輪迴與寂滅,故彼證悟甚為劣。』那麼,在這裡宣說共同之道有什麼用呢? 宣說共同之道有三個必要:爲了攝受具有各種根性和意樂的所化眾生;爲了消除對殊勝道和低劣道的疑惑;以及爲了遮止那些僅僅沒有生起共同之道,卻自詡為大乘行者的人。其必要性也如《入行論》所說:『解脫貪執與毀滅,安住輪迴得成就,』以及『何有事物是佛子,不曾修學之。』因此,這三種共同之道依賴於各自的所化眾生,最終是爲了引入大乘之道,並使其趨向於一切智智的果位。 因此,對於此(不共同之道),有不共同之道的體性、此道如何勝過共同之道、以及殊勝之道的分類這三個方面。第一,是不共同的方便,即依賴於六度,從而超越輪迴和寂滅。如《現觀莊嚴論》所說:『以慧不住有,以悲不住寂。』
【English Translation】 From the perspective of the path, there are four divisions. The first is divided into the common path and the uncommon path. The first is further divided into three paths: the path that only generates bad destinies, the path that only generates good destinies, and the path that only generates liberation. The first is: the path of worldly outsiders who go against liberation and only desire samsara; and the path of those who, although not against liberation, only abide in worldly treatises. The second is: although wanting to be free from samsara, but not entering its path, only attaining good destinies, such as other non-Buddhist paths, such as the path of the Ajivikas (fatalists), the Parivrajakas (wanderers), and the extreme naked ascetics among the outsiders; or although belonging to the Buddhist fold, but not believing in the correct path of view and conduct. The third is: the path of the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). The second is the uncommon path: it is the path that does not desire either samsara or nirvana. Those who only pursue samsara are the pleasure-seekers of this life and most ordinary people; those who pursue nirvana but do not enter its path are the eternalist outsiders; those who enter the path of pursuing nirvana but are not skilled in means are the Shravakas and Pratyekabuddhas. Here, both samsara and nirvana are regarded as things to be abandoned. As the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization) says: 'Not on this shore or the other shore.' and 'Because of falling into samsara and nirvana, their realization is very inferior.' So, what is the use of explaining the common path here? There are three necessities for explaining the common path: to gather disciples with various dispositions and inclinations; to eliminate doubts about the superior and inferior paths; and to prevent those who have not even generated the common path from claiming to be Mahayana practitioners. Its necessity is also as the Bodhicharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life) says: 'Liberated from attachment and destruction, abiding in samsara is accomplished,' and 'What is there that a Bodhisattva does not study?' Therefore, these three common paths rely on their respective disciples, and ultimately it is to introduce them to the Mahayana path and make them head towards the fruit of all-knowingness. Therefore, for this (uncommon path), there are three aspects: the nature of the uncommon path, how this path surpasses the common paths, and the classification of the superior path. First, it is the uncommon means of transcending samsara and nirvana by relying on the six perfections. As the Abhisamayalankara says: 'With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace.'
་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལ་གཏན་མ་ཞུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་ ལོག་པར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཐར་བའི་ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་པས་མུ་སྟེགས་མཆོག་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཐར་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མུ་ སྟེགས་བྱེད་རྟག་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་སྤང་བླང་བྱེད་པ་མངོན་མཐོའི་ལམ་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་། 12-723 ཕྱི་རོལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། མུ་སྟེགས་མཆོག་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་བློ་ཙམ་ཡོད་པས་སྔ་མ་དེ་གཉིས་ལས་ཆེས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བའི་ཐབས་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཐོབ་བྱ་ལོངས་སྐུ་དབང་ཕྱུག སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱབ་འཇུག ཆོས་སྐུ་ཚངས་པ་སོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ན། ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཆེས་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་ལས། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱབས་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པས། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཐོབ་བྱ་དང་། དུག་གསུམ་ལམ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོར་མི་བསྟེན་ཞིང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། ། འོ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ ན། འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་དང་། གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ལ་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། 12-724 མངོན་པ་སྡེ་བདུན་སོགས་ལ་ཉན་ཐོས་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ལ་དེ་དག་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ས
【現代漢語翻譯】 因此這樣說。 第二點是:它通過四個方面的卓越性超越了共同的道路:通過進入消除痛苦的方法,它超越了那些根本沒有進入宗派的人,以及像世界觀的拋棄者等持有錯誤觀點的宗派。由於不執著于輪迴並進入真正的解脫之道,它超越了最高的非佛教徒。由於進入了通往解脫的佛陀乘,它超越了所有的非佛教徒。由於進入了大乘,它超越了聲聞和獨覺。因此,相信因果,爲了消除來世的痛苦而採取和放棄因果的行為,存在著增上生的道路,因此它超越了世俗之人和外道拋棄者。非佛教徒知道所有的輪迴都是痛苦,僅僅具有從中解脫的願望,因此比前兩者更為卓越,但是由於沒有進入永久解脫輪迴的方法,而是希望獲得梵天等果位,因此比聲聞和獨覺更為低下。世俗之人和拋棄者僅僅致力於消除今生的痛苦和創造快樂的方法,而不致力于消除來世乃至以後的痛苦和創造快樂的方法。聲聞和獨覺以三寶為皈依處,不依賴自在天等作為所要獲得的果位,不依賴三毒作為道路,不依賴非佛教徒作為修行的朋友,並且承認四法印的觀點。那麼,大乘和小乘的區別是什麼呢? 這裡有兩種分類:基於經藏和宗派的大乘和小乘,以及基於道路和果位的大乘和小乘。第一種是:對於那些持有聲聞宗派觀點且具有傲慢的人來說,廣為人知的十二部經和七部論藏被稱為聲聞藏,而對於那些不廣為人知的般若波羅蜜多、華嚴經、寶積經等非常廣大的經藏被稱為大乘藏。這兩者的區別非常多,但簡而言之,就是名稱、原因、分別、真如和正確的邊際。
【English Translation】 Therefore, it is said. Secondly, it surpasses the common paths through four aspects of excellence: By entering the means of abandoning suffering, it surpasses those who have not entered a philosophical system at all, and those with wrong views such as world rejecters. Because it is without attachment to samsara and enters the actual path of liberation, it surpasses the supreme non-Buddhists. Because it enters the Buddha's vehicle of liberation, it surpasses all non-Buddhists. Because it enters the Mahayana, it surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, believing in cause and effect, and engaging in the acceptance and rejection of actions and their consequences in order to abandon the suffering of future lives, there is a path of higher rebirth, so it surpasses ordinary worldly people and external rejecters. The supreme non-Buddhists know all of samsara as suffering, and only have the desire to be liberated from it, so they are far more excellent than the former two, but because they have not entered the means of permanent liberation from samsara, but desire to attain the fruits of Ishvara, Vishnu, Brahma, etc., they are far inferior to the Shravakas and Pratyekabuddhas. Ordinary worldly people and rejecters only strive for the means of abandoning the suffering of this life and creating happiness, but do not strive for the means of abandoning the suffering of future lives and creating happiness. The Shravakas and Pratyekabuddhas take refuge in the Three Jewels, do not rely on Ishvara, etc., as fruits to be attained, do not rely on the three poisons as paths, do not rely on non-Buddhists as friends in practice, and accept the four seals of the doctrine. So, what is the difference between the Mahayana and Hinayana? Here, there are two classifications: the Mahayana and Hinayana in terms of the Tripitaka and philosophical systems, and the Mahayana and Hinayana in terms of the path and the result. The first is: For those who hold the views of the Shravaka school and are arrogant, the well-known twelve divisions of scripture and seven Abhidharma treatises are called the Shravaka Tripitaka, while the extremely extensive Tripitakas that are not well-known to them, such as the Prajnaparamita, Avatamsaka, and Ratnakuta, are called the Mahayana Tripitaka. The differences between the two are very many, but to summarize, they are name, reason, discrimination, suchness, and the correct limit.
ྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་། དེ་དག་བརྗོད་བྱར་མི་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་ བྱ་དགོས་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདུས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་སྡེ་སྣོད་དང་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོ་མ་ཆོད་དེ། བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་འདོད་ཅིང་། 12-725 སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་དང་ མི་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འམ་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་ བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་ཆོག་གི གཉིས་ཀ་བསྟན་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཤིན་ ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིན་གྱི། འབུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལོག་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་བཀར་ སྒྲུབ་ཀྱི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་ཁ་ཅིག སྡེ་སྣོད་འདིར་ཆུད་ནས་ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལོག་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བྱས་ཤིང་། 12-726 ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་ཀྱང་རང་གི་བློ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་མི་ལྡན་ན་ཐེག་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་ལམ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འདོད་ པ། ལམ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ། ལམ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། ལམ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་བཞེད་ དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གོལ་
【現代漢語翻譯】 大乘佛教的教義是指,以五法(五事)、三自性(遍計所執性,依他起性,圓成實性)和八識(六識加上阿賴耶識和末那識)為基礎,闡述人無我和法無我的佛教宗義。小乘佛教的教義則不闡述這些內容。正如《楞伽經》所說:『五法與三自性,八識以及二無我,一切大乘皆攝於此。』 儘管如此,從小乘的部派和宗義來看,他們並沒有完全理解小乘的含義。例如,慈氏瑜伽行者等將有部宗視為名言宗,而善慧論師則將經部宗視為名言宗。 二、具備七種大的佛教乘法稱為大乘,不具備這些的佛教乘法稱為小乘或劣乘。正如《經莊嚴論》所說:『目標之大,修行之二,智慧精進之始,方便善巧,真實修行之大,佛陀事業之大,因具七大,故名大乘。』 那麼,僅僅闡述大乘和小乘的區別就足夠了嗎?為什麼要兩者都闡述呢?這沒有問題。因為有些小乘行者認為,他們所熟知的非常廣大的藏經才是大乘的教義,而《十萬頌》等並非佛陀所說。爲了駁斥這種錯誤的觀點,所以要進行第一種區分,這也是確立大乘教義的必要性。同時,有些大乘行者認為,一旦進入這個藏經,就不會墮入小乘。爲了駁斥這種錯誤的觀點,所以要進行第二種區分。此外,即使持有大乘的宗義,如果自己的智慧不具備七大,仍然是小乘行者,這是爲了說明這一點。 三、關於三道三果的觀點有四種:認為三道對應三果,認為一道對應三果,認為一道對應一果,認為三道對應一果。第一種觀點是聖者無著等的主張,即三種乘法的道路各自獲得各自的果位。大乘的道路迷失了方向。
【English Translation】 The Buddhist doctrine of Mahayana refers to the Buddhist tenets that expound the two selflessnesses of person and phenomena, based on the five dharmas (five things), the three self-natures (parikalpita, paratantra, parinispanna), and the eight consciousnesses (the six consciousnesses plus the alaya consciousness and the klesha-manas). The Buddhist doctrine of Hinayana does not expound these contents. As the Lankavatara Sutra says: 'The five dharmas and the three self-natures, the eight consciousnesses and the two selflessnesses, all Mahayana is contained within this.' Nevertheless, from the perspective of the Hinayana schools and tenets, they did not fully understand the meaning of Hinayana. For example, the Yogacharas such as the venerable Maitreya regard the Vaibhashika school as a nominalist school, while Master Sthiramati considers the Sautrantika school as a nominalist school. Second, the Buddhist vehicle that possesses the seven greatnesses is called Mahayana, and the Buddhist vehicle that does not possess these is called Hinayana or inferior vehicle. As the Mahayanasutralamkara says: 'The greatness of the object, and the two practices, the beginning of wisdom and diligence, skillful in means, the greatness of true practice, the greatness of the Buddha's activity, because it possesses the seven greatnesses, it is definitely called Mahayana.' Then, is it sufficient to simply explain the difference between Mahayana and Hinayana? Why explain both? There is no problem with this. Because some Hinayana practitioners believe that the very extensive canon known to them is the doctrine of Mahayana, and that the Hundred Thousand Verses and others were not spoken by the Buddha. In order to refute this erroneous view, the first distinction is made, and this is also the necessity of establishing the Mahayana doctrine. At the same time, some Mahayana practitioners believe that once one enters this canon, one will not fall into Hinayana. In order to refute this erroneous view, the second distinction is made. Furthermore, even if one holds the tenets of Mahayana, if one's wisdom does not possess the seven greatnesses, one is still a Hinayana practitioner, and this is to explain this point. Third, regarding the view of three paths and three fruits, there are four views: believing that three paths correspond to three fruits, believing that one path corresponds to three fruits, believing that one path corresponds to one fruit, and believing that three paths correspond to one fruit. The first view is the assertion of the venerable Asanga and others, that the paths of the three vehicles each obtain their respective fruits. The path of Mahayana is lost.
ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་བཞེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་ལ། ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ པ་ཙམ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་མཐའ་དག་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 12-727 ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཞེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རང་ རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། མཐར་ཐུག་འཁོར་བའི་ལམ་དང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ལས་འབྱིན་པའི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མ་ཞུགས་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟེ། སྡུག་ བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་ལ་སྟོན་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་པས་བསྟན་པའི་ལམ་དང་། སྟོན་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྟན་པའི་ ལམ་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚངས་པ་སོགས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་བའི་ལམ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། 12-728 སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་པའི་ལམ་སྟེ། མདོ་ལས། ཟུག་རྔུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་ཡི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། བཞི་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་བདེན་པས་ཁ་དྲངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫུན་པའམ་བདེ་བ་མ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 有些人認為,由於聲聞乘(梵文:Śrāvakayāna,聽聞佛法之人的乘),獨覺乘(梵文:Pratyekabuddhayāna,為自己覺悟者的乘)也會轉變為大乘(梵文:Mahāyāna,偉大的乘),因此在大乘的語境中,這表明了三種乘的道路。第二種觀點是阿阇梨(梵文:Ācārya,導師)月稱(梵文:Candrakīrti)等人的觀點。他們認為,堅持事物實有自性的有部宗(梵文:Sarvāstivāda)甚至無法獲得聲聞和獨覺的菩提,因此三種乘的菩提都必須依賴中觀(梵文:Madhyamaka)的道路才能獲得。而較低的兩種乘,僅僅是爲了引導人們進入大乘而宣說的。因此,他們認為所有三種乘的聖者都應被認為是中觀派。第三種觀點是那些只承認菩薩(梵文:Bodhisattva,覺悟的存在)的人的觀點。他們認為,依賴大乘,暫時可以獲得聲聞和獨覺的菩提,最終會成佛。 第四種觀點是追隨《妙法蓮華經》(梵文:Saddharma Puṇḍarīka Sūtra)等經典的觀點,如阿阇梨瑜伽自在(梵文:Yogīśvara)等人所持。他們認為,暫時通過三種乘的道路各自獲得各自的菩提,最終聲聞和獨覺也會進入大乘的道路並證得佛果。 第二種是從果的角度來區分,分為最終輪迴的道路和最終從輪迴中解脫的道路兩種。第一種是世俗凡夫和外道(梵文:Tīrthika)的道路。這些道路看似能帶來快樂和擺脫痛苦,但由於不瞭解痛苦的真正原因,也沒有采取斷除痛苦的方法,因此會一次又一次地在輪迴中流轉。 第二種是三種乘的道路,因為它們瞭解痛苦的根源是集諦(梵文:Samudaya,苦之集起),並採取了斷除痛苦的方法。 第三種是從導師的角度來區分,分為世間導師所指引的道路和出世間導師所指引的道路兩種。第一種是梵天(梵文:Brahmā)等偉大仙人所指引的外道道路,因為外道認為三大神是導師。 第二種是佛陀所宣說的內道(佛法)道路。正如經文所說:『對於被痛苦所困擾的眾生,如來(梵文:Tathāgata,證悟者)是他們的庇護和朋友,如來能解除痛苦,將出現在世間。』 第四種是從道路本身的性質來區分,分為與世俗諦(梵文:Saṃvṛti-satya,相對真理)相應的道路和與勝義諦(梵文:Paramārtha-satya,究竟真理)相應的道路兩種。第一種是外道(梵文:Tīrthika)的道路,他們被(虛假的)真理所引導,最終的果實是虛假的或非真實的快樂。
【English Translation】 Some argue that because the Śrāvakayāna (the vehicle of those who hear the teachings) and the Pratyekabuddhayāna (the vehicle of solitary realizers) also transform into the Mahāyāna (the great vehicle), in the context of the Mahāyāna, this indicates the path of all three vehicles. The second view is held by masters such as Candrakīrti. They believe that the Sarvāstivāda, which asserts the inherent existence of phenomena, cannot even attain the enlightenment of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore, the enlightenment of all three vehicles must be attained by relying on the Madhyamaka path. The lower two vehicles are merely taught to guide beings into the Mahāyāna. Thus, they assert that all the noble ones of the three vehicles are to be considered Madhyamikas. The third view is held by those who only assert the Bodhisattva. They believe that by relying on the Mahāyāna, one can temporarily achieve the enlightenment of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and ultimately attain Buddhahood. The fourth view follows scriptures such as the Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, as held by masters such as Yogīśvara. They believe that temporarily, each of the three vehicles achieves its own enlightenment through its respective path, and ultimately, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas also enter the path of the Mahāyāna and attain Buddhahood. The second distinction is made from the perspective of the result, dividing paths into those that ultimately lead to Saṃsāra (cyclic existence) and those that ultimately liberate from Saṃsāra. The first is the path of ordinary worldly beings and Tīrthikas (non-Buddhists). These paths appear to generate happiness and freedom from suffering, but because they do not understand the true cause of suffering and do not engage in methods to abandon it, they repeatedly cycle through Saṃsāra. The second is the path of the three vehicles, because they understand that the origin of suffering is Samudaya (the origin of suffering) and engage in methods to abandon it. The third distinction is made from the perspective of the teacher, dividing paths into those taught by worldly teachers and those taught by transcendent teachers. The first is the path of the non-Buddhists taught by great sages such as Brahmā, because the non-Buddhists consider the three great gods to be teachers. The second is the path of the Dharma (teachings) spoken by the Buddha. As the Sūtra says: 'For sentient beings afflicted by suffering, the Tathāgata is their refuge and friend, the Tathāgata who removes suffering will appear in the world.' The fourth distinction is made from the perspective of the nature of the path itself, dividing paths into those that correspond to Saṃvṛti-satya (conventional truth) and those that correspond to Paramārtha-satya (ultimate truth). The first is the path of the Tīrthikas, who are guided by (false) truth, and the ultimate result is false or unreal happiness.
་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་ལམ་སྟེ་དྲང་དོན་ རྫུན་པས་ཁ་དྲངས་ནས་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བའི་གཞི། དབྱེ་བའི་དོན། གྲངས་ངེས་པ། མིང་དོན་དང་ བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཙམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྔ་མ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། 12-729 དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་ལམ་གཉིས་སུ་ ངེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་པའི་གདུང་བ་ཆུང་བ། དེ་ སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གསུངས་ལ། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པའི་གདུང་བ་ཆེ་ཞིང་། དེ་མ་སྤངས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་ཏེ། 12-730 སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ཚོགས་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ས
【現代漢語翻譯】 爲了與(究竟)相連。第二點是,此法之道的正道,以虛假的方便引導,最終與究竟的真實相連,這是佛陀的傳統。 第二,關於道的分類,有分類的基礎、分類的目的、數量的確定和名稱的意義四個方面。第一點是,僅僅是大乘之道,即大乘顯宗和密宗的所有道,都無差別地是渴望爲了他人的利益而圓滿菩提的佛陀之道。 第二點是,波羅蜜多大乘和密咒大乘兩種。其中,不具備四種特點的大乘是前者的因地大乘,具備這些特點的大乘是後者的果地大乘。這兩種道也不是互相排斥的矛盾對立,而是前者是總相,後者是別相的差別,或者說是從具備或不具備四種特點的角度來區分的。其中,總相是波羅蜜多大乘,因為波羅蜜多傳統的 जितने भी 道,波羅蜜多行者和金剛乘行者 दोनों को 共同 修行 करना चाहिए。 別相是金剛乘,因為它揭示了波羅蜜多行者所不瞭解的深奧而廣大的無量道。第二,確定為兩種道和確定為兩種果。第一點是,一般來說,一切法都是爲了調伏的對象而宣說的。考慮到調伏的對象是煩惱和慾望的痛苦較小,並且渴望捨棄這些痛苦而獲得菩提的鈍根者,所以宣說了波羅蜜多乘。考慮到調伏的對象是煩惱和慾望的痛苦較大,並且不捨棄這些痛苦而渴望無上菩提的利根者,所以宣說了密咒乘。 如《桑布扎續》後文所說:『這兩種大乘就是大乘,是菩薩的道及其果。因此,爲了與七種偉大相連,在波羅蜜多等經部中已經成立。因此,最殊勝的金剛乘,能夠在此生中迅速成就佛陀等,其功德是殊勝的力量和無畏等。』 導師佛密說:『圓滿自身和他人的利益,就是密咒的行為。』
【English Translation】 To connect with (the ultimate). The second point is that this Dharma path, the direct meaning, is guided by false means, and ultimately connected to the ultimate truth, which is the tradition of the Buddha. Secondly, regarding the classification of paths, there are four aspects: the basis of classification, the purpose of classification, the determination of number, and the meaning of the name. The first point is that only the Mahayana path, that is, all the paths of the Mahayana Sutra and Tantra, are without difference the path of the Buddha who desires to perfect Bodhi for the benefit of others. The second point is the two Mahayanas: the Paramita Mahayana and the Secret Mantra Mahayana. Among them, the Mahayana that does not have the four characteristics is the former's cause-based Mahayana, and the Mahayana that has these characteristics is the latter's fruit-based Mahayana. These two paths are not mutually exclusive contradictions, but rather the former is the general aspect and the latter is the specific aspect, or they are distinguished from the perspective of having or not having the four characteristics. Among them, the general aspect is the Paramita Mahayana, because all the paths of the Paramita tradition should be practiced in common by both Paramita practitioners and Vajrayana practitioners. The specific aspect is the Vajrayana, because it reveals the immeasurable profound and vast paths that are not known to Paramita practitioners. Secondly, it is determined as two paths and determined as two fruits. The first point is that, in general, all Dharmas are spoken for the sake of taming objects. Considering that the taming objects are those with small afflictions and desires, and who desire to abandon these afflictions and attain Bodhi, the Paramita vehicle is taught. Considering that the taming objects are those with great afflictions and desires, and who desire unsurpassed Bodhi without abandoning these afflictions, the Secret Mantra vehicle is taught. As the latter part of the Sambhuta Tantra says: 'These two Mahayanas are the Mahayana, the path of the Bodhisattva and its fruit. Therefore, in order to connect with the seven great ones, it has been established in the Sutras such as Paramita. Therefore, this most excellent Vajrayana can quickly accomplish Buddhahood etc. in this life, and its merits are supreme power and fearlessness etc.' The teacher Buddha Guhya said: 'Perfecting the benefit of oneself and others is the practice of mantra.'
ྟོན་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པས་ འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད། དཔེར་ན་ཀོ་ཊ་བ་དང་། སཱ་ལུ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འབྲས་བུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བ་འདིར་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། ། 12-731 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གསང་སྔགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་འདོད་པའི་གདུང་བ་ཆེ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཆུང་བ་ཡིན་ན་གསང་སྔགས་པ་དམན་པར་འགྱུར་བས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་འདོད་པའི་གདུང་བ་ཆེ་བས་གང་ཟག་དམན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པར་མི་བཟོད་པས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་ལ་གསང་སྔགས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པར་བཟོད་པས་ཐབས་སམ་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ མེ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ན་བུད་ཤིང་ཆུང་ངུ་ལས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ལ། མེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་བུད་ཤིང་ཆེན་པོ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཐབས་ཆེན་དང་ནི་ལྡན་པ་ལས། ། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་པས། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་ འདོད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་འདོད་པའི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་གཉིས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་། 12-732 ཐོབ་བྱ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དང་། ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ པར་བཤད་ཅིང་། ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སྤང་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས། དེ་བཅུ་གཅིག་པས་མ་སྤངས་ལ། བཅུ་གསུམ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་ པའམ་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཐོབ་བྱ་ནི། ས་བཅུ་གཅིག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ལ། བཅུ་གསུམ་པས་ ཐོབ་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། སྦྱང་གཞི་ནི། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 正如經部所說:『展示諸佛之行,展示度彼岸之行之經部所說。』因此,第二點是果決定為二:因有差別,果自然有差別。例如,如寇答巴和薩魯巴一樣。因此,道產生二果。正如《正加行續》所說:『此生證得佛陀之位,或得金剛薩埵之位。未得不可思議之位者,即是如來,即是佛陀。名稱之基為金剛薩埵。』 如果密咒士的煩惱和慾望強烈,而度彼岸的修行微弱,那麼密咒士豈不是就變得低劣了嗎?這樣一來,密咒士自然不會是根器敏銳之人,密咒也無法變得殊勝超絕了,是嗎?並非煩惱和慾望強烈,人就變得低劣。因為與度彼岸相比,他們難以依靠對治法,所以對治力弱小。而密咒士能夠依靠對治法,因此通過方法或對治法的殊勝而變得強大。例如,如果沒有小火,就無法依靠小柴火;如果有大火,那麼大柴火就會成為助燃之物。正如《寶積經》所說:『具足大方便,煩惱轉為菩提之支分,輪迴亦是寂滅之自性,因此佛子不可思議。』 如果與度彼岸相比,第十一地的智慧被認為是究竟的果位,而與金剛乘相比,第十三地金剛持的果位又有什麼區別呢?對此,上師們認為,應斷之物、應得之物和應凈之基這三者存在差別。那麼,這是如何體現的呢?在度彼岸乘中,佛的眷屬和剎土等被認為是不同的。這種不同的顯現是應斷的習氣,或者說是細微的所知障。第十一地沒有斷除這種習氣,而第十三地沒有這種不同的顯現,或者說已經斷除了這種習氣,因此顯得殊勝。應得之物是:第十一地沒有獲得證悟輪涅一切法皆為法界與智慧一味一體之法身的智慧,而第十三地已經獲得,因此顯得殊勝。應凈之基是:三十二脈和氣脈融入中脈,這是第十三地的證悟。
【English Translation】 As stated in the Sutra: 'The Sutras that demonstrate the conduct of the Buddhas and the conduct of crossing to the other shore.' Therefore, the second point is that the result is definitely twofold: because the cause is different, the result is naturally different. For example, like Koṭaba and Sārupa. Therefore, the path produces two results. As stated in the 'Perfect Application Tantra': 'In this life, one attains Buddhahood, or attains Vajrasattva. Those who have not attained the inconceivable state are the Tathāgata, that is, the Buddha. The basis of the name is the perfect Vajrasattva.' If the afflictions and desires of the Mantrayana practitioner are strong, and the practice of Pāramitā is weak, then wouldn't the Mantrayana practitioner become inferior? In that case, the Mantrayana practitioner would naturally not be of sharp faculties, and the Mantra would not become supremely excellent, would it? It is not that a person becomes inferior because afflictions and desires are strong. Because compared to Pāramitā, they are unable to rely on antidotes, so the antidotal power is weak. But the Mantrayana practitioner is able to rely on antidotes, therefore they become powerful through the excellence of the method or antidote. For example, if there is no small fire, one cannot rely on small firewood; if there is a large fire, then large firewood becomes a helper. As stated in the 'Ratnakuta Sutra': 'Possessing great skillful means, afflictions are transformed into limbs of enlightenment, and Samsara is also the nature of peace, therefore the Buddha-son is inconceivable.' If, compared to Pāramitā, the wisdom of the eleventh Bhumi is considered the ultimate result, then what is the difference between the thirteenth Bhumi Vajradhara, which is considered the ultimate result compared to Vajrayana? Regarding this, the upper Lamas believe that there is a difference in terms of what should be abandoned, what should be attained, and what should be purified. So, how is this manifested? In the Pāramitā vehicle, the Buddha's retinue and Buddha-fields, etc., are considered different. This appearance of difference is the habit to be abandoned, or the subtle obscuration of knowledge. The eleventh Bhumi has not abandoned this habit, while the thirteenth Bhumi does not have this different appearance, or has already abandoned this habit, therefore it appears superior. What should be attained is: the eleventh Bhumi has not attained the wisdom of realizing that all phenomena of Samsara and Nirvana are of one taste in Dharmadhatu and wisdom, while the thirteenth Bhumi has attained it, therefore it appears superior. What should be purified is: the thirty-two channels and vital winds dissolving into the central channel, which is the realization of the thirteenth Bhumi.
སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་ བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པས། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བ་མེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའམ་མ་ ཐོབ་ཅིང་། གསང་སྔགས་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པར་འཛོམས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-733 བཞི་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྟེ། སྔ་མ་སྤྱི་དང་ཕྱི་མ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞི་སྤོང་བའི་ ཐེག་པ་དང་། གཞི་མི་སྤོང་བའི་ཐེག་པ་གཉིས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཞེས་བཤད་ པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་མིང་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མིང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་ པ་དག །སྟོན་པས་རྟོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག ། 12-734 མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ། གཞི་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། གཞི་མི་སྤོང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གང་ཞིག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གང་གི་འགྱུར་བའི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཞི་སྤོང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་ པར་གཞག་པ། ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཞི་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་དང་ཀུན་སྦྱོར་དང་། །ཡོངས་བཟུང་བ་ལ་གཞི་སྒྲ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས། འདིར་རྐྱེན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ད
【現代漢語翻譯】 生起。而且必須通過近取因的緣起之關鍵來顯現。因為波羅蜜多沒有近取因的緣起,所以無法在手印生起之處的核心中見到三界,因此沒有顯現或獲得不可思議之境。而密咒具備所有近取因的緣起,所以在手印生起之處的核心中見到三界,因此顯現了不可思議之境,所以顯得尤為殊勝。 第四,因為宣說波羅蜜多的行持,所以稱為波羅蜜多乘;因為宣說密咒的行持,所以稱為密咒乘。菩薩藏和持明藏是總和別的名稱,前者是總,後者是它的別。此外,還有捨棄基的乘和不捨棄基的乘兩種;因的乘和果的乘兩種;共同大乘的乘和不共大乘的乘兩種,這些都是各自確定的名稱。前者是波羅蜜多乘,後者是金剛乘的名稱。《金剛頂經》中說:『行持六度波羅蜜多,宣說證悟。』《寶篋經》中說:『引導的三乘,世尊您已確定宣說了,以因果任運的方式行持,不從其他佛陀處尋求,為何不宣說確定的乘?』回答說:『對因有信心的因法之輪,善加轉動之後,金剛乘的近道,未來將會出現。』 三、各自差別的體性 第三,各自差別的體性。捨棄基的是波羅蜜多乘,不捨棄基的是密咒乘。首先,什麼是輪迴和涅槃所轉變的基的確定?捨棄基作為道的方式,波羅蜜多道的體性安立,以及宣說此道果成就之時,附帶確定因的乘,共有四點。第一點是,一般來說,基這個詞有五種含義:『因、緣、處、俱生和所取,基這個詞就是指這些。』因此,在五種含義中,這裡指的是緣。詳細來說,就是蘊、界、處等。
【English Translation】 Arising. Moreover, it must be manifested through the key of dependent origination of the proximate cause. Because Pāramitā (波羅蜜多,Paramita,波羅蜜多,到達彼岸) lacks the dependent origination of the proximate cause, it cannot see the three realms in the core of the place of arising of the Mudrā (手印,Mudra,穆德拉,手勢、印契), therefore it has not manifested or attained the inconceivable state. However, Vajrayana (金剛乘,Vajrayana,瓦吉拉亞那,金剛之乘) possesses all the dependent origination of the proximate cause, so it sees the three realms in the core of the place of arising of the Mudrā, thus manifesting the inconceivable state, and therefore it is particularly superior. Fourth, because it teaches the practice of Pāramitā, it is called the Pāramitā Vehicle; because it teaches the practice of Mantra, it is called the Mantra Vehicle. Bodhisattva Piṭaka (菩薩藏,Bodhisattva Pitaka,菩提薩埵藏,菩薩的寶藏) and Vidyādhara Piṭaka (持明藏,Vidyadhara Pitaka,維迪亞達拉藏,持明者的寶藏) are general and specific names, the former being general and the latter being its specific. Furthermore, there are two types: the vehicle that abandons the basis and the vehicle that does not abandon the basis; two types: the vehicle of cause and the vehicle of effect; two types: the common Mahāyāna (大乘,Mahayana,瑪哈亞那,偉大的乘具) vehicle and the uncommon Mahāyāna vehicle. These are all definite names. The former is the Pāramitā Vehicle, and the latter is the name of the Vajra Vehicle. The Vajraśekhara Sūtra (金剛頂經,Vajrasekhara Sutra,瓦吉拉謝卡拉經,金剛頂峰經) says: 'Practicing the six Pāramitās, it teaches enlightenment.' The Ghanavyūha Sūtra (寶篋經,Ghanavyuha Sutra,伽那維尤哈經,稠密莊嚴經) says: 'The three vehicles of guidance, the Blessed One, you have definitely spoken of, practicing in a way that cause and effect are spontaneous, not seeking from other Buddhas, why not speak of the definite vehicle?' The answer is: 'The wheel of the Dharma of cause, with faith in the cause, having turned well, the near path of the Vajra Vehicle, will appear in the future.' Three, the characteristics of each division Third, the characteristics of each division. The one that abandons the basis is the Pāramitā Vehicle, and the one that does not abandon the basis is the Mantra Vehicle. First, what is the determination of the basis that transforms into Saṃsāra (輪迴,Samsara,薩姆薩拉,流轉) and Nirvāṇa (涅槃,Nirvana,涅槃,寂滅)? The way of abandoning the basis as the path, the establishment of the nature of the Pāramitā path, and the declaration of the time when the fruit of this path is achieved, incidentally determining the vehicle of cause, there are four points. The first point is that, in general, the word 'basis' has five meanings: 'Cause, condition, place, co-arising, and object of grasping, the word 'basis' refers to these.' Therefore, among the five meanings, here it refers to the condition. In detail, it refers to the Skandhas (蘊,Skandha,斯坎達,聚集), Dhātus (界,Dhatu,達圖,元素), Āyatanas (處,Ayatana,阿亞塔那,處所), etc.
ུ་མར་འགྱུར་ ཡང་། བསྡུ་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཉིད་རྐྱེན་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་ དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་རུང་རེ་རེ་ཁོ་ནའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགྲ་ཟིན་གྱི་བར་གྱི་མཚོན་ཆའམ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་ཕུག་པ་དང་མ་ཕུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། 12-735 རྩ་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་བལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །འཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་སྤངས་པས་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ལ་ མི་མཐུན་པར་བལྟས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་སློབ་སྤྲིངས་ལས། ཡུལ་དང་ དུག་མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་ལ་མི་ཟད་པ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་གཏི་མུག་མུན་ནག་འཐིབ་པོར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་ཤུགས་བཟློགས་དཀའ་ཞིང་གཡོ་ བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་དངོས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ན། དེ་ལས་དང་། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ཏེ། གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བླངས་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་པས། ། 12-736 སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སློབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཐ་དད་ལས་མི་འདྲ་བ་ མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། གནས་སྐབས་བཅུར་འདུས་ཏེ། དབུ་མཐའ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་འདོད། ། ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས
【現代漢語翻譯】 此外,總的來說,所欲妙五者本身,由於不同因緣的力量,既是輪迴的根本,也是解脫的根本。雖然對於境來說,不一定非要是僅僅作為輪迴或僅僅作為解脫的根本,但由於因緣的力量,它們會成為各自的因。例如,就像敵我之間的武器,或者有孔和無孔的珍寶一樣。 根本續部中說:『光芒四射的珍寶串,眾天女注視。無孔則分離,有孔則施予喜悅。』因此,輪迴的所欲,具備五種功德的珍寶本身,不凈則變成毒藥,清凈則如甘露。 第二,捨棄所欲如何轉為道?對境產生厭惡,就會對輪迴的痛苦感到厭倦,並且知道境是痛苦的根源,從而捨棄它們。正如旃扎·果彌在《勸學書》中所說:『境如毒藥,初嘗則甜,境如毒藥,異熟粗糙且無盡,境如毒藥,使愚癡的黑暗更加濃厚,境如毒藥,難以抗拒且動搖不定。』 捨棄痛苦的實際次第是:通過思考痛苦而感到厭倦,然後探究痛苦的根源。瞭解到痛苦源於業,業源於煩惱,煩惱則依賴於境而生。因此,採取根本的解脫之律,精進于聞、思、修三者。正如《俱舍論》中所說:『住戒聞思定,應修習于觀。』 第三,關於波羅蜜多道的分類,分為道的自性和其證悟生起的方式兩方面。首先,道的自性是:由大悲心所引發,修學佈施等六或十波羅蜜多的特殊方便。其次,雖然不同的經論中有許多不同的說法,但可以歸納為十地。正如《中邊分別論》中所說:『佈施持戒忍精進,禪定智慧方便愿,以及勝智此十種,是名波羅蜜多地。』 《經莊嚴論》中說:『種性及於法信解,如是發心及佈施,無罪而行諸有情,凈諸佛土成熟他。』
【English Translation】 Furthermore, generally speaking, the five objects of desire themselves, due to the power of different conditions, serve as the basis for both samsara and nirvana. Although for objects, it is not necessarily the case that they are only the basis for either samsara or nirvana, they become the cause for each due to the power of conditions. For example, like weapons between enemies, or jewels with or without holes. The Root Tantra says: 'A garland of radiant jewels, the goddesses gaze upon. Without holes, it leads to separation; with holes, it bestows joy.' Therefore, the objects of desire in samsara, the jewel itself with five qualities, impure, it becomes poison; pure, it becomes like nectar. Secondly, how does abandoning objects of desire transform into the path? By viewing objects as disagreeable, one becomes weary of the suffering of samsara, and knowing that objects are the source of suffering, one abandons them. As Chandragomin says in 'Letter to a Student': 'Objects are like poison, sweet only at first taste; objects are like poison, the result is harsh and unending; objects are like poison, making the darkness of ignorance thicker; objects are like poison, difficult to resist and unsteady.' The actual sequence of abandoning suffering is: by contemplating suffering, one becomes weary, and then investigates the source of suffering. Knowing that suffering arises from karma, karma from afflictions, and afflictions depend on objects, one takes the fundamental vows of liberation and diligently engages in listening, contemplation, and meditation. As the Abhidharmakosha says: 'Abiding in discipline, listening, thinking, and meditating, one should diligently practice contemplation.' Thirdly, regarding the classification of the Paramita path, it is divided into two aspects: the nature of the path itself and the way its realization arises. Firstly, the nature of the path is: a special method motivated by great compassion, learning the six or ten Paramitas. Secondly, although there are many different statements from different scriptures, they can be summarized into ten grounds. As the Madhyantavibhaga says: 'Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, and supreme wisdom, these are known as the ten Paramitas.' The Ornament of the Sutras says: 'Lineage and faith in the Dharma, likewise, generating the mind of enlightenment and generosity, acting without fault for all sentient beings, purifying the Buddha-fields and maturing others.'
་སྨིན་བྱེད་ དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སྟོན་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རིགས་ལ་གནས་པ་ འབྱུང་། དེས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་འབྱུང་། དེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་ཞིང་། དེས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སློབ་པ་འབྱུང་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། 12-737 དེས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་དང་པོ་ཐོབ། དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མ་དག་ས་བདུན་ཐོབ། དེས་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ཡིན་པས་དག་པ་ས་གསུམ་ཐོབ། དེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་མོས་པས་ སྤྱོད་པ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ས་རྣམས་ནི། །གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ རབ་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཐ་མས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་འགྲུབ་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 12-738 གཉིས་པ་གཞི་མི་སྤོང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། གཞི་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་ པའི་ཞར་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ཞེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་པ། དེ་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་གཞིའམ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ ལྟར་སྤང་བྱར་བྱ་ཞིང་། གང་ཟག་ཀུན་དཀྲིས་སམ་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་གཞི་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ
【現代漢語翻譯】 因此,(經文中)說:『使成熟,凈化佛土,不住涅槃,獲得菩提,以及示現。』 這首先發生在具有善緣的種姓中。由此,以慈悲心為動力,皈依三寶,從而對佛法產生興趣。由此,自然而然地生起菩提心。由此,開始修習正行,學習六度或十度,這是勝解行地。 由此,獲得初地,稱為『入于無過失』。由此,使眾生完全成熟,獲得七清凈地。由此,凈化佛土,以及稱為『不住涅槃』,通過清凈佛土的加行,以及輪迴與寂滅等性的加行,因為具有意義,所以獲得三清凈地。由此,獲得最勝菩提,即證悟智慧法身,以及示現大涅槃,即獲得自性身,盡輪迴際利益眾生,這是果。如此,這十地可以歸納為四種狀態:勝解行、七清凈地、三清凈地,以及果位佛地。如《經莊嚴論》所說:『獲得地是勝解,入於行,爲了證悟,以及地,通過成就之門有四種。』 第四,此道成就果位的方式是:如釋迦牟尼佛一般,以極大的精進,需三大阿僧祇劫;如彌勒菩薩一般,以中等的精進,需三十六阿僧祇劫;以最小的精進,則需不可思議劫才能成就。因為在因地上停留的時間很長,所以稱為因地乘。 第二,不捨棄基礎的金剛乘:不捨棄基礎的方式,安立密咒行,安立金剛乘,以及在說明成就果位的時間的同時,安立果乘,共有四點。第一點是:基礎是指五妙欲。不捨棄它的方式是:如果它是基礎或對境,怎麼能被捨棄呢?而且,那些貪慾深重的人無法捨棄它。如《金剛帳續》所說:『由貪慾產生世間,由貪慾本身獲得解脫。』 《秘密集會續》中說:『以大印智慧,恒常依止五妙欲。』那麼,通過什麼方法不捨棄基礎呢?
【English Translation】 Therefore, it is said (in the scriptures): 'To ripen, to purify the Buddha-fields, to not abide in Nirvana, to attain Bodhi, and to demonstrate.' This first occurs in a lineage with the cause of having good fortune. From this, motivated by compassion, one takes refuge in the Three Jewels, thereby developing interest in the Dharma. From this, the mind of Bodhicitta arises spontaneously. From this, one begins to practice the main practice, studying the six or ten perfections, which is the stage of adhimukti-charya (application stage). From this, one attains the first bhumi (stage), called 'entering into faultlessness'. From this, one completely ripens sentient beings, attaining the seven impure bhumis. From this, purifying the Buddha-fields, and what is called 'not abiding in Nirvana,' through the application of purifying the Buddha-fields, and the application of the equality of samsara and nirvana, because it has meaning, one attains the three pure bhumis. From this, one attains the supreme Bodhi, which is the realization of the wisdom Dharmakaya, and demonstrating the great Nirvana, which is attaining the Svabhavikakaya (essence body), benefiting beings as long as samsara exists, which is the fruit. Thus, these ten bhumis can be summarized into four states: adhimukti-charya (application stage), the seven impure bhumis, the three pure bhumis, and the fruit, the Buddha-bhumi. As the Ornament of the Sutras says: 'Attaining the bhumis is application, entering into practice, for the sake of realization, and the bhumis, through the door of accomplishment, are fourfold.' Fourth, the way this path accomplishes the fruit is: like Shakyamuni Buddha, with great diligence, it takes three immeasurable kalpas; like Arya Maitreya, with medium diligence, it takes thirty-six immeasurable kalpas; with the least diligence, it takes an inconceivable amount of time to accomplish. Because it stays in the cause for a long time, it is called the Hetu-yana (causal vehicle). Second, the Vajrayana (adamantine vehicle) that does not abandon the basis: the way of not abandoning the basis, the establishment of mantra practice, the establishment of Vajrayana, and while explaining the time of accomplishing the fruit, the establishment of the Fruit-yana, there are four points. The first point is: the basis refers to the five objects of desire. The way of not abandoning it is: if it is the basis or the object, how can it be abandoned? Moreover, those who are deeply entangled in desire cannot abandon it. As the Vajra-panjara Tantra says: 'The world is produced by desire, by desire itself one becomes liberated.' The Guhyasamaja Tantra says: 'With the wisdom of the Great Seal, one constantly relies on the five objects of desire.' So, through what method does one not abandon the basis?
་ན། འདི་ ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས། དང་པོ་ ལ་ཐུན་མོང་བ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། 12-739 མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་ མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འདོད་ཡོན་ཅི་ཙམ་བསྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་མཆོད་པའི་བསམ་པས་བསྟེན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ལ་གཽ་ རཱིར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ཡི་ཆ་ལ་ཙཽ་རཱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་ གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། 12-740 འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས། །སྔགས་ལས་སྦྱོར་བ་ངེས་བྱས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ ན་ཐབས་མེད་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ ལ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པས་འཆིང་བས་ན་རྟོག་པ་དེ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། ། ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བརྟེན་བྱ་འདི་དག་བརྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོ་སྟོབས་ཆུང་ བའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱིས་གནོད་ནུས་པས་སྣང་བ་དགྲ་
【現代漢語翻譯】 現在,這裡有兩種精通生起次第之法和圓滿次第之法的人。首先,有兩種精通各個本尊之法和精通自己本尊瑜伽之法的人。首先,有兩種人,一種是精通共同的父續本尊之法,另一種是精通非共同的母續本尊之法。第一種,如《密集金剛續》所說: 『簡言之,五蘊即是諸佛,這些金剛生處,乃是菩提薩埵之曼荼羅。』因此,自己的蘊、界、處全部都是本尊和本母的自性。因此,無論享用多少欲妙,都以供養他們的想法來享用,那麼就會成為解脫之因。 第二種,如根本續所說:『在色蘊中常說是gAuri(高里女神),在聲的成分中是cauri(喬里女神)。』就像這樣。 第二種是,將顯現的一切事物都視為自己的本尊,以本尊融入本尊的方式來享用欲妙,從而獲得解脫。如《密集金剛續》所說:『一切慾望的功德,都應隨心所欲地享用,以自己本尊的結合,來供養自己和他人。』 第二種,精通圓滿次第之法的人,有兩種:精通自加持之法和精通壇城輪之法。第一種是,將顯現的一切事物都視為自生智慧一味的體性來修持。第二種是,將這一切都視為俱生智慧一味的體性來修持,從而獲得解脫。 如《密集金剛後後續》所說:『從方便和智慧所生的,以圓滿次第的結合,蘊、界、處、色,從真言的結合中確定。』等等。 因此,沒有方便的人會被境所束縛,而具有密咒方便的人,境會成為解脫的助伴。境本身並非具有束縛的自性,而是由於對它的顛倒執著而束縛,因此,斷除這種執著就能獲得解脫。如根本續所說:『眾生無盡的業,無論被什麼所束縛,如果具有方便,就能從存在的束縛中解脫。』以及『以清凈來消除毒性之後,所依賴的這些就是依賴本身。』 而且,最初力量弱小的時候,境能夠造成損害,所以顯現為敵人。
【English Translation】 Now, here are two types of individuals skilled in the methods of the generation stage and the methods of the completion stage. First, there are two types: those skilled in the methods of individual deities and those skilled in the methods of one's own tutelary deity. First, there are two types: those skilled in the methods of individual deities of the common father tantra and those skilled in the methods of individual deities of the uncommon mother tantra. The first is as stated in the Guhyasamaja Tantra: 'In brief, the five aggregates are all the Tathagatas. These vajra birthplaces are the supreme mandala of the Bodhisattvas.' Therefore, one's own aggregates, elements, and sense bases are all of the nature of deities and goddesses. Thus, no matter how much one enjoys desirable objects, if one enjoys them with the thought of offering to them, it will become a cause for liberation. The second is as stated in the root tantra: 'In the form aggregate, it is always said to be Gauri; in the element of sound, it is Cauri.' Like that. The second is to recognize all appearing phenomena as one's own tutelary deity and to enjoy desirable objects in the manner of the deity dissolving into the deity, thereby attaining liberation. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'All the qualities of desire should be enjoyed as one pleases, through the union with one's own deity, offering to oneself and others.' The second, those skilled in the methods of the completion stage, have two types: those skilled in the methods of self-blessing and those skilled in the methods of the mandala wheel. The first is to practice by recognizing all appearing phenomena as the essence of a single spontaneously arisen wisdom. The second is to practice by recognizing all of that as the essence of a single co-emergent wisdom, thereby becoming liberated. As stated in the Later Guhyasamaja Tantra: 'Arising from method and wisdom, through the union of the completion stage, the aggregates, elements, and sense bases, form, having ascertained the union from the mantra.' and so on. Therefore, those without method will be bound by objects, while those with the method of secret mantra, objects will become helpers for liberation. Objects themselves do not inherently bind, but rather it is the reversed clinging to them that binds, so by abandoning that clinging, one will be liberated. As stated in the root tantra: 'The actions of endless beings, by whatever they may be bound, if they have method, by that very thing, they will be liberated from the bonds of existence.' And, 'Having made the impure free from poison, these things that are relied upon are reliance itself.' Moreover, initially, when one's strength is weak, objects can cause harm, so they appear as enemies.
བོར་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ། བར་དུ་སྟོབས་མཉམ་པ་ན། རེས་ཕན། རེས་གནོད་པ་འབྱུང་སྟེ་སྣང་བ་ཁྲ་བོར་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ། དེ་ གཉིས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅེས་པའི་མིང་འདོགས་ཤིང་མཐར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བ་ན་ཡུལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའི་དུས་སམ་དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ། 12-741 དེ་ཙམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའི་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ ངོ་བོར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྔ་མ་གཅིག་མཉམ་པར་མ་གཞག་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ནི་ཡིད་དང་། ཏྲ་ཡི་ སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ལས་གང་གང་བྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུང་བར་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 12-742 གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལ་དགའ་རྟག་པར་གནས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་འབྲས་ བུས་འགྲུབ་པའི་དུས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ། འབྲིང་གིས་བར་དོར། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་རྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ འགྲུབ། །ཅེས་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 被稱為『顯現混亂之時的階段』。中間力量相等時,有時有利,有時有害,顯現出混亂的景象,這被稱為『顯現混亂之時的階段』。對這二者賦予『平等安住』之名,最終當對治法力量強大時,諸境成為生起智慧的助緣,因此顯現為善知識,這被稱為『顯現善知識之時的階段』或『五毒轉為藥之時的階段』。 12-741 此時,三摩地持續不斷地生起,因此被稱為『極平等安住』。如《合續》所說:『任何根與境之道,即轉為彼之自性。未平等安住之瑜伽士,恒常處於極瑜伽之中。』這是因為相對於後者,前者就像未平等安住一樣。第三,安立密咒之行,為何稱為『秘密真言』呢?從『曼陀羅』(梵文:mantra)一詞引申而來,具有從意念、表相、分別中救護的含義,因此稱為『真言』。『曼』(梵文:man)意為『意』,『陀羅』(梵文:tra)意為『救護』。此外,《秘密集續》後文說:『由根與境之緣,所生之意稱為曼,陀羅是救護之義。從世間行中解脫,所說之誓句戒律,是金剛之守護,稱為真言之行。』 12-742 第三,安立金剛乘,將自己的身語意三門加持為金剛三身的自性,並在灌頂、道和果的各個階段受用,因此稱為金剛乘。《秘密集》中說:『貪嗔癡諸煩惱,喜樂金剛恒常住,是故諸佛之方便,稱為金剛乘。』第四,以果成就之時,依靠密咒之道,根器上等者一生一世即可成佛,中等者于中陰,下等者七世,甚至極下等者也在十六世之內成就果位。就前者而言,《秘密集》中說:『此法自性甚偉大,從三身不二所生起,智慧如海極莊嚴,此生此世即成就。』就後者而言,《智慧明點續》中說:『或於捨棄此身時,不具精進亦能成。』就第三者而言,《秘密藏》中說:『灌頂亦復然。』
【English Translation】 It is called 'the stage of appearing chaotic times'. In the middle, when the strengths are equal, sometimes it is beneficial and sometimes it is harmful, and a chaotic scene appears, which is called 'the stage of appearing chaotic times'. The name 'equal abiding' is given to these two, and eventually, when the antidote is strong, the realms become aids for generating wisdom, so it appears as a virtuous friend, which is called 'the stage of appearing as a virtuous friend' or 'the stage of transforming the five poisons into medicine'. 12-741 At this time, samadhi arises continuously, so it is called 'very equal abiding'. As the Hevajra Tantra says: 'Whatever path of the senses and objects, that becomes its own nature. The yogi who does not abide equally is always in extreme yoga.' This is because, relative to the latter, the former is like not abiding equally. Third, establishing the practice of mantra, why is it called 'secret mantra'? Derived from the word 'mantra' (Sanskrit: mantra), it has the meaning of protecting from mind, signs, and concepts, so it is called 'mantra'. 'Man' (Sanskrit: man) means 'mind', and 'tra' (Sanskrit: tra) means 'protection'. Furthermore, the latter part of the Guhyasamaja Tantra says: 'Whatever arises from the conditions of the senses and objects, that mind is called man, tra is the meaning of protecting. Liberation from worldly conduct, whatever is taught is the vow and discipline, the protection of all vajras, is called the practice of mantra.' 12-742 Third, establishing the Vajrayana, blessing one's own body, speech, and mind as the nature of the three vajras, and enjoying them in all stages of empowerment, path, and fruition, therefore it is called Vajrayana. The Guhyasamaja Tantra says: 'Desire, hatred, and ignorance, delight in the vajra and always abide, therefore the means of the Buddhas, is called Vajrayana.' Fourth, the time of accomplishing the fruit, relying on the path of secret mantra, a person of superior faculties can attain Buddhahood in one lifetime and one body, a person of intermediate faculties in the bardo, and a person of inferior faculties in seven lifetimes, or even a person of extremely inferior faculties will accomplish the fruit within sixteen lifetimes. In the case of the former, the Guhyasamaja Tantra says: 'This dharma is of great self-nature, arising from the indivisible three bodies, the ocean of wisdom is extremely adorned, it will be accomplished in this very life.' In the case of the latter, the Jnana Tilaka Tantra says: 'Or immediately upon abandoning this body, even without diligence, it can be accomplished.' In the case of the third, the Secret Treasury says: 'Empowerment is also thus.'
ག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ནི། །མ་བསྒོམ་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ། །ཅེས་དང་། བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚོགས་འཁོར་དམ་ཚིགས་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་གང་ཟག་མཆོག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། 12-743 སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱུང་བས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་བརྩོན་ན། །ཚེ་འདི་ ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདའ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྲས་ བུ་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའམ། འབྲས་བུ་དང་ཉེ་བས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འདིས་འདོང་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འདོང་བས་ན་འབྲས་ བུའི་ཐེག་པ་སྟེ། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདིར་ཕྱིན་ཟིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་ པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པའི་ཐེག་པ་བཞི་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིར་མ་འདུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལྔ་པ་ནི་མེད་ལ། 12-744 གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ འགྲེལ་ལས། ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་མཚན་བརྗོད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས། གསང་སྔགས་པ་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཅིག་གསལ་བ་ལས། ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྟོགས་ བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་དབྱིངས།
【現代漢語翻譯】 又如《施有品》所說:『若能如法灌頂,則生生世世皆得自在。從其第七世起,無需修持亦能成就。』此外,依據第四灌頂,在第五個薈供誓言中說:『若無墮罪,則十六世即可成就。』這些都是針對根器極佳之人而言。 那麼,普通凡夫是否也能成就呢?答案是:完全可以成就。如《金剛頂經》所說:『若以波羅蜜多的生起次第,于無數劫不能成就者,若能精進修持瑜伽,則此生即可證得涅槃。或者僅憑一見,即可於十六世證得涅槃。普通凡夫亦能成就佛果,而非其他。』因此,可以毫不費力地獲得果位,或者將果位的狀態作為道用,或者因為接近果位而稱為果乘。因為此乘能令人趨向果位,所以是因乘;因為在此乘中趨向果位,所以是果乘。此乘能使人到達佛地,所以是因乘;到達佛地之後,即是果乘。如經所說:『五種現證菩提,是諸佛之自性。』 因此,一般來說,乘有聲聞乘、緣覺乘、大乘三種。大乘又分為因乘和果乘兩種。除了這三種乘之外,沒有第四種乘;除了四種宗派之外,也沒有第五種宗派。 雖然暫時安立為三種乘,但最終歸於一乘。如《文殊幻化網》所說:『從三乘的解脫,安住於一乘的果位。』《金剛心要釋》中說:『前兩句類似於名稱的陳述,聲聞、緣覺和此處的,是大乘這三種。佛陀的境界沒有第四種和第五種,這不是佛陀的本意。』 如何區分波羅蜜多乘和密咒乘的差別 第四,關於密咒乘如何超越波羅蜜多乘。寂護論師認為,密咒行者以將欲妙轉為道用這一特點而超勝。智藏論師在《明燈論》中從十一種特點闡述了密咒乘的超勝之處。此處主要探討的是,所證悟的自性清凈法界。
【English Translation】 Moreover, as stated in the 'Giving Chapter': 'If one receives empowerment properly, they will be free in every birth. From their seventh birth onwards, they will attain accomplishment without cultivation.' Furthermore, based on the fourth empowerment, in the fifth Samaya of the Tsok Khor (Assembly Wheel), it says: 'If there is no transgression, then accomplishment will be achieved in sixteen lifetimes.' These are intended for individuals with excellent faculties. Then, can ordinary beings also achieve it? The answer is: Absolutely yes. As stated in the Vajra Peak Sutra: 'Those who cannot attain enlightenment in countless eons through the arising of the Paramitas, if they diligently practice yoga, will attain Nirvana in this very life. Or even by just seeing, they will attain Nirvana in sixteen lifetimes. Ordinary beings can also achieve Buddhahood, and not otherwise.' Therefore, one can effortlessly attain the result, or use the state of the result as the path, or because of being close to the result, it is called the Result Vehicle. Because this vehicle leads one towards the result, it is the Cause Vehicle; because in this vehicle one moves towards the result, it is the Result Vehicle. This vehicle enables one to reach the Buddha-ground, so it is the Cause Vehicle; having reached the Buddha-ground, it is the Result Vehicle. As the sutra says: 'The five kinds of manifest enlightenment are the nature of all Buddhas.' Therefore, generally speaking, there are three vehicles: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. The Great Vehicle is further divided into the Cause Vehicle and the Result Vehicle. Besides these three vehicles, there is no fourth vehicle; besides the four philosophical schools, there is no fifth philosophical school. Although temporarily established as three vehicles, ultimately they are established as one vehicle. As stated in the Manjushri Illusion Net: 'From the arising of the three vehicles, one abides in the result of one vehicle.' The Vajra Heart Commentary says: 'The first two sentences are similar to the statement of names, the Hearers, Solitary Realizers, and here, the Great Vehicle are the three. The Buddha's realm has no fourth and fifth, this is not the Buddha's intention.' How to distinguish the differences between the Paramita Vehicle and the Mantra Vehicle Fourth, regarding how the Mantra Vehicle surpasses the Paramita Vehicle. Master Shantarakshita believes that the Mantra practitioner surpasses by the characteristic of transforming desirable objects into the path. Master Jñanasri, in the 'Lamp of Clear Illumination,' explains the superiority of the Mantra Vehicle from eleven characteristics. Here, the main discussion is about the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས།) of self-nature purity to be realized.
ཐོབ་བྱ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་གཅིག་ནའང་ཐབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 12-745 དེ་ཡང་དོན་གཅིག་ཅེས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་གཉིས་ཅར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་བྱར་བྱེད་ཅིང་། གཉིས་ཀས་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་སློབ་པ་དང་། ལམ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དོན་གཅིག་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དོན་ ཡིན་ཏེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་ དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་གཉིས་ཅར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་ པོ་རྨོངས་མ་རྨོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཉིད་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས། མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་ཚུལ་ལས་གསལ་སྣང་ཆེས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། 12-746 དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཤིང་། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མྱུར་ཏུ་འདྲེན་ནུས་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ལ་རྨོངས་ཤིང་། རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་བ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །དཔྱད་དེ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལེན་ཅིང་། །ཐ་མལ་པ་ཡི་ཐབས་ སྨད་ནས། །མི་འཕོ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐབས་མང་ཉུང་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཁས་ ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་སོགས་དང་། ཚེ་རིང་བ་སོགས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐབས་རྒྱུད་མ
【現代漢語翻譯】 獲得之果是圓滿正覺(Rdzogs pa'i sangs rgyas,Complete Enlightenment),獲得之方便是發起菩提心(Byang chub kyi sems,Bodhicitta),即使意義相同,但通過四種方便,密宗(Gsang sngags,Secret Mantra)超越了波羅蜜多(Phar rol tu phyin pa,Perfection)。正如《三法燈》(Tshul gsum sgron me)所說:『意義雖一而無迷,方便眾多無艱難,根器利者得自在,密乘殊勝超群倫。』 也就是說,『意義相同』指的是波羅蜜多乘(Phar phyin theg pa,Perfection Vehicle)和金剛乘(Rdo rje theg pa,Vajra Vehicle)都將法界(Chos dbyings,Dharmadhatu)作為所證悟之境,兩者都能證悟;所要獲得的最終果位都是圓滿正覺;獲得它的方法,無論是學習還是修持的道,都是以菩提心來發起和修持,意義相同或沒有差別。 經部(Mdo,Sutra)和密續部(Sngags,Tantra)在所證悟的見地上沒有差別,所要獲得的最終果位都是圓滿正覺。無論是世俗菩提心還是勝義菩提心,都是波羅蜜多乘和金剛乘的基礎。從四種方便的角度來看,其殊勝之處在於:首先,從是否迷惑的角度來看,波羅蜜多乘是通過法性(Chos nyid,Dharmata)、譬喻(Dpe,Example)和理證(Gtan tshigs,Reasoning)等方式來證悟 общей 意義,而沒有生起現量(Mngon sum,Direct Perception)的無分別智(Ye shes,Jnana)。 而在金剛乘中,即使在凡夫位,也能通過法性譬喻的方式現量見到,這比波羅蜜多乘的證悟方式更為清晰。這被稱為譬喻智(Dpe'i ye shes,Example Wisdom),它能迅速引導出所詮釋的意義智(Don gyi ye shes,Meaning Wisdom)。因此,波羅蜜多乘在見地的證悟上是迷惑的,而金剛乘是不迷惑的,所以金剛乘更為殊勝。正如《三法燈》所說:『智者大悲具足者,審擇而取勝妙道,輕蔑凡夫諸方便,證得不退轉之位。』 第二,從方便多寡的角度來看,波羅蜜多乘中成就佛陀的方便有多少,金剛乘在此基礎上,還有共同的成就(Dngos grub,Siddhi),如八大成就者(Grub chen brgyad,Eight Great Siddhas)、大受用(Longs spyod che ba,Great Enjoyment)、大智慧(Shes rab che ba,Great Wisdom)等,以及長壽(Tshe ring ba,Longevity)等;還有不共的大手印(Phyag rgya chen po,Mahamudra)最勝成就的方便,精通方便續部(Thabs rgyud ma)……
【English Translation】 The fruit to be obtained is Complete Enlightenment (Rdzogs pa'i sangs rgyas), and the means to obtain it is the mind of Bodhicitta (Byang chub kyi sems), even though the meaning is the same, the Secret Mantra (Gsang sngags) surpasses the Paramita (Phar rol tu phyin pa) through four means. As it is said in 'The Lamp of Three Modes' (Tshul gsum sgron me): 'Though the meaning is one and without confusion, the means are many and without difficulty, and the faculties are sharp and empowered, the vehicle of Mantra is particularly excellent.' That is to say, 'the meaning is one' refers to both the Paramita Vehicle (Phar phyin theg pa) and the Vajra Vehicle (Rdo rje theg pa) taking the Dharmadhatu (Chos dbyings) as the object to be realized, and both can realize it; the ultimate fruit to be obtained is Complete Enlightenment; the method to obtain it, whether it is learning or the path to be practiced, is to initiate and practice with the mind of Bodhicitta, the meaning is the same or there is no difference. There is no difference in the view to be realized between the Sutra (Mdo) and Tantra (Sngags), and the ultimate fruit to be obtained is Complete Enlightenment. Whether it is conventional Bodhicitta or ultimate Bodhicitta, it is the basis of both the Paramita Vehicle and the Vajra Vehicle. From the perspective of the four means, its superiority lies in: first, from the perspective of whether or not there is confusion, the Paramita Vehicle realizes the general meaning through the nature of phenomena (Chos nyid), metaphors (Dpe), and reasoning (Gtan tshigs), but does not generate the non-conceptual wisdom (Ye shes) of direct perception (Mngon sum). In the Vajra Vehicle, even in the state of ordinary beings, one can directly see through the nature of phenomena and metaphors, which is much clearer than the realization method of the Paramita Vehicle. This is called the Wisdom of Metaphor (Dpe'i ye shes), which can quickly lead to the Wisdom of Meaning (Don gyi ye shes) that it explains. Therefore, the Paramita Vehicle is confused in the realization of the view, while the Vajra Vehicle is not confused, so the Vajra Vehicle is more superior. As it is said in 'The Lamp of Three Modes': 'The wise one, full of great compassion, examines and takes the supreme path, despises the means of ordinary people, and attains the state of non-retrogression.' Second, from the perspective of the number of means, no matter how many skillful means there are in the Paramita Vehicle to achieve Buddhahood, the Vajra Vehicle has, in addition to these, common achievements (Dngos grub), such as the Eight Great Accomplishers (Grub chen brgyad), great enjoyment (Longs spyod che ba), great wisdom (Shes rab che ba), etc., as well as longevity (Tshe ring ba), etc.; and uncommon Mahamudra (Phyag rgya chen po) supreme achievement means, proficient in the means of the Tantra lineage (Thabs rgyud ma)...
ངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་ཐབས་མང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བློ་ཆེན་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། ། 12-747 དབྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འགྲོ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་མགོ་ དང་རྐང་ལག་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་ལུས་སེམས་གདུང་བར་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ བདེ་བས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་དེ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། གང་ཞིག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་སྦྱོར་ཞིང་། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཐོབ་མཛད་པའི། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་ བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། འབྲིང་གིས་བསྐལ་ པ་གྲངས་མེད་བཅུ། ཐ་མས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་ནི་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི། འབྲིང་གིས་བར་དོ། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། 12-748 རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱུང་བས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། དོན་གཅིག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་མི་ རིགས་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ། གསུང་རབ་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་རྟོགས་བྱ་སོགས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སོགས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གསང་སྔགས་ལ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 由於具有包括十一種現觀等深奧而廣大的不可思議之處,因此,與波羅蜜多(梵文,Paramita,到彼岸)相比,金剛乘(梵文,Vajrayana)在成佛的方法上具有少方便和多方便的差別優勢。正如《三類燈》(Tshul gsum sgron me)中所說:『爲了成辦一切有情之利益,對於大智慧者而言,一切智智(梵文,Sarvajna,一切智者)的四種差別是殊勝的,這是眾生導師所宣說的。』因此,第三個差別優勢在於難易程度。與波羅蜜多相比,需要通過佈施頭、手、腳等極端苦行來折磨身心,才能最終獲得果位。而金剛乘則通過安樂的行持,以簡易的成佛之道最終獲得果位。因此,波羅蜜多成佛需要付出巨大的努力,而金剛乘則相對容易,這是它們之間的差別優勢。正如《三類燈》中所說:『無論何人、在何處、以何種方式希求,都應堅定地在那處進行修持,如來宣說了能夠獲得所欲之事的殊勝意義。』以及《根本續》(rtsa rgyud)中所說:『眾生之業永無止境。』等等。第四個差別優勢是:波羅蜜多行者由於其根器遲鈍,上等根器者需要三個無數大劫,中等根器者需要十個無數大劫,下等根器者需要三十六個無數大劫才能成就果位。而金剛乘行者,上等根器者今生,中等根器者中陰(藏文,bardo),下等根器者七世或十六世之內即可成就果位。因此,從根器的利鈍角度來看,金剛乘也具有殊勝的優勢。正如《金剛頂經》(rdo rje rtse mo)中所說:『從波羅蜜多的生起……』等等。 第三部分是破除諍論,包括:破除意義相同之諍論,破除四種差別不合理之諍論,破除與經藏和律藏相違之諍論,以及破除不應修持密咒之諍論。首先,對於那些憎恨密咒的愚人,他們認為波羅蜜多和金剛乘在所證悟的意義上並不相同,因為波羅蜜多中宣說了果位的色身(梵文,Rupakaya)和智慧(梵文,Jnana)的差別,以及地和波羅蜜多的差別,還有空性和慈悲等等。而金剛乘中則宣說了生起次第(藏文,kyerim)和圓滿次第(藏文,dzogrim)等等。這種觀點是錯誤的。因為在密咒中也同樣有色身和智慧……
【English Translation】 Because it possesses profound and vast inconceivable aspects such as the eleven kinds of manifest enlightenment, Vajrayana (金剛乘,Vajrayana) is superior to Paramita (波羅蜜多,Paramita,Perfection) in that it has fewer methods and more methods for attaining Buddhahood. As stated in 'The Three Lamps of Conduct': 'For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, for the great wise ones, the four distinctions of omniscience (一切智智,Sarvajna,All-knowing) are supreme, as spoken by the guide of beings.' Therefore, the third distinction is the difference in the degree of difficulty. Compared to Paramita, one must endure severe hardships such as giving away one's head, hands, and feet, tormenting body and mind, in order to ultimately achieve the result. Vajrayana, on the other hand, achieves the ultimate result through easy conduct and a simple path to enlightenment. Therefore, attaining Buddhahood through Paramita requires great effort, while Vajrayana is relatively easy, which is the distinction between them. As stated in 'The Three Lamps of Conduct': 'Whoever, wherever, and in whatever way desires, should firmly practice in that place, the Tathagata (如來) has spoken of the supreme meaning of attaining what is desired.' And as stated in the 'Root Tantra': 'The deeds of sentient beings are endless.' etc. The fourth distinction is that practitioners of Paramita, due to their dull faculties, require three countless eons for superior faculties, ten countless eons for intermediate faculties, and thirty-six countless eons for inferior faculties to achieve the result. Vajrayana practitioners, on the other hand, achieve the result in this life for superior faculties, in the bardo (中陰,bardo) for intermediate faculties, and within seven or sixteen lifetimes for inferior faculties. Therefore, from the perspective of the sharpness or dullness of faculties, Vajrayana is also superior. As stated in the 'Vajra Peak Sutra': 'From the arising of Paramita...' etc. The third part is refuting arguments, including: refuting arguments about identical meanings, refuting arguments that the four distinctions are unreasonable, refuting arguments that contradict the Sutra and Vinaya Pitakas, and refuting arguments that it is inappropriate to practice secret mantras. First, to those foolish people who hate secret mantras, they argue that Paramita and Vajrayana are not the same in terms of what is to be realized, because Paramita speaks of the distinctions of the Rupakaya (色身,Rupakaya,Form Body) and Jnana (智慧,Jnana,Wisdom) of the result, as well as the distinctions of the grounds and Paramitas, and emptiness and compassion, etc. Vajrayana, on the other hand, speaks of Kyerim (生起次第,kyerim,Generation Stage) and Dzogrim (圓滿次第,dzogrim,Completion Stage) etc. This view is incorrect. Because in secret mantras, there are also Rupakaya and Jnana...
ས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། ། 12-749 དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་ པར་གྱི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་ལ་ནི་རྨོངས་མ་རྨོངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་། གང་ཟག་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྨོངས་ མ་རྨོངས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ལ། ཐབས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། བསྡུ་དངོས་བཞི་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དཀའ་བ་མེད་པའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་གོ །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་བཞི་པོ་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། 12-750 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་གསང་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཉན་རང་དབང་རྟུལ་ཕར་ཕྱིན་པ་དབང་ འབྲིང་། གསང་སྔགས་པ་དབང་རྣོན་དུ་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་རྨོངས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་བཤད་པས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བའི་ལུགས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ སྐབས་སུ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བས་ཐབས་ལམ་དེ་དག་གསང་སྔགས་ལ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་ པར་འཕགས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་ལ་མེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་འཕགས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་ ཐོས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་པ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱོར་ལམ་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཐོབ་པ་ན་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་པས་ལུང་དེ་དག་འདོད་ཡོན་གྱིས་འཕགས་པ་འཆིང་མི་ནུས་ཤིང་། གཞན་འདོད་ ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ
【現代漢語翻譯】 因為經中講述了地的分類等內容。《文殊師利幻化網經》中說:『度母十法之行相,怙主乃是十地之自在,安住於十地者,具足清凈之十智。』又如經中說:『空性與慈悲無有差別,於何處心專注修習,彼即是佛陀之教法,亦是僧伽之教法。』因此這樣說。第二種觀點是:有些人認為,密咒乘並不比波羅蜜多乘殊勝,因為四種殊勝的特點在波羅蜜多乘中也存在。這是為什麼呢?因為在道上沒有迷惑與不迷惑的說法,而在補特伽羅上,兩者都存在迷惑與不迷惑兩種情況。方法也有六度、四攝等不可思議的方法。無有困難,也是因為在波羅蜜多乘中,菩薩與八萬四千具足功德的聖女以同樣的方式享受五種欲妙。』又如常啼菩薩也與商主之女等五百名女子以同樣的方式修行。』又如有些菩薩需要兒子和妻子來食用邪魔。』又如敏銳的根器,經中說:『獲得無生法忍的菩薩,如果願意,七天之內也能證得無上菩提。』因此,雖然四種特點在波羅蜜多乘中也有相似之處,但是,由於只有密咒乘才具有這四種不共的特點,所以密咒乘才顯得殊勝。一般來說,根器的敏銳程度有差別,聲聞緣覺根器遲鈍,波羅蜜多乘根器中等,密咒乘根器敏銳。但此處所說的迷惑,是指沒有以法性比喻的方式親眼見到實相。因此,按照波羅蜜多乘的觀點,在凡夫位時無法見到實相,所以在見解的證悟方式上是迷惑的。而且,波羅蜜多乘行者認為,密咒乘所具有的方便法門之上,還有更多波羅蜜多乘行者所不具有的不可思議的方便法門。所謂聖女,是指獲得陀羅尼的聖者。常啼菩薩在聽到虛空中傳來的聲音時,是資糧道行者;在修持苦行時,是加行道行者;在獲得無來無去時,是見道行者。因此,這些經典表明,欲妙無法束縛聖者,而且聖者還會攝受其他具有貪慾的人。 Because the sutras speak of the divisions of the earth and so on. As it says in the 'Majushri's Magical Net': 'The conduct of the ten perfections, the protector is the lord of the ten bhumis. Those who abide in the ten bhumis, possess the ten pure knowledges.' And as it says in the tantra: 'Emptiness and compassion are not different. Wherever the mind meditates, that is the teaching of the Buddha, the Dharma, and the Sangha.' Therefore, it is said. The second view is: Some argue that the Mantrayana vehicle is not superior to the Paramitayana vehicle by four special qualities, because these four special qualities also exist in the Paramitayana vehicle. How so? Because there is no distinction between being confused and not confused on the path, and for individuals, there are both confused and not confused states. The methods include the six perfections and the four ways of gathering disciples, etc., which are inconceivable. There is also no difficulty, because in the Paramitayana vehicle, Bodhisattvas enjoy the five desirable qualities with eighty-four thousand noble women who possess virtues in the same way.' Also, 'The Bodhisattva Sadāprarudita also practices with five hundred women, including the daughter of a merchant.' Also, 'Some Bodhisattvas need sons and wives to devour demons.' Also, 'Sharp faculties are mentioned in the sutras: 'A Bodhisattva who has attained forbearance of non-arising dharmas can attain unsurpassed enlightenment in seven days if they wish.' Therefore, although the four special qualities are somewhat similar in the Paramitayana vehicle, the Mantrayana vehicle is superior because it alone possesses these four unique qualities. Generally, there is a difference in the sharpness of faculties: Hearers and solitary realizers have dull faculties, Paramitayana practitioners have medium faculties, and Mantrayana practitioners have sharp faculties. However, the confusion mentioned here refers to not directly seeing reality through the example of the nature of phenomena. Therefore, according to the Paramitayana vehicle, it is impossible to see reality in the state of an ordinary being, so the way of realizing the view is considered confused. Moreover, Paramitayana practitioners believe that in addition to the methods that exist in Mantrayana, there are even more inconceivable methods that Paramitayana practitioners do not have. A 'noble woman' refers to a noble one who has attained a dharani. When Sadāprarudita heard the sound from the sky, he was on the path of accumulation; when he practiced austerities, he was on the path of preparation; when he attained no coming and going, he was on the path of seeing. Therefore, these scriptures show that desirable qualities cannot bind noble ones, and they also attract others who have attachment.
【English Translation】 Because the sutras speak of the divisions of the earth and so on. As it says in the 'Majushri's Magical Net': 'The conduct of the ten perfections, the protector is the lord of the ten bhumis. Those who abide in the ten bhumis, possess the ten pure knowledges.' And as it says in the tantra: 'Emptiness and compassion are not different. Wherever the mind meditates, that is the teaching of the Buddha, the Dharma, and the Sangha.' Therefore, it is said. The second view is: Some argue that the Mantrayana vehicle is not superior to the Paramitayana vehicle by four special qualities, because these four special qualities also exist in the Paramitayana vehicle. How so? Because there is no distinction between being confused and not confused on the path, and for individuals, there are both confused and not confused states. The methods include the six perfections and the four ways of gathering disciples, etc., which are inconceivable. There is also no difficulty, because in the Paramitayana vehicle, Bodhisattvas enjoy the five desirable qualities with eighty-four thousand noble women who possess virtues in the same way.' Also, 'The Bodhisattva Sadāprarudita also practices with five hundred women, including the daughter of a merchant.' Also, 'Some Bodhisattvas need sons and wives to devour demons.' Also, 'Sharp faculties are mentioned in the sutras: 'A Bodhisattva who has attained forbearance of non-arising dharmas can attain unsurpassed enlightenment in seven days if they wish.' Therefore, although the four special qualities are somewhat similar in the Paramitayana vehicle, the Mantrayana vehicle is superior because it alone possesses these four unique qualities. Generally, there is a difference in the sharpness of faculties: Hearers and solitary realizers have dull faculties, Paramitayana practitioners have medium faculties, and Mantrayana practitioners have sharp faculties. However, the confusion mentioned here refers to not directly seeing reality through the example of the nature of phenomena. Therefore, according to the Paramitayana vehicle, it is impossible to see reality in the state of an ordinary being, so the way of realizing the view is considered confused. Moreover, Paramitayana practitioners believe that in addition to the methods that exist in Mantrayana, there are even more inconceivable methods that Paramitayana practitioners do not have. A 'noble woman' refers to a noble one who has attained a dharani. When Sadāprarudita heard the sound from the sky, he was on the path of accumulation; when he practiced austerities, he was on the path of preparation; when he attained no coming and going, he was on the path of seeing. Therefore, these scriptures show that desirable qualities cannot bind noble ones, and they also attract others who have attachment.
འི་ཆེད་ཚུལ་དེ་བཞིན་མཛད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པས། 12-751 དེ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་འགོར་བས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལས་དང་པོ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཞན་ལས། ཚེ་འདིའམ། བར་དོའམ། སྐྱེ་བ་ བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་པ་གནང་ཡང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མ་གནང་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་དེའི་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་མི་འགོག་སྟེ། དེ་དག་ངེད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མི་འདུ་ན་ སྡེ་སྣོད་ལོགས་པར་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་ལོགས་སུ་བཞག་ཀྱང་རུང་ལ། 12-752 སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ངས་བཤད་ཀྱི། །དཔུང་བཟང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ཅིང་། དེས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྒུལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དངོས་སུ་སྟོན་མི་ནུས་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་བཅིངས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ལྕེབ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བ་ན་དེ་དག་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་འོང་ངོ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ པའང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདེང་ཐོབ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ལྟུང་བས་ཅི་ལྟོ་སྟེ། ལས་དེ་ངེས་པར་བྱ་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་ད་ལྟ་ཉམས་སོ་ཞེ་ ན། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཐོབ་པར་བྱམས་པས་བཤད་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག བསྐྱེད་རིམ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ ཙམ་ཡིན་གྱི། དེས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་མུ་སྟེགས་ལའང་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 因為這是按照(如來)所行的方式而行,並且《大秘密方便經》的含義是,獲得不生法忍是八地菩薩。 12-751 獲得這個需要兩個無數劫的時間,時間非常長。而密宗的規矩是,對於初學者來說,根據精進的強弱,今生、中陰、或者七世乃至十六世之內就能成佛,所以非常迅速。另外,顯宗和密宗兩種乘都有根器利鈍兩種人。對於顯宗行者來說,有許多成佛的方法。顯宗大乘聖者允許享用欲妙,但對於凡夫則不允許。如果想要獲得不生法忍的菩薩在七天內成佛,密宗並不否認這種可能性,因為我們也認可這一點。 第三個問題是:密宗的乘並不比波羅蜜多乘更殊勝。如果密宗的乘包含在三藏中,那麼就和波羅蜜多乘沒有區別;如果不包含在三藏中,那麼就必須將它作為一個獨立的藏來安立。對此,大乘分為共同和不共同兩種,共同的部分包括三藏,不共同的部分可以單獨安立為明咒藏。 12-752 如果將密宗歸入三藏,那麼它屬於經藏。《大威力經》中說:『秘密真言我以經的方式說,大威力者以恭敬的方式聽我講。』因此,有些人認為,作為象徵的譬喻大手印的智慧是見道,並且認為它不能真實地展現移動四大部洲百億世界等上百種功德,這是因為身體受到了束縛。如果是這樣,那就太荒謬了,因為死亡之後就能展現這些功德了。如果說這會帶來斷命的罪過,那麼即使是聲聞乘的加行道獲得了忍位,如果獲得了不會墮入惡趣的把握,那麼與大乘見道相比又算得了什麼呢?所以,這件事是必須做的。如果說以前獲得了,但現在退失了,那麼如果獲得了見道也會退失,慈氏菩薩說從大乘的加行道獲得不退轉的標誌,這真是可笑至極。還有些人認為,生起次第只是色身的因,不能由此解脫,而且外道也有脈、氣、明點等,所以這不是成佛的方法。
【English Translation】 Because it is acting in the same way as (Tathagata) acted, and the meaning of the 'Great Secret Skillful Means Sutra' is that obtaining the acceptance of non-arising dharma is the eighth bhumi. 12-751 Obtaining this takes two countless kalpas, which is a very long time. According to the tantric tradition, for beginners, depending on the strength of their diligence, they can achieve enlightenment in this life, in the bardo, or within seven or even sixteen lifetimes, so it is very fast. In addition, both the causal and resultant vehicles have two types of individuals with sharp and dull faculties. For those in the Paramita Vehicle, there are many methods for attaining Buddhahood. Although the Mahayana aryas of that tradition are allowed to enjoy desirable objects, it is not allowed for ordinary beings. If one wants a Bodhisattva who has attained the acceptance of non-arising dharma to achieve enlightenment in seven days, the tantric tradition does not deny this possibility, because we also accept it. The third question is: the tantric vehicle is not more superior than the Paramita Vehicle. If the tantric vehicle is included in the three pitakas, then it is no different from the Paramita Vehicle; if it is not included in the three pitakas, then it must be established as a separate pitaka. In response, the Mahayana is divided into two types: common and uncommon. The common part includes the three pitakas, and the uncommon part can be separately established as the Vidyadhara Pitaka. 12-752 If tantra is included in the three pitakas, then it belongs to the Sutra Pitaka. The 'Great Power Sutra' says: 'I will speak of secret mantras in the manner of sutras, and the powerful ones should listen to me with respect.' Therefore, some people think that the wisdom of the symbolic Great Seal, which is a metaphor, is the path of seeing, and they think that it cannot actually demonstrate hundreds of virtues such as moving hundreds of billions of worlds in the four continents, because the body is bound. If this is the case, then it would be absurd, because after death these virtues can be demonstrated. If it is said that this will bring the sin of cutting off one's life, then even if the Hearer Vehicle's path of joining obtains acceptance, if one obtains the certainty of not falling into the lower realms, what does it matter compared to the Mahayana's path of seeing? Therefore, this matter must be done. If it is said that one obtained it before but has now degenerated, then if one obtains the path of seeing, it will also degenerate. Maitreya said that the sign of non-retrogression is obtained from the Mahayana's path of joining, which is extremely laughable. Still others think that the generation stage is only the cause of the form body and cannot liberate one, and that non-Buddhists also have channels, winds, bindus, etc., so this is not a method for attaining Buddhahood.
ལ། གསོད་པ་དང་དགུག་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་སམ་བདེ་འགྲོ་ཡང་མི་འགྲུབ་ན། 12-753 བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞེན་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་ངེད་ཀྱང་འདོད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་ རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་མུ་སྟེགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་འཆིང་བྱེད་ དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཤིན་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས། །རིམ་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསོད་པ་དང་། དགུག་པ་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་མ་ཡིན་པས་རང་འདོད་ཀྱིས་བྱས་ན་འཚེ་བར་འགྱུར་བ་ངེད་ཀྱང་འདོད་ལ། གང་ཟག་མཆོག་གམ་མཆོག་མ་ཡིན་ཀྱང་། བསྟན་པ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་མ་ཟད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་འདོད་དེ། རྒྱུད་ ལས། སེམས་ཅན་གནོད་པའི་བྱ་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། ། 12-754 དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག གསང་སྔགས་པ་དབང་པོ་རྣོ་ བས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ན་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་པས་འབྲས་བུ་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དགོས་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ པ་ལ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག ཚེ་ གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འཇོག་པས། ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མ་མཐའ་ས་དང་པོ་ནས་འཇོག་ཅེས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་ ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་རིག་འཛིན་གྱི་ཚེ་བསྒྲུབས་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 問:如果殺生和誘騙等傷害眾生的行為,連天界或善趣都無法成就, 更何況是菩提呢?難道無法獲得嗎?答:如果執著于生起次第,我們也認為無法成就殊勝之果。如果懂得將生起次第修持為圓滿次第和雙運,經典中說可以解脫。 因為經典中說,依靠生起次第能夠現證六地的證悟。雖然外道也有氣脈明點等修法,但因為沒有以方便攝持,所以成了束縛。 而這裡因為以無分別的方便攝持,所以完全變成了成就佛陀的方法。如雲:『生起次第風和猛厲火,與二次第無有差別。』 以這種方式,這些都被闡述為甚深圓滿次第的修持。我們也認為,殺生和誘騙等行為,如果不是殊勝之人,而是隨心所欲地去做,就會變成傷害。 無論是殊勝之人還是非殊勝之人,只要以珍視佛法的意念去做,不僅在金剛乘中,甚至在波羅蜜多乘中,也被認為是成就佛陀的方法。經典中說:『傷害眾生的行為,任何時候都不應該做。』 又說:『如果損害三寶,就不應該修安忍。』《寶積經》中說:『如同城市裡人們的不凈糞便,對甘蔗園有益一樣, 菩薩的煩惱糞便,對生起佛法有益。』 又有人說:密咒士因為根器敏銳,如果今生或中陰能成就果位,速度太快會導致果位低下。即使是聲聞乘,成就菩提也需要三個阿僧祇劫,那麼成就殊勝的佛果,更需要以各種苦行長期修持菩薩的廣大行,更不用說了。答:對此,有些論師說, 經典中說一生可以成就,是指依靠無上瑜伽道,今生獲得初地,就被認為是獲得大手印殊勝成就。因此,大手印殊勝成就的最低標準是從初地開始。而吉祥勝友論師的觀點是:『以密咒行持的儀軌,獲得自在壽命的持明。以持明者的壽命,經典中說是可以成就佛陀的。』 意思是說,通過修持獲得持明者的壽命,以這個身體就能現證十三金剛持地。
【English Translation】 Q: If actions like killing and deceiving, which harm sentient beings, cannot even lead to heavenly realms or good destinies, how much less so to Bodhi? Is it impossible to attain? A: If you are attached to the generation stage, we also agree that the supreme result cannot be achieved. If you know how to meditate on the generation stage as the completion stage and union, it is said in the scriptures that liberation can be achieved. Because it is said in the scriptures that by relying on the generation stage, one can manifest the realization of the sixth ground. Although non-Buddhists also have practices such as channels, energies, and drops, because they are not grasped by skillful means, they become binding. Here, because it is grasped by the means of non-discrimination, it becomes an excellent method for accomplishing Buddhahood. As it is said: 'The wind and fierce fire of the generation stage are no different from the two stages.' In this way, these are explained as the practice of the profound completion stage. We also agree that actions such as killing and deceiving, if done by someone who is not a supreme person, but according to their own desires, will become harmful. Whether one is a supreme person or not, if one acts with the intention of cherishing the teachings, it is considered a method for accomplishing Buddhahood not only in the Vajrayana but even more so than in the Paramitayana. It is said in the scriptures: 'Actions that harm sentient beings should never be done.' It also says: 'If you harm the Three Jewels, you should not practice patience.' In the Ratnakuta Sutra, it says: 'Just as the impure waste of people in a city is beneficial to a sugarcane field, the afflictive waste of a Bodhisattva is beneficial for generating the Dharmas of the Buddhas.' Some also say: Because Mantrayana practitioners have sharp faculties, if they achieve results in this life or in the bardo, it will be too fast and the results will be inferior. Even for the Shravakas, it takes three kalpas to achieve Bodhi, so to achieve the supreme result of Buddhahood, one must practice the vast conduct of a Bodhisattva with various hardships for a long time, let alone anything else. A: In response to this, some teachers say that, the statement that one can achieve it in one lifetime refers to relying on the path of Anuttarayoga, and attaining the first ground in this very life is considered to be the attainment of the supreme siddhi of Mahamudra. Therefore, it is said that the minimum standard for the supreme siddhi of Mahamudra is from the first ground. The view of Acharya Shri Yang is: 'By the rituals of practicing secret mantras, one obtains the Vidyadhara who has power over life. By the life of the Vidyadhara, it is said in the scriptures that Buddhahood can be achieved.' This means that by practicing and obtaining the life of a Vidyadhara, one can manifest the thirteenth Vajradhara ground with that very body.
་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད། 12-755 འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པར། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ཞིང་། གསང་འདུས་ལས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དེས་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དེའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ སྔ་མ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཐུན་ན། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱ་ནུས་ཤིང་། ཡུན་ཐུང་ངུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནུས་པས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཁ་ སྦྱོར་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུད་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ། །ཞེས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་དང་། རྗེ་ས་ ཆེན་གྱིས། དེ་བས་ན་ཡུན་རིང་བས་ཚོགས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །ཡུན་ཐུང་ཡང་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་དེ་སྐོར་བ་བདུན་བྱས་པས་བསྐལ་པ་དགུ་ཁྲིའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བཤད་དོ། ། 12-756 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག བྱ་སྤྱོད་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ ཁྱད་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། བླ་མེད་ལ་ལྟོས་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་ ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡིན་མོད། དེ་ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་ ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཡང་། མ་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་སྙིགས་པས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་ དེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྙེད་དཀའ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཕལ་ཆེར་དང་ལྡན་པ་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིགས་བསྲུང་དཀའ་བས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ དུས་མ་ཡིན་ན། དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་བསྲུང་དཀའ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྙིགས་མའི་དུས་སུ
【現代漢語翻譯】 他們認為,證得大手印至上悉地是可能的。 12-755 這裡兩種觀點都被接受。吉祥《集密》和《金剛空行母》一致認為,當獲得精華時,成就就會實現,這與后一種觀點一致。《密集金剛》中說:『菩提心是勝大海,由金剛薩埵之壽得。』月稱論師在註釋中說:『金剛薩埵之壽,乃無病無障。』這與前一種觀點一致。如何一致呢?依靠無上瑜伽的道,獲得初地菩薩,憑藉精通密咒方便的殊勝之處,剎那間圓滿菩薩的廣大行,能夠成佛。因為能在短時間內圓滿二資糧,所以也能成就持明的長生不死。如《集密》所說:『於一處是大菩提心,於一處則勝過魔。』又說:『施捨身體之後,從外行持正行。』薩迦班智達也說:『因此,不是長時間才能圓滿資糧,就像輪迴的痛苦一樣。即使時間短也能圓滿資糧。』如來星王以一偈讚頌,繞行七匝,據說積累了九萬劫的資糧。 12-756 因此,有些人認為,事部和行部不是金剛乘,因為它們不具備那四種殊勝的法。這種說法沒有問題,因為事部和行部具有那四種殊勝的特點,相對於波羅蜜多乘來說,它們非常殊勝,但相對於無上瑜伽來說,它們只是稍微殊勝一點而已。 第四點是:有些人說,密咒被稱為殊勝的法,但現在不是修習的時候,因為很難找到具格的上師和弟子。而且,如果遵守密咒中所說的誓言,利益很大,但不遵守,過患也很大。而且,因為是末法時代,所以不是修習密咒的時候。這種說法沒有問題,因為雖然很難找到完全具格的上師和弟子,但找到具備大部分功德的上師和弟子是容易的。如果因為難以守護密咒的誓言就認為不是修習密咒的時候,那麼,因為難以守護所有聖法中所說的戒律,所以也應該放棄聖法,這是不合理的。而且,在五濁惡世
【English Translation】 They hold that it is possible to attain the supreme siddhi of Mahamudra. 12-755 Here, both views are accepted. The glorious Samputa Tantra and Vajra Dakini agree that when the essence is obtained, accomplishment will occur, which is in accordance with the latter view. The Guhyasamaja Tantra states: 'The Bodhicitta is the great ocean, obtained by the life of Vajrasattva.' Acharya Chandrakirti, in his commentary on it, says: 'The life of Vajrasattva is freedom from illness and obstacles.' This is in accordance with the former view. How do they agree? Relying on the path of Anuttarayoga, a Bodhisattva who has attained the first bhumi, through the special skill in secret mantra methods, perfects the vast conduct of a Bodhisattva in a single instant, and is able to attain Buddhahood. Because one can perfect the two accumulations in a short time, one can also achieve the immortality of a Vidyadhara. As the Samputa Tantra says: 'In one place is the great Bodhicitta, in another, it overcomes Mara.' It also says: 'Having given the offering of the body, one should then practice the correct conduct outwardly.' Je Sachen also said: 'Therefore, it is not by long duration that the accumulations are perfected, like the suffering of samsara. Even a short time can perfect the accumulations.' The Tathagata Star King, having praised with one verse and circumambulated seven times, is said to have accumulated the accumulations of ninety thousand kalpas. 12-756 Therefore, some say that Kriya and Charya are not Vajrayana, because they do not have those four special qualities. There is no fault in this, because Kriya and Charya do have those four special qualities, and they are very special compared to the Paramita path, but they are only slightly special compared to Anuttarayoga. The fourth point is: Some say that mantra is called a special dharma, but now is not the time to practice it, because it is difficult to find qualified teachers and students. Moreover, if one keeps the vows spoken of in mantra, the benefits are great, but if one does not keep them, the faults are great. Also, because it is the degenerate age, it is not the time to practice mantra. There is no fault in this, because although it is difficult to find teachers and students who are fully qualified, it is easy to find those who have most of the qualities. If it is not the time to practice mantra because it is difficult to keep the vows of mantra, then, because it is difficult to keep the precepts spoken of in all the holy dharmas, it would follow that one should also abandon the holy dharmas, which is unreasonable. Moreover, in the degenerate age
་ཆོས་གཞན་པས་གསང་སྔགས་འགྲུབ་སླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 12-757 རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་པས། གཞན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དུས་མཐར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཆོས་འདི་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་མངོན་བྱུང་ ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཟུང་བྱས་ནས། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། ཚོགས་གཉིས་མྱུར་ཏུ་བསྡུད་པ་ དང་། །སྐུ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ ལ། རྒྱུད་སྡེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ དབྱེ་བ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་དང་གསུམ། ༈ གསང་སྔགས་མཐའ་དག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལྟར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ། 12-758 འདོད་པ་ཁམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བཞི་ཡོད་པ་ ལས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ། ཡན་ལག་གི་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ་ཏེ། འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གསུངས། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །མི་རིགས་བཞི་དང་དུས་ ཚོད་བཞི། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །ཞེས་འཇོག་ཚུལ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་སྤྱི་རྣམ་ལྟར་བཤད་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་པ། གོ་ རིམ་ངེས་པ། མིང་གི་དོན། རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བ
【現代漢語翻譯】 因為其他教法說密宗容易成就。 《瑜伽母續》中說:『此外,後世之時,末法時期不得成就,若能如是知此法,一切願望皆得圓滿。』《飲血尊現證》中說:『依止黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ་,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)之尊,于末世亦能成就。』 覺沃杰(藏文:ཇོ་བོ་རྗེ,梵文天城體:अतिश,梵文羅馬擬音:Atiśa,漢語字面意思:至尊者)開啟《中觀寶鬘論》時說:『迅速積聚二資糧,迅速成就二身之因,當修持密宗乘,燃燈吉祥智(藏文:མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས,梵文天城體:दीपंकरश्रीज्ञान,梵文羅馬擬音:Dīpaṃkaraśrījñāna,漢語字面意思:燃燈吉祥智)如是說。』 密宗乘之詳細決定 第五,密宗乘之詳細決定,分為續部的詳細分類和密宗乘的產生方式兩種。第一種又分為:一切密宗分為四部、詳細分為無上部、顯示續部之量三種。 一切密宗分為四部,按照薩欽仁波切的續部總論來講解。 第一,按照薩欽仁波切(藏文:ས་ཆེན་གྱི་,梵文天城體:सकचेन,梵文羅馬擬音:Sakchen,漢語字面意思:薩欽)的續部總論,外道等有四種不同的行為,爲了攝受他們,而安立四部續;內道佛教有四種宗派,爲了與它們和經論相符,而安立四部續; 欲界眾生有四種不同的貪慾行為,爲了攝受他們,而安立四部續;眾生有利根和鈍根四種,爲了攝受他們,而安立四部續;從支分之義和進入方式的角度安立四部續;從不違背所說的五部和六部等角度安立四部續,共有六種不同的安立方式。法王薩迦班智達(藏文:ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས,梵文天城體:सकयपण्डित,梵文羅馬擬音:Sakyapaṇḍita,漢語字面意思:薩迦班智達)說:『四部續之分,乃依四種族,四種時和惑,此與續相符。』雖然說了三種安立方式,但此處按照至尊策莫杰(藏文:རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་,梵文天城體:जेतसुनसेमोई,梵文羅馬擬音:Jetsun Tsemö,漢語字面意思:至尊策莫)的總論來講解,分為四部續的數目決定、次第決定、名稱之義、遣除諍論四種。第一,外道有四種不同的邪分別行為,爲了攝受他們,而安立四部續。
【English Translation】 Because other teachings say that tantra is easy to accomplish. The Yogini Tantra says: 'Moreover, in the future, at the end of times, no accomplishment will be attained. If one knows this Dharma in this way, all wishes will be fulfilled.' The Blood-Drinking Manifestation says: 'By relying on Heruka (藏文:ཧེ་རུ་ཀ་,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:Blood Drinker), one will achieve accomplishment in the degenerate age.' When Jowoje (藏文:ཇོ་བོ་རྗེ,梵文天城體:अतिश,梵文羅馬擬音:Atiśa,漢語字面意思:Lord Atisha) opened the precious Garland of Middle Way Treatises, he said: 'Quickly accumulate the two accumulations, the cause for quickly accomplishing the two bodies, practice the secret mantra vehicle, thus spoke Marme Dze Pal Yeshe (藏文:མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས,梵文天城體:दीपंकरश्रीज्ञान,梵文羅馬擬音:Dīpaṃkaraśrījñāna,漢語字面意思:Dīpaṃkaraśrījñāna).' Specifically Establishing the Vehicle of Secret Mantra Fifth, specifically establishing the vehicle of secret mantra, divided into the detailed classification of the tantras and the manner in which the mantra vehicle arose. The first is divided into: all secret mantras are divided into four classes of tantras, specifically the classification of the unsurpassed class of tantras, and showing the extent of the tantras. All Secret Mantras Divided into Four Classes, Explained According to Jhe Sachen's General Tantra System First, according to Jhe Sachen's (藏文:ས་ཆེན་གྱི་,梵文天城體:सकचेन,梵文羅馬擬音:Sakchen,漢語字面意思:Sakchen) general tantra system, there are four different behaviors of external tirthikas and others. In order to gather them, the four classes of tantras were established. There are four philosophical schools in the inner Buddhist tradition. In order to align with them and the scriptural sources, the four classes of tantras were established. Beings in the desire realm have four different ways of practicing desire. In order to gather them, the four classes of tantras were established. There are four types of individuals with sharp and dull faculties. In order to gather them, the four classes of tantras were established. The four classes of tantras were established from the perspective of the meaning of the limbs and the way of entering. The four classes of tantras were established from the perspective of showing that they do not contradict the spoken five or six classes of tantras, etc. There are six different ways of establishing them. Chöje Sakya Pandita (藏文:ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས,梵文天城體:सकयपण्डित,梵文羅馬擬音:Sakyapaṇḍita,漢語字面意思:Sakya Pandita) said: 'The division of the four classes of tantras is based on the four castes, the four times, and the afflictions. This is in accordance with the tantras.' Although three ways of establishing them are mentioned, here, according to Jhe Tsemöje's (藏文:རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་,梵文天城體:जेतसुनसेमोई,梵文羅馬擬音:Jetsun Tsemö,漢語字面意思:Jetsun Tsemö) general system, it is divided into four: the determination of the number of the four classes of tantras, the determination of the order, the meaning of the names, and dispelling disputes. First, external tirthikas have four different behaviors of wrong conceptualization. In order to gather them, the four classes of tantras were established.
ཞག་པའི་ཚུལ་སོགས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་སྡེ་གང་ནས་གསུངས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་གསུམ་ལས། 12-759 དང་པོ་ནི། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེ་སྡང་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ དང་། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རྐྱེན་སྙོམ་པ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དུག་གསུམ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་ཡོད་པས། དེ་ དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་བླ་མེད་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ལྷ་ཆེན་ པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཁ་དྲང་བ་ལ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག །རྙེད་ནས་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་ མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཁ་དྲང་བ་ལ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། 12-760 དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ནི། །ཁྲོ་བོའི་མིང་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལག་ཆ་ཤོར། །ཞེས་དང་། ཨེ་མ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །གསོད་པ་གསོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གསོད་པ་དག་ལས་གྲོལ། །བསད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། དེའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཤ་ཆང་ཀེ་འུ་བཙོང་དང་སྒོག་རྔོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །འབྱུང་པོའི་ཟས་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །གུ་ ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟ་འོ། །ང་ཡི་མངགས་པ་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་བུའི་ཚོད་མ་དང་། །འབྲུ་མར་ཚིག་མ་དར་བའི་འོ་སྐོལ་དང་། །ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་ བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ནས། །འཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བས
【現代漢語翻譯】 關於安住的方式等三種情況,與之前相同。首先,關於如何安住的方式,出自哪個續部,以及追隨哪位成就者的導師,這三個方面: 首先,一般來說,對於外道徒而言,貪慾者追隨自在天(Maheśvara),宣說貪慾為正法;嗔恨者追隨遍入天(Viṣṇu),宣說嗔恨為正法;愚癡者追隨梵天(Brahmā),宣說愚癡為正法;因緣和合者,在適當的時候追隨三者,宣說三毒為正法,共有四種情況。爲了引導這些人,宣說了事續(Kriyātantra)、行續(Caryātantra)、瑜伽續(Yogatantra)和無上瑜伽續(Anuttarayogatantra)四種續部。其中,無上瑜伽續是爲了引導那些追隨貪慾者大自在天的人,爲了使教法與他們相符,需要與他們相應的行為。因此,是基於這種考慮而宣說的。如《密集金剛續》(Guhyasamāja Tantra)中說:『以大印智慧之貪慾,恒常享用五種妙欲。』又說:『獲得藍色蓮花之少女,以貪慾供養。』又如《勝樂金剛續》(Cakrasaṃvara Tantra)中說:『一切幻化之中,女人之幻化最為殊勝。』 嗔恨者追隨遍入天,宣說損害為正法,爲了使教法與他們相符,需要與他們相應的行為。 因此,是基於這種考慮而宣說了行續。如《忿怒尊三界勝尊》(Krodha-trilokavijaya)的續部中說:『薄伽梵妙音自身,忿怒之名乃死主之死敵。見此之後,其他一切忿怒尊,全部失去手中的器械。』又說:『唉瑪!殺戮是如此美好!殺戮並非殺戮,只要從殺戮中解脫,通過殺戮即可獲得菩提。』 愚癡者追隨梵天,宣說潔凈為正法,爲了使教法與他們相符,需要與他們相應的行為。因此,是基於這種考慮而宣說了事續。如《善成續》(Laghusaṃvara Tantra)中說:『肉、酒、卡烏草、蔥蒜,穀物、酥油、芝麻、蘿蔔和蘇拉酒,鬼神之食、天供朵瑪和古浪,供養后不應食用朵瑪。』又說:『我的吩咐是,食物是白三物,根莖、樹幹、果實的蔬菜,穀物、酥油、未摻水的牛奶和粥,這些都是可以食用和飲用的。』又說:『按時食用,按時沐浴,念珠、燈、香』
【English Translation】 Regarding the three aspects of how to abide, it is the same as before. First, regarding how to abide, from which tantra it is spoken, and which accomplished master's disciple to follow, these three aspects: First, generally speaking, for the non-Buddhists, those with attachment follow Maheśvara (自在天), proclaiming attachment as Dharma; those with hatred follow Viṣṇu (遍入天), proclaiming hatred as Dharma; those with ignorance follow Brahmā (梵天), proclaiming ignorance as Dharma; those with balanced conditions, at the appropriate time, follow all three, proclaiming the three poisons as Dharma. There are four situations. In order to guide these people, the Kriyātantra (事續), Caryātantra (行續), Yogatantra (瑜伽續), and Anuttarayogatantra (無上瑜伽續) are taught. Among them, the Anuttarayogatantra is to guide those who follow the great god Maheśvara with attachment. In order to make the teachings consistent with them, corresponding behaviors are needed. Therefore, it is taught based on this consideration. As it is said in the Guhyasamāja Tantra (密集金剛續): 'With the great seal wisdom of desire, constantly enjoy the five desires.' It also says: 'Having obtained a girl with the color of a blue lotus, offer her with desire.' Also, as it is said in the Cakrasaṃvara Tantra (勝樂金剛續): 'Among all illusions, the illusion of a woman is the most excellent.' Those with hatred follow Viṣṇu, proclaiming harm as Dharma. In order to make the teachings consistent with them, corresponding behaviors are needed. Therefore, the Caryātantra is taught based on this consideration. As it is said in the Krodha-trilokavijaya (忿怒尊三界勝尊) tantra: 'The Bhagavan Mañjuśrī (薄伽梵妙音) himself, the name of the wrathful one is the destroyer of the lord of death. After seeing this, all other wrathful ones, all lose the instruments in their hands.' It also says: 'Ema! Killing is so good! Killing is not killing, as long as one is liberated from killing, one can attain Bodhi through killing.' Those with ignorance follow Brahmā, proclaiming cleanliness as Dharma. In order to make the teachings consistent with them, corresponding behaviors are needed. Therefore, the Kriyātantra is taught based on this consideration. As it is said in the Laghusaṃvara Tantra (善成續): 'Meat, wine, Ke'u grass, onions and garlic, grains, ghee, sesame, radishes, and Sura wine, food of ghosts, offerings to gods, and Gulang, after offering, one should not eat the Torma.' It also says: 'My instruction is that the food is the three white things, vegetables of roots, stems, and fruits, grains, ghee, unadulterated milk, and porridge, these are what can be eaten and drunk.' It also says: 'Eat on time, bathe on time, rosary, lamp, incense'
ྟོད་པ་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །ཀུ་ཤའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྩམས། ། 12-761 ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། བུ་གཅིག་ལུས་དག་པར་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨྱུང་བ་མི་གསུངས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱུང་བ་རྗེས་སུ་ གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དུག་གསུམ་ཀ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། དེའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། དུམ་བུ་གཉིས་ པར་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། དུམ་བུ་གསུམ་པར་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། དུམ་བུ་བཞི་ པར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་ཚུལ་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཁུངས་ཡོད་ཅིང་། གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་དང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པའང་དབྱེ་ཚུལ་དེ་ཉིད་བཞེད་པར་བར་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བགྲོས་ལས་འབྱུང་བས་ན་གློ་བུར་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-762 འོ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཏམ་རྒྱུད་ལ་ལུང་ཁུངས་མི་དགོས་པ་མཁས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། མཆུའི་རྣམ་འགྱུར་ཉུང་ན་ཞལ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་གནས་མ་བུ་པ་དང་། འབྲིང་ཉི་འོག་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། དེ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ པ་མེད་ཅིང་། མདུན་དུ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད་བཟླས་པ་བྱེད་པ་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རབ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི། མདོ་ལས། ལས་ཡོད་རྣམ་པར
【現代漢語翻譯】 問道:『供奉沒有肉和酒的祭品,坐在吉祥草的座位上,開始唸誦。』 如《勇猛問答》中所說:『爲了使獨子身體清凈,如來沒有說齋戒,爲了成就禪定之樂,如來說隨順齋戒。』 因此,爲了糾正那些追隨三毒,並將三毒說成是佛法的人,需要有與他們相符的行為。因此,瑜伽續部應運而生。在《真實合一續》的第一部分,爲了接引貪慾者,所有的本尊都具有貪慾的形態;在第二部分,爲了接引嗔恨者,所有的本尊都具有忿怒的形態;在第三部分,爲了接引愚癡者,所有的本尊都具有寂靜的形態;在第四部分,爲了接引不確定根性者,所有的本尊都具有各種各樣的形態。 第二,這種分類方式依賴於《合一續》,是有根據的。 第三,阿阇黎Raibhyorakshita(尊勝護), Kunga Nyingpo(貢噶寧波,具喜藏), Sangye Yeshe Shab(桑杰益西夏,佛智足)等也認同這種分類方式,這來自於不間斷的上師傳承的討論,因此這不是突然出現的宗派觀點。 那麼,這些阿阇黎所著的論典的依據是什麼呢?一般來說,智者認為故事不需要依據,從『故事』這個詞本身也能理解。少說話才是美麗的。 第二部分如前所述分為三類。小乘佛教中的根本有部和正量部,追隨經典《律藏》中『比丘們,也有負擔』的說法,認為存在不可言說的『我』。他們不將自己觀想為本尊,而是在面前的唐卡等物上觀想誓言尊,並在其心間佈置咒鬘進行唸誦,如杰尊(Rje Tsongkhapa,宗喀巴)那樣接受悉地,這是事續的生起次第。 如《一切集密金剛智續》中所說:『沒有將自己觀想為本尊的傲慢,沒有智慧尊的喜樂,這就是進入了事續。』 小乘佛教中的說一切有部和經部,經典中說:『業存在,但果報各不相同。』
【English Translation】 Asked: 'Offer divine food without meat and alcohol, sit on a Kusha seat, and begin recitation.' As stated in 'Vigorous Question': 'For the sake of purifying the body of the only son, the Tathagata did not speak of fasting; for the sake of achieving the bliss of meditation, the Tathagata spoke of following fasting.' Therefore, in order to correct those who follow the three poisons and speak of the three poisons as Dharma, it is necessary to have conduct that is in accordance with them. Therefore, the Yoga Tantra was spoken. In the first part of the 'Tantra of the Union of Reality Itself', in order to guide those with attachment, all the deities have the appearance of attachment; in the second part, in order to guide those with hatred, all the deities have the appearance of wrath; in the third part, in order to guide those with ignorance, all the deities have the appearance of peace; in the fourth part, in order to guide those with uncertain dispositions, all the deities have the appearance of various forms. Secondly, this method of classification is based on the 'Union Tantra' itself and has a source. Thirdly, Acharya Raibhyorakshita, Kunga Nyingpo, Sangye Yeshe Shab, and others also hold this method of classification, which comes from the unbroken lineage of gurus' discussions, so it is not a sudden sectarian view. Then, what is the basis of the treatises written by these Acharyas? Generally, scholars believe that stories do not need a source, and this can be understood from the word 'story' itself. A small change of lips is beautiful. The second part is divided into three categories as before. In Hinayana Buddhism, the Mulasarvastivada and Sammitiya, following the statement in the Sutra Pitaka, 'Bhikkhus, there is also a burden,' believe that there is an inexpressible 'self'. They do not visualize themselves as deities, but visualize the Samaya-sattva on a thangka or other object in front of them, and arrange a mantra garland in its heart and recite it, like Je Tsongkhapa receiving siddhi, which is the Kriya Tantra's generation stage. As stated in the 'Tantra of the Compendium of All Secrets of Vajra Wisdom': 'Without the pride of visualizing oneself as a deity, without the bliss of the Wisdom-sattva, one has entered the Kriya Tantra.' In Hinayana Buddhism, the Sarvastivada and Sautrantika, the sutras say: 'Karma exists, but the results are different.'
་སྨིན་པའང་ཡོད། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་དང་། 12-763 ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བདག་ལ་མ་བསྟིམ་པར་དེའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ འཕྲེང་བཀོད་དེ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གྲོགས་པོ་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ། རབ་དབྱེ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་སྐུ་དང་། །བདག་ཉིད་གཉིས་ཀ་ ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ཞེས་གྲུབ་མཐའ་གཟུང་འཛིན་བདེན་གྲུབ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་པ་དག་གཟུང་ བའི་ཡུལ་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ། རབ་དབྱེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ། །དམིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་བྱས་ནས་ནི། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། 12-764 དོན་དམ་པར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་འདོད་ལ། དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་དུས་ནམ་ཡང་དམ་ ཡེ་མི་འབྲལ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བརྡུང་མ་ལོག་པའི་ ལྷར་དམིགས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་ཉིད་རོ་གཅིག་དུ་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རིག་མ་དང་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རབ་དབྱེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་ བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏ
【現代漢語翻譯】 『有成熟。作者不可得。』依賴於此,認為補特伽羅(藏文:གང་ཟག,含義:個人)的無我,以及微塵。 12-763 識(藏文:ཤེས་པ,含義:意識)的剎那(藏文:སྐད་ཅིག་མ,含義:瞬間)是真實成立的。與此相符,生起自己為誓言尊(藏文:དམ་ཚིག་སེམས་དཔ,含義:誓言勇識)。迎請前方為智慧尊(藏文:ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ,含義:智慧勇識),不融入自己,而是在其心間安立咒鬘(藏文:སྔགས,梵文天城體:मंत्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:真言),唸誦以成就悉地(藏文:དངོས་གྲུབ,含義:成就),如同朋友互相幫助一樣,宣說了行續(藏文:སྤྱོད་པའི་རྒྱུད,含義:行續)的生起次第。如《分別熾然論》(藏文:རབ་དབྱེ,含義:分別熾然論)中說:『行續中,繪畫像,自身二者,生起為天,如朋友般,獲得成就。』因為如同有執著的宗派,有能取所取二者真實成立一樣,宣說了二尊的生起次第。聖聲聞乘(藏文:རང་སངས་རྒྱས,含義:獨覺)雖然認為所取的境不是真實存在,但認為能取的識是真實成立的。與此相符,在等持(藏文:མཉམ་གཞག,含義:入定)中,將誓言尊和智慧尊無二無別,后得(藏文:རྗེས་ཐོབ,含義:出定)時,智慧尊返回,宣說了瑜伽續(藏文:རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད,含義:瑜伽續)的生起次第。如《分別熾然論》中說:『瑜伽續中,于外境,僅作為所緣之緣,自身為誓言尊,迎請智慧輪,如未解除手印(藏文:ཕྱག་རྒྱ,梵文天城體:मुद्रा,梵文羅馬擬音:mudrā,漢語字面意思:印契),其間佛安住,解除手印后,佛返回,之後自身變普通。』 12-764 因為這樣說。大乘(藏文:ཐེག་པ་ཆེན་པོ,含義:大乘)的中觀(藏文:དབུ,含義:中觀)和唯識(藏文:སེམས,含義:唯識)二者,在世俗(藏文:ཀུན་རྫོབ,含義:世俗)中,有能取所取二者,但在勝義(藏文:དོན་དམ་པར,含義:勝義)中,不承認所取的境,以及依賴於它的能取的識。與此相符,生起自己為誓言尊,將智慧尊融入其中,無論何時誓言尊和智慧尊都不分離,宣說了無上瑜伽(藏文:བླ་མེད,含義:無上)的生起次第。如《金剛帳續》(藏文:རྡོ་རྗེ་གུར,含義:金剛帳續)中說:『對於低劣者,有事續。』等等的解釋中說:『所謂事續,是指不顛倒地觀想外在的本尊,並重視潔凈和戒律等。所謂事行,是指從自身向外觀想。所謂瑜伽,是指觀想自己轉輪王的智慧和自身為一體。所謂瑜伽之上,是指享用與自己的明妃(藏文:རིག་མ,含義:明妃)擁抱所產生的殊勝喜樂的大樂。所謂無上瑜伽,是指觀想自己的本尊的金剛(藏文:རྡོ་རྗེ,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵)和蓮花(藏文:པདྨ,梵文天城體:पद्म,梵文羅馬擬音:padma,漢語字面意思:蓮花)結合的殊勝樂。』以及《分別熾然論》中說:『在無上瑜伽續中,宣說了三清凈的自性。』 因為這樣說。第二是,智慧金剛(藏文:ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ,含義:智慧金剛)一切勝。
【English Translation】 'There is ripening. The agent is not found.' Based on this, it is asserted that the selflessness of the person (Tibetan: གང་ཟག, meaning: individual), as well as atoms, 12-763 and moments of consciousness (Tibetan: ཤེས་པ, meaning: consciousness) are truly established. In accordance with this, one generates oneself as the Samaya-sattva (Tibetan: དམ་ཚིག་སེམས་དཔ, meaning: Vow-Being). Inviting the Jnana-sattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ, meaning: Wisdom-Being) in front, without merging it into oneself, but placing the mantra garland (Tibetan: སྔགས, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: True Words) at its heart, reciting it to accomplish siddhis (Tibetan: དངོས་གྲུབ, meaning: accomplishments), like friends helping each other, the generation stage of the Kriya Tantra (Tibetan: སྤྱོད་པའི་རྒྱུད, meaning: Action Tantra) is taught. As it is said in the Distinguishing the Radiant (Tibetan: རབ་དབྱེ, meaning: Distinguishing the Radiant): 'In the Kriya Tantra, both the painted image and oneself are generated as deities, and one takes siddhis like a friend.' Because, like a school of thought that holds onto the truly established grasping and grasped, the generation stage of two deities is taught. Although the noble Pratyekabuddhas (Tibetan: རང་སངས་རྒྱས, meaning: Solitary Buddhas) do not consider the object of grasping to be truly existent, they consider the consciousness that grasps to be truly established. In accordance with this, in meditative equipoise (Tibetan: མཉམ་གཞག, meaning: meditative equipoise), they make the Samaya and Jnana beings inseparable, and in the subsequent attainment (Tibetan: རྗེས་ཐོབ, meaning: subsequent attainment), the Jnana being departs, the generation stage of the Yoga Tantra (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད, meaning: Yoga Tantra) is taught. As it is said in the Distinguishing the Radiant: 'In the Yoga Tantra, outwardly, one makes only the condition of the object of focus, oneself as the Samaya-sattva, invites the wheel of wisdom, as long as the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Chinese literal meaning: seal) is not released, the Buddha abides there, after the mudra is released, the Buddha departs, then oneself becomes ordinary.' 12-764 Because it is said thus. The Mahayana (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ, meaning: Great Vehicle) Madhyamaka (Tibetan: དབུ, meaning: Middle Way) and Cittamatra (Tibetan: སེམས, meaning: Mind Only) both have grasping and grasped in the conventional (Tibetan: ཀུན་རྫོབ, meaning: conventional) sense, but in the ultimate (Tibetan: དོན་དམ་པར, meaning: ultimate) sense, they do not accept the object of grasping, nor the consciousness that grasps in dependence on it. In accordance with this, one generates oneself as the Samaya being, and the Jnana being is invited into it, so that the Samaya and Jnana beings are never separated, the generation stage of the Anuttarayoga (Tibetan: བླ་མེད, meaning: unsurpassed) is taught. As it is said in the Vajra Tent Tantra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གུར, meaning: Vajra Tent Tantra): 'For the inferior ones, there is the Kriya Tantra.' And so on, in the commentary it says: 'The so-called Kriya Tantra refers to focusing on the external deity without reversing it, and taking cleanliness and vows etc. as important. The so-called action practice refers to focusing externally from oneself. The so-called Yoga refers to focusing on the wisdom of the Chakravartin and oneself as one taste. The so-called Yoga Above refers to enjoying the great bliss of the supreme joy arising from embracing one's consort (Tibetan: རིག་མ, meaning: vidyā). The so-called Anuttarayoga refers to focusing on the supreme bliss of the union of one's deity's vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond scepter) and lotus (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: lotus).' And in the Distinguishing the Radiant it says: 'In the Great Yoga Tantra, the nature of the three purities is taught.' Because it is said thus. The second is, Jnana Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ, meaning: Wisdom Vajra) all victorious.
ུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གསུམ་པ་ནི། དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་དང་། ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-765 མི་ཉག་པྲཛྙཱ་ཛོ་ལའི་སྤྱི་རྣམ་དང་། ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པས་མཛད་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ བཤད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བསྟན་ཅིང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འདུལ་བའི་ཆེད་ དུ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཡོད་པས་དེ་དག་མ་སྤངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ ཊི་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་ཆགས་པས་ཆགས་པ་འཇོམས་པ་ཤིང་གི་སྲིན་བུ་དང་། སྡིག་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་ འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན། མཛོད་ལས། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང་། དགོད་དང་བལྟས་པའི་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་ བྱེད་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱི་ཆགས་པས་ཚིམ་པ་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། 12-766 དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀར་པོའི་རས་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་ལྟ་བ་དང་། །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་བལྟ་བ་བྲི། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ ལ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་། ཞེས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཛེམས་བག་དང་བཅས་ཤིང་ལུས་བཏུད་པར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མིག་གཏོད་པར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་པདྨའི་རིགས་མཛེས་མ་འཛེམ་བག་ དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་མིག་གཏོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕྲུལ་དགའ་བ་བལྟས་པའི་སྟེང་དུ་དགོད་པ་ཙམ་གྱི་ཆགས་པས་ཚིམ་པ་ ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་དགོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡུད་ཙམ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་བྲི། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མོ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ཞལ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་ གང་པ། །མཚུངས་མེད་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས། །དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡུམ། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔའ་བོ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོའི་གད
【現代漢語翻譯】 依賴於行為的傳承。第三種觀點是,由尊貴的聖者龍樹(梵文:Nāgārjuna,佛教哲學家)和寂天(梵文:Śāntideva,佛教僧侶和學者)等人所持有。 12-765 在彌娘般若作拉(Minyak Prajñādzola)的概要和一些舊檔案中,也提到了智魯巴(Cilu-pa)大師所著的《入一切續釋·智慧成就》(bka' ma lus pa la 'jug pa'i 'grel pa shes rab grub)中也有解釋。 第三部分如前所述分為三點。第一點是:爲了調伏無貪之人,宣說了波羅蜜多乘;爲了調伏欲界有貪之人,宣說了密咒。因為這些人有大、中、小三種貪慾,爲了顯示不捨棄這些貪慾也能證得菩提道,所以安立了四部續。如《桑布扎續》(Sambūṭi)中說:『嬉戲與觀視,手印與擁抱,以及四種姿態。如蟲蝕木般安住於四續。』因為貪慾能摧毀貪慾,就像木中的蛀蟲和罪惡之子一樣。在欲界中,《俱舍論》(Abhidharmakośa)中說:『擁抱、手印、嬉戲和觀視是性行為。』因此,有四種貪慾。其中,他化自在天(Paranirmita-vasavartin)僅通過觀視就能滿足貪慾。爲了對治這種情況,宣說了事續,即男女本尊僅通過相互觀視就能滿足,並將喜樂作為道。如《金剛頂續》(Vajraśekhara Tantra)中說: 12-766 『壇城中的所有本尊,都安住在白色的布上。男尊注視女尊,女尊也注視男尊。』此外,《儀軌詳釋》(Choga Zhibmo)中說:『應讚頌薄伽梵忿怒尊。』右側的度母(Tārā)應帶著羞澀和謙遜,身體彎曲,眼睛注視著施予愿印的手。左側的蓮花部的美女應帶著羞澀和謙遜,與密咒的儀軌相符,眼睛注視著不空絹索(Amogha-pāśa)。』因為這個原因,在觀視的喜樂之上,僅通過嬉笑就能滿足貪慾。爲了對治這種情況,宣說了行續,即男女本尊僅通過相互嬉笑就能滿足,並將殊勝的喜樂作為道。如《現證一切清凈毗盧遮那續》(Sarva-tathāgata-tattva-saṃgraha)中說:『毗盧遮那大王,應畫成略帶微笑的容顏。他的右側是名為佛眼(Buddhalocanā)的女神。女神略帶微笑的容顏,在一尋的光環中,無與倫比的身軀極為清凈。她是釋迦牟尼(Śākyamuni)的母親。』此外,觀世音(Avalokiteśvara)勇士,在白蓮花之上……』
【English Translation】 It relies on the lineage of conduct. The third is the view held by glorious noble Nāgārjuna (Buddhist philosopher) and Śāntideva (Buddhist monk and scholar), among others. 12-765 It is also mentioned in the synopsis of Minyak Prajñādzola and some old documents, as well as in the commentary on the complete teachings by Master Cilu-pa, called 'Accomplishment of Wisdom, an Explanation Entering All Tantras' (bka' ma lus pa la 'jug pa'i 'grel pa shes rab grub). The third part is divided into three points as before. The first point is: the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle) was taught to subdue those without attachment; the Secret Mantra was taught to subdue those with attachment in the desire realm. Because these people have great, medium, and small attachments, the four classes of tantra were established to show that the path to enlightenment exists without abandoning these attachments. As it says in the Sambūṭi Tantra: 'Playfulness and gazing, hand-holding and embracing, and four kinds of postures. They abide in the four tantras like worms in wood.' Because attachment destroys attachment, like a worm in wood and the child of sin. In the desire realm, as it says in the Abhidharmakośa: 'Embracing, hand-holding, playfulness, and gazing are sexual acts.' Therefore, there are four kinds of attachment. Among them, Paranirmita-vasavartin (the gods who delight in creating) are satisfied with attachment merely by gazing. To counteract this, the Kriyā Tantra (Action Tantra) was taught, in which male and female deities are satisfied merely by gazing at each other, and the bliss of joy is made the path. As it says in the Vajraśekhara Tantra: 12-766 'All the deities in the mandala, always abide on a white cloth. The male looks at the female, and the female also looks at the male.' Furthermore, it says in the Detailed Ritual (Choga Zhibmo): 'Praise should be given to the Bhagavan, the wrathful one.' On the right side, Tārā (the goddess) should be with shyness and humility, her body bent, her eyes fixed on the hand giving the boon-granting mudrā. On the left, the beautiful one of the lotus family should be with shyness and humility, in accordance with the manner of the secret mantra, her eyes fixed on the Amogha-pāśa (Unfailing Noose).' For this reason, on top of the joy of gazing, there are those who are satisfied with attachment merely by smiling. To counteract this, the Caryā Tantra (Performance Tantra) was taught, in which male and female deities are satisfied merely by smiling at each other, and the bliss of supreme joy is made the path. As it says in the Sarva-tathāgata-tattva-saṃgraha (Compendium of Principles of All the Tathāgatas): 'The great king Vairocana (a celestial buddha), should be painted with a slightly smiling face. To his right is the goddess called Buddhalocanā (Buddha-eye). The goddess's slightly smiling face, in a fathom's circle of light, her incomparable body is extremely pure. She is the mother of Śākyamuni (the historical Buddha).' Furthermore, Avalokiteśvara (the bodhisattva of compassion), the hero, on a white lotus...'
ན་ལ་འཇུག །དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་བ་འདྲ། །དབུ་ལ་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ། 12-767 བཞིན་ནི་བག་ཙམ་འཛུམ་པར་བྲི། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མོ་ནི། །སྒྲོལ་མ་གྲགས་པ་ཆེན་མོ་དེ། །དགེ་ཞིང་འཇིགས་པ་སེལ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་བལྟ་ དགོད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལག་བཅངས་ཙམ་གྱི་ཆགས་པས་ཚིམ་པ་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ལག་པ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཁྱད་དགའམ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལམ་དུ་ བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་བསྡམས་པར་བཞག །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅ་ཅོ་ སྒྲོགས། །དབུས་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་དེ། །དེ་ཡི་གློ་ན་མགོ་སྦྱར་ཞིང་། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས། །ཞེས་དང་། ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དེ་ཡི་ལོགས་ ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །མདའ་ནི་གསོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། །བསྙེམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡོངས་འཁྱུད་པའི། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ ཀྱི་ཆགས་པས་ཚིམ་པ་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་འཇུག་ཚིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། 12-768 བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་པས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གི་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ མ་སྦྲགས་པ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག །སྤྱན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་བས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ ལས། བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བས་གཉིས་གཉིས་སྙོམ་འཇུག་པས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་སམྦུ་ཊི་ལ་བརྟེན་ཞིང་། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པ་སྟེ། ལུགས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་བཞེད་པས་དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་རྩེ་མོའི་བཞེད་ པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན། དང་པོ་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བལྟ་ཞིང་། རིགས་གཙོ་བོར་འཛིན
【現代漢語翻譯】 進入(壇城)。(其身)如海螺和茉莉,似明月。(其)頂上有無量光佛。(阿彌陀佛) 面容略帶微笑。他的右邊是女神,度母(Tārā),名聲顯赫,善良且能消除恐懼。如是說。喜樂者和無諍者滿足於僅僅手牽著手。 爲了對治(低階欲樂),(密續中)宣說了男女本尊僅僅通過手牽手就能獲得滿足的殊勝喜樂,或者說是遠離喜樂的喜樂,作為道用的瑜伽。如《勝樂根本續》所說:『壇城中的所有本尊,都應被安置為手臂略微相擁。』以及《金剛頂經》所說:『女神金剛發出嬌媚之聲,擁抱中央的本尊,頭靠在他的胸前,面帶微笑地四處觀看,抓住薄伽梵的手。』又如《勝樂根本續》所說:『在他的旁邊是金剛杵,致力於拉滿弓箭,以愛慕之手緊緊擁抱,並豎起摩羯魚旗。』如是說。三十三天及以下的天人滿足於男女交合的欲樂, 爲了對治(低階欲樂),(密續中)宣說了男女本尊相互融合而滿足的俱生喜樂,作為道用的無上瑜伽。如《喜金剛本續》所說:『將菩提心與空性結合,就能知曉那份喜樂。』以及『歡笑和觀看,擁抱和交合,這四種方式,其含義並未明確說明。』又如《密集金剛本續》所說:『應觀想如來佛母,在眼睛等處。男女二根相互結合,就能獲得真實的佛成就。』以及《桑布扎續》所說:『無我與(智慧)相結合,以喜悅相互融合,具有無波浪的自性。』以及《金剛帳續》所說:『將蓮花置於金剛杵上,憶念佛陀。』如是說。 第二種觀點是,依賴於《根本續》、《二觀察續》和《桑布扎續》。第三種觀點是,瑜伽自在者毗瓦巴(Virūpa)和阿阇黎婆瓦跋陀羅(Bhava Bhadra)等人的觀點,這種觀點非常殊勝。至尊杰尊策莫(Jetsun Tsemö)的觀點僅此而已。法王薩迦班智達(Sakya Paṇḍita)的三種分類中,最後一種與杰尊策莫的後期觀點相同。第一種是,婆羅門種姓,喜歡沐浴和清潔,認為通過苦行可以解脫,重視種姓。
【English Translation】 Enter (the mandala). (Its body) is like a conch and jasmine, like the moon. (On its) head dwells Amitabha (Öpakmé). The face is drawn with a slight smile. To his right is the goddess, Tārā (Drölma), the famous one, virtuous and dispelling fear. Thus it is said. The joyful ones and the non-contentious ones are satisfied with merely holding hands. As an antidote (to lower pleasures), (the tantras) proclaim the extraordinary joy where male and female deities are satisfied by merely holding hands, or the joy of being free from joy, as a path. As the Shri Paramādya says: 'All the deities in the mandala should be placed with their arms slightly embracing.' And as the Vajrasekhara says: 'The goddess Vajra makes a coquettish sound, embracing the central deity, with her head resting on his chest, looking around with a smile, grasping the Bhagavan's hand.' And again, as the Shri Paramādya says: 'Beside him is the vajra, striving to draw the arrow, embracing tightly with an amorous hand, and raising the makara banner.' Thus it is said. The gods of the Thirty-Three and below are satisfied with the pleasure of male and female union, As an antidote (to lower pleasures), (the tantras) proclaim the innate bliss where male and female deities are satisfied by mutual union, as the path of unsurpassed yoga. As the Hevajra says: 'By combining bodhicitta with emptiness, one will know that bliss.' And 'laughter and looking, embracing and likewise the two by two, these four ways, their meaning is not explicitly stated.' And as the Guhyasamāja says: 'One should contemplate the consort of the Tathagata, in the eyes and so on. By joining the two organs together, one will attain true Buddha-nature.' And as the Sambhuta says: 'Selflessness is united with (wisdom), mutually merging with joy, having a nature without waves.' And as the Vajraghanta says: 'Having placed the lotus on the vajra, contemplate the remembrance of the Buddha.' Thus it is said. The second view is based on the Root Tantra, the Two Examinations Tantra, and the Sambhuta Tantra. The third view is the view of the yoga master Virūpa and the teacher Bhava Bhadra, and so on, which is very excellent. Jetsun Tsemö's view is only that much. Among the three classifications of Dharma King Sakya Pandita, the last one is the same as Jetsun Tsemö's later view. The first is the Brahmin caste, who like bathing and cleanliness, believe that liberation can be achieved through asceticism, and value caste.
་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། 12-769 དཔུང་བཟང་ལས། ལུས་ལ་ས་ཡིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སུ། །ཆུ་ཆེན་རྙོག་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་བར་དུ་འདོད་པས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །བྱུང་ནས་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས། །ཆུ་ ཡིས་རྐང་པ་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་སུ། །པུས་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་བསྟན་བྱས་ཏེ། །བར་དུ་མཉམ་གཞག་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། །སྒྲ་མེད་དབུ་བ་མེད་པ་ཉེ་རེག་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱིར་ ཡང་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་ཟློས་དགའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ལས་ནི་ལོག་པ་དང་། །སློང་མོའི་ཟས་ཟ་ལྷ་ཡི་ཟས་ལ་བརྩོན། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་གསང་སྔགས་འཇུག་ པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སོས་ཀའི་མེ་ཆེན་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །མ་སྒྲིབ་བཞིན་དུ་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེག་ལྟར། །བཟླས་བརྗོད་མེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རླུང་གིས་སྦར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་མེ་ལྕེས་སྡིག་པ་བསྲེག ། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྗེ་རིགས་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་མི་ནུས་ཤིང་། སྨད་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྨད་ནས། ནང་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་དང་། ཕྱིའི་བྱ་བའང་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་བག་ཙམ་སྟོན་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གཅིག་པུས་གཅིག་གམ་གཅིག་གིས་གཅིག །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་འམ། ། 12-770 ཡང་ན་ཤུ་གུ་རྣམ་གཉིས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་རྟག་པར་བྱ། །སྔགས་པ་ཡན་ལག་མཉམ་སྦྱར་བར། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱ་འོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་བཞི་པ་ངས་ བཤད་པ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྟེ། །དམིགས་པ་ཅན་ནི་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ། །སླར་བསྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། །ཐ་ དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་རིགས་དཀའ་སྤྱད་རྣམས་མི་ནུས་ཤིང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། སྲས་དང་། གསོལ་ཁ་མོ་དང་། གཡོག་མོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། གཡོག་དང་། བྲན་དང་། ཕོ་ཉ་ རྣམས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། སེམས་མ་བཞི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྲས་པོའི་ཚུལ། སྒེག་སོགས་བཞི་བཙུན་མོའི་ཚུལ། མེ་ཏོག་མ་གསོལ་ ཁ་མོ། བདུག་སྤོས་མ་གཡོག་མོའི་གཙོ་མོ། མར་མེ་མ་ཕོ་ཉ་མོ། དྲི་ཆབ་མ་བྲན་མོ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོག་པོའི་གཙོ་བོ། རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 宣說通過唸誦和火供獲得解脫的續部。 《賢臂經》中說:『用土擦拭身體后,進入清澈無雜質的大河中,隨心所欲地沐浴。出來后,面向東方或北方,用水清洗手腳。膝蓋向外,保持適度的姿勢,端坐。無聲無息,無泡沫,輕輕接觸。』然後再次開始唸誦。喜愛潔凈,喜愛念誦,具有慈悲心。總是避免偷盜,食用乞討來的食物,致力於天神的食物。秘密真言將會進入他的身體。』又如,『如夏季大火蔓延,火焰焚燒一切障礙,唸誦之火以戒律之風助燃,以大精進之火焰焚燒罪惡。』 因此,對於那些王族中無法進行嚴酷苦行,又不從事卑賤行業的人,貶低以外在潔凈等為主的行為,強調內在方便和智慧瑜伽的重要性,並不過分強調外在行為,而是適度展示,宣說行續。如《現觀莊嚴論》中說:『獨自一人或一人與一人,進行意念上的唸誦,或者修習雙運瑜伽,瑜伽行者應始終如是。持咒者應將肢體合攏,不要進行其他念誦。通過內外結合,我已宣說了四支,這是世俗的,有相的是無上的。』又如,『意念超越世間,放棄收集等,與本尊合一,不執著於差異,意念的自性無別,不要做其他事情。』 爲了接納那些無法進行苦行,享受五妙欲之樂的王族,宣說了瑜伽續。對於王族來說,就像有國王、王妃、王子、侍女、女僕、僕人、男僕、信使一樣,壇城中也有五如來代表國王,四心母代表手印,十六菩薩代表王子,嬉女等四位代表王妃,花母代表侍女,香母代表女僕之首,燈母代表信使,涂香母代表女僕,金剛鉤代表男僕之首,金剛
【English Translation】 The tantras that teach liberation through recitation and homa are taught. In the 'Strong Arms Sutra', it says: 'After cleaning the body with earth, enter a great river without impurities, and bathe as much as you desire. After coming out, face east or north, and wash your hands and feet with water. With knees facing outwards, sit in a moderate posture. Be silent, without foam, and touch gently.' Then begin the recitation again. Loving cleanliness, loving recitation, having compassion. Always avoiding theft, eating begged food, and striving for the food of the gods. Secret mantras will enter his body.' Also, 'Like a great fire spreading in summer, flames burning all obstacles, the fire of recitation is fueled by the wind of discipline, and the flames of great diligence burn away sins.' Therefore, for those of royal lineage who cannot perform severe austerities and do not engage in base occupations, the emphasis on external cleanliness etc. is downplayed, and the importance of inner means and wisdom yoga is emphasized. The outer activities are not completely abandoned, but are shown moderately, and the practice tantra is taught. As it says in the 'Manifest Enlightenment of Vairocana': 'Alone or one with one, perform mental recitation, or practice the two-in-one yoga, the yogi should always do so. The mantra holder should join the limbs together, and not do other recitations. Through inner and outer union, I have explained the four branches, this is worldly, and the one with characteristics is supreme.' Also, 'The mind transcends the world, abandoning collection etc., uniting with the deity, not clinging to differences, the nature of the mind is inseparable, do not do other things.' To accept those of royal lineage who cannot perform austerities and enjoy the pleasures of the five desires, the yoga tantra is taught. For the royal lineage, just as there are kings, queens, princes, maids, female servants, servants, male servants, and messengers, in the mandala there are also the five Tathagatas representing the king, the four heart-mothers representing the mudras, the sixteen Bodhisattvas representing the princes, the four goddesses of beauty etc. representing the queens, the flower-mother representing the maids, the incense-mother representing the chief of the female servants, the lamp-mother representing the messengers, the perfume-water-mother representing the female servants, the Vajra hook representing the chief of the male servants, the Vajra
ྗེ་ཞགས་པ་གསོལ་ཁ་བ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕོ་ཉ་བ། 12-771 རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒོ་འདིར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ དགོས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ལྟའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པར། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག ། ཁྲིམས་ནི་འདའ་དཀའ་མི་ཕྱེད་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དམངས་རིགས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ ཅད་བྱེད་པ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་། སྨད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བཤང་གཅི་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གླང་པོའི་ཤ་དང་རྟའི་ཤ །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཟ་བར་བྱ། ། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། །ངན་ཟོས་ངན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉེས་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་ཚུལ་འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་ལང་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པར་འབྱུང་ཞིང་། 12-772 བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཕྲན་ཞིག་ལས་ཀྱང་། བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་གཙང་དང་བསྟུན། །སྤྱོད་པ་རྗེའུ་རིགས་དེ་ནས་ལྷག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་མང་། །གཞི་དམ་པ་གདོད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །གཞན་སུ་ལ་ ཡང་མ་བསྟན་པར། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད་ཅེས་བུ་སྟོན་གསུངས་སོ། །དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། དུས་ལ་རྫོགས་ལྡན་དང་། གསུམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་ཏེ་བཞི་ ཡོད་པའི་དབང་གིས། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་ བ་ལས། དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལས། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་། དབང་དང་། ལམ་བཞིར་ངེས་པས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཟུང་བྱ་ཡུལ་དྲུག་ཡོད་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་དམན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 杰·夏迦梭卡瓦(Je Shyakyasholkawa),金剛鐵鎖使者。 因為說是金剛降伏是奴僕之相。在《三界勝者之思擇釋》中說:『例如世間的大國王,對於事務之門所說的一切,都如所需一樣。佛法的大國王毗盧遮那佛(Vairocana)和金剛手(Vajrapani)的所有眷屬,都應如是看待。』又如《總集經》中說:『如國王之勝妙印璽,法律不可違越不可分割。大自在的形象,被稱為印璽。』因此,對於不分種姓貴賤,一切都吃,一切惡事都做,分別念很重的人,以不分別的方式,吃五肉五甘露等一切,並以密意之語宣說誹謗之業,此乃無上瑜伽續。如《密集金剛經》中說:『吃糞便尿液等不凈物,彼等成為成就之器。』又說:『象肉和馬肉,爲了食物而吃。』又如《佛平等和合經》中說:『以彼平等和合,一切皆得成就,一切惡食惡行,罪過皆不得。』因此,這種分類方式出現在《釋續金剛鬘論》的釋文中,由阿朗嘎嘎拉夏論師所著。 《勝樂輪根本續》的一個支分續中也說:『行為符合婆羅門的潔凈,享用勝過猶太種姓,瑜伽之王眷屬眾多,根本清凈本自解脫,未曾向他人展示,唯向美麗的你展示。』布敦如此說道。第二種分類方式是:根據時期的圓滿、三具、二具、爭鬥四種情況,依次宣說了事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續四種。正如黑行論師在《秘密真實顯明論》中所說:『時期有四種分類,續部因此分為四種。』 第二,數量和順序的確定。為何續部確定為四部?順序如何?因為確定為補特伽羅(person)、灌頂(empowerment)、道(path)四種,所以續部確定為四部。例如,因為有六種所取境,所以能取的心識也確定為六種。順序是,前者比前者低劣,後者比後者殊勝。
【English Translation】 Je Shyakyasholkawa, the Vajra Iron Chain Messenger. Because it is said that Vajra subjugation is in the manner of a servant. In the 'Explanation of the Conception of the Conqueror of the Three Realms,' it says: 'For example, just as everything spoken in the gate of actions to a great king of the world is as needed, so too should all the retinues of the great Dharma King Vairocana and Vajrapani be regarded.' Also, in the 'Compendium,' it says: 'Like the supreme seal of a king, the law is difficult to transgress and indivisible. The image of the great self is known as a seal.' Therefore, for those who do not discriminate between noble and base classes, eat everything, do all evil deeds, and have strong conceptual thoughts, eating all such things as the five meats and five nectars in a non-discriminating manner, and expressing blameworthy actions with intentional words, this is the Unsurpassed Yoga Tantra. As it says in the Guhyasamaja Tantra: 'Eating excrement and urine, these become vessels for accomplishment.' And: 'The flesh of elephants and the flesh of horses, should be eaten for food.' Also, as it says in the Buddha Samayoga Tantra: 'By this very union, everything is accomplished, and all evil foods and evil deeds, their faults will not be transformed.' Therefore, this method of classification appears in the commentary on the Explanatory Tantra Vajramala, composed by the teacher Alangkakalasha. A minor tantra of the Chakrasamvara Tantra also says: 'Actions are in accordance with the purity of Brahmins, conduct surpasses that of the Jewish race, the king of yogis has many retinues, the fundamental purity is liberated from the beginning, not shown to anyone else, but shown to you, beautiful one.' Buton said so. The second method of classification is: according to the four types of times—perfected, threefold, twofold, and degenerate—the Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra are taught in sequence. As the teacher Krishnacharya said in the 'Manifestation of Secret Reality': 'From the division of the four times, the tantras become four types.' Second, the certainty of number and order. Why are the tantras definitely four in number? What is the order? Because they are determined by the four: person, empowerment, path, the tantras are determined to be four. For example, just as there are six objects to be grasped, so too are the grasping consciousnesses determined to be six. The order is that the earlier is inferior to the earlier, and the later is superior to the later.
ཡིན་པས་ན་དམན་མཆོག་གི་གོ་རིམ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། ། 12-773 སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མིང་དོན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱི་ལུས་ངག་ གི་བྱ་བ་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་སྟོན་པས་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཙོ་པོར་སྟོན་པས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ པས་ན་དེ་དང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་ མངོན་བྱང་གི་བསྡུས་དོན་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འགའ་བར་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་ པའི་བསྡུས་དོན་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། 12-774 རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ལས། ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བའང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱིའི་རྒྱུད་དང་ནང་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གྲངས་ ངེས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཕྱིའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་དབྱེ་བས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རིགས་གཅིག་པས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་ནས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐའ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ག
【現代漢語翻譯】 因此,存在低劣和 श्रेष्ठ 的次第。如《金剛帳續》所說:『對於低劣者,是行部;在其上是行非行瑜伽部;對於 श्रेष्ठ 的有情,是 श्रेष्ठ 瑜伽部;在其上是無上瑜伽部。』因此這樣說。第三,名稱的意義:這四部密續的詞義是什麼呢?因為它們分別展示了外在身語的行為和內在的禪定;主要展示了內在禪定的行為;主要展示了無上的禪定差別,所以才被稱為這樣。按照次第,《三昧耶后釋》中說:『此續主要展示了外在身語的行為,所以是行部。』《現觀莊嚴略義》中說:『此續貶低潔凈等,以與世間相違的方式行事,所以是行與非行二者兼具的續部。』《真實顯現略義》中說:『此續主要展示禪定,所以是瑜伽部。』《桑布扎續》中說:『無上秘密智慧,請世尊宣說其精華。』《密集金剛續》中說:『身語意之 श्रेष्ठ ,如來眾之秘密,無上菩提心,請世尊宣說其精華。』因此這樣說。第四,破除諍論: 如果密續的分類僅限於四部,那麼與《秘密總集續》中『通過了解內外之分,也能瞭解密續的分類』相矛盾,因為那裡明確說明了外續和內續兩種分類。答:沒有過失。因為這僅僅是將事部和行部歸為外續,將瑜伽部和無上瑜伽部歸為內續而已。此外,導師佛密曾說:『通過區分瑜伽行和事行,密續分為三種。』這與將密續分為事部、行部和瑜伽部三種相矛盾。答:沒有過失。因為主要展示禪定的屬於同一類別,所以將無上瑜伽部也歸入瑜伽部,從而顯示為三種。此外,導師龍樹在《從一切處彙集的智慧金剛續》中說:『爲了展示從貪慾中產生的菩提心,安住于明妃眷屬的中央,展示與世間相違的行為和六邊之行,這就是瑜伽。』
【English Translation】 Therefore, there is a hierarchy of inferior and superior. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'For the inferior ones, it is the Action Tantra; above that is the Yoga that is not action; for the superior sentient beings, it is the Superior Yoga; above that is the Anuttara Yoga.' Therefore, it is said. Third, the meaning of the names: What are the etymologies of these four classes of tantras? Because they each demonstrate both the external actions of body and speech and the internal samadhi; mainly demonstrate the actions of internal samadhi; and mainly demonstrate the unsurpassed distinctions of samadhi, they are called as such. In sequence, the commentary on the Later Samaya states: 'This tantra mainly demonstrates the external actions of body and speech, therefore it is the Action Tantra.' The Condensed Meaning of Manifest Enlightenment states: 'This tantra disparages cleanliness and so forth, and acts in a way that contradicts the world, therefore it is a tantra that engages in both action and non-action.' The Condensed Meaning of Manifesting Reality states: 'This tantra mainly demonstrates samadhi, therefore it is the Yoga Tantra.' The Sambhuta Tantra states: 'Unsurpassed secret wisdom, please, O Bhagavan, speak of its essence.' The Guhyasamaja Tantra states: 'The supreme of body, speech, and mind, the secret of all the Tathagatas, the unsurpassed Bodhicitta, please, O Bhagavan, speak of its essence.' Therefore, it is said. Fourth, refuting disputes: If the classification of tantras is limited to only four classes, then it contradicts the Secret Assembly Tantra, which states, 'By understanding the distinction between outer and inner, one will also understand the classification of tantras,' because it explicitly states the two classifications of outer and inner tantras. Answer: There is no fault. This is merely because the Action and Performance Tantras are classified as outer tantras, and the Yoga and Anuttara Yoga Tantras are classified as inner tantras. Furthermore, the teacher Buddhaguhya said: 'By distinguishing Yoga practice and Action, the tantras become three types.' This contradicts classifying the tantras into three: Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra. Answer: There is no fault. Because those that mainly demonstrate samadhi belong to the same category, the Anuttara Yoga Tantra is also included in the Yoga Tantra, thus showing it as three. Furthermore, the teacher Nagarjuna, in the Wisdom Vajra Collected from All Tantras, said: 'In order to demonstrate the Bodhicitta arising from desire, residing in the center of the consort's retinue, demonstrating conduct contrary to the world and the practice of the six extremes, this is Yoga.'
ྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །རིག་པ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟོན་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། ། 12-775 ལས་དང་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །འཇིགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེན་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུའི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོགས། སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རྐང་ མགྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིའི་བྱ་བ་ གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་བཞིར་མ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གི་དང་། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལ་ལྔ་པ་སྟོན་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་ན། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ་ལྔར་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་བྷ་དྲ་སོགས་བཞེད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པས་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 12-776 ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དེ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་བཞེད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་ མེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ལོགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་པ་རྣམས་ལུགས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ད་ལྟ་མི་ཡུལ་ན་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པར་ འདོད་ལ། བདེ་མཆོག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ད་ལྟ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་པས། ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་གཞན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སྔོན་ལོངས་སྐུས་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 安住于續部之中。安置於明智和天女的壇城中,由此修行事業,那如實十性,安住於二者的續部之中。 安住於行續中,此續闡述廣大的事業和行為,揭示手印的特殊性質,並促成修行。安住于作續中,此續專注于恐懼,強調極端的潔凈,缺乏智慧心(菩提心)的喜樂,沒有本尊的修持,並廣泛實踐奇特的行為領域的概念。安住于瑜伽續中,通過唸誦真言、火供以及快速行走等八種成就的實踐來促成修行。如果有人認為這與將續部分為五部的說法相矛盾,那沒有過失。因為這是著眼於主要展示一般行為,而將瑜伽續單獨劃分出來。其本質仍然是作續,因此沒有未被歸入四部的過失。此外,在《喜金剛》中提到:'歡笑與見地等',通過暗示的方式揭示了五部續,因此,作續、行續、瑜伽續、大瑜伽續四部是方便的續部,智慧的續部有兩種,共五部。如果有人認為這與導師巴札等人所持的觀點相矛盾,那沒有過失。因為後兩者都包含在無二續中,因此確定為四部。 此外,《勝樂根本續》中說:'只要有經、作、行,瑜伽和秘密的區分,眾生的意樂各不相同,他們各自感到歡喜。'遵循此說,導師嘎瑪拉等人確定了經部、瑜伽續、作部、行部、瑜伽部、瑜伽秘密續、瑜伽極密續這六部。如果有人認為這與他們的觀點相矛盾,那沒有過失。因為所謂的經部瑜伽續,僅僅是主要展示細微成就而單獨劃分出來的,總的來說仍然是作續。而瑜伽極密續,單獨提及瑜伽母續,僅僅是爲了讚頌吉祥勝樂的偉大。而且,勝樂金剛派認為其他宗派的化身現在並不真實地居住在人間,而勝樂金剛派的化身現在真實地居住在二十四個聖地中。因此,依靠聖地出生的化身對續部的加持,勝樂金剛續比其他續部更快獲得成就,而且其他續部不僅是先前由報身佛所說。
【English Translation】 It abides in the Tantra. Arranged in the mandala of Rigpa (wisdom) and the goddess, from which the activities are accomplished, that suchness of ten aspects, it abides in the Tantra of both. It abides in the Kriya Tantra, which demonstrates vast actions and deeds, reveals the characteristics of specific mudras (hand gestures), and facilitates practice. It abides in the Charya Tantra, which focuses on fear, emphasizes extreme cleanliness, lacks the bliss of the wisdom mind (bodhicitta), lacks the practice of the deity as oneself, and extensively practices the conceptualizations of the causes of wondrous behavioral realms. It abides in the Yoga Tantra, which facilitates practice through the practice of eight siddhis (accomplishments) such as mantras, fire offerings, and swift walking. If someone argues that this contradicts the explanation of dividing the Tantras into five categories, there is no fault. This is because it focuses on primarily demonstrating general activities, and the Yoga Tantra is merely separated out. Its essence is still Kriya Tantra, so there is no fault of not being included in the four categories. Furthermore, in the Hevajra Tantra, it is mentioned: 'Laughter and views, etc.,' implying the revelation of the five Tantras, so the Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Maha Yoga Tantra are the Tantras of means, and there are two Tantras of wisdom, making five in total. If someone argues that this contradicts the views held by teachers such as Bhadra, there is no fault. This is because the latter two are both included in the non-dual Tantra, thus being determined as four. Furthermore, in the Root Tantra of Chakrasamvara (Bliss Supreme), it says: 'As long as there are Sutra, Kriya, and Charya, the distinctions of Yoga and Secret, the inclinations of sentient beings are diverse, and they rejoice in that and that.' Following this, teachers such as Kamala determine six categories: Sutra, Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, Yoga Secret Tantra, and Yoga Utmost Secret Tantra. If someone argues that this contradicts their views, there is no fault. This is because the so-called Sutra Yoga Tantra is merely separated out as primarily demonstrating subtle accomplishments, but in general, it is still Kriya Tantra. And the Yoga Utmost Secret Tantra, mentioning the Yogini Tantra separately, is merely to praise the greatness of glorious Chakrasamvara. Moreover, the Chakrasamvara practitioners believe that the emanations of other traditions do not currently reside in the human realm, while the emanations of the Chakrasamvara tradition currently reside in the twenty-four sacred sites. Therefore, relying on the blessings of the Tantras by the emanations born in the sacred sites, the Chakrasamvara Tantra achieves accomplishments faster than other Tantras, and other Tantras were not only spoken by the Sambhogakaya (Enjoyment Body) in the past.
ིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་ནི་ལོངས་སྐུས་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལས། 12-777 གཞན་གྱིས་མ་བཅོས་པས་བརྡའ་དང་སྒྲ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསལ་བར་མ་བྱས་པར་སྐད་རིགས་གཞན་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་གནས་པའམ། མིའི་སྐད་དུ་གནས་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་ པར་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བས། བླ་མའི་མན་ངག་མ་བརྟེན་པར་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པས་ན་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་ཤཱནྟི་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ རྩོམ་པར་མ་ནུས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་རྟོགས་དཀའ་བས་ལོགས་སུ་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པས་ན་བླ་མེད་ལས་གཞན་མ་ ཡིན་ནོ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་ལ། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གསུམ་པོ་དེའི་ཁྱད་པར། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱ་ཆེན་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཕ་རྒྱུད། ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་མ་རྒྱུད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པའམ་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱ་ཆེན་ཐབས་མཁས་གཙོར་སྟོན་ཕ་རྒྱུད་དེ། ། 12-778 ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་གཙོར་སྟོན་མ་རྒྱུད་ཡིན། །དེ་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོན་ན་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །ཡིན་ཕྱིར་དགེས་རྡོར་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པས་ན་ རྣལ་འབྱོར། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ། དེའི་གོང་དུ་རྒྱུད་གཞན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྒྲ་བཤད་དེ་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། ཨེ་ མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཡིན། །རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་པ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མའོ་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཡི་རྒྱུད། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་དམ་པ་སྟེ། །རྟོགས་སླའང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། །རིག་ན་མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གླེང་གཞི་ཡི་ གེའི་ཁྱད་པར། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་ཁྱད་པར། རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར། རྗེས་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར། ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ པ་ཞེས་སོགས་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་
【現代漢語翻譯】 因為化身(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་,Nirmanakaya)和菩薩(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་,Bodhisattva)們反覆闡明,所以容易理解。勝樂金剛(བདེ་མཆོག་,Cakrasamvara)是報身(ལོངས་སྐུ,Sambhogakaya)佛最初宣說的。 由於沒有其他人修改,沒有通過新造的術語和語音來確定和闡明,而是以其他語言或與其他眾生的語言存在,或者即使以人類的語言存在,也大多是古老的術語。如果不依賴上師的口訣,就無法憑藉智慧來解釋,正如被稱為辯論時期的第二一切智者寂天(Śāntipa)也未能著書立說一樣,因為表達方式難以理解,所以才單獨列出。但實際上,它所表達的是無上的秘密智慧,因此它不是無上瑜伽之外的其他法。 瑜伽大續部的分類: 第二,瑜伽大續部的分類,分為三類:這三類的區別;以及對方便與智慧無二的續部進行詳細闡述。首先,無上瑜伽續部主要闡述廣大的方便道,即瑜伽大續部的方便續或父續;主要闡述甚深的智慧道,即瑜伽大續部的智慧續或母續;將兩者無二地闡述或平等地闡述,即無二續或方便與智慧雙運續。共有三種,即:廣大方便為主是父續,甚深智慧為主是母續,兩者兼顧則是無二續。因此,喜金剛(དགེས་རྡོར་,Hevajra)被認為是無二續。 因為所表達的是方便與智慧無二,所以是瑜伽;因為是所有續部中最殊勝的,所以是「大」;因為沒有比它更高的續部,所以是「無上」。這些解釋適用於所有三個續部。《密集金剛續》(གསང་འདུས་,Guhyasamaja Tantra)中說:『唉瑪吙,極其難得,這是成就菩提的方法,是續部中最殊勝的,名為《秘密集續》。』《金剛幕續》(རྡོ་རྗེ་གུར་,Vajrapañjara Tantra)中說:『唉瑪吙,空行母的續部,在所有續部中最為殊勝,容易理解但也難以理解,理解了就是不理解。』 第二,這三者的區別有五個方面:開頭的區別、生起次第本尊的區別、圓滿次第修行的區別、後行清凈的區別、聽法眷屬的區別。首先,開頭是『如是我聞』等。
【English Translation】 Because the Nirmanakaya (ིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) and Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) have repeatedly clarified it, it is easy to understand. Cakrasamvara (བདེ་མཆོག་) was first spoken by the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ). Since no one else has modified it, it has not been determined and clarified by newly created terms and phonetics, but exists in other languages or in the languages of other beings, or even if it exists in human language, it is mostly in ancient terms. If one does not rely on the oral instructions of the Guru, one cannot explain it by the power of intelligence, just as Shantipa, who was called the second omniscient one in the debate period, could not write commentaries. Because the expression is difficult to understand, it is listed separately. But in reality, it reveals the supreme secret wisdom, so it is not other than Anuttarayoga. The classification of the Great Yoga Tantras: Second, the classification of the Great Yoga Tantras is divided into three categories: the differences between these three categories; and the detailed explanation of the tantra of non-duality of skillful means and wisdom. First, the Anuttarayoga Tantras mainly expound the vast path of skillful means, which is the skillful means tantra or Father Tantra of the Great Yoga Tantra; mainly expound the profound path of wisdom, which is the wisdom tantra or Mother Tantra of the Great Yoga Tantra; and expound the two as non-dual or equally, which is the non-dual tantra or the tantra of both skillful means and wisdom. There are three types: the vast skillful means is the main Father Tantra, the profound wisdom is the main Mother Tantra, and the non-dual tantra expounds both. Therefore, Hevajra (དགེས་རྡོར་) is considered a non-dual tantra. Because what is expressed is the non-duality of skillful means and wisdom, it is Yoga; because it is the most supreme of all tantras, it is 'Great'; because there is no tantra higher than it, it is 'Unsurpassed'. These explanations apply to all three tantras. The Guhyasamaja Tantra (གསང་འདུས་) says: 'Emaho, it is extremely rare, this is the method of attaining Bodhi, it is the most supreme of the tantras, named the Guhyasamaja Tantra.' The Vajrapañjara Tantra (རྡོ་རྗེ་གུར་) says: 'Emaho, the tantra of the Dakinis, it is the most supreme of all tantras, easy to understand but also difficult to understand, understanding it is not understanding.' Second, the differences between these three are five aspects: the difference in the introduction, the difference in the deity of the generation stage, the difference in the practice of the completion stage, the difference in the subsequent pure conduct, and the difference in the audience. First, the introduction is 'Thus have I heard' and so on.
བཞི་བཅུ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་རྒྱུད་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། 12-779 རྩ་རྒྱུད་ལས་དང་པོ། གུར་ལས་གཉིས་པ། སམྦུ་ཊི་ལས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་ཤིང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕོ་མང་བ་ཕ་རྒྱུད། ཡུམ་ གྱིས་གཙོ་བྱས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མང་བ་མ་རྒྱུད། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ནི་དམ་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འཇོག་བྱེད་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཚང་བས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ལ་འཇོག་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཕྲ་ཐིག་སོགས་རང་བྱིན་ རླབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གུར་ ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དག་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཕ་རྒྱུད་དང་། 12-780 ཕྲ་བ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་མ་རྒྱུད། དེ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་དག་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྩ་ནི་ གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཞུ་བ་པོ་སྐྱེས་པས་གཙོ་བོར་ཞུས་པ་ཕ་རྒྱུད། བུད་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞུས་པ་མ་རྒྱུད། དེ་ གཉིས་ཀ་ཚང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། དཔེར་ན་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་བརྟག་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། སྐྱེས་ བུ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་བཤད་དོ།
【現代漢語翻譯】 從四十開始宣講的續部是父續,以『秘密勝樂之喜悅』等十六個引導詞開頭的續部是母續,兩者都具備的續部被認為是無二續,因此《喜金剛》是無二續。 根本續是第一,金剛幕續是第二,勝樂金剛續中兩者都出現。第二種分類是:以父尊作為壇城的主尊,周圍的男性本尊較多的是父續;以母尊作為主尊,周圍的女性本尊較多的是母續;兩者數量相等的續部是無二續。正如《金剛幕續》所說:『這是所有佛陀的,空行母是殊勝的眷屬,爲了圓滿五空行,故說是空行母續。』如果這樣,那麼無我母的壇城是否就變成母續的壇城了呢? 不會有這種過失,因為僅僅具備一兩個條件並不能決定它屬於哪一類,要歸屬於某一類,必須具備大多數的條件。第三種分類是:主要展示微細脈等自身加持的是父續;主要展示壇城輪等智慧道的是母續;兩者都展示的是無二續。正如《金剛幕續》所說:『般若波羅蜜多的方便,被稱為瑜伽母,因為她展示了這些,所以說是瑜伽續。』第四種分類是:主要展示粗大的蘊、界、處清凈的是父續; 主要展示微細的脈、明點清凈的是母續;兩者都展示的是無二續。正如《密集金剛》所說:『簡而言之,五蘊是勝利者,也是所有如來。』以及《勝樂金剛》所說:『這些是空行母的住所,脈絡美麗而真實。』以及《喜金剛》所說:『色蘊不是金剛,脈是兩位瑜伽母,每一個都以各種形式顯現。』第五種分類是:主要由男性請問的是父續;主要由女性請問的是母續;兩者都具備的是無二續。例如,根本續中,第一品是由金剛心請問的,後面的品是由無我母請問的。正如《金剛幕續》所說:『爲了調伏男性,宣說了瑜伽續。』
【English Translation】 The tantras that begin to be taught from forty are Father Tantras, and the tantras that begin with sixteen introductory words such as 'The Joy of Supreme Secret' are Mother Tantras, and the tantras that possess both are considered Non-Dual Tantras, so Hevajra is established as a Non-Dual Tantra. The Root Tantra is first, the Vajra Tent Tantra is second, and both appear in the Sambhuti Tantra. The second classification is: Father Tantras are those in which the Father deity is the main deity of the mandala and there are more male deities in the retinue; Mother Tantras are those in which the Mother deity is the main deity and there are more female deities in the retinue; and Non-Dual Tantras are those in which the two are equal. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'This is of all the Buddhas, the Dakinis are a supreme assembly, and because of the perfect accomplishment of the five Dakinis, it is said to be the Tantra of the Dakinis.' If so, do the mandalas of Nairatmya become mandalas of the Mother Tantra? There is no fault, because merely possessing one or two conditions does not determine which category it belongs to; to belong to a certain category, it must possess most of the conditions. The third classification is: Father Tantras mainly show the blessing of the subtle lines, etc.; Mother Tantras mainly show the path of wisdom such as the mandala wheel; and Non-Dual Tantras show both. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'The means of Prajnaparamita is manifestly called Yogini, because she shows these, it is said to be the Yoga Tantra.' The fourth classification is: Father Tantras mainly show the purification of the gross aggregates, elements, and sources; Mother Tantras mainly show the purification of the subtle channels and essences; and Non-Dual Tantras show both. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'In short, the five aggregates are the victors, and are all the Tathagatas.' And as stated in the Chakrasamvara Tantra: 'These are the abodes of the Dakinis, and they truly abide because of the beauty of the channels and forms.' And as stated in the Hevajra Tantra: 'The form aggregate is not Vajra, the channels are two Yoginis, and each is spoken of in various forms.' The fifth classification is: Father Tantras are mainly asked by men; Mother Tantras are mainly asked by women; and Non-Dual Tantras possess both. For example, in the Root Tantra, the first chapter is asked by Vajrahṛdaya, and the later chapters are asked by Nairatmya. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'For the purpose of taming men, the Yoga Tantra is taught.'
།བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། གུར་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། །དེ་ཉིད་བུད་མེད་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་བརྟག་པ་དང་པོ་ཕ་རྒྱུད། གཉིས་པ་མ་རྒྱུད། 12-781 དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསང་འདུས་དང་། བདེ་མཆོག་གཉིས་བསྡོམས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཐལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གུར་ལས། མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞི་བཤད་པའི་ནང་ དུའང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་ དགོངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་ དུ་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ལྔའི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ འཇུག་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །དོན་གྱི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། 12-782 ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རྩ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། བཞུགས་པའི་ཚུལ། མདོ་རྒྱས་གཞུང་ གི་ཚད་རྩི་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་ཞིག་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་བཤད་གཞིར་བྱེད་པ་དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ལས་དབྱེ་ ན་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་འབུམ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཀྱཻ་ རྡོར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཆེན་རྒྱུད། །འབུམ་བདུན་གྱི་ནི་མཚན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གཙོ་བོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད། །སྐུ་བརྒྱད་ བདག་ཉིད་རབ་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་ཀྱཻ་རྡོར་འབུམ་ཕྲག
【現代漢語翻譯】 如經中所說:『爲了調伏比丘尼,才宣說了瑜伽母續。』博東·喬列南杰(Bo Dong Qogley Namgyal)在《古續》(Gur)中說:『唉!金剛瑜伽續,最初由諸佛宣說,之後瑜伽母續,是爲了攝受女性。』考慮到這個意義,將第一品視為父續,第二品視為母續。 12-781 認為兩者加起來是無二續,這是錯誤的。如果這樣,那麼《密集金剛》(Guhyasamaja)和《勝樂金剛》(Cakrasamvara)加起來也會變成無二續,會有無盡的過失。 如果說《勝樂金剛》是母續,因為經中說:『瑜伽母續勝樂金剛。』《古續》中也說:『空行母之續。』《古續》所說的十四部母續中,也列舉了《勝樂金剛》。這沒有過失,因為這些都表明《勝樂金剛》的續是無二續,其要點在於主要闡述以甚深智慧之路為表達的主題。 因此,在方便與智慧無二之中,主要闡述方便的部分是父續,主要闡述智慧的部分是母續,兩者平等闡述的是無二續。因此,《勝樂金剛》被認為是無二續。在《五部論》(Bum Lnga)的《金剛心要釋》(Rdo rje snying 'grel)中引用說:『方便與智慧平等結合,勝樂金剛非只是一方。意義的集合等等,是方便與智慧的自性。』《根本續》(Rtsa rgyud)中說:『方便與智慧自性之續,我將宣說,仔細聽。』 12-782 《古續》中說:『唉!金剛瑜伽續。』 第三,詳細確定無二續的差別,分為根本續與釋續的差別、安住的方式、經續典籍的衡量標準四點。第一點分為體性和分類兩方面。第一,任何續,先出現並作為宣說基礎的,就是根本續的體性。從根本續分類,有根本續廣本和略本兩種。第一種是《五部論》,據說有五十萬頌(Shloka),三十二品,三萬章。那麼,《勝樂金剛》的根本續是五十萬頌的廣本嗎?《智慧明點續》(Ye shes thig le'i rgyud)中說:『具光輝的偉大種姓續,名為七十萬頌。那是主要的根本續,八身自性至高無上。』這樣,《勝樂金剛》有七十萬頌嗎? (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:唵) (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊) (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)
【English Translation】 As it is said in the scripture: 'For the purpose of taming the nuns, the Tantra of Yoginis is taught.' Bo Dong Qogley Namgyal said in the 'Gur Tantra': 'Alas! Vajra Yogini Tantra, was first taught by the Buddhas, then the Yogini Tantra, is for the purpose of embracing women.' Considering this meaning, the first chapter is regarded as the Father Tantra, and the second chapter as the Mother Tantra. 12-781 To think that the combination of the two is the Non-Dual Tantra is a mistake. If so, then the combination of 'Guhyasamaja' and 'Cakrasamvara' would also become the Non-Dual Tantra, which would lead to endless faults. If it is said that 'Cakrasamvara' is the Mother Tantra, because it is said in the scripture: 'Yogini Tantra Cakrasamvara.' It is also said in the 'Gur Tantra': 'Tantra of Dakinis.' Among the fourteen Mother Tantras mentioned in the 'Gur Tantra', 'Cakrasamvara' is also listed. There is no fault in this, because these all indicate that the Tantra of 'Cakrasamvara' is the Non-Dual Tantra, and the key point is that it mainly elucidates the path of profound wisdom as the subject of expression. Therefore, in the non-duality of skillful means and wisdom, the part that mainly elucidates skillful means is the Father Tantra, the part that mainly elucidates wisdom is the Mother Tantra, and the part that equally elucidates both is the Non-Dual Tantra. Therefore, 'Cakrasamvara' is considered to be the Non-Dual Tantra. In the 'Vajra Heart Commentary' (Rdo rje snying 'grel) of the 'Five Treatises' (Bum Lnga), it is quoted as saying: 'Skillful means and wisdom are equally combined, Cakrasamvara is not just one side. The gathering of meanings, etc., is the nature of skillful means and wisdom.' The 'Root Tantra' (Rtsa rgyud) says: 'The Tantra of the nature of skillful means and wisdom, I will explain, listen carefully.' 12-782 The 'Gur Tantra' says: 'Alas! Vajra Yogini Tantra.' Third, to specifically determine the differences of the Non-Dual Tantra, it is divided into four points: the difference between the Root Tantra and the Explanatory Tantra, the manner of abiding, and the standard for measuring the scriptures. The first point is divided into two aspects: definition and classification. First, any Tantra that appears first and serves as the basis for explanation is the definition of the Root Tantra. From the classification of the Root Tantra, there are two types: the extensive Root Tantra and the concise Root Tantra. The first is the 'Five Treatises', which is said to have five hundred thousand Shlokas, thirty-two chapters, and thirty thousand sections. So, is the Root Tantra of 'Cakrasamvara' the extensive version of five hundred thousand Shlokas? The 'Tantra of Wisdom Bindu' (Ye shes thig le'i rgyud) says: 'The great lineage Tantra with splendor, is named seven hundred thousand Shlokas. That is the main Root Tantra, the supreme essence of the eight bodies.' Thus, does 'Cakrasamvara' have seven hundred thousand Shlokas? (Tibetan: ཨོཾ,Sanskrit Devanagari: ओ,Sanskrit Romanization: oṃ,Chinese literal meaning: Om) (Tibetan: ཨཱཿ,Sanskrit Devanagari: आ,Sanskrit Romanization: āḥ,Chinese literal meaning: Ah) (Tibetan: ཧཱུྃ,Sanskrit Devanagari: हूँ,Sanskrit Romanization: hūṃ,Chinese literal meaning: Hum)
་བདུན་པ་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་གཙོ་བོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ གུར་ལས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཨེ་མ་རྒྱུད་ནི་རྒྱས་པ་བསྟན། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་བཤད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 12-783 རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ནི། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཡན་ལ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཚང་བར་བཞེད་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནི། གུར་བརྟག་གཉིས་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔའི་ནང་ དུ་བགྲངས་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཚང་གི དེ་མ་བགྲངས་ན་མི་ཚང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། གུར་རྒྱན་ལས། རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱས་མ་ཚང་བར་བཞུགས་ལ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། གུར་ཏེ་གཉིས་བསྣན་པས་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་གང་ན་བཞུགས་ པ་ཡིན་ཞེ་ན། བུ་སྟོན་ནི་ཙནྜ་འདར་བྱེད་ཀྱི་གླིང་ན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་ནི་དེང་སང་མི་སྣང་བར་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྒྱུད་བསྡུས་པ་ནི་བརྟག་པ་ གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟག་པ་གཉིས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་ལོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེ་ན། བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་ མཆེད་ནི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། བརྟག་པ་དགུ་ཡོད་པ། བརྟག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་གསུམ་ལས། འདི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཕྱུང་བས་ཕྱུང་རྒྱུད་དང་། 12-784 རྒྱུད་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རང་སྐྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འབུམ་ལྔའི་བརྟག་པ་དང་པོ་སུམ་ཅུའི་བརྗོད་བྱ་ ཟབ་ཅིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འབུམ་ལྔའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བས་ཕྱུང་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་དང་། གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །དག་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ལེགས་ཕྱུང་བའང་། །བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ནི་ཕྱེད་བཅས་པ། ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་མང་བསྟན་པ་འདིར། །ཞེས་དང་། དག་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 如果有人問,這與第七品根本續中所說的相矛盾嗎?沒有矛盾。因為那是就主要的根本續而言的,而這裡,如《古汝續》所說:『古汝續比五十萬部續的海洋還要大,真是廣大的續部啊!』以及『以三萬的數量來計算,比五十萬部續的海洋還要大。』正如所說,分為根本和解釋兩部分的根本續,確定只有五十萬部。因此。 至尊策莫(Jetsun Tsemoche)認為,廣續的第三十品之前包含了五十萬頌。而至尊欽波(Jetsun Chenpo)則認為,古汝續的兩品也算在廣續五十萬部之內,所以才夠五十萬部。如果不算這兩品,則不夠五十萬部。正如《古汝莊嚴》中所說:『廣續五十萬部,還差八千頌沒有完成,加上第二品七百七十七頌,古汝續兩品,才湊夠五十萬頌。』因此。那麼,這五十萬部的續在哪裡呢?布敦(Buton)說在旃扎達拉(Chandradara)洲。而霞瓦日巴(Shantipa)尊者說,現在已經加持隱沒了。簡略續就是第二品,這一品有兩品,二十三品章節。那麼,第二品是獨立的續,還是摘錄出來的續呢?尼泊爾的帕姆廷巴(Pamtingpa)昆仲認為,根本續簡略續有十二品、九品、兩品和三品。這(第二品)是後者,因此不是從其他續中摘錄出來的摘錄續,也不是彙集其他續的意義的彙集續,而是能夠自立的續。這種觀點是不合理的。因為這一品彙集並展示了五十萬部續的第一品三十品的深刻而精華的內容,所以既是簡略續,也是從五十萬部續的后兩品中摘錄出來的摘錄續。正如根本續所說:『名為幻化的續王,是從三十二品中摘錄出來的。』以及《古汝續》所說:『空行母和空行,完全彙集了清凈的精華,金剛藏所說,這是續的定論。』以及《金剛藏釋》所說:『從五十萬部的廣大續中,精選出這少量的續,其中包含了七百五十頌,這裡展示了許多金剛語。』以及《具足清凈》。'
【English Translation】 If someone asks, does this contradict what is said in the seventh chapter of the Root Tantra? There is no contradiction. Because that refers to the main Root Tantra, while here, as the Gur Tantra says: 'The Gur Tantra is larger than the ocean of five hundred thousand tantras, truly a vast tantra!' and 'Calculated by the number of thirty thousand, it is larger than the ocean of five hundred thousand tantras.' As it is said, the Root Tantra, divided into root and explanation, is definitely only five hundred thousand. Therefore. Jetsun Tsemoche believes that the Extensive Tantra up to the thirtieth chapter contains five hundred thousand shlokas. Jetsun Chenpo believes that the two chapters of the Gur are also counted within the five hundred thousand of the Extensive Root Tantra, so it is complete. If these two chapters are not counted, it is not complete. As it is said in the Gur Ornament: 'The Extensive Tantra of five hundred thousand is not complete by eight thousand shlokas, adding the second chapter of seven hundred and seventy-seven shlokas, the two chapters of the Gur, it is complete with five hundred thousand shlokas.' Therefore. So, where is this tantra of five hundred thousand? Buton says it is in the continent of Chandradara. And Venerable Shantipa says that it has now been blessed to be invisible. The Condensed Tantra is the second chapter, this chapter has two sections and twenty-three chapters. So, is the second chapter a separate tantra, or is it an extracted tantra? The Nepalese Pamtingpa brothers believe that the Condensed Root Tantra has twelve chapters, nine chapters, two chapters, and three chapters. This (the second chapter) is the latter, therefore it is not an extracted tantra extracted from other tantras, nor is it a collected tantra that collects the meanings of other tantras, but a tantra that can stand on its own. This view is unreasonable. Because this chapter collects and shows all the profound and essential content of the first thirty chapters of the five hundred thousand tantras, it is both a Condensed Tantra and an Extracted Tantra extracted from the last two chapters of the five hundred thousand tantras. As the Root Tantra says: 'The King of Tantras, called Illusory Tantra, is extracted from thirty-two chapters.' And as the Gur Tantra says: 'Dakinis and Dakinis, completely collected the pure essence, spoken by Vajragarbha, this is the conclusion of the tantra.' And as the Vajragarbha Commentary says: 'From the great tantra of five hundred thousand, this small tantra is well selected, which contains seven hundred and fifty verses, here are shown many Vajra words.' And 'Complete with purity.'
ལས། འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས། །མདོ་དང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལས། །རབ་ ཟབ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བདག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གྱུར་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། །གང་གི་གསུང་དང་བསྡུད་པར་མཛད་པ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 12-785 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིའི་དབུ་ན་བཞུགས་པའི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་འབུམ་ལྔའི་གླེང་གཞི་ཡིན་པས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་འབུམ་ལྔའི་ བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་འབུམ་ལྔ་ཡོད་པ་ལྟར། བསྡུས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད་ཅེས་བཞེད་པ་ནི་འཐད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཞེས་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་ལས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་དངོས་ སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུད་གང་ཞིག ཕྱིས་བྱུང་བ་འཆད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་ཚང་ བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་དོན་བསྡུས་པ་དང་། ཆ་མཐུན་པས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དབྱེ་ན་རང་གི་རྩ་རྒྱུད་ ཁོ་ནའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་དང་། རང་གི་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་དོན་ཐུན་མོང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 12-786 རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཁོ་ནའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སམྦུ་ཊི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་དོན་གསལ་ བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ནི་འདི་རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ལ། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། ཕ་ རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྔ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ། ཡོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྔ་ནི། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ། ལྷ་ མོ་བཞིས་ཞུས། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ། །མ་རྒྱུད་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར། བརྟག་གཉིས། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། ཨ་བྷི་དྷ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ མངོན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་བཅ
【現代漢語翻譯】 因此,至尊金剛持(Vajradhara,藏語:རྡོ་རྗེ་འཆང་,意為持金剛者)說:『在經部(Sutra)、行部(Carya)、瑜伽部(Yoga)和最上瑜伽部(Anuttarayoga)這三種分類中,我是擁有五百萬部甚深經典的金剛持。』 這五百萬部經典的核心是《二觀察續》(Vajrapatala Tantra),其中包含了七百五十個金剛句。我以頭頂恭敬地禮拜那些收集和講述這些教言的上師。 因此,喬沃·那若巴(Jowo Naropa)認為,這部《二觀察續》是五百萬部經典的基礎,因為它包含了『如是我聞』等內容。因此,《二觀察續》是從五百萬部經典中提取出來的。就像根本續有五百萬部一樣,簡略的《二觀察續》也有五個不同的部分,這種觀點是不合理的。因為根本續的第十二章說:『廣說之內容已彙集於此。』 並且,上部續的儀軌次第說:『供養、功德、洗足等如前。』 這與上述觀點直接矛盾。 第二,哪一部續成為後來的闡釋之源,那就是釋續(Explanatory Tantra)的定義。成為釋續的方式是:使不清晰的變得清晰,補充不完整的部分,統一不同的方法,總結要點,通過一致性產生確定性,並通過區分詞語和意義來進行解釋。如果進行分類,那麼有兩種釋續:一種是專門闡釋自身根本續意義的,即不共釋續(Unique Explanatory Tantra);另一種是共同闡釋自身根本續和其他續部意義的,即共同釋續(Common Explanatory Tantra)。第一種,例如《金剛帳續》(Vajrapanjara Tantra),因為它專門闡釋《喜金剛》(Hevajra)根本續的廣略內容。第二種,例如《桑布扎續》(Sambuta Tantra),因為它闡釋了多個續部的意義。國王因陀羅菩提(King Indrabhuti)認為這部續是三千六百萬部續部的釋續,但現在實際有益的是十七部:五部父續(Father Tantra),十部母續(Mother Tantra),以及闡釋瑜伽部的內容。前五部是:《集密根本續》(Guhyasamaja Tantra),《金剛鬘續》(Vajramala Tantra),《四天女請問續》(Chaturyogini Tantra),《怖畏金剛七品續》(Yamantaka Tantra),以及《黑敵續》( কৃষ্ণযমারিতন্ত্র,Kṛṣṇayamāri Tantra,克利須那·亞馬日,黑閻魔敵) 后十部母續是:《金剛帳續》,《二觀察續》,《大手印明點續》(Mahamudra Tilaka Tantra),《勝樂根本續》(Cakrasamvara Tantra),《阿毗達那續》(Abhidhana Tantra),《黑嚕嘎現證續》(Heruka Abhisambodhi Tantra),《金剛空行續》(Vajra Dakini Tantra),《瑜伽母總集續》(Yogini Samucchaya Tantra),《幻網能顯續》(Mayajala Sambhava Tantra),以及《金剛座四座續》(Vajrasana Catuspitha Tantra)。
【English Translation】 Therefore, the supreme Vajradhara said: 'Among the three divisions of Sutra, Carya, Yoga, and Anuttarayoga, I, Vajradhara, possess five million profound texts.' The essence of these five million texts is the meaning of the Two Sections Tantra (Vajrapatala Tantra), which contains seven hundred and fifty Vajra words. I respectfully prostrate with my head to the feet of those who have collected and narrated these teachings. Therefore, Jowo Naropa considered this Two Sections Tantra to be the basis of the five million texts because it contains 'Thus I have heard' and other contents. Thus, the Two Sections Tantra is extracted from the five million texts. Just as the root tantra has five million parts, it is unreasonable to argue that the abbreviated Two Sections Tantra also has five different parts. Because the twelfth chapter of the root tantra says: 'The extensive teachings are gathered here.' And the ritual sequence of the upper tantra says: 'Offerings, merits, foot washing, etc., as before.' This directly contradicts the above view. Second, whichever tantra becomes the source of later explanations, that is the definition of an Explanatory Tantra. The way to become an Explanatory Tantra is to clarify what is unclear, supplement what is incomplete, unify different methods, summarize the main points, generate certainty through consistency, and explain by distinguishing words and meanings. If classified, there are two types of Explanatory Tantras: one that specifically clarifies the meaning of its own root tantra, which is the Unique Explanatory Tantra; and one that commonly clarifies the meaning of its own root tantra and other tantras, which is the Common Explanatory Tantra. The first, for example, is the Vajrapanjara Tantra, because it specifically clarifies the extensive and abbreviated content of the Hevajra root tantra. The second, for example, is the Sambuta Tantra, because it clarifies the meaning of multiple tantras. King Indrabhuti considered this tantra to be the explanatory tantra of thirty-six million tantras, but currently, seventeen are actually beneficial: five Father Tantras, ten Mother Tantras, and those that clarify the content of Yoga Tantra. The first five are: the Guhyasamaja Tantra, the Vajramala Tantra, the Chatur Yogini Tantra, the Yamantaka Tantra, and the Krishna Yamari Tantra. The latter ten Mother Tantras are: the Vajrapanjara Tantra, the Two Sections Tantra, the Mahamudra Tilaka Tantra, the Chakrasamvara Tantra, the Abhidhana Tantra, the Heruka Abhisambodhi Tantra, the Vajra Dakini Tantra, the Yogini Samucchaya Tantra, the Mayajala Sambhava Tantra, and the Vajrasana Catuspitha Tantra.
ུའོ། །ཡོ་ག་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པའོ། །འོ་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ ལ་བཞི་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། རྩ་བཤད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བཞི་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་ལ། སྤྱིར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། 12-787 འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ། དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ། ཨ་ར་ལི་སྐོར་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་རྩ་བཤད་གཉིས་ སུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་བཤད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། གསང་བའི་སྒྲོན་མེ། སྒྲུབ་པ་ངེས་བསྟན་ཏེ་ལྔ་ཡིན་ ལ། ཨ་ར་ལི་སྐོར་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི། རིགས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི། རྙོག་མེད་ཨ་ར་ལི་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ་པོ་དེ་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྙོག་མེད་ཨ་ར་ལིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྟན། རིགས་ཀྱི་ཨ་ར་ལིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བསྟན་པས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ ཤུགས་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲོས་རྒྱུད་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། རྡོ་རྗེ་གུར། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ། 12-788 གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག ཨ་ར་ལི་སྐོར་གསུམ། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་། ཐོད་པ་བརྟག་པ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད། དེའི་བསྡུས་ རྒྱུད། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ། འབྲིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ པ། བསྡུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་མཐར། དེ་ལྟག་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ནི། །འབུམ་ལྔ་ཡི་ནི་མཚན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་རྒྱུ་དང་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་གང་། །སྔོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོའི་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་ཡང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །སྟོང་གིས་བསྒྱུར་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འ
【現代漢語翻譯】 瑜伽二者是金剛頂(Vajraśekhara)和彼之結合。那麼,在《黑茹迦金剛》(Hevajra)續中,是否僅限定於這四種呢?如果將根本續和解釋續分開,那麼在《黑茹迦金剛》續中,確實僅限定於這四種。但一般來說並非如此。如果將主要根本續和附屬續分開,那麼前者是《黑茹迦金剛七十萬頌》,後者是五滴論(Thigle Skor Nga)、三阿拉里(Ara li skor gsum)。因此,它們不屬於分開的根本續或解釋續中的任何一種。五滴論是:智慧滴論(Yeshe Thigle)、智慧心要(Yeshe Nyingpo)、大手印滴論(Phyagchen Thigle)、秘密明燈(Gsangwai Dronme)、成就決定論(Sgrubpa Nges Ten),共五種。三阿拉里是:金剛阿拉里(Rdoje Ara Li)、種姓阿拉里(Rigs kyi Ara Li)、無垢阿拉里(Rnyogmed Ara Li),共三種。那麼,它們是《黑茹迦金剛》續的理由是什麼呢? 理由是存在的。在《智慧滴論》中說,將《黑茹迦金剛》續分為七部分,這五滴論是附屬續。無垢阿拉里清晰地展示了《黑茹迦金剛》身壇城,種姓阿拉里清晰地展示了《黑茹迦金剛》的身瑜伽。因此,它們被認為是《黑茹迦金剛》的附屬續。金剛阿拉里則通過前兩者的力量,被認為是《黑茹迦金剛》的附屬續。在至尊的續部目錄中,也提到了《黑茹迦金剛》續、《大手印滴論》、《金剛帳》(Vajra Panjara Tantra)、《智慧滴論》、《真實性光明》(Tattvasamgraha)、《秘密真實性光明》、《真實性口訣》、三阿拉里、《怙主顯現》(Mgonpo Ngonjung)、《顱骨觀察》(Thodpa Tartpa)、《真實名經》(Namasangiti)、《時輪根本續》(Kalachakra Tantra)、其略續、《灌頂義續》片段、《不動明王續》第四品等等。 這裡有些人認為,《黑茹迦金剛》的根本續,廣本是七十萬頌,中本是五十萬頌,略本是《現觀莊嚴論》(Abhisamayalankara)十萬頌。如《智慧滴論》中說:『如何安住續之次第,具吉祥者』等等,之前引用的偈頌末尾說:『如是黑茹迦金剛,名為五十萬。』《金剛心要釋》中說:『諸佛所說黑茹迦金剛,此簡略之續,何者為因,何者極明?』先前五十萬頌者,最初續部集合中,亦有百千萬頌之《黑茹迦金剛現觀》。
【English Translation】 The two Yogas are Vajraśekhara (the Diamond Peak) and the union of that. Now, in the Hevajra Tantra, are only these four definitive? If we divide it into root and explanatory tantras, then in the Hevajra Tantra, only these four are definitive. But generally, it is not so. When dividing into the main root tantra and the supplementary tantras, the first is the Hevajra of Seven Hundred Thousand Verses, and the second is the Five Thigle Kors (Bindu Cycles), the Three Ara Lis. Therefore, they are not any of the root or explanatory tantras when divided into root and explanatory. The Five Thigle Kors are: Yeshe Thigle (Wisdom Bindu), Yeshe Nyingpo (Essence of Wisdom), Phyagchen Thigle (Mahamudra Bindu), Gsangwai Dronme (Secret Lamp), Sgrubpa Nges Ten (Definitive Teaching on Practice), these five. The Three Ara Lis are: Rdoje Ara Li (Vajra Ara Li), Rigs kyi Ara Li (Family Ara Li), Rnyogmed Ara Li (Immaculate Ara Li), these three. What is the reason that these are Hevajra Tantras? The reason exists. In the Yeshe Thigle Tantra, it is said that the Hevajra Tantra is divided into seven parts, and these Five Thigle Kors are supplementary tantras. The Immaculate Ara Li clearly shows the Hevajra body mandala, and the Family Ara Li clearly shows the Hevajra body yoga. Therefore, they are established as supplementary tantras of Hevajra. The Vajra Ara Li, through the power of the previous two, is established as a supplementary tantra of Hevajra. In the catalog of the Lord's tantras, the Hevajra Tantra, the Phyagchen Thigle, the Vajra Panjara Tantra, the Yeshe Thigle, the Tattvasamgraha (Reality Compilation), the Secret Tattvasamgraha, the Tattva Upadesha (Instruction on Reality), the Three Ara Lis, the Mgonpo Ngonjung (Manifestation of the Protector), the Thodpa Tartpa (Examination of the Skull), the Namasangiti (Song of the Names of Manjushri), the Kalachakra Root Tantra, its Condensed Tantra, fragments of the Empowerment Meaning Tantra, and the fourth chapter of the Achala Tantra are also mentioned. Here, some say that the extensive root tantra of Hevajra is Seven Hundred Thousand, the medium is Five Hundred Thousand, and the condensed is the Abhisamayalankara (Manifestation of Realization) of One Hundred Thousand. As it is said in the Yeshe Thigle: 'How the order of the tantras abides, the glorious one,' etc., at the end of the previously quoted verse: 'Thus, Hevajra is named Five Hundred Thousand.' In the Vajra Heart Commentary, it is said: 'The Buddhas have said that this concise tantra of Hevajra, what is the cause and what is most clear? Previously, those of Five Hundred Thousand, in the initial collection of tantras, also have a hundred million verses of the Hevajra Abhisamayalankara.'
བུམ་པ་དང་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། །གཞན་དུའང་མི་རྣམས་ལ་ནི་ རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མཛད་འདི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། འབུམ་ལྔ་དག་ཏུ་ངེས་བསྡུས་དང་། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། 12-789 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་དེའི་འགྲེལ་བྱེད་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ལུང་ཚད་ལྡན་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་། རྩ་བཤད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔ་ཡིན་པར་གུར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྩ་ རྒྱུད་ཙམ་ནི་ཡིན་ཏེ། འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཤད་གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདི་འབུམ་ལྔའི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་གསུམ་པ་འོ། །ཞེས་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྟག་པ་ནི། །སུམ་ཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ དང་། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྟག་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་འབུམ་ལྔའི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། གུར་ལས། བརྟག་ པ་སུམ་ཅུ་པ་ཡང་བཤད། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར། སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ། 12-790 སོ་གཅིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་བརྟག་པ། སོ་གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གུར་གྱི་ལུང་དང་པོ་ནི། འབུམ་ལྔའི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་མཚན་མཐུན་པར་ཡོད་པས། དེའི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་གྱི་ལུང་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱག་ཐིག་གི་འགྲེལ་པ་ཡང་། སྒྲ་རྣམས་གང་ནའང་ མེད་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། དེ་དང་དེར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྟག་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་ནས་མཚན་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འཆད། སོམས་ཤིག ཁ་ཅིག འབུམ་ལྔ་ལ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྡོ་ རྗེ་གུར་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ལྔ་པ་བརྟག་པ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཉུ
【現代漢語翻譯】 此外,勝者(Jina,勝利者,此處指佛陀)向人們開示的《壇法》和《續王》(Tantra Kings)的集合,以及其他的教法,都被註釋家們理解了。正如《古雅三昧集密續》(Guhyasamājatantra,密集金剛續)中所說:『必定總結為五部,並詳細劃分爲無邊續部。』因此,這種說法是不合理的。 《嘿嚕嘎金剛》(Hevajra,喜金剛)的七十萬頌續部,並非分為《嘿嚕嘎金剛》根本續和釋續的根本續,也沒有可靠的論據表明這兩個續是註釋性的。此外,《古雅三昧集密續》中說,分為根本續和釋續的根本續廣本有五部。那麼,七十萬頌續部不是《嘿嚕嘎金剛》的根本續嗎?一般來說,它只是根本續,因為它是一個續,是其餘續部的解釋基礎。還有人認為,這部簡略的根本續是五部中的前兩個章節。正如《古雅三昧集密續》中所說:『金剛心要現證菩提,是第一個章節之王。幻化是第二個章節,金剛舞是第三個章節。』以及『舞自在章節,缺少一個為三十。』因此,《金剛心要現證菩提》的章節和《幻化》的章節是五部中的前兩個章節。後面的三個章節由《古雅三昧集密續》所說:『也解釋了三十個章節,以三萬的數量,空行母和空行母們。』所表明。在《大手印明點釋》(Phyag chen thig le'i 'grel pa)中,第三十個章節是金剛手(Vajrapāṇi)的章節,第三十一個章節是空行母的章節,第三十二個章節是空行母的章節。這種說法沒有問題,因為《古雅三昧集密續》的第一個引文與五部中的前兩個章節以及後面的兩個章節具有相同的名稱,所以它指的是前兩個章節。而且,《古雅三昧集密續》的后一個引文和《大手印明點釋》的解釋,正如『任何地方都沒有聲音』所說,即使在那裡使用了這些名稱,也不能證明後面的兩個章節的名稱不是《金剛心要現證菩提》的章節等。否則,如何解釋金剛手從不同的續部中說出的各種名稱?想一想。有些人認為五部只有三十個章節,有些人認為《金剛古雅三昧集密續》有三十二個章節,這些都是不合理的。在《金剛心要釋》(rdo rje snying 'grel)中說:『《嘿嚕嘎金剛》根本續五部有三十二個大章節,比這更少……』
【English Translation】 Furthermore, the 'Collection of Vase Methods' and the 'Kings of Tantras' (Tantra Kings), which the Victorious One (Jina, meaning 'victor,' here referring to the Buddha) taught to people, and other teachings as well, were understood by the commentators. As it is said in the Guhyasamājatantra (密整合金剛續): 'It is definitely summarized into five sections and distinctly divided into limitless tantras.' Therefore, this statement is unreasonable. The seven hundred thousand verses of the Hevajra (喜金剛) Tantra are not the root tantra divided into the Hevajra Root Tantra and Explanatory Tantra, nor is there any reliable evidence to show that these two tantras are commentary. Moreover, the Guhyasamājatantra states that the extensive root tantra divided into root and explanatory tantras consists of five sections. So, is the seven hundred thousand verses tantra not the root tantra of Hevajra? Generally, it is merely a root tantra, as it is a tantra that serves as the basis for explaining the remaining tantras. Some also believe that this concise root tantra comprises the first two chapters of the five sections. As the Guhyasamājatantra says: 'Vajra Essence Manifest Enlightenment, is the first chapter-king. Illusion is the second chapter, Vajra Dance is the third chapter.' And 'The Dance Lord chapter, lacking one is thirty.' Therefore, the chapter of 'Vajra Essence Manifest Enlightenment' and the chapter of 'Illusion' are the first two chapters of the five sections. The latter three chapters are indicated by the Guhyasamājatantra, which says: 'Also explained are thirty chapters, with a count of thirty thousand, by Ḍākinīs and Ḍākinīs.' In the 'Commentary on the Great Seal of the Essence' (Phyag chen thig le'i 'grel pa), the thirtieth chapter is the chapter of Vajrapāṇi (金剛手), the thirty-first chapter is the chapter of Ḍākinīs, and the thirty-second chapter is the chapter of Ḍākinīs. This statement is not problematic because the first quotation from the Guhyasamājatantra has the same names as the first two chapters of the five sections and the latter two chapters, so it refers to the first two chapters. Moreover, the latter quotation from the Guhyasamājatantra and the explanation in the 'Commentary on the Great Seal of the Essence,' as it says, 'There is no sound anywhere that is not,' even if these names are used there, it cannot prove that the names of the latter two chapters are not the chapter of 'Vajra Essence Manifest Enlightenment,' etc. Otherwise, how can one explain the various names spoken by Vajrapāṇi from different tantras? Think about it. Some believe that the five sections have only thirty chapters, and some believe that the Vajraguhyasamājatantra has thirty-two chapters, which are both unreasonable. In the 'Commentary on the Essence of Vajra' (rdo rje snying 'grel), it says: 'The root tantra of Hevajra, the five sections, has thirty-two great chapters, less than that...'
ང་ངུའི་རྫོགས་ པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་བརྒྱ་པའི་གཞུང་གི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། 12-791 ཞེས་པས་དང་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་། གུར་ལས། འབུམ་ལྔ་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་བཏུས་པའོ། །ཞེས་འབུམ་ལྔ་རྫོགས་པར་གསུངས་ཟིན་ནས་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གུར་བཏུས་པར་བཤད་པས་ ཕྱི་མ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཞུགས་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་འབྲས་རྒྱུད། དེ་ནས་ཐབས་རྒྱུད། དེ་ནས་རྒྱུ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ ནས་དེ་ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་པ་དང་གནད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། དང་པོར་རྒྱུ་རྒྱུད། དེ་ནས་ཐབས་ རྒྱུད། དེ་ནས་འབྲས་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའམ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་། གུར་ལས་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྟོག་ཀེ་ པ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བཤད་རྣམ་གསུམ་གང་ཟག་གཞུག་རིམ་དང་། །དཀྲུགས་དང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་རིམ་བཞིན་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མདོ་ རྒྱས་ནི། རྩ་རྒྱུད་གླེང་གཞིས་མདོར་བསྟན། བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད། བརྟག་པ་ཕྱི་མས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ན་མདོ་རྒྱས་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གུར་ནི་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན། 12-792 ལེའུ་ལྷག་མ་བཅུ་བཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་མདོ་རྒྱས་གཉིས་སུ་གནས། སམྦུ་ཊི་ནི། གླེང་གཞིས་མདོར་བསྟན། མཚན་དོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད། བརྟག་པ་ལྷག་མ་ དགུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་ན་མདོ་རྒྱས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གཞུང་ཚད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་ལ། གུར་ལ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉེར་ལྔ་སམྦུ་ཊི་ལ་ཚིགས་བཅད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ སྟེ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སྟོང་ཉེར་ལྔ། །ཁ་སྦྱོར་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཕྱེད་བཞི་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་བགྲང་ཚུལ་ནི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་གཉིས་པ་ དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡིས་བགྲངས་ལ། གཞུང་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཚིག་དགུ་དགུ་ལ་དབང་པོ་
【現代漢語翻譯】 《究竟真實幻化網主續》第二品,二十三品半,七百頌,由金剛薩埵如實宣說。 12-791 如是,此舉有損於前者。如《帳續》所言:『五部廣大金剛中,此乃精華之彙集。』既然已經完整地宣說了五部,又說從其中彙集了金剛帳,因此,此舉有損於後者。第二,安住之方式:根本續中說:『首先是果續,然後是方便續,然後是因續。』這乃是爲了使所化眾生對果產生歡喜,爲了聽聞果而引入道之次第,如同《現觀莊嚴論》中所說:『首先宣說一切種智,具有相同的要點。』《合集續》中說:『首先是因續,然後是方便續,然後是果續。』這是證悟在補特伽羅相續中生起的次第,或者說是因果意義的次第。而《帳續》中說次第不定,這是爲了遮止分別念者隨意進入,而採取的擾亂次第。如雲:『根本、釋、類三者,是補特伽羅引入次第,擾亂和生起次第。』 第三,廣略之分:根本續以開場白略說,第一品廣說,後面的品非常廣地說,因此安住于略、廣、極廣三種方式。而《帳續》以第一品略說, 12-792 其餘十四品廣說,因此安住于略、廣兩種方式。《合集續》中,以開場白略說,以名稱意義稍微分開來說,第一品廣說,其餘九品非常廣地說,後面的續將詞義部分分開來說,因此安住于如是略、廣的方式。第四,論典的量:根本續有七百五十頌,而《帳續》有一千零二十五頌,《合集續》有二千八百零四頌半。如雲:『根本續七百五十頌,釋續金剛帳有一千零二十五,合集續二千八百零四半。』頌的計算方式是,論典中以頌的形式存在的,根本二頌、三頌、四頌、五頌、六頌等,都以其一個śLoka(梵文音譯,頌)來計算。而論典中以散文形式存在的,每九個詞作為一個dvaṃśa(梵文音譯,段落)。
【English Translation】 The Second Chapter, with twenty-three and a half sections, of the 'Ultimate Reality of the Magical Net Lord Tantra,' comprising seven hundred verses, was truly taught by Vajrasattva (金剛薩埵,vajrasattva). 12-791 Thus, this harms the former. As stated in the 'Tent Tantra': 'Among the five great Vajras, this is the collection of essence.' Since the five sections have already been completely explained, and it is said that the Vajra Tent is collected from them, this harms the latter. Second, the manner of abiding: In the Root Tantra, it is said: 'First is the Result Tantra, then the Method Tantra, then the Cause Tantra.' This is the order of introducing beings to the path in order to generate joy in the result and to hear about it, just as it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'First, the teaching of all-knowingness has the same key points.' In the 'Compendium Tantra,' it is said: 'First is the Cause Tantra, then the Method Tantra, then the Result Tantra.' This is the order in which realization arises in the continuum of the individual, or the order of the meaning of cause and effect. And in the 'Tent Tantra,' it is said that the order is not fixed, which is the order of disruption to prevent conceptualizers from entering at will. As it is said: 'The root, commentary, and category are the order of introducing individuals, the order of disruption and arising.' Third, the division of brief and extensive: The Root Tantra briefly states the topic in the introduction, extensively explains it in the first chapter, and very extensively explains it in the later chapters, thus abiding in three ways: brief, extensive, and very extensive. The 'Tent Tantra' briefly states it in the first chapter, 12-792 and extensively explains it in the remaining fourteen chapters, thus abiding in two ways: brief and extensive. In the 'Compendium Tantra,' it is briefly stated in the introduction, slightly separated and explained by the meaning of the names, extensively explained in the first chapter, very extensively explained in the remaining nine chapters, and the later tantras separate and explain the parts of the meaning of the words, thus abiding in such ways: brief and extensive. Fourth, the measure of the texts: The Root Tantra has seven hundred and fifty verses, while the 'Tent Tantra' has one thousand and twenty-five verses, and the 'Compendium Tantra' has two thousand eight hundred and four and a half verses. As it is said: 'The Root Tantra has seven hundred and fifty verses, the Explanatory Tantra Vajra Tent has one thousand and twenty-five, and the Compendium has two thousand eight hundred and four and a half.' The method of counting verses is that those in the texts that are in the form of verses, such as the root two verses, three verses, four verses, five verses, and six verses, are counted as one śLoka (梵文音譯,verse) each. And those in the texts that are in prose are counted as a dvaṃśa (梵文音譯,section) for every nine words.
རྡོ་རྗེ་ ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞི་ལ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བགྲངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །འོ་ན་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདི་འབུམ་ལྔའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 12-793 རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་ཨ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་ལ། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ནི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས་ མ་བསྒྱུར་བར། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་དགོས་ པ་ལས། འདིར་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད་དེ། དག་ལྡན་ལས། གཞུང་བརྟག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་ལ། གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ ནི་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ ། 12-794 རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའོ། །རྒྱས་པར་ན་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཚད་གསུངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་གསུངས་ ལ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཏུ་ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་ངེས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་པ་ཡི་ གཞུང་། །ས་ཡ་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་ལྔ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་རྣམས། །དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འམ་རྒྱུད་སྡེ་མིང་ཐ་དད་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་འབུམ་ ཕྲག་ལྔ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བདུན་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པར
【現代漢語翻譯】 關於『金剛』(Vajra)一詞,將這四個部分合併成一個頌歌來敘述,這在所有續部中都是一樣的。那麼,在西藏儲存的根本續部的簡略本,是否完整包含了五十萬頌的後續兩個部分呢? 國王月賢(國王月賢,藏語:རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་,含義:賢善之月國王)如同《真實名經》(真實名經,梵文:Arya-Manjushri-Nama-Samgiti,含義:聖妙吉祥真實名經)一樣,通過三個阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)所象徵的三解脫門(三解脫門,含義:空性、無相、無愿)的意義,圓滿地展示了完整性,因此被認為是完整的。 而我們宗派的上師們,將依賴物質合成的儀軌,對於未來需要調伏的眾生來說,不需要的二十七個偈頌單獨取出, 沒有翻譯,而是在根本續部後續第十二章的末尾,加上了隨喜品(隨喜品,梵文:anumodanapariccheda,含義:隨喜章節)進行翻譯。如果完整的話,應該有七百七十七個偈頌, 但這裡只有七百五十個,因此這樣認為。在《具義經》(具義經,藏文:དག་ལྡན,含義:具義)中說:『這部續部的兩個部分共有七百五十個偈頌,如果續部完整的話,則有七百七十七個偈頌。』 因此這樣說。 續部數量的說明 第三,說明續部的數量。那麼,這四類續部(事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部)中的每一類,有多少續部呢?《一切集密意金剛》(一切集密意金剛,梵文:Sarva-Tathagata-Kaya-Vak-Citta-Rahasyaguhya-Samaja-Tantra,含義:一切如來身語意秘密集密續)中說:『事部續有四千部,行部續也有四千部,行續有八千部,二俱部續有六千部, 瑜伽部續有一萬二千部。這樣總共有三萬四千部。廣而言之,數量是無限的。』這樣說了五部續的數量,但沒有說瑜伽部續的數量。 《勝樂根本續》(勝樂根本續,梵文:Sri-Cakrasamvara-tantra,含義:吉祥勝樂輪續)中說:『瑜伽續部的數量,確定為六千萬。同樣,瑜伽母續部的數量,確定為一億六千萬。同樣,其他外道的論典,有五百萬億。大乘之外的經部,說了有八億。』 這些數量,是根據經部或續部名稱不同的角度來說的,而不是偈頌的數量。僅僅《不空罥索經》(不空罥索經,梵文:Amoghapasa,含義:不空罥索)就有八千頌,其合集本有八百頌,《喜金剛》(喜金剛,梵文:Hevajra,含義:飲血金剛)有五十萬頌和七十萬頌,《佛平等和合經》(佛平等和合經,梵文:Buddha-samayoga,含義:佛和合)有八萬頌等等,每一部都有非常多的數量。
【English Translation】 Regarding the term 'Vajra,' recounting these four parts as one shloka is the same in all tantras. Now, does the condensed version of the root tantra preserved in Tibet completely contain the latter two sections of the five hundred thousand sections? King Chandra Bhadra (King Chandra Bhadra, Tibetan: རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་, meaning: King Good Moon) just as the 'Namasamgiti' (Namasamgiti, Sanskrit: Arya-Manjushri-Nama-Samgiti, meaning: The Holy Names of Manjushri), through the meaning of the three doors of liberation (three doors of liberation, meaning: emptiness, signlessness, wishlessness) symbolized by the three A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), fully demonstrates completeness, and is therefore considered complete. While our sect's lamas, relying on material synthesis rituals, separately extracted twenty-seven verses that were not necessary for future beings to be tamed, Without translating, they added the Anumodana Pariccheda (Anumodana Pariccheda, Sanskrit: anumodanapariccheda, meaning: Chapter of Rejoicing) at the end of the twelfth chapter of the subsequent root tantra for translation. If complete, there should be seven hundred and seventy-seven verses, But here there are only seven hundred and fifty, hence this view. In the 'Meaningful Sutra' (Meaningful Sutra, Tibetan: དག་ལྡན, meaning: Meaningful) it says: 'These two parts of the tantra contain seven hundred and fifty shlokas, and if the tantra is complete, there are seven hundred and seventy-seven shlokas.' Therefore, it is said. Explanation of the Number of Tantras Third, explaining the number of tantras. Now, how many tantras are there in each of these four categories of tantras (Kriya, Charya, Yoga, Anuttarayoga)? The 'Collected Intentions of All Wisdom Vajras' (Collected Intentions of All Wisdom Vajras, Sanskrit: Sarva-Tathagata-Kaya-Vak-Citta-Rahasyaguhya-Samaja-Tantra, meaning: The Secret Assembly Tantra of the Body, Speech, and Mind of All Tathagatas) says: 'The Kriya tantras are four thousand, the Charya tantras are also four thousand, the Charya tantras are eight thousand, the Ubhaya tantras are six thousand, The Yoga tantras are twelve thousand. Thus, there are a total of thirty-four thousand. Broadly speaking, the number is infinite.' Thus, the number of the five tantras is stated, but the number of Yoga tantras is not mentioned. The 'Root Tantra of Chakrasamvara' (Root Tantra of Chakrasamvara, Sanskrit: Sri-Cakrasamvara-tantra, meaning: The Auspicious Wheel-Turning Tantra) says: 'The number of Yoga tantras is determined to be sixty million. Similarly, the number of Yogini tantras is determined to be one hundred and sixty million. Similarly, the treatises of other heretics are five hundred million billion. Sutras other than the Mahayana are said to be eight billion.' These numbers are based on the different names of sutras or tantras, not the number of verses. The 'Amoghapasa Sutra' (Amoghapasa Sutra, Sanskrit: Amoghapasa, meaning: Unfailing Lasso) alone has eight thousand shlokas, its collected version has eight hundred shlokas, 'Hevajra' (Hevajra, Sanskrit: Hevajra, meaning: Blood-Drinking Vajra) has five hundred thousand and seven hundred thousand shlokas, 'Buddha Samayoga' (Buddha Samayoga, Sanskrit: Buddha-samayoga, meaning: Buddha Union) has eighty thousand shlokas, and so on, each having a very large number.
་བཤད་པས་ན་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་མོས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 12-795 རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། གྲོ་ག་རིམ་པ་གཅིག་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་འདབ་མ་རྣམས་སྤུ་ཕག་བསེའི་མོས་བྲིས་པའི་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཏེ། གང་བར་བྱས་པའི་གྲོ་གའི་ཁུར་ ཇི་སྲིད་གླང་རྒོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ དགུ་ཁྲི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པའི་ དུས་ནམ་ཡིན་པ། གནས་གང་ཡིན་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་ ཚུལ་བསྟན་པའི་དུས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན་དུས་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་ཆོ་ག་བ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་མ་གཏོགས་ཐེག་ཆེན་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ལ། 12-796 གནས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོ་འཁོར་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གཞི་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཞེས་ཀྱང་ བྱ་བ་དེར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དེ་ཉིད་ འདུས་པའི་གླེང་གཞིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་གནས་ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོག་མིན་དེའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཁ་ཅིག་གནས་གཙང་མའི་ནང་ཚན་ གྱི་འོག་མིན་དང་། ཁ་ཅིག་དེའི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་
【現代漢語翻譯】 因此,通過解釋,可以確定存在一個無限的總量。因此,所謂的『八萬四千法蘊』,是爲了引導那些對聲聞乘有較低興趣的人轉向大乘而設定的數字。應該明白,大乘的體系是不可思議的。 《極明論》中說:『將一堆穀物,以及棕櫚樹的葉子,用毛筆蘸取牛尿書寫,直到寫滿。能被一頭強壯的公牛拉動的穀物堆,就是一個法蘊。』像這樣的八萬四千法蘊,是聲聞乘的藏量。大乘有九萬,密咒乘有一百萬。 以下是關於密咒乘產生方式的詳細闡述: 第二,關於密咒乘產生方式的詳細闡述,包括駁斥他人的錯誤觀點,以及確立大乘非共有的觀點。首先,關於聲聞乘和大乘共有的觀點,應該從其他地方瞭解。其次,關於圓滿正等覺佛陀成佛的時間、地點、方式,以及成佛後轉大乘法輪的方式,以及無量事業的方式,以及在娑婆世界成佛的時間等等,有很多種說法。但簡而言之,關於時間,除了喬瓦·釋迦友之外,所有的大乘行者都一致認為是在無數劫之前成佛的。 關於地點,毗盧遮那佛(梵文:Vairocana,光明遍照)與無量菩薩眷屬所居住的地方,也被稱為『世界海』,也被稱為『色究竟天』(梵文:Akaniṣṭha,最高凈土)。導師語自在稱說:『在吉祥色究竟天中,真正領悟了究竟意義。』等等。大成就者貢噶寧波說:『在那聚集的開端,薄伽梵(梵文:Bhagavan,世尊)住在色究竟天。』在註釋中說:『所謂的色究竟天之神,就是最初的神,也就是薄伽梵毗盧遮那佛的長子,十地菩薩。』那個地方就是最初成佛的地方。』因此,關於色究竟天的認定,有些人認為是凈居天的一部分,有些人則認為在其之上有一個名為『大自在天』的地方。
【English Translation】 Therefore, through explanation, it can be determined that there is an immeasurable total amount. Thus, the so-called 'eighty-four thousand collections of Dharma' are numbers set to guide those with lower interest in the Hearer Vehicle towards the Great Vehicle. It should be understood that the system of the Great Vehicle is inconceivable. In the 'Radiant Illumination,' it says: 'A pile of grain, and the leaves of the palm tree, filled with letters written with a brush dipped in cow urine. The pile of grain that can be pulled by a strong bull is one collection of Dharma.' Such eighty-four thousand collections of Dharma are the measure of the Hearer Vehicle's collection. The Great Vehicle has ninety thousand, and the Mantra Vehicle has one hundred thousand. The following is a detailed explanation of how the Mantra Vehicle arose: Secondly, regarding the detailed explanation of the arising of the Mantra Vehicle, it includes refuting the erroneous views of others and establishing the uncommon views of the Great Vehicle. First, the views common to the Hearer Vehicle and the Great Vehicle should be understood from elsewhere. Secondly, regarding the time, place, and manner of the Complete Perfect Buddha's enlightenment, as well as the manner in which the Wheel of Dharma of the Great Vehicle was turned after enlightenment, the manner of limitless deeds, and the time of demonstrating enlightenment in the Saha world, there are many different accounts. But in short, regarding time, all the Great Vehicle practitioners agree, except for Chowa Shakya Friend, that enlightenment occurred countless eons ago. Regarding the place, the place where Vairocana (梵文:Vairocana,Sanskrit: Vairocana, meaning: the illuminator) resides with his retinue of countless Bodhisattvas is also called the 'Ocean of Worlds' and also called 'Akaniṣṭha' (梵文:Akaniṣṭha,Sanskrit: Akaniṣṭha, meaning: the highest pure land). The teacher Ngakgi Wangchuk said: 'In the glorious Akaniṣṭha, the ultimate meaning was truly realized.' And so on. The great accomplished Kunga Nyingpo said: 'At the beginning of that gathering, the Bhagavan (梵文:Bhagavan,Sanskrit: Bhagavan, meaning: the Blessed One) resided in the Akaniṣṭha.' In the commentary, it says: 'The so-called Akaniṣṭha deity is the first deity, who is the eldest son of the Bhagavan Vairocana, the tenth-level Bodhisattva.' That place is the place of the first enlightenment.' Therefore, regarding the identification of Akaniṣṭha, some consider it part of the Pure Abodes, while others consider that above it there is a place called 'Great自在天'.
ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རྟག་པ་ ཡིན་ལ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུད་མི་ཆད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བ། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། ། 12-797 དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གཞི་ དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་འདྲ་དུ་མ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་ མཚོའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་གནས་པར་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐོག་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་ལྟར་འདུག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རི་རབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་འདུག་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གནས་དེར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་། ནང་གི་ མངོན་བྱང་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། 12-798 རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཞག་བདུན་སྤྱད་པའི་མཐར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་མཉམ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་ཞིང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྦྱངས། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨིན་པར་མཛད་ནས། བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དཔལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་དེ་ཐམས་ ཅད་ནས་དེ
【現代漢語翻譯】 這不合理,因為它們是依賴於世俗的無常事物。而密嚴剎土是永不中斷的常恒,因為《金剛頂經》中說:『奧明密嚴樂,密嚴剎土無壞滅。因此諸佛之法,圓滿受用此理生。』那麼,如何理解呢?包含眾多娑婆世界等在內的是名為『以基和精華花朵莊嚴的世界』。包含眾多這樣的世界的是『世界海』。如《華嚴經》所說,毗盧遮那(Vairochana)位於岡底斯海(Gangdis Sea)的手掌中。在該經第十一品開頭說:『世尊,世界海安住于如來智慧岡底斯海毗盧遮那的手掌心中,如同佛身形狀的世界山安住于普賢菩薩(Samantabhadra)的身體形狀中,三千大千世界是完全被包含的。』 至於導師如何在此處成佛的方式,有兩種:外顯現的成佛方式和內在顯現的成佛方式。第一種是,如瑜伽續部所說,從各自的覺悟心中成佛,從發起菩提心成佛,從堅固的金剛成佛,從金剛的自性成佛,從所有如來如是唯一性中成佛,即通過顯現五種智慧而成就佛果。第二種是,如《金剛幕續》所說,通過近因的行為,在修行七天後,諸境的風和菩提心在中脈中轉化為力量,從而證得圓滿正覺。因此,在該續部中說:『於此,與如來法身剎土相同,然僅受用圓滿身剎土,菩薩摩訶薩一切義成就者,經無數劫圓滿一切資糧,彼凈治如是剎土,成熟如是眾生后,我亦當得無上正等覺』。思念著,在吉祥密嚴剎土的菩提樹下入于不動的三摩地。之後,從所有彼剎土中。
【English Translation】 That is not reasonable, because those are impermanent things dependent on the mundane. However, Ghanavyuha (dense array) is the constant that never ceases, because the Vajrasekhara (Diamond Pinnacle Sutra) says: 'Akanistha (highest heaven) Ghanavyuha is delightful, the Ghanavyuha realm is indestructible. Therefore, the Buddhas' Dharma, the way of complete enjoyment arises.' So, how is it understood? That which includes many Saha worlds etc. is called 'the world adorned with the base and essence of flowers'. That which includes many such worlds is the 'ocean of worlds'. As stated in the Avatamsaka Sutra (Flower Garland Sutra), Vairochana (the Illuminator) is located in the palm of the Gangdis Sea. At the beginning of the eleventh chapter of that sutra, it says: 'World Honored One, the ocean of worlds abides in the essence of the Tathagata (Thus-Gone One) Jnana (wisdom) Gangdis Sea Vairochana's palm, and the world mountain in the shape of the Buddha's body abides in the shape of Samantabhadra's (Universal Worthy) body, and the three thousand great thousand worlds are completely contained.' As for how the teacher becomes enlightened in that place, there are two ways: proceeding according to the external manifestation of enlightenment and proceeding according to the internal manifestation of enlightenment. The first is: as stated in the Yoga Tantra, enlightenment from the individual mind, enlightenment from generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), enlightenment from the steadfast Vajra (diamond), enlightenment from the nature of the Vajra, enlightenment from the oneness of all the Tathagatas (Thus-Gone Ones) as they are, that is, attaining Buddhahood by manifesting the five wisdoms. The second is: as stated in the Vajra Panjara Tantra (Diamond Tent Tantra), through the practice of the proximate cause, after practicing for seven days, the winds of the objects and the Bodhicitta (mind of enlightenment) become powerful in the central channel, thereby attaining perfect enlightenment. Therefore, in that same tantra it says: 'There, although equal to the Dharmakaya (body of truth) realm of the Tathagatas (Thus-Gone Ones), only the Sambhogakaya (body of enjoyment) realm, the Bodhisattva Mahasattva (great being of enlightenment) Sarvarthasiddha (he who accomplishes all meanings), after completely perfecting all accumulations for immeasurable kalpas (eons), purifies that realm and matures those beings, I too shall attain unsurpassed perfect enlightenment.' Thinking thus, he sits at the Bodhi tree (tree of enlightenment) of the glorious Ghanavyuha (dense array) and enters into unwavering Samadhi (meditative absorption). Then, from all those realms.
་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། 12-799 རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ་པའམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལངས་ཏེ་ ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞོག་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཅི་དགར་ཟློས་ཤིག ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཕོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ ནི་བདག་ལེགས་པར་མཐོང་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་དེས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་སྟེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་དང་ཐ་མས་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ ལོངས་སྐུ། བཞི་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུགས་ཀ་ནས་ནི་བྱུང་ནས་ནི། ། 12-800 ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་ཡིས། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་ བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དབང་བཞི་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་བཞིར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མཁའ་མཚུངས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་རུ་འདོད། །གསང་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུབ་སྟེ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་འགྱུར། །ཆོས་ ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 所有如來所在之處,都來到那位菩薩面前,示現圓滿報身,喚醒那位菩薩從不動搖的禪定中,並說道: 『善男子,你想要如何證得無上圓滿正等覺呢?』菩薩起身,頂禮諸佛,說道:『世尊們,我不明白啊。如來們的實相是什麼?我該如何修持?請您開示。』 所有如來異口同聲地說道:『觀照並安住于自心,隨你所愿唸誦自性成就的真言。』如此等等授記。菩薩入于等持,以五種現觀菩提、五智的自性成佛。於是向所有如來祈請道:『世尊,我已清楚地見到所有如來的身相。』 因此,以五種現觀菩提的方式成佛,便成就了三身:初現觀菩提和末現觀菩提成就法身,第二和第三現觀菩提成就報身,第四現觀菩提成就化身。 或者說,通過灌頂四種權力而獲得四身。《金剛頂經》中說:『爾時諸佛,從心間生,以四法灌頂,爾時能仁受灌頂,金剛薩埵所作,菩提心之灌頂。何者具菩提心之果,即是金剛薩埵灌頂。』 或者說,這四種權力本身被解釋為佛陀自顯的四身:『金剛薩埵的灌頂,被認為是法性身。金剛法的灌頂,被認為是圓滿報身。金剛寶的灌頂,同樣是(佛的)相好。諸佛的大智慧,如同虛空般,具有法的精華。金剛業的灌頂,被認為是化身。四種秘密的灌頂,獲得圓滿佛陀的菩提。此後,通過名字的灌頂,成為能仁,即偉大的毗盧遮那佛。也如實證悟法性,示現法和圓滿受用。』 因此,圓滿報身是毗盧遮那佛,以及他的意續之法身。
【English Translation】 All the Tathagatas (如來,梵文:Tathāgata,梵文羅馬擬音:Tathāgata,字面意思:如實而來者) went to that Bodhisattva (菩薩,梵文:Bodhisattva,梵文羅馬擬音:Bodhisattva,字面意思:覺悟的眾生), manifested the Sambhogakaya (圓滿報身), awakened that Bodhisattva from the unwavering Samadhi (禪定), and said: 'Son of good family, how do you intend to manifestly and completely awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?' Then the Bodhisattva arose, prostrated to the Bhagavan (世尊), and said: 'Bhagavans, I do not understand. What is the Suchness (實相) of the Tathagatas? How should I practice? Please bestow your teachings.' All the Tathagatas spoke with one voice: 'Contemplate and abide in your own mind, and recite the naturally accomplished mantra (真言) as you wish.' Thus, and so on, prophecies were given. The Bodhisattva, being in equipoise, became enlightened with the nature of the five Abhisambodhis (現觀菩提), the five wisdoms. Then he supplicated all the Tathagatas: 'Bhagavans, I have clearly seen the body of all the Tathagatas.' Therefore, becoming enlightened through the manner of the five Abhisambodhis accomplishes the Trikaya (三身): the first and last Abhisambodhis accomplish the Dharmakaya (法身), the second and third accomplish the Sambhogakaya, and the fourth accomplishes the Nirmanakaya (化身). Alternatively, it is asserted that the four Kayas (身) are attained by bestowing the four empowerments. The Vajrasekhara (金剛頂經) states: 'Then all the Buddhas, arising from the heart, with the four Dharma empowerments, then the Thuba (能仁) becomes empowered. What is done by Vajrasattva (金剛薩埵), is the Bodhicitta (菩提心) empowerment. Whoever possesses the fruit of Bodhicitta, is the Vajrasattva empowerment.' Alternatively, those four empowerments themselves are explained as the four Kayas of the Buddha's self-manifestation: 'The Vajrasattva empowerment is considered the Svabhavikakaya (法性身). The Vajradharma empowerment is considered the Sambhogakaya. The Vajraratna empowerment is likewise the marks and signs (of a Buddha). The great wisdom of all the Buddhas, like space, possesses the essence of Dharma. The Vajrakarma empowerment is considered the Nirmanakaya. The empowerment of the four secrets obtains the enlightenment of the complete Buddha. Thereafter, through the empowerment of the name, one becomes a Thuba, the great Vairocana (毗盧遮那佛). One also truly realizes the Dharmata (法性), and demonstrates Dharma and perfect enjoyment.' Therefore, the Sambhogakaya is Vairocana, and the Dharmakaya is the continuum of his mind.
ྐུ་ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། 12-801 དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། སངས་ རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས། ཀྱེ་རྡོར། བདེ་མཆོག གསང་འདུས་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་དགོས་ཤིང་། རང་སྣང་རྣམས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་རྣམས་གང་ཟག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གནས་གྱུར་པ་སྐུ་བཞི་དང་། བརྟེན་པ་ཀུན་ གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཆོས་སྐུ་དང་། མཉམ་ པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 12-802 དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་དབྱེ་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད། ཀུན་གཞི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། དེ་དྲི་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་དོན་མི་ འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སོ་སོའི་གནས་སུ་སོ་སོའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྟོན་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ བ་ལ་དུས་རྟག་ཏུའམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཆོས་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆ
【現代漢語翻譯】 'སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།' (kuni rnampar nangdze chenpo yinte) 意思是身即是偉大的毗盧遮那佛。 如果有人問,'དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན།' (denyi nangwalas rnampar nangdze dang rnampar nangdze chenpo di nyi kyi kyepar gang yin zhena) 那麼從顯現上來看,毗盧遮那佛和偉大的毗盧遮那佛這兩者之間有什麼區別呢? 回答是:'འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ།' (ogmin gyi nesu ngonpar dzokpar sangyepe dezhin shekpa ngei kui ngowo gang yinpa de ni rnampar nangdze yinla) 在色究竟天處,完全證悟成佛的五如來(五方佛)的身之自性,就是毗盧遮那佛。 'དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།' (de dang nyisu mepe sem dang semle jungwa ni rnampar nangdze chenpo yinno) 與此無二無別的覺知和由覺知所生起的一切,就是偉大的毗盧遮那佛。 因為經中是這麼說的。因此,毗盧遮那佛是如來的氣息,而偉大的毗盧遮那佛是金剛持的氣息。化身同時具有兩者的成分:爲了調伏其他所化眾生而示現的化身是如來的氣息,而佛陀自顯的化身是金剛持的氣息。 這樣一來,五部、報身和化身二者、喜金剛(Hevajra)、勝樂金剛(Cakrasamvara)、密集金剛(Guhyasamaja)等等,都需要區分為佛陀自顯和調伏其他所化眾生兩種。自顯的本性主要是智慧法身,而他顯的則應安立為補特伽羅(個體)。 因為所依的四個壇城轉化為四身,能依的阿賴耶識轉化為極度清凈的自性身。鏡子般的智慧和法界智是佛陀自顯的法身,平等性和妙觀察智是自顯的報身,成所作智是佛陀自顯的化身。 那麼,佛陀自顯的自性身是自性身的體性嗎? 對此,需要區分是否為自性身。自性身的體性也是如此,但由於阿賴耶識是造作的,因此,它轉化為無垢的極度清凈的自性身,只能是證悟的智慧法身。 這樣的佛陀轉法輪的方式有兩種:一是真實義不變的法輪,二是為處於不同狀態的各個所化眾生,以殊勝的化身轉法輪。 第一種是指:在色究竟天緻密嚴飾剎土中,示現圓滿正等覺的佛陀,具有法和圓滿受用身的自性,其眷屬是充滿虛空界,不可勝數的如來眷屬和菩薩眷屬,恒常不斷地宣說甚深廣大的大乘佛法。
【English Translation】 'Kuni rnampar nangdze chenpo yinte' means the body is the great Vairochana. If someone asks, 'Denyi nangwalas rnampar nangdze dang rnampar nangdze chenpo di nyi kyi kyepar gang yin zhena,' then from the perspective of manifestation, what is the difference between Vairochana and the great Vairochana? The answer is: 'Ogmin gyi nesu ngonpar dzokpar sangyepe dezhin shekpa ngei kui ngowo gang yinpa de ni rnampar nangdze yinla' In the Akanishta realm, the nature of the body of the five Tathagatas (five Dhyani Buddhas) who have fully attained enlightenment is Vairochana. 'De dang nyisu mepe sem dang semle jungwa ni rnampar nangdze chenpo yinno' The mind that is inseparable from this, and everything that arises from the mind, is the great Vairochana. Because that's what the sutra says. Therefore, Vairochana is the breath of the Tathagata, and the great Vairochana is called the breath of Vajradhara. The Nirmanakaya (emanation body) has elements of both: the Nirmanakaya manifested to tame other beings is the breath of the Tathagata, and the Nirmanakaya self-manifested by the Buddha is the breath of Vajradhara. In this way, the five families, the two Sambhogakayas and Nirmanakayas, Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, etc., all need to be divided into two types: the Buddha's self-manifestation and the taming of other beings. The nature of self-manifestation is mainly the wisdom Dharmakaya, while the other-manifestation should be established as a person (Pudgala). Because the four mandalas that are the basis are transformed into the four bodies, and the Alaya-consciousness that is the support is transformed into the extremely pure Svabhavikakaya (essence body). Mirror-like wisdom and Dharmadhatu wisdom are the Dharmakaya of the Buddha's self-manifestation, equality and discriminating wisdom are the Sambhogakaya of self-manifestation, and accomplishment wisdom is the Nirmanakaya of the Buddha's self-manifestation. So, is the Svabhavikakaya of the Buddha's self-manifestation the nature of the Svabhavikakaya? In this regard, it is necessary to distinguish whether it is the Svabhavikakaya or not. The nature of the Svabhavikakaya is also the same, but since the Alaya-consciousness is fabricated, it can only be the enlightened wisdom Dharmakaya when it is transformed into the immaculate and extremely pure Svabhavikakaya. There are two ways in which such a Buddha turns the wheel of Dharma: one is the wheel of Dharma of unchanging ultimate meaning, and the other is the turning of the wheel of Dharma by the supreme emanation for each being to be tamed in their respective states. The first refers to: In the dense and ornate realm of Akanishta, the Buddha who manifests perfect and complete enlightenment, possessing the nature of Dharma and the complete enjoyment body, whose retinue is the immeasurable retinue of Tathagatas and Bodhisattvas filling the realm of space, constantly and continuously expounding the profound and vast Mahayana Dharma.
ེན་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་རིགས་ཀྱི། ཆོས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ ཅན་མ་ཡིན་པས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐབས་འདིའི་ཆོས་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལོངས་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པའམ། 12-803 ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་དེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མ་འོ་བདག་ནི་རང་བྱུང་བའི། །ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་དཔར་བསྟན། །དེ་ནི་བསྟན་ཕྱིར་ལུས་མིན་ཡང་། །སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་ གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་འཆད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ངའང་འདོད་དང་གཟུགས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ལས། སྤྲུལ་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨེ་མ་འོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདག །ཨེ་མ་འོ་སངས་རྒྱས་ཉེར་ཐོབ་པ། །ཨེ་མ་གར་མཁན་འཁོར་ལོ་འདི། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲི་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ ཊི་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་བུ་སྟོན་དང་། མཁན་ཆེན་གནས་དྲུག་པ་གཉིས་ན་རེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། 12-804 མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བདེ་མཆོག་དང་། གསང་འདུས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཡང་ངོ་། །གང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལུང་དེའི་དོན་ནི། གསང་འདུས་སོགས་སྤྲུལ་པ་མཆོག་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་སྤྲུལ་པ་འབྲིང་ངམ་ཐ་མ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ རྒྱུད་མི་གསུང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙེ་མའི་སོ་དགུ་པར། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་གསལ་བར་འགྱུར་པའི་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དེར་གསལ་བར་གྱུར་པ་
【現代漢語翻譯】 這樣說也是合理的。如果有人認為,報身(Sambhogakāya)適合宣講佛法,但法身(Dharmakāya)沒有面容和手足等形象,因此不適合宣講佛法,那麼要知道,這裡的法身是佛陀的無分別智慧(Nirvikalpa-jñāna)。因為這個原因,報身才能宣講佛法;或者,這樣的法身顯現為色身(Rūpakāya)的形象來宣講佛法,這被稱為本初佛金剛持(Vajradhara)。正如《集經》(Guhyasamāja Tantra)所說:『唉瑪,我乃自生者,顯現為普賢菩薩(Samantabhadra)。雖非為示現而有身,然化為菩薩之身。』因此,如果這樣,豈不是一個教法有兩個導師了嗎?如果有人這樣問,回答是:因為這兩者的本體沒有差別,所以不會變成兩個導師。正如《月密明點》(Zla gsang thig le)所說:『我亦于欲與勝形中,為諸佛所加持。我亦于殊勝法身中,為一切佛所加持。』對於眷屬的菩薩,也有化身和自續兩種。化身是指本初佛金剛持的化身。正如《金剛頂經》(Vajraśekhara Sūtra)所說:『唉瑪,我乃清凈智慧之主,唉瑪,我乃新近證得佛陀者,唉瑪,此舞者之輪,詢問自己的智慧。』以及《桑布扎經》(Samputa Tantra)所說:『宣說者是我,法也是我,擁有自之眷屬的聽者也是我。』 在此,布頓(Bu-ston Rinchen Drak)和堪欽·涅瓊瓦(Khenchen Nyenchungwa)兩位大師說:密宗的續部是由報身雙運(Sambhogakāya-yuganaddha)的形象宣說的。正如《口訣穗》(Man ngag snye ma)所說:『就法身的權能所調伏的眾生而言,勝樂金剛(Cakrasamvara)、密集金剛(Guhyasamāja)、喜金剛(Hevajra)等等,以各自不同的形象顯現,也是化身。』化身的佛陀宣說般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā)的方式,在這裡也是一樣的,就像化身的化身一樣。如果有人這樣說,這是沒有過失的。因為這段經文的意思是,密集金剛等是殊勝的化身,而釋迦牟尼佛(Śākyamuni)等是中等或下等的化身。這並不是說報身雙運的形象不會宣說續部。正如《口訣穗》第三十九品所說:『明妃的士夫是圓滿受用身(Sambhogakāya),是唯有在真實結合中才會顯現的大樂之身。』續部中已經清楚地說明了這一點。
【English Translation】 It is reasonable to say so. If someone thinks that the Sambhogakāya (Enjoyment Body) is suitable for teaching the Dharma, but the Dharmakāya (Truth Body) does not have a face, hands, or feet, so it is not suitable for teaching the Dharma, then know that the Dharmakāya here is the Buddha's non-discriminating wisdom (Nirvikalpa-jñāna). Because of this, the Sambhogakāya can teach the Dharma; or, such a Dharmakāya manifests as a Rūpakāya (Form Body) to teach the Dharma, which is called the Primordial Buddha Vajradhara. As the Guhyasamāja Tantra says: 'Emaho, I am self-born, appearing as Samantabhadra (All-Good). Although I have no body for the sake of manifestation, I transform into the body of a Bodhisattva.' Therefore, if this is the case, wouldn't there be two teachers for one teaching? If someone asks this, the answer is: because the essence of these two is not different, it will not become two teachers. As the Zla gsang thig le says: 'I am also blessed by all the Buddhas in desire and supreme form. I am also blessed by all the Buddhas in the supreme Dharmakāya.' For the Bodhisattvas of the retinue, there are also two types: Nirmāṇakāya (Emanation Body) and Svābhāvikakāya (Self-existent Body). The Nirmāṇakāya refers to the Nirmāṇakāya of the Primordial Buddha Vajradhara. As the Vajraśekhara Sūtra says: 'Emaho, I am the lord of pure wisdom, emaho, I am the one who has newly attained Buddhahood, emaho, this wheel of dancers, asks its own wisdom.' And the Samputa Tantra says: 'The speaker is me, the Dharma is also me, the listener with his own retinue is also me.' Here, Bu-ston Rinchen Drak and Khenchen Nyenchungwa say: The Tantras of the Secret Mantra are spoken by the image of the Sambhogakāya-yuganaddha (Enjoyment Body in Union). As the Man ngag snye ma says: 'For the beings tamed by the power of the Dharmakāya, Cakrasamvara (Wheel of Bliss), Guhyasamāja (Assembly of Secrets), Hevajra (O Terrible Vajra), etc., appear in their respective forms, which are also Nirmāṇakāyas.' The way the Nirmāṇakāya Buddha teaches Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is the same here, just like the Nirmāṇakāya of the Nirmāṇakāya. If someone says this, there is no fault. Because the meaning of this scripture is that Guhyasamāja etc. are superior Nirmāṇakāyas, while Śākyamuni Buddha etc. are medium or lower Nirmāṇakāyas. This does not mean that the image of the Sambhogakāya-yuganaddha will not speak the Tantras. As the thirty-ninth chapter of the Man ngag snye ma says: 'The male of the Vidya is the Sambhogakāya, the body of great bliss that only appears in true union.' This has been clearly explained in the Tantra.
ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་རེ་ མདའ་བ་ན་རེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྐུས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ན་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། 12-805 གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལོངས་སྐུས་མ་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུས་གསུངས་པར་རྒྱུད་ཉིད་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུས་གསུངས་པར་བཤད་པས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དག་པའམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྐུས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱས་བསྟན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ བརྗོད། །སླད་རྒྱས་བསྟན་པ་མ་ལུས་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པས་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུས། རྒྱས་པ་ལོངས་སྐུས། བསྡུས་པ་སྤྲུལ་སྐུས་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་། 12-806 སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི་ནི་གསུང་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་འོག་མིན་དུ་གནས་པས། ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་གཟུགས་ ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ལོངས་སྐུས་ཆོས་གཏན་ནས་མ་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་གང་ཞིག ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ན་ཉོན་མོངས་ ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་འཁོར་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་རྒྱུན་མི་ཆད་ པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 因為那是金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,多吉森巴,金剛勇識)三面六臂與明妃(藏文:ཞལ་སྦྱོར་)交合之相。 宗喀巴大師的弟子熱達瓦(藏文:རྗེ་རེ་མདའ་བ་)說:『無上瑜伽部(藏文:བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད)是釋迦牟尼佛(藏文:ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་)爲了有貪慾的眾生而宣說的,並非報身佛(藏文:ལོངས་སྐུ)所說,因為報身佛的眷屬中沒有需要調伏的貪慾眾生。』這種說法是不合理的。 如果密咒(藏文:གསང་སྔགས་)的經典都不是報身佛所說,那麼這與《事部》(藏文:བྱ་)和《行部》(藏文:སྤྱོད་)的經典中說報身佛在色究竟天(藏文:འོག་མིན་)宣說這些經典相矛盾。此外,《大幻化網》(藏文:སྣང་ཆེན་)中說:『薄伽梵(藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས་)毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)在色究竟天證得圓滿菩提(藏文:མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་),之後立即為普賢菩薩(藏文:ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)等菩薩宣說。』這與《集密意續》(藏文:འདུས་པ་)中說報身佛在色究竟天宣說此經相違背。 如果有人認為,無上瑜伽部經典的第一部分不是爲了調伏貪慾者而宣說的,那是不對的。因為它是爲了用貪慾來凈化或斷除貪慾而宣說的。《大幻化網》中說:『這是爲了用貪慾來斷除貪慾而宣說的。』 報身佛沒有宣說無上瑜伽部經典也是非常不合理的。《瑜伽母續總集》(藏文:རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་)中說:『簡略宣說是化身(藏文:སྤྲུལ་པ་),廣為宣說是圓滿報身(藏文:ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ),更加廣說是法身(藏文:ཆོས་སྐུ),涅槃(藏文:མྱ་ངན་འདས་པ)也是如此宣說。』這與根本續部(藏文:རྩ་རྒྱུད་)中說廣中之廣是法身佛所說,廣說是報身佛所說,簡略說是化身佛所說直接矛盾。 阿阇黎(梵文,Acharya,老師)卡瑪德瓦(藏文:ཀ་མ་དྷེ་ནུ)在《觀察二諦論釋》(藏文:བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་)中說:『報身佛的宣說,也住在色究竟天頂。』這也與上述觀點相矛盾。這裡的『色究竟天頂』是指色界(藏文:གཟུགས་)的究竟處,不要誤認為是凈居天(藏文:གནས་གཙང་)的色究竟天。 否則,報身佛將根本沒有宣說佛法。如《俱舍論》(藏文:མཛོད་)中說:『爲了對治各種行為,宣說了相應的法蘊(藏文:ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་)。』也就是說,八萬四千法蘊都是爲了對治煩惱(藏文:ཉོན་མོངས་)而宣說的。如果報身佛的眷屬中沒有煩惱者,那又如何解釋呢? 第二點是,至尊導師(藏文:སྟོན་པ་མཆོག་)的化身佛(藏文:སྤྲུལ་སྐུ)在成就眷屬的地上,乃至未確定之處,不斷地宣說大乘佛法(藏文:ཐེག་པ་ཆེན་པོ་)。例如,在須彌山頂(藏文:རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་),《集密意續》中……
【English Translation】 Because that is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Dorje Sempa, Diamond Hero) in the form of three faces and six arms in union with his consort (Tibetan: ཞལ་སྦྱོར་). Je Redawa, a disciple of Je Tsongkhapa, said: 'The Anuttarayoga Tantras (Tibetan: བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད) were spoken by Shakyamuni Buddha (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་) solely for the sake of beings with attachment, and not by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ), because there are no disciples with attachment to be tamed in the retinue of the Sambhogakaya.' This statement is unreasonable. If it means that all the tantras of Secret Mantra (Tibetan: གསང་སྔགས་) were not spoken by the Sambhogakaya, then it contradicts the fact that the Kriya (Tibetan: བྱ་) and Charya (Tibetan: སྤྱོད་) Tantras themselves state that the Sambhogakaya spoke them in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་). Moreover, the Mahamaya (Tibetan: སྣང་ཆེན་) states: 'The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) manifested perfect enlightenment (Tibetan: མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་) in Akanishta, and immediately after that, he first spoke to Bodhisattva Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་) and others.' This also contradicts the statement that the Sambhogakaya spoke the Guhyasamaja (Tibetan: འདུས་པ་) in Akanishta. If one thinks that the first part of that is not spoken for the purpose of taming those with desire, it is not so. It is spoken for the purpose of purifying or abandoning desire with desire. The Mahamaya states: 'This is spoken for the purpose of abandoning desire with desire.' It is also very unreasonable that the Sambhogakaya did not speak the Anuttarayoga Tantras. The Yoginimaya Samucchaya (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་) states: 'Briefly teaching is the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པ་), extensively teaching is said to be the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ), and even more extensively teaching is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ), and Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་འདས་པ) is taught in the same way.' This directly contradicts the root tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་), which states that the most extensive is spoken by the Dharmakaya, the extensive is spoken by the Sambhogakaya, and the brief is spoken by the Nirmanakaya. Acharya Kamadeva (Tibetan: ཀ་མ་དྷེ་ནུ) in his commentary on the Two Truths (Tibetan: བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་) states: 'The speech of the Sambhogakaya, also resides at the summit of Akanishta.' This also contradicts the above view. The 'summit of Akanishta' here refers to the ultimate of the Form Realm (Tibetan: གཟུགས་), and should not be mistaken for the Akanishta of the Pure Abodes (Tibetan: གནས་གཙང་). Otherwise, the Sambhogakaya would not have spoken the Dharma at all. As the Abhidharmakosha (Tibetan: མཛོད་) states: 'As an antidote to various behaviors, the corresponding aggregates of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་) are taught.' That is, all eighty-four thousand aggregates of Dharma are taught as antidotes to afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་). If there are no afflicted beings in the retinue of the Sambhogakaya, how can this be explained? Secondly, the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ) of the Supreme Teacher (Tibetan: སྟོན་པ་མཆོག་) continuously teaches the Mahayana Dharma (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ་) on the ground of accomplishing a retinue, up to uncertain places. For example, on the summit of Mount Meru (Tibetan: རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་), in the Guhyasamaja...
ུད་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་གསུངས། དབང་བསྐུར་ཁང་པར་བཞུགས་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་པའི་རྒྱུད་གསུངས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་གསུངས། 12-807 གནས་གཙང་མ་ན་བཞུགས་ཏེ། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་གསུངས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་གསང་འདུས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པས། གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་ ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ། གཙོ་བོ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་མོད། སོ་སྐྱེ་ལས་དག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བླངས་པས། དེ་མ་ཐག་གྲུབ་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡོད་ པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་སྤྲུལ་བཤད་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙུད་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གནས་གཅིག་ཏུ་དུས་ གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུག་མེད་པ། །ཡིད་འོངས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། གྲངས་ལ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གུར་ལས་མཛད་པ་བརྒྱད། 12-808 ཕལ་པོ་ཆེ་སོགས་མདོ་མང་པོ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་མཛད་པ་བཅུ་དྲུག སམྦུ་ཊི་ལས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། མཛད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་དང་། མཛད་ པའི་རྒྱུད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དུས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། གནས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། མཛད་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཆེད་དུའང་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། མདོར་ ན་མཛད་པ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མི་མངའ་ཞིང་། མཛད་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེས་སླར་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུས་སོགས་བསྟན་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ། བཀའ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་མ
【現代漢語翻譯】 世尊開示,菩薩安坐于獅子座上,宣講了《現證菩提經》。 世尊安住于風中,宣講了《不動經》。在灌頂殿中,宣講了《金剛手灌頂經》。在自在天主的居所,宣講了《吉祥最勝初經》。 于凈土中,宣講了《四座經》。在金剛瑜伽母的法源中,宣講了《密集金剛》和《勝樂金剛》等。同樣,以無量身、語、意的化現, 在各種處所宣講了無量經部和續部。那麼,最高化身的教化對象是否僅限於安住于成就地者呢? 並非如此。雖然主要是安住于成就地者,但有些凡夫俗子在凈化后,于化身壇城中接受灌頂,隨即獲得成就地。 如《三界勝者化身經》所說:『三界一切有情眾生皆被引入,隨即獲得成就。』又,於一處一時, 為無量調伏對像宣講了不可思議之法。如《意旨授記經》所說:『無分別且無錯亂,悅意金剛唯一語, 隨調伏對像之意樂,轉變為種種差別。』因此,如此之佛陀所作之事不可思議,然為隨喜于數字者, 《古續》中說八種事業,《廣大遊樂經》等眾多經中說十二種事業,《佛陀合修經》中說十六種事業,《桑布扎經》中說三十二種事業。事業之作者為導師, 事業之根本為大悲心,時間為輪迴未空之際,處所為遍及虛空邊際之處,行事方式為為每一有情眾生施以無量方便。總之, 作者之大悲心永不疲倦,所度之有情亦無邊無際,故輪迴未空之際,佛陀之事業永不間斷。 如是之佛陀,復於此娑婆世界示現成佛之相,示現之時等,關於教法,化身如何出現,眷屬如何出現, 法輪如何轉動,以及如何結集經藏。
【English Translation】 The Blessed One spoke, and the Bodhisattva sat on a lion throne, expounding the Tantra of Manifest Enlightenment. The Blessed One dwelt in the wind and spoke the Tantra of the Immovable. He dwelt in the initiation chamber and spoke the Tantra of Vajrapani Initiation. He dwelt in the abode of the Lord of the Gods of Others' Emanations and spoke the Tantra of the Glorious Supreme First. He dwelt in the Pure Land and spoke the Tantra of the Four Seats. He dwelt in the Dharma Source of Vajrayogini and spoke of Guhyasamaja and Hevajra, etc. Likewise, with infinite manifestations of body, speech, and mind, He spoke infinite Sutras and Tantras in various places. So, are the disciples of the supreme emanation definitely limited to those who abide on the ground of accomplishment? It is not definite. Although the main ones are those who abide on the ground of accomplishment, some ordinary beings, purified, take initiation in the mandala of emanation, and immediately attain the ground of accomplishment. For it is said in the Emanation of the Conqueror of the Three Realms: 'All sentient beings of the three realms are placed within, and immediately they will become accomplished.' Also, in one place at one time, He spoke inconceivable Dharma to infinite disciples. As it is said in the Prophecy of Intentions Tantra: 'Without conception and without confusion, a single pleasing Vajra word, According to the minds of the disciples, it transforms into many distinctions.' Therefore, the deeds of such a Buddha are inconceivable, but for the sake of those who delight in numbers, The Guhyasamaja Tantra speaks of eight activities, many Sutras such as the Avatamsaka Sutra speak of twelve activities, the Buddha Samyoga Tantra speaks of sixteen activities, and the Sambhuti Tantra speaks of thirty-two activities. The author of the activities is the Teacher, The basis of the activities is great compassion, the time is as long as samsara exists, the place is in all places reaching the limits of space, and the manner of acting is to use infinite methods for each sentient being. In short, The compassion of the author never tires, and the sentient beings to be tamed are also infinite, so as long as samsara exists, the activity of the Buddha is continuous. Such a Buddha, again, shows the manner of attaining enlightenment in this Saha world, showing the time, etc. Regarding the teachings, how the emanation body arose, how the retinue arose, How the wheel of Dharma was turned, and how the teachings were compiled.
ཛད་པའི་ཚུལ། མི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབུས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། ལྷོ་འཛམ་བུའི་ གླིང་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཀྱང་། སླར་ཡང་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཞིབ་པར་མ་བྲིས་སོ། ། 12-809 གཉིས་པ་འཁོར་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་། བཀའ་བསྡུ་བ་པོའི་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་སྐལ་བ་མཐུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་ སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དང་། གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་ཟིན་ཀྱང་། སླར་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུང་ཚུལ་ལ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ། བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་སོགས་ འཁོར་ཐུན་མོང་བ་སྨོས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གསུང་གི་བཀོད་པས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆོད་རྟེན་དང་། འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་སྨོས་པ་ནི། 12-810 སྐུའི་བཀོད་པས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་གསུངས་ནས་རྫོགས་མ་ཐག་མིའི་ནང་དུ་བབས་ནས་ ཀྱང་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པར་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས། བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་ལས་སྔ་བ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ སླར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ ནུབ་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །
【現代漢語翻譯】 示現行為的方式:關於如何從人群中脫穎而出的五種方式。第一種是:在四大部洲(四大部洲,指的是須彌山四周鹹海中的四大洲)中,南贍部洲(Jambudvipa,人所居住的四大洲之一)的賢劫(Bhadrakalpa,現在所處的時代)中,釋迦牟尼佛(Shakyamuni,佛教的創始人)早在無數劫之前就已經成佛,但爲了示現在摩揭陀(Magadha,古印度十六雄國之一)金剛座(Vajrasana,佛陀成道之處)成佛之相,示現了不可思議的行為。由於這些行為廣為人知,因此不再詳細描述。 第二種是與眷屬相關的兩種:有緣眷屬和結集經藏的眷屬。第一種是指從資糧道(Tshogs lam,修行次第的第一個階段)到進入大地(Sa chen po,菩薩十地)之間,具有相同因緣、在同一方向受生的人們。第二種是指世尊(Bhagavan,佛的稱號之一)自己的化身菩薩們。 第三種包括共同的轉法輪方式和非共同的金剛乘(Vajrayana,密宗)轉法輪方式。第一種在其他地方可以瞭解。關於第二種,包括如何轉法輪的方式以及如何消除對此的爭論。首先,所有的密咒續部(Tantra,密宗經典)在釋迦牟尼佛之前,就已經由報身(Sambhogakaya,佛的三身之一,為菩薩所現之身)和殊勝化身(Nirmanakaya,佛的三身之一,為教化眾生所現之身)為如來(Tathagata,佛的稱號之一)眷屬和安住于成就地的眷屬們宣說了。然而,釋迦牟尼佛再次宣說的方式有三種:重複宣說、不重複宣說以及由其自身變化的其他形象宣說。第一種是指在共同的地點和為五比丘(Pañcavargika,佛陀最初度化的五位比丘)等共同眷屬宣說的續部,這些是通過語言的安排來重複宣說的。在非共同的地點,如吉祥米聚塔(Shri Dhanyakataka,位於南印度的著名佛教聖地),以及為非共同的眷屬,如善月國王(King Chandrabhadra)等宣說的續部,是通過身體的安排來重複宣說的。 第二種情況就像《密集金剛》(Guhyasamaja Tantra)中的《勝樂金剛》(Chakrasamvara Tantra)一樣。在《密集金剛》續部最初宣說完結之際,就降臨到人間,並說已前往贍部洲。導師具德稱(Acharya Kirti Shri)在《勝樂金剛》的註釋中說:『這種法類具有無始的傳承,它在世尊釋迦牟尼佛之前就已經存在。由於時代的變遷,在火劫(Kalpa of destruction)等災難中,《般若波羅蜜多》(Prajnaparamita,大乘佛教的重要經典)等教法隱沒時,世尊釋迦牟尼佛會再次宣說。然而,吉祥勝樂金剛並非如此,因為在不可言說的佛土中,勇士(Vira)和勇母(Dakini)等修行者一直在修持,因此沒有隱沒。』
【English Translation】 The manner of performing deeds: Concerning the five ways in which one excels among people. The first is: Among the four great continents (referring to the four continents in the salty sea around Mount Meru), in the Jambudvipa (one of the four continents inhabited by humans) of the Bhadrakalpa (the present era), although Shakyamuni Buddha (the founder of Buddhism) had already attained Buddhahood countless eons ago, in order to demonstrate the manner of attaining Buddhahood at Magadha (one of the sixteen ancient Indian kingdoms) Vajrasana (the place where the Buddha attained enlightenment), he performed inconceivable deeds. Since these deeds are commonly known, they are not described in detail. The second concerns the two types of retinues: the retinue with fortune and the retinue that compiles the teachings. The first refers to those who, from the great path of accumulation (Tshogs lam, the first stage of the path) to entering the great earth (Sa chen po, the ten Bhumi of a Bodhisattva), have taken birth in the same direction with shared karma. The second refers to the emanation Bodhisattvas of the Bhagavan (one of the titles of the Buddha) himself. The third includes the common way of turning the Dharma wheel and the uncommon way of turning the Vajrayana (Tantric Buddhism) Dharma wheel. The first can be understood elsewhere. Regarding the second, it includes the manner in which it is turned and how to dispel disputes about it. First, all the secret mantra Tantras (Tantra, Tantric scriptures) were already spoken by the Sambhogakaya (one of the three bodies of the Buddha, the body manifested for Bodhisattvas) and the supreme Nirmanakaya (one of the three bodies of the Buddha, the body manifested to teach sentient beings) for the Tathagata (one of the titles of the Buddha) retinue and the retinue abiding in the ground of accomplishment before Shakyamuni Buddha. However, the manner in which Shakyamuni Buddha spoke again is threefold: speaking by repeating, not speaking by repeating, and speaking by other forms of his own transformation. The first refers to the Tantras spoken in a common place and for a common retinue such as the Five Ascetics (Pañcavargika, the first five monks taught by the Buddha), which are spoken by repeating through the arrangement of speech. The Tantras spoken in an uncommon place, such as the Shri Dhanyakataka (a famous Buddhist site in South India), and for an uncommon retinue, such as King Chandrabhadra, are spoken by repeating through the arrangement of the body. The second case is like the Chakrasamvara Tantra in the Guhyasamaja Tantra. At the very end of the initial utterance of the Guhyasamaja Tantra, it descended into the human realm, saying that it had gone to Jambudvipa. Acharya Kirti Shri says in the commentary on the Chakrasamvara: 'This category of Dharma has an beginningless lineage, and it existed even before the Bhagavan Shakyamuni Buddha. When the Prajnaparamita (an important scripture of Mahayana Buddhism) and other teachings are obscured due to the Kalpa of destruction and other events, the Bhagavan Shakyamuni Buddha will speak them again. However, the glorious Chakrasamvara is not like that, because in the inexpressible Buddha-fields, heroes (Vira) and heroines (Dakini) and others have been practicing it, so it has not been obscured.'
འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སོ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་ བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། 12-811 གསང་འདུས་ལས། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱུང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པའང་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འདས་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་བསྲུང་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱིས་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། དེའི་ དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི། དང་པོར་ལོངས་སྐུ། བར་དུ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཐ་མར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་ གླིང་དུ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་ལ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱི། 12-812 དུས་གཅིག་ན་ལན་གཅིག་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིའི་དུས་ནི་དུས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ན་ཨུ་རྒྱན་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ ཡོད་པ་དེས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཤིག་གི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་དུ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ ཤེས་པར་གྲོང་ཁྱེར་བ་ལ་དྲིས་པས། གཅིག་ན་རེ། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་སངས་རྒྱས་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དད་དེ།
【現代漢語翻譯】 正如其他論述所說,此尊(指勝樂金剛)的其他化現所宣說的,大多是吉祥密集金剛續。因此,第三種情況,即由他人複述而宣說的化現是:薄伽梵釋迦牟尼示現密集金剛之身,宣說密集金剛續;示現閻魔敵之身,宣說閻魔敵續,諸如此類。 密集金剛續中說:『其後,金剛手一切如來之主,對一切如來和一切菩薩說:薄伽梵,一切如來,過去不可勝數的佛土微塵數劫已過。薄伽梵,一切如來,阿羅漢,正等覺,從燃燈佛涅槃到大雄光護佛成佛之間,未曾宣說。』這是為什麼呢?薄伽梵,因為那時眾生沒有福報聽聞甚深秘密之處的意義。』 吉祥黑茹迦金剛續,最初是報身,中間是殊勝化身黑茹迦金剛,最後是釋迦牟尼自己在贍部洲複述而宣說的。金剛鬘論釋中說:『此後,爲了調伏四魔,在這個贍部洲示現了吉祥黑茹迦金剛續,包括大續、小續和解釋續。』 蓮花戒論師說:『如此,薄伽梵在贍部洲住了八十年,在此期間,這部珍貴的續部並沒有反覆宣說,而是在一個時期只宣說一次。因此,這個時期比其他時期更為殊勝。』 關於密集金剛續的複述宣說方式:薄伽梵住在舍衛城時,在西方一百由旬處有一個名為鄔金的地方。那裡有一位名叫因陀羅菩提的國王,在一天早晨,他看到許多比丘的身影在空中飛行。他不知道那些是什麼,就問大臣們。大臣們也不知道,就問城裡的人。其中一個人說:『從這裡向東三百由旬處有一個名為舍衛城的地方,凈飯王的兒子在那裡成佛並居住,那些是他的眷屬。』國王聽后非常信服。
【English Translation】 As other discourses say, most of what is spoken by other manifestations of this deity (referring to Chakrasamvara) are the glorious Guhyasamaja Tantra. Therefore, the third case, which is the manifestation spoken by others after repetition, is: The Bhagavan Shakyamuni manifested as the body of Guhyasamaja and spoke the Guhyasamaja Tantra; manifested as the body of Yamantaka and spoke the Yamantaka Tantra, and so on. The Guhyasamaja Tantra says: 'Thereafter, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, spoke to all Tathagatas and all Bodhisattvas: Bhagavan, all Tathagatas, countless kalpas equal to the dust particles of Buddha-fields have passed. Bhagavan, all Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas, from the Nirvana of Dipamkara Buddha to the enlightenment of the great hero Light-Protected Buddha, have not spoken it.' Why is that? Bhagavan, because at that time sentient beings did not have the merit to hear the meaning of the profound secret place.' The Shri Hevajra Tantra, initially the Sambhogakaya, in the middle the supreme Nirmanakaya Hevajra, and finally Shakyamuni himself repeated and spoke it in Jambudvipa. The commentary on the Vajramala says: 'Thereafter, in order to subdue the four maras, in this Jambudvipa, the glorious Hevajra Tantra, including the great tantra, the small tantra, and the explanatory tantra, were shown.' Acharya Kamadhēnu said: 'Thus, the Bhagavan stayed in Jambudvipa for eighty years, and during this time, this precious tantra was not repeatedly spoken, but only spoken once in a period. Therefore, this period is more special than other periods.' Regarding the manner of repeating and speaking the Guhyasamaja Tantra: When the Bhagavan was residing in Shravasti, there was a place called Uddiyana one hundred yojanas to the west. There was a king named Indrabhuti, who one morning saw many figures of monks flying in the sky. He did not know what they were, so he asked the ministers. The ministers did not know either, so they asked the people of the city. One of them said: 'Three hundred yojanas to the east from here is a place called Shravasti, where the son of King Suddhodana has become a Buddha and resides, and those are his retinue.' The king was very convinced after hearing this.
དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པས་མཉན་ཡོད་ན་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་མཐོང་། དེར་དད་ པ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་མངའ་བ། སང་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་འདིར་གཤེགས་པར་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སང་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ། 12-813 རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་དང་ཐབས་ཡོད་ དོ། །གསོལ་པ། བདག་ཅག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གདུང་བ་ཆེ་བས། འདི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་ཐར་བའི་ཐབས་ཞུའོ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་འདོད་ ཆགས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དབང་དུས་སུ་གྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ། ། གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་དུས་དང་། སྟོན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། མར་མེ་མཛད་ནས་འོད་སྲུང་གི་བར་གྱིས་གསང་སྔགས་མ་གསུངས་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ གྲགས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ལ། མ་གསུངས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དཱེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས། 12-814 རྫོགས་ལྡན་དང་། སུམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་བསྟན་བཅོས་མེད་ཅིང་རྒྱུད་ཡོད་པར་བཤད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་ པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བཤད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་མཆོག་ལ་དགོངས་ལ། མ་གསུངས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། གཉིས་པ་ ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་ན། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། ། ཞེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འབྱུང་མོད། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ད་ལྟའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པའམ་མཚོན་བླ་བ་ཙམ་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 我向那個方向頂禮膜拜。雙手合十,帶著鮮花,我看到在Minyon(地名)地方,導師(指佛陀)和他的眷屬們安住於此。我生起了極大的信心,祈請道:『世尊,一切知者,慈悲者,擁有神通之足,請您明天上午光臨此處。』我這樣祈請之後,世尊和他的眷屬們在第二天上午降臨。 國王和他的眷屬們供養了佛陀,並祈求道:『請您救度我們,讓我們從輪迴的痛苦中解脫。』佛陀回答說:『從在家生活出家,這樣才有解脫的方法。』他們祈求道:『我們對慾望的渴求非常強烈,請您在不捨棄慾望的情況下,給予我們解脫的方法。』就在那時,爲了引導那些充滿貪慾的人們,世尊安住在金剛瑜伽母的蓮花座上,並在瑜伽母眷屬的中央,為Indrabhuti(人名,因陀羅部底)灌頂。他在灌頂的當下就獲得了證悟,並宣說了金剛乘的教法,使他的眷屬們也獲得了證悟。』 第二部分是關於消除爭論,包括對時間和導師的爭論。首先是關於時間的爭論:在《名稱讚》中說,過去、現在、未來的諸佛都宣說了密咒;而在《密集》中說,從燃燈佛到賢劫佛之間沒有宣說密咒。這兩種說法是矛盾的。對此,月稱論師認為:『諸佛宣說了密咒』是究竟的意義,而『沒有宣說』只是爲了強調《密集》的偉大。阿arya Deva(聖天論師)在《行集燈論》中說:在圓滿、三圓滿和二圓滿的時代,沒有論典,只有續部。因此,密咒乘在釋迦牟尼佛之前就存在了。怙主聖者認為:『諸佛宣說了密咒』是針對根器上等的眾生,而『沒有宣說』是針對普通的眾生。 第二是關於導師的爭論:如果在釋迦牟尼佛之前就存在密咒的道路,那麼為什麼在經文中只出現釋迦牟尼佛的名字呢?例如:『釋迦獅子是至高無上的,他摧毀了強大的魔軍,轉動法輪後進入涅槃。』難道不是隻出現了釋迦牟尼佛的名字嗎?雖然是這樣,但這指的是過去的佛陀Vairochana(毗盧遮那佛)與現在的釋迦牟尼佛沒有差別,或者只是爲了方便而說的,所以沒有矛盾。因此,密咒乘是過去、現在、未來三世諸佛的教法。
【English Translation】 I prostrate in that direction. With palms together, holding flowers, I saw that in Minyon, the Teacher (referring to the Buddha) and his retinue were dwelling there. I developed great faith and prayed: 'Bhagavan, all-knowing, compassionate one, possessing the feet of miraculous power, please come here tomorrow morning.' After I prayed in this way, the Bhagavan and his retinue arrived the next morning. The king and his retinue offered to the Buddha and prayed: 'Please liberate us, so that we may be freed from the suffering of samsara.' The Buddha replied: 'Renounce the household life and become a renunciate, then there will be a way to liberation.' They prayed: 'Our desire for sensual pleasures is very strong, please give us a way to liberation without abandoning desire.' At that time, in order to guide those who were full of desire, the Bhagavan resided in the lotus seat of Vajrayogini, and in the center of the Yogini's retinue, he empowered Indrabhuti. He attained enlightenment at the moment of empowerment, and proclaimed the teachings of Vajrayana, causing his retinue to also attain enlightenment. The second part is about resolving disputes, including disputes about time and the teacher. First, regarding the dispute about time: In the 'Namasamgiti' it is said that the Buddhas of the past, present, and future all proclaimed mantras; while in the 'Guhyasamaja Tantra' it is said that no mantras were proclaimed from Dipamkara Buddha to the Buddhas of the Bhadrakalpa. These two statements are contradictory. In response to this, Acharya Chandrakirti believes: 'The Buddhas proclaimed mantras' is the ultimate meaning, while 'did not proclaim' is only to emphasize the greatness of the 'Guhyasamaja Tantra'. Arya Deva says in the 'Compendium of Practice': In the ages of perfection, three perfections, and two perfections, there were no treatises, only tantras. Therefore, the Mantrayana existed before Shakyamuni Buddha. The Protector Arya believes: 'The Buddhas proclaimed mantras' is for beings of superior capacity, while 'did not proclaim' is for ordinary beings. Second, regarding the dispute about the teacher: If the path of mantra existed before Shakyamuni Buddha, then why does only the name of Shakyamuni Buddha appear in the scriptures? For example: 'Shakya Simha is supreme, he destroyed the powerful armies of Mara, turned the wheel of Dharma and entered Nirvana.' Doesn't only the name of Shakyamuni Buddha appear? Although this is the case, it refers to the past Buddha Vairochana being no different from the present Shakyamuni Buddha, or it is only said for convenience, so there is no contradiction. Therefore, the Mantrayana is the teaching of the Buddhas of the three times.
གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བཀའ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྡུ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྡུ་བ། 12-815 གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསང་ སྔགས་རྙིང་མ་བ་ཁ་ཅིག དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ སྟེ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣང་བར་བྱེད། །མིང་ལ་སྐལ་ལྡན་ དམ་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱོས། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན་འཛམ་ གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཛའམ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པ་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅེས་ ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་པོས་མ་ཤེས་པར་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རི་པ་སྤྱན་དྲངས། དེས་གཞན་མ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ་དེར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟན་པས་གྲོལ། 12-816 དེ་ལས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དེ། རིགས་པ་གླེགས་བམ་ལས་བླངས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་ན། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང་ དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་། བླ་མ་མེད་པར་གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་སྟོན་པར་བཤད་པ་དང་དངོས་ སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུད་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི་ཤར་ལྷོའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏི་ཀིརྟི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ ཉིད་འདུས་པ་བསྟན་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དུས་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒ
【現代漢語翻譯】 必須明白,所有佛所說之法皆為究竟之義。如《密集根本續》所言: 『未說、不說、說而不變』,這僅僅是讚歎此續的偉大之處。第四,關於如何結集教法,分為聲聞乘的結集、大乘的結集、 以及密咒如何結集之法這三部分。前兩者應於他處瞭解。關於第三者,分為駁斥他人的邪見和陳述自己的觀點兩部分。首先是駁斥: 一些寧瑪派人士說,在《吉祥集密後續》中提到:『我從此處隱沒後,一百一十二年時,將出現殊勝的教法精華,被稱為三處聖地。 在瞻洲東南方,名為吉祥的山上,以慈悲相應的加持力,金剛手將顯現於名為扎的國王。名為具緣的殊勝者們,將成就無上菩提。 應恒時恭敬他。』他們追隨這段經文,認為世尊示現涅槃后二十多年,在瞻洲東南方的匝霍地方的鄔金,國王扎或因陀羅菩提的屋頂上降下經書之雨,國王見到后明白,通過修持獲得了成就。 有些人則說,國王未曾知曉,迎請了庫庫日巴尊者。他了解了『面見金剛薩埵』這一品,通過修持面見了金剛薩埵,在那裡通曉了一切續部,並向國王及其眷屬傳授,從而獲得解脫, 並由此弘揚開來。這兩種說法都不合理。如果通過從經書中獲取的方法獲得解脫,那麼就與『接受密咒本身,只會墮入地獄』相違背, 也與沒有上師就無法成就密咒的說法相違背,並且與金剛手親自向扎國王傳授密咒的說法直接相悖,而且『東南方是鄔金』的說法,既與世間的常識相悖,也與當地的實際情況不符。那麼,該續的含義是什麼呢? 其含義是,在東南方的城市巴提吉爾提,金剛手在化現的壇城中為國王拉巴嘎薩達瓦灌頂,並宣說了被稱為三處聖地的續部,這才是其含義。時間是世尊示現涅槃后二十一年。
【English Translation】 It must be understood that all the words spoken by the Buddhas are definitive in meaning. As it is said in the Root Tantra of Guhyasamaja: 'Not spoken, not speaking, speaking without change,' this is merely praising the greatness of that tantra. Fourth, regarding how the teachings were compiled, there are three parts: the compilation of the Shravaka Vehicle, the compilation of the Mahayana Vehicle, and how the secret mantras were compiled. The first two should be understood elsewhere. Regarding the third, there are two parts: refuting the wrong views of others and stating one's own view. First, the refutation: Some Nyingma practitioners say that in the Later Tantra of Glorious Samvara it is mentioned: 'After I disappear from here, in one hundred and twelve years, the essence of the sacred teachings will appear, known as the three sacred places. In the southeastern part of Jambudvipa, on the mountain called Glorious, through the blessings of compassionate harmony, Vajrapani will appear to the king named Za. Those virtuous ones named Fortunate will achieve supreme enlightenment. Always be respectful to him.' Following this passage, they believe that about twenty years after the Buddha demonstrated nirvana, a rain of scriptures fell on the roof of King Za or Indrabhuti's house in Oddiyana in the southeastern part of Jambudvipa, in the land of Zahor. The king, upon seeing it, understood and attained accomplishment through practice. Some say that the king did not know, so he invited the monk Kukkuripa. He understood the chapter 'Seeing Vajrasattva' and, through practice, saw Vajrasattva, where he learned all the tantras and taught them to the king and his retinue, thereby liberating them, and from there it spread. Both of these are unreasonable. If liberation is attained through the path of taking from scriptures, then it directly contradicts 'Taking the secret mantra itself only leads to hell,' and it also contradicts the statement that secret mantras cannot be accomplished without a lama, and it directly contradicts the statement that Vajrapani himself taught the secret mantras to King Za, and the statement that 'the southeast is the land of Oddiyana' contradicts both worldly knowledge and the actual situation of the land. So, what is the meaning of that tantra? Its meaning is that in the southeastern city of Patikirti, Vajrapani, in a manifested mandala, empowered King Rabga Sal Dawa and taught the assembled tantra known as the three sacred places, that is its meaning. The time is twenty-one years after the Buddha demonstrated nirvana.
ྱད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་འོ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་རྒྱུད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སུས་བཤད་པར་བྱེད་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བཤད་པར་བྱེད་དོ། ། 12-817 ཞེས་དང་། གསང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང་། བཤད་པ་མ་འོངས་པ་ན་སུས་བྱེད། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དཔལ་ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བྱ་བས་ཤེས་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དེ་ས་དུའི་དབང་ ཕྱུག་ལགས། བཀའ་སྩལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་བསྟོད་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ ཕྱུག་གོ །ཞེས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྟན་པ་གཏད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་དབང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དབུས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་མཇེད་འདིའི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འབྲོག་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་ཏེ། 12-818 ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་ བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ ནི་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བསྡུད་པ་པོ་ནང་ལྟར་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས། དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་འཁོར་ བཅས་གྲོལ་བ
【現代漢語翻譯】 意思是『如是』。第二,如果問秘密真言的法是如何彙集的呢?《吉祥智慧明點續》中說:『未來之時,誰將為具有秘密續資格的眾生宣說?』答:『由金剛手怙主宣說。』 還有,《秘密明燈》名為瑜伽母續中說:『誰將在未來知曉並宣說大秘密續?』答:『北方鄔金國,吉祥金剛大處,鄔金國王因陀羅菩提將知曉、宣說,併爲眾生闡明。』問:『國王因陀羅菩提是地自在嗎?』答:《吉祥智慧明點續王》中讚頌:『金剛手是智慧之身,十地自在,即是他的化身,是十地自在。』還有,《金剛手灌頂續》中說:『菩薩普賢加持后,爲了使佛的事業一個接一個地傳承不斷,以時間的力量加持受生。』還有,菩薩普賢灌頂后,交付教法。還有,名為菩薩普賢者,是世間界蓮花藏莊嚴,世尊毗盧遮那示現行持時發願,以調伏夜叉的威力,在中央瞻部洲此娑婆世界的柳林中,作為夜叉的首領,住在曠野之處。 還有,在《不共秘密》中說:『此後,將宣說圓滿正等覺佛的圓滿眷屬,即:妙吉祥國王轉為凈飯王,世間自在轉為幻化天女,吉祥天女轉為名聞執持,金剛薩埵轉為羅睺執持,斷除一切障礙者轉為舍利子,天王轉為提婆達多,普賢轉為常隨眾阿難陀。』如是所說,從內部來看,彙集于鄔金者是普賢或金剛手,從外部來看,是常隨眾阿難陀。時間是世尊住世之時彙集的,即世尊使國王因陀羅菩提及其眷屬解脫。
【English Translation】 It means 'thus'. Secondly, if asked how the tantric vehicle is compiled, the 《Glorious Wisdom Thigle Tantra》 says: 'In the future, who will explain to sentient beings who have the fortune of secret tantra?' Answer: 'It will be explained by Vajrapani, the Lord.' Also, 《The Secret Lamp》, which is called the Yogini Tantra, says: 'Who will know and explain the great secret tantra in the future?' Answer: 'In the northern country of Oddiyana, at the great place of glorious Vajra, King Indrabhuti of Oddiyana will know, explain, and clarify it to sentient beings.' Question: 'Is King Indrabhuti the Lord of the Earth?' Answer: 《The King of Glorious Wisdom Thigle Tantra》 praises: 'Vajrapani is the body of wisdom, the Lord of the Ten Bhumis, which is his incarnation, the Lord of the Ten Bhumis.' Also, 《The Vajrapani Empowerment Tantra》 says: 'After the Bodhisattva Samantabhadra is blessed, in order to continuously transmit the Buddha's deeds one after another, he is blessed to take birth by the power of time.' Also, after the Bodhisattva Samantabhadra is empowered, the teachings are entrusted. Also, the one called Bodhisattva Samantabhadra is the adornment of the lotus heart of the world realm. When the Bhagavan Vairochana showed his conduct, he made a vow to subdue the Yakshas with power, and in the willow forest of this Jambudvipa in the central world, as the leader of the Yaksha, he dwells in the wilderness. Also, in 《The Uncommon Secret》, it says: 'Thereafter, the perfect retinue of the perfectly enlightened Buddha will be explained, namely: Manjushri King transforms into King Suddhodana, the Lord of the World transforms into the Illusion Goddess, the Glorious Goddess transforms into Fame Holder, Vajrasattva transforms into Rahu Holder, the one who eliminates all obscurations transforms into Shariputra, the King of Gods transforms into Devadatta, and Samantabhadra transforms into the constant companion Ananda.' As it is said, from the inside, the one who compiled it in Oddiyana is Samantabhadra or Vajrapani, and from the outside, it is the constant companion Ananda. The time is when the Bhagavan was alive, that is, when the Bhagavan liberated King Indrabhuti and his retinue.
ར་མཛད་ནས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འདི་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆེན་ པོ་ཡིན། དེ་ནས་རིང་ཞིག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སྟོངས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུཪྻ་ཞུན་མས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། 12-819 མཚོ་དེ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མིར་གྱུར་ཏེ་མཚོ་འགྲམ་དུ་གྲོང་ ཁྱེར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་། བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏེ། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གླིང་ཞེས་ གཏམ་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཛད་པ་པོའི་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་འབྲིང་པོ་ཞེས་པ་བྱོན། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་མཛད་པ་པོའི་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་ ངུ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་། འདི་གསུམ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁ་ཅིག ཡུལ་དེར་ཨིནྡྲ་ བྷུ་ཏིའི་མིང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བྱུང་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྡུད་པ་པོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་དག་བསྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། ། 12-820 གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ ན་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱོད་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག སྐྱེ་བ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐོས་ཏེ་གཉིད་སད་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། ཨུ་རྒྱན་དུ་བུད་མེད་གཅིག་དང་ཕྲད་པ་ལ་རྙེད་བཀུར་བྱས་པས། དེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་བྱིན་པ་ཁྱེར་འོངས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་དང་། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡུ
【現代漢語翻譯】 然後,他(指金剛手,梵文:Vajrapāṇi,持有金剛杵者)將所有密續交付于金剛手。金剛手收集所有密續,並將它們給予以國王Indrabhūti(因陀羅部底,意為『自在』)為首的眷屬,使他們獲得成就。這位是偉大的Indrabhūti。 之後,很長一段時間,鄔金(梵文:Uḍḍiyāna,烏仗那)的國土變成了一片空曠的大海,被龍族佔據。金剛手再次將所有密續寫在金箔書上,用青金石汁作為墨水。他使居住在那片海中的龍族成熟,將密續書交付給他們,讓他們修行,大多數龍族都獲得了成就。未獲得成就的龍族也轉變為人類,在海邊建立城市,修行金剛乘,大多數人都獲得了成就。許多女性變成了空行母。因此,直到今天,鄔金被稱為『空行母之地』而聞名。在那時,出現了通過智慧獲得成就的中間Indrabhūti。在他之後,出現了通過證悟真如獲得成就的小Indrabhūti。這三位被稱為大、中、小Indrabhūti。據說那個國家的國王們也都是具有佛法的人。有些人說,那個國家出現了九位名叫Indrabhūti的國王。然而,關於那個國家國王們出現方式的歷史,在《俱生任運成就釋》(Lhan cig skyes grub kyi 'grel pa)中有詳細記載,應該去查閱。 因此,對於智慧低下的人來說,顯現出教導者和彙集者是不同的,但在究竟的意義上,他們是相同的。正如《吉祥秘密成就》(dPal gsang ba grub pa)中所說:『彙集這些的,並非其他,唯有自性宣說,密續的作者是心金剛。』 第五,關於密續如何在其他地方傳播的方式:在南方的一個地區,有一位名叫國王Bisu Bskal pa的人,他信奉聲聞乘。他在夢中聽到:『你去鄔金的國土吧,今生你將獲得金剛持的果位。』醒來后,他毫不猶豫地前往鄔金。在那裡,他遇到了一位婦女,並向她提供供養。那位婦女加持了他密續,並給予了他《密集金剛》(Guhyasamāja)和《真實合集》(Tattvasamgraha)的密續,他帶著這些密續回到南方,使之興盛起來。同樣,Sādhanācārya(成就師) Kukkuripa(古古日巴)迎請了《摩訶摩耶》(Mahāmāyā)的密續,Lalita Vajra(樂金剛)迎請了《金剛怖畏》(Vajrabhairava)的密續等等。成就的上師們迎請了無數的密續,並在各地傳播開來。
【English Translation】 Then, he (Vajrapāṇi) entrusted all the tantras to Vajrapāṇi. Vajrapāṇi collected all the tantras and gave them to King Indrabhūti (the one with power) and his retinue, and they attained siddhi (accomplishment). This is the great Indrabhūti. After a long time, the land of Uḍḍiyāna became a vast, empty sea filled with nāgas (serpent beings). Again, Vajrapāṇi wrote all the tantras on golden folios with lapis lazuli (vaiḍūrya) as ink. He ripened the nāgas dwelling in that sea, entrusted them with the tantric folios, and had them practice, and most of them attained accomplishment. Those who did not attain accomplishment also transformed into humans, built a city by the sea, and practiced Vajrayāna, and most of them attained accomplishment. Many women became ḍākinīs (sky dancers). Therefore, even to this day, Uḍḍiyāna is known as the 'Land of the Ḍākinīs'. At that time, there appeared the middle Indrabhūti, who accomplished through wisdom. After him, there appeared the small Indrabhūti, who accomplished through the realization of suchness. These three are known as the great, middle, and small Indrabhūti. It is said that the kings of that country were also all endowed with Dharma. Some say that nine kings named Indrabhūti appeared in that country. However, the history of how the kings of that country appeared is clearly recorded in the commentary on Lhan cig skyes grub (Coemergence Accomplishment), and should be examined. Therefore, for those of lesser intelligence, it only appears that the teacher and the compiler are different, but in the definitive sense, they are the same. As it is said in the Glorious Secret Accomplishment: 'The one who compiles these is not another; only the self speaks; the author of the tantras is the mind vajra.' Fifth, regarding how the tantras spread to other places: In a southern region, there was a king named Bisu Bskal pa who adhered to the Śrāvakayāna (the vehicle of hearers). He heard in a dream: 'Go to the land of Uḍḍiyāna, and in this life you will attain the state of Vajradhara (the holder of the vajra).' Upon awakening, he went to Uḍḍiyāna without hesitation. There, he met a woman and offered her veneration. That woman blessed him with the tantras and gave him the tantras of Guhyasamāja (Secret Assembly) and Tattvasamgraha (Compendium of Principles), and he brought these tantras back to the south and made them flourish. Similarly, Sādhanācārya Kukkuripa invited the tantra of Mahāmāyā, and Lalita Vajra invited the tantra of Vajrabhairava, and so on. The accomplished masters invited countless tantras and spread them in various places.
ལ་དབུས་སུ་དར་བར་བྱས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི་རྔོག་གཞུང་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་ཀླུ་སྒྲུབ་ གླེན་པར་བརྫུས་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་སར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བརྐུ་དགོས་པ་ག་ལ་སྲིད་ཅིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་དང་། 12-821 རང་གི་ལུགས་ཀུན་ནོར་དུ་སོང་བས་སློབ་དཔོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རང་གི་ཆོས་གསུམ་ཆར་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། བིརྺ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་སྣང་མོད། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དར་བར་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །རྒྱུད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་བྲལ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསལ་ཙམ་སེམས་ ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བ་ཞིག་གོ །དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དོན་གསལ་ལས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེའི། །རྒྱུད་འབུམ་ལྔ་དོན་རབ་བསྡུས་པ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། ། 12-822 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། གསང་ བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དྲི་མེད་དུ་གནས་ གྱུར་པ་ན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ན་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་མི་འཇིག་པ།
【現代漢語翻譯】 在中心地區弘揚。關於『嘿 Vajra』(梵文:Hevajra,嘿vajra,嘿金剛)的傳承,有些追隨 Ngok 家族的人,聲稱 Nagarjuna(龍樹,佛教中觀派創始人)假裝愚蠢而盜取了它,這是非常不合理的。一個處於聖位的菩薩怎麼可能沒有神通而需要盜取呢?而且,不可能存在不認識 Nagarjuna 的智慧空行母。因為你們自己的宗派已經完全錯誤,所以你們誹謗了上師、智慧空行母和你們自己的法。因此,雖然有關於 Dombi Heruka(一種忿怒尊)和 Virupa(印度佛教大師)被迎請的兩種說法,但無論哪種說法都沒有矛盾。在西藏地區,由那些成為世間之眼的譯師們翻譯並弘揚。 爲了識別每個傳承的本質,以下解釋傳承的名稱和含義。 第二,關於傳承的名稱和含義。分為所詮釋的意義之傳承和能詮釋的語言之傳承兩種。首先,前者是指,雖然自心從原始狀態就遠離戲論,但其自性清晰,從眾生到佛陀之間從未中斷,並且一旦與因緣聚合,就能產生結果。這本身就是無二的方便與智慧的自性,是未區分真實與虛假的『嘿 Vajra』(梵文:Hevajra,嘿vajra,嘿金剛)。它以其自性壓倒概念,並捨棄突發概念,因此被稱為『國王』。 第二種是,指像經卷一樣,展示所詮釋內容的傳承。正如杰·薩欽(一位薩迦派大師)的口訣『意義顯明』中所說:『嘿 Vajra 大瑜伽,傳承十萬,意義精要,空性與慈悲無二,是宣說三傳承的聲音。』因此,雖然從本質上來說,這樣的所詮釋意義之傳承沒有區別,但從階段上來說,可以分為因傳承、方便傳承和果傳承三種。正如《密集金剛根本續後分》中所說:『傳承意為連續不斷,傳承有三種形態。』第一種是,當自心轉化為光明空性的雙運無垢狀態時,它就成為可能轉化為法身的因素。正如『嘿 Vajra』(梵文:Hevajra,嘿vajra,嘿金剛)中所說:『眾生即是佛,然為突發之垢所染,若除彼垢即是佛。』因此,雖然它在基礎、道、果等各種階段發生變化,但心的本質沒有改變,並且連續不斷,因此被稱為『連續』。正如《古哈雅薩瑪扎續》中所說:『虛空存在多久,』
【English Translation】 It flourished in the central region. Regarding the lineage of 'Hevajra' (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, 天城體:हेवज्र, 羅馬擬音:Hevajra, 漢語字面意思:嘿金剛), it is highly unreasonable that some followers of the Ngok lineage claim that Nagarjuna (龍樹,佛教中觀派創始人) stole it by pretending to be foolish. How could a Bodhisattva (菩薩) on the bhumi (地) need to steal without having magical powers? Moreover, it is impossible for a wisdom dakini (空行母) not to recognize Nagarjuna. Because your own tenets have become completely wrong, you have slandered the guru (上師), the wisdom dakini, and your own dharma (法). Therefore, although there are two stories about the invitation of Dombi Heruka (一種忿怒尊) and Virupa (印度佛教大師), there is no contradiction in either case. In the land of Tibet, it was translated and propagated by the translators who became the eyes of the world. In order to identify the essence of each tantra (密續), the following explains the name and meaning of the tantra. Second, regarding the name and meaning of the tantra. There are two types: the tantra of meaning to be expressed and the tantra of language that expresses it. First, the former refers to the fact that although the mind itself is free from elaboration from the original state, its nature is clear, it has never been interrupted from sentient beings to Buddhas, and it can produce results when it meets with conditions. This itself is the nature of non-duality of method and wisdom, and is the 'Hevajra' (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, 天城體:हेवज्र, 羅馬擬音:Hevajra, 漢語字面意思:嘿金剛) that does not distinguish between reality and falsehood. It overwhelms conceptualization with its nature and abandons sudden conceptualization, so it is called 'King'. The second is like a scripture that shows the content to be expressed. As Je Sachen (一位薩迦派大師) said in the 'Meaning Clarification' instruction: 'Hevajra (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, 天城體:हेवज्र, 羅馬擬音:Hevajra, 漢語字面意思:嘿金剛) Great Yoga, the essence of a hundred thousand tantras (密續), non-duality of emptiness and compassion, is the sound that teaches the three tantras.' Therefore, although there is no difference in such a tantra of meaning to be expressed in terms of essence, it can be divided into three types in terms of stages: the cause tantra, the method tantra, and the result tantra. As it is said in the later part of the Root Tantra of Guhyasamaja (秘密積聚): 'Tantra (密續) means continuous, and that tantra (密續) changes into three forms.' The first is that when one's own mind is transformed into a state of clear and empty union, it becomes a factor that can be transformed into Dharmakaya (法身). As it is said in 'Hevajra' (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, 天城體:हेवज्र, 羅馬擬音:Hevajra, 漢語字面意思:嘿金剛): 'Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by sudden defilements. If those defilements are removed, they are Buddhas.' Therefore, although it changes into various stages of base, path, and fruit, the essence of the mind does not change and continues continuously, so it is called 'continuous'. As it is said in the Ghuyasamaja Tantra (古哈雅薩瑪扎續): 'As long as the sky exists,'
།ནམ་མཁའ་ ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་འབྲས་བུར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་གདམས་ངག་གི་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་། 12-823 ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སློབ་དཔོན་དང་། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ དེ་ཉིད་རིག །གསང་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འབྲས་རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། བརྒྱད་ཀྱི་རང་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྒྱུན་གྱི་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། རྟག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འོག་མིན་ལས་འཕོ་བར་མི་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སོ་སོའི་མཚན་དོན་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་བཏགས་པ་མང་སྟེ། 12-824 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ཤིང་ཐབས་རྒྱུད་དང་རྒྱུ་རྒྱུད་ཤུགས་ལ་ཐོབ་པ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལྟ་བུ་འབྲས་རྒྱུད་དང་། ཐབས་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཐབས་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་དང་། དཔུང་བཟང་ལྟ་བུ་ཞུ་བ་པོའི་སྒོ་ནས་དང་། འབུམ་ལྔ་ལྟ་ བུ་གཞུང་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀྱཻ་དང་། དེར་གྱུར་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འདིར་
【現代漢語翻譯】 正如經中所說:『直至虛空存在,我心亦如是。』 二、方便續:指將因位之功德轉化為果位之方便的成熟和解脫之修持,例如《桑布扎續》中說:『為增長有情之智慧,諸佛宣說了方便。』 因此,這種成熟和解脫的修持也源於不間斷的口訣傳承。 12-823 經驗和三摩地也應如河流般持續不斷地修持,此即稱為續。《桑布扎續》中說:『論典、量、上師,以及隨順經文之理,秘密之義以及事物本身,應從一處傳承至另一處。』 《根本續》中說:『如河流之 निरंतर 流淌,如燈焰之緊密相連。』 三、果續:指因位之功德顯現為果位之究竟果,如《桑布扎續》中說:『八種自在瑜伽士,諸佛之果位義。』 因此,法身自性不變,報身之受用 निरंतर 不斷,化身之事業和事業 निरंतर 不斷,故稱為續。《寶性論》中說:『自性與 निरंतर 不斷, निरंतर 之彼等即是常。』 《桑布扎續》中說:『常時行事業,薄伽梵不從色究竟天 μεταβαίνω。』 《現觀莊嚴論》中說:『以何存在輪迴際。』等等。 各續之名稱含義:多以果位佛之智慧命名。 12-824 例如,勝樂金剛(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:हेवज्र,梵文羅馬擬音:Hevajra,漢語字面意思:黑汝迦金剛),密集金剛(藏文:གསང་བ་འདུས་པ།,梵文天城體:गुह्यसमाज,梵文羅馬擬音:Guhyasamāja,漢語字面意思:秘密集會),以及真實攝(藏文:ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ།,梵文天城體:सत्यद्वय,梵文羅馬擬音:Satyadvaya,漢語字面意思:真實二諦)等,多以果續命名,而方便續和因續則隱含其中,因為大多數續都是如此。 此外,如《集密》等,以果續和方便續二者命名;如《善成》等,僅以方便續命名;如《賢護》等,以請問者命名;如《五部》等,以經文數量命名,應知其類別無量無邊。 勝樂金剛續之名稱含義:于果位時,對有情之利益生起之大悲為『ཀྱཻ་』,而成為彼之無分別智慧為『རྡོ་རྗེ།』,二者雙運即是此處之義。
【English Translation】 As it is said, 'As long as space exists, so long shall my mind be.' Second, the Tantra of Means: It refers to the practice of maturation and liberation that transforms the qualities of the ground into the means of the result, such as it is said in the Sambhuta Tantra: 'For the sake of increasing the wisdom of sentient beings, the Buddhas have taught the means.' Therefore, such practices of maturation and liberation also come from an unbroken lineage of oral instructions. 12-823 Experience and Samadhi should also be practiced continuously like a flowing river, which is called Tantra. As it is said in the Sambhuta Tantra: 'Treatises, valid measurements, teachers, and following the logic of the scriptures, the meaning of secrets, and things themselves, should be known by transmitting from one to another.' As it is said in the Root Tantra: 'Like the continuous flow of a river, like the tightly bound tip of a lamp flame.' Third, the Tantra of Result: It refers to the ultimate result where the qualities of the ground manifest as the essence of the result, as it is said in the Sambhuta Tantra: 'The meaning of the result of the Buddhas, the yogis of the eight freedoms.' Therefore, the Dharmakaya is unchanging in nature, the Sambhogakaya's enjoyment is continuous, and the Nirmanakaya's activities and deeds are continuous, hence it is called Tantra. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Nature and continuity are uninterrupted, those continuous ones are permanent.' As it is said in the Sambhuta Tantra: 'Constantly performing activities, the Bhagavan does not μεταβαίνω from Akanishta.' As it is said in the Ornament of Realization: 'As long as samsara exists.' etc. The meanings of the names of each Tantra: Many are named from the perspective of the wisdom of the Buddha of the result. 12-824 For example, Hevajra (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:हेवज्र,梵文羅馬擬音:Hevajra,漢語字面意思:Black Heruka Vajra), Guhyasamaja (藏文:གསང་བ་འདུས་པ།,梵文天城體:गुह्यसमाज,梵文羅馬擬音:Guhyasamāja,漢語字面意思:Secret Assembly), and Satyadvaya (藏文:ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ།,梵文天城體:सत्यद्वय,梵文羅馬擬音:Satyadvaya,漢語字面意思:Truth of Two), etc., are mostly named from the perspective of the Result Tantra, while the Means Tantra and the Ground Tantra are implied, because most Tantras are like this. Furthermore, like the Guhyasamaja, it is named from the perspective of both the Result Tantra and the Means Tantra; like the Sgrub Legs, it is named only from the perspective of the Means Tantra; like the Bhadrapala, it is named from the perspective of the questioner; like the Five Bundles, it is named from the perspective of the volume of the text, and so on, it should be known that there are endless categories. The meaning of the name of the Hevajra Tantra: At the time of the result, the great compassion that arises for the benefit of sentient beings is 'ཀྱཻ་', and the non-discriminating wisdom that becomes that is 'རྡོ་རྗེ།', the union of these two is the meaning here.
དངོས་བསྟན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲས་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཤུགས་ ལས་བསྟན་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་། གཞུང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཆར་གྱིས། 12-825 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ ཅེས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། གཞན་གཉིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་པའི་འཕགས་པ་ནི་སྤང་ བྱ་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྲོ་ཞིང་གཟུགས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ནམ་ མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། གུར་ནི་དྲ་བའམ་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཡིན་ལ། བརྟག་པ་ནི་ རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་བསྟན་ལ་འབྲས་རྒྱུད་དང་། ཐབས་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། ། གཟུགས་ཅན་དུ་ནི་འདི་རུ་བསྟན། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་འདི་རུ་བསྟན། །དེ་བས་ངོ་མཚར་ཆོས་འདི་ལ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཆར་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་། 12-826 འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་རྒྱུད་ཁོ་ན་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གཞན་གཉིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཐབས་རྒྱུད་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གཞན་གཉིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དང་པོ་གཉིས་ དངོས་སུ་བསྟན་ནས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་གསུམ་ཆར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱུད་ རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པས་མི་བརྫི་ཞིང་། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བར་བྱེད། འབྲས་རྒྱུད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་འདིར་གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱུད་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་མ་བྱུང་བས་ཆད་དམ་
【現代漢語翻譯】 顯說(dngos bstan)的《喜金剛》(kyཻ་རྡོ་རྗེ་,Hevajra)是果續,由此推及,教法續的《喜金剛》是指眾生相續的光明空性雙運,方便續的《喜金剛》是指瑜伽士相續的次第雙運,論典《喜金剛》是指顯現為名、詞、字母集合的《喜金剛》論典。如此四者中,第一個是具有特徵的《喜金剛》,后三個是假立的。正如至尊師徒二人所說: 『《喜金剛》非二元,智慧即是《喜金剛》,所證具有意義,此為論典之途徑。』因此,《正合續》(yang dag par sbyor ba'i rgyud)中的『正合』也是果續,其餘兩個是暗示。而《聖空行母金剛帳續王》('phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi rgyal po'i brtag pa)中的『聖』是指遠離應斷的罪惡之法,『空行母』是指法身與虛空等同,色身以神變遍佈一切佛土,故於虛空而行,是為空行母。『金剛』是指無緣的智慧,『帳』是指網或關聯,即相互遍佈的智慧或方便大悲的部分。『觀察』是通過分別念進行觀察。如此,顯說中有果續和方便續兩種,因續是暗示。《金剛頂經》(rdo rje rtse mo)中說:『一切法非有色,然於此處示有色,一切法非言語境,然於此處示為聲,因此此法甚奇妙,說為分別念所立。』因此,每一續部都將所詮釋的意義之續三者都作為所詮釋的內容來顯示, 但有些人認為只是顯說果續,而暗示其他兩個;有些人認為只是顯說方便續,而暗示其他兩個;有些人認為顯說前兩個,而暗示因續;有些人認為三個都是暗示,等等,並非一概而論。這三個續部被稱為『王』,因為因續自性不為分別念所染污,方便續能捨棄突發的分別念,果續能從突發的垢染中解脫。此處沒有詳細闡述作為能詮釋的因續,是否有所缺失?
【English Translation】 The explicitly stated Hevajra (kyཻ་རྡོ་རྗེ་, Hevajra) is the resultant tantra, and from that, the teaching tantra Hevajra refers to the union of clarity and emptiness in the continuum of sentient beings, and the Hevajra of the means tantra refers to the successive union in the continuum of yogis. The textual Hevajra is like the Hevajra text that appears as a collection of names, words, and letters. Among these four, the first is the characteristic Hevajra, and the latter three are imputed. As the venerable master and disciple both said: 'Hevajra is not dual, wisdom is Hevajra, what is to be accomplished is meaningful, this is the path of the scriptures.' Therefore, 'perfectly joining' in the 'Perfect Joining Tantra' (yang dag par sbyor ba'i rgyud) is also the resultant tantra, and the other two are implied. And in 'The Noble Vajra Tent Tantra King of the Dakini' ('phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi rgyal po'i brtag pa), 'noble' means far removed from the sins to be abandoned, 'Dakini' means that the Dharmakaya goes equally with space, and the Rupakaya pervades all Buddha-fields with miraculous displays, so it goes in space, hence Dakini. 'Vajra' means non-objective wisdom, 'Tent' means net or connection, that is, the part of wisdom or means, great compassion, that pervades each other. 'Examination' is examination by thought. Thus, in explicit teachings, there are both resultant tantra and means tantra, and the causal tantra is implied. As it is said in the Vajra Peak Sutra (rdo rje rtse mo): 'All dharmas are not form, but here they are shown as form. All dharmas are not the object of speech, but here they are also shown as sound. Therefore, this wonderful dharma is said to be established by conceptual thought.' Therefore, each tantra shows all three tantras of meaning as what is to be explained, but some think that only the resultant tantra is explicitly stated, and the other two are implied; some think that only the means tantra is explicitly stated, and the other two are implied; some think that the first two are explicitly stated, and the causal tantra is implied; some think that all three are implied, and so on, it is not always certain. These three tantras are called 'king' because the causal tantra is not defiled by conceptual thought by nature, the means tantra abandons sudden conceptual thoughts, and the resultant tantra is liberated from sudden defilements. Here, there is no detailed explanation of the causal tantra as the expresser, is there something missing?
བརྟག། །། ༄། །མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བཟུང་བ། གསུམ་པ་རྒྱུད་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཉན་པ་པོས་རྟོགས་སླ་ཞིང་། གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དྲུག་གིས་བཤད་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་ གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ། དབང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིས་བཤད་པ། སྤང་བྱ་ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གབ་ཅིང་གསང་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ། 12-827 སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་། ཡིག་དོན་གྱི་བཤད་པ། ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ། བསྡུས་དོན་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་སྟེ་འཆད་ བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལ་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡན་ལག་དང་། །བསྡུས་པའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་དང་དེ་བཞིན་མཐར་ ཐུག་པར། །རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་སྤྱི་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ ཀྱིས། མདོ་སོགས་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། །འགྱོད་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དག །སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྦས་དོན་ལ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦས་དོན་དང་། 12-828 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྦས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསང་དབང་གི་ལམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་མན་ཆད་ལ་སྦས་པ་སྟེ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ ནི། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའང་ཕལ་ཆེར་འདིར་འདུས་ཏེ། དེ་དག་གསང་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་མན་ཆད་ལ་སྦས་པ་སྟེ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ན་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 觀察。 具有此名稱的續部講解方法的訣竅。 第三,聽聞續部講解方法的訣竅,爲了讓聽者容易理解和掌握,用六種訣竅來講解:爲了確定心的相續,用三種續部來講解;爲了作為灌頂之道,用三種自性來講解;爲了將果位三身作為道,用四種住處來講解;爲了捨棄應捨棄的違品,用三種清凈來講解;爲了對非器隱藏和保密,用七種秘密來講解。在六種訣竅中,第一種訣竅分為總義講解、隱義講解和究竟義講解,這是講解對象的三個分支;文字意義的講解、分支意義的講解和總結意義訣竅的講解,這是講解者的三個分支,這六者稱為訣竅。如《吉祥虛空藏續》所說:『文字和分支,以及總結的意義和總義,隱義和究竟義,這些都是續部的確定。』因此,所謂『總』,就是共同的。其中有波羅蜜多總和生起次第總兩種。第一種是六波羅蜜多、三十七道品、十地五道等,這些波羅蜜多乘和金剛乘行者都需要了解,因此需要共同修學。第二種是寶瓶灌頂的支分道,這些都需要殊勝成就和共同成就兩者修學。如月稱論師所說:『對於進入經部等,能使後悔還復,以及具有生起次第,被稱為總義。』因此,第二種是隱義,分為自加持的隱義和壇城輪的隱義兩種。第一種是秘密灌頂的支分道,這些對於僅獲得寶瓶灌頂者以下是隱藏的,即不公開。第二種是第三灌頂的道和第四灌頂的支分道,也大多包含在此處,這些對於僅獲得秘密灌頂者以下是隱藏的,即不公開。如果從菩提心的角度命名,則稱為世俗菩提心和勝義菩提心;如果從方便的角度命名,則稱為自加持的方便和壇城輪的方便;如果從智慧的角度命名,則稱為自生智慧。
【English Translation】 Observation. Taking hold of the essential instructions on how to explain the tantra that possesses this name. Third, listening to the essential instructions on how to explain the tantra, for the sake of easy understanding and grasping by the listener, it is explained with six essential instructions: In order to establish the continuous stream of mind, it is explained with three tantras; in order to make it the path of empowerment, it is explained with three self-natures; in order to make the three kayas of the fruit the path, it is explained with four abodes; in order to abandon the opposing side to be abandoned, it is explained with three purities; in order to conceal and hide from those who are not vessels, it is explained with seven kinds of secrets. Among the six, the first is explained as a general meaning, explained as a hidden meaning, and explained as an ultimate meaning. These are the three branches of the object to be explained. The explanation of the literal meaning, the explanation of the meaning of the branches, and the explanation of the condensed meaning as essential instructions are the three branches of the explainer. These six are called essential instructions. As it is said in the Glorious Tantra Equal to Space: 'Letters and branches, and the meaning of the summary and the general meaning, hidden and likewise ultimate, these are definitely the certainties of the tantras.' Therefore, what is called 'general' is common. There are two types: general Paramita and general generation stage. The first is the six Paramitas, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten bhumis and five paths, and so on. These are to be known by both the Paramita Vehicle and the Vajra Vehicle practitioners, and therefore should be studied in common. The second is the path of the vase empowerment with its branches, which should be studied by both supreme accomplishment and common accomplishment. As the master Chandrakirti said: 'For those who have entered the Sutras and so on, to reverse regret, and those who possess the generation stage, are said to be the general meaning.' Therefore, the second is the hidden meaning, which is divided into the hidden meaning of self-blessing and the hidden meaning of the mandala wheel. The first is the path of the secret empowerment with its branches, which is hidden from those who have only received the vase empowerment, that is, not disclosed. The second is the path of the third empowerment and the path of the fourth empowerment with its branches, which are mostly included here, and these are hidden from those who have only received the secret empowerment, that is, not disclosed. If named from the perspective of bodhicitta, they are called conventional bodhicitta and ultimate bodhicitta; if named from the perspective of means, they are called the means of self-blessing and the means of the mandala wheel; if named from the perspective of wisdom, they are called self-born wisdom.
ས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་ བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དེ་བཤད་པའི་ སློབ་ལམ་མཐའ་དག་སྦས་དོན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་གསུངས་པོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། ། 12-829 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ལ་སྤྱིའི་མཐར་ཐུག་དང་སྦས་པའི་མཐར་ཐུག་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བའི་འབྲས་བུར་བཤད་པའི་ ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེ་བས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བཅུ་གཅིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བས་དེར་བཏགས་ པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་འཆད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་སླ་བ་རྣམས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་མིང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་དཀའ་ བ་རྣམས་ཚིག་གི་འབྱེད་སྡུད་དང་། རྣམ་དབྱེ་བྱེད་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བླངས། སྦལ་པའི་འཕར་བས་སྐབས་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ། རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པར་བཤད། 12-830 སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་གྱི་མཐའ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡིག་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནའི་སྒྲ་ལས་ དྲངས་ཏེ་ན་ནི་ན་ར་ཏེ་མི། ག་ནི་གྃ་བི་སྟེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་ ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་དངོས་སུ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་ཡི་གེ་དབྱིབས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་བསྡུས་དོན་མན་ངག་གི་བཤད་ པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་པས། ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པས་རྟོགས་མི་ནུ
【現代漢語翻譯】 『與生俱來的智慧』被稱為『地』。如根本續中所說:『壇城輪之方便,以及自身加持之次第,以世俗諦和勝義諦之方式,生起菩提心。』因此,總而言之,將心專注于秘密法的三法輪,所講授的所有修學之道都是隱義。三壇城如續中所說:『壇城被說為身體,壇城被說為蓮花處,壇城即是菩提心,應觀察此三壇城。』 然而,後者需要分為兩種。第三,究竟可分為共同的究竟和秘密的究竟兩種。第一種是顯密共同所說的果位,即十一地之智慧。雖然它不是究竟的果位,但因為它接近究竟果位,所以被這樣稱呼。第二種是通過密法道所獲得的十三地之智慧,它具有四身五智,並且通曉自顯現的一切所知,比前者更為殊勝,是果位的智慧。 如果有人認為十一地不應被稱為究竟果位,那麼《現觀莊嚴論》中說:『超越九地之後,智慧是...』等等,這已經被解釋為接近究竟果位而被如此稱呼。第四,解釋支分之意義:對於容易理解的內容,按照經文的字面意思進行解釋;對於難以理解的內容,通過詞語的分解和組合,以及格助詞等方式,逐一分開,以獅子的姿態抓住特點的基礎,以青蛙的跳躍分開各個要點,以烏龜的步伐解釋所有詞義,以老虎的跳躍確定辯論的結論。 第五,通過字面意義進行解釋:如『那和嘎哈和帕』中所說,從『那』字引申出『那』是『那惹達』(藏文:ན་ར་ཏེ་མི།),『嘎』是『岡』(藏文:གྃ),意思是『巴拉』(藏文:བ་ལ།),像這樣引申語音進行解釋;以及像『證悟二取空性的字母吽』(種子字:吽,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)這樣將字母分開解釋;以及雖然不能直接解釋『誒avam瑪雅』四輪,但通過字母形狀的相似性進行解釋。 第六,總結性的口訣解釋:既不是世俗中流傳的聲音,也不是論典中流傳的聲音,因此,通過支分意義的解釋也無法理解。
【English Translation】 『Innate wisdom』 is called 『Ground』. As it says in the Root Tantra: 『The means of the mandala wheel, and the order of self-blessing, through relative and ultimate truth, generate Bodhicitta.』 Therefore, in short, all the paths of instruction taught by focusing on the three wheels of the secret Dharma are hidden meanings. The three mandalas are as stated in the Tantra: 『The mandala is said to be the body, the mandala is said to be the lotus, the mandala is Bodhicitta itself, these three mandalas should be examined.』 However, the latter needs to be divided into two. Third, the ultimate can be divided into two types: common ultimate and hidden ultimate. The first is the result taught in common by Sutra and Tantra, which is the wisdom of the eleventh Bhumi. Although it is not the ultimate result, it is named as such because it is close to the ultimate result. The second is the wisdom of the thirteenth Bhumi obtained through the Tantric path, which has the four Kayas and five wisdoms, and knows all phenomena of self-appearance, etc., which is far more superior to the former, and is the wisdom of the fruition. If one thinks that the eleventh Bhumi should not be called the ultimate result, then the Ornament for Clear Realization says: 『After passing the ninth Bhumi, wisdom is...』 etc., which has already been explained as being named as such because it is close to the ultimate result. Fourth, the meaning of explaining the limbs: For those that are easy to understand, explain according to the words and phrases as they are in the direct teaching of the text. For those that are difficult to understand, separate them one by one through the separation and combination of words, and the means of case markers, etc., taking the basis of distinction with the gaze of a lion, separating the points with the leap of a frog, explaining all the meanings of the words with the pace of a turtle, and determining the conclusion of the debate with the leap of a tigress. Fifth, explaining by the literal meaning: As it says, 『Na and Ga Ha and Pa first,』 like drawing from the sound of 『Na』 and saying 『Na』 is 『Narada』 (Tibetan: ན་ར་ཏེ་མི།), 『Ga』 is 『Gam』 (Tibetan: གྃ), meaning 『Bala』 (Tibetan: བ་ལ།), like explaining by drawing sounds like this; and like the letter Hūṃ (seed syllable: 吽,Sanskrit Devanagari: हुं,Sanskrit Romanization: hūṃ,literal meaning: Hūṃ) which demonstrates the emptiness of the two graspers, explaining by separating the letters; and like explaining through the similarity of the shapes of the letters, even though the four wheels of E-Vam-Maya cannot be directly explained. Sixth, the condensed meaning of the oral instruction explanation: It is neither a sound that is famous in the world, nor a sound that is famous in the scriptures, therefore, it cannot be understood by explaining the meaning of the limbs.
ས་ཤིང་། ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། དབྱིབས་མཐུན་ སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དུ་མེད་པས་ཡིག་དོན་གྱིས་བཤད་པས་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆང་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆང་ ཞེས་གྲགས། བསྟན་བཅོས་ལས་མྱོས་བྱེད་ཅེས་གྲགས། འདིར་མ་ད་ན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར། མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ནས་འཆད་དགོས་པ་དང་། 12-831 དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དཀར་མོ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཆུང་མའོ། །དེ་ལ་བརྡའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རི་དྭགས་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་དེའི་བརྡས་བསྟན་པ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཆད་བྱེད་གཞན་གཉིས་ལྟ་བུས་ རྟོགས་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པས། །འདི་ནི་ཇི་བཞིན་མེད་པར་ བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཤད་བྱ་དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འཆད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་འཆད་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དང་། དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ཞེས་ ཟེར། བཤད་བྱ་དེ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆད་བྱེད་ཡིག་དོན་དང་། བསྡུས་དོན་མན་ངག་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲང་བའི་དོན་དང་། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་བཤད་བྱ་སྤྱི་དོན་གཅིག སྦས་དོན་གཉིས། མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་དང་ལྔ་ལ་འཆད་བྱེད་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བས་གདམས་ངག་བཅོ་ལྔའོ། ། 12-832 ཡང་ན་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། མདོར་ན་བཤད་བྱའི་དབྱེ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག །འཆད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འཆད་ཚུལ་གྱིས། །མན་ངག་བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་གང་འདོད་བྱུང་། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡིག་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐད་སོར་བཤད་པ་དང་། སྤྱི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། སྦས་དོན་གྱིས་བཤད་པ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་ པ་དང་བཞི་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཅིང་། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞི་པོ་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཤད་བྱ་སྤྱི་སྦས་མཐར་ཐུག་གསུམ་ སོ་སོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་དེ་དང་དེ་འཆད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་དོན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་དེ་དང་དེས་འཆད་པ་ཁྲེའུར་འཆད་པ་དང་། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ར
【現代漢語翻譯】 如同土地、文字的拆分,以及外形相似等方式無法解釋,因此僅憑字面意思也無法理解的內容,諸佛以象徵的方式來揭示。例如,酒在世間被稱為『酒』。在論典中被稱為『致醉之物』。而這裡,『མ་ད་ན་』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是諸佛以象徵的方式揭示的。例如,像『མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ།』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)這樣的內容,必須僅憑上師的口訣來解釋。 『དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན།』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)比如像這樣,『དཀར་མོ་』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是གཽ་རཱི་(Gauri)即大自在天的妻子。以象徵的方式來說,她是遍照佛母空行母。『རི་དྭགས་མཚན་མ་』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是月亮,以其象徵意義表示,充滿白色菩提心的顱器。像這樣的內容,如果不是依靠上師的口訣,其他兩種解釋方法是無法理解的。正如論師月稱所說:『ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པས། །འདི་ནི་ཇི་བཞིན་མེད་པར་བརྗོད།』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。因此,這三種解釋對像依次用解釋方法(分支的含義)來解釋,被稱為『如字面』、『確切含義』和『非隱含義』的解釋。 這三種解釋對像依次通過字面意思、概括含義或口訣來解釋,被稱為『非如字面』、『引導含義』和『隱含義』的解釋。如果將六種口訣細分,則有一個共同含義的解釋對象,兩個隱藏含義的解釋對象,兩個最終含義的解釋對象,總共五個,再與三種解釋方法結合,則有十五種口訣。 或者,如果將共同含義分為兩種,則有十八種。總之,解釋對象的分類有五種或六種,通過三種解釋方法來區分,可以得到十五種或十八種口訣,隨你喜歡。正如所說。所謂的通過四種方式來解釋,是指通過字面意思直接解釋,通過共同含義解釋,通過隱藏含義解釋,以及通過最終含義解釋,這四種方式在《一切彙集金剛智慧》續中有所闡述,所有的解釋方法都包含在這四種方式中。此外,分別用解釋方法(分支的含義)等,根據具體情況來解釋共同、隱藏、最終這三種解釋對像所對應的續部詞句,這被稱為『簡略解釋』。如『ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད།』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)
【English Translation】 Like land, the separation of letters, and similar shapes cannot be explained, so the content cannot be understood by literal meaning alone. The Buddhas reveal it through symbols. For example, wine is known as 'wine' in the world. In treatises, it is known as 'intoxicant'. Here, 'མ་ད་ན་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is revealed by the Buddhas through symbols. For example, like 'མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), it must be explained only by the oral instructions of the Guru. 『དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན།』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Like this, 'དཀར་མོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is Gauri, the wife of Mahadeva. Symbolically, she is the Vairochana Dakini. 'རི་དྭགས་མཚན་མ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the moon, which symbolizes a skull cup filled with white bodhicitta. Such content cannot be understood by the other two methods of explanation without relying on the Guru's oral instructions. As the master Chandrakirti said: 'ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པས། །འདི་ནི་ཇི་བཞིན་མེད་པར་བརྗོད།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Therefore, these three objects of explanation are explained in sequence using the meaning of the explanatory method (branch), and are called 'literal', 'definitive meaning', and 'non-hidden meaning' explanations. These three objects of explanation are explained in sequence through literal meaning, summarized meaning, or oral instructions, and are called 'non-literal', 'leading meaning', and 'hidden meaning' explanations. If the six instructions are subdivided, there is one object of explanation with a common meaning, two objects of explanation with hidden meanings, and two objects of explanation with ultimate meanings, a total of five, which are combined with three explanatory methods to give fifteen instructions. Or, if the common meaning is divided into two, there are eighteen. In short, the classification of objects of explanation is five or six, which are distinguished by three explanatory methods, and fifteen or eighteen instructions can be obtained, as you like. As it is said. The so-called explanation through four methods refers to direct explanation through literal meaning, explanation through common meaning, explanation through hidden meaning, and explanation through ultimate meaning. These four methods are explained in the Tantra of 'The Collected Wisdom Vajra', and all methods of explanation are contained in these four methods. In addition, the corresponding Tantric phrases of the common, hidden, and ultimate objects of explanation are explained separately using the explanatory method (meaning of the branch), etc., according to the specific situation. This is called 'brief explanation'. Like 'ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)
ྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དང་། གནས་པ་བཞི་དང་། དག་པ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ ལྡན་པར་འཆད་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། རྒྱུད་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འཆད་པ་ནི་བཤད་བྱ་སྤྱི་དོན་གཅིག སྦས་དོན་གཉིས། མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཅིག་སྟེ་བཞི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ་བཞི་བཤད་ཅེས་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་ཅིང་། 12-833 བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བི་རུ་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་ལས། སྤྱི་དང་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོའི་སྦས་པ་གཉིས། མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་ལ་བཞི་བཤད་ཅེས་མིང་འདོགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་འདི་ཡི་བཤད་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྒྱུད་མཐའ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེའི་ཆོས་ཅན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད། སློབ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐབས་རྒྱུད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྲས་རྒྱུད་དེ། རྒྱུད་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་། འཆད་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་པོ་གང་རུང་རེ་ལ་གཞུང་ཚིག་རེ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལ་ཁྲེའུར་འཆད་པ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་ཀ་གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལ་ལྡན་པར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 12-834 གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལུས། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་དབང་། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་ སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཞི་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྦྱང་གཞི་ངག སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་། གྲོལ་ལམ་རང་བྱིན་རླབས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་དང་བཞི་ནི་ནང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྦྱང་གཞི་ཡིད། སྦྱོང་བྱེད་ཤེར་ དབང་། གྲོལ་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དང་བཞི་ནི་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྦྱང་གཞི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞི་པ། གྲོལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས། འབྲས་བུ་ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་བཞི་ནི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱས་པར་ན་བདག་ཉིད་ཅན་བཞི་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཅིག
【現代漢語翻譯】 將金剛句(dorjei tsik gchig)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:金剛語)與三續結合起來講解,以及與三自性、四住、三凈結合起來講解,被稱為『俱全講解』。像如意寶珠般講解續的意義,即講解對像為一個共同意義,兩個隱藏意義,一個究竟意義,這四個是續的開端。像父續的根本咒語(tsa ngag)那樣,僅用一個金剛句(dorjei tsik gchig)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:金剛語)來講解,這種四種講解方式被認為是奇妙的。 這種講解方式源於無畏吉祥護法毗如巴(Jigtral Palden Chokyong Birupa)的不共口訣講解傳統。總相中說:『共同和自生加持,壇城輪的兩個秘密,以及最終的,這四者被稱為四種講解。』因此,瑜伽自在大師應將所有續都理解為這樣。 第二種是用三續來講解:一切眾生的心性本自清凈,其法性由蘊、界、處所攝的三十五法,包括身、語、意三者,是為因續。成為學道的無上瑜伽修持是為方便續。依靠它所獲得的五身、五智慧等究竟功德是為果續。將續的開頭和結尾的所有內容都包含在這三續中,並結合一個人成佛的次第來講解。講解的方式是:將任何一個續與一句經文結合起來講解,稱為『片段講解』。將三個續都與經文結合起來講解,稱為『俱全講解』,這也可應用於以下情況。 《密集續後分》中說:『續即相續不斷。』如前所述。第三種是:所凈為身,能凈為寶瓶灌頂,解脫道為生起次第,果為化身,這四者是外形的自性。所凈為語,能凈為秘密灌頂,解脫道為自生加持,果為報身,這四者是內咒的自性。所凈為意,能凈為智慧灌頂,解脫道為壇城輪,果為法身,這四者是秘密法的自性。所凈為心髓智慧風,能凈為第四灌頂,解脫道為金剛波浪,果為自性身,這四者是究竟法的自性。廣而言之,是四自性,但後兩者實為一體。
【English Translation】 Explaining a single Vajra word (dorjei tsik gchig) (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra word) by applying it to the three continuums, and explaining it by applying it to the three self-natures, four abodes, and three purities, is called 'complete explanation'. Explaining the meaning of the tantra like a wish-fulfilling jewel, that is, the object of explanation is one common meaning, two hidden meanings, and one ultimate meaning, these four are the beginning of the tantra. Like the root mantra (tsa ngag) of the Father Tantra, explaining it with just one Vajra word (dorjei tsik gchig) (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra word) is considered wonderful as a fourfold explanation. This method of explanation originates from the uncommon oral instruction tradition of Fearless Glorious Dharma Protector Birupa (Jigtral Palden Chokyong Birupa). In the general aspect, it says: 'Common and self-arisen blessings, the two secrets of the mandala wheel, and the ultimate, these four are named the four explanations.' Therefore, the great Lord of Yoga should understand all tantras to be like this. The second is explaining with the three continuums: The nature of the mind of all sentient beings is naturally pure, and its dharmata is the thirty-five dharmas collected by the aggregates, elements, and sources, including body, speech, and mind, which is the cause continuum. Becoming the unsurpassed yoga practice of the path of learning is the means continuum. The ultimate qualities such as the five bodies and five wisdoms obtained by relying on it are the result continuum. All the subjects of the beginning and end of the tantra are included in these three continuums, and it is explained by combining the order in which one person attains Buddhahood. The method of explanation is: applying one scripture verse to any one of the three continuums is called 'fragment explanation'. Applying all three continuums to the scripture verse is called 'complete explanation', which should also be applied to the following. The Later Tantra of the Guhyasamaja Tantra says: 'Tantra is called continuous.' As mentioned earlier. The third is: what is to be purified is the body, what purifies is the vase initiation, the path of liberation is the generation stage, and the result is the nirmanakaya, these four are the nature of the outer form. What is to be purified is speech, what purifies is the secret initiation, the path of liberation is self-arisen blessing, and the result is the sambhogakaya, these four are the nature of the inner mantra. What is to be purified is mind, what purifies is the wisdom initiation, the path of liberation is the mandala wheel, and the result is the dharmakaya, these four are the nature of the secret dharma. What is to be purified is the heart essence wisdom wind, what purifies is the fourth initiation, the path of liberation is the vajra wave, and the result is the svabhavikakaya, these four are the nature of the ultimate dharma. In detail, there are four self-natures, but the latter two are actually one.
་ཏུ་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཆད་ཅིང་། འཆད་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །སྲིད་ པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་གོང་བུར་གནས་པ། ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཆུར་གནས་པ། 12-835 སྤྲུལ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་ཆེ་བས་གཟུགས་སུ་གནས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ལས་འདས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་གནས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ ཐིག་ལེའི་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གནས་པ། རྣམ་ཤེས་དེ་ཁུ་ཁྲག་གི་བར་དུ་བརྒྱལ་ཏེ་མེར་མེར་པོ་སོགས་ཆུར་གནས་པ། དབང་པོ་རྫོགས་ཏེ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཟུགས་སུ་གནས་ པ། ཤི་བའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་མེད་དུ་གནས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་ལམ་གྱི་བཞི་བཞིར་གནས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཅིང་། འཆད་ཚུལ་ སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གོང་བུ་ཆུ་དང་གཟུགས་སུ་བཅས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལས་འདས་པ་ཡི། །གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱད་བཞིན་ཡན་ལག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྷ་ སོ་སོའི་དག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་སྟེ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། 12-836 རྫོགས་རིམ་རང་རིག་པའི་དག་པ་སྟེ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་ པའི་དག་པ་སྟེ་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་འཆད་ཅིང་། འཆད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །དག་པ་གཞན་ཀྱིས་རྣམ་ གྲོལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བ་བརྒྱད་བཤད་ཀྱང་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་རྒྱུ་
【現代漢語翻譯】 總之,將三自性(svabhāva,自性)包含在內,囊括了續部的開頭和結尾所要表達的一切內容來進行闡述。闡述的方式與之前一樣,保持二元性。如《與虛空同等續》中所說:『真言、形象與法自性,通過三種結合的方式,不會被有寂的過患所沾染,從而進入續部的意義之中。』因此,第四種方式是:報身(saṃbhogakāya)享受安樂,因此安住于球狀;法身(dharmakāya)法界(dhātu)與智慧(jñāna)無別,成為一體,因此安住於水中;化身(nirmāṇakāya)主要以面容和手足等形象顯現,因此安住于形體中;自性身(svābhāvikakāya)超越形體,因此安住于無形之中。同樣,中陰(antarābhava)的意識進入母胎,安住于精血凝結的球狀;該意識在精血之間昏厥,安住于如泡沫等水中;諸根圓滿,處於如魚和烏龜等狀態,安住于形體中;死亡之際,超越形體,安住于無形之中。同樣,在四種根基和道中安住。因此,續部所要表達的一切內容都通過四種安住的方式來闡述,闡述的方式與之前一樣,保持二元性。如《與虛空同等續》中所說:『球狀、水和具形體,以及超越形體者,續部必定是這四種安住。』因此,第五種方式是:一切法(dharma)從原始以來就是不生(anutpāda)的,這是如實性(tathatā)的清凈;一切有情(sattva)以面容、肢體等形象存在,這是各個本尊(deva)的清凈;一切法都是自心的顯現,這是自證智(sva-saṃvedana)的清凈,即因續的三種清凈。證悟實相的見地是如實性的清凈;生起次第(utpattikrama)是各個本尊的清凈;圓滿次第(saṃpannakrama)是自證智的清凈,即方便續的三種清凈。自性身是如實性的清凈;色身(rūpakāya)二者是各個本尊的清凈;證悟的智慧法身是自證智的清凈,即果續的三種清凈。因此,通過三種清凈的方式來闡述續部的一切內容,闡述的方式與之前一樣,保持二元性。如根本續中所說:『必須說明一切事物的清凈是如實性,之後分別說明各個本尊。』以及『自證智的清凈,不是其他清凈所能解脫的。』因此,第六種方式是:《桑布扎續》(saṃpuṭodbhavatantra)後部中說:『雖然宣說了八種秘密,但第一個和第八個合為一體,所以是七個。』這兩個加起來是因 In short, including the three svabhāvas (self-nature), it encompasses all the content to be expressed from the beginning to the end of the tantra for explanation. The method of explanation remains dualistic as before. As stated in the 'Tantra Equal to the Sky': 'Mantra, form, and dharma self-nature, through three combinations, are not tainted by the faults of existence and peace, thereby entering the meaning of the tantra.' Therefore, the fourth method is: the saṃbhogakāya (enjoyment body) enjoys bliss, thus abiding in a spherical form; the dharmakāya (dharma body), the dhātu (realm of reality) and jñāna (wisdom) are inseparable, becoming one, thus abiding in water; the nirmāṇakāya (emanation body) mainly manifests with forms such as faces and limbs, thus abiding in form; the svābhāvikakāya (essence body) transcends form, thus abiding in formlessness. Similarly, the consciousness of the antarābhava (intermediate state) enters the mother's womb, abiding in the spherical form of semen and blood; that consciousness faints between semen and blood, abiding in water like foam; the senses are complete, in states such as fish and turtles, abiding in form; at the time of death, it transcends form, abiding in formlessness. Similarly, it abides in the four foundations and paths. Therefore, all the content to be expressed in the tantra is explained through the four abidings, and the method of explanation remains dualistic as before. As stated in the 'Tantra Equal to the Sky': 'Spherical, water, and with form, as well as those who transcend form, the tantras are definitely these four abidings.' Therefore, the fifth method is: all dharmas (phenomena) are unborn (anutpāda) from the beginning, which is the purity of tathatā (suchness); all sattvas (beings) exist in forms such as faces and limbs, which is the purity of each deva (deity); all dharmas are manifestations of one's own mind, which is the purity of sva-saṃvedana (self-awareness), i.e., the three purities of the cause tantra. The view of realizing the true nature is the purity of tathatā; the utpattikrama (generation stage) is the purity of each deva; the saṃpannakrama (completion stage) is the purity of sva-saṃvedana, i.e., the three purities of the method tantra. The svābhāvikakāya is the purity of tathatā; the two rūpakāyas (form bodies) are the purity of each deva; the wisdom dharmakāya of realization is the purity of sva-saṃvedana, i.e., the three purities of the result tantra. Therefore, all the content of the tantra is explained through the three purities, and the method of explanation remains dualistic as before. As stated in the root tantra: 'It must be explained that the purity of all things is tathatā, then separately explain each deva.' And 'The purity of self-awareness is not liberated by other purities.' Therefore, the sixth method is: In the latter part of the Saṃpuṭodbhavatantra, it says: 'Although eight secrets are explained, the first and eighth are combined into one, so there are seven.' These two added together are the cause.
【English Translation】 In short, including the three svabhāvas (self-nature), it encompasses all the content to be expressed from the beginning to the end of the tantra for explanation. The method of explanation remains dualistic as before. As stated in the 'Tantra Equal to the Sky': 'Mantra, form, and dharma self-nature, through three combinations, are not tainted by the faults of existence and peace, thereby entering the meaning of the tantra.' Therefore, the fourth method is: the saṃbhogakāya (enjoyment body) enjoys bliss, thus abiding in a spherical form; the dharmakāya (dharma body), the dhātu (realm of reality) and jñāna (wisdom) are inseparable, becoming one, thus abiding in water; the nirmāṇakāya (emanation body) mainly manifests with forms such as faces and limbs, thus abiding in form; the svābhāvikakāya (essence body) transcends form, thus abiding in formlessness. Similarly, the consciousness of the antarābhava (intermediate state) enters the mother's womb, abiding in the spherical form of semen and blood; that consciousness faints between semen and blood, abiding in water like foam; the senses are complete, in states such as fish and turtles, abiding in form; at the time of death, it transcends form, abiding in formlessness. Similarly, it abides in the four foundations and paths. Therefore, all the content to be expressed in the tantra is explained through the four abidings, and the method of explanation remains dualistic as before. As stated in the 'Tantra Equal to the Sky': 'Spherical, water, and with form, as well as those who transcend form, the tantras are definitely these four abidings.' Therefore, the fifth method is: all dharmas (phenomena) are unborn (anutpāda) from the beginning, which is the purity of tathatā (suchness); all sattvas (beings) exist in forms such as faces and limbs, which is the purity of each deva (deity); all dharmas are manifestations of one's own mind, which is the purity of sva-saṃvedana (self-awareness), i.e., the three purities of the cause tantra. The view of realizing the true nature is the purity of tathatā; the utpattikrama (generation stage) is the purity of each deva; the saṃpannakrama (completion stage) is the purity of sva-saṃvedana, i.e., the three purities of the method tantra. The svābhāvikakāya is the purity of tathatā; the two rūpakāyas (form bodies) are the purity of each deva; the wisdom dharmakāya of realization is the purity of sva-saṃvedana, i.e., the three purities of the result tantra. Therefore, all the content of the tantra is explained through the three purities, and the method of explanation remains dualistic as before. As stated in the root tantra: 'It must be explained that the purity of all things is tathatā, then separately explain each deva.' And 'The purity of self-awareness is not liberated by other purities.' Therefore, the sixth method is: In the latter part of the Saṃpuṭodbhavatantra, it says: 'Although eight secrets are explained, the first and eighth are combined into one, so there are seven.' These two added together are the cause.
རྒྱུད་དང་། དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ས་བོན་ལྔ་བསྐྱེད་རིམ་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྦས་པ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། གསང་བའི་པདྨ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བའི་དགའ་བ་རང་བྱིན་རླབས། ཐམས་ ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་པ་ལམ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་། བཤད་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། སམྦུ་ཊི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། 12-837 གསང་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །གསང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་ནི་ས་བོན་ལྔའོ། །གསང་བ་ནི་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྦས་པའོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །གསང་བ་ནི་ ལྟེ་བའི་དགའ་བའོ། །གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་པའོ། །གསང་བ་ནི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་སྒྲ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་སྲོལ་གཞན་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལ་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ནི། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ དུ་འཇུག་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་རྩི་བར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། མི་རབས་དུ་མར་རྒྱལ་པོ་ རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ། གུ་དིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ། རིག་བྱེད་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ ལྡན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཀྱི་ཡུལ་བདག་གིར་བྱ་བའམ། གཞན་སྲིད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་བཅོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོག་པ་བསྲུང་བའི་མི་འཇོག་པ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག 12-838 ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ངལ་དུབ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་བཞོན་པའི་ཡན་ལག བསྔགས་པར་འོས་པའི་བློན་པོ་སོགས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་འམ་ལྔ་གྲོགས་ཀྱི་ ཡན་ལག གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིད་བདེ་གྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་བདག་འཕེལ་ཞིང་གཞན་འགྲིབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཤེས་པ་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔའི་སྒོ་ ནས་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཕྲོག་ནས་དེར་གཏོགས་པའི་ས་དང་། གྲོགས་དང་ནོར་ཏེ་གཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལྟར། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ ལུས་སུ་གྲུབ་པ། དྲོད་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེའི་ ལུས་སྐྱོན་མེད་གྲུབ་པ་དབང་རྫོགས་པས་ཁམས་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 密續,以及《總攝真實》(Tattvasamgraha,དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་)的成熟灌頂。生起次第的五種種子,領悟隱秘的勝義諦見。秘密蓮花壇城輪。臍輪的喜樂自生加持。總攝一切行道的道支,即通過七種秘密的方式來講解所有的密續。講解的方式如前所述,分為兩種。如《桑布扎續》(Samputa Tantra,སམྦུ་ཊི་རྒྱུད་)後文所說: 『秘密是不明顯的。秘密是總攝真如。秘密是五種種子。秘密是隱秘的勝義諦。秘密是秘密蓮花。秘密是臍輪的喜樂。秘密是總攝一切行道。秘密是無邊安樂,這是密續經典的解釋。』 秘密之聲有七種,第八種是不可言說的體性。 因此,其他傳承的講解方式中,米圖扎瓦(Mitra-dzwa,མི་ཐུབ་ཟླ་བ་)論師的釋論是,將具備三種特徵的國王投入戰爭的比喻,與通過五支現觀來關聯所有章節的方式相結合。那麼,這是如何運作的呢? 生於世代相傳的王族,擁有沒有瑕疵的身體(沒有如古迪嘎(Gudika,གུ་དིག་)等的缺陷),通過源自吠陀的儀式獲得王位加冕,具備這三種特徵的國王,爲了佔領其他國王的領土或在其他政權的戰爭中獲勝,會採取以下措施:防止自己的領土被他人侵佔和摧毀,設立防衛措施,這是政權的一個分支。 前往敵方領土時,爲了緩解疲勞,騎乘馬、象等坐騎,這是騎乘工具的一個分支。值得讚揚的官員等軍隊集合,四種或五種是友軍的分支。戰勝敵人的策略智慧,是令人愉悅的計謀分支。瞭解星象等,使自己增長而使他人衰減的緣起關鍵,是時機的分支。通過這五種方式,像奪取他人的領土,並獲得屬於那裡的土地、盟友和財富這三種戰爭果實一樣。修習圓滿次第而生於(佛)族,修習生起次第而成就無瑕疵之身,獲得暖相而得到法王的王位加冕,這三種方式,或者通過智慧和慈悲等生於大乘之族,成就無瑕疵的金剛身,圓滿灌頂而獲得三界(的自在)。
【English Translation】 Tantra, and the ripening empowerment of the 'Compendium of Reality' (Tattvasamgraha). The five seeds of the generation stage, realizing the hidden view of the supreme reality. The secret lotus mandala wheel. The self-blessing of the navel's bliss. Gathering all paths of practice, the limb of the path, which is to explain all the tantras through the seven secret aspects. The method of explanation is as before, existing in two ways. As it says in the later Samputa Tantra: 'Secret is what is not clear. Secret is the condensed essence of reality. Secret is the five seeds. Secret is the hidden supreme reality. Secret is the secret lotus. Secret is the bliss of the navel. Secret is the gathering of all that goes everywhere. Secret is infinite bliss, which is the explanation of the tantric texts.' The sound of secret is sevenfold, the eighth is the characteristic of being inexpressible. Therefore, in the explanation methods of other traditions, the explanation method of the commentary by the master Mitra-dzwa is to combine the analogy of a king with three characteristics entering battle with the way to relate all chapters through the five aspects of Abhisamaya. So, how does this work? Born into a lineage of kings that has been unbroken for generations, having a body without flaws (without defects such as Gudika), having received the empowerment of the viceroy through rituals originating from the Vedas, the king with these three characteristics, in order to seize the territory of other kings or to win in wars of other regimes, takes the following measures: preventing his own territory from being invaded and destroyed by others, establishing defenses, this is a branch of the regime. When going to the enemy's territory, to relieve fatigue, riding horses, elephants, and other mounts, this is a branch of riding tools. A collection of praiseworthy officials and other troops, four or five are branches of allied forces. The strategic wisdom to defeat the enemy is a branch of pleasing schemes. Understanding the key to the interdependence of stars and other things that increase oneself and decrease others is a branch of timing. Through these five methods, like seizing the territory of others and obtaining the three fruits of war that belong there: land, allies, and wealth. Born into the (Buddha) family by practicing the completion stage, achieving a flawless body by practicing the generation stage, obtaining warmth and receiving the empowerment of the Dharma king, these three methods, or through wisdom and compassion, etc., born into the Mahayana family, achieving a flawless Vajra body, perfecting empowerment and obtaining the freedom of the three realms.
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡུལ་འཕྲོག་པ་དགག་པ་རྫོགས་རིམ་དང་། ལྟ་བ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བཞོན་པའི་ཡན་ལག 12-839 རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གྲོགས་ཀྱི་ཡན་ལག རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་གྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འཇུག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པ་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་བཅོམ་སྟེ། ས་ནང་གི་ཡུལ། གྲོགས་རྩ་ནོར་དགའ་ བ་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་ཏི་ལས། ལྷན་ཅིག་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །གཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་དག་དང་། ། སྲིད་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ས་དང་གྲོགས་དང་ནོར་དག་སྟེ། །གཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཉིད། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་གཡུལ་ དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཤད་ཚུལ་དེ་དང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མིང་དང་རྒྱུ་དང་རྒྱུད་མཛད་པ་ པོ་དང་ཚད་དང་དགོས་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་གླེང་བསླངས་པ་དང་། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་སྟེ་རིགས་པ་བཞི་དང་མཐའ་དྲུག་དང་། ཚུལ་བཞི་དང་། བཤད་ཚུལ་གཉིས་དང་། སློབ་མ་བརྟག་པ་དང་། 12-840 བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའམ་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་འཆད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུར། ལམ་གྱི་གསང་བ། འབྲས་བུའི་གསང་བ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་གྱི་ སྒོ་ནས་འཆད་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་དྲུག་པོ་འདིར་འདུས་ཤིང་། དྲུག་པོ་དེ་ལ་བཤད་ཐབས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྙན་པར་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ་མཐར་ ཐུག་གསུམ། །འཆད་བྱེད་ཡན་ལག་ཡི་གེ་མན་ངག་གི །གསལ་བར་བྱེད་འདི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ཅེས། །བཤད་ཐབས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ ལ་ཚོགས་བཤད་དང་། སློབ་བཤད་ཅེས་གྲགས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་
【現代漢語翻譯】 瑜伽士被授予法王的王位,具有三種殊勝的品質,他致力於戰勝與障礙和習氣作鬥爭的戰場,通過圓滿次第來阻止對實修產生貪執的毒藥,通過生起次第的乘法來擺脫世俗的妄念,這是友伴支。 未生起的證悟令生起,已生起的證悟令增長,與明妃一同修持瑜伽是友伴支。如續部所說的那樣唸誦真言是議論支。了知一切脈、氣、明點融入中脈的竅訣是時間支,通過這五支逐漸地摧毀不順之品,使地、內、友、脈、財、喜樂自在,從而次第地經歷十二地的道位而成佛。正如《白蓮經》中所說:『伴侶、方便與爭鬥,以及時間之部分,守護從存在中墮落,是真言的五支。』以及『地、友與財寶,是爭鬥的三種果,何時此地將要發生,那時就投入爭鬥。』 根據這些教言,追隨聖父子阿阇黎的《集一切金剛智慧》續部,以名、義、因、作者、量、必要這五者作為開場白,以續、論基、決定詞、因這四種理路,以及六邊、四相、兩種解釋方法、觀察弟子和兩種真諦,通過七種莊嚴來講解。按照智慧足的傳統,通過親近、修持、近修、大修,以及所有這些共同的支分,即通過四種或五種親近修持支分來解釋續部的修法。在《勝樂略續》中,通過道的秘密、果的秘密,以及使所有這些圓滿的支分這三者來解釋等等,所有這些都包含在這六種竅訣之中。這六種竅訣在所有解釋方法中被譽為國王,正如經文所說:『所說之總義與終極秘密三者,解釋之支分文字與竅訣,此闡明稱為六種教言,是所有解釋方法中的國王。』 那麼,對於講解續部的人來說,有所謂的『聚說』和『學說』,那麼這兩者之間有什麼區別呢?
【English Translation】 The yogi who has been empowered as the regent of the Dharma King, possessing three special qualities, is dedicated to winning the battle against the opposing sides of obscurations and habitual tendencies. He prevents the poison of attachment from stealing the object of practice through the Completion Stage, and he exhales from ordinary conceptualizations through the Generation Stage, which is the limb of riding. This is the limb of companionship. Generating realization that has not arisen and increasing that which has arisen, practicing yoga with consorts is the limb of companionship. Reciting mantras as described in the tantras is the limb of deliberation. Knowing the key points of the instructions for all the channels, winds, and bindus to enter the central channel is the limb of time. Through these five limbs, the opposing sides are gradually destroyed, and by gaining mastery over the land, inner, friends, channels, wealth, and joy, one gradually traverses the twelve bhumis of the path and attains Buddhahood. As stated in the commentary Kaumudi: 'Companionship, means, and strife, as well as the parts of time, protecting from falling from existence, are considered the five limbs of mantra.' And 'Land, friends, and wealth are the three fruits of strife. Whenever this is about to occur here, then engage in strife.' According to these teachings, following the tantra Collected Vajra Wisdom of the noble father and sons Acharyas, the five—name, meaning, cause, author, measure, and necessity—are used as introductions. The four reasoning methods—tantra, basis of discussion, definitive words, and cause—as well as the six extremes, four modes, two methods of explanation, examination of disciples, and two truths, are explained through the seven ornaments. According to the tradition of Yeshe Zhab, the tantra's practice is explained through approach, accomplishment, near accomplishment, great accomplishment, and all of these common limbs, that is, through four or five limbs of approach and accomplishment. In the Condensed Blissful Supreme, it is explained through the secret of the path, the secret of the fruit, and the limb that perfects all of these, etc. All of these are included in these six key instructions. These six key instructions are renowned as the king among all methods of explanation, as the text states: 'The general meaning of what is to be said and the three ultimate secrets, the limbs of explanation, letters, and key instructions, this clarification is called the six instructions, it is the king among all methods of explanation.' So, for those who explain the tantras, there are so-called 'assembly explanation' and 'student explanation.' What is the difference between these two?
ན། བཤད་བྱ་སྤྱི་དོན་ལ་འཆད་བྱེད་གསུམ་གང་རུང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་། བཤད་བྱ་སྦས་ དོན་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལ་འཆད་བྱེད་གསུམ་གང་རུང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སློབ་བཤད་དུ་འཇོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གང་གྱུར་པ། ། 12-841 ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་མིན་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཉིད། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་ པར་འདོད། །ཅེས་དང་། སྤྱི་རྣམ་ལས། འོ་ན་བཤད་པ་གཉིས་གང་ཡིན་ན། སྤྱི་དོན་གཉིས་སུ་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་ མ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པ་མཐའ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩེར་སོན་པའི། །ལེགས་བཤད་ འོད་ཟེར་འབུམ་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །ཡོངས་འཛིན་ཤར་རིའི་ཕྲག་པ་ལ་ཆིབས་ནས། །བདག་བློ་འདབ་བརྒྱ་འཛུམ་པའི་དཔལ་དུ་ཤར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཕྱི་སྣོད་བྲེས། །ལན་བརྒྱར་གཞལ་བའི་རིན་གྱིས་ མི་ཐོབ་པའི། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཐང་མར་བརྡལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟུགས། །དྲིན་ལན་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་འཇལ་བ་ན། །ང་ལས་ནུ་ཡང་སྐྲག་པས་གློ་སྙིང་འདར། །སྲིད་ མཐའི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྲན་དུ་སྨོན་པའི་འདུན་པ་བརྟན་པོར་གྱུར། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ། བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ་ལ། དོན་གཉིས་ཏེ། 12-842 ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། ། ༈ ཀླད་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གསུང་གི་ རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་རྒྱུད་དོན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངག །རྟོག་གེའི་དུག་ཆུས་མ་སྦགས་དེ་ཉིད་དོན། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་རབ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གཙོ་བླ་ཆེན་ལ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བཏུད་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གསལ་བྱེད་འདི། །མན་ངག་ བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བརྩེ་བས་གསལ་བོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི། འོག་ནས། ཀྱེ་མ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་གྱུར་ དད་པ་བྲལ། །མུ་སྟེགས་འཕེལ
【現代漢語翻譯】 關於講說的主題,將三種解釋方法中的任何一種應用於要講說的內容,這被稱為集會講說。將三種解釋方法中的任何一種應用於隱藏的意義和最終的意義,這被稱為教導講說。正如導師月稱在《顯句論》中所說:『如實之語與非密意,以及正直之義所成者,文字之義與共同之義,欲于集會而宣說。非如實語乃爲了義,如是依於密意而宣說,隱秘與終極之義,欲為弟子而宣說。』此外,在《總相論》中說:『那麼,什麼是兩種講說呢?以三種口訣來解釋共同意義,從而解釋所有的續部,這是對集會的講說。對於那些已經成為導師的弟子,對那些具有深刻而廣博智慧的人,進行所有的講說。』因此,我在此說道: 圓滿福德智慧至頂峰,善說光芒萬千織成網, 依憑瑜伽上師夏爾山之肩,我之百瓣心蓮喜悅綻放。 珍貴黃金粉末盛于外器,百次衡量亦難得其值, 口耳相傳珍寶堆積如山,懇請垂憐文殊智慧身。 若以世間財物酬謝恩情,我亦如雛鳥般恐懼心顫。 直至輪迴邊際,愿為汝之事業仆,此堅定之愿永不改變。 這是過渡時期的偈頌。 第四,講說續部的道次第現觀,分為兩個部分: 緒論的意義和正文的意義。 第一,緒論的意義。 第一部分分為兩個方面:禮敬和立誓造論。首先是禮敬:頂禮至尊上師! 金剛持自在語之珍寶藏,能辨無垢續部之義之語, 未被論理毒水所染之真義,無與倫比上師之言教恒常勝。 離戲論大悲之自性者,俱生大樂之本體, 金剛持為主之偉大上師,合掌于頂恭敬頂禮。 如是說。第二是立誓造論: 為使如金剛般續部之義,能現前證悟之闡釋, 對於遠離口訣之眾生,以慈悲之心清晰書寫。 如是說,所謂遠離口訣之眾生,即下文所說: 唉呀!在這雪域之中,大多福報衰損,缺乏信心,外道興盛。
【English Translation】 Regarding the subject to be explained, applying any of the three methods of explanation to the content to be explained is called a gathering explanation. Applying any of the three methods of explanation to the hidden meaning and the ultimate meaning is called a teaching explanation. As the master Chandrakirti said in 'Prasannapadā': 'That which is according to the sound and not the intention, and that which has become the straight meaning, the meaning of the letters and the common meaning, one wishes to explain to the assembly. That which is not according to the sound is the definitive meaning, and that which is explained according to the intention, the hidden and the ultimate, one wishes to explain to the disciples.' Furthermore, in the 'General Treatise' it says: 'Then, what are the two explanations? Explaining the common meaning in two ways with three key instructions, thereby explaining all the tantras, is the explanation to the assembly. To those disciples who have become masters, to those who possess profound and extensive wisdom, one makes all the explanations.' Therefore, I say here: Perfecting merit and wisdom to the peak, The light of good speech weaves a web of a million strands, Riding on the shoulders of the all-holding Sharri master, My hundred-petaled mind-lotus blooms in joy. Precious golden powder is poured into an external vessel, Its value cannot be obtained even with a hundred measurements, The lineage of oral transmission, a heap of precious jewels, Please grant your grace, embodiment of Manjushri's wisdom. If I were to repay your kindness with worldly wealth, I would tremble with fear like a fledgling bird. Until the end of samsara, may I be a servant of your deeds, May this steadfast wish never change. This is an intermediate verse. Fourth, explaining the progressive stages of the tantric path, the Abhisamaya, has two parts: The meaning of the introduction and the meaning of the text. First, the meaning of the introduction. The first part has two aspects: offering praise and vowing to compose. First is the praise: Homage to the venerable gurus! Vajradhara, the treasure of the lord's speech, The words that distinguish the meaning of the stainless tantras, The very meaning undefiled by the poison of logic, May the unequaled guru's teachings always prevail! Possessing the nature of compassion free from elaboration, The great bliss of co-emergence, Vajradhara, the chief of the great gurus, Joining palms at the crown of my head, I pay homage. Thus it is said. Second is the vow to compose: To clarify the meaning of the vajra-like tantra, To make manifest realization, For beings devoid of key instructions, With compassion, I will write clearly. Thus it is said, the beings devoid of key instructions are those mentioned below: Alas! In this land of snow, Most have declining fortune, lack faith, and heretics flourish.
་ཞིང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་མང་། །ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིར་སྤྲོ་བར་མཐོང་། །འགའ་ཞིག་རྟོག་གེའི་དུག་ཆུས་བློ་རབ་འཁྲུལ། །ལ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པའི་ཆང་གིས་མྱོས། །ཁ་ ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་ཀུན་ལ་གཤེ། །ཕལ་ཆེར་གསུང་རབ་མཆོག་འདི་སྤངས་སུ་དོགས། །འགའ་ཞིག་སྨིན་བྱེད་དང་བྲལ་ཟབ་དོན་བསྒོམ། །ཁ་ཅིག་ལག་ལེན་སྲོལ་ཉམས་ཚིག་དོན་འཆད། །གཞན་དག་ཆོ་ག་མ་མཐོང་བརྫུན་གྱིས་བསླད། ། 12-843 དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་ཐོས་པས་ཡིད་རྒྱས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་མ་བརླན་པའི། །མན་ངག་ཕྲ་མོ་བཟུང་ནས་འདིས་ཆོག་ཅེས། །སྨྲ་བའི་རྨོངས་རྣམས་ དོན་མེད་མ་གྱུར་ཏམ། །ལམ་ལ་མ་ཞུགས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་སྤངས་ཞུགས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་དག་སྤོང་ཕྱིར་བདག་གིས་བརྡའ་སྤྲད་ཀྱང་། །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་ བྱ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་དོན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྐྱོན་མེད་གྲུབ་པའི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཕྱེ། །ཚིག་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་བྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ལོངས། ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ གཞུང་གི་དོན་ལ། རྒྱུའི་རྒྱུད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་མ་ ལུས་པ་འདུས་པའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་བཞི། །སྐྱབས་འགྲོ་གསོ་སྦྱོངས་གཏན་ཁྲིམས་སེམས་བསྐྱེད་བཞི། ། 12-844 བྱེ་མདོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་བཞི། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་བཞི། །བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་དང་རིམ་འཇུག་ལམ། །དེ་རྗེས་སྔགས་ལམ་ཐོག་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་ ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་ལྔ། །གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ སྟེ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས། །མཐར་ཐུག་གནས་ཡོངས་གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཛད་པ་རྒྱུན་ མི་འཆད་དང་རྣམ་ལྔ་འོ། །དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལས། །
【現代漢語翻譯】 田地多被視為修飾之物,修行之人多被看作享受今生之樂。 有些人被思辨的毒水擾亂心智,有些人沉醉於聽聞論典的酒。 有些人執著于戒律,輕視一切,大多數人似乎要拋棄這至高無上的經典。 有些人不經灌頂就修習深奧的意義,有些人實踐衰敗,只講詞句。 另一些人沒有看到儀軌,用謊言來摻雜。 這些都是金剛乘的虛假表象。 即使聽聞般若經文使心智開闊,但相續的顯現沒有滋潤智慧。 抓住細微的口訣就說足夠了,說這種話的愚人難道不是毫無意義嗎? 沒有進入正道,反而進入歧途,即使進入金剛乘,也只是虛假表象。 爲了捨棄這些,我用隱語來表達,但如同禽獸之人,世人如何能理解? 這裡有相續之義,功德如珍寶之藏,由無過失成就的上師之語開啟。 用詞句之燈來照亮,想要多少功德珍寶就盡情享用吧!' 以上是正文的內容。關於相續,首先是作為基礎的補特伽羅。 第二,正文的內容有三:首先是作為基礎的補特伽羅,其次是修習此法之方便的相續,以及由此修習所產生的果的相續。 關於這些的詳細解釋,可以從至尊仁波切巴丹扎巴(吉祥稱揚)的聖典及其追隨者那裡瞭解。 這裡將包含所有這些主題的總結偈頌,並稍微解釋一下: 相續、種姓、應捨棄的四種緣起,皈依、布薩、根本戒、發心四者。 毗婆沙、經部、瑜伽行、中觀四者。 事部、行部、瑜伽部、續部、無上瑜伽部四者。 四四十六,是因和次第進入的道路。 此後是密咒道的初始成熟灌頂,在道上生起證悟的見解,生起次第和圓滿次第二者。 行和近取,殊勝的現證五者。 唸誦和朵瑪,火供和開光,以及事業的無量集合,稱為五支。 二者的共同誓言和律儀。 方便道的現證有十一種。 過渡時期的果,學道十地。 究竟的處所是完全轉化和智慧身。 不住涅槃和無二。 事業永不間斷,有五種。 這樣,從四十五種現證中。
【English Translation】 Fields are mostly seen as ornaments, and practitioners are mostly seen as enjoying this life. Some are greatly confused in mind by the poison of speculation, and some are intoxicated by the wine of hearing scriptures. Some cling to discipline and despise everyone, and most seem to abandon this supreme scripture. Some meditate on profound meanings without empowerment, and some practice degenerates, only explaining words. Others do not see the rituals and adulterate them with lies. These are all false images of the Vajrayana. Even if hearing the Prajnaparamita scriptures expands the mind, the manifestation of the continuum does not moisten the wisdom. Grasping subtle instructions and saying it is enough, are not the fools who speak such words meaningless? Not entering the path, but entering the wrong path, even entering the Vajrayana, is just a false image. To abandon these, I express myself in metaphors, but how can beings like animals understand? Here is the meaning of the continuum, the treasure of qualities, opened by the words of a flawless accomplished guru. Use the lamp of words to illuminate, enjoy as much treasure of qualities as you want!' The above is the content of the text. Regarding the continuum, first is the individual as the basis. Second, the content of the text has three: first is the individual as the basis, second is the continuum of the means to practice this method, and the continuum of the fruit arising from this practice. Detailed explanations of these can be understood from the scriptures of Jetsun Rinpoche Palden Drakpa (Glorious Fame) and his followers. Here is a summary verse that includes all these topics, and a slight explanation: Continuum, lineage, the four conditions to be abandoned, refuge, posadha, root vows, bodhicitta four. Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, Madhyamaka four. Kriya, Charya, Yoga, Tantra, Anuttarayoga four. Four fours are sixteen, the cause and the path of gradual entry. After that, the initial ripening empowerment of the mantra path, generating the view of realization on the path, generation stage and completion stage two. Conduct and proximate cause, the five supreme realizations. Recitation and Torma, fire offering and consecration, and the immeasurable collection of activities, called the five branches. The common vows and precepts of both. The realization of the path of means has eleven. The fruit of the intermediate state, the ten bhumis of the path of learning. The ultimate place is complete transformation and the wisdom body. Non-abiding nirvana and non-duality. Activities never cease, there are five kinds. Thus, from the forty-five realizations.
གཏན་ཁྲིམས་བདུན་དང་དབང་གི་མངོན་རྟོགས་བདུན། །སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བཞི་དང་བཅུ་དང་བཞི་ དང་བཞི། །དེ་བཞིན་བདུན་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་གཅིག །བཅུ་གཉིས་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། །བཤད་བྱ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན་རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འབྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ། 12-845 རིགས་ལ་ལྟོས་པ། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་བཞི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། སྐལ་བ་དམན་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་རིམ་པ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོངས། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཏན་ཁྲིམས་བདུན། དུས་ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཅུ། ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་ལ། ཐུན་ མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་བསླབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བཞི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་ བཞི་ལ་རིམ་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཞིའོ། །ཅིག་ཅར་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གཉིས་ལས། དབང་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ། སའི་ཆོ་ག སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་ བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་པ། གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བདུན། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། ཐུན་མོངས་གི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། ། 12-846 ཡང་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་བཞིར་ཡང་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་ན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་སྟེ། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། ཉེ་རྒྱུ། གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས། ལས་ཚོགས་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་གི་ལས་ཚོགས་ཏེ་དྲུག བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། བཟླས་པ། གཏོར་མ། སྦྱིན་སྲེག རབ་གནས། ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག ཕྱིའི་ ལས་ཚོགས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་མངའ་རིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ད
【現代漢語翻譯】 將七條根本戒律和七種灌頂的現觀分開,就變成了五十七種。那時,四、十、四和四,同樣地,七、五、五和一,十二和五,這五十七種,是所要闡述的現觀之體。 如杰·袞秋·倫珠(Je Konchok Lhundrup)的《莊嚴樹》(ljong shing mdzes rgyan)中所說,稍微解釋一下,就可以將因續、方便續、果續這三者分開。也就是說,將現觀的數量分為五十七種,是這樣的:因之續有四種,即依賴於因、依賴於種姓、依賴於所斷、依賴於緣。方便之續有兩種,即根器差者次第進入和根器好者同時進入。前者中,次第修持的行為包括皈依、時節性的布薩、別解脫的七條根本戒律、何時生起不確定的發心,共十種。次第修持的見解包括學習共同乘的毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗的見解,共四種。次第學習不共乘的四部密續,共四種。同時進入者包括成熟的灌頂和解脫的道兩種,灌頂又分為事先的修持、地的儀軌、準備的儀軌、繪製壇城並陳設裝飾、修持和供養、進入並接受灌頂、安住並接受灌頂,共七種。道的正行包括成就殊勝成就的現觀五種,成就共同成就的現觀五種,以及兩者都需要的助伴——誓言和律儀,共十一種。果之續包括暫時的果位十二地,以及究竟的果位五身,共五十七種。 此外,將道的正行——十一種現觀,也分為十四種現觀。這樣劃分的話,道的主體就是次第。而每一個又都有六個支分,即圓滿次第的支分包括見、行、近取因,以及兩者都需要的助伴——誓言和律儀,又分為獲得穩固和獲得更大穩固的誓言兩種,以及事業集合,分為內在的事業集合,共六種。生起次第的支分包括唸誦、朵瑪、火供、開光、最初行者的誓言,以及外在的事業集合,共六種。這樣就是十四種。對此,喇嘛昂熱斯巴(Lama Ngariwa)等人認為,成熟的灌頂...
【English Translation】 Separating the seven fundamental precepts and the seven empowerments' Abhisamayas, it becomes fifty-seven. At that time, four, ten, four, and four, similarly, seven, five, five, and one, twelve and five, these fifty-seven are the body of Abhisamaya to be explained. As stated in 'The Beautiful Ornament of the Tree' (ljong shing mdzes rgyan) by Je Konchok Lhundrup, to explain it slightly, the three, the Cause Continuum, the Means Continuum, and the Result Continuum, can be separated. That is, dividing the number of Abhisamayas into fifty-seven is as follows: The Cause Continuum has four, which are reliance on the cause, reliance on the lineage, reliance on what is to be abandoned, and reliance on conditions. The Means Continuum has two, which are gradual entry for those with inferior faculties and simultaneous entry for those with good faculties. In the former, the practices of gradual cultivation include taking refuge, seasonal Uposatha, the seven fundamental precepts of individual liberation, and the generation of Bodhicitta whose time of arising is uncertain, totaling ten. The views of gradual cultivation include studying the views of the Vaibhashika, Sautrantika, Cittamatra, and Madhyamaka schools of the common vehicle, totaling four. Gradually studying the four classes of Tantra of the uncommon vehicle, totaling four. Simultaneous entry includes the ripening empowerment and the liberating path. Empowerment is further divided into preliminary practice, the ritual of the ground, the ritual of preparation, drawing the mandala and arranging the decorations, practice and offering, entering and receiving empowerment, abiding and bestowing empowerment, totaling seven. The main practice of the path includes the five Abhisamayas for accomplishing supreme Siddhi, the five Abhisamayas for accomplishing common Siddhi, and the eleven companions needed for both, which are vows and Samaya. The Result Continuum includes the twelve Bhumis of temporary results and the five Kayas of ultimate results, totaling fifty-seven. Furthermore, the eleven Abhisamayas of the main practice of the path are also divided into fourteen Abhisamayas. If divided in this way, the main body of the path is gradual. And each of these has six branches, namely, the branches of the Completion Stage include view, conduct, proximate cause, and the companions needed for both, which are vows and Samaya, divided into two types: vows that have gained stability and vows that have gained greater stability, and the collection of activities, divided into the inner collection of activities, totaling six. The branches of the Generation Stage include recitation, Torma, fire offering, consecration, the vows of the initial practitioner, and the outer collection of activities, totaling six. Thus, there are fourteen. Regarding this, Lama Ngariwa and others believe that the ripening empowerment...
བང་ཡན་ཆད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ ཀྱི་དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྨིན་དགོས་ཤིང་། སྨིན་པ་ལའང་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྤྱོད་རིམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་དགོས་པ་ལ་དགོངས། སྤྱིར་དབང་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་རྩིར་རུང་བས། རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་མི་འགལ་ཞིང་། དབྱེ་བསྡུ་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་རིམ་ཅན་གྱི་སྐབས་ནས་ཡི་གེ་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ཆད་པ་ལ་བར་སྐབས་སུ། 12-847 ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པས་དེ་ལྟའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐུན་མོང་ལྟ་བ་རིམ་ཅན་གྱི་སྐབས་ན། ཕྲེང་ཆད་ཡིག་ ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་བྱུང་འདུག་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་ཕྲེང་ཆད་བྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། ཚིག་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ གསུངས་པའི་ཕྲེང་ཆད་དེ། དུས་ཕྱིས་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་ཆོས་རྗེ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒོ་རུམ་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་ཕལ་ཆེ་ལ་ གཟིགས་རྟོག་གནང་ནས། སྔོན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལྕགས་སྨྱུག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་གདན་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཕྲེང་ཆད་དེ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ་ཐུགས་དགེས་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་དཔེ་ རྙིང་ཡིད་ཆེས་ཅན་དེ་ཉིད་ལས་ཕྲེང་ཆད་ཀྱི་ཐད་དེ་ལོགས་སུ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 12-848 དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་སྒོམ་ལམ་མོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ལྗོན་ཤིང་ གི་ལམ་གྱི་བཅུ་དྲུག་ནི་སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ ཤེས་པ་དེས་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བས། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱས། ཞེས་པའི་བར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་འཇུག་པའི
【現代漢語翻譯】 將從灌頂開始,將所依補特伽羅(藏文:གང་ཟག,梵文天城體:पुद्गल,梵文羅馬擬音:pudgala,漢語字面意思:人)包含在因續中,這是方便續的真實內容,也是金剛乘的兩種次第。修持這些需要成熟,而有些則需要學習次第的見行。一般來說,即使是在灌頂之上,也可以混合三種續部,因此這些分類並不矛盾,不應在區分和歸納上感到困惑。關於這些分類的詳細內容,在《現觀莊嚴寶樹》的例子中,大多數在共同的次第見解部分都缺少一行字,在此期間, 12-847 法王多吉堅贊曾問根欽仁波切,在這些《現觀莊嚴寶樹》中,共同見解次第的部分,為什麼會缺少一行字?根欽仁波切回答說,我也知道缺少一行字,但我沒有親眼看到原文。後來,薩迦派的教法闡釋者,偉大的羅吾堪欽索南倫珠,檢視了佐榮的杰尊仁波切的大部分手稿,發現從以前用鐵筆寫的樹的原本中,找到了缺失的那一行字,非常高興,並從可靠的舊版本中單獨手抄了缺失的部分,內容如下:『瞭解欲界的痛苦法性是法智忍,記住它就是智。同樣,瞭解上兩界的痛苦法性是類智忍和類智。』 12-848 這樣,將四諦分為十六個方面,十五個是見道,第十六個是直接的修道,因為它不能在此之上產生。樹的十六道是修道的七覺支。』並且,認為第一個是,通過看到行為的痛苦法性的無漏智慧,捨棄見道所斷的煩惱,法智忍現證了解脫。』這些都需要包含在內。因此,後學者應具備辨別的智慧,並全神貫注于佛經的意義。
【English Translation】 Including the dependent individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Roman transliteration: pudgala, literal Chinese meaning: person) in the causal continuum, starting from empowerment, is the actual content of the Action Tantra and the two stages of Vajrayana. Practicing these requires maturation, and some require learning the gradual view and practice. In general, all three tantras can be mixed even on top of empowerment, so these classifications are not contradictory, and one should not be confused about distinguishing and categorizing them. For detailed classifications of these, in the examples of the 'Ornament of Clear Realization Precious Tree,' most are missing a line of text in the section on common gradual views, during which, 12-847 Chöje Dorje Gyaltsen asked Kunkhyen Rinpoche, 'In these 'Ornament of Clear Realization Precious Trees,' in the section on common gradual views, how did it happen that a line of text is missing?' Kunkhyen Rinpoche replied, 'I also knew that a line was missing, but I did not see the actual words.' Later, the great Lobo Khenchen Sönam Lhündrup, who clarified the teachings of the Sakya school, examined most of the manuscripts of Jetsun Rinpoche of Sgorum and found the missing line in what seemed to be the original composition of the tree written with an iron stylus. He was very pleased and copied the missing part separately from the reliable old version, which reads: 'Knowing the nature of suffering in the desire realm is Dharma-knowledge-patience, and remembering it is knowledge. Similarly, knowing the nature of suffering in the two upper realms is Subsequent-knowledge-patience and Subsequent-knowledge.' 12-848 Thus, dividing the Four Noble Truths into sixteen aspects, fifteen are the path of seeing, and the sixteenth is the direct path of meditation because it cannot be generated above that. The sixteen paths of the tree are the seven branches of enlightenment of the path of meditation.' And, considering the first one to be, 'By seeing the uncontaminated knowledge of the nature of suffering of action, abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, Dharma-knowledge-patience manifests liberation.' These all need to be included. Therefore, later followers should possess discriminating wisdom and focus their minds single-pointedly on the meaning of the scriptures.
་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དག་གིས་བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལྗོན་ཤིང་ཕྲེང་ ཆད་ཅན་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་འདི་ཉིད་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་པ་གསལ་བའི་སྔོན་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་ ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྗོན་ཤིང་གི་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 12-849 དེ་ཡང་། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གརྦྷ་རི་པས། རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ ཅན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་ལག་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པ་ སོགས་རྟགས་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་བསྐྱོད་སོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཤས་ཆེ་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་། དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་ན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཡིན་པ་སོགས་ནི་ཁ་དོག་ གི་སྒོ་ནས་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་སྲིན་ལག་རྩ་བར་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་སོགས་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་དུག་ལྔ་གང་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་དེ་དང་དེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། 12-850 མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་གང་རུང་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རྐྱེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་ པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། བསམ་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་སེམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ སྐུའི་དངོས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད། །རིགས་ཁམས་ཆོས་དབྱིངས་སྦྱང་རུང་དུ་ཡོད་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་གང་གིས་གང་དུ་ འཁོར་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས། །བསྒྲིབས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉི
【現代漢語翻譯】 那些在多生累劫中積累了善緣的人,應該將這善說之精華應用於那些間斷的樹木之行,因為這是前所未有的善說盛宴,它消除了智者們先前疑惑之處的所有疑慮。 爲了闡釋證悟如何在個體的相續中產生的次第,現在將略述至尊者的珍貴論著——樹木之要義。 總的來說,有三種傳承:因傳承、方便傳承和果傳承。首先是因傳承。正如導師噶爾巴日巴所說:『因取決於種姓,應捨棄,取決於緣。有情分為四種。』 這四種中的第一種是:一切有情皆具如來藏(梵文:Tathāgatagarbha,如來藏;藏文:བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།),這取決於因。正如《根本續》所說:『地獄、餓鬼、旁生等,』直到『恒常具有自性安樂。』以及《寶性論》所說:『圓滿佛陀之身能利益眾生。』等等。 第二種是:手掌小指根部有九股金剛杵形狀的紋路等,通過這些相好可以區分不動佛等。瑜伽士如果黑色較多,則屬於不動佛種姓;如果白色較多,則屬於毗盧遮那佛種姓等,這取決於顏色。正如《根本續》所說:『誰的小指根部,』等等。 第三種是:瑜伽士如果嗔恨心較重,則屬於不動佛種姓;如果貪慾心較重,則屬於無量光佛種姓等,這取決於應捨棄之物。因為根據五毒(梵文:pañca kleśāḥ,五毒;藏文:དུག་ལྔ།)中哪一種較重,就將其歸於相應的種姓。 第四種是:即使是犯下五無間罪(梵文:ānantarika-karma,五無間罪;藏文:མཚམས་མེད་ལྔ་)中的任何一種,如果遇到成熟解脫之道,也會獲得解脫,這取決於緣。正如《根本續》所說:『造作五無間罪,』直到『通過意念,這些都能成就。』以及《樹木莊嚴》所說:『一切有情皆具佛性,』即:『眾生心性本凈離戲論,法身本體周遍輪涅無二別,法界種性本具可凈故,一切有情皆具如來藏。』 即便如此,是什麼因導致了輪迴呢?這是因為:『俱生無明普覆蔽,』
【English Translation】 Those who have accumulated good fortune in many lifetimes should apply this essence of good explanation to those interrupted rows of trees, for it is an unprecedented feast of good explanation that dispels all doubts in the minds of previous scholars. In order to explain the sequence in which realization arises in the continuum of an individual, I will now briefly explain the essence of the subject matter of the precious teachings of the venerable one—the Tree. In general, there are three lineages: the lineage of cause, the lineage of means, and the lineage of result. The first is the lineage of cause. As the master Garbhapari said: 'Cause depends on lineage, should be abandoned, depends on conditions. Sentient beings are of four types.' The first of these four is: all sentient beings possess the essence of the Sugata (Tathāgatagarbha), which depends on the cause. As the Root Tantra says: 'Hell beings, pretas, animals, etc.,' until 'always possessing the bliss of self-nature.' And as the Uttaratantra says: 'The complete Buddha body benefits beings.' etc. The second is: having the shape of a nine-pronged vajra at the base of the little finger, etc., through these signs one can distinguish Akshobhya, etc. If a yogi is mostly black, they belong to the Akshobhya lineage; if they are mostly white, they belong to the Vairochana lineage, etc., which depends on color. As the Root Tantra says: 'Whoever has at the base of their little finger,' etc. The third is: if a yogi has a lot of anger, they belong to the Akshobhya lineage; if they have a lot of desire, they belong to the Amitabha lineage, etc., which depends on what should be abandoned. Because depending on which of the five poisons is stronger, they are assigned to that lineage. The fourth is: even committing any of the five heinous crimes, if one encounters the path of maturation and liberation, one will be liberated, which depends on conditions. As the Root Tantra says: 'Committing the five heinous crimes,' until 'through thought, these will be accomplished.' And as the Ornament of Trees says: 'All sentient beings are shown to have the essence of the Buddha,' that is: 'The nature of sentient beings is pure and free from elaboration, the Dharmakaya is all-pervasive, without distinction between samsara and nirvana, the element of the lineage is inherently present and can be purified, therefore all sentient beings possess the essence of the Tathagata.' Even so, what causes samsara? It is because: 'Congenital ignorance completely obscures,'
ད་འོད་གསལ་ལས། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་བདག་ཏུ་སྣང་བ་བྱུང་། །རྐྱེན་གང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་ བ་ནི། ངར་འཛིན་དབང་གིས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། །དེ་ལས་ལས་གསོག་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་གསོག །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དབང་གིས་འཁོར་བ་རུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར། །འོན་ཀྱང་ སེམས་སྦྱངས་ན་གྲོལ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟར་བྲལ་རུང་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། 12-851 རིགས་དང་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱིས། །དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་མྱུར་བུལ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་སྤང་བྱར་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་དང་། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། རྐྱེན་འགས་ཅུང་ཟད་འགྱངས་ཀྱང་གྲོལ་འགྱུར་ཞེས། །ངེས་ཕྱིར་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་རྒྱུད། གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ལ། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་བཀྲི་བའི་ལམ་རིམ་དང་། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ ཅར་བ་བཀྲི་བའི་ལམ་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ་རིམ་པ་ཅན་ལ་བསླབས་པ་དང་། ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་ལ་བསླབས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པ་ གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། གསོ་སྦྱོང་། གཏན་ཁྲིམས། དུས་ནམ་ སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་ལ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། སྤྱོད་པ་རིམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གནས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི། །ལམ་ མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མེད་ན། །ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཐབས། །སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་དང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག ། 12-852 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚུལ་ནི། སྙིང་ནས་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་བློས། །བསླབ་བྱ་ནི། སྤྱི་དང་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཚུལ་དེས་ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །སྐྱབས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོར་བརྗོད། །འདི་ལ་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོན་ལམ་གྲོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །སོ་སོའི་གནས་འདོད་ཚུལ་གྱིས་ སྐྱབས་འགྲོ་བའི། །དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། འབྲས་སྐྱབས་རྒྱུ་དང་དུས་དང་དགོས་ཆེད་བཞིས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར
【現代漢語翻譯】 然後,在光明('od gsal')中,所有罪惡的根源都源於對自我的執著('bdag tu snang ba')。是什麼因緣導致輪迴持續不斷呢? 由於我執('ngar 'dzin')的力量,產生了貪('chags')等煩惱('nyon mongs');由此積累業('las gsog'),業又產生業('las las skye ba gsog')。由於十二緣起('yan lag bcu gnyis')的力量,在輪迴('khor ba')中,眾生不斷地在六道('gro ba drug tu')中流轉。 然而,如果調伏自心,就能獲得解脫。心的自性如同虛空('nam mkha' ltar'),在涅槃('myang 'das')的法界('dbyings su')中,原本就是清凈的('gdo nas dag pa'),暫時的污垢如同雲彩般可以去除。因此,如果通過方便法調伏自心,就能獲得解脫。 關於種姓('rigs')和所斷('spang bya')的依賴:雖然法性('chos nyid')沒有差別,但由於有法者('chos can gyis')的差別,證悟果位有快慢之分。因此,需要依賴種姓和所斷。關於依賴因緣: 即使因緣稍微延遲,最終也能獲得解脫。因為對此確信不疑,所以宣說了依賴因緣的補特伽羅('gang zag')。如是說。 修持此法之方便法門 第二,關於方便法門,分為引導根器差者次第入門的道次第('lam rim')和引導根器好者頓悟的道次第兩種。首先,關於前者,需要通過學習次第的行('spyod pa rim pa can la bslab pa')、次第的見('lta ba rim pa can la bslab pa')和次第地學習不共乘('thun mong ma yin pa'i theg pa la rim gyis bslab pa')這三個方面來了解。正如根本續('rtsa rgyud')中所說:『難以調伏的劣根眾生……』直到『毫無疑惑』為止。首先是學習皈依('skyabs 'gro')、布薩('gso sbyong')、根本戒('gtan khrims')和四種不確定何時生起的菩提心('sems bskyed bzhi')。正如《莊嚴樹》('ljon shing mdzes rgyan')中所說:將學習次第的行與以下內容聯繫起來:『即使安住于因地,如果沒有希求成熟解脫('smin grol')的殊勝道,通過展示此生行境的無常,生起厭離心,從而逐步入門的方法。皈依的因是恐懼和信心,所皈依的對境是殊勝的皈依處—— 三寶('dkon mchog gsum la'),方式是:從內心深處皈依。利益是:以心中牢記其利益的智慧來皈依。應學之處是:學習共同和各自的應學之處。詞義是:因為以這種方式能夠從一切怖畏中救護,所以稱為皈依處,故名皈依。關於此處的因果皈依之差別,是將導師視為道路上的同伴。以各自希求的方式皈依,由此分為因和果的皈依。共同和不共的皈依之差別是:以果皈依的因、時間和目的這四者,分為共同和不共兩種。如是。
【English Translation】 Then, in the Clear Light ('od gsal'), the root of all faults arises from the appearance of self-grasping ('bdag tu snang ba'). What conditions cause the cycle of existence to continue? Due to the power of self-clinging ('ngar 'dzin'), afflictions such as attachment ('chags') arise; from this, karma ('las') is accumulated, and from karma, karma is born. Due to the power of the twelve links of dependent origination ('yan lag bcu gnyis'), beings continuously wander in the six realms ('gro ba drug tu') within samsara ('khor ba'). However, if the mind is tamed, liberation can be attained. The nature of mind is like space ('nam mkha' ltar'), primordially pure ('gdo nas dag pa') in the realm of nirvana ('myang 'das dbyings su'), and temporary stains can be removed like clouds. Therefore, if the nature of mind is tamed through skillful means, liberation will be attained. Regarding the dependence on lineage ('rigs') and what is to be abandoned ('spang bya'): Although the nature of reality ('chos nyid') is without difference, due to the difference in beings possessing dharma ('chos can gyis'), the realization of the result is either quick or slow. Therefore, it is necessary to rely on lineage and what is to be abandoned. Regarding dependence on conditions: Even if conditions are slightly delayed, liberation will eventually be attained. Because there is certainty about this, the individual ('gang zag') who relies on conditions is taught. Thus it is said. Methods for Practicing This Second, regarding the methods, there are two: the gradual path ('lam rim') for guiding those of lesser capacity to enter gradually, and the gradual path for guiding those of greater capacity to enter all at once. First, regarding the former, it is necessary to understand through learning gradual conduct ('spyod pa rim pa can la bslab pa'), gradual view ('lta ba rim pa can la bslab pa'), and gradually learning the uncommon vehicle ('thun mong ma yin pa'i theg pa la rim gyis bslab pa'). As it is said in the root tantra ('rtsa rgyud'): 'Difficult to tame are sentient beings of inferior capacity...' up to 'without doubt.' First is learning the four refuges ('skyabs 'gro'), posadha ('gso sbyong'), fundamental precepts ('gtan khrims'), and the four bodhicittas ('sems bskyed bzhi') that are uncertain when they will arise. As it is said in 'Ornament of Trees' ('ljon shing mdzes rgyan'): Connecting the learning of gradual conduct with the following: 'Even if abiding in the ground, if there is no mind seeking the supreme path of maturation and liberation ('smin grol'), by showing the impermanence of the objects of this life, generating renunciation, the method of gradually entering. The cause of refuge is fear and faith, the object of refuge is the supreme refuge— The Three Jewels ('dkon mchog gsum la'), the manner is: taking refuge from the depths of the heart. The benefit is: taking refuge with the wisdom that remembers its benefits. What should be learned is: learning all the common and individual things to be learned. The meaning of the words is: because in this way one is able to protect from all fears, it is called a place of refuge, therefore it is called taking refuge. Regarding the difference between cause and effect refuge here, it is to regard the teacher as a companion on the path. Taking refuge in the manner of each desiring their own place, thus there are two refuges of cause and effect. The difference between common and uncommon refuge is: with the four of the cause, time, and purpose of the result refuge, it becomes two: common and uncommon. Thus it is.
་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་གང་ཟག་དེས། གསོ་སྦྱོང་ལ་མིང་དོན་ནི། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བསླབ་བྱ་ནི། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཆོ་གས་ལེགས་བླངས་ ནས། །དགོས་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན། །གཏན་ཁྲིམས་ལ་གང་ཟག་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ནུས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས། །བསམ་པ་ནི། འཚེ་དང་ངན་སོང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཕྱིར། །རབ་དབྱེ་ནི། སྐྱེས་དང་བུད་མེད་སོ་སོའི་བསླབས་པའི་ཚིགས། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐོབ་བྱེད་ནི། རང་རང་གཞུང་བཞིན་ལེན་དང་གཏོང་རྒྱུ་ནི། 12-853 གཏོང་བའི་རྒྱུ། །བསྲུང་ཚུལ་ནི། བསྲུང་ཚུལ་ཕྱིར་བཅོས་དང་བཅས་ངེས་པར་བྱ། །དུས་ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དེ་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པས་ རྙེད་པའམ། །གཞན་དུ་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས། །དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ། དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་ལས། མཆོག་ཁ་ ཆེ་བའི་ལུགས་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལ་བསླབས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ལ་བསླབ་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནི། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་སྤྱོད་པ་ དག་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དོན་དངོས་ལ་ཤེས་བྱའི་གནས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། ཐོག་མར་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ལུགས་ངེས་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ ཤེས་བྱའི་གནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དེ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་སེམས་ སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ལྔ། །རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་རྫས་ཉུང་མཐའ་དྲུག །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་བདུན་དང་གཞན་ལྡན་བརྒྱད། ། 12-854 འདོད་ན་དྲི་རོ་ཡོད་ཕྱིར་ཉུང་མཐའ་བརྒྱད། །ལུས་དབང་དབང་གཞན་ལྡན་ན་རྫས་བཅུ་སྟེ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་གོ །གཙོ་བོ་སེམས་ནི། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུས་མཉམ་པ། །རྣམ་པས་བར་དུ་མ་བསྒྲིབས་ཐུག་ཕྲད་འཛིན། །འཁོར་སེམས་བྱུང་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་དང་། །དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཆུང་རྣམས་བཅུ་ཚན་རེ། ། ཉོན་མོངས་ཆ་དྲུག་མི་དགེའི་ས་པ་གཉིས། །མ་ངེས་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཞི་བཅུ་དྲུག །བརྗེད་ངས་རྣམ་གཡེང་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་རྫས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དང་། །གཏི་མུག་མེད་དང་
【現代漢語翻譯】 對於已經皈依的人來說,'凈修'(藏文:གསོ་སྦྱོང་,漢語字面意思:滋養善,凈化惡)的字面意義和實際意義是:滋養善行,凈化惡行的方法。應遵守的戒律是:通過儀軌如法受持近住律儀八支齋。 這樣做的必要性是:如法守護這些戒律,能帶來極大的利益。關於終身戒律,能夠終身守護戒律的人,無論是贍部洲的男女,其發心應該是:爲了從傷害、惡趣和輪迴中解脫。分類是:比丘和比丘尼各自的學處,其特點是斷除一切以損害他人為基礎的行為。獲得的方法是:按照各自的律藏受持和捨棄,捨棄的原因是捨棄之心。守護的方法是:必須確定守護的方法,包括修正。無時無刻不在生起的菩提心是:在這種情況下,利益他人的菩提心,是通過大乘種性的力量獲得的,或者通過至尊上師的恩德,在灌頂前生起的菩提心。正如經文所說。 第二,對於分別說部(梵文:Vaibhāṣika),有下、中、上三種。上等是迦濕彌羅的傳統,必須學習《阿毗達磨俱舍論》(Abhidharmakośa)才能瞭解。正如《莊嚴樹》中所說:'爲了次第修習見解,應學習分別說部的論典,這樣學習后,行為就會變得清凈,然後爲了使見解完全清凈。'實際上,有應知處、有漏和無漏。首先,必須確定分別說部的論典。首先,詳細說明應知處的方法是:應知處是五蘊、十二處、十八界。三十五個,歸納的方法是用兩種法歸納。簡要說明是:色、心、心所法、不相應行法和無為法這五種。詳細解釋色的基礎是:在色界中,最少的色微是六種,具有身根的是七種,具有其他根的是八種。如果想要有香味,最少是八種。具有身根和其他根的是十種。如果產生聲音,則是十一種。主要的心是:心是六識的集合。它們是能取和所取,不同時,沒有阻礙,接觸和執持。心所法是從心中產生的,是心的所有,善和煩惱的小部分各有十種。六種根本煩惱和兩種不善心所,加上八種不定心所,總共四十六種。正念、散亂、憶念和禪定,因為是煩惱的自性,所以是兩種,加上無癡。
【English Translation】 For a person who has taken refuge, the literal and actual meaning of 'Gso-Sbyong' (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་, literally: nourishing good, purifying evil) is: a method of nourishing good deeds and purifying evil deeds. The precepts to be observed are: properly taking the eight-branch fast of the Upavasatha vows through ritual. The necessity of doing so is: properly guarding these precepts brings great benefits. Regarding lifelong precepts, the aspiration of men and women of Jambudvipa who are able to keep the precepts for life should be: to be liberated from harm, evil realms, and samsara. The classification is: the precepts of Bhikshus and Bhikshunis respectively, which are characterized by abandoning all actions based on harming others. The method of obtaining is: receiving and abandoning according to one's own Vinaya, the reason for abandoning is the mind of abandoning. The method of guarding is: it is necessary to determine the method of guarding, including corrections. The Bodhicitta that arises at any time is: in this case, the Bodhicitta that benefits others, is obtained through the power of the Mahayana lineage, or through the kindness of the supreme Guru, taking the Bodhicitta that precedes empowerment. As the scriptures say. Second, for the Vaibhāṣika, there are three types: lower, middle, and upper. The upper one is the tradition of Kashmir, which must be learned from the Abhidharmakośa to understand. As the 'Ornamental Tree' says: 'In order to gradually cultivate views, one should study the treatises of the Vaibhāṣika, after studying in this way, actions will become pure, and then in order to make the views completely pure.' In reality, there are knowable things, contaminated and uncontaminated. First, the treatises of the Vaibhāṣika must be determined. First, the method of elaborating on the knowable things is: the knowable things are the five aggregates, twelve ayatanas, and eighteen dhatus. Thirty-five, the method of summarizing is to summarize with two dharmas. The brief explanation is: form, mind, mental factors, non-associated formations, and unconditioned dharmas, these five. The detailed explanation of the basis of form is: in the realm of form, the minimum number of form particles is six, seven for those with body faculty, and eight for those with other faculties. If one wants to have smell and taste, the minimum is eight. Those with body faculty and other faculties have ten particles. If sound arises, then there are eleven. The main mind is: the mind is the collection of six consciousnesses. They are the grasper and the grasped, not at the same time, without obstruction, touching and holding. Mental factors arise from the mind, they are the mind's possessions, the small parts of virtue and affliction each have ten. Six root afflictions and two unwholesome mental factors, plus eight uncertain mental factors, totaling forty-six. Mindfulness, distraction, memory, and Samadhi, because they are the nature of affliction, so there are two, plus non-ignorance.
ལྟ་བ་ཤེས་བཞིན་མིན། །ཤེས་རབ་རྫས་ཡིན་ཕྱེ་ན་ལྔ་བཅུ་གཅིག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་མེད་རྫས་གྲུབ་སྟེ། །བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་དང་བཅས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་རྣམས་རིག་པ་གཞན་རིག་ཁོ་ནར་ འདོད། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི། མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དང་། །སྐལ་མཉམ་འདུ་ཤེས་མེད་དང་སྙོམས་འཇུག་གཉིས། །སྲོག་དང་སྐྱེ་གནས་རྒ་བ་མི་རྟག་པ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ ཚོགས་ཏེ་བཅུ་བཞི་འོ། །འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་གཞི་ནི། ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གོ་འབྱེད་རྫས་སུ་ཡོད། །སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤང་བྱ་ཟག་བཅས་བཅོམ་པའི་བྲལ་རྫས་ཏེ། །བརྟགས་མིན་འགོག་པ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བས། ། 12-855 ཆོས་འགའ་སྐྱེ་ལ་གེགས་བྱེད་འགོག་གཞན་རྫས། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་འདོད། །གཉིས་པ་ཟག་བཅས་མདོར་བསྟན་ནི། ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་ཏེ། །ཟག་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་ སྡུག་ཀུན་གཉིས། །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྣོད་དང་བཅུད། །རྒྱུ་ཀུན་བྱུང་བདེན་པ་ནི། དེ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས། ལས་དང་པོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ནི། སེམས་པ་དང་དེས་ བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་བསམ་པ་ནི། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ནི། རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟག་མེད་ལ་བདེན་པའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ གཞི་ནི། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་བཞི། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་བྱ་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ནི། མི་བདག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་དང་བདག་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ རྐྱེན། །འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལམ་དང་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱིན་དུ། །འཕགས་པས་ངེས་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པར་བརྗོད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། བཅོམ་དང་ཆ་ཤས་བསལ་ བས་དེར་འཛིན་གྱི། །བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་ཆུ་སོགས་ཀུན་རྫོབ། །བཅོམ་དང་བསལ་སྤང་དེ་ཡི་བློ་འཇུག་པ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་སོགས་དོན་དམ། །བདེན་པའི་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་ལམ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། 12-856 བདེན་པའི་མངོན་རྟོགས་ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །དེ་ཡིས་ཐོས་བསམ་སྔོན་སོང་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་ཚོགས་ལམ་ནི། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལམ་ལྔར་འཇུག ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་ པ་ཉེར་གཞག་བཞི། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། །དྲན་པས་དམིགས་པ་དག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །སྦྱོར་ལམ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་དྲོད་ནི། དེ་ལྟའི་ཆོས་དྲན་གོམས་པས་བདེན་པ་ལ། ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་སྣང་བ་ཕྲ་ཐོབ་ནས། །འཕགས་ལམ་སྔ་ལྟས་དགེ་རྩ་དྲོད་ཐོབ་དེའི། །དམིགས་རྣམ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་ལྡན། །དེ་
【現代漢語翻譯】 『見』(lta ba)不是『知』(shes bzhin)。如果將『智慧』(shes rab)分析為實體,則有五十一(個)。心和心所(sems dang sems byung)無有實體而成立,以自我緣、根和知識,將境識認為是他識。 不相應的行(ldan pa ma yin pa'i 'du byed)是:不相應行有『得』(thob)和『不得』(ma thob),『同分』(skal mnyam),『無想定』('du shes med)和『滅盡定』(snyoms 'jug)二者,『命根』(srog)和『生』(skye gnas),『老』(rga ba),『無常』(mi rtag pa),『名』(ming),『句』(tshig),『字』(yi ge)的集合,共十四個。 非為因緣所作的常法之基是:虛空(nam mkha')是有色法的空隙,作為實體存在。『個別斷滅』(so sor brtags 'gog)是依靠對治——智慧(shes rab)的力量,斷除應斷之有漏法后所獲得的解脫之實體。『非擇滅』(brtags min 'gog pa)是由於因緣不具足,某些法生起受到阻礙而產生的斷滅之實體。同樣,過去、現在、未來三時也認為是實體。 第二,有漏的簡要說明:除了道諦(lam bden)之外,所有有為法都是有漏的。爲了使煩惱增長,所以(包括)苦和集二者。 果是苦諦(sdug bsngal bden pa),即器世間和有情世間。因是集諦(kun byung bden pa),其因是集諦,有業和煩惱二者。首先是業。 業的集起是:『思』(sems pa)和由它所造作的。『思』是意業,是思考。由它產生身和語的業。煩惱的集起是:根本煩惱和隨煩惱。 第三,無漏法中以諦來區分的特徵之基礎是:道的所緣是苦、集、滅、道四諦。所知、所斷、所證、所修。 其體性是:非我、苦、空、無我。因和集起是生起和緣。滅是寂靜、殊勝、決定出離。道是理、行、能證、能出。因為聖者如實證悟,所以稱為聖諦。 二諦的分類是:通過破除和部分消除,對此的執著,心識不認同的,如瓶、水等是世俗諦。破除、消除、斷除,心識認同的,如極微塵和剎那等是勝義諦。 證悟真諦的生起方式中,道的總前行是:首先守護戒律,由此生起聞思,先前修習止觀。 之後,各自的生起方式中,資糧道是:爲了生起勝觀,進入五道。在資糧道中,有四念住。以智慧辨別其兩種體性,以正念專注于所緣境。 加行道有四,首先是暖位:通過如此修習正念之法,對於真諦,獲得止觀雙運的輕安,是聖道之前的預兆,獲得善根之暖相。其所緣和行相具有四諦的無常等特徵。
【English Translation】 'Seeing' (lta ba) is not 'knowing' (shes bzhin). If 'wisdom' (shes rab) is analyzed as an entity, there are fifty-one (of them). Mind and mental factors (sems dang sems byung) are established without entity, with self-cause, faculties, and knowledge, the object-consciousness is considered as other-consciousness. Non-associated formations (ldan pa ma yin pa'i 'du byed) are: Non-associated formations include 'attainment' (thob) and 'non-attainment' (ma thob), 'commonality' (skal mnyam), 'state of non-perception' ('du shes med) and 'state of cessation' (snyoms 'jug), 'life force' (srog) and 'birth' (skye gnas), 'aging' (rga ba), 'impermanence' (mi rtag pa), the collection of 'name' (ming), 'sentence' (tshig), 'letter' (yi ge), fourteen in total. The basis of the permanent dharma that is not created by conditions is: space (nam mkha') is the gap for form, existing as an entity. 'Individual cessation' (so sor brtags 'gog) is the entity of liberation obtained by destroying the contaminated dharmas to be abandoned by the power of the antidote—wisdom (shes rab). 'Non-analytical cessation' (brtags min 'gog pa) is the entity of cessation that occurs when the conditions are not complete, and the arising of certain dharmas is obstructed. Similarly, the three times—past, present, and future—are also considered as entities. Second, a brief explanation of the contaminated: all conditioned dharmas are contaminated except for the Truth of the Path (lam bden). In order to increase the afflictions, (it includes) both suffering and origin. The result is the Truth of Suffering (sdug bsngal bden pa), which is the container world and the sentient world. The cause is the Truth of Origin (kun byung bden pa), its cause is the Truth of Origin, which has karma and afflictions. First is karma. The arising of karma is: 'intention' (sems pa) and what is created by it. 'Intention' is mental karma, is thinking. From it arise the karmas of body and speech. The arising of afflictions is: root afflictions and secondary afflictions. Third, the basis of the characteristics of distinguishing the Truths in the uncontaminated dharma is: the object of the Path is the Four Truths of suffering, origin, cessation, and path. What is to be known, what is to be abandoned, what is to be realized, what is to be cultivated. Its nature is: non-self, suffering, emptiness, and absence of self. Cause and arising are origination and condition. Cessation is peace, excellence, definite departure. The Path is reason, practice, ability to realize, ability to liberate. Because the noble ones truly realize it, it is called the Noble Truth. The classification of the two truths is: through destroying and partially eliminating, the clinging to it, the mind does not accept, such as pot, water, etc., are conventional truths. Destroying, eliminating, abandoning, the mind accepts, such as atoms and moments, etc., are ultimate truths. In the way of arising of the realization of the Truth, the general preliminary of the Path is: first, protect the precepts, from this arise hearing and thinking, previously cultivate calm abiding. After that, in the way of arising of each, the accumulation path is: in order to generate insight, enter the five paths. In the accumulation path, there are four mindfulnesses. Discern their two natures with wisdom, with mindfulness focus on the object. The path of preparation has four, first is the heat stage: through practicing the dharma of such mindfulness, for the Truth, obtaining the ease of calm abiding and insight, is the omen before the Noble Path, obtaining the root of virtue, the heat sign. Its object and aspect have the characteristics of impermanence etc. of the Four Truths.
ཚེ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ། ། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ ནི། དྲོད་གསུམ་རིམ་བཞིན་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་ལ། །དམིགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས། །དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་ཐོབ་དེའི་དམིགས་རྣམ། །སྔ་མ་དང་མཚུངས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་བསྒོམས། །གསུམ་པ་བཟོད་ པ་ནི། རྩེ་མོ་རྣམ་གསུམ་འཕེལ་ལས་བདེན་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཆ་ཤས་མཐོང་ལ་མི་སྐྲག་པའི། །བཟོད་པ་གསུམ་སྐྱེ་དེ་ཡི་ཆུང་འབྲིང་གི །རྣམ་པ་སྔར་དང་མཚུངས་ཏེ་ཆོས་དྲན་གྱི། །དམིགས་པའི་ བདེན་པ་དག་ལ་གཏོད་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་བྱ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་ནི། དེ་ནས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །འཕགས་ལམ་འདྲེན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། ། 12-857 དམིགས་རྣམ་བཟོད་ཆེན་དང་མཚུངས་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ། །མཐོང་ལམ་ལ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པའི་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། ཆོས་མཆོག་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་པ་རུ། །འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ཆོས་ཤེས་པའི། །བཟོད་ པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ། །དམིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆོས་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་ཁམས་གོང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི། །རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། །བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ ལའང་སྔ་མ་ལྟར། །དམིགས་པའི་བཟོད་ཤེས་བཅུ་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ། །དེའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ལྟའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་སྤང་གི །ཐོབ་པ་གཅོད་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟེ། །ཤེས་བརྒྱད་སྤང་བྱ་ དང་བྲལ་ཐོབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་བདེན་པའི་རིགས། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཕྱི་མ་མཐོང་ཟིན་གོམ་བྱེད་སྒོམ་ལམ་ ཡིན། །དེ་ཚེ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་མོ། །སྒོམ་ལམ་ནི། དེ་ནས་སྒོམ་སྤང་གཉེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ། །གོང་འོག་ས་ལ་ཞི་རགས་དམིགས་རྣམ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་དང་། ། བདེན་པ་ལ་དམིགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཟག་མེད་སྒོམ་པའི་ལམ། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་མོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། ། 12-858 སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལས་ཐོབ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་ནི། །མི་སློབ་ལམ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་ནོ། ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་དངོས་ནི། ལམ་ ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་རང་ལམ་འཇུག་དང་། །དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་སྔོན་སོང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱང་ཡོད། །ཉན་ཐོས་མྱུར་ ན་ཚེ་གསུམ་དག་གིས་འགྲུབ། །བསེ་རུ་བསྐལ་བརྒྱ་བྱང་སེམས་གྲངས་མེད་ག
【現代漢語翻譯】 以正精進斷除惡業,勤奮修習。 第二是頂位:通過依次修習暖位,對於真諦,以目標結合的方式逐漸增進,從而獲得善根動搖的頂位,其目標與之前相同,修習四神足。 第三是忍位:通過三種頂位的增進,對於真諦的法性部分,產生不恐懼的,三種忍位生起,其小、中之相,與之前相同,爲了將目標專注于,對法的憶念的真諦上。 大忍位專注于欲界苦諦,是唯一的剎那,修習五根。 第四是世第一法位:此後,無需其他因緣,依靠自身的力量,產生引導至聖道的世第一法,目標與大忍位相同,修習五力。 關於見道時二諦的現觀生起方式:在世第一法之後緊接著,產生專注于欲界苦諦的法智忍,之後,產生專注于同一目標的法智。 之後,依次產生專注于上界苦諦的類智忍和類智。其餘的真諦,也如之前一樣,依次產生十二種忍智。 其邊際的分析:如是的八忍是斷除見道所斷的,無間道;八智是與所斷之物分離而獲得的,以及同時生起,因此是解脫道。 最初的十五剎那,因為未見而見真諦之理,所以稱為見道。之後是已經見道而行走的修道。 此時修習八支聖道。修道:此後是修習對治修道所斷之物的道,具有對上下地的寂靜和粗猛的目標。 世間有漏的修道,以及,具有專注于真諦之相的,出世間無漏的修道。此時修習七菩提分。 最終的道:此後,依靠金剛喻定,斷除修道所斷之物而獲得的解脫道,證得滅盡和不生,以及與其相關的,無學道,具有十支。 真實的是,相續中生起這些道的補特伽羅的差別:進入道的補特伽羅有三種根器。最初就進入各自的道,以及,顯示這三種人獲得果位的時間:有聲聞和獨覺先於佛陀。 聲聞最快需要三世才能成就,獨覺需要一百個大劫,菩薩需要無數大劫。
【English Translation】 With right effort, abandon evil deeds and diligently cultivate virtue. Second is the Peak: By gradually cultivating the three heats, with respect to the truth, the combination of objectives gradually increases, thereby obtaining the peak of the movement of the roots of virtue, its objective is the same as before, cultivate the four miraculous legs. Third is Patience: Through the increase of the three peaks, with respect to the nature of the truth, the part that sees without fear, the three patiences arise, its small and medium aspects, are the same as before, in order to focus the objective on, the truth of the mindfulness of the Dharma. Great Patience focuses on the suffering of the desire realm, it is the only moment, cultivate the five faculties. Fourth is the Supreme Dharma: Thereafter, without other causes, relying on one's own strength, the Supreme Dharma arises that leads to the noble path, the objective is the same as Great Patience, cultivate the five powers. Regarding the manner in which the direct realization of the two truths arises in the Path of Seeing: Immediately after the Supreme Dharma, the Patience of Knowing the Dharma arises focusing on the suffering of the desire realm, thereafter, the Discipline of Knowing the Dharma arises focusing on the same objective. Thereafter, the Subsequent Patience and Subsequent Knowledge arise in sequence focusing on the suffering of the upper realm. For the remaining truths as well, as before, the twelve Patience and Knowledge arise in sequence focusing on the objective. Its marginal analysis: Such eight patiences are the uninterrupted path that cuts off what is to be abandoned by the Path of Seeing; the eight knowledges are separated from what is to be abandoned and obtained, and arise simultaneously, therefore it is the path of liberation. The initial fifteen moments, because of not seeing and then seeing the reason for the truth, it is called the Path of Seeing. Afterwards is the Path of Cultivation that walks after having already seen the path. At that time, cultivate the eight limbs of the noble path. Path of Cultivation: Thereafter is the path of cultivating the antidote to what is to be abandoned by the Path of Cultivation, having the objective of the tranquility and ferocity of the upper and lower grounds. The mundane contaminated Path of Cultivation, and, having the aspect of focusing on the truth, the supramundane uncontaminated Path of Cultivation. At that time, cultivate the seven branches of enlightenment. The final path: Thereafter, relying on the Vajra-like Samadhi, the path of liberation obtained from abandoning what is to be abandoned by the Path of Cultivation, realizing cessation and non-arising, and its related, Path of No More Learning, having ten branches. The actual distinction of the individuals in whom these paths arise in the continuum: There are three types of individuals who enter the path. Initially, they enter their respective paths, and, showing the time when these three people achieve the result: There are Hearers and Solitary Buddhas before the Buddha. Hearers achieve it in three lifetimes at the fastest, Solitary Buddhas need a hundred eons, Bodhisattvas need countless eons.
སུམ། །ཚོགས་བསགས་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སྟན་གཅིག་ཉིད་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་ མཐུན་ནས། །བརྩམས་ཏེ་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱེ་བྱེད། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་ནི། ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་དད་དང་ཆོས་རྗེས་འབྲངས། །ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ ནི། འཕགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་བརྒྱད། །ཡོངས་ཉམས་འཆི་བར་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྲུངས། །གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་དགྲ་བཅོམ་དྲུག །གང་ཟག་གི་ ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྗེས་བཅུར་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་སེམས་ཤེས། །སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས། །ཤེས་པ་ལྡན་ཚུལ་ལ་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་ལ་ལྡན་ཚུལ་ནི། 12-859 སོ་སྐྱེ་གཅིག་གཉིས་མཐོང་སྒོམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་བཅུ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ དྲན་ཉེར་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཆ་ཤས་གསུམ་གསུམ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕན་འདོགས་ཕུན་ཚོགས་ཐུན་མོང་མིན། །ཐུན་མོང་ཉན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་གནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་མངོན་ཤེས་ དྲུག །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་བཞི། །རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་བརྒྱད་ཟད་པར་བཅུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་མིང་དོན་ནི། དེ་དག་ཐོབ་བྱེད་ སྙོམ་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན། །གཉིས་པ་རྫས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། བསམ་གཏན་སྙོམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་དེར་སྐྱེས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས། །དབྱེ་ ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི། །གཟུགས་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན། །གསུམ་པ་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་དག་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ། ལྡན་དང་མི་ལྡན་སྒོམ་པ་པོའི་དབྱེ་བས། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །བཞི་པ་རིགས་ཅན་གྲོལ་ཚུལ་ནི། འདི་དག་དྲོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི། །ཆོས་ཅན་བར་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་ཡོད། ། 12-860 དེ་ཡིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཡུལ་དང་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཕོ་མོ་ཡི། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ལམ་ཡང་མདོར་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཐོབ་ མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །མྱང་འདས་གསུམ་ག་རྣམ་གྲོལ་དུས་འདྲ་ཡང་། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་
【現代漢語翻譯】 三、當積聚資糧達到最後階段時,依靠第四禪定的最高境界,在同一個座墊上獲得決定的順分解分,開始各自產生直至菩提。 關於聲聞的補特伽羅(梵文:Pudgala,補特伽羅,人)的差別解說,聲聞的凡夫是:聲聞的凡夫是隨信行和隨法行。 聲聞的聖者是:聖者是四雙八士,完全退失、面臨死亡,心和隨念守護。從(禪定)狀態不退轉,具有證悟的因緣。被稱為『不動的法性』,有六位阿羅漢。 關於補特伽羅的智慧的分類,可以歸納為三種:智慧的世俗諦分為十種:他心智、苦集滅道智、滅盡智和無生智。 關於智慧的具足方式,凡夫和聖者具足的方式是:凡夫具足一二種,見道和修道者具足七種或八種。不動的法性者具足十種,佛陀具足功德的方式是具足不共的功德:諸佛具有十力、四無畏、正念、大悲心、十八不共法、三種平等和三種不平等,以及因果的饒益和圓滿,這些是不共的功德。 共同的功德是沒有煩惱和知曉所愿之處。四種無礙解智、六種神通、五種神通和四種無量心。八種解脫、八勝處、十遍處。爲了闡述三摩地(梵文:Samādhi,三摩地,定)的差別,有四種,第一種是名稱的意義:獲得這些的方便是等至三摩地,具有支分、寂止和勝觀雙運。 第二種是實體的分類:稱為禪定等至,在那裡產生,並且作為功德的所依,有兩種進入方式。如果分類,有四禪和四無色定。無色定是功德的所依,但禪定是所有功德的所依。 第三種是成就的方式:這些與無漏道的智慧相應或不相應,根據修行者的差別,會成為涅槃(梵文:Nirvāṇa,涅槃,寂滅)和輪迴的果。 第四種是種姓解脫的方式:這些從暖位開始,直到不動的法性者之間,有次第的差別進入。因此,依靠第四禪定,對境和有為法的體性,男性和女性的相,以及無自性空性。道路也簡而言之是無愿,獲得那個三摩地稱為涅槃。 涅槃三種在解脫的時間上相同,但在所知境上的串習差別,以及后得的福德資糧的差別上,三種種姓的果各自不同。如是說。經部宗的觀點。
【English Translation】 III. When the accumulation of merit reaches the final stage, relying on the highest state of the fourth Dhyana (梵文:Dhyāna,禪那,禪定), on the same cushion, one obtains the sequential divisions of decisive understanding, starting to generate each until Bodhi (梵文:Bodhi,菩提,覺悟). Regarding the differentiated explanation of the Pudgala (梵文:Pudgala,補特伽羅,person) of the Shravaka (梵文:Śrāvaka,聲聞,聽聞者), the ordinary Shravaka is: the ordinary Shravaka follows faith and follows the Dharma (梵文:Dharma,佛法,法). The noble Shravaka is: the noble one is the four pairs and eight individuals, completely degenerated, facing death, with mind and mindfulness guarding. Not retreating from the (meditative) state, possessing the conditions for realization. Called 'immovable Dharma nature,' there are six Arhats (梵文:Arhat,阿羅漢,應供). Regarding the classification of the wisdom of Pudgalas, it can be summarized into three types: the conventional truth of wisdom is divided into ten types: knowledge of others' minds, knowledge of suffering, accumulation, cessation, path, knowledge of cessation, and knowledge of non-arising. Regarding the manner of possessing wisdom, the manner in which ordinary beings and noble ones possess it is: ordinary beings possess one or two, those on the path of seeing and the path of cultivation possess seven or eight. Those with immovable Dharma nature possess ten, and the manner in which Buddhas possess qualities is by possessing uncommon qualities: the Buddhas possess ten powers, four fearlessnesses, mindfulness, great compassion, eighteen uncommon qualities, three equalities and three inequalities, and the benefit and perfection of cause and effect, these are uncommon qualities. Common qualities are the absence of afflictions and knowing the desired place. Four analytical knowledges, six supernormal powers, five supernormal powers, and four immeasurables. Eight liberations, eight victories, ten totalities. To explain the differences in Samadhi (梵文:Samādhi,三摩地,concentration), there are four types, the first being the meaning of the name: the means to obtain these is Samadhi in equanimity, possessing limbs, quiescence, and union of insight. The second is the classification of entities: called Dhyana in equanimity, arising there, and as the basis of qualities, there are two ways of entering. If classified, there are four Dhyanas and four formless absorptions. Formless absorption is the basis of qualities, but Dhyana is the basis of all qualities. The third is the manner of accomplishment: these are associated or not associated with the wisdom of the unpolluted path, according to the differences of practitioners, they become the fruit of Nirvana (梵文:Nirvāṇa,涅槃,cessation) and Samsara (梵文:Saṃsāra,輪迴,輪轉). The fourth is the manner of liberation of lineages: these, starting from the heat stage, until the immovable Dharma nature, have gradual differences entering. Therefore, relying on the fourth Dhyana, the nature of objects and conditioned phenomena, the characteristics of male and female, and the absence of self-nature emptiness. The path is also briefly without aspiration, obtaining that Samadhi is called Nirvana. The three Nirvanas are the same in the time of liberation, but in the differences of habituation in the objects of knowledge, and in the differences of the accumulation of merit after attainment, the fruits of the three lineages are each different. Thus it is said. The view of the Sutra school.
ནི། མཛོད་རང་འགྲེལ་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་མདོ་ སྡེ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནི། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ངེས་ནས། ། མདོ་སྡེ་པ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རིག་པར་བྱ། །དོན་དངོས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སུན་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ་ གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལ་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། །མདོ་ལས་བསྟན་བཅོས་གཙོར་བྱེད་རིགས་མིན་ཏེ། །གསུང་བ་པོ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་འགྱུར་ཞིང་། ། བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ཆར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། མངོན་གྲུབ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་མིན་པས། །བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་རྣམ་རིག་མིན་གཟུགས་དང་། ། 12-861 མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདས་དང་མ་འོངས་འགགས་དང་མ་སྐྱེས་མེད། །ཡོད་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ ཕྱིར་ན་རྫས་སུ་མེད། །ཞར་བྱུང་ཤེས་པས་ཡུལ་འཛིན་ཚུལ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བར། །དུས་མཉམ་ཐུག་ཕྲད་འཛིན་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །རྣམ་པ་མེད་ན་ སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ། །རྟོགས་ཚུལ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །རང་ལུགས་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་མདོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་རང་ལུགས་མདོ་བཞིན་འཆད་པ་ལ། །བཤད་བྱ་གསུང་རབ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་དག་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ། །སྟོན་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད། །མདོའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལའང་གསུམ་གྱི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ ནི། རྣམ་རིག་མིན་གཟུགས་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ཕྱོགས་རེ་མ་གཏོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན། །མཐའ་དག་འདིར་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟ་བའི་ དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་དོན་ཡིན་པར་འདོད། །གཟུང་འཛིན་དུས་མཉམ་མིན་ཕྱིར་རང་འཛིན་ལ། །རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ལྐོག་ན་མོ། ། 12-862 དེས་ན་ཤེས་པས་དོན་དངོས་མ་རིག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་སྣང་བའི་དབང་གིས་རིག་པར་བཞག །དེ་ཕྱིར་དམིགས་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡིན་ཡང་། །མྱོང་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ངོ་བོ་རང་རིག་ ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་ཕྱིར་དོན་རིག་བརྗོད། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རང་གསལ་སྐད་ཅིག་མ། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་ སེམས་བྱུང་གི །གནས་སྐབས་འགའ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 此內容需要根據《俱舍論自釋》和《攝阿毗達摩論》中經部宗的章節來理解。如《莊嚴樹》中所說:'接下來,將經部宗的教義與以下內容結合起來:如此確定了分別說者的教義后,應理解經部宗的體系。'爲了駁斥分別說者對實際的詳細解釋,有三點不應將經作為衡量標準。 首先,駁斥先前的錯誤觀念:'不應將經作為主要依據,因為對說法者的尊重會減弱,而且論著本身也依賴於經。'認為五種知識對象都以實體的形式存在是不可接受的:'因為現觀和隨後的推論無法證明,所以無表色、無礙觸、識,以及非相應的行不是實體。' 過去和未來,已滅和未生,都不存在。如果存在,就會變成現在。同樣,所有無為法,因為不是由因緣所生,所以不是實體。'順便提一下,說明了通過知識來把握對象的方式是不可接受的:'如果外境的顯現沒有出現,同時把握接觸也是不合理的。如果沒有顯現,就無法區分藍色和黃色等不同的認知方式。' 爲了表達自己的觀點,經部宗有三種分類:'接下來,像經一樣解釋自己的觀點。要解釋的內容是十二部經,因為它們通過表達的主題來教授三種訓練,所以被認為是包含在三個藏中。'爲了確定經的含義,也有三種確定方式:確定有多少。 非相應的行、色、識,以及法界和法處,除了每個方面,所有其他的蘊、界、處,在這裡也被認為是實體。'確定如何存在:'雖然顯現的方式就是知識本身,但顯現的原因被認為是外境。' 因為所取和能取不是同時的,所以在自證時,會秘密地產生相似的顯現。因此,即使知識沒有真正認識到對象,也會因為顯現的方式而被認為是認識。因此,雖然目標是外境,但體驗的領域是知識本身。' 雖然本體是自證,但因為它像外境一樣產生,所以被稱為認識對象。'接下來,說明了它們的特殊屬性:心和心所是自明的、瞬間的。非相應的行只是在某些情況下被認為是色、心和心所的假名。同樣,無為法也是如此。
【English Translation】 This needs to be understood based on the Vaibhashika section of the Treasury of Knowledge and the Compendium of Abhidharma. As it says in the 'Ornament of Trees': 'Next, combine the teachings of the Sutra School with the following: Having thus ascertained the tenets of the Vaibhashikas, one should understand the system of the Sutra School.' In order to refute the Vaibhashikas' detailed explanations of reality, there are three points for which it is inappropriate to take the Sutras as a standard. First, refuting the previous misconceptions: 'One should not take the Sutras as the main authority, because respect for the speaker will diminish, and the treatises themselves rely on the Sutras.' It is unacceptable to think that all five objects of knowledge exist as substances: 'Because direct perception and subsequent inference cannot prove it, unmanifest form, unobstructed touch, consciousness, and non-associated formations are not substances.' 'The past and future, ceased and unarisen, do not exist. If they existed, they would become the present. Likewise, all unconditioned dharmas, because they are not produced by causes and conditions, are not substances.' Incidentally, it is shown that the way of grasping objects through knowledge is unacceptable: 'If the appearance of the external object has not arisen, it is also unreasonable to grasp the contact simultaneously. If there is no appearance, it is impossible to distinguish the different ways of cognition such as blue and yellow.' In order to express one's own view, the Sutra School has three classifications: 'Next, explain one's own view according to the Sutras. The content to be explained is the twelve scriptures, because they teach the three trainings through the subject matter they express, so they are considered to be contained in the three baskets.' In order to determine the meaning of the Sutras, there are also three ways of determining how many there are. Non-associated formations, form, consciousness, and the realm of dharmas and the sphere of dharmas, except for each aspect, all other aggregates, realms, and spheres are also considered to be substances here.' Determining how it exists: 'Although the way it appears is knowledge itself, the cause of the appearance is considered to be the external object.' Because the apprehended and the apprehender are not simultaneous, a similar appearance is secretly generated in self-awareness. Therefore, even if knowledge does not truly recognize the object, it is considered to be knowledge because of the way it appears. Therefore, although the target is the external object, the field of experience is knowledge itself.' Although the essence is self-awareness, it is called object-awareness because it arises like an external object.' Next, the special attributes of these are explained: mind and mental factors are self-illuminating and momentary. Non-associated formations are considered to be merely designations of form, mind, and mental factors in some cases. Likewise, unconditioned dharmas are also such.
་བཏགས་པ་ཙམ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དངོས་པོར་མེད་པར་འདོད། །ལམ་དང་གང་ཟག་རྣམ་དབྱེ་ཕལ་ཆེ་བ། །བྱེ་ བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་བཅུ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་འདོད། །མདོའི་ཚིག་འཆད་ཚུལ་ནི། དེ་དག་སྟོན་བྱེད་མདོ་སྡེ་འཆད་ཚུལ་ནི། ། ཉན་པོ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དགོས་དོན་བཤད། །གཞུང་དོན་རགས་པ་རྟོགས་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་བསྟན། །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྦྱར་ལ་ཚིག་དོན་བླངས། །སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྟོགས་དཀའི་གནས་རྣམས་ བརྒལ་ལན་སྒོ་ནས་བསྙད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ནི། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་བསྡུས་སོགས་ལ་བསླབས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། 12-863 དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནི། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལུགས་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་དོན་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་རང་ལུགས་ཐེག་ཆེན་དུ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཤེས་ཕྱིན་ལ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི། །མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་བཀའ་རུ་མི་འདོད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཉེས་སྤོང་འདི་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱ། །མ་འོངས་འཇིགས་ལྟར་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞིང་། །ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་སྟོན་པས་ལྷན་ཅིག་གསུངས། །རྒྱལ་ལས་གཞན་གྱིས་ཟབ་རྒྱས་འདི་ཡུལ་མིན། །རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱི་གསུང་ཡང་བཀའ་རུ་གྲུབ། །ཐེག་ཆེན་ ཡོད་ན་འདི་བས་གཞན་མེད་ཅིང་། །མེད་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལའང་ཚུལ་དེ་མཚུངས། །ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །ཐེག་ཆེན་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་འགྱུར་མཐོང་ཞིང་། །སྒྲ་ཚོགས་སྒྲ་ཡིས་གསུངས་པ་ རྟོགས་དཀའ་བས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀར་གྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་དགག་པ་ལའང་གསུམ་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་སོགས་ རིག་པ་ཡིས། །བརྟགས་ན་ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་རྙེད་མ་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་མི་སྦྱོར་འདུས་པ་སྦྱོར་ཞེ་ན། །སྦྱོར་རྒྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་མེད་ཕྱིར་དེ་འདུས་ཅིང་། །གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་དག་དང་འགལ་ཞེ་ན། །སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ལུང་ལས་གསུངས། ། 12-864 ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། འགའ་ལས་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་བཤད་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྟེ། །དེ་ཡི་དགོངས་གཞི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ སོགས་སུ། །སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་། །སྣང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གཟུགས་དང་ནི། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་བསྟན་པ་ན
【現代漢語翻譯】 僅僅是假名安立。也認為涅槃不是實有。 雖然在道和補特伽羅的區分上,大部分與有部宗的觀點一致, 但也承認菩薩有十地,圓滿正等覺有三身等。 關於經部的釋詞方法:解釋這些的經部釋詞方法是: 爲了讓聽者生起恭敬心,先說必要;爲了粗略理解經文的意義,先說總義; 將能作、所作、作用三者結合起來,提取詞義;爲了理解前後之間的聯繫,進行連線; 對於難以理解的地方,通過辯論問答的方式進行闡述。因為(經中)是這麼說的。 唯識宗的觀點:應該學習慈氏五論的后三論,以及聖無著所著的《攝大乘論》等來了解。如《莊嚴樹》中所說: 之後是學習瑜伽行宗的引導:像這樣瞭解經部宗的觀點后,就應該進入瑜伽行宗的海洋。 首先,在真實義方面有三點。第一點是論證大乘是佛語: 經部宗爲了論證自宗的大乘是佛語,認為《般若經》等大乘經典大部分不是佛語。 應該瞭解駁斥這種觀點的過失。如同未來的恐懼一樣,以前沒有預言, 大小乘是同時宣說的。除了佛陀,沒有人能通達如此甚深廣大的法義。 其他化身的言教也可以被認為是佛語。如果存在大乘,就沒有比這更殊勝的了; 如果不存在,其他經典也同樣如此。如果沒有甚深廣大的大乘,就沒有佛陀。 大乘被視為煩惱的對治,並且能夠見到。因為難以理解用聲音集合而成的聲音所表達的意義, 所以大乘是佛陀的教言。第二點是駁斥聲聞乘的觀點,也有三點。外境不存在是不合理的: 如果用『六根同時作用』等理智來觀察,就找不到外境的微塵。 如果說微塵不結合,聚合就能結合,那麼因為沒有結合的原因——微塵,所以它如何聚合呢? 如果說這與眼識等現量相違背,經典中說這是心識的錯覺顯現。 說明說外境存在是有密意的:如果有人說在某些經中說了外境存在, 那是因為要引導世人,所以是具有密意的。它的密意是指外境的色等, 顯現的只是心識的種子和顯現。佛陀是考慮到僅僅是顯現,才說有色和眼處等。 說明其他的殊勝法。
【English Translation】 It is merely a designation. They also believe that nirvana is not a real entity. Although in the distinction between the path and the individual, most of it is in accordance with the views of the Vaibhashika school, they also acknowledge that Bodhisattvas have ten bhumis and the fully enlightened Buddha has three kayas, etc. Regarding the method of explaining the sutras: The method of explaining the sutras that explain these is: In order to generate respect in the listener, first explain the purpose; in order to roughly understand the meaning of the text, first explain the summary; combine the agent, object, and action to extract the meaning of the words; in order to understand the connection between the previous and the subsequent, make connections; for difficult to understand points, explain through debate and answers. Because it is said so. The view of the Mind-Only school: One should study the latter three of the Five Treatises of Maitreya, as well as the Compendium on the Mahayana composed by Arya Asanga, etc., to understand. As it says in Ornament of Trees: Then, the introduction to studying the treatises of the Yogacara school: Having understood the views of the Sutra school in this way, one should enter the ocean of Yogacara treatises. First, in terms of the actual meaning, there are three points. The first point is to prove that the Mahayana is the word of the Buddha: The Sutra school, in order to prove that their own Mahayana is the word of the Buddha, believes that most of the Mahayana sutras such as the Prajnaparamita Sutra are not the word of the Buddha. One should understand the faults of refuting this view. Just like future fears, it was not predicted before, the Small and Great Vehicles are taught simultaneously. No one other than the Buddha can comprehend such profound and vast teachings. The teachings of other emanations can also be considered the word of the Buddha. If the Mahayana exists, there is nothing more supreme than this; if it does not exist, other sutras are the same. If there is no profound and vast Mahayana, there is no Buddha. The Mahayana is seen as the antidote to afflictions. Because it is difficult to understand the meaning expressed by the collection of sounds, therefore, the Great Vehicle is established as the word of the Victorious One. The second point is to refute the views of the Hearers' Vehicle, which also has three points. It is unreasonable for external objects to exist: If one examines with intelligence, such as 'the simultaneous functioning of the six senses,' one cannot find external atoms. If one says that atoms do not combine, but aggregates can combine, then because there is no cause for combination—atoms—how can it aggregate? If one says that this contradicts direct perception such as eye consciousness, the scriptures say that this is a mistaken appearance of the mind itself. Explaining that saying external objects exist has a hidden meaning: If someone says that in some sutras it is said that external objects exist, that is because it is to guide the world, so it has a hidden meaning. Its hidden meaning refers to external forms, etc., what appears is only the seed and appearance of consciousness itself. The Buddha spoke of form and eye-sphere, etc., considering only the appearance. Explaining other special dharmas.
ི། མི་ལྡན་ འདུ་བྱེད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་མེད་པ་ཁོ་ནའང་མིན། །ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་འཇུག་ཤེས་དྲུག །ཀུན་འགྲོ་ཡུལ་ངེས་ལྔ་ལྔ་དགེ་བཅུ་གཅིག །རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་ཉེར་དྲུག་ གཞན་འགྱུར་བཞི། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རིག་རྒྱུའི་གཟུང་དོན་གཞན། །མེད་ཕྱིར་རང་རིག་ཉིད་ཡིན་གཞན་རིག་མེད། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་བཀག་ནས། རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དང་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་དེར་འཇུག་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། འབྲས་དེ་འིརབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ས་བཅུ་དང་། །བསླབ་པ་ གསུམ་དང་དེ་འི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཐེག་པ་མཆོག་གྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱས་བཤད་ལ་སྔར་གྱི་བཅུའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བརྒྱད་ལས། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། 12-865 ཀུན་གཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །གང་དེ་མེད་ན་ལུས་ལེན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་དང་། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མི་སྲིད་ སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་ཡོད་པར་བསྟན། །དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ནི། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞི་ ཞེས་བྱ་བ། །གློ་བུར་མ་ཡིན་ཐོག་མེད་དུས་ཅན་ཁམས། །སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་ཉོན་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དབང་ཤེས་ཡུལ་བཅས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྔ་ མའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་འབྲས་བུའང་ཡིན། །དེ་ལ་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་པའི་ཆ་ནི། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཀུན་ཉོན་བག་ཆགས་ནི། །ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་གློ་བུར་བ། །ནུས་པ་ཙམ་ ལས་ཤེས་རིག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། །ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་དབྱེ་བར་དཀའ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི། དེ་ནི་ཀུན་འགྲོ་དང་འགྲོགས་བཏང་སྙོམས་པ། །རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །དེས་ནི་རེག་ དང་ཡིད་བྱེད་སོགས་བསྡུས་ནས། །འཁོར་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་འཇུག་ལ། །དེའི་ལྡོག་པའི་དུས་ལ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི། ས་བོན་ཆ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་ཐོབ་ནས་ལྡོག ། 12-866 རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི། རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་དང་། །ཐེག་ཆེན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །གནས་གྱུར་ཚུལ་གྱིས་ལྡོག་ཅེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་ མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་གཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་རྟོགས་ན། །གཅིག་རྟག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཁྲུལ་སྲིད་ཀྱང་། །དུ་མ་མི་རྟག་གཞན་དབང་ཅན་ཉི
【現代漢語翻譯】 非存在 諸行僅是假名安立,並非沒有非造作之法。阿賴耶識、染污意、六識、遍行五、境決定五、善十一,根本煩惱、隨煩惱二十六,以及他起四。所有這些都有各自的能取和所取,因為沒有其他能知,所以是自知,沒有他知。這樣遮破了聲聞乘的觀點后,爲了闡述自己的觀點,首先是總說:所知的一切是阿賴耶識的行相,以及三自性(梵文:trisvabhāva),即遍計所執性(梵文:parikalpita-svabhāva),依他起性(梵文:paratantra-svabhāva),圓成實性(梵文:parinispanna-svabhāva),和趣入它們的方式,以及它的因——六波羅蜜多(梵文:ṣaṭ-pāramitā),以及它的果——十地(梵文:daśa-bhūmi)的分類,以及三學(梵文:tri-śikṣā),以及它的果——斷德圓滿和智慧圓滿,以及殊勝的大乘,是極其卓越的。 在廣說中,將之前的十個中的三個自性合為一個,變為八個。在所知中,有四種,阿賴耶識存在的理由是:所知是阿賴耶識,如果它不存在,那麼取身、異熟果的感受、從等持中出定、死亡和轉生等都不會存在,因為會有過失。所有的大乘經典都說它存在。它的體性分為兩種情況,作為習氣積聚之基礎的異熟部分是:它被稱為異熟阿賴耶識,不是突然產生的,而是無始有終的界,依賴於先前積累的業習氣,是產生一切雜染法的根基,是根識連同對境顯現的因,也是從先前的習氣中產生的果。對於它的必要情況進行考察的部分是:對於它的必要情況的雜染習氣是:種子阿賴耶識,是突然產生的,僅僅是潛能,沒有覺知,但像水和月影一樣難以區分。它的自性是:它是與遍行相應的舍受,因為因緣而變化,所以是無覆無記。它總攝了觸和作意等,剎那剎那地進入輪迴。它的還滅之時,有兩種種子的部分還滅之時是:種子部分在聲聞、緣覺、阿羅漢和獲得八地的菩薩時還滅。 異熟部分還滅之時是:異熟阿賴耶識在聲聞和緣覺的無餘涅槃時,以及大乘的如鏡智(梵文:ādarśa-jñāna)中,以轉依的方式還滅,智者們如是認為。它與自在天等不同的特點是:如果不瞭解阿賴耶識是緣起,可能會誤認為它是一、常、自在的,但實際上它是多、無常、他自在的。
【English Translation】 Non-existence. 'Acts are merely similar to imputed names. It is not the case that there are no unconditioned dharmas. Alaya-vijñana, afflicted mind, six consciousnesses, five omnipresent, five object-specific, eleven virtuous, root afflictions, secondary afflictions twenty-six, and four that transform others. All of these have different apprehending and apprehended objects of the cognitive continuum. Since there is no other knowing, it is self-knowing; there is no other-knowing.' Thus, having refuted the views of the Shravakas, to express one's own view, the summary is: 'All that is knowable is the aspect of the alaya-vijñana, and the three natures (Sanskrit: trisvabhāva), namely, the completely imputed nature (Sanskrit: parikalpita-svabhāva), the dependent nature (Sanskrit: paratantra-svabhāva), the perfected nature (Sanskrit: parinispanna-svabhāva), and the way to enter them, and its cause—the six perfections (Sanskrit: ṣaṭ-pāramitā), and its result—the classification of the ten bhumis (Sanskrit: daśa-bhūmi), and the three trainings (Sanskrit: tri-śikṣā), and its result—the perfection of abandonment and the perfection of wisdom, and the supreme Mahayana, which is exceedingly excellent.' In the detailed explanation, the three natures from the previous ten are combined into one, becoming eight. Among the knowable, there are four. The reason for the existence of the alaya-vijñana is: 'The knowable is the alaya-vijñana. If it did not exist, then taking a body, experiencing the ripening result, arising from meditative absorption, death and transmigration, and birth, etc., would not exist, because there would be faults.' All the Mahayana sutras teach that it exists. Its characteristics are divided into two states. The part of the ripening which is the basis for the distribution of habitual tendencies is: 'It is called the ripening alaya-vijñana, not suddenly arising, but a beginningless and enduring realm, relying on the habitual tendencies of previously accumulated karma, it is the basis for the arising of all defiled dharmas, it is the cause of the appearance of the sense consciousnesses together with their objects, and it is also the result arising from previous habitual tendencies.' The part that examines the necessary state for it is: 'The defiled habitual tendencies necessary for it are: the seed alaya-vijñana, which is suddenly arising, merely potential, without awareness, but difficult to distinguish like water and the moon's reflection.' Its nature is: 'It is equanimous, corresponding with the omnipresent, changing due to conditions, therefore it is unobscured and unspecified.' It includes contact and attention, etc., and enters samsara moment by moment. Its reversal time, there are two. The time when the seed part reverses is: 'The seed part reverses when Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats, and Bodhisattvas who have attained the eighth bhumi reverse.' The time when the ripening part reverses is: 'The ripening alaya-vijñana reverses in the non-residual nirvana of Shravakas and Pratyekabuddhas, and in the Mahayana's mirror-like wisdom (Sanskrit: ādarśa-jñāna), by way of transformation,' so the wise ones assert. Its distinction from Ishvara (Sanskrit) etc. is: 'If one does not understand that the alaya-vijñana is dependent arising, one might mistakenly believe it to be one, permanent, and independent, but in reality, it is multiple, impermanent, and dependent on others.'
ད་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་སོགས་དང་མཚུངས་ མ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ། །རྒྱས་བཤད་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པའི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་གྱི་དབང་ ནི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་རིག །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་ བརྟགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྣམ་རིག་ཙམ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་བདག་དང་ཆོས་ལ་སོགས། །དོན་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་གང་། །ཡོངས་གྲུབ་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ཉིད། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ དང་བྱིས་པ་ཡིས། །བཏགས་པའི་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་གང་། ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལ། རྣམ་རྫུན་པའི་འདོད་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་མེད་ན་རྣམ་རིག་ཙམ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ། 12-867 རྣམ་བརྫུན་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི། །བག་ཆགས་ཀྱིས་སྣང་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་སྟེ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྐྲ་ཤད་འཛག་སྣང་བཞིན། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚེ་རྣམ་པ་དང་། །བྲལ་བའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེན་པར་བཞེད། །རྣམ་བདེན་པའི་འདོད་ཚུལ་ནི། རྣམ་བདེན་པ་རྣམས་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚེ་འདི་དག་གནས་གྱུར་ནས། །དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་དང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སྣ་ཚོགས་ སྨྲ་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གྲངས་མཉམ་དུ་འདོད་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་འདོད་སོགས། །རྣམ་བདེན་པ་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་མང་ན་ཡང་། །གཟུང་ འཛིན་རྣམ་པ་དུས་མཉམ་གཅེར་ཕྲད་འཛིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་མྱང་འདས་དང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བར་འདོད། །ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་དངོས་ གཅིག་ཉིད། །དུ་མར་སྣང་བའི་རིགས་པས་ཕྱི་དོན་འགོག །གཞན་དབང་གི་མིང་དོད་ནི། བག་ཆགས་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ལས། །མི་སྡོད་ཕྱི་མ་སྐྱེ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མིང་དོན་ནི། 12-868 དེ་ལ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་དོན་ནི། རྣམ་རིག་དེ་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། །གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ ཉིད་དུ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །གཞན་དབང་གི་རབ་དབྱེ་ནི། མ་དག་དག་པའི་གཞན་དབང་རྣམ་པ་གཉིས། །རིམ་
【現代漢語翻譯】 現在回到正題。與認為自在天是造物主等觀點不同,爲了闡述所知(梵文:jñeya,所有應該被瞭解的事物)的體性,首先進行概括性的介紹:體性分為三種,即依他起性(梵文:paratantra-svabhāva),遍計所執性(梵文:parikalpita-svabhāva)和圓成實性(梵文:parinispanna-svabhāva)。 在詳細解釋中,分別闡述這三種體性。依他起性的體性是:依賴於阿賴耶識(梵文:ālayavijñāna,一切種子的儲藏處)而產生的,非真實的妄想,屬於三界(梵文:trayo dhātava,欲界、色界、無色界)的意識。由於習氣(梵文:vāsanā,由行為、語言和思想所產生的心理印記)的力量,顯現出蘊(梵文:skandha,構成經驗個體的五種成分)、處(梵文:āyatana,感覺的來源)和界(梵文:dhātu,經驗的元素)等,以及能取和所取的二元對立的現象。 遍計所執性的體性是:遍計所執在實際上並不存在,僅僅是唯識(梵文:vijñānamātra,只有意識)的顯現。由於對此的執著,將本無自性的事物,如我(梵文:ātman)和法(梵文:dharma)等,妄加分別,賦予各種各樣的意義和名稱。 圓成實性是:依他起性的唯識本身,遠離了事物(梵文:artha)的虛假顯現和凡夫(梵文:bāla)所執著的我以及能取和所取。在不同的宗派中,對於這些體性的理解各不相同。關於虛假相(梵文:alīkākāra)的觀點是:如果外境(梵文:bāhyārtha)不存在,那麼唯識的能取和所取現象又是什麼呢? 虛假相論者認為,這種種顯現是由於習氣所致,顯現的相是虛假的,就像明明沒有頭髮卻感覺有頭髮在掉落一樣。無二的智慧(梵文:jñāna),遠離了相,是自證智(梵文:sva-saṃvedana-jñāna)和聖者(梵文:ārya)的境界。因此,當獲得佛果(梵文:Buddhatva)時,所證得的是遠離相的自證智。 真實相(梵文:satya-ākāra)的觀點是:真實相論者認為,一切顯現都是心(梵文:citta)的顯現,因此顯現的相在心中是真實的。當獲得佛果時,這些相會轉化為清凈的顯現。對於這一點,有能取和所取如半個雞蛋的說法,也有能取和所取無二的說法,還有能取和所取的相的數量相等的說法,以及相雖然千差萬別,但其本質是唯一的智慧的說法等等。雖然真實相論的宗派眾多,但都認為能取和所取的相是同時顯現的,是赤裸裸的相遇。 無二的智慧是究竟的涅槃(梵文:nirvāṇa),而能取和所取的二元對立的顯現則是輪迴(梵文:saṃsāra)的根源。關於不承認外境的觀點是:這些觀點都與經部(梵文:sūtra)的教義相符,並通過事物以一顯多的道理來否定外境的存在。 依他起性的同義詞是:從習氣種子中產生,剎那生滅,后一剎那的產生依賴於前一剎那,這就是依他起性。遍計所執性的含義是:對於事物,顛倒地賦予名稱和原因等,這就是遍計所執性。 圓成實性的含義是:從唯識的角度來看,事物(梵文:artha)的相併不存在,唯識本身是圓滿成就的,因此稱為圓成實性。依他起性的分類是:不清凈和清凈的依他起性兩種,依次存在。
【English Translation】 Now back to the main point. Unlike views that consider Ishvara (Sanskrit: Īśvara, the Lord) as the creator, in order to explain the nature of knowable objects (Sanskrit: jñeya, all things that should be known), first, a general introduction is given: Natures are divided into three types, namely, dependent nature (Sanskrit: paratantra-svabhāva), imputed nature (Sanskrit: parikalpita-svabhāva), and perfected nature (Sanskrit: parinispanna-svabhāva). In the detailed explanation, each of these three natures is explained separately. The nature of dependent nature is: arising from the Alaya Consciousness (Sanskrit: ālayavijñāna, the storehouse of all seeds), unreal delusion, belonging to the consciousness of the three realms (Sanskrit: trayo dhātava, the desire realm, the form realm, and the formless realm). Due to the power of habit (Sanskrit: vāsanā, psychological imprints produced by actions, words, and thoughts), phenomena such as aggregates (Sanskrit: skandha, the five components that constitute an individual's experience), sources (Sanskrit: āyatana, the source of sensation), and elements (Sanskrit: dhātu, the elements of experience) appear, as well as the duality of grasper and grasped. The nature of imputed nature is: imputed nature does not actually exist, it is merely a manifestation of consciousness-only (Sanskrit: vijñānamātra, only consciousness). Due to attachment to this, things that have no inherent existence, such as self (Sanskrit: ātman) and phenomena (Sanskrit: dharma), are falsely distinguished and given various meanings and names. Perfected nature is: the consciousness-only of dependent nature itself, free from the false appearances of things (Sanskrit: artha) and the self and grasper and grasped clung to by ordinary people (Sanskrit: bāla). In different schools, the understanding of these natures varies. Regarding the view of false appearance (Sanskrit: alīkākāra): If external objects (Sanskrit: bāhyārtha) do not exist, then what are the phenomena of grasper and grasped in consciousness-only? Those who hold the false appearance theory believe that these various appearances are due to habit, and the appearing forms are false, just like feeling hair falling out when there is no hair. Non-dual wisdom (Sanskrit: jñāna), free from forms, is the realm of self-awareness (Sanskrit: sva-saṃvedana-jñāna) and the noble ones (Sanskrit: ārya). Therefore, when Buddhahood (Sanskrit: Buddhatva) is attained, what is realized is self-aware wisdom free from forms. The view of true appearance (Sanskrit: satya-ākāra) is: Those who hold the true appearance theory believe that all appearances are manifestations of the mind (Sanskrit: citta), so the appearing forms are true in the mind. When Buddhahood is attained, these forms will be transformed into pure appearances. Regarding this, there is the saying that grasper and grasped are like half an egg, and there is also the saying that grasper and grasped are non-dual, and there is also the saying that the number of grasper and grasped forms are equal, and there are also various forms that are inconceivable, but their essence is the truth of one wisdom. Although there are many schools of the true appearance theory, they all believe that the forms of grasper and grasped appear simultaneously, and are a naked encounter. Non-dual wisdom is the ultimate Nirvana (Sanskrit: nirvāṇa), while the dualistic appearance of grasper and grasped is the root of Samsara (Sanskrit: saṃsāra). Regarding the view of not acknowledging external objects: These views are all in accordance with the teachings of the Sutra (Sanskrit: sūtra), and deny the existence of external objects through the principle that one thing appears as many. Synonyms for dependent nature are: arising from habit seeds, momentary arising and ceasing, the arising of the next moment depends on the previous moment, this is dependent nature. The meaning of imputed nature is: for things, names and causes are attributed in a reversed way, this is imputed nature. The meaning of perfected nature is: from the perspective of consciousness-only, the appearance of things (Sanskrit: artha) does not exist, consciousness-only itself is perfectly accomplished, therefore it is called perfected nature. The classification of dependent nature is: impure and pure dependent nature, existing in sequence.
བཞིན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་དང་། །འཕགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་ པའི་གཉིས་སྣང་ངོ་། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཀུན་རྟོག་གམ། །མིང་ལ་མིང་དང་དོན་ལ་དོན་དུ་རྟོགས། །གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་གཉིས་ཀར་རྟོགས་པ་འོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ རབ་དབྱེ་ནི། ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གཉིས། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཐོབ་པ་དང་པོ་སྟེ། །དམིགས་པའི་རྣམ་བྱང་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན། །དེར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ གང་འཇུག་པ་ནི། དེ་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །རྒྱུ་གང་གིས་འཇུག་པ་ནི། མི་ཞུམ་སྤངས་པ་ཞི་ལྷག་གསུམ་གྱིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཐོས་ པའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་ངོ་བོ་དང་། །ཁྱད་པར་བཙལ་བས་དེ་དག་མ་དམིགས་པར། །དོན་ཀུན་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ལེགས་རིག་ནས། །གཞན་དབང་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད། ། 12-869 ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། རྣམ་རིག་འདུ་ཤེས་ལྡོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད། །གནས་སྐབས་གང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། བྱང་སེམས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལམ་ལྔ་སྟེ། ། མོས་སྤྱོད་གཉིས་དང་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲངས་ངེས་ བཞག །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་དམན་མཆོག་རགས་དང་ཕྲ་བའི་རིམ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆགས་དང་གདུང་བ་ཀུན་འཁྲུག་ལེ་ལོ་མེད། །རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བློ། །ཕར་ཕྱིན་ བཅུས་ས་བཅུ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། དེ་དབྱེ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་ལ། །ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས། །ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི་དག་མོས་སྤྱོད་རྟོགས་དང་གྲུབ་པས་ཐོབ། །དུས་ཇི་ སྲིད་གཅིག་གི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། མྱུར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་དེ་མཐར་ཕྱིན། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་གསུམ་ཉན་ཐོས་ལས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །དེའི་འབྲས་བུ་ སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ཕྲི་བས་མ་དག་གཞན་དབང་གི །མཚན་མ་འགགས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སྤངས་པས། ། 12-870 རྣམ་བྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན། །དག་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ། །མ་འགག་ཕྱིར་ན་ཞི་ལ་ཡོངས་མི་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་ལྔར་ དབྱེ་བའི། དང་པོའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། སྤྲོས་ཀུན
【現代漢語翻譯】 如孩童般的二元顯現,以及從聖者處獲得的二元顯現。 遍計所執的分類是:遍計所執是對自性、差別進行遍計分別,或對名安立為名,對義安立為義,依賴二者而對二者進行執著。 圓成實的分類是:圓成實有不變和不顛倒兩種。自性無垢的獲得是第一種,名為『對境的凈相』是第二種。 進入其中的方式有四種,哪種補特伽羅進入呢?爲了證悟其義,諸菩薩以何種因進入呢?以不怯懦、捨棄、寂止和勝觀這三種方式進入。 如何進入呢?進入遍計所執的方式是:通過聽聞,尋求名稱、自性和差別,因為沒有確定這些,所以僅僅是很好地理解一切義的言說。進入依他起的方式是:僅僅在識的層面瞭解一切法。 進入圓成實的方式是:從識的觀念中返回,顯現法的體性,遠離二者的相。進入哪種狀態呢?菩薩進入的狀態有五道:資糧道和加行道,以及見道、修道和究竟道。 對其因果——六度進行數量確定,是因為從不相順品(的角度)進行數量確定。其次第確定,是因為因果從低到高、從粗到細的次第。 各自的體性是:沒有貪執、沒有痛苦、一切和合、沒有懈怠、一心專注和分別諸法之慧。以十度行進於十地的方式是:這些分類在極喜地等十地上,是六度、方便、愿、力、智。 獲得地的方式是:這些是通過資糧道、加行道、證悟和成就而獲得的。多久才能行進於一地呢?如果快的話,需要三大阿僧祇劫才能達到究竟。三種學是:直到道的究竟,有勝過聲聞的戒、定、慧三學。 其果——圓滿的捨棄是:從聽聞的習氣中,逐漸減少一切煩惱,因為不凈的依他起的相狀止息,所以不住于有;同樣,因為完全捨棄所知障,所以是極其清凈的真如,安住于清凈的依他起中,因為不停止,所以不住于寂滅。 智慧的圓滿分為三身和五支,最初的概要說明是:其智慧圓滿是三身。詳細解釋是,自性身是:息滅一切戲論。
【English Translation】 The dualistic appearance like that of children, and the dualistic appearance obtained from the noble ones. The classification of the completely imputed is: the completely imputed is the complete discrimination of self-nature and difference, or the establishment of name as name and meaning as meaning, relying on both to grasp both. The classification of the thoroughly established is: the thoroughly established has two types: unchanging and non-inverted. Obtaining the stainless self-nature is the first, and what is called 'the pure aspect of the object' is the second. There are four ways to enter it, which pudgala enters? In order to realize its meaning, which cause do the Bodhisattvas enter by? They enter by three ways: non-fear, abandonment, tranquility and insight. How to enter? The way to enter the completely imputed is: through hearing, seeking name, self-nature and difference, because these are not determined, it is only a good understanding of the speech of all meanings. The way to enter the other-dependent is: only understand all dharmas at the level of consciousness. The way to enter the thoroughly established is: returning from the concept of consciousness, manifesting the nature of dharma, free from the characteristics of both. Which state to enter? The state that Bodhisattvas enter has five paths: the path of accumulation and the path of application, as well as the path of seeing, the path of meditation and the ultimate path. The number determination of its cause and effect - the six perfections, is because the number is determined from the perspective of the non-concordant qualities. The order is determined because of the order of cause and effect from low to high, from coarse to fine. Their respective characteristics are: no attachment, no suffering, all harmony, no laziness, single-pointed mind and the wisdom of distinguishing all dharmas. The way to traverse the ten grounds with the ten perfections is: these classifications are on the ten grounds such as the Joyful Ground, which are the six perfections, skillful means, aspiration, power, and wisdom. The way to obtain the grounds is: these are obtained through the path of accumulation, the path of application, realization and accomplishment. How long does it take to traverse one ground? If it is fast, it takes three great asamkhyeya kalpas to reach the ultimate. The three trainings are: until the ultimate of the path, there are the three trainings of morality, concentration and wisdom that surpass the Shravakas. Its fruit - the perfect abandonment is: from the habits of hearing, gradually reducing all afflictions, because the characteristics of the impure other-dependent cease, so it does not abide in existence; similarly, because it completely abandons the obscurations of knowledge, it is the extremely pure Suchness, abiding in the pure other-dependent, because it does not stop, so it does not abide in Nirvana. The perfection of wisdom is divided into three bodies and five branches, the initial summary explanation is: its perfection of wisdom is the three bodies. The detailed explanation is, the self-nature body is: the cessation of all elaboration.
་བྲལ་བ་རང་གི་དབྱིངས་བརྙེས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ དབང་བསྒྱུར་ངོ་བོ་ཉིད། །ལོངས་སྐུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་བྱང་སེམས་སྨིན་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་གཙོ་ཆེར་སྨིན་མཛད་ཉིད། ། དོན་བསྡུ་ནི། དེ་ལྟའི་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ། །མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཞར་བྱུང་འབྲས་བུ་ འགྲུབ་པའི་དུས་ནི། གང་དེ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྒྲིབ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །ཡན་ལག་ལྔར་དབྱེ་བའི་གནས་གྱུར་ནི། དེ་ ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ནས། །ཆོས་སྐུར་གྱུར་པས་དབང་འབྱོར་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། །གཟུགས་གནས་གྱུར་ཅིང་དབྱངས་དང་མཚན་དཔེ་སོགས། །དེ་བཞིན་ཚོར་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ། །འདུ་ཤེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་བསྟན་པ། ། 12-871 འདུ་བྱེད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འཁོར་དང་ཆོས་བསྡུ་བ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི། ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི། །ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལས་དང་སྐྱེ་ བ་དང་། །མོས་པ་སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་བཅུ་ཐོབ། ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཡོད་དང་མེད་དང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །གཅིག་མིན་མང་པོ་མིན་ཕྱིར་ གཉིས་སུ་མེད། །རྟག་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཟད་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་རྒྱུན་ གྱིས་བརྟག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དེ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། །སྲིད་ན་དཔེ་མེད་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གཞན་ གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མེད་རྣམ་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ། །བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བརྙེས་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་སྟེ། །དྲི་མེད་གཞུང་བཟང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལུགས་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བསླབས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། 12-872 དེ་ནས་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བསླབ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་སྨྲའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་དེར་འཇུག་བྱ། །དོན་དངོས་ལ་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གསུམ་ གྱི། རྣམ་བདེན་པ་གཞན་དབང་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། དེ་ལ་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། །རང་ར
【現代漢語翻譯】 遠離戲論,證悟自性本初狀態。 於一切法,獲得自在的自性。 報身是:圓滿受用身依賴於法身,清凈剎土併成熟菩薩。 同樣,化身是:化身也依賴於法身,通過十二行誼等,主要成熟聲聞等。 要義歸納:如是三身的自性,或其特徵,被稱為法身。 附帶產生的果實是:當二資糧圓滿究竟時,通過如金剛喻定的禪定,摧毀一切障礙而現前證悟。 分為五支的轉依是:彼時,阿賴耶識轉依,成為法身,獲得五種自在:色蘊轉依,獲得妙音和相好等;同樣,受蘊轉依為無漏;想蘊顯現名、詞、文字的集合;行蘊轉依為化現、攝受眷屬和教法;識蘊獲得四種智慧的自在。 白色善法之基是:通過圓滿六度,獲得白色善法之基,即獲得壽命、心、資具、事業、出生、意樂、愿、神變、智慧和於法自在等十種功德。 無二:由於非有、非無、非有為、非無為,非一、非多,故為無二。 常:由於恒常不從真如改變,由於大悲的願力不會窮盡,由於利他事業沒有完全圓滿,自性相續不斷,並通過相續來衡量。 不可思議:由於極其清凈的真如,是各自通過自證智所能證悟的,並且世間沒有比喻,不是分別唸的對境,因此,佛陀的功德是其他眾生無法思議的。 宣說其他不混雜等功德:無量、完全壓倒等,圓滿證悟不可思議的功德,被稱為勝者的智慧圓滿,請從無垢的殊勝論典中瞭解。 如是宣說之故。中觀宗:需要通過學習聖者父子等的論典來了解,如《莊嚴樹》中所說: 之後是學習中觀宗的連線:如是依靠實事宗的階梯,進入遠離邊見的勝妙中觀殿堂。 對於實義,首先駁斥前者的邪分別,分為三點:駁斥認為唯識宗的他空是勝義諦: 對此,駁斥前者的邪分別:自
【English Translation】 Free from elaborations, realizing the essence of one's own nature. Having mastery over all phenomena, the very nature itself. The Sambhogakaya (Enjoyment Body) is: The Enjoyment Body relies on the Dharmakaya (Truth Body), purifying the realms and maturing Bodhisattvas. Likewise, the Nirmanakaya (Emanation Body) is: The Emanation Body also relies on the Dharmakaya, mainly maturing the Shravakas (Listeners) and others through the twelve deeds, etc. Summary of the meaning: The very nature of such three bodies, or their characteristics, is called the Dharmakaya. The incidental result is: When the two accumulations are completely perfected, through the Vajra-like Samadhi of the meditation path, all obscurations are destroyed, and manifest enlightenment occurs. The transformation of the basis, divided into five aspects, is: At that time, the Alaya-vijnana (store consciousness) transforms, becoming the Dharmakaya, and obtaining five kinds of mastery: the form aggregate transforms, obtaining melodious sound and marks and signs, etc.; likewise, the feeling aggregate transforms into the uncontaminated; the perception aggregate shows the collection of names, words, and letters; the formation aggregate transforms into emanations, gathering retinues and teachings; the consciousness aggregate obtains mastery over the four wisdoms. The basis of white Dharma is: By perfecting the six perfections, the basis of white Dharma is obtained, that is, obtaining ten qualities such as life, mind, resources, activities, birth, intention, aspiration, miraculous powers, wisdom, and mastery over Dharma. Non-duality: Since it is neither existent nor non-existent, neither conditioned nor unconditioned, neither one nor many, therefore it is non-dual. Permanent: Since it is always unchanging from Suchness, since the power of compassion and aspiration cannot be exhausted, since the benefit of beings is not completely fulfilled, the nature continues uninterrupted, and is measured by continuity. Inconceivable: Since the extremely pure Suchness is to be realized individually by one's own self-awareness, and there is no analogy in the world, and it is not an object of conceptual thought, therefore, the qualities of the Buddha are inconceivable to others. Explaining other qualities such as non-mixture: Immeasurable, completely overwhelming, etc., the perfect attainment of inconceivable qualities is called the perfection of the Victorious One's wisdom, please understand it from the stainless, excellent scriptures. As it is said. The Madhyamaka (Middle Way) school: It is necessary to learn and understand through the scriptures of the noble father and sons, etc., as it is said in the 'Ornament of the Tree': Then, the connection for learning the Madhyamaka school is: Thus, relying on the ladder of the Sarvastivadins (those who assert everything exists), one enters the excellent Madhyamaka palace, free from extremes. Regarding the actual meaning, first refuting the previous wrong conceptions, divided into three points: Refuting the assertion that the other-emptiness of the Vijnanavada (Consciousness-only school) is the ultimate truth: Regarding this, refuting the previous wrong conceptions: Self-
ིག་རང་གསལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ ན། །སྒྲོ་བཏགས་ཚུལ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་ལས་མ་འདས། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་མཐར། །ལྷུང་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་མིན་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ ཀྱང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཞེ་ན་ཁོ་བོ་ཅག །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དོན་དམ་དུ། །གང་དུའང་འདོད་པ་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་གཞན་དབང་ལ་ ཡོད་ན། །དེ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཟློག་མི་ནུས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཡོད་མེད་བརྟག །མེད་ན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །ཡོད་ན་ ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། །གཞན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་རྟག་པར་འགྱུར། །སྔ་མ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཉམས། །རྟག་པ་ཡིན་ན་གནས་གྱུར་འདོད་པ་འགལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་རི་རྭ་ལའང་། ། 12-873 གནས་གྱུར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཅིས་མི་མཚུངས། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་འཐད་མ་ཡིན། །རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་ ལ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ནི། རང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། །འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་བདེན་རྫུན་དང་། །མཐུན་པར་ཡང་དག་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །བྱེ་སྨྲ་དང་ མཚུངས་པ་ནི། གཞན་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔར་འབྱེད། །སྒྱུ་མ་པ་ནི། འགའ་ལས་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན། །མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་བཅས་འདོད། །རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟར། །སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་བཞེད། །དོན་དམ་པའི་འདོད་ཚུལ་ནི། དེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་འདོད་ཚུལ་མང་ན་ཡང་། །དམ་པའི་དོན་ ལ་མི་མཐུན་འགའ་མེད་དེ། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པར་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་ཞེས། ། 12-874 མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མཐུན་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི། མདོར་ན་སོ་སྐྱེའི་བློ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བར་གྱི་ཆོས་ཅན་ སྣ་ཚོགས་སུ། །སྣང་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་དངོས་ཉིད་ཕྱིར། །དོན་དམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དོན་དང
【現代漢語翻譯】 如果說『剎那自明覺』是存在的,那只是世俗諦的觀點。 因為它不是以增益的方式,而是以自性而存在,所以沒有超出遍計所執的範疇。 如果在勝義諦中存在,那就落入了存在的極端,因此不是離邊的中道。 如果你們也認為不存在,而落入不存在的極端,那麼我們認為,世俗諦如何顯現,勝義諦也是如此,我們不作任何執著,所以沒有過失。 如果圓成實存在於離戲的依他起性中,那麼就無法阻止對它的存在執著。 如果說它僅僅在剎那間真實存在,那麼就要考察它的生等是否存在。 如果不存在,那麼它就不會存在於前後之間,而是會變化。 如果存在,那麼存在就要依賴因和緣。 否則,它要麼不存在,要麼是常恒的。 如果像前者那樣,那麼根本的宗義就會喪失。 如果是常恒的,那麼與所承認的變異性相矛盾。 如果說它在世俗諦中變化,那麼為什麼不能同樣說,『兔角』也存在變異性呢? 如果自性存在依賴於因緣,那麼任何從因緣所生的事物都是不生的。 對它來說,沒有生的自性。 任何依賴於因緣的事物都是空性。 誰瞭解空性,誰就是謹慎的。 因為佛這樣說過,所以說存在是不合理的。 關於表達自己的觀點,有三種方式,首先是總的闡述二諦的分類。 與五種世間共稱的觀點相符的是: 在自宗的世俗諦的分類中,有些觀點認為,世間的共稱的真假,與正確的和錯誤的世俗諦相符。 與有部宗相同的是: 其他觀點將世俗諦分為五種所知的基礎。 如幻師的觀點是: 有些觀點認為一切事物都如幻象一般。 經部宗的觀點是: 有些觀點認為境和有境都是有相的。 瑜伽行派的觀點是: 大多數觀點認為,內外一切法都如夢境一般,是心識的習氣所產生的錯覺顯現。 勝義諦的觀點是: 雖然有如此眾多的世俗諦的觀點,但在勝義諦上並沒有什麼不同。 因為所有宗派都用各自宗派的世俗諦所認為的真實,通過智慧去分析和尋找,卻什麼也找不到。 因此,將它命名為勝義諦的真理,這一點上是相同的。 關於目前所講的法,有兩種,首先是世俗諦的定義: 簡而言之,從凡夫的智慧到佛陀的智慧之間,所顯現的各種事物都是世俗諦,因為它們是由因和緣聚合而成的有為法。 關於勝義諦的定義,有四種,首先是意義上的勝義諦:
【English Translation】 If you say that 'momentary self-illuminating awareness' exists, that is considered conventional truth. Because it does not exist by its own nature through imputation, it does not transcend the imputed. If it exists in ultimate truth, then it falls into the extreme of existence, therefore it is not the Middle Way free from extremes. If you also think that it does not exist, and therefore fall into the extreme of non-existence, then we do not hold onto anything as it appears in conventional truth, so there is no fault. If the perfectly established exists in the other-dependent nature free from elaboration, then it is impossible to reverse the grasping of its existence. If it truly exists only for a moment, then examine whether birth and so on exist for it. If it does not exist, then it will not remain between the past and the future, and it will change. If it exists, then existence depends on causes and conditions. Otherwise, it is either non-existent or permanent. If it is like the former, then the fundamental tenets are lost. If it is permanent, then it contradicts the acceptance of transformation. If it changes in conventional truth, then why is it not similar to saying that a 'horn of a rabbit' also has transformation? If inherent existence depends on causes and conditions, then whatever arises from conditions is unborn. For it, there is no inherent nature of birth. Whatever depends on conditions is emptiness. Whoever knows emptiness is conscientious. Because it was said, existence is not reasonable. Regarding expressing one's own view, there are three ways, first is the general presentation of the classification of the two truths. What agrees with the world-renowned category of five is: In the classification of conventional truth in one's own system, some consider the truth and falsehood of world-renowned to be in accordance with correct and incorrect conventional truth. What is similar to the Vaibhashika is: Others divide conventional truth into five bases of knowable objects. The illusionist's view is: Some show all phenomena as being like illusions. The Sutra school's view is: Some hold that objects and subjects are both with aspects. The Yogachara's view is: Most hold that all external and internal phenomena are like dreams, appearances of the mind's habitual tendencies. The view of ultimate truth is: Although there are many views of conventional truth, there is no disagreement in ultimate truth. Because all, through the wisdom of examining and searching for what is considered true in their own system's conventional truth, find nothing. Therefore, it is the same in that it is merely named the truth of ultimate truth. Regarding the Dharma being taught at this time, there are two, first is the definition of conventional truth: In short, whatever appears from the mind of an ordinary being to the wisdom of a Buddha is conventional truth, because it is a conditioned phenomenon assembled by causes and conditions. Regarding the definition of ultimate truth, there are four, first is the ultimate truth in terms of meaning:
ོས་ནི། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་ པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་དང་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་ཀྱང་ སྐབས་འགར་བཤད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱང་མིན་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་མཐར་འཛིན་པ། །ཟད་ཅིང་ཞི་བ་མྱ་ ངན་འདས་ཞེས་གསུངས། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ། མྱང་འདས་དབྱིངས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག །ངེས་དོན་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཕྱི་ རོལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་དང་། །སྟོང་པར་ཞེན་པ་བསལ་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་བསྟན། །དངོས་འཛིན་སྤྱི་དང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་། །བསལ་ཕྱིར་དབུ་མའི་མདོ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ལ། ། 12-875 འགའ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ནི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་དང་ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས། དཔུང་བཟང་། ལེགས་གྲུབ། གསང་པ་སྤྱི་རྒྱུད། བསམ་ གཏན་ཕྱི་མའི་སོགས་ལ་བསླབས་ནས་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་མཚམས་ སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལ་བསླབས་ནས། །དོན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ལ། །སྨིན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆུ་ དང་ཅོད་པཎ་དབང་། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ནི། ཐོབ་ནས་རིགས་སྔགས་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ། །ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་བཟླས་བརྗོད་གྲོགས་བཅས་ཀྱིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ནི། སྨིན་བྱེད་ཆུ་ཅོད་པཎ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ནས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ལ་བསླབས་ཏེ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྱོད་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཆུ་དང་ཅོད་པཎ་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བྱེད་ལམ་ནི། གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ། 12-876 མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་དང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ ཐབས་ལ་བསླབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ནི། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་སྟེང་ད
【現代漢語翻譯】 他說:『這些在自性上是究竟真實的,因為它們遠離生等一切。』就此而言,依賴於某種情況而宣說一個真諦,那是因為它不欺騙其他事物。因此,有時也說『唯一的真諦』。爲了表明它既非事物也非非事物,他說:『它既非事物也非非事物,執著於事物和非事物等,被稱為耗盡和寂滅的涅槃。』因此,遠離戲論的涅槃之界,雖然遠離戲論,卻不住于輪迴和寂滅的邊際,而是雙運。爲了展示究竟意義的其他觀點,他說:『有些人爲了消除對外境的執著和對空性的執著,而宣說了唯心。爲了消除對實有的執著和對心識的執著,而宣說了中觀的經文。』因此,有人說,所有大乘經部的究竟意義,沒有任何差別。』 因為這樣說。第三,關於事續的體系,在獲得成熟的水灌頂和頂髻灌頂后,學習善臂、善成、秘密總續、后禪等,必須修持有相和無相瑜伽。正如《莊嚴樹》中所說:『然後,逐步學習不共的乘,其連線是:如此學習共同的乘后,首先在實際意義上,事續的成熟和解脫二者中,首先是不共的事續,成熟的主要方式是水灌頂和頂髻灌頂。第二是解脫之道:獲得后,學習持明律儀,通過迎請本尊、唸誦和友伴,來成就殊勝和共同的悉地。』 因為這樣說。關於行續的體系,在獲得成熟的水灌頂、頂髻灌頂、金剛鈴和名字灌頂后,學習現觀莊嚴等,必須修持有相和無相瑜伽。正如《莊嚴樹》中所說:『在行續中,成熟和解脫二者中,首先是行續的成熟,即水灌頂和頂髻灌頂,金剛鈴和名字灌頂。解脫之道是:以清凈的身心,觀想自己為本尊,在前方生起本尊,迎請智慧尊,進行供養和唸誦等行為,成就悉地,以及事物的實相,以及與之相關的禪定,學習利益他人的方法。』 因為這樣說。關於瑜伽續的體系,在五種智慧灌頂之上…
【English Translation】 He said, 'These are ultimately true in their own nature, because they are free from all such as birth.' In this regard, speaking of one truth in dependence on a situation is because it does not deceive other things. Therefore, it is sometimes said 'the only truth.' To show that it is neither a thing nor a non-thing, he said, 'It is neither a thing nor a non-thing, clinging to things and non-things, etc., is called exhaustion and the quiescence of nirvana.' Therefore, the realm of nirvana, free from elaboration, although free from elaboration, does not abide on the edge of samsara and quiescence, but is a union of the two. To show other views of the definitive meaning, he said, 'Some, in order to eliminate attachment to external objects and attachment to emptiness, taught only mind. In order to eliminate attachment to reality and attachment to mind, the Madhyamaka sutras were taught.' Therefore, it is said that there is no difference in the definitive meaning of all the Mahayana sutras. Because it is said so. Third, regarding the system of Kriya Tantra, after obtaining the maturing water empowerment and crest jewel empowerment, studying Good Arm, Well Accomplished, Secret General Tantra, Later Contemplation, etc., one must practice yoga with signs and without signs. As it is said in the Ornament of Trees: 'Then, gradually learning the uncommon vehicle, the connection is: after learning the common vehicle in this way, first in the actual meaning, of the two, maturation and liberation, of Kriya Tantra, first the uncommon Kriya Tantra, the main maturing is the water empowerment and crest jewel empowerment. The second is the path of liberation: after obtaining it, studying the discipline of vidyadharas, by inviting the deity, reciting, and with companions, one accomplishes the supreme and common siddhis.' Because it is said so. Regarding the system of Carya Tantra, after obtaining the maturing water empowerment, crest jewel empowerment, vajra bell, and name empowerment, studying Manifest Enlightenment, etc., one must practice yoga with signs and without signs. As it is said in the Ornament of Trees: 'In Carya Tantra also, of the two, maturation and liberation, first is the maturation of Carya Tantra, which is the water empowerment and crest jewel empowerment, vajra bell, and name empowerment. The path of liberation is: with a pure body and mind, contemplating oneself as the deity, generating the deity in front, inviting the wisdom deity, performing offerings and recitations, etc., accomplishing siddhis, and the reality of things, and the contemplation related to it, learning the methods of benefiting others.' Because it is said so. Regarding the system of Yoga Tantra, on top of the five wisdom empowerments…
ུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡང་བླངས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་ ལ་བསླབས་ཏེ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སོགས་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་ལ་སློབ་མའི་རིགས་ཅན་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་སློབ་མའི་རིགས་ཅན་ལ། །རིག་པའི་དབང་ཙམ་བྱིན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ནི། ཡི་དམ་གྱི། །བཟླས་སྒོམ་ཙམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་ པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་རིགས་ཡིན་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡང་རབ་བསྐུར་ཏེ། །གྲོལ་ བྱེད་ལམ་ནི། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་བཅུ། །སློབ་མ་གཞུག་སོགས་སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་དང་། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་སློབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། 12-877 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལ་བསླབས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱིས། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་མཁས་གཙོར་སྟོན་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ གཙོར་སྟོན་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལེགས་བྱིན་ཏེ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་བསྟན་ནས། །དེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་བྱེ་བྲག་ ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྗེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། །སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ། །རིམ་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་བའི་ལུགས་ནི། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་འདུལ་སླ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་སོགས་མ་ལྟོས་པར། །དང་པོར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ སྦྱིན། །ཞེས་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལྟར། ལྟ་སྤྱོད་རིམ་པ་ཅན་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ཡོད་མོད། 12-878 གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ལམ་རིམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི། སྐལ་ལྡན་མཆོ
【現代漢語翻譯】 此外,還要接受不退轉法輪灌頂(ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་,梵文:Avivartana-cakra-abhiṣeka,阿毗跋致-輪-灌頂,不退轉之輪灌頂)。學習金剛頂(རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ,梵文:Vajraśekhara,金剛頂),以及《密集》(དེ་ཉིད་འདུས་པ,梵文:Tattvasaṃgraha, तत्त्वसंग्रह,真實攝)等經典,修習無相瑜伽,並履行金剛阿阇梨的職責。正如《莊嚴樹》中所說:『此後,對於瑜伽續部的道次第,應向具器弟子傳授成熟與解脫二者。首先,對於瑜伽續部的具器弟子,僅給予智慧灌頂,逐步教授解脫之道,即本尊的唸誦和禪修。對於應成為金剛阿阇梨者,應給予成熟與解脫二者。首先,如果他是金剛阿阇梨中的佼佼者,則應圓滿授予不退轉灌頂。解脫之道是:與此相關的誓言,以及本尊和壇城等。應教授弟子入門等阿阇梨的職責,以及成就悉地的方法等。』 關於無上瑜伽的體系:在圓滿獲得四種灌頂后,應學習父續《密集金剛》(གསང་བ་འདུས་པ,梵文:Guhyasamāja,秘密集會)和母續《佛陀和合》(སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར,梵文:Buddhāsamāyoga,佛陀和合)等經典,並學習兩種次第的道次第。正如《莊嚴樹》中所說:『此後,普遍宣說無上瑜伽的道次第:此後,偉大的無上瑜伽,以廣大的方便為主的父續,以及以甚深的智慧為主的母續,給予成熟的寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂,並良好地給予誓言。然後教授解脫的生起次第和圓滿次第,以及相關的輪。』關於《喜金剛》(ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,梵文:Hevajra,黑汝嘎)的道次第的詳細解釋:宣說無二的方便和智慧的甚深成熟解脫之法,是一種善巧方便,可以逐步調伏難以調伏的劣根眾生。 關於頓悟派的體系:對於容易調伏的具緣眾生,如何調伏呢?』回答是:『無需齋戒和佈施等,首先給予《喜金剛》(ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,梵文:Hevajra,黑汝嘎)。』雖然沒有明確說明,但實際上已經獲得了,就像無需見行次第等,從一開始就可以授予成熟的灌頂一樣。對此,根據續部的分類,有四種瑜伽士。主要的是,將無上瑜伽士所應學習的道次第作為重點,正如《莊嚴樹》中所說:『對於具緣的頓悟入門之道次第,在成熟和解脫二者中,首先是前行之法:對於具緣者……』
【English Translation】 Furthermore, one should also receive the empowerment of the irreversible wheel (ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་, Sanskrit: Avivartana-cakra-abhiṣeka). One should study Vajraśekhara (རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ) and Tattvasaṃgraha (དེ་ཉིད་འདུས་པ) and meditate on formless yoga, and perform the duties of a Vajra Master. As it is said in 'Ornamental Tree': 'Thereafter, for the path of the Yoga Tantra, the two aspects of maturation and liberation should be bestowed upon suitable disciples. Firstly, for suitable disciples of the Yoga Tantra, only the wisdom empowerment is given, and gradually taught the path of liberation, which is the recitation and meditation of the deity. For those who should become Vajra Masters, the two aspects of maturation and liberation should be bestowed. Firstly, if he is the best of Vajra Masters, then the irreversible empowerment should be fully conferred. The path of liberation is: the vows related to this, and the deities and mandalas, etc. The duties of the master, such as initiating disciples, and the methods of accomplishing siddhis, etc., should be taught.' Regarding the system of Anuttarayoga: After fully receiving the four empowerments, one should study the Father Tantra Guhyasamāja (གསང་བ་འདུས་པ) and the Mother Tantra Buddhāsamāyoga (སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར), and study the two stages of the path. As it is said in 'Ornamental Tree': 'Thereafter, the path of Anuttarayoga is generally taught: Thereafter, the great Anuttarayoga, the Father Tantra which mainly shows the vast skillful means, and the Mother Tantra which mainly shows the profound wisdom, bestow the maturing vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment, and bestow the vows well. Then teach the generation stage and completion stage of liberation, along with the associated wheels.' Regarding the detailed explanation of the path of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ): The profound method of maturation and liberation of non-duality of means and wisdom is a skillful means to gradually subdue sentient beings of inferior capacity who are difficult to tame. Regarding the system of sudden enlightenment: 'For fortunate sentient beings who are easy to tame, how should they be tamed?' The answer is: 'Without fasting and giving, etc., first give Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ).' Although not explicitly stated, it is actually obtained, just as without the stages of view and practice, etc., one can be given the maturing empowerment from the beginning. Regarding this, according to the classification of the tantras, there are four types of yogis. The main point is to focus on the path that should be studied by the Anuttarayoga yogi, as it is said in 'Ornamental Tree': 'For the path of sudden entry for the fortunate, in the two aspects of maturation and liberation, the first is the preliminary practice: For the fortunate...'
ག་གི་རིགས་ཅན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་འམ། །མ་བསྡམས་ན་ཡང་ལམ་མཆོག་སྣོད་རུང་ཕྱིར། །རྗེས་བཟུང་ཆོ་གས་གང་ དེའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་མངོན་རྟོགས་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། མཚན་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པས། །ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ ནི། བརྟགས་བསླངས་སྦྱངས་བཟུང་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །གསུམ་པ་སྟོན་ནི། ས་ལྷ་ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས། །ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་རིམ་བཞིན་བྱ། །བཞི་བ་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དཀྲམ་པ་ནི། དེ་རྗེས་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་དགོད་དང་རྒྱན་བཀྲམ་ལ། །ལྔ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་ནས་དྲུག་པ་འཇུག་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི། བདག་ཉིད་འཇུག་སོགས་བྱ། །སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། །ཐུན་མོང་དབང་དྲུག་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི། །རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བཅས། ། 12-879 དབང་གི་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གསང་དབང་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་བཞི་པ་ལྔ། །ཅིག་ཆར་རིམ་ཅན་དབྱེ་བས་སོ་སོར་བསྐུར། །བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ ནི། ཡོན་དབུལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་དང་། །རྗེས་བསྡུ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་ལ། ལྟ་བ་དང་པོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ མཚན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །དགེ་ རྩ་གཞན་པས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ལོག་ལྟས་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ། གཙོ་བོར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔའི། དང་པོ་ལྟ་བ་ལ། ཐོག་ མར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། གང་དེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་དང་དགེ་སྟོབས་འཕེལ། ། 12-880 ལོག་ལྟས་འཕྲོག་པ་སྤང་ཕྱིར་ལྟ་བ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ།
【現代漢語翻譯】 無論何種具足種姓者,若已受皈依及菩提心戒律的約束,或雖未受戒但堪為殊勝道器者,皆以攝受儀軌調伏其相續。 於此基礎上,進行正行灌頂之現觀,可分為七個階段。第一為近修:通過各種名號、時分、數量的近修,令本尊歡喜。第二為地基儀軌:于已觀察、祈請、調伏、守護之地進行。第三為陳設:依次進行安設地神、本尊、寶瓶、弟子等之儀軌。第四為繪製與嚴飾:隨後以線條與色彩進行繪製,並安設本尊標誌及陳設莊嚴。第五為修持與供養:進行修持與供養。第六為入壇與灌頂:上師自身入壇並受灌頂,即自身入壇等。為弟子入壇並灌頂,分為內外兩種。共同灌頂六種,非共同灌頂四種,包括隨賜、預言、開許、讚歎等。 又或者,可分為寶瓶灌頂十一種,秘密灌頂五種,智慧、智慧本智灌頂各兩種,第四灌頂五種。可一次性或按次第,分別授予。第七為後續儀軌:供養資財、獻曼扎,之後進行送神及祈請,以及後續的酬謝與歡宴等事宜,此為成熟灌頂。 如是,通過成熟灌頂調伏相續後,于解脫道上,為成就殊勝悉地之五種現觀,為成就共同悉地之五種現觀,以及二者之助伴——誓言與戒律二者,共計十一種。第一為見。見分二:首先宣說見之原因,以及具有原因之真實見。第一,其原因在於:通達實相之智慧所攝持之善根,能轉為成佛之道;且較其他善根力大;且不會被邪見所奪。如《莊嚴樹》中所說。第二,于解脫道上,主要為成就殊勝悉地之五種現觀。第一為見。首先宣說見之必要: 爲了先前已行,一切法之實相,以離戲之智慧,善加攝持之佈施等善法,能轉為成佛之道,且能增長善根之力,爲了遣除邪見之奪取,故宣說見。第二,以智慧指示彼為實相。於此,破除於人我之邪執。
【English Translation】 Whichever lineage holder, whether bound by the refuge and Bodhicitta vows, or even if not bound but suitable as a vessel for the supreme path, their continuum is tamed through the rite of adoption. Based on this, the Abhisamaya (manifest realization) of the main empowerment can be divided into seven stages. The first is approach: pleasing the Yidam through various names, times, and numbers of approach. The second is the ground rite: performed on a ground that has been examined, requested, tamed, and protected. The third is arrangement: the rites of establishing the earth deity, deities, vase, and disciples are performed in order. The fourth is drawing and ornamentation: then drawing with lines and colors, and setting up the deity's symbols and arranging ornaments. The fifth is practice and offering: practicing and offering. The sixth is entering the mandala and empowerment: the master himself enters the mandala and receives empowerment, that is, he himself enters the mandala, etc. Empowering the disciples to enter, there are two types: outer and inner. There are six common empowerments and four uncommon ones, including subsequent giving, prophecy, permission, and praise. Or, there are eleven vase empowerments, five secret empowerments, two wisdom and wisdom-gnosis empowerments, and five fourth empowerments. They can be conferred all at once or in sequence, separately. The seventh is the subsequent rite: offering wealth and mandala, then sending off the deities and making requests, as well as subsequent gratitude and feasting, which is the maturing empowerment. Thus, after taming the continuum through the maturing empowerment, on the path of liberation, there are five Abhisamayas for achieving supreme Siddhi, five Abhisamayas for achieving common Siddhi, and two companions of both—Samaya and vows, totaling eleven. The first is view. View is divided into two: first, the reason for explaining the view, and the actual view with reason. First, the reason is that the virtues held by the wisdom of realizing the nature of reality can be transformed into the path of Buddhahood; and it is more powerful than other virtues; and it cannot be taken away by wrong views. As stated in 'The Beautiful Ornament of Trees'. Second, on the path of liberation, mainly the five Abhisamayas for achieving supreme Siddhi. The first is view. First, the necessity of explaining the view: In order to transform the virtues such as generosity, which have been previously practiced and well-grasped by the wisdom of non-proliferation of the nature of all dharmas, into the path of Buddhahood, and to increase the power of virtue, and to eliminate the seizure of wrong views, the view is explained. Second, the wisdom indicates that it is the nature of reality. Here, refute the wrong clinging to the self of person.
ཡེ་ཤེས་ དེའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་གསུང་རབ་ཀུན་ལས་རྟོགས་བྱར་བསྟན་པ། གནས་ལུགས་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ ནི། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྣང་ངོ་ན། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ འཁོར་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་མཚོན་ནུས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྟ་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་ ལྔ་ཡོད་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །གང་དེ་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ཐོས་བསམ་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་མིན་ཞིང་། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། 12-881 འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ནུས་ཕྱིར། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དེར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་ པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་རིག་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་ སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་མིན་ཟུང་དུ་འཇུག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་དུ་མར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འཁོར་ འདས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། འཁོར་འདས་ཀུན་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བླ་མས་དེའི་དོན་བཤད་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་ལ། 12-882 བདག་གི་མྱོང་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱོང་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོར་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་ད
【現代漢語翻譯】 智慧 確立其存在方式。所有經書中都揭示了確立存在方式的方法。揭示了通過秘密真言的甚深方法來證悟存在方式,共有五個方面。第一方面是: 獲得灌頂智慧的瑜伽士的顯現是:完全清凈的智慧具有形相,輪迴(Samsara)和涅槃(Nirvana)的法(Dharma)二者不可分離且平等,因此,能以無自性的輪迴和涅槃來象徵平等性。如根本續部所說:『完全清凈的智慧具有形相』等等。如《莊嚴樹》所說:在顯示具有必要性的見解的方式上有五種,通過顯示灌頂智慧來介紹實相,三種智慧依賴於對境,從而顯示輪迴和涅槃無別。所謂『見』,即是周遍一切的真如(Tathata)。法與有法無別,俱生而起。通過圓滿證悟的無分別智慧,無論依賴於教理或理證,通過聞思,僅憑言語都無法證悟。通過從灌頂中產生的經驗智慧,能夠象徵輪迴和涅槃無二,因此,介紹灌頂智慧。因為如此宣說。對於智慧,從證悟方式的角度來說,有自證智慧、無二取捨智慧、以及等同虛空智慧等多種名稱。如根本續部所說:『轉變為自證智慧,完全捨棄自他之分別,等同虛空,遠離塵垢,即是空性』。如《莊嚴樹》所說:從有境的角度來說,顯示自證和離戲雙運:彼即各自的自證智慧,遠離能知與所知,即是空性。非有非無,二者雙運。顯示周遍一切法的自性:自性周遍,顯現為有相。因為如此宣說。彼即輪迴和涅槃一切之自性。與輪迴和涅槃一切,以無自性而安住于平等性中。如根本續部所說:『彼即眾生之生命,彼即神聖文字,彼即一切之自性』。第二方面是: 當瑜伽士體驗灌頂智慧,上師解釋其含義時,瑜伽士的後續行為體驗是:如果認為『我的體驗是所有體驗者和行動者的體驗』,那麼這就是錯誤地將彼執著為補特伽羅(Pudgala,人)之我。爲了駁斥這一點,在世俗諦中,應觀一切如幻;在勝義諦中,應認識到一切法無自性。
【English Translation】 Yeshe (Wisdom) Establishing its mode of existence. It is shown that the method of establishing the mode of existence is realized from all the scriptures. It is shown that the mode of existence is realized by the profound method of secret mantras, and there are five aspects. The first is: The appearance of the yogi who has generated the wisdom of empowerment is: the completely pure wisdom has form, and the two dharmas of Samsara (cycle of existence) and Nirvana (liberation) are inseparable and equal, therefore, it can symbolize equality with the selflessness of Samsara and Nirvana. As it says in the Root Tantra: 'The completely pure wisdom has form,' etc. As it says in 'Beautiful Ornament of Trees': There are five ways to show the view that has the necessary purpose, and by showing the wisdom of empowerment, it introduces the very nature of reality. The three wisdoms depend on the object, thus showing that Samsara and Nirvana are inseparable. The so-called 'view' is the all-pervading Suchness (Tathata). Dharma and Dharmata (the nature of dharma) are inseparable, co-emergent. Through the non-conceptual wisdom of perfect realization, whether relying on scripture or reasoning, it cannot be realized merely by hearing and thinking, or by words. Through the experiential wisdom arising from empowerment, it can symbolize that Samsara and Nirvana are not two, therefore, the wisdom of empowerment is introduced. Because it is said so. From the perspective of the way of realization of wisdom, there are many names such as self-aware wisdom, non-dualistic wisdom, and space-like wisdom. As it says in the Root Tantra: 'It becomes self-aware wisdom, completely abandoning the knowledge of self and other, space-like, free from dust, is emptiness.' As it says in 'Beautiful Ornament of Trees': From the perspective of the object, it shows self-awareness and non-proliferation as union: That is the self-aware wisdom of each individual, free from knower and known, is emptiness. Non-existent and non-existent, the two are united. Showing the nature that pervades all dharmas: The nature is all-pervading, appearing as characteristics. Because it is said so. That is the nature of all Samsara and Nirvana. With all Samsara and Nirvana, it abides in equality without self-nature. As it says in the Root Tantra: 'That is the life of all beings, that is the sacred letter, that is the nature of all.' The second is: When the yogi experiences the wisdom of empowerment and the lama explains its meaning, the yogi's subsequent experiential practice is: if one thinks, 'My experience is the experience of all experiencers and actors,' then that is wrongly grasping that as the self of the Pudgala (person). To refute this, in conventional truth, one should view everything as illusory; in ultimate truth, one should recognize that all dharmas are without self-nature.
མ་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། ། ཞེས་སོགས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་དགག་བྱ་ལོག་རྟོག་གི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལ་ལོག་པར་གོམས་པའི་བློ་ཅན་དག །རང་རིག་ཡེ་ ཤེས་གྲངས་ཅན་ཤེས་རིག་དང་། །ཡི་གེ་དམ་པ་རིག་བྱེད་པ་ཡི་སྒྲ། །འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་བྱེ་བྲག་པ་ཡི་བདག །སྲོག་ཆགས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅེར་བུ་པ། །ཤིང་སོགས་བེམ་པོ་ལ་ཡང་བདག་ འདོད་བཞིན། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་མངོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །མེད་པར་འདོད་པ་རྒྱང་འཕེན་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་། །དེ་དགག་པའི་ཚུལ་ནི། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ལེགས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དེའི། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་ སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་མཚུངས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། བདེན་གཉིས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། 12-883 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ སོགས་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ངེས་བྱ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མ་བརྟགས་རྨོངས་པའི་བློ་ལ་དེར་བདེན་པ། །གང་དེ་ བཅོས་མའི་བདེན་ཡིན་དོན་ལ་རྫུན། །དམ་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དོན་དམ་སྟེ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དང་མ་རྨོངས་ངོར་བདེན་པ། །སྔ་མ་ལ་ལྟོས་བཅོས་མིན་བདེན་པ་འོ། །མཚན་གཞི་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །གང་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་ཞེས་བྱ། །རྒྱས་བཤད་ལ་ཡུལ་ཅན་བློའི་དབྱེ་བ་ནི། འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་བློ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །བློ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ ངེས་བྱ་སོ་སྐྱེའི་བློ། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ། །འཕགས་གསུམ་མཉམ་གཞག་དོན་དམ་རྗེས་ཀུན་རྫོབ། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་ཟད་ཕྱིར་དོན་དམ་བློ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་། ། 12-884 མཐུན་དང་མི་མཐུན་བདེན་གཉིས་འབྱེད་པའང་ཡོད། །བློ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ། བློ་ངོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། བདེན་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་ མེད་པས། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི། །བློ་ཙམ་བད
【現代漢語翻譯】 如同虛空般,必須將無有戲論的(智慧)定下來。正如根本續部所說:『應視為幻化的形相。』以及『此智慧極為 सूक्ष्म (藏文)。』等等。《莊嚴樹》中說:爲了駁斥對補特伽羅我的錯誤執著,駁斥所要駁斥的錯誤執著的分類是:對於那些習慣於錯誤的人們,自證智、數論的智慧、吠陀的 священный слог (藏文)、生物的自性、勝論的補特伽羅我、耆那教徒所說的 जीव (藏文)、甚至對於木頭等無情物也執著為我,如同外道一樣,認為虛空般無有微塵、沒有前後世的邊際。駁斥這些觀點的方式是:通達諸法自性的智慧,其自性是無有戲論的,其特徵如同幻化一般,爲了顯現空性和顯現的結合,所以並不相同。』因此,第三點是:此智慧的自性不超出二諦,通過聞思來確定二諦,需要了解如同在《大乘經》和釋論中所廣泛闡述的那樣。《莊嚴樹》中說:爲了斷除對有境智慧的增益,確定所知境等總體的實相,其中有總的宣說二諦的體性和廣說的離邊見。第一個方面是,爲了斷除對此智慧的增益和誹謗,需要按照順序確定作為此智慧的對境的二諦。對於真實的意義具有遮蔽作用的是世俗諦,對於未經觀察的愚昧心識來說,它是真實的。那個是虛假的世俗諦,對於聖者來說,需要追求的是勝義諦,對於經過觀察和分析的、不愚昧的心識來說,它是真實的。相對於前者來說,它是非造作的真諦。總的來說,一切法都是世俗諦,其法性被稱為勝義諦。廣說方面,有境心識的分類是:然而,二諦是相對於心識而安立的,因此需要確定心識的分類。凡夫的心識,僅僅是錯亂,因此是世俗諦。聖者的入定是勝義諦,后得是世俗諦。佛陀的錯亂已經斷盡,因此是勝義諦的心識。其中有是名稱和非名稱,以及相同和不相同的二諦的區分。對於相對於心識而安立的二諦,相對於心識的體性和作用而分為二諦是:由於二諦在體性上沒有差別,所以沒有見到真實本性的世間人的心識,僅僅是世俗的。
【English Translation】 Like space, the absence of elaboration (wisdom) must be established. As the root tantra says: 'It should be regarded as an illusory form.' And 'This wisdom is extremely subtle (Tibetan).' etc. The 'Ornamental Tree' says: In order to refute the wrong clinging to the self of the person, the classification of the wrong clinging to be refuted is: For those who are accustomed to error, self-aware wisdom, the wisdom of Samkhya, the sacred syllable (Tibetan) of the Vedas, the nature of beings, the self of Vaisheshika, the jiva (Tibetan) spoken of by the Jains, and even clinging to inanimate objects such as wood as self, like the heretics, thinking that space is without dust and without the boundaries of past and future lives. The way to refute these views is: The wisdom that understands the nature of all things, its nature is without elaboration, its characteristics are like illusion, in order to manifest the union of emptiness and manifestation, so it is not the same.' Therefore, the third point is: The nature of this wisdom does not go beyond the two truths, and the two truths are determined through hearing and thinking, which needs to be understood as widely explained in the 'Mahayana Sutras' and commentaries. The 'Ornamental Tree' says: In order to cut off the superimposition on the wisdom of the object, determining the reality of the general such as the object of knowledge, there are two aspects: the general statement of the nature of the two truths and the detailed explanation of the view of non-extremism. The first aspect is that in order to abandon the increase and defamation of this wisdom, it is necessary to determine the two truths as the object of this wisdom in order. That which obscures the true meaning is the conventional truth, which is true for the ignorant mind that has not been examined. That is the false conventional truth, and for the saints, what needs to be pursued is the ultimate truth, which is true for the mind that has been examined and analyzed and is not ignorant. Relative to the former, it is the uncreated true truth. In general, all dharmas are conventional truths, and their dharmata is called the ultimate truth. In terms of detailed explanation, the classification of the object-possessing mind is: However, the two truths are established relative to the mind, so it is necessary to determine the classification of the mind. The mind of ordinary people is only confused, so it is the conventional truth. The samadhi of the three saints is the ultimate truth, and the subsequent attainment is the conventional truth. The confusion of the Buddhas has been cut off, so it is the mind of the ultimate truth. Among them, there are distinctions between name and non-name, and between the same and different two truths. For the two truths established relative to the mind, dividing the two truths relative to the nature and function of the mind is: Since the two truths have no difference in nature, the minds of worldly people who have not seen the true nature are only conventional.
ེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་སྟེ། །བློ་ཡིས་གཉིས་སུ་གཟུང་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་དོན་ནི། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་བློ་ངོར་བདེན་ པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་དོན་དམ་བདེན་པ་འོ། ། རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་བློ་ལས་འདས་ཤེ་ན། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་སྐྱེ་མེད་སོགས། །དོན་དམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ཡུལ་ དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དུ། །རང་གིས་མྱོང་ལ་དོན་དམ་མཐོང་ངོ་ཞེས། །ཐ་སྙད་དབང་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལས། ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པས་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་ལ། ཅི་སྟེ་དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ན། །མྱང་འདས་བདེན་གཅིག་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། ། 12-885 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོགས་མེད་བརྙེས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཅིག་པུར་བཏགས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་གྱིས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་སུ་གྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། །སེལ་ངོར་ལྡོག་ཚུལ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད། །གྲངས་ངེས་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བློ། །གཉིས་སུ་ངེས་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་གྲངས་ངེས་མཛད། །མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ནི། གང་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་དེ་འཇིག་ཀྱང་། །མ་བརྟགས་ངོར་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །དཔྱད་བློ་གནོད་མེད་ངོར་བདེན་དོན་དམ་གྱི། །བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ངེས་བྱེད་ ཚད་མ་ཡིན། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་གྱི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན་པས་དངོས་སྨྲར་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ པས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང་། །གཅིག་རྟག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་འགོག་ཕྱིར། །ཕུང་སྐྱེ་ ཁམས་གསུམ་ཉན་ཐོས་ལ་གསུངས་གང་། །དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན། །ཡུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། 12-886 དེ་ལྟའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་མ་ཡིན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 二諦之分界,依賴於心識的二取作用。區分的意義在於:未經觀察、未經分析,於心識前顯現為真實的,即為世俗諦,涵蓋輪迴諸法。經過觀察、經過分析,於心識前顯現為真實的,即為勝義諦,涵蓋法性涅槃。爲了消除爭論,以名言的方式將勝義諦作為心識的對境來闡述:如果勝義諦超越心識,那麼凡夫的心識經過精細的分析,也能認識到無生等勝義諦的生起之因,即名言勝義。爲了闡述以非名言的方式,勝義諦在證悟時,能以無有能所二取的方式被證悟:聖者的等持智慧中,遠離戲論,親身證悟,便能證見勝義諦。這只是在名言的範疇內所做的描述,並非以能所二取的方式去證悟。通過闡述對境與有境、法與法性無二無別,來總結所要表達的意義:如果勝義諦不是心識的對境,那麼涅槃這一唯一的真諦又將如何被證悟呢?當如來證悟時,因為輪迴與涅槃的二元對立已經消失,所以才安立為唯一的真諦。但並非是說法性空性獨立於法而存在。因此,二諦的本體無二無別,只是從遮詮的角度,它們的反體才被認為是不同的。數量的確定:因為存在顛倒與非顛倒的兩種心識,所以二諦的數量被確定為兩種。確定體性的量:如果某個事物經過理智分析就會消失,但在未經分析時顯現為真實,那就是世俗諦。在分析性智慧面前不被駁倒而顯現為真實的,那就是勝義諦。這是確定二諦體性的量。對離邊見解的詳細闡述分為三點:首先,闡述一切有部所主張的『一切存在』,這與世俗諦相符,因此與實有宗相同。其次,在殊勝之處,通過闡述蘊、處、界,與聲聞部派相一致。再次,闡述了超越外道的殊勝之處:爲了消除常斷二邊和增益損減,以及爲了破除常一自在的我,佛陀對聲聞眾講授了蘊、處、界。這些內容之前已經解釋為具有密意。通過闡述對境的顯現無自性,以及顯現即是心,這與唯識宗相同,並闡述了超越聲聞乘之處:對於所顯現的對境,無論有多少,都遠離了一和多的自性,因此,所顯現的並非如其所是地真實存在。闡述顯現即是心,其中有四點:心的功德是:如此,一切法……
【English Translation】 The basis for distinguishing between the two truths is the mind's dualistic grasping. The meaning of the distinction is: that which appears as true to the mind without investigation or analysis is the conventional truth, encompassing all phenomena of samsara. That which appears as true to the mind after investigation and analysis is the ultimate truth, encompassing the nature of reality, nirvana. To dispel disputes, the ultimate truth is presented as an object of mind in a nominal way: if the ultimate truth transcends the mind, then even the minds of ordinary beings, through careful analysis, can recognize the cause of the arising of the unborn, etc., which is the nominal ultimate truth. To explain that the ultimate truth, in a non-nominal way, can be realized without the duality of subject and object during enlightenment: in the samadhi wisdom of the noble ones, free from conceptual elaboration, one personally experiences and sees the ultimate truth. This is merely a description within the realm of convention, not a realization through the duality of subject and object. By explaining that the object and subject, phenomena and the nature of reality, are inseparable, the meaning to be expressed is summarized: if the ultimate truth is not an object of mind, then how can nirvana, this sole truth, be realized? When the Tathagata attains enlightenment, because the duality of samsara and nirvana has disappeared, it is established as the sole truth. However, it is not that the emptiness of the nature of reality exists independently of phenomena. Therefore, the essence of the two truths is inseparable, but from the perspective of negation, their counter-entities are considered different. The determination of number: because there are two types of minds, inverted and non-inverted, the number of the two truths is determined to be two. The valid cognition for determining the defining characteristic of the entity: if something disappears when analyzed by reason, but appears as true when not analyzed, that is the conventional truth. That which appears as true without being refuted by analytical wisdom is the ultimate truth. This is the valid cognition for determining the entity of the two truths. The detailed explanation of the view free from extremes is divided into three points: first, explaining that 'everything exists' as asserted by the Sarvastivadins, which is in accordance with the conventional truth, thus being similar to the substantialists. Second, in the special feature, by explaining the aggregates, sources, and elements, it is consistent with the Sravaka school. Third, explaining the special feature that surpasses the non-Buddhists: in order to eliminate the extremes of permanence and annihilation, and to refute the self that is permanent, singular, and independent, the Buddha taught the aggregates, sources, and elements to the Sravakas. These contents have been previously explained as having hidden meanings. By explaining that the appearance of objects is without inherent existence, and that appearance is mind, this is similar to the Cittamatra school, and it explains the aspect that surpasses the Sravaka vehicle: for the appearing objects, no matter how many, they are devoid of the nature of one and many, therefore, what appears is not truly existent as it appears. Explaining that appearance is mind, there are four points: the qualities of the mind are: thus, all phenomena...
རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཅིག་ལས་ཡོད་མིན་ཡང་། །བག་ཆགས་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བ་ཙམ། །སེམས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཕྱིར་གསལ་རིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་ལ་རང་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འཇུག་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་ཡུལ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་མིན་པ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ། །སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ནི། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དགོས་འདོད་ཀྱི། །འབྲས་བུ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སེམས་ཞེས་བརྗོད། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ངོར་བསྟན་པས་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་ དང་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའང་མ་གྲུབ་པས། སེམས་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་ངོ་བོས་མེད། ། 12-887 དེ་མེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་རིགས་མིན་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང་། དོན་དམ་པར་གནས་ལུགས་འདིའོ་ཞེས་ མི་འདོད་པས། དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྣང་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཆོས་ཅན་ ངོ་བོས་མེད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་བློས་མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་གྱི། སྟོང་པ་སོགས་ བཞི་ཀའང་མཐའ་ཡིན་པས་སྤོང་དགོས་པས་ན་གནས་ལུགས་མི་འདོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། གནས་ལུགས་ངེས་པ་ཡོད་ན་གནོད་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཕྱིར་ཡོད་མ་ཡིན། ། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཕྱིར་མེད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་མིན། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཕྱིར་གཉིས་མིན་ཡང་མ་ཡིན། །ངེས་པ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ ངེས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ངེས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་། །བློ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་མི་རུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་པད་ཉི་ལ། །མ་ལྟོས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་ཅེ་ན། ། 12-888 ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་གང་གིས་རྟོགས། །གཞན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཅིས་དགོས། །མཐར་བཟུང་ན་སྲིད་པའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན། །ཉེ་བར་ལེན་ པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་
【現代漢語翻譯】 自性本凈故,何處生起顯現聲及諸法?雖心性光明唯一而非他,然由習氣力故顯現為眾多。心之體性即是,是故光明覺性乃輪迴涅槃一切之因。于彼自心乃具染污之心識,于境顯現之識相爲了知之入門。如是顯現然所取境無他故,于彼觀待之能取亦非有,二者皆空之覺性唯光明。心之能力即是,彼以方便轉變故,所需所欲之果皆生,故說為珍重心。心之自性即是,彼之自性雖是無生然,暫由因緣轉變故為他所支配。一切皆示現為無,此乃以智慧之眼界所見,故與大乘共通,然尤為殊勝者,乃二取之境不成立故,能取之識亦不成立。因此,所顯示的勝於唯識之處在於:色等依賴於因緣,故本體不存在。 彼不存在,能取之識亦不合理,境與能取皆不存在故,彼二者皆空之覺性光明亦非有。雖世俗如幻,然不認為勝義中實有,因此,所顯示的勝於宣說中觀自性空之處在於:世俗諸法由因緣所生,雖顯現然本體為空如幻。若法體不存在,則彼之法性又當如何?乃是思慮之境所不及。以無二之智慧,于離邊中確定之後,于雙運中修持時,三世諸空等四者皆為邊,故需捨棄,因此,于不執著實有之法性中,若有四有之法性定解,則顯示有損害:離一與多故,非有。 見生等故,非無。具二者之過失故,亦非二者皆是。互相觀待故,雖非二者然亦非非二者。于不可思議之法性,若有定解則有損害。如是法性非有定解故,定解不可成為心之境。不依賴於心之境不合理,若謂空性之法,不依賴於本體而成立,則誰能了知有識之境?否則,為何需要不可思議之我?若執著于邊,則會成為輪迴之根本,是故執著與顯現執取一切,乃是近取蘊之因,若有執著于蘊,則于輪迴中,緣彼而生貪執。
【English Translation】 Since self-nature is pure, from where do appearances, sounds, and all phenomena arise? Although the mind's nature is a single, clear light, it is not separate. However, due to the power of habitual tendencies, it merely appears as many. The characteristic of the mind is that it is the cause of all of samsara and nirvana, being clear and aware. Within that, the self-mind is a consciousness with defilements. The appearance of objects is the gateway to understanding. Although it appears in this way, there is no other object to be grasped. Therefore, there is no grasper dependent on it. Awareness that is empty of both is merely clear light. The power of the mind is that it transforms through skillful means, so the desired results arise. Therefore, it is called the precious mind. The self-nature of the mind is that, although its self-nature is unborn, it is temporarily influenced by conditions and is therefore under the control of others. Everything is shown to be without existence. This is shown to the wisdom of the great vehicle in general, and in particular, it is shown to be superior because the object of the two is not established, so the knowledge of the object is not established. Therefore, what is shown to be superior to mind-only is that form and so on depend on conditions, so there is no essence. If that does not exist, then the knowledge of the object is not reasonable. Since the object and the knowledge of the object do not exist, the knowledge that is empty of both is not existent. Although conventional reality is like an illusion, it is not considered to be truly existent in ultimate reality. Therefore, what is shown to be superior to saying that the nature of Madhyamaka is without essence is that all conventional phenomena are produced by causes and conditions, and although they appear, their essence is empty like an illusion. If the nature of phenomena does not exist, then how can its nature exist? It is beyond the realm of thought. After determining the absence of extremes with non-dual wisdom, when practicing in union, all four, such as the emptiness of the three times, are extremes, so they must be abandoned. Therefore, in the nature of reality that does not cling to existence, if there is a definite understanding of the four existences, then it is shown that there is harm: because it is separate from one and many, it is not existent. Because seeing birth and so on, it is not non-existent. Because it has the faults of both, it is not both. Because it depends on each other, although it is not both, it is also not non-both. If there is a definite understanding of the nature of reality, then there is harm. Since the nature of reality is not definite in this way, a definite understanding cannot be an object of the mind. An object that does not depend on the mind is not reasonable. If it is said that the Dharma of emptiness is established by its own nature without dependence, then who will realize the object of knowledge? Otherwise, why is an inconceivable self needed? If one clings to an extreme, it will become the root of existence. Therefore, all clinging and attachment are the cause of the aggregates of grasping. If there is grasping of the aggregates, then in samsara, attachment arises by focusing on that.
ངར་འཛིན་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། ། ཤེས་ནས་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་ན། །རང་ཚིག་འགལ་དང་ཐ་མལ་པ་མཚུངས་དང་། །ལུང་དང་འགལ་བའི་ཀླན་ཀ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐར་འཛིན་བཟློག་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སོགས། །བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་ གདུལ་བྱ་གཞུག་ཕྱིར་ཡིན། །མཐའ་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་ན་དེ་ཡང་མཐའ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དགག་བྱ་མེད་ན་བཀག་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཡོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡོད་མ་ ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་འགྲུབ་པས། །མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་མཐའ་བྲལ་གང་ནས་བཙལ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ ནི། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ལྟ་བ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལེན་ཚེ། །ཡུལ་ཅན་གསལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །མཐའ་བྲལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ལེགས་ཤར་བའི། །སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དང་། ། 12-889 ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་དོན་དམ་དུ་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་དུ་བསམ་བྱ་ལས། །ངེས་པར་འདས་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒོམ་ པའི་ཚུལ་ནི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས། །དཔྱད་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྟོག་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་སུ་དམིགས་པས་ཕྱི་དོན་མ་དམིགས་ཤིང་། །དེ་མ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱང་མ་དམིགས་ལ། །དེ་ ལས་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མ་དམིགས་པའི། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། གནས་ལུགས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དཔལ་པ་མཆོག་དང་ པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ལ། རྟོགས་ན་དོན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ལས། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ འཇམ་དཔལ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བར། །གཟིགས་ནས་ཐུབ་པའི་གསུང་ རབ་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་རྟོགས་བྱའི་དམ་པ་ཞེས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྔགས་པར་མཛད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་རྟོགས་ཚུལ་དངོས་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། 12-890 ཞེས་སོགས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང་། ཟབ་མོས་རྟོགས་པར་ བསྟན་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐོས་བསམ་ལ། །སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་མིན་ད
【現代漢語翻譯】 生起我執等。爲了避免爭論,如果認識到實相在任何地方都不成立,因此對任何事物都不予承認,那麼就能遠離自相矛盾、與普通人相同、與經文相悖的所有指責。爲了遣除有無的執著,才宣說了空性等,這只是爲了引導可調伏的眾生。如果執著于所謂的離邊中觀,那也是一種邊見。如果不存在需要否定的事物,那麼被否定的事物也就不存在;如果不存在存在,那麼不存在也就不存在。因此,既然二者和非二者都不能成立,那麼又從何處尋找斷絕四邊的離邊呢? 像這樣,通過遠離邊見,以雙運的方式進行修持,雙運的自性是:像這樣,在斷絕一切執著的見解中,獲得定解後進行修持時,有境的明朗就是大悲心本身。遠離邊見的對境以各種方式顯現,顯現為空顯,覺知為明空,本體為樂空,無別雙運。 關於在勝義諦中不可思議:因為那本身超越了作為聖諦的思慮對象,所以不是思慮的範疇。關於在世俗諦中修持的方式:然而,僅僅在世俗諦中,通過分別念進行觀察和修持,就會生起無分別智。專注於心,就不會專注于外境;不專注于外境,也就不專注於心。從中,不專注于能取和所取,就會生起無我、離邊、空性的特徵。如是所說。第四,這種實相以金剛、金剛薩埵、吉祥勝樂、文殊等多種名稱來表示,它非常難以證悟,但如果證悟,則意義重大。如全知者的三律儀補充中所說:在甚深續部中,文殊等。又如《莊嚴樹》中所說:那如實性在所有經續中都被宣說為應證悟的對象,如果證悟它,則意義重大,因此,佛陀在所有經文中,直接或間接地讚歎它是應證悟的殊勝之物,並以多種名稱來稱頌。 第五,以密咒的甚深方便來證悟的真實方式是:他人無法言說,俱生等。又如《莊嚴樹》中所說:那如實性,以特別殊勝的能證悟的密咒方便來證悟,宣說了不能以其他方便證悟,而以甚深方便證悟:那種方式不能通過般若波羅蜜多的聞思等方便來證悟。
【English Translation】 Arising self-grasping, etc. To avoid disputes, if one recognizes that the true nature is not established anywhere, and therefore does not affirm anything, then one is free from all accusations of self-contradiction, being the same as ordinary people, and contradicting the scriptures. Emptiness, etc., are taught to counteract the clinging to existence and non-existence, but this is only to guide those who can be tamed. If one clings to the so-called 'freedom from extremes' Madhyamaka, that is also an extreme. If there is nothing to be negated, then there is nothing that is negated; if there is no existence, then there is no non-existence. Therefore, since neither the two nor the non-two can be established, from where can one seek the freedom from extremes that cuts off the four extremes? Like this, by being free from extremes, one practices in the manner of union. The nature of union is: Like this, when one gains certainty in the view that is free from all clinging and then meditates, the clarity of the subject is great compassion itself. The object of freedom from extremes appears in various ways, appearance is appearance-emptiness, awareness is clarity-emptiness, and the essence is bliss-emptiness, indivisible union. Regarding the inconceivable in ultimate truth: Because that itself transcends being an object of thought as the holy truth, it is not within the realm of thought. Regarding the manner of practice in conventional truth: However, merely in conventional truth, by examining and meditating with conceptual thought, non-conceptual wisdom will arise. By focusing on the mind, one does not focus on external objects; by not focusing on external objects, one does not focus on the mind either. From that, by not focusing on the grasper and the grasped, the characteristic of selflessness, freedom from extremes, and emptiness arises. As it is said. Fourth, this true nature is indicated by many names such as Vajra (རྡོ་རྗེ་, Vajra, Vajra, Diamond), Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being), glorious Heruka (དཔལ་པ་མཆོག་དང་པོ་, Śrī Heruka, Shri Heruka, Glorious Heruka), and Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī, Manjushri, Gentle Glory), etc. It is very difficult to realize, but if realized, it is of great significance. As it is said in the Supplement to the Three Vows of the Omniscient One: 'In the profound tantras, Manjushri, etc.' And as it is said in the Beautiful Ornament of Trees: 'That suchness is taught as the object to be realized in all sutras and tantras. Seeing that it is very important to realize it, the Buddha in all the scriptures praised it with many names as the supreme object to be realized, directly and indirectly.' Fifth, the actual way to realize it through the profound methods of secret mantra is: 'Unspeakable by others, co-emergent, etc.' And as it is said in the Beautiful Ornament of Trees: 'That suchness is realized through the particularly excellent method of secret mantra, which is the means of realization. It is taught that it cannot be realized by other means, but is realized by profound means: That way cannot be realized by the means of hearing and thinking of the Prajnaparamita, etc.'
ེ་ལས་གཞན། བླ་མ་མཉེས་དང་སྐྱོན་མེད་དབང་དུས་དང་། །ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། །བསོད་ ནམས་ཚོགས་ལས་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གང་དེ་ཡི། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། མཚན་ཉིད་བདེན་འཛིན་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་ རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་རྟེན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྱབ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཆོས་ཅན་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཡང་ ན་ངོ་བོ་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མཚན་ཉིད་གློ་བུར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་ལུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀུན་བདག །ལུས་ལ་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིས། ། 12-891 གནས་ཀྱང་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་ཡི་དངོས་སུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་མཚོན་ན། བྱད་བཞིན་ལྟ་བར་འདོད་པ་ལ་མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། གང་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །བྱད་བཞིན་བལྟ་ལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཡང་དོན་ དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་དེ་ ཡང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་བྱ་འཆི་བའི་ཚེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྣང་མཆེད་ཐོབ། །རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། ། 12-892 སྐྱེ་ཚུལ་ལ་འཆི་སྲིད་ལས་བར་སྲིད་ལྡང་ཚུལ་ནི། སླར་ཡང་དེ་ལས་ལྡང་འདོད་དང་འགྲོགས་པའི། །སྲོག་འཛིན་མེ་མཉམ་ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པས། །མངོན་པར་བཅིངས་པའི་རྟ་ལ་སེམས་ཞོན་ཏེ། །བར་དོར་ བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་ནས། །སྐྱེ་གནས་འཚོལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 此外,上師歡喜和無過失的灌頂之時,以及,以方便的結合來依止手印,還有,從積聚資糧中獲得密咒的見解,特別是對於開示智慧,結合自性俱生來解說,即:彼之體性是自性俱生大智慧,相是斷除實執分別。』因為這樣說的緣故。智慧在那見解中特別開示,如根本續中說:『身體中有大智慧。』又如《樹莊嚴》中說:『彼之所依是所有有情的身蘊界處,無不周遍,即是自性。法性雖然住在身體中,卻不是由身體所生。』結合融樂俱生來解說,即:或者體性是融樂的智慧,相是斷除一切忽然的分別。彼之所依是身體,即是四個壇城。融樂不分別的智慧是身體的一切主宰。以身體中聚合為一的關係,雖然存在,卻是通過傳承而生,並非真實存在。』因為這樣說的緣故。將在下面的正文意義部分中進行解釋。智慧被開示為能像征的比喻智慧,即:凡是凡夫位的一切智慧都是能像征的比喻智慧,例如,想要看自己的面容,就像看到鏡子中的面容影像一樣。因為,如《樹莊嚴》中說:『彼是能像征的比喻智慧,自證智慧離分別無錯亂,如欲觀面于鏡中見影像,雖非意義之智慧然與意義同。』因為這樣說的緣故。智慧產生的所依金剛身的狀況是:金剛身的構成等,與無上續和續釋大多一致,所以也是,如《樹莊嚴》中說:『智慧在身體上要害處擊中而證悟,因此開示金剛身的狀況,首先是身體壞滅的方式:』即:依靠身體來證悟,所以,必須確定身體的自性,在死亡的時候,地、水、火、風、空、光明增長獲得,逐漸融入而稱為光明,寂滅于無生滅的法界中,死亡光明稱為法身。』 產生的方式是,從死亡到中有身升起的方式:『再次從那光明中生起,與貪慾相伴,命勤、等火、遍行、無明,被顯現束縛的駿馬上,心識騎乘,在中陰身中化生,取得生身,顯現尋求生處。』
【English Translation】 Furthermore, at the time of the Lama's pleasure and faultless empowerment, and by relying on Mudra through skillful means of union, and also, from accumulating merit one obtains the view of mantra, especially in revealing wisdom, explaining it in conjunction with innate co-emergence, that is: 'Its essence is the great innate co-emergent wisdom, its characteristic is abandoning the correct clinging to truth and conceptualization.' Because it is said so. Wisdom is particularly revealed in that view, as it is said in the Root Tantra: 'Great wisdom resides in the body.' And as it is said in the 'Adornment of Trees': 'Its basis is the aggregates, elements, and sense bases of all sentient beings, pervading all, being the nature itself. Although the Dharma nature resides in the body, it is not born from the body.' Explaining it in conjunction with melting bliss co-emergence, that is: 'Or the essence is the wisdom of melting bliss, its characteristic is abandoning all sudden conceptualizations. Its basis is the body, namely the four mandalas. The wisdom of non-conceptual melting bliss is the master of all bodies. Through the relationship of gathering as one in the body, although it exists, it is born through transmission, not in reality.' Because it is said so. It will be explained in the section on the meaning of the lower text. Wisdom is revealed as the illustrative example wisdom, that is: All the wisdom of the ordinary person's state is the illustrative example wisdom, for example, wanting to see one's own face, it is like seeing the image of the face in a mirror. Because, as it is said in the 'Adornment of Trees': 'That is the illustrative example wisdom, self-aware wisdom is free from conceptualization and without error, like wanting to see the face in a mirror, although it is not the wisdom of meaning, it is similar to the meaning.' Because it is said so. The state of the Vajra body, the basis for the arising of wisdom, is: The formation of the Vajra body, etc., is mostly in accordance with the Unsurpassed Tantra and its commentaries, so it is also, as it is said in the 'Adornment of Trees': 'Wisdom strikes the vital point in the body and realizes it, therefore, revealing the state of the Vajra body, first is the way the body disintegrates:' that is: Relying on the body to realize it, therefore, one must ascertain the nature of the body, at the time of death, earth, water, fire, wind, space, and increasing luminosity are obtained, gradually dissolving and called luminosity, pacifying in the realm of no birth and death, the death luminosity is called Dharmakaya.' The way of arising is, the way of arising from death to the intermediate state: 'Again arising from that luminosity, accompanied by desire, life-sustaining, equalizing fire, pervasive, ignorance, on the horse bound by manifestation, the mind rides, transmuting in the intermediate state, taking the body of birth, manifesting and seeking a place of birth.'
ོགས་པར་འགྱུར། །བར་སྲིད་ལས་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་ཚུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་ཚེ་སེམས་ ཉིད་གཡོས་པས་རླུང་འབྱུང་ཞིང་། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྱུང་དེ་ལས་རླངས། །རླངས་པའི་བརླན་གཤེར་བརྟས་པས་ས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ལས་ལུས་དང་ངག་འབྱུང་གནས་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་རླུང་དང་རླུང་ནི་རྩ་ ལ་བརྟེན། །བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་ལུས་ངག་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ལུས་སྐྱེ་ན། །ཕྱི་དོན་ཡོད་འགྱུར་ཞེ་ན་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ ལས། །སྐྱེ་བར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སོགས་ལས་བཤད། །བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་ལས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། ཅི་སྟེ་སེམས་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་སྙད་དུ། །སྔ་མའི་ཀུན་གཞི་འགགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །སྐྱེ་བར་སྣང་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེ་ཟེར། །དཔེ་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། 12-893 དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རུ། །འཕོས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་ཆད་པའང་མིན། །དེ་ཕྱིར་ལས་དང་ རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞེས་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། མདོར་ན་སྔ་མའི་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ། །ཐིམ་ནས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་ བག་ཆགས་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ལས། །ཀུན་གཞི་ཕྱི་མ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་ལ་སྟོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཤིན་ ཏུ་སྟོང་པ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ། །དེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཐོབ་མཆེད་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་ གཉིས་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྨོངས་པས་རྒྱུ་བྱས་ལས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་མིང་གཟུགས་སོགས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། །རྣམ་ཤེས་གཡོས་ལས་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ བཞི། །དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བར་སྣང་། །དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་རྫུས་སྐྱེས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བཞི། ། 12-894 མངལ་སྐྱེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལུས་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དངོས་ནི། དེ་ལས་ཕྱི་མ་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྟེ། ཕ་མའི་རྩ་སྒོ་ལ་བརྟེན་ཁུ་ཁྲག་དང་། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གིས་
【現代漢語翻譯】 因此會變得穩固。關於中有(bar srid,intermediate state)如何轉生以及如何獲得來世,身語意三者是相互依存的關係:當轉生時,心識(sems nyid,mind itself)動搖,從而產生風(rlung,wind);風推動,從而產生熱(drod,heat),進而產生蒸汽(rlangs,vapor)。蒸汽的濕潤性增強,從而形成地(sa,earth)。從那之後,當身體和語言產生並存在時,心識依賴於風,而風依賴於脈(rtsa,channels)。 通過辯論的方式說明心識如何產生身語:如果身體是由四大元素產生的,那麼外境(phyi don,external objects)就會存在。如果說是從地、水、火、風中產生,那麼風也是從心識中產生的。大手印(phyag chen,Mahamudra)、明點(thig le,bindu)等經典中都有闡述。 通過辯論的方式說明光明('od gsal,clear light)如何產生心識:如果心識是從何處產生的呢?心識被稱為光明,是法界(chos kyi dbyings,dharmadhatu)。從無生無滅的自性中,在名言上,由於前一阿賴耶識(kun gzhi,alaya)滅盡的近取因,顯現為產生,所以說從光明中產生。八千頌(brgyad stong pa,Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra)等經典中通過緣起(rten 'brel,dependent origination)說明了如何產生。 如此,前一意識(shes pa,consciousness)不會轉移到后一意識中,因此不會變成常(rtag,permanent);后一意識不是依賴於前一意識的相續而產生的,因此也不是斷(chad,annihilation)。因此,通過業(las,karma)和相續產生來世,通過緣起的力量而產生,這是用比喻來說明的。 總之,前一阿賴耶識融入光明中,依賴於前一世的業習氣(bag chags,habitual tendencies)和阿賴耶識的相續,從光明中產生后一未被遮蔽、未被記別的阿賴耶識,這被稱為大空(stong chen,great emptiness)。從那之中,產生執著於我的煩惱意(nyon mongs can gyi yid,afflicted mind),它是極為空性的。又從那之中,由於先前的習氣所產生的對境和因緣,產生六識(rnam shes tshogs drug,six consciousnesses)的空性自性。這三者依次是增上、獲得、顯現。 這也是從十二緣起(rten 'brel bcu gnyis,twelve links of dependent origination)中產生的:由於無明(rmongs pa,ignorance)作為因,業作為緣,如此產生意識,然後是名色(ming gzugs,name and form)等十二支。這也是由於意識的動搖,產生風等四大元素。從那之中,顯現出蘊(phung,skandha)、處(khams,ayatana)、界(skye mched,dhatu)的產生。 這也是關於四生(skye gnas bzhi,four kinds of birth)的形成方式的總體說明:四生分別是化生(rdzus skyes,miraculous birth)、卵生(sgo nga las skyes,egg-born)、濕生(drod gsher skyes,moisture-born)和胎生(mngal nas skyes pa,womb-born)。 其中,後者是此處要講述的,依賴於父母的脈門(rtsa sgo,channels),精血(khu khrag,semen and blood)和中有的意識,由風...
【English Translation】 Therefore, it becomes stable. Regarding how the intermediate state (bar srid) takes rebirth and how to obtain the next life, the three aspects of body, speech, and mind are mutually dependent: At the time of rebirth, the mind itself (sems nyid) stirs, thereby generating wind (rlung); the wind propels, thereby generating heat (drod), and from that, vapor (rlangs) arises. As the moisture of the vapor increases, earth (sa) is formed. From then on, when the body and speech arise and exist, the mind relies on wind, and the wind relies on the channels (rtsa). Through the method of debate, explaining how the body and speech arise from the mind: If the body arises from the four elements, then external objects (phyi don) would exist. If it is said to arise from earth, water, fire, and wind, then wind also arises from the mind itself. This is explained in texts such as Mahamudra (phyag chen), Bindu (thig le), etc. Through the method of debate, explaining how clear light ('od gsal) gives rise to the mind itself: If the mind itself arises from where? The mind is called clear light, which is the dharmadhatu (chos kyi dbyings). From the nature of no arising and no cessation, nominally, due to the immediately preceding alaya consciousness (kun gzhi) ceasing, it appears to arise, so it is said to arise from clear light. The Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra (brgyad stong pa) and other texts explain how it arises through dependent origination (rten 'brel). Thus, the previous consciousness (shes pa) does not transfer to the subsequent consciousness, therefore it does not become permanent (rtag); the subsequent consciousness does not arise dependent on the continuum of the previous consciousness, therefore it is also not annihilation (chad). Therefore, rebirth arises through karma (las) and continuity, it arises through the power of dependent origination, this is explained through analogy. In short, the previous alaya consciousness dissolves into clear light, relying on the karmic habitual tendencies (bag chags) of the previous life and the continuum of the alaya consciousness, from the clear light arises the subsequent unobscured, unlabelled alaya consciousness, this is called great emptiness (stong chen). From that, the afflicted mind (nyon mongs can gyi yid) that clings to self arises, it is extremely empty. And from that, due to the object and conditions produced by previous habitual tendencies, the empty nature of the six consciousnesses (rnam shes tshogs drug) arises. These three are successively enhancement, attainment, and manifestation. This also arises from the twelve links of dependent origination (rten 'brel bcu gnyis): Due to ignorance (rmongs pa) as the cause, karma as the condition, thus consciousness arises, then name and form (ming gzugs) and the twelve links. This is also because of the stirring of consciousness, the four elements such as wind arise. From that, the arising of aggregates (phung), sense bases (khams), and sources (skye mched) appears. This is also a general explanation of the manner in which the four types of birth (skye gnas bzhi) are formed: The four types of birth are miraculous birth (rdzus skyes), egg-born (sgo nga las skyes), moisture-born (drod gsher skyes), and womb-born (mngal nas skyes pa). Among these, the latter is what is to be explained here, relying on the channels (rtsa sgo) of the parents, semen and blood (khu khrag) and the consciousness of the intermediate state, by wind...
དེར་ བསྐྱོད་དང་། །གསུམ་ཀའི་སྔོན་ལས་མཉམ་པར་བསགས་པ་ལས། །ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་བདེ་བར་རོ་མཉམ་ཞིང་། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་འགྱུར་ལས་དང་ཕ་མ་ལ། །ཆགས་སྡང་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོའི་ལུས་ལེན་འགྱུར། ། རྒྱུའི་རྣམ་ གྲངས་གཞན་བཤད་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་སེམས་གསུམ་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁུ་ཁྲག་དང་ནི་རླུང་། །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པ། །ཕལ་ཆེར་སྔ་ མའི་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་དགོངས། །རྒྱུ་དེས་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ཕྲ་བ་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟའི་ཁུ་ཁྲག་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་ལས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་ཐབས་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཚེ། །མེར་མེར་སོགས་འབྱུང་ཟླ་ བ་དང་པོ་ལ། །གནས་འཇུག་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་རྩ་གསུམ་གྲུབ། །རགས་པ་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་ཉ་དང་གཉིས་པ་རུས་སྦལ་མཚུངས། །གསུམ་པར་ཕག་རྒོད་ལྟ་བུར་མགོ་མཐོ་ཞིང་། །བཞི་པར་གདོང་པ་ དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་འདྲ་དོད། །ལྔ་པར་དགའ་བྱེད་ལྟ་བུར་ཚིགས་རྣམས་གསལ། །དྲུག་པར་ནག་པ་ཞེས་བྱ་སྐྲ་སྤུ་ནག །བདུན་པར་སེང་གེ་ལྟ་བུ་མགོ་བོ་ཆེ། །བརྒྱད་པར་མི་འུ་ཐུང་ལྟར་ལུས་དོད་འགྱུར། ། 12-895 དགུ་པར་ངང་པ་ཞེས་བྱ་ཕྱིར་འབྱུང་འདོད། །བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ས་བཅུ་རྫོགས་པ་ལྟར། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ཏེ་བཙའ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལུས་རྩའི་གནས་ ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་གྲངས་སྙེད་རིམ་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ དང་དེ་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་གཉིས། །སྡེ་ཚན་ཐོག་མ་ཁམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་སོགས། །འཕོ་བའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ་ ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དབུ་མའི་ཡས་མར་དུ། །ཕ་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། །རོ་རྐྱང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་བཞིར་གྱེས་པའི། །རྐྱང་མའི་མདུན་རྒྱབ་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་འཕེན། །རོ་མའི་རྒྱབ་ མདུན་དྲི་ཆེན་རཀྟ་འཕེན། །ཤ་ཆེན་དྭངས་མ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཁྲག་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་བསྐྱེད་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ལ་དབང་བྱེད་རླུང་ནི་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་གཞི། །དབྱེ་བ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། 12-896 ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཤེས་པའི་རླུང་། ། རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་འགོག །ལས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་རྣམ་རྟོ
【現代漢語翻譯】 在那裡, 三者的前世業力共同積累。 父精母血心識三者和諧融為一體。 因業力和對父母的貪嗔,各自獲得身體。 解釋其他種類的因,表明它們並不矛盾:對於身體的構成,有物質和非物質的心識三種,以及身語意三種,父精母血和風,地水火風,黑暗和力量等產生。 這大多是指前者的某一方面。 關於因如何形成身體,微細的形成方式是:如此父精母血風心識混合,當神識處於昏迷狀態時,如mer mer等在第一個月出現,安住、進入、升起的風形成三脈。 粗大的形成方式是:此時像魚,第二個月像烏龜,第三個月像豬一樣頭高,第四個月臉像戰神之形,第五個月像喜鵲一樣關節清晰,第六個月稱為黑髮,毛髮變黑,第七個月像獅子一樣頭大,第八個月像小矮人一樣身體顯現, 第九個月稱為天鵝,想要向外而出,第十個月像圓滿十地菩薩一樣,胎兒的 अवस्था(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:狀態)圓滿,即將出生。 出生后安住的方式,支撐的三脈輪的身體脈絡的安住方式是:如此三脈如是三十二,八和二十,七萬二千,以及毛孔的數量逐漸形成。 脈的字母輪的安住方式是:字母अ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:阿)和以及ཨེ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:唉)和ཝཾ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:嗡)二者,以及十六個元素的第一個組,二十四個字母,ཧཱུྃ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:吽)八個,བྷྲཱུྃ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:bhram)和ཨཾ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:ang)等,以及轉變的字母等不可思議。 心甘露輪的安住方式是:菩提心位於中脈的上下,來自父母的父精母血二者,味道單一,從肚臍以下分為四份,單脈的前後射出尿液和精液,雙脈的前後射出大便和 रक्त(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:血),強壯的肉和精華支撐著一切,依靠這些產生十六種血等,以及牙齒和指甲等三十二種。 對於這些起作用的精華,智慧風輪的安住方式,風的體性是:對於這些起作用的風屬於大種,是產生各種作用的基礎,從體性的角度來區分:地水火風空和識之風。 從執行方式的角度來區分:智慧風安住並阻止分別念,業風來回執行並分別念。
【English Translation】 There, The karmas of all three are accumulated together in the past. Father's essence, mother's blood, and consciousness, the three are harmoniously integrated. Due to karma and attachment and aversion to parents, each obtains a body. Explaining other types of causes, showing that they are not contradictory: For the formation of the body, there are material and non-material, the three consciousnesses, as well as the three of body, speech, and mind, father's essence, mother's blood, and wind, earth, water, fire, wind, darkness, and strength, etc., arise. This mostly refers to only one aspect of the former. Regarding how the cause forms the body, the subtle formation is: Thus, father's essence, mother's blood, wind, and consciousness are mixed, when the consciousness is in a state of faintness, like mer mer etc. appear in the first month, the winds that abide, enter, and rise form the three channels. The coarse formation is: At this time, it is like a fish, in the second month like a turtle, in the third month like a pig with a high head, in the fourth month the face resembles the shape of a war god, in the fifth month like a magpie with clear joints, in the sixth month it is called black hair, the hair turns black, in the seventh month like a lion with a large head, in the eighth month the body appears like a dwarf, In the ninth month it is called a swan, wanting to go outward, in the tenth month like a Bodhisattva who has completed the ten bhumis, the अवस्था(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:state)of the fetus is complete, and it is about to be born. The way of abiding after birth, the way the body's channels of the three supporting chakras abide is: Thus, the three channels are thirty-two, eight and twenty, seventy-two thousand, and the number of pores gradually forms. The way the wheel of letters of the channels abides is: The letter अ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:A) and as well as ཨེ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:Eh) and ཝཾ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:vam), the first group of sixteen elements, twenty-four letters, ཧཱུྃ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:Hum) eight, བྷྲཱུྃ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:bhram) and ཨཾ(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:ang) etc., and the letters of transformation etc. are inconceivable. The way the wheel of nectar of the mind abides is: Bodhicitta is located above and below the central channel, the father's essence and mother's blood from the parents, the taste is singular, divided into four parts below the navel, the front and back of the single channel shoot urine and semen, the front and back of the double channel shoot feces and रक्त(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:blood), strong flesh and essence support everything, relying on these, sixteen types of blood etc. are produced, as well as thirty-two types of teeth and nails etc. For the essence that acts on these, the way the wheel of wisdom wind abides, the nature of wind is: The wind that acts on these belongs to the great elements, it is the basis for producing various actions, distinguishing from the perspective of nature: the winds of earth, water, fire, wind, space, and consciousness. Distinguishing from the perspective of the way of operation: the wisdom wind abides and prevents conceptual thoughts, the karma wind runs back and forth and conceptual thoughts.
ག་སྐྱེད། །གནས་སམ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། མཉམ་གནས་སྲོག་འཛིན་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ། །ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་འདོམས་དང་སྤྱི་བོར་གནས། །ཡན་ལག་གི་ རླུང་ནི། རྒྱུ་བ་མིག་དང་མཉམ་རྒྱུ་རྣ་བ་གཉིས། །ཡང་དག་རྒྱུ་སྣ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྕེ། །ངེས་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ཚིགས་ལ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཀླུ་དང་རུས་ སྦལ་རྩངས་པ་ལྷས་བྱིན་དང་། །གཞུ་རྒྱལ་མིང་གིས་ཞག་དང་མཆིན་པ་དང་། །གློ་སྙིང་མཁལ་མར་གནས་ཞེས་འགའ་ལས་བཤད། །དེ་ལྟར་བཅུ་ཆར་འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། །རླུང་སྤྱིའི་བྱེད་ལས་ནི། ལུས་ལེན་ རིམ་གྱིས་རྒྱས་དང་འཛིན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་ཅིང་འཆི་བར་བྱེད། །རླུང་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་བྱེད་ལས་ནི་སྲོག་གིས་ལུས་སེམས་གནས་དང་སྣ་སྒོར་རྒྱུ། །ཐུར་སེལ་ གྱིས་ནི་བཤང་གཅི་འཕེན་དང་སྡོམ། །མཉམ་གནས་ཁ་ཟས་འཇུ་དང་དྭངས་མ་འགྲེམ། །གྱེན་རྒྱུ་སྨྲ་དགོད་སྐྱུག་དང་ཁ་ཟས་འཕུལ། །ཁྱབ་བྱེད་འདེགས་འཇོག་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་བྱེད། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་བྱེད་ལས་ནི། 12-897 ཡན་ལག་རླུང་རྣམས་མིག་སོགས་ལམ་རྒྱུས་ནས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་རིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །རླུང་དེ་རྒྱུ་ཚུལ་སྤྱིར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་མ་གཏོགས་གཞན་དགུ་པོ། ། རང་རང་ལས་བྱེད་དེ་ལ་རྒྱུ་བར་བཏགས། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། སྲོག་འཛིན་དང་པོར་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ། །གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ངར་འཛིན་པའི། །དབང་གིས་སྙིང་ངར་སྲོག་འཛིན་དུ་ གྱུར་ནས། །རོ་རྐྱང་ནུས་པས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྡང་འཇུག་གནས་པར་སྣ་ཡི་ལམ་ནས་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འཁོར་ལས། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞག་རེ་ལ། །རྒྱུ་བར་ བཤད་ཅིང་འཕྲེང་བར་ཐུན་མཚམས་སམ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་གསུངས། །ནམ་མཁའི་རླུང་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འམ། །འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བའི་ཚེ། །གཞན་རྣམས་འདི་ཡིས་དབང་བྱས་ རྒྱུ་ཞེས་བཤད། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན། །མགོན་པོ་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །མེ་རླུང་གཡས་ནས་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་དང་། །རླུང་གི་རླུང་ ནི་གཡོན་ནས་སོར་དྲུག་ངོས། །ས་རླུང་ཐད་ཀར་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀ་ནས། །དེ་བཞིན་ཆུ་རླུང་འོག་ཏུ་སོར་བཅུ་གཉིས། །རེ་རེའང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ། །གནས་དང་ལམ་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ནི། 12-898 སྲོག་འཛིན་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནས་བྱུང་སྟེ། །སྙིང་ཁའི་འདབ་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་སོགས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་ནས་འ
【現代漢語翻譯】 那麼,從位置或功能的角度來區分,五種根本氣是:平住氣、持命氣、上行氣、下泄氣和遍行氣。它們分別對應于地、水、火、風、空的次第。它們分別位於臍、心、喉、下體和頂輪。分支氣是:行氣(眼)、等行氣(耳)。正行氣(鼻)、極行氣(舌)。定行氣被稱為位於關節。它們依次對應于地、水、火、風、空的元素。據說,龍、龜、蜣螂、施與者,以及弓箭手國王的名字,分別位於脂肪、肝臟、肺、心臟、腎臟。因此,這十種氣都具有五種元素的性質。總的來說,氣的功用是:接受身體,逐漸增長和保持,產生各種概念,並導致死亡。各種氣的功用中,五種根本氣的功用是:持命氣使身心安住,並在鼻孔中執行。下泄氣負責排泄大小便和精液。平住氣消化食物,並分配精華。上行氣使人說話、歡笑、嘔吐和推送食物。遍行氣負責抬起、放下、行走和來去等等。五種分支氣的功用是:分支氣通過眼睛等通道,幫助意識感知色等對境。 氣執行的方式,一般被稱為『執行』。那麼,除了持命氣之外的其他九種氣,各自執行其功能,因此被稱為『執行』。執行的方式是:首先,持命氣存在於阿瓦杜提(Avadhuti,一種瑜伽士)中。它所處的狀態是智慧氣,由於執著于自我,它變成了心臟中的持命氣。通過單一的味道和力量,它被稱為生命努力,從鼻子的通道上升、進入和停留。被稱為智慧氣,在時輪金剛(Kalachakra)中,據說它每天執行六百七十五次,或者以連續的方式,或者以普遍存在的方式執行。天空的氣也普遍存在,或者以循環的方式執行,並且在死亡時,據說其他氣受其控制而執行。執行的方式是:它們具有各自元素的顏色。每個保護者也擁有四個女神。火氣和風氣從右側向上四指,風的氣從左側六指。地氣從兩側直接延伸十六指。同樣,水氣向下十二指。每一種氣都執行二百二十五次。持命氣從生命和努力中產生,在心臟的四瓣中,以四種元素的形式出現,在四個脈輪和二十四個聖地等所有地方執行。
【English Translation】 So, differentiating from the perspective of location or function, the five root winds are: Equanimity Wind, Life-Holding Wind, Upward-Moving Wind, Downward-Clearing Wind, and Pervasive Wind. They correspond to the order of earth, water, fire, wind, and space, respectively. They are located in the navel, heart, throat, lower body, and crown, respectively. The branch winds are: Moving Wind (eye), Equal-Moving Wind (ear). Correct-Moving Wind (nose), Extremely-Moving Wind (tongue). Fixed-Moving Wind is said to be located in the joints. They correspond to the elements of earth, water, fire, wind, and space, respectively. It is said that the dragon, turtle, dung beetle, giver, and the name of the archer king are located in the fat, liver, lungs, heart, and kidneys, respectively. Thus, all ten winds possess the nature of the five elements. In general, the function of wind is to: receive the body, gradually increase and maintain, generate various concepts, and cause death. Among the functions of the various winds, the functions of the five root winds are: the Life-Holding Wind causes the body and mind to abide and moves in the nostrils. The Downward-Clearing Wind is responsible for excreting feces, urine, and semen. The Equanimity Wind digests food and distributes the essence. The Upward-Moving Wind causes one to speak, laugh, vomit, and push food. The Pervasive Wind is responsible for lifting, lowering, walking, and coming and going, etc. The functions of the five branch winds are: the branch winds, through the channels of the eyes, etc., help consciousness perceive objects such as forms. The way the wind moves is generally called 'moving'. So, the other nine winds besides the Life-Holding Wind, each perform their function, and are therefore called 'moving'. The way it moves is: first, the Life-Holding Wind exists in the Avadhuti (a type of yogi). The state in which it exists is the wisdom wind, and due to clinging to self, it becomes the Life-Holding Wind in the heart. Through a single taste and power, it is called life effort, rising, entering, and abiding from the channel of the nose. Called the wisdom wind, in the Kalachakra, it is said to move six hundred and seventy-five times a day, either in a continuous manner or in a pervasive manner. The wind of space is also pervasive, or moves in a circular manner, and at the time of death, it is said that the other winds are controlled by it and move. The way it moves is: they have the colors of their respective elements. Each protector also possesses four goddesses. The fire wind and the wind wind extend four fingers upwards from the right side, and the wind of wind extends six fingers from the left side. The earth wind extends directly sixteen fingers from both sides. Similarly, the water wind extends twelve fingers downwards. Each wind moves two hundred and twenty-five times. The Life-Holding Wind arises from life and effort, appearing in the four petals of the heart, in the form of the four elements, moving in all places such as the four chakras and the twenty-four sacred sites.
བྱུང་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ། །མགྲིན་པར་འབྱུང་བ་ གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་། །སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང་། །ཡན་ལག་རླུང་སོགས་བུ་ག་དགུ་པོ་ནས། །སོ་སོར་རྒྱུ་བ་སྐུ་ཡི་སྒོ་དགུ་ཡིན། །གྲངས་དུ་ཞིག་རྒྱུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྡོམ་པ་ཞག་རེ་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྟག་པར་རྒྱུ། །གྲངས་དེ་ལྟར་འོང་བའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འོང་བའང་སྔ་མའི་བག་ ཆགས་ནི། །སེམས་ལ་གནས་པ་ལུས་ལ་སྨིན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུས་སོགས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བའི་དགོངས་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྤྱི་ བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་གིས་ཕོ་བ་བཅུ་དྲུག སྙིང་གའི་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུན་བྱེད་པ་བརྒྱད། ནང་བསྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞིའི་དབང་གིས་ཐུན་ཚོད་བཞི་འབྱུང་ལ། 12-899 དེ་དག་ནང་རླུང་དང་སྦྱར་ན། དབྱུ་གུ་རེ་ལ་རླུང་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། དབྱུག་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག དེ་ལ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ ལ་ཕོ་བ་གཅིག དེ་ལ་རླུང་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་། ཕོ་བ་གཉིས་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་གཅིག དེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། ཐུན་ཕྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐུན་ཚོད་གཅིག དེ་ལ་ རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ། ཐུན་ཚོད་བཞི་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་འཇུག་གནས་ འབྱུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་ཐུན་ཚོད་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་མཁའ་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། མཁའ་ཕྲེང་དགོངས་པས་ཞག་རེ་ལ། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དབང་ གིས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མགོན་པོའི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། །མགོན་པོ་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་རླུང་། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་ལྔར་ལྡན། །དེ་ལྟའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་འཕོ་བ་ཕྱེད། ། 12-900 དེ་བཞིན་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འཕོ་བ་གཅིག །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནང་གི་ལོ་ཡིན་འཕོ་བ་ནི། །ནང་གི་ཟླ་གཅིག་འཕོ་
【現代漢語翻譯】 身體由四大元素組成。 喉嚨是聲音的四個通道,鼻孔是氣息的兩個通道,還有九個孔竅,如肢體之風等,各自流動,是身體的九個通道。 那麼,有多少氣息在流動呢? 從兩個鼻孔流動的氣息,升起、停留、進入,總計每天有兩萬一千六百次流動。 為什麼會有這樣的次數呢? 之所以如此,是因為之前的習氣,存在於心中,成熟于身體上,因此顯現出內外時間等。 正如經文所說。特別是在氣息流動的方面,有金剛空行母的意趣、金剛鬘的意趣、時輪金剛的意趣、以及勝樂金剛的意趣這四種。 在勝樂金剛的意趣中,由於臍輪有六十四個脈瓣,所以向外有六十四個手(dhyugu,量詞);由於頂輪有三十二個脈瓣,所以有三十二個時辰;由於喉輪有十六個脈瓣,所以有十六個『phowa』(吞嚥食物的次數);由於心輪外圈有八個脈瓣,所以有八個『thun』(段,時段),內圈有四個脈瓣,所以有四個『thun tshod』(小段,更小的時段)。 如果將這些與內在的氣息結合起來,那麼每個『dhyugu』有三百三十八又二分之一口氣息;兩個『dhyugu』為一個時辰,有六百七十五口氣息;兩個時辰為一個『phowa』,有一千三百五十口氣息;兩個『phowa』為一個『thun phyed pa』(半段),有兩千七百口氣息;兩個『thun phyed pa』為一個『thun tshod』,有五千四百口氣息。四個『thun tshod』有兩萬一千六百口氣息,這是以健康人為基準,每天的流動次數。這指的是進入、停留、出現三者合一的總數。正如《脈經》所說:『月亮、太陽、阿禮(ཨཱ་ལི་,梵文天城體:आलि,梵文羅馬擬音:āli,漢語字面意思:阿梨,元音)、嘎禮(ཀཱ་ལི་,梵文天城體:कालि,梵文羅馬擬音:kāli,漢語字面意思:嘎梨,輔音)、十六個『phowa』、六十四個『dhyugu』、三十二個時辰、四個『thun tshod』,總共是四。』 此外,《莊嚴樹》中說:『空行鬘的兩種意趣是,空行鬘的意趣是,每天由於二十四個大地方的力量,有九百二十四位怙主(mGon po)的氣息在流動,每位怙主又有四位明妃的氣息,共有二百二十五又五分之一次。像這樣,九百多次的流動是一半的『pho ba』(轉移)。』 『同樣,一千八百次流動是一個『pho ba』。十二個『pho ba』是一天,這就是內在的年份,『pho ba』是內在的一個月,『pho』
【English Translation】 The body is composed of the four elements. The throat is the four channels of speech, the nostrils are the two channels of breath, and there are nine orifices, such as the winds of the limbs, each flowing separately, which are the nine channels of the body. So, how many breaths are flowing? The breath flowing from the two nostrils, rising, staying, and entering, totals twenty-one thousand six hundred flows per day. Why are there so many times? The reason is that the previous habits reside in the mind and mature in the body, thus manifesting external and internal times, etc. As the scriptures say. Especially in terms of the flow of breath, there are the intention of Vajra Dakini, the intention of Vajra Garland, the intention of Kalachakra, and the intention of Hevajra. In the intention of Hevajra, because the navel chakra has sixty-four petals, there are sixty-four 'dhyugu' (a unit of measurement) outwards; because the crown chakra has thirty-two petals, there are thirty-two hours; because the throat chakra has sixteen petals, there are sixteen 'phowa' (number of swallows); because the outer circle of the heart chakra has eight petals, there are eight 'thun' (segments, periods), and the inner circle has four petals, so there are four 'thun tshod' (smaller segments, smaller periods). If these are combined with the inner breath, then each 'dhyugu' has three hundred thirty-eight and a half breaths; two 'dhyugu' are one hour, with six hundred seventy-five breaths; two hours are one 'phowa', with one thousand three hundred and fifty breaths; two 'phowa' are one 'thun phyed pa' (half segment), with two thousand seven hundred breaths; two 'thun phyed pa' are one 'thun tshod', with five thousand four hundred breaths. Four 'thun tshod' have twenty-one thousand six hundred breaths, which is the number of flows per day based on a healthy person. This refers to the total number of entering, staying, and arising combined. As the 'Pulse Scripture' says: 'Moon, sun, Āli (ཨཱ་ལི་,梵文天城體:आलि,梵文羅馬擬音:āli,Meaning: vowel), Kāli (ཀཱ་ལི་,梵文天城體:कालि,梵文羅馬擬音:kāli,Meaning: consonant), sixteen 'phowa', sixty-four 'dhyugu', thirty-two hours, four 'thun tshod', in total there are four.' Furthermore, the 'Ornamental Tree' says: 'The two intentions of the Dakini Garland are, the intention of the Dakini Garland is that, every day, due to the power of twenty-four great places, there are nine hundred and twenty-four breaths of the Protectors (mGon po) flowing, and each Protector has the breath of four consorts, totaling two hundred twenty-five and one-fifth times. Like this, more than nine hundred flows are half a 'pho ba' (transfer).' 'Similarly, one thousand eight hundred flows are one 'pho ba'. Twelve 'pho ba' are one day, which is the inner year, 'pho ba' is one inner month, 'pho'
བྱེད་བགྲོད་པའོ། །དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་ པ་ནི། དགེས་རྡོར་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་གིས་ཞག་རེར་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །དབྱུ་གུ་རེ་ལ་རླུང་སྦྱོར་སུམ་བརྒྱ་དང་། །ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལེགས་པར་རྒྱུ། །སྤྱི་བོའི་ རྩ་འདབ་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་དེ། །ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལྔ། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་དབང་གིས་འཕོ་བ་སྟེ། །རེ་རེའང་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཚད། །སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་དབང་གིས་ ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད། །ཐུན་ཕྱེད་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ། །སྙིང་ཁའི་ནང་སྐོར་དབང་གིས་ཐུན་བཞི་སྟེ། །ཐུན་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ། །དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་རང་རང་གྲངས་བཤད་པ། །གང་ ཡིན་དེ་དེ་རྫོགས་པ་ཞག་རེ་སྟེ། །རླུང་སྦྱོར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རླུང་དེ་དག་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རླུང་ བཟུང་བས་སེམས་ཟིན། དེ་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། སྲོག་རྩོལ་བགྲང་ན་བཟླས་པར་འགྱུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག ཁྱད་པར་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ། 12-901 ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ། མཐར་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་ རྒྱན་ལས། རླུང་དེ་དག་ལམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡིས། །ནང་དུ་བཟུང་ན་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། །སྲོག་རྩོལ་བགྲངས་པས་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་འགྱུར། །རླུང་བཞི་རྒྱུ་ དུས་ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་འགྱུར་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་གསུམ་པ་ རྫོགས་རིམ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དང་། སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། མིང་དོན། གྲངས་ངེས། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྟེན་བརྟེན་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་འཐད་ པ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཆོས་དྲུག་དྲན་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཉམས་བླང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡིད། །མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། ། 12-902 གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྟེ་དབྱེ་བ་ནི། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མིང་ད
【現代漢語翻譯】 是行動的方式。喜金剛(Hevajra)的觀點是:如喜金剛所說,由於臍輪的作用,每天有六十四「指」(dvyangu),每一「指」有三百又三十八次呼吸(prāṇa-saṃyoga)良好地執行。由於頂輪的脈瓣作用,每小時有六百七十五次呼吸。由於喉輪的脈瓣作用,每次轉移的量為一千三百五十。由於心輪的脈瓣作用,每半個時辰有八次呼吸,每次為二千七百。由於心輪內部的作用,每四個時辰有一次呼吸,每次為五千四百。對於「指」等各自的數量的描述,無論是什麼,都是在一天內完成的,有二萬一千六百次呼吸。 因此,將這些呼吸作為道路的利益是:因為心識的「馬」是呼吸,所以控制呼吸就能控制心識。由此產生止(śamatha)和觀(vipaśyanā)的禪定(dhyāna)。如果計算呼吸的努力,就會變成唸誦(japa),從而凈化罪障。特別是,當白色水氣(chu rlung)執行時,僅僅通過思考就能平息疾病和邪魔等。當黃色土氣(sa rlung)執行時,僅僅通過思考就能增長壽命和福德。最終,所有的業氣(karma-vāyu)都轉化為智慧氣(jñāna-vāyu),從而成佛。正如《莊嚴樹》(ljong shing mdzes rgyan)中所說:『如果知道這些並具有訣竅,內在控制就能產生止的禪定。計算呼吸的努力能凈化障礙。當四氣執行時,能成就四種事業。業氣轉化為智慧氣,就能成佛。』 因此,已經展示了包括附加意義在內的見解的結構。接下來是第二階段的生起次第(utpattikrama)和第三階段的圓滿次第(niṣpannakrama),包括生起次第和圓滿次第共同的法,以及各自的證悟。首先,關於共同的法,有六個方面:體性(ngowo),分類(dye wa),名稱的意義(ming don),數量的確定(grangs nges),解脫的原因(grol ba'i rgyu mtshan),以及觀修具有所依和能依關係的合理性(rten brten pa 'brel pa can du sgom pa'i 'thad pa)。應該像廣為人知的那樣理解它們。正如至尊者(rje btsun)所說:『應該記住生起次第和圓滿次第的六個共同法。』正如《莊嚴樹》中所說:『因此,通過見解來訓練自相續,』 在見解先行的前提下,關於道路的主要部分,即生起次第和圓滿次第的共同意義,這兩者的體性是:主要的實踐是修行者的心識。區分在於如何從名言分別念中解脫出來。分類是:生起次第和圓滿次第。生起次第的名稱的意義是:
【English Translation】 is the way of acting. The view of Hevajra is: As Hevajra says, due to the action of the navel chakra, there are sixty-four 'fingers' (dvyangu) each day. For each 'finger', there are three hundred and thirty-eight prāṇa-saṃyoga well circulated. Due to the action of the crown chakra's petals, there are six hundred and seventy-five breaths per hour. Due to the action of the throat chakra's petals, the amount of each transfer is one thousand three hundred and fifty. Due to the action of the heart chakra's petals, there are eight breaths per half-hour, each being two thousand seven hundred. Due to the action inside the heart chakra, there is one breath every four hours, each being five thousand four hundred. Regarding the description of the respective numbers for 'fingers' etc., whatever it is, it is completed in one day, with twenty-one thousand six hundred breaths. Therefore, the benefit of making these breaths the path is: because the 'horse' of the mind is breath, controlling the breath controls the mind. From this, samatha and vipassanā dhyāna arise. If the effort of counting breaths is done, it becomes japa, thereby purifying obscurations. In particular, when the white water-air (chu rlung) runs, just by thinking, diseases and evil spirits etc. are pacified. When the yellow earth-air (sa rlung) runs, just by thinking, lifespan and merit increase. Ultimately, all karma-vāyu are transformed into jñāna-vāyu, thereby attaining Buddhahood. As it is said in 'Ornament of Trees' (ljong shing mdzes rgyan): 'If one knows these and has the key instructions, internal control will generate samatha dhyāna. Counting the effort of breaths purifies obstacles. When the four airs run, the activities of the four karmas are accomplished. Karma-air transforms into wisdom-air, and one attains Buddhahood.' Therefore, the structure of the view, including the additional meaning, has been shown. Next are the second stage, the utpattikrama, and the third stage, the niṣpannakrama, including the common dharmas of utpattikrama and niṣpannakrama, and their respective realizations. First, regarding the common dharmas, there are six aspects: essence (ngowo), classification (dye wa), meaning of the name (ming don), determination of number (grangs nges), reason for liberation (grol ba'i rgyu mtshan), and the rationality of meditating on the relationship between the support and the supported (rten brten pa 'brel pa can du sgom pa'i 'thad pa). They should be understood as widely known. As the venerable one (rje btsun) said: 'The six common dharmas of utpattikrama and niṣpannakrama should be remembered.' As it is said in 'Ornament of Trees': 'Therefore, having trained the continuum with the view,' With the view preceding, regarding the main part of the path, the common meaning of the two, utpattikrama and niṣpannakrama, the essence of these two is: the main practice is the mind of the practitioner. The distinction lies in how to liberate from conceptual proliferation. The classification is: utpattikrama and niṣpannakrama. The meaning of the name of utpattikrama is:
ོན་ནི། ལུས་བསྐྱེད་ལྷར་བསྐྱེད་མཆོག་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་མིང་ དོན་ནི། ལུས་རྫོགས་རྫོགས་པ་གསལ་འདེབས་མཆོག་རྫོགས་བྱེད། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གསུམ་རྫོགས་པའི་རིམ། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་པའི་མདོར་བསྟན་ནི། སྤང་བྱ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ལྷར་ཞེན་སྤོང་། །ཐོབ་བྱ་ གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱེད། །ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས། ། རྒྱས་བཤད་ལ་སྤང་བྱ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྦྱོང་ཚུལ་ ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཉོན་ཏེ། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །འབྲས་བུ་བདག་ དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་སྦྱང་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ནས། །བག་ཆགས་བསགས་པ་སད་བྱེད་དང་ཕྲད་ པས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་བདག་དང་བདག་གི་བ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དུག་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་རྒོལ་བ་དགོད་པ་ནི། 12-903 གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱང་གཞིར་རིགས་མིན་ཏེ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་དུ་མ་ཡོད་ཅེ་ན། །རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་ པ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས། །དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བ་ལས། །གཞན་པའི་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་སྒྲུབ་པ་ཡི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་ ལས་གཞན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོགས་ཉིད། །བྲལ་བར་གྱུར་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ སྐུ་སྤངས་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཕྱིར་གནས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །དགའ་མོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །སྤང་བྱ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱོང་ ཚུལ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟའི་ཐ་མལ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཡི་གདན། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ སྦྱོང་ཚུལ་ནི། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་ཆོག་སྟེ། །མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་མངལ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །འཁོར་རྣམས་མངལ་ནས་འབྱིན་པས་མངལ་སྐྱེས་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ཐིག་ལེས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་། །སྐད་ཅིག་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་རྫུས་སྐྱེས་སོགས། ། 12-904 སྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 問:生起次第如何生起?答:觀想自身為本尊,對殊勝生起信心。如此次第生起三續之次第。 問:圓滿次第的名稱和意義是什麼?答:圓滿自身,使圓滿顯現,成就殊勝圓滿。如此次第圓滿三續之次第。 簡要說明兩種次第的分類:斷除平凡分別念和執著本尊,獲得色身和法身。因為本體是所依和能依,所以道的 главная 是兩種次第。 詳細解釋如何通過對治煩惱來凈化平凡分別唸的因:輪迴的因是業和煩惱。不善業的對治是積累福德資糧。煩惱的根本是俱生無明。其對治是積累空性智慧資糧。如何對治執著我和我所的果,首先要確定對治的對象: 要斷除的煩惱是從分別念產生的,而分別念又從無始輪迴以來積累的習氣,與覺醒者相遇而產生。本來沒有的顯現,執著為我和我所。普遍的妄想是毒藥,除此之外,沒有所謂的輪迴痛苦。 駁斥對此的辯論:如果僅僅是分別念,那麼生起次第的本尊和壇城就不應該作為對治的對象,因為依賴於心之外的色等,會成為輪迴的因,難道不是嗎? 回答反駁:色等顯現是心識的習氣擾動而顯現為多種,除此之外,沒有能取和所取的顯現。除了我執的分別念之外,沒有所謂的輪迴。因此,斷除分別念就被稱為涅槃。正如《大手印明點》中所說:『因為捨棄了智慧身,外境的意義為何存在?一切外在的顯現都是剎那的,是喜悅之心的幻化。』 如何通過生起次第來凈化平凡分別念,首先是凈化外器世界:如此平凡的器世界,通過凈化成為宮殿和本尊的坐墊。 如何凈化內情眾生,通過生起次第來凈化四生:凈化內情眾生的四生,通過生起次第。從現證菩提中生起胎生、暖生和濕生。將輪迴眾生從胎中引出,是為胎生。通過三種瑜伽和明點來凈化卵生。從剎那的種子中生起化生等。
【English Translation】 Q: How does the generation stage arise? A: Visualize oneself as the deity, generating faith in the supreme generation. Thus, the order of generating the three continuums. Q: What are the name and meaning of the completion stage? A: Complete oneself, make the completion manifest, accomplish the supreme completion. Thus, the order of completing the three continuums. Briefly explain the classification of the two stages: Abandon ordinary conceptual thoughts and attachment to the deity, attain the Form Body and Dharma Body. Because the essence is the support and the supported, the main path is definitely the two stages. Explain in detail how to purify the cause of ordinary conceptual thoughts by counteracting afflictions: The cause of samsara is karma and afflictions. The antidote to non-virtuous karma is accumulating merit. The root of afflictions is innate ignorance. Its antidote is accumulating wisdom of emptiness. How to purify the result of clinging to self and what belongs to self, first identify the object to be purified: The afflictions to be abandoned arise from conceptual thoughts, and these conceptual thoughts arise from habits accumulated since beginningless samsara, encountering awakeners. The non-existent appearance is clung to as self and what belongs to self. Universal delusion is poison, and apart from that, there is no so-called suffering of samsara. Refuting the argument against this: If it is only conceptual thought, then the deity and mandala of the generation stage should not be considered as objects of purification, because relying on forms and so on outside of the mind will become the cause of samsara, isn't it? Answering the refutation: The appearance of forms and so on is due to the agitation of the mind's habits, appearing as multiple, but apart from that, there is no appearance of grasper and grasped. Apart from the conceptual thought of self-grasping, there is no so-called samsara. Therefore, the cessation of conceptual thought is called nirvana. As it is said in the 'Great Seal of Emptiness': 'Because the wisdom body is abandoned, why does the meaning of external objects exist? All external appearances are momentary, they are the magical manifestations of the joyful mind.' How to purify ordinary conceptual thoughts through the generation stage, first purify the external world: Such an ordinary container world, through purification, becomes a palace and the seat of the deity. How to purify sentient beings, purify the four births through the generation stage: Purify the four births of sentient beings through the generation stage. From manifest enlightenment arise womb-born, warmth-born, and moisture-born. Bringing sentient beings out of the womb is called womb-born. Purify egg-born through the three yogas and bindus. From the seed of an instant arise miraculously born, etc.
་ཐབས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་། །བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བར་དོ་སྦྱོང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་སོགས་སྐྱེས་ ནས་གནས་པ་སྦྱོང་། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་ལས་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣམ་པས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ལྷ་སྐུ་ཁྲོ་ཆགས་ཅན་བསྒོམ་ཞེ་སྡང་དང་། །བཙུན་ མོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་འདོད་ཆགས་དང་། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་བསྒོམ་གཏི་མུག་སྦྱོང་། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། སྤང་བྱ་གཉིས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི། །གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཀུན་དང་སྣོད་བཅུད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཇིག་སོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །ཐོབ་བྱེད་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ནི། འབྲས་བུ་ གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྒྲུབ། །སྲུང་འཁོར་བདུད་བཏུལ་ཕོ་བྲང་ཞིང་སྦྱོང་བ། །ལྷར་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་དབང་སོགས་དེར་དབང་ཐོབ། །སྤྲོ་བསྡུས་དོན་མཛད་བཟླས་པས་ ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བས་མྱ་ངན་འདས་ཚུལ་སྟོན། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་ནི། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །ཐབས་གཉིས་ལས་བྱུང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད། ། 12-905 ཆོས་སྐུར་མོས་ཤིང་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཕྱིར། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་ལ་རྒོལ་བ་དང་ལན་གདབ་པ་ ནི། གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་། །སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན། །བསྐྱེད་རིམ་དོན་མེད་ཅེ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བཟང་ཡང་དེ་ཡི་རྟེན། །བསྐྱེད་རིམ་མེད་ ན་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་མེད་པ་བདེ་མི་འབྱུང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུས་ཕན་ཚུན་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་ འགྱུར་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཏེ། །ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དེ་འབྲས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ལམ་དང་འབྲས་བུའང་རྒྱུ་རིགས་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའང་ལམ་གྱི་རིགས་སུ་བརྗོད། །ལམ་ གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རིགས་བདག་ཏུ་འཇོག་ཚུལ། འོན་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལམ་རིགས། །འབྲས་བུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་རིམ་པ་ གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ནི། དེས་ན་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་
【現代漢語翻譯】 所有方法的修持方式是:此外,修持智慧集合的死亡過程和中陰狀態的象徵,以及中陰狀態。通過生起所依和能依,修持生起次第和智慧融入等生起后的住留。這些依次在法身、報身、化身和大樂身中起作用。以天神形象修持來凈化三種毒素的方式是:觀想忿怒和貪慾的天神身形來凈化嗔恨;觀想被妃嬪眷屬圍繞來凈化貪慾;觀想具有相好莊嚴的身形來凈化愚癡。以圓滿次第的殊勝對天神執著進行凈化的方式是:第二個應斷除的是對殊勝天神的執著。其對治是圓滿次第的智慧。通過它,凈化一切有為法、器情世界、所依和能依、以及壞滅等等。獲得果位,確定為二身的色身之獲得方式是生起次第:獲得果位色身的方式是生起次第。通過積累二資糧,成就解脫的順緣。通過守護輪、降伏魔眾、宮殿和凈土的修持,以及生起天神和獲得佛陀的灌頂等,在那裡獲得自在。通過收放、成辦利益和唸誦來轉法輪。通過收攝壇城來示現涅槃的方式。行住坐臥等行為是事業和利他。獲得法身的方式是圓滿次第:同樣,獲得法身的方式是圓滿次第。從二道中產生的雙運自性。 通過信解和混合法身來修持,成為獲得果位法身的因。這兩個次第的自性是能依和所依,對此進行辯論和回答:如果通過修持圓滿次第,也能凈化生起次第並顯現法身,那麼生起次第就沒有意義了嗎?即使圓滿次第的修持如此殊勝,但它的所依是生起次第。沒有生起次第,就沒有所依的圓滿次第。因此,沒有天神身形,就不會生起安樂。以二次第解脫的理由,以種姓或原因為因,因、道、果如何相互成為種姓和種姓之主:輪迴的諸法都是如來藏,通過道來凈化,因此產生果。同樣,道和果也是因的種姓,因和果也是道的種姓。在道的階段,如何安立種姓之主:然而,在道的階段,因是道之種姓,果是種姓之主。因為這三者是相互關聯的。因此,以二次第解脫是合理的:因此,修持二次第。
【English Translation】 The practice of all methods is: Furthermore, practice the death process of the wisdom assembly and the symbols of the intermediate state, as well as the intermediate state. By generating the support and the supported, practice the generation stage and the abiding after arising, such as the integration of wisdom. These sequentially function in the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the Great Bliss Body. The way to purify the three poisons by practicing as a deity is: Visualize the wrathful and desirous deity form to purify hatred; visualize being surrounded by a retinue of consorts to purify desire; visualize the form adorned with marks and signs to purify ignorance. The way to purify attachment to the deity with the excellence of the completion stage is: The second thing to be abandoned is attachment to the excellent deity. Its antidote is the wisdom of the completion stage. Through it, purify all phenomena, the outer and inner worlds, the support and the supported, and destruction, etc. The way to attain the fruit, determining the Rupakaya (form body) of the two bodies, is the generation stage: The way to attain the Rupakaya is the generation stage. By accumulating the two accumulations, accomplish the conducive conditions for liberation. Through the practice of the protective circle, subduing demons, the palace, and the pure land, as well as generating the deity and receiving the empowerment of the Buddha, etc., attain freedom there. By expanding and contracting, accomplishing benefits, and reciting, turn the wheel of Dharma. By dissolving the mandala, demonstrate the way of passing into Nirvana. Actions such as walking, standing, sitting, and lying down are activities and benefiting others. The way to attain the Dharmakaya is the completion stage: Similarly, the way to attain the Dharmakaya is the completion stage. The nature of union arising from the two paths. By believing in and mixing the Dharmakaya to practice, it becomes the cause for attaining the fruit of the Dharmakaya. The nature of these two stages is the support and the supported, and there is debate and response to this: If by practicing the completion stage, one can also purify the generation stage and manifest the Dharmakaya, then is the generation stage meaningless? Even if the practice of the completion stage is so excellent, its support is the generation stage. Without the generation stage, there is no completion stage of the supported. Therefore, without the deity form, bliss will not arise. The reason for liberation through the two stages, with lineage or cause as the cause, how cause, path, and fruit become lineage and lord of lineage to each other: All phenomena of samsara are Tathagatagarbha (Buddha-nature), purified by the path, therefore the fruit arises. Similarly, the path and fruit are also the lineage of the cause, and the cause and fruit are also the lineage of the path. How to establish the lord of lineage in the stage of the path: However, in the stage of the path, the cause is the lineage of the path, and the fruit is called the lord of the lineage. Because these three are interconnected. Therefore, it is reasonable to be liberated by the two stages: Therefore, practice the two stages.
པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེན་པས་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བས་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུར་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི། ། 12-906 ལས་རྒྱ་ལ་སོགས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ལ། གྲོལ་ཚུལ་དཔེར་བསྟན་པའི་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ནི། བརྟན་པའི་དུག་གིས་གཡོ་བའི་ དུག་འཇོམས་ལྟར། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་འཇོམས། །ལྡོག་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ནི། རླུང་ནད་ཆུང་ངུ་མོན་སྲན་གྱིས་བཟློག་ལྟར། །སྣོད་བཅུད་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་བཟློག །སྦམ་པ་གཉེན་ པོར་ཆེ་བ་ནི། ཆུང་ངུ་མང་པོའི་གྲོགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་ལྟར། །བཞིན་ལག་གཅིག་ཞེན་གཉེན་པོར་དུ་མ་བསྒོམ། །བསྣན་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ནི། ཚིག་པ་བསྲེག་དཔྱོད་སོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་ལྟར། །འདོད་ཆགས་ གཉེན་པོར་ལྷ་མོའི་འཁོར་བསྒོམས་སོགས། །དཔེ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དངོས་ནི། མདོར་ན་རྣམ་དག་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས། །དངོས་པོའི་མཚན་མས་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ པས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །རྫོགས་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ལ་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ཀྱང་སྦྱང་དུ་རུང་ བ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི། དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་སོ་སོ། །སེམས་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བ་རང་རིག་པ། །རང་གཞན་རྣམ་དག་རྒྱུ་བའི་དག་པ་གསུམ། ། 12-907 གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ལམ་བྱེད་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ལྷ་སོ་སོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རང་རིག་ པ། །དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི། བྲལ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལྷ་སོ་སོ། ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་རང་རིག་པ། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་རིག་དང་། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའང་ཡོད། ། རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་ གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རིམ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། །སྒོམ་པར་བཞེད་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས། །ཡང་ན་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་སེམས་འགྲེལ་ ལུགས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ། །རྫོགས་རིམ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྒོམ་པར་གསུངས། །གཱ་ཡ་དྷ་ར་ལ་སོགས་གོང་མ་རྣམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བཞེད།
【現代漢語翻譯】 因此,通過(對本尊的)執著而解脫,因為(本尊)不會欺騙,並且(本尊)與(修行者)相連。 同樣,本尊(藏文:ལྷ་,含義:deity),法器(藏文:ཕྱག་མཚན,含義:hand implements),壇城(藏文:དཀྱིལ་འཁོར,含義:mandala),以及觀修瑜伽(藏文:བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར,含義:meditative yoga),包括生起次第(藏文:བསྐྱེད་རིམ,含義:generation stage)和圓滿次第(藏文:རྫོགས་རིམ,含義:completion stage), 以及事業手印(藏文:ལས་རྒྱ,含義:karma mudra)等,都是果位的因。 因為被殊勝的方便所攝持,所以適合解脫。爲了展示解脫的方式,相似的例子是,強大的對治法就像用穩定的毒藥摧毀遊移的毒藥一樣。 平凡的分別念被道之證悟所摧毀。強大的對治的另一個例子是,就像用小小的豌豆來消除輕微的風病一樣,通過觀修對治的生起次第來消除器情和有情。 強大的對治的另一個例子是,就像用許多小東西的幫助來吸引一樣,不要執著於一個面容或一隻手,而要觀修許多(本尊)。 強大的對治的另一個例子是,就像用燒灼等方法來治療疾病一樣,爲了對治貪慾,要觀修本尊眷屬等。 總而言之,對於那些具有清凈見解的人來說,不會被事物的相所束縛,從而獲得解脫。通過觀修生起次第,可以將慾望轉化為道。通過圓滿次第的方便,可以將煩惱轉化為菩提。 因為是三清凈自性,所以適合解脫,並且可以通過自性清凈來凈化染污,這三種清凈是因位的清凈:諸法自性本不生,即是真如;顯現為世俗之身的,即是諸本尊;顯現為多樣的心性,即是自明覺。自他清凈是因位的清凈。 爲了凈化突發性的染污,三種方便道的清凈是:離戲論的道,即是真如;觀想諸法為本尊身,即是諸本尊;證悟大樂智慧,即是自明覺。這是凈化染污的方便道的清凈。 遠離染污的三種果位的清凈是:遠離(染污)之果,即是法身(藏文:ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ,梵文天城體:svābhāvikakāya,梵文羅馬擬音:svabhavikakaya,漢語字面意思:自性身);色身利益眾生,即是諸本尊;法身是圓滿智慧,即是自明覺。這是顯現的果位的三種清凈。 或者,也有說自性身是自明覺,法身是真如。觀修二次第的順序是:二次第中,先生起次第穩固之後,再觀修圓滿次第,這是聖者父子等的觀點。或者,先觀修十二年的生起次第,然後觀修圓滿次第,這是心釋派的觀點。 佛智足等說,先生起次第,然後用圓滿次第來印持,再進行觀修。嘎雅達熱等上師們認為,生起次第和圓滿次第應該在同一個座墊上觀修。
【English Translation】 Therefore, liberation comes through attachment (to the deity), because (the deity) does not deceive and is connected (to the practitioner). Similarly, the deity (Tibetan: ལྷ་, meaning: deity), hand implements (Tibetan: ཕྱག་མཚན, meaning: hand implements), mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, meaning: mandala), and meditative yoga (Tibetan: བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར, meaning: meditative yoga), including the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ, meaning: generation stage) and completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ, meaning: completion stage), as well as karma mudra (Tibetan: ལས་རྒྱ, meaning: karma mudra) and so on, are the cause of the fruit. Because it is seized by special means, it is appropriate to be liberated. To show the way of liberation, a similar example of a great antidote is like destroying a moving poison with a stable poison. Ordinary conceptual thoughts are destroyed by the realization of the path. Another example of a great antidote is like reversing a slight wind disease with a small pea, reversing the vessel and sentient beings by meditating on the generation stage of the antidote. Another example of a great antidote is like attracting with the help of many small things, do not be attached to one face or one hand, but meditate on many (deities). Another example of a great antidote is like treating a disease with cauterization, etc., to counteract desire, meditate on the retinue of the deity, etc. In short, for those who have pure views, they will not be bound by the characteristics of things and will be liberated. By meditating on the generation stage, desires can be transformed into the path. By means of the completion stage, afflictions can be transformed into enlightenment. Because it is the nature of the three purities, it is appropriate to be liberated, and impurities can be purified by the naturally pure nature. The three purities of the cause are: all things are naturally unborn, which is Suchness; appearing as the conventional body, which is the deities; appearing as diverse mind-nature, which is self-awareness. Self and other purity are the three purities of the cause. In order to purify sudden impurities, the three purities of the means path are: the path of non-proliferation, which is Suchness; contemplating all things as the body of the deity, which is the deities; realizing great bliss wisdom, which is self-awareness. These are the three purities of the means to purify impurities. The three purities of the fruit lineage, which are free from impurities, are: the fruit of freedom, which is the Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ, Sanskrit Devanagari: svābhāvikakāya, Sanskrit Romanization: svabhavikakaya, Chinese literal meaning: self-nature body); the Rupakaya benefits sentient beings, which is the deities; the Dharmakaya is perfect wisdom, which is self-awareness. These are the three purities of the manifested fruit. Or, it is also said that the Svabhavikakaya is self-awareness, and the Dharmakaya is Suchness. The order of meditating on the two stages is: in the two stages, first the generation stage is stable, and then the completion stage is meditated upon, which is the view of the holy father and sons, etc. Or, first meditate on the generation stage for twelve years, and then meditate on the completion stage, which is the view of the Mind Commentary School. Buddha Jnana Pada and others said that first the generation stage, and then seal it with the completion stage, and then meditate. Gayadhara and other superiors believe that the generation stage and the completion stage should be meditated on the same seat.
།ཅེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལ། དང་པོ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆིངས་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་གྲངས་གཉིས། 12-908 དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ། སྙིང་བོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། བདག་མེད་མ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་གསུངས། གུར་ལས། རིགས་རྐྱང་རྒྱས་པ་ལ། རིགས་རྐྱང་པ་ལྔ་ ལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་ལྔ། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་ ཞེ་ལྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་གོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་ ལྷ་མོ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་ཞེ་ལྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག དེ་ལ་སྔར་བཞིན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་བསྡུས་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་བཅོ་ལྔ་མ་གཉིས་ཏེ་དངོས་བསྟན་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། གུར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པ་འམ། །ཡང་ན་ བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བརྒྱད་བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཤུ་པོ་དེའི་ནང་ནས་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་བཞིར་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཅུ། 12-909 བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ལྗོན་ཤིང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གུར་རྒྱན་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་བསྡུས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། རིགས་རྐྱང་ལ་ ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རིགས་རྐྱང་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྔར་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བཞིར་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་བསྣན་ པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོང་བར་བཤད་ཅིང་། སམྤུ་ཊི་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ། བདག་མེད་མ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། དྲག་པོ་གདན་ཅན་ཏེ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀྱིས་ལྔར་འགྱུར་བས་བཅུ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་འབྱུང་ བ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མ
【現代漢語翻譯】 因此,第二部分包括生起次第和圓滿次第各自的證悟。首先,分為本尊的形象和證悟的誓言兩部分。第一部分又分為最勝成就本尊的壇城和事業增上的本尊數量兩部分。 首先是壇城:根本續中說,身語意黑汝迦三尊,心髓是喜金剛(藏文:ཀྱེ་རྡོ་རྗེ,梵文天城體:हेवज्र,梵文羅馬擬音:Hevajra,漢語字面意思:嘿 Vajra),無我母。根本是金剛持和六尊。古續中說,單族增上的,單族五部,每一部由八位明妃圍繞的九尊佛母。總集增上的,一個壇城中,主尊五部各自被八位明妃圍繞的四十五尊佛母的壇城。其中,通過中央主尊五部各自交替的關鍵,總集增上的壇城也是一個壇城中,五部各自被四位明妃圍繞的四十五尊佛母的壇城。同樣,通過中央主尊交替的關鍵,總集簡略的是二十五尊佛母的五部壇城。在這些之上,身語意黑汝迦三尊,十三尊和十五尊的無我佛母,顯說有二十尊。古續中說,『觀修每一個壇城,或者簡略的壇城本身,八八位於中央,或者直到二十五尊。』因此,在這二十尊中,前十五尊通過上師口訣的身語意心髓喜金剛四尊各自交替的方式,有六十尊。 加上兩個無我母壇城,得到六十二尊,這是樹的觀點。古續莊嚴論中說,如同總集有增上和簡略兩種一樣,單族也分為增上和簡略兩種,單族簡略的五部壇城,如同之前一樣,通過身語意心髓喜金剛四尊各自交替的方式,增加二十尊,得到八十二尊。勝樂略續中說,身語意黑汝迦三尊,心髓喜金剛,智慧空行母十三尊,無我母,金剛界,忿怒座墊八尊。金剛界通過主尊交替的關鍵變為五尊,得到十二尊。加上根本續的六個壇城,總共有一百個最勝成就的壇城,這是薩迦派父子的觀點。樹論中……
【English Translation】 Therefore, the second part includes the realization of the generation stage and the completion stage respectively. First, it is divided into two parts: the form of the deity and the vows of realization. The first part is divided into two parts: the mandala of the supreme accomplishment deity and the number of deities for increasing activities. First is the mandala: The Root Tantra says, the three Herukas of body, speech, and mind, the essence is Hevajra (藏文:ཀྱེ་རྡོ་རྗེ,梵文天城體:हेवज्र,梵文羅馬擬音:Hevajra,漢語字面意思:Hey Vajra), Selfless Mother. The root is Vajradhara and six deities. The Guhyasamaja Tantra says, for the single family increasing, the single family five, each surrounded by eight consorts, the nine Mother Buddhas. For the combined increasing, in one mandala, the main five families each surrounded by eight consorts, the mandala of forty-five Mother Buddhas. Among them, through the key of the central main five families alternating, the combined increasing mandala is also a mandala of forty-five Mother Buddhas, with each of the five families surrounded by four consorts. Similarly, through the key of the central main deity alternating, the combined simplified is the five mandalas of twenty-five Mother Buddhas. Above these, the three Herukas of body, speech, and mind, the thirteen and fifteen Selfless Mothers, explicitly there are twenty deities. The Guhyasamaja Tantra says, 'Meditate on each mandala, or the simplified mandala itself, eight eights reside in the center, or up to twenty-five.' Therefore, among these twenty, the former fifteen, through the oral instructions of the guru, the four of body, speech, mind, and essence Hevajra alternating, there are sixty deities. Adding the two Selfless Mother mandalas, we get sixty-two deities, which is the view of the Tree. The Ornament of the Guhyasamaja Tantra says that just as the combined has increasing and simplified, the single family is also divided into increasing and simplified. The five mandalas of the single family simplified, as before, through the four of body, speech, mind, and essence Hevajra alternating, adding twenty deities, we get eighty-two deities. The Samputa Tantra says, the three Herukas of body, speech, and mind, the essence Hevajra, the Wisdom Dakini thirteen deities, Selfless Mother, Vajradhatu, Wrathful Seat eight deities. Vajradhatu becomes five through the key of the main deity alternating, resulting in twelve deities. Adding the six mandalas of the Root Tantra, we get a hundred mandalas of supreme accomplishment, which is the view of the Sakya fathers and sons. The Tree Treatise...
ཛེས་རྒྱན་ལས། རིམ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ནི། དབང་ཐོབ་ དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་མན་ངག་གི །བཀའ་ལུང་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པོས་གནས་ནི་དབེན་པ་དང་། །རང་ཁྱིམ་དུར་ཁྲོད་རིགས་མཐུན་གནས་སོགས་སུ། །དུས་ནི། མཚན་མོའི་དུས་སམ་ཐུན་གསུམ་ཐུན་བཞི་དང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསམ་པ་ནི། 12-910 གཞན་དོན་བསམ་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་བྱ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་ངོ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྣམ་ དག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡོད་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་ནུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་རྩ་བཤད་སོ་སོ་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ཡུམ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དྲུག །གུར་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་རིགས་རྐྱང་རྒྱས་པ་ལྔ། །རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང་བསྡུས་པ་ ལྔ། །མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་གཉིས། །དངོས་བསྟན་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཀྱང་མན་ངག་གིས། །རིགས་གཞན་བཞི་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱར་བས། །རིགས་ལྔ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །རིགས་རྐྱང་རྒྱས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་དང་། །རིགས་བསྡུས་རྒྱས་བསྡུས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་དྲུག་ཅུ་གཉིས། ། ཡང་ན་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་ལྟར། །རིགས་རྐྱང་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ སྦྱར་བས། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་གུར་རྒྱན་ལུགས། །སམྤུ་ཊི་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་དྲག་པོ་གདན་ཅན་ཏེ། ། 12-911 དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་ཡི། །གནད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དགོས་པ་དཔྱད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོགས་སུ་བགྲང་ན་ཁ་སྦྱོར་ནས་བཤད་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་བགྲང་བར་རིགས་ཤེ་ན། །རྩ་རྒྱུད་གསུང་བའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྲང་པ་ སྟེ། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ན། །གང་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་བགྲང་མི་དགོས། །སྤྱིའི་གྲངས། དེ་ལྟར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ནི། །གཙོར་བྱས་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས། །བཤད་ པའི་མཆོག་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་ཟད་གོང་མའི་ལུགས། །གཞུང་འགྲེལ་ལྟར་ན་རྩ་བཤད་གསུམ་ཀ་ནས། །འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 在《莊嚴穗》中,關於分別解釋二次第,觀修圓滿次第所依之生起次第的補特伽羅是:獲得灌頂,具有誓言,並獲得口訣的修行者,所處之處是寂靜處,或者自己家、墓地、同類之處等。時間是:夜晚,或者三時、四時。任何時候的等持和后得,所思所想是: 以利他之心,觀修本尊瑜伽,對於本尊瑜伽,生起所修之本尊,主要修持殊勝本尊的本尊瑜伽之體性是:其體性,對於任何瑜伽,具有清凈殊勝之處,能夠清凈庸俗顯現和執著的,就是本尊瑜伽。其分類,根本續和釋續各自所說之方式,根本續所說之方式是:根本續中說,身語意和心髓,嘿日嘎(藏文),金剛瑜伽母(藏文),以及因之金剛持,共六種。從《金剛幕續》中所說之方式是:五部單尊,五部總集,五部攝略。不動嘿汝嘎三種,佛母二種。雖然顯說有二十種,但以口訣,其他四部也加上身語意,因此五部各自也有四種,共二十種。單尊之壇城二十種,總集和攝略之二十種,加上佛母之壇城兩種,共六十二種。或者,如同總集和攝略二者,單尊也加上總集和攝略二者,則出現八十二種,這是《幕續莊嚴》之觀點。從《合掌續》中所說之方式是:從《合和續》中,吉祥金剛四種,智慧空行金剛無我母,金剛界和猛厲座墊母, 顯說出現八種壇城。金剛界,以主尊轉移之要訣,總集五部,共十二種。對於金剛持,需要觀察的是,如果根本續之金剛持,單獨計算,那麼從《合和續》中所說的金剛持,是否也應該計算?因為根本續所說的本師就是金剛持,因此要計算他的壇城。因為《合和續》是金剛界所說,因此不必從他處單獨計算。總數是:如此,口訣派之說法是,主要依據吉祥金剛三續,所說的殊勝修持壇城有一百種,這是無誤之上師傳統。按照經論,從根本續和釋續三者,出現的身語意之壇城。
【English Translation】 In 'Ornament of Splendor', regarding the separate explanation of the two stages, the individual who cultivates the generation stage, which is the basis for the completion stage, is: one who has received empowerment, possesses vows, and has received the oral instructions. The place to be is a secluded place, or one's own home, a cemetery, a place with similar beings, etc. The time is: nighttime, or three or four sessions. At all times, in both meditative equipoise and post-meditation, the thought is: With the thought of benefiting others, one should cultivate the yoga of the deity. For the yoga of the deity, generate the deity to be cultivated. The essence of the deity yoga, which primarily cultivates the supreme deity, is: its essence, for any yoga, has pure and special qualities, capable of purifying ordinary appearances and attachments, is the deity yoga itself. Its divisions, the ways of explaining from the root and explanatory tantras separately, the way of explaining from the root tantra is: In the root tantra, it says, body, speech, mind, and essence, Heruka (Tibetan), Vajrayogini (Tibetan), and the Vajradhara of cause, are six. The way of explaining from the Vajra Tent Tantra is: five solitary families, five combined families, and five condensed families. Three Immovable Herukas, two Mothers. Although twenty are explicitly stated, with oral instructions, the other four families are also combined with body, speech, and mind, so each of the five families also has four, totaling twenty. Twenty mandalas of solitary families, twenty each of combined and condensed families, plus two mandalas of Mothers, totaling sixty-two. Or, just as there are two combined and condensed families, the solitary families are also combined with two combined and condensed, resulting in eighty-two, which is the view of 'Ornament of the Tent Tantra'. The way of explaining from the Sampūṭa Tantra is: From the 'Union Tantra', four Auspicious Vajras, Wisdom Dakini Vajra Nairātmyā, Vajradhātu and Fierce Seat-Holder Mother, Eight mandalas appear explicitly. Vajradhātu, with the key point of transferring the main deity, combines five families, totaling twelve. Regarding Vajradhara, what needs to be examined is, if the Vajradhara of the root tantra is counted separately, then should the Vajradhara mentioned in the 'Union Tantra' also be counted? Because the teacher mentioned in the root tantra is Vajradhara, therefore his mandala should be counted. Because the 'Union Tantra' is spoken by Vajradhātu, therefore it is not necessary to count it separately from elsewhere. The total number is: Thus, the saying of the oral instruction lineage is that, mainly based on the three tantras of Auspicious Vajra, there are one hundred supreme cultivation mandalas mentioned, which is the unerring tradition of the superiors. According to the scriptures and commentaries, from the three root and explanatory tantras, the mandalas of body, speech, and mind appear.
རྣམས། །དང་པོའི་ལས་པས་བསྒོམ་ བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རིག་བྱེད་མའི་བར་བརྒྱད། གུར་ལས། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ནས་ནག་ པོ་ཆེན་པོའི་བར་ཉེར་བརྒྱད། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྒྲོལ་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བར་སུམ་ཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་དང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་ནས་གསུང་ཚུལ་ནི། 12-912 ལས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྣམ་དག་མ་གསུངས་པས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་མི་སྦྱོང་ཡང་། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། །ཉིད་ཡིན་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མ། །དཀར་མོ་ཆུ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདག་མེད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་མ། །རིག་བྱེད་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །གུར་ལས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་སྟོབས་པོ་ ཆེ། །ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཤེས་ཕྱིན་དཀར་མོ་དང་ནི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྱི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲོལ་མ་ འོད་ཟེར་ཅན་ཙནྡ། །ནོར་རྒྱུན་མ་དང་རྨུག་འཛིན་སོ་འབྲང་དང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ན་སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་མ། །ཤེས་ཕྱིན་དཀར་མོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་དང་། ། མཆོག་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང་བདེ་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྟ་མགྲིན། །མི་གཡོ་བ་དང་སྟོབས་ཆེན་རྣམ་སྣང་དང་། །མཁའ་ལྡིང་དབང་གི་ སྒྲོལ་མ་དཔལ་མཆོག་དང་། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་དང་། །སྡེ་གཞིག་པ་དང་ལྷ་དགས་ཆར་དབབ་བཅད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་གཙོར་གྱུར་སུམ་ཅུ་འོ། ། 12-913 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆིངས་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དེ་ནས་ཡང་ ནི་ལས་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ཕྲ་ཐིག་སོགས་ བསྒོམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་དང་། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་ རྩི་མྱང་ལ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 這些都是最初修行者所修持的瑜伽,也有人認為這僅僅是共同成就法。正如經文所說。第二種是:根據《根本續》,從金剛母(Vajra-mā)到作明母(Rig-byed-ma)共有八位。根據《古續》,從調伏部多('Byung-po 'dul-byed)到大黑天(Nag-po chen-po)共有二十八位。根據《合續》,從度母(Sgrol-ma)到虛空瑜伽母(Rnal-'byor nam-mkha'i)共有三十位,總計六十六位。正如《莊嚴樹》中所說:主要闡述了共同成就本尊的瑜伽之體性,以及在三部續中對此的講述方式: 事業增廣本尊之瑜伽是:對於哪種瑜伽沒有明確說明清凈,即使不修習平凡的顯現執著分別念,也是寂靜、增廣等成就本尊之瑜伽。正如《根本續》中所說:金剛母、白水母、金剛空行母、無我母、空行母、地行母、作明母,共有八種。根據《古續》:調伏部多大力者、忿怒十尊各自、金剛度母和般若白母以及忿怒十尊總集、金剛無身、咕嚕咕咧(Kurukulle)、世間自在、文殊、閻魔敵(Gshin-rje gshed)、吽聲度母、具光芒者旃扎(Tsand)、財源母和煙色母以及索昂(So 'brang)和黑大天等共二十八位。在《合續》中:度母、作明母、般若白母、四族母四位以及殊勝成就度母、怖畏金剛光芒者、山居葉衣母和勝樂金剛以及金剛空行、閻魔敵馬頭明王、不動明王和大威力者遍照尊以及鵬鳥自在度母、吉祥勝樂和咕嚕咕咧、日月食以及摧破部多和天降雨雹、智慧空行虛空瑜伽母,總計以共同成就為主的三十位。 正如經文所說。第二,關於現證的誓言:如《金剛頂經》所說:首先以結合之三摩地,瑜伽士融入,之後是壇城之王,之後又是事業之王。正如經文所說,主要生起的是父尊母尊。從結合之三摩地,生起眷屬本尊,到供養讚頌享用甘露之間是壇城之王。觀修微細明點等是事業之王,即以三種三摩地來約束。根據《古續》:成佛之境是圓滿,是普賢王如來之自性,觀修成自己的本尊,以及供養讚頌享用甘露等,是瑜伽六支。
【English Translation】 These are the yogas practiced by the initial practitioners, and some consider it to be merely the common accomplishment practice. As it is said in the scriptures. The second is: According to the 'Root Tantra,' there are eight from Vajra-mā to Rig-byed-ma. According to the 'Gur Tantra,' there are twenty-eight from 'Byung-po 'dul-byed to Nag-po chen-po. According to the 'Yoga Tantra,' there are thirty from Sgrol-ma to Rnal-'byor nam-mkha'i, totaling sixty-six. As stated in the 'Ornament of Trees': It mainly explains the nature of the yoga of the common accomplishment deity and how it is taught in the three tantras: The yoga of the deity for increasing activities is: For which yoga it is not clearly stated to be pure, even if one does not train in ordinary appearance clinging to conceptual thoughts, it is the yoga of the deity for accomplishing peaceful, increasing, etc. As stated in the 'Root Tantra': Vajra-mā, White Water Mother, Vajra Dakini, Selfless Mother, Sky-going Mother, Earth-going Mother, Rig-byed-ma, there are eight types. According to the 'Gur Tantra': Taming Bhutas, the Powerful One, the Ten Wrathful Ones individually, Vajra Tara and Prajnaparamita White Mother, and the general Ten Wrathful Ones, Vajra Bodiless, Kurukulle, Lokeshvara, Manjushri, Yamantaka, Hum-making Tara, Radiant Chandali, Vasudhara and Smoky Holding and So 'brang and Great Black One, totaling twenty-eight. In the 'Yoga Tantra': Tara, Rig-byed-ma, Prajnaparamita White Mother, the Four Family Mothers, and the Supreme Accomplishment Tara, Terrifying Radiant One, Mountain Retreat Leaf-Clad One and Supreme Bliss and Vajra Dakini, Yamantaka Hayagriva, Achala and Great Powerful Vairochana and Garuda Freeing Tara, Glorious Supreme and Kurukulle, Solar and Lunar Eclipse and Destroyer of Hosts and Rain-Decreasing Interceptor, Wisdom Dakini, Yoga Sky, totaling thirty, mainly focused on common accomplishments. As stated in the scriptures. Second, regarding the bond of realization: As stated in the 'Vajra Peak Tantra': First, with the samadhi of union, the yogi enters into absorption, then the supreme king of the mandala, then again the king of activities. As stated in the scriptures, mainly arising is the Father and Mother. From the samadhi of union, arising the retinue deities, to offering praise and enjoying nectar is the king of the mandala. Meditating on subtle bindus etc. is the king of activities, that is, bound by the three samadhis. According to the 'Gur Tantra': The state of Buddhahood is perfection, is the nature of Samantabhadra, meditating as one's own yidam, and offering praise and enjoying nectar etc., are the six limbs of yoga.
་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡང་ནི་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་ པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ་སྟེ་གསུམ་གསུངས་ལ། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། སྐྱེད་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནི། ། 12-914 ཚད་མེད་བཞི་ཙམ་བྱ་དང་དེའི་སྔོན་དུ། །ཚོགས་ཞིང་མཆོད་དང་དེ་སྟེང་རྒྱུན་བཤགས་དང་། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བཟུང་བསྣན་པས་རྒྱས་བསྡུས་བཞི། །དེ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་སྤངས། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ཚད་མེད་བཞི་ཙམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་སྲུང་འཁོར་ཙམ། །བསྒོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའང་རུང་། ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ ཆིངས་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་འཆིང་ནི། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། །ཕྲ་ཐིག་ལ་ སོགས་ལྷག་མ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཐོད་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ། །རྗེས་ ཆགས་རྡོར་སེམས་ངོ་བོ་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོ། །སེམས་ཉིད་དག་བྱེད་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས། །བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང་ཕྱིར་དཔག་མེད་གསུང་། །མཆོད་པ་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ། །བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་ངོ་ བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག །རྡོ་རྗེ་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་ནི། ལྷ་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །བྱིན་རླབས་ཉེར་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེ། ། 12-915 དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་ཐབས་གང་ལ་ཆིངས་གང་འཇུག་ནི། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ལྷ་གང་ལ་མངོན་རྟོགས་གང་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་རྒྱས་པ་ནི། རིགས་བསྡུས་རྣམས་ལ་ཆིངས་གསུམ་གང་རུང་དང་། །ཁ་ སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཐོག་མཐའ་སྦྱར། །རིགས་རྐྱང་རྣམས་དང་ཡུམ་ལ་ཕྱི་མ
【現代漢語翻譯】 如是說,以六支束縛。如根本續所說:『又空性菩提,第二為種子攝,第三為影像圓滿,第四為文字安立。』如是說,以親近修持四支束縛,共說了三種。第一是,將三身作為道用;第二是,六部如來;第三是,將四身作為道用的修法。如《莊嚴妙樹》所說,生起次第的現觀之分類,有廣、中、略三種。修法的前行,積累福德資糧是: 『修持四無量心,此前,供養福田,其上加上常懺悔,如是加上受戒,即為廣略四支。其後,積累智慧資糧,修持守護輪。』若作中等,則捨棄忿怒十尊的守護輪。若極略,則僅修持四無量心,以及智慧資糧和共同守護輪。修習之後,也可進入真實瑜伽。真實瑜伽中,分別宣說了現觀的三種束縛,將三身作為道用的三摩地之束縛是: 『主要生起次第,首先是結合,供養讚頌乃至壇城勝尊,細微之處乃至剩餘勝尊,將三身作為道用,以三摩地束縛。』將六部如來作為道用,以顱鬘六支束縛是:『生起宮殿,毗盧遮那佛身,後起金剛薩埵,本體是修法之主。清凈心性,灌頂不動佛意,甘露于喉中品嚐,故為無量語。供養佛陀,事業不空成就,讚頌功德,本體寶生佛。』六部如來修法,以六支束縛。將四金剛作為道用,以四支束縛是: 『生起本尊,親近支分是身金剛,加持近修支分是語金剛,勾招融入修持支分是意金剛,增益安立大修是智慧金剛。』四身修法,以親近修持四支。此乃遍及一切修法。』如是說。何種修法適用何種束縛呢?如《莊嚴妙樹》所說:何本尊與何現觀結合,廣、中、略三種中,廣者是:對部類總攝者,可結合三種束縛中的任何一種。對於和合金剛界,則首尾結合。對於單一部類和佛母,則後者適用。
【English Translation】 As it is said, bound by the six limbs. As stated in the Root Tantra: 'Also, emptiness bodhicitta, the second is the collection of seeds, the third is the perfection of images, the fourth is the establishment of letters.' As it is said, bound by the four limbs of approach and accomplishment, three in total are mentioned. The first is, to make the three kayas the path; the second is, the six families of the Victorious Ones; the third is, the means of accomplishment to make the four kayas the path. As stated in 'The Beautiful Ornament of Trees': The classification of the manifestation of realization has three aspects: extensive, intermediate, and concise. The preliminary practice of accumulating merit and virtue for the means of accomplishment is: 'Practicing the four immeasurables, and before that, offering to the field of accumulation, and above that, constant confession, likewise, adding the taking of vows, makes four aspects of extensive and concise. After that, accumulating wisdom accumulation, meditating on the protective circle. If doing it intermediately, then abandon the protective circle of the ten wrathful deities. If extremely concise, then only the four immeasurables, and the accumulation of wisdom, and the common protective circle. After meditating, it is also permissible to enter the actual yoga.' In the actual yoga, the three bonds of manifestation of realization are explained separately. The bond of the three samadhis that make the three kayas the path is: 'The main generation stage, first is the union, offerings and praises up to the mandala, the supreme Victorious One, subtle lines and so on, the remaining Victorious One. Making the three kayas the path, bound by the three samadhis.' Making the six families of the Victorious Ones the path, bound by the six limbs of the skull garland is: 'Generating the palace, the body of Vairochana, the subsequent Vajrasattva, the essence is the main means of accomplishment. Purifying the mind itself, the empowerment of Akshobhya's mind, nectar tasted in the throat, hence immeasurable speech. Offerings to the Buddhas, the activity of Amoghasiddhi, praises of the qualities, the essence of Ratnasambhava.' The means of accomplishing the six families of the Victorious Ones, with six limbs. Making the four vajras the path, the bond of the four limbs is: 'Generating the deity, the limb of approach is the body vajra, the limb of blessing and near accomplishment is the speech vajra, the limb of summoning and dissolving is the mind vajra, the limb of increasing and establishing great accomplishment is the wisdom vajra.' The means of accomplishing the four kayas, with the four limbs of approach and accomplishment. This pervades all means of accomplishment.' As it is said. Which means of accomplishment applies to which bond? As stated in 'The Beautiful Ornament of Trees': Which deity is combined with which manifestation of realization, among the three aspects of extensive, intermediate, and concise, the extensive one is: For those who gather the families, any of the three bonds can be combined. For the union of Vajradhatu, the beginning and end are combined. For single families and consorts, the latter applies.
་གཉིས། །ལྷག་མ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། །འབྲིང་པོ་ནི། འདི་ལས་མཆོད་བསྟོད་སྤངས་པས་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །འོག་མ་ རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད། །བསྡུས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་གཞུག །རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཕྲི་ལ་འབྲིང་པོ་དང་། །བསྡུས་དང་བསྡུས་པ་ཕྱི་མར་རིམ་བཞིན་བཞེད། །བསྐྱེད་ཆོག་ནི་ བསྐྱེད་ཆོག་མཉམ་སྦྱོར་གུར་དང་སམྤུ་ཊའི། །རིགས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ངེས་པར་འཇུག །རིགས་རྐྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད། །རིགས་རྐྱང་རྣམས་དང་ཡུམ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ས་ བོན་ལས་བསྐྱེད་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་སྦྱར། །དྲག་པོ་གདན་ཅན་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །འཁོར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མངལ་འབྱིན་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ། 12-916 འགའ་ཞིག་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་སྤྲོ་བའང་ཡོད། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རྣམས་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་སྟེ། །ལྷག་མ་ཆོ་ག་གསུམ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་ནི་བཟླས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ ཟས་དང་། །ཁྲུས་དང་གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་དང་། །ཉལ་ལྡང་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་བ། །མཆོག་ལ་དག་པ་དྲན་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ལྗོན་ཤིང་ མཛེས་རྒྱན་ལས། རྫོགས་རིམ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལུས་སེམས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷར་ཞེན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྫོགས་རིམ་ཡིན། །རྫོགས་པ་གཉིས་ ཀྱི་སྤྱི་འགྲོ་ལ་ལམ་ལ་སོམ་ཉི་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་སྤྱད་པ་ལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་རྩ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡི་རྩ་བ་ནང་གི་སྡོམ་པ་ཡི། ། གནས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས། །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་ནང་དུ་སྡོམ། །མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ཞིང་སྤོང་སེམས་ལྡན། །ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་གཏུམ་མོ་ཡི། །བདེ་བར་གྱུར་པ་ སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་འོ། །རྩ་དང་བྱང་སེམས་བསྟན་པས་ས་ལམ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི་ནི། ས་དང་ལམ་ཀུན་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་གཞི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོ་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལྔ། ། 12-917 སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི། ཐུན་མོང་ལ་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ། །ལྷ་དང་སྦྱར་ན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ ལྔ། །རྫོགས་རིམ་རྟེན་ལ་སྦྱར་ཚེ་རྩ་སོ་བདུན། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་ཁམས་དང་རླུང་སོ་བདུན། །བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡོན་ཏན། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་བཞི། །མངོ
【現代漢語翻譯】 二者,其餘一切皆包含于親近、修持四種之中。中等者,從此捨棄供養和讚頌,即成中等。下等者,相對於上述,廣為解說。簡略者,灌頂、三處加持、智慧融入。三種次第遞減,即為中等。簡略和更簡略,次第取捨。生起次第是,生起次第、合修、古汝(藏文,梵文天城體,guru,上師)和桑布扎(藏文,梵文天城體,samputa,合集)之類,必定包含于金剛持(藏文,梵文天城體,vajradhara,持金剛者)。單一種姓也包含于金剛持。單一種姓和明妃不合修。身語意三者從種子字(藏文,梵文天城體,bija,種子)生起,與三種儀軌和現證菩提結合。忿怒尊、座墊、心咒僅是詞句,智慧空行母從氣息的舒捲中產生。眷屬大多以從子宮取出的方式生起。有些是從心間處生起。生處諸神僅是心咒詞句,其餘從三種儀軌等生起。 12-916 之後是圓滿次第。之後是使之圓滿。之後是念誦、行住坐臥、飲食、沐浴、朵瑪(藏文,梵文天城體,bali,供品)、時段、所作之事,睡眠、起身,對於上等和下等一切都是共通的。對於上等者,清凈和憶念是其特點。如是說。第二,圓滿次第。《莊嚴樹》中說,圓滿次第的定義是:對何者加以要害,能使身心生起大樂智慧,併成為對治執著于本尊之分別唸的,即是圓滿次第。兩種圓滿的共同之處是爲了遣除道上的猶豫。爲了將外在的顯現收攝於內在,通過戒律的區分來展示身體和脈,那是它的根本,內在的戒律是:處所是臍間的阿(藏文,梵文天城體,am,阿字)和脈輪。所有的一切法都如實地收攝於內在。所有的名相分別都收攝,並具有出離心。方法是手印(藏文,梵文天城體,mudra,印)之路和拙火(藏文,梵文天城體,tummo,猛厲火)的安樂,是收攝的體性。通過展示脈和菩提心,將地道收攝於內在,所要成就的基礎是:地和道都收攝於內在的基礎。蘊、界、處三十二,五種煩惱。 12-917 能成就的道是:共同的是三十七道品,如生起次第,是宮殿的組成部分。與本尊結合,是具備三種座墊的本尊。三十二相,五種現證菩提。圓滿次第與所依結合時,是三十七脈。同樣,字母、界和風也是三十七。依靠這些而生起的是大智慧。成就的果是:究竟的果是身語意功德,事業、解脫、四種無量智慧,現證。
【English Translation】 Secondly, all the rest are included in the four: approaching, accomplishing, etc. The intermediate one is intermediate because it omits offerings and praises. The lower ones are explained in detail in relation to the above. The concise one is empowerment, blessing of the three places, and the entering of wisdom. The three are gradually reduced to become the intermediate one. The concise and more concise are taken in order. The generation stage is that the generation stage, co-practice, guru (Tibetan, Devanagari, guru, teacher) and samputa (Tibetan, Devanagari, samputa, collection) and the like, must be included in Vajradhara (Tibetan, Devanagari, vajradhara, holder of the vajra). Single lineages are also included in Vajradhara. Single lineages and consorts are not co-practiced. The three of body, speech, and mind arise from the seed syllable (Tibetan, Devanagari, bija, seed), and are combined with the three rituals and manifest enlightenment. Wrathful deities, seats, and mantras are only words, and wisdom dakinis arise from the expansion and contraction of breath. Most of the retinue arises by being taken out of the womb. Some arise from the heart center. The deities of the sense bases are only mantra words, and the rest arise from the three rituals, etc. 12-916 After that is the completion stage. After that is making it complete. After that is recitation, conduct, food, bathing, torma (Tibetan, Devanagari, bali, offering), periods, things to do, sleep, getting up, which are common to all, superior and inferior. For the superior, purity and mindfulness are its characteristics. Thus it is said. Secondly, the completion stage. In 'The Beautiful Tree': The definition of the completion stage is: whatever is struck at the key point, it can make the body and mind generate great bliss wisdom, and become the antidote to the conceptual thoughts that cling to the deity, that is the completion stage. The commonality of the two perfections is to dispel hesitation on the path. In order to gather the external phenomena into the internal, showing the body and channels through the distinction of vows, that is its root, the internal vow is: the place is the am (Tibetan, Devanagari, am, syllable am) in the navel and the chakras. All the dharmas are gathered into the inside as they are. All the nominal distinctions are gathered and have the mind of renunciation. The method is the path of mudra (Tibetan, Devanagari, mudra, seal) and the bliss of tummo (Tibetan, Devanagari, tummo, fierce fire), which is the nature of gathering. By showing the channels and bodhicitta, gathering the bhumis and paths into the inside, the basis to be accomplished is: the basis for gathering the bhumis and paths into the inside. The aggregates, elements, and sense bases are thirty-two, and the five afflictions. 12-917 The path to be accomplished is: the common one is the thirty-seven factors of enlightenment, like the generation stage, it is the part of the palace. Combined with the deity, it is the deity with three seats. Thirty-two marks, five manifest enlightenments. When the completion stage is combined with the support, it is the thirty-seven channels. Similarly, the letters, elements, and winds are also thirty-seven. The great wisdom arises from relying on these. The fruit of accomplishment is: the ultimate fruit is the qualities of body, speech, and mind, activities, liberation, four immeasurable wisdoms, manifest.
ན་ཤེས་དྲུག་དང་ཟག་མེད་ཡུལ་དྲུག་དང་། །སྟོབས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་རིམ་ལ་སྒྲ་དོན། རྫོགས་རིམ་ གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོའི་ཆོས། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བྱེད་པས་ན་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ལ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་གཅོད་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་མི་སྤོང་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་ དུ་འདུ་ཞིང་བསྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་པ་བཞི་སོགས་བཞི་ཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡོམ། སྐུ་གསུམ་སོགས་གསུམ་མཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་དུ་བསྡོམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སོགས་གཉིས་ཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་བསྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 12-918 རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་འདར་གྱི་བར་ཏེ་གནས་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བཅུ་ དྲུག་ལ་ཚན་པ་བདུན་འབྱུང་བ་ནི། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀརྐ་སོགས་ནས་ཉི་ཟླ་འཛིན་པ། ཐིག་ལེ་འགོག་པ། ནམ་མཁའ་འགོག་པ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་ དྲུག རྩ་སོ་གཉིས་ལས་ཉིས་བསྡེབས་པ་བཅུ་བཞི། རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས། བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅུ་དྲུག སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ནང་གི་ཁམས་བཅུ་དྲུག ཡི་གེ་ཨཱ་ལིའི་རྣམ་ པ་བཅུ་དྲུག རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལས། སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ཚན་པ་བདུན་ཐབས་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་ཆེ་བས་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་མོས་སྦྱོང་། ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ ཚན་པ་བདུན་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་ཆེ་བས་སྦྱོང་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱངས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན། ། 12-919 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་ སྦྱོང་གཞི་གང་ཡིན་པ་ནི། དཀར་ནག་ཚེས་དང་བཅོ་ལྔའི་མཚན་ཆར་བཅས། །ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀར་སེང་བུ་མོ་སྲང་། །སྡིག་གཞུ་ཆུ་སྲིན་བུམ་ཉ་ཉི་ཟླ་འཛིན། །ཐིག་ལེ་འགོག་དང་ནམ་མཁའ་འགོག་ དང་འཕོ། །སོ་གཉིས་རྩ་ལས་ཉིས་སྡེབས་བཅུ་བཞི་དང་། །གཙོ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 如經文所說:『六識、六無漏境、十力、五智,共三十七道品。』 關於圓滿次第,有詞義圓滿次第、兩種圓滿次第的共同法、以及修持之方式這三者。首先,由於身、語、意被加持為大樂之智慧,故稱為圓滿次第。 其次,將一切外在顯現收攝於內,以及內在菩提心的體性,不捨棄且增長,分為三點。首先,將一切外在顯現收攝、歸納于內。例如,將四部等所有四組之法歸納為四輪,將三身等所有三相之法歸納為單味、中脈、三身,將方便智慧等所有二組之法歸納為單味二者。 如根本續云:『一切瑜伽母皆位於中央,阿字之形為歸納之處。』內外皆同,善加分別歸納之體性。』 其次,根本續云:『二二之脈乃瑜伽母。』如是,從腳趾至頂輪之間,宣說了十六處。因此,十六個所凈之物產生七組:上下弦月的十五日月相,包括白羊、金牛、雙子、巨蟹等,直至日月食、阻斷明點、阻斷虛空,即十六種遷識;三十二脈中兩兩結合的十四種;三條主要脈合一;無魔母與十六;產生牙齒和指甲等內部的十六界;元音字母的十六種形態;自性喜樂之喜等十六種。前十五種,七組,主要為方便顯現之自性,故由能凈之天女來凈化。后十六種,七組,主要為空性智慧之自性,故由能凈之黑汝嘎來凈化,從而成為方便智慧雙運。』 如《無我贊》云:『因此,金剛乘之一切甚深義,在於方便與智慧無二別。我心對此極為歡喜,故以恭敬之心向金剛乘頂禮。』 又如《莊嚴樹》云:『總的來說,關於凈化的方式,所凈之物為何?』即黑白月之十五日月相與夜晚,包括白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、處女、天秤、天蝎、射手、摩羯、水瓶、雙魚、日月食、阻斷明點、阻斷虛空和遷識,三十二脈中兩兩結合的十四種,以及三條主脈合一。
【English Translation】 As stated in the scriptures: 'Six consciousnesses, six uncontaminated realms, ten powers, five wisdoms, totaling thirty-seven factors of enlightenment.' Regarding the Completion Stage (rdzogs rim), there are three aspects: the Completion Stage of sound and meaning, the common Dharma of the two Completion Stages, and the manner of practicing them. Firstly, it is called the Completion Stage because the body, speech, and mind are blessed into the wisdom of great bliss. Secondly, there are three points: cutting off all external elaborations internally, the essence of the inner Bodhicitta, and teaching not to abandon but to cultivate it. Firstly, all external elaborations are gathered and summarized internally. For example, all four sets of Dharmas, such as the four divisions, are summarized into the four chakras; all three-character Dharmas, such as the three bodies, are summarized into single taste, central channel, and three bodies; all two-character Dharmas, such as skillful means and wisdom, are summarized into the two of single taste. As stated in the Root Tantra: 'All yoginis reside in the center, the form of A is the place of summary. Just as it is outside, so it is inside, thoroughly distinguishing the nature of summary.' Secondly, the Root Tantra states: 'The two-two channels are yoginis.' Thus, from the toes to the crown of the head, sixteen places are taught. Therefore, the sixteen objects to be purified produce seven groups: the fifteen lunar phases of the waxing and waning moons, including Aries, Taurus, Gemini, Cancer, etc., up to solar and lunar eclipses, blocking bindus, blocking space, which are the sixteen transmigrations; fourteen combinations of two from the thirty-two channels; the three main channels combined into one; the demon-free mother and sixteen; the sixteen elements within that produce teeth and nails, etc.; the sixteen forms of the vowels; the sixteen joys, such as the joy of inherent nature. The former fifteen, seven groups, are mainly the nature of skillful means and manifestation, so they are purified by the purifying goddess. The latter sixteen, seven groups, are mainly the nature of wisdom and emptiness, so they are purified by the purifying Heruka, thus becoming the union of skillful means and wisdom. As stated in the Praise of Selflessness: 'Therefore, all the profound meanings of the Vajrayana lie in the inseparability of skillful means and wisdom. My mind is exceedingly pleased with this, so I prostrate with reverence to the Vajrayana.' Moreover, as stated in the Beautiful Ornament of Trees: 'Generally speaking about the method of purification, what are the objects to be purified?' They are the fifteen lunar phases of the black and white months and the night, including Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces, solar and lunar eclipses, blocking bindus, blocking space, and transmigration, fourteen combinations of two from the thirty-two channels, and the three main channels combined into one.
ཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བདུད་བྲལ་མ། །དབྱངས་ཡིག་བྱང་སེམས་དགའ་བ་ཀུན་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གནས་ནི་མཐེ་བོང་བྱིན་པ་བརླ། །གསང་ཆ་ ལྟེ་ཆ་སྙིང་ཆ་ནུ་མའི་ཆ། །ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་མཆུ་དང་མཁུར་ཚོས་དང་། །མིག་དང་རྣ་བ་ཀླད་པ་གཡས་ཆ་དང་། །རོ་མ་ཀུན་འདར་དེ་བཞིན་གཡོན་ལའང་སྟེ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཀུན་གྱི་སྔ་ མ་བཅོ་ལྔ་ལྷ་མོ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས། །སྦྱངས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྦྱངས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་ལ་རིམ་གྱིས་འཕོས་ནས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྐྱེས་པའི་ཁམས་སྤྱི་བོའི་ནང་གི་རོ་མའི་སྟེང་དང་། 12-920 བུད་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྤྱི་བོའི་ནང་གི་རྐྱང་མའི་སྟེང་དུ་གནས། བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོ་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་ཐིམ། མར་ངོ་ལ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་དང་། སྐྱེས་པའི་མཐེ་བོང་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནམ་གང་གི་བར་ལ་གནས་སོ་སོར་རིམ་གྱིས་འཕོས་ནས་གནམ་གང་གི་ཉིན་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་རོ་མའི་སྟེང་དང་། སྐྱེས་ པའི་སྤྱི་བོའི་རྐྱང་མའི་སྟེང་དུ་གནས། དེའི་མཚན་མོ་ཨ་ཚེག་དྲག་གི་རྣམ་པས་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པས་དེ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། འཕོ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བས་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ལ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་འཕོས་ནས་ དཀར་ནག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། །ཕོ་མོའི་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་སྟེང་དུ་གནས། །བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཨཿཡིག་རྣམ་པས་ཐིམ་འགྱུར་མར་ངོ་བཟློག །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཤེས་པའི་རྟེན། ། རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཅུ་དྲུག །རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་གཉིས་གཉིས་འཁོར་གྱི་ལྷ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་ཡབ་སྟེ་ལུག་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་འཕོ་བའི་འཐད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། 12-921 ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་སྐར་ནང་གི་རྩ། །ཉི་ཟླ་ཁུ་ཁྲག་བགྲོད་པ་གཡས་གཡོན་འཕོ། །དེ་ལྟས་ཞག་གིས་འཕོ་བ་མ་ཐུབ་པས། །ཚེས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག་དང་བཤོལ་འབྱུང་ཞིང་། །ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་ལས་ཉི་ཟླ་ གཟས་འཛིན་དང་། །ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དབང་གིས་དུས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཡི། །བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་ལུས་ཉིད་ལ། ། རྩ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུས
【現代漢語翻譯】 合一且無魔障之母啊! 元音字母(藏文:དབྱངས་ཡིག་),菩提心(藏文:བྱང་སེམས་)的喜樂共有十六種。 它們的位置是腳拇指、陰部、臀部。 秘密處、肚臍處、心處、乳房處。 腋窩、手掌心、嘴唇和臉頰。 眼睛和耳朵、頭部右側。 所有毛孔都在顫動,同樣在左側也是如此。 修習的方法是,所有之前的十五位都是天女, 第十六位是黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ་,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)的榮耀。 通過修習,就能將方便與智慧融為一體,因為經中說:'通過修習,就能將方便與智慧結合起來。' 也就是說,初一出生的男子,從右腳拇指開始,女子從左腳拇指開始, 到十五日逐漸轉移,十五那天,男子的精液位於頭頂的毛孔之上, 女子的精液位於頭頂的獨發之上。十五的夜晚,以阿(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)字猛烈的形象融入中脈。 下半月則相反,女子從右腳拇指開始,男子從左腳拇指開始, 到三十日,各自逐漸轉移到相應的位置,三十那天,女子的精液位於頭頂的毛孔之上, 男子的精液位於頭頂的獨發之上。那天晚上,以阿(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)字猛烈的形象融入中脈,二者混合,形成黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ་,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)的種子字吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。 《莊嚴樹》中說,關於轉移方式的詳細解釋是:如何轉移的方式是:根據男女的差異,在上半月和下半月,從左右腳拇指開始,逐漸轉移,到黑白(指上下半月)十五那天,男女的左右精液分別位於毛孔和獨發之上。十五的夜晚,二者的頭頂都以阿(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)字的形式融入並轉化,下半月則相反。這些都是瞭解菩提心的基礎,以元音和輔音(藏文:ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི)的形式存在,其自性是喜樂等十六種,三根本(藏文:རྩ་གསུམ་)的主尊是兩兩成對的眷屬神,無魔障之母是父尊,即綿羊等。 關於轉移的合理性,如何將外在存在與內在結合起來呢? 外在的星辰對應內在的脈,日月對應精血,執行方式是左右轉移。 因此,如果不能通過呼吸來轉移,就會出現日期的盈虧和推遲。 精血混合導致日月被羅睺星吞噬,精液的增減導致季節的產生。 因此,一切法都顯示為心。 如此顯現的無始輪迴的習氣,存在於心中,憑藉其力量,在身體上顯現為脈、字等形式。
【English Translation】 United and free from demonic obstacles, O Mother! The vowel letters (Tibetan: དབྱངས་ཡིག་), the joy of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་) are sixteen in total. Their locations are the big toes, the vulva, and the buttocks. The secret place, the navel, the heart, and the breasts. The armpits, the palms, the lips, and the cheeks. The eyes and ears, the right side of the head. All pores are trembling, and it is the same on the left side as well. The method of practice is that all the previous fifteen are goddesses, The sixteenth is the glory of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity). Through practice, one can unite skillful means and wisdom, because it is said in the scriptures: 'Through practice, one can combine skillful means and wisdom.' That is to say, for a man born on the first day of the waxing moon, starting from the right big toe, and for a woman starting from the left big toe, Gradually shifting until the fifteenth day, on the fifteenth day, the man's semen is located on the pores of the head, And the woman's semen is located on the single hair on the head. On the night of the fifteenth, it dissolves into the central channel in the form of a fierce A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In the waning moon, it is the opposite, with the woman starting from the right big toe and the man starting from the left big toe, Gradually shifting to their respective positions until the thirtieth day. On the thirtieth day, the woman's semen is located on the pores of the head, And the man's semen is located on the single hair on the head. That night, it dissolves into the central channel in the form of a fierce A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and the two mix, forming the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity). In 'Ornament of Trees,' it is said that the detailed explanation of the method of transfer is: How to transfer is that according to the difference between male and female, in the waxing and waning moons, starting from the left and right big toes, gradually shifting, until the fifteenth day of black and white (referring to the waxing and waning moons), the left and right semen of male and female are located on the pores and single hair, respectively. On the night of the fifteenth, the heads of both transform and dissolve in the form of the letter A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and the waning moon is the opposite. These are the basis for understanding Bodhicitta, existing in the form of vowels and consonants (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི), whose nature is joy and the sixteen joys, the main deities of the three roots (Tibetan: རྩ་གསུམ་) are the paired retinue deities, and the mother free from demonic obstacles is the father, i.e., sheep, etc. Regarding the rationality of the transfer, how to combine the external existence with the internal? The external stars correspond to the internal channels, the sun and moon correspond to semen and blood, and the mode of operation is left and right transfer. Therefore, if it is not possible to transfer through breath, there will be surpluses and deficits and postponements of dates. The mixing of semen and blood causes the sun and moon to be swallowed by Rahu, and the increase and decrease of semen causes the seasons to arise. Therefore, all dharmas are shown to be mind. The habits of beginningless samsara that appear in this way reside in the mind, and by their power, they manifest in the body in the form of channels, letters, etc.
། །མེད་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤོང་ ཞིང་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབྱུང་ཕྱིར་མི་སྤོང་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ ངེས་མི་སྤོང་། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་ དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་དྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 12-922 གསུམ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་མ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ལྟར། རྩའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག ཨ་ཡི་རྣམ་ པ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་སྟེ་གཉིས་གསུངས། གུར་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག ཁ་སྦྱོར་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བཤད། ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག གུར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཞར་ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག སམྦུ་ཊི་ལས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གུར་ལས་ མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཤད་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ལ་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཐབས། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། །གུར་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་འབྱུང་ཞིང་། །ཡང་དག་སྦྱོར་བར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ བཞི། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བཤད། །ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོར་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི། །གུར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཞར་བྱུང་གཅིག །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་གཏུམ་མོ་ཉེར་ལྔ་དང་། ། 12-923 མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། གུར་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་ལ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས། དང་པོ་ ལ། དབང་དུས་དང་། ལམ་དུས་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལང་ཚོ་གཙོ་ཆེ། གཉིས་པ་ལ་རིགས་གཙོ་ཆེ། གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་རྩ་
【現代漢語翻譯】 正如經文所說:『無有而顯現外境之相。』 第三,在《莊嚴樹》中,爲了說明不捨棄菩提心並生起菩提心,經中寫道:『一切功德皆從菩提心生,故不應捨棄,應以二法生起。』 以及在《根本續》中:『無減損之勝妙甘露,猶如虛空。無論如何,勿捨棄冰片。』 作為回答,世尊說道:『如汝所言,正是如此。』 並且,通過壇城輪之道,以及自身加持之次第,於世俗諦和勝義諦之有相菩提心,應善加生起。 如是,對於作為一切功德之所依的昆達菩提心,應當努力使其不衰退且增長。 12-922 第三,修持此法,有自身加持和壇城輪兩種方法。 首先是自身加持,如《根本續》所說:『單獨不動,不向下流。』等等。 如經文所說:『阿字之形,總攝之處。』 即是說,一個巴嘎字的瑜伽,共說了兩種。 從《古爾》中說一個明點的瑜伽,從《合續》中說四個明點的瑜伽,以及眾多風的瑜伽。 此外,在《根本續》中,有一個具足四輪的拙火瑜伽。 在《古爾》中,在歸攝壇城的同時,有一個拙火瑜伽。 在《桑布扎》中,有二十五個拙火瑜伽。 在《古爾》中,有不甚深之圓滿次第,以及一個微細的瑜伽,應當學習這些。 正如《莊嚴樹》所說:『修持之方法和加持,以及甚深圓滿次第之各自觀修,如是斷除增益而修持之方法,從根本續中,每個根本字,以及從《古爾》中,生起一個明點瑜伽,以及在真實結合中,有四個明點瑜伽,同樣,也說了眾多的風瑜伽。』 『具足而修持,在根本續中,首先是具足四輪的拙火,在《古爾》中,有歸攝壇城時產生的拙火,在《合續》中,有二十五個拙火,以及不甚深之圓滿次第,在《古爾》中,說了一個微細的瑜伽。』 12-923 如是說。第二,壇城輪之道,有真實的印和智慧印兩種。 首先,真實印有入壇時、道時和果時三種印,第一種以青春為主,第二種以種姓為主,第三種以功德為主,次第為根本。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Although there is nothing, the appearance of external objects arises.' Third, in 'Ornament of Trees', to show that one should not abandon the mind of enlightenment and generate it, it is written: 'All virtues arise from such a mind of enlightenment, therefore it should not be abandoned, and should be generated by two methods.' And in the 'Root Tantra': 'The supreme nectar that does not diminish is like the sky itself. By no means should one abandon camphor.' In response, the Bhagavan said: 'Just as you have said, so it is.' And, through the path of the mandala wheel, and the order of self-blessing, one should generate the mind of enlightenment, which has form, in both conventional and ultimate truth. Thus, one should strive to ensure that the Kundha mind of enlightenment, which is the basis of all virtues, does not decline and increases. 12-922 Third, to practice this, there are two methods: self-blessing and the mandala wheel. First is self-blessing, as it says in the 'Root Tantra': 'Single, unmoving, not flowing downwards,' etc. As it is said in the scriptures: 'The form of the letter A, the place of gathering.' That is to say, one yoga of the letter Bhaga, two in total are spoken of. From the 'Gur', one yoga of Bindu (drops), from the 'Union Tantra', four yogas of Bindu, and many yogas of wind. Furthermore, in the 'Root Tantra', there is one yoga of Tummo (inner heat) with four wheels. In the 'Gur', along with the gathering of the mandala, there is one yoga of Tummo. In the 'Sambuta', there are twenty-five yogas of Tummo. In the 'Gur', there is the not-so-profound completion stage, and one subtle yoga, which should be studied. As it is said in 'Ornament of Trees': 'The method of practice and blessing, and the separate meditation on the profound completion stage, thus cutting off superimpositions and meditating, from the root tantra, each root letter, and from the 'Gur', one yoga of Bindu arises, and in true union, there are four yogas of Bindu, likewise, many yogas of wind are spoken of.' 'Meditating with completeness, in the root tantra, first is Tummo with four wheels, in the 'Gur', there is Tummo arising from the gathering of the mandala, in the 'Union Tantra', there are twenty-five Tummos, and the not-so-profound completion stage, in the 'Gur', one subtle yoga is spoken of.' 12-923 Thus it is said. Second, the path of the mandala wheel has two types of mudras: the actual mudra and the wisdom mudra. First, the actual mudra has three types of mudras: the initiation time, the path time, and the result time. The first emphasizes youth, the second emphasizes lineage, and the third emphasizes qualities, in that order, the root.
རྒྱུད་ ལས། བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །ཞས་སོགས་དང་། གར་མ་ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་དང་། མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ ལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དམིགས་བཅས་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །དབང་ལམ་འབྲས་བུར་ལང་ཚོ་རིགས་ཡོན་ ཏན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ལ་ངོ་བོས་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་བརྒྱད། བྲམ་ཟེ་མོ་སོགས་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱད་ཚན་དང་པོ་བསྟན་ཅིང་། 12-924 རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་དང་པོ་ལས། གར་མ་ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དངོས་ཤུགས་ལས་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ལ་དགོངས་ནས་བཞིར་དབྱེ་བའི་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། མ་སྲིང་བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་མ་སྤུན་སྒྱུག་མོ་དང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཇིག་ རྟེན་གྱི་མ་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྲམ་ཟེ་མོ་སོགས་བརྒྱད་ལ་མ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། མ་ནི་སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། མཛེས་རྒྱན་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་འུ་མོ། །དམངས་མོ་གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང་། །གདོལ་མ་ཞེས་བྱ་བརྒྱད་ཡིན་ཕན་ཚུན་སྦྱར། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་བརྒྱད་ཚང་བ་ནི་མ་སོགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཉིད་རང་གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་ པ་ལ་མ་དང་། ཤེར་དབང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྲིང་མོ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཛེས་རྒྱན་ལས། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དབང་གི་སྒོ་ནས་མ་སོགས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 12-925 བཞི་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཚང་བ་ནི་མ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཛེས་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རླུ
【現代漢語翻譯】 密續中說:『十二、八、二成就。』等等,以及『未染污金剛女。』等等,以及『獲得殊勝成就的女子。』等等。在《莊嚴樹》中,關於依何而生起壇城輪,以及作為生起所依之物的身印,考慮到暫時的狀態,分為三種:『壇城輪的所緣生起之所依,權道果位,以及青春、種姓、功德。』因此這樣說。又,從自性方面來分,有如其語者、不如其語者、與權相關者、以及與功德隨順者四種身印。第一種,有世間母和姐妹等八種,以及婆羅門女等八種,共十六種。如根本續中說:『母親和姐妹以及。』等等,顯示了第一個八種。在根本續第一品中,『未染污金剛女。』等等,通過直接和間接的方式顯示了第二個八種。在《莊嚴樹》中說:『考慮到自性而分為四種,如其語者是:母親、姐妹、女兒、姐妹的女兒,叔母、母親的姐妹、嫂子,以及父親的姐妹,這八種。』因此這樣說。第二種,世間母等不如其語者,是指將婆羅門女等八種稱為母親等八種。如《合續》中說:『母親是二生,如來。』等等。在《莊嚴樹》中說:『不如其語者是:如來、婆羅門、國王種姓、自在女,平民女、未染污女、年輕女,以及賤民女,這八種互相結合。』因此這樣說。第三種,一個身印具備八種功德的差別,會變成母親等八種。因為同一個身印,成為自己秘密處之所依時稱為母親,成為智慧權之所依時稱為姐妹等。如《莊嚴樹》中說:『與權相關的是:同樣通過權之門成為母親等八種。』因此這樣說。 第四種,一個身印具備十六種功德的差別,會變成母親等十六種。如根本續中說:『因為能生育眾生,所以稱為智慧母。』等等。在《莊嚴樹》中說:『與功德隨順的是:通過智慧之門變成十六種。』因此這樣說。第二種,智慧身印是:風。
【English Translation】 In the tantra, it says: 'Twelve, eight, two attainments.' etc., and 'Undefiled Vajra woman.' etc., and 'Whatever woman obtains supreme attainment.' etc. In 'Ornament of Trees,' regarding the mandala wheel arising from what, and the body mudra as the basis of arising, considering the temporary state, it is divided into three: 'The object of the mandala wheel's arising basis, the path of empowerment and fruition, and youth, lineage, qualities.' Therefore, it is said. Also, dividing it from the aspect of essence, there are four types of body mudras: those that are as they are spoken, those that are not as they are spoken, those related to empowerment, and those that accord with qualities. The first type includes eight types such as worldly mothers and sisters, and eight types such as Brahmin women, totaling sixteen. As the root tantra says: 'Mother and sister and.' etc., showing the first eight types. In the first chapter of the root tantra, 'Undefiled Vajra woman.' etc., through direct and indirect means, shows the second eight types. In 'Ornament of Trees,' it says: 'Considering the essence and dividing it into four, those that are as they are spoken are: mother, sister, daughter, sister's daughter, aunt, mother's sister, sister-in-law, and father's sister, these eight.' Therefore, it is said. The second type, worldly mothers, etc., that are not as they are spoken, refers to calling the eight types such as Brahmin women as mothers, etc. As the 'Union Tantra' says: 'Mother is twice-born, thus gone.' etc. In 'Ornament of Trees,' it says: 'Those that are not as they are spoken are: Thus Gone, Brahmin, King lineage, Independent woman, Commoner woman, Undefiled woman, Young woman, and Outcaste woman, these eight combine with each other.' Therefore, it is said. The third type, one body mudra possessing eight different aspects of qualities, will become eight types such as mothers. Because the same body mudra, when it becomes the basis of one's own secret place, is called mother, and when it becomes the basis of wisdom empowerment, it is called sister, etc. As 'Ornament of Trees' says: 'Those related to empowerment are: similarly, through the door of empowerment, becoming eight types such as mothers.' Therefore, it is said. The fourth type, one body mudra possessing sixteen different aspects of qualities, will become sixteen types such as mothers. As the root tantra says: 'Because she gives birth to beings, she is called Wisdom Mother.' etc. In 'Ornament of Trees,' it says: 'Those that accord with qualities are: through the door of wisdom, becoming sixteen types.' Therefore, it is said. The second type, the wisdom body mudra is: wind.
ང་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པས་བཅིངས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སམྦུ་ ཊི་ལས་བཤད་ཅིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། དགག་བྱའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའང་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཐབས་ནི། ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་ལས། བསྟེན་ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དབབ་བཟུང་གཉིས། ། དེ་བཞིན་བཟློག་ཁྱབ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལ་དང་། རང་ གི་ངོ་བོ་ལ་དང་། གོ་རིམ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ཉིད་ལས། བྱང་སེམས་གནས། །ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འཛིན་འདོད་མུ་སྟེགས་ལུགས། །པདྨར་ཕབ་པ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། 12-926 གཉིས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་འདོད་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་གོ་རིམ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པར་འདོད་ལ་ལུང་འགལ་དང་། །སྐད་ཅིག་དགའ་བ་འཁོར་ལོ་ཡས་བབས་དང་། །དབང་དང་དྲི་མ་ཁམས་གསུམ་འདོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ས་ལམ་མས་བརྟན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །འབྲས་ བུའི་གོ་རིམ་འཁྲུག་པའི་གནོད་པ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉིས་པ་རང་ལུགས་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ། གནས་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། གོ་རིམ་ཡང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ཕྱིར་ གནས་མཆོག་མཁའ་གསང་འཛོམ་པའི་རྩེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་མཐོང་ལམ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ གོ་རིམ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། གོ་རིམ་མཚན་བྲལ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་ལ་ཀླན་ཀའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟའི་ཐབས་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ། 12-927 རྒྱུད་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་དག་ཅི་ཞེ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། །ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ངེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས། །བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་གཞག །དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་དམིགས་མེད་གོམས་པ་
【現代漢語翻譯】 爲了避免我尚未獲得穩固的境界,或者即使獲得了也被戒律束縛,以及爲了避免誹謗正法的過失,我通過意念觀想手印,修習三摩地的喜樂。正如《桑布扎續》所說,以及《美飾》中所說:『由於所遮止的緣故,也宣說了智慧手印。』 如何展示的方法呢?正如《樹莊嚴》中所說:『依靠的方法有三種認識,即降臨、執持兩種,同樣還有遣返、遍佈兩種。』 就像所說的那樣,從如此依靠中產生的智慧有兩種:駁斥他宗觀點和陳述自宗觀點。第一種有三種:對處所的錯誤認知,對自性的錯誤認知,以及對次第的錯誤認知。第一種是,正如《美飾》本身所說:『認為菩薩的處所是在寶珠的壇城中,這是外道的觀點;認為降臨在蓮花上,這與普通人無異。』 第二種是對自性的錯誤認知,正如《美飾》所說:『認為智慧是有害的,這是錯誤的。』 第三種是對次第的錯誤認知,正如《美飾》所說:『認為俱生智是第三個,這與經文相違背;認為剎那的喜悅是上下輪的運動;認為自在和垢染是三種界;認為禪定地道是下方的穩固手印;這些都會導致果位的次第錯亂。』 第二種是陳述自宗觀點,有三種:正確的處所,正確的自性,以及正確的次第。第一種是,正如《美飾》所說:『因此,最殊勝的處所是空樂和合的頂端。』 第二種是正確的自性,正如《美飾》所說:『自性是見道的象徵,是比喻的智慧。』 第三種是正確的次第,正如《美飾》所說:『次第是在無相第四的境界中,俱生智的生起,哪裡還有爭論的機會呢?』 像這樣,依靠兩種所緣而生起的智慧,以及在自加持的無所緣差別中修習的方法。第一種是,正如《美飾》所說:『從這兩種方法中的任何一種,稍微生起智慧之後,就要依靠它,將相續、道和果的諸法,都觀想為不可言說的自性。如果能言說是自性,那麼這些形形色色的顯現又是什麼呢?雖然在名言中顯現為形形色色,但實際上要確認爲俱生智,然後安住于無須取捨、揚棄、取捨、希望或恐懼的狀態中。』像這樣,在無所緣的等持中串習。
【English Translation】 To prevent me from not having attained stability, or even if attained, being bound by discipline, and to prevent the fault of slandering the Dharma, I contemplate the mudra with my mind, cultivating the bliss of samadhi. As stated in the Sambhuta Tantra, and in the Adornment: 'Because of what is to be negated, the wisdom mudra is also explained.' How to show the method? As stated in the Tree Ornament: 'The method of reliance has three recognitions, namely descending and holding, as well as reversing and pervading.' As it is said, from the wisdom arising from such reliance, there are two: refuting the views of others and stating one's own views. The first has three: wrong cognition of the place, wrong cognition of the self-nature, and wrong cognition of the order. The first is, as the Adornment itself says: 'Thinking that the place of the Bodhisattva is in the mandala of jewels is the view of the heretics; thinking that it descends on the lotus is no different from ordinary people.' The second is the wrong cognition of self-nature, as the Adornment says: 'Thinking that wisdom is harmful is wrong.' The third is the wrong cognition of the order, as the Adornment says: 'Thinking that innate wisdom is the third contradicts the scriptures; thinking that momentary joy is the movement of the upper and lower wheels; thinking that freedom and defilement are the three realms; thinking that the meditation ground is the stable mudra below; these will lead to the order of the fruit being confused.' The second is stating one's own views, which has three: the correct place, the correct self-nature, and the correct order. The first is, as the Adornment says: 'Therefore, the most supreme place is the peak of the union of emptiness and bliss.' The second is the correct self-nature, as the Adornment says: 'Self-nature is the symbol of the path of seeing, the wisdom of metaphor.' The third is the correct order, as the Adornment says: 'The order is in the state of the fourth non-conceptual, where is the opportunity for dispute when innate wisdom arises?' Like this, the method of cultivating the wisdom that arises from relying on both objects, and the method of cultivating the distinction of self-blessing without object. The first is, as the Adornment says: 'From either of these two methods, after a little wisdom arises, rely on it, and contemplate all the dharmas of the continuum, path, and fruit as an unspeakable nature. If what can be said is self-nature, then what are these various appearances? Although they appear in various ways in conventional terms, in reality, one must recognize them as innate wisdom, and then abide in a state without needing to accept or reject, abandon, accept, hope, or fear.' Like this, practice in objectless samadhi.
ལས། །རྗེས་ཐོབ་དམིགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྨྱོ་བའི་བུ་ལ་མ་རྣམས་བརྩེ་བ་ལྟར། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ དམིགས་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །མི་གཡོ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ཡུལ་ཀུན་ལ། །བསྲེ་ཞིང་ སྤོས་ཏེ་འཛིན་མེད་ལྟ་བ་བསྐྱང་། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ན། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཟླས་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཀྱི་ངལ་བ་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། །ལྷ་སྔགས་དོན་ལ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། །དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་འབྱུང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། 12-928 བཟླས་བསྒོམ་ལ་སོགས་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཐ་དད་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཡང་། ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་རང་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་དེ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བ་ ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་བསྟེན་ཚུལ་དང་། དེ་གོམས་ན་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཟ་འཆག་ལ་སོགས་ཀྱི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ དྲན་བྱས་པས། །རྨི་ལམ་སོགས་སུའང་དྲན་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེ་གོམས་ན་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བས་གནས་ ན་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །མི་གནོད་གྲོལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། འབྱུང་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་གསུམ། ། 12-929 ཏིང་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་རྟགས་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་ཡིན་ལ། ། བཞི་པ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བས
【現代漢語翻譯】 如經中所說:『對於后得位具有對境的眾生,如同母親慈愛瘋癲的孩子一般,會自然而然地生起不造作的慈悲。』第二,以自生加持的方式來修持無緣之差別,如《莊嚴》中所說:『以觀修無緣虛空的瑜伽,以及不動的四種瑜伽為基礎,修持無分別的禪定,並將一切境與禪定融合,修持無執的見解。』如果一切法在自性上不成立,那麼爲了成就佛果而進行的唸誦、觀修等方便的努力就毫無意義,因為本尊和咒語在意義上並不存在。』如果有人這樣認為,那麼爲了勝義諦,能修、所修等雖然不存在,但在離戲的自性中,俱生大樂的本尊和咒語等生起並沒有過失。因此,通達此理的瑜伽士,唸誦、觀修等將成為解脫的助伴。』如是觀修,證悟法性之相,即輪迴與涅槃的一切法皆從瑜伽士的禪定中生起之理,如《莊嚴》中所說:『如果即使如此觀修,也始終無法了知諸法的法性,因為境與法性是不同的。』如果存在不同,那確實會如此,但各種顯現是俱生智慧的自性,法性也不是與自性相異的,因此,此方便將成為證悟法性的助伴。』 接下來是生起和增進(俱生智慧),分為兩種:依止方便之方式,以及習慣之後轉為常時禪定之方式。第一種,如《莊嚴》中所說:『如是了知之後,在飲食起居等一切行為中,憶念禪定,這也將成為在夢境等中憶念的方便。』第二種,習慣之後轉為常時禪定之方式,如《莊嚴》中所說:『以這樣的修持安住,就不會受到外境的損害,成為解脫的助伴,並獲得成就。』遣除與此不相順的障礙,如《莊嚴》中所說:『生、魔、禪定之三種障礙,將由禪定本身來遣除。』如是習慣之後,生起暖相之徵兆,如《莊嚴》中所說:『煙等徵兆會迅速顯現。』第四,行持,是指獲得暖相之後進行行持。暖相的體性是次第雙運的禪定。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'For sentient beings in the post-meditation state with objects, just as mothers cherish their mad children, unfeigned compassion will naturally arise.' Secondly, the method of cultivating the distinction of objectless through self-bestowal of blessings is as follows: As stated in the 'Ornament': 'Relying on the yoga of meditating on objectless space and the yoga possessing the four immovables, cultivate non-conceptual samadhi, and blend and permeate all objects with it, cultivating the view of non-grasping.' If all phenomena are not established by their own nature, then the effort of methods such as recitation and meditation to achieve Buddhahood would be meaningless, because deities and mantras do not exist in meaning. If someone thinks this way, then for the sake of ultimate truth, although the object to be accomplished and the accomplisher do not exist, from the state of freedom from elaboration, the deities and mantras of co-emergent great bliss arising have no fault. Therefore, for a yogi who understands this, recitation and meditation will become companions for liberation.' Meditating in this way, the signs of realizing the nature of reality, that is, the manner in which all phenomena of samsara and nirvana arise from the samadhi of the yogi, is as stated in the 'Ornament': 'If even after meditating in this way, one never comes to know the nature of phenomena, because objects and the nature of reality are different.' If there is difference, then it would be so, but the various appearances are the self-nature of co-emergent wisdom, and the nature of reality is not other than self. Therefore, this method becomes a companion for realizing the nature of reality.' Next is generating and enhancing (co-emergent wisdom), which is divided into two: the way to rely on methods, and the way it turns into constant samadhi after habituation. The first, as stated in the 'Ornament': 'Having understood this, in all activities such as eating and walking, remembering samadhi, this will also become a method for remembering in dreams and so on.' The second, the way it turns into constant samadhi after habituation, as stated in the 'Ornament': 'Dwelling in such practice, one will not be harmed by external conditions, becoming a companion for liberation and attaining accomplishments.' Eliminating obstacles that are not in harmony with this, as stated in the 'Ornament': 'The three obstacles of arising, demons, and samadhi are eliminated by samadhi itself.' After becoming accustomed in this way, the signs of heat arising, as stated in the 'Ornament': 'Signs such as smoke quickly appear.' Fourth, conduct, which means engaging in conduct after obtaining heat. The nature of heat is the samadhi of the two stages in union.
ྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་སྙམ་པ་སོགས། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་སྤྱོད། ཚར་བཅད་ རྗེས་བཟུང་གང་རུང་ནུས་པ་དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད། ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲོད་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ན། ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བྱ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆ་མཉམ་པས་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་བཟུང་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འགྲུབ་སླ་བ་ཁ་ ཅིག་ལ་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའང་ཡོད། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དུ་མ་དང་ལོ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཞག་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའང་ཡོད་དེ། 12-930 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཉི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམས། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་ སུ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། མཛེས་རྒྱན་ལས། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་རབ་དབྱེ་ནི། དྲོད་གསུམ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་དང་ཚར་བཅད་ རྗེས་བཟུང་ནུས། །ཐོབ་བྱེད་ནི། དེ་མ་ཐོབ་ན་བརྩོན་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དང་ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་སྤྱོད། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབས་ཏེ་བརྟན་བྱེད་ནི། སླར་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་དུ། །བསྒོམས་ནས་དྲོད་དང་ སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་རིམ་བཞིན་སྦྱར། །སྤྱོད་པ་དང་དངོས་ལ་ངོ་བོ་ནི། དེ་ལ་འཇུག་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཀུན་བཏང་ནས། །བླང་དོར་མེད་པར་བཅད་བྱ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་ ན། གཉིས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ཀུན་འདར་དང་། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དུས་ནི། གསང་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་རེར་སྤྱོད། །འོན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ལོ་ཟླར་སྤྱོད་པའང་ཡོད། ། གང་ཟག་ནི། ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་དགོས་པ་ནི། དེ་སྤྱད་ན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་ངེས་སོགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཉེ་རྒྱུ་ནི། 12-931 ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོས། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཞུ་བདེ་གཉིས་ཏེ་བཞི། ཡུམ་ལའང་དེ་ལྟར་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན་ཡུམ་གྱིས་རང་བྱིན་རླབས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་པས།
【現代漢語翻譯】 這是從禪定中產生的身、語、意三種力量的特殊顯現。它分為小、中、大三種程度。首先,在等持中,認為世間八法(藏文:འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད,指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)平等,這是獲得小暖相后,進行秘密的普賢行。如果通過息災或增益等手段獲得了中暖相,就在世俗層面公開進行普賢行。如果通過公開的普賢行沒有獲得大暖相,那麼就要進行為期十八個月的猛厲修法,這被稱為『遺失了本尊心要』。當智慧和本覺平等時,通過息災和增益都能獲得大暖相,從而行持普賢行。對於一些容易成就的人來說,通過一個月的普賢行就能獲得八地菩薩的果位,通過七天的近取行就能獲得金剛持的果位。還有些人認為,通過數月甚至數年的普賢行才能獲得十二地菩薩的果位,然後通過一天的近取行就能獲得最勝的金剛持果位。 《金剛帳續》中說:『一天就能成就,兩天進行儀軌,三天進行結合。』從那裡開始,『這個結合是真實的,在太陽升起的時候,就能成就,對此毫無疑問。』《美飾》中說:『暖相的體性是,從修習二次第中產生,分類有三種暖相。其特徵是:能平等對待世間八法,能進行息災和增益。獲得的方法是:如果沒有獲得暖相,就要精進修習二次第瑜伽,秘密地進行普賢行,猛厲地修持,使其穩固,再次用半個月的時間修習,將暖相和行持結合起來,暖相和行持要依次結合。行持和實物(指明妃)的體性是:在進入時,要捨棄一切財物,沒有取捨地進行。對其分類有兩種:斷除能取所取分別唸的普賢行,以及增長證悟智慧的普賢行。時間是:在秘密行持之前,每月行持一次,但也有每年每月都進行普賢行的。補特伽羅是:具有兩種特點的修行者所需要的。這樣行持,就能確定自己內心的穩定與動搖,成為成就自他二利的因。』因此,第五個是近取, 通過方便道修持者,自身加持的融樂和明妃加持的融樂各有兩種,共四種;對於明妃來說也是如此,共有八種。或者,明妃即使不修持自身加持也可以。
【English Translation】 This is a special manifestation of the power of body, speech, and mind arising from meditation. It is divided into three degrees: small, medium, and large. First, in equipoise, thinking that the eight worldly dharmas (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད, referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, censure, suffering, and pleasure) are equal, this is after obtaining the small heat, practicing the secret Samantabhadra conduct. If the medium heat is obtained through pacifying or increasing means, the Samantabhadra conduct is practiced openly in the mundane realm. If great heat is not obtained through open Samantabhadra conduct, then a fierce practice of eighteen months should be performed, which is called 'losing the key point of the deity'. When wisdom and primordial awareness are equal, great heat can be obtained through both pacifying and increasing, thereby practicing Samantabhadra conduct. For some who are easy to accomplish, the eighth Bhumi is obtained through one month of Samantabhadra conduct, and the Vajradhara Bhumi is obtained through seven days of close-acquiring conduct. Some also believe that the twelfth Bhumi is obtained through several months or even years of Samantabhadra conduct, and then the supreme Vajradhara Bhumi is obtained through one day of close-acquiring conduct. The Vajra Tent Tantra says: 'It will be accomplished in one day, rituals are performed in two days, and union is performed in three days.' From there, 'This union is true, at the time of sunrise, it will be accomplished, there is no doubt about it.' The Ornament of Beauty says: 'The nature of heat is, arising from the practice of the two stages, the classification is three heats. Its characteristics are: being able to treat the eight worldly dharmas equally, being able to perform pacifying and increasing. The method of obtaining it is: if heat is not obtained, one must diligently practice the yoga of the two stages, secretly practice Samantabhadra conduct, fiercely practice, making it stable, and again practice for half a month, combining heat and conduct, heat and conduct should be combined sequentially. The nature of conduct and substance (referring to the consort) is: when entering, one must abandon all possessions, performing without acceptance or rejection. Its classification has two types: Samantabhadra conduct that cuts off the grasping and the grasped, and Samantabhadra conduct that cultivates the wisdom of realization. The time is: before secret conduct, practice once a month, but there are also those who practice Samantabhadra conduct every year and every month. The individual is: needed by practitioners with two characteristics. By practicing in this way, one can determine the stability and instability of one's own mind, becoming the cause for accomplishing the benefit of oneself and others.' Therefore, the fifth is close-acquiring, Through the practitioner of the means path, there are two kinds of bliss of self-blessing and two kinds of bliss of mandala-wheel, totaling four; it is the same for the consort, totaling eight. Or, the consort may not need to practice self-blessing.
དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དབང་གི་གནས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་འཛོམ་པས་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རཀྟ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རླུང་སེམས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་རླུང་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ སོ་སོར་དག་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་འགྲུབ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ སུ་གནས་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཛེས་རྒྱན་ལས། དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གསུམ་ ཆར་རམ། །གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན། །ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ནི། ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། 12-932 གལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ནི། །ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་ན། །ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཕྱིར་འཐད། །བསྒོམས་པའི་དུས་ནི། ཀུན་བཟང་སྤྱད་ནས་ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས། །བགྲོད་ཕྱིར་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །འགྲུབ་པའི་དུས་ནི། གང་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་དྲུག་པ་ཡི། །སྲོད་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་བདུད་བཏུལ་ནས། ། བདུན་པར་སོང་བའི་ཐོ་རངས་རྣམ་གྲོལ་བརྙེས། །ཕྱིའི་གནས་ནི། དེ་ཡི་གནས་ནི་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནས། །ནང་གི་གནས་ནི། ནང་གི་གནས་ནི་ཨེ་ཝྃ་ འཛོམས་པའི་རྩེ། །རྟེན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རིང་ནས་གོམས་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ། །ལུང་བསྟན་ནུས་མཐུས་བཀུག་པའི་མི་ཉིད་བསྔགས། །དེ་ལ་ཐབས་ནི། ཐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ ལས་བྱུང་བའི། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། །རཀྟ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། །རླུང་སེམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཆེ། །གཡས་གཡོན་ དབུས་ནས་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོ་སོར་དག་བྱས་ཏེ། །དབུ་མར་ཐིམ་པས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་དང་། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། 12-933 དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ནས། །འཁོར་པ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ བསྐུལ་བ་བཟླས་པ། འགལ་རྐྱ
【現代漢語翻譯】 六種自性匯聚于頂輪至高之處,如鏡中月般的明點智慧。 血紅太陽般的平等性智慧。 風與心識不混雜,各自了知的智慧。 一切皆為一味,成就事業的智慧。然後,善於方便者,從左右中三脈引導氣息,使方便與智慧的脈系各自清凈,融入頂輪,成就頂髻。於此剎那,法界智慧的自性,證得無漏虹身金剛身,心識轉為無念智慧,獲得金剛持的果位,乃至輪迴未空,事業之輪永不間斷。如《美飾》中所說:所需者,為獲成就,需於三時中勤修;若無其他,最終亦需依止手印。修持之法,其自性為:自性為阿黎嘎黎(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:अलि कलि,ali kali,元音和輔音)之菩提心。特質為八種或六種自性。遣除諍論:若謂心中生起證悟,不應依賴身體,此言不當。身心相依,一體不分,故應身心並修。修持之時:為行持普賢行,圓滿地道功德,應修近取之行。成就之時:彼於七日內成就,第六日黃昏無有障礙,降伏魔軍,第七日黎明獲得解脫。外在處所:其處所為共同與非共同。究竟而言,為自性解脫之處。內在處所:內在處所為阿額旺(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:अ ए वं,a e vaṃ,藏文三個字母)匯聚之頂端。所依:長久串習手印,獲得成就。讚歎以預言能力和威力攝受之人。對此,方法為:依於二種方法,使菩提心之精華顯現,由此產生明點,如鏡中月般的智慧,以及血紅太陽般的平等性智慧。風與心識不混雜,各自完全了知。一切皆為一味,事業精進。以善巧方便從左右中脈引導,使方便與智慧各自清凈,融入中脈,成就頂髻。於此一剎那,證得無漏虹身與無念智慧,即是法界。如是次第,獲得金剛持的果位,利益輪迴未空的一切眾生。如是說故。第二,為成就共同成就之現觀,唸誦祈請一切諸佛之心,遣除違緣。
【English Translation】 The nature of six gathers at the supreme place of the crown, the wisdom of bindu (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,) like the moon in a mirror. The wisdom of equality like the red sun. The wisdom of distinguishing wind and mind separately without mixing. The wisdom of accomplishing all things as one taste. Then, the skillful in means draws the wind from the left, right, and center channels, purifies the channels of means and wisdom separately, and dissolves them into the crown, accomplishing the supreme crown. In that instant, the essence of Dharmadhatu wisdom, attains the stainless rainbow body Vajra body, and the mind transforms into non-conceptual wisdom, attaining the state of Vajradhara, and the wheel of activity continues uninterrupted as long as samsara exists. As stated in 'Beautiful Ornament': The need is to attain siddhi (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,), so practice in all three times; if there is nothing else, ultimately rely on mudra (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,). The way to practice, its essence is: The essence is the Bodhicitta (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,) of Ali Kali (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:अलि कलि,ali kali,vowels and consonants). The special characteristic is the nature of eight or six. To dispel disputes: If the realization arises in the mind, it is said that it is not appropriate to rely on the body. As long as the body and mind exist together, there is a connection of being one assembly, so it is appropriate. The time of meditation: By practicing Samantabhadra's conduct, to traverse the remaining paths and stages, one should practice the conduct of near attainment. The time of accomplishment: That which is accomplished in seven days, on the sixth evening without obstacles, subduing the maras (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,), on the dawn of the seventh, liberation is attained. The external place: Its place is common and uncommon. In the definitive sense, it is the place of self-liberation. The internal place: The internal place is the peak where A E Vam (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:अ ए वं,a e vaṃ,three letters in Tibetan) gather. The support: The mudra (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,) is accustomed to from a long time and attainment is obtained. The person who is praised is the one who is summoned by the power of prophecy. For that, the method is: Relying on two methods, the essence of Bodhicitta (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,) is manifested, from which arises the bindu (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,), the wisdom like the moon in a mirror, and the wisdom of equality like the red sun. Wind and mind are not mixed, each is fully realized. All is of one taste, the activity is very diligent. With skillful means of drawing from the left, right, and center channels, purify the means and wisdom separately, and by dissolving into the central channel, the supreme crown is accomplished. In that one instant, the stainless rainbow body and non-conceptual wisdom are attained, which is the Dharmadhatu. In such a sequence, having attained the state of Vajradhara, one will work for the benefit of beings as long as samsara exists. Therefore, the second, the Abhisamaya (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,) for accomplishing common siddhis (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:,,,), is the recitation that inspires the minds of all Buddhas, dispelling obstacles.
ེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གཏོར་མ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྦྱིན་སྲེག བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རབ་གནས། གདུལ་བྱ་སྨིན་པ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ ཚོགས་ལ་མོས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། གནས་སྐབས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་རྟོག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །དོན་གྱི་སྔགས་ནི་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ནང་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ། །ཕྱི་མ་དག་པར་བྱ་ ཕྱིར་བཏུ་བ་དང་། །དངོས་དང་བཟླས་པའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཟས་དང་། །བཟླས་པའི་མན་ངག་དག་དང་དགོས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། གཏོར་མ་དུས་དང་ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་ དང་། །དེ་ཡི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོ་ག་རྫས་དང་མགྲོན་དང་འབུལ་སོགས་དང་། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། །རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 12-934 གསུམ་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་དང་བུད་ཤིང་སྦར་བ་མེ། །མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཤམ་ཐབས་དུས་ཕྱོགས་བཅས། །སྒྲུབ་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དྲུག་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མེ་བཙལ་ཡོ་ བྱད་བསང་། །ཐབ་ཁུང་འདུས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོས། །མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བཏང་། །ཙ་རུའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨོན་ལམ་ གདབ་དང་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས། །མཇུག་གི་ཆོས་རྣམས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། རབ་གནས་རྟེན་དང་སློབ་དཔོན་དུས་དང་གནས། །ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་བཟང་ པོ་རྣམ་དྲུག་ལས། །ཆོ་ག་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་སྟེ། །རེ་རེའང་བདུན་བདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དམན་འབྲིང་འབྲིང་གི་མཆོག །དམན་པ་ རྫས་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཟླས་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་སྐྱོང་བའང་ཚོགས་པས་སྒྲུབ། །འབྲིང་ནི་བཟླས་བསྒོམ་རྫས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས། །འབྲིང་གི་རབ་རྣམས་བཟླས་བསྒོམ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ ཡན་ལག་བཅས། །མིག་སྨན་རྐང་བྱུག་རལ་གྲི་ས་འོག་སྒྲུབ། །རིལ་བུ་མི་སྣང་བཅུད་ལེན་བུ་མོ་དགུག །དེ་དག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བསྡུར་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 12-935 ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 遣除障礙的朵瑪(Torma,食子),迅速成就悉地的護摩(Homa,火供),以及通過加持也能成就悉地的開光(Rabne,裝藏)。爲了調伏有情,以及隨順有情對各種悉地的意樂,因此需要進行各種事業的積聚,總共有五種。第一種是:如《美飾》中所說:'連線是,暫時成就自他二利的因。所有悉地的成就次第是,唸誦是,從咒語的自性、名相概念中救護。意義的咒語是自心俱生。如內所說的咒語是臍間的嗡(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:嗡)。爲了使外在清凈而唸誦,以及唸誦的對境、食物,以及唸誦的訣竅和必要。'因此這樣說。第二種是:如《美飾》中所說:'朵瑪的時間、用具、儀軌和,它的必要、暫時和結果。儀軌是供品、賓客和供養等,以及結尾的儀軌有四種,每一種又分為四種,所以總共有十六種。'因此這樣說。 第三種是:如《美飾》中所說:'護摩的火爐、木柴、點燃的火,供品、焚燒物、圍裙、時間和方位等,修行者的六種差別,結合的法。自我的瑜伽、尋找火、用具、薰香,火爐的孔穴、世間火神供養,過去火神供養都是正行的法。用火神的殘餘供養和施放朵瑪,享用嚓嚕(Caru,供品)的食物,請其離開。祈願和收集事業的後續,都是結尾的法,總共有六、三、十八種。'因此這樣說。第四種是:如《美飾》中所說:'開光的所依、上師、時間和地點,用具、儀軌,總共有六種。儀軌是準備、正行、結尾三種,每一種有七種,總共有二十一種。'因此這樣說。第五種是:事業的積聚有殊勝、中等、中等之殊勝。下等是藥物調配、輪涅、唸誦和,護摩、禪定,通過積聚也能成就。中等是通過唸誦、修習、藥物調配等,中等之殊勝僅僅通過唸誦修習。之後是息增懷誅及其支分,眼藥、足油、寶劍、地下成就。藥丸、隱身、長壽、迎請少女。這些總的和個別的,區分和歸納,成就空行、持明、轉輪王。'因此這樣說。 通過息增等各種事業,利益佛法和利益有情。第十一個是二者的助伴,誓言和律儀。
【English Translation】 Torma (food offering) for pacifying obstacles, Homa (fire offering) for quickly accomplishing siddhis, and Rabne (consecration) through blessings also accomplishes siddhis. In order to tame sentient beings and to accord with sentient beings' inclinations towards various siddhis, it is necessary to accumulate various activities, of which there are five types. The first is: As stated in 'Adornment': 'Connection is, the cause for temporarily accomplishing the benefit of oneself and others. The order of accomplishing all siddhis is, recitation is, protecting from the nature, names, and concepts of mantras. The meaning of the mantra is the co-emergent mind. As the mantra spoken internally is the aṃ (藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:seed syllable) at the navel. To purify the external, one recites, as well as the object of recitation, food, and the key instructions and necessity of recitation.' Therefore, it is said. The second is: As stated in 'Adornment': 'The time, implements, rituals of Torma, and its necessity, temporary and result. The rituals are offerings, guests, and offerings, etc., and the concluding rituals are of four types, each of which is divided into four, so there are sixteen in total.' Therefore, it is said. The third is: As stated in 'Adornment': 'The Homa's stove, firewood, ignited fire, offerings, combustibles, apron, time, and direction, etc., the six differences of the practitioner, the dharma of combination. The yoga of self, searching for fire, implements, incense, the holes of the stove, the worldly fire god offering, the past fire god offerings are all the main practice. Offering with the remnants of the fire god and releasing Torma, enjoying the food of Caru (offering), requesting them to depart. Prayers and collecting the follow-up of activities are all the concluding dharmas, totaling six, three, eighteen.' Therefore, it is said. The fourth is: As stated in 'Adornment': 'The basis of consecration, the teacher, time, and place, implements, rituals, there are six good ones in total. The rituals are preparation, main practice, and conclusion, each of which has seven, totaling twenty-one.' Therefore, it is said. The fifth is: The accumulation of activities has superior, medium, and superior of medium. Inferior is the preparation of medicine, wheel, recitation, and Homa, meditation, accomplishment through accumulation. Medium is through recitation, meditation, preparation of medicine, etc., the superior of medium is only through recitation and meditation. After that are pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities and their branches, eye medicine, foot oil, sword, underground accomplishment. Pills, invisibility, longevity, inviting young girls. These general and specific, distinctions and summaries, accomplish sky-goers, vidyadharas, and wheel-turning kings.' Therefore, it is said. Through various activities such as pacifying and increasing, one should benefit the Dharma and benefit sentient beings. The eleventh is the companion of both, vows and precepts.
། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཞེས་སོགས་ལྟར། ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ལྟར། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། རྟག་ པར་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ལྟར་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་དེ་དག་བསྡུ་ན། རྩ་ བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཛེས་རྒྱན་ལས། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ། །གང་ཟག་སྒོ་ནས་བཞི་འམ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ལས་དང་ པོ་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དང་པོའི་ལས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བདུན་དང་བཅས་བསྲུང་། །བསྡུས་ཏེ་བསྲུང་ཚུལ་ནི། བསྲུང་ཚུལ་བསྡུ་ན་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉིད། ། 12-936 དུས་རྒྱུན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་བྱ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བསྟེན་ན་མཁའ་འགྲོ་མཉེས། །ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་མིང་དོན་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཡ་གྱལ་ཚོལ་ན་སོ་སོའི་སྟོན་མོ་དང་། །ཕོ་མོ་གཉིས་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བརྗོད། །དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་ཙ་རུའི་ཟས། །རྣལ་འབྱོར་མང་ཚོགས་མཛའ་བ་འདུས་པ་དང་། །ལྷ་གྲངས་ལྟར་འཁོད་སངས་རྒྱས་གར་ཞེས་བྱ། །མཆོད་བྱའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྡན་མཆོད་པ་དང་། །གཞོན་ནུའི་ སྟོན་མོ་ཞེས་བྱར་བཏགས་པའང་ཡོད། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནི། གང་དེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཆེས་དབེན་པར། །དུས་ནི། རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། ཡོ་བྱད་ཐབས་ཤེས་རྫས་སོགས་བཅས། ། གང་ཟག་ནི། གང་ཟག་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་རྣམ་རྟོག་ཆུང་། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་འམ། །ཡང་ན་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ལ་ སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས། །སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བྱོན་ནས་སྔོན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་བས་བརྡ་བྱ་བརྡ་ལན་ཤེས་རྣམས་གཞུག །དབང་སོགས་རིམ་པས་རྒན་གཞོན་གྲལ་རིམ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ། 12-937 ཡིག་བརྒྱས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དྲུག །ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱ
【現代漢語翻譯】 『不應輕毀金剛上師』等等,以及『乃至菩提心要之間』等等。如同『初學者的誓言和手印應捨棄』等等。如同『堅定地持守誓言』,以及『恒常不斷地念誦真言』等等,對於那些稍微獲得穩固的誓言,應結合自身的根器,逐步地學習。總而言之,這些誓言可以歸納為根本和支分的誓言兩種,或者歸納為身語意三誓。如《桑布扎續》所說:『女人和男人的身體』等等。如《美飾續》所說:『誓言的種類被闡述,成就的助伴即是誓言,若以灌頂來區分,則有四種。從所依的角度來說,有身語意三誓。從補特伽羅的角度來說,則變為四種或三種。初學者的守護誓言是:初學者應守護十四條根本墮罪,以及它的八條支分,共二十二條。應守護包括十七條修行誓言。簡而言之,守護的方式是:若要總結守護的方式,即是身語意三誓。』 日常飲食的誓言是:飲食的誓言應恒常依止,如法修持的甘露丸。若能知曉此理而依止,則能令空行母歡喜,併成為壽命和身體的殊勝滋養。特殊飲食的誓言,其名稱和意義是:特殊的飲食誓言是,若要尋找個別,則有各自的宴會,以及男女二眾聚集的會供輪。與灌頂、開光相關的嚓嚕食物。瑜伽士大眾、友好的聚會,以及按照本尊數量排列的『佛陀舞』。從供養的角度來說,有種姓圓滿的供養,以及被稱為『青年宴會』的名稱。如何行持的方式和處所是:應在尸陀林等極其寂靜的地方。時間是:通常和特殊的時節。供養的物品是:物品包括方便、智慧的物品等。補特伽羅是:補特伽羅應是誓言清凈、分別念少、具足相好、具有道友,或者是獲得暖相的瑜伽士。如何運用儀軌是:裝飾處所,陳設會供和朵瑪。上師進入後首先安坐。守門人應示意,知曉訊號的人應入座。按照次第,長幼有序地排列。祈請瑜伽士安住于勝妙之處。通過百字明凈化自相續,觀修保護輪等六法。儀軌的正行是:三摩地。
【English Translation】 『One should not denigrate the Vajra Master,』 etc., and 『Until the essence of Bodhicitta,』 etc. Like 『The vows and mudras of a beginner should be abandoned,』 etc. Like 『Firmly uphold the vows,』 and 『Constantly recite mantras,』 etc., for those who have gained some stability in their vows, they should be gradually learned by combining them with their own capacity. In summary, these vows can be summarized into two types: root and branch vows, or three types: body, speech, and mind vows. As the Sambhuti Tantra says: 『The body of a woman and a man,』 etc. As the Beautification Tantra says: 『The types of vows are explained, the companion for accomplishing siddhis is the vow, if divided by empowerment, there are four types. From the perspective of the basis, there are three vows of body, speech, and mind. From the perspective of the individual, it becomes four or three. The protective vows of a beginner are: a beginner should protect the fourteen root downfalls, and its eight branches, a total of twenty-two. One should protect including the seventeen practice vows. In short, the way to protect is: if you want to summarize the way to protect, it is the three vows of body, speech, and mind.』 The vows of daily food are: the vows of food should be constantly relied upon, the nectar pills that are practiced according to the Dharma. If one knows this principle and relies on it, it will please the Dakinis and become the supreme nourishment for life and body. The special vows of food, its name and meaning are: the special vows of food are, if you want to find individual ones, there are individual feasts, and the Ganachakra where men and women gather. Caru food related to empowerment and consecration. The gathering of yogis, friendly gatherings, and the 『Buddha Dance』 arranged according to the number of deities. From the perspective of offering, there is the offering of perfect lineage, and the name called 『Youth Feast』. The way and place of how to practice is: it should be in extremely secluded places such as charnel grounds. The time is: the usual and special times. The items of offering are: items include skillful means, wisdom items, etc. The individual is: the individual should be pure in vows, with few conceptual thoughts, possessing good qualities, having Dharma friends, or a yogi who has obtained warm signs. How to apply the ritual is: decorate the place, arrange the Tsog and Torma. The master enters and sits down first. The doorkeeper should signal, and those who know the signal should sit down. Arrange in order of seniority. Pray for the yogis to abide in the supreme place. Purify one's own mindstream through the Hundred Syllable Mantra, and contemplate the six practices such as the protection wheel. The main part of the ritual is: Samadhi.
ི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་ཚིམ། །སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཚིམ། །ཆོས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མས་ ཚིམ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རྣམས་གླུ་གར་རོལ་མོས་ཚིམ། །ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དྲུག །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་དང་། །ཤིས་པར་བྱ་ ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །ལྷག་གཏོར་བཏང་ནས་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། །བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལས་རྗེས་བསྡུ་ བ་དྲུག །དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོགས་འཁོར་གྱི། །དགོས་པའི་གཙོ་བོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གནས་སྐབས་དགོས་པ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ ཉམས་ན་བཅས་རང་ཕྲ་མོ་ལ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆེན་པོར་གྱུར་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བླངས་ལ་ལེགས་པར་བསྲུང་བསྡམ་བྱ། །དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཐོབ་པས་བསྲུང་ ཚུལ་ནི། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཉིས་སྤང་སྤྱོད་པ་དང་། །དྲོད་ཆེན་ཐོབ་པས་བསྲུང་ཚུལ་ནི། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་འོ། ། 12-938 ཐབས་རྒྱུད་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལྟའི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཐུན་མོང་དབང་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་སློབ་མ་སྟེ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་ལ་གཞོལ་བ་མངོན་རྟོགས་བཅུ་གཅིག་པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རང་གཞན་དོན་དུ་སྒྲུབ། །ནང་ལ་གཞོལ་ན་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། །དམ་ ཚིག་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་མང་། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཉེ་རིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་ལ་བཅུད་ལེན་དང་། །རབ་ཀྱིས་འཆི་ཀར་འགྲུབ་ལ་འདའ་ཀ་མ། །འབྲིང་གིས་བར་ དོར་འགྲུབ་ལ་བར་དོའི་ལམ། །ཐ་མས་བརྒྱུད་དེ་འགྲུབ་ལ་སྨོན་ལམ་སྟེ། །འདི་དག་དགའ་ཞིག་ནང་གི་ལས་ཚོགས་དང་། །ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་ནང་དུ་འདུས་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ དེས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། གསུམ་པ་དེས་ འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚན་དོ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། ། 12-9
【現代漢語翻譯】 壇城供養令其滿足,心間壇城品嚐甘露令其滿足,護法神眾以朵瑪令其滿足,具足誓言的瑜伽士以食物令其滿足,諸根之神以歌舞嬉戲令其滿足,以方便智慧雙運之樂令六者滿足。 為加持故唱金剛歌,為吉祥故誦吉祥偈,佈施余供后以百字明補足虧欠,祈願並祈禱所愿,請求寬恕後送其返回,進行守護后收集事業殘餘,此乃六事。 必要是:如是六三一十八,薈供之必要,主要為圓滿成佛,暫時之必要是成就一切所愿悉地。 彌補破損:若誓言破損,于小罪,有從罪聚中恢復之儀軌,若成大罪,則需如法重受誓言戒並善加守護。 以暖相小、中等獲得守護之法:以獲得穩固而舍二取一,暖相大者守護之法:以大獲穩固,于輪迴涅槃二者無別中行持,彼等行持各自之誓言,行持之現證即是如此宣說。 于方便道學習之補特伽羅,從灌頂之門分類:如是于道上學習之補特伽羅,僅得共同六灌頂者為學徒,圓滿獲得四灌頂者為上師。 從行持之門分類:外向者,善知十一現證后為自他利益而修持,內向者,多修持殊勝現證與僅守誓言。 從成就果位遠近之門分類:極佳者,此生證悟並修持食精,佳者,臨終證悟並修持遷識,中等者,中陰證悟並修持中陰道,劣者,經由轉世證悟併發愿,此等喜宴乃內在事業,多被認為包含于誓言之中,如是說故。 第三,從彼修持所生之果之傳承,彼成就果位之方式,有暫時之果與究竟之果二者。初者,近處之地的地等,從因之門命名,有十二學道地,如根本續云:世尊告曰:地與近地,田與近田,眷屬與近眷屬,如是聚集與近聚集。
【English Translation】 The mandala offering satisfies them, the nectar tasted in the heart mandala satisfies them, the assembly of Dharma protectors and spirits are satisfied by the torma, the yogis who uphold their vows are satisfied by food, the deities of the senses are satisfied by song, dance, and music, the six are satisfied by the bliss of skillful means and wisdom united. To bestow blessings, sing the vajra song, to bring auspiciousness, recite auspicious verses, after offering the leftovers, replenish the deficiencies with the hundred-syllable mantra, pray and supplicate for wishes, ask for forgiveness and then request them to depart, after guarding, gather the remnants of the activity, these are the six activities. The necessity is: Thus, six times three is eighteen, the necessity of the tsokhor (gathering circle), the main one is to attain complete Buddhahood, the temporary necessity is to accomplish whatever desired siddhis. Repairing what is broken: If the samaya (vow) is broken, for small transgressions, there is a ritual to recover from the accumulation of faults, if it becomes a great transgression, then the samaya vows must be taken again properly and guarded well. The way to protect by obtaining small, medium warmth: By obtaining stability, abandon two and practice one, the way to protect by obtaining great warmth: By greatly obtaining stability, practice in the inseparability of samsara and nirvana, those practices are the individual samayas, the direct realization of the practice is said to be so. The distinction of individuals who study the method tantra, the distinction from the door of empowerment: The individual who studies such a path, having obtained only the six common empowerments is a student, one who has fully obtained the four empowerments is a master. The distinction from the door of practice: One who is outwardly focused, knowing well the eleven direct realizations, practices for the benefit of oneself and others, one who is inwardly focused, mostly practices the supreme direct realization and only keeps the samaya. The distinction from the door of near and far of accomplishing the fruit: The best, accomplishes in this life and practices essence extraction, the good, accomplishes at the time of death and practices transference of consciousness, the medium, accomplishes in the bardo and practices the path of the bardo, the worst, accomplishes through rebirth and makes aspirations, these joyful feasts are internal activities, mostly considered to be included in the samaya, as it is said. Third, the lineage of the fruit arising from that which is practiced, the way in which it accomplishes the fruit, there are two: temporary fruit and ultimate fruit. The first, the ground of the near place, etc., named from the door of the cause, there are twelve grounds of the path of learning, as the root tantra says: The Blessed One said: The place and the near place, the field and the near field, the retinue and the near retinue, thus the gathering and the near gathering.
39 ཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་ཐུང་སྤྱོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ཤེ་ན། སྤྱི་བོ་པུ་ལི་ར་མ་ ལ་ཡའམ། བརྟག་གཉིས་ལྟར་ན། ཀོ་ལ་གོ་རི། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་ར། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨཽ་ཊི་ཡ་ན། ལྟག་པ་ཨརྦུ་ཏ་སྟེ། གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་ མར་འདུས་པ་ལས་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ལ། སྔ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་། ཡོན་ ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ཏ་ཝ་རིའམ་བའི་མཆོག་སྦྱིན། མིག་གཉིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། སྨིན་ཕྲག་རསྨི་ཤྭ་ར། ཕྲག་པ་མ་ལ་ཝ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་ས་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། སྔ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེན་ བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ལས་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཀུན་ལ་བསྒྲེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་གྱི་དེ་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ། མཆན་ཁུང་ཀ་མ་རུ་པ་དང་ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཊི་སྟེ་ཞིང་གིས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ས་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། 12-940 ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་གྱི་དེ་འབུམ་འགྱུར་ཐོབ། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལ་སྟེ་ཉེ་ཞིང་གིས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ས་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ། ཁ་ཀ་ལིངྐ་དང་། མགྲིན་ པ་ལམྤ་ཀ་སྟེ་ཚན་དོས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ས་ལྔ་པའི་རྟོགས་ པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཐོབ། སྙིང་ཀཉྪི་དང་འདོམས་བར་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚན་དོས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་ མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ས་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེ་ཁྱད་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཐོབ། མཚན་ མ་པྲེ་ཏ་པུ་རི། བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་སྟེ་འདུ་བས་བསྡ
{ "translations": [ "因此,如經文所說:『短用附近的短用,墳地附近的墳地,這些是十二地。』那麼,如何以『行』的方式來命名呢?頂輪是普利拉瑪拉雅(Pūrṇagiri,圓滿山),或者按照另一種說法,是科拉戈里(Kolagiri,科拉山)。頭頂是扎蘭達拉(Jālandhara, जालन्धर, जालंधर, जालंधरी, जालन्धर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, जालंधर, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander, Jalander
ུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། 12-941 ས་བདུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཐོབ། བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྚ། བྱིན་པ་གཉིས་གསེར་གླིང་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བའི་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་ གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་གྱི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་ར་དང་། བོལ་གོང་སིནྡྷུ་ར་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་ འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ས་དགུ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ ཐོབ། མཐེ་བོང་བཞི་མ་རུ། པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ས་བཅུ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ། ། ཡང་བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། 12-942 འདི་བཞི་སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡི། །མཚམས་གནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །འདི་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འཐུང་གཅོད་དེ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་སར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་འདབ་མ་ བརྒྱད་ཕྱི་སྐོར་དང་ལྟེ་བ་ནང་སྐོར་ཡིན་ལ་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྩ་སེར་སྐྱ་རེ་ཡོད་པར་བཤད་པས་དེ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཐུང་གཅོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་བྲང་ཧ་རི་ཀེ་ལ། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས། བིནྡྷ་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེས་དཔེ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། ཡང་བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། དབུས་གནས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་བདུད་ བྲལ་ཆ་དང་བཅས། །ཁུ་ཁྲག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུས་མི་རྟོག་བསྐྱེད། །འཕགས་པའི་ལམ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོང་ལས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་དབུ་མ་
【現代漢語翻譯】 于修持之中的兩大境域,其風息心意匯聚于中脈,以此緣起,能掌控外在兩大境域的勇士和空行母。 證悟第七地,功德勝過之前百千俱胝。雙腿是索拉濕吒(Saurashtra),雙肩是金洲(Suvarnadvipa),即在近處聚集的境域中,兩大境域的風息心意匯聚于中脈,以此緣起,能掌控外在兩大境域的勇士和空行母。證悟第八地,獲得等同於百千世界微塵數的功德。十六指是那伽拉(Nagara),腳踝是辛度拉(Sindhura),即在尸林聚集的境域中,兩大境域的風息心意匯聚于中脈,以此緣起,能掌控外在兩大境域的勇士和空行母。證悟第九地,獲得等同於無數百千俱胝世界微塵數的功德。四大拇指是瑪汝(Maru),雙膝是庫魯塔(Kuluta),即在近處尸林聚集的境域中,兩大境域的風息心意匯聚于中脈,以此緣起,能掌控外在兩大境域的勇士和空行母。證悟第十地,獲得等同於無量佛土微塵數的功德。 又,《無我贊》中說: 『此四心間八瓣蓮,臍間風息五甘露。融入中脈斷諸漏,無等十一地前禮。』 此八瓣蓮花,外圈是外圍,內圈是中心,內圈雖僅有四瓣,但據說四方有甘露流淌的黃色脈絡,因此,這四者的風息心意匯聚于中脈,以此緣起,能掌控外在斷諸漏者聚集的業之胸膛哈日凱拉(Harike-la),鹽海中生,頻陀(Vindhya)等四大境域的勇士和空行母。證悟第十一地,獲得之前無法比擬的功德。又,《無我贊》中說:位於中央,安住於左右後方,具足顫動、單味、離魔等特性,精液、血、大便、小便不生分別念,于殊勝三道菩提前禮敬。四處融入中脈,從空性中生出第十二地,是近處享用的大智慧。 如是所說,身體中央安住的中脈
【English Translation】 In the practice, the winds and minds of the two great realms converge in the central channel, and through this connection, one gains control over the heroes and dakinis of the two outer great realms. Realizing the seventh Bhumi, the merits surpass the previous by a hundred thousand kotis. The two thighs are Saurashtra, and the two shoulders are Suvarnadvipa, that is, in the realms gathered nearby, the winds and minds of the two great realms converge in the central channel, and through this connection, one gains control over the heroes and dakinis of the two outer great realms. Realizing the eighth Bhumi, one obtains merits equal to the number of dust particles in a hundred thousand worlds. The sixteen fingers are Nagara, and the ankles are Sindhura, that is, in the realms gathered in the charnel ground, the winds and minds of the two great realms converge in the central channel, and through this connection, one gains control over the heroes and dakinis of the two outer great realms. Realizing the ninth Bhumi, one obtains merits equal to the number of dust particles in countless hundred thousand kotis of worlds. The four thumbs are Maru, and the two knees are Kuluta, that is, in the realms gathered in the nearby charnel ground, the winds and minds of the two great realms converge in the central channel, and through this connection, one gains control over the heroes and dakinis of the two outer great realms. Realizing the tenth Bhumi, one obtains merits equal to the number of dust particles in immeasurable Buddha fields. Furthermore, in the 'Praise of Selflessness', it is said: 'These four, like eight petals of the heart, at the navel, the winds and five nectars flow mixed. By dissolving these into the central channel, cutting off consumption, I prostrate before the unparalleled eleventh Bhumi.' These eight petals of the lotus, the outer circle is the periphery, and the inner circle is the center. Although the inner circle has only four petals, it is said that there is a yellow vein in each of the four directions where nectar flows. Therefore, the winds and minds of these four converge in the central channel, and through this connection, one gains control over the heroes and dakinis of the four great realms, such as the chest of karma Harike-la gathered by those who cut off consumption, born in the Salt Sea, and Vindhya. Realizing the eleventh Bhumi, one obtains merits that cannot be compared to the previous ones. Furthermore, in the 'Praise of Selflessness', it is said: 'Located in the center, residing on the left, right, and back sides, possessing trembling, single taste, and freedom from demons, generating non-conceptualization from semen, blood, excrement, and urine, I pay homage to the noble three paths to enlightenment. The four places merge into the central channel, and from emptiness arises the twelfth Bhumi, which is the great wisdom of near enjoyment.' As it is said, the central channel residing in the center of the body
གནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རོ་རྐྱང་གཉིས་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ན་གནས་པའི་བདུད་བྲལ་མ་སྟེ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར། 12-943 རབ་སོང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ དེ་ལས་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཛེས་རྒྱན་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སློབ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སའི་རྣམ་གྲངས་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་གནས་སྐབས་མཐར་ཕྱིན་ ནས། །རྟོགས་དང་གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་འགྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི། རྒྱུ། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ལོ་ཟླ་སོགས་སྤྱད་ནས། །ས་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་ དུ་བྱེད། །ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ནི། དེ་རྣམས་དངོས་རྒྱུ་ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་སྟེ། །ཐོག་མཐའི་ས་བཞི་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་དང་། །བར་གྱི་ས་ བརྒྱད་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །རླུང་སེམས་ཐིམ་ལས་ས་རེའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དངོས་རྒྱུ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བསྡོམས་དབུ་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་གཙོ་བྱས་ཏེ། ། སྤྱི་གཙུག་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་པས་བཅུ་གསུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རབ་དགའི་ས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་མཐོང་། ། 12-944 གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །ཆོས་དབྱིངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཇེ་གསལ་དང་། །ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་འགྱུར། །ས་དང་པོའི་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རབ་དགའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ལས་ གྲུབ་པའི་རྟགས། །ཏིང་༡འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་༢འཇུག །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་༣མཐོང་དེ་ཡི་བྱིན་༤རླབས་རིག །ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་༥ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་༦བསྒུལ། །དེ་བརྒྱ་༧སྣང་བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ་སྨིན་པར་༨བྱེད། །བསྐལ་ ༩པ་བརྒྱར་གནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་༡༠འཇུག །ཆོས་བརྒྱ་༡༡འགྱེད་ཅིང་ལུས་བརྒྱ་སྟོན་༡༢པ་དང་། །ལུས་རེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི། །འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་༡༣བསྐོར་བ་སྟེ། །རབ་དགའི་༡ས་ལ་གནས་ པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དེས་བསྒྲེ་བ་ནི། གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ལ། །སྟོང་༢དང་འབུམ་༣དང་བྱེ་བ་༤ཕྲག་བརྒྱ་༥སྟོང་། ། བྱེ་བ་འབུམ་༦དང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ༧། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་༨་རྡུལ་སྙེད་དེ་བཞིན་དུ
【現代漢語翻譯】 在左右脈的兩個裸體明妃之後,是四位無魔女(指空行母)的風心融入中脈的緣起,她們以親近的飲食行為聚集了年輕女性的城市。 在殊勝僧海(Gedun Gyatso,二世達賴喇嘛)的岸邊,在花園圍墻的水池邊,四大洲的英雄空行母們被征服。證悟十二地,獲得比以前更豐富的功德。如《莊嚴經》所說:『以暫時的果位教導,將十二地分為地的種類。』因此,通過意樂行持達到究竟,證悟和成就的獲得,成就的顯現證悟的詳細解釋,地的傳承之因是:因。普賢行愿通過年月等努力,修持諸地,顯現近取因。下地之實因是:這些實因是三十二大洲的四種壇城融入中脈。初末四地與四大洲,中間八地同樣是兩兩的風心融入,從而生起每一地的證悟。十三地之實因是:這些所有的力量匯聚在中脈,主要依靠五條隱藏的脈,在頂輪完全融入,從而十三地金剛持的智慧得以顯現。諸地證悟的差別是:在極喜地,法界一切行的狀態,證悟無我的新月得以顯現。 從第二地開始直到佛地,法界之月的成分越來越清晰,證悟法性的功德越來越增長。初地的成就之相是:從極喜地的證悟生起成就之相,獲得一百種三摩地,並能入定。見到一百尊佛,獲得他們的加持。前往一百個剎土,震動一百個世界。照亮一百個世界,成熟一百個眾生。住世一百劫,進入前後際。佈施一百種法,示現一百種身,每個身都有一百個菩薩眷屬圍繞。住在極喜地的菩薩,在同一時刻獲得這些功德。其餘諸地可以類比:從第二地到第十二地,有一千、一萬、十萬、百萬、千萬、億萬、萬萬億個世界微塵數。
【English Translation】 After the two naked consorts of the left and right channels, the four demonless women (referring to Dakinis) whose wind-minds merge into the central channel, gather the city of young women through intimate eating and drinking behaviors. On the shore of the Excellent Ocean of Sangha (Gedun Gyatso, the Second Dalai Lama), by the pool of the garden wall, the heroic Dakinis of the four great continents are conquered. Realize the twelfth Bhumi, and obtain more abundant merits than before. As the 'Ornament Sutra' says: 'Teaching with temporary fruits, dividing the twelve Bhumis into types of Bhumis.' Therefore, through aspiration and practice reaching the ultimate, the attainment of realization and accomplishment, the detailed explanation of the manifestation of accomplishment, the cause of the lineage of the Bhumis is: the cause. Samantabhadra's aspiration through years and months of effort, cultivating the Bhumis, manifests the proximate cause. The actual cause of the lower Bhumis is: these actual causes are the four Mandalas of the thirty-two great continents merging into the central channel. The first and last four Bhumis are with the four great continents, and the middle eight Bhumis are likewise the wind-minds of two merging, thereby giving rise to the realization of each Bhumi. The actual cause of the thirteenth Bhumi is: all these powers gather in the central channel, mainly relying on the five hidden channels, completely merging in the crown chakra, thereby the wisdom of the Vajradhara of the thirteenth Bhumi is manifested. The difference in the realization of the Bhumis is: in the Joyful Bhumi, the state of the Dharmadhatu's all-pervading activity, the new moon of realizing selflessness is manifested. From the second Bhumi onwards until the Buddha Bhumi, the components of the Dharmadhatu moon become clearer and clearer, and the merits of realizing the Dharmata increase more and more. The signs of accomplishment of the first Bhumi are: from the realization of the Joyful Bhumi arises the signs of accomplishment, obtaining a hundred Samadhis, and being able to enter into Samadhi. Seeing a hundred Buddhas, obtaining their blessings. Going to a hundred Buddha-fields, shaking a hundred worlds. Illuminating a hundred worlds, maturing a hundred beings. Abiding for a hundred Kalpas, entering the past and future. Bestowing a hundred Dharmas, manifesting a hundred bodies, each body surrounded by a retinue of a hundred thousand Bodhisattvas. The Bodhisattva residing in the Joyful Bhumi, obtains these merits in the same moment. The remaining Bhumis can be analogized: from the second Bhumi to the twelfth Bhumi, there are a thousand, ten thousand, one hundred thousand, one million, ten million, one hundred million, one trillion, and countless world-dust particles.
། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་༩དང་། །ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་རྡུལ་གྱི་གྲངས༡༠། །དེས་ཀྱང་དཔེ་ བྱར་མི་ནུས་ཡོན་ཏན་༡༡ཐོབ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་དོན་གྱི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལྟའི་ས་ལ་གནས་སོགས་བརྡ་མཛད་པ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན། ། 12-945 བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་བཞུགས། །དེ་ཉིད་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ནང་ནའང་སོ་གཉིས་ཡུལ་ཚང་ཞིང་། གང་དེའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་རེ་རེའི། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནང་གི་ རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས། །དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་བའི་མིང་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་ དོན་ནི། གནས་སོགས་དེ་དག་རབ་དགའ་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་སྦྱང་དཀའ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་ལེགས་པའི་བློ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ ས་སྟེ་ས་སྤྱིའི་མིང་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྟེན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་སའམ་གནས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། བདག་མེད་བསྟོད་པ་ལས། སྦས་པའི་རྩ་ ལྔ་བདུད་བྲལ་ཆ་དང་བཅས། །སྙིང་གི་དབུས་གནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ལུས་ཅན་ སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འདུས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ། དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འདུས་པ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་། 12-946 ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ན་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འདུས་པའི་རླུང་སེམས་གནས་པ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་ས་ བཅུ་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་ལྷག་མ་ལྔ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གདན། ནང་ལྟར་ན་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་གྱུར་པ། །ཡུལ་ངན་ ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཉེ་རྒྱུའི་སྐབས་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་ཏེ་ས་རྣམ་ པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 無量百千萬億塵沙數,如來剎土無邊亦如塵沙數,然彼亦不能比喻所獲之功德。對於各地的獨特名稱和意義的簡要說明,首先是外部環境的區分:如是安住于地等,是為表述。外境三十二處大境,乃是自生加持化身諸佛之所居。將其與內在相聯繫:如是內在亦有三十二處圓滿之地,彼處風心融入,故每一地,生起證悟乃是內在緣起。外境所住之空行母,我已令其自在,如是安立。將其與共同名稱相聯繫而廣說,十三地之名稱與意義:安住等,極喜、離垢、發光、焰慧、難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲、無比智慧,金剛地,是為總地之名稱與意義。彼等乃是功德之所依,故稱為地或處所。如是說故。 第二,究竟之果:在《無我贊》中說:『隱秘脈五具足離魔分,心之中央安住頂髻勝,聖道五分第六分之實,敬禮金剛持第十三者。』以及在《桑布扎》中說:『有情心之中央,五脈真實安住。』如是所說,一切脈之能量匯聚之心之中央,依于中脈之隱秘五脈,彼等亦是一切字母之能量匯聚,中央為吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),四方為勃隆(藏文:བྷྲཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:勃隆),昂(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:昂),智讓(藏文:ཛྲིཾ,梵文天城體:ज्रिं,梵文羅馬擬音:jriṃ,漢語字面意思:智讓),康(藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:康)之形態安住。彼等之中,一切風心之能量匯聚之風心安住者,融入頂髻之中央,由此生起十三地之證悟。以隱秘五脈為代表之外境五大處:外在而言是金剛座(菩提伽耶),內在而言是密嚴剎土,究竟而言,行者自己證悟成佛之地及其四方,應當如是理解。勝樂根本續中說:『瑜伽大勝黑汝嘎,于任何處所安住,縱然是惡劣邊地,彼處亦是永恒。』如是說故。獲得十三地之前兆,于近因之時,土地之神堅固母歡喜,心滿意足,故土地發生六種震動,于魔之境,天降隕石等。
【English Translation】 Innumerable hundreds of millions of dust particles, the Buddha's realms are boundless, also like the number of dust particles, yet even that cannot compare to the merits obtained. For a brief explanation of the unique names and meanings of each ground, first is the distinction of the external environment: such as abiding on the ground, etc., is for expression. The thirty-two great places of the external realm are where the self-arisen, blessed, and emanated Buddhas reside. Relating it to the inner: likewise, in the inner, there are also thirty-two complete places, where the wind-mind merges, therefore, for each ground, the arising of realization is due to inner dependent origination. The Ḍākinīs residing in the external realm, I have made them free, thus it is established. Relating it to the common name and explaining it extensively, the names and meanings of the thirteen grounds: abiding, etc., Joyful, Stainless, Luminous, Blazing, Difficult to Conquer, Manifest, Far-Reaching, Immovable, Good Intelligence, Cloud of Dharma, Incomparable Wisdom, Vajra Ground, are the names and meanings of the general ground. They are the support of qualities, therefore called ground or place. Thus it is said. Secondly, the ultimate result: In the 'Praise of Selflessness' it says: 'The five hidden channels, complete with freedom from demons, reside in the center of the heart, the supreme crown jewel, the reality of the five noble paths, the sixth part, I prostrate to the thirteenth Vajradhara.' And in the 'Saṃpuṭī' it says: 'In the center of the heart of sentient beings, the five channels truly reside.' As it is said, the power of all channels gathers in the center of the heart, the five hidden channels relying on the central channel, they are also the gathering of the power of all letters, in the center is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), and in the four directions are Bhrūṃ (藏文:བྷྲཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:勃隆), Aṃ (藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:昂), Jriṃ (藏文:ཛྲིཾ,梵文天城體:ज्रिं,梵文羅馬擬音:jriṃ,漢語字面意思:智讓), Khaṃ (藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:康). Within them, the wind-mind that gathers the power of all wind-minds resides, merging into the center of the crown jewel, from this arises the realization of the thirteenth ground. Represented by the five hidden channels, the remaining five great places of the external realm: externally, it is Vajrāsana (Bodh Gaya), internally, it is Akaniṣṭha, ultimately, the place where the practitioner himself attains enlightenment and its four directions, should be understood as such. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'The great supreme yogi Heruka, wherever he abides, even if it is a bad borderland, that place is eternal.' Thus it is said. As a precursor to obtaining the thirteenth ground, at the time of the proximate cause, the earth goddess, the Steadfast Mother, rejoices and is satisfied, therefore the earth shakes in six ways, and in the realm of demons, meteorites fall, etc.
ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པས་བདུད་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ བཀོད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པའི་དོན་འདིར་འགྲེལ་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉེ་རྒྱུའི་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་ནི། 12-947 ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུའི་ངོ་མཚར་ལྟས། །ས་ཆེན་གཡོ་དང་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་སོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ ས་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། སྔོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། དེ་ ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྣམ་སྨིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཉན་ཐོས་འདོད། །སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རྟེན། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཞེས་ བཤད། །སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་འགྲེལ་བྱེད་འགའ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་སོགས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིར་གྱུར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པ་སྙེད་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས། ། 12-948 འཐད་ལྡན་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞན་བཤད་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་རྣམ་བཞི་ཞེས། །རང་ལུགས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ ཐེག་པ་བསྡུས་པ་སོགས། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་མཛད། །ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་གཞན་ནི། འཇུག་པར་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་ཀུན་ཞི་བའི། །གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞི། །གང་དེའི་མཐུ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ བ་ལ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་འདོད་པ་ནི། སྔགས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་དང་སྙིང་རྗེས་གང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་མེད་ཡན་ལག་བདུན། །སྐུ་
【現代漢語翻譯】 猶如鈸聲響起,魔眾頭顱爆裂,天、龍、夜叉、乾闥婆等以無量供品進行供養。關於結合(藏文:ཁ་སྦྱོར།)中所述的供養之義,在《美飾》(藏文:མཛེས་རྒྱན།)中解釋道:爲了最終的果實,先行的近取因具有奇妙的徵兆。 12-947 『依賴近取因,果實顯現奇妙之兆,如大地搖動、降伏、攝受,以及身與智慧顯現等。』因此,當獲得如是的十三金剛持地時,將具足金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,多吉森巴)等四身、五智以及結合七支等不可思議的功德。而這些功德在不同宗派中有不同的觀點,其差別在於:《美飾》中說:『對於先行的果之特徵,在共同乘中,認為有二身,即自性解脫法身和異熟色身,這是聲聞乘的觀點。認為有三身,《經莊嚴論》(梵文:Sūtrālaṃkāra)中說:自性身是所依,依賴於此有報身和化身。』認為有四身,有些隨行《現觀莊嚴論》(梵文:Abhisamayālaṃkāra)的註釋者說:『斷證圓滿,具有自性無生之相者,是自性身。與菩提分等相應的,具有佛陀一百四十五種功德者,是法身。以相好莊嚴,作為大乘法樂之基的,是報身。于存在輪迴中,以各種調伏方式利益眾生者,是化身。』 12-948 另一種合理的觀點是:『有些認為,法身所象徵的法,以及事業和事業等共有四種,他們認為這四種就是自宗的三身。』隨行彌勒(梵文:Maitreya)的《攝大乘論》(梵文:Mahāyānasaṃgraha)等,也確定了三種的數量。還有一種認為有三身的觀點是:『在《入中論》(梵文:Madhyamakāvatāra)中,寂滅生滅等一切的,實相無生顯現的是法身。具有百福相好的報身,是菩薩們法樂的所依。憑藉此威力,從各種化現中,發出佛法之聲的是化身。』金剛乘中,認為具有七支,即密續中所說的:『報身和結合(藏文:ཁ་སྦྱོར།),以及大樂自性無,和充滿悲憫,相續不斷和無有阻礙,是七支。』
【English Translation】 Like the sound of cymbals, the brains of demons are shattered, and gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, etc., make offerings with immeasurable arrangements. Regarding the meaning of offering as explained in 'Union' (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།), the commentary in 'Ornament of Beauty' (Tibetan: མཛེས་རྒྱན།) states: 'The preceding proximate cause for the ultimate fruit has wondrous signs.' 12-947 'Relying on the proximate cause, the fruit manifests wondrous signs, such as the earth shaking, subduing, and taking hold, and the appearance of body and wisdom, etc.' Therefore, when one attains such a thirteenth Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།) ground, one will possess inconceivable qualities such as Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) and the four bodies, five wisdoms, and the seven branches of union. These qualities have different views in different schools, and the difference lies in: 'Ornament of Beauty' says: 'Regarding the characteristics of the preceding fruit, in the common vehicle, it is considered that there are two bodies, namely the Svabhāvikakāya (Dharmakāya of intrinsic nature) of liberation and the Vipākakāya (Nirmāṇakāya of fruition), which is the view of the Śrāvakayāna. It is considered that there are three bodies, as stated in the Sūtrālaṃkāra: The Svabhāvikakāya is the basis, and relying on it, there are the Sambhogakāya and Nirmāṇakāya.' It is considered that there are four bodies, and some commentators following the Abhisamayālaṃkāra say: 'The one with the characteristics of complete abandonment and realization, and of intrinsic unborn nature, is the Svabhāvikakāya. The one with the qualities of the Buddha, such as the Bodhipakṣa, with one hundred and forty-five qualities, is the Dharmakāya. The one adorned with marks and signs, which is the basis of the great vehicle's Dharma bliss, is the Sambhogakāya. The one who benefits beings in as many existences as there are, with whatever means are appropriate, is the Nirmāṇakāya.' 12-948 Another reasonable view is: 'Some believe that the Dharma symbolized by the Dharmakāya, along with activities and actions, are fourfold, and they consider these four to be the three bodies of their own system.' The Mahāyānasaṃgraha, following Maitreya, also determines the number of three. Another view that considers there are three bodies is: 'In the Madhyamakāvatāra, the reality of the cessation of all arising and ceasing, the unborn, is the manifestation of the Dharmakāya. The Sambhogakāya, with the marks of a hundred merits, is the basis of the Dharma bliss of the Bodhisattvas. By the power of this, the voice of the Dharma arises from various emanations, which is the Nirmāṇakāya.' In the Vajrayāna, it is considered to have seven branches, as stated in the Tantras: 'The Sambhogakāya and union (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།), as well as the nature of great bliss without, and filled with compassion, continuous and unobstructed, are the seven branches.'
གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་འདོད་པ་ནི། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཐོག་མཐའི་གསུམ་གསུམ་ལོངས་སྤྲུལ་ཡན་ལག་གོ །སྐུ་གཉིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདོད་པ་ལ་སྐུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ བ་ནི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅས་པའི། །བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་དོན་དམ་སྐུ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དབྱེ་བ་ནི། 12-949 སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ། །འགྲོ་དོན་གཞིར་གྱུར་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོ་དང་པོའི་ཡན་ལག་བདུན། །ཞལ་ཕྱག་རང་བཞིན་ མེད་དང་འོག་མིན་བཞུགས། །ཞལ་སྦྱོར་བརྡ་དང་དེས་མཚོན་བདེ་ཆེན་བརྡ། །མཆོག་དམན་དོན་མཛད་གང་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གདུལ་བྱ་འགག་མེད་ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་བདུན། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་ གཞག་ལ་བཤད་གཞི་སྐུ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །རིམ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་ རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། དེ་ཡང་འཆད་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྔར་ཕྱེ་ན། མཐར་ཐུག་གནས་ཡོངས་གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཛད་པ་རྒྱུན་ མི་འཆད་དང་རྣམ་ལྔ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་གནས་གྱུར་པ་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གནས་ གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞི་སྒོ་གསུམ་གནས་གྱུར་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡང་ན་ཐོག་མཐའ་བཟློག །ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི། 12-950 ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གྱུར། །ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད་ཡིད་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དེ་བེམ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཛེས་རྒྱན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ལུས་གནས་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །བརྙེས་ནས་ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྟེན་གྱུར་ཕྱིར། །རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །སྐུ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ལས་ཀུན་གྱི། །སྔོན་དུ་
【現代漢語翻譯】 關於將三身視為七支具足:其自性空性即是法身,初、中、后三者即是報身和化身的支分。關於將二身份為十二支: 力量與無畏不混雜,具備正法的,遠離果,具足三十二相是勝義諦身。由成熟果,三十二妙相莊嚴的是世俗諦的表法身。 十二支的劃分是:遠離一切戲論的法性受用之基,智慧與慈悲和合的無漏樂,作為利益眾生之基的事業永不間斷,以大悲心不疲倦,這是最初的七支。 面容和手印是自性空性,在色究竟天安住。面容的結合是表法,由此象徵大樂。所化有高下,利益眾生的事業永不間斷,度化眾生永不窮盡,這是後來的七支。 在此續部中,被稱為四身之分類的所依是四身:金剛薩埵(多吉森華,梵文:Vajrasattva,梵文羅馬音:vajrasattva,金剛勇識),大薩埵,誓言薩埵,心之精華喜金剛(杰多吉,梵文:Hevajra,梵文羅馬音:hevajra,嘿汝迦金剛)。 依次為法身、報身、化身和自性身。如經中所說:『身、語、意和精華是四金剛』。 此外,若從闡釋的現觀之門分為五種,即:究竟的轉依處、智慧身、不住涅槃和無二、事業永不間斷,共有五種。 如是五者,首先是轉依處:如《莊嚴》中所說:『五蘊的轉依是:色等五蘊轉依為五部。同樣,煩惱轉依為五智。』 四種壇城的轉依是:四壇城即四身。三門的轉依是:身語意。即法報化三身,或者初中后顛倒。意的轉依是: 阿賴耶識的法性轉為法界智。阿賴耶本身如明鏡。染污意是平等性智,意是妙觀察智。五根識是成所作智。』如是說。 第二是智慧身:佛陀並非沒有身,但此身並非物質。如《金剛幕續》所說:『一切智性是什麼?』佛說:『是五智的自性。』 爲了同樣的意義,如《莊嚴》中所說:『智慧身並非沒有身:身體轉依為妙相莊嚴之身。獲得后成為功德和事業之所依。諸佛具有智慧身。』 身體並非物質:在道位時,身語意的所有行為之前,
【English Translation】 Regarding considering the three Kayas as having seven branches: Its self-nature, emptiness, is the Dharmakaya, and the three, beginning, middle, and end, are the branches of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Regarding dividing the two Kayas into twelve branches: Power and fearlessness are not mixed, possessing the Dharma, the result of separation, endowed with thirty-two marks is the ultimate truth Kaya. Adorned with the thirty-two excellent marks, the result of maturation, is the conventional, symbolic Kaya. The division of the twelve branches is: The basis of enjoyment of the Dharma, free from all elaboration, the uncontaminated bliss of the union of wisdom and compassion, the activity that is the basis for benefiting beings is continuous, and with great compassion, not weary, these are the first seven branches. The face and hand gestures are self-nature emptiness, residing in Akanishta. The union of faces is symbolic, thereby symbolizing great bliss. Those to be tamed have high and low, the activity of benefiting beings is continuous, and the taming of beings is inexhaustible, these are the latter seven branches. In this Tantra, the basis for the classification of the four Kayas is said to be the four Kayas: Vajrasattva (多吉森華,梵文:Vajrasattva,梵文羅馬音:vajrasattva,金剛勇識), Mahasattva, Samayasattva, and the essence of the heart, Hevajra (杰多吉,梵文:Hevajra,梵文羅馬音:hevajra,嘿汝迦金剛). Respectively, they are the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya. As it is said in the Sutra: 'Body, speech, mind, and essence are the four Vajras.' Furthermore, if divided into five from the perspective of the manifest realization of explanation, they are: the ultimate transformed abode, the wisdom Kaya, non-abiding Nirvana and non-duality, and continuous activity, there are five. Of these five, the first is the transformed abode: As stated in the 'Ornament': 'The transformation of the five aggregates is: the transformation of the five aggregates such as form into the five families. Similarly, the transformation of afflictions into the five wisdoms.' The transformation of the four Mandalas is: the four Mandalas are the four Kayas. The transformation of the three doors is: body, speech, and mind. That is, the three Kayas of Dharma, Sambhoga, and Nirmana, or the reversal of beginning, middle, and end. The transformation of mind is: The Dharmata of Alaya is transformed into Dharmadhatu wisdom. Alaya itself is like a mirror. Klesha-manas is Samata-jnana, mind is Pratyavekshana-jnana. The five sense consciousnesses are Krityanushthana-jnana.' Thus it is said. The second is the wisdom Kaya: Buddhas are not without Kaya, but this Kaya is not material. As stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'What is omniscience?' The Buddha said: 'It is the self-nature of the five wisdoms.' For the same meaning, as stated in the 'Ornament': 'The wisdom Kaya is not without Kaya: the body is transformed into a Kaya adorned with marks and signs. Having attained it, it becomes the basis for qualities and activities. The Buddhas possess the wisdom Kaya.' The body is not material: In the stage of the path, before all actions of body, speech, and mind,
སེམས་འགྲོ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ ཕྱིར། །འབྲས་དུས་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་དབང་མཛད། །དེ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་བེམ་པོ་མིན། །མདོར་ན་བདེན་རྫུན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་ བོས་སྟོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གསལ་སྣང་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་མེད་མ་ཡིན་ལ། །མཚན་དཔེར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར། །བེམ་དངོས་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བདེན་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། ། 12-951 ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཆོས་ཀུན་ གཟུགས་བརྙན་གྱི། །ཚུལ་གྱིས་སྣང་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། །སྤང་བྱ་ཀུན་འཇོམས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྟོན། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར། །སོ་ སོར་མཁྱེན་ནས་སྟོན་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོགས། །དཔག་མེད་སྤྲུལ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བྱར་སྔགས་ལས་བཤད། །དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཐོས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བསྒོམ་དང་ཆོས་རབ་སྟོན། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ས་ཀུན་བསྡུས་པར་མདོ་ལས་བཤད། །སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྡུས་པ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ནི། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུར་རྒྱན་ལས་གསུངས། །ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་རྒྱུ་ལ་དགོངས། །སོར་རྟོགས་སྤྲུལ་སྐུར་འཆད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ནི། 12-952 གཞུང་དགོངས་པ་མེ་ལོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བྱ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད། ། རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། ། ལུས་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་རིགས་དགས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འཐད་མིན་ཞེ་ན་སེམས་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་བེམ་པོ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་། །འཇིག་པ་ ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་འཇིག་ངོ་བོས་ས
【現代漢語翻譯】 心隨心所轉,故於果時,身智最堪能。因此,身與智慧無差別,具此體性故,非為物質身。 總而言之,遠離真假戲論,雖以因果自性空,然如影像般,有清明顯現故,並非無相。以具足相好之智慧身故,非為物質實有,如是,智慧亦不可言說故,非為真實存在。 簡述五智之身的體性:明鏡智是其餘智慧之所依,三智皆依於此。廣說之:於何智慧中,一切法皆如影像般顯現,故如明鏡。斷除一切應斷,示現佛之化身。了悟輪涅平等性故,是平等性智。如所有、盡所有諸法,皆不混雜,個別了知而示現故,是妙觀察智。以無量化身,成辦自他之利故,說是成所作智。于諸智無別之法界中,經續中說為法界智。彼從何因生起?聞持、平等性、禪修與善說正法,成辦有情之利,是諸智生起之因。彼等攝集佛地之理:經中說,以法界與四智,攝集一切佛地。以三身或四身攝集五智之共同宗派:明鏡智、平等性智、妙觀察智是圓滿報身,成所作智是化身,經論中如是說。有說,明鏡智是法身,明鏡智是報身,此依因位而說。說妙觀察智是化身亦如是。密宗不共之宗派: 經論之意趣,明鏡智是法身,平等性智、妙觀察智是報身,成所作智是化身,法界智是自性身。遣除諍論:若謂心離戲論,身是物質,以二者了知所知不應理,故智慧不合理耶?答:心性之外,無所謂物質之法,心性如幻之智慧身,體性離戲論故,無有相違。不住涅槃者,非為輪迴:貪著名為生,是輪迴之邊際,壞滅是寂滅涅槃之邊際。不以方便與智慧壓制,以智慧了知生滅自性故。
【English Translation】 The mind is controlled by the mind, therefore, at the time of fruition, the body and wisdom are most capable. Hence, the body and wisdom are inseparable, and because they possess this nature, they are not material bodies. In short, it is free from the elaboration of truth and falsehood, and although it is empty in nature of cause and effect, it is like an image, and because there is clear appearance, it is not without form. Because it is a wisdom body with characteristics and examples, it is not a material entity. Likewise, wisdom is also not a true entity because it cannot be expressed. A brief description of the nature of the five wisdom bodies: The mirror-like wisdom is the basis of other wisdoms, and the three wisdoms depend on it. To explain it in detail: In which wisdom do all dharmas appear like images, hence it is like a mirror. It destroys all that should be abandoned and shows the manifestation of the Buddha. Because it realizes the equality of samsara and nirvana, it is the wisdom of equality. All dharmas, as they are and as many as they are, are known and shown separately without being mixed, hence it is the wisdom of discernment. With immeasurable manifestations, it accomplishes the benefit of oneself and others, hence it is said to be the wisdom of accomplishing activities. In the Dharmadhatu, which is inseparable from all wisdoms, it is called Dharmadhatu wisdom in the tantras. From what cause does it arise? Hearing, retention, equality, meditation, and the good exposition of the Dharma, accomplishing the benefit of sentient beings, are the causes of the arising of wisdom. The way in which they gather the Buddha's ground: The sutras say that with the Dharmadhatu and the four wisdoms, all the Buddha's ground is gathered. The common tradition of gathering the five wisdoms with the three or four bodies: Mirror-like wisdom, equality wisdom, and discriminating wisdom are the complete enjoyment body, and accomplishing activity wisdom is the manifestation body, as stated in the scriptures. Some say that mirror-like wisdom is the Dharmakaya, and mirror-like wisdom is the Sambhogakaya, which is based on the cause. It is the same to say that discriminating wisdom is the Nirmanakaya. The uncommon tradition of tantra: The meaning of the scriptures, mirror-like wisdom is the Dharmakaya, equality wisdom and discriminating wisdom are the Sambhogakaya, accomplishing activity wisdom is the Nirmanakaya, and Dharmadhatu wisdom is the Svabhavikakaya. Refuting the argument: If it is said that the mind is free from elaboration and the body is material, it is unreasonable for the two to know the knowable, so is wisdom unreasonable? Answer: Apart from the nature of mind, there is no such thing as a material dharma, and the wisdom body of the nature of mind, like an illusion, is free from elaboration, so there is no contradiction. Those who do not abide in nirvana are not samsara: Attachment is called birth, which is the edge of samsara, and destruction is the edge of peaceful nirvana. Not suppressing with skillful means and wisdom, but knowing the nature of birth and destruction with wisdom.
ྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །མྱང་འདས་མ་ཡིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་འབྱུང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་མེད་འགྱུར་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་མནན་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །སྤྲོས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཀུན་ མནན་ཕྱིར་སྤྲོས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། 12-953 རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར། མཛེས་རྒྱན་ལས། དེས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་འཇིག་པ་མྱང་འདས་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་འཁོར་བ་སྟེ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། །འདི་ ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་སོ་སོར་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ ལས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཞེས་སོགས་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཛེས་ རྒྱན་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱ་དང་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས། །བསྡུས་ནས་གསུངས་ཀྱང་མཚན་ ཉིད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་གཉིས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དོན་མཛད། སྤྲུལ་པ་མཆོག་གིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་མཛད། 12-954 སྤྲུལ་པ་འབྲིང་གིས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དོན་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཐ་མས་རི་བོང་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་། །སྙིང་ རྗེས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ན་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བས་མཛད་པ་པོ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མི་མངའ། མཛད་ཡུལ་ གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མུ་མ
【現代漢語翻譯】 爲了證悟空性之故。不是涅槃是指:如果爲了他人的利益而出現,以及佛陀的功德會消失,那麼因為慈悲,壓制寂靜涅槃的邊際,眾生的利益和佛陀的功德才會顯現。如果說是伴隨著戲論而出現,那麼因為智慧,壓制輪迴的一切邊際,從而從戲論中解脫。因為經中這樣說過。第三個是:以大智慧不住于輪迴的邊際,以大慈悲不住于寂靜涅槃的邊際,這就是不住涅槃。 12-953 根本續後經中說:『貪執和毀滅也不能勝過方便和智慧,因為方便是生起之因,智慧是毀滅,到達有之盡頭。』因為經中這樣說過。爲了那個意義,莊嚴經中說:『因此,雙運是,慈悲毀滅涅槃,大智慧執著輪迴,不住于有寂二者的邊際,這就是雙運,不是各自獨立的。』因為經中這樣說過。第四個是無二:證悟有寂平等,也是證悟能證悟和所證悟的無二。桑布扎經中說:『明妃所生的兒子不會去任何地方,也不會住在任何地方。』等等,以二十六種法身的特徵來概括說明。爲了那個意義,莊嚴經中說:『無二的意義是,因此證悟有寂平等,遠離能證悟和所證悟的平等性,以二十六種法身的特徵來概括說明,也是一切特徵之主,與虛空平等,從分別念中解脫的無二。』因為經中這樣說過。第五個是:是法身事業之因,報身利益十地菩薩,化身殊勝利益安住于成就地及以下者。 12-954 化身中等利益三種姓者,化身下等示現兔子、獅子、老虎、大象等,隨應調伏之形,利益眾生。金剛帳經中說:『這是自生薄伽梵,轉法輪,』乃至『在兔子、老虎、獅子和大象等族類中,以慈悲利益之心,手印成就而生。』因為經中這樣說過。因此,慈悲永不捨棄利益眾生,所以作者沒有疲倦,所利益的眾生沒有窮盡。
【English Translation】 It is for the sake of realizing emptiness. Not being nirvana means: If it arises for the benefit of others, and the qualities of the Buddha would disappear, then because of compassion, suppressing the boundary of peaceful nirvana, the benefit of sentient beings and the qualities of the Buddha will appear. If it is said to arise with elaboration, then because of wisdom, suppressing all boundaries of samsara, one is liberated from elaboration. Because it is said in the scriptures. The third is: With great wisdom, one does not abide in the boundary of samsara; with great compassion, one does not abide in the boundary of peaceful nirvana; this is non-abiding nirvana. 12-953 The Root Tantra Subsequent Scripture says: 'Attachment and destruction also cannot overcome means and wisdom, because means is the cause of arising, and wisdom is destruction, reaching the end of existence.' Because it is said in the scriptures. For that meaning, the Ornament Scripture says: 'Therefore, union is, compassion destroys nirvana, great wisdom clings to samsara, not abiding in the boundaries of both existence and peace, this is union, not independent of each other.' Because it is said in the scriptures. The fourth is non-duality: realizing the equality of existence and peace is also realizing the non-duality of the realizable and the realized. The Sambuti Scripture says: 'The son born of the Vidya-woman does not go anywhere, nor does he abide anywhere.' etc., summarized by the twenty-six characteristics of the Dharmakaya. For that meaning, the Ornament Scripture says: 'The meaning of non-duality is, therefore, realizing the equality of existence and peace, the equality of being separated from the realizable and the realized, summarized by the twenty-six characteristics of the Dharmakaya, is also the lord of all characteristics, equal to space, the non-duality liberated from conceptualization.' Because it is said in the scriptures. The fifth is: it is the cause of the Dharmakaya's activity, the Sambhogakaya benefits the Bodhisattvas of the tenth bhumi, and the supreme Nirmanakaya benefits those who abide in the accomplishment bhumi and below. 12-954 The intermediate Nirmanakaya benefits those of the three lineages, and the inferior Nirmanakaya manifests as the form of a rabbit, lion, tiger, elephant, etc., according to what is to be tamed, benefiting sentient beings. The Vajra Tent Scripture says: 'This is the self-born Bhagavan, turning the wheel of Dharma,' and so on, 'In the families of rabbits, tigers, lions, and elephants, with a compassionate and beneficial mind, the mudra is accomplished and born.' Because it is said in the scriptures. Therefore, compassion never abandons benefiting sentient beings, so the author has no fatigue, and the sentient beings to be benefited are inexhaustible.
ཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཛེས་རྒྱན་ལས། མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ ཆད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་མཛད་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལོངས་སྐུ་ནི། །ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཆོག་ གིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་འབྲིང་གིས་ཉན་རང་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་མས་གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེའི། །རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་བསྲེ་བ་ནི། 12-955 དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལ། །སྐྱོན་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་ མི་གནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མཛད་པའི་རྒྱུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པ་ པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཛད་པ་པོ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མི་མངའ་ཞིང་། །མཛད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཛད་དུས་ནམ་ མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །མཛད་ཚུལ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་རྟག་མཛད་དེ། །སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལྷ་དབང་བཞིན། །གསུང་གི་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ལྷ་ཡི་རྔ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་ ཆེན་འབེབས། །ཚངས་བཞིན་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་སྤྲོ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་མི་རྟོག་ནོར་བུའི་ཐུགས། །གསུང་དབྱངས་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུའི་དམ་ཆོས་སྟོན། །མཁའ་ཁྱབ་ སྐུ་ནི་འདུས་བྱས་གཟུགས་དང་བྲལ། །ཐུགས་རྗེའི་ས་འཛིན་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་གཞི། །རྟག་པར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ༈ འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་འཛིན་པའི། ། 12-956 ལེགས་བཤད་བསིལ་ཟེར་བྱེ་བའི་འོད་འབར་བ། །མཁས་དབང་མཆོག་གི་ཤར་རི་ལས་བྱོན་ནས། །གང་བློ་ཀུ་མུད་འདབ་བརྒྱ་འབྱེད་པར་མཛད། །ཨེ་མ་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་ཕྱི་སྣོད་བྲེས། །གྲངས་མེད་གཞལ་བའི་ རིན་གྱིས་མི་ཐོབ་པའི། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐང་མར་བརྡལ། །ངོ་མཚར་ཆེ་འོ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསབ་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་རྒྱུད་བཤད་ལན་མང་ དུ། །སྤེལ་བར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་འདི་འགྲུབ་ནས། །དེ་རྒྱུན་བསྐལ་པར་མི་ནུབ་གནས་པར་ཤོག །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། ༄། །ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 因為沒有止境,所以只要輪迴存在,事業之輪就不會停止。爲了這個原因,《莊嚴經》中說:『事業永不停止,因為慈悲不捨棄輪迴。因此,他的事業永不停止。法身是事業之因,報身是十地菩薩利益眾生,化身是至高成就者所居之地。中等化身利益聲聞緣覺等,下等化身則隨順所化眾生的根器,示現種種化現來利益他們。』身與肢體的融合是:如此,自性清凈是因之法,通過凈化的方法得到很好的凈化,轉變為無垢果之法。那便是身,身即是五智。以慈悲不住于寂靜,而有色身二者。以智慧不住于有,而有自性身。證悟者與所證悟的無二法身。同樣,智慧法身是事業之因,報身是事業的作者,化身是事業的方式,自性身是事業的本體。作者不會感到疲倦,因為所化眾生沒有邊際。事業的時間與虛空同在,事業的方式多種多樣,恒常利益眾生。如天神般示現身體的化現,如天鼓般宣說口訣,從智慧慈悲的雲中降下如雨般的所需之物。如梵天般以無數化身利益眾生,智慧之光如陽光般照耀,如意寶般不思而生所需之物,如美妙的樂器般宣說殊勝的佛法。遍佈虛空的身遠離有為之色,慈悲的土地是眾生安樂之基,恒常生起的是諸佛的事業。』因此這樣說。在這裡我說:吉祥名稱的勝幢高高舉起,善說如清涼甘露般閃耀著萬道光芒,從大學者的東方山上升起,開啟了眾生智慧的百瓣蓮花。唉呀!用銀色的容器盛滿沙子,無法用無數珍寶來衡量,將深廣的佛法堆積如山。真是不可思議啊,大堪布,一切智者!爲了報答您的恩德,我們希望在吉祥的薩迦多次弘揚續部的講解,愿這個願望成就,愿這個傳承永不衰敗。這是中間的偈頌。 從詞句的推敲入手研究續部。
【English Translation】 Because there is no end, as long as samsara exists, the wheel of activity will not cease. For that very reason, it says in 'Ornament': 'Activity never ceases, because compassion does not abandon samsara. Therefore, his activity never ceases. The Dharmakaya is the cause of activity, the Sambhogakaya is the ten Bhumi Bodhisattvas benefiting beings, and the Nirmanakaya is the place where the supreme achievers reside. The intermediate Nirmanakaya benefits Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., and the lower Nirmanakaya, according to the capacity of the beings to be tamed, shows various manifestations to benefit them.' The fusion of body and limbs is: Thus, self-nature purity is the Dharma of the cause, well purified by the method of purification, transformed into the Dharma of the faultless fruit. That is the body, and the body itself is the five wisdoms. With compassion, it does not abide in peace, but has the two Rupakayas. With knowledge, it does not abide in existence, but has the Svabhavikakaya. The Dharmakaya is the non-duality of the realized and the realizable. Likewise, the wisdom Dharmakaya is the cause of activity, the Sambhogakaya is the author of activity, the Nirmanakaya is the manner of activity, and the Svabhavikakaya is the essence of activity. The author does not feel weary, because the beings to be tamed are without limit. The time of activity is coexistent with space, and the manner of activity is diverse, constantly benefiting beings. Like a god, he shows the manifestations of the body, like a heavenly drum, he proclaims the oral instructions, and from the clouds of wisdom and compassion, he sends down a great rain of desired things. Like Brahma, he benefits beings with countless manifestations, the light of wisdom shines like the sun, like a wish-fulfilling jewel, he spontaneously produces desired things, and like a melodious instrument, he teaches the supreme Dharma. The body pervading space is free from conditioned form, the earth of compassion is the basis of the well-being of beings, and what constantly arises is the activity of the Buddhas.' Therefore, it is said. Here I say: The victory banner of glorious fame is raised high, the well-spoken words shine like cool nectar with a myriad of rays, rising from the eastern mountain of great scholars, opening the hundred-petaled lotus of the minds of beings. Alas! Filling a silver vessel with sand, which cannot be measured by countless jewels, piling up the profound and vast Dharma like a mountain. It is truly amazing, great Khenpo, all-knowing one! To repay your kindness, we wish to propagate the explanation of the Tantras many times in glorious Sakya, may this aspiration be fulfilled, and may this lineage never decline. This is the intermediate verse. Studying the Tantras by scrutinizing the meaning of the words.
་དངོས་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་དངོས་བཤད་ པ་ལ། འོ་ན་བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཧེ་བཛྲ་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའམ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། ར་ཛ་ནི་ རྒྱལ་པོ། ན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཞེས་པ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་འདི་བྱུང་། དེ་ལྟར་ན་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 12-957 གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་སྟོན་ ཐ་དད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། འཁོར་སྟོན་ཐ་མི་དད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དང་། སྡུད་པ་པོ་མཆོག་དམན་ཐ་དད་ཅིང་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་སྟོན་ པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་གཞག གང་ཐོས་ན་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ སྐད་ཐོས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཕྲི་བསྣན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བར་ཐོས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སོ། །གང་གིས་ཐོས་ན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བདག་གིས་ཐོས་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་སོ། ། 12-958 ཞེས་བཤད་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་ཏེ། སྐུ་འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ ལམ་གྱི་དུས་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་གློག་དང་འདྲ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྐྱོད་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་གསུང་བ་ན་ཐོས་ སོ་ཞེས་པ་ལ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་སོ། །གང་ལས་ཐོས་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཏེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྐལ་བ་ དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་སྐུ
【現代漢語翻譯】 真實宣說。 第二,通過詞語的意義來解釋續部本身,那麼,所要解釋的續部的名稱是什麼呢?在印度梵語中,'Hevajra'(嘿瓦金剛)在藏語中是'Kyé Dorjé'(杰多杰)或'Gewa Dorjé'(喜金剛),'Tantra'(怛特羅)是'Gyü'(續),'Raja'(羅惹)是'Gyalpo'(國王),'Nama'(那摩)是'Zhes Jawa Yin No'(名為),這樣解釋道。從印度語'Hevajra'(嘿瓦金剛)到'Zhes Jawa'(名為)之間是這樣出現的。因此,翻譯者們在翻譯這部續時,首先要向本尊Kyé Dorjé(杰多杰)頂禮,這樣解釋道,即'向Kyé Dorjé(杰多杰)頂禮'。像這樣的續部的解釋分為兩種: 1. 以圓滿的開端來確立續部的整體結構;2. 以所講的法的圓滿來詳細區分續部的各個部分。第一種分為兩種:將聽眾和本師視為不同,來確立圓滿開端的結構;以及將聽眾和本師視為相同,來解釋續部的整體結構。第一種是:考慮到與波羅蜜多(Paramita,度)的共同之處,宣說續部的本師,以及收集者有高低之分,此時,像'如是我聞'等開端之詞並非本師親口所說,而是承認是隨許的教言。對此稍作解釋,'聞'字作為解釋的基礎。所聞的是圓滿的法,即如是聽聞,是世尊(Bhagavan)所說,沒有增減,沒有虛構和誹謗。這就是'如是'的含義。誰聽聞呢?是圓滿的聽眾,即我聽聞,不是從他人處傳來,而是親近的、直接的,耳根沒有缺陷,並且以專注的聽聞智慧聽聞。這就是'我聞'的含義。何時聽聞呢?是圓滿的時間,即宣說法的弘法利生之時,不是在身體搖動等行為之時,也不是在內在入定之時,而是在說法之時,舌頭如閃電般迅速,剎那間宣說,這就是'一時'的含義。從誰那裡聽聞呢?是從圓滿的本師世尊(Bhagavan)那裡聽聞,他降伏了四魔,具有自在等六種功德。這就是'世尊'的含義。世尊(Bhagavan)的特點是法身(Dharmakaya)。 真實宣說。 第二,通過詞語的意義來解釋續部本身,那麼,所要解釋的續部的名稱是什麼呢?在印度梵語中,'Hevajra'(嘿瓦金剛)在藏語中是'Kyé Dorjé'(杰多杰)或'Gewa Dorjé'(喜金剛),梵文天城體:हेवज्र,梵文羅馬擬音:hevajra,漢語字面意思:嘿瓦金剛。'Tantra'(怛特羅)是'Gyü'(續),梵文天城體:तन्त्र,梵文羅馬擬音:tantra,漢語字面意思:續。'Raja'(羅惹)是'Gyalpo'(國王),梵文天城體:राज,梵文羅馬擬音:raja,漢語字面意思:國王。'Nama'(那摩)是'Zhes Jawa Yin No'(名為),梵文天城體:नाम,梵文羅馬擬音:nama,漢語字面意思:名字。這樣解釋道。從印度語'Hevajra'(嘿瓦金剛)到'Zhes Jawa'(名為)之間是這樣出現的。因此,翻譯者們在翻譯這部續時,首先要向本尊Kyé Dorjé(杰多杰)頂禮,這樣解釋道,即'向Kyé Dorjé(杰多杰)頂禮'。像這樣的續部的解釋分為兩種: 1. 以圓滿的開端來確立續部的整體結構;2. 以所講的法的圓滿來詳細區分續部的各個部分。第一種分為兩種:將聽眾和本師視為不同,來確立圓滿開端的結構;以及將聽眾和本師視為相同,來解釋續部的整體結構。第一種是:考慮到與波羅蜜多(Paramita,度)的共同之處,宣說續部的本師,以及收集者有高低之分,此時,像'如是我聞'等開端之詞並非本師親口所說,而是承認是隨許的教言。對此稍作解釋,'聞'字作為解釋的基礎。所聞的是圓滿的法,即如是聽聞,是世尊(Bhagavan)所說,沒有增減,沒有虛構和誹謗。這就是'如是'的含義。誰聽聞呢?是圓滿的聽眾,即我聽聞,不是從他人處傳來,而是親近的、直接的,耳根沒有缺陷,並且以專注的聽聞智慧聽聞。這就是'我聞'的含義。何時聽聞呢?是圓滿的時間,即宣說法的弘法利生之時,不是在身體搖動等行為之時,也不是在內在入定之時,而是在說法之時,舌頭如閃電般迅速,剎那間宣說,這就是'一時'的含義。從誰那裡聽聞呢?是從圓滿的本師世尊(Bhagavan)那裡聽聞,他降伏了四魔,具有自在等六種功德。這就是'世尊'的含義。世尊(Bhagavan)的特點是法身(Dharmakaya)。
【English Translation】 Explaining the Reality. Secondly, explaining the actual Tantra through the meaning of the words. So, what is the name of the Tantra to be explained? In Indian Sanskrit, 'Hevajra' in Tibetan is 'Kyé Dorjé' or 'Gewa Dorjé'. 'Tantra' is 'Gyü' (Continuum). 'Raja' is 'Gyalpo' (King). 'Nama' is 'Zhes Jawa Yin No' (named). This is how it is explained. From the Indian word 'Hevajra' to 'Zhes Jawa' is how it appears. Therefore, the translators, when translating this Tantra, first pay homage to the deity Kyé Dorjé. This is how it is explained, i.e., 'Homage to Kyé Dorjé'. Such an explanation of the Tantra is divided into two: 1. Establishing the body of the Tantra through the method of a perfect introduction; 2. Elaborately distinguishing the parts of the Tantra through the method of the perfection of the Dharma being taught. The first is divided into two: establishing the structure of a perfect introduction by considering the audience and the teacher as different; and explaining the body of the Tantra by considering the audience and the teacher as the same. The first is: considering the commonality with the Paramitas, the teacher who speaks the Tantra, and the compilers are different in terms of high and low. At this time, words of introduction such as 'Thus I have heard' are not spoken by the teacher himself, but are acknowledged as merely permitted teachings. To explain this a little, the word 'heard' is placed as the basis of the explanation. What is heard is the perfect Dharma, i.e., thus it is heard, it is what the Bhagavan said, without addition or subtraction, without fabrication or slander. This is the meaning of 'Thus'. Who heard it? It is the perfect audience, i.e., I heard it, not transmitted from others, but close and direct, the ear faculty without defect, and heard with the wisdom of focused hearing. This is the meaning of 'I heard'. When was it heard? It is the perfect time, i.e., the time of teaching the Dharma and benefiting beings, not during times of physical movement or during times of internal meditation, but during the time of teaching the Dharma, when the tongue moves like lightning, speaking in an instant. This is the meaning of 'At one time'. From whom was it heard? It was heard from the perfect teacher, the Bhagavan, who has conquered the four maras and possesses the qualities of the six perfections, such as freedom. This is the meaning of 'Bhagavan'. The characteristic of the Bhagavan is the Dharmakaya. Explaining the Reality. Secondly, explaining the actual Tantra through the meaning of the words. So, what is the name of the Tantra to be explained? In Indian Sanskrit, 'Hevajra' in Tibetan is 'Kyé Dorjé' or 'Gewa Dorjé', Devanagari: हेवज्र, IAST: hevajra, Literal meaning: Hevajra. 'Tantra' is 'Gyü' (Continuum), Devanagari: तन्त्र, IAST: tantra, Literal meaning: Tantra. 'Raja' is 'Gyalpo' (King), Devanagari: राज, IAST: raja, Literal meaning: King. 'Nama' is 'Zhes Jawa Yin No' (named), Devanagari: नाम, IAST: nama, Literal meaning: Name. This is how it is explained. From the Indian word 'Hevajra' to 'Zhes Jawa' is how it appears. Therefore, the translators, when translating this Tantra, first pay homage to the deity Kyé Dorjé. This is how it is explained, i.e., 'Homage to Kyé Dorjé'. Such an explanation of the Tantra is divided into two: 1. Establishing the body of the Tantra through the method of a perfect introduction; 2. Elaborately distinguishing the parts of the Tantra through the method of the perfection of the Dharma being taught. The first is divided into two: establishing the structure of a perfect introduction by considering the audience and the teacher as different; and explaining the body of the Tantra by considering the audience and the teacher as the same. The first is: considering the commonality with the Paramitas, the teacher who speaks the Tantra, and the compilers are different in terms of high and low. At this time, words of introduction such as 'Thus I have heard' are not spoken by the teacher himself, but are acknowledged as merely permitted teachings. To explain this a little, the word 'heard' is placed as the basis of the explanation. What is heard is the perfect Dharma, i.e., thus it is heard, it is what the Bhagavan said, without addition or subtraction, without fabrication or slander. This is the meaning of 'Thus'. Who heard it? It is the perfect audience, i.e., I heard it, not transmitted from others, but close and direct, the ear faculty without defect, and heard with the wisdom of focused hearing. This is the meaning of 'I heard'. When was it heard? It is the perfect time, i.e., the time of teaching the Dharma and benefiting beings, not during times of physical movement or during times of internal meditation, but during the time of teaching the Dharma, when the tongue moves like lightning, speaking in an instant. This is the meaning of 'At one time'. From whom was it heard? It was heard from the perfect teacher, the Bhagavan, who has conquered the four maras and possesses the qualities of the six perfections, such as freedom. This is the meaning of 'Bhagavan'. The characteristic of the Bhagavan is the Dharmakaya.
་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སླར་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ཡང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུའི་གསང་བ། གསུང་ནི་གསུང་གི་གསང་བ། ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བའམ་ཡང་ན་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། གསུང་ནི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ། ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་གསང་བ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། 12-959 དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་གསང་བ་གསུམ་པོ་དེའི་འབྲས་བུ་འམ་བཅུད་དམ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་སྙིང་པོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་ ཐོས་ན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་ན། རྡོ་ རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གྲུ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། དེའི་ བྷ་ག་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ་དེའི་ཉེར་གནས་སུ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པས་སམ། ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་ སུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་སོགས་བྱུང་། ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུད་གསུང་བའི་སྟོན་པ་དང་། སྡུད་པ་པོ་ ཐ་མི་དད་ཅིང་འདི་སྐད་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། ། 12-960 བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ། སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་ པོ་ནི། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྐད་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་གཽ་རཱི་ལ་ སོགས་པའི་འཁོར་མཐའ་དག དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙ
【現代漢語翻譯】 如是而逝,形軀亦如是復逝,故名如來(梵文:Tathāgata,梵文羅馬擬音:tathāgata,漢語字面意思:如來)。 不僅是單獨一位,而是五部等一切諸佛,所有這些佛的:身是身之秘密,語是語之秘密,意是意之秘密;或者說,身是具足妙相好,語是六十支音,意是了知一切所知如所有性與盡所有性。這些的精髓是三秘密無別。 這三者無別,即是三秘密的果、精華或殊勝之處。如是,從『如來一切』到『精髓』。 若問於何處聽聞,乃于處所圓滿的金剛母之蓮宮(梵文:bhaga,梵文羅馬擬音:bhaga,漢語字面意思:蓮宮),即法生(梵文:Dharmodayā,梵文羅馬擬音:Dharmodayā,漢語字面意思:法生)之中,于宮殿中聽聞導師所說,如金剛般不可分。 金剛自性之虛空界,即是三角形,稱為母之蓮宮。母是指諸佛之父所依之眼等金剛天女之眾。蓮宮是摧毀之處,于其近處摧毀分別念;或者說是受用之處。如《合經》所云:『於何處為主而受用,家即名為蓮宮。』如是說,即是金剛母之蓮宮等。 第二,就金剛乘自身而言,宣說續部的導師與結集者無別,並且如『如是我聞』等開端之語,乃是導師親口所說之教言。如《吉祥秘密成就》所云:『於此無有結集者,唯有自語而宣說,造續部者乃意金剛。』 於此有三:與生起次第總義結合,與隱義結合,與究竟義結合。第一,法圓滿,即如是生起次第具足一切支分,無有缺漏。眷屬圓滿,以金剛藏(梵文:Vajragarbha,梵文羅馬擬音:Vajragarbha,漢語字面意思:金剛藏)我為主,以及gauri等一切眷屬。時圓滿,即一剎那之智慧聚。導師圓滿,即薄伽梵一切如來之身金剛一面二臂,語金剛一面四臂,意金剛三面六臂,精髓kye金剛八面十六臂。處所圓滿,即金剛母
【English Translation】 Thus gone, and the form body also thus returns, hence the name Tathāgata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Sanskrit: Tathāgata). Not just a single one, but all the Buddhas of the five families, etc., all those Buddhas: the body is the secret of the body, the speech is the secret of the speech, the mind is the secret of the mind; or the body is blazing with marks and signs, the speech is the sixty branches of sound, the mind is knowing all knowable things as they are and as many as they are. The essence of these is the indivisibility of the three secrets. This indivisibility of the three is the fruit, essence, or supreme of the three secrets. Thus, from 'all the Tathāgatas' to 'essence'. If asked where it was heard, it was in the place of perfect Vajra Mother's bhaga (Sanskrit: bhaga, meaning: lotus palace), that is, in the Dharmodayā (Sanskrit: Dharmodayā, meaning: origin of dharma), in the palace, from the teacher who abides there, indivisible like a vajra. The space of the vajra nature itself, the triangle, is called the bhaga of the Mother. The Mother refers to the assembly of Vajra Goddesses, such as the eyes, which are relied upon by the father of the Buddhas. The bhaga is the place of destruction, destroying conceptual thoughts in its vicinity; or it is the place of enjoyment. As it is said in the Samputa Tantra: 'The house where one primarily enjoys is called bhaga.' Thus it appears as the bhaga of the Vajra Mother, etc. Secondly, with respect to the Vajrayana itself, the teacher who speaks the tantra and the compiler are not different, and the words of introduction such as 'Thus I have heard' are the teachings spoken by the teacher himself. As it is said in the Glorious Secret Accomplishment: 'There is no compiler here, only self-speech is spoken, the maker of the tantra is the mind vajra.' Here there are three: combining with the general meaning of the generation stage, combining with the hidden meaning, and combining with the ultimate meaning. First, the dharma is perfect, that is, the generation stage is complete with all its branches, without any deficiency. The retinue is perfect, with Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha, meaning: vajra essence) as the chief, and all the retinue such as Gaurī. The time is perfect, that is, the assembly of wisdom in a single instant. The teacher is perfect, that is, the body vajra of the Bhagavan, all the Tathāgatas, with one face and two arms, the speech vajra with one face and four arms, the mind vajra with three faces and six arms, and the essence Kye Vajra with eight faces and sixteen arms. The place is perfect, that is, the Vajra Mother
ུན་མོའི་ བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་གཙོ་བོ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོས་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་སོ་ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། 12-961 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་སྲུ་ཏ་ཡིན་ལ། དེ་དབྱིབས་མཐུན་གྱིས་བཤད་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྲུའི་སྒྲ་ལས་སྲུ་བ་དྷ་ཏུ་ནི་བྱང་སེམས་འཛག་པ། ཏའི་སྒྲ་ལས་ཏ་སི་ཏ་ར་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་འཛག་ པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོར་སོང་ཞེས་པའོ། །དུས་ནི་མེ་འབར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས། འཛག་པ་བདེ་བའི་དུས། འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ གསུམ་གྱི་ནང་ནས། གསུམ་པ་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པའི་ཟླ་མེད་པས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་དེར་སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་རིག་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དཔལ་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡང་ཡང་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། 12-962 ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དབང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། སྐུ་ནི་ཞུ་བ། གསུང་ནི་བདེ་བ། ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་པ། སྙིང་པོ་ནི་རིག་པ་གསལ་བའོ། །གནས་ནི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་ པས་ན་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བཙུན་མོ། རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པས་ན་བྷ་ག་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གནས་དེར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་བྱུང་། སྙིང་པོ་དྲིལ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ་གནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ། འཁོར་ཕུང་པོའི་དྭངས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྷ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རང་བྱིན་རླབས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་ འབྱུང་བའི་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསང་དབང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རླུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མཐའ་དག་གི་
【現代漢語翻譯】 從鄔摩(藏語:ུན་མོའི་,Bhaga,梵文天城體:भग,梵文羅馬擬音:bhaga,漢語字面意思: भग)的蓮花處,在具有護法輪的宮殿中,主尊安住,由此聽聞,即由此獲得。』從『如是我聞』到『安住』。如此,這是對接下來要出現的具有支分的生起次第之總體的身之安立。 第二,分為兩種:與自加持結合,與壇城輪結合。第一,『如是我聞』這六個字是:ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་སྲུ་ཏ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。通過相似的形狀來解釋,顯示了四個輪。四個輪是哪四個字?是哪四個元素?是哪四個手印?等等,要通過十二個十二個來理解。意義是具有四個輪的拙火(藏語:གཏུམ་མོ།)燃燒和滴降的觀想。སྲུ་ཏ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的意思是,從སྲུའི་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的聲音中,སྲུ་བ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) धातु(梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是菩提心滴降,從ཏའི་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的聲音中,ཏ་སི་ཏ་ར་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是增長,即滴降的安樂增長,成為大樂之主。時間是火焰燃燒的痛苦之時,滴降安樂之時,燃燒滴降融入中脈不可思議之時這三種時間中,第三種時間是證悟無與倫比的唯一之時。在那樣的時刻,導師自生智慧,融樂無分別的覺性,顯明的智慧,具有四法,摧毀一切相和分別念,具有大樂智慧的福分,故為薄伽梵(藏語:བཅོམ་ལྡན་འདས།,Bhagavan,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),在臍輪處反覆來臨,故為如來(藏語:དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།,Tathagata,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。一切都是五甘露和根,以及元素的精華。身是融化,語是安樂,意是不分別,心髓是覺性光明。處所是由於分別念無法區分,故為金剛(藏語:རྡོ་རྗེ།,Vajra,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),是大樂的自性,故為明妃(藏語:བཙུན་མོ།),摧毀分別念,故為鄔摩(藏語:བྷ་ག་,Bhaga,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),即安住在具有三種殊勝特性的處所。』這些是開場白。 如果濃縮其精華,那麼,導師自生智慧,具有四法,在作為臍輪主要部分的脈和脈輪中,由輪的精華如來,根的精華菩薩,元素的精華天女眷屬圍繞,在不可思議的時刻宣說了自加持法。這是接下來要出現的自加持,以及其前行秘密灌頂,道的支分風,以及金剛身之安立的全部。
【English Translation】 From the lotus of Uma (Tibetan: ུན་མོའི་, Bhaga, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: भग), in the palace with the protective wheel, the main deity resides, from which it is heard, that is, from which it is obtained. 'From 'Thus I have heard' to 'resides'.' Thus, this is the establishment of the body of the entirety of the generation stage with its branches that will appear next. Second, it is divided into two: combining with self-blessing, and combining with the mandala wheel. First, the six letters 'Thus I have heard' are: ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་སྲུ་ཏ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). By explaining through similar shapes, it shows the four wheels. Which four letters are the four wheels? Which four elements are they? Which four mudras are they? And so on, it should be understood through twelve twelves. The meaning is the visualization of the burning and dripping of the four-wheeled Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།). སྲུ་ཏ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means, from the sound of སྲུའི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), སྲུ་བ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) धातु (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the dripping of Bodhicitta, from the sound of ཏའི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཏ་སི་ཏ་ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is growth, that is, the bliss of dripping increases, becoming the lord of great bliss. Time is the time of suffering when the flame burns, the time of bliss when it drips, the time when burning and dripping merge into the central channel, which is inconceivable. Among these three times, the third time is the time of realizing the incomparable oneness. At such a moment, the teacher, self-born wisdom, the bliss of non-discrimination, the clear wisdom, possessing four dharmas, destroys all signs and discriminations, possessing the fortune of great bliss wisdom, hence Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, Bhagavan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), repeatedly comes and goes to the navel chakra, hence Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Tathagata, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Everything is the five amritas and roots, and the essence of the elements. The body is melting, the speech is bliss, the mind is non-discrimination, and the essence is clear awareness. The place is indistinguishable by discrimination, hence Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Vajra, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), is the nature of great bliss, hence Consort (Tibetan: བཙུན་མོ།), destroys discrimination, hence Uma (Tibetan: བྷ་ག་, Bhaga, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), that is, resides in the place with three excellent characteristics.' These are the opening remarks. If we condense its essence, then, the teacher, self-born wisdom, possessing four dharmas, in the veins and chakras that are the main part of the navel chakra, surrounded by the essence of the wheel, the Tathagata, the essence of the roots, the Bodhisattvas, the essence of the elements, the retinue of goddesses, at an inconceivable time, spoke the Dharma of self-blessing. This is the self-blessing that will appear next, as well as its preliminary secret initiation, the branch of the path, the wind, and the entire establishment of the Vajra body.
ལུས་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ ལས། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་བྷ་ག་ཨ་ལས་པདྨར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཝཾ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། 12-963 དེའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་དངོས་སོ། །མའི་སྒྲ་ལས་མཧཱ་རཱ་ག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ། ཡ་ནི་བྷ་ཡུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུའི་རླུང་གིས་དབང་གི་གནས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྲུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྲུའི་སྒྲ་ལས་སྲུ་པ་དྷ་ཏུ་ནི་བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ བ་ལས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ། ཏའི་སྒྲ་ལས་ཏ་སི་ཏ་ར་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་དོན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའོ། །དུས་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་དུས། རྣམ་ཉེད་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་དུས། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟླ་བོ་མེད་པ་ན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་དེར་སྟོན་པ་ལྷན་ སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། དབང་གི་གནས་སུ་ཡང་ དང་ཡང་དུ་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་རྩི་དང་དབང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། སྐུ་ནི་དགའ་བ། གསུང་ནི་མཆོག་དགའ། ཐུགས་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། 12-964 སྙིང་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། ཡང་ན་སྐུ་ནི་ཞུ་བདེ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གནས་ནི་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ ལ་སོགས་པ་ནི་བཙུན་མོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་སོགས་བྱུང་། སྙིང་པོ་དྲིལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ཞུ་བདེ་ ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེ་གནས་དབང་གི་གནས་སུ། དུས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ་འཁོར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས། ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་དབང་གསུམ་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ གྱུར་པ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་བཞུགས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བ་དེ་བཞུགས། བཞུགས་པའི་གནས་ནི་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 身體的形態是清凈的。第二,關於結合(Khajor):如經中所說,'ཨེ་(藏文,梵文天城體E,梵文羅馬擬音E,漢語字面意思:埃)代表智慧,ཝཾ(藏文,梵文天城體Vaṃ,梵文羅馬擬音Vam,漢語字面意思:瓦姆)與方便完全相應。' ཨེ་(藏文,梵文天城體E,梵文羅馬擬音E,漢語字面意思:埃)是智慧,生起為天女,其蓮花從阿(A)中生出。ཝཾ(藏文,梵文天城體Vaṃ,梵文羅馬擬音Vam,漢語字面意思:瓦姆)是修行者,生起為天神,其秘密處從吽(Hūṃ)中生起為金剛杵,這是壇城輪的真實道路。從瑪(Mā)的聲音中產生摩訶羅伽(Mahārāga),即大貪慾。雅(Ya)是巴玉(Bhāyu),意思是由於大貪慾的力量,菩提心聚集,壇城之風在權力的位置顯現。蘇茹塔(Sruta)的意思是,從蘇茹(Sru)的聲音中,蘇茹帕達圖(Srupadhātu)是攪拌和攪拌的結合,從中流出菩提心。從塔(Tā)的聲音中,塔斯塔拉(Tāsitarā)是增長,意思是增長大樂。各種時間和成熟是快樂的時刻,各種痛苦是痛苦的時刻,與特徵分離是不可思議的時刻。在三個時刻中,第三個時刻是沒有分別唸的時刻,是唯一的。在這樣的時刻,導師具有與生俱來的智慧和四種殊勝的品質,摧毀了一切相和分別念,具有大樂智慧的份額,因此被稱為薄伽梵(Bhagavan)。反覆前往權力的位置,因此被稱為如來(Tathāgata)。一切都是甘露、感官和元素的精華。身體是喜悅,語言是殊勝的喜悅,心是離喜的喜悅,心髓是與生俱來的。或者,身體是融樂等,如前所述。處所是五種姓的修行者是金剛,以及他們所依止的婆羅門女等是明妃,其蓮花是近處,是享受的處所。' 之後出現了'我如是'等語。心髓總結:這樣的導師,融樂、與生俱來、具有四種品質,在權力的位置,在與特徵分離的剎那時刻,被五甘露和感官、元素的精華所圍繞,宣說了與生俱來的智慧之法。這是下面將要出現的具有智慧的手印瑜伽,以及它的前行——第三灌頂,以及成為道路支分的一切身體的清凈形態。 第三,'安住'是作為所說之基礎而安立。安住的是什麼呢?是無始無終的法身,是遠離戲論的菩提心。安住的處所是眷屬。
【English Translation】 The form of the body is pure. Second, regarding the union (Khajor): As it is said in the scripture, 'ཨེ་ (Tibetan, Devanagari E, Romanized Sanskrit E, literal meaning: E) represents wisdom, ཝཾ (Tibetan, Devanagari Vaṃ, Romanized Sanskrit Vam, literal meaning: Vam) is fully endowed with skillful means.' ཨེ་ (Tibetan, Devanagari E, Romanized Sanskrit E, literal meaning: E) is wisdom, arising as a goddess, and its lotus arises from A. ཝཾ (Tibetan, Devanagari Vaṃ, Romanized Sanskrit Vam, literal meaning: Vam) is the practitioner, arising as a deity, and its secret place arises from Hūṃ as a vajra, which is the real path of the mandala wheel. From the sound of Mā arises Mahārāga, which is great desire. Ya is Bhāyu, meaning that due to the power of great desire, bodhicitta gathers, and the wind of the mandala manifests in the position of power. Sruta means that from the sound of Sru, Srupadhātu is the combination of churning and churning, from which bodhicitta flows out. From the sound of Tā, Tāsitarā is growth, meaning the growth of great bliss.' Various times and maturation are moments of happiness, various sufferings are moments of suffering, and separation from characteristics is an inconceivable moment. Among the three moments, the third moment is the moment without conceptualization, it is the only one. At such a time, the teacher, endowed with innate wisdom and four excellent qualities, destroys all signs and conceptualizations, and possesses a share of great bliss wisdom, therefore he is called Bhagavan. He repeatedly goes to the position of power, therefore he is called Tathāgata. Everything is the essence of nectar, senses, and elements. The body is joy, the speech is supreme joy, the mind is joy free from joy, and the heart essence is innate. Or, the body is melting bliss, etc., as mentioned before. The place is that the practitioners of the five families are vajras, and the Brahmin women, etc., whom they rely on are consorts, and their lotus is nearby, it is the place of enjoyment.' After that, 'I thus' etc. appears. Heart essence summary: Such a teacher, melting bliss, innate, endowed with four qualities, in the position of power, in the momentary time of separation from characteristics, surrounded by the retinue of five nectars and the essence of senses and elements, proclaimed the Dharma of innate wisdom. This is the yoga of mudra with wisdom that will appear below, and its preliminary practice—the third empowerment, and the pure form of the body of everything that becomes a limb of the path. Third, 'abides' is established as the basis of what is said. What abides? It is the Dharmakaya without beginning or end, it is the bodhicitta free from elaboration. The place of abiding is the retinue.
འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། བཞུགས་ཚུལ་ནི། འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་བཞུགས་ན། 12-965 སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་བཞུགས། བཞུགས་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས། བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲངས་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཞུགས་ སོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་བཞུགས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །བཞུགས་པའི་གནས་ནི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་པའོ། །བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་གང་ ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེའི་བསམ་པ་འགེང་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་སོགས་བྱུང་། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་། དུས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྟོན་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པ་པོ་ང་ ཆོས་ཀྱང་ང་། ། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་བཞི་པ་དང་། དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ། ༈ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། 12-966 བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། དེའི་མཚན་སྨོས་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ཤིང་ཉན་པར་གདམས་པ་དང་། སོ་ སོའི་མཚན་གྱི་ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ ཚེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་དེར་མ་ཟད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་དད་སྒྲོལ་ལམ་རྗེ་བཙུན། དེ་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ པས་གསང་བ་ཐེག་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 關於過去的一切法,安住的方式是:以輪迴與涅槃無別的狀態安住。再次,將『安住』作為講述的基礎,什麼安住呢? 導師圓滿受用智慧自性之身安住。安住之處是:在下方的阿迦尼師吒(梵文:Akaniṣṭha,漢語:色究竟天)金剛母的蓮花胎藏之中所包含的宮殿里安住。安住的方式是: 以蓮花眼等共同行母,以及色金剛母等隨行眷屬圍繞,享受大樂智慧而安住。再次,將『安住』作為講述的基礎,什麼安住呢?具有不可思議變化的化身安住。安住之處是:所有被調伏的眾生的相續之中。安住的方式是:對於應該調伏的眾生,滿足他們的願望而安住。』 以上文句中出現了『我』等字樣。因此,大金剛持的唯一智慧,被稱為『如是』,是圓滿的法;被稱為『我』,是結集者的顯現;被稱為『時』,是時間的顯現;以及導師的顯現等等,變化為多種。正如所說:『講法者是我,法也是我,具足眷屬的聽法者也是我。』 這以下是關於第四灌頂,以及其道和果的所有身之安立。 第一品,以根本續的方式宣說。 金剛部之品,即第一品。 第二,廣為分別,分為二: 第一品,以根本續的方式宣說;以及爲了闡明它,後續以解釋續的方式宣說。第一品分為二:真實意義和名稱的陳述。 第一品分為二:所依之境而修的果續,以及獲得它的方法續。第一品分為二:詢問四身果位的定義並勸請聽聞,以及詢問各自名稱的定義並作答。 第一品是:薄伽梵(梵文:Bhagavān,漢語:世尊)從八十俱胝(一俱胝等於一千萬)瑜伽自在者中觀察金剛心要時,面露微笑之際,金剛心要從座位上起身,將袈裟披於一肩,右膝著地,稱呼薄伽梵,說道:『所有如來(梵文:Tathāgata)的身、語、意,以及不僅是這些,還有它們的精華,即具有信心的能從輪迴中解脫者,是信解脫,或是尊者。』 『這些不是凡夫和聲聞緣覺的行境,是秘密大乘。』
【English Translation】 Regarding all past dharmas, the way of abiding is: abiding in a state of non-differentiation between samsara and nirvana. Again, taking 'abiding' as the basis for explanation, what abides? The Sambhogakaya (enjoyment body) of the teacher, the essence of wisdom, abides. The place of abiding is: in the palace contained within the lotus matrix of Vajra Mother in Akaniṣṭha (highest pure abode). The way of abiding is: Surrounded by consorts such as the lotus-eyed one and the retinue such as Vajra Mother of Form, enjoying the great bliss wisdom and abiding. Again, taking 'abiding' as the basis for explanation, what abides? The Nirmanakaya (emanation body) with inconceivable transformations abides. The place of abiding is: in the continuum of all sentient beings to be tamed. The way of abiding is: for those who should be tamed, fulfilling their wishes and abiding.' In the above sentences, words such as 'I' appear. Therefore, the sole wisdom of the Great Vajradhara, called 'thus,' is the perfect Dharma; called 'I,' is the manifestation of the compiler; called 'time,' is the manifestation of time; and the manifestation of the teacher, etc., changes into many. As it is said: 'The speaker is I, the Dharma is also I, and the listener with the assembly is also I.' The following is the establishment of all the bodies of the fourth empowerment, and its path and fruit. First chapter, explained in the manner of the root tantra. The chapter of the Vajra family, which is the first chapter. Second, to differentiate extensively, there are two: The first chapter, explained in the manner of the root tantra; and to clarify it, the subsequent chapter is explained in the manner of the explanatory tantra. The first chapter has two parts: the actual meaning and the statement of the name. The first has two parts: the fruit tantra, which is cultivated by focusing on the object, and the method tantra, which obtains it. The first has two parts: inquiring about the definition of the four kayas of the fruit and advising to listen, and inquiring about the definition of each name and answering. The first is: When the Bhagavan (Blessed One) observed the Vajra Essence from among eighty kotis (ten million) of Yoga masters, and smiled, Vajra Essence rose from the seat, draped the robe over one shoulder, placed the right knee on the ground, called the Bhagavan, and said: 'All the body, speech, and mind of all the Tathagatas (Thus Gone Ones), and not only these, but also their essence, that is, those with faith who can be liberated from samsara, are faith liberation, or venerable ones.' 'These are not the realm of ordinary people and Sravakas and Pratyekabuddhas, they are the secret Mahayana.'
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦས་ཤིང་མ་གྲགས་པས་ཆེས་གསང་བ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་མ་གྲགས་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའམ་ཞུ་བ་དེ་སྟོན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཅེས་པ་བྱུང་། 12-967 ལན་ནི། ཞུས་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ ནས། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཞུ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ནས། གང་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། གསུང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག ཅེས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་ ཞེས་པ་ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་བྱུང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ལན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པའི་ངེས་ཚིག་ལ་ཞུས་ ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུ་བ་པོ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་ཞེས་པ་བྱུང་། དང་པོའི་ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 12-968 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སེམས་གསལ་བའི་ཆ་འདི་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་ཅེས་པ་བྱུང་། གཉིས་པའི་ལན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ རོས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུགས་དཔའ་བར་གྱུར་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་
【現代漢語翻譯】 請您開示那超越世俗的般若波羅蜜多,那最極隱秘,以及在下部續典中未曾提及,最為甚深的秘密。』從『如是逝者』到『祈請』,是(金剛心菩薩)向導師提出的請求。 回答:在(金剛心菩薩)提出請求之後,薄伽梵(Bhagavan,世尊)說道:『誒瑪吙(Emaho,稀有,驚歎)!』並稱呼大菩薩金剛心為『大悲者』。讚歎道:『善哉!善哉!』重複兩次,讚歎他有勇氣請求如此深奧的果位之續。然後說:『我將講述何處是金剛薩埵(Vajrasattva,金剛勇猛)之身,何處是偉大的菩薩之語,何處是偉大的三昧耶(Samaya,誓言)菩薩之心,以及這些不可分割的自性之身,即所謂的金剛藏(kyai rdo rje)。』從『導師』到『諦聽』,是(佛陀)的迴應。 第二部分分為兩部分:一是關於共同的三個嘿嚕嘎(Heruka,飲血尊)的定義的問答;二是非共同的第四個嘿嚕嘎的定義的問答。首先是:金剛藏(Vajragarbha,金剛藏)問道:『為何是金剛薩埵?如何是偉大的菩薩?為何是三昧耶菩薩?』金剛藏請求薄伽梵為他解說。從『金剛藏』到『解說』,是(金剛藏)向導師提出的請求。 第一個問題的回答是:薄伽梵說道:『法界(Dharmadhatu,一切法的本性)的真如(Tathata,如是)遠離一切戲論(Prapancha,虛妄分別),不可用名相和分別念來區分,故稱為金剛。三有(Triloka,欲界、色界、無色界)等一切法的唯一作者,心的光明部分,稱為菩薩。這兩者的結合,以智慧和理性來闡明空性與顯現的結合,即稱為金剛薩埵。』對於共同的調伏對象,他顯現為具有相好莊嚴的身相;對於非共同的調伏對象,他顯現為手持金剛杵的身相。從『薄伽梵』到『顯現』,是(佛陀)的回答。 第二個問題的回答是:『既是智慧(Jnana,般若),又是偉大,故為大智慧。充滿五種如鏡智(Adarsha-jnana,如實反映一切事物的智慧)等智慧之味,故稱為大菩薩。』既是智慧,又是菩薩,故為智慧菩薩。它超越了凡夫的意識,故為偉大,是佛陀的智慧。或者說,由於大智慧具有勇氣,故稱為大菩薩。
【English Translation】 Please explain that which is hidden in the pāramitā (perfection), the most secret, and that which is not mentioned in the lower tantras, the most extremely secret.' From 'Thus Gone One' to 'request,' this is the request made by (Vajra Heart Bodhisattva) to the teacher. Answer: After the request was made, the Bhagavan (Blessed One) said, 'Emaho (Wonderful!)' and addressed the great bodhisattva Vajra Heart as 'Great Compassionate One.' He praised, 'Excellent! Excellent!' repeating it twice, praising his courage to request such a profound tantra of the fruit. Then he said, 'I will explain where the body of Vajrasattva (Diamond Being) is, where the speech of the great bodhisattva is, where the mind of the great samaya (vow) bodhisattva is, and the nature-body of these indivisible ones, which is called the essence of Vajra (kyai rdo rje).' From 'teacher' to 'listen,' this is the response (of the Buddha). The second part is divided into two parts: first, the question and answer regarding the definition of the common three Herukas (Wrathful Deities); second, the question and answer regarding the definition of the uncommon fourth Heruka. First is: Vajragarbha (Diamond Essence) asked, 'Why is it Vajrasattva? How is it a great bodhisattva? Why is it a samaya bodhisattva?' Vajragarbha requested the Bhagavan to explain it to him. From 'Vajragarbha' to 'explain,' this is the request made by (Vajragarbha) to the teacher. The answer to the first question is: The Bhagavan said, 'The suchness (Tathata) of the dharmadhatu (realm of phenomena) is free from all elaboration (Prapancha), and cannot be distinguished by signs and conceptual thoughts, therefore it is called Vajra. The sole creator of all phenomena, such as the three realms (Triloka), the clear part of the mind, is called Bodhisattva.' The combination of these two, which elucidates the union of emptiness and appearance through wisdom and reason, is called Vajrasattva.' To common beings to be tamed, he appears as a body with radiant marks and signs; to uncommon beings to be tamed, he appears as a body holding a vajra in his hands. From 'Bhagavan' to 'appears,' this is the answer (of the Buddha). The answer to the second question is: 'It is both wisdom (Jnana) and great, therefore it is great wisdom. It is filled with the taste of the five wisdoms, such as mirror-like wisdom (Adarsha-jnana), therefore it is called a great bodhisattva.' It is both wisdom and a bodhisattva, therefore it is a wisdom bodhisattva. It is distinguished from the consciousness of ordinary beings, therefore it is great, it is the wisdom of the Buddha. Or, because great wisdom has courage, it is called a great bodhisattva.
བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་། 12-969 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པའི་ལན་ནི། རྟག་ཏུའམ་རྒྱུན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་ སྤྱོད་ཅིང་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཚུད་པ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ པར་སྣང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་བསྡུས་པས་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་དོན་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དོན་ཅི་ཞིག་བཤད། །ཅེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་མིང་ཞེས་སོགས་སོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བཛྲའང་སངས་རྒྱས་པའི་དམིགས་ མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་། 12-970 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་སྟོན་པའི་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་རྒྱུད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་རྒྱུད་དང་རྒྱུ་རྒྱུད་ ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་ནི་སྟོན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྟོན་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྟངས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ དགུག་པ་དང་། གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཆེན་དང་། ཐུན་མོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚོགས་དུ་མ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ འཕྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ནས་བསྐྲོད་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསད་ལས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་དང་། 12-971 དམན་མཆ
【現代漢語翻譯】 如是行持。對於共同的所化眾生,顯現六十支分妙音; 對於非共同的所化眾生,則顯現四臂金剛語。如是,以大智慧云云。第三個問題的回答是:爲了恒常或持續不違越誓言而 行持和守護,因此,融入五種智慧的此心被稱為誓言心。對於共同的所化眾生,顯現如所有性和盡所有性之智; 對於非共同的所化眾生,則顯現六臂金剛心。如是,以恒常誓言云云。第二個問題是:金剛藏請問:方便與智慧二者合一, 如《喜金剛》等,有何理由稱為《喜金剛》?嘿字有何意義?班雜(梵文:vajra,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)又有何意義?請開示。這是金剛藏請問之意,以金剛藏請問名云云。 世尊回答說:嘿字是諸佛無緣大悲的本體,班雜(梵文:vajra,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)是諸佛無緣大智慧的本體。 因此,諸佛方便與智慧雙運的智慧即是果續《喜金剛》。對於共同的所化眾生,顯現三身無別; 對於非共同的所化眾生,則顯現空性和悲心的象徵,即忿怒與貪慾之相,八面四足十六臂。如是,以世尊云云,應如是說。 第二,方便續分為二:立誓宣說和真實意義。首先是:如同果續是方便與智慧無二無別一樣,方便續和因續也是方便與智慧無二的自性。 因此,如是之續,我將宣說,諦聽!如是宣說方便與智慧云云。第二分為二:身體的安置和支分的廣說。首先是:從呼氣和吸氣等四種姿勢的角度來成辦事業;迎請道友瑜伽母; 辨識道友的大手印;以及成辦共同果位的所化眾生之利益,如降雨等諸多事業;以及行持的種種變化;使惡毒者的身體僵硬;驅逐出境; 以及用金剛橛使敵方僵硬;以及誅殺事業的顯現; 下等供品。
【English Translation】 Thus acting. For common disciples, it manifests with sixty branches of melodious sound; For uncommon disciples, it appears as the four-armed Vajra Speech. Thus, with great wisdom, and so on. The answer to the third question is: In order to always or constantly not deviate from the vows, practicing and upholding them, therefore, this mind that embodies the five wisdoms is called the Vow Mind. For common disciples, it manifests as knowing the suchness and the extent of things; For uncommon disciples, it appears as the six-armed Vajra Mind. Thus, with constant vows, and so on. The second question is: Vajrasattva asked: By combining the aspects of skillful means and wisdom, such as in the Hevajra, what is the reason for calling it Hevajra? What does the form of 'He' signify? What does 'Vajra' signify? Please explain. This is the meaning of Vajrasattva's question, with Vajrasattva asking the name, and so on. The Blessed One replied: 'He' is the great compassion of the Buddhas, devoid of objectification, and 'Vajra' (Sanskrit: vajra, IAST: vajra, literal meaning: diamond/thunderbolt) is the great wisdom of the Buddhas, devoid of objectification. Therefore, the wisdom of the union of skillful means and wisdom of the Buddhas is the resultant continuum, Hevajra. For common disciples, it appears as the indivisibility of the three bodies; For uncommon disciples, it manifests as the aspect of wrath and desire, symbolizing emptiness and compassion, with eight faces, four legs, and sixteen arms. Thus, with the Blessed One, and so on, it should be said. Secondly, the skillful means tantra is divided into two: vowing to explain and the actual meaning. Firstly: Just as the resultant continuum is the inseparability of skillful means and wisdom, so too, the skillful means tantra and the cause tantra are of the nature of the inseparability of skillful means and wisdom. Therefore, such a tantra, I shall explain, listen! Thus, explaining skillful means and wisdom, and so on. The second is divided into two: the placement of the body and the extensive explanation of the limbs. Firstly: Accomplishing actions from the perspective of the four postures of breathing in and breathing out; inviting the yogini friend; recognizing the great mudra of the friend; and accomplishing the benefit of disciples who aspire to the common result, such as raining down, and so on, many activities; and expressing many forms of emanations of conduct; making the body of the malicious stiff; expelling from the place; and making the enemy's forces stiff with the vajra dagger; and the manifestation of the action of killing; and inferior offerings.
ོག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བྱེད་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། སློབ་མའི་དོན་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཡེ་ ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པས་ལྟ་བ། རྫོགས་རིམ། དག་པ་དང་གསུམ། རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྐུན་པོ་ངོ་བཟུང་བ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ བ་དེའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐབས་རྒྱུད་དང་པོར་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ། དེས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། ཐབས་ ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཐབས་རྒྱུད་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞེས་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོ་འཆིང་ བ་སྟེ་དེར་ཞེན་པས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་གཉེན་པོར་ལྷ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། 12-972 བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་ པ་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དངོས་པོ་དང་ལྷའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་རིམ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནས་བཀའ་བསྒོམ་ བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ བསྟན་པ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། 12-973 གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པ
【現代漢語翻譯】 如何區分瑜伽部的類別,如何觀想瑜伽母的身相,如何觀想處所宮殿,如何觀想五種現證,如何為弟子行利益的灌頂儀軌,以及何為以正見指示真實義的見解,圓滿次第,清凈,三者。如何像辨認小偷一樣辨認出明亮的覺性,以及諸如金剛身等本尊如何生起,這些都是生起次第的儀軌。『從見解』到『生起』就是這個意思。第二部分分為三點:首先修習方便續的合理性,闡述了它如何不束縛且解脫,以及方便續的詳細分類。第一點是:因為果位嘿汝嘎是生起次第的因,所以首先應該修習方便續。『嘿汝嘎是』等就是這個意思。第二點是:以『金剛心,大悲心』來稱呼,以生起次第本尊的真實形象來對治庸常的分別念,生起次第本尊是束縛,執著於它也會變成束縛,因此,爲了對治它,將本尊完全認知為智慧,就能獲得解脫。『金剛』到『是』就是這個意思。12-972 不執著于生起次第本尊的形象,也要完全認知圓滿次第的智慧也是無自性的,這樣認知就能獲得解脫,並且以認知無自性的智慧來加持或擴充套件所有顯現的事物,然後進行禪修。能夠理解這樣禪修的修行人就是有智慧的人。『事物』到『有智慧的人』就是這個意思。生起次第本尊的形象和不執著于本尊的形象,生起次第和圓滿次第兩者都要認知為無自性且不可言說,然後進行修持。修持的方法是,修持生起次第勝樂金剛壇城,以及圓滿次第吉祥嘿汝嘎四個字母的含義。『事物』到『修持』就是這個意思。第三部分分為兩點:解脫之道和成熟的灌頂。第一點分為兩點:如何信奉俱生智,闡述證悟俱生智的見解,以及如此信奉后安住的方便續。第一點分為兩點:真實意義和章節的名稱。第一點分為三點:俱生智的特徵。12-973 以及顯現所依賴的所依,顯現它的方法。
【English Translation】 How to differentiate the categories of Yoga Tantra, how to visualize the body of a Yogini, how to visualize the palace of the abode, how to visualize the five Abhisambodhis (enlightenments), how to perform the empowerment ritual that benefits disciples, and what is the view that indicates the true meaning through correct view, the Completion Stage, purity, the three. How to recognize the clear awareness like recognizing a thief, and how deities such as Vajra Body arise, these are the generation stage rituals. 'From the view' to 'arise' is what it means. The second part is divided into three points: the rationality of practicing the Method Tantra first, explaining how it does not bind and liberates, and the detailed classification of the Method Tantra. The first point is: because the resultant Heruka is the cause of the generation stage, therefore, the Method Tantra should be practiced first. 'Heruka is' and so on is what it means. The second point is: calling it 'Vajra Heart, Great Compassion', using the actual form of the deity of the generation stage to counteract ordinary conceptual thoughts, the deity of the generation stage is a bond, and attachment to it also becomes a bond, therefore, to counteract it, completely recognizing the deity as wisdom will lead to liberation. 'Vajra' to 'is' is what it means. 12-972 Not being attached to the form of the deity of the generation stage, one should also completely recognize that the wisdom of the Completion Stage is also without inherent existence, and recognizing it in this way will lead to liberation, and with the wisdom of recognizing non-inherent existence, bless or expand all appearing phenomena, and then meditate. The practitioner who can understand this kind of meditation is a wise person. 'Phenomena' to 'wise person' is what it means. The form of the deity of the generation stage and not being attached to the form of the deity, both the generation stage and the completion stage should be recognized as without inherent existence and inexpressible, and then practiced. The method of practice is to practice the mandala of the generation stage Hevajra, and the meaning of the four letters of the completion stage Shri Heruka. 'Phenomena' to 'practice' is what it means. The third part is divided into two points: the path of liberation and the ripening empowerment. The first point is divided into two points: how to have faith in co-emergent wisdom, explaining the view of realizing co-emergent wisdom, and the Method Tantra of abiding after having such faith. The first point is divided into two points: the true meaning and the name of the chapter. The first point is divided into three points: the characteristics of co-emergent wisdom. 12-973 And the basis on which it arises, the method of manifesting that basis.
ོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ ནས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སོ། །སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་ན། གྲུབ་པ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་ མཚན་ཉིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ། དེ་ ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཤེས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། 12-974 ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ལ། ཞུ་བ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་ ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཀྱཻ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ། རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བ་མིང་གི་རབ་ དབྱེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་གཉིས་འབབ་པ། དེ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་གནས་སུ་འཛག་པ་སྟེ་འཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ ལྡན་ཞེས་པ་ནས་འཛག་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གཙོ་མོ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་ དང་ཀུན་འདར་མའོ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གཙོ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་རོ་མས་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད། རྐྱང་མས་ངག་གྲུབ་པར་བྱེད། དབུ་མས་ཡིད་གྲུབ་པར་བྱེད། ལམ་དུས་སུ་རྐྱང་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱེད། 12-975 རོ་མས་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཆ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་གནས། ཀུན་འདར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ནས་དེར་རླུང་སེམས་ཚུད་པ་ན་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་སྤངས་པ
【現代漢語翻譯】 哦尼(O ni):如果將彼岸(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,Paroltu Chinpa)普遍應用於一切,那麼一切有情眾生的蘊、界、處所包含的一切法,都具有與生俱來的大智慧(藏文:ཡེ་ཤེས་,梵文天城體:ज्ञान,梵文羅馬擬音:jñāna,漢語字面意思:智慧)。這種智慧的特徵是完全捨棄了一切戲論分別,大智慧遍佈於一切有為無為之事物。因此,它具有普遍存在的法性。雖然它存在於身體中,但並非由身體所生,因此不會導致輪迴涅槃相互混淆的過失。『存在於身體中』到『並非由身體所生』就是這個意思。 如果應用於隱義,那麼成就者的金剛身中存在著俱生俱生的巨大喜樂智慧(藏文:ཡེ་ཤེས་,梵文天城體:ज्ञान,梵文羅馬擬音:jñāna,漢語字面意思:智慧)。這種智慧的特徵是完全捨棄了一切相和分別念,並且遍佈于身體的各個部分,因此身體的各個部分都充滿了樂空。雖然它存在於身體中,但並非真正由身體所生,因此不會導致身體成為意識的過失。『存在於身體中』等等就是這個意思。 第二部分包含四個方面:身脈輪、字母巴嘎輪、界甘露輪、心髓智慧風輪。 第一部分包含問答兩部分。第一部分是:『祈請世尊(བཅོམ་ལྡན་འདས་,Chomden Das)!』這樣提問,詢問金剛身有多少脈?『祈請』等等就是這個意思。 第二部分包含四個方面:降菩提心之脈三十二,其中最主要的三條,三十二脈的詳細名稱分類,以及它們的總體特徵。 第一部分是回答:世尊開示說:『金剛身有三十二脈,它們是產生牙齒、指甲等的菩提心之脈,三十二脈流出。所有這些脈的精華,即方便智慧秘密結合的大樂之力的源泉,會匯聚於此。』『世尊』到『匯聚於此』就是這個意思。 第二部分是:這三十二脈中,有三條脈在任何時候都是最主要的,它們是:惹將瑪(rkyang ma)、若瑪(ro ma)和滾達瑪(kun 'dar ma)。任何時候都是最主要的,基礎階段若瑪使身體形成,惹將瑪使語形成,中脈使意形成。道路階段惹將瑪以智慧的自性產生無分別的體驗,若瑪以方便產生快樂的部分,並使其安住。滾達瑪位於金剛身的中央,當風和心進入其中時,便捨棄了能取和所取的分別念。
【English Translation】 O ni: If the Paramita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Paroltu Chinpa) is applied generally, then all dharmas included in the skandhas, dhatus, and ayatanas of all sentient beings possess a great innate wisdom (藏文:ཡེ་ཤེས་,梵文天城體:ज्ञान,梵文羅馬擬音:jñāna,漢語字面意思:Wisdom). The characteristic of this wisdom is that it has completely abandoned all conceptual elaborations, and the great wisdom pervades all conditioned and unconditioned things. Therefore, it is the nature of that which pervades. Although it dwells in the body, it is not born from the body, so there is no fault of confusing samsara and nirvana. 'Dwelling in the body' to 'not born from the body' is the meaning of this. If applied to the hidden meaning, then in the Vajra body of the accomplished one, there dwells the great innate wisdom of melting bliss (藏文:ཡེ་ཤེས་,梵文天城體:ज्ञान,梵文羅馬擬音:jñāna,漢語字面意思:Wisdom). The characteristic of this wisdom is that it has completely abandoned all signs and discriminations, and it pervades all parts of the body, so all parts of the body are filled with bliss and emptiness. Although it dwells in the body, it is not actually born from the body, so there is no fault of the body becoming consciousness. 'Dwelling in the body' etc. is the meaning of this. The second part contains four aspects: the mandala of the body channels, the mandala of the letters Bhaga, the mandala of the element nectar, and the mandala of the essence wisdom wind. The first part contains two parts: question and answer. The first part is: 'O Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Chomden Das)!' Thus asking, inquiring how many channels are in the Vajra body? 'O' etc. is the meaning of this. The second part contains four aspects: the thirty-two channels through which Bodhicitta descends, the three most important of these, the detailed name classification of the thirty-two channels, and their general characteristics. The first part is the answer: The Bhagavan said: 'The Vajra body has thirty-two channels, they are the channels of Bodhicitta that produce teeth, nails, etc., from which the thirty-two descend. The essence of all these channels, the source of the great bliss of the secret union of skillful means and wisdom, will gather here.' 'Bhagavan' to 'will gather here' is the meaning of this. The second part is: Among these thirty-two channels, there are three channels that are the most important at all times, they are: rkyang ma, ro ma, and kun 'dar ma. They are the most important at all times. In the base stage, ro ma causes the body to form, rkyang ma causes speech to form, and the central channel causes mind to form. In the path stage, rkyang ma generates the non-conceptual experience with the nature of wisdom, ro ma generates the part of bliss with skillful means and causes it to abide. Kun 'dar ma dwells in the center of the Vajra body, and when wind and mind enter into it, it abandons the discrimination of grasper and grasped.
འི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་རོ་ རྐྱང་གཉིས་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་རྐྱང་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་མ་སྟེ་དྲི་ཆུ་འཕེན་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ག་པུར་འཕེན་འཛིན་དང་། རོ་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཁྲག་ འབབ་ཅིང་སྟེ་རཀྟ་འཕེན་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དྲི་ཆེན་འཕེན་འཛིན་དང་། ཀུན་འདར་མ་དབུ་མའི་ཡས་སྣེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྐྱང་མ་དང་བསྡོངས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ་ སྟེ་ཁམས་དཀར་པོ་འཛིན། དབུ་མའི་མས་སྣེ་རོ་མ་དང་བསྡོངས་ནས་གསང་གནས་སུ་ཁམས་དམར་པོ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐྱང་མ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་མི་ཕྱེད་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་མང་པོ་བསྐྱེད་པས་ན་ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་བརྩེ་བས་ན་བརྩེ་བ་མ་དང་། 12-976 སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་གཡོན་པ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཐག་ཐུང་བས་ན་ཐུང་ངུ་མ་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་མངོན་པས་ན་རུས་སྦལ་ སྐྱེས་མ་དང་། བདེ་བ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པས་ན་བསྒོམ་པ་མ་དང་། དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ན་དབང་མ་དང་། ཆགས་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་བསྐྱེད་པས་སྐྱོན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པས་འཇུག་མ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་མ་མ་དང་། མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མོ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། དྲོད་བསྐྱེད་པས་ན་ཚ་བ་མ་དང་། བྱང་ སེམས་རྐྱང་ནས་འབབ་པས་ན་རྐྱང་མ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འདར་མ་དང་། བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས་ན་རོ་མ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་ བས་ན་གཞོལ་མ་དང་། བདེ་བས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་རངས་མ་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུན་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྐྱེད་པས་སྡུག་གུ་མ་དང་། 12-977 ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་གྲུབ་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་འཚེད་མ་དང་། ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ་ཡིད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་བཟང་ མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་སུམ་བསྐོར་མ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 生起無二智慧,果時轉為三根本、三身安住。如是等等。不僅如此,臍下方的左右二脈分為四支,左脈的一支不移動地流出精液,即小便的控制;另一支控制白檀香;右脈的一支同樣流出血液,即控制紅血;另一支控制大便;昆達里尼中脈的上端與智慧自性的左脈結合,于眉間流出月亮,即執持白明點;中脈的下端與右脈結合,於密處執持紅明點,此即如是之名聲。如是等等。第三,那麼這三十二脈的名字是什麼呢? 因不為分別念所動搖,故名不動母;因生起眾多微細分別念,故名微細身母;因貪戀欲妙,故名貪愛母;因從生處之左流出菩提心之因,故名左母;因距成佛之地近,故名短母;因生死之邊際不可見,故名龜生母;因於心中修習安樂,故名修習母;因洗滌垢染,故名自在母;因生起貪等過患,故名過患母;因入于智慧,故名入母;因是一切三摩地之基礎,故名母母;因無分別,故名夜晚;因消除煩惱之痛苦,故名清涼施予母;因生起暖熱,故名暖熱母;因菩提心從左脈流出,故名左脈母;因使能取所取之分別念皆動搖,故名昆達里尼母;因體驗安樂之味,故名右脈母;因專注于菩提心之安樂,故名專注母;因以安樂使心滿足,故名喜悅母;因生起如無分別之三摩地黑暗般的形象,故名極具形色母;因生起一切平等性,故名總母;因施予智慧之因,故名因施母;因遠離痛苦之結合,故名離合母;因生起悅意之三摩地,故名悅意母; 因心中一切所欲皆成就,故名成就母;因焚燒分別念之柴薪而生起智慧,故名燃燒母;因明點遍佈全身而生起心安樂之智慧,故名心善母;因身語意之自性三根本圍繞三圈,故名三繞母;因增長貪慾之分別念,故名增長母。
【English Translation】 Generating the non-dual wisdom, at the time of fruition, it transforms and abides as the Three Roots and Three Kayas. Thus, and so on. Moreover, below the navel, the two channels, ro and rkyang, divide into two branches each. One branch of the rkyangma (left channel) flows immovably with semen, controlling urination; the other branch controls camphor. One branch of the roma (right channel) likewise flows with blood, controlling rakta (redness); the other branch controls feces. The upper end of the kun 'dar ma (Kundalini, the central channel) combines with the rkyangma, the nature of wisdom, and at the eyebrow center, it is said that the moon flows, holding the white kham (essence). The lower end of the central channel combines with the roma and holds the red kham at the secret place. This is how it is known. Thus, and so on. Thirdly, what are the names of these thirty-two channels? Because it is not moved by conceptual thought, it is called Mi phye ma (Immovable Mother). Because it generates many subtle conceptual thoughts, it is called Phra gzugs ma (Subtle Form Mother). Because it cherishes desirable qualities, it is called brTse ba ma (Cherishing Mother). Because it causes the mind of enlightenment to flow from the left side of the birth place, it is called gYon pa ma (Left Mother). Because it is short of the state of Buddha, it is called Thung ngu ma (Short Mother). Because the end of existence and peace is not visible, it is called Rus sbal skyes ma (Turtle-born Mother). Because it meditates on bliss in the mind, it is called bsGom pa ma (Meditating Mother). Because it washes away impurities, it is called dBang ma (Empowering Mother). Because it generates faults such as attachment, it is called sKyon ma (Fault Mother). Because it enters into wisdom, it is called 'Jug ma (Entering Mother). Because it is the basis of all ting nge 'dzin (samadhi), it is called Ma ma (Mother Mother). Because it is non-conceptual, it is called mTshan mo (Night). Because it removes the suffering of afflictions, it is called bsil sbyin ma (Cool Giving Mother). Because it generates warmth, it is called Tsha ba ma (Warm Mother). Because the byang sems (bodhicitta) flows from the rkyang (left channel), it is called rKyang ma (Left Channel Mother). Because it makes all the conceptual thoughts of grasping and holding tremble, it is called Kun 'dar ma (Kundalini Mother). Because it experiences the taste of bliss, it is called Ro ma (Taste Mother). Because it is devoted to the bliss of byang sems (bodhicitta), it is called gZhol ma (Devoted Mother). Because it satisfies the mind with bliss, it is called Rangs ma (Satisfying Mother). Because it generates a form like the darkness of non-conceptual ting nge 'dzin (samadhi), it is called Shin tu gzugs can ma (Very Formed Mother). Because it generates equality in all things, it is called sPyi ma (General Mother). Because it gives the cause of wisdom, it is called rGyu sbyin ma (Cause Giving Mother). Because it is separated from the union of suffering, it is called sByor bral ma (Separated from Union Mother). Because it generates pleasing ting nge 'dzin (samadhi), it is called sDug gu ma (Pleasing Mother). Because all desires in the mind are accomplished, it is called Grub ma (Accomplishing Mother). Because it burns the firewood of conceptual thought and generates wisdom, it is called 'Tshed ma (Burning Mother). Because the kham (essence) pervades the body and generates the wisdom of mental bliss, it is called Yid bzang ma (Good Mind Mother). Because the essence of body, speech, and mind, the Three Roots, are wrapped three times, it is called Sum bskor ma (Three Wrapped Mother). Because it increases the conceptual thoughts of desire, it is called rGya (Increasing Mother).
ས་པར་བྱེད་པས་འདོད་མ་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཁྱིམ་མ་དང་། རྣམ་ རྟོག་གི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་དང་། རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་བདུད་བྲལ་མའོ་ཞེས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མ་དང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་ལས་དང་། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་བྲེ་བྲག་གིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་དེ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་སྟེ་སྦས་དོན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། 12-978 མཐར་ཐུག་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྩ་རྣམས་ལམ་ དུ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བ་ཉིད་དང་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུང་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་ བྱེད་ལས་སམ་ཡང་ན་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། ཕ་མའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་བུ་ཚའི་ལུས་སུ་ནི་རྟག་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནང་དུ་སྡོམ་ཞིང་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སྡོམ་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་སུ་བཞག་པ། རྩ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ དུ་བཞག་པ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པའི་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་འབབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་གཡོན་གྱི་བརྡ་ཡིན་པས་དེ་འབབ་པའི་རྩ་གཡོན་ལ་ལཱ་ལ་ན་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྐྱང་མའི་རྣམ་གྲངས་དང་། 12-979 ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པའི་བྱང་སེམས་ནི་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་འབབ་པ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་གཡས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པས་དེ་འབབ་པའི་རྩ་གཡས་ལ་རཱ་ས་ན་ཞེས་བྱ་ཞིང་རོ་མའི་རྣམ་གྲངས་ སོ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་དང་སྙིང་ཁ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྐྱང་མ་དང་མགྲིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རོ་མ་དང་ལྟེ་བ་ནི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྐ
【現代漢語翻譯】 『ས་པར་བྱེད་པས་འདོད་མ་དང་།』 (sapar byed pas 'dod ma dang) 因為能壓制慾望,所以是『འདོད་མ་』 (『dod ma)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,慾望之母); 『བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཁྱིམ་མ་དང་།』 (bde ba'i rten byed pas khyim ma dang) 因為是安樂的所依,所以是『ཁྱིམ་མ་』 (khyim ma)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,家庭主婦); 『རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་དང་།』 (rnam rtog gi srog gcod par byed pas gtum mo dang) 因為能斷除分別唸的命根,所以是『གཏུམ་མོ་』 (gtum mo)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,拙火母); 『རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་བདུད་བྲལ་མའོ་ཞེས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མ་དང་སོགས་སོ།』 (rtog pa'i 'ching ba dang bral bas bdud bral ma'o zhes pa la mi phyed ma dang sogs so) 因為脫離了分別唸的束縛,所以是『བདུད་བྲལ་མ་』 (bdud bral ma)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,離魔女),也稱為『མི་ཕྱེད་མ་』 (mi phyed ma)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,不退轉母)等等。 第四部分是這些的總相,分為兩部分:提問和回答。 首先是提問:『བཅོམ་ལྡན་འདས་』 (bcom ldan 'das)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,薄伽梵),這樣稱呼后,請問這三十二根脈的作用是什麼?這裡顯示了提問,即『བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ།』 (bcom ldan 'das sogs so)。 第二部分分為兩部分:智慧勝義諦的作用和方便世俗諦的作用。 首先是:所有的脈都是以方便是否攝持的差別,作為基、道、果一切法的所依。如果未被方便攝持,則是欲界等共同的三有;如果被方便攝持並作為道用,則是樂空無分別的密意三有; 最終完全轉化時,則能生起法身等究竟的三有。因此,稱為『སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་』 (srid gsum yongs gyur)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,三有圓滿轉化)等等。 因此,應當將脈作為道用,斷除能取和所取的分別念,生起無分別的等持。稱為『གཟུང་དང་』 (gzung dang)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,能取和所取)等等。 第二是:勝義諦的作用,或者說是方便世俗諦的作用,是生起父母所有脈的精華。它是事物自性的特徵,或者說是子女身體中恒常存在的。 稱為『ཡང་ན་』 (yang na)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,或者)等等。 第二部分是關於字母『བྷ་ག་』 (bha ga)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,bhaga)的壇城,分為兩部分:發誓宣說和實際內容。 首先是:如何將外在的一切法都歸攝於內,並以斷除戲論的方式進行分類,這也將要宣說,稱為『སྡོམ་པའི་』 (sdom pa'i)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,歸納)等等。 第二部分分為三部分:安立為兩脈,安立為三脈和脈輪,安立為四脈輪。 首先是:『ཨཱ་ལི་』 (A li)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,ali,阿梨)形態的白菩提心如月般降下,這是智慧的象徵,是左脈的標誌,它降下的左脈稱為『ལཱ་ལ་ན་』 (lA la na)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,lalana,拉拉那),是རྐྱང་མ་ (rkyang ma)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,譯為右脈)的別名。 『ཀཱ་ལིའི་』 (kA li'i)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,kali,嘎里)形態的紅菩提心如日般降下,這是方便的象徵,是右脈的標誌,它降下的右脈稱為『རཱ་ས་ན་』 (rA sa na)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,rasana,拉薩那),是རོ་མ་ (ro ma)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,譯為左脈)的別名。 稱為『ཨཱ་ལི་』 (A li)(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,ali,阿梨)等等。 第二是:中脈和心間是法身,右脈和喉間是報身,左脈和臍間是化身,這些依次是སྐ
【English Translation】 『ས་པར་བྱེད་པས་འདོད་མ་དང་།』 (sapar byed pas 'dod ma dang) Because it can suppress desires, it is called 『འདོད་མ་』 (『dod ma) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Mother of Desire); 『བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཁྱིམ་མ་དང་།』 (bde ba'i rten byed pas khyim ma dang) Because it is the basis of happiness, it is called 『ཁྱིམ་མ་』 (khyim ma) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Housewife); 『རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་དང་།』 (rnam rtog gi srog gcod par byed pas gtum mo dang) Because it cuts off the life force of conceptualization, it is called 『གཏུམ་མོ་』 (gtum mo) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Fierce Woman/Inner Heat); 『རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་བདུད་བྲལ་མའོ་ཞེས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མ་དང་སོགས་སོ།』 (rtog pa'i 'ching ba dang bral bas bdud bral ma'o zhes pa la mi phyed ma dang sogs so) Because it is free from the bondage of conceptualization, it is called 『བདུད་བྲལ་མ་』 (bdud bral ma) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Demon-Free Woman), also known as 『མི་ཕྱེད་མ་』 (mi phyed ma) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Unwavering Woman), and so on. The fourth part is the general characteristic of these, divided into two parts: question and answer. First is the question: 『བཅོམ་ལྡན་འདས་』 (bcom ldan 'das) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Bhagavan), after addressing in this way, what are the functions of these thirty-two channels? This shows the question, i.e., 『བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ།』 (bcom ldan 'das sogs so). The second part is divided into two parts: the function of wisdom's ultimate truth and the function of skillful means' conventional truth. First is: all the channels, depending on whether they are grasped by skillful means or not, serve as the basis for all the phenomena of the ground, path, and result. If not grasped by skillful means, they are the common three realms of desire, etc.; if grasped by skillful means and used as the path, they are the hidden three realms of bliss and emptiness without conceptualization; Ultimately, when completely transformed, they generate the ultimate three realms of Dharmakaya, etc. Therefore, it is called 『སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་』 (srid gsum yongs gyur) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Complete Transformation of the Three Realms), and so on. Therefore, one should use the channels as the path, abandon the conceptualizations of the grasper and the grasped, and generate the samadhi without conceptualization. It is called 『གཟུང་དང་』 (gzung dang) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Grasper and Grasped), and so on. Second is: the function of ultimate truth, or the function of skillful means' conventional truth, is to generate the essence of all the channels of the parents. It is the characteristic of the nature of things, or it is eternally present in the body of the children. It is called 『ཡང་ན་』 (yang na) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Or), and so on. The second part is about the mandala of the letter 『བྷ་ག་』 (bha ga) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, bhaga), divided into two parts: vowing to explain and the actual content. First is: how to gather all the external phenomena internally and classify them in a way that cuts off elaboration, this will also be explained, it is called 『སྡོམ་པའི་』 (sdom pa'i) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Gathering), and so on. The second part is divided into three parts: establishing as two channels, establishing as three channels and chakras, and establishing as four chakras. First is: the white bodhicitta in the form of 『ཨཱ་ལི་』 (A li) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, ali, A li) descends like the moon, this is the symbol of wisdom, the sign of the left channel, the left channel through which it descends is called 『ལཱ་ལ་ན་』 (lA la na) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, lalana, Lalana), which is another name for རྐྱང་མ་ (rkyang ma) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, translated as right channel). The red bodhicitta in the form of 『ཀཱ་ལིའི་』 (kA li'i) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, kali, Kali) descends like the sun, this is the symbol of skillful means, the sign of the right channel, the right channel through which it descends is called 『རཱ་ས་ན་』 (rA sa na) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, rasana, Rasana), which is another name for རོ་མ་ (ro ma) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, translated as left channel). It is called 『ཨཱ་ལི་』 (A li) (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, ali, A li), and so on. Second is: the central channel and the heart are the Dharmakaya, the right channel and the throat are the Sambhogakaya, the left channel and the navel are the Nirmanakaya, these are in order སྐ
ུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ་སྟེ་དེ་དག་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་ལྷ་མོ་ བཞིར་བཞག་པ་སོགས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ཨེའི་རྣམ་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེ་ས་གཙོ་ཆེ་བས་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མར་ བརྗོད། ཝྃ་གྱི་རྣམ་པ་སྙིང་ཁ་ཟླུམ་པོ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེ་ཆུ་གཙོ་ཆེ་བས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་བདག་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀིར་བརྗོད། མའི་རྣམ་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེ་མེ་གཙོ་ཆེ་བས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོར་བརྗོད། ཡའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཞིང་དེ་རླུང་གི་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-980 ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ཝྃ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ནི། ལྟེ་བ་དང་པོ་ལུས་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ བྱ་འདི་ལ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པས་པདྨའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་ཁ་སེམས་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ས་བརྒྱད་དག་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། མགྲིན་པར་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་པས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ དང་། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱང་སེམས་ཧྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་དག་པས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་། བདེ་བ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་འམ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་དང་། 12-981 མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སོགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཅི་རིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤང་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་འགོག་པ་ནི་མངོན་ དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་སོགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ པ་
【現代漢語翻譯】 並且將這些(四字)與身、語、意三者結合起來。』其中『法』等字樣即指此意。 第三,關於將四個字母視為四位女神的情況,共有七種說法。第一種是:字母『ཨེ』(藏文,梵文天城體:ऐ,梵文羅馬擬音:ai,漢語字面意思:唉)的形狀與臍輪的三角形根結相似,並且由於它主要代表地,因此被認為是地完全清凈的女神,即眼母(སྤྱན་མ,Buddha-locani)。字母『ཝྃ』(藏文,梵文天城體:व,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:瓦木)的形狀與心輪的圓形相似,並且由於它主要代表水,因此被認為是水完全清凈的女神,即我母(བདག་མ,Mamaki)。字母『མ』(藏文,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:瑪)的形狀與喉輪相似,並且由於它主要代表火,因此被認為是火完全清凈的女神,即白衣母(གོས་དཀར་མོ,Pandara)。字母『ཡ』(藏文,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:亞)的形狀與頂輪相似,並且由於它主要代表風,因此被認為是風完全清凈的女神,即度母(སྒྲོལ་མ,Tara)。 『ཨེ ཝྃ』等字樣即指此意。關於脈輪花瓣的數量:臍輪是最初身體形成的基礎,並且它產生或化現一切,因此被稱為化身輪(སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ,Nirmanacakra)。它有六十四個脈,因此有六十四個蓮花花瓣。心輪是心識所依之處,並且一切法都從心識產生,因此被稱為法輪(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ,Dharmacakra)。它有八個半脈,因此有八個花瓣。喉輪享受六種味道,因此被稱為受用圓滿輪(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ,Sambhogacakra)。它有十六種變化,因此有十六個花瓣。頂輪是大樂智慧的所依,菩提心(བྱང་སེམས,bodhicitta)以『ཧྃ』(藏文,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)的形式存在,因此被稱為大樂輪(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ,Mahasukha-cakra)。它有三十二個時辰,因此有三十二個花瓣。這些花瓣是按照四個脈輪的順序排列的。 『化身』等字樣即指此意。將剎那分為四種:擁抱等各種姿勢是第一個剎那。圓滿的快樂成熟之時是第二個剎那。進行分析或辨別是第三個剎那。 遠離對相和自相的執著的念頭之時是第四個剎那。』『剎那』等字樣即指此意。將聖諦分為四種:以三種或八種苦進行痛苦是應知的。其原因,煩惱的集是應斷的。從痛苦中解脫的滅是應證的。實現它的方法是道,是應修的。』『聖諦』等字樣即指此意。將四種真實性進行分類:將自己觀想為本尊。
【English Translation】 And apply these (four letters) to body, speech, and mind as well.' 'Dharma' and other words refer to this meaning. Third, regarding the classification of the four letters as four goddesses, there are seven explanations. The first is: The shape of the letter 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Ai) is similar to the triangular root knot of the navel chakra, and because it mainly represents earth, it is considered the goddess of completely purified earth, namely Buddha-locani (སྤྱན་མ). The shape of the letter 'ཝྃ' (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Wam) is similar to the circle of the heart chakra, and because it mainly represents water, it is considered the goddess of completely purified water, namely Mamaki (བདག་མ). The shape of the letter 'མ' (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: Ma) is similar to the throat chakra, and because it mainly represents fire, it is considered the goddess of completely purified fire, namely Pandara (གོས་དཀར་མོ). The shape of the letter 'ཡ' (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: Ya) is similar to the crown chakra, and because it mainly represents wind, it is considered the goddess of completely purified wind, namely Tara (སྒྲོལ་མ). 'ཨེ ཝྃ' and other words refer to this meaning. Regarding the number of petals in the chakras: The navel chakra is the basis for the initial formation of the body, and it generates or manifests everything, therefore it is called the Emanation Wheel (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ, Nirmanacakra). It has sixty-four channels, therefore it has sixty-four lotus petals. The heart chakra is the support for the mind, and all dharmas arise from the mind, therefore it is called the Dharma Wheel (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Dharmacakra). It has eight and a half channels, therefore it has eight petals. The throat chakra enjoys the six tastes, therefore it is called the Enjoyment Wheel (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ, Sambhogacakra). It has sixteen transformations, therefore it has sixteen petals. The crown chakra is the support for the wisdom of great bliss, and bodhicitta (བྱང་སེམས) exists in the form of 'ཧྃ' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: Hum), therefore it is called the Great Bliss Wheel (བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ, Mahasukha-cakra). It has thirty-two hours, therefore it has thirty-two petals. These petals are arranged according to the order of the four chakras. 'Emanation' and other words refer to this meaning. Dividing the moment into four: Embracing and other various postures are the first moment. The time when complete bliss matures is the second moment. Analyzing or discriminating is the third moment. The time when one is free from thoughts that cling to characteristics and self-characteristics is the fourth moment.' 'Moment' and other words refer to this meaning. Dividing the Four Noble Truths into four: Suffering from three or eight kinds of suffering is to be known. Its cause, the origin of afflictions, is to be abandoned. The cessation of liberation from suffering is to be realized. The method to realize it is the path, which is to be cultivated.' 'Noble Truths' and other words refer to this meaning. Classifying the four kinds of suchness: Visualizing oneself as the deity.
བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སོགས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་ཤེས་པར་ བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་སོགས་སོ། །དགའ་བ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྩོལ་བ་ཆེ་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་དགའ་ བ་དང་། རྩོལ་བ་ཆེ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་དགའ་བ། རྩོལ་བ་ཆུང་བདེ་བ་ཆེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་། སླར་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། 12-982 བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བ་བཞི་སོགས་སོ། །སྡེ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་ཚུལ་ལུགས་མི་འགྱུར་བས་ན་ གནས་བརྟན་པ་དང་། གཞི་ལྔ་དང་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ འཛིན་པས་ན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་འདུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སྡེ་པ་ཞེས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྨིན་མཚམས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་། དབུ་མའི་མས་སྣེར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་ཐིག་ལེ་ཨཱ་ལི་ལྟར་འབབ་པ་ དང་། གཡས་རོ་མ་ནས་རཀྟ་ཀཱ་ལི་ལྟར་འབབ་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། 12-983 དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དང་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་ ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་པ་ལ་འཕོ་བ་སོགས་སོ། །དོན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་འཁོར་ ལོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་། རྩ་གསུམ་དང་། མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བྱས་ནས་ལྟེ་བར་ཨཾ་དྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་རྣམ་རྟོག་གསོད་པས་ ན་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ། དེ་མེར་འབར་བ་ཡིས་སྙིང་ཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དང་། མཚམས་བཞིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མྃ་ལྃ་པྃ་ཏྃ་རྣམས་བསྲེགས་ ཤིང་ད
【現代漢語翻譯】 所謂『我的真如』,書寫唵(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:唵)等字是『咒的真如』,迎請智慧尊等是『本尊的真如』,了知這些的廣大智慧是『智慧的真如』,這被稱為真如等。 將喜分為四種:努力大而樂小是『喜』,努力大而樂小是『喜』,努力小而樂大是『勝喜』,再次遠離貪慾是『離喜』,樂空俱生智光明是『俱生喜』,這被稱為四喜等。 將部派分為四種:不改變自己的宗規是『上座部』,認為五蘊和三時一切事物實有是『說一切有部』,持有受眾人敬重的勝族之子羅睺羅的宗規是『大眾部』,聚集了見解和行為一致的大多數僧眾是『大眾部』,這被稱為部派等。 第三,明妃甘露壇城:眉間有從父親處得到的如月般白色的明點,中脈下端有從母親處得到的如日般紅色的明點,左咯江瑪流出如硃砂般的明點,右咯若瑪流出如胭脂般的明點,以此表示十六明點,以及表示位於頂輪等處的,產生牙齒和指甲等的,三十二明點等一切。 這被稱為月亮等。 第四,風壇城:一日一夜有十六轉移,每次轉移有一千三百五十呼吸,六十四指寸每次有三百三十八又二分之一個呼吸,每小時有六百七十五又三十二分之三十個呼吸,每時辰有兩千七百零四呼吸,這樣總共有四種,這被稱為轉移等。 意義已在續部的現觀中闡述完畢。 第三,顯現的方法是:在四輪上書寫文字,觀想三脈和火風壇城,按照上師的口訣,在臍間有『藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:am,漢語字面意思:阿姆』,具有暖熱的自性,以此熄滅分別念,因此稱為拙火。以那燃燒的火焰,在心間燃燒五方如來的自性『藏文:བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं आं जिं खं हूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ āṃ jiṃ khaṃ hūṃ,漢語字面意思:吽啊吉康吽』,在四隅燃燒眼母等的自性『藏文:མྃ་ལྃ་པྃ་ཏྃ,梵文天城體:मं लं पं तं,梵文羅馬擬音:maṃ laṃ paṃ taṃ,漢語字面意思:芒朗榜當』,
【English Translation】 『My suchness』 means writing syllables like Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:唵) is the 『suchness of mantra』, inviting wisdom beings etc. is the 『suchness of deity』, and the great wisdom that knows these is the 『suchness of wisdom』. This is called suchness etc. The four joys are distinguished as: great effort and small bliss is 『joy』, great effort and small bliss is 『joy』, small effort and great bliss is 『supreme joy』, again being free from desire is 『joy of detachment』, and clear co-emergent wisdom of bliss and emptiness is 『co-emergent joy』. This is called four joys etc. The four schools are distinguished as: not changing one's own discipline is 『Sthavira』, asserting that all five aggregates and three times are substantially existent is 『Sarvastivada』, holding the tradition of Rahula, the son of the revered royal lineage, is 『Mahasamghika』, and gathering most of the Sangha with harmonious views and practices is 『Mahasamghika』. This is called schools etc. Third, the mandala of the nectar of the elements: at the eyebrow center is the white element like the moon obtained from the father, at the lower end of the central channel is the red element like the sun obtained from the mother, from the left Rasana flows the bindu like vermillion, from the right Lalana flows the rakta like kasha, thereby indicating the sixteen elements, and indicating all the thirty-two elements that generate teeth and nails etc. located at the crown etc. This is called the moon etc. Fourth, the mandala of wind: in one day and night there are sixteen movements, each movement has one thousand three hundred and fifty breaths, each of the sixty-four finger-widths has three hundred and thirty-eight and a half breaths, each hour has six hundred and seventy-five and thirty-two thirtieths breaths, each thun has two thousand seven hundred and four breaths, thus there are four in all. This is called movements etc. The meaning has already been explained in the context of the Abhisamaya of the Tantra. Third, the method of manifestation is: writing syllables on the four wheels, visualizing the three channels and the mandalas of fire and wind, according to the oral instructions of the guru, at the navel is Am (藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:am,漢語字面意思:阿姆), the nature of heat, which destroys conceptual thoughts, therefore it is called Tummo. With that blazing fire, burning at the heart the nature of the five Tathagatas Bhrum Am Jim Kham Hum (藏文:བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं आं जिं खं हूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ āṃ jiṃ khaṃ hūṃ,漢語字面意思:吽啊吉康吽), burning at the four corners the nature of Locana etc. Mam Lam Pam Tam (藏文:མྃ་ལྃ་པྃ་ཏྃ,梵文天城體:मं लं पं तं,梵文羅馬擬音:maṃ laṃ paṃ taṃ,漢語字面意思:芒朗榜當),
ེར་མ་ཟད་མགྲིན་པར་སོང་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བརྡས་བསྟན་ པ་ཧཾ་ལ་ཕོག དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་འཛག་པ་གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། སྔར་བསྲེགས་པ་རྣམས་གསོས་བཏབ། སྙིང་ཁའི་ཨཾ་གི་བར་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-984 ཞེས་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རིགས། དེ་ལྟར་ ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ལེའུ་དང་པོ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ ཏེ། གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཐོབ་བྱ་སྐུ་ བཞིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་ནས། ཐབས་གཞན་སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། 12-985 གཏོར་མའི་སྔགས། བཟླས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ས་སྦྱངས་པ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པས་དང་པོར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའམ། དམ་བཅའ་བའམ། བཀྲ་ཤིས་པའམ། སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་སོགས་ཏེ། རྩེ་མོར། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ནི་ཨ་ཧཾ་དུ་བྱས་པ་ལ། ཧཾ་ཡིག་ ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཨ་ཀ་ར་སྟེ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ནི་གཙོ་བོ
【現代漢語翻譯】 當『也惹瑪賊』(藏語:ཡེ་རེ་མ་ཟད་,yer ma zad)上升到喉嚨時,觀想『雅』(藏文:ཡ,ya),『惹』(藏文:ར,ra),『拉』(藏文:ལ,la),『哇』(藏文:ཝ,wa)四個自性之火燃燒。當其上升到頭頂時,觀想燃燒『阿力』(藏文:ཨཱ་ལི་,ā li)和『嘎力』(藏文:ཀཱ་ལི་,kā li),以有兔子的月亮作為標誌,擊中『吽』(藏文:ཧཾ,haṃ)。從那之後,菩提心甘露從左脈滴落,滋養先前燃燒的部分,並觀想其到達心間的『昂』(藏文:ཨཾ,aṃ)處,從而顯現俱生智。 12-984 如『臍輪』等所述。第二個章節的名稱是:俱生智不可被分別念所分割,故名為『金剛』。它是產生俱生智的原因,故名為『種』。因此,『金剛種之章』是第一章,包含三十頌的意義。如『金剛種之』等所述。 第二章,是三十二尊報身自性的咒語之章。 第二,關於安住的方法之續部,分為二:主要修持共同成就和殊勝成就。第一,章節的關聯是:在『金剛種之章』之後宣說『咒語之章』的原因是:爲了說明,在第一章中已經闡述了所要獲得的四身成就,以及獲得成就的主要方法——具有四輪壇城的俱生智。爲了表明通過其他方法,如唸誦咒語,也能獲得成就,所以宣說了『咒語之章』。此章分為三:發誓宣說、正文和章節名稱。第一是:在第一章之後,爲了瞭解真如,並通過咒語之形來救度眾生,因此將如集會金剛持所說的那樣,如法宣說『咒語之章』。如『咒語之章』等所述。第二部分分為五: 12-985 食子的咒語、唸誦、加持、凈化土地和事業之集合。第一是:食子的咒語是:爲了在一切事業中,首先爲了圓滿二資糧而供養食子,所以爲了表明要這樣做,宣說了食子的咒語。『嗡』(藏文,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:皈依)是頂禮、發誓、吉祥或引導咒語的開頭等。在《頂髻經》中說:『嗡是什麼?是殊勝、財富、光輝和吉祥,具有善妙的形態,是誓言和吉祥的意義,是持有寶珠的精華。』或者,嗡可以被認為是阿హం(藏文,梵文天城體:अहं,梵文羅馬擬音:ahaṃ,漢語字面意思:我)變化而來,去掉హం(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:我)字后變成阿字,阿字成為心識執持的處所。阿卡若木卡(藏文,梵文天城體:अकारोमुखं,梵文羅馬擬音:akāro mukhaṃ,漢語字面意思:阿字是口)是主要。
【English Translation】 When 'Yer Ma Zad' goes to the throat, visualize the fire of self-nature of 'Ya', 'Ra', 'La', and 'Wa' burning. When it goes to the crown of the head, visualize burning 'Ali' and 'Kali', indicated by the sign of the moon with a rabbit, hitting 'Hum'. After that, the stream of Bodhicitta nectar drips from the left channel, nourishing the previously burned parts, and contemplate it reaching the 'Ang' at the heart center, thereby manifesting the co-emergent wisdom. 12-984 As described in 'Navel Chakra' etc. The name of the second chapter is: The co-emergent wisdom cannot be divided by conceptual thought, hence it is called 'Vajra'. It is the cause of generating the co-emergent wisdom, hence it is called 'Family'. Therefore, 'The Chapter of Vajra Family' is the first chapter, containing the meaning of thirty verses. As described in 'Vajra Family' etc. The second chapter is the chapter of the thirty-two mantra self-natures of the Sambhogakaya. Second, regarding the tantra of the method of abiding, there are two: mainly practicing common accomplishments and supreme accomplishments. First, the connection of the chapters is: The reason for explaining the 'Mantra Chapter' after the 'Vajra Family Chapter' is: In order to explain that in the first chapter, the four Kayas to be attained and the main method of attaining them—the co-emergent wisdom with the four mandalas—have been explained. In order to show that achievements can also be accomplished through other methods, such as reciting mantras, the 'Mantra Chapter' is spoken. This chapter is divided into three: vowing to explain, the actual content, and the chapter name. The first is: After the first chapter, in order to understand the suchness and to save beings with the form of mantras, the 'Mantra Chapter' will be explained as it is, as said by the assembly of Vajradhara. As described in 'Mantra Chapter' etc. The second part is divided into five: 12-985 The mantra of the Torma, recitation, blessing, purifying the ground, and the collection of actions. The first is: The mantra of the Torma is: In order to offer the Torma first in all activities to complete the two accumulations, so in order to show that this should be done, the mantra of it is spoken. 'Om' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Homage) is prostration, vowing, auspiciousness, or leading the beginning of the mantra, etc. In the 'Crown Sutra' it says: 'What is Om? It is supreme, wealth, splendor, and auspiciousness, possessing excellent forms, it is the meaning of vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels.' Or, Om can be considered to have changed from Aham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: ahaṃ, Literal Chinese meaning: I), after removing the syllable Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: I), it becomes the syllable A, the syllable A becomes the place held by the mind. Akaro Mukham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अकारोमुखं, Sanskrit Romanization: akāro mukhaṃ, Literal Chinese meaning: A is the mouth) is the main.
ར་བྱེད་པའོ། །གང་ན་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྟེ་བདག་འཛིན་ལས་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་ལས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཞེས་བྷ་ཝ་པས་དང་། ཡང་ན་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་ནི་དང་པོའི་སྒོའམ་རྒྱུའོ། །གང་གི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིའོ། །གང་ན་ཨ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱའོ། ། 12-986 ཞེས་པའོ། །དེའང་བཞི་སྟེ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནི་ཡི་གེའི་སྲོག་དྲང་པོ་སྟེ། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ། །བརྗོད་པའི་ཨ་ནི་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་ན་དང་པོ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དུ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ནང་ལྟར་བཤད་པའི་ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ ཤད་ལྟ་བུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཨ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་བོ། །དེའང་མཚན་བརྗོད་དུ། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོ་ནས་ འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨཱདྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མགྲོན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ནི་ཨོཾ། དེའང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དང་། དེའི་ཐ་སྙད་མཚོན་པ་ནི་ཨཱཿདོན་དམ་པར་ཞེན་པ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་དམ་མཐོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། ། 12-987 ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཕཊ྄་ནི་བདུད་དང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པའམ་ཤེས་རབ། སྭཱཧཱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་འཛུགས་པའམ་ཐབས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་འབྱུང་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བར་ བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་ པའི་སྔགས། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་རིགས་ལྔ་གང་རུང་གི་ལྷར་བསྒོམས་ཤིང་དེའི་ སྔགས་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་
【現代漢語翻譯】 ར་བྱེད་པའོ། །(Rabyedpa'o) That is how it is done. གང་ན་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་(gang na sarba dharmaaNaam) ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(phung sogs thams cad kyi) Where all the aggregates etc. of Sarva Dharma (一切法,梵文天城體:sarva dharmāṇāṃ,梵文羅馬擬音:sarva dharmāṇāṃ,漢語字面意思:一切法) are, སྟེ་བདག་འཛིན་ལས་ཉོན་མོངས་དང་། (ste bdag 'dzin las nyon mongs dang) From clinging to self arise afflictions, དེ་ལས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །(de las phung sogs kyi rtok pa skye bas so) And from that, thoughts of aggregates etc. arise. ཞེས་བྷ་ཝ་པས་དང་། (zhes bha wa pas dang) Thus said Bhava. ཡང་ན་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་ནི་དང་པོའི་སྒོའམ་རྒྱུའོ། །(yang na aa ka ro mu kham ni dang po'i sgo'am rgyu'o) Or, 'A' (अ,a,a,阿) is the mouth, the first door or cause, གང་གི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །(gang gi na chos thams cad kyi'o) Of all the Dharmas. གང་ན་ཨ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །(gang na a ste de nyid ni chos thams cad ni skye ba med par byed pa bde ba chen po ste de la brten nas rmi lam lta bu'i sems can thams cad gtor mas tshim par bya'o) Where 'A' (अ,a,a,阿) itself is the great bliss that makes all Dharmas unborn, and relying on that, all dream-like beings should be satisfied with Torma (供施). 12-986 ཞེས་པའོ། །(zhes pa'o) Thus it is said. དེའང་བཞི་སྟེ། (de'ang bzhi ste) There are four aspects of it: ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནི་ཡི་གེའི་སྲོག་དྲང་པོ་སྟེ། (phyi dbyibs kyi a ni yi ge'i srog drang po ste) The 'A' (अ,a,a,阿) in outer form is the straight life of the letter, the first of all letter forms. ཡི་གེའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ། །(yi ge'i gzugs thams cad kyi dang po'o) It is the first of all letter forms. བརྗོད་པའི་ཨ་ནི་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་ན་དང་པོ་སྟེ། (brjod pa'i a ni dbyangs thams cad kyi ngo bo grub pas na dang po ste) The 'A' (अ,a,a,阿) in pronunciation is the first because it embodies all vowels, ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། (yi ge thams cad kyi thog mar grub pa'i phyir te) Because it is formed at the beginning of all letters. ཁ་སྦྱོར་དུ། (kha sbyor du) In combination: ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །(a ni yig 'bru kun gyi mchog) 'A' (अ,a,a,阿) is the best of all syllables. དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་འདྲེན་པར་བྱེད། །(don chen sde tshan 'dren par byed) It leads to the great meaning and categories. ཅེས་སོ། །(ces so) Thus it is. ནང་ལྟར་བཤད་པའི་ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་པའོ། །(nang ltar bshad pa'i a ni lte ba'i a thung shad lta bu ste lus kyi thog mar grub pa'o) The 'A' (अ,a,a,阿) explained as internal is like a short stroke at the navel, formed at the beginning of the body. དོན་དམ་པའི་ཨ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། (don dam pa'i a ni sngar bstan pa ste) The 'A' (अ,a,a,阿) of ultimate meaning is as previously shown, ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་བོ། །(chos thams cad kyi thog mar grub bo) Formed at the beginning of all Dharmas. དེའང་མཚན་བརྗོད་དུ། (de'ang mtshan brjod du) Also, in the 'Nomenclature': དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །(don chen yi ge dam pa yin) It is the great, sacred letter. ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །(kho nas 'byung ba skye ba med) From it, arising is unborn. ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །(tshig tu brjod pa spangs pa ste) It transcends expression in words, བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །(brjod pa kun gyi rgyu yi mchog) The best cause of all expressions. ཅེས་སོ། །(ces so) Thus it is. དེ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། (de nyid ci lta bu zhe na) What is that like? ཨཱདྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །(aadya nudpan na twa ste gdod ma nas ma skyes pa'i de kho na nyid do) 'Ādya-anutpanna-tva' (無生,梵文天城體:ādyanutpannatva,梵文羅馬擬音:ādyanutpannatva,漢語字面意思:原始不生) is the very nature of being unborn from the beginning. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མགྲོན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། (om aaH hung ni rnal 'byor pa dang mgron gyi sgo gsum de bzhin gshegs pa'i sku gsung thugs dang mnyam par byin gyis rlob pa ste) 'Om Ah Hum' (唵阿吽,梵文天城體:oṃ āḥ hūṃ,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ,漢語字面意思:唵阿吽) are the three doors of the yogi and the guest, blessing them to be equal to the body, speech, and mind of the Tathagata (如來). འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ནི་ཨོཾ། (di dag la sogs pa'i chos thams cad rang bzhin gyis stong pa'i yid ni om) 'Om' (唵,oṃ,oṃ,唵) is the mind that all these and other Dharmas are empty of inherent existence. དེའང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དང་། (de'ang sems tsam gyis stong nyid du zhen pa dang) It clings to emptiness with only mind, དེའི་ཐ་སྙད་མཚོན་པ་ནི་ཨཱཿདོན་དམ་པར་ཞེན་པ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་དམ་མཐོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །(de'i tha snyad mtshon pa ni aaH don dam par zhen pa tha snyad las 'das pa gnyis kyis stong pa'i don dam mthong ba ni hung ngo) 'Ah' (阿,āḥ,āḥ,阿) represents that, and 'Hum' (吽,hūṃ,hūṃ,吽) is the seeing of ultimate truth, clinging to ultimate truth, empty of both the conventional and the transcendent. 12-987 ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །(yang na rdo rje gsum mo) Or, the three vajras. ཕཊ྄་ནི་བདུད་དང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པའམ་ཤེས་རབ། (phaT ni bdud dang rtok pa sna tshogs 'joms pa'am shes rab) 'Phat' (呸,phaṭ,phaṭ,呸) destroys demons and various thoughts, or it is wisdom. སྭཱཧཱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། (svaahaa de kho na nyid du sems zhi bar byed cing) 'Svaha' (梭哈,svāhā,svāhā,梭哈) pacifies the mind in that very nature, གཞི་འཛུགས་པའམ་ཐབས་སོ། །('gzhi 'dzugs pa'am thabs so) Establishes the base, or it is method. འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ། ('byung po thams cad ni rigs drug gis bsdus pa'i sems can thams cad dam) All beings are all sentient beings included in the six realms, སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་འབྱུང་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །(sangs rgyas kyang ye shes las byung bas 'byung po'i khongs su bsdzu'o) Even Buddhas are included among beings because they arise from wisdom. དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །(de thams cad kyi gtor ma ni mchod pa'i yo byad byin gyis brlabs pa dang 'bul bar byed pa'i sngags so) The Torma (供施) for all of them is the mantra that blesses and offers the objects of offering. ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་སོ། །(zhes pa la om aa ka ro mu kham sogs so) Such as 'Om A-karo Mukham' (唵阿字是諸法之門,梵文天城體:oṃ ā-kāro mukhaṃ,梵文羅馬擬音:oṃ ā-kāro mukhaṃ,漢語字面意思:唵阿字是諸法之門) etc. གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། (gnyis pa la drug ste) The second has six: རིགས་ལྔའི་ས་བོན། (rigs lnga'i sa bon) The seed syllables of the five families. ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། (kye rdo rje'i snying po) The essence of Kye Dorje (嘿汝嘎). དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ། (de nyid lngas khyad par du byed pa) Differentiating that with the five. གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས། (grong khyer dkrugs pa'i sngags) The mantra for agitating the city. ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན། (lha mo bco lnga'i sa bon) The seed syllables of the fifteen goddesses. ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །(he ru ka gsum gyi sngags so) The mantra of the three Herukas (嘿汝嘎). དང་པོ་ནི། (dang po ni) The first is: རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ནི། (rigs lnga'i sa bon ni) The seed syllables of the five families: དེའི་འོག་ཏུ་ལས་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་རིགས་ལྔ་གང་རུང་གི་ལྷར་བསྒོམས་ཤིང་དེའི་སྔགས་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་(de'i 'og tu las rnam la gtso bor rigs lnga gang rung gi lhar bsgoms shing de'i sngags bzlas pa sngon du) After that, for the activities, primarily meditate on a deity of any of the five families and recite its mantra beforehand.
【English Translation】 That is how it is done. Where all the aggregates etc. of Sarva Dharma are, From clinging to self arise afflictions, And from that, thoughts of aggregates etc. arise. Thus said Bhava. Or, 'A' is the mouth, the first door or cause, Of all the Dharmas. Where 'A' itself is the great bliss that makes all Dharmas unborn, and relying on that, all dream-like beings should be satisfied with Torma. 12-986 Thus it is said. There are four aspects of it: The 'A' in outer form is the straight life of the letter, the first of all letter forms. It is the first of all letter forms. The 'A' in pronunciation is the first because it embodies all vowels, Because it is formed at the beginning of all letters. In combination: 'A' is the best of all syllables. It leads to the great meaning and categories. Thus it is. The 'A' explained as internal is like a short stroke at the navel, formed at the beginning of the body. The 'A' of ultimate meaning is as previously shown, Formed at the beginning of all Dharmas. Also, in the 'Nomenclature': It is the great, sacred letter. From it, arising is unborn. It transcends expression in words, The best cause of all expressions. Thus it is. What is that like? 'Ādya-anutpanna-tva' is the very nature of being unborn from the beginning. 'Om Ah Hum' are the three doors of the yogi and the guest, blessing them to be equal to the body, speech, and mind of the Tathagata. 'Om' is the mind that all these and other Dharmas are empty of inherent existence. It clings to emptiness with only mind, 'Ah' represents that, and 'Hum' is the seeing of ultimate truth, clinging to ultimate truth, empty of both the conventional and the transcendent. 12-987 Or, the three vajras. 'Phat' destroys demons and various thoughts, or it is wisdom. 'Svaha' pacifies the mind in that very nature, Establishes the base, or it is method. All beings are all sentient beings included in the six realms, Even Buddhas are included among beings because they arise from wisdom. The Torma for all of them is the mantra that blesses and offers the objects of offering. Such as 'Om A-karo Mukham' etc. The second has six: The seed syllables of the five families. The essence of Kye Dorje. Differentiating that with the five. The mantra for agitating the city. The seed syllables of the fifteen goddesses. The mantra of the three Herukas. The first is: The seed syllables of the five families: After that, for the activities, primarily meditate on a deity of any of the five families and recite its mantra beforehand.
འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་དང་། ཨཾ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་དང་། ཛྲིཾ་ནི་གདུལ་བྱ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དང་། ཁཾ་ནི་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དང་། 12-988 ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཏེ། རིགས་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ སྔགས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དག་པ་གསུངས་པས་དེ་ གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་པོ་སྟོན། ཨོཾ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཝ་ནི་རོལ་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའམ། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་ དོན་བྱེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་། པི་ཙུ་ནི་འཇམ་པ་སྟེ་རས་བལ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅིང་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟོང་པའམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། འདུས་པར། ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་སྔར་ བཞིན་ནོ། །ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྔགས་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པའམ་ཚིག་གི་དང་པོར་ཨོཾ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་། 12-989 ཡང་ན་རྣམ་པ་ནི་ཨ་ཀ་ར་སྟེ་ཨ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འདུས་པར། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཨ་ནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ གསུང་གི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྭཱཧཱ་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྭཱཧཱའི་ནང་སྟེ་གོང་དང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡི་གེའི་བར་དུ་གཞུག་གོ །ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན། ཕཊ྄་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚིག སྭཱཧཱ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྔགས་ཏེ། རྩེ་མོར། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །དུ་ཁ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་དྭངས་ཤིང་གཅོད་ བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས། །ཡི་གེ་ཕཊ྄་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་
【現代漢語翻譯】 爲了堅定地『行』,所說的是:Bhruṃ(藏文,भ्रूं,bhrūṃ,種子字)是所有法皆為唯心所現的智慧,是毗盧遮那佛(Vairochana)的種子字;Aṃ(藏文,अं,aṃ,種子字)是輪迴與涅槃一切平等之智慧,是寶生佛(Ratnasambhava)的種子字;Jriṃ(藏文,ज्रिं,jriṃ,種子字)是了知一切所化眾生皆不應執著個別實體的智慧,是總持和三摩地自在,是阿彌陀佛(Amitābha)的種子字;Khaṃ(藏文,खं,khaṃ,種子字)是以多種化身成辦眾生利益之智慧,是不空成就佛(Amoghasiddhi)的種子字; Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)是身語意無別之法界體性智,是不動佛(Akshobhya)的種子字。一切無量之部族皆彙集為五部,此咒語能生起並依持彼等,故為一切如來之種子。Bhruṃ Aṃ等即是。 第二,Kye Vajra(喜金剛)之心髓:其後此處宣說了Kye Vajra(喜金剛)之清凈,因此彼為主要,故示其心髓。Oṃ(藏文,ओं,oṃ,種子字)如前。Deva(天)是嬉戲,因具足無上之喜樂而於安樂中嬉戲,或以種種化身行利益眾生之事,即為慈悲。Pitsu(柔軟)是柔和,如棉花般以慈愛之心攝受眾生。Vajra(金剛)如金剛般不可破,且能摧毀頑固之物,是智慧之部分。三個Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)是三門空性或與三金剛無別,于《集經》中說:『Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)是身語意,獲得不可分之三金剛。』Phaṭ Svāhā(藏文,फट् स्वाहा,phaṭ svāhā,成就)如前。 九尊本尊之自性即是Kye Vajra(喜金剛)之心髓。Oṃ Deva Pitsu等即是。 第三,以彼五者作區分:除Kye Vajra(喜金剛)之長咒外,一切咒語之首,或詞之初,Oṃ(藏文,ओं,oṃ,種子字)是身之功德之相,是字母;或者相是A-kara(阿字),即A(藏文,ཨ,a,種子字)是語之功德,于《集經》中說:『Oṃ(藏文,ओं,oṃ,種子字)是智慧心髓,是獲得金剛身之因。A(藏文,ཨ,a,種子字)是菩提無我,是獲得金剛語之因。』 咒語之末,Svāhā(藏文,स्वाहा,svāhā,成就)與三個Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)及Phaṭ(藏文,फट्,phaṭ,種子字)之相,置於Svāhā(藏文,स्वाहा,svāhā,成就)之中,即置於上方與咒語體性之字母之間。Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)是意之功德,Phaṭ(藏文,फट्,phaṭ,種子字)是事業之語,Svāhā(藏文,स्वाहा,svāhā,成就)是功德之咒語。于《頂經》中說:『字母Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)是何?是裝飾與摧毀,是斬斷有之索,是凈化與斷除頑固之物,Hūṃ(藏文,हूं,hūṃ,種子字)是至上之憶念。字母Phaṭ(藏文,फट्,phaṭ,種子字)是何?是頑固與』
【English Translation】 To firmly 'go,' what is said is: Bhrūṃ (藏文,भ्रूं,bhrūṃ,seed syllable) is the wisdom that all dharmas are only mind, it is the seed syllable of Vairochana; Aṃ (藏文,अं,aṃ,seed syllable) is the wisdom that all of samsara and nirvana are equal, it is the seed syllable of Ratnasambhava; Jriṃ (藏文,ज्रिं,jriṃ,seed syllable) is the wisdom that realizes that all beings to be tamed should not be fixated on individual entities, it is the mastery of dharani and samadhi, it is the seed syllable of Amitābha; Khaṃ (藏文,खं,khaṃ,seed syllable) is the wisdom of accomplishing the benefit of beings through various emanations, it is the seed syllable of Amoghasiddhi; Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) is the indivisible Dharmadhatu wisdom of body, speech, and mind, it is the seed syllable of Akshobhya. All limitless families gather into the five families, and this mantra generates and supports them, therefore it is the seed syllable of all Tathagatas. Bhrūṃ Aṃ etc. are it. Second, the essence of Kye Vajra: After that, the purity of Kye Vajra is spoken of here, therefore it is the main one, so it shows its essence. Oṃ (藏文,ओं,oṃ,seed syllable) is as before. Deva is play, because it is endowed with unsurpassed joy, it plays in bliss, or it does the benefit of beings with various emanations, which is compassion. Pitsu is gentle, it gently takes care of beings with a loving heart like cotton. Vajra is indestructible like a vajra, and it destroys stubborn things, it is a part of wisdom. The three Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) are the emptiness of the three doors or are indivisible from the three vajras, in the 'Compendium' it says: 'Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) is body, speech, and mind, obtaining the indivisible three vajras.' Phaṭ Svāhā (藏文,फट् स्वाहा,phaṭ svāhā,accomplishment) is as before. The nature of the nine deities is the essence of Kye Vajra. Oṃ Deva Pitsu etc. are it. Third, distinguishing it with those five: Except for the long mantra of Kye Vajra, at the beginning of all mantras, or at the beginning of words, Oṃ (藏文,ओं,oṃ,seed syllable) is the aspect of the qualities of the body, it is a letter; or the aspect is A-kara, which is A (藏文,ཨ,a,seed syllable) is the quality of speech, in the 'Compendium' it says: 'Oṃ (藏文,ओं,oṃ,seed syllable) is the essence of wisdom, it is the cause of obtaining the vajra body. A (藏文,ཨ,a,seed syllable) is bodhi selflessness, it is the cause of obtaining the vajra speech.' At the end of the mantra, the aspect of Svāhā (藏文,स्वाहा,svāhā,accomplishment) and the three Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) and Phaṭ (藏文,फट्,phaṭ,seed syllable), is placed within Svāhā (藏文,स्वाहा,svāhā,accomplishment), that is, placed between the top and the letter of the nature of the mantra. Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) is the quality of mind, Phaṭ (藏文,फट्,phaṭ,seed syllable) is the word of action, Svāhā (藏文,स्वाहा,svāhā,accomplishment) is the mantra of quality. In the 'Summit Sutra' it says: 'What is the letter Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable)? It is adornment and destruction, it is cutting the rope of existence, it is purifying and cutting stubborn things, Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) is the supreme remembrance. What is the letter Phaṭ (藏文,फट्,phaṭ,seed syllable)? It is stubbornness and'
དུཿཁ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ྄་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་ འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །དུ་ཁ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འདི་ དག་གིས་དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བྱའི། ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྣོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ནི། 12-990 སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་འདི་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ལ་མཚན་ མ་མ་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ལག་པ་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དང་། མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ་བར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བསྟན་ན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་གྲོང་ ཁྱེར་དཀྲུག་པ་སྟེ་རང་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨ་ཨཱུ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨེ་ ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་མགོར་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ཏེ་སོ་སོའམ་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔས་སྤེལ་ན་བཟླས་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཨཱ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། 12-991 ཨཀྵེ་པ་ནི་འགུགས་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྡུད་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའང་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་འབར་བའམ་གསལ་བ་སྟེ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བར་གྱིས་ཤིག་པའམ། དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་གསལ་བར་ བྱེད་པའོ། །བྷྱོ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོད་པའམ། མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཨོཾ་ཀིཊི་ཀིཊི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་ཆོམས་ཤིག་པའམ། འགྲོ་ བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཅིང་འགྲོ་བས་ཏེ། གང་གིས་ན་བཛྲ་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། དགའ་
【現代漢語翻譯】 摧毀痛苦,引來安樂。 'ཕཊ'(藏文:ཕཊ,梵文天城體:phaṭ,梵文羅馬擬音:phaṭ,摧毀)是摧毀者,能摧毀敵人及其同伴。 請說,'སྭཱཧཱ'(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:svāhā,梵文羅馬擬音:svāhā,成就)是什麼?它能平息一切罪惡,增長善行,消除過錯,是摧毀一切痛苦的至高者。 以上這些是對那些沒有五種特性的事物而言的。對於已存在的事物,則不是增加,而是所有咒語的開端。 第四個是擾亂城市的咒語: 八個組的第一個字母是:ཨ་(藏文,梵文天城體:a,梵文羅馬擬音:a,無意義),ཀ་(藏文,梵文天城體:ka,梵文羅馬擬音:ka,無意義),ཙ་(藏文,梵文天城體:ca,梵文羅馬擬音:ca,無意義),ཊ་(藏文,梵文天城體:ṭa,梵文羅馬擬音:ṭa,無意義),ཏ་(藏文,梵文天城體:ta,梵文羅馬擬音:ta,無意義),པ་(藏文,梵文天城體:pa,梵文羅馬擬音:pa,無意義),ཡ་(藏文,梵文天城體:ya,梵文羅馬擬音:ya,無意義),ཤ་(藏文,梵文天城體:śa,梵文羅馬擬音:śa,無意義)。首先念誦這些字母四十萬遍,爲了成就,唸誦一百萬遍,直到出現徵兆。在運用時,在右手畫一個八輻輪,輪上寫上這八個字母,輪緣上寫上'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་'(藏文,梵文天城體:āli kāli,梵文羅馬擬音:āli kāli,無意義),以及間隔的詞語。然後用左手蓋住,不要讓氣息泄露,唸誦帶有間隔詞語的咒語,指向城市,城市就會被擾亂。這是十八種工藝中的一種,是擾亂城市,使之變為自他的咒語。 以上是關於ཨ་(藏文,梵文天城體:a,梵文羅馬擬音:a,無意義),ཀ་(藏文,梵文天城體:ka,梵文羅馬擬音:ka,無意義),ཙ་(藏文,梵文天城體:ca,梵文羅馬擬音:ca,無意義),ཊ་(藏文,梵文天城體:ṭa,梵文羅馬擬音:ṭa,無意義)等的描述。 第五個是十五位天女的種子字:ཨ་ཨཱ།(藏文,梵文天城體:a ā,梵文羅馬擬音:a ā,無意義) ཨི་ཨཱི།(藏文,梵文天城體:i ī,梵文羅馬擬音:i ī,無意義) ཨུ་ཨཱུ།(藏文,梵文天城體:u ū,梵文羅馬擬音:u ū,無意義) རི་རཱི།(藏文,梵文天城體:ṛ ṝ,梵文羅馬擬音:ṛ ṝ,無意義) ལི་ལཱི།(藏文,梵文天城體:ḷ ḹ,梵文羅馬擬音:ḷ ḹ,無意義) ཨེ་ཨཻ།(藏文,梵文天城體:e ai,梵文羅馬擬音:e ai,無意義) ཨོ་ཨཽ།(藏文,梵文天城體:o au,梵文羅馬擬音:o au,無意義) ཨཾ།(藏文,梵文天城體:aṃ,梵文羅馬擬音:aṃ,無意義) 這是無二的瑜伽母,無我母等十五位天女的真如,是激發和產生她們的種子。 在這些字母的開頭加上半月和圓點,單獨或組合起來,通過五種真如來擴充套件,就變成了唸誦的咒語。 以上是關於ཨ་ཨཱ་(藏文,梵文天城體:a ā,梵文羅馬擬音:a ā,無意義)等的描述。 第六個是三尊黑汝嘎(Heruka)的咒語:'ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་'(藏文,梵文天城體:oṃ trailokya,梵文羅馬擬音:oṃ trailokya,嗡,三界)是三界。 'ཨཀྵེ་པ་'(藏文,梵文天城體:akṣepa,梵文羅馬擬音:akṣepa,吸引)是吸引,是聚集無二大樂,或者降伏梵天等世間神祇。 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ'(藏文:ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ,梵文天城體:hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文羅馬擬音:hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,吽 吽 吽 啪 梭哈)是方便與智慧的本質,是雙手尊。 'ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་'(藏文,梵文天城體:oṃ vajradhara,梵文羅馬擬音:oṃ vajradhara,嗡,金剛持),也是'ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་'(藏文,梵文天城體:jvala jvala,梵文羅馬擬音:jvala jvala,燃燒)是燃燒或光明,愿自他一切都燃燒著大樂的真如自性,或者通過四喜的次第來顯現。 'བྷྱོ་'(藏文,梵文天城體:bhyo,梵文羅馬擬音:bhyo,喂)是呼喚「世尊」,或者是不動者。 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ'(藏文:ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ,梵文天城體:hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文羅馬擬音:hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,吽 吽 吽 啪 梭哈)是清凈四喜的四手尊。 'ཨོཾ་ཀིཊི་ཀིཊི་'(藏文,梵文天城體:oṃ kiṭi kiṭi,梵文羅馬擬音:oṃ kiṭi kiṭi,嗡,切 切)是摧毀一切法和魔,或者爲了利益眾生而轉變,爲了眾生的利益而降伏惡毒者,通過金剛(བཛྲ་(藏文,梵文天城體:vajra,梵文羅馬擬音:vajra,金剛))來實現。 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ'(藏文:ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ,梵文天城體:hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文羅馬擬音:hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,吽 吽 吽 啪 梭哈)是喜悅
【English Translation】 Destroys suffering and attracts happiness. 'ཕཊ' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: destroy) is the destroyer, destroying enemies and their companions. Please say, what is 'སྭཱཧཱ' (Tibetan: སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: svāhā, Sanskrit Romanization: svāhā, meaning: accomplishment)? It pacifies all sins, increases virtues, eliminates faults, and is the supreme destroyer of all sufferings. These are for things that do not have the five characteristics. For things that already exist, it is not an addition, but the beginning of all mantras. The fourth is the mantra to disturb a city: The first letter of the eight groups is: ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, meaninglessness), ཀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ka, Sanskrit Romanization: ka, meaninglessness), ཙ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ca, Sanskrit Romanization: ca, meaninglessness), ཊ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ṭa, Sanskrit Romanization: ṭa, meaninglessness), ཏ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ta, Sanskrit Romanization: ta, meaninglessness), པ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: pa, Sanskrit Romanization: pa, meaninglessness), ཡ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ya, Sanskrit Romanization: ya, meaninglessness), ཤ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: śa, Sanskrit Romanization: śa, meaninglessness). First, recite these letters four hundred thousand times, and for accomplishment, recite one million times until signs appear. When applying it, draw an eight-spoked wheel on the right hand, write these eight letters on the wheel, and write 'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āli kāli, Sanskrit Romanization: āli kāli, meaninglessness) on the rim, along with intervening words. Then cover it with the left hand, without letting the breath escape, recite the mantra with the intervening words, and point it at the city, and the city will be disturbed. This is one of the eighteen crafts, disturbing the city, making it self and other mantra. The above is about ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, meaninglessness), ཀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ka, Sanskrit Romanization: ka, meaninglessness), ཙ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ca, Sanskrit Romanization: ca, meaninglessness), ཊ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ṭa, Sanskrit Romanization: ṭa, meaninglessness) etc. The fifth is the seed syllable of the fifteen goddesses: ཨ་ཨཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: a ā, Sanskrit Romanization: a ā, meaninglessness) ཨི་ཨཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: i ī, Sanskrit Romanization: i ī, meaninglessness) ཨུ་ཨཱུ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: u ū, Sanskrit Romanization: u ū, meaninglessness) རི་རཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ṛ ṝ, Sanskrit Romanization: ṛ ṝ, meaninglessness) ལི་ལཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ḷ ḹ, Sanskrit Romanization: ḷ ḹ, meaninglessness) ཨེ་ཨཻ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: e ai, Sanskrit Romanization: e ai, meaninglessness) ཨོ་ཨཽ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: o au, Sanskrit Romanization: o au, meaninglessness) ཨཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: aṃ, Sanskrit Romanization: aṃ, meaninglessness) This is the suchness of the non-dual Yogini, the Selfless Mother, etc., the fifteen goddesses, and is the seed that inspires and generates them. Add a half-moon and a dot to the beginning of these letters, either individually or in combination, and expand them through the five suchnesses, and they become a mantra to be recited. The above is about ཨ་ཨཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: a ā, Sanskrit Romanization: a ā, meaninglessness) etc. The sixth is the mantra of the three Herukas: 'ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: oṃ trailokya, Sanskrit Romanization: oṃ trailokya, meaning: Om, three worlds) is the three worlds. 'ཨཀྵེ་པ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: akṣepa, Sanskrit Romanization: akṣepa, meaning: attraction) is attraction, gathering the non-dual great bliss, or subduing worldly deities such as Brahma. 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ' (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, meaning: Hum Hum Hum Phat Svaha) is the essence of method and wisdom, the two-handed one. 'ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: oṃ vajradhara, Sanskrit Romanization: oṃ vajradhara, meaning: Om, Vajradhara), also 'ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: jvala jvala, Sanskrit Romanization: jvala jvala, meaning: burning) is burning or clear, may the self and others all burn with the suchness nature of great bliss, or manifest through the sequence of the four joys. 'བྷྱོ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bhyo, Sanskrit Romanization: bhyo, meaning: O) is calling "Bhagavan", or the immovable one. 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ' (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, meaning: Hum Hum Hum Phat Svaha) is the four-handed one who purifies the four joys. 'ཨོཾ་ཀིཊི་ཀིཊི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: oṃ kiṭi kiṭi, Sanskrit Romanization: oṃ kiṭi kiṭi, meaning: Om, cut cut) is destroying all dharmas and demons, or transforming for the benefit of beings, subduing the wicked for the benefit of beings, through the Vajra (བཛྲ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: vajra, Sanskrit Romanization: vajra, meaning: Vajra)). 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ' (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, meaning: Hum Hum Hum Phat Svaha) is joy
བ་བཞི་དང་ཐབས་ཤེས་དག་ པའི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཏྲཻ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་སྒོམ་མོ། །འདི་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་སོ། ། 12-992 བཞི་པ་ས་སྦྱང་བ་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྲུངས་སྲུངས་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་བསྲུང་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། འདི་ནི་ས་དང་གནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་ རྗེ་རྐང་པས་བསྲུངས་ཏེ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་རཀྵ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ ལྔ་སྟེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་ལས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ལས་ཆར་དབབ་པ། ཕྱག་གཉིས་པའི་ལས་སྤྲིན་བྲལ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལས། ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ མོ་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་རོ་ལ་བཞུགས་པ། གཡས་དང་གཡོན་དང་གྲུ་མོ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་བསྣམས་པ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡི་གེ་སཾ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བྲིས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ། 12-993 ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཞན་དང་ཁ་སྦྱར་ནས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་རྡོག་པས་མནན་ནས་སྔར་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ གནས་ཏེ། མིག་མི་གཡོ་བར་བལྟས་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱའམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་མོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ ཅན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ཁར་ཨཾ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་འབུམ་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དམར་པོ་མདུན་དུ་བསམ་ལ་ཨཾ་དམར་པོ་ བུད་མེད་ལ་སྐྱེ་གནས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་སྙིང་ཁར་བསམ་པ་ལ་མེ་འབར་བས་མྱོས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཨོཾ་ཨཾ་གཽ་རཱི་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། སྐྱེ་གནས་སམ་སྙ
【現代漢語翻譯】 『具備四印和方便智慧的六臂尊』。其中唸誦『嗡 齋』等。第三,加持身語意的真言是:『嗡 阿 吽』這幾個字,能加持身語意,獲得無二大樂的真言。唸誦這些之後,觀想金剛三者無別。這也轉變為加持食物的真言。其中唸誦『嗡 阿 吽』等。 第四,凈化土地是:『嗡 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪 梭哈』,守護壇城和瑜伽士的處所。這是將土地和處所化為空性,用金剛足守護,進行凈化的真言。這與壇城、火供、開光等也有關聯。其中唸誦『嗡 惹叉』等。第五,事業的分類有五種:與八位天女相關的業;十六臂尊的事業——降雨;二臂尊的事業——驅散雲霧;黑汝嘎四尊與無我母共同的事業;以及顯示成辦事業的七位天女。 第一種是:與八位天女相關的業。在積累二資糧的基礎上,首先要知道,從各自的種子字中生起四圓滿的本尊是共通的。從阿字中生起的白色金剛母,坐在屍體上,右、左手和肘部拿著彎刀、顱碗、卡杖嘎,觀想后唸誦『嗡 吽 梭哈』一百萬遍。在未用過的銅碗中放入蘇摩,寫上『桑』字,並在其中心寫上『嗡 吽 班雜 某某 斯坦巴亞 吽 梭哈』,然後用墳場的灰填滿。 將另一個未用過的銅碗蓋在上面,放在地上,上面畫兩個土壇城,四角畫上金剛杵,用腳踩住,安住於之前的本尊瑜伽中,眼睛不眨地注視,唸誦壇城中央的真言一百或一千零八遍,就能使所要控制的對象僵硬。同樣,觀想從伊字中生起的紅色高麗母,手持繩索和鐵鉤,心中想著紅色的『昂』字,唸誦『嗡 昂 梭哈』一百萬遍,想著要控制的對象赤身裸體,頭髮散亂,紅色,在前方觀想紅色『昂』字,在女人觀想生殖器,在男人觀想心間,觀想火焰燃燒,唸誦『嗡 昂 高麗 某某 變成我的!嗡 昂 梭哈』,用繩索捆住頸部,或者生殖器或心
【English Translation】 'The six-armed one with the four mudras and skillful wisdom.' Recite 'Om Trai' etc. Third, the mantra for blessing body, speech, and mind is: the letters 'Om Ah Hum' bless body, speech, and mind, and are the mantra for attaining the great bliss of non-duality. After reciting these, meditate on the inseparability of the three vajras. This also transforms into a mantra for blessing food. Recite 'Om Ah Hum' etc. Fourth, purifying the ground is: 'Om Raksha Raksha Srung Srung Hum Hum Hum Phat Svaha', protecting the mandala and the yogi's place. This is the mantra for emptying the ground and place into emptiness, guarding it with vajra feet, and purifying it. This is also related to the mandala, fire puja, and consecration. Recite 'Om Raksha' etc. Fifth, there are five categories of activities: activities related to the eight goddesses; the activity of the sixteen-armed one - raining; the activity of the two-armed one - dispelling clouds; the common activity of the four Herukas and the selflessness mother; and showing the seven goddesses who accomplish activities. The first is: activities related to the eight goddesses. On the basis of accumulating the two accumulations, first know that generating the four-fold complete deity from their respective seed syllables is common to all. The white Vajra Mother born from the A syllable, sitting on a corpse, holding a curved knife, skull cup, and khatvanga in her right, left hand, and elbow, visualize and recite 'Om Hum Svaha' one million times. Place soma in an unused copper bowl, write the letter 'Sam', and in its center write 'Om Hum Vajra Che-ge Mo Stambhaya Hum Svaha', then fill it with ashes from the cemetery. Cover it with another unused copper bowl, place it on the ground, draw two earth mandalas on top, mark the directions with vajras, step on it with your feet, remain in the previous deity yoga, gaze without moving your eyes, and recite the mantra in the center of the mandala one hundred or one thousand and eight times, and you will stiffen the object to be controlled. Similarly, visualize the red Gauri Mother born from the I syllable, holding a rope and iron hook, think of the red 'Am' syllable in your heart, recite 'Om Am Svaha' one million times, think of the object to be controlled as naked, with disheveled hair, red, visualize the red 'Am' syllable in front, in women visualize the genitals, in men visualize the heart, visualize flames burning, and recite 'Om Am Gauri So-and-so become mine! Om Am Svaha', tie the neck with a rope, or the genitals or the heart.
ིང་ཁ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་སྟེ་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་བསྒྱེལ་བར་བསྒོམས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་མ་སྔོན་ མོ་ཐོད་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཁཾ་སྔོན་པོ་ཅན་བསམས་ཏེ་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ་འབུམ་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྔོན་མོ་རྔ་མོ་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། 12-994 ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་རྡེག་ཅིང་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ནས་འབྲོས་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཁཾ་ཤ་ར་ཡོ་གི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙཱ་ཏྲ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ-ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བཟླས་ན་ཉི་མ་ བདུན་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཨུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་ཆུ་མ་འདྲ་བ་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཛྲཱིཾ་སྔོན་པོ་ཅན་བསམས་ཏེ་ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། འབུམ་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟ་དང་མ་ ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དག་འཐབ་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཆེ་གེ་དང་ཆེ་གེ་དག་བི་དྭེ་ཁཾ་ཀུ་རུ་ཛྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བཟླས་ན་ཕན་ཚུན་བྱེ་ནས་སྡང་བར་ བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་ལས་བདག་མེད་མ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་བྷྲཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅན་བལྟས་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ་འབུམ་བཟླས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པས་དུག་ སྐྱེ་ཚེ་ལན་ཚ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་དང་། དབུས་སུ་ཨོཾ་བྷྲུཾ་ནཻ་རཱཏྨྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་མ་ར་ཡ་བྷྲུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པའམ། ཉེ་ བར་འཚེ་བ་གཞན་ཡང་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ནས་བཟླས་ཤིང་ཕུབ་མའི་མེ་ལ་བདུངས་ན་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་ཨཱཿལས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བལྟས་ཏེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་འབུམ་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྱོས་པ། 12-995 རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་གཡས་པར་ཞུགས། སྐྱེ་གནས་སམ་སྙིང་ཕུག་སྟེ་སྣ་གཡོན་ནས་བྱུང་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་པ་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་བཅུག་ སྟེ་རླུང་གིས་དགུག་ཅིང་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཁེ་ཙ་རི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བཟླས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཨཽ་ལས་ས་སྤྱོད་མ་བདག་མེད་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་ཁར་ གྷུཿསྔོན་པོ་ཅན་བལྟས་ཏེ་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱཧཱ་འབུམ་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་གཤང་ལམ་དུ་གྷུཿལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཙུགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་གྷུཿབྷུ་ཙ་རི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ ར་ཡ་གྷུཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བཟླས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་བས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །འདི་ དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་ནས་འ
【現代漢語翻譯】 觀想用鐵鉤刺穿舌頭,使其倒在腳下,就能毫不費力地控制邪魔。(觀想方法:)同樣,從'伊'(藏文:ཨི་,梵文天城體:ई,梵文羅馬擬音:ī,漢語字面意思:伊)中生出的藍色水母,手持顱器和期克印。觀想心間太陽上的藍色'康'(藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:空性),唸誦一億遍'嗡 康 梭哈'(藏文:ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ खं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ khaṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,空性,梭哈),然後觀想所要降伏的赤身散發之人,騎著藍色母豬。 觀想憤怒尊們用棍棒擊打其背部,使其面朝南方逃跑。唸誦'嗡 康 夏拉 瑜伽尼 切格摩 烏匝札 康 吽 吽 吽 啪'(藏文:ཨོཾ་ཁཾ་ཤ་ར་ཡོ་གི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙཱ་ཏྲ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ-ཧཱུྃ་ཕཊ྄་,梵文羅馬擬音:oṃ khaṃ śara yogini che ge mo utsātra khaṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,空性,夏拉,瑜伽母,某某,驅逐,空性,吽,吽,吽,啪),七天即可驅逐。又,從'烏'(藏文:ཨུ་,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:烏)中生出如水母般的金剛瑜伽母,觀想心間太陽上的藍色'卓姆'(藏文:ཛྲཱིཾ,梵文天城體:ज्रीं,梵文羅馬擬音:jrīṃ,漢語字面意思:卓姆),唸誦一億遍'嗡 卓姆 梭哈'(藏文:ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ ज्रीं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ jrīṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,卓姆,梭哈),然後觀想所要降伏之人騎著馬和水牛互相爭鬥,唸誦'嗡 卓姆 班雜 瑜伽尼 切格 和 切格 達 貝 德瓦 康 咕嚕 卓姆 吽 吽 吽 啪'(藏文:ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཆེ་གེ་དང་ཆེ་གེ་དག་བི་དྭེ་ཁཾ་ཀུ་རུ་ཛྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་,梵文羅馬擬音:oṃ jrīṃ vajra ḍākinī che ge dang che ge dag bi dwe khaṃ kuru jrīṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,卓姆,金剛,瑜伽母,某某和某某等,分離,空性,作,卓姆,吽,吽,吽,啪),就能使他們互相分離並憎恨。 又,從'阿'(藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)中生出無我母,手持彎刀、顱器和卡杖嘎。觀想心間太陽上的藍色'仲'(藏文:བྷྲཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:仲),唸誦一億遍'嗡 仲 梭哈'(藏文:ཨོཾ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ भ्रूं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ bhrūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,仲,梭哈)。用婆羅門頭蓋骨盛毒,用生命汁液和期克印的血繪製六角輪,每個角上寫'吽'(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),中心寫'嗡 仲 內拉特瑪 切格摩 匝瑪拉亞 仲 吽 吽 吽 啪'(藏文:ཨོཾ་བྷྲུཾ་ནཻ་རཱཏྨྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་མ་ར་ཡ་བྷྲུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་,梵文羅馬擬音:oṃ bhrūṃ nairātmya che ge mo jwa marāya bhrūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,仲,無我母,某某,燒,摧毀,仲,吽,吽,吽,啪),或者新增其他有害內容,寫好后唸誦,並在糠秕火上焚燒,就能進行引發瘟疫等惡行。 又,從'啊'(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)中生出白色空行母,觀想心間紅色'吽'(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),唸誦一億遍'嗡 吽 梭哈'(藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,吽,梭哈),然後觀想所要降伏之人在風火壇城之上沉醉。 從自己心間的種子字發出紅色光芒,進入所要降伏之人的右鼻孔,到達生處或心間,再從左鼻孔出來,從自己的右鼻孔進入心間的種子字,用風來勾召,唸誦'嗡 吽 凱扎熱 阿卡夏亞 吽 吽 吽 啪'(藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཁེ་ཙ་རི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ khecari ākarṣaya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,吽,空行母,勾召,吽,吽,吽,啪),就能毫不費力地勾召。 又,從'奧'(藏文:ཨཽ,梵文天城體:औ,梵文羅馬擬音:au,漢語字面意思:奧)中生出如無我母般的行地母,觀想心間藍色'古'(藏文:གྷུཿ,梵文天城體:घुः,梵文羅馬擬音:ghuḥ,漢語字面意思:古),唸誦一億遍'嗡 古 梭哈'(藏文:ཨོཾ་གྷུ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ घुः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ ghuḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,古,梭哈),然後觀想所要降伏之人頭朝下,在肛門中插入從'古'(藏文:གྷུཿ,梵文天城體:घुः,梵文羅馬擬音:ghuḥ,漢語字面意思:古)中生出的燃燒金剛杵,唸誦'嗡 古 布扎熱 切格摩 瑪拉亞 古 吽 吽 吽 啪'(藏文:ཨོཾ་གྷུཿབྷུ་ཙ་རི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་གྷུཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་,梵文羅馬擬音:oṃ ghuḥ bhucari che ge mo mārāya ghuḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,古,行地母,某某,摧毀,古,吽,吽,吽,啪),就能毫不費力地使其死亡,從而進行殺戮。 '嗡 咕嚕 咕咧 舍 梭哈'(藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,作明佛母,舍,梭哈),這是度母的特殊作明佛母咒。這是爲了控制,下面會...
【English Translation】 Meditating on piercing the tongue with an iron hook and knocking it down at the feet will effortlessly control the demons. (Method of visualization:) Similarly, visualize a blue jellyfish arising from 'I' (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Roman transliteration: ī, Chinese literal meaning: I), holding a skull cup and making the threatening mudra. Meditate on the blue 'Kham' (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Roman transliteration: khaṃ, Chinese literal meaning: Emptiness) on the sun in the heart, recite 'Om Kham Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ खं स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ khaṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Emptiness, Svaha) a hundred thousand times, and then visualize the naked, disheveled person to be subdued, riding a blue sow. Visualize the wrathful deities striking his back with clubs, causing him to flee facing south. Recite 'Om Kham Shara Yogini Che Ge Mo Utsatra Kham Hum Hum Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་ཁཾ་ཤ་ར་ཡོ་གི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙཱ་ཏྲ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ-ཧཱུྃ་ཕཊ྄་, Sanskrit Roman transliteration: oṃ khaṃ śara yogini che ge mo utsātra khaṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Emptiness, Shara, Yogini, So-and-so, Expel, Emptiness, Hum, Hum, Hum, Phat), and he will be expelled in seven days. Again, visualize Vajra Dakini arising from 'U' (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, Chinese literal meaning: U), like a jellyfish, meditate on the blue 'Drim' (Tibetan: ཛྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रीं, Sanskrit Roman transliteration: jrīṃ, Chinese literal meaning: Drim) on the sun in the heart, recite 'Om Drim Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ ज्रीं स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ jrīṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Drim, Svaha) a hundred thousand times, and then visualize those to be subdued riding horses and buffaloes fighting each other, recite 'Om Drim Vajra Dakini Che Ge Dang Che Ge Dag Bi Dwe Kham Kuru Drim Hum Hum Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཆེ་གེ་དང་ཆེ་གེ་དག་བི་དྭེ་ཁཾ་ཀུ་རུ་ཛྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་, Sanskrit Roman transliteration: oṃ jrīṃ vajra ḍākinī che ge dang che ge dag bi dwe khaṃ kuru jrīṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Drim, Vajra, Dakini, So-and-so and So-and-so etc., Separate, Emptiness, Make, Drim, Hum, Hum, Hum, Phat), and you will cause them to separate and hate each other. Again, visualize Selfless Mother arising from 'A' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), holding a curved knife, skull cup, and khatvanga. Meditate on the blue 'Bhrum' (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrum) on the sun in the heart, recite 'Om Bhrum Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ भ्रूं स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ bhrūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Bhrum, Svaha) a hundred thousand times. Fill a Brahmin skull cup with poison, draw a six-pointed wheel with life essence and blood from the threatening mudra, write 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) on each point, and in the center write 'Om Bhrum Nairatmya Che Ge Mo Jwa Maraya Bhrum Hum Hum Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་བྷྲུཾ་ནཻ་རཱཏྨྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་མ་ར་ཡ་བྷྲུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་, Sanskrit Roman transliteration: oṃ bhrūṃ nairātmya che ge mo jwa marāya bhrūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Bhrum, Selfless Mother, So-and-so, Burn, Destroy, Bhrum, Hum, Hum, Hum, Phat), or add other harmful substances, write it down, recite it, and burn it on a chaff fire, and you will perform actions such as causing epidemics. Again, visualize a white Sky-Going Mother arising from 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), meditate on the red 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the heart, recite 'Om Hum Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ हुं स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Hum, Svaha) a hundred thousand times, and then visualize the person to be subdued intoxicated on top of a wind and fire mandala. From the seed syllable in your heart, radiate red light, enter the right nostril of the person to be subdued, reach the place of birth or the heart, then exit from the left nostril, enter the seed syllable in your heart from your right nostril, draw him in with the wind, and recite 'Om Hum Khechari Akarshaya Hum Hum Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཁེ་ཙ་རི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་, Sanskrit Roman transliteration: oṃ hūṃ khecari ākarṣaya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Hum, Sky-goer, Attract, Hum, Hum, Hum, Phat), and you will effortlessly attract him. Again, visualize an Earth-Going Mother like Selfless Mother arising from 'Au' (Tibetan: ཨཽ, Sanskrit Devanagari: औ, Sanskrit Roman transliteration: au, Chinese literal meaning: Au), meditate on the blue 'Ghu' (Tibetan: གྷུཿ, Sanskrit Devanagari: घुः, Sanskrit Roman transliteration: ghuḥ, Chinese literal meaning: Gu) in the heart, recite 'Om Ghu Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་གྷུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ घुः स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ghuḥ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Gu, Svaha) a hundred thousand times, and then visualize the person to be subdued with his head facing down, insert a burning vajra arising from 'Ghu' (Tibetan: གྷུཿ, Sanskrit Devanagari: घुः, Sanskrit Roman transliteration: ghuḥ, Chinese literal meaning: Gu) into his anus, recite 'Om Ghu Bhucari Che Ge Mo Maraya Ghu Hum Hum Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་གྷུཿབྷུ་ཙ་རི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་གྷུཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ghuḥ bhucari che ge mo mārāya ghuḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Gu, Earth-goer, So-and-so, Destroy, Gu, Hum, Hum, Hum, Phat), and you will effortlessly cause him to die, thereby killing him. 'Om Kuru Kulle Hrih Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Kurukulle, Hrih, Svaha), this is the special Kurukulle mantra of Tara. This is for control, below will...
ཆད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ལས་ཆར་དབབ་ པ་ནི། གཞུང་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་བསྟན་ན། རྩ་སྔགས་ལ་བསྙེན་པ་སོང་བས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བརྐོས་ལ་ཆུས་བཀང་ནས་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱེད་ཉིན་ཨོཾ་ཨ་ཕུཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཏེ་ཡི་གེ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་པའི་འཇིམ་པ་ནག་པོ་ཀླུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་ས་ནས་བླངས་ལ་ཙནྡན་དང་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཞི་པའམ། 12-996 དཔྲལ་བར་སོར་བཞི། སྣ་ནས་ཀོས་ཀོའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་སྟོད་མི་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཉིས་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་པདྨ་ཐོགས་པ་བྱས་ལ། སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་བཞག་ནས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་གནས་ པའི་སྣོད་དེ་སྔར་གྱི་རྫིང་བུའི་དབུས་དེར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསགས་ཏེ། སའི་ལྷ་མོ། ལྷ། བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ཁམ་ཕོར་ཁ་ཕྱེ་ལ་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཤིང་། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ཨ་ཕུ་ལས་དམ་ཚིག་པ་གཟུགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད། ཨ་ཕུཿའི་འོད་ཀྱིས་ས་འོག་ནས་མཐའ་ཡས་བཀུག་ལ་བསྟིམ། སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ། དངོས་སུ་བུམ་པ་ འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་སྟེ་ལྔའམ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འོ་མས་བཀང་བའི་བུམ་པས་ནི་ཆུ་བླུགས་པས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་། མེ་ཏོག་ནག་པོའམ། སྔོན་པོ་ཟར་ མའི་མེ་ཏོག་གམ། དེ་མེད་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཞན་དང་། དེས་མཚོན་པའི་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུག 12-997 གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གྷི་ཝཾ་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུག བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་ཟེར་ཡང་ཅུང་ཟད་གཏོར་ལ། གྲོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་རྒྱ་གྲམ་དུ་དཀྲིའོ། །དེའི་ནངས་པར་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་ལ་ཤི་བའི་རྒྱུས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཤིང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པའི་ཚད་དུ་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་ པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་སམ་བ་བླས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུ
【現代漢語翻譯】 停止吧!這些也都是因為慈悲心所致,並非其他原因。這裡唸誦嗡吽等。第二個是十六手(ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ།)的事業,降雨:如果將經文混合起來講述,首先念誦根本咒語,然後在城市的下風處挖掘水池並注滿水,進行地基儀式。在水池一半的地方,以『嗡 阿 普』(藏文:ཨོཾ་ཨ་ཕུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)的咒語形式,唸誦『德』字一百零八遍,用黑色的泥土,從被龍加持過的水流之地的泥土中取出,與檀香混合,製作高四指的無邊(མཐའ་ཡས། Ananta,無邊)的雕像, 前額四指,從鼻子到耳根的距離是十三指半,上半身是人身,有七個蛇頭,下半身是盤繞的蛇尾,四隻手,右邊兩隻手拿著甘露果和珍寶,左邊兩隻手拿著裝滿甘露的寶瓶和蓮花。將未使用的陶碗口朝下放置,作為無邊(Ananta)雕像的容器,放置在之前的水池中央。然後準備好各種物品,準備好土地女神、神靈和寶瓶,打開陶碗,觀想為空性。從空性中,從阿普(藏文:ཨ་ཕུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)中生起與誓言尊(དམ་ཚིག་པ།)形象相同的本尊。觀想阿普(藏文:ཨ་ཕུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)的光芒從地下召喚無邊(Ananta)並融入其中。觀想迎請來的灌頂神靈進行灌頂。實際上,用裝滿牛奶、酸奶、黃油、蜂蜜、糖這五種,或者五甘露和牛奶的寶瓶來清洗,就像鏡子中顯現影像一樣。用黑色的花,或者藍色的藏紅花,如果沒有,就用藍色的烏巴拉花等其他藍色的花,以及用它們代表的香、燈、食物來供養。用降伏龍的堪布的精液塗抹, 用象酒塗抹,用ghivam塗抹頭部,用黑母牛的牛奶稍微灑一點,用沒有被世俗之法玷污的黑人少女用反向纏繞的線在上面畫十字。第二天,在水池西邊建造壇城,用埋葬在墳墓中十四天或八天的人的骨頭製成的,並加持過的線來畫線,製作三肘高的金剛三自性的不動佛清凈壇城,用墳墓的煤炭製作黑色粉末,用男人的骨灰製作白色粉末,用樹膠或無患子製作黃色粉末,用墳墓的磚頭製作紅色粉末。
【English Translation】 Stop! These are all due to compassion, not for any other reason. Here, recite Om Hum, etc. The second is the activity of the sixteen-handed one, to cause rain: If the scriptures are combined and explained, first recite the root mantra, then dig a pond in the downwind direction of the city and fill it with water, and perform a ground-breaking ceremony. At half the distance of the pond, in the form of the mantra 'Om Ah Phu' (藏文:ཨོཾ་ཨ་ཕུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:), recite the syllable 'De' one hundred and eight times, take black mud from the land of the water flow blessed by the Nagas, mix it with sandalwood, and make a four-finger-high statue of Ananta (無邊), four fingers on the forehead, the distance from the nose to the earlobe is thirteen and a half fingers, the upper body is human, with seven snake heads, the lower body is a coiled snake tail, four hands, the two right hands holding nectar fruit and jewels, the two left hands holding a vase filled with nectar and a lotus. Place an unused earthenware bowl face down as a container for the Ananta statue, and place it in the center of the previous pond. Then prepare all kinds of items, prepare the earth goddess, deities, and vases, open the earthenware bowl, and contemplate emptiness. From emptiness, from Ah Phu (藏文:ཨ་ཕུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:), generate the samaya being (དམ་ཚིག་པ།) in the same form as the visualized deity. Visualize the light of Ah Phu (藏文:ཨ་ཕུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:) summoning Ananta from underground and merging into it. Visualize the initiation deities who have been invited bestowing initiation. Actually, wash with a vase filled with the five substances of milk, yogurt, butter, honey, and sugar, or the five nectars and milk, just as an image appears in a mirror. Offer with black flowers, or blue saffron flowers, or if not, blue Utpala flowers and other blue flowers, and with incense, lamps, and food representing them. Smear with the semen of a Khenpo who subdues Nagas, smear with elephant wine, smear the head with ghivam, sprinkle a little with the milk of a black cow, and have a black maiden who is not tainted by worldly dharma draw a cross on it with a thread wound in reverse. The next day, build a mandala on the west side of the pond, draw lines with thread made from the bones of a person buried in a cemetery for fourteen or eight days, and blessed, and make a three-cubit-high pure mandala of Akshobhya, the nature of the three vajras, make black powder with charcoal from the cemetery, white powder with the ashes of a man's bones, yellow powder with gum or soapberry, and red powder with bricks from the cemetery.
ལ་ཚོན་དམར་པོ། རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དུ་མིའི་རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་སྟེ་རིགས་དྲུག་དག་པའི་རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་དང་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ་བ། མཐའ་ཡས་འཇིགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་དང་། 12-998 འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་མནན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བྲིའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་དགྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཁམ་ཕོར་ཁ་ཕྱེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཁྱད་པར་བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བརྩོན་པས་མཐའ་ཡས་གཟིར་ལ་ཆར་དབབ་བོ་ སྙམ་པ་མ་རུང་པ་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐྱེ་བོས་མི་ཐོས་པའི་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། མ་ཤ་མ་ཤ །གྷ་ ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། འདི་ཡན་ཆད་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་ལ། ཨ་ནནྟ་མཐའ་ཡས་ཀྵ་བྷ་ཀརྵ་ར་ཡ་བསྐྱོད་པར་གྱིས་ཤིག གང་ན་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་ པ་ཏ་ཡེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའོ། ། གང་གིས་ན་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀས་སོ། །ལས་ཅི་བྱེད་ན་སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏཱ་ན་ནཱ་ག་རྐང་འོག་གི་རིམ་པ་བདུན་ ན་གནས་པའི་ཀླུ། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཁུག་ཅིག་བརྵ་ཡ་ཕོབ་ཅིག གརཛྫ་ཡ་སྒྲོགས་ཤིག ཏརྫ་ཛ་ཡ་གཏོགས་ཤིག ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་བཟླས་པས་ཆར་འབབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྤོགས་ཏེ་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་གྱི་སྔགས་འདི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་མས་བཟློག་ལ་བཟླས་ཏེ་དེས་ཆར་འབབ་བོ། ། 12-999 གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཨརྫ་ཀའི་སྟེ་སྡོང་བུ་དཀར་པོ་ཅན་པ་ན་སེའི་དག་པ་སྟེ་སྙི་མ་ཉི་མས་རེག་ན་སྐད་ཅིག་དུ་མར་འགས་ པ་ལྟར་འགས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཆར་དབབ་པ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཕུཿརྣམ་པས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ལས་སྤྲིན་བྲལ་ བ་ནི། དེའི་ཚེའི་འམ་གཞན་དུའང་ཆར་ཆེས་ན་སྤྲིན་བྲལ་བ་བཤད་དེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་བྱས་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་གདོང་བཀབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ རས་བླངས་པའི་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རས་དུམ་གཞན་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་གཉ
【現代漢語翻譯】 用紅色顏料、盜賊的葉子和死者的骨灰混合物製成綠色顏料,用人的骨頭和墓地的煤灰混合物製成藍色顏料,用這六種純凈的顏料繪製壇城。 在壇城中央,畫出壓著八龍尾巴的吉祥金剛(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་,梵文天城體:हेहेरुका,梵文羅馬擬音:Hevajra,漢語字面意思:吉祥金剛),八面四足十六臂,二十四隻大眼睛,無限恐怖且傲慢,能使一切恐怖之物也感到恐懼。 在八瓣蓮花上,畫出壓著八龍的八位天女。然後佈置供品,完成修行和供養,打開顱碗,完整地顯現四種形象,用黑母牛的奶充分充滿顱碗。上師觀想自己與壇城的主尊無二無別,以內在的精進無限地折磨,並以兇狠憤怒之心念誦咒語,聲音要小到常人無法聽見,在僻靜之處唸誦:嗡 咕嚕 咕嚕,咕嘟 咕嘟,瑪夏瑪夏,嘎 達嘎 達,果 達亞 果 達亞。以上是陀羅尼的詞句,不翻譯。阿難達(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,Ananta,漢語字面意思:無邊)——無邊者,克夏 巴 卡夏 惹亞——移動吧!哪裡有那伽 阿迪 帕塔耶——龍族之主啊!誰以嘿嘿 汝汝 康 嘿汝嘎之命——嘿汝嘎的命令!做什麼呢?薩普塔 帕塔拉 嘎塔那 那伽——位於七層地下的龍族啊!阿卡夏亞——鉤住!巴夏亞——降下!嘎惹雜亞——吼叫!塔惹雜雜亞——威脅! 呸 呸 呸 呸 呸 呸 呸 呸——八龍的種子字!(藏文:ཕུཿ,梵文天城體:फ,梵文羅馬擬音:phat,漢語字面意思:呸) 吽 吽 吽 啪 梭哈——通過唸誦此咒,便會下雨。如果還不下雨,那就倒過來,將咒語的每個字倒過來念誦,這樣就會下雨。 如果這樣做還不下雨,那就將龍的頭顱像阿扎卡的樹枝一樣,像白色樹苗的樹枝一樣,像被太陽照射到的稻草一樣,瞬間爆裂。這一定是下雨的儀軌。剩餘的儀軌與其他儀軌相同。如阿 呸等。第三個是雙手的事業,驅散雲彩:如果當時或者其他時候雨下得太大,那就講述驅散雲彩的方法。首先進行十萬遍的唸誦和一萬遍的火供,然後在十四日等日子裡,取一塊蓋著骨灰的墓地布,靠近它,在另一塊布上寫上咒語並唸誦,雙手...
【English Translation】 With red pigment, a mixture of thief's leaves and the ashes of the deceased, make green pigment; with a mixture of human bones and ashes from the cemetery, make blue pigment. With these six pure pigments, construct the mandala. In the center of the mandala, draw the eight-faced, four-legged, sixteen-armed Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: हेहेरुका, Sanskrit Romanization: Hevajra, Literal Chinese meaning: Auspicious Vajra), adorned with twenty-four large eyes, infinitely terrifying and arrogant, who terrifies even the terrifying. On the eight petals, draw the eight goddesses who are suppressing the eight nagas. Then arrange the offerings, complete the practice and offerings, open the skull cup, fully manifest the four images, and fill it well with the milk of a black cow. The master visualizes himself as inseparable from the main deity of the mandala, and with inner diligence, infinitely torments, and with a fierce and wrathful mind, recites the mantra in a secluded place where the sound cannot be heard by ordinary people: Om Guru Guru, Ghudu Ghudu, Masha Masha, Gha Ta Gha Ta, Ghota Ya Ghota Ya. The above are the words of the dharani, which are not translated. Ananta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Ananta, Literal Chinese meaning: Infinite) - O Infinite One, Ksha Bha Karsha Raya - Move! Where there is Naga Adhi Pataye - Lord of the Nagas! Who by the command of He He Ru Ru Kam Heruka - Command of Heruka! What to do? Sapta Patala Gatana Naga - Nagas located in the seven levels of the underworld! Akarshaya - Hook! Varshaya - Rain down! Garjjaya - Roar! Tarjjajaya - Threaten! Phat Phat Phat Phat Phat Phat Phat Phat - Seed syllables of the eight nagas! (Tibetan: ཕུཿ, Sanskrit Devanagari: फ, Sanskrit Romanization: phat, Literal Chinese meaning: Phat) Hum Hum Hum Phat Svaha - By reciting this mantra, it will rain. If it does not rain, then reverse it, reciting each word of the mantra in reverse, and it will rain. If it still does not rain after doing this, then the heads of the nagas will burst like the branches of the Arjaka tree, like the branches of a white sapling, like straw that bursts into pieces when touched by the sun. This is definitely the ritual for causing rain. The remaining rituals are the same as other rituals. Such as Ah Phat, etc. The third is the action of the two hands, dispelling the clouds: If at that time or at other times the rain is too heavy, then the method of dispelling the clouds is explained. First, perform one hundred thousand recitations and ten thousand fire offerings, and then on the fourteenth day, etc., take a piece of cemetery cloth covered with ashes, approach it, write the mantra on another piece of cloth and recite it, with both hands...
ིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐལ་ཆེན་དང་ཉུངས་དཀར་གཏོར་ཞིང་སྤྲིན་བྲལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨཱཪྻ་ཤྨ་ ཤ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་འཕགས་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བཟླས་ན་སྤྲིན་འཐོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་བྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྲིན་བྲལ་བཤད་དེ་སོགས་སོ། །བཞི་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ནི། འདི་དག་ལ་སྔོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། བདག་མེད་མ་དང་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་འོག་གི་ཁ་ཊི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ། 12-1000 རྡུལ་ཚོན་ནམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ། དུས་སམ་མཚན་མ་འམ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྡེ་སྟོབས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀ་དང་། ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ ཐཱ་ར་ཚིནྣ་རྩ་ལོང་རྟོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་མིག་འབྲས་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁར་བཅུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟྟ་རི་རྡོ་རྗེ་གྲི་ གུག ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་བྱེ་བ་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྔོན་དུ་སྟན་ཅིག་ལ་བསྙེན་ པ་འབུམ་བྱས་ཏེ་དེ་བསྒྲུབས་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སྐུ་གཟུགས་རང་གིས་ཁ་ནས་རིལ་བུ་ཕྱུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཏད་པ་ནས་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་རི་མོས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལན་ གཉིས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་རི་མོ་དེ་ཉིད་སྣང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་ལྡོག་ན་རི་མོ་བསྐོར་བའི་བར་ནས་གྲི་གུག་གིས་བཅད་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 12-1001 རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག་གང་ལ་བཏབ་པ་ངེས་པར་གཅོད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་དགྲའི་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །འདི་སྔོན་བྱུང་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་ རྗེས་མཛད་ཅེས་གྲག་གོ །ཞེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་དགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ སྟའི་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་པའི་ས་བོན་པཱ་ལ་ཤའི་འབྲས་བུ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ནས་ཀུ་ཐ་ར་ཙྪིནྣ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཆ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ལ་རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 以傲慢之心,揚起塵土和白芥子,驅散雲霧,唸誦:嗡 阿雅 阿雅 施瑪 夏那 普里雅雅 帕嘎瓦 杜卡拉 迪耶巴 吽 吽 吽 啪 就能驅散雲霧。這是驅散雲霧的儀式。這裡解釋了驅散雲霧等等。第四。 黑汝嘎四尊與無我母的共同事業有八種。第一種是金剛鉞刀的儀式:首先,要修持黑汝嘎四尊或無我母中的任何一尊,圓滿之後,再進行修法。將卡提卡等物品放入丸藥匝瑪朵等物中, 放置在壇城的中央,觀想成天神,繫上守護線。按照下面所說的時辰、徵兆或數量進行修持,然後用於事業。 其中,金剛鉞刀是爲了摧毀敵人的力量,用卡提卡石髓進行修法。將卡提卡與五肉甘露、庫塔拉欽那、根、莖一起繫上,做成眼睛大小的丸藥,放入黑汝嘎的形象口中,加持的咒語是:嗡 班扎 嘎日達日 金剛鉞刀 嘿班扎 亞 杰 金剛的旨意 吽 吽 吽 啪。爲了成就,在事業時念誦一億遍,之前在一個墊子上修持一百萬遍,然後進行修法。成就的標誌是,神像自己從口中取出丸藥交給修行者,石髓的紋路在丸藥的頸部繞兩圈。 這樣,修行者和眷屬的頸部也會出現同樣的紋路。即使這樣也無法阻止對三寶等的損害,那麼就用鉞刀從紋路中間切斷,所有敵人的頭顱都會消失。 就像用金剛製成的鉞刀無論砍向何處都會 निश्चित(梵文天城體,niścita,niścitatā,確定)一樣。這也能斬斷敵人的頭顱,所以是金剛鉞刀的儀式。據說這是蓮花生大師所作。這裡解釋了敵人的軍隊等等。第二種是使天神降伏:瑜伽士以其能力,希望降伏外道的天神,因此修持金剛橛的明點。 將梵天的種子,也就是紫檀的果實,在仲冬的氐宿日種下,之後在氐宿月的十五日取出,修持之後與庫塔拉欽那混合,等量混合,然後塗抹在...
【English Translation】 With arrogance, scattering dust and white mustard seeds, dispelling the clouds, reciting: OM ARYA ARYA SHMA SHANA PRIYAYA BHAGAVAN DURKHARA DYEPA HUM HUM HUM PHAT, the clouds will be dispelled. This is the ritual of dispelling clouds. Here explains dispelling clouds and so on. Fourth. The common activities of the four Herukas and the Selfless Mother are eightfold. The first is the ritual of the Vajra Kilaya (Tibetan: rdo rje gri gug): First, one must practice the recitation (Tibetan: bsnyen pa) of any of the four Herukas or the Selfless Mother to completion, and then perform the practice. Place the substances such as Katika into pills, Zamatok, etc., Place it in the center of the mandala, visualize it as a deity, and tie a protection cord. Practice according to the time, signs, or number mentioned below, and then apply it to the activity. Among them, the Vajra Kilaya is for destroying the power of the enemy, practicing with Katika stone marrow. Tie the Katika with the five nectars, Kuthara Chinna, roots, and stems, make pills the size of eyes, place them in the mouth of the Heruka image, and the mantra for blessing is: OM VAJRA KARTARI Vajra Kilaya HEVAJRA YA KYE Vajra's command HUM HUM HUM PHAT. For accomplishment, recite one hundred million times during the activity, and before that, practice one hundred thousand times on a mat, and then perform the practice. The sign of accomplishment is that the deity itself takes the pill from its mouth and gives it to the practitioner, and the veins of the stone marrow wrap around the neck of the pill twice. In this way, the same veins will appear on the necks of the practitioner and the retinue. Even if this cannot prevent harm to the Three Jewels, etc., then cut through the veins with the Kilaya, and the heads of all enemies will disappear. Just as a Vajra Kilaya made of diamond certainly cuts wherever it is applied. This also cuts off the heads of enemies, so it is the ritual of the Vajra Kilaya. It is said that this was composed by the previous teacher Padmasambhava. Here explains the enemy's army and so on. The second is to subdue the gods: Yogis, with their abilities, wish to subdue the gods of the heretics, therefore they practice the Bindu of the Vajra Shatru (Tibetan: rdo rje dgra sta). Plant the seed of Brahma, which is the fruit of the Palasha tree, on the middle winter day of the Nakshatra Krittika, and then take it out on the fifteenth day of the month of Krittika, practice it, mix it with Kuthara Chinna, mix it in equal parts, and then apply it to...
གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཏག་ཅིང་བཏགས་ནས་སྦྲུས་ལ་དགྲ་སྟའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་ བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཐཱ་ར་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས། ཕཱ་ཊ་ཡ་ཕཱ་ཊ་ཡ་ཁོས་ཁོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་བཟླས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་མཚན་ཐོག་ ཐག་བཟླས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སྒྲ་འོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་བདར་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དགྲ་སཏྭ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ན་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་འགས་སོ། །ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ། ། 12-1002 སྔོན་བིརྺ་པས་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་དགས་པའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཚ་བས་གདུང་པ་ནི། དགྲ་བོ་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་གདུང་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨརྐ་ཉི་མའི་ཤིང་གི་ལོ་ མ་ལ་དུག་དང་། སྐྱེ་ཚེ་དང་། ཙི་ཏྲ་ཀ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་དགྲ་བོའི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་བརྐོས་པར་བཅུག་ཅིང་། དེའི་སྟིང་དུ་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ བཏང་བས་དེ་ལ་གདུངས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར་རིམས་ཤ་ཏྲུཾ་བྷྲཱུྃ་དགྲ་བོ་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བཟླས་པས་ འགྲུབ་བོ། །སླར་ཕྱུང་ཞིང་འོ་མས་བཀྲུས་ན་རིམས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚ་བས་གདུང་བར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ཆང་སྐྱུག་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟོ་བར་ཆང་ལས་སྔགས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱ་ བར་འདོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟོ་བར་ཡཾ་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆང་གིས་ལྟོ་བ་གང་བར་ བསྒོམས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་མདྱཾ་མུད་གི་རི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཆང་སྐྱུག་གོ །སྔོན་བྲམ་ཟེ་དཔའ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་སོ། ། 12-1003 ཞེས་པ་ལ་ཆང་སྐྱུག་པར་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་འདོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་ བར་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འཆའ་བཟའ་ ཞིང་། ཀ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀའ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེཿཧྲིཿཨ་མུ་ཀ་མེ་ཧྲི་ཝ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་ གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། སྔོན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཏེ། ཕྱིས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔར་གྱི་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པ
【現代漢語翻譯】 在某個月份,當太陽被羅睺(藏文:གཟས་ཟིན་པ་,含義:被抓住)遮蔽時,唸誦不動明王(梵文:अचलनाथ,羅馬轉寫:Acalanātha,漢語字面意思:不動的主)的咒語,同時敲擊並反覆敲擊,然後用毒藥製作一個敵人形象。那時,用腳踩住它,唸誦咒語:'嗡 班雜 庫塔拉 多杰 達斯 帕達亞 帕達亞 闊斯 闊斯 吽 吽 吽 啪 梭哈'。事先念誦一百萬遍咒語,爲了成就,日夜不停地念誦,當出現成就的徵兆,如聲音和光芒時,將那(毒藥)塗抹在額頭上,做一個像敵人形象一樣的標記,然後頂禮膜拜,那麼任何被頂禮膜拜的對象都會破碎。這是摧毀敵人的儀式。 據說這是以前由毗盧巴(梵文:Virupa,含義:醜陋者)所作。以上是關於摧毀敵人的內容。第三個是關於被熱病折磨:如果想要敵人被熱病折磨,那麼在馬利筋(梵文:Arka,含義:太陽)樹的葉子上,用毒藥、糞便和紅花(梵文:Citraca,含義:花點)的汁液寫上敵人的名字和附加詞,然後將其放入一個挖了八指深的坑中。之後,點燃稻殼燃燒,用其燻烤,並唸誦十萬遍咒語:'嗡 嘿 班雜 扎瓦拉 熱姆 夏 楚 吽 敵人獲得 吽 吽 吽 啪 梭哈'。這是熱病的儀式。事先念誦十萬遍咒語就能成就。之後,將其取出並用牛奶清洗,就能從熱病中解脫。以上是關於被熱病折磨的內容。第四個是關於嘔吐:如果想要通過咒語使修行者(藏文:བསྒྲུབ་བྱ་,含義:需要被施法的人)的胃嘔吐,那麼在修行者的胃中觀想由'揚'(藏文:ཡཾ་,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:yaṃ,漢語字面意思:風)字完全變化而成的風輪,並在其上觀想由'芒'(藏文:མཾ་,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:maṃ,漢語字面意思:酒)字完全變化而成的酒充滿胃部,然後觀想修行者頭髮散亂並嘔吐,唸誦:'嗡 嘿 班雜 瑪迪亞 穆德給日亞 吽 吽 吽 啪 梭哈'一百零八遍,就會嘔吐。據說這是以前由婆羅門勇護(梵文:Brahmayodhin,含義:婆羅門戰士)所作。 以上是關於嘔吐的內容。第五個是關於控制醉酒的女子:以前,一位成就了咕嚕咕咧(梵文:Kurukulle,含義:作明佛母)咒語的瑜伽士,想要控制一個極度醉酒的女子,於是在無憂樹(梵文:Ashoka,含義:無憂)盛開的春季二月八日,走到無憂樹下,穿著紅色的衣服,吃著令人陶醉的果實,用紅花和紅花汁在額頭上做一個標記,然後唸誦咒語:'嗡 咕嚕咕咧 舍 嗡 阿木嘎 美 舍 瓦斯 巴瓦度 且給摩 巴達給 旺度 居爾吉 梭哈'。事先念誦咕嚕咕咧咒語一百萬遍,之後唸誦包含附加詞的先前咒語十萬遍。
【English Translation】 In a certain month, when the sun is eclipsed (Tibetan: གཟས་ཟིན་པ་, meaning: seized) by Rahu, recite the mantra of Achalanatha (Sanskrit: अचलनाथ, Roman transliteration: Acalanātha, literal Chinese meaning: Immovable Lord), while striking and repeatedly striking, and then create an enemy image with poison. At that time, step on it with your foot and recite the mantra: 'Om Vajra Kuthara Dorje Dastas Phataya Phataya Khos Khos Hum Hum Hum Phat Svaha.' First, recite the mantra one million times, and for the sake of accomplishment, recite it day and night continuously. When signs of accomplishment appear, such as sound and light, apply that (poison) to the forehead, make a mark like the enemy's image, and then prostrate. Then, whatever is prostrated to will be shattered. This is the ritual of destroying enemies. It is said that this was previously composed by Virupa (Sanskrit: Virupa, meaning: Ugly One). The above is about destroying enemies. The third is about being tormented by fever: If you want the enemy to be tormented by fever, then on the leaves of the Arka (Sanskrit: Arka, meaning: Sun) tree, write the enemy's name and additional words with poison, dung, and the juice of safflower (Sanskrit: Citraca, meaning: Spotted Flower), and then place it in a pit dug eight fingers deep. After that, light rice husks to burn, use it to fumigate, and recite the mantra one hundred thousand times: 'Om He Vajra Jwala Rim Sha Trum Bhrum May the enemy receive Hum Hum Hum Phat Svaha.' This is the ritual of fever. Accomplishment is achieved by reciting the mantra one hundred thousand times beforehand. Afterward, take it out and wash it with milk, and one will be liberated from the fever. The above is about being tormented by fever. The fourth is about vomiting: If you want to make the practitioner's (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ་, meaning: one to be acted upon) stomach vomit through mantra, then in the practitioner's stomach, visualize the wind wheel completely transformed from the syllable 'Yam' (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: yaṃ, literal Chinese meaning: wind), and on top of it, visualize the stomach filled with wine completely transformed from the syllable 'Mam' (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Roman transliteration: maṃ, literal Chinese meaning: wine), and then visualize the practitioner with disheveled hair vomiting, and recite: 'Om He Vajra Madya Mudgiri Ya Hum Hum Hum Phat Svaha' one hundred and eight times, and they will vomit. It is said that this was previously composed by the Brahmin Warrior (Sanskrit: Brahmayodhin, meaning: Brahmin Warrior). The above is about vomiting. The fifth is about controlling a drunken woman: Previously, a yogi who had accomplished the Kurukulle (Sanskrit: Kurukulle, meaning: Tara Kurukulla) mantra, wanting to control an extremely drunken woman, went to the Ashoka (Sanskrit: Ashoka, meaning: Sorrowless) tree on the eighth day of the spring month when the Ashoka tree was in full bloom, wearing red clothes, eating intoxicating fruits, making a mark on the forehead with safflower and safflower juice, and then reciting the mantra: 'Om Kurukulle Hrih Om Amuka Me Shri Vasi Bhavatu Chegemo Badage Wangdu Gyurjig Svaha.' First, recite the Kurukulle mantra one million times, and then recite the previous mantra containing the additional words one hundred thousand times.
་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆུང་བས་མཛད་པར་གྲགས་ སོ། །ཞེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བདག་གི་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་འབྲས་ས་ལུ་བཏགས་པའི་ འགྱུར་བ་ཟན་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་སོར་བཞི་པ་བྱས་ལ་རླངས་པ་ལ་བཙོས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་ཉི་མ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་མ་གཡོ་མ་གཡོ། 12-1004 ཏཥྚི་ཏཥྚི་བརྟན་པ་བརྟན་པ། ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ཟླ་བ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཟླ་བ་མཱ་ཙ་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཏེ། བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཁྲི་བཟླས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་མི་གཡོ་བར་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་ ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དྲི་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བིརྺ་པས་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་སོགས་སོ། །བདུན་པ་རྐུན་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་ན་གྲ་ན་གྲ་ཀུ་མ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་སྔོན་དུ་འབུམ་བཟླས་ ཏེ་པདྨ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་བྱས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་མར་ངོའམ། ཟླ་བ་གང་རུང་གི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྐུན་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའམ། ཁྱེའུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་བོས་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དེའི་མིག་ལ་སྔར་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་། 12-1005 ཁ་ཟས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ཏེ་ནངས་པར་ངའི་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྙན་གསན་དབབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཡར་མར་གྱི་བཅུ་བཞི་པའམ། བརྒྱད་པའི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་གཅིག་ལེགས་ པར་བཅས་ལ་བཅུད་རྣམས་ཀྱང་བཅུག་ཅིང་། ལ་སོགས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཤམས་པའི་མར་མེ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བསགས་ནས་བཞག་ཅིང་། བདག་ གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། འབྲུ་མར་དང་། ཨ་ལཀྟ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། མར་མེའི་དུད་པ་ལ་གོང་གི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱ་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་འབྲུ་མར་ག
【現代漢語翻譯】 將要成就。據說這是以前蓮花小師所作。如是等等,關於極度陶醉和控制。第六,控制日月:如果想要隨心所欲地控制日月,就將用稻米制成的食物,在麵團上做成四指大小的日月形狀,蒸熟後放入碗中,倒入金剛不動佛(藏文:རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།)的水,唸誦咒語。如果想要控制太陽,就念誦:嗡 班匝 阿嘎 太陽 瑪匝拉 瑪匝拉 不動 不動 塔什提 塔什提 穩固 穩固 嘿 班匝 亞 吽 吽 吽 啪 梭哈。(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་ཉི་མ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་མ་གཡོ་མ་གཡོ། ཏཥྚི་ཏཥྚི་བརྟན་པ་བརྟན་པ། ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།)或者,如果想要控制月亮,就念誦:嗡 班匝 旃達羅 月亮 瑪匝拉 等等,如前所述。事先念誦七百萬遍,進行十分之一的火供,當出現成就的徵兆時,在進行事業時念誦十萬遍,太陽和月亮就會穩固不動,日夜不分。這就是名為『控制日月』的儀軌。如果從尿液中取出,就會解除。以前由毗瓦巴(藏文:བིརྺ་པ།)所作。如是等等,關於控制日月。第七,辨認盜賊:唸誦這個咒語:嗡 納嘎拉 納嘎拉 庫瑪日 凱地 嘉羅匝尼 梭哈。(藏文:ཨོཾ་ན་གྲ་ན་གྲ་ཀུ་མ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ།)事先念誦一百萬遍,用紅蓮花進行十萬次火供,在非時節的月食或任何月份的初八或二十三的傍晚,爲了辨認盜賊等目的,召喚一位未被世俗玷污的少女或男孩,觀想為本尊,對著她的眼睛唸誦一百零八遍之前的咒語,用花等五種供品進行供養, 提供各種食物供養,然後稟告:『明天請為我成辦此事。』因此,在第二天初九或二十四的早上,準備一個完好的寶瓶,裝入各種精華,等等,在其上放置一個顱器,裡面盛放酥油燈和青稞酒等物品,觀修自己的瑜伽,進行供養、讚頌和佈施朵瑪,進行內火供,用酥油、胭脂、青稞酒和燈煙,唸誦上述咒語一百零八遍。然後,用唸誦過的胭脂等塗抹唸誦者自己的左手大拇指,將酥油倒入...
【English Translation】 It will be accomplished. It is said that this was previously made by Master Padma Chungwa. Thus, and so on, regarding extreme intoxication and control. Sixth, controlling the sun and moon: If you want to control the sun and moon at will, make food made of rice into the shape of the sun and moon, four fingers in size, steam it, put it in a bowl, pour in the water of Vajra Akshobhya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།), and recite the mantra. If you want to control the sun, recite: Om Vajra Arka Sun Matzala Matzala Immovable Immovable Tashti Tashti Steady Steady Hey Vajra Ya Hum Hum Hum Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་ཉི་མ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་མ་གཡོ་མ་གཡོ། ཏཥྚི་ཏཥྚི་བརྟན་པ་བརྟན་པ། ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།) Or, if you want to control the moon, recite: Om Vajra Chandra Moon Matzala, etc., as before. First, recite seven million times, perform one-tenth of the fire offering, and when signs of accomplishment appear, recite one hundred thousand times when performing the activity, and the sun and moon will be stable and unmoving, and there will be no distinction between day and night. This is the ritual called 'Controlling the Sun and Moon.' If taken out of urine, it will be released. Previously made by Virupa (Tibetan: བིརྺ་པ།). Thus, and so on, regarding controlling the sun and moon. Seventh, identifying thieves: Recite this mantra: Om Nagara Nagara Kumari Kedi Jyalochani Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ན་གྲ་ན་གྲ་ཀུ་མ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ།) First, recite one million times, perform one hundred thousand fire offerings with red lotuses, and at dusk on the thirteenth or seventh day of a lunar eclipse or any month, in order to accomplish the purpose of identifying thieves, summon a young girl or boy who has not been tainted by worldly affairs, visualize them as the deity, recite the previous mantra one hundred and eight times into their eyes, and offer flowers and other five offerings, Provide various food offerings, and then report: 'Please accomplish this matter for me tomorrow.' Therefore, on the morning of the fourteenth or eighth day, prepare a perfect vase, fill it with various essences, etc., and place a skull cup on top of it, filled with butter lamps and barley beer, etc., and accumulate all the necessary items. Meditate on your own yoga, make offerings, praises, and distribute tormas, perform inner fire offerings, and with butter, red dye, barley beer, and lamp smoke, recite the above mantra one hundred and eight times. Then, smear the reciter's own left thumb with the recited red dye, etc., and pour butter into...
ྱིས་ཀྱང་བླུགས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ ལེགས་པར་མཉེ། གཞོན་ནུ་མའི་མིག་ལའང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ནས། ཐོད་པའི་མར་མེའི་འོད་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མཐེ་བོང་བསྟན་ཏེ་ངའི་རྫས་སུ་ཁྱེར་ཞེ་འམ། དགོས་པ་གཞན་ཅི་མཐོང་སྨྲོས་ཞེས་ བརྗོད་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ་ཞེའམ། དགོས་པ་ཆེ་གེ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མོས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་སྐར་མའོ། ། 12-1006 ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ན་གྲ་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་དུད་འགྲོ་ལྔ་བསྐྲད་པ་ནི། བེ་ཌུ་ཡ་བེ་ཌུ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏེ་ལླི་ཡ་ཏེ་ལླི་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ ན་གསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་དང་དོམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་ན་དོམ་ སོགས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཏིཥྚ་ཏིཥྚ་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཁྱི་འབྲོས་པར་ འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བེ་ཌུ་ཡ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་བསྟན་པ་ནི། རེངས་པར་བྱེད་ པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞི་བ་དང་ སྲིད་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་པད་ཉི་དང་རོ་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། 12-1007 གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ ནི། ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བཅུ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ། གཉིས་པ་གཙོ་ བོར་མཆོག་བསྒྲུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། དྲོད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དང་ པོ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་
【現代漢語翻譯】 也倒入其中並唸誦真言,好好地揉捏。對於年輕女子的眼睛,也念誦一百零八遍真言。在顱骨油燈的光芒中,向年輕女子展示拇指,問:『拿走我的物品可以嗎?』或者說:『你看到了什麼其他的需求,說出來。』 當這樣說時,那位年輕女子會對修行者說:『你的某某物品會被拿走嗎?』或者說:『會變成某某需求嗎?』 用金剛愛(Vajramati)清晰地展示意義,這就是金剛星(Vajratara)。 關於『嗡 那嘎』等等。 第八,驅逐五種牲畜:唸誦『貝度亞 貝度亞』(बेदुय बेदुय),大象就會逃跑。唸誦『德里亞 德里亞』(तेल्लि य तेल्लि य),野驢就會逃跑。唸誦『埃里 米里 普 普』(एलि मिलि फुः फुः),蛇就會逃跑。對於這些以及熊等動物的名字,在前面加上『嗡』,後面加上『嘿 Vajra 亞 梭哈』,熊等就會逃跑。 以大象守護財富、調伏的佛陀的手勢,充分地伸出手,唸誦『嗡 夏那 迪斯塔 迪斯塔 嘿 Vajra 亞 梭哈』,狗就會逃跑。 對於這些,如果事先進行十萬遍的唸誦和十萬次的火供,就能成就。 關於『貝度亞』等等。 第五,展示七位成就事業的女神:僵硬者等等,這些是金剛母(Vajra-ma)、白母(dkar mo)、水母(chu ma)、金剛空行母(Vajra Dakini-ma)、無我母(bdag med ma)、虛空行母(mkha' spyod ma)和地行母(sa spyod ma),五蘊和寂靜以及存在的自性,這七位也以蓮花日輪和屍體為座,以舞姿安住,以五印裝飾,紅黃色的頭髮向上豎立。 像這樣的瑜伽和唸誦以及火供和食子等等,僵硬者等等,由持咒者、苦行者、與金剛持的瑜伽相應者來做。 關於金剛母等等。 第三,章節的名稱:圓滿報身自性,三十二真言自性的章節,即第二章,四十頌。 關於真言等等。 第二章的解釋。 第三章,天尊之章。 第二,主要成就殊勝,分為三部分:安住于兩個次第,獲得暖相后,觀察心的穩定與動搖的行為,與瑜伽母一同修持生起智慧的意義。 第一部分分為兩個次第:生起所依之次第和圓滿所依之次第。第一部分分為兩個:生起本尊和灌頂。第一,章節的關聯。
【English Translation】 Also pour into it and recite the mantra, kneading it well. For the eyes of a young woman, also recite the mantra one hundred and eight times. In the light of the skull lamp, show the thumb to the young woman and ask: 'May I take my substance?' Or say: 'What other need do you see, speak.' When this is said, that young woman will say to the practitioner: 'Will your certain substance be taken?' Or say: 'Will it become a certain need?' By Vajramati (金剛愛), the meaning is clearly shown, that is Vajratara (金剛星). Regarding 'Om Nagra' etc. Eighth, expelling the five kinds of animals: Saying 'Beduya Beduya' (बेदुय बेदुय), the elephant will flee. Saying 'Telliya Telliya' (तेल्लि य तेल्लि य), the wild ass will flee. Saying 'Eli Mili Phu Phu' (एलि मिलि फुः फुः), the snake will flee. For these and the names of animals such as bears, add 'Om' at the beginning and 'He Vajra Ya Svaha' at the end, and the bear etc. will flee. With the gesture of the Buddha who protects wealth, tames elephants, fully extend the hand and say 'Om Shwana Tishta Tishta He Vajra Ya Svaha', the dog will flee. For these, if one first performs a hundred thousand recitations and a hundred thousand fire offerings, it will be accomplished. Regarding 'Beduya' etc. Fifth, showing the seven goddesses who accomplish deeds: The stiffener etc., these are Vajra-ma (金剛母), dkar mo (白母), chu ma (水母), Vajra Dakini-ma (金剛空行母), bdag med ma (無我母), mkha' spyod ma (虛空行母) and sa spyod ma (地行母), the nature of the five aggregates and peace and existence, these seven also reside in a dancing posture on a lotus sun and corpse, adorned with the five seals, with red-yellow hair standing upright. Such yoga and recitation and fire offering and torma etc., the stiffener etc., is done by the mantra holder, the ascetic, the one who is in accordance with the yoga of Vajradhara. Regarding Vajra-ma etc. Third, the name of the chapter: The nature of the Sambhogakaya, the chapter of the nature of thirty-two mantras, that is the second chapter, forty shlokas. Regarding the mantras etc. Explanation of the second chapter. Third chapter, the chapter of the deities. Second, mainly accomplishing the supreme, in three parts: Abiding in the two stages, after obtaining warmth, examining the behavior of the mind's stability and movement, meditating on the meaning of the innate wisdom together with the yogini. The first part is divided into two stages: the stage of generating the support and the stage of perfecting the support. The first part is divided into two: generating the deity and empowerment. First, the connection of the chapter.
ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འོག་ཏུ་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་ དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་དང་། 12-1008 སོ་སོའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྡུས་པ། འབྲིང་། རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་དང་པོར་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་། གསུམ་པར་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་གྱི་མཐའ་དུས་བཞི་པ་ན་བཏང་ སྙོམས་སོ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེར་མ་ཟད་ཡང་ནི་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་པ་ ལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ནས་སྟོང་པའི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། བསྙེན་པ་ དང་། དུས་གཉིས་པ་ལ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྡུ་བ་སྟེ་དགོད་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། དུས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་རྫོགས་པར་བསྟིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དུས་བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འགོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སོགས་སོ། ། 12-1009 གཉིས་པ་འབྲིང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྟེན་གདན། བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རེ་ཕས་ཏེ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ ནས། ཉི་མའི་སྟེང་དེར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་ལ་སོགས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པ་ ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རེ་ཕས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་པའི་དང་པོར་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ བདག་མེད་པ་མཚོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རོ་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་རོ་དེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ སྐུ་ཉ
【現代漢語翻譯】 原因在於,爲了成就悉地(成就),唸誦真言時必須將身體觀想為本尊,爲了說明這一點,才宣說了本尊品。此處分三:立誓宣說、真實內容、品名。第一,在真言品之後,接下來將宣說本尊生起品。如『在那之後』等。第二部分分為二:共同儀軌,即生起三種黑汝嘎(Heruka,忿怒尊)和各自的儀軌。第一部分分為三:略、中、廣。第一部分分為二:積累二資糧,以及通過勾召本尊生起圓滿四支。第一,首先應修慈無量。第二,修悲無量之相。第三,修喜無量。一切終結之時,第四修舍,即修無量。這是福德資糧。不僅如此,還應以空性真言觀想顯現不明顯,觀想為空性,這是智慧資糧。如『首先』至『空性』等。第二,從空性中,在蓮花、日輪、屍體之上,生起菩提心,生起黑汝嘎三尊中任何一尊的身相。修近分。第二時,在三處(身、語、意)彙集身、語、意的種子字,即勾召,這是近成就。第三時,迎請智慧輪,以影像的方式融入,這是成就。第四時,安置字,即在頂門安置本尊的種姓主尊,這是大成就支分。如『菩提心』等。 第二,中等儀軌分為三:防護輪、所依之座、所依之金剛儀軌等生起。第一,以RAI帕(藏文:རེེ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:rai,無意義),即從讓(藏文:རྃ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:ram,火)字觀想日輪。在日輪之上,從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,種子字)字生起各種金剛,以各種金剛的光芒照射,觀想金剛墻和金剛帳等無間束縛。如『RAI帕』等。第二,觀想本尊之初,應觀想尸陀林的座,其意義在於表示法界自性本無自性。如『首先尸陀林』等。第三,瑜伽士安住于尸陀林座之上,觀想黑汝嘎三尊的身相。
【English Translation】 The reason for explaining the chapter on deities after the chapter on mantras is to show that in order to achieve siddhi (accomplishment), one must visualize the body as a deity when reciting mantras. Therefore, the chapter on deities is spoken. This has three parts: the commitment to explain, the actual content, and the name of the chapter. First, after the chapter on mantras, the chapter on the generation of deities will be explained. Such as 'after that' etc. The second part is divided into two: the common ritual, which is the generation of the three Herukas (wrathful deities), and their respective rituals. The first part is divided into three: concise, medium, and extensive. The first part is divided into two: accumulating the two accumulations, and generating the complete four limbs by summoning the deity. First, one should first meditate on immeasurable loving-kindness. Second, meditate on the aspect of immeasurable compassion. Third, meditate on immeasurable joy. At the end of everything, fourth, meditate on equanimity, that is, meditate on immeasurability. This is the accumulation of merit. Moreover, one should also visualize the appearance as indistinct with the mantra of emptiness, and meditate on emptiness, this is the accumulation of wisdom. Such as 'first' to 'emptiness' etc. Second, from emptiness, on the lotus, sun disc, and corpse, generate bodhicitta, generate the body of any of the three Herukas. Practice the approach stage. At the second time, gather the seed syllables of body, speech, and mind in the three places (body, speech, and mind), that is, summoning, this is the near attainment. At the third time, invite the wisdom mandala, merge it in the form of an image, this is the accomplishment. At the fourth time, place the syllable, that is, place the lineage master on the crown of the head, this is a limb of great accomplishment. Such as 'bodhicitta' etc. Second, the medium ritual is divided into three: the protective wheel, the support seat, and the generation of the vajra ritual of the support, etc. First, with RAI pha (Tibetan: རེེ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rai, no meaning), that is, from the syllable RAM (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ram, fire) visualize the sun disc. On the sun disc, from the syllable HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) arise various vajras, with the light of various vajras shining, visualize the uninterrupted binding of the vajra wall and the vajra tent, etc. Such as 'RAI pha' etc. Second, at the beginning of visualizing the deity, one should visualize the seat of the charnel ground, the meaning of which is to represent the selflessness of the nature of the dharma realm. Such as 'first charnel ground' etc. Third, the yogi abides on the seat of the charnel ground and visualizes the body of the three Herukas.
ིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་གང་དུ་གནས་པ་དེར་རེ་ཕ་སྟེ་རཾ་བསྒོམ། རཾ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཉི་མའི་སྟེང་དེར་ ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེའི་ཞབས་ཀྱུ་དང་ཀླད་ཀོར་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་། ཧ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཧཱུྃ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ། 12-1010 བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པར་ཡང་ནི་སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་རྡོ་ རྗེ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པའམ་བལྟས་ནས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་སྟེང་སོགས་སོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ནི་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ལ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དཔེ་འདམ་སྐྱེས་ཨུཏྤལ་སྔོན་ པོ་འདྲ་བའི་མདོག ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉི་མའི་མདོག་ལྟར་གསལ་བ་ལྷ་ལ་འདུན་པའི་དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྙིང་ཁའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལྟས་པའམ་བསམས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བཙུན་ལ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁར་སོགས་སོ། ། 12-1011 ཇི་ལྟར་མཆོད་ན་དཀར་མོའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྷ་མོས་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ བ་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པ་རཀྟས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ལག་པ་མ། གྷསྨ་རི་ནི་གསང་བའི་སྨན་ཆེན་གྱིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་། པུཀྐཱ་སི་ ནི་རྡོ་རྗེ་ལག་སྟེ་ཤ་ཆེན་དྭངས་མས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ་འདི་ལྔ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་རོས་གང་བའི་ཐོད་ པ་འཛིན་པ་དང་། གདོལ་བ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བས་སྒྲའི་མཆོད་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་
【現代漢語翻譯】 然後進行觀想。觀想的方法是:在自己的心間,也就是心識所住之處,觀想瑞帕(藏文:རེ ཕ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:re pha,漢語字面意思:瑞帕)即種子字 རཾ་(藏文:རཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:ram,漢語字面意思:讓)。觀想從 རཾ་(藏文:རཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:ram,漢語字面意思:讓)中生出的太陽壇城。在太陽之上,觀想吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:hum,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)的形象。吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:hum,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)的下鉤和頂上的圓圈是元音,ཧ་(藏文:ཧ་,梵文天城體:ha,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:哈)是輔音,因此具有方便和智慧的自性。從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:hum,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)中生出的法器金剛杵,由於徹底清凈了嗔恨,所以是黑色的。 能使魔鬼恐懼,因此非常恐怖。在金剛杵的中心,太陽所處的位置,也觀想之前那個吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:hum,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)字。觀想吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:hum,梵文羅馬擬音:hum,漢語字面意思:吽)的形象與金剛杵融為一體,或者觀想並觀察,從而觀想徹底清凈了嗔恨的自性——黑汝嘎。以上就是『在那之上』等句的含義。 三個黑汝嘎的身色,三者共同之處在於:從法器金剛杵中產生,因此是金剛杵所生。法性不變,因此是黑色。顏色像蓮花中藍色的烏 উৎপལ་(梵文:utpala,梵文羅馬擬音:utpala,漢語字面意思:青蓮花)。或者像天空一樣湛藍,像太陽一樣明亮,以對本尊的虔誠信仰來認真觀想。以上就是『金剛杵所生』等句的含義。 第三部分是廣說,分為兩點:迎請會供壇城並進行供養;從五種現證菩提中生起本尊。第一點是:在面前的虛空中,以心間的光明迎請上師九本尊的壇城,觀想或思維,金剛杵所生是法身,大悲是色身,具有法身和色身兩種功德的上師,以及持有各種飾物的ဂཽ་རཱི་(梵文:gauri,梵文羅馬擬音:gauri,漢語字面意思:高里)等八位天女進行供養。以上就是『在虛空中』等句的含義。 如何供養呢?名為白色的天女,手持以動物的標誌——月亮的象徵來表示的,充滿白色菩提心的顱器;盜賊女戰勝了黑暗的魔鬼,手持以太陽的象徵來表示的,充滿鮮血的容器;羅浪瑪手持充滿尿液的顱器;格斯瑪日手持充滿秘密大藥的顱器;布嘎斯手持金剛杵,也就是充滿清澈大肉的顱器。這五位是秘密供養。同樣,天女日卓瑪手持充滿精華食物的顱器;多瓦瑪敲擊手鼓,進行聲音的供養。這兩位是外在供養。通過強烈的貪慾,體驗無漏的喜樂之後。
【English Translation】 Then meditate. The method of meditation is: in your own heart, that is, where the mind dwells, meditate on Repa (Tibetan: རེ ཕ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: re pha, Chinese literal meaning: Repa), that is, the seed syllable རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: Ram). Meditate on the solar mandala arising from རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: Ram). Above the sun, meditate on the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hum, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hūṃ). The lower hook and the circle on top of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hum, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hūṃ) are vowels, and ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ha, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha) is a consonant, thus possessing the nature of skillful means and wisdom. The vajra that arises from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hum, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hūṃ), because it has completely purified hatred, is black. It frightens demons, therefore it is very terrifying. In the center of the vajra, where the sun is located, also meditate on the same syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hum, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hūṃ) as before. Meditate on the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hum, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hūṃ) merging with the vajra, or contemplate and observe, thereby meditating on the nature of Heruka, which has completely purified hatred. The above is the meaning of 'on top of that' and other phrases. The color of the three Herukas, the commonality of the three is: arising from the vajra, therefore it is vajra-born. The Dharma nature is immutable, therefore it is black. The color is like a blue উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) among lotuses. Or it is as blue as the sky, as bright as the sun, and meditate diligently with devotion to the deity. The above is the meaning of 'vajra-born' and other phrases. The third part is the extensive explanation, which is divided into two points: inviting the assembly field mandala and making offerings; generating the deity from the five kinds of manifest enlightenment. The first point is: in the space in front, with the light of the heart, invite the mandala of the nine root deities of the guru, contemplate or think, the vajra-born is the Dharmakaya, great compassion is the Rupakaya, the guru who possesses the virtues of both Dharmakaya and Rupakaya, and the eight goddesses such as ဂཽ་རཱི་ (Sanskrit: gauri, Sanskrit Romanization: gauri, Chinese literal meaning: Gauri) who hold various ornaments, make offerings. The above is the meaning of 'in the space' and other phrases. How to make offerings? The goddess named White, holding a skull cup filled with white bodhicitta, which is represented by the symbol of an animal—the moon; the thief woman who has conquered the demons of darkness, holding a vessel filled with blood, which is represented by the symbol of the sun; Rolangma holding a skull cup filled with urine; Ghasmari holding a skull cup filled with the great secret medicine; Pukkasi holding a vajra, that is, a skull cup filled with clear great meat. These five are the secret offerings. Similarly, the goddess Ritroma holding a skull cup filled with essence food; Dolwama striking a hand drum, making the offering of sound. These two are the external offerings. After experiencing the uncontaminated bliss through intense desire.
ཆགས་ པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དཀར་མོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། 12-1012 དགའ་བ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཡི་ཧཱུྃ་རང་གི་ལུས་ ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བཀུག་ཅིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ན་འདྲེས་པ་དེ་ ལས་ཡོ་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། གནས་བརྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བ་ དང་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་གསལ་བའི་མདོག་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མེ་ཏོག་བན་དྷུ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་སྐུ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། བརྒྱན་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། རྣ་བར་རྣ་ཆ། མགྲིན་པར་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། 12-1013 ཕྱག་ཞབས་ལ་ལག་གདུབ་དང་ནི་རྐང་གདུབ། སྐེད་པ་ལ་སྐེད་རགས་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔོ་དང་ཉི་མ་སོགས་སོ། །དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། བདུད་སྐྲག་པས་སྤྱན་སྡང་མིག བརྒྱད་གཉིས་ལོ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི་ཚུལ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། གཡོན་པ་ནས་ ཀྱང་གྲུ་མོ་ན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཉིད། ངག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པ་རོ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ ནི་མགོན་པོ་སྐུ་
【現代漢語翻譯】 因此,金剛部之天女以嬌姿擁抱本尊,這即是真如之供養,以此等供養,即是供養壇城之主尊及其眷屬。如是等等,如白度母等。第二,于座墊之上,由阿字生起月亮,由嘎字生起太陽,二者之間有金剛和種子字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),融入金剛之中心,此金剛即是勝義諦中之心性,故稱為金剛薩埵。 超越三種喜樂,是俱生喜樂之自性。如是等等,如阿字等。從(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)中,遍佈虛空界之(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)放射出與自身顏色相同的藍色光芒,利益眾生。復又收攝,勾召至心間,即金剛之中心,融為一體,此融合即是瑜伽士,是斷除嗔恚之自性,化為黑汝嘎之身。如是等等,如虛空等。第二分為三:生起身金剛、語金剛、意金剛。第一又分為二:本尊之形相及裝飾,眷屬之天女,以及住處。第一是:身金剛如虛空般湛藍,具有如太陽般明亮之光彩,因隨順利益眾生,故具有如紅色班達花般的三眼,因功德不斷增長,故黃色頭髮向上豎立。五佛部是清凈之五印,以此五印莊嚴身軀。莊嚴方式為:頂上有法輪,耳有耳飾,頸有寶珠項鍊。 手腳有手鐲和腳鐲,腰間有腰帶,此等即是著名的五印。如是等等,如湛藍和太陽等。形相和法器是:因畏懼魔眾而怒目圓睜,呈現十六歲少女之姿態。左手持充滿鮮血,以金剛為標誌之顱器,左肘處有代表明妃之卡杖嘎,右手持代表五智之五股金剛杵,放射光芒。口中發出雙運(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字之音聲。 如是等等,如自性等。第二是:由郭拉等八位眷屬瑜伽母圍繞,于兇猛等尸陀林中,怙主身。
【English Translation】 Therefore, the goddess of the Vajra family embraces the deity with a charming posture, which is the offering of Suchness. With these offerings, one is offering to the main deity of the mandala and its retinue. Such as White Tara, etc. Secondly, on the seat, from Ā arises the moon, from Kā arises the sun, and between the two there is a vajra and the seed syllable (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum), which merges into the center of the vajra. This vajra is the nature of mind in the ultimate sense, hence it is called Vajrasattva. Transcending the three joys, it is the nature of co-emergent joy. Such as the syllable A, etc. From (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum), blue rays of light, identical to the color of one's own body, spread throughout the expanse of space, benefiting sentient beings. Again, it is gathered and drawn to the heart, the center of the vajra, merging into one taste. This merging is the yogi, the nature of completely purified hatred, transforming into the form of Heruka. Such as space, etc. Secondly, there are three: generating body vajra, speech vajra, and mind vajra. The first is divided into two: the deity's form and ornaments, the retinue of goddesses, and the abode. The first is: the body vajra is blue like the sky, with a bright color like the sun, and because it follows the benefit of sentient beings, it has three eyes like a red Bandhu flower. Because the qualities increase more and more, the yellow hair curls upwards. The five Buddha families are the five pure mudras, which adorn the body. The way of adornment is: a wheel on the crown of the head, earrings on the ears, a necklace of jewels on the neck. Bracelets and anklets on the hands and feet, a belt on the waist, these are well-known as the five mudras. Such as blue and sun, etc. The form and implements are: eyes wide open in anger, fearing the demons, appearing as a sixteen-year-old maiden. The left hand holds a skull cup filled with blood, marked with a vajra, the elbow has a khatvanga representing the consort, the right hand holds a five-pronged black vajra radiating light, representing the five wisdoms. The nature of uttering the sound of the union (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) syllable in the mouth. Such as nature, etc. Secondly, surrounded by the eight yoginis of the retinue, such as Gauri, in the fierce charnel grounds, the protector's body.
རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་ཅིང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། །ཡང་ན་དབུགས་རྒྱུ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་སྒྲུབ་ པ་པོའི་ལུས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། དེར་མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། 12-1014 གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དང་། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་། ས་བོན་ཧཱུྃ་ ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་སོགས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་འདོད་ཆགས་ལྷ་དང་ཞེ་སྡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྟོགས་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ཁྲོ་ཞིང་སྔོ་ བ། འོན་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་གཡོན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞལ་གཡོན་ཉི་ མ་ལྟར་དམར་བ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཡས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་གཡོན་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ། གོང་དུ་ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པས་རྩེ་གསུམ་པ། 12-1015 ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་གྲི་གུག ཕྱག་ལྷག་ མ་དག་གིས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་མ་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་ཁྲོ་ཞིང་སྔོ་ བ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀའང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་མེད་པའི་རོ་མནན་ཅིང་ བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་གཡོན་གྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ལྷའི་ལེའུ་ཤླཽ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟེ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ལྷའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ བཞི་པ། དབང་གི་ལེའུ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །ད
【現代漢語翻譯】 『沉浸於金剛薩埵之義而安住』,此指瑜伽等。或者,以氣息執行、血肉駐留故,以『尸林』之理,修行者之身顯稱為『尸林』。于彼處,怙主與俱生智慧有情沉浸於意義而安住,即氣息執行等。第二點: 語金剛的四手象徵著完全戰勝四魔,達到完全清凈。如前文身金剛部分所述,呈現忿怒相,身色為藍色,由種子字吽 (ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,含義:吽) 所生。此指四手等。手印方面,左手第一隻手拿著盛滿欲貪天和嗔恨非天之血的顱碗。同樣,右手拿著不為分別念所動搖的金剛杵。其餘的手擁抱著般若母,般若金剛亥母是薄伽梵的化身,呈現忿怒相且身色為藍色。然而,她手持彎刀和顱碗。此指左手等。 第三點:意金剛的六臂三面,因對眾生之義生起愛戀,故左面如太陽般赤紅,右面如月亮般潔白,具有光明自性,最初的根本面為藍色。因遠離煩惱的遮蔽而赤裸。如前文身金剛部分所述,身色為藍色,呈現忿怒相。諸手象徵著六度波羅蜜的完全清凈。此指六臂等。六臂中,左手第一隻手拿著摧毀三毒的三叉戟。 右手第一隻手拿著不為分別念所動搖的金剛杵。左手第二隻手拿著發出法音的鈴鐺。右手第二隻手拿著斬斷分別唸的彎刀。其餘的手擁抱著明妃金剛鎖鏈母,處於結合狀態。明妃的身形和顏色與薄伽梵相同,呈現忿怒相且身色為藍色。然而,她的右手和左手拿著彎刀和顱碗。三尊黑嚕嘎皆為三界之主,安住於法界自性,壓伏著無我的屍體。此指左手等。 第三品名為『天品』,包含二十四頌,是第三品。第四品:灌頂品。第二部分是灌頂,分為三個部分:發願宣說、實際內容和品名。
【English Translation】 'Dwelling and delighting in the meaning of Vajrasattva,' this refers to yoga and so forth. Alternatively, because breath moves and flesh and blood reside, the body of the practitioner is manifestly called a 'charnel ground' by this reasoning. There, the Protector dwells and delights in the meaning of the co-emergent wisdom being, which is the movement of breath and so on. The second point: The four hands of speech Vajra symbolize the complete victory over the four maras and the attainment of complete purity. As mentioned in the section on body Vajra above, it has a wrathful form, a blue body color, and arises from the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,meaning: Hūṃ). This refers to the four hands and so on. Regarding the hand implements, the first left hand holds a skull cup filled with the blood of desire gods and hatred asura. Similarly, the right hand holds a vajra that cannot be moved by conceptual thought. The remaining hands embrace the wisdom mother, Prajñāvajravārāhī, who is the embodiment of the Bhagavan, wrathful and blue in color. However, she holds a curved knife and a skull cup. This refers to the left hand and so on. Thirdly: The six-armed, three-faced mind Vajra, because of attachment to the meaning of beings, the left face is red like the sun, the right face is white like the moon, with the nature of clear light, and the first root face is blue. Naked, because it is free from the veils of affliction. As mentioned in the section on body Vajra above, the body color is blue and has a wrathful form. The hands symbolize the complete purification of the six perfections. This refers to the six arms and so on. Among the six arms, the first left hand holds a trident that destroys the three poisons. The first right hand holds a vajra that cannot be moved by conceptual thought. The second left hand holds a bell that proclaims the sound of Dharma. The second right hand holds a curved knife that cuts off conceptual thoughts. The remaining hands embrace the consort Vajralaghusamvara, in a state of union. The form and color of the consort are the same as the Bhagavan, wrathful and blue in color. However, her right and left hands hold a curved knife and a skull cup. All three Herukas are lords of the three realms, dwelling in the nature of the Dharmadhatu, suppressing the corpse of selflessness. This refers to the left hand and so on. The third chapter is called 'The Chapter of the Deities,' consisting of twenty-four shlokas, and is the third chapter. The fourth chapter: The Chapter of Empowerment. The second part is empowerment, which is divided into three parts: vowing to explain, the actual content, and the name of the chapter.
ང་པོ་ལེའུའི་འགྲེལ་ལམ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་མི་ཐོབ་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་དབང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། 12-1016 དབང་བསྐུར་བ་དངོས། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྟན་ལ། ཐུན་གྱི་གྲངས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་སྒྲུབ་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ སྙིང་ཁར་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། ལྷ་མོ་དྲུག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཞེས་པའམ། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་མ་མོ་ཞེས་སོགས་ སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། 12-1017 ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ བསྐྲོད་ཅིང་རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་གྱི་ཆོས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ལ་ སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །བཞི་པ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་ པ་ལས་སྤྱི་བོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདིས་ནི་ ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཉི
【現代漢語翻譯】 現在開始解釋《灌頂品》的方法。雖然已經將身體觀想為本尊,但如果沒有灌頂,就無法獲得三界法王之位。爲了獲得這個果位,現在開始解釋本尊灌頂品。這裡所說的『本尊灌頂』等等。第二部分分為六個方面:迎請灌頂本尊、供養並祈請、實際灌頂、完整展示四支、儀軌的數量、行為的瑜伽。第一部分是:將誓言尊者融入智慧尊者,修行者觀想自身為本尊,在心間觀想種子字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。從種子字中發出黑色光芒,以鐵鉤的形象勾召。以光芒鐵鉤的形象,從三界中利益眾生並安住的五方佛(Buddha-kula)、四母(Yum-bzhi)、六天女(Lha-mo Drug)、八大菩薩(Byang-chub Sems-dpa' brgyad)、十大忿怒尊(Khro-bo bcu)等所有本尊,迎請他們並祈請灌頂。這裡所說的『自己的』等等。第二部分是:從心間化現的gauri等八母(Ma-mo brgyad)進行真實的供養,然後進行祈請。祈請的語句是:嗡 阿毗षेक迦度 曼 薩瓦 達塔嘎達(藏文:ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་,梵文天城體:ओम् अभिषिञ्चतु मम् सर्व तथागत,梵文羅馬擬音:oṃ abhiṣiñcatu mam sarva tathāgata,漢語字面意思:嗡,所有如來,請賜予我灌頂)。或者將此咒語翻譯成藏語,意思是:所有如來,請賜予我灌頂。這裡所說的『八母』等等。第三部分是:如是祈請后,五方佛化現為黑汝嘎(Heruka),具有八面十六臂,以五方佛的形象,用充滿五種甘露(內五供)的寶瓶,對所有佛陀進行灌頂。『諸佛』等等,用偈頌和真言進行灌頂。在灌頂的時候,菩薩們會說吉祥語,天降鮮花雨。忿怒尊們會驅逐障礙,發出鼓聲。天降紅花雨。形金剛母(Gzugs rdo-rje-ma)、聲金剛母(Sgra rdo-rje-ma)等天女們會進行供養。柯拉 依日(Kolla iri)等金剛歌女,以及瑪瑪吉(Mamaqi)等會唱誦。這裡所說的『諸佛』等等。第四部分是:如是灌頂后,從向上溢出的剩餘水中,在頭頂上,主尊(本尊)的父母雙尊,在自性中,以自性的印,以自己本族的怙主不動佛(Mi-bskyod-pa)作為頂嚴。因此,這第四支就圓滿了黑汝嘎的生起次第。這裡所說的『灌頂后』等等。第五部分是: 現在開始解釋《灌頂品》的方法。即使將身體觀想為本尊,如果沒有灌頂,也無法獲得三界法王之位。爲了獲得這個果位,現在開始解釋本尊灌頂品。這裡所說的『本尊灌頂』等等。第二部分分為六個方面:迎請灌頂本尊、供養並祈請、實際灌頂、完整展示四支、儀軌的數量、行為的瑜伽。第一部分是:將誓言尊者融入智慧尊者,修行者觀想自身為本尊,在心間觀想種子字吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。從種子字中發出黑色光芒,以鐵鉤的形象勾召。以光芒鐵鉤的形象,從三界中利益眾生並安住的五方佛、四母、六天女、八大菩薩、十大忿怒尊等所有本尊,迎請他們並祈請灌頂。這裡所說的『自己的』等等。第二部分是:從心間化現的gauri等八母進行真實的供養,然後進行祈請。祈請的語句是:嗡 阿毗षेक迦度 曼 薩瓦 達塔嘎達(藏文:ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་,梵文天城體:ओम् अभिषिञ्चतु मम् सर्व तथागत,梵文羅馬擬音:oṃ abhiṣiñcatu mam sarva tathāgata,漢語字面意思:嗡,所有如來,請賜予我灌頂)。或者將此咒語翻譯成藏語,意思是:所有如來,請賜予我灌頂。這裡所說的『八母』等等。第三部分是:如是祈請后,五方佛化現為黑汝嘎,具有八面十六臂,以五方佛的形象,用充滿五種甘露的寶瓶,對所有佛陀進行灌頂。『諸佛』等等,用偈頌和真言進行灌頂。在灌頂的時候,菩薩們會說吉祥語,天降鮮花雨。忿怒尊們會驅逐障礙,發出鼓聲。天降紅花雨。形金剛母、聲金剛母等天女們會進行供養。柯拉 依日等金剛歌女,以及瑪瑪吉等會唱誦。這裡所說的『諸佛』等等。第四部分是:如是灌頂后,從向上溢出的剩餘水中,在頭頂上,主尊的父母雙尊,在自性中,以自性的印,以自己本族的怙主不動佛作為頂嚴。因此,這第四支就圓滿了黑汝嘎的生起次第。這裡所說的『灌頂后』等等。第五部分是:
【English Translation】 Now, I vow to explain the method of the 'Initiation Chapter'. Although the body has been visualized as the deity, without initiation, one cannot attain the position of the King of Dharma in the three realms. In order to attain this, I will now explain the chapter on deity initiation. This refers to 'deity initiation' and so on. The second part is divided into six aspects: Inviting the initiation deities, making offerings and supplications, the actual initiation, fully demonstrating the four limbs, the number of rituals, and the yoga of conduct. The first part is: Integrating the Samaya-sattva into the Jnana-sattva, the practitioner visualizes himself as the deity, and contemplates the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart. From the seed syllable, black rays of light emanate, hooking in the form of an iron hook. With the form of a light ray iron hook, all the deities who benefit sentient beings and abide in the three realms, such as the Five Buddhas (Buddha-kula), the Four Mothers (Yum-bzhi), the Six Goddesses (Lha-mo Drug), the Eight Bodhisattvas (Byang-chub Sems-dpa' brgyad), and the Ten Wrathful Deities (Khro-bo bcu), are invited and requested for initiation. This refers to 'one's own' and so on. The second part is: The eight mothers (Ma-mo brgyad), such as Gauri, who emanate from the heart, make authentic offerings and then make supplications. The words of supplication are: Om Abhisincatu Mam Sarva Tathagata (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Sanskrit Devanagari: ओम् अभिषिञ्चतु मम् सर्व तथागत, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñcatu mam sarva tathāgata, Chinese literal meaning: Om, all Tathagatas, please grant me initiation). Or, if this mantra is translated into Tibetan, it means: All Tathagatas, please grant me manifest initiation. This refers to 'eight mothers' and so on. The third part is: Having made such supplications, the Five Buddhas manifest as Heruka, with eight faces and sixteen arms, in the form of the Five Buddhas, using a vase filled with the five nectars (inner offerings) that are the essence of the Five Tathagatas, initiate all the Buddhas. 'All the Buddhas' and so on, initiate with verses and mantras. At the time of initiation, the Bodhisattvas will speak auspicious words and a rain of flowers will fall. The Wrathful Deities will dispel obstacles and the sound of drums will arise. A rain of saffron-colored Dharma will fall. Goddesses such as Rupa-vajra and Shabda-vajra will make offerings. Vajra singers such as Kolla iri, and Māmaki and others will sing. This refers to 'those Buddhas' and so on. The fourth part is: Having thus initiated, from the remaining water that overflows upwards, on the crown of the head, the principal deity, the father and mother, in their own nature, with the seal of their own nature, the Lord of one's own lineage, Akshobhya, will adorn the head. Therefore, this fourth limb completes the generation stage of Heruka. This refers to 'after initiation' and so on. The fifth part is: Now begins the explanation of the 'Initiation Chapter'. Even if the body is visualized as the deity, without initiation, one cannot attain the position of the King of Dharma in the three realms. To attain this, the chapter on deity initiation will now be explained. This refers to 'deity initiation' and so on. The second part is divided into six aspects: Inviting the initiation deities, making offerings and supplications, the actual initiation, fully demonstrating the four limbs, the number of rituals, and the yoga of conduct. The first part is: Integrating the Samaya-sattva into the Jnana-sattva, the practitioner visualizes himself as the deity, and contemplates the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart. From the seed syllable, black rays of light emanate, hooking in the form of an iron hook. With the form of a light ray iron hook, all the deities who benefit sentient beings and abide in the three realms, such as the Five Buddhas, the Four Mothers, the Six Goddesses, the Eight Bodhisattvas, and the Ten Wrathful Deities, are invited and requested for initiation. This refers to 'one's own' and so on. The second part is: The eight mothers, such as Gauri, who emanate from the heart, make authentic offerings and then make supplications. The words of supplication are: Om Abhisincatu Mam Sarva Tathagata (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Sanskrit Devanagari: ओम् अभिषिञ्चतु मम् सर्व तथागत, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñcatu mam sarva tathāgata, Chinese literal meaning: Om, all Tathagatas, please grant me initiation). Or, if this mantra is translated into Tibetan, it means: All Tathagatas, please grant me manifest initiation. This refers to 'eight mothers' and so on. The third part is: Having made such supplications, the Five Buddhas manifest as Heruka, with eight faces and sixteen arms, in the form of the Five Buddhas, using a vase filled with the five nectars, initiate all the Buddhas. 'All the Buddhas' and so on, initiate with verses and mantras. At the time of initiation, the Bodhisattvas will speak auspicious words and a rain of flowers will fall. The Wrathful Deities will dispel obstacles and the sound of drums will arise. A rain of saffron-colored Dharma will fall. Goddesses such as Rupa-vajra and Shabda-vajra will make offerings. Vajra singers such as Kolla iri, and Māmaki and others will sing. This refers to 'those Buddhas' and so on. The fourth part is: Having thus initiated, from the remaining water that overflows upwards, on the crown of the head, the principal deity, the father and mother, in their own nature, with the seal of their own nature, the Lord of one's own lineage, Akshobhya, will adorn the head. Therefore, this fourth limb completes the generation stage of Heruka. This refers to 'after initiation' and so on. The fifth part is:
ན་མཚན་ལ་ཐུན་གསུམ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་སྲོད་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་གི་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་གོ །ཞེས་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་ཞེས་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་ལངས་ཏེ་སོགས་སོ། ། 12-1018 གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བཞི་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་ མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ན་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། གདབ་བྱ་ལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད། མཚོན་བྱེད་ལ་མཚོན་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོས་སམ་གདོད་མ་ནས་གཟུགས་གྲུབ་པ་མེད། དེ་མེད་པས་ མཐོང་བ་པོ་མིག་གི་དབང་པོ་བདེན་པར་མེད། སྒྲ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་ཐོས་པ་པོ་རྣ་བའི་དབང་པོའང་བདེན་པར་མེད། དྲི་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་སྣོམ་པ་པོ་སྣའི་དབང་པོའང་བདེན་པར་མེད། 12-1019 རོ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་མྱོང་བ་པོ་ལྕེའི་དབང་པོའང་བདེན་པར་མེད། རེག་བྱ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་རེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའང་བདེན་པར་མེད། རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཙོ་བོ་སེམས་བདེན་པར་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་འདུ་ལ་སོགས་པའང་བདེན་པར་མེད་དེ། ཤེར་སྙིང་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་ངོ་བོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་ཚིག འདེབས་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་ ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ། གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་རོ་གཅིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་འདུས་པས་སྐྱེ་ འགྲོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱ
【現代漢語翻譯】 或者在晚上、黎明、中午這三個時段進行加持的禪修,然後收攝壇城,稍微安住于空性。這裡說的『三個時段』等等。 第六,從入定中起身,在一切行住坐臥中,將自身和顯現的一切觀想為本尊的形象。這裡說的『起身』等等。 第三個章節的名稱是《灌頂品》,由六個頌組成,第四個(四句頌)已經說明了。 第五,《真如品》。 第二,依靠圓滿次第有三個方面:發願宣說、正文內容、章節名稱。 首先,即使生起本尊並進行灌頂,如果不能證悟真如,也無法獲得解脫。爲了獲得解脫,先生起本尊並進行灌頂,然後宣說《真如品》。這裡說的『然後』等等。 第二部分分為兩個方面:證悟真如,以及證悟真如的方法和從方法中產生的暫時利益。 第一部分有五個方面:有法上的法性真如,所植入的能植入真如,所凈化和能凈化轉化為種姓和種姓主尊的真如,象徵物上的所象徵真如,手印和智慧融合的真如。 第一,從本體或原始狀態上來說,色法不是實有的。因為色法不存在,所以能見者眼根也不是真實存在的。聲音不是真實存在的,因為聲音不存在,所以能聽者耳根也不是真實存在的。氣味不是真實存在的,因為氣味不存在,所以能嗅者鼻根也不是真實存在的。 味道不是真實存在的,因為味道不存在,所以能嘗者舌根也不是真實存在的。觸覺不是真實存在的,因為觸覺不存在,所以能觸者身根也不是真實存在的。由六識或八識所攝的主體心識不是真實存在的,因為心識不存在,所以心識所生的感受等也不是真實存在的。正如《心經》所說:『空即是色』。這裡說的『本體上』等等。 第二部分有六個方面:如何植入的方法,如此植入的利益,手印的詞義解釋,能植入的種姓主尊,所植入和能植入相互平等,所植入和能植入成為一體。 第一部分分為兩個方面:總的指示和詳細的解釋。 首先,如果將所有手印歸納起來,可以歸納為兩種,因此可以生育眾生,並且成為獲得秘密灌頂的基礎。
【English Translation】 Or meditate in three sessions: evening, dawn, and noon, which are blessed. Then, gather the mandala and rest slightly in emptiness. This refers to 'three sessions' and so on. Sixth, arise from meditative equipoise and, in all activities, visualize and meditate on oneself and all appearances as the form of the deity. This refers to 'arising' and so on. The name of the third chapter is 'The Chapter on Empowerment,' consisting of six shlokas, as indicated by the fourth [quatrain]. Fifth, 'The Chapter on Suchness'. Second, the completion stage based on dependence has three aspects: the commitment to explain, the actual content, and the name of the chapter. First, even if one generates the deity and bestows empowerment, liberation is not attained without realizing suchness. Therefore, in order to attain it, one generates the deity and bestows empowerment. Then, the chapter on suchness will be explained. This refers to 'then' and so on. The second part has two aspects: realizing suchness, and the method for realizing suchness and the temporary benefits of the state arising from the method. The first part has five aspects: the suchness of the nature of phenomena in relation to the subject of phenomena, the suchness of the planter in relation to what is to be planted, the suchness of what is to be purified and what is to be purified transforming into lineage and lineage lord, the suchness of what is symbolized in relation to the symbol, and the suchness of mixing mudra and wisdom. First, by nature or from the beginning, form is not established. Because it does not exist, the seer, the eye sense, is not truly existent. Sound is not truly existent, and because it does not exist, the hearer, the ear sense, is not truly existent. Smell is not truly existent, and because it does not exist, the smeller, the nose sense, is not truly existent. Taste is not truly existent, and because it does not exist, the taster, the tongue sense, is not truly existent. Touch is not truly existent, and because it does not exist, the toucher, the body sense, is not truly existent. The main mind, gathered by the six or eight consciousnesses, is not truly existent, and because it does not exist, the feelings, perceptions, and so on that arise from the mind are not truly existent. As it is said in the Heart Sutra: 'Emptiness is form.' This refers to 'by nature' and so on. The second part has six aspects: how to plant, the benefits of planting in this way, the etymology of mudra, the lineage lord who plants, the equality of what is to be planted and what plants, and making what is to be planted and what plants of one taste. The first part has two aspects: a brief indication and a detailed explanation. First, if all mudras are gathered together, they are gathered into two, thus causing beings to be born and becoming the basis for obtaining secret empowerment.
ུར་པས་ན་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྲིང་མོ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ དང་ལྡན་པས་དབང་དུས་དང་ལམ་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གདབ་བྱ། འདེབས་པའི་ཚུལ། དམ་ཚིག དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། ། 12-1020 དང་པོ་ནི། གདབ་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞེ་ན། གར་མཁན་མ་དང་། ཚོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གདོལ་མ་དང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་དང་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་གར་མ་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་འདེབས་ཚུལ་ནི། ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ཤེས་རབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དབང་དུས་ དང་ལམ་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཐབས་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་མ་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ལས་བྱང་སེམས་བྱེ་བ་སྟེ་ཉམས་པར་ མི་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་འབད་པས་མི་ཉམས་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མ་གསང་བར་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་ཚོར་བ་དང་བྱང་ སེམས་ཉམས་ན་སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། ས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་མ་གསང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། རིགས་ ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། དེ་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། ། 12-1021 ཞེས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདེབས་བྱེད་རིགས་ལྔའམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ། འདེབས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པར་བྱ་བ་ ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འདིས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོགས་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨ་འོད་དཔག་མེད། དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས་དམ་པ་ཡི་སྟེ་མཆོག་གི་རིགས་བདག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་ར
【現代漢語翻譯】 因此,作為智慧和知識之所依的姐妹,瑜伽士以覺知和佛法的觀念,在灌頂時和道用時,恒常供養和侍奉她。如『生母』等所說。第二部分有四個方面:應植入者、植入的方式、誓言、以及違背誓言的過患。 首先,什麼是應該植入的手印?有舞女、染色女、金剛女、旃陀羅女,以及婆羅門女這五種。如『舞女』等所說。第二,植入的方式是:修持方便之士,將智慧母觀想為本尊,並以加持空行秘密的儀軌,以覺知和佛法的觀念,即具備三種觀念,在灌頂時和道用時,恒常供養和侍奉她。如『方便』等所說。第三,如果未成熟的眾生沒有覺察到,並且身體的金剛菩提心不會消退,那麼努力不使其消退,這就是誓言。如『如果』等所說。第四,如果未保密,未成熟的眾生覺察到,並且菩提心退失,那麼蛇,即龍和盜賊,以及土地神和國王,以及火等會帶來損害的痛苦。如『未保密』等所說。第二,利益是:以五種姓的手印植入的婆羅門女等,被認為是獲得解脫成佛之因,依靠手印,作為能表之喻的智慧生起,由此作為所表之義的智慧迅速生起。 如『五種姓』等所說。第三,植入者是五部或無二智慧,或者修行者被稱為金剛。植入的金剛是應該植入的,因此被稱為手印,例如世間的手印。如『金剛』等所說。第四,由於證悟不可分割,故為金剛不動佛(藏文:རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།,梵文天城體:अक्षोभ्य,梵文羅馬擬音:Akshobhya,漢語字面意思:不動者);由於不被有之過患所染污,故為蓮花無量光佛(藏文:པདྨ་འོད་དཔག་མེད།,梵文天城體:अमिताभ,梵文羅馬擬音:Amitābha,漢語字面意思:無量光);同樣,由於行持各種事業,故為不空成就佛(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:Amoghasiddhi,漢語字面意思:不空成就);同樣,由於成為法性之體性,故為毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད།,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:Vairocana,漢語字面意思:光明遍照);由於是功德之來源,故為寶生佛(藏文:རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།,梵文天城體:रत्नसंभव,梵文羅馬擬音:Ratnasambhava,漢語字面意思:寶生),以大悲之心呼喚金剛藏,聖者,即至高無上的部主,被稱為五種。如『金剛蓮花』等所說。第五,金剛不動佛的手印是婆羅門女,寶生佛的手印是
【English Translation】 Therefore, the sister who is the basis of wisdom and knowledge, the yogi, with the concept of awareness and Dharma, always worships and serves her during the empowerment and path times. As it says in 'Generating Mother' and so on. The second part has four aspects: what should be planted, the way of planting, the vows, and the faults of violating the vows. First, what is the mudra to be planted? There are five: the dancer, the colorist, the vajra woman, the outcaste woman, and the Brahmin woman. As it says in 'Dancer' and so on. Second, the way of planting is: the practitioner of skillful means, visualizing the wisdom mother as a deity, and with the ritual of blessing the secret of the dakini, with the concept of awareness and Dharma, that is, possessing three concepts, always worships and serves her during the empowerment and path times. As it says in 'Skillful Means' and so on. Third, if immature beings do not perceive it, and the bodhicitta from the body does not diminish, then striving not to let it diminish is the vow. As it says in 'If' and so on. Fourth, if it is not kept secret, immature beings perceive it, and the bodhicitta diminishes, then snakes, that is, nagas and thieves, and earth lords and kings, and fire, etc., will cause suffering of harm. As it says in 'Not Secret' and so on. Second, the benefit is: the Brahmin woman, etc., planted with the mudras of the five families, is said to be the cause of attaining liberation and Buddhahood, relying on the mudra, the wisdom that is the symbol of the example arises, and from that, the wisdom that is the meaning of the symbolized quickly arises. As it says in 'Five Families' and so on. Third, the planter is the five families or non-dual wisdom, or the practitioners are called Vajra. The planting Vajra is what should be planted, therefore it is called a mudra, like a worldly mudra. As it says in 'Vajra' and so on. Fourth, because realization is indivisible, it is Akshobhya (藏文:རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།,梵文天城體:अक्षोभ्य,梵文羅馬擬音:Akshobhya,漢語字面意思:Immovable One); because it is not stained by the faults of existence, it is Amitabha (藏文:པདྨ་འོད་དཔག་མེད།,梵文天城體:अमिताभ,梵文羅馬擬音:Amitābha,漢語字面意思:Infinite Light); similarly, because he performs various activities, it is Amoghasiddhi (藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:Amoghasiddhi,漢語字面意思:Infallible Success); similarly, because he has become the nature of suchness, it is Vairochana (藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད།,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:Vairocana,漢語字面意思:Illuminator); because he is the source of qualities, it is Ratnasambhava (藏文:རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།,梵文天城體:रत्नसंभव,梵文羅馬擬音:Ratnasambhava,漢語字面意思:Jewel Born), calling Vajradhara with great compassion, the holy one, that is, the supreme family lord, is called five forms. As it says in 'Vajra Lotus' and so on. Fifth, the mudra of Akshobhya is the Brahmin woman, the mudra of Ratnasambhava is
ྒྱ་ནི་གདོལ་པ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སོ། །སམྦུ་ཊ་ལས། ལྔའི་སྟེང་དུ་གསུམ་བསྟན་པས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡང་ལྔ་པོ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། 12-1022 རྒྱལ་རིགས་མ་ནི་གདོལ་མ་དང་འདྲ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་མ་ནི་ཚོས་མ་དང་འདྲ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་མ་ནི་གཡུང་མོ་དང་འདྲ་བར་ མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྡུ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རིགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ དང་ལྡན་པས་ན་དཔལ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སླར་ཡང་གཟུགས་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིགས་བདག་གི་གྲངས། སྦྱང་གཞི་ རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རིགས་བདག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་དེའི་ཆོས་ཉིད་གུད་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་ པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། མདོར་བསྡུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བཏང་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ཡོན་ཏན་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་སྐུའི་རིགས་སུ་བསྡུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱི་ནས་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། 12-1023 ཡང་དག་པར་ན་སྐུ་གསུང་གཉིས་ཀྱང་ཐུགས་ལས་འབྱུང་བས་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རིགས་དང་ལྡན་ པ་འདི་ལ་ནི་དབྱེ་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ནི་སོགས་ སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རིགས་དང་འབྲས་བུ་རིགས་བདག་བགྲང་བྱའི་གྲངས་མཐུན་པ་འདི་ཡིས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཤེས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་དང་བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་མཚོན་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ། ཉམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷའི་མིང་དོན་བསྲེ་བ། འབྲས་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་ལམ་སྒོམ་པའི་
【現代漢語翻譯】 『女性是賤民』應該這樣理解,因此五種手印是完全確定的。如金剛手印等。《桑布扎》中說:『在五的基礎上顯示三,所說的八也包含在這五個之中。』 王族女性類似於賤民,是寶生部的種姓;婆羅門族女性類似於洗衣婦,是不空成就部的種姓;吠舍族女性類似於妓女,是不動佛手印的種姓。如果總結來說,這五種手印女性都簡要地歸納為如來部的一種,因此應該這樣說:因為具有兩種資糧的榮耀,所以是光榮的。法身以如是的方式逝去,又以如是的方式再次爲了眾生的利益而化為色身,這應該通過智慧的推理來理解。因此被稱為如來部。』如這些等等。 第三,轉化為種姓和種姓主的那樣的事實有三:果種姓主的數量,所凈化的種姓的分類,轉化為種姓和種姓主的方式。第一:這個種姓主從五種智慧中分離出它的法性並詳細區分,可以稱為金剛薩埵和六種形式。簡而言之,如果將金剛薩埵普遍化,那麼種姓有五種。如果將功德歸納為語和事業歸納為身,那麼從外在的身語意三者的區分來看,種姓會變成三種。 實際上,身語二者也從意中產生,因此彙集為意的主宰的單一種姓。』如種姓等等。第二:具有產生果的種姓,如果區分,有五種元素,以及由此象徵的五種甘露和五種煩惱,以五蘊的自性來區分。』如種姓等等。 第三:所凈化的種姓和果種姓主在可數數量上是一致的,因此,所凈化的五蘊被稱為種姓知識,而所凈化的不動佛等被稱為種姓的主宰。』如種姓和可數等等。 第四,象徵物所象徵的那樣的事實有四:將體驗的顯現混合為空樂雙運,將如來六部的名稱意義與智慧混合,將智慧與本尊的名稱意義混合,將果與智慧混合為薄伽梵。第一:在勝義中修習道時
【English Translation】 'A woman is to be known as a Chandalini,' thus the five mudras are definitely ascertained. Such as the Vajra Mudra, etc. From the Sambuta: 'Showing three on top of five, the eight spoken of are also included in these five.' A royal caste woman is similar to a Chandalini, being of the Ratnasambhava family; a Brahmin caste woman is similar to a washerwoman, being of the Amoghasiddhi family; a commoner caste woman is similar to a prostitute, being of the Akshobhya Mudra family. If summarized, these five Mudra women are briefly summarized into one Tathagata family, therefore it should be said: Because it possesses the glory of two accumulations, it is glorious. The Dharmakaya passes away in suchness, and again transforms into a Rupakaya for the benefit of sentient beings in suchness, this should be understood through the reasoning of wisdom. Therefore, it is called the Tathagata family.' Like these, etc. Third, the suchness of transforming into a family and family lord has three aspects: the number of fruit family lords, the classification of families to be purified, and the manner of transforming into family and family lord. First: This family lord, separating its Dharmata from the five wisdoms and distinguishing it in detail, can be called Vajrasattva and six forms. In short, if Vajrasattva is generalized, then there are five families. If merits are summarized into speech and activities are summarized into body, then from the external distinction of body, speech, and mind, the families will become three. In reality, both body and speech also arise from mind, therefore they are gathered into the single family of the lord of mind.' Like family, etc. Second: Possessing the family that produces fruit, if distinguished, there are the five elements, and symbolized by them, the five amritas and five afflictions, distinguished by the nature of the five skandhas.' Like family, etc. Third: The number of countable items of the family to be purified and the fruit family lord are consistent, therefore, the five skandhas to be purified are called family knowledge, and the Akshobhya, etc., to be purified are called the lord of the family.' Like family and countable items, etc. Fourth, the suchness of what is symbolized by the symbol has four aspects: mixing the experience of appearance into emptiness and union, mixing the meaning of the names of the six Tathagata families with wisdom, mixing wisdom with the meaning of the names of the deities, and mixing the fruit and wisdom into the Bhagavan. First: When practicing the path in ultimate truth
སྒྲུབ་པ་པོ་མེད། ལམ་བསྒོམ་པའང་མེད། བསྒོམ་བྱའི་ལྷའང་མེད། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་དང་། ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་ཉམས་སོ། ། 12-1024 ཞེས་པ་ལ་བསྒོམ་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་ཙམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་སྒུལ་བས་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་འོད་དཔག་མེད། ཡེ་ཤེས་དེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བོ་ སྟེ་རིགས་དྲུག་ཚང་ཞིང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །ཡང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཚངས་པ། ཁྱབ་འཇུག ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཅེས་ བྱ་བ་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ཉིད་དེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་དང་། ནང་པ་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་བརྗོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མཚོན་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཚངས་པ་ ཁྱབ་འཇུག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ནི་མྱང་འདས་དང་ཐར་པ་དང་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དོ། ། 12-1025 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དམ་པའི་སྟེ་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མཚོན་པར་ བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་མཚན་
【現代漢語翻譯】 沒有修行者,沒有修行的道,沒有所修的本尊,也沒有可唸誦的咒語,這是法身的體驗;雙運無戲論的自性體驗,而世俗諦中咒語和本尊真實存在,這是色身的體驗。 以上是關於『無修』等的解釋。第二部分分為兩點:總說和廣說。首先,依靠手印,瑜伽士相續中生起的譬喻智慧所象徵的是六種果的體性:智慧顯現一切法皆為色相,是毗盧遮那佛(Vairochana);不為分別念所動搖,是不動佛(Akshobhya);利益有情,具足果實,是寶生佛(Ratnasambhava);能生所需所欲,是不空成就佛(Amoghasiddhi);遠離戲論之邊,是無量光佛(Amitabha);智慧總攝一切,是金剛薩埵(Vajrasattva),即六種姓圓滿並被象徵。以上是關於『毗盧遮那』等的解釋。此外,這譬喻智慧,在外道中被稱為梵天(Brahma,創造之神),遍入天(Vishnu,維護之神),自在天(Shiva,毀滅之神)和『一切』之主;在內道中被稱為佛,以名言詮釋功德的差別。以上是關於『梵天,遍入天』等的解釋。第二點是:譬喻智慧的體驗遠離分別唸的障礙,斷除煩惱,稱為涅槃、解脫和梵天,即如鏡之智的毗盧遮那佛。 法界極度清凈,因諸法皆由此入,故稱為遍入天,即法界體性智的不動佛。恒常利益有情,故稱為寂靜,即成所作智的不空成就佛。證悟諸法自性平等,安住其中,故稱為『一切』,即平等性智的寶生佛。具有殊勝之樂,故稱為『彼性』,即妙觀察智的無量光佛。爲了證悟無漏之樂,故稱為圓滿正覺,即第六佛種金剛薩埵。以上是關於『梵天離障』等的解釋。第三點是:俱生智可稱為本尊,何以故?因其從身中生起,並享受安樂。以上是關於『何以故』等的解釋。第四點是:所象徵的佛陀名號
【English Translation】 There is no practitioner, no path to meditate on, no deity to meditate upon, and no mantra to recite. This is the experience of the Dharmakaya (chos sku, the Body of Truth); the experience of the spontaneously present nature of non-dual, free from elaboration. However, in relative truth, mantras and deities do authentically exist, and this is the experience of the Rupakaya (gzugs sku, the Form Body). The above is an explanation of 'no meditation,' etc. The second part is divided into two points: a summary and a detailed explanation. First, the exemplary wisdom that arises in the yogi's continuum based on the mudras (phyag rgya, hand gestures or seals) symbolizes the nature of the six fruits: wisdom manifests all phenomena as mere forms, which is Vairochana (rnam par snang mdzad, All-Illuminating); not moved by discursive thoughts, which is Akshobhya (mi bskyod pa, the Immovable); benefiting sentient beings, possessing fruits, which is Ratnasambhava (don yod grub pa, Accomplishing Purpose); producing desired needs, which is Amoghasiddhi (rin chen 'byung ldan, Origin of Jewels); free from the extremes of elaboration, which is Amitabha ('od dpag med, Immeasurable Light); wisdom encompasses all, which is Vajrasattva (rdo rje sems dpa' bo, Diamond Being), thus the six lineages are complete and symbolized. The above is an explanation of 'Vairochana,' etc. Furthermore, this exemplary wisdom, known to outsiders as Brahma (tshangs pa, the creator god), Vishnu (khyab 'jug, the preserver god), Shiva (zhi ba dbang phyug, the destroyer god), and the lord of 'all'; known to insiders as Buddha, expressing the distinctions of qualities through names. The above is an explanation of 'Brahma, Vishnu,' etc. The second point is: the experience of exemplary wisdom, free from the obscurations of discursive thoughts, having abandoned afflictions, is called Nirvana, Liberation, and Brahma, which is the mirror-like wisdom of Vairochana Buddha. The Dharmadhatu (chos kyi dbyings, the sphere of reality) is extremely pure, and because all phenomena enter through it, it is called Vishnu, which is the Dharmadhatu wisdom of Akshobhya. Constantly virtuous for the sake of sentient beings, it is called peaceful, which is the activity-accomplishing wisdom of Amoghasiddhi. Realizing and abiding in the equality of all phenomena, it is called 'all,' which is the equality wisdom of Ratnasambhava. Possessing supreme bliss, it is called 'thatness,' which is the discriminating wisdom of Amitabha. Because of realizing uncontaminated bliss, it is called perfectly enlightened, which is the sixth lineage, Vajrasattva. The above is an explanation of 'Brahma, free from obscurations,' etc. The third point is: coemergent wisdom can be manifestly expressed as a deity. For what reason? Because it arises from the body and enjoys bliss. The above is an explanation of 'for what reason,' etc. The fourth point is: the names of the Buddhas to be symbolized
ཉིད་པ་འདི་དང་། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་བས་བྷ་ག་ཨཾ་སའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་བྷ་གའམ་སྐལ་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ་གང་ཞེ་ན། 12-1026 དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འདིས་སོགས་སོ། །ཡང་ན་བྷ་ག་ཝན་ཛའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ལ་སོགས་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ་ ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྣང་བའི་ དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་མར་འཇོག ཡེ་ཤེས་དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་རབ་མར་འཇོག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་སྟོན་པ་ཡི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སོགས་སོ། ། 12-1027 དེ་བཞིན་དུ་བཙོ་བླག་མ་དང་། བུ་མོ་དང་། གར་མཁན་མ་ཞེས་བྱ་བའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཚེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་ལ་བཙོ་ བླག་མ་སྟེ་ཚོས་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཙོ་བླག་མ་སོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་འཇོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་མ་ལ་ནི་བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གར་མཁན་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མ་སྲིང་བུ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་བརྩི་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐལ་བ་སྟོན་པས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་མའི་སྤུན། སྐལ་བ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་སྒྱུག་མོ་དང་ཕའི་སྲིང་མོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་མ་གཉ
【現代漢語翻譯】 此(指Bhagavan),以及象徵意義的智慧,因具有Bhaga(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:吉祥、福德)之含義,故從Bhaga Aṃśa(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:吉祥分)之語而來,意為具足福德,故稱為Bhagavan(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:世尊)。Bhaga或福德有六種解釋,即: 權力與美貌等功德圓滿具足。如是說:『權力與美貌,光輝與名聲,智慧與精進,此六者稱為福德。』因此,如佛陀等。或者,從Bhagavat-jñāna(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:薄伽梵智)之語而來,意為具足摧伏,故稱為Bhagavan(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:世尊),因其摧伏了煩惱魔、死魔、蘊魔、天子魔等。因此,或者等等。 第五,手印與智慧融合:依賴手印而生的智慧和般若二者被稱為『母』,何故?因於自相續中生起智慧之時,將顯現的生滅事物轉化為智慧之故,故將智慧視為『母』。此智慧亦從手印而生,故將般若視為『母』,即手印轉化為智慧,智慧轉化為手印。因此,何故等等。 二者被稱為『般若姐妹』,何故?因其顯示果位之故。因此,何故果位等等。 同樣,亦可稱為『烹飪者』、『女兒』和『舞女』。因其烹煮一切眾生的分別念,並將其轉化為智慧之故,故二者被稱為『烹飪者』,即『染色者』。因此,烹飪者等等。因其傾注功德之故,故智慧和般若被稱為『女兒』。因此,功德等等。因其無緣大悲的智慧搖曳增長之故,故智慧和般若被稱為『舞女』。因此,大悲等等。如是,以剛述之母、姐妹、女兒三者象徵,以功德之門而承侍:顯示俱生之福德故為姐妹之女兒;將生滅轉化為智慧之助伴故為叔父之妻、母親之姐妹;作為顯示福德之智慧之因故為岳母和父親之姐妹。同樣,何故Bhagavan(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:世尊)之智慧不能被分別念所觸及?故智慧和般若二者……
【English Translation】 This (referring to Bhagavan), and the wisdom of symbolic meaning, is called Bhagavan because it possesses the meaning of Bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: auspiciousness, merit), and is derived from the term Bhaga Aṃśa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: auspicious part), meaning possessing merit. Bhaga or merit has six explanations, namely: Complete possession of qualities such as power and beauty. As it is said: 'Power and beauty, splendor and fame, wisdom and diligence, these six are called merit.' Therefore, like the Buddha, etc. Or, derived from the term Bhagavat-jñāna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: Bhagavan's wisdom), meaning possessing the ability to subdue, hence called Bhagavan, because it subdues the demon of afflictions, the demon of death, the demon of aggregates, and the demon of the son of gods. Therefore, or etc. Fifth, the fusion of mudra and wisdom: The wisdom and prajna that arise from relying on mudra are called 'mother,' why? Because when wisdom arises in one's own continuum, it transforms the phenomena of arising and ceasing into wisdom, hence wisdom is regarded as 'mother.' This wisdom also arises from mudra, hence prajna is regarded as 'mother,' that is, mudra is transformed into wisdom, and wisdom is transformed into mudra. Therefore, why etc. The two are called 'Prajna sisters,' why? Because they reveal the state of fruition. Therefore, why the state of fruition etc. Similarly, they can also be called 'cook,' 'daughter,' and 'dancer.' Because they cook the conceptual thoughts of all sentient beings and transform them into wisdom, hence the two are called 'cook,' that is, 'dyer.' Therefore, cook etc. Because they pour out qualities, hence wisdom and prajna are called 'daughter.' Therefore, qualities etc. Because the wisdom of great compassion without object sways and increases, hence wisdom and prajna are called 'dancer.' Therefore, great compassion etc. Thus, symbolized by the just-mentioned mother, sister, and daughter, they are served through the gate of qualities: Showing the merit of co-emergence, hence the daughter of the sister; being the helper in transforming arising and ceasing into wisdom, hence the wife of the uncle, the sister of the mother; being the cause of wisdom that shows merit, hence the mother-in-law and the sister of the father. Similarly, why can't the wisdom of Bhagavan be touched by conceptual thoughts? Hence, wisdom and prajna both...
ིས་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྔ་སྟེ། 12-1028 ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྔགས། རྐང་པའི་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར། ལག་པའི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟའ་བར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་བཟླས་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། དེའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་ དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྐང་པས་བཅགས་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཚོན་ཉེད་ཅིང་ འབྲི་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱང་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སོགས་ཀྱི་ཉེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་གང་ལ་ ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐང་པ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི་ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་པ་དང་། ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་། སོ་སོར་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། 12-1029 བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་བླ་མ་ལས་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་བདེ་ བ་དང་། ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རང་གིས་ བཟའ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །རྐྱེན་གང་གིས་འཆི་བའི་དུས་འདིར་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ལས། མ་ཤེས་ན་མི་གྲོལ་བས་སྨྲོས་པ་གཉིས་པོ་དེའི་བདེ་བ་དེ་ལྟར་དུ་བསམ་གཏན་ཏེ། བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ ཁོ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། ༈ །། ༈ དྲུག
【現代漢語翻譯】 被稱為『擁莫』(藏語:གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ།)。』至於為什麼等等。第二,從方便法門中產生的暫時利益有五種: 口中說的是真言(藏語:སྔགས),腳的印跡是壇城(藏語:དཀྱིལ་འཁོར),手的動作是手印(藏語:ཕྱག་རྒྱ),心中的想法是三摩地(藏語:ཏིང་ངེ་འཛིན),俱生智將被享用(藏語:ཡེ་ཤེས་བཟའ་བར་འགྱུར་བའོ།)。第一: 依靠證悟真如(梵語:Tathata)的手印,生起智慧的瑜伽士所說的一切都被正確地闡釋為真言唸誦。因為他所說的一切都完全符合元音(藏語:ཨཱ་ལི་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)和輔音(藏語:ཀཱ་ལི,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:嘎),所以會變成那樣。』至於元音等等。第二: 這樣的瑜伽士用腳踩出的印跡就是壇城本身。因為用手指蘸著顏料書寫壇城,就像用顏料壇城利益弟子一樣,用腳趾等踩出的也是壇城,腳印的塵土落到哪裡也能利益眾生,所以被稱為壇城。』至於腳等等。第三: 手的舞動是身體的活動,能使身體清凈,所以是手印。分別的捻動也是如此,因為同樣的理由也是手印。』至於手等等。第四: 瑜伽士心中所想的一切都進入禪定的狀態,原因是心中所想的,憑藉證悟真如的力量,其自性專注于目標,並且行為上舍棄一切分別念和散亂,所以是禪定。』至於為什麼等等。第五: 就像從父親上師那裡在秘密灌頂時獲得的快樂,以及從產生身體的父親那裡獲得的頂輪『吽』(藏語:ཧཾ་,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)的巨大快樂自性,在智慧灌頂時,以及在道之時的臍輪位置,自己享用和體驗一樣。』至於如何等等。 憑藉什麼因緣,在死亡時,由於脈結解開的力量,自性的快樂和空性雙運將會生起,如果認識到這一點就能解脫,如果不認識就不能解脫,所以說這兩個的快樂是那樣的禪定,通過修習和體驗,要證得不死。』至於快樂等等。 第三,本章的名稱是『真如之章』,擁有三十頌,是第五章。』至於真如等等所顯示。 第六
【English Translation】 It is called 'Yungmor' (Tibetan: གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ།). As for why, etc. Second, the temporary benefits arising from skillful means are five: What is spoken is mantra (Tibetan: སྔགས), the footprint is mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར), the hand gesture is mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ), the thought in the mind is samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན), and the co-emergent wisdom will be consumed (Tibetan: ཡེ་ཤེས་བཟའ་བར་འགྱུར་བའོ།). First: All that is spoken by a yogi who generates wisdom by relying on the mudra of realizing Suchness (Sanskrit: Tathata) is correctly explained as mantra recitation. Because all that he speaks is fully in accordance with vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka), it will become so.' As for vowels, etc. Second: The footprint made by such a yogi is the mandala itself. Because the mandala is written by dipping fingers in paint, just as the paint mandala benefits disciples, what is stepped on by toes, etc., is also a mandala, and wherever the dust of the footprint falls, it can benefit sentient beings, so it is called a mandala.' As for feet, etc. Third: The movement of the hands is a bodily activity and purifies the body, so it is a mudra. The separate movements are also mudras for the same reason.' As for hands, etc. Fourth: All that is thought in the mind of a yogi enters the state of meditation, because whatever is thought in the mind, by the power of realizing Suchness, its nature is focused on the object, and in action, it abandons all conceptualization and distraction, so it is meditation.' As for why, etc. Fifth: Just as the happiness obtained from the father guru at the time of secret initiation, and the great happiness nature of the 'Hum' (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head obtained from the father who produced the body, at the time of wisdom initiation, and at the navel center at the time of the path, one enjoys and experiences it oneself.' As for how, etc. By what cause, at the time of death, due to the power of the knots of the channels being released, the union of innate bliss and emptiness will arise, and if one recognizes this, one will be liberated, and if one does not recognize it, one will not be liberated, so it is said that the bliss of these two is such meditation, and through practice and experience, one should accomplish the undying.' As for bliss, etc. Third, the name of this chapter is 'The Chapter on Suchness,' possessing thirty shlokas, and is the fifth chapter.' As for Suchness, etc., it is shown. Sixth
་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། 12-1030 དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྗེས་ནས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲོད་ཐོབ་ པ་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་དང་བཅས་པའི་བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། རྒྱན་གོས། ཁ་ཟས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་སར་འགྲོ་བའི་བསྒྲོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། བསྒྲོད་ཚུལ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་དེར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དགོས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྒྱན་ནི། 12-1031 རྣ་བ་དག་ལ་རུས་པའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། ལག་པའི་འཁྲིག་མ་དག་ལ་རུས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས། སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐེད་རགས་རུས་པའི་གཞུང་ལྔ་ འཕྲེང་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཉིད། རྐང་པར་དེ་བཞིན་དུ་བོལ་གོང་ལ་རུས་པའི་རྐང་གདུབ། ལག་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་བར་རུས་པའི་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ རྒྱན་དང་། བགོ་བ་གོས་ནི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྒོམ་པ་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཟའ་བ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒོམ་པར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཝརྞའི་སྒྲ་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་འཇུག་པ་ལས་རིགས་སམ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཧེ་རུ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོགས་རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ
【現代漢語翻譯】 སྤྱོད་པའི་ལེའུ། (Spyod pa'i le'u)——行持品 第二,獲得暖相后如何行持,分為兩種:行持本身如何進行的方式;辨識道友的標誌。 第一部分分為三點:立誓宣說;真實內容;品名。 第一點:處於二次第位之後,爲了究竟解脫,還有其他方便,即行持品,將要詳細解說。處於二次第位的瑜伽士,在獲得暖相之後,爲了觀察自己內心的穩定與動搖,必須進行行持。這部分內容從『在那之後』開始。 行持的本質是,超越了凡夫俗子具有分別唸的取捨行為,達到了殊勝的境界。這部分內容從『行持』開始。 第二部分分為:總的概括;詳細的解說。 第一部分分為五點:行持的必要性;裝飾衣物;食物;本尊瑜伽;指出道友。 第一點:通過下面將要講到的行持,能夠最終成就十三種成就,必須到達金剛持的果位。到達的方式是,今生通過嘿汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)的成就,以外在的對境以及居住在那裡的瑜伽母們攝為己用。而要做到這一點,需要行持作為因,因此爲了攝受瑜伽母們,必須進行行持。這部分內容從『通過什麼』開始。 第二點:修持二次第的瑜伽士,在行持時所佩戴的裝飾是:耳朵上佩戴精美的骨制耳環;頭頂佩戴骨制輪;手臂的關節處佩戴兩個骨制手鐲;腰間佩戴由五根骨頭串成的八股腰帶;腳踝處佩戴骨制腳鐲;左右手腕處佩戴骨制臂釧;頸部佩戴骨制念珠。這些是裝飾。穿著方面,穿著虎皮裙。這部分內容從『瑜伽士』開始。 第三點:食物是不死甘露,也就是五甘露。這部分內容從『食物』開始。 第四點:生起次第、圓滿次第、雙運合一稱為嘿汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊),與其結合,也就是觀修,然後進行行持的,是修行者。而且,根據瓦爾納(藏文:ཝརྞ,梵文天城體:वर्ण,梵文羅馬擬音:Varṇa,漢語字面意思:種姓)的聲音種類和顏色,分為五種姓,即藍色等五種顏色,對於具有生起次第形象的瑜伽士來說,以五種姓的方式存在。這部分內容從『嘿汝嘎』開始。 第五點:與五種姓的道友們一起。
【English Translation】 Spyod pa'i le'u (Chapter on Conduct). Second, how to conduct oneself after obtaining warmth, divided into two: the way to conduct oneself, and the signs to recognize a spiritual friend. The first part is divided into three points: vowing to explain; the actual content; the name of the chapter. The first point: After being in the two stages, in order to achieve ultimate liberation, there are other means, namely the chapter on conduct, which will be explained in detail. A yogi in the two stages, after obtaining warmth, must conduct himself in order to observe the stability and movement of his own mind. This part starts from 'after that'. The essence of conduct is that it transcends the actions of taking and abandoning with conceptual thoughts of ordinary people, and reaches a supreme state. This part starts from 'conduct'. The second part is divided into: a general summary; a detailed explanation. The first part is divided into five points: the necessity of conduct; ornaments and clothing; food; deity yoga; pointing out spiritual friends. The first point: Through the conduct that will be discussed below, one can ultimately achieve thirteen siddhis and must reach the state of Vajradhara. The way to reach it is that in this life, through the siddhi of Heruka, one subdues the external objects and the yoginis residing there. To do this, conduct is needed as a cause, so in order to subdue the yoginis, one must conduct oneself. This part starts from 'through what'. The second point: The ornaments worn by a yogi who practices the two stages when conducting himself are: fine bone earrings on the ears; a bone wheel on the crown of the head; two bone bracelets on the joints of the arms; a belt made of eight strands of five bones on the waist; bone anklets on the ankles; bone armlets on the wrists of the left and right hands; a bone rosary on the neck. These are the ornaments. In terms of clothing, one wears a tiger skin skirt. This part starts from 'yogi'. The third point: The food is the immortal nectar, which is the five nectars. This part starts from 'food'. The fourth point: The union of the generation stage, completion stage, and union is called Heruka, and to unite with it, that is, to meditate, and then conduct oneself, is the practitioner. Moreover, according to the sound types and colors of Varna, it is divided into five lineages, that is, five colors such as blue. For a yogi with the image of the generation stage, it exists in the form of five lineages. This part starts from 'Heruka'. The fifth point: Together with spiritual friends of the five lineages.
་པར་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་མངལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་གཅིག་པས་ན་རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟག་སྟེ། 12-1032 རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཁ་དོག་གམ་རིགས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་མཚོན་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ རིགས་ལྔ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་དང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གཅིག་གི་གྲིབ་མ་གཅིག་ལ་མི་འཕོག་ པ་དང་ནི་རོ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཚངས་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བདུན་གནས་པའི་ཁྱིམ་དང་། ཡང་ན་དབེན་པ་རི་སུལ་ལམ་སྐྱེ་བོ་གནས་པའི་ས་ནས་ཐག་རིང་པོའི་བས་མཐའ་དང་། མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པ་རུ་སྐྱེ་བོའི་ཅ་ཅོ་ཉུང་ཞིང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རིམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤིང་གཅིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག གང་དང་སྤྱད་པའི་གྲོགས། རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་རུང་ཐོབ་པ་ན། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བློ་འདོད་ཡོད་ན་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལྡན་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འོས་པ་ཉིད་དོ། ། 12-1033 ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཐབས། བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། ཡང་ན་རང་ གི་ལྷའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ། རིགས་གཞན་ལའང་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོངས་པས་བཞིན་བཟང་མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་བས་མིག་ཡངས་མ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གིས་དབང་ བསྐུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཡུང་མོ་འདི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས། ཀུན་འདར་མངོན་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མོ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་རང་གི་ལྷའི་རིགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ལྷ་གཞན
【現代漢語翻譯】 婆羅門等五種具相者,對於修行者生起無分別之三摩地是唯一的,因此種姓是唯一不變的。 12-1032 因為無論何種顏色或種姓,都不能以此來區分由其所生的智慧之差別,也沒有差別。對於此,有五種姓等。 第二,廣說分為二:行為之前的暖相,以及獲得暖相後行為的方式。第一是:一棵樹的陰影不移動,以及屍體停留的墓地,以及梵天等七母神居住的房屋,或者遠離人群的偏僻山谷或地方,以及在海島等地,人群喧囂稀少,勇士和瑜伽母聚集之時,夜晚是修持具有次第之瑜伽的最佳時機。 對於此,有一棵樹等。 第二分為五:以何為行為之所依之人,與何為伴侶,裝飾之方式,本尊之瑜伽,以及如何行為之真實方式。 第一是:從修持次第瑜伽中稍微生起暖相,即小小的暖相,並保持其延續,從而獲得中等和大的暖相。無論獲得哪一種,如果瑜伽士想要進行行為,如果想要在此生獲得大手印之殊勝成就,那麼就應該以具備兩種特性的伴侶來進行行為。 12-1033 對於此,有稍微等。 第二分為三:伴侶之特徵,如何修習之方法,以及依止之方式。第一分為三:最殊勝地宣說金剛種姓,或者與自己本尊之種姓相關,或者其他種姓也可以。第一是:極其悅意,面容姣好,眼睛細長,不怒視,眼睛寬大。修行者自己灌頂,對眾生慈愛,具有慈悲心。將這位金剛種姓的年輕女子作為伴侶,了知應行普賢行和現行。 對於此,有極其等。 第二是:如果沒有真實的金剛種姓之明妃,那麼就選擇修行者自己所喜愛的本尊之種姓的女子,例如,毗盧遮那的瑜伽士依止婆羅門女。 對於此,有金剛種姓的等。 第三是:如果也沒有找到自己本尊的種姓,那麼其他本尊
【English Translation】 The five kinds of beings with characteristics such as Brahmins, etc., are unique in generating non-discriminating samadhi for practitioners, therefore the lineage is considered to be eternally singular. 12-1032 Because no matter what color or lineage, it cannot be used to distinguish the differences in wisdom arising from it, and there is no difference. For this, there are five lineages, etc. Secondly, the detailed explanation is divided into two: the heat that precedes the practice, and the manner of practicing after obtaining the heat. The first is: the shadow of a single tree does not move, and the cemetery where corpses remain, and the house where the seven mothers such as Brahma reside, or a remote valley or place far from the inhabited area, and in places such as islands, where the noise of people is scarce, and when heroes and yoginis gather, the night is said to be the best time to meditate on the yoga with stages. For this, there is one tree, etc. The second is divided into five: the person who is the basis of the practice, the companion with whom to practice, the manner of adornment, the yoga of the deity, and the actual manner of how to practice. The first is: from meditating on the yoga of stages, a little heat arises, that is, a small heat, and by maintaining its continuity, one obtains medium and great heat. Whichever of the three is obtained, if the yogi wishes to engage in practice, if he desires the mind to achieve the supreme siddhi of Mahamudra in this life, then it is appropriate to engage in practice with a companion who possesses two characteristics. 12-1033 For this, there is a little, etc. The second is divided into three: the characteristics of a companion, the method of how to practice, and the manner of relying on. The first is divided into three: the Vajra lineage is declared to be the most supreme, or related to one's own deity's lineage, or other lineages are also acceptable. The first is: extremely pleasing, with a beautiful face, long eyes, not frowning, with wide eyes. The practitioner himself empowers and is compassionate to sentient beings, possessing compassion. Taking this young woman of the Vajra lineage as a companion, one should realize to practice Samantabhadra's conduct and manifest conduct. For this, there is extremely, etc. The second is: if there is no real Vajra lineage consort, then choose a woman of the lineage of the deity that the practitioner himself desires, for example, the yogi of Vairochana relies on a Brahmin woman. For this, there is of the Vajra lineage, etc. The third is: if one has not found one's own deity's lineage, then another deity
་གྱི་རིགས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་གར་མ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། 12-1034 དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ཡིས་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོགས་བྱུང་། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ སུ་གླུ་ལེན་པ་ལ་དགའ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གོས་དཀར་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་ཀོལླ་ཨི་རྀ་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ དོན་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དགའ་བས་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་ནི་གར་ བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དུ་མ་དང་ལག་པས་གར་ཡོ་གའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དགའ་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་དག་ནི། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣ་བར་རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་རྣམ་པར་དག་པ། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། ལག་པ་དང་རྐང་པར་གདུབ་བུས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད། 12-1035 སྐེད་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་ སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་ དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་དགོས་པ་བཅས་པ་དང་ བཟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་གླུ་གར། བཟའ་བཏུང་། རྒྱན། ལག་ཆ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་ མེད་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གླུ་ནི་མཚན་རྟོག་རྣམ་པར་དག་པས་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། དེའི་གར་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར་ནི་ ཡོ་གའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ར
【現代漢語翻譯】 關於生起本尊之種姓的手印:例如,如來部的瑜伽士依止手印母。或者說,還有其他的等等。第二,如果未曾事先修習續部,那麼皈依、發起願行菩提心,種下菩提之種子, 12-1034 通過灌頂四種灌頂,清凈身語意三門之垢染,以此作為行為的助伴。這裡出現了『菩提』等等。第三,如果在進行行為時,喜歡唱歌,那麼修行者以語金剛無量光(阿彌陀佛)的慢心,手印母以白衣母的慢心唱歌,那時,歌唱能顯示樂空之義的金剛歌,如柯拉伊利等,是殊勝的。這裡出現了『如果喜歡』等等。如果生起喜歡跳舞的念頭,那麼獲得解脫之因就是舞蹈。那時,修行者以身金剛毗盧遮那佛的慢心,手印母以聖救度母的慢心,以金剛舞步和手勢,瑜伽士以不散亂之心專注地進行瑜伽。這裡出現了『如果喜歡』等等。第三是莊嚴:頂髻上是輪之形象,其種姓之主尊是不動佛,是完全清凈的; 耳朵上是耳環的自性,是無量光佛,是完全清凈的;頸部的念珠是寶生佛,是完全清凈的自性;手和腳上用手鐲裝飾,是毗盧遮那佛,被稱為完全清凈。 12-1035 腰帶上是不空成就佛,是完全清凈且安住的。這裡出現了『輪』等等。同樣,行為的工具,卡杖嘎(Khaṭvāṅga,梵文:खट्वाङ्ग,羅馬轉寫:khaṭvāṅga,漢語字面意思:天杖)的形象是智慧空性,是完全清凈的三解脫門;方便的形象是慈悲,是完全清凈的,就是禪杖本身。這裡出現了『卡杖嘎』等等。第四是瑜伽:嗔恨完全清凈,主要安住于不動佛的瑜伽中。這裡出現了『嗔恨』等等。第五是行為的真實方式,分為兩種:應當展示的必要之事和 受持,以及不違越誓言和戒律而行持。第一種分為四種:必要的歌舞、飲食、裝飾、工具。第一種是:無二分別的瑜伽士之歌,以名稱分別完全清凈而安住于咒語中。其舞蹈是觀想本尊之身,因此,歌舞是瑜伽士所行的瑜伽。
【English Translation】 Regarding the mudrā (手印) of the lineage from which the deity arises: For example, the yogi of Vairocana (毗盧遮那佛) relies on the mudrā consort. Or, there are others, etc. Second, if one has not previously practiced the tantra, then taking refuge, generating the mind of aspiration and engagement bodhicitta (菩提心), planting the seed of enlightenment, 12-1034 purifying the defilements of body, speech, and mind through empowerment (灌頂) of the four empowerments, one should take this as an aid to practice. Here, 'enlightenment' etc. appears. Third, if one enjoys singing during practice, then the practitioner, with the pride of speech vajra Amitābha (無量光佛), and the mudrā consort, with the pride of white-clad mother, sings. At that time, the vajra songs that reveal the meaning of bliss and emptiness, such as Kolla Irī, etc., are supreme. Here, 'if one enjoys' etc. appears. If the thought of enjoying dancing arises, then the cause of attaining liberation is dancing. At that time, the practitioner, with the pride of body vajra Vairocana, and the mudrā consort, with the pride of Tara (聖救度母), performs various vajra steps and hand gestures. The yogi performs yoga without distraction. Here, 'if one enjoys' etc. appears. Third is adornment: On the crown of the head is the image of a wheel, the chief deity of its lineage is Akshobhya (不動佛), which is completely pure; On the ears is the nature of earrings, which is Amitābha, which is completely pure; the mala (念珠) around the neck is Ratnasambhava (寶生佛), which is the nature of complete purity; the hands and feet are adorned with bracelets, which is Vairocana, said to be completely pure. 12-1035 On the belt is Amoghasiddhi (不空成就佛), which is completely pure and abiding. Here, 'wheel' etc. appears. Similarly, the implements of practice, the image of the khaṭvāṅga (天杖) is wisdom emptiness, the three doors of liberation that are completely pure; the image of skillful means is compassion, which is completely pure, and is the staff itself. Here, 'khaṭvāṅga' etc. appears. Fourth is yoga: Anger is completely pure, mainly abiding in the yoga of Akshobhya. Here, 'anger' etc. appears. Fifth is the actual way of practice, which is divided into two: what needs to be shown and held, and practicing without transgressing vows and precepts. The first is divided into four: necessary song and dance, food and drink, adornment, and implements. The first is: the song of the non-dualistic yogi, abiding in mantra (咒語) with the complete purification of name and concept. Its dance is contemplating the body of the deity, therefore, song and dance are the yoga practiced by the yogi.
ྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གླུ་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨན་དྲི་ཆེན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། དྲི་ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད་དོ། ། 12-1036 དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟེན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ལུས་རྒས་པ་དང་སྲོག་འགག་པའི་ཤི་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང་ནད་གདོན་སོགས་ལས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་ལ་སྨན་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རང་གི་སྐྲའམ་སྐྲ་ཚབ་ལས་ཐོར་ཅོག དེ་འཆིང་བྱེད་རྐུན་མ་བསད་པའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་ལྷག་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ ཅོད་པཎ་དུ་བྱས། ཐོར་ཅོག་གི་མདུན་ངོས་དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྦྱར་བར་བྱ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་ལ་མི་མགོ་རི་ མོར་བྲིས་པའམ་བརྐོས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་ཐོད་པའི་ཚད། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད་བྱས་པས་ཅོད་པཎ་ དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐུན་མའི་སྐྲ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་དགོས་ པ་ལས། འདིར་མཚོན་བྱེད་རོ་ཡི་སྐྲའི་སྐེད་རགས་ཉིས་བསྐོར། སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆིང་བར་བྱ་བ་ཉིད། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས། རྐུན་མའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཕྲག་པ་གཡས་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-1037 ཞེས་པ་ལ་ཐབས་དང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་ སྒོ་གསུམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ། ཐོད་པ་ལ་ཀཱ་པ་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པ་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅངས་པ་འདི་དག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པ་ལ་བདུན་ ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དྲུག་སྤངས་པ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དངོས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་བ། འཇིགས་པ་ དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཅིང་ཆང་གིས་བཟི་བར་མི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་བརྐམ་པ་སྟེ་སྲེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ལ་རྨོངས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 『總是,總是,即一次又一次地做。』例如,關於歌等。 第二,大小便的藥用是食用糞便,飲用尿液。 由此象徵著也應依止其他三種甘露。其利益是身體不會被衰老和死亡所壓倒,並且能始終免受疾病和邪魔等的侵害。』例如,關於藥等。 第三,在頭頂上,用自己的頭髮或頭髮替代品做成髮髻,用盜賊頭髮製成的繩子繫緊,左右稍微留一些頭髮,做成髮飾。在髮髻的前面,貼上由吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字產生的無動佛身像或法器。與此相關聯的清凈佛陀的頭蓋骨上,畫或雕刻人頭圖案,瑜伽士通過修行來持有這些頭蓋骨,頭蓋骨的大小,因為每一尊佛都具有五種智慧,所以做成五指寬的大小,以此來持有髮飾。』例如,關於盜賊的頭髮等。 同樣,必須以方便大悲和智慧空性的自性來繫縛基道果的一切法,這裡象徵性地用屍體的頭髮做成腰帶纏繞兩圈,繫在虎皮等衣服的上面。用焚燒屍體的灰燼塗抹全身。爲了供養盜賊的頭髮,瑜伽士通過修行來持有右肩。 『瑜伽士用鉦的響聲來從意念分別念中解脫,卡杖嘎(梵文:khaṭvāṅga)是智慧空性,修持解脫之門三者,金剛空性,頭蓋骨被稱為卡巴拉(梵文:kapala),是守護安樂,因此修持樂空雙運的行為,鉦的響聲和持有卡杖嘎,這些都會變成唸誦咒語和禪修。』例如,關於鉦等。 第二,不違背誓言和戒律而修行有七種:斷除六種顛倒,行為先於思維,遠離分別唸的真實行為,向成就之因的上師頂禮,從業的誓言中解脫,遠離恐懼的普遍行為,以及具有智慧誓言的慈悲,不應醉酒。第一,貪戀慾望,即貪愛,對真如愚昧,對天神和人類等感到恐懼,以及依靠惡劣的因緣而憤怒。
【English Translation】 'Always, always, that is, doing it again and again.' For example, about songs, etc. Second, the medicinal use of excrement is to eat feces and drink urine. From this, it is symbolized that the other three nectars should also be relied upon. The benefit is that the body will not be overwhelmed by aging and death, and will always be protected from diseases and demons, etc.' For example, about medicine, etc. Third, on the crown of the head, make a topknot with one's own hair or a substitute for hair, and tie it with a rope made of a thief's hair, leaving a little hair on the left and right, making it an ornament. On the front of the topknot, attach the image of Akshobhya (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Buddha or a weapon arising from the syllable Hūṃ. On the skull of the pure Buddha associated with this, draw or carve human head patterns, which the yogi holds through practice, the size of the skull, because each Buddha has five wisdoms, so make it five fingers wide, and hold the ornament in this way.' For example, about the thief's hair, etc. Similarly, all the dharmas of the ground, path, and fruit must be bound by the nature of skillful means, great compassion, and wisdom emptiness. Here, symbolically, the hair of a corpse is used to make a belt that is wrapped twice around the waist, tied on top of clothes such as tiger skin. Smear the whole body with ashes from burning corpses. In order to offer the thief's hair, the yogi holds the right shoulder through practice. 'The yogi uses the sound of the cymbal to liberate from thoughts and discriminations, the khaṭvāṅga is wisdom emptiness, practicing the three doors of liberation, the vajra emptiness, the skull is called kapala, which is to protect bliss, therefore practicing the union of bliss and emptiness, the sound of the cymbal and holding the khaṭvāṅga, these will become reciting mantras and meditating.' For example, about the cymbal, etc. Second, practicing without violating vows and precepts has seven aspects: abandoning the six perversions, behavior preceding thought, the actual behavior of being free from discrimination, prostrating to the guru who is the cause of accomplishment, liberation from the vows of karma, universal behavior free from fear, and compassion with the wisdom vow, and one should not be intoxicated with alcohol. First, greed for desirable qualities, that is, craving, ignorance of suchness, fear of gods and humans, etc., and anger based on bad conditions.
་དང་། ངོ་ཚའི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉིད་དང་དྲུག་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་ནས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། ། 12-1038 ཞེས་པ་ལ་བརྐམ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ཞིང་ནང་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ནས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་སྦྱིན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དངོས་སུ་སྟེར་བ་ན་ལུས་སྦྱིན་ནས་རང་གི་བདེན་པའི་སྟོབས་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ ཀ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱ་ ཞིང་། མི་ལྡན་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གཞན་ལ་སྦྱར་ན་ཕན་ཆེར་ཐོགས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཆེར་མི་ཐོགས་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གྱི་ བཏུང་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་དེ་ཀ་བླང་དོར་མེད་པར་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡིད་དུ་འོངས་པ་དང་མི་འོངས་པ་སྟེ་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། ། 12-1039 ཞེས་པ་ལ་བཟའ་བཅའ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙང་ཞིང་ཞིམ་པ་བཟའ་དང་མི་གཙང་པ་སོགས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པ་བཏུང་བ་དང་ མི་ལྡན་པ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བཞིན་བཟང་བ་ལ་བསྒྲོད་བྱ་དང་མི་བཟང་བ་ལ་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྔགས་པ་ཡིས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལ་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་གིས་བླ་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། མནར་མེད་དང་ དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བ་སྤོངས་པའི་རྒྱུ་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་མངོན་དུའམ་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ ནི། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚའི་རྟོག་པའི་འབྲས་ བུ་ཞུམ་པ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོ་གི་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 並且,完全斷絕了因羞恥的分別念所產生的沮喪,三門(身、語、意)的活動不由自主地收斂,瑜伽行者自己斷絕了煩惱之睡眠,毫無疑慮地行事。 如上所說,是關於貪婪等。第二點是,在修行之前,捨棄一切世俗之物,甚至將內在的身體,也僅僅通過言語,爲了所有眾生而奉獻,佈施之後,對任何事物都不執著,如此行持才是正確的行持。如果實際給予身體的一部分,那麼在佈施身體之後,如果能成就自己的真實力量,那麼自他雙方都具有福分;如果不能成就,那麼自他雙方都不具備福分。因此,通過仔細分析,如果具備福分,就應該佈施;如果不具備福分,就不應該佈施。如上所說,是關於身體等。如果對他人有很大幫助,就應該佈施;如果沒有很大幫助,就不應該佈施。《入行論》中說:『聖法是修行的身體,不應爲了瑣事而損害。』因此,第三點是,對於乾淨與不乾淨等食物和飲料,無論如何獲得,都應該毫無取捨地食用和飲用。因為認為悅意與不悅意,好與壞,都是分別念,所以不應該執著于取捨。 如上所說,是關於食物等。如此,乾淨且美味的食物可以食用,不乾淨的等則不應食用;同樣,味道鮮美的飲料可以飲用,沒有味道的則不應飲用;美好的事物可以接近,不美好的事物則不應接近。如此,通過讚頌,不應產生取捨的分別念。 如上所說,是關於食物和非食物等。第四點是,無論哪位獲得成就的弟子,都應該向自己的上師頂禮,因為上師是生起真實智慧之光明者,並且指示從無間地獄及其所代表的輪迴中解脫的方法。如上所說,是關於成就等。第五點是,從放棄下午的食物等小乘的戒律中解脫,從進入人為製造的壇城等灌頂中解脫,同樣,斷絕了因羞恥的分別念所產生的沮喪,瑜伽行者通過分別認識一切事物自性的智慧……
【English Translation】 Furthermore, having completely abandoned the dejection resulting from the conceptualization of shame, and involuntarily restraining the activities of the three doors (body, speech, and mind), the practitioner himself abandons the sleep of afflictions and acts without any doubt. As mentioned above, this is about greed, etc. The second point is that before practice, one should abandon all worldly things, and even dedicate one's inner body to all sentient beings through mere words. After giving, one should not be attached to anything, and acting in this way is the correct way to act. If one actually gives a part of the body, then after giving the body, if one can accomplish one's own true power, then both oneself and others will have merit; if one cannot accomplish it, then neither oneself nor others will have merit. Therefore, through careful analysis, if one has merit, one should give; if one does not have merit, one should not give. As mentioned above, this is about the body, etc. If it is of great help to others, one should give; if it is not of great help, one should not give. The 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' says: 'The sacred Dharma is the body of practice, and one should not harm it for trivial matters.' Therefore, the third point is that for food and drink, whether clean or unclean, etc., however one obtains them, one should eat and drink them without any acceptance or rejection. Because considering things as pleasant or unpleasant, good or bad, are all conceptualizations, one should not even be attached to acceptance or rejection. As mentioned above, this is about food, etc. Thus, clean and delicious food can be eaten, and unclean food, etc., should not be eaten; similarly, flavorful drinks can be drunk, and tasteless drinks should not be drunk; beautiful things can be approached, and unbeautiful things should not be approached. In this way, through praise, one should not generate the conceptualization of acceptance or rejection. As mentioned above, this is about food and non-food, etc. The fourth point is that any disciple who has attained accomplishment should prostrate to his guru, because the guru is the one who generates the light of true wisdom and shows the method of liberation from the Avici hell and the cycle of existence it represents. As mentioned above, this is about accomplishment, etc. The fifth point is that, liberated from the vows of the Hearers, such as abandoning afternoon meals, and liberated from initiations such as entering artificially constructed mandalas, similarly, having abandoned the dejection resulting from the conceptualization of shame, the yogi, through the wisdom of individually recognizing the nature of all things...
རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བསླབ་དང་སོགས་སོ། ། 12-1040 ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ཟན་མི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་ ཤིང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། ལས་དང་པོ་པའི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་རམ་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་བཟང་རིས་གང་ དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པའམ་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་འཇིགས་པར་མེད་པར་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །ཞེས་པ་ལ་ ངེས་པར་སོགས་སོ། ། བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ སེམས་ཅན་སོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཏུང་བ་གཞན་ཆང་གི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད་དེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཞན་དོན་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། ། 12-1041 ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སོགས་སོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆང་འཐུང་ཡང་བཟི་མི་བཟིའི་རྣམ་གཞག་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ ལེའུའི་འབྲེལ་ལམ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཙྪོ་མིའི་སྟེ་བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་དགོས་ཤིང་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡའ་བྱེད་ དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བརྡའ་དངོས་དང་། བརྡས་མཚོན་པའི་གྲོགས་འདུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བརྡའི་དགོས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན། དམ་ཚི་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྡའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། བུད་མེད་ནང་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་རྟེན་མི་མཐུན་ ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་པོ་དང་སྲིང་མོར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བར
【現代漢語翻譯】 瑜伽士應通過分析來證悟空性。』等需要學習。 又稱『大悲』,在修行時,超越了對外在火神進行火供、朵瑪等供養,以及不吃食物等苦行,完全捨棄了有相的咒語和禪定,從初學者的固定誓言和戒律中解脫出來,具備了證悟二無自性的瑜伽,從而進行修行。』等是大悲(的解釋)。 第六,無論如何都不要吃祭品,如果自己的面前出現了非天之王塔香瑞剛(藏文:ཐགས་བཟང་རིས་གང་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:善編織者),或者天神之王因陀羅,也不要害怕或退縮,要無所畏懼地以獅子的姿態來修行。』等是無論如何(的解釋)。 第七,爲了利益眾生,要恒常飲用慈悲的甘露,因為慈悲是所有大乘佛法的根本。』等是眾生(的解釋)。 由於喜愛飲用空性和慈悲雙運的瑜伽甘露,瑜伽士不會像飲用其他酒類那樣醉酒,而是因為受到慈悲的支配,更加專注于利益他人。 獲得初地之後,即使飲用十八個地區的酒,也不需要區分是否會醉酒。第三品的名字是:行品,具有二十七個頌歌。 第七品,確定象徵和處所之品。 第二,認識朋友的象徵有三種:承諾解釋、實際內容和品名。 首先,承諾解釋品之間的關聯:在展示修行之後,接下來將解釋象徵之品,因為修行需要朋友,而認識朋友需要象徵。 第二部分分為兩部分:身體的實際象徵,以及通過象徵聚集朋友的方式。第一部分有六個方面:象徵的必要性、手印和手印的回答、誓言。 首先是象徵的必要性:什麼是象徵的必要性?通過象徵和象徵的回答,男人之間、女人之間,如果金剛兄弟和所依不一致,也可以毫無疑問地知道是金剛兄弟或姐妹,這就是象徵的必要性。
【English Translation】 The yogi should realize emptiness by analyzing. 'Etc. needs to be learned. Also called 'Great Compassion', in practice, it transcends offering fire sacrifices to the external fire god, offering tormas, and ascetic practices such as not eating food, completely abandoning the mantras and meditations with elaborations, being liberated from the fixed vows and precepts of beginners, and possessing the yoga of realizing non-duality, thereby engaging in practice.' etc. is Great Compassion (explanation). Sixth, by all means, do not eat offerings, if the lord of the Asuras, Takshang Ris Gang (Tibetan: ཐགས་བཟང་རིས་གང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Well-woven), or the lord of the gods, Indra, appears in front of you, do not be afraid or shrink back, but fearlessly practice in the form of a lion.' etc. is by all means (explanation). Seventh, for the benefit of sentient beings, one should always drink the nectar of compassion, because compassion is the root of all Mahayana teachings.' etc. is sentient beings (explanation). Because of the joy of drinking the yoga nectar of the union of emptiness and compassion, the yogi is not intoxicated like drinking other alcoholic beverages, but because of being dominated by compassion, he is more focused on benefiting others. After obtaining the first bhumi, even if you drink the wine of eighteen regions, there is no need to distinguish whether you will get drunk or not. The name of the third chapter is: Conduct Chapter, possessing twenty-seven verses. Chapter Seven, the Chapter on Establishing Symbols and Places. Second, there are three symbols for recognizing friends: commitment to explain, actual content, and chapter name. First, the commitment to explain the connection between the chapters: After demonstrating the practice, the chapter on symbols will be explained next, because practice requires friends, and recognizing friends requires symbols. The second part is divided into two parts: the actual symbols of the body, and the way of gathering friends through symbols. The first part has six aspects: the necessity of symbols, mudras and answers to mudras, vows. First is the necessity of symbols: What is the necessity of symbols? Through symbols and answers to symbols, between men, between women, if Vajra brothers and supports do not match, one can also know without doubt that they are Vajra brothers or sisters, this is the necessity of symbols.
ྡའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་སྤུན་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་སྟོན་པ་བསྙུན་གྱི་བརྡའ་དང་། 12-1042 དོན་མི་སྟོན་པའི་བརྡའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཆེན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྡའ་འདྲི་བ་གང་ཞིག་གིས་སོར་མོ་མཐེའུ་ཆུང་ལྟ་བུ་གཅིག་སྟོན་པ་ནི་འོངས་སམ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ ཤོས་ཀྱིས་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གུང་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་བཅངས་པ་ལས་ཁྱེད་བདེ་འམ་ཞེས་ པའམ། སྙུང་གི་འདྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་སོར་མོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་གིས་སྲིན་ལག་ཐད་ཀར་བརྐྱངས་ཏེ་སྟེར་ བ་ལ་དེ་ལ་ལན་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྦྱིན། སྔར་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་གུང་མོ་འཕྱར་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། དེའི་ལན་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྦྱིན། གང་ཞིག་གིས་སྲིན་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་ སྟོན་པ་ལ་དེའི་ལན་མགྲིན་པར་རེག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་ཞིག་གིས་གོས་ནི་འཛིན་པའམ་གོན་པའི་བརྡ་སྟོན་པ་ལ་དེའི་ལན་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོང་གིས་མནན་ཅིང་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་བརྐྱངས་ ཏེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་ཞིག་གིས་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་སྟོན་པ་ལ། དེའི་ལན་སྐྲ་མཚམས་སམ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་རེག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་ཞིག་གིས་ས་ལ་རེག་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ། 12-1043 དེའི་ལན་ཁ་ནི་སྟེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཁོར་ལོ་བཞི་འདྲི་བའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་ཞིག་གིས་སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། དེའི་ལན་གཙུག་ཕུད་དངོས་སུ་ཡོད་ན་དགྲོལ་མེད་ན་དགྲོལ་བའི་ ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ཞིག་གིས་དཔྲལ་བར་རེག་པ་སྟོན་ལ་དེའི་ལན་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀྱིས་རྒྱབ་ནི་ལྟག་པར་རེག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། གང་ཞིག་གིས་རྐང་མཐིལ་ལ་རེག་པར་སྟོན་པ་ལ་དེའི་ ལན་རྡོ་སྒོང་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་བརྩེ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་སོགས་སོ། །འོ་ན་བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་དེ་དག་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གཡས་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱིས་བྱེད་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོར་དྲིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྗེས་སུ་ལན་གདབ་ པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་ཤེས་པ་དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ མས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཞེས་དགའ་ཞིང་རངས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་ལག་པ་གཉིས་སྟོན་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡ
【現代漢語翻譯】 那麼,手印的必要性是什麼呢?』對於這個問題,『誰以兄弟等』。第二種分為兩種:表達意義的生病手勢和不表達意義的手勢。第一種是:在大的地方旅行的修行者,如果有人用小拇指來詢問,意思是『來了嗎?』另一個人用中指和食指來回答,意思是『很好,來了』。或者,將左手拇指放在中指和食指之間握住,意思是『你還好嗎?』或者,這是詢問疾病的手印,要這樣理解。』對於這個問題,『誰以手指等』。第二種是:瑜伽士和瑜伽母,如果有人直接伸出無名指給予,那麼回答時伸出小拇指給予。像之前一樣,如果有人舉起中指,那麼回答時伸出食指給予。如果有人伸出無名指,那麼回答時觸控喉嚨來表示。如果有人展示抓住或穿戴衣服的手勢,那麼回答時用拇指按住小拇指,伸出中指、無名指和小指,以三尖的姿勢來表示。如果有人展示觸控乳房的手勢,那麼回答時觸控髮際線或肚臍來表示。如果有人展示觸控地面的手勢,那麼回答時用嘴,即在嘴前展示輪,以詢問四個輪的方式來表示。如果有人展示眉間皺眉的手勢,那麼回答時,如果實際有髮髻,就解開;如果沒有,就展示解開發髻的方式。如果有人展示觸控額頭的手勢,那麼回答時用額頭對著後腦勺來表示。如果有人展示觸控腳底的手勢,那麼回答時要像扔石頭一樣來表達。』對於這個問題,『誰以等』。那麼,這些手勢和手勢的回答,是用左手還是右手來做呢?男人用右手,女人用左手,這是《勝樂輪續》中說的。第三種是區分是否具有誓言:首先,通過詢問的手印和隨後回答的手印,可以區分是否具有誓言。』對於這個問題,『手印等』。第四種是:瞭解手勢和手勢的回答后,瑜伽母說道:『哎瑪!』先表達喜悅和讚歎,然後稱呼『兒子,大慈悲者』,如果展示拿著花環的雙手,就說要聚集在會供輪中。 那麼,手印的必要性是什麼呢?』對於這個問題,『誰以兄弟等』。第二種分為兩種:表達意義的生病手勢和不表達意義的手勢。第一種是:在大的地方旅行的修行者,如果有人用小拇指來詢問,意思是『來了嗎?』另一個人用中指和食指來回答,意思是『很好,來了』。或者,將左手拇指放在中指和食指之間握住,意思是『你還好嗎?』或者,這是詢問疾病的手印,要這樣理解。』對於這個問題,『誰以手指等』。第二種是:瑜伽士和瑜伽母,如果有人直接伸出無名指給予,那麼回答時伸出小拇指給予。像之前一樣,如果有人舉起中指,那麼回答時伸出食指給予。如果有人伸出無名指,那麼回答時觸控喉嚨來表示。如果有人展示抓住或穿戴衣服的手勢,那麼回答時用拇指按住小拇指,伸出中指、無名指和小指,以三尖的姿勢來表示。如果有人展示觸控乳房的手勢,那麼回答時觸控髮際線或肚臍來表示。如果有人展示觸控地面的手勢,那麼回答時用嘴,即在嘴前展示輪,以詢問四個輪的方式來表示。如果有人展示眉間皺眉的手勢,那麼回答時,如果實際有髮髻,就解開;如果沒有,就展示解開發髻的方式。如果有人展示觸控額頭的手勢,那麼回答時用額頭對著後腦勺來表示。如果有人展示觸控腳底的手勢,那麼回答時要像扔石頭一樣來表達。』對於這個問題,『誰以等』。那麼,這些手勢和手勢的回答,是用左手還是右手來做呢?男人用右手,女人用左手,這是《勝樂輪續》中說的。第三種是區分是否具有誓言:首先,通過詢問的手印和隨後回答的手印,可以區分是否具有誓言。』對於這個問題,『手印等』。第四種是:瞭解手勢和手勢的回答后,瑜伽母說道:『哎瑪!』先表達喜悅和讚歎,然後稱呼『兒子,大慈悲者』,如果展示拿著花環的雙手,就說要聚集在會供輪中。 那麼,手印的必要性是什麼呢?』對於這個問題,『誰以兄弟等』。第二種分為兩種:表達意義的生病手勢和不表達意義的手勢。第一種是:在大的地方旅行的修行者,如果有人用小拇指來詢問,意思是『來了嗎?』另一個人用中指和食指來回答,意思是『很好,來了』。或者,將左手拇指放在中指和食指之間握住,意思是『你還好嗎?』或者,這是詢問疾病的手印,要這樣理解。』對於這個問題,『誰以手指等』。第二種是:瑜伽士和瑜伽母,如果有人直接伸出無名指給予,那麼回答時伸出小拇指給予。像之前一樣,如果有人舉起中指,那麼回答時伸出食指給予。如果有人伸出無名指,那麼回答時觸控喉嚨來表示。如果有人展示抓住或穿戴衣服的手勢,那麼回答時用拇指按住小拇指,伸出中指、無名指和小指,以三尖的姿勢來表示。如果有人展示觸控乳房的手勢,那麼回答時觸控髮際線或肚臍來表示。如果有人展示觸控地面的手勢,那麼回答時用嘴,即在嘴前展示輪,以詢問四個輪的方式來表示。如果有人展示眉間皺眉的手勢,那麼回答時,如果實際有髮髻,就解開;如果沒有,就展示解開發髻的方式。如果有人展示觸控額頭的手勢,那麼回答時用額頭對著後腦勺來表示。如果有人展示觸控腳底的手勢,那麼回答時要像扔石頭一樣來表達。』對於這個問題,『誰以等』。那麼,這些手勢和手勢的回答,是用左手還是右手來做呢?男人用右手,女人用左手,這是《勝樂輪續》中說的。第三種是區分是否具有誓言:首先,通過詢問的手印和隨後回答的手印,可以區分是否具有誓言。』對於這個問題,『手印等』。第四種是:瞭解手勢和手勢的回答后,瑜伽母說道:『哎瑪!』先表達喜悅和讚歎,然後稱呼『兒子,大慈悲者』,如果展示拿著花環的雙手,就說要聚集在會供輪中。
【English Translation】 『Then, what is the necessity of mudras?』 To that, 『Who with brothers, etc.』 The second is twofold: gestures that show meaning and gestures that do not show meaning. The first is: To a practitioner traveling in a large place, if someone asks by showing one like a little finger, it means 『Has [he] come?』 The other, showing with the middle finger and index finger, answers 『Yes, [he] has come well.』 Or, holding the left thumb between the middle finger and index finger, it means 『Are you well?』 Or, it is understood as a mudra for asking about illness. To that, 『Who with finger, etc.』 The second is: A yogi and a yogini, if someone directly extends the ring finger to give, then in response, extend the little finger to give. As before, if someone raises the middle finger to show, then in response, extend the index finger to give. If someone extends the ring finger to show, then in response, touching the throat is shown. If someone shows a gesture of holding or wearing clothes, then in response, pressing the little finger with the thumb and extending the middle, ring, and little fingers, it is shown as a three-pointed form. If someone shows a gesture of touching the breast, then in response, touching the hairline or the navel is shown. If someone shows a gesture of touching the ground, then in response, the mouth, that is, showing a wheel in front of the mouth, is shown as a way of asking about the four wheels. If someone shows a frown between the eyebrows, then in response, if there is an actual topknot, untie it; if not, show the way of untying the topknot. If someone shows touching the forehead, then in response, touching the back of the head with the forehead is shown. If someone shows touching the sole of the foot, then in response, it should be expressed as throwing a stone. To that, 『Who with, etc.』 Then, are these gestures and responses done with the left or right hand? Men use the right hand, and women use the left hand, as stated in the Chakrasamvara Tantra. The third is the distinction between having and not having vows: First, through the asking mudra and the subsequent answering mudra, the distinction between having and not having vows is known. To that, 『Mudra, etc.』 The fourth is: After knowing the gestures and responses, the yogini says: 『Ema!』 First expressing joy and praise, then calling 『Son, great compassionate one,』 if showing two hands holding a garland of flowers, it is said to gather in the tsok khorlo (assembly wheel).
ིན། 12-1044 འཕྲེང་བ་ལ་ལག་པས་མངོན་པར་བཏང་བར་བྱས་ཏེ་ས་ལ་ལྷུང་ན། ལྷུང་བའི་ས་དེར་འདུས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་མནོས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ ཞུགས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འདུ་བ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ མ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཕྱི་སོགས་སོ། ། དྲུག་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་དེ་ལ་འདུ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། གཉིས་པ་གྲོགས་འདུ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འདུ་བའི་གནས། ནམ་འདུ་བའི་དུས། འདུས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་ པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་འདུ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་སོགས་སོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 12-1045 དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་དང་། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་ཞིང་དང་། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་ ཞིང་ཉིད་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་ཞིང་དེར་འདུ་བར་མོས་པས་ན་ཚནྡྷོ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ འདུ་བས་ན་འདུ་བ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ན་ཉེ་བའི་འདུ་བ། རོ་མང་དུ་གནས་པས་དུར་ཁྲོད། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་འཐུང་ ཞིང་བར་དོ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་ན་འཐུང་གཅོད། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད་དེ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་སློབ་ལམ། ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུ་མགོན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ པོ་འདིས་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིས་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། 12-1046 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་སོགས་སོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དག་ལྡན་ལ
【現代漢語翻譯】 如果手持念珠不小心掉在地上,必須撿起掉落的念珠,並承諾遵守誓言,絕不違背。為什麼呢?因為這是精進修持真言瑜伽士的誓言。這裡所說的『瑜伽』等等,就是指這個意思。第五,聚集之處被稱為『外境大處』,這個聚集地不是惡人的活動場所,而是成就者的居所,是善良之人的活動場所。這三十二處聖地現在就將要講解。這裡所說的『外』等等,就是指這個意思。 第六,爲了修行的目的,在會供輪壇聚集的時候,瑜伽母所說的一切,瑜伽士都應遵照執行。這裡所說的『聚集』等等,就是指這個意思。第六,關於聚集同伴的方式,有三種:在何處聚集,何時聚集,聚集后做什麼。首先,分為總說和廣說。首先是總說:『世尊』,請問您所說的『外境聚集』的聚集地在哪裡?這裡所說的『世尊』等等,就是指這個意思。 回答是:世尊開示說,因為是勇士(藏文:དཔའ་བོ།,梵文天城體:वीरा,梵文羅馬擬音:vīra,漢語字面意思:英雄)和空行母(藏文:མཁའ་འགྲོ།,梵文天城體:डाकिनी,梵文羅馬擬音:ḍākinī,漢語字面意思:虛空行者)聚集的地方,所以是『處』;因為與此相似,所以是『近處』;因為是生起智慧的田地,所以是『田』;因為與此相似,所以是『近田』;因為修行者渴望生起智慧並在那裡聚集,所以是『禪定處』;因為與此相似,所以是『近禪定處』;同樣,因為勇士和瑜伽母們聚集,所以是『聚集處』;因為與此相似,所以是『近聚集處』;因為有很多屍體,所以是『尸陀林』;因為與此相似,所以是『近尸陀林』;因為飲用無漏智慧之味,消除一切中陰,所以是『飲斷處』;因為與此相似,所以是『近飲斷處』。這十二處是學道位,也就是十二地,被稱為『十地自在』,是菩薩的境界,其果位就是『怙主』,也就是究竟的佛陀境界。這裡所說的『世尊』等等,就是指這個意思。因此,這十二處聖地,如處等等,是無上十二地的另一種稱謂,不能用其他名稱來稱呼,因為無法表達。 這裡所說的『因此』等等,就是指這個意思。第二,請問世尊,處和近處等等是什麼?這裡所說的『世尊』等等,就是指這個意思。回答是:世尊開示了三十二處聖地。這裡所說的『世尊』等等,就是指這個意思。那麼,具體是怎樣的呢?
【English Translation】 If a rosary falls to the ground after being touched by hand, one must pick up the fallen beads and vow to uphold the commitment without fail. Why? Because it is the good conduct of a mantra practitioner. The term 'yoga' and so on, refers to this. Fifth, the gathering place is called 'the great outer realm'. This gathering place is not the domain of evil people, but the abode of accomplished ones, a place for virtuous activities. These thirty-two places will be explained presently. The term 'outer' and so on, refers to this. Sixth, for the purpose of practice, during the gathering of the feast circle, whatever the yogini says, the yogi should do accordingly. The term 'gathering' and so on, refers to this. Sixth, regarding the manner of gathering companions, there are three aspects: where to gather, when to gather, and what to do after gathering. First, there is a summary and a detailed explanation. First is the summary: 'O Bhagavan (Blessed One)', please tell me where is the gathering place of 'outer gathering' that you mentioned? The term 'O' and so on, refers to this. The answer is: The Bhagavan (Blessed One) said, because it is the place where heroes (Tibetan: དཔའ་བོ།, Sanskrit Devanagari: वीरा, Sanskrit Romanization: vīra, Chinese literal meaning: hero) and dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ།, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Chinese literal meaning: sky-goers) gather, therefore it is a 'place'; because it is similar to this, it is a 'nearby place'; because it is a field for generating wisdom, it is a 'field'; because it is similar to this, it is a 'nearby field'; because practitioners desire to generate wisdom and gather there, it is a 'Chandoha (desire place)'; because it is similar to this, it is a 'nearby Chandoha'; similarly, because heroes and yoginis gather, it is a 'gathering place'; because it is similar to this, it is a 'nearby gathering place'; because there are many corpses, it is a 'charnel ground'; because it is similar to this, it is a 'nearby charnel ground'; because one drinks the taste of uncontaminated wisdom and eliminates all bardos (intermediate states), it is a 'drinking cut-off place'; because it is similar to this, it is a 'nearby drinking cut-off place'. These twelve are the paths of learning, which are the twelve bhumis (grounds), called 'lord of the ten bhumis', which are the bodhisattva's realm, and its fruit is 'protector', which is the ultimate Buddha realm. The term 'Bhagavan' and so on, refers to this. Therefore, these twelve places, such as place and so on, are another name for the twelve unsurpassable bhumis, and cannot be called by other names, because it is impossible to express. The term 'therefore' and so on, refers to this. Second, please tell me, Bhagavan, what are the place and nearby place, and so on? The term 'Bhagavan' and so on, refers to this. The answer is: The Bhagavan taught the thirty-two places. The term 'Bhagavan' and so on, refers to this. So, how is it exactly?
ས། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདིར་ ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ནང་གི་གནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། མི་གསལ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འཁྲུགས་སྡེབས་ལ་རིམ་ བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་ན་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དང་པོ་ནི། ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་ཉིད་དེ་ཕུར་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟུར་ ཆག་གི་སྐད་དུ་ཨུ་རྒྱན་ཉིད་དུ་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་པ་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་རའམ་འབར་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད། གནས་ཀྱི་ཡུལ་གསུམ་པ་ནི། ཀོལླ་གི་རི་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ལྷོ་ནུབ་ན་ཀོལླ་པུ་རི་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བཞི་པ་ནི། ཀ་མ་རུ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་གཟུགས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གནས་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་གཅིག་ཡིན། སིན་དྷཱུ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་འགྲམ་དང་། 12-1047 ན་ག་ར་ནི་ཡུལ་དབུས་ཉིད་དོ་སྟེ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྕགས་པའི་བྲང་བྱ་བ་སིང་ག་ལའི་གླིང་ཡིན་པས་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བཞི། ཞིང་གི་ཡུལ་ནི། མུམྨུ་ནི་ར་བཤད་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་བ་ལ་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ལྷ་མོའི་མཁར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་ཞིང་གི་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་ཞིང་གི་ཡུལ་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་རྡོ་པུས་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཨར་བུ་ཏ་ཉིད་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ན་ཡོད་དེ་ཉེ་ཞིང་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཚནྡྷོའི་ཡུལ་ཧ་ རི་ཀེ་ལ་ནི་ཤར་ལྷོ་ན་ནམ་མཁའི་ཤིང་ལྡན་བྱ་བ་དང་། བའི་མཆོག་སྦྱིན་ནི་གོ་ཏ་ཝ་རི་དང་གཅིག་ཅིང་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རིའི་ངོས་ལ་ཡོད་དེ་ཚནྡྷོ་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་ ཡུལ་ལཾ་པ་ཀ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ཀན་ཙི་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་ཡོད་དེ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ལ་ཡུལ་གཉིས། འདུ་བའི་ཡུལ་བྱེད་པའི་བྲང་བྱ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ མཚོའི་གླིང་ཕྲན་གཅིག་ཡིན་ལ། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་མི་མེད་པའི་གསེར་གླིང་སྟེ་འདུ་བ་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་འདུ་བའི་ཡུལ་ཀོང་ཀ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཧཱ་བི་བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་རྟེན་རང་བྱོན་ཡོད་པའི་གནས། 12-1048 བིན་དྷ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་ཡུལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོག་བར་དུ་སོང་བའི་རོ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་ལུས་པས་ན་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་ཙ་རི་
【現代漢語翻譯】 在根本續中,只提到了地方的名稱,而沒有詳細說明內部的地點。由於所說的內容不清楚且混亂,因此爲了澄清這一點,需要補充說明續和解釋續,並按順序展示混亂的組合。 如上所述,根據兩種解釋方法,如果暫時按照大手印明點的觀點來解釋,那麼第一個地點是烏仗那(梵文:Oḍiyāna),也被稱為普爾霍。在變音中,它被稱為烏金。同樣,第二個地點是札蘭達拉(梵文:Jālandhara),或被稱為持有火焰的地方。 第三個地點被稱為科拉吉日(梵文:Kollagiri),在西南方有一個名為科拉普里的城市。同樣,第四個地點是卡瑪茹帕(梵文:Kāmarūpa),意為慾望之形,位於印度東部。這些是地點等等。 同樣,近處的地點被稱為馬拉瓦,是南方的一個小島。信度(梵文:Sindhu)是西部信度河的岸邊。那嘎拉(梵文:Nagara)是中心地區,就是那裡。恰貝章被稱為辛伽拉島,因此有四個近處地點。 田地的地點被稱為穆姆穆尼拉,指的是南方被稱為國王住所的地方。同樣,德維科塔(梵文:Devīkoṭa)位於金剛座的東部,是女神的城堡,因此有兩個田地的地點。近處的田地地點被稱為庫魯塔,位於金剛座的西南方,形狀像膝蓋。 同樣,阿爾布達(梵文:Arbuda)位於南方的一個續中,因此有兩個近處的田地地點。燦多的地點哈日凱拉(梵文:Harikeḷa)位於東南方,被稱為天空之樹,巴伊的至高施捨與戈達瓦里相同,位於南方吉祥山的側面,因此燦多有兩個地點。近處的燦多地點蘭巴卡位於印度西部,坎茲卡位於金剛座的西南方,因此近處的燦多有兩個地點。 聚集的地點貝杰章是南方海洋中的一個小島,擁有黃金的島嶼是南方無人居住的黃金島,因此聚集有兩個地點。近處的聚集地點孔卡納(梵文:Koṅkaṇa)位於南方,那裡有被稱為瑪哈比布的自然形成的佛塔。賓達(梵文:Bindha)是南方穿透的山,因此近處的聚集有兩個地點。 墳墓的地點是許多因生命結束而聚集和遺棄的屍體,因此是拉桑格敦。第二個墳墓地點是海邊,因此有兩個墳墓的地點。近處的墳墓地點是扎日。
【English Translation】 In the root tantra, only the names of the places are mentioned, without detailing the internal locations. Since what is said is unclear and confusing, in order to clarify this, it is necessary to supplement the explanatory tantra and the interpretive tantra, and to show the confusing combinations in order. As mentioned above, according to the two methods of explanation, if we temporarily explain according to the view of the Great Seal Bindu, then the first location is Oḍiyāna, which is also called Purho. In the variant pronunciation, it is called Ugyen. Similarly, the second location is Jālandhara, or the place called holding the flame. The third location is called Kollagiri, and there is a city called Kollapuri in the southwest. Similarly, the fourth location is Kāmarūpa, meaning the form of desire, located in eastern India. These are the locations, and so on. Similarly, the nearby location is called Malawa, which is a small island in the south. Sindhu is the bank of the Sindhu River in the west. Nagara is the central region, that is there. Chape Trang is called the island of Singhala, so there are four nearby locations. The field location is called Mummunira, referring to the place in the south called the king's residence. Similarly, Devīkoṭa is located east of Vajrasana, and is the castle of the goddess, so there are two field locations. The nearby field location is called Kuluta, located southwest of Vajrasana, shaped like a knee. Similarly, Arbuda is located in a tantra in the south, so there are two nearby field locations. The Chando location Harikeḷa is located in the southeast, called the sky tree, and Bai's supreme giving is the same as Godavari, located on the side of the auspicious mountain in the south, so Chando has two locations. The nearby Chando location Lambaka is located in western India, and Kanzika is located southwest of Vajrasana, so the nearby Chando has two locations. The gathering location Beje Trang is a small island in the southern ocean, and the island with gold is the uninhabited gold island in the south, so the gathering has two locations. The nearby gathering location Konkana is located in the south, where there is a naturally formed stupa called Mahabibhu. Bindha is the piercing mountain in the south, so the nearby gathering has two locations. The cemetery location is many corpses gathered and abandoned due to the end of life, so it is Rasangdun. The second cemetery location is the seaside, so there are two cemetery locations. The nearby cemetery location is Zari.
ཏྲ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ འགྲམ་གྱི་གླིང་ཕྲན་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཡུལ་གཉིས། འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་དང་། འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་ གཉིས་པ་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ་མོན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འཐུང་གཅོད་ལ་ཡུལ་གཉིས། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་གཅིག་ཅིང་བལ་པོར་གཏོགས་པའི་བོད་དུ་ བཤད། ཀོ་ཤ་ལ་ནི་ཀརྞ་དང་གཅིག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་ཡོད་དེ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡུལ་གཉིས། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བཤད་པའི་ ཚུལ་ཡིན་ལ། ལེའུ་བདུན་པའི་ཡུལ་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ལ་ཉེ་བའི་གླིང་ཕྲན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རཥྚི་ཉིད་དོ་ནི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སོ་ཝ་ན་ཐ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ་འདི་གཉིས་ནི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དང་། 12-1049 དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཀ་ལིང་ཀ་དང་། སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཉེ་གནས་ཞེས་པ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཞེས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི་བརྟག་པ་དང་ པོའི་ལེའུ་བདུན་པའི་ཡུལ་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་། ཁ་སྦྱོར་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྱར་ནས་འཁྲུགས་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་ཏེ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བགྲང་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་ སྐྱ་པའི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོར། སྤྱི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ནས་གསུངས། རབ་བྱེད་གཉིས་པར། པུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་རྩ་གང་གནས་དང་། ཁམས་གང་འབབ་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་བདག་མེད་བསྟོད་པའི་ས་དང་ལྷའི་རིམ་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ནམ་འདུ་བའི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། 12-1050 སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འང་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལེགས་པར་འདུ་བའི་དུས་ཉིན་པར་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉིད་ཀྱང་ བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ
【現代漢語翻譯】 ཏྲ་(Tra)是印度南部的一個地區。青年之城(Gzhon nu'i Grong khyer)是海邊的一個島嶼,只有美麗的少女才會出生在那裡。附近的墓地有兩個地區:'飲酒之地'('Thung gcod kyi yul),是城市的一部分,也是穆斯林的一個分支;第二個'飲酒之地'位於城市邊緣,是門隅(Mon yul)的一個分支,因此'飲酒之地'有兩個地區。附近的'飲酒之地'與白色的喜馬拉雅山脈相連,據說屬於尼泊爾的藏區。 拘薩羅(Ko sha la)與羯羅拏(KarNa)相同,位於金剛座(rDo rje gdan)的西南方,靠近兩個'飲酒之地'。這樣,二十八個地區是根據《大手印明點》(Phyag chen thig le)中所述的方式來劃分的。在第七品關於大地區的章節中,在鹹水海中誕生的遍入天(Khyab 'jug)所創造的形象之身附近的島嶼,以及索索·羅什提(So so rashi ni)本身,在南方的方言中被稱為索瓦那塔(So wa na tha),是瑜伽自在者居住的地方。這兩個地方是對'飲酒之地'的補充。 同樣,海邊的卡alinga(ka ling ka)和花園水池邊的國王阿阇世(Ma skyes dgra)的沐浴池所在地,這兩個地方是對附近的'飲酒之地'的補充,從而完美地形成了三十二個地區。從'附近'到'墓地'的描述如上所述。第二種解釋方法是將第一品的第七品關於大地區的章節,與第五品結合部的第一節的根本解釋相結合,略作調整,列舉出三十二個地區,這是薩迦派(Sa skya pa)獨有的解釋傳統。在第六品的第一節中,'頭頂是馬拉雅(Ma la ya)地區'等等,內外結合地描述了二十四個地區。在第二節中,'在普里拉(Pu li ra)中,一半是人,據說會掉落牙齒和指甲'等等,清楚地說明了二十四個地區中哪個脈存在,哪個元素會掉落。這些內容的詳細含義在至尊者的《無我贊》(bDag med bstod pa)的土地和天神等級章節中有所闡述,請參考該處。 第二,關於聚集的時間,分為兩個部分:承諾解釋和實際內容。第一部分是:'爲了所有有緣眾生的利益,瑜伽母續(rnal 'byor ma'i rgyud)的嘿日嘎(kyE)金剛瑜伽母(rDo rje rnal 'byor ma)的聚會輪(tshogs kyi 'khor lo)的聚集時間將在白天,也就是白天和夜晚來解釋。'這裡提到了眾生等等。第二部分是:嘿(kye) (藏文:ཀྱཻ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:kye,漢語字面意思:嘿)
【English Translation】 Tra is a region in southern India. The City of Youth (Gzhon nu'i Grong khyer) is an island by the sea, a place where only beautiful young women are born. The nearby cemetery has two areas: 'Drinking Land' ('Thung gcod kyi yul), which is part of the city and also a branch of Muslims; the second 'Drinking Land' is located on the edge of the city and is a branch of Mon yul, so there are two areas in 'Drinking Land'. The nearby 'Drinking Land' is connected to the white Himalayas and is said to belong to the Tibetan area of Nepal. Kosala (Ko sha la) is the same as Karna (KarNa), located southwest of Vajrasana (rDo rje gdan), near the two 'Drinking Lands'. Thus, the twenty-eight regions are divided according to the method described in the 'Great Seal Drop' (Phyag chen thig le). In the seventh chapter on large areas, the islands near the manifested body created by Vishnu (Khyab 'jug), born in the salt sea, and Soso Rashtri (So so rashi ni) itself, called Sovanatha (So wa na tha) in the southern dialect, is the place where the Yoga Lord resides. These two places are a supplement to the 'Drinking Land'. Similarly, Kalinga (ka ling ka) by the sea and the location of King Ajatasatru's (Ma skyes dgra) bathing pond by the garden pool, these two places are a supplement to the nearby 'Drinking Land', thus perfectly forming thirty-two regions. The description from 'nearby' to 'cemetery' is as described above. The second explanation is to combine the seventh chapter of the first book on large areas with the root explanation of the first section of the fifth book of conjunction, make slight adjustments, and list thirty-two regions, which is a unique interpretation tradition of the Sakya school (Sa skya pa). In the first section of the sixth book, 'The top of the head is the Malaya (Ma la ya) region', etc., describes twenty-four regions internally and externally. In the second section, 'In Pulira (Pu li ra), half is human, it is said that teeth and nails will fall out', etc., clearly states which pulse exists in the twenty-four regions and which element will fall. The detailed meaning of these contents is explained in the chapter on the land and heavenly ranks of the Supreme One's 'Praise of Selflessness' (bDag med bstod pa), please refer to that. Second, regarding the time of assembly, there are two parts: the commitment to explain and the actual content. The first part is: 'For the benefit of all fortunate beings, the time of assembly of the assembly wheel (tshogs kyi 'khor lo) of the Hevajra (kyE) Vajrayogini (rDo rje rnal 'byor ma) of the Yogini Tantra (rnal 'byor ma'i rgyud) will be explained during the day, that is, day and night.' Here, beings and so on are mentioned. The second part is: Hey (kye) (Tibetan: ཀྱཻ་,Sanskrit Devanagari: ,Sanskrit Romanization: kye, Literal Chinese meaning: Hey)
་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་དྭགས་ཏེ་ འབྱུང་པོའི་སྒྲས་སྙད་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་དུས་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་པར་དང་། ཡར་ངོའི་ཟླ་ཕྱེད་ཉ་གང་། མར་ངོའི་ཟླ་ཕྱེད་གནམ་སྟོང་། ཡར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཡང་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་འདུས་པའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཁ་ ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ལྟར་རྐུན་མོ་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བཙུགས་ཏེ་བསད་པ་དང་ནི། མཚོན་བསྣུན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཉིད་ དང་། མིར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བླངས་པའི་ཤའང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་གྱུར་པས་གདུག་པ་ཅན་ལ་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས་བསད་པར་བྱས་པའི་ཤ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། ། 12-1051 ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོས་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བསྒྲལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་སྲོག་དགག་ པ་སྟེ་བསད་པར་བྱས་ལ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རིམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ལ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། མཚན་མོས་བསྟན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མར་བརྟག་པར་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། 12-1052 རྟག་ཏུ་ཟས་བཟང་ངན་མི་བཟའ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་འདིས་སེམས་ལ་མི་བསམ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ངག་ཏུ་བཟང་ངན་མི་ སྨྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་མི་བྱ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡ
【現代漢語翻譯】 當被問及世尊(梵文:Bhagavan,含義:擁有財富、榮耀、智慧、美德、名聲和力量者)集會的時刻時,世尊回答說:『食肉者,即被稱作『生起者』的勇士和瑜伽母集會的時刻是二十九日,特別是上弦月的滿月,下弦月的空日,上弦月的十四日,以及上弦月和下弦月的初八。』 以上是關於『世尊』等內容。 第三,關於集會的行為有三點:集會的用品,兩種次第的修習,以及食物的瑜伽及其必要性。 第一點是:像旗幟一樣,將盜賊懸掛在明亮的樹頂上殺死,或者用武器刺穿在戰場上被殺的勇士,以及取七次轉生為人的肉,也應作為集會的用品食用。瑜伽士通過高度的證悟,努力對惡毒者生起慈悲心而將其殺死,其肉應作為集會的享用之物。' 以上是關於『旗幟』等內容。 『如果沒有慈悲心而充滿憤怒,將會墮入惡道,並且無法成就悉地(梵文:siddhi,含義:成就,神通),因此,生起慈悲心的動機至關重要。所有誅殺的行為都是爲了凈化惡毒者的業障,並引導他們走上正道。儀軌的主尊通過合掌分開等三摩地(梵文:samadhi,含義:禪定,專注)來阻止其生命,即將其殺死,並將其身體作為集會的用品。』 以上是關於『慈悲心』等內容。 第二點分為兩部分:依賴兩種瑜伽的生起次第,以及通過黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)的定義來獲得圓滿次第的智慧。 第一部分分為兩點:真實的瑜伽,以及如此修習的利益。 第一點分為兩點:觀想自身的瑜伽,以及觀想他人的瑜伽。 第一點是:進行方便與智慧的輪壇,這本身就是對本尊瑜伽的觀想,即白天以手勢表示的男性應觀想為世尊金剛持(梵文:Vajradhara,含義:持金剛者),夜晚以手勢表示的女性應觀想為般若無我母(梵文:Prajnaparamita,含義:般若波羅蜜多)。' 以上是關於『這』等內容。 『對此進行思考,身體沒有不做之事,也沒有不吃的食物,無論好壞,安住於二元對立的智慧中,心中沒有不思之事,口中沒有不說之語,無論好壞,一切都將變得有意義。』 以上是關於『不做』等內容。 第二點是:如何將自身觀想為本尊。
【English Translation】 When asked about the time of the gathering of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses wealth, glory, wisdom, virtue, fame, and power), the Bhagavan replied: 'The time for the gathering of the Yakshas, that is, the heroes and yoginis called 'originators', is the twenty-ninth day, especially the full moon of the waxing moon, the empty day of the waning moon, the fourteenth day of the waxing moon, and similarly the eighth day of both the waxing and waning moons.' The above is about 'Bhagavan' and so on. Third, regarding the activities of the gathering, there are three points: the supplies for the gathering, the practice of the two stages, and the yoga of food and its necessity. The first point is: 'Like a flag, hanging a thief killed on the top of a bright tree, or piercing with a weapon a hero killed on the battlefield, and taking the flesh of one who has been born as a human seven times, should also be eaten as supplies for the gathering. A yogi, through high realization, strives to generate compassion for the malicious and kills them, their flesh should be spoken of as an object of enjoyment for the gathering.' The above is about 'flag' and so on. 'If there is no compassion and full of anger, one will fall into evil realms, and siddhis (Sanskrit: siddhi, meaning: accomplishment, supernatural power) will not be achieved, therefore, the motivation to generate compassion is crucial. All acts of killing are solely for the purpose of purifying the obscurations of the malicious and guiding them onto the path. The main deity of the ritual prevents their life, that is, kills them, through samadhi (Sanskrit: samadhi, meaning: meditation, concentration) such as joining and separating the palms, and their body is used as supplies for the gathering.' The above is about 'compassion' and so on. The second point is divided into two parts: the generation stage relying on the two yogas, and the wisdom of the completion stage through the definition of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: blood-drinking deity). The first part is divided into two points: the actual yoga, and the benefits of practicing in this way. The first point is divided into two points: the yoga of visualizing oneself, and the yoga of visualizing others. The first point is: 'Performing the mandala of skillful means and wisdom, this itself is the visualization of the deity yoga, that is, the male indicated by gestures during the day should be visualized as Bhagavan Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: the one who holds the vajra), and the female indicated by gestures at night should be regarded as Prajnaparamita (Sanskrit: Prajnaparamita, meaning: Perfection of Wisdom).' The above is about 'this' and so on. 'Reflecting on this, there is nothing that the body does not do, and there is no food that is not eaten, whether good or bad, abiding in the wisdom of non-duality, there is nothing that the mind does not think, and there is nothing that the mouth does not say, whether good or bad, everything will become meaningful.' The above is about 'not doing' and so on. The second point is: how to visualize oneself as the deity.
ིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ལྟར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འདི་ལྟར་བདག་གཞན་ གཉིས་ཀ་ལྷར་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ཕན་ཡོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་འགྱུར་བ་དང་། ངག་ཏུ་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད། དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་གནས་སམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་སོ། ། 12-1053 ཞེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧེ་ནི་རྒྱུ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ དང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་བ་ཉིད། རྒྱུ་ནི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད། ཀ་ནི་བར་ གང་དུའང་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤྲཱི་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་བསྒོམ། ཐོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ དང་བཅས་པ་འོག་མེ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། མེ་སྦར་བ་དང་། ནང་གི་རྫས་བསྐོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མི་རྟ་ཁྱི་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ནི་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའམ་ཚུལ་བཟུང་བའི་ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་བརྡའ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།། 12-1054 ༈ །། ༈ བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་གང་དང་གང་འདུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལེའུའི་ འབྲེལ་ནི། བརྡའ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོ
【現代漢語翻譯】 因此,所有外顯的事物都應被理解為本尊和本母的自性。同樣,就像我觀想自己是至上的『我』,是壇城的主尊一樣,我也應觀想他人是所有人的主尊。像這樣,我應修持將自己和他人視為本尊的瑜伽,我應享用食物和飲料等,因為一切都將成為圓滿資糧的方法。正如《密集金剛續》中所說:『對於所有慾望的享受,隨心所欲地享用,通過將自己與至上的本尊結合,供養自己和他人。』就像『我』等一樣。第二個是利益:瑜伽士身體的肢體有多少變化,以及口中說出的話語多麼豐富,它們都將變成咒語和手印,因為瑜伽士進入了黑汝嘎(Heruka)榮耀的境界或瑜伽之中。就像『肢體』等一樣。第二:Śrī(吉祥)是無二取捨的智慧,即具有智慧的光輝;He(原因)通過『等』字表示結果,以及空性的解脫之門,即空性本身。原因是與集合分離,結果確定為解脫之門,即無愿。Ka(甲)是不停留在任何地方的解脫之門,即無相的空性。就像『Śrī』等一樣。第三:觀想金剛杵在上方。觀想顱碗盛滿五肉和甘露,置於下方的火風之上。點燃火焰,煮沸內部的物質,並通過迎請智慧甘露的結合,以咒語加持。無論是人、馬、狗等任何眾生的五肉和甘露,都應由精通享用瑜伽的人享用。利益是,以『有情』之名錶示的,或持有戒律的勇士和瑜伽母,都將聚集在他/她的控制之下。就像『金剛』等一樣。第三,章節的名稱是:確定符號和處所的章節,包含三十個頌,即第七章。就像『符號』等所顯示的那樣。 第八章。名為『瑜伽』的章節,展示了聚集了哪些朋友。第三,關於觀想瑜伽母和俱生之意義,分為兩部分:觀想瑜伽母的輪壇和它的完全清凈。第一部分像之前一樣分為三部分。第一,章節的關聯是:在展示了符號之後,接著是瑜伽母的輪壇。
【English Translation】 Therefore, all externally appearing phenomena should be understood as the nature of deities and consorts. Similarly, just as I meditate on myself as the supreme 'I,' the main deity of the mandala, I should also meditate on others as the main deity of all. Like this, I should practice the yoga of thinking of both myself and others as deities, and I should partake in food and drink, etc., as everything will become a means of perfecting the accumulations. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'For all desired enjoyments, while enjoying as desired, by combining oneself with the supreme deity, make offerings to oneself and others.' Like 'I' etc. The second is the benefit: however many changes there are in the limbs of the yogi's body, and however richly the words are spoken in the mouth, they will all become mantras and mudras, because the yogi has entered the realm of Heruka's glory or yoga. Like 'limbs' etc. Second: Śrī (Glorious) is the wisdom of non-dual grasping, that is, possessing the splendor of wisdom; He (Cause) indicates the result through the word 'etc.,' and the door of liberation of emptiness, that is, emptiness itself. The cause is separation from assembly, the result is determined as the door of liberation, that is, without desire. Ka (甲) is the door of liberation that does not abide anywhere, that is, the emptiness without characteristics. Like 'Śrī' etc. Third: Meditate on the vajra above. Meditate on the skull cup filled with the five meats and nectar, placed on the fire and wind below. Ignite the fire, boil the internal substances, and bless with the mantra from the union of invoking the wisdom nectar. Whatever beings, such as humans, horses, dogs, etc., whose five meats and nectar should be consumed by those skilled in the yoga of consumption. The benefit is that the heroes and yoginis indicated by the name 'sentient beings,' or holding vows, will gather under his/her control. Like 'vajra' etc. Third, the name of the chapter is: The chapter on determining symbols and places, containing thirty shlokas, that is, the seventh. As shown by 'symbols' etc. Chapter Eight. The chapter called 'Yoga,' showing which friends are gathered. Third, regarding meditating on the meaning of the yogini and the co-emergent, there are two parts: meditating on the wheel of the yogini and its complete purification. The first part is divided into three parts as before. First, the connection of the chapter is: after showing the symbols, next is the wheel of the yogini.
ར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྡས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་ དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། རིམ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། རྟེན་གྱི་ འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ ནམ་མཁའ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། གདན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། 12-1055 དེའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ལམ་ལས་ས་དང་ཝྃ་ལས་ཆུ་ནི་སྔོན་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་རྃ་ལས་བྱིན་ཟ་མེ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུ་ཡྃ་ལས་རླུང་ཆེན་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའང་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྲེས་ཏེ་གཞིའི་ ཡན་ལག་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཕར་མ་གཉིས་དག་ཉེས་པས་མ་ གོས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཟེའུ་འབྲུ་མཚོན་པ་ལས་ནི་ནང་དུ་འཕར་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་ར་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཆོས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མ་མཚོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ནང་གི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་དང་། ཤི་བ་མི་རོ་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ཞེས་པ་ལ་དེ་དབུས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག 12-1056 ལྷ་མོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བྱང་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་། བལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ས
【現代漢語翻譯】 現在要講述的是Ra lo(人名),爲了說明通過象徵來認識的瑜伽女伴,也就是從這裡產生的十五位天女,所以需要講述。 接下來分兩部分,第一部分分為三個方面:生起次第的修習方式;次第二者關聯的修習方式;圓滿次第的修習方式。第一部分又分為兩個方面:簡要指示和詳細解說。首先是簡要指示:在虛空界中觀想Bhaga(藏文,梵文天城體,bhaga,漢語字面意思:女性生殖器),即三棱形的法生。在其中心觀想所依和能依,也就是:作為所依的輪涅宮,在生起本尊之前,如何從四大產生;作為能依的諸本尊,如何通過五現證的次第產生,這正是需要修習的。以上是關於虛空等的論述。 第二部分分為兩個方面:生起所依和生起能依。第一部分又分為兩個方面:從四大生起輪涅宮和觀想坐墊。首先是從四大生起輪涅宮:作為所依的輪涅宮是遍照佛的體性,其原因的組成部分是,從lam(藏文,梵文天城體,lam,漢語字面意思:地)產生地,從wam(藏文,梵文天城體,vam,漢語字面意思:水)產生水,這是在下方觀想的。然後按照次第,從ram(藏文,梵文天城體,ram,漢語字面意思:火)產生火,作為能依的諸本尊的所依是,輪涅宮的原因是從yam(藏文,梵文天城體,yam,漢語字面意思:風)產生大風,以及作為緣起的組成部分,如何觀想所依和能依,觀想者的意識以五個字的形式產生,也與四大混合,作為基礎的組成部分,在法生三角形中,觀想從這樣的四大產生的所依輪涅宮。在其中,內外兩種盈餘都是清凈無染的,沒有過失,這也象徵著佛母Bhaga(藏文,梵文天城體,bhaga,漢語字面意思:女性生殖器)的花蕊,因此在內部成為一個盈餘,被八瓣蓮花和光環圍繞。法的生處Bhaga(藏文,梵文天城體,bhaga,漢語字面意思:女性生殖器)三角形象征著外部的盈餘。以上是關於輪等的論述。 第二是:在輪涅宮的中心,在內部的本尊位置上,分別觀想每個位置上都有一個太陽壇城,以及十五個尸陀林的坐墊。 第二部分生起能依分為三個方面:五現證的生起儀軌;使天女們清晰顯現;通過顏色來斷除執著。第一部分分為兩個方面:天女們的現證和金剛持的生起儀軌。第一部分分為三個方面:不依賴元音輔音的現證;依賴元音輔音的現證;五種智慧和...
【English Translation】 Now, the explanation of Ra lo (a personal name) will be given. It is necessary to explain the fifteen goddesses who arise from here, who are the yogini companions recognized through symbols. Next, there are two parts. The first part is divided into three aspects: how to practice the generation stage; how to practice the two stages in relation; and how to practice the completion stage. The first part is further divided into two aspects: a brief instruction and a detailed explanation. First, the brief instruction: In the realm of space, visualize Bhaga (藏文,梵文天城體,bhaga,female genitalia), that is, a triangular dharma origin. In its center, visualize the support and the supported, that is: the mandala palace as the support, how it arises from the four elements before the generation of the deity; and the deities as the supported, how they arise through the order of the five Abhisambodhis (manifest enlightenment), which is what needs to be practiced. The above is about the discussion of space and so on. The second part is divided into two aspects: generating the support and generating the supported. The first part is further divided into two aspects: generating the mandala palace from the four elements and visualizing the seat. First, generating the mandala palace from the four elements: the mandala palace as the support is the essence of Vairochana, the cause of which is composed of, earth arising from lam (藏文,梵文天城體,lam,earth), and water arising from wam (藏文,梵文天城體,vam,water), which is visualized below. Then, according to the order, fire arises from ram (藏文,梵文天城體,ram,fire), the support of the deities as the supported is, the cause of the mandala palace is the great wind arising from yam (藏文,梵文天城體,yam,wind), and as the component of the condition, how to visualize the support and the supported, the consciousness of the visualizer arises in the form of five letters, also mixed with the four elements, as the basic component, in the dharma origin triangle, visualize the support mandala palace arising from such four elements. In it, both the inner and outer surpluses are pure and undefiled, without fault, which also symbolizes the pistil of the mother Bhaga (藏文,梵文天城體,bhaga,female genitalia), so it becomes a surplus inside, surrounded by eight-petaled lotus and a halo of light. The dharma origin Bhaga (藏文,梵文天城體,bhaga,female genitalia) triangle symbolizes the outer surplus. The above is about the discussion of the wheel and so on. Second: In the center of the mandala palace, in the inner deity positions, visualize each position with a sun mandala, and fifteen charnel ground seats. The second part, generating the supported, is divided into three aspects: the generation ritual of the five Abhisambodhis; making the goddesses clearly manifest; and abandoning attachment through color. The first part is divided into two aspects: the Abhisambodhi of the goddesses and the generation ritual of Vajradhara. The first part is divided into three aspects: the Abhisambodhi that does not depend on vowels and consonants; the Abhisambodhi that depends on vowels and consonants; the five wisdoms and...
ྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཉིད་བསྒོམ། ཕྱི་ནས་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉི་མས་མནན་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ། ཟླ་བ་ ཉི་མ་གཉིས་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ ཀྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད། ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བསྐྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་ མ་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འདུས་པ་ལས་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། 12-1057 མངོན་བྱང་ལྔའི་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། མཁས་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ ག་གསུངས་པ་ཡི་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། །ཉི་མ་ལ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉི་མ་འདྲེན་བྱེད་ལ་རླུང་གི་ རྟ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་རྟ་བདུན་བདུན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ གཞིའི་གདན། མཉམ་སྦྱོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ་སྟེ་མཚན་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པར་བསྒོམ། 12-1058 བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དེའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་མདོག་སོགས་གོང་མ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། སྐུ་མདོག་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ བའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐ
【現代漢語翻譯】 觀想。首先,在每個坐墊上觀想一個月輪。在每個月輪上,觀想各自本尊的種子字。從外部觀想戰勝黑暗魔障的太陽,即在上方觀想每個日輪。月亮和太陽與中央的種子字結合,從中觀想大樂十五尊天女之身,如上所述。其次,用兩個『阿』(藏文:ཨཱ་,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿)的月亮形象來安住壇城,從『阿』中生出月亮。用兩個『嘎』(藏文:ཀཱ་,梵文天城體:का,梵文羅馬擬音:kā,漢語字面意思:嘎)的形象來安住顯現的日輪,從『嘎』中生出太陽。月亮和太陽與中央的種子字結合,從中生出白度母(梵文:Gauri)等十五尊天女,這非常著名。如上所述,『阿』是月亮等。第三,五種現觀的月亮具有如鏡般的智慧。七個七的日輪具有平等性智慧。各自本尊的種子字和法器被認為是各別觀察的智慧。一切合一則是精勤作用的智慧。本尊圓滿之身是法界清凈的智慧。智者所說的生起本尊儀軌的五種現觀就是觀想這些。如上所述,月亮等。太陽被稱為七個七的原因是,太陽的馭者有七匹風馬,而每匹馬又有七匹馭風之馬。 第二,根本金剛持(梵文:Vajradhara)的生起次第有兩種:從主尊雙運生起,以及從眷屬方便和智慧生起。首先,從『阿』生出月亮,從『嘎』生出三角形的月亮,二者平等結合是金剛薩埵(梵文:Vajrasattva)生起的基礎。在雙運之上,從字母『吽』(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)中生出五股金剛杵,不要認為有『吽』『啪』(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪)等形象,因為這些都是無相的,這些融合后觀想成金剛薩埵之身的壇城主尊,即根本金剛持。觀想方式是:他的十六隻手所持的法器和八張臉的顏色等都如前所述。身色如月亮、水晶、寶石般潔白,光芒四射。如上所述,『阿』等。其次,如同從主尊雙運生起一樣,眷屬也從雙運中生起。
【English Translation】 Contemplation. First, on each seat, contemplate a moon disc. On each moon disc, contemplate the seed syllable of each deity. From the outside, contemplate the sun that overcomes the darkness of Mara, that is, contemplate each sun disc above. The moon and sun, combined with the central seed syllable, from which contemplate the body of the fifteen great bliss goddesses, as mentioned above. Secondly, the mandala abides with the form of the moon of two 'A's (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: A), generating the moon from 'A'. The mandala of the manifesting sun abides with the form of two 'Ka's (Tibetan: ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal meaning: Ka), generating the sun from 'Ka'. The moon and sun, combined with the central seed syllable, from which the fifteen goddesses, such as White Tara (Sanskrit: Gauri), are generated, which is very famous. As mentioned above, 'A' is the moon, etc. Thirdly, the moon of the five Abhisambodhis possesses mirror-like wisdom. The sun disc of seven sevens possesses equality wisdom. The seed syllable and attributes of one's own deity are said to be the wisdom of individual discernment. All becoming one is the wisdom of diligent action. The complete body of the deity is the completely pure Dharmadhatu wisdom. The five Abhisambodhis of the deity generation ritual spoken by the wise are the contemplation of these. As mentioned above, the moon, etc. The reason why the sun is called seven sevens is that the driver of the sun has seven wind horses, and each of these also has seven wind horses that drive. Secondly, there are two stages of generation for the root Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara): generation from the union of the main deity, and generation from the retinue's means and wisdom. First, from 'A' arises the moon, from 'Ka' arises the triangular moon, and their equal union is the basis for the generation of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva). Above the union, from the letter 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) arises a five-pronged white vajra, and one should not think of it as having the forms of 'Hum' 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phat), because these are formless, and these merge to contemplate the mandala lord in the form of Vajrasattva, that is, the root Vajradhara. The method of contemplation is: the attributes held by his sixteen hands and the colors of his eight faces are as described above. The color of his body is as white as the light of the moon, crystal, and jewel, radiating light. As mentioned above, 'A', etc. Secondly, just as the main deity is generated from union, the retinue is also generated from union.
ྱེད་དམ་ཞེ་ན་མི་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་མཉམ་སྦྱོར་ གྱི་རང་བཞིན་ལས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཐབས་སོགས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཐབས་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཤེས་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ འདི་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བས་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། གཽ་རཱི་ནག་མོ། ཙཽ་རཱི་དམར་ མོ། བཻ་ཏ་ལི་སེར་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་གང་དུ་འགོད་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཕྱག་མཚན་དང་གདན་གྱི་རྣམ་གཞག 12-1059 དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོར་རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་དངོས་ནི་དབང་པོ་སྟེ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོར་དཀར་མོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལུས་ཅན་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། ཤར་དུ་ དཀར་མོ། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། འཕར་མ་ཕྱི་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ པ་ཌོམ་བྷི་ནི་ནི་ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པ་རུ་ནི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་སོགས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ན་པུཀྐ་སི་ལྷ་མོ་དྲུག་པར་བྱས་ནས་མཚམས་མ་བཞི་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་མ་བཞི་འདྲེན་ནོ། ། 12-1060 དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་ལྡན་མ་ས་སྤྱོད་མ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་མོའི་འོག་གི་ཐད་ཀྱི་མདུན་ དུ་གནས་པ་དང་། ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་འོག་ལྡན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཉིད་ཞི་བ་མྱང་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་དག་ གནས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་འོག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 如果生起嗎?不生起。由於方便與智慧不雙運的自性,十五尊天女的場合,像這樣,能圓滿生起能成熟金剛持(Vajradhara,持有金剛者)眷屬的一切八天女。對於『方便』等是這樣理解的。 那麼,什麼是智慧和方便呢?從對月亮和太陽的區分來看,元音(ā li)代表月亮,是智慧;輔音(kā li)代表太陽,是方便。從這方便與智慧不雙運的現證中,生起能成熟金剛持眷屬的白度母(Sitatara)等天女。然而,由於她們的顏色不同,所以通過區分,她們是各自不同的。應當瞭解,高麗(Gauri)是黑色的,卓麗(Cauri)是紅色的,貝塔麗(Vetali)是黃色的等等。對於『月亮』等是這樣理解的。 第三部分有四點:在哪個方向安立,天女們的形相,手印和座位的安排,以及如此修習的利益。第一點是:這十五尊天女安住在壇城中的方式是怎樣的呢?首先,暫時來說,內部脈輪中,金剛母(Vajra-mata)等五位瑜伽母必定安住,這是所凈化的五蘊清凈的自性。以能凈化的金剛母等本尊瑜伽,恒常修習。對於『暫時』等是這樣理解的。 實際安住的方式是:在方位上,東方是金剛母,南方是閻魔(Yama),即白度母,西方是水自在(Varuna),即水瑜伽母,北方是身自在(Kubera),即金剛空行母(Vajra-dakini),壇城的中央是無我瑜伽母(Nairatmya)。對於『方位』等是這樣理解的。 然後,其他天女安住的方式是:在外脈輪上,東方是白度母,南方是竊盜母(Cauri),西方是起尸母(Vetali),北方是嘎斯瑪日(Ghasmari),東北方是布嘎西(Pukkasi),東南方是山居母(Savarini),西南方是旃陀羅母(Candali),外脈輪的第八位天女多姆比尼(Dombini)被說成位於西北方。對於『外』等是這樣理解的。 如果數字混淆,可以將布嘎西作為第六位天女,然後引導四隅的天女和四方的天女。同樣,面朝上的天女,被稱為上視母(Urdhvadarsana),也就是地行母(Bhu-cari),是輪迴徹底清凈的自性,位於主尊下方正對的前方。面朝下的天女,被稱為下視母(Adodarsana),也就是空行母(Kha-cari),是寂滅涅槃徹底清凈的自性,這些安住在主尊上方正對的前方。這是大悲金剛藏(Vajragarbha)所說的。對於『下視』等是這樣理解的。第二點是:
【English Translation】 If they arise? They do not arise. Due to the nature of non-dual union of skillful means and wisdom, in the context of the fifteen goddesses, like this, one can fully generate all eight goddesses of the retinue of Vajradhara (the Holder of the Vajra). This is how to understand 'skillful means' etc. So, what are wisdom and skillful means? From the distinction between the moon and the sun, the vowels (ā li) represent the moon, which is wisdom; the consonants (kā li) represent the sun, which is skillful means. From this direct realization of the non-dual union of skillful means and wisdom, one generates the White Tara (Sitatara) and other goddesses of the retinue of Vajradhara. However, since their colors are different, they are distinct through differentiation. One should know that Gauri is black, Cauri is red, Vetali is yellow, and so on. This is how to understand 'moon' etc. The third part has four points: in which direction to place them, the forms of the goddesses, the arrangement of hand gestures and seats, and the benefits of practicing in this way. The first point is: how do these fifteen goddesses reside in the mandala? First, for the time being, in the inner nadi (channel), the five yoginis such as Vajra-mata (Vajra Mother) must reside, which is the nature of the purification of the five aggregates. One should always meditate with the knowledge of the purifying yogas of the deities such as Vajra-mata. This is how to understand 'for the time being' etc. The actual way of residing is: in terms of direction, Vajra-mata is in the east, Yama (Lord of Death), i.e., White Tara, is in the south, Varuna (Lord of Water), i.e., the Water Yogini, is in the west, Kubera (Lord of Wealth), i.e., Vajra-dakini (Vajra Sky-goer), is in the north, and Nairatmya (Selfless Yogini) resides in the center of the mandala. This is how to understand 'direction' etc. Then, the way the other goddesses reside is: on the outer nadi, White Tara is in the east, Cauri (the Thief Mother) is in the south, Vetali (the Corpse Mother) is in the west, Ghasmari is in the north, Pukkasi is in the northeast, Savarini (the Mountain Dwelling Mother) is in the southeast, Candali (the Outcast Mother) is in the southwest, and the eighth goddess of the outer nadi, Dombini, is said to be located in the northwest. This is how to understand 'outer' etc. If the numbers are confused, Pukkasi can be taken as the sixth goddess, and then guide the goddesses of the four corners and the goddesses of the four directions. Similarly, the goddess who looks upwards, called Urdhvadarsana (Upward-looking Mother), that is, Bhu-cari (Earth-goer), is the nature of the complete purification of samsara, located directly in front below the main deity. The goddess who looks downwards, called Adodarsana (Downward-looking Mother), that is, Kha-cari (Sky-goer), is the nature of the complete purification of peace and nirvana, and these reside directly in front above the main deity. This is what the Great Compassionate Vajragarbha (Vajra Essence) said. This is how to understand 'downward' etc. The second point is:
་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག བདུད་སྐྲག་ པས་དྲག་ཆེན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡས་པར་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པར་ཐོད་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ་འཛིན། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པར་ལག་གདུབ། སྐེ་རགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་དག་པ་སོགས་འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱའི་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། ། 12-1061 འོ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་ པར་བཤད་དེ། ལག་པ་གཅིག་གཡོན་པ་ནི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་བྲེལ་ཞིང་། གཡས་པ་ནི་གྲི་གུག་ཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ པ་ཉིད་དོ། །དེར་མ་ཟད་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་ཤིང་། གདན་རོ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། བདེན་གཉིས་ ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕྱག་གཉིས། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་དབུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ པའི་རྩ་བའི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བོ་བཅད་པའི་པདྨའི་སྣོད་དམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྲག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཐབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འབྲེལ་བས་ཟུང་འཇུག་དང་། 12-1062 ཡང་ན་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པས་འོག་གི་གདན་རོ་ནི་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་མཚོན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པའི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ ནི། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བ་དང་། གོང་གི་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིས་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ནི། དུས་དང་པོར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། གཉིས་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 因此,由於法界不變,所有天女(lhamo,女性神靈)的膚色都是黑色的。因能怖畏魔眾而顯現為大威猛相。以佈施等前五度(paramita,波羅蜜多)的自性,用五印(phyag rgya,手印,象徵)莊嚴。一切法皆同一味道,故具一面。因對眾生之利益而心生愛戀,故雙眼赤紅。右手持鉞刀(gri gug,彎刀),左手持顱碗(thod pa,嘎巴拉碗)。上述五印為:輪、耳環、項鍊、手鐲和腰帶,其自性清凈,為不動佛(mi bskyod pa,不動如來)等五佛。此五者,即以不動佛的自性而清凈,是為手印的清凈。以上是關於天女等的內容。 那麼,眷屬的裝飾和法器等也是如此嗎?答:正如主尊無我瑜伽母(bdag med rnal 'byor ma)一樣,十二位眷屬天女也都被描述為與她相似。一隻左手忙於持顱碗,右手則以揮舞鉞刀的姿態執持,左手的肘部還持著代表父親形象的天杖(kha Twam ga,卡杖嘎)。不僅如此,由於已捨棄能取和所取,下半身用虎皮包裹,坐于屍體之上,身體散發光芒,光彩奪目。因已通達二諦(bden gnyis,勝義諦和世俗諦),故具兩臂。功德更勝於前,故頂發豎立,呈黃色。以上是關於如何等的內容。第三,爲了斷除我慢等六種輪迴根本之過患,故安住于鉞刀之中。爲了斬斷執著于有和無的分別念之頭,在蓮花容器或顱碗中,盛有已摧伏梵天等四魔(bdud bzhi,四魔)的四魔之血,爲了成就悉地(dngos grub,成就),而作飲用和享用之狀。以上是關於我慢等的內容。同樣,天女以空性的形象與方便天杖相連,是為雙運(zung 'jug,結合)。 或者,天女的身體以方便的形象,下方的屍體代表空性無我,通過如是觀想,即是方便與智慧的雙運。以上是關於空性等的內容。第四,如是生起誓言尊等,具備息增懷誅四種事業,並具足上述清凈之功德,以此觀想本尊壇城,則能迅速獲得殊勝成就。以上是關於以此等的內容。第三,從顏色的角度斷除執著:首先,觀想十五位天女為金剛薩埵(rdo rje sems dpa',金剛薩埵)的自性,呈極黑色。 其次,觀想為無量光佛('od dpag med,阿彌陀佛)的自性。
【English Translation】 Therefore, since the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, the expanse of reality) is immutable, all the goddesses (lhamo, female deities) are black in color. Because they frighten demons, they are fierce. They are adorned with five seals (phyag rgya, mudra, symbols) that embody the first five perfections (paramita, perfections): generosity and so on. Since all dharmas (chos, phenomena) have the same taste, they have one face. Because they are attached to the benefit of sentient beings, their eyes are red. The right hand holds a hooked knife (gri gug, curved knife), and the left hand holds a skull cup (thod pa, kapala), filled to the brim. The five seals mentioned above are: a wheel, earrings, a necklace, bracelets, and a belt, which are pure in nature as the essence of the five Buddhas, including Akshobhya (mi bskyod pa). These five, being pure in the nature of Akshobhya, are the purity of the seals. The above is about the goddesses and so on. Then, are the ornaments and implements of the retinue also like that? Answer: Just as the main deity is the Selfless Yogini (bdag med rnal 'byor ma), all twelve retinue goddesses are described as being similar to her. One left hand is busy holding a skull cup, and the right hand holds a hooked knife in a brandishing gesture. From the left elbow also holds a khatvanga (kha Twam ga, a staff), representing the father. Moreover, having abandoned the grasped and the grasper, the lower body is wrapped in tiger skin, sitting on a corpse, the body radiating light, blazing with glory. Having understood the two truths (bden gnyis, the two truths), she has two arms. Her qualities increase more and more, so her hair is upright and yellow. The above is about how it is and so on. Third, in order to cut off the six faults that are the root of samsara, such as pride, she dwells in the hooked knife. In order to cut off the head of conceptual thought that grasps at existence and non-existence, in a lotus container or skull cup, the blood of the four maras (bdud bzhi, four demons), who have conquered Brahma and others, is to be drunk and enjoyed for the sake of accomplishing siddhis (dngos grub, accomplishments). The above is about pride and so on. Similarly, the goddess is connected to the method khatvanga in the form of emptiness, which is union (zung 'jug, union). Or, the goddess's body in the form of method, the corpse below represents emptiness and selflessness, and by contemplating in this way, it is the union of method and wisdom. The above is about emptiness and so on. Fourth, thus generating the samaya being and so on, possessing the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, and possessing the above-mentioned pure qualities, if one meditates on the mandala of the deity in this way, one will quickly attain supreme accomplishment. The above is about this and so on. Third, abandoning attachment from the perspective of color: First, contemplate the fifteen goddesses as the nature of Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajrasattva), being extremely black. Secondly, contemplate them as the nature of Amitabha ('od dpag med, Amitabha).
་ངོ་བོ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སེར་པོ་བསྒོམ། བཞི་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་མི་ བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དུས་དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་དོག་ལ་ཞེན་པ་ དང་བྲལ་བའི་ཚེ། དབང་དུས་སུ་མ་ཟད་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-1063 ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེ་བས་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་གྲོལ་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི་ བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ་རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཆ་ལྷ་མོ་བཅོ་ ལྔའི་སྐབས་དང་ལྷའི་ལེའུར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ད་ནི་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཆ་འཆད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་ལ། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ སོགས་སོ། །བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་པ་དང་སྐལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད། 12-1064 བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དེ་རྣམ་རྟོག་ གཅོད་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷ་ག་སོགས་སོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་གང་སྙམ་ན་བདེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རིག་པ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་ གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རིག་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ
【現代漢語翻譯】 第三,觀想寶生佛的體性為黃色。第四,觀想不空成就佛的體性同樣為綠色。第五,觀想不動佛的體性為藍色。第六,觀想毗盧遮那佛的體性為白色。如此,通過修習六支瑜伽,當瑜伽士不再執著于顏色時,不僅在灌頂時,甚至在喜樂與空性無別的道上,以及俱生之時,如同第三灌頂時一樣,俱生智超越了意識的範疇,並修習遠離能修、所修。 以上是關於『首先』等內容。 第二,修習關聯次第。那麼,僅僅通過生起次第或圓滿次第就能解脫嗎?不能解脫。因為依賴於生起次第,以及依賴於圓滿次第,通過修習雙運次第,最終證得佛果時,安住于生起次第和圓滿次第的雙運之中,化現為金剛持(Vajradhara,持有金剛者),宣說偉大的金剛乘教法。 以上是關於『生起』等內容。像這樣,在二者之中,關於生起次第的部分,已經在十五尊度母(Tara,救度母)和天尊品中講述完畢。現在將講述關於圓滿次第的部分。 以上是關於『生起』等內容。 第三,修習圓滿次第的方式有兩種:簡略指示和詳細解釋。首先是簡略指示:在生起明妃(Vidyadhara,持明者)等本尊的蓮花中,『孔隙被稱為虛空界,開啟生智之門』。 以上是關於『虛空』等內容。 『Bhava』一詞,既有『摧毀』之意,也有『份額』之意,因此,它指的是摧毀一切分別念,並具足大樂份額的俱生智。 『修習』一詞,指的是通過攪拌和攪拌的結合,使方便與智慧達到平衡,而從這種平衡結合中產生的喜樂,被稱為『輪』,因為它能夠斷除分別念。 以上是關於『Bhaga』等內容。 什麼是喜樂的體性呢?喜樂不虛妄,因此是覺性,即如次第般,自明覺性顯現的自性。所依是什麼呢?從身體產生並享受喜樂,因此被稱為『天』,普遍覺醒之心如何生起呢?精液的自性是喜樂的所依。 以上是關於『覺性』等內容。 第二是詳細解釋,分為兩個部分:如何修習的方式,以及勸誡毫不懷疑地進行修習。首先是關於如何修習的方式。
【English Translation】 Third, contemplate the essence of Ratnasambhava (寶生佛) as yellow. Fourth, contemplate the essence of Amoghasiddhi (不空成就佛) as green. Fifth, contemplate the essence of Akshobhya (不動佛) as blue. Sixth, contemplate the essence of Vairochana (毗盧遮那佛) as having a white body. Thus, by practicing the six-limbed yoga, when the yogi is free from attachment to colors, not only at the time of empowerment, but also on the path of inseparable bliss and emptiness, and at the time of co-emergence, just as at the time of the third empowerment, the co-emergent wisdom transcends the realm of the mind, and one meditates free from the meditator and the object of meditation. The above is about 'first' etc. Second, meditate on the related stages. Then, can one be liberated by each of the generation stage and completion stage alone? No, one cannot. Because relying on the generation stage, and also relying on the completion stage, through practicing the union of the two stages, when one ultimately attains Buddhahood, one abides in the union of the generation stage and completion stage, and manifests as Vajradhara (金剛持), teaching the great Vajrayana (金剛乘) teachings. The above is about 'generation' etc. Like this, among the two, the part about the generation stage has already been explained in the context of the fifteen Taras (度母) and the chapter on deities. Now, the part about the completion stage will be explained. The above is about 'generation' etc. Third, there are two ways to meditate on the completion stage: brief instruction and detailed explanation. The first is the brief instruction: In the lotus of generating Vidyadhara (持明者) and other deities, 'the aperture is called the realm of space, opening the door to the arising of wisdom'. The above is about 'space' etc. The word 'Bhava' means both 'destroying' and 'share', so it refers to the co-emergent wisdom that destroys all discriminations and possesses a share of great bliss. The word 'meditation' refers to the equalization of method and wisdom through the combination of churning and churning, and the bliss arising from that equalization is called 'wheel' because it can cut off discriminations. The above is about 'Bhaga' etc. What is the nature of bliss? Bliss is not deceptive, therefore it is awareness, that is, the nature of self-awareness manifesting as it is in order. What is the basis? Arising from the body and enjoying bliss, therefore called 'deity', how does the universally awakened mind arise? The nature of semen is the basis of bliss. The above is about 'awareness' etc. The second is the detailed explanation, which is divided into two parts: the way to meditate, and the exhortation to meditate without doubt. The first is about the way to meditate.
་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་རྟོགས་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས། ཐབས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་ལ་བཤད་པ་དང་། 12-1065 རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུ་བདེ་ལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བཤད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རེ་ཞིག་རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། །ཡང་ན་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བ་ དང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཕྲ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ནས་ལྷན་ སྐྱེས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སོགས་སོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེའི་ཁུ་བའམ་ནི་རྟེན་ཁུ་ བ་དང་། བདེ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་རབ་དེའི་ཁུ་བའམ་ནི་ཁུ་རྟེན་ ཞུ་བ་དང་། བདེ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་དགའ་བ་ནི་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྐྱེ་མེད་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཞིར་དབྱེ་བའོ། ། 12-1066 ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ། རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ནི་རྩོལ་བ་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་དཔའ་བོ་ཉིད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་སྨིན་བཞིན་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བས་ རྣལ་འབྱོར་མ། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའམ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལས་རྣམ་ཉེད་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ངེས་པར་འདྲ་བ་ཡིན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་དེ་བདེ་བའི་ ཐབས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 有兩種,即俱生(lhan cig skyes pa)的修法和自性俱生(rang bzhin lhan cig skyes pa)的修法。第一種有三種:確定俱生智慧的體性,證悟它的方法,以及修習此方法的利益。第一種有三種:俱生的分類,四喜(dga' bzhi)的差別,以及必須確定俱生的體性。第一種是,俱生被稱為從體性的角度來說是雙運(zung 'jug)不可言說,從所依的角度來說是融樂(zhu bde),從因的角度來說是四喜。其中,暫時從所依的角度安立的俱生有兩種: 存在於明妃智慧續(shes rab kyi rgyud)中的,以及存在於男性方便續(thabs kyi rgyud)中的。這被稱為俱生等。或者,容易理解的粗分,以及成為方便的世俗俱生(kun rdzob kyi lhan skyes);難以理解的細分,以及從方便產生的勝義俱生(don dam gyi lhan skyes)。因此,從所依的角度來劃分,俱生的分類有兩種。這被稱為世俗等。暫時,在男性續中產生的俱生也有兩種:男性的精液或精液所依,以及樂是所依。這被稱為暫時等。如同男性一樣,在智慧續中產生的也有兩種:智慧的精液或精液所依的融化,以及樂是所依。這被稱為男性等。因為同樣的理由,因喜分為四種,因此俱生喜本身分為四種,無論是生起次第(skye med rim pa)還是圓滿次第(rdzogs pa'i rim pa)的方便和智慧的結合所產生的,都分為四種。 這被稱為因為同樣理由等。第二種有四種:從比喻的角度來確定,從經驗的角度來確定,從分別唸的角度來解釋,以及從體性的角度來解釋。第一種是,初喜(dga' ba dang po)的階段是努力大而樂小,所以是勇士;勝喜(mchog tu dga' ba)如異熟(rnam smin)般努力小而樂大,所以是瑜伽母;極喜(shin tu bde dga')或離喜(dga' bral)的喜,是所有方便和智慧二者的續中樂必然相同。這三種喜從樂的方便中正確認識到的是俱生智慧。這被稱為初喜等。
【English Translation】 There are two types: the practice of co-emergent (lhan cig skyes pa) and the practice of self-nature co-emergent (rang bzhin lhan cig skyes pa). The first has three aspects: establishing the nature of co-emergent wisdom, the method for realizing it, and the benefits of practicing this method. The first has three aspects: the classification of co-emergent, the differences of the four joys (dga' bzhi), and the necessity of determining the nature of co-emergent. The first is that co-emergent is said to be union (zung 'jug) inexpressible from the perspective of nature, bliss from the perspective of support, and the four joys from the perspective of cause. Among these, temporarily, the co-emergent established from the perspective of support has two types: That which exists in the wisdom continuum (shes rab kyi rgyud) of the consort, and that which exists in the skillful means continuum (thabs kyi rgyud) of the male. This is called co-emergent, etc. Or, the coarse, which is easy to understand and becomes a means, is the conventional co-emergent (kun rdzob kyi lhan skyes); the subtle, which is difficult to understand and arises from means, is the ultimate co-emergent (don dam gyi lhan skyes). Therefore, from the perspective of dividing by support, there are two types of co-emergent. This is called conventional, etc. Temporarily, the co-emergent that arises in the male continuum also has two types: the male's semen or the semen support, and bliss is the dependent. This is called temporary, etc. Just as with the male, that which arises in the wisdom continuum also has two types: the wisdom's semen or the melting of the semen support, and bliss is the dependent. This is called male, etc. For the same reason, the causal joy is divided into four, therefore the co-emergent joy itself is divided into four, whether it arises from the union of skillful means and wisdom in the generation stage (skye med rim pa) or the completion stage (rdzogs pa'i rim pa). This is called for the same reason, etc. The second has four aspects: establishing from the perspective of example, establishing from the perspective of experience, explaining from the perspective of conceptual thought, and explaining from the perspective of nature. The first is that in the stage of the first joy (dga' ba dang po), effort is great and bliss is small, so it is a hero; supreme joy (mchog tu dga' ba) is like maturation (rnam smin), effort is small and bliss is great, so it is a yogini; the joy of extraordinary joy (shin tu bde dga') or joy of separation (dga' bral) is that bliss is necessarily the same in the continuums of both skillful means and wisdom. The correct recognition of these three joys from the means of bliss is co-emergent wisdom. This is called first joy, etc.
སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ དགའ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དེ་བས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རེག་པར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། 12-1067 གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐར་ལྷུང་བས་རྟོག་པ་དང་ བཅས་པ་ཉིད། དེས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་བཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རེག་པར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བདེ་ལས་མཆོག་ ཏུ་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་སྲིད་པར་བརྗོད། དགའ་བྲལ་ལས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད། དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གཞན་ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ ཏུ་སོགས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དགའ་བ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་འགོག་པ་ཡང་མེད། མཆོག་དགའི་དུས་ཀྱི་དབུ་མར་དམིགས་པ་ ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་སོགས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་པོ་ལ་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 12-1068 ཞེས་པ་ལ་ཡང་དག་ཅེས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བཞི། ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་བློས་བྱས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཐབས་ གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་དང་། དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར
【現代漢語翻譯】 索!第二,體驗少許歡喜之樂,體驗勝過它的極大歡喜之樂。體驗離喜之樂,即從慾望中解脫。三種歡喜之外,俱生歡喜是樂空雙運的境界。如上所說,即是歡喜等。 第三,初喜是想要觸碰金剛和蓮花的念頭;第二是想要體驗少許快樂的念頭;第三是慾望的消逝,雖然脫離了慾望,卻又落入了離欲的極端,仍然是有念頭的。因此,應當修習脫離一切念頭的第四喜,即俱生喜。如上所說,即是初觸等。 第四,世俗的歡喜之樂,以及伴隨著貪慾執著的極大歡喜,被稱為有生之樂。離喜之樂,即從色等中解脫,被稱為寂滅之樂。中觀的極大歡喜,雖然遠離了其他戲論,但仍然伴隨著體驗少許快樂的歡喜,仍然是有戲論的。這三種歡喜都捨棄了俱生喜。如上所說,即是極大等。 俱生喜的自性是,初喜之時沒有貪慾執著,離喜之時也沒有對離欲的執著。極大歡喜之時,也不會改變對中觀的專注。對於此,也沒有修習方便和執著智慧手印。如上所說,即是無貪慾等。 那麼,這是什麼呢?是真實如實的顯現,即如實證悟的佛陀智慧,在瑜伽士的相續中生起,這被稱為譬喻俱生智。如上所說,即是真實等。 第二,證悟之方便有四:顯示不能以其他方便證悟;顯示證悟之一般方便;修習之方式;顯示此智慧為一切法之自性。第一,言語等心造之法,不能證悟的意義之實相,即自性俱生,無論用比喻或推理等方法都無法確定,因為證悟它需要特殊的善巧方便。如上所說,即是其他等。 第二,那麼,用什麼方便證悟呢?是不間斷的上師傳承的口訣,以及三次灌頂之時,特殊的善巧方便。
【English Translation】 So! Secondly, one experiences a slight joy, and then experiences a supreme joy that is slightly more pleasurable. One experiences the joy of detachment, which is detachment from desire. Beyond the three joys, co-emergent joy is the state of union of bliss and emptiness. As mentioned above, this is joy, etc. Thirdly, the first joy is the thought of wanting to touch the vajra and lotus; the second is the thought of wanting to experience a little pleasure; the third is the disappearance of desire, although detached from desire, one falls into the extreme of detachment, which is still with thoughts. Therefore, one should cultivate the fourth joy, which is free from all thoughts, namely co-emergent joy. As mentioned above, this is the first touch, etc. Fourthly, worldly joy and pleasure, and the supreme joy accompanied by attachment to desire, are called mundane existence. The joy of detachment, which is detachment from form, etc., is called nirvana. The supreme joy of the Middle Way, although free from other elaborations, is still accompanied by the joy of experiencing a little pleasure, and is still with elaborations. These three joys all abandon co-emergent joy. As mentioned above, this is supreme, etc. The nature of co-emergent joy is that there is no attachment to desire at the time of the first joy, and there is no clinging to detachment at the time of detachment. At the time of supreme joy, one does not change one's focus on the Middle Way. For this, there is no practice of skillful means and no clinging to the wisdom mudra. As mentioned above, this is without desire, etc. So, what is this? It is the manifestation of the true reality, that is, the wisdom of the Buddha who realizes things as they are, arising in the continuum of the yogi, which is called the exemplary co-emergent wisdom. As mentioned above, this is true, etc. Secondly, there are four means of realization: showing that realization cannot be achieved by other means; showing the general means of realization; the way of practice; showing that this wisdom is the nature of all dharmas. First, the meaning of reality that cannot be realized by words and other mind-made phenomena, that is, the co-emergent nature, cannot be determined by metaphors or reasoning, etc., because realizing it requires special skillful means. As mentioned above, this is other, etc. Secondly, then, by what means is realization achieved? It is the oral instructions of the unbroken lineage of the guru, and the special skillful means at the time of the three empowerments.
་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ པོ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བླ་མའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྟོན་པ་ལ། དམན་པ་འབྲིང་ དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་རྒྱས་བཤད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཡིན་པས་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་། 12-1069 བཅུད་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན། མཆོག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་ཡིན་པས་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུད་གཟུགས་ཁམས་ ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་འབྲིང་པོ་ཉིད། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དྲུག གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བརྟེན་ པ་སྣོད་དང་། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གཡོ་བ་བཅུད། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངའམ་བདག་ཉིད་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ མེད་པར་མཚུངས་པ་འདོད་པ་ཉིད། གོང་དུ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བཤད་པའི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚུངས་པར་བརྗོད། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་རྟོགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོར་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། བསྒོམ་པ་འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དམན་པའི་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། ། 12-1070 བཞི་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ང་ལས་འགྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ས་འོག་ས་སྟེང་བླའང་འབྱུང་། ང་ཡིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ ཀ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་མཐོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ང་ལས་སོགས་ སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་འགྲུབ་པ། གོམས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་ ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ན་སྐྱེ་བ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཆུང་བའི་མེ་ཡིས་ཀྱང་ཚེ
【現代漢語翻譯】 依靠手印,以及積累廣大的福德,就能證悟和了解。以上是關於『上師』等內容。第三部分分為兩點:簡要指示和詳細解釋。首先是簡要指示: 『下劣、中等和殊勝,以及其他、何者和彼等,通過修習平等和那本身,將這一切視為平等性。』 這是對詞句的詳細解釋。其次是詳細解釋:下劣之處指的是微細之義,從容器的角度來說,是指極微小的微塵等;從有情眾生的角度來說,是指螞蟻、小蟲等微小生物。殊勝之物指的是巨大而粗大的事物,從容器的角度來說,是指須彌山等;從有情眾生的角度來說,是指色界的諸天等。兩者之間的中間狀態,即捨棄大小二者的狀態,就是中等。『其他』指的是有境的六根。『何者』指的是所依的容器。『彼等』指的是運動的有情。『這一切』指的是一切法,從原始以來就是不生的,因此無我或無自性,稱為平等性。一切法在自性上是相同的,這就是所期望的。前面說:『通過修習平等和那本身。』這裡所說的『平等』,指的是自性俱生的體性相同。自性俱生的證悟智慧,因為斷除分別念而稱為『輪』,因為體驗而稱為『味』。修習指的是以不作意的方式,修習一切法在自性俱生的體性上是同一且平等的。這種修習是爲了表達俱生的意義,即如實修習自性俱生的智慧。以上是從『下劣』到『表達』的內容。 第四部分是:一切穩固和運動的眾生都從俱生我中產生。三界,即地下、地上和天上,也從我中產生。我遍及輪迴和涅槃的一切法。那智慧顯現為輪迴和涅槃的各種現象。雖然如此顯現,但眾生的自性,輪迴和涅槃的一切,都未見與智慧不同,未超出智慧的奇妙力量。以上是關於『從我中』等內容。第三部分利益分為兩點:以小福德也能成就,以及習慣后不會中斷。首先是:如果瑜伽士如是了知一切法在自性俱生的體性上,並在極度平等中安住,那麼長期習慣這種瑜伽,即使是前世積累的福德微小的火
【English Translation】 Through relying on mudras and accumulating vast merit, one can realize and understand. The above is about 'Guru' and so on. The third part is divided into two points: brief instruction and detailed explanation. First is the brief instruction: 'Inferior, intermediate, and supreme, as well as others, which, and those, through meditating on equality and that itself, view all of this as equality.' This is a detailed explanation of the words and phrases. Second is the detailed explanation: The inferior place refers to the meaning of subtlety. From the perspective of the container, it refers to extremely small dust particles, etc. From the perspective of sentient beings, it refers to tiny creatures such as ants and small insects. The supreme object refers to things that are large and coarse. From the perspective of the container, it refers to Mount Meru, etc. From the perspective of sentient beings, it refers to deities of the form realm, etc. The middle state between the two, that is, the state of abandoning both large and small, is the intermediate. 'Others' refers to the six sense faculties of the object. 'Which' refers to the dependent container. 'Those' refers to the moving sentient beings. 'All of this' refers to all dharmas, which are unborn from the beginning, therefore without self or self-nature, called equality. All dharmas are equal in nature, which is what is desired. It was said earlier: 'Through meditating on equality and that itself.' The 'equality' mentioned here refers to the sameness of the co-emergent nature. The wisdom of realizing the co-emergent nature is called 'wheel' because it cuts off conceptual thoughts, and it is called 'taste' because of experience. Meditation refers to meditating in a way that does not conceptualize, that all dharmas are one taste and equal in the nature of co-emergence. This meditation is to express the meaning of co-emergence, that is, to meditate as it is on the wisdom of co-emergence. The above is from 'inferior' to 'expression'. The fourth part is: All stable and moving beings arise from the co-emergent self. The three realms, that is, underground, above ground, and heaven, also arise from me. I pervade all the dharmas of samsara and nirvana. That wisdom appears as various phenomena of samsara and nirvana. Although it appears in this way, the nature of beings, all of samsara and nirvana, is not seen as different from wisdom, not beyond the miraculous power of wisdom. The above is about 'from me' and so on. The third part of benefits is divided into two points: it can be achieved with small merit, and it will not be interrupted once it becomes a habit. First is: If a yogi thus knows all dharmas in the nature of co-emergence and abides in extreme equality, then if he is accustomed to this yoga for a long time, even the fire of small merit accumulated in previous lives
་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་བཏུང་བ་འཐུང་པ་དང་ལུས་ལ་ཆུ་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། བསམ་མནོ་སེམས་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བཟའ་དང་སོགས་སོ། ། 12-1071 གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ ལྷན་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་སྟིམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བའི་ བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་སྣོད་རྩྭ་དང་ལྕུག་མ་གེལ་བ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་། བཅུད་སེམས་ཅན་བདག་གི་དངོས་པོའི་ རང་བཞིན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་དམ་པའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོངས་ པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་སྤངས་པ། འཁོར་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བར་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྒོམ་ལམ་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ། 12-1072 མ་ཡིན་པས་སྒོམ་ན་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་དང་འདྲ། ཡིན་ན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡིན་པས་སྒོམ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དམ་པ་སྟེ་གནས་ལུགས་གཅིག་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་ན་མི་གྲོལ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག་དེ་རྟོགས་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ ན་ཐབས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མས་དག་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ ན། རུང་སྟེ་གདོད་མ་ནས
【現代漢語翻譯】 對此,至上的成就將會實現,毫無疑問。如上所述等等。第二點是:吃飯、喝水、沐浴、睡覺、入睡、思考,以及由此代表的一切行為舉止中,瑜伽行者應持續不斷地修行,偉大的手印(梵文:Mahāmudrā,大手印)至上的成就將會先一步到來,即將會獲得。如上所述,關於飲食等等。 第二,關於自性俱生禪修之法,有三點:實踐的方式、普遍禪修、以及避免爭論。第一點是:將一切動靜之物都融入自性俱生、離戲的境界中進行禪修。因為,不要以執著于內外之物的念頭來進行禪修,如果能完全了知內外一切法皆是離戲的,那麼由於沒有能修和所修,禪修本身就不是禪修。如上所述,因為等等。第二點是:在一切 स्थिर(梵文,sthira,穩定)的器和動 भाव(梵文,bhāva,流動)的 भाव(梵文,bhāva,流動)之物中,以器皿中的草、竹子、蔓草、樹木、攀緣植物等為代表的一切器之物,以及 भाव(梵文,bhāva,流動)中眾生的自性,都要 निश्चित(梵文,niścita,確定)地禪修為與智慧無二無別,是殊勝的本性俱生智慧。如上所述,穩定等等。 第三,關於避免爭論,有三點:避免無勤解脫的過失、避免輪迴的過失。第一點是:如果認為禪修自心離戲是萬物本來的實相,因此不是禪修之道,如果修與不修都是禪修,那就如同乞丐自詡為國王一樣。如果是這樣,就會無勤解脫。雖然是這樣,但不會無勤解脫。因為,現象之物只有一個殊勝的實相,那就是自性俱生的自明大樂,存在於一切眾生的相續中。然而,如果不證悟它,就不會解脫。一旦證悟了俱生的自明,就會獲得菩提。因此,爲了證悟俱生的自明,方法就是禪修。如上所述,那些等等。第二點是:如果一切眾生的自性俱生從 मूल(梵文,mūla,根)上就是清凈的,那麼就不會輪迴。是這樣的,從 मूल(梵文,mūla,根)上就...
【English Translation】 Here, the supreme accomplishment will be achieved, without doubt. As mentioned above, and so on. Secondly: Eating food, drinking beverages, bathing the body, sleeping, falling asleep, thinking, and all the behaviors represented by these, the yogi should continuously practice, and the supreme accomplishment of the great mudra (Mahāmudrā) will come first, that is, it will be obtained. As mentioned above, regarding eating and so on. Secondly, regarding the method of meditating on innate co-emergence, there are three points: the way of practice, universal meditation, and avoiding disputes. The first point is: all moving and unmoving things should be integrated into the state of innate co-emergence, free from elaboration, and meditated upon. Because, do not meditate with a mind that clings to the characteristics of external and internal things. If one fully knows that all external and internal dharmas are free from elaboration, then since there is no meditator or object of meditation, meditation itself is not meditation. As mentioned above, because and so on. The second point is: among all स्थिर (Sthira, stable) vessels and moving bhāva (bhāva, flowing) things, all vessel things represented by grass, bamboo, vines, trees, climbing plants, etc. in the vessel, and the nature of sentient beings in the bhāva (bhāva, flowing), should be निश्चित (niścita, definitely) meditated upon as being no different from wisdom, and as the supreme innate co-emergent wisdom. As mentioned above, stable and so on. Thirdly, regarding avoiding disputes, there are three points: avoiding the fault of effortless liberation, and avoiding the fault of samsara. The first point is: if one thinks that meditating on the mind as free from elaboration is the true nature of all things, therefore it is not the path of meditation. If meditating and not meditating are both meditation, it is like a beggar boasting of being a king. If this is the case, one will be effortlessly liberated. Although this is the case, one will not be effortlessly liberated. Because, phenomenal things have only one supreme reality, which is the great bliss of innate co-emergent self-awareness, which exists in the continuum of all sentient beings. However, if one does not realize it, one will not be liberated. Once one realizes the innate co-emergence of self-awareness, one will attain enlightenment. Therefore, in order to realize the innate co-emergence of self-awareness, the method is meditation. As mentioned above, those and so on. The second point is: if the innate co-emergence of the nature of all sentient beings is pure from the मूल (mūla, root) from the beginning, then one will not be able to transmigrate in samsara. It is like this, from the मूल (mūla, root)...
་དྲི་མས་དག་ཀྱང་རང་གི་རིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་བསྒྲིབ་ཤིང་ཐིབས་ཀྱིས་མནན་པ་ལས་ ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་སྟེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རང་གིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱེད་པས། 12-1073 རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་རིག་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་། རང་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གི་རིག་པའི་སོགས་ སོ། ། གཉིས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒོམ་པར་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱས་ཟིལ་གྱིས་ མི་གནོན་པ། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་དུ་ཀ་གོ་བས་ཅུང་ཟད་འཇོམས། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་གནས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་གཞོམ་པའམ་བསྒྲུན་ པར་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཐོབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། དེ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། 12-1074 དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་འབྱུང་པའི་གནས་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཁའ་མཉམ། རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ སྙམ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་ བོར་གྱུར་པ་ཐབས་ཡིན་ལ། ཞུ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འདོད་མ་སྟེ་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ ཉིད་དང་བྲལ་བས་བདེན་པར་མེད། དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་རྟོགས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་ཤིང་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ
【現代漢語翻譯】 即使被污垢所染,也只是自身覺性的顯現作用,因為突發的煩惱遮蔽並壓制了本具的俱生光明, 因此產生了有漏的業,導致輪迴的煩惱產生。所以,如果本具俱生光明被方便所掌握,就能自我解脫,獲得涅槃。如果未被方便所掌握,就會使輪迴永無止境。 12-1073 本具俱生之自性覺性,乃是輪迴與涅槃一切作用的造作者,除了自身之外,沒有其他的造作者,因此被稱為『主』。『自身覺性』等等。 第二,勸誡不間斷地修持,分為三點:修持的利益、不修持的過患、勸誡持續不斷地修持。第一點分為兩部分:不被應斷之物所壓制、獲得應得之物。第一部分是:貪慾、嗔恨、嫉妒,以及愚癡和傲慢,這五種煩惱無法壓制在相續中生起智慧的瑜伽士,因為從生起智慧的那一刻起,煩惱就會被轉化為智慧的一部分,稍微地被摧毀。持續不斷地修持,這些煩惱逐漸被凈化,安住在俱生心中,逐漸被調伏,轉化為令人愉悅的五種智慧,甚至輪迴的過患也無法摧毀或匹敵轉變為智慧的十六種功德。『貪慾』等等。 第二部分分為三點:應得之智慧的體性、將其展示為譬喻之智慧、證悟之狀態的利益。 12-1074 第一點是:無漏無分別之智慧即是法,其生起之處,蓮花中所生的智慧,其體性無分別,等同虛空。如果想知道從何處生起,那就是與手印一同,與方便、意識三者以及四喜的次第一同,從方便與智慧雙運的自性中產生,而該智慧的果實,就是以三界之名所指稱的三身,都是從該智慧中產生的。『法生』等等。如果問方便與智慧是怎樣的,那麼以融化的形象顯現的,即是薄伽梵 黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)的體性,是方便;從融化中產生的樂,即是欲母,是無我母的體性,被稱為智慧,而那樂之智慧,既非一亦非多,遠離了自性,因此並非真實存在。何時證悟呢?在一剎那間證悟,體性至高無上,是拉
【English Translation】 Even when stained by dirt, it is merely a manifestation of one's own awareness, as sudden afflictions obscure and suppress the inherent, co-emergent luminosity. Therefore, contaminated actions arise, leading to the afflictions of rebirth. Thus, if the inherent, co-emergent luminosity is grasped by skillful means, it can liberate itself and attain Nirvana. If not grasped by skillful means, it will perpetuate the cycle of Samsara without end. 12-1073 The self-awareness of inherent, co-emergent nature is the creator, the king, of all actions in Samsara and Nirvana. Since there is no other creator besides itself, it is called the 'Lord.' 'One's own awareness,' and so on. Secondly, the advice to meditate without interruption is divided into three points: the benefits of meditation, the faults of not meditating, and the advice to meditate continuously. The first point is divided into two parts: not being overwhelmed by what should be abandoned, and obtaining what should be obtained. The first part is: attachment, hatred, jealousy, as well as ignorance and pride. These five afflictions cannot overwhelm a yogi who has generated wisdom in their continuum, because from the moment wisdom arises, the afflictions are transformed into a part of wisdom and are slightly destroyed. By continuously practicing, these afflictions are gradually purified, abiding in the co-emergent mind, gradually subdued, and transformed into the delightful five wisdoms. Even the faults of Samsara cannot destroy or match the sixteen qualities of wisdom that have been transformed into wisdom. 'Attachment,' and so on. The second part is divided into three points: the nature of the wisdom to be obtained, showing it as metaphorical wisdom, and the benefits of the state of realization. 12-1074 The first point is: the uncontaminated, non-conceptual wisdom is Dharma, and the wisdom born from the lotus, the place of its origin, is non-conceptual in nature, equal to space. If you wonder from where it arises, it arises from the nature of the union of skillful means and wisdom, together with the mudra, the three aspects of skillful means and awareness, and the sequence of the four joys. The fruit of that wisdom is the three bodies, referred to by the names of the three realms, which are born from that wisdom. 'Dharma arises,' and so on. If you ask what skillful means and wisdom are like, then the form of melting, which is the nature of Bhagavan Heruka (藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:Wrathful deity), is skillful means; the bliss arising from that melting, which is the desire-mother, the nature of the selflessness-mother, is called wisdom, and that bliss-wisdom is neither one nor many, devoid of self-nature, therefore it is not truly existent. When is it realized? It is realized in a single moment, its nature is supreme, it is La
ན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁུ་བའི་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་གོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། 12-1075 འདི་ནི་བླ་མ་དང་ལམ་སྒོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་རྫི་བ་དང་། རྟོག་པས་མི་རྫི་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སའི་རྡིབ་རི་དང་ཆུའི་ཁྱེར་བ་དང་། རླུང་གི་བསྐྱོད་པ་དང་ནི། མེའི་ཚིག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ཉིད་དག་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རིག་ པའི་ཚོར་བ་དང་། སེམས་ལས་གཞན་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་གནོད་པ་ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཏེ། མཐོ་རིས་ས་བླ། མི་ ཡུལ་ས་སྟེང་། རྐང་འོག་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་སམ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་རིག་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་འཛིན་པ་དང་། གཞན་བཟུང་བ་སྟེ་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་སོ། ། 12-1076 ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་ཆ་ཡི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཉེས་དམིགས་ནི། རིག་བྱེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དག་ པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བླ་མེད་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་ སོགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཕ་རོལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་མེད་པས་ནི་རེ་ཞིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ལམ་ལ་ཞུགས་ པ་གང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ངལ་བ་རེ་ཞིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རེ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་སོགས་སོ།
【現代漢語翻譯】 『那一瞬間生起的喜悅』等同於精液等。 第二,上述的智慧是能指還是所指?這各自是自證智慧,無法用言語表達,是瑜伽士體驗的境界。 這來自於上師和修道之道的加持次第,因此,如是之全知智慧,如同全知智慧般生起,是譬喻智慧。 『因為自己』等。第三,證悟之時的利益有二:不由外境所害,不由分別念所害。第一,對於心中生起智慧的瑜伽士,不會有地陷山崩、洪水氾濫、狂風肆虐、烈火焚燒、墜入懸崖等災難,以及由自心所生、由覺性所感的痛苦,以及由心外之身所生、由覺性所感的痛苦,所有穩固與變動的損害都無法在瞬間壓倒他。證悟了高處天界、人間地面、腳下地下的三界無二智慧的那一瞬間,一切都將證悟為一體。 『自己他人覺』等。 第二,無論是自執還是他執,內在能取所取的分別念都無法壓倒生起智慧的瑜伽士,因為此時他已獲得了強大的對治力。 『自己他人部分』等。第三,過患是:擁有四吠陀本性的外道宗義,以及聲聞二部等內道宗義,同樣,寂靜等事業,事行部等,所有與俱生智慧證悟相違背的修行,都無法在此生獲得三界清凈之最勝成就,因為沒有與無上道等快速道相結合,因此又將輪迴于有邊。 『一切覺』等。其原因是:因為沒有今生來世的俱生證悟,所以暫時無法獲得最勝成就,因此,任何進入道途者,若不瞭解方便與智慧自性的喜金剛,他們的努力都將暫時變得毫無意義,因為暫時無法成佛。 『此世間和』等。
【English Translation】 『The joy that arises in that moment』 is equivalent to semen, etc. Second, is the above wisdom the signifier or the signified? This is self-cognizant wisdom, which cannot be expressed in words, and is the realm experienced by yogis. This arises from the blessings of the guru and the path of meditation. Therefore, such omniscient wisdom, arising like omniscient wisdom, is exemplary wisdom. 『Because of oneself』 etc. Third, the benefits of the state of realization are twofold: not being harmed by external elements and not being harmed by conceptual thoughts. First, for a yogi in whom wisdom has arisen in his mind, there will be no disasters such as earthquakes and landslides, floods, storms, fires, falling into cliffs, and the suffering caused by one's own mind and felt by awareness, and the suffering caused by the body outside the mind and felt by awareness. All stable and moving harms cannot overwhelm him for a moment. In the moment of realizing the non-dual wisdom of the three realms of the heavens above, the earth below, and the earth beneath the feet, everything will be realized as one. 『Self, other, awareness』 etc. Second, neither self-grasping nor other-grasping, the conceptual thoughts of the internal grasper and grasped, can overwhelm the yogi in whom wisdom has arisen, because at that time he has obtained a powerful antidote. 『Self, other, part』 etc. Third, the faults are: the doctrines of the non-Buddhists who possess the nature of the four Vedas, and the various Buddhist doctrines such as the two Hearer schools. Similarly, actions such as peaceful deeds, and practices such as Kriya and Charya, all practices that are contrary to the realization of innate wisdom, will not attain the supreme accomplishment of purifying the three realms in this life, because they are not combined with the swift path such as the Unsurpassed Path, and therefore will again cycle through existence. 『All awareness』 etc. The reason is: because there is no innate realization of this life and the next, one cannot temporarily attain the supreme accomplishment. Therefore, anyone who enters the path, if they do not understand the Hevajra of the nature of skillful means and wisdom, their efforts will temporarily become meaningless, because they will not temporarily attain Buddhahood. 『This world and』 etc.
།གསུམ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་མི་གཡོ་བ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། 12-1077 ཞེས་པ་ལ་ཆུ་བོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་གང་དང་གང་འདུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ། ། ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། གཉིས་པ་དེའི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་དེ་ ནས་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེའི་ རྣམ་དག་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །དོན་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་འཐད་པ། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ངེས་པར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཕྱི་ནས་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། 12-1078 སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སོགས་སོ། །འོ་ན་སྦྱང་གཞི་རེ་རེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་དང་། ས་ཁམས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕུང་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་དང་ལྷར་ཞེན་པ་སོགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། གློ་བུར་བས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ལྷར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ལ་རང་རིག་པའི་དག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མ་བསྒོམ་ན་དག་པ་གཞན་གྱི་སྟེ་གཉིས་ཁོ་ནས་ རྣམ་གྲོལ་ཐར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་
【現代漢語翻譯】 第三,持續不斷地禪修:如同河流 निरंतर(梵文天城體:nirantara,梵文羅馬擬音:nirantara,漢語字面意思:持續)般奔流不息,如同燈焰被牢牢固定般 स्थिर(梵文天城體:sthira,梵文羅馬擬音:sthira,漢語字面意思:穩定)不動搖,以專注一境的瑜伽,日夜安住于那如實之光中。 如上文河流等所說。第三,本章的名稱是:名為『瑜伽』的章節,闡述了哪些助伴會合,共五十六個頌句,是第八章。 如上文所示。 第九章,名為『完全清凈』的章節。 關於它的分類有三點:發誓宣說、實際內容和章節名稱。首先,發誓宣說與章節的關聯是:從瑜伽母壇城的次第開始,由於極其清凈的緣故,應當宣說至極完全清凈的章節。因為已經通過生起次第和圓滿次第兩種方式闡述了瑜伽母的壇城,現在是時候展示它的清凈了。如上文『從那之後』等所說。實際內容分為兩部分:簡要說明和詳細解釋。首先,有四點:如實性的清凈、各個本尊的清凈、消除突發污垢的合理性以及自證的清凈。第一點是:必須毫無疑問地說,自己的心從一開始就是所有具有戲論之物的清凈。 如上文『必須』等所說。第二點是:在如實性清凈之後,通過所凈化的蘊等各自的區分,應當闡述能凈化本尊們的清凈。 如上文『之後』等所說。那麼,什麼是各自所凈化的呢?五蘊、眼等六根、色等六處以及地界等五大種,這些都是所凈化的。 如上文『五蘊』等所說。第三點是:蘊等自性本自清凈,但貪慾等煩惱障、執著世俗和執著為天等所知障,以及突發性的遮障,都應當被凈化。 如上文『自性本自』等所說。第四點是:在修習生起次第時,本尊的形象也應遠離對本尊的執著,各自以自證的體性,通過圓滿次第智慧的加持,清凈為智慧的體性,這就是自證的清凈。獲得解脫,自證的清凈至關重要,如果不修習這個,僅憑其他的清凈,即兩種清凈,是無法獲得解脫的。外
【English Translation】 Third, to meditate continuously: Like a river flowing incessantly, and like a lamp flame firmly fixed and unmoving, with single-pointed yoga, day and night abide in the clear appearance of that very reality. As stated above regarding the river, etc. Third, the name of the chapter is: The chapter called 'Yoga,' which explains which companions gather, consisting of fifty-six shlokas, is the eighth chapter. As shown above. Ninth chapter, the chapter called 'Complete Purification'. Regarding its classification, there are three points: vowing to explain, the actual content, and the chapter name. First, the connection between vowing to explain and the chapter is: From the sequence of the Yogini mandala, due to extreme purity, it is appropriate to explain the chapter of supreme complete purification. Because the mandala of the Yogini has already been explained through the two methods of the generation stage and the completion stage, now it is time to show its purity. As stated above, 'from then on,' etc. The actual content is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, there are four points: the purity of suchness, the purity of each deity, the appropriateness of eliminating sudden defilements, and the purity of self-awareness. The first point is: It must be said without a doubt that one's own mind from the beginning is the purity of all things with elaboration. As stated above, 'must,' etc. The second point is: After the purity of suchness, through the distinctions of each of the objects to be purified, such as the aggregates, the purity of the purifying deities should be explained. As stated above, 'after,' etc. So, what are the individual objects to be purified? The five aggregates, the six senses such as the eyes, the six sense objects such as forms, and the five great elements such as the earth element, these are the objects to be purified. As stated above, 'five aggregates,' etc. The third point is: The aggregates, etc., are naturally pure, but the obscurations of afflictions such as desire, the obscurations of knowledge such as attachment to the mundane and attachment to deities, and sudden obscurations should be purified. As stated above, 'naturally,' etc. The fourth point is: During the practice of the generation stage, the form of the deity should also be free from attachment to the deity, each with the nature of self-awareness, through the blessing of the wisdom of the completion stage, purifying into the essence of wisdom, this is the purity of self-awareness. To attain liberation, the purity of self-awareness is crucial, for if this is not practiced, liberation cannot be attained by other purities alone, that is, two purities. Outer
ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྷར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-1079 ཞེས་པ་ལ་རང་རིག་ཅེས་སོགས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད། ལྷ་སོ་སོ། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྦྱང་དུ་རུང་བ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པར་ སྣང་བ། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དང་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་གདོད་ མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་གནས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ ལགས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའོ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་མ་དག་ཅེ་ན། མ་དག་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 12-1080 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། འཛིན་པ་མིག་ གིས་ཡུལ་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། གཟུང་བ་སྒྲ་ནི་འཛིན་པ་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བའི་དྲི་ནི་འཛིན་པ་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། འཛིན་པ་ལྕེ་ཡིས་གཟུང་བ་རོ་ནི་རེག་པར་བྱ། གཟུང་བ་རེག་བྱའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཐོབ་པའམ་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་མིག་གིས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་བདེན་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དུག་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་གི་དུག་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་ དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་བསྟེན་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དག་པ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་ པ་ལས། ནང་གི་ལྷ་མོ་ལྔའི་དག་པ་འཆད་པ་ལ་འདག་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལའང་དག་བྱེད་གསང་
【現代漢語翻譯】 爲了使對世間萬物的執著得以凈化,我們應當觀想一切顯現為神聖之物,並將自心覺性的無上喜樂智慧融入其中。 12-1079 如上所說,即是關於自心覺性等的內容。此處有三重因之清凈、三重方便之清凈、三重果之清凈,共九重清凈,已在共同前行中闡述完畢。 第二,詳細解釋分為三部分:如是性(梵文:Tathātā,漢語:真如),各個本尊,以及自心覺性的清凈。第一部分分為三點:自性清凈故可被凈化,因突發性的垢染而顯現為不清凈,以及爲了凈化這些垢染而應如何依止。 第一點是:色等六境,以及瑜伽士所見所體驗的一切世間萬物,從原始以來就遠離戲論,因此是自性清凈的。一切法的實相皆是如此,因此一切眾生皆具如來藏(梵文:Tathāgatagarbha,漢語:如來藏),最終必將證得圓滿正覺。 如上所說,即是關於色等的內容。第二部分分為兩點:簡要說明和詳細解釋。第一點是:呼喚『世尊』,然後詢問『何為不清凈?』。世尊回答說:『色等,以及眼等,即是內外之法。』為何不清凈呢?因為執著于能取和所取之物。』 12-1080 如上所說,即是關於『世尊』等的內容。第二點是:呼喚『世尊』,然後詢問『何為能取和所取?』。世尊回答說:『能取是眼,所取是色。所取是聲音,能取是耳所聽聞。所取是氣味,能取是鼻所嗅。能取是舌,所取是味道。所取是觸覺,能取是身體所觸。能取是意識,所取是感受,如苦樂等。』能取和所取即是如此。 第三點是:通過如是性的清凈,消除遍計所執的毒;通過各個本尊的清凈,消除普通顯現執著的毒;通過自心覺性的清凈,消除對殊勝神祇執著的毒。因此,我們應當依止五妙欲和五煩惱。 如上所說,即是關於清凈等的內容。第二,各個本尊的清凈有六種,其中,關於內在五佛母的清凈的闡述是:所要凈化的色蘊,其凈化者是金剛母(藏文:རྡོ་རྗེ་མ་,梵文:Vajra,梵文羅馬擬音:Vajra,漢語字面意思:金剛)。同樣,對於受蘊,其凈化者是秘密……
【English Translation】 In order to purify the attachment to worldly objects, we should contemplate all appearances as divine and integrate the supreme bliss-wisdom of our own awareness into them. 12-1079 As mentioned above, this is about self-awareness, etc. Here, there are three purities of cause, three purities of method, and three purities of result, totaling nine purities, which have already been explained in the common preliminaries. Second, the detailed explanation is divided into three parts: Suchness (Tathātā), individual deities, and the purity of self-awareness. The first part is divided into three points: being pure in nature and therefore able to be purified, appearing impure due to sudden defilements, and how to rely on something in order to purify these defilements. The first point is: the six objects of sense, such as form, and all worldly objects seen and experienced by yogis, are free from elaboration from the beginning, and therefore are pure in nature. The reality of all phenomena is such that all beings possess the essence of the Buddha (Tathāgatagarbha) and will ultimately attain perfect enlightenment. As mentioned above, this is about form, etc. The second part is divided into two points: a brief explanation and a detailed explanation. The first point is: calling out 'Bhagavan', and then asking 'What is impure?'. The Bhagavan answers: 'Form, etc., and eye, etc., are the inner and outer phenomena.' Why are they impure? Because of attachment to the object of grasping and the grasper.' 12-1080 As mentioned above, this is about 'Bhagavan', etc. The second point is: calling out 'Bhagavan', and then asking 'What are the grasper and the grasped?'. The Bhagavan answers: 'The grasper is the eye, and the grasped is the form. The grasped is sound, and the grasper is the ear that hears it. The grasped is smell, and the grasper is the nose that smells it. The grasper is the tongue, and the grasped is the taste. The grasped is touch, and the grasper is the body that touches it. The grasper is the mind, and the grasped is the feeling, such as pleasure and pain.' This is how the grasper and the grasped are. The third point is: through the purity of Suchness, eliminate the poison of conceptual constructs; through the purity of individual deities, eliminate the poison of ordinary appearance attachment; through the purity of self-awareness, eliminate the poison of attachment to extraordinary deities. Therefore, we should rely on the five desirable qualities and the five afflictions. As mentioned above, this is about purity, etc. Second, there are six purities of individual deities, among which, the explanation of the purity of the five inner goddesses is: the aggregate of form to be purified, its purifier is Vajra (藏文:རྡོ་རྗེ་མ་,梵文:Vajra,梵文羅馬擬音:Vajra,漢語字面意思:金剛). Similarly, for the aggregate of feeling, its purifier is secret...
བའི་དཀར་མོར་བརྗོད། 12-1081 འདུ་ཤེས་དག་བྱེད་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། འདུ་བྱེད་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ནི། དག་བྱེད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ལམ་གྱི་དུས་རྟག་ ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྷ་མོ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔའོ་ཞེས་ པ་ལ་གཟུགས་ཕུང་སོགས་འདི་བྱུང་། གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགོད་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མའི་དག་པ་བཤད་པ་ནི། དབང་ལྡན་བྱང་ཤར་དུ་ནི་པུཀྐ་སི། ཤར་ལྷོ་མེར་ནི་ དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ། བདེན་བྲལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། ནུབ་བྱང་རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་གཞག ཕྱི་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་ལ་མོ་རྩོགས་པ། དབང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ སུ་དཀར་མོ། གཤིན་རྗེར་ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རི། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་གནས་པར་བརྗོད། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་གནས་ པར་བཤད། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ། སྲིད་པ་དག་པས་ས་སྤྱོད་མ་དང་། ཞི་བ་དག་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རང་བཞིན་གྱིས། ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཕྱིའི་སོགས་འདི་བྱུང་། 12-1082 གསུམ་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ལ་ལྷ་མོ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། སྒྲ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། དྲི་ཡི་ཆ་སྤྱོད་པ་རོ་ལངས་མ། རོ་སྦྱོང་བ་ ལ་གྷསྨ་རི་རབ་གྲགས། རེག་བྱ་སྦྱོང་བ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱོང་བ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱུང་། བཞི་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དག་པ་ནི། ཕྱག་གི་དག་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དག་པ་ལས་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན་ཞེས་ པ་ལ་ཕྱག་སོགས་འདི་བྱུང་། ལྔ་པ་མཚམས་མ་བཞིའི་དག་པ་ནི། འདག་བྱ་ས་ནི་དག་བྱེད་པུཀྐ་སི་ཞེས་བཤད། འདག་བྱ་ཆུ་ཁམས་དག་བྱེད་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བཤད། འདག་བྱ་མེ་ནི་དག་ བྱེད་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། འདག་བྱ་རླུང་ནི་དག་བྱེད་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་ལ་ས་ནི་སོགས་འདི་བྱུང་། དྲུག་པ་ནང་མ་ལྔའི་དག་པ་ནི། འདག་བྱ་ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ། 12-1083 འདག་བྱ་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདག་བྱ་
【現代漢語翻譯】 被稱為白度母。 12-1081 能凈化覺受的水瑜伽母,能凈化行蘊的金剛空行母,以識蘊的方式存在,能凈化的無我瑜伽母安住於此。在道之階段,經常將這五蘊觀想為五位清凈的女神,瑜伽士就能在果位時成就這些女神。安住于內在脈輪的五位女神,關於這一點,色蘊等即由此而來。第二,在外在方向上如何安置呢?接下來講述外在脈輪的清凈:有權勢者在東北方安置布嘎西(Pukkasi),東南方的火位安置山居母(Rikhroma),在西南方安置無實性的旃陀羅女(Gedolpamo),西北方的風位安置老母(Yungmo)。外在方位的女神是白色且聚集眾多女性的:在東方因陀羅方位是白度母,在南方閻摩方位是竊賊母(Chomkumna),在西方水神方位是起尸母(Rolangma),在北方惡身方位是食肉女(Ghasmari),下方被稱為地行母(Sa Chomma),上方被稱為空行母(Kha Chomma)。在生起次第的方位上,以清凈存在的地行母和清凈寂靜的空行母的自性,這兩位女神在上、下方位安住,關於這一點,從外在等處而來。 12-1082 第三,六位女神的清凈:所凈化的對境是色,常被說為白度母;所凈化的聲音,廣為人知的是竊賊母;所享用的氣味是起尸母;所凈化的味道,廣為人知的是食肉女;所凈化的觸覺,被稱為地行母;所凈化的法界是空行母。經常將這六個對境觀想為六位清凈的女神,瑜伽士就能在果位時成就這六位女神,關於這一點,從色等處而來。第四,根本金剛持的清凈:手的清凈是十六空性,降伏四魔並清凈,四足也是如此。以八解脫為象徵的是八面,以身語意金剛三者清凈的是眼睛,關於這一點,從手等處而來。第五,四隅母的清凈:所凈化的地是能凈化的布嘎西,所凈化的水界是能凈化的獵人母(Ngonma),所凈化的火是應知能凈化的拙火母(Tummo),所凈化的風是廣為人知的老母,關於這一點,從地等處而來。第六,五內在母的清凈:所凈化的嗔恨被稱為能凈化的金剛無我母。 12-1083 所凈化的貪慾是能凈化的水瑜伽母,所凈化的……
【English Translation】 Is called White Tara. 12-1081 The Water Yogini who purifies perceptions, the Vajra Dakini who purifies formations, abiding in the manner of the aggregate of consciousness, the Selfless Yogini who purifies abides. During the stage of the path, by constantly meditating on these five aggregates as five pure goddesses, the yogi will accomplish those very goddesses in the fruition stage. The five goddesses abiding in the inner pulses—regarding this, the aggregate of form, etc., arise from this. Second, in which external directions are they placed? Next, the purification of the external pulses is explained: The powerful one places Pukkasi in the northeast, similarly Rikhroma in the southeast fire direction, Gedolpamo, devoid of truth, is placed in the southwest, and Yungmo is distinctly placed in the northwest wind direction. The external directional goddess is white and gathers many women: In the eastern Indra direction is White Tara, in the southern Yama direction is the Thief Mother (Chomkumna), in the western water lord direction is the Corpse-Raising Mother (Rolangma), in the northern evil body direction is Ghasmari, below is said to abide the Earth-Going Mother (Sa Chomma), above is explained to abide the Sky-Going Mother (Kha Chomma). In the direction of the generation stage itself, by the nature of the Earth-Going Mother who purifies existence and the Sky-Going Mother who purifies peace, these two goddesses abide distinctly in the upper and lower directions—regarding this, from the external, etc., this arises. 12-1082 Third, the purification of the six goddesses: The object to be purified is form, which is always said to be White Tara; the sound to be purified is well-known as the Thief Mother; the partaking of smell is the Corpse-Raising Mother; the taste to be purified is well-known as Ghasmari; the touch to be purified is said to be the Earth-Going Mother; the realm of phenomena to be purified is the Sky-Going Mother. By constantly meditating on these six objects as six pure goddesses, the yogi will accomplish these six goddesses in the fruition stage—regarding this, from form, etc., this arises. Fourth, the purification of the root Vajradhara: The purification of the hands is the sixteen emptinesses, having vanquished the four maras and purified, the four feet are also the same. The eight faces are symbolic of the eight liberations, the eyes purified by the three vajras of body, speech, and mind—regarding this, from hands, etc., this arises. Fifth, the purification of the four boundary mothers: The earth to be purified is said to be the purifying Pukkasi, the water element to be purified is said to be the purifying Hunter Mother (Ngonma), the fire to be purified should be known as the purifying Fierce Woman (Tummo), the wind to be purified is well-known as the Old Mother—regarding this, from earth, etc., this arises. Sixth, the purification of the five inner mothers: The hatred to be purified is called the purifying Vajra Selfless Mother. 12-1083 The desire to be purified is the purifying Water Yogini, the purified...
ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདག་བྱ་སེར་སྣ་དག་བྱེད་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །འདག་བྱ་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་དག་ བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམས་སྦྱོང་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ སོགས་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ། རྣམ་པ་ལྷ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ སུ་ཤེས་པས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་དང་གང་གིས་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཡེ་ཤེས་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་སོགས་སོ། ། 12-1084 འོ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ན། འཐད་དེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་སོགས་སྣ་ ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་དག་པ་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་ཤེས་ན་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ སྟེ་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དགུ་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བཅུ་པ། ལས་དང་པོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། དེ་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྟངས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་པ་ནི། རྣམ་དག་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ ཏུ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ མེད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། 12-1085 དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྲི་བ་དང་། དེར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྲི་བའི་གནས། རྡུ
【現代漢語翻譯】 斷除嫉妒者,金剛空行母(Dakini)。斷除吝嗇者,秘密的白度母。斷除愚癡者,如是金剛說。凈化嗔恨等五種煩惱。在生起次第方面,這五位天女用於凈化五蘊。嗔恨等由此而生。 第三,自性清凈是:所凈化的蘊等,以其束縛世間,彼等自性為空性。知曉顯現為本尊,本體為智慧,則從束縛中解脫。若不知曉這三種清凈,則無法從應斷除的世間束縛中解脫。即使知曉這三種清凈,若不徹底斷除,也無法獲得殊勝成就。其中,『以何者』等即指此。 因此,從垢染到法,皆被確定為無實有,了知其自性不成立,即是如是的清凈。一切法顯現為各自本尊的體性,是各自本尊的清凈。顯現為智慧的體性,是自性清凈。其中,『因此』等即指此。 那麼,如果一切皆無實有,見聞等現象如何成立呢?答:成立。因為心性自性清凈的奇妙變化,顯現為眾生、器界、見聞等種種現象。若知曉眾生等是這三種清凈的顯現,即可解脫。其中,『自性』等即指此。 第三,本章的名稱是『清凈』,包含四十三頌,是第九章。 第十章。闡述成熟初業者的灌頂。 第二,成熟分為二:成熟初業者的灌頂,以及進入其中的方法。 第一,如前所述分為三。首先是本章的關聯:在闡述清凈之後,將詳細闡述如何以及在何處進行灌頂的壇城次第。也將詳細闡述由哪位上師為弟子進行灌頂的儀軌。因為未獲得灌頂者無權修習之前的生起次第等一切法,爲了使他們具備資格,因此闡述灌頂。其中,『之後如何』等即指此。 第二分為二:簡要闡述壇城的繪製和灌頂的方式,以及詳細闡述這些內容。第一分為二:如何繪製,以及在那裡進行灌頂的方式。第一分為三:繪製的地點,
【English Translation】 That which purifies jealousy, Vajra Dakini (Dakini). That which purifies stinginess, the secret White Tara. That which purifies ignorance, thus Vajra speaks. Purifying the five afflictions such as hatred. In terms of the generation stage, these five goddesses are used to purify the five aggregates. Hatred and so on arise from this. Third, self-nature purity is: the aggregates and so on that are to be purified, with which the world is bound, those are empty in nature. Knowing the appearance as deities, the essence as wisdom, one is liberated from bondage. If one does not know these three purities, one cannot be liberated from the worldly bonds that should be abandoned. Even if one knows these three purities, if one does not completely abandon them, one will not attain supreme accomplishment. Among them, 'with what' and so on refer to this. Therefore, from impurity to Dharma, all are determined to be unreal, knowing that their nature is not established, that is the purity of suchness. All Dharmas appearing as the nature of each deity is the purity of each deity. Appearing as the nature of wisdom is the purity of self-awareness. Among them, 'therefore' and so on refer to this. Then, if everything is unreal, how can the phenomena of seeing and hearing be established? Answer: It is established. Because of the wonderful transformations of the mind's self-nature purity, it appears as various phenomena such as beings, the environment, seeing and hearing. If one knows that beings and so on are manifestations of these three purities, one can be liberated. Among them, 'self-nature' and so on refer to this. Third, the name of this chapter is 'Purity', containing forty-three verses, it is the ninth chapter. Chapter Ten. Explaining the empowerment that ripens the novice. Second, ripening is divided into two: the empowerment that ripens the novice, and the way to enter into it. First, as before, it is divided into three. First is the connection of the chapter: after explaining purity, the order of the mandala of how and where to empower will be thoroughly explained. The ritual of which master empowers the disciple will also be thoroughly explained. Because those who have not received empowerment have no right to practice all the previous generation and completion stages, in order to make them qualified, the empowerment is explained. Among them, 'after how' and so on refer to this. The second is divided into two: briefly explaining the method of drawing the mandala and the empowerment, and explaining these in detail. The first is divided into two: how to draw, and how to empower there. The first is divided into three: the place of drawing,
ལ་ཚོན། ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ས་ སྦྱངས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་དུ་ས་ཆོག་འགྲོ་དགོས་པས་དང་པོར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་ ཏེ་ས་གཞི་སྦྱངས། སྦྱོང་ཚུལ་ནི་བློ་ནུས་ཀྱི་འབད་པས་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ནས་ས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྒོམ་ པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནགས་ཚལ་དང་། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དང་། པོ་ཏ་ལ་དང་རི་ བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་དང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པའི་ནང་དུ་ཡང་བདག་མེད་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་སོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཚལ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་སྟེ་མཆོག་གི་ཚོན་དང་ནི། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྟེ། མཆོག་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མའམ། 12-1086 ཡང་ན་འབྲིང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཕྱེ་མ་དང་། མཐའ་མ་རྡོ་རྒྱུས་སོགས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཚོན་གྲུབ་ཟིན་པ་ དེ་ནས་བདག་མེད་མའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་གསུམ་དང་། ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་པས་མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིག་མ་གཞུག་པ། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ པའི་ཁང་པ་དེར་ནི་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། གར་མཁན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིག་མ་བཟང་མོ་དབང་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་གཞུག ཡང་རང་གི་ལྷའི་རིགས་མ་རྙེད་ན། རིགས་གཞན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་པ་དེ་གཞུག དབང་དུས་སུ་ལང་ཚོ་གཙོ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་ དབང་བསྐུར་བའི་དབང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟེན། 12-1087 བསྟེན་ཚུལ་ནི་ངོ་ཚའི་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྟེན་ནས་ཅི་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་དེ་ ལས་གང་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་སློ
【現代漢語翻譯】 顏料。表示尺度。第一部分分為兩部分:土地 凈化和地點的特徵。第一部分是:因為在繪製壇城之前需要進行土地凈化儀式,所以首先,具有本尊慢的瑜伽士要凈化土地,也就是地基。凈化的方法是,通過智慧和努力,將自己觀想為吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 中生起的金剛持,也就是雙手持金剛杵的黑汝嘎,並將土地加持並觀想為金剛的自性。之後再繪製壇城。'在開始時'等等就是指這個意思。 第二部分是:在沒有森林、沒有不守誓言之人的地方,以及在普陀山和五臺山等菩薩住所,以及在舊壇城房屋中,也要建造無我母和勝樂金剛等神聖壇城。'在森林中'等等就是指這個意思。 第二是:用神聖的顏料,也就是最好的顏料,或者用中等的顏料來繪製壇城。最好的顏料是黃金等五種珍寶的粉末, 或者中等的顏料是大米等穀物的粉末,最差的是用石頭等顏料染色的。'用顏料'等等就是指這個意思。 第三是:壇城的材料,也就是顏料準備好之後,用無我母的法生三角形,以及代表父尊身語意的壇城尺寸三肘,以及代表樂、易、無分別的三拇指要特別突出。'在那之後'等等就是指這個意思。 第二,關於在那裡灌頂的方法,分為三部分:不放入修持壇城的所依明妃、秘密灌頂、智慧般若灌頂。第一部分是:在繪製壇城的房間里,放入從五種姓中產生的婆羅門女和舞女等美麗的明妃作為灌頂的所依。如果找不到自己的本尊種姓的明妃, 就放入任何能找到的其他種姓的明妃。在灌頂時,年齡最重要,所以找到的明妃應該是十六歲。'在那裡'等等就是指這個意思。 第二部分是:爲了獲得秘密灌頂的灌頂物,上師自己要依靠手印,要依靠多久呢?直到精液充滿智慧的子宮為止。依靠的方法是爲了消除羞恥的分別念,手印的臉和方便的臉都要用布遮住。依靠之後要做什麼呢?如此依靠之後,從中產生的菩提心要給學生。
【English Translation】 Pigments. Indicating measurement. The first part is divided into two parts: land purification and the characteristics of the place. The first part is: because a land purification ceremony is required before drawing a mandala, first, a yogi with the pride of the deity should purify the land, that is, the foundation. The method of purification is to visualize oneself as Vajradhara arising from Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable), that is, Heruka with two hands holding a vajra, through wisdom and effort, and bless and visualize the land as the nature of vajra. Then draw the mandala. 'At the beginning' etc. refers to this meaning. The second part is: in places without forests, without people who do not keep vows, and in places such as Potala Mountain and Mount Wutai, the abodes of Bodhisattvas, and in old mandala houses, sacred mandalas such as Nairātmyā and Hevajra should also be built. 'In the forest' etc. refers to this meaning. The second is: to draw a mandala with sacred pigments, that is, the best pigments, or with medium pigments. The best pigments are powders of five precious gems such as gold, or medium pigments are powders of grains such as rice, and the worst are colored with pigments such as stones. 'With pigments' etc. refers to this meaning. The third is: after the materials for the mandala, that is, the pigments, are ready, the dharma-source triangle of Nairātmyā, and the mandala size of three cubits representing the body, speech, and mind of the father deity, and the three thumbs representing bliss, ease, and non-discrimination should be particularly prominent. 'After that' etc. refers to this meaning. Second, regarding the method of empowerment there, it is divided into three parts: not placing the consort upon whom the mandala is based, the secret empowerment, and the wisdom-prajna empowerment. The first part is: in the room where the mandala is drawn, beautiful consorts such as Brahmin women and dancers arising from the five families are placed as the basis of empowerment. If one cannot find a consort of one's own deity family, one should place any consort of another family that can be found. At the time of empowerment, age is most important, so the consort found should be sixteen years old. 'There' etc. refers to this meaning. The second part is: in order to obtain the empowerment substance for the secret empowerment, the guru himself must rely on the mudrā, for how long? Until the semen is filled with the wisdom womb. The method of relying is to eliminate the discrimination of shame, the face of the mudrā and the face of the means should be covered with cloth. What should be done after relying? After relying in this way, the bodhicitta arising from it should be given to the student.
བ་མའི་ཁར་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་རྟེན་ཤེས་རབ། དེ་ལས་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་དབང་གི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་རྟེན་དུ་བྱ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རོ་མཉམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ལོག་ རྟོག་དགག་པ། དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་འགྱུར། རང་འཛིན་པ་དང་གཞན་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཞེན་པའི་རིག་པ་སྤངས་པས་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། 12-1088 མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་འདྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་ བཅས་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཆགས་བྲལ་དགའ་བ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་རིག་སོགས་སོ། ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ན་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་ པའི་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཁྱབ་པ་པོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་། གཞན་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་དང་། 12-1089 གང་རྣམས་སྣོད་དང་། དེ་རྣམས་བཅུད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་པའང་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལམ་ རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 『在壇城上,應以詩歌供養和飲用。』如是等等。第三部分有三點:智慧作為力量的基礎;從那之中產生的智慧需要確定;通過習慣它,成就果的徵兆。第一點是:爲了使具有單一味道和平等性的俱生智慧成為學生的行為領域,秘密灌頂的基礎也應被用作智慧和知識灌頂的基礎。如『味道平等』等等。第二部分有四點:智慧的特徵,駁斥對它的錯誤觀念,四喜的順序,以及特別消除對俱生智慧的懷疑。第一點是:通過證悟他人無法證悟的各自自證智慧的法界,灌頂時的智慧將被認為是自證智慧。通過捨棄執著于能執和所執的覺知,獲得二取的智慧。由於無處障礙,獲得等同虛空的智慧。由於遠離相和分別念,獲得離塵的智慧。由於對實有執著的念頭是空性的,獲得空性的智慧。由於證悟明空雙運,獲得事物和非事物雙運的至高智慧。由於從精血混合中產生,獲得方便和智慧極度混合的智慧。由於從最初的三喜混合中產生,獲得具有貪慾的最初兩喜,以及遠離貪慾的第三喜混合的智慧,這些都是灌頂時獲得的智慧的名稱。如『自證』等等。 具有這些名稱的智慧本身就是體驗的主體,因此是眾生的生命。智慧本身是不變的,因此是神聖的字母阿(藏文:ན་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),不變化的意義。由於智慧之外沒有任何顯現和聲音的法,因此是眾生的自性。由於智慧遍及一切動靜事物,因此是遍一切處者。由於智慧是所有眾生的自性,因此存在於身體中。包含輪迴和涅槃的事物和非事物都從智慧中產生。其他六根,以及作為容器的事物,以及作為精華的事物,都是智慧的顯現。未證悟者所設定的各種宗派也是如此。智慧是六識的本質或自性。簡而言之,它是所有法的自性。如『它是眾生的生命』等等。第二點是:俱生智的...
【English Translation】 『On the mandala, one should offer and drink with verses.』 Such as etc. The third part has three points: wisdom as the basis of power; the wisdom arising from that needs to be ascertained; by habituating to it, the sign of accomplishing the fruit. The first point is: In order to make the co-emergent wisdom of single taste and equality the field of activity for students, the basis of secret empowerment should also be used as the basis of wisdom and knowledge empowerment. Such as 『taste equality』 etc. The second part has four points: the characteristics of wisdom, refuting wrong conceptions about it, the order of the four joys, and especially eliminating doubts about co-emergent wisdom. The first point is: By realizing the Dharmadhatu of self-cognizant wisdom that others cannot realize, the wisdom at the time of empowerment will be considered as self-cognizant wisdom. By abandoning the awareness that clings to the grasper and the grasped, one obtains the wisdom of non-duality. Since there is no obstruction anywhere, one obtains the wisdom equal to space. Since it is free from signs and conceptualization, one obtains the wisdom free from dust. Since the thought of clinging to reality is emptiness, one obtains the wisdom of emptiness. Since one realizes the union of clarity and emptiness, one obtains the supreme wisdom of uniting things and non-things. Since it arises from the mixture of semen and blood, one obtains the wisdom of the extreme mixture of skillful means and wisdom. Since it arises from the mixture of the first three joys, one obtains the first two joys with attachment, and the wisdom of the mixture of the third joy without attachment, these are the names of the wisdom obtained at the time of empowerment. Such as 『self-cognizant』 etc. The wisdom with these names is itself the subject of experience, therefore it is the life of beings. The wisdom itself is unchanging, therefore it is the sacred letter A (藏文:ན་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無), the meaning of unchangeable. Since there is no Dharma of appearance and sound apart from wisdom, therefore it is the nature of beings. Since wisdom pervades all moving and unmoving things, therefore it is the all-pervading one. Since wisdom is the nature of all sentient beings, therefore it exists in the body. Things and non-things included in samsara and nirvana arise from wisdom. The other six senses, and the things that are containers, and the things that are essence, are all manifestations of wisdom. The various tenets set up by the un enlightened are also the same. Wisdom is the essence or nature of all six consciousnesses. In short, it is the nature of all Dharmas. Such as 『It is the life of beings』 etc. The second point is: The co-emergent wisdom...
ི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ ལོག་པར་བརྟགས་པས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ནས་བརྟག་པའི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་པ་ དང་། ཡི་གེ་དམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྔོན་རབས་ཏེ་སྔར་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་དབང་ཕྱུག་ལྷར་བྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་པ་དང་། རང་གཞན་རིག་པ་སྤངས་པ་ལ་ འཁྲུལ་ནས་བདག་བེམ་པོར་འདོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་བརྟག་པས་གསོ་བ་པ་དང་། གཅེར་བུ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རྟག་ལྟ་བ་ བཞི་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་ནི་གཉིས་ཀྱང་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་ཆད་ལྟ་བ་གཅིག་སྟེ། རྟོག་གེ་ཏེ་སྔར་གྲགས་པ་ནི་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། 12-1090 འགོག་བྱེད་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ མཚུངས་པར་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། གཉིས་པའི་ རྣམ་གྲངས་རྣམ་སྨིན་ལ་མཆོག་དགའ་ཉིད། གསུམ་པ་རྣམ་ཉེད་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བར་བཤད། བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་དང་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་དེ་སྐད་ངེས་པར་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་བརྒྱལ་ཞིང་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་དང་པོ་དགའ་བ་ གོང་དུ་བསྒྲོད་པའམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བའི་གཟུགས། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལེའུ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་དང་། 12-1091 ལེའུ་བཅུ་པ་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་ཞུ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་ སྩལ་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་བསལ་ བ་ནི་བཤད་ཀྱིས་ཞེས
【現代漢語翻譯】 由於未能認識到智慧的本性,錯誤地理解它,導致了各種宗派的產生:有人誤以為各自的自證智慧,認為覺識是享受對境的補特伽羅,這是數論派的觀點;有人誤以為神聖的文字,認為先有存在,這是行者派的觀點,其中一部分人將自在天奉為神,這是自在派的觀點;有人誤以為捨棄自他覺識,認為我是物質;有人錯誤地認為智慧顯現為有情眾生的生命,這是順世外道;裸形外道等是常常見的各種名稱,而斷見者則是勝論派;聲稱時間是常有的,以及聲稱補特伽羅是常有的,這兩者也包含在勝論派中,因此斷見是一種。論理,即先前的名聲,是主要的破斥對象。 破斥的方法是,如果考察和分析一切事物的自性,這種俱生智慧並非自性成立,因此從常邊中解脫。在世俗顯現中,它僅僅如幻象般顯現,如幻化的色相一般如實存在,因此從斷邊中解脫。這裡所說的補特伽羅先有等。 第三種是,第一剎那只是各種喜悅,第二種的名稱是殊勝喜,第三種是離喜,被稱為離喜之喜。第四種是離相,被稱為俱生喜。這裡所說的第一種等。 第四種分為兩部分:如何產生懷疑,以及如何消除懷疑。第一部分是,金剛藏等一切圍繞的菩薩,由於精通那樣的真如,聽聞了智慧的體性和四喜的次第,感到非常驚奇,以至於心神昏迷,身體倒地。從昏迷中醒來后,首先是喜,由於向上提升或伴隨分別念而成為行者的形象。同樣,殊勝喜和離喜之喜也伴隨著分別念而成為行者,因此第八品中說三喜中沒有俱生喜。 第十品中卻說俱生喜是一切的自性,這難道沒有矛盾嗎?金剛藏等提出了這樣的疑問。第二部分是,薄伽梵回答說:爲了讓金剛藏理解方便和智慧的自性,即一切佛陀同一體性的菩提俱生智,所以要很好地消除他的疑惑。
【English Translation】 Due to the failure to recognize the nature of wisdom and the misinterpretation of it, various philosophical schools arise: Some mistakenly believe in their own self-aware wisdom, considering consciousness as the purusha (person) who enjoys objects, which is the view of the Samkhya school; some mistakenly believe in sacred texts, considering the prakriti (primordial matter) as pre-existent, which is the view of the followers of the Vedas, among whom some worship Ishvara (Shiva) as God, which is the view of the Maheshvara school; some mistakenly believe in abandoning self and other awareness, considering the self as material; some mistakenly believe that wisdom appears as the life of sentient beings, which is the view of the Charvaka school; the naked ascetics, etc., are various names for the eternalist view, while the annihilationist view is that of the Lokayata school; those who claim that time is eternal, and those who claim that the pudgala (person) is eternal, are also included in the Lokayata school, thus annihilationism is one. Reasoning, i.e., previous fame, is the main object of refutation. The method of refutation is that if one examines and analyzes the nature of all phenomena, this co-emergent wisdom is not inherently established, thus it is liberated from the extreme of permanence. In relative appearance, it merely appears like an illusion, existing as it is like an illusory form, thus it is liberated from the extreme of annihilation. Here, the purusha (person) is pre-existent, etc. The third is that the first moment is merely various joys, the name of the second is Supreme Joy, the third is Joy of Cessation, which is called Joy of Separation. The fourth is devoid of characteristics, which is called Co-emergent Joy. Here, the first, etc. The fourth is divided into two parts: how doubt arises, and how to dispel it. The first part is that Vajragarbha (Vajra Essence) and all the surrounding Bodhisattvas, being skilled in suchness, having heard the nature of wisdom and the order of the four joys, were so amazed that their minds fainted and their bodies fell to the ground. Having awakened from the faint, first is Joy, which, due to ascending or being accompanied by conceptual thought, becomes the form of a traveler. Similarly, Supreme Joy and Joy of Separation are also accompanied by conceptual thought and become travelers, therefore the eighth chapter says that there is no co-emergent joy among the three joys. In the tenth chapter, however, it is said that co-emergent joy is the nature of all, is this not contradictory? Vajragarbha (Vajra Essence) and others raised such a question. The second part is that the Bhagavan (Blessed One) replied: In order for Vajragarbha (Vajra Essence) to understand the nature of skillful means and wisdom, which is the co-emergent wisdom of enlightenment of all Buddhas of the same essence, his doubts should be well dispelled.
་གདམས་ནས། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་བ་དང་པོའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མའམ་བར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་ དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་སོ། །ལན་དངོས་ ནི། ཡང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཡང་ན་གནས་ཚུལ་ལ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་རྣམ་ པར་སྤངས་པས། དགའ་བ་གསུམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མེད་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་ཏེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པའི་དུས་དེར་གསལ་བར་མཚོན་ཞིང་དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་སོ། ། 12-1092 ཞེས་པ་ལ་དེ་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གོམས་པས་དུས་དང་པོར་ ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷན་སྐྱེས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ། དྲོད་འབྲིང་གི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་གསལ་བར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྲུབ་ པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར། དྲོད་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་གཉིད་ལོག་པའམ་སད་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་རྨི་ ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར། རྟོགས་པ་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཀུན་སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་ རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས་གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་སྤྲིན་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། དེར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། བུམ་པ་བཤམས་པ། ཐིག་གདབ་པ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ། སའི་ཆོ་ག དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། མཚན་མ་འགོད་པའོ། ། 12-1093 དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པས་གྲུ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པས་འོད་ཟེར་ལྔ། ཡང་དག་ པར་འབར་བ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་མཚོན་པས་སྒོ་བཞི། བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་སྤངས་པས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། བྱང་ཆུབ་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 那麼,如何呢?對於俱生喜(lhan skyes, सहजा, sahaja,與生俱來的),沒有最初的貪慾之喜,也沒有分離之喜的貪戀。這二者的中道或中間,也不會特別執著于殊勝之喜。因為捨棄了這三種喜,所以說俱生是遠離一切分別的菩提。這裡所說的就是貪慾等。真正的回答是:或者,俱生的智慧本身,在顯現上顯現為一切,所以是一切的自性;或者,在狀態上,不成立為任何事物的體性,並且完全捨棄了一切,所以對於三種喜,既說沒有俱生,又說俱生是一切的自性,這二者之間沒有矛盾。這裡所說的就是『或者』等。像這樣的俱生智慧,也首先在分離之喜之前,即在菩提心尚未退失之時,清晰地顯現,並且完全捨棄了三種喜。這裡所說的就是『那也』等。第三,成就果的征相是:以本智(dbang, अभिषेका, abhiṣeka,灌頂)在輪迴與涅槃無別的基礎上蓋印。通過聞思而確定的意義,由於串習,最初就像月亮被云遮蔽一樣,以俱生不明顯的方式證悟,所以在那個時候獲得微小的暖相。在中等暖相的時候,俱生清晰地證悟顯現,所以在後得位如幻般地證悟。在大的暖相的時候,就像睡著或醒來沒有區別一樣,在等持和后得二者中,俱生都現前證悟,所以總是像夢境一樣地證悟。這些證悟達到究竟,從而獲得殊勝的成就,即大金剛持(rdo rje 'chang chen po, वज्रधर, vajradhara,持金剛者),其特徵是捨棄一切應捨棄之物,並且不被一切所動搖,也就是完全捨棄一切。這也依賴於手印瑜伽而成就,所以稱為手印的成就。這裡所說的就是『最初像云』等。第二,詳細解釋分為二:壇城(dkyil 'khor, मण्डल, mandala,壇城)的事業和進入壇城並接受灌頂。第一部分有七個方面:繪製和裝飾、陳設寶瓶、放置線、預先念誦、土地儀式、普遍展示本智的形態、安置標誌。 第一是:導師金剛持(rdo rje 'dzin pa, वज्रधर, vajradhara,持金剛者)這樣宣說了繪製壇城的特徵:以四方形表示諸法平等性(chos thams cad mnyam pa nyid, सर्वधर्मसमता, sarvadharma-samata,一切法平等);以五光表示五智(ye shes lnga, पञ्चज्ञान, pañca-jñāna,五智);以真實燃燒表示四解脫門(rnam thar bzhi, विमोक्ष, vimoksha,解脫);以鎮壓魔眾表示大威德;以瓔珞和半瓔珞裝飾,表示捨棄了根本煩惱和近煩惱,從而達到菩提。
【English Translation】 Then, how is it? For the co-emergent bliss (lhan skyes, sahaja), there is no initial attachment to bliss, nor is there attachment to the separation of bliss. The middle way or intermediate between these two will also not be particularly fixated on supreme bliss. Because of abandoning these three blisses, co-emergence is said to be enlightenment that is free from all conceptualizations. What is being referred to here is attachment, etc. The real answer is: Alternatively, the co-emergent wisdom itself, in its appearance, appears as everything, so it is the nature of everything; or, in its state, it does not establish as the essence of anything, and completely abandons everything, so there is no contradiction between saying that there is no co-emergence for the three blisses and saying that co-emergence is the nature of everything. What is being referred to here is 'alternatively,' etc. Such co-emergent wisdom also clearly manifests first before the bliss of separation, that is, at the time when the bodhicitta has not yet declined, and completely abandons the three blisses. What is being referred to here is 'that also,' etc. Third, the sign of accomplishing the result is: The wisdom of empowerment (dbang, abhiṣeka) is sealed on the basis of the inseparability of samsara and nirvana. Through familiarizing oneself with the meaning determined by hearing and thinking, at first, like the moon covered by clouds, realization occurs in a way that the co-emergent is not clear, so at that time, a small warmth is obtained. At the time of medium warmth, the clear realization of the co-emergent manifests, so in the subsequent attainment, one realizes it as illusory. At the time of great warmth, like there is no distinction between sleeping or waking, in both equipoise and subsequent attainment, the co-emergent is directly realized, so one always realizes it as dreamlike. These realizations reach their culmination, thereby obtaining the supreme accomplishment, that is, the great Vajradhara (rdo rje 'chang chen po, vajradhara), whose characteristic is abandoning all that should be abandoned, and is not shaken by anything, that is, completely abandoning everything. This is also accomplished by relying on mudra yoga, so it is called the accomplishment of mudra. What is being referred to here is 'initially like clouds,' etc. Second, the detailed explanation is divided into two: the activities of the mandala (dkyil 'khor, mandala) and entering the mandala and receiving empowerment. The first part has seven aspects: drawing and decorating, arranging vases, placing lines, preliminary recitation, the land ritual, generally showing the form of innate wisdom, and placing the signs. The first is: The teacher Vajradhara (rdo rje 'dzin pa, vajradhara) spoke these characteristics of drawing a mandala: Representing the equality of all phenomena (chos thams cad mnyam pa nyid, sarvadharma-samata) with a square; representing the five wisdoms (ye shes lnga, pañca-jñāna) with five lights; representing the four doors of liberation (rnam thar bzhi, vimoksha) with true blazing; representing great splendor by subduing the maras; decorating with necklaces and half-necklaces, representing the abandonment of the root afflictions and near afflictions, thereby reaching enlightenment.
ི་ཡན་ ལག་བདུན་མཚོན་པས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མཚོན་པས་ ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་བའི་ཐིག་བཞི་དང་མཉམ་པར་ལྡན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་མཚོན་པས་ཁ་ཁྱེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་མེ་ ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པར་འདྲའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལས་བུམ་དང་བཅུ་ལྡན། ཡུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷ་བུམ་བཅོ་ལྔ་ལས་བུམ་དང་བཅུ་དྲུག་ལྡན། 12-1094 བུམ་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན། མགྲིན་པར་རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་བཀབ་པ་དང་། ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ བཅུད་ལྔ་ཚན་བདུན་ཡོངས་སུ་གཞུག །བུམ་པ་དབུལ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ཤར་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེར་འགོད། གཞན་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོ་དང་། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་པ་ ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སྔོན་དུ་ཐིག་གི་ཆ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་ན་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིས་ནིའོ། །སྐུད་པ་གང་གིས་ན་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་འཇུར་མདུད་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ་ཕྲ་སྦོམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ། དཀྱུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་ལྔས་མཛེས་པ་ཡི་སྲད་བུས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་འདོད་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་ བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོའི་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་འཁོར་གྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ། དེ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་སླ་བས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། 12-1095 རྩོད་དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླའོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་སོགས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ས་ཆོག་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བས་གོང་དུ་སྔགས་ལེར་གསུངས་པའི་རཀྵ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ ཀྱི་ས་ཆོག་ལ་མཁས་པས་འཛིན་མ་སྟེ་ས་གཞི་རྣམ་པར་སྦྱངས། གོང་གི་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ས་ལྷ་དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། ས་ཕྱོགས་དེར་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ གྱི་བསྲུང་བ་ར་གུར
【現代漢語翻譯】 以七種肢體為象徵的花環,以及半月、金剛杵、鈴等物,具備象徵道路智慧本質的拂塵,以象徵八正道的八根柱子莊嚴四周,具備象徵四無量心的四股金剛線,與四個方向的四個根本點相連,以象徵四念住的四個門楣上,用各種顏色的鮮花莊嚴四周,外面的陳設品上,似乎裝飾著十六位手持香、燈、香水等供品的供養天女。 以上是關於陳設等內容。 第二,從父續的角度來說,有Gauri( गौरी, रक्षा करने वाली देवी, Gaurī, 守護女神)等八個寶瓶等物,以及勝樂寶瓶和十個事業寶瓶。從母續的角度來說,有十五個本尊寶瓶和十六個事業寶瓶。 這些寶瓶也用帶有果實的樹枝等物裝飾瓶口,瓶頸上覆蓋著絲綢等布料製成的頸飾,內部裝滿五種珍寶等五種精華,共七份。傾倒寶瓶時,將勝樂寶瓶供奉在東方。其餘寶瓶放在各個方向,事業寶瓶放在東北方。 以上是關於八寶瓶等內容。 第三,在繪製壇城之前,應由精通線條比例的智者進行打線。由誰來打線呢?由對自身所喜愛的本尊形象具有自豪感的人來打線。用什麼線呢?用新線,沒有纏結,經過精心編織的線,粗細均勻,其長度是壇城門寬的二十倍,寬度是壇城直徑的兩倍。用五種顏色裝飾,象徵五種智慧的線來打線。 以上是關於自喜等內容。 第四,在開始壇城儀軌之前,必須圓滿完成近修,因此壇城主尊的唸誦數量要達到百萬,壇城眷屬的唸誦數量也要達到十萬。這是因為在圓滿劫時期,咒語的力量容易顯現,所以在那個時期是這樣要求的。 在爭鬥時期,唸誦數量要增加四倍。 以上是關於壇城等內容。 第五,在圓滿完成近修之後,與進行地基儀軌有關,因此精通之前詳細提到的 रक्षा(藏文:རཀྵ,梵文天城體:रक्षा,梵文羅馬擬音:rakṣa,漢語字面意思:保護)等咒語的人,要凈化土地。用之前的 अकरो(藏文:ཨ་ཀ་རོ་,梵文天城體:अकरो,梵文羅馬擬音:akaro,漢語字面意思:अकरो)等咒語,向土地神供奉朵瑪。在那個地方,要如何進行禪定的守護呢?
【English Translation】 A garland of flowers symbolizing the seven limbs, and items such as the crescent moon, vajra, and bell, possess a whisk symbolizing the essence of the wisdom of the path, adorned with eight pillars symbolizing the Noble Eightfold Path, possessing four vajra threads symbolizing the nature of the four immeasurables, connected to the four root points in the four directions, adorned with flowers of various colors on the four lintels symbolizing the four mindfulnesses, and on the outer offerings, it seems to be adorned with sixteen offering goddesses holding incense, lamps, perfumes, and other offerings. The above is about the arrangements and other contents. Secondly, from the perspective of the Father Tantra, there are eight vases such as Gauri ( गौरी, रक्षा करने वाली देवी, Gaurī, the protecting goddess), as well as the victorious vase and ten activity vases. From the perspective of the Mother Tantra, there are fifteen deity vases and sixteen activity vases. These vases are also decorated with fruit-bearing branches and other items at the mouth of the vase, the neck is covered with a necktie made of silk and other fabrics, and the inside is filled with five precious gems and other five essences, totaling seven sets. When pouring the vase, the victorious vase is offered in the east. The remaining vases are placed in their respective directions, and the activity vase is placed in the northeast. The above is about the eight vases and other contents. Thirdly, before drawing the mandala, the lines should be drawn by a wise person who is skilled in the proportions of the lines. Who should draw the lines? It should be drawn by someone who has pride in the image of their chosen deity. What kind of thread should be used? Use a new thread, without tangles, well-woven, with uniform thickness, its length is twenty times the width of the mandala gate, and the width is twice the diameter of the mandala. Draw the lines with a thread decorated with five colors, symbolizing the five wisdoms. The above is about self-desire and other contents. Fourthly, before engaging in the activities of the mandala, the near retreat must be completed, so the number of recitations of the main deity of the mandala must reach one million, and the number of recitations of the mandala retinue must also reach one hundred thousand. This is because in the age of completion, the power of mantras is easy to manifest, so that is how it is required in that period. In the age of strife, the number of recitations should be increased fourfold. The above is about the mandala and other contents. Fifthly, after the near retreat is completed, it is related to performing the ground ritual, so those who are skilled in the mantras such as रक्षा (Tibetan: རཀྵ, Devanagari: रक्षा, Romanized Sanskrit: rakṣa, literal meaning: protection) mentioned in detail above, should purify the land. With the previous mantras such as अकरो (Tibetan: ཨ་ཀ་རོ་, Devanagari: अकरो, Romanized Sanskrit: akaro, literal meaning: अकरो), offer the torma to the earth deity. In that place, how should the protection of meditation be carried out?
་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་གོང་དུ་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། བཤད་བྱའི་དབང་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། སྔོན་དུ་གུར་ནས་གསུངས་པའི་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་དང་བཅས་པ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ གང་ཞིག་སོགས་སོ། །དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོད་དང་ སོགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཕར་མ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བྲིས་ནས་ཞག་གིས་མ་ཆོད་པར་མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས། 12-1096 ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་དང་འཕར་མ་ཕྱི་མའི་མཚམས་བཞིར་གྲི་གུག་རེ་ རེ་བྲི། ཚུལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མའི་ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི། གཙོ་མོའི་མཚན་མ་ནི་འཕར་མ་ནང་མའི་དབུས་སུ་འབྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ། འཕར་མ་གཉིས་བཟང་རྣམས་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་ གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ་གཡོན་པ་བསྐུམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་ན་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བླང་བ་ཉིད་དོ། ། 12-1097 སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇུག་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་ཆུའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷའི་སྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། ཧི་ཧི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་གོ །ཞ
【現代漢語翻譯】 如第三品中所述,此處也應如此行事。以上是等等的意思。第六,所說的灌頂分為上師灌頂等四種。先前從《古爾》中所說的包括六種弟子的灌頂,通過自己壇城的儀軌,如法給予。以上是『何者』等的意思。每次灌頂前,都應如廣續和略續中所述,進行供養和祈請。以上是『供養』等的意思。第七,在殿堂內,按照先前所說,繪製兩幅沒有瑕疵的精美唐卡,迅速繪製白度母等本尊的法器,不要被間隔。如何在外內東方繪製彎刀。同樣,所有本尊都應繪製相同的法器,在其他方位的內外兩側,以及外唐卡的四個角落,各繪製一把彎刀。按照這種方式,下方女神的標誌應繪製在外唐卡西方本尊標誌的後面。上方女神的標誌應繪製在外唐卡東方本尊標誌的後面。主尊的標誌應繪製在內唐卡的中央。以上是『繪製兩幅精美唐卡,迅速繪製白度母等,東方繪製彎刀,南方和西方也一樣,北方和火隅,以及無實風隅也一樣,自在天中所說,以下和上方也一樣』等所表達的意思。第二,關於灌頂,分為兩種:上師自己進入並接受灌頂,以及弟子進入並接受灌頂。首先,上師生起金剛薩埵的慢,即我慢,右腿伸直,左腿彎曲。無論金剛薩埵是誰,雙手結金剛杵印,上師自己進入壇城,接受給予弟子的灌頂。以何種行為進入呢?通過具備沐浴瑜伽的方式,身體進行水浴和清潔,用香塗抹身體,用六種骨飾等各種飾品莊嚴,唸誦吽吽,生起本尊的慢,唸誦嘿嘿,以嗔怒的眼神等方式,使所有魔眾感到恐懼,化身為忿怒尊而進入。 如第三品中所述,此處也應如此行事。以上是等等的意思。第六,所說的灌頂分為上師灌頂等四種。先前從《古爾》中所說的包括六種弟子的灌頂,通過自己壇城的儀軌,如法給予。以上是『何者』等的意思。每次灌頂前,都應如廣續和略續中所述,進行供養和祈請。以上是『供養』等的意思。第七,在殿堂內,按照先前所說,繪製兩幅沒有瑕疵的精美唐卡,迅速繪製白度母等本尊的法器,不要被間隔。如何在外內東方繪製彎刀。同樣,所有本尊都應繪製相同的法器,在其他方位的內外兩側,以及外唐卡的四個角落,各繪製一把彎刀。按照這種方式,下方女神的標誌應繪製在外唐卡西方本尊標誌的後面。上方女神的標誌應繪製在外唐卡東方本尊標誌的後面。主尊的標誌應繪製在內唐卡的中央。以上是『繪製兩幅精美唐卡,迅速繪製白度母等,東方繪製彎刀,南方和西方也一樣,北方和火隅,以及無實風隅也一樣,自在天中所說,以下和上方也一樣』等所表達的意思。第二,關於灌頂,分為兩種:上師自己進入並接受灌頂,以及弟子進入並接受灌頂。首先,上師生起金剛薩埵(Vajrasattva)的慢,即我慢,右腿伸直,左腿彎曲。無論金剛薩埵(Vajrasattva)是誰,雙手結金剛杵印,上師自己進入壇城,接受給予弟子的灌頂。以何種行為進入呢?通過具備沐浴瑜伽的方式,身體進行水浴和清潔,用香塗抹身體,用六種骨飾等各種飾品莊嚴,唸誦吽吽,生起本尊的慢,唸誦嘿嘿,以嗔怒的眼神等方式,使所有魔眾感到恐懼,化身為忿怒尊而進入。
【English Translation】 As stated in the third chapter, the same should be done here. The above is the meaning of 'etc.' Sixth, the empowerment to be explained is divided into four types, such as the guru empowerment. The six disciple empowerments previously mentioned in the 'Gur' are bestowed through the ritual of one's own mandala, complete with all characteristics. The above is the meaning of 'whoever' etc. Before each empowerment, offerings and prayers should be made as described in the extensive and concise tantras. The above is the meaning of 'offerings' etc. Seventh, inside the temple, as previously described, draw two flawless and beautiful thangkas, and quickly draw the emblems of deities such as White Tara, without interruption. How to draw curved knives on the outer and inner east sides. Similarly, all deities should be drawn with the same emblems, and a curved knife should be drawn on the inner and outer sides of the other directions, and at each of the four corners of the outer thangka. In this way, the symbol of the lower goddess should be drawn behind the symbol of the western deity on the outer thangka. The symbol of the upper goddess should be drawn behind the symbol of the eastern deity on the outer thangka. The symbol of the main deity should be drawn in the center of the inner thangka. The above is expressed by 'Draw two beautiful thangkas, quickly draw White Tara etc., draw curved knives in the east, and so on in the south and west, and so on in the north and fire corner, and so on in the unreal wind corner, as said in the Independent Heaven, and so on below and above.' Second, regarding empowerment, there are two types: the guru himself entering and receiving empowerment, and the disciple entering and receiving empowerment. First, the guru generates the pride of Vajrasattva (金剛薩埵), that is, arrogance, extends his right leg and bends his left leg. Whoever Vajrasattva (金剛薩埵) is, the two hands form the vajra mudra, and the guru himself enters the mandala and receives the empowerment given to the disciple. How does one enter with what kind of behavior? Through the method of possessing bathing yoga, the body is bathed and cleansed with water, the body is smeared with fragrant scents, and adorned with various ornaments such as the six bone ornaments, reciting Hum Hum, generating the pride of the deity, reciting Hi Hi, frightening all the hordes of demons with angry eyes and other expressions, transforming into a wrathful deity and entering. As stated in the third chapter, the same should be done here. The above is the meaning of 'etc.' Sixth, the empowerment to be explained is divided into four types, such as the guru empowerment. The six disciple empowerments previously mentioned in the 'Gur' are bestowed through the ritual of one's own mandala, complete with all characteristics. The above is the meaning of 'whoever' etc. Before each empowerment, offerings and prayers should be made as described in the extensive and concise tantras. The above is the meaning of 'offerings' etc. Seventh, inside the temple, as previously described, draw two flawless and beautiful thangkas, and quickly draw the emblems of deities such as White Tara, without interruption. How to draw curved knives on the outer and inner east sides. Similarly, all deities should be drawn with the same emblems, and a curved knife should be drawn on the inner and outer sides of the other directions, and at each of the four corners of the outer thangka. In this way, the symbol of the lower goddess should be drawn behind the symbol of the western deity on the outer thangka. The symbol of the upper goddess should be drawn behind the symbol of the eastern deity on the outer thangka. The symbol of the main deity should be drawn in the center of the inner thangka. The above is expressed by 'Draw two beautiful thangkas, quickly draw White Tara etc., draw curved knives in the east, and so on in the south and west, and so on in the north and fire corner, and so on in the unreal wind corner, as said in the Independent Heaven, and so on below and above.' Second, regarding empowerment, there are two types: the guru himself entering and receiving empowerment, and the disciple entering and receiving empowerment. First, the guru generates the pride of Vajrasattva (Vajrasattva), that is, arrogance, extends his right leg and bends his left leg. Whoever Vajrasattva (Vajrasattva) is, the two hands form the vajra mudra, and the guru himself enters the mandala and receives the empowerment given to the disciple. How does one enter with what kind of behavior? Through the method of possessing bathing yoga, the body is bathed and cleansed with water, the body is smeared with fragrant scents, and adorned with various ornaments such as the six bone ornaments, reciting Hum Hum (藏文:ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ हुँ,梵文羅馬音:hūṃ hūṃ,漢語字面意思:吽吽), generating the pride of the deity, reciting Hi Hi, frightening all the hordes of demons with angry eyes and other expressions, transforming into a wrathful deity and entering.
ེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་བཞི་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ་དབབ་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱི་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མ་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། རྣམ་དག་ཡེ་ ཤེས་གཟུགས་ཅན་རྣམ་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དོན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་ དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག 12-1098 དེ་ལམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འབྱུང་བ་བཞི་ ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ བའི་ལམ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་མེད། དེ་མེད་པས་དེའི་ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་། དེའི་སེམས་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། དེ་མེད་པས་དེའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་ བ་མེད། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་སྐྱུག་བྲོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་བའི་རྨོངས་པ་མེད། གཙང་སྦྲ་དང་དེ་མཚོན་བྱེད་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྡུག་པ་ ལ་ཆགས་པ་མེད། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་མེད། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། རང་གི་འབྱོར་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་ དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་འབྱོར་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་དང་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད། སྒོམ་པ་ལམ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་མེད། བཤེས་ཏེ་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བྱའི་དགྲ་མེད་ཅིང་། 12-1099 མདོར་ན་ཡུལ་གང་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་དགར་ཞེས་པ་ ནས་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་ཚུལ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཞུ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། གཟོད་དེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ བདག་ཉིད་ལ་བར
【現代漢語翻譯】 例如,智慧(梵文:vajra,藏文:རྡོ་རྗེ།)薩埵等。第二部分分為兩部分:通過四句偈來介紹,以及揭示其本質並進行引導。 第一部分是:在授予智慧(梵文:jñāna,藏文:ཡེ་ཤེས།)灌頂之後,通過語言文字向弟子正確地解釋俱生智(梵文:sahajasiddhi,藏文:ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།),即清凈的智慧(梵文:jñāna,藏文:ཡེ་ཤེས།)是具有形象的清凈法身(梵文:dharmakāya,藏文:ཆོས་སྐུ།),輪迴的自性是對概念的徹底改變,在意義上沒有好壞之分,因為自性的垢染是完全清凈的,法性(梵文:dharmatā,藏文:ཆོས་ཉིད།)在真如(梵文:tathātā,藏文:དེ་བཞིན་ཉིད།)中是同一味道且平等。 以上是從『在授予之後』等開始。第二部分分為三部分:俱生智的自性,證悟俱生智的果——雙運(梵文:yuganaddha,藏文:ཟུང་འཇུག),以及將俱生智展示為道路和一切法的本質。 第一部分分為兩部分:融樂俱生(藏文:ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས།)和自性俱生(藏文:རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས།)。第一部分分為四個方面:智慧的特徵,從四大產生的狀態,將俱生智展示為譬喻的智慧,以及俱生智的定義。 第一部分是:至極喜樂的喜樂,俱生智的本質,沒有需要修持的道路,也沒有修持者。因為沒有這些,所以也沒有俱生智的身體,沒有可以把握的心,也沒有執著。因為沒有這些,所以也沒有血肉,沒有大小便。因為沒有能取和所取,所以沒有令人厭惡的差別,沒有與世俗觀念相悖的愚癡。沒有潔癖,也沒有爲了供養而持有的物品,沒有對美妙事物的貪戀,沒有對醜陋事物的憎恨,沒有不瞭解真如的愚昧,沒有對他人財富的嫉妒,沒有對自身財富的吝嗇,沒有對自身功德和財富的傲慢,沒有可見和可得的果實,沒有修持的道路和修持者,沒有友善的幫助者和需要拋棄的敵人。 簡而言之,在任何地方都沒有自負,即沒有執著概念的俱生智,在世俗中顯現為多樣性,這就是雙運。以上是從『至極喜樂』到『雙運』。 第二部分分為兩個方面:存在方式是萬法的自性,以及展示產生的狀態是具有次第的四大。第一部分分為提問和回答。第一部分是:金剛藏(梵文:vajragarbha,藏文:རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས།)這樣問道:從最初就沒有自性的法則,一切法的自性都是完全清凈的,這是因為什麼原因呢?
【English Translation】 For example, Vajrasattva (Diamond Mind) and so on. The second part is divided into two: introducing through the four lines of verse, and revealing its essence and guiding it. The first part is: after bestowing the empowerment of wisdom (jñāna), the co-emergent wisdom (sahajasiddhi) is correctly explained to the disciple through mere words, that is, pure wisdom (jñāna) is the pure Dharmakāya (body of truth) with form, and the nature of samsara is the complete transformation of concepts, there is no difference between good and bad in meaning, because the defilements of self-nature are completely pure, and the nature of reality (dharmatā) is of one taste and equality in suchness (tathātā). The above is from 'after bestowing' and so on. The second part is divided into three parts: the nature of co-emergent wisdom, the result of realizing it—union (yuganaddha), and showing it as the essence of the path and all dharmas. The first part is divided into two parts: bliss-melting co-emergence and self-nature co-emergence. The first part is divided into four aspects: the characteristics of wisdom, the manner of arising from the four elements, showing it as metaphorical wisdom, and the definition of co-emergence. The first part is: the bliss of supreme joy, the essence of co-emergent wisdom, there is no path to be meditated upon, and there is no meditator. Because there are none of these, there is no body of co-emergent wisdom, no mind to be grasped, and no clinging. Because there are none of these, there is no flesh and blood, no feces and urine. Because there is no grasper and grasped, there is no disgusting difference, no ignorance contrary to worldly concepts. There is no cleanliness, and no objects held for offering, no attachment to beautiful things, no hatred of ugly things, no ignorance of not knowing suchness, no jealousy of others' wealth, no stinginess of one's own wealth, no pride in one's own merits and wealth, no visible and attainable fruits, no path of meditation and no meditator, no friendly helpers and no enemies to be abandoned. In short, there is no conceit anywhere, that is, co-emergence without clinging to concepts, appearing as diversity in the mundane, this is union. The above is from 'supreme joy' to 'union'. The second part is divided into two aspects: the way of being is the nature of all dharmas, and showing the state of arising is the four elements with order. The first part is divided into question and answer. The first part is: Vajragarbha (Diamond Essence) asked: From the beginning, the law without self-nature, the self-nature of all dharmas is completely pure, what is the reason for this?
ྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞུས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་ ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། རློམ་སེམས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། 12-1100 ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཕན་ཚུན་རེག་ པས་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་སའི་ཁམས་ནི་རེག་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་ དྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་སྟེ། དལ་རྒྱུའི་རླུང་གི་བྱང་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བ་རླུང་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ཞུ་བ་དེའི་བདེ་བ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་ བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། དེ་ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བ་ནི། ། 12-1101 དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་སོགས་སོ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ལ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི། དེས་མཚོན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཞུ་བདེ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་དེ་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལྷ
【現代漢語翻譯】 關於『什麼是緣起?』的請問,由金剛藏等開始。 第二部分:請問。此後,薄伽梵金剛持(Vajradhara,金剛持佛),爲了空行母無我母(Vajrayogini,金剛瑜伽母)等施予俱生喜樂,如此說道:『妄念,即無分別的自性之喜樂,俱生,成為一切的主宰,遍佈于眾生的身體,並完全安住。』從『此後』等開始。 第二部分分為請問和回答兩部分。第一部分:以『哦,薄伽梵』呼喚,然後問道:『因為什麼緣故,俱生喜樂的智慧依賴於大種(Mahabhuta,五大元素)的聚合之方式是怎樣的呢?』 關於『哦,薄伽梵』的請問等開始。第二部分:薄伽梵回答說:『以方便的bhola金剛和智慧的kakkola蓮花結合,相互接觸,以堅硬的法性,地的元素就從中產生。從菩提心(Bodhicitta,菩提心)融化的狀態,液體的水的元素就會出現。從攪拌和攪動的運動中,熱的自性,火的元素產生。緩慢流動的風的菩提心在自在的位置移動和執行,被稱為風的元素。融化的喜樂,與顏色等形狀分離的虛空本身的元素,以及五種元素完全圍繞著融化的俱生喜樂。因此,俱生喜樂的智慧依賴並安住於五大種。』從『薄伽梵』等開始。 第三部分,將其顯示為譬喻的智慧:俱生喜樂的智慧是譬喻的智慧。因為什麼緣故呢?因為那是從大種中實際產生的喜樂。不是所指的意義的喜樂。正如在智慧成就中所說:『二根結合的喜樂,惡劣者說那就是它。諸佛未曾說那就是喜樂的至高。』因為這個原因,從『因為什麼』等開始。俱生喜樂的智慧,也被稱為真正的智慧顯現者,以及像那樣的一切智智慧等等,做了許多真實的事情,這是因為通過它所象徵的意義,可以迅速地證悟所象徵的意義的俱生。 第四部分:與大種一起產生,所產生的融化喜樂,應該像意義的俱生一樣被談論。從『一起產生』等開始。第二部分,自性俱生
【English Translation】 The request regarding 'What is dependent origination?' begins with Vajradhara, etc. The second part: The question. Then, the Bhagavan Vajradhara, bestowing innate bliss upon the Dakini Vajrayogini, etc., spoke thus: 'Delusion, that is, the bliss of self-nature without conceptualization, innate, becoming the master of all, pervades the bodies of sentient beings and abides completely.' It starts from 'Then,' etc. The second part is divided into two parts: the question and the answer. The first part: Calling out 'Oh, Bhagavan,' and then asking: 'For what reason does the wisdom of innate bliss rely on the aggregation of the great elements (Mahabhuta) in what manner?' The request regarding 'Oh, Bhagavan,' etc., begins. The second part: The Bhagavan replied: 'By combining the method's bhola vajra and the wisdom's kakkola lotus, touching each other, with the solid dharma nature, the earth element arises from that touch. From the state of Bodhicitta melting, the liquid water element will appear. From the movement of stirring and churning, the nature of heat, the fire element arises. The slowly flowing wind's Bodhicitta moves and travels in the place of power, and is known as the wind element. The melting bliss, the element of space itself separated from colors and other forms, and the five elements completely surround the melting innate bliss. Therefore, the wisdom of innate bliss relies on and abides in the five great elements.' It starts from 'Bhagavan,' etc. The third part, showing it as the wisdom of metaphor: The wisdom of innate bliss is the wisdom of metaphor. For what reason? Because that is the bliss actually produced from the great elements. It is not the bliss of the signified meaning. As it is said in the accomplishment of wisdom: 'The bliss of the union of two roots, the wicked say that is it. The Buddhas have not said that is the supreme of bliss.' For this reason, it starts from 'For what.' The wisdom of innate bliss is also called the true wisdom illuminator, and such omniscient wisdom, etc., has done many true things, because through what it symbolizes, one can quickly realize the innate of what is symbolized. The fourth part: Born together with the great elements, the melting bliss that is produced should be spoken of as like the innate of meaning. It starts from 'Born together,' etc. The second part, the self-nature innate
ན་སྐྱེས་ནི། འོ་ན་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ རང་བཞིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུ་ཞིང་སྡོམ་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ནི། 12-1102 ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤེས་རབ། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མེད། བསྙུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་དང་། ཕྱིའི་མེ་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མེད། ཕྱིའི་རྩོལ་བྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ ཡས་ཁང་ཡང་ནི་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱིར་སྔགས་ བཟླས་སོགས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བས་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་སྦྱིན་སྲེག 12-1103 ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། མདོར་བསྡུས་ན་ནི། ཞུ་ བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནི་ལམ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་ བ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྟངས་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དབང་གི་ལེའུ་དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་ར
【現代漢語翻譯】 那(na)么,俱生(lhan skyes)之義為何?並非從四大('byung ba chen po)中突然產生,而是自性(rang bzhin)本初清凈(gdad ma nas rnam par dag pa),通過修持道(lam nyams su blangs pa)而顯現的意義上的俱生,如初地(sa dang po'i)生起智慧(ye shes)時,稱為意義上的俱生。 其體性(mtshan nyid)是:所有如是(chos ji lta)如量(ji snyed)的法(chos)的各種顯現,都彙集和歸納為離戲(spros bral)的單一法性(chos nyid),並證悟其總攝,就像這樣。以上是關於自性等。 第二,果('bras bu)雙運(zung 'jug)是: 如何使樂空俱生(zhu bde lhan skyes)的智慧之果,即意義上的俱生智慧,成為方便(thabs)與智慧(shes rab)的雙運呢?它確實會成為雙運。因為通過對事物進行印持(rgyas 'debs pas),即為手印(phyag rgya)。而手印本身,由於遠離概念(rtog pa),即是智慧。瑜伽士(yo gi ste rnal 'byor pa)的慈悲(snying rje)轉變為方便。因此,像這樣智慧空性(stong pa)與方便慈悲無二無別,就被稱為方便智慧雙運的菩提心(byang chub sems)。以上是關於手印、因等。 第三:對於生起俱生證悟的瑜伽士來說,沒有唸誦(bzlas)等外在的咒語(sngags),沒有閉關(bsnyung gnas)等苦行(dka' thub),沒有外在的火神(me lha)供養(sbyin sreg),也沒有外在造作的壇城(dkyil 'khor)本尊(lha),甚至沒有壇城宮殿(gzhal yas khang)。因為對於這樣的瑜伽士來說,不需要任何這些外在的戲論。 以上是關於咒語等。並非說這樣的瑜伽士完全沒有唸誦咒語等,而是因為自續(rang rgyud)的智慧能夠從意念(yid)、相(mtshan)、分別(rtog)中解救出來,所以是咒語的唸誦;因為智慧能夠斷除所應斷除之物,所以是苦行;因為智慧能夠焚燒煩惱(nyon mongs pa'i)的薪柴(bud shing),所以是火供; 智慧從身體(lus)中產生並享受喜樂(bde ba),所以是壇城本尊;智慧能夠獲取精華(snying po)大樂(bde ba chen po),所以是壇城本身。簡而言之,樂空俱生智慧之心是包含所有道和成就(dngos grub)的形象。 以上是關於那是咒語唸誦等。第三個章節的名稱是:灌頂(dbang)之章,其中包含了四十三頌。 第十一章:講述進入其中的觀點。 第二,講述進入其中的觀點之章的關聯是:從灌頂之章之後講述觀點之章的原因是:如此圓滿地授予灌頂之後,
【English Translation】 Then, what is the meaning of 'co-emergent' (lhan skyes)? It is not something that arises suddenly from the great elements ('byung ba chen po), but rather the co-emergent in the sense of meaning, which is naturally (rang bzhin) primordially pure (gdad ma nas rnam par dag pa) and manifested through practicing the path (lam nyams su blangs pa), such as when the wisdom (ye shes) of the first ground (sa dang po'i) arises, is called the co-emergent in the sense of meaning. Its characteristic (mtshan nyid) is: all the various appearances of dharmas (chos) as they are (ji lta) and as many as they are (ji snyed), are gathered and summarized into the single dharmata (chos nyid) of non-proliferation (spros bral), and realizing its totality, like this. The above is about self-nature, etc. Second, the fruit ( 'bras bu) of union (zung 'jug) is: How does the fruit of the wisdom of bliss-emptiness co-emergent (zhu bde lhan skyes), that is, the wisdom of the co-emergent in the sense of meaning, become the union of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab)? It does become the union. Because by sealing (rgyas 'debs pas) things, it is the mudra (phyag rgya). And the mudra itself, because it is free from concepts (rtog pa), is wisdom. The compassion (snying rje) of the yogi (yo gi ste rnal 'byor pa) transforms into skillful means. Therefore, such wisdom of emptiness (stong pa) and skillful means of compassion, being inseparable, is called the Bodhicitta (byang chub sems) of the union of skillful means and wisdom. The above is about mudra, cause, etc. Third: For a yogi who has generated the realization of co-emergence, there is no external mantra (sngags) recitation (bzlas) and so on, no asceticism (dka' thub) such as fasting (bsnyung gnas), no external fire deity (me lha) offering (sbyin sreg), and no external, contrived mandala (dkyil 'khor) deity (lha), and even no mandala palace (gzhal yas khang). Because for such a yogi, none of these external elaborations are needed. The above is about mantra, etc. It is not that such a yogi has no mantra recitation, etc. at all, but because the wisdom of one's own continuum (rang rgyud) can save from mind (yid), sign (mtshan), and concept (rtog), so it is the recitation of mantra; because wisdom can abandon what should be abandoned, so it is asceticism; because wisdom burns the firewood (bud shing) of afflictions (nyon mongs pa'i), so it is fire offering; wisdom arises from the body (lus) and enjoys bliss (bde ba), so it is the mandala deity; wisdom takes the essence (snying po) of great bliss (bde ba chen po), so it is the mandala itself. In short, the mind of bliss-emptiness co-emergent wisdom is the embodiment of all paths and accomplishments (dngos grub). The above is about that is mantra recitation, etc. The name of the third chapter is: The Chapter of Empowerment (dbang), which contains forty-three verses. Chapter Eleven: Explaining the View of Entering into It. Second, the connection of the chapter on the view of entering into it is: the reason for explaining the chapter on the view after the chapter on empowerment is: after fully bestowing empowerment in this way,
ྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། དེས་གདུག་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལྟ་སྟངས་བཞི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཞར་ལ་བྱུང་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དངོས། དེའི་དགོས་པ། དེའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། རླུང་དང་སྦྱར་བ། གྲུབ་པའི་རྟགས། འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་བྱས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་མིག་འབྲས་གཉིས་མཉམ་པ་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པ་གདོང་དྲང་པོ་རུ། 12-1104 མ་རུང་པ་སྟེ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པའམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ལྟ་ཞིང་། མིག་འབྲས་གཉིས་དཔྲལ་བར་བསྟེན་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གོམས་ པ་ཡིས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་གཡོན་པ་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཤར་བར་བྱས་ནས་མིག་འབྲས་ གཉིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་གཡོན་ལོགས་ཉིད་དུ་བསྐོར་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་པའི་ཆ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བརྗོད་ པ་སྟེ། དེའང་སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་ལ་ཤར་བར་བྱས་ནས་མིག་འབྲས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །དབུ་མ་སྟེ་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་མ་ཡིན་པར་ དབུས་སུ་དྲང་པོར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་དེ། དེའང་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་མཉམ་པར་ མ་རུང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་དག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། 12-1105 རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་ཡིས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དང་། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་། བཅུག་ནས་མི་གཡོ་བར་ གྱུར་པའམ། འབྱུང་འཇུག་བུམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ ནི། ལྟ་སྟངས་འདི་དག་གང་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྙམ་ན། ཆུ་ཤིང་རློན་པ་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཉིད་དམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་ཞིང་འགྱེལ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དང་། དབང་ ལ་ནི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ
【現代漢語翻譯】 獲得金剛上師(Vajra Master)的地位。因此,爲了使惡人進入佛法,需要完成四種觀看方式。 這有兩部分:如何進行觀看方式本身,以及附帶產生的本尊瑜伽(Deity Yoga)。第一部分有三個方面:實際的觀看方式、其必要性以及其時的誓言。第一部分有四個方面:各自的特徵、與氣的結合、成就的標誌以及成就的時間。第一點是:安住于本尊瑜伽,用吽(hūṃ,種子字,梵文:हूँ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,漢語字面意思:摧毀)字從眼睛加持,使要觀想的形象顯現在其中,然後與下面出現的風(氣)相結合,使兩眼平等,不歪斜,面部端正。 12-1104 不做作,即進行猛烈的行為或具有憤怒的姿態來觀看。兩眼專注于額頭,然後同時向下看。通過不斷地習慣,據說可以成就墮落的觀看方式。控制的觀看方式是,要觀想的形象從左側顯現,兩眼專注於左側,然後再次向左側旋轉觀看。從右側向右側旋轉觀看被稱為吸引的觀看方式。這也是從上方使形象顯現在兩眼中,眼睛稍微向上翻,向右側觀看。中間,即不在上下左右,而是端正地向中間觀看,這是僵直的觀看方式。這也是使兩眼觀看鼻尖的中間,並使兩個形象顯現在其中。如上所述,有平等、不做作等。 第二點是:如果想知道這些應該與哪種氣的結合來完成,那麼與從兩個鼻孔呼出氣相結合,就可以墮落。 12-1105 吸氣時,通過無動搖的寶瓶氣(kumbhaka)來控制。吸氣充滿時,用於吸引。吸入后保持不動,或者不是呼入吸入寶瓶氣,而是通過自然存在的平靜的氣來習慣僵直的觀看方式。如上所述,有呼出等。 第三點是:如果想知道應該習慣哪種觀看方式,那麼觀看潮濕的樹木,如果樹木或其果實掉落,那就是墮落的;對於控制,則是觀看芬芳的花朵。
【English Translation】 To attain the status of a Vajra Master. Therefore, in order for the wicked to enter the Buddha's teachings, one must accomplish the four ways of looking. This has two parts: how to perform the ways of looking themselves, and the incidentally arising Deity Yoga. The first part has three aspects: the actual ways of looking, their necessity, and the vows of that time. The first part has four aspects: their individual characteristics, combining with the winds, the signs of accomplishment, and the time of accomplishment. The first point is: abiding in Deity Yoga, blessing the eyeballs with the syllable Hūṃ (hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: destroy), causing the image to be visualized to appear in them, and then combining with the winds that appear below, making the two eyes equal, not crooked, and the face straight. 12-1104 Uncontrived, that is, looking with a fierce action or with an angry posture. The two eyes are focused on the forehead, and then looking down at the same time. Through constant habituation, it is said that the falling way of looking is accomplished. The controlling way of looking is that the image to be visualized appears from the left side, the two eyes are focused on the left side, and then again rotating and looking to the left side. Turning and looking from the right side to the right side is called the attracting way of looking. This is also causing the image to appear in the two eyes from above, slightly turning the eyes upwards, and looking to the right side. The middle, that is, not in the upper, lower, right, or left, but looking straight in the middle, this is the rigid way of looking. This is also causing the two eyes to look at the middle of the tip of the nose, and causing two images to appear in it. As mentioned above, there are equal, uncontrived, and so on. The second point is: if you want to know which combination of winds these should be accomplished with, then by combining with exhaling air from the two nostrils, one can fall. 12-1105 When inhaling, control through the unwavering vase breath (kumbhaka). When inhaling fully, it is used for attracting. After inhaling and remaining still, or not exhaling and inhaling vase breath, but through the naturally existing calm air, one should habituate the rigid way of looking. As mentioned above, there is exhaling and so on. The third point is: if you want to know which way of looking one should habituate, then looking at moist trees, if the tree or its fruit falls, that is the falling; for controlling, it is looking at fragrant flowers.
་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཚུར་དུད་ན་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ཤི་རི་ཁནྜཱ་འམ། སྣུམ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ ཉིད་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། ཚུར་གུག་ན་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་གིས་གཡོ་འགུལ་དང་བཅས་པའི་རྩ་ལ་བལྟས་ན་མི་ན་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོམས་བྱའི་གནས་དེ་ དག་ལ་ལྟུང་བ་ལ་གྷུཿའམ་ཕཊ྄་ཡིག་ནག་པོ་དང་། དབང་ལ་ཧོའམ་ཧྲཱི་ཡིག་དམར་པོ། དགུག་པ་ལ་ཧཱུྃ་ངམ་ཛཿཡིག་དམར་པོ། རེངས་པ་ལ་ཧཱུྃ་ངམ་ཛ་ཡིག་སེར་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱའོ། ། 12-1106 ཞེས་པ་ལ་རློན་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་དེ་དག་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པའི་ སྦྱོར་བ་ཡིས་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དང་ལྡན་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ལྟ་སྟངས་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་འཁྲུལ་པས་མི་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་མཐུ་དང་། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་མི་གནོད་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། གོང་གི་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབས་ནས་ནི་མཁས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །ཞེས་ པ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྲུང་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། འོན་ཏེ་བསད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། 12-1107 བསད་པའི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་གནོད་ཅིང་སླུ་བའི་ལས་འདིར་ནི་བྱ་བ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཞུག་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཀྱི། བསད་པ་ལས་ནི་ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུད་གཞན་ལས་བསད་པའི་ལྟ་སྟངས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། གསོ་བ་གྲུབ་ན་བསད་ པའང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིར་རྩ་བའི་ལྟ་སྟངས་བཞིས་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་ན་བསད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟ་སྟངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ དང་། བཟློག་པ་གཉིས་ཀའང་འགྲུབ་པས་རྩ་རྒྱུད་འདིར་བཞིར་གསུངས་ལ། སམྦུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་སྤྲོས་པའང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང་འདོད་དོན་ལ་མི་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 通過習慣於觀察包括樹木在內的物體,據說當它們彎曲時,這種能力就會實現。或者,習慣於彎曲金剛樹或油性樹木。當它們彎曲時,這種能力就會實現。觀察被風吹動的植物根部,就能實現使人不適的凝視。此外,在這些需要習慣的地方,對於擊倒,放置黑色的「咕 (藏文:གྷུཿ,梵文天城體:घुः,梵文羅馬擬音:ghuḥ,漢語字面意思:擊倒)」或「帕特 (藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:摧毀)」字;對於控制,放置紅色的「霍 (藏文:ཧོ,梵文天城體:हो,梵文羅馬擬音:ho,漢語字面意思:驚歎)」或「赫利 (藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:慚愧)」字;對於彎曲,放置紅色的「吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)」或「扎 (藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢語字面意思:出生)」字;對於僵硬,放置黃色的「吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)」或「扎 (藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢語字面意思:出生)」字。這些方法應該長期練習。 以上所說的「潮濕的樹木」等等。第四個問題是:這些凝視需要多長時間才能實現?答:通過毫不間斷地練習上述瑜伽六個月,這四種凝視必定會實現,對此毫無疑問。不要對這種成就感到困惑或懷疑,因為這是佛陀以其不可思議的神通力所說的。或者,不要因為心智混亂而嘗試實現這種凝視,因為佛陀對事物的瞭解沒有顛倒。瑜伽士通過實現凝視所獲得的神通力,以及實現它的凝視,都不會受到邏輯或理性的損害,並且沒有缺陷,應該習慣於這些。因為它們具有不可思議的力量。這樣做的目的是:瑜伽士在實現了上述四種凝視之後,有智慧和才智的人應該引導眾生,這就是目的。以上所說的「四種凝視」等等。第三部分是誓言,分為兩種:守護的誓言和食用的誓言。首先是:為什麼沒有提到殺戮的凝視? 殺戮的凝視等等,不應該用於有害和欺騙的行為。通過四種凝視就能引導眾生進入佛法,而殺戮會破壞諸佛和菩薩的誓言,即必須圓滿眾生的利益。如果其他續部中提到了殺戮的凝視,那是因為當治癒成為可能時,殺戮也被允許。一般來說,如果通過四種根本的凝視實現了征服和隨後的控制,那麼諸如在空中行走等無數種輔助凝視也會實現,並且正反兩方面都能實現。因此,根本續部中只說了四種,而在桑布扎 (Sambuta) 等其他續部中則有更詳細的闡述。因此,不要將有害於心靈或與願望不符的東西混合在一起。
【English Translation】 By habituating oneself to observing objects including trees, it is said that when they bend, this ability is accomplished. Or, one should habituate oneself to bending vajra trees or oily trees. When they bend, this ability is accomplished. By observing the roots of plants moved by the wind, one accomplishes the gaze that makes people uncomfortable. Furthermore, in those places where one needs to habituate, for striking down, place the black letter 'ghu (Tibetan: གྷུཿ, Sanskrit Devanagari: घुः, Sanskrit Romanization: ghuḥ, Literal meaning: strike down)' or 'phaṭ (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: destroy)'; for controlling, place the red letter 'ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal meaning: exclamation)' or 'hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: shame)'; for bending, place the red letter 'hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable)' or 'jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal meaning: birth)'; for stiffening, place the yellow letter 'hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable)' or 'jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal meaning: birth)'. These methods should be practiced for a long time. The above-mentioned 'moist trees' and so on. The fourth question is: How long does it take for these gazes to be accomplished? Answer: Through practicing the above-mentioned yoga continuously for six months, these four gazes will surely be accomplished, there is no doubt about it. Do not be confused or doubtful about this accomplishment, because it was spoken by the Buddha who possesses inconceivable miraculous powers. Or, do not try to accomplish this gaze with a confused mind, because the Buddha's knowledge of things is not inverted. The miraculous powers of a yogi who has accomplished the gaze, and the gaze that accomplishes it, are not harmed by logic or reason, and are without flaws, one should habituate oneself to these. Because they possess inconceivable power. The purpose of this is: After the yogi has accomplished the above four gazes, those who are wise and intelligent should guide sentient beings, that is the purpose. The above-mentioned 'four gazes' and so on. The third part is the vows, which are divided into two: vows of protection and vows of consumption. First is: Why was the gaze of killing not mentioned? The gaze of killing and so on, should not be used for harmful and deceptive actions. Guiding sentient beings into the Buddha's teachings is accomplished by the four gazes themselves, but killing would violate the vows of the Buddhas and Bodhisattvas, which is to necessarily fulfill the benefit of sentient beings. If the gaze of killing is mentioned in other tantras, it is because killing is also allowed when healing becomes possible. Generally, if conquering and subsequent control are accomplished through the four fundamental gazes, then countless auxiliary gazes such as walking in the sky are also accomplished, and both positive and negative aspects can be accomplished. Therefore, only four are mentioned in the root tantra, while more detailed explanations are given in other tantras such as the Sambuta. Therefore, do not mix together things that are harmful to the mind or that do not accord with one's wishes.
ར་བའི་སླུ་བ་སྤངས་ ནས་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སླུ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ ཅན་རེ་རེ་ལའང་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་སླུ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབས་པས་དེ་པ་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། ། 12-1108 ཞེས་པ་ལ་བསད་པ་འདིར་ནི་སོགས་སོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཀྱི། རྒྱུན་གྱི་བཟའ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ ཚིག་ནི་ན་དང་ག་དང་ཧ་མིང་གི་ཡི་གེའི་དང་པོར་ཡོད་པ་ན་ར་མི་དང་། ག་ཝི་བ་ལང་། ཧསྟི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། མཐའ་ཡི་ཤྭ་སྟེ་མིང་ཡིག་གི་མཐའ་ན་ཤྭ་ཡོད་པ་ ཨ་ཤྭ་ཏ་རྟ་དང་། ཡི་གེའི་དང་པོ་ན་ཤྭ་ཡོད་པ་ཤྭ་ན་ཁྱིའི་ཤ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་དང་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔའང་ལས་དང་པོ་བས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་དམ་ཚིག་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ནི། གཞན་ཡང་བདུན་པའི་ཤས་ཀྱང་སི་ཏི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལན་བདུན་དུ་བར་ མ་ཆད་པར་མིར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའང་དེ་ནས་མཚོན་པར་བྱའོ། ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡང་ན་དགའ་བ་འཁོར་བ། བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་སྨད་ནས་མི་གནས་མྱང་འདས་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 12-1109 དེའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྐད་སྙན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲིའམ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའམ་ཤིན་ཏུ་ཚོ་རིད་སྤངས་ཤིང་། རིང་ཐུང་མ་ཡིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཛམྦུ་ནཱ་དའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ བསྔགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། དེའི་གྲིབ་མའང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ། བདུན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་མཚོན་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་བསད་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཤ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བླངས་ནས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བམ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི
【現代漢語翻譯】 捨棄虛偽的欺騙,爲了以慈悲正直之心行事,即使做了所有非善業的十不善行,也沒有罪過。如果有人想知道欺騙有什麼罪過,那麼,僅僅傷害一個眾生,就無法獲得大手印(Mahāmudrā)的成就,更何況是欺騙一切眾生呢?因此,利益和安樂眾生,就能使諸佛歡喜,一切成就都能實現。 如上文所說,『殺生在此』等等。關於飲食的誓言,有兩種。通常的飲食是:爲了不違背成就悉地(Siddhi)的誓言而進行的飲食。需要遵守的誓言是,名字的第一個字母是『那(Na)』、『嘎(Ga)』和『哈(Ha)』的肉類,比如『那(Na)』開頭的是人肉(Nara),『嘎(Ga)』開頭的是牛(Gavi),『哈(Ha)』開頭的是大象(Hasti)。名字的最後一個字母是『夏(Śva)』的肉類,比如名字的最後一個字母是『夏(Śva)』的是馬(Aśvatara),名字的第一個字母是『夏(Śva)』的是狗肉(Śvana)。這些肉具有五方佛的自性。同樣,爲了獲得無二金剛持(Hevajra)的境界和至上的成就,初學者應該按照儀軌制作五甘露丸並食用,正如經中所說的那樣。』如上文所說,『關於誓言』等等。 第二種是成就之因的第七生:爲了成就第七生的部分,因此《喜金剛本續》(Hevajra Tantra)中說,不間斷地轉生為人七次,也應從此開始計算。其特殊之處在於:如果有人詆譭離喜之喜,也就是俱生智(Sahajajñāna),或者詆譭輪迴之喜,以及詆譭聲聞(Śrāvaka)的寂滅,那麼僅僅吃掉第七生的肉,就能獲得不住涅槃(Apratiṣṭhita-nirvāṇa)的成就。 其它的特徵是:他渴望見到一切眾生,擁有悅耳動聽、令人心醉的聲音,擁有能讓一切眾生都感到滿足的寬廣的眼睛,身上散發著菩薩戒的香味,或者旃檀木等香味,身體非常莊嚴,或者非常消瘦,沒有過長或過短,令人喜愛,擁有像閻浮檀金(Jambunada)一樣金色的膚色,擁有被所有人讚嘆的身體。他的影子就像十五的月亮一樣圓滿。如果看到這樣的特徵,就應該知道這是瑜伽士的第七生。只要取一點點不是被殺害的肉吃掉,就能立即獲得在虛空中行走的成就,或者獲得與虛空同等的智慧。』如上文所說,『喜金剛的…』
【English Translation】 Abandoning deceptive falsehood, acting with compassion and honesty, even if all ten non-virtuous actions characterized by non-virtue are committed, there is no fault. If one wonders what fault there is in deception, merely harming a single sentient being will not lead to the attainment of Mahāmudrā (the Great Seal), so what need is there to mention deceiving all beings? Therefore, benefiting and bringing happiness to sentient beings pleases the Buddhas, and all attainments will be accomplished. As stated above, 'Killing is here,' and so on. Regarding the vows of eating, there are two types. The usual eating is: eating to not transgress the vows for accomplishing Siddhi (attainment). The vows that need to be kept are to eat the flesh of those whose names begin with 'Na,' 'Ga,' and 'Ha,' such as 'Na' for human flesh (Nara), 'Ga' for cow (Gavi), and 'Ha' for elephant (Hasti). And the flesh of those whose names end with 'Śva,' such as 'Śva' at the end of the name is horse (Aśvatara), and 'Śva' at the beginning of the name is dog meat (Śvana). These meats have the nature of the five Buddhas. Similarly, in order to attain the state of non-dual Hevajra and supreme accomplishment, beginners should make pills of the five ambrosias according to the ritual and consume them, as explained in the scriptures. As stated above, 'Regarding vows,' and so on. The second is the seventh birth as the cause of attainment: In order to accomplish the part of the seventh birth, therefore, the Hevajra Tantra says that continuously being born as a human seven times should also be counted from there. Its special feature is: if one reviles the joy of separation from joy, which is Sahajajñāna (innate wisdom), or reviles the joy of samsara, and reviles the nirvana of the Śrāvakas (listeners), then merely eating the flesh of the seventh birth will accomplish Apratiṣṭhita-nirvāṇa (non-abiding nirvana). Other characteristics are: he desires to see all sentient beings, possesses a melodious and captivating voice, has wide eyes that satisfy all beings, and his body emits the fragrance of the Bodhisattva vows, or the fragrance of sandalwood, etc. His body is very majestic, or very emaciated, neither too long nor too short, pleasing, and has a golden complexion like Jambunada gold, and a body praised by all. His shadow is as full as the fifteenth moon. If one sees such characteristics, one should know that this is the seventh birth of a yogi. Just taking a little bit of meat that has not been killed and eating it will immediately lead to the attainment of walking in the sky, or the attainment of wisdom equal to the sky. As stated above, 'Hevajra's...'
་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྟེ་སྒྲོལ་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་ དུ་བྱ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་གོང་དུ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་འདིར། 12-1110 མདོར་རུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དངོས་ལ་གཉིས་ཀྱི། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། རང་ཀུ་རུ་ཀུལླེར་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲིཿབསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་བདུན་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཧྲིཿལས་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿཡིག་བསྒོམས་པའམ་ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི་ཆགས་པ་དག་པས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དགའ་བ་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་མ། བདེན་གཉིས་དག་པས་ཞབས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོ་བདུད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡར་མདའ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོར་བདུད་བསྡིགས་པའི་གཞུ་འཛིན་པའི་ལག་པ་མ། གཡས་འོག་མའི་བསྐལ་བ་བཟང་བ་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་འོག་ མས་འདོད་ཡོན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདིའང་ལྟུང་བ་ལ་ནག་མོ། དགུག་པ་ལ་སེར་མོ། རེངས་པ་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ སུ་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླའོ། །ཞེས་པ་ལ་གོང་དུ་བརྟག་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་བསམ་པས་འགྲུབ་པ་དང་། 12-1111 འབྲིང་བསྙེན་པས་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་འདི་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱི་སོགས་སོ། ། འབྲིང་བསྙེན་པས་འགྲུབ་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད་དང་། བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་ཕྱུགས་དང་འདབ་ཆགས་དང་། སོགས་པས་གནོད་སྦྱིན་ ཏེ་ཡི་དྭགས་སོགས་དང་། འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དང་། སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་གི་ དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་རྫས་སྦྱོར་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སོགས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཅོ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། གཉིས་པ་བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་སམ། མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྟོན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས། བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། 12-1112 རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྟག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་གཞུང་དུམ་ བུར་བྱས་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་གསལ་བ་དང་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། །། ༄། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད། ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ངོར་རྟོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་བདག་མེད་མ། །མཉམ་སྦྱོར་ཡི་དམ་ལྷ་དེས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། དོན་དངོས། མཚན་སྨོས་པའོ། ། ༈ དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ། རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། དང་པོ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་བཞི་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། ད་ནི་གདུལ་བྱ་དམན་ པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གོ །དང་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། 12-1113 བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དབྱེར་ མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་ཅན་གྱིས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 第十五品之釋義已闡述完畢。第二,提及考察之名:『嘿 Vajra(金剛,藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།),空性與慈悲不可分,此即是法身,如虛空般不可思議,由其化現之色身二者,于神通之虛空中行走。』或因示現空行母之身,故為空行母。『網』指如幻之眾。具足至上之樂,故為『誓言』。從闡述如是所言之續部中, 金剛即金剛薩埵之心髓,證悟嘿 Vajra(金剛,藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།)而得現證菩提,為闡明此理,故作考察,即以真實之思辨考察之論典分段。為使所言之義明晰而莊嚴,故以三百二十五頌之王頌究竟圓滿。即如『嘿 Vajra(金剛,藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།)』等。 為闡明此理,故作後續考察之續部。 通達諸法皆為大樂之境,以智慧幻化嬉戲之金剛,以及般若幻化之舞者無我母,愿此等雙運本尊護佑於我。』如是讚頌供養后,第二總義,闡明此理之後續續部,分為二:正文與名稱。 闡明此理之後續考察之續部中,第一品為闡明加持與火供之品。 第一品共有十一章,第一品之關聯是:在見地品之後宣說加持品之理由是,金剛阿阇黎獲得果位后,為使眾生進入佛陀之教法,已成就四種見地,如今為攝受下劣之所化,故需宣說加持與火供。此品分為二:加持與火供。第一部分分為請問與回答。首先是金剛心之請問: 『世尊,金剛,五種智慧之自性,一切佛陀身語意之精華,不住涅槃之自性,一切佛陀之總集與不可分之身,于勝義諦中,諸法皆為空性,慈悲不可分之涅槃,然於世俗諦中,為遣除凡夫之我慢,于畫像等一尊之中,祈請安住一切如來之加持,具足六種殊勝之相,祈請如次第而宣說。』即如金剛等。
【English Translation】 The explanation of the fifteenth chapter has been completed. Second, mentioning the name of the examination: 'Hey Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), emptiness and compassion are inseparable, this is the Dharmakaya, like the sky, inconceivable, from which the two manifested Rupakayas walk in the sky of magical powers.' Or because it shows the body of Dakini, it is Dakini. 'Net' refers to the multitude of illusions. Endowed with supreme bliss, hence it is 'vow'. From the tantra that expounds such words, Vajra is the essence of Vajrasattva's heart. Hey Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) is enlightened and attains manifest Bodhi. To clarify this principle, an examination is made, that is, the scriptures examined by true speculation are divided into sections. In order to clarify and beautify the meaning of what is said, the ultimate perfection is completed with the king of three hundred and twenty-five verses. That is, like 'Hey Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།)', etc. To clarify this principle, the subsequent tantra of examination is made. Understanding that all dharmas are in the realm of great bliss, the Vajra who plays with wisdom and illusion, and the selfless mother who dances with prajna illusion, may these dual deities protect me.' After such praise and offering, the second general meaning is that the subsequent tantra that clarifies this principle is divided into two: the main text and the name. In the subsequent tantra of examination that clarifies this principle, the first chapter is the chapter that clarifies empowerment and fire offering. The first chapter has eleven sections. The connection of the first chapter is: The reason for explaining the empowerment chapter after the view chapter is that after the Vajra Acharya has obtained the fruit position, in order to enable sentient beings to enter the Buddha's teachings, the four views have been accomplished. Now, in order to subdue the inferior disciples, it is necessary to explain the empowerment and fire offering. This chapter is divided into two: empowerment and fire offering. The first part is divided into questions and answers. The first is the question of Vajra Heart: 'Bhagavan, Vajra, the nature of the five wisdoms, the essence of the body, speech and mind of all Buddhas, the nature of non-abiding Nirvana, the collection and inseparable body of all Buddhas, in the ultimate truth, all dharmas are emptiness, the Nirvana of inseparable compassion, but in the conventional truth, in order to eliminate the arrogance of ordinary people, in one statue such as a painting, I pray that all Tathagatas will reside in the empowerment, which has six excellent characteristics. Please explain in order.' That is like Vajra, etc.
ེ་སྙིང་པོ་སོགས་ སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་རྒྱས་པའམ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་མ་གུང་ལ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་ བའི་དོན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི་ས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྲོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་དང་། ལ་སོགས་ པས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ནི་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ཡོན་བདག་གི་བགེགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། 12-1114 དེའང་གོང་ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཀུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་གནས་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་ན། རང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྔོན་ཆད་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ པུཥྤེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྭཱཧཱ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དོན་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་སྭཱཧཱ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་བདུག་སྤོས་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་མར་མེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡེ་དྲི་ཆབ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཞལ་ཟས་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། དེའང་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་ནི་མཆོད་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། 12-1115 དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་པས། མར་མེ། དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའམ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ རིམ་པས་མེ་ཏོག་གི་སྔོན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའམ། དེ་ཉིད་བསྡུས་བཞིན། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀ་ར་ཨརྒཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱས་དབུལ་ལོ། །རྒྱུད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་གུར་ལ
【現代漢語翻譯】 ེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །(此句意為:精華等等。) གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི།(第二部分有兩種儀軌的次第是:)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།(薄伽梵[Bhagavan,世尊]開示說:)རྒྱུད་རྒྱས་པའམ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་མ་གུང་ལ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི་ས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ།(依照廣續或略續中所說,爲了在正午平息障礙,進行明行的火供,然後建造以凈地為先導的殊勝壇城。)དེའང་སྲོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་དང་།(在傍晚,進行壇城本尊的準備,)ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་དང་།(通過唸誦咒語、結手印等方式,)མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ནི་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ཡོན་བདག་གི་བགེགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ།(進行供養等,然後在清晨,通過凈化和清洗供養者的障礙和聖像的污垢等步驟,進行開光。) 12-1114 དེའང་གོང་ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར།(如同前面第四品所說,)རྒྱལ་བ་ཀུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།(迎請一切佛陀降臨於前方的虛空中,並如實供養。)མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །(將安住於前方的所有佛陀,以四門[四無量心]的咒語和手印,通過三摩地,融入聖像的心間。)ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །(以上是薄伽梵等所說。) གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།(第二是金剛上師的特徵:)རབ་གནས་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་ན།(那麼,應該由什麼樣的上師來進行開光呢?)རང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྔོན་ཆད་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའམ།(具有能安住于自己所喜愛的本尊,以及在方便和智慧續中所說的儀軌次第中的瑜伽,並且曾經見過和了解開光儀軌,精通密咒乘,)སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །(或者已經精通密咒的唸誦。)ཞེས་པ་ལ་རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་སོགས་སོ། །(以上是關於安住于自喜本尊等。) གསུམ་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ནི།(第三是供養的行為:)དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི།(然後,爲了供養壇城,宣說了花等供品的咒語:)ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྭཱཧཱ་སྔར་བཞིན་ནོ། །(嗡 班扎 布貝 多杰 花 阿 吽 加持 梭哈,如前。)དོན་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།(意義是空性和慈悲,或者說,是二諦無別的智慧,)དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།(因為這本身就是金剛三性的體現,所以唸誦嗡 阿 吽。)ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་སྭཱཧཱ་འོ། །(以梭哈來表示方便和智慧。)ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་བདུག་སྤོས་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།(嗡 班扎 都貝 焚香 阿 吽 梭哈。)ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་མར་མེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།(嗡 班扎 德貝 燈 阿 吽 梭哈。)ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡེ་དྲི་ཆབ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།(嗡 班扎 根德 香水 阿 吽 梭哈。)ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཞལ་ཟས་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།(嗡 班扎 奈維迪 供品 阿 吽 梭哈。)དེའང་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་ནི་མཆོད་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་།(這些各種各樣的供品,從吽字生出,從天物中生出,供品清凈無礙,圓滿顯現為五方佛的自性,) 12-1115 དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་པས།(然後,以之前所說的咒語,供養花等等,)མར་མེ།(燈,)དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །(香水和食物。)གཞན་ཡང་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའམ།(此外,在廣續中,)དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་མེ་ཏོག་གི་སྔོན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའམ།(或者在略續的儀軌次第中,在花之前,先供養供水和洗腳水,)དེ་ཉིད་བསྡུས་བཞིན།(如同廣續或略續中所說。)ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀ་ར་ཨརྒཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ།(嗡 扎巴拉 薩嘎拉 阿岡 扎底查 梭哈。)ཞེས་པའི་སྔགས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་ལོ། །(以這個咒語和海螺的印供養。)རྒྱུད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་གུར་ལ།(在廣續中所說的儀軌次第是古魯。)
【English Translation】 ེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །(This sentence means: Essence, etc.) གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། (The second part has two types of ritual sequences:) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། (The Bhagavan [Bhagavan, the Blessed One] taught:) རྒྱུད་རྒྱས་པའམ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་མ་གུང་ལ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི་ས་སྦོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། (According to what is said in the extensive or abbreviated tantras, in order to pacify obstacles at noon, perform the fire offering of manifest conduct, and then construct the sacred mandala with purification of the ground as a preliminary.) དེའང་སྲོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་དང་། (In the evening, prepare the deities of the mandala,) ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་དང་། (through reciting mantras, making mudras, etc.,) མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ནི་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ཡོན་བདག་གི་བགེགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། (make offerings, etc., and then in the early morning, through the steps of purifying and washing away the obstacles of the patron and the stains of the statue, perform the consecration.) 12-1114 དེའང་གོང་ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར། (As mentioned in the previous fourth chapter,) རྒྱལ་བ་ཀུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། (invite all the Buddhas to appear in the sky in front and offer them perfectly.) མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །(All the Buddhas who are present in front should be integrated into the heart of the statue with the mantras and mudras of the four doors [four immeasurables] through samadhi.) ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །(These are the words of the Bhagavan, etc.) གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། (The second is the characteristics of the Vajra Master:) རབ་གནས་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་ན། (Then, what kind of master should perform the consecration?) རང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྔོན་ཆད་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། (He should be a yogi who is able to abide in the ritual sequence of his chosen deity as taught in the tantras of skillful means and wisdom, and who has previously seen and understood the consecration ritual, and is proficient in the Mantrayana,) སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །(or has mastered the recitation of mantras.) ཞེས་པ་ལ་རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་སོགས་སོ། །(The above is about abiding in one's chosen deity, etc.) གསུམ་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ནི། (The third is the act of offering:) དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། (Then, in order to offer to the mandala, the mantras for flowers and other offerings are taught:) ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྭཱཧཱ་སྔར་བཞིན་ནོ། །(Om Vajra Puspe Dorje Metok Ah Hum Bless Soha, as before.) དོན་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (The meaning is emptiness and compassion, or the wisdom of the inseparability of the two truths,) དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། (because this itself is the nature of the three vajras, so recite Om Ah Hum.) ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་སྭཱཧཱ་འོ། །(Soha represents skillful means and wisdom.) ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་བདུག་སྤོས་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། (Om Vajra Dhupe Incense Ah Hum Soha.) ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་མར་མེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། (Om Vajra Deepe Lamp Ah Hum Soha.) ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡེ་དྲི་ཆབ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། (Om Vajra Gandhe Scented Water Ah Hum Soha.) ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཞལ་ཟས་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། (Om Vajra Naivedye Food Ah Hum Soha.) དེའང་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་ནི་མཆོད་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། (These various offerings, arising from the syllable Hum, from divine substances, the offerings are pure and unobstructed, and are generated as the complete nature of the five Buddhas,) 12-1115 དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་པས། (Then, with the mantras mentioned above, offer flowers, etc.,) མར་མེ། (lamps,) དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །(scented water and food.) གཞན་ཡང་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའམ། (Furthermore, in the extensive tantra,) དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་མེ་ཏོག་གི་སྔོན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་མ་རྒྱུད་རྒྱས་པའམ། (or in the ritual sequence of the abbreviated tantra, before the flowers, offer water for drinking and water for washing the feet,) དེ་ཉིད་བསྡུས་བཞིན། (as in the extensive or abbreviated tantra.) ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀ་ར་ཨརྒཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ། (Om Prabara Sadakara Argham Pratitsa Soha.) ཞེས་པའི་སྔགས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་ལོ། །(Offer with this mantra and the mudra of the conch shell.) རྒྱུད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་གུར་ལ། (The ritual sequence mentioned in the extensive tantra is Guru.)
ས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབ་ཁུང་། བསྲེག་རྫས། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ པ། སའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ། མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས། ཚད། ཁ་དོག་གོ །དང་པོ་ནི། ཞི་བར་མཉམ་ཉིད་དགོས་པས་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ པོ་ཉིད། རྒྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ། བསད་པའི་ལས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྗོད། གྲུ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་ལྷག་མ་བསྐྲད་ པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་ནི། རྒྱར་ཁྲུ་གང་དང་ནི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་རྒྱ་དང་འོག་ཏུ་སྟེ་ཟབས་སུ་ཡིན་ལ། 12-1116 རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་ཉིད། རྒྱས་པའི་སྟེང་རྒྱ་དང་འོག་ཏུ་སྟེ་ཟབས་སུ་བརྗོད་ལ། རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་འམ་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་སོར་བཅུ་བསད་པའི་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་རྒྱ་དང་། འོག་ཏུ་ཟབས་སུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་ནི་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཁ་དོག་ནི། ཞི་བར་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསད་པ་ལ་ ནི་ཁ་དོག་གནག །དབང་ལ་དམར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབང་ལ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལའང་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ་ཞིང་། བསད་པ་ལ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ དོག་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་ལྟར་ཞེ་སྡང་སྟེ་སྡང་པའི་ལས་དང་། སོགས་པས་བསྐྲད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞི་བར་ཁ་དོག་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་བསྲེག་རྫས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་ལས་བྱས་པའི་ཟས་མཆོག བསད་པ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། དུག་སྐྱེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་དབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡང་བ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་ལ་དབུལ་བར་བརྗོད་ཅིང་། དབང་དང་དགུག་པ་ཨུཏྤལའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཙོ་ཆེར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞི་བ་ཏིལ་དང་སོགས་སོ། ། 12-1117 གསུམ་པ་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མཧཱ་ཏེ་ཛཿསརྠ་ཀརྨྨ་པྲ་ས་དཱ་ཀཿཞེས་པ་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ལས་ ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཀཱ་རུ་ཎྃ་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་རྠ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཨསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ བ་ཞེས་པ་ཤར་ལྷོའི་ས་འདིར་ཐང་གཅིག་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མེ་ལྷ་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨགྣེ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་སའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ སྐབས་སུ་ས་སྦྱངས་ནས་
【現代漢語翻譯】 『ས་འབྱུང་ངོ་། །』(地出現)等是指唸誦『嗡 班扎 布貝』等咒語。 第二,關於火供有六個方面:火爐、供品、迎請火神、祈請地神知曉、遣送火神、供養的咒語。 第一,關於火爐有三個方面:形狀、大小、顏色。 第一,形狀:爲了息災,需要平等性,因此火爐是圓形的;爲了增益,是具有四種智慧自性的正方形;爲了誅法,說是金剛三自性的三角形。這個三角形的火爐,也可以用來進行驅逐殘餘和僵硬等法事。 『ཞེས་པ་ལ་ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་སོགས་སོ། །』(『如是寂靜火爐』等) 第二,大小:長一肘,高半肘。這是息災火爐的上口和下底的尺寸。長兩肘,高一肘。這是增益火爐的上口和下底的尺寸。長二十指,高十指。這是誅法火爐的上口和下底的尺寸。 『ཞེས་པ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་ནི་སོགས་སོ། །』(『如是一肘』等) 第三,顏色:息災火爐的顏色是白色,增益火爐的顏色是黃色,誅法的顏色是黑色,懷愛的顏色是紅色。懷愛火爐的顏色是什麼樣的,那麼在勾招時也要用紅色的火爐。誅法的火爐的顏色是什麼樣的,那麼在嗔怒,也就是忿怒的事業,以及驅逐等所有降伏的事業中,都要用黑色的火爐。 『ཞེས་པ་ལ་ཞི་བར་ཁ་དོག་སོགས་སོ། །』(『如是寂靜顏色』等) 第二,供品:息災用芝麻,增益用乳製品製成的上等食物,誅法用帶刺的樹木、毒草等,與之前的增益一樣用於貧乏。對於嗔怒和分離等,也說是用帶刺的樹木等來供養。懷愛和勾招主要供養紅色的蓮花。 『ཞེས་པ་ལ་ཞི་བ་ཏིལ་དང་སོགས་སོ། །』(『如是寂靜芝麻』等) 第三,迎請火神:在火供的時候,要做迎請火神的事情,唸誦:『ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མཧཱ་ཏེ་ཛཿསརྠ་ཀརྨྨ་པྲ་ས་དཱ་ཀཿ』(藏文,梵文天城體未找到,梵文羅馬擬音om agnaye mahātejaḥ sartha karma prasādākaḥ,漢語字面意思:嗡,火神,大威德,成辦一切事業,請加持!),意思是火神,偉大的光輝,請賜予一切成就!方法是『ཀཱ་རུ་ཎྃ་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་རྠ་』(藏文,梵文天城體未找到,梵文羅馬擬音kāruṇaṃ ya kṛta sarvartha,漢語字面意思:以慈悲心,爲了眾生的利益!),也就是以慈悲心爲了眾生的利益。還有『ཨསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་』(藏文,梵文天城體未找到,梵文羅馬擬音asmin sannihito bhava,漢語字面意思:請您降臨於此!),意思是請您安住于東南方。這是迎請火神的咒語。 『ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨགྣེ་སོགས་སོ། །』(『如是嗡 阿格尼』等) 第四,祈請地神知曉:在準備階段,凈化土地之後
【English Translation】 'ས་འབྱུང་ངོ་། །' (The earth appears) and so on, refers to reciting mantras like 'Om Vajra Puspe' and so on. Second, there are six aspects to the fire offering: the fire pit, the offering substances, inviting the fire deity, requesting the earth goddess to be aware, dismissing the fire deity, and the mantra of offering. First, regarding the fire pit, there are three aspects: shape, size, and color. First, the shape: For pacification, equality is necessary, so the fire pit is round. For increase, it is a square, the nature of the four wisdoms. For subjugation, it is said to be a triangle, the nature of the three vajras. This triangular fire pit can also be used to accomplish the expulsion of leftovers and stiffness, and so on. 'ཞེས་པ་ལ་ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་སོགས་སོ། །' ('Such as peaceful fire pit' etc.) Second, the size: One cubit in length and half a cubit in height. This is the upper width and lower depth of the peaceful fire pit. Two cubits in length and one cubit in height. This is said to be the upper width and lower depth of the increasing fire pit. Twenty fingers in length or ten fingers, half of that, in height. This is the upper width and lower depth of the subjugating fire pit. 'ཞེས་པ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་ནི་སོགས་སོ། །' ('Such as one cubit' etc.) Third, the color: The color of the peaceful fire pit is white. For increase, it is yellow. For subjugation, the color is black. For power, it is very famous as red. Just as the color of the fire pit is for power, so too, for attraction, the color of the fire pit should be red. Just as the color of the fire pit is for subjugation, so too, for anger, that is, wrathful actions, and so on, for all actions of expulsion and manifestation, the color of the fire pit should be black. 'ཞེས་པ་ལ་ཞི་བར་ཁ་དོག་སོགས་སོ། །' ('Such as peaceful color' etc.) Second, the offering substances: For pacification, sesame seeds. For increase, the best food made from yogurt. For subjugation, thorny trees, poisonous plants, and so on, just like the previous increase, it is offered to the impoverished. For anger and separation, and so on, it is said to offer thorny trees, and so on. For power and attraction, mainly red utpala flowers are offered. 'ཞེས་པ་ལ་ཞི་བ་ཏིལ་དང་སོགས་སོ། །' ('Such as peaceful sesame seeds' etc.) Third, inviting the fire deity: During the fire offering, the action of inviting the fire deity is done, reciting: 'ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མཧཱ་ཏེ་ཛཿསརྠ་ཀརྨྨ་པྲ་ས་དཱ་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari not found, Sanskrit Roman transliteration om agnaye mahātejaḥ sartha karma prasādākaḥ, literal Chinese meaning: Om, Agni, great splendor, accomplish all actions, please bless!), which means, 'Fire deity, great splendor, please grant all accomplishments individually!' How is it done? 'ཀཱ་རུ་ཎྃ་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་རྠ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari not found, Sanskrit Roman transliteration kāruṇaṃ ya kṛta sarvartha, literal Chinese meaning: With compassion, for the benefit of sentient beings!), that is, with compassion for the benefit of sentient beings. Also, 'ཨསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari not found, Sanskrit Roman transliteration asmin sannihito bhava, literal Chinese meaning: Please be present here!), which means, 'Please reside in this southeast direction.' This is the mantra for inviting the fire deity. 'ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨགྣེ་སོགས་སོ། །' ('Such as Om Agne' etc.) Fourth, requesting the earth goddess to be aware: In the preparatory stage, after purifying the ground
སའི་ལྷ་མོ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་ནས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མར་གྱུར་པས་མ་མ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཛིན་ པ་ཅན་ཞེས་བོས་ནས། བདག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་ བདག་ནི་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ་བས་ས་ཕྱོགས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་མ་རིན་ཆེན་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། 12-1118 སྭ་ཨརྠན་ཙཱེ་ཝ་ས་ར་ཨརྠན་ཙ། སྭ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ཨག་མི་ཥདྱ་སི་ཡ་ཐ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ནས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་ དོན། །བསྒྲུབ་ཀྱི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་ལྟའི་དུས་ན་སླར་བྱོན་པ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་ཟིན་གྱིས་རང་གི་གནས་སུ་མེ་ལ་བསྲེག་བྱ་མར་ལ་ སོགས་པ་ཟ་བའི་ལྷ་གཤེགས་ཤིག སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་ན་བྱོན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མེ་ལྷ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་ནས་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྭ་ཨརྠན་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་ནི། མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་དོན་དུའམ། ཡང་ན་གོང་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་མ་གསུངས་པ་ཁ་སྐོང་བ་ ནི། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཁཾ་རཾ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ནི་ཞབས་བསིལ་འབུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དེ་དག་ཅི་ ལྟར་དབུལ་ཞེ་ན། བཞི་པ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བར་བྱ། །དུང་གི་ཁ་ཡི་དྲི་ཡི་ཆུ། །ཞབས་རྩ་དག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བཟང་པོ་ཡོངས་གཟུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཨོཾ་དྷྭཾ་དྷྭཾ་ནི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། 12-1119 ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་ པོ་ཤླཽ་ཀ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུའི་འོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ གྱི
【現代漢語翻譯】 爲了祈請智慧,首先要創造並供養具備四種圓滿的土地女神:稱她為『眾生之母』,因為她是各種生命的母親;稱她為『持有各種珍寶飾物者』。然後,我供養並修持憤怒金剛(Krodha-vajra)——擁有憤怒身相者,以此來取悅女神。請您作為見證!金剛上師(Vajra-acarya)某某想要在此地繪製壇城(mandala),請您將這片土地賜予我,作為壇城之地!』這就是祈請文,其中包含了『媽媽珍寶』等詞語。 第五,祈請火神(Agni)返回: 『Sva artha ntsé wa sa ra artha ntsa,Sva dhi twam gatsa ha bya bhuka agmi shidya si ya tha kale,Sarva siddhi kuru shwa me.』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)翻譯為:『爲了我及他人的利益,請享用祭品后返回。在適當的時候再次降臨,請賜予我一切成就!』 意思是:爲了完成自他二利,請火神——享用酥油等祭品的火神返回您的居所。愿您在需要時再次降臨,並在那時賜予我一切所需的成就。』這是祈請火神滿足並歡喜返回的咒語,其中包含了『Sva artha』等詞語。 第六,供養的咒語:爲了供養火神,或者爲了補充之前未唸誦的供水和洗腳水的咒語:『嗡 匝 吽 班 霍 康 然』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是供水的咒語。『嗡 呢 吽 康』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是供洗腳水的咒語。如何供養這些呢?如《善逝總集經》所說:『第四,加入鮮花,用海螺中的香水,供養于雙足。』『嗡 吞 吞』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是供養混合了各種食物的米飯等祭品的咒語。 第三,章節的名稱:在《憤怒金剛空行母網續》第二品中,這是關於清晰闡釋加持和火供的章節,總共有十五個頌。這是第一章的解釋。 第二章:成就的決定 第二,第二章的關聯性:在加持的章節之後,闡述成就決定的章節是有原因的。因此,安住于金剛上師果位的人,爲了引導所化眾生,僅僅是爲了成就共同成就的方法。
【English Translation】 To invoke wisdom, first create and offer the four perfections to the earth goddess: Call her 'Mother of Beings' because she is the mother of all kinds of life; call her 'Holder of Various Precious Ornaments'. Then, I offer and practice Wrathful Vajra (Krodha-vajra) - the one with the wrathful form, to please the goddess. Please be a witness! Vajra-acarya so-and-so wants to draw a mandala (mandala) here, please grant me this land as the place for the mandala!' This is the prayer, which includes the words 'Mama precious' etc. Fifth, pray for the fire god (Agni) to return: 'Sva artha ntsé wa sa ra artha ntsa, Sva dhi twam gatsa ha bya bhuka agmi shidya si ya tha kale, Sarva siddhi kuru shwa me.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Translated as: 'For the benefit of myself and others, please enjoy the offerings and return. Descend again at the appropriate time, please grant me all accomplishments!' It means: In order to accomplish the benefit of oneself and others, may the fire god - the fire god who enjoys offerings such as ghee, return to your abode. May you descend again when needed, and at that time grant me all the accomplishments I desire.' This is the mantra for praying for the fire god to be satisfied and joyfully return, which includes the words 'Sva artha' etc. Sixth, the mantra of offering: For the purpose of offering to the fire god, or to supplement the mantras of offering water and foot washing that were not recited earlier: 'Om dzah hum bam ho kham ram' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is the mantra for offering water. 'Om ni hum kham' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is the mantra for offering foot washing water. How to offer these? As stated in the 'Collection of All the Auspicious Ones': 'Fourth, add flowers, use the fragrant water in the conch shell, and offer it to the feet.' 'Om thwam thwam' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is the mantra for offering rice and other offerings mixed with various foods. Third, the name of the chapter: In the second chapter of the 'Wrathful Vajra Dakini Net Tantra', this is the chapter on clearly explaining empowerment and fire offering, with a total of fifteen verses. This is the explanation of the first chapter. Chapter Two: Determining Accomplishments Second, the relevance of the second chapter: There is a reason for explaining the chapter on determining accomplishments after the chapter on empowerment. Therefore, the one who abides in the position of Vajra Master, in order to guide the disciples, is merely a method for accomplishing common accomplishments.
ས་མི་ཆོག་གི གདུལ་བྱ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་ དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ། སྤྱོད་པ། ཉེ་རྒྱུ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོར་དངོས་ པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་ལྷའི་དངོས་པོས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གཟུགས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྡིག་གི་གོ་འབྱེད་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། 12-1120 མཐའ་ཡས་ཤིང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་གང་བ་དེར་རང་གི་སེམས་ཀུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཕྱོ་བ་ཇི་ ལྟ་བར་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོ་སོགས་སུ་འཕྱོ་བ་དེ་ལ་ཀུ་བ་ལུས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་ པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་པས་ཞལ་བརྒྱད། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མཚོན་ པས་ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས་སོ། ། 12-1121 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས། དུས། བསམ་པ། རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དུས་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི་གནས་ནི་ཡུལ་གང་དུ་སྔགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་གནས་ནི་
【現代漢語翻譯】 『不應安住于輪迴。』爲了調伏的眾生,爲了接納他們,也必須知道並展示成就殊勝悉地(Siddhi,成就)的方法。爲了瞭解這一點,這裡分為兩部分:實際意義和章節名稱。第一部分有四個方面:生起次第(Utpattikrama),行持,近取因,以及二次第(Dvitiyakrama)的分類。第一部分又分為兩個方面:提問和回答。首先是:『在第一個問題中,事物本身即是解脫。』正如經中所說,從天人的事物中解脫出來,金剛藏(Vajragarbha)菩薩請問:『有形之物的開顯如同虛空一般。』如同區分善惡一般,蘊、界、處的一切法,如同大海一般,無邊無際,充滿了貪執等煩惱,如同鱷魚等。自己的心如同葫蘆一般。正如葫蘆在大海中被風吹動,漂浮於各個方向,同樣,由於善惡的影響,漂浮於天界和惡道等。如同用身體引導葫蘆一般,用自己渴望的天人形象,以何種天人瑜伽,才能成就殊勝悉地?』這就是提問的內容,由金剛藏菩薩等提出。 第二部分是回答,分為兩個方面:簡要說明和詳細解釋。首先是:薄伽梵(Bhagavan)開示:『應精勤修持具備兩種無我(Dvatmanairatmya)證悟的瑜伽,觀想顯現法身(Dharmakaya)空性(Sunyata)與大悲(Mahakaruna)雙運的十五尊天女壇城,或者觀想具足Śrī Heruka(吉祥黑汝迦)字義,象徵八種解脫的黑汝迦,八面,象徵十六空性的十六臂,象徵四種攝受的四足的九尊天眾壇城。』此外,對於咕嚕咕咧(Kurukulle)等般若(Prajna,智慧)天女的瑜伽,以及雙手等方便(Upaya)天女的瑜伽,如果僅僅以思念之心渴望殊勝悉地,即使一瞬間也不應安住於此,因為那些只能成就共同悉地,而不能成就殊勝悉地。 以上是薄伽梵所說。第二部分是詳細解釋,分為兩個方面:初學者如何修持,以及獲得穩固之後如何修持。初學者如何修持分為四個方面:地點、時間、發心和瑜伽。首先是地點:初學者在修持生起次第時,應該在何處唸誦真言(Mantra)?即瑜伽士能夠一心專注,成就瑜伽的地點。
【English Translation】 'One should not dwell in Samsara.' For the sake of taming beings, to accept them, one must also know and show the methods for accomplishing supreme Siddhi (accomplishment). To understand this, there are two parts: the actual meaning and the chapter name. The first part has four aspects: Utpattikrama (generation stage), conduct, proximate cause, and the classification of Dvitiyakrama (second stage). The first part is further divided into two aspects: the question and the answer. First is: 'In the first question, the thing itself is liberation.' As it is said in the sutra, liberated from the things of the Devas (gods), Vajragarbha Bodhisattva asked: 'The manifestation of tangible things is like the sky.' Just as distinguishing between good and evil, all Dharmas of Skandha (aggregates), Ayatana (sources), and Dhatu (elements), are like the ocean, boundless and full of afflictions such as attachment, like crocodiles, etc. One's own mind is like a gourd. Just as a gourd is blown by the wind in the sea, floating in all directions, similarly, due to the influence of good and evil, floating in the heavens and evil realms, etc. Just as guiding the gourd with the body, with the image of the Deva one desires, with what kind of Deva Yoga can one accomplish supreme Siddhi?' This is the content of the question, posed by Vajragarbha Bodhisattva, etc. The second part is the answer, divided into two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. First is: Bhagavan (Blessed One) said: 'One should diligently practice the Yoga of realizing the two non-selves (Dvatmanairatmya), visualizing the mandala of the fifteen goddesses manifesting the Dharmakaya (body of truth) Sunyata (emptiness) and Mahakaruna (great compassion) in union, or visualizing the mandala of the nine deities possessing the meaning of Śrī Heruka (Glorious Heruka), symbolizing the eight liberations, with eight faces, sixteen arms symbolizing the sixteen emptinesses, and four feet symbolizing the four means of gathering. ' Furthermore, for the Yoga of Prajna (wisdom) goddesses such as Kurukulle, and the Yoga of Upaya (means) goddesses such as the two hands, if one desires supreme Siddhi with only a thought, one should not dwell on it even for a moment, because those can only accomplish common Siddhi, but cannot accomplish supreme Siddhi. The above is what Bhagavan said. The second part is a detailed explanation, divided into two aspects: how a beginner practices, and how to practice after gaining stability. How a beginner practices is divided into four aspects: place, time, intention, and Yoga. First is the place: when a beginner practices the Utpattikrama, where should one recite the Mantra? That is, the place where a yogi can focus his mind and accomplish Yoga.
འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ། ཆུས་ནད་གཞི་མི་བསྐྱེད་པས་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག་ཅིང་བཙལ་ལ་དེར་བསྒོམ་པའམ་ཡང་ན་ཡིད་གོམས་པས་རང་གི་ཁྱིམ་ དུ་བསྒོམ། ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མཚན་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་མཚན་དུས་སུ་ ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ རབ་ཅན་ཞེས་བོས་ནས་གང་བསྒོམ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའམ་ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་སྐུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 12-1122 དུས་དང་། གང་ཟག་དང་། རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མོ་མཉམ་གཞག་བསྒོམ་ནས་ཉིན་དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་། ཐོར་ཐུང་ གི་ཁ་བཤོལ་བ་དང་། སོ་རྩི་སྟེ་གོ་ལ་ཟ་བ་དང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཡིས་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བྱུག་ཅིང་ལག་པས་ཉེད་པ་དང་། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སྐེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། རྩེ་དུས་སུ་རྒོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ ཤེས་རབ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་བསྒོམ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་པ་འབད་པས་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་ཏེ། 12-1123 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གདུག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར
【現代漢語翻譯】 沒有違緣且具足順緣,用水不生疾病,務必認真檢查並尋找好的地點,在那裡禪修或通過習慣於心來在自己的家中禪修。這是關於『首先』等。第二,對於初學者來說,因為雜念少且是空行母聚集之時,所以在夜晚禪修。這是關於『在夜晚』。第三,自己以爲了利益一切眾生而成就佛陀的心來禪修。這是關於『自己』等。第四,稱之為智者,如果禪修,則禪修瑜伽母無我母的壇城,或者禪修黑汝嘎本尊的身像。這是關於『瑜伽母』等。第二部分有三點: 時間、補特伽羅和瑜伽。第一,在獲得穩固的夜晚禪修,在白天的一切行為中,如洗腳、吃飯、清理鼻涕、吃牙膏(గోల,gola)、用旃檀香塗抹身體和四肢並用手按摩、用各種顏色的下裙束腰、排泄、說話、去其他地方、坐在墊子上、對他人發怒、嬉戲時喧鬧、不依止事業手印薄伽梵母,等等,在一切行為中不陷入庸常而禪修。這是關於『洗腳』等。第二,誰來禪修呢?具有了知真如的智慧和天瑜伽的苦行者才能禪修。這是關於『智慧苦行者』。第三部分有兩點:所修之物和他人無法成就之物。第一,禪修什麼呢?禪修父黑汝嘎或瑜伽母無我母。這是關於『瑜伽母』。第二,從成就殊勝的天瑜伽之外,以其他增長的天瑜伽之方式,即使一瞬間也想要殊勝的成就,因此,爲了殊勝的成就,智者努力追求殊勝之義,不住于增長事業的天瑜伽, 因為不瞭解真如的惡毒之心是分別念,是無明。這是關於『他人』等。第二部分是行持,有兩點:發誓宣說和實際內容。第一,稱之為金剛藏,禪定的行持能摧毀煩惱。
【English Translation】 Without obstacles and with complete favorable conditions, water does not cause disease, so be sure to carefully examine and find a good place, and meditate there or meditate in your own home by becoming accustomed to the mind. This is about 'first' etc. Second, for beginners, because there are few distractions and it is the time when dakinis gather, meditate at night. This is about 'at night'. Third, one meditates with the mind of achieving Buddhahood for the benefit of all sentient beings. This is about 'oneself' etc. Fourth, called the wise, if meditating, then meditate on the mandala of the yogini selflessness mother, or meditate on the body of Heruka deity. This is about 'yogini' etc. The second part has three points: Time, Person, and Yoga. First, meditate at night after gaining stability, and in all activities during the day, such as washing feet, eating, cleaning snot, eating toothpaste (గోల,gola), applying sandalwood fragrance to the body and limbs and massaging with hands, tying the waist with various colored lower skirts, excreting, speaking, going to other places, sitting on a mat, being angry with others, being noisy when playing, not relying on the action mudra Bhagavati, etc., meditate without falling into ordinariness in all activities. This is about 'washing feet' etc. Second, who should meditate? Only those with the wisdom of knowing Suchness and the ascetic of divine yoga can meditate. This is about 'wise ascetic'. The third part has two points: the object of meditation and what others cannot accomplish. First, what to meditate on? Meditate on Father Heruka or Yogini Selflessness Mother. This is about 'Yogini'. Second, apart from achieving the supreme divine yoga, in the manner of other increasing divine yogas, even for a moment wanting supreme accomplishment, therefore, for the sake of supreme accomplishment, the wise strive for the supreme meaning, not dwelling in the increasing action divine yoga, because the malicious mind that does not understand Suchness is conceptual thought, which is ignorance. This is about 'others' etc. The second part is conduct, with two points: vowing to declare and the actual content. First, called Vajragarbha, the practice of meditation can destroy afflictions.
་བྱེད་པ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། ཅེས་སྟོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་དང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཆེ་འབྲིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ ཐབས། དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས། སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན། དྲོད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་བརྩེ་བའམ་རོལ་བས་དགོས་པ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་ དངོས་གྲུབ་བརྟན་པ་དང་། ཆེ་འབྲིང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཐབས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་བརྩེ་ བས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་བས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མིང་གིས་བསྟན་པ་རང་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེམས་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྒོམ་པས། 12-1124 དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་བསམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གང་ཞེ་ན། རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་སྟེ་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། དྲོད་ཆེ་འབྲིང་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་འཇིགས་པ་དང་། སྨྱོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆེས་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྣང་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མངོན་གྱུར་པ་མགོ་སྙོམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ ལ་འཇིགས་སྨྱོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་ཕན་པ་རྗེས་འཛིན་དང་། གནོད་པ་ཚར་བཅད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། 12-1125 ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ནུས་ན་དྲོད་འབྲིང་དང་། གཉིས་ཀ་ནུས་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕན་དང་སོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སེམས་ ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 我將講述如何行動。(藏文:ཅེས་སྟོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སོགས་སོ། །)這是指上師的禪定等。第二部分分為兩部分:行動前的準備——暖相,以及獲得暖相后如何行動。第一部分有五個方面:穩定微弱暖相的方法,獲得中等和強大暖相的方法,獲得暖相的徵兆,行動的益處,以及獲得暖相的方式。第一部分分為兩個方面:時間和方法的本質。首先,對於貪戀或享受慾望的人來說,爲了穩定微弱暖相的成就,以及獲得中等和強大暖相,在半個月的時間裡,要完全理解通過自加持和觀想壇城輪來修持。(藏文:ཅེས་པ་ལ་བརྩེ་བས་སོགས་སོ། །)這是指貪戀等。其次,完全放棄所有分別念,通過享受身體產生的快樂,以天神之身的名義來展示,通過自加持和壇城輪的觀想,一天不間斷地修持,(12-1124)穩定和鞏固微弱暖相的證悟。(藏文:ཅེས་པ་ལ་བསམ་པ་སོགས་སོ། །)這是指念頭等。第二,爲了自己和所有其他眾生的利益,沒有其他方法可以從輪迴中解脫。那麼,什麼方法呢?通過與明妃一起熟悉壇城輪,立即就能顯現果實。(藏文:ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་སོགས་སོ། །)這是指自他等。第三部分分為兩部分:獲得微弱暖相的徵兆,以及獲得中等和強大暖相的徵兆。首先,對於那些因恐懼、瘋狂、疾病等痛苦,因憂慮而痛苦,因人或非人等傷害,以及因貪慾、嗔恨和愚癡而受到困擾的修行者來說,獲得微弱暖相的修行者不會輕易被煩惱所控制。在等持中,當禪定的體驗中顯現出一切平等性時,世間八法(藏文:འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་,梵文天城體:लोकधर्म,梵文羅馬擬音:lokadharma,漢語字面意思:世間八法)顯現時,會保持平靜。(藏文:ཞེས་པ་ལ་འཇིགས་སྨྱོ་སོགས་སོ། །)這是指恐懼、瘋狂等。其次,不依賴於事業等,修行者僅憑自己內心的力量,就能帶來利益和降伏的果報。因此,在確信這一點后,就應該開始行動。(12-1125)如果能夠降伏或帶來利益,就能獲得中等暖相;如果兩者都能做到,就能獲得強大的暖相。(藏文:ཞེས་པ་ལ་ཕན་དང་སོགས་སོ། །)這是指利益等。如果沒有證悟實相的心的證悟,那麼一瞬間也不應該行動。如果那樣做,就會... 如果沒有證悟實相的心的證悟,那麼一瞬間也不應該行動。如果那樣做,就會成為一個虛假的瑜伽士。
【English Translation】 I will explain how to act. (Tibetan: ཅེས་སྟོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སོགས་སོ། །) This refers to the teacher's meditation, etc. The second part is divided into two parts: the preliminary practice before action—warmth, and how to act after obtaining warmth. The first part has five aspects: the method of stabilizing the small warmth, the method of obtaining medium and large warmth, the signs of obtaining warmth, the benefits of action, and the way of obtaining warmth. The first part is divided into two aspects: the time and the nature of the method. First, for those who are attached to or enjoy desires, in order to stabilize the achievement of small warmth, and to obtain medium and large warmth, in half a month, one should fully understand the practice of self-blessing and visualizing the mandala wheel. (Tibetan: ཅེས་པ་ལ་བརྩེ་བས་སོགས་སོ། །) This refers to attachment, etc. Second, completely abandoning all discriminating thoughts, by enjoying the pleasure arising from the body, showing it in the name of the deity's body, through self-blessing and the contemplation of the mandala wheel, practicing continuously for one day, (12-1124) stabilize and consolidate the realization of small warmth. (Tibetan: ཅེས་པ་ལ་བསམ་པ་སོགས་སོ། །) This refers to thoughts, etc. Second, for the benefit of oneself and all other sentient beings, there is no other method to liberate from samsara. So, what is the method? By becoming familiar with the mandala wheel together with the consort, the fruit will be manifested immediately. (Tibetan: ཞེས་པ་ལ་རང་གཞན་སོགས་སོ། །) This refers to self and others, etc. The third part is divided into two parts: the signs of obtaining small warmth, and the signs of obtaining medium and large warmth. First, for those practitioners who are troubled by fear, madness, suffering from diseases, suffering from worries, harmed by humans or non-humans, and troubled by greed, hatred, and ignorance, the practitioner who has obtained small warmth will not be easily controlled by afflictions. In equanimity, when the experience of samadhi manifests all equality, when the eight worldly dharmas (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་, Sanskrit Devanagari: लोकधर्म, Sanskrit Romanization: lokadharma, Chinese literal meaning: eight worldly dharmas) manifest, one will remain calm. (Tibetan: ཞེས་པ་ལ་འཇིགས་སྨྱོ་སོགས་སོ། །) This refers to fear, madness, etc. Second, without relying on activities, etc., the practitioner, by the power of his own mind, can bring about the results of benefiting and subduing. Therefore, after being sure of this, one should begin to act. (12-1125) If one can subdue or bring benefit, one can obtain medium warmth; if one can do both, one can obtain great warmth. (Tibetan: ཞེས་པ་ལ་ཕན་དང་སོགས་སོ། །) This refers to benefit, etc. If there is no realization of the mind that realizes the true nature, then one should not act for even a moment. If one does so, one will... If there is no realization of the mind that realizes the true nature, then one should not act for even a moment. If one does so, one will become a false yogi.
བྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་སྐད་ དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །ཤི་བའི་འོག་ ཏུ་དམྱལ་བར་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་དང་། སྦྱངས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་བཤན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྨོངས་ པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང་། མ་རུངས་པའི་ལས་ཏེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་ངན་ཏེ་མི་སྡུག་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 12-1126 ཞེས་པ་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟང་ ཟིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་གུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང་། སེམས་མངོན་པར་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཀུན་ཏུ་མནར་སེམས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བུལ་བས་རེ་ཞིག་ནས་འགྲུབ་པར་ བཞག་གོ །ཞེས་པ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་དྲོད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྟག་ཏུ་རིམ་གཉིས་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་དྲོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། ཀུན་འདར་སྤྱད་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྤྱད་པའི་དུས་དང་། གྲོགས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསང་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་ཅིང་ཇི་སྲིད་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། 12-1127 ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་ལ་ན་ཡི་ དམ་གྱི་གནང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་པ་ལ། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་
【現代漢語翻譯】 因為那些積累財富的人會墮入大號叫地獄(藏文:དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་,含義:大聲哭號的地獄)。 正如《吉祥秘密成就經》所說:『例如,某個人...』直到『就像他根本不存在一樣,卻裝作非常了不起。只要虛空存在,死後就會墮入地獄。』 以上經文說明了『如何』等等。 第四,利益有二:即使業障深重也能成就,以及通過精進修行迅速成就。第一點是:即使是犯下五無間罪的人,喜歡殺生的人,屠夫,以及其他出身卑賤的人,如食腐者、陰陽人、賤民等等,愚昧無知、智慧淺薄的人,從事惡劣行為、犯下近五無間罪的人,相貌醜陋、肢體殘缺的人,通過思維和修習生起次第和圓滿次第的道路,也能獲得成果。 以上經文說明了『無間』等等。 第二點是:戒殺生,實踐十善業,爲了佛法慷慨地向上師供養財物並保持恭敬,煩惱輕微、自然調伏根器的人,從驕傲自滿和總是感到痛苦的憤怒中解脫出來的人,必定能毫不費力地成就最高的成就。對於那些有緣但成就緩慢的人,可以暫時擱置,等待一段時間后再成就。 以上經文說明了『十善業』等等。 第五,獲得暖相的方法是:通過瑜伽士持續不斷地修習生起次第和圓滿次第,不間斷地保持禪定,就能獲得暖相的成就。 以上經文說明了『持續不斷』等等。 第二,如何行持分為三:顛倒行、普賢行、行持顛倒行的必要性。第一點分為二:行持的時間和預言的印記。第一點是:在獲得中等暖相之後,一個月內以顛倒的方式在世俗中行持,不承認與種姓等有關的秘密行持,因此被稱為秘密行持,並且要行持到獲得預言的印記為止。 以上經文說明了『一個月』等等。 第二點分為三:預言的方式、預言的特徵、如何修習。第一點是:『將被預言』是作為解釋的基礎。對於那些能夠獲得本尊加持的咒士,那些能夠擁有無我空行母的瑜伽士...
【English Translation】 Because those who accumulate wealth go to the place of the Great Crying Hell (Tibetan: དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་, meaning: the hell of loud crying). As it is said in the Glorious Secret Accomplishment: 'For example, a certain person...' until 'Just like he doesn't exist at all, yet pretends to be very amazing. As long as the sky exists, after death he will go to hell.' The above scriptures explain 'how' etc. Fourth, the benefits are two: even with heavy karmic obscurations, one can achieve, and through diligent practice, one can achieve quickly. The first point is: even those who commit the five heinous crimes, those who enjoy killing, butchers, and other lowly born people, such as scavengers, hermaphrodites, outcasts, etc., those who are ignorant, with little wisdom, those who engage in evil deeds, committing near heinous crimes, those who are ugly, with incomplete limbs such as eyes, etc., through thinking and practicing the path of generation stage and completion stage, they will achieve the result. The above scriptures explain 'heinous' etc. The second point is: abstaining from killing, practicing the ten virtues, generously offering wealth to the lama for the sake of the Dharma and maintaining respect, those with mild afflictions, naturally taming their senses, those who are liberated from pride and always feeling painful anger, will surely achieve the supreme accomplishment without fail. For those who are fortunate but achieve slowly, it can be put aside for a while and achieved later. The above scriptures explain 'ten virtues' etc. Fifth, the way to obtain warmth is: through the yogi's continuous practice of the generation stage and completion stage, constantly maintaining meditation, one will obtain the accomplishment of warmth. The above scriptures explain 'constantly' etc. Second, how to behave is divided into three: the inverted conduct, the Samantabhadra conduct, and the necessity of practicing the inverted conduct. The first point is divided into two: the time of practice and the seal of prophecy. The first point is: after obtaining intermediate warmth, practicing in an inverted way in the mundane world for a month, not acknowledging secret practices related to caste etc., therefore it is called secret practice, and it should be practiced until the seal of prophecy is obtained. The above scriptures explain 'a month' etc. The second point is divided into three: the way of prophecy, the characteristics of prophecy, and how to practice. The first point is: 'to be prophesied' is taken as the basis for explanation. For those mantra practitioners who can obtain the blessings of the yidam, those yogis who can possess the selflessness dakini...
ཡིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ་ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ པ་དེ་ཡང་བཞིན་བཟང་པས་མིག་ཡངས་མ་དང་། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནད་མེད་ཅིང་བྱང་སེམས་རྒྱས་པས་སི་ཧླ་རཀྟ་དང་ག་བུར་ཐིག་ལེ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཤིང་དེར་མ་ཟད་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་སྦྱང་ངོ་། ། 12-1128 དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ན་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་། བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྤྱད་པའི་དུས་དང་། གང་དང་སྤྱད་པའི་གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་ བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་པའི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ནུས་པས་བཀུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ པར་སྤངས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འཕྲད་ན་རྒྱུད་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོག་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ལས་ ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་རབ་ཏུ་བརྟག 12-1129 ལྡན་ན་དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་སེམས་དལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། གང་བཤད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རམ་གཞན་གྱི་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་དུ་རེ་བའི་ ཕྱིར་དུ་མ་གསུ
【現代漢語翻譯】 如是。如何行持?在某個地方,取來某個手印(mudra,手勢,象徵),與之共同行持,利益眾生。給予上師金剛持(Vajradhara,持金剛者)的稱號,並能獲得預言等。第二種是,獲得預言的手印,也應具備美好的品質:明亮的眼睛,美麗的容貌,青春煥發,裝飾莊嚴,無病無恙,菩提心(bodhicitta,覺悟之心)增長,具備紅花(sindūra rakta,一種紅色染料),樟腦(gabbura,一種香料)和吉祥痣(tilaka,額頭上的裝飾),並具有天生的特徵。如上所述,獲得的手印也應具備這些條件。第三種是,具備這些特徵的手印,應以從波羅蜜多(pāramitā,度,到彼岸)中所說的菩提心來調伏,不僅如此,還應從十善業和十波羅蜜多開始,為手印開啟多種佛法之門,進行灌頂,並使其修習生起次第和圓滿次第,從而進行調伏。 至於持續的時間,應直到修行者的心與天神的身形合一,生起次第的證悟,守護誓言(samaya,誓言,戒律),以及俱生智(sahaja-jñāna,與生俱來的智慧)的心與修行者自身無二無別為止。如上所述,菩提心等。第二是普賢行(Samantabhadra-caryā,普賢菩薩的行愿)有兩種:行持的時間和共同行持的伴侶。第一種是,依靠這樣的手印,行持普賢行的人,將有資格在一個月內修習近修,對此毫無疑問。如上所述,一個月等。第二種有兩種:獲得殊勝成就和以能力召喚。第一種是,獲得超越世間的殊勝成就的女性,如果她已經完全捨棄了所有能取所取的分別念,獲得了八地菩薩的果位,那麼她與修行者相遇時,兩人的相續將同時解脫。如上所述,殊勝成就等。第二種是,比起獲得殊勝成就的女性,修行者憑藉自己的三摩地(samādhi,禪定)的力量,可以從天神、阿修羅(asura,非天)、人類、夜叉(yakṣa,藥叉,一種鬼神)和緊那羅(kinnara,人非人)中召喚手印,並仔細觀察她是否具備相應的特徵。如果具備,那麼就取來她,並一起行持。 第三種是,修行者爲了使自己的心平靜,爲了使俱生智顯現,才進行這樣的行持。而不是像瘋子一樣,被可怕的形象所迷惑,爲了享受慾望,或者爲了讓他人感到驚奇而進行炫耀。
【English Translation】 Thus it is. How to practice? In a certain place, take a certain mudra (gesture, symbol), practice together with it, and benefit sentient beings. Bestow the title of Vajradhara (the holder of the vajra), and one will obtain prophecies, etc. The second is that the mudra that obtains prophecies should also possess good qualities: bright eyes, a beautiful appearance, youthful vigor, adorned with splendor, free from illness, with increasing bodhicitta (mind of enlightenment), possessing sindūra rakta (a red dye), gabbura (camphor, a spice), and tilaka (a mark on the forehead), and having innate characteristics. As mentioned above, the mudra that is obtained should also possess these conditions. The third is that the mudra possessing these characteristics should be tamed with the bodhicitta spoken of in the pāramitā (perfection, going to the other shore), and not only that, but starting from the ten virtuous actions and the ten pāramitās, many doors of Dharma should be opened for the mudra, empowerment should be given, and it should be made to practice the generation stage and the completion stage, thereby taming it. As for the duration, it should be until the practitioner's mind unites with the form of the deity, the realization of the generation stage, the samaya (vow, precept) of guarding the vows, and the mind of sahaja-jñāna (innate wisdom) becomes non-dual with the practitioner himself. As mentioned above, bodhicitta, etc. The second is the Samantabhadra-caryā (the practice of Samantabhadra) which has two aspects: the time of practice and the companion with whom to practice. The first is that one who practices the Samantabhadra-caryā by relying on such a mudra will be qualified to practice the close retreat within a month, without any doubt. As mentioned above, one month, etc. The second has two aspects: obtaining supreme accomplishment and summoning with power. The first is that a woman who has obtained supreme accomplishment beyond the world, if she has completely abandoned all grasping and apprehending thoughts and has attained the eighth bhūmi (level of a bodhisattva), then when she meets with the practitioner, the two streams of consciousness will be liberated simultaneously. As mentioned above, supreme accomplishment, etc. The second is that, rather than a woman who has attained supreme accomplishment, the practitioner, by the power of his own samādhi (meditative concentration), can summon a mudra from among gods, asuras (demigods), humans, yakṣas (a type of spirit), and kinnaras (a mythical being, half-human and half-horse), and carefully observe whether she possesses the corresponding characteristics. If she does, then take her and practice together. The third is that the practitioner engages in such practice in order to calm his mind and to manifest sahaja-jñāna. It is not like a madman, deluded by terrifying images, engaging in it for the sake of enjoying desires, or for the sake of showing off to amaze others.
ངས་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི་སྟེ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ ཆེད་དུའོ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་གི་དལ་བ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ ཏེ། ཞུ་བ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པར། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བུད་མེད་བདག་མེད་ མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས་ཉེ་རྒྱུའི་ཚེ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་འཚོལ་བར་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དང་། 12-1130 ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ཉེ་རྒྱུའི་ཚེ་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའི་ཐབས་རྙེད་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་རྙེད་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་ གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ནུ་མ་སྤངས་པ་བྷོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀཀྐོ་ལའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས། ཀཀྐོ་ལའི་འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ འགྱུར། ཟེ་འབྲུ་ནི་བྷོ་ལ་ཅན་དུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འགྱུར། ལྷག་མ་ལུས་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གནས་གྱུར་ པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གང་གིས་ན་ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱི་དཀའ་བ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། ཡིད་ ལ་གང་བསམ་པ་དེ་རུ་གསལ་བར་བསྒྱུར་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། ། 12-1131 གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་། འཇིགས་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ ཀྱི་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་ཐབས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན་ ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། འཇིག
【現代漢語翻譯】 那麼,這是怎麼回事呢?心是穩定的還是動搖的?如果遇到因緣,是會受到煩惱的支配,還是不會?這是爲了各自觀察自己的心。 以上是關於我的閑暇等。 第三,關於近取因,分為兩點:消除對兩種手印成就的懷疑,以及成就果位的方式。 第一點又分為請問和回答。首先是請問:在第十章中說:『不分別成就的相,通過手印瑜伽士成就。』對此,金剛藏請問:『與無我母瑜伽相應的女子,在近取因時,如何尋找作為其所依的手印呢?』手印有兩種,修行者是作為手印的女子之身,手印也是女子之身,那麼手印的成就是如何成就的呢?這是金剛藏請問的內容。 第二是世尊的回答:在近取因時,如果找到與自己證悟相同的方便,那麼兩個相續會同時解脫。如果沒有找到,那麼就捨棄女子的形象,轉變為其他世尊黑汝迦的形象。捨棄乳房,變為金剛,安住于卡卡拉的中央。卡卡拉的兩側變為鈴鐺,即果位本身。花蕊變為金剛寶。剩餘的身體全部轉變為大自在,安住于具有大樂的黑汝迦形象。通過什麼方便與黑汝迦結合呢?僅僅通過觀想就能轉變為男子,不需要任何努力就能成為男子,原因在於能夠將心中所想清晰地轉變為現實的力量。因此,這樣的瑜伽士能夠轉變為黑汝迦,所以手印的成就會成就。』以上是從『世尊』到『成就』的內容。 第二,獲得果位的方式分為兩點:不住涅槃和消除對此的懷疑。 第一點:無論是生起貪執的輪迴,還是寂滅的涅槃,都無法壓制無有方便的廣大慈悲和智慧空性無別的廣大手印。原因是什麼呢?方便是生起輪迴的因,寂滅
【English Translation】 Then, what is it like? Is the mind stable or wavering? If it encounters conditions, will it be dominated by afflictions, or not? This is for each individual to examine their own mind. The above is about my leisure, etc. Third, regarding the proximate cause, there are two points: eliminating doubts about the accomplishment of the two mudras, and the manner of accomplishing the result. The first point is further divided into inquiry and response. First is the inquiry: In the tenth chapter, it is said: 'Without distinguishing the characteristics of accomplishment, it is accomplished by the yogi of mudras.' To this, Vajragarbha inquired: 'When a woman who is in accordance with the yoga of the selflessness mother is in the proximate cause, how should one seek the mudra that serves as her basis?' There are two mudras, the practitioner is the body of a woman as a mudra, and the mudra is also the body of a woman, so how will the accomplishment of the mudra be accomplished? This is the content of Vajragarbha's inquiry. The second is the Bhagavan's response: 'At the time of the proximate cause, if one finds a method that is equal to one's own realization, then the two continuums will be liberated simultaneously. If one does not find it, then one should abandon the form of a woman and transform into another form of Bhagavan Heruka. Abandon the breasts and transform them into vajras, and abide in the center of the kakkola. The two sides of the kakkola become bells, which are the result itself. The stamen becomes a vajra jewel. The remaining body is entirely transformed into the great self, abiding in the form of Heruka with great bliss. By what means does one unite with Heruka? Merely through contemplation, one can transform into a man, and one can become a man without any effort, because one has obtained the power to clearly transform what one thinks in one's mind into reality. Therefore, such a yogi can transform into Heruka, so the accomplishment of the mudra will be accomplished.' The above is the content from 'Bhagavan' to 'accomplishment'. Second, the way to obtain the result is divided into two points: non-abiding nirvana and eliminating doubts about it. The first point: Neither samsara, which gives rise to attachment, nor nirvana, which is the end of peace, can suppress the great mudra of great compassion without means and the inseparability of wisdom and emptiness. What is the reason? Means is the cause of arising in samsara, and peace
་པ་ཤེས་རབ་ནི་སྲིད་པའི་མཐར་བྱེད་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་དང་སོགས་སོ། །རྒྱུ་ མཚན་དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བར་མི་གཏོང་བས་རབ་འཇིག་སྟེ་ཞི་བ་མྱང་ འདས་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཆ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མྱང་འདས་མི་གཏོང་བས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་འཁོར་ བའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེས་ན་རབ་འཇིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བ་དེ་ཆགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱང་འདས་མི་གཏོང་བ་དེ་འཇིགས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། 12-1132 མི་མཚུངས་ཏེ་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁ་ཅིག་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་རང་ལ་ལ་ལས་ཉོན་འཇིག་པས་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། མི་ གནས་པའི་མྱང་འདས་འདི་ལ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་། ཟད་པ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལ་ལ་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་རིམ་གཉིས་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། འབྲེལ་བར་སྒོམ་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒོམ་པའི་གོ་རིམ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་ དུ་འཇུག་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཡེ་ཤེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བྱས། རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ན། ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་ སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པའི་སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། 12-1133 ཞེས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བར་མའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་གང་ ཡིན་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ སྒྱུ་མ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 『智慧是存在的終結,會墮入寂滅涅槃的終結』,對此應理解為貪執等等。因此,不住涅槃是最終的果位,它具有力量和無畏的智慧,以慈悲不捨棄輪迴,因此不會徹底寂滅,不會有寂滅涅槃的終結。捨棄了斷滅和不生等等的方面,以智慧不捨棄涅槃,因此對於不住涅槃本身來說,貪執輪迴是沒有終結的。對此應理解為不會徹底寂滅等等。第二點是:如果慈悲不捨棄輪迴與貪執相似,智慧不捨棄涅槃與恐懼相似,那該如何理解? 這並不相似,因為有些人被業束縛,受煩惱的控制而墮入輪迴的終結;有些聲聞緣覺因為煩惱的寂滅而墮入寂滅涅槃的終結;而對於不住涅槃來說,沒有業和煩惱的生起和寂滅的實體,因此沒有生起輪迴和斷滅涅槃這兩種終結。對此應理解為有些人等等。第四部分是關於次第二法的分別,分為三個方面:所修的次第二法的自性、關聯修習的合理性、解脫的理由。第一點分為四個方面:修習的順序、其智慧的結合、其從何而來的力量智慧、其被顯示為一切的自性。第一點是:修習是指作為所說的基礎。通過何種瑜伽?通過明觀生起本尊形象的次第瑜伽。通過何種補特伽羅?通過行為調柔,進入本尊瑜伽的普通人。方式如何?將顯現,即外在的蘊、界、處全部觀想為本尊的形象。對此應理解為生起等等。像這樣,通過本尊瑜伽調伏了凡俗的分別念,了知生起次第本尊形象的顯現如夢幻,從而將顯現本身轉化為無顯現的無分別智慧,通過圓滿次第調伏對殊勝本尊的執著分別念。 對此應理解為顯現等等。第二點是:如何將顯現而無自性的幻象夢境,以及顯現卻遠離一切阻礙的中陰身形象,通過恒常習慣於三摩地的修習,生起壇城,即大樂的智慧,這就被認為是雙運。對此應理解為如何幻象等等。第三點是大樂
【English Translation】 'Wisdom is the end of existence, and it will fall into the end of peaceful Nirvana.' This should be understood as attachment, etc. Therefore, non-abiding Nirvana is the ultimate fruit. It has the power and fearless wisdom, and with compassion, it does not abandon Samsara. Therefore, it will not be completely extinguished, and there will be no end to peaceful Nirvana. Abandoning aspects such as cessation and non-birth, and with wisdom not abandoning Nirvana, therefore, for non-abiding Nirvana itself, attachment to Samsara has no end. This should be understood as not being completely extinguished, etc. The second point is: If compassion does not abandon Samsara is similar to attachment, and wisdom does not abandon Nirvana is similar to fear, how should this be understood? This is not similar, because some people are bound by karma and fall into the end of Samsara under the control of afflictions; some Shravakas and Pratyekabuddhas fall into the end of peaceful Nirvana because of the extinction of afflictions; but for non-abiding Nirvana, there is no entity of the arising and extinction of karma and afflictions, so there is no end to both the arising of Samsara and the cessation of Nirvana. This should be understood as some people, etc. The fourth part is about the distinction of the two stages, which is divided into three aspects: the nature of the two stages to be cultivated, the rationality of related practice, and the reason for liberation. The first point is divided into four aspects: the order of practice, the union of its wisdom, the power wisdom from which it comes, and its being shown as the nature of everything. The first point is: practice refers to the basis of what is said. Through what yoga? Through the yoga of the generation stage of clearly visualizing the deity's form. Through what kind of person? Through an ordinary person whose behavior is tamed and who enters the deity's yoga. How is the method? Manifestation, that is, all external aggregates, realms, and sources are visualized as the deity's form. This should be understood as generation, etc. In this way, through the deity's yoga, the mundane conceptual thoughts are subdued, and the manifestation of the deity's form in the generation stage is known as dreamlike, so the manifestation itself is transformed into non-manifestation, non-conceptual wisdom, and the attachment to the supreme deity is subdued through the perfection stage. This should be understood as manifestation, etc. The second point is: How can the illusion dream, which manifests but has no self-nature, and the intermediate state image, which manifests but is free from all obstacles, through constant practice of Samadhi, generate the Mandala, that is, the wisdom of great bliss, which is considered to be union. This should be understood as how illusion, etc. The third point is great bliss.
གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ ཡིན་ཞིང་། ཐབས་གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདེ་བ་གནག་ཅིང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ། བདེ་བ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་། བདེ་བ་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། བདེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་། བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ། བདེ་བ་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བདེ་བ་རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀུན། 12-1134 བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ། བདེ་བ་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར། བདེ་བ་དངོས་པོ་གསལ་བ་དང་། དངོས་མེད་བདེ་སྟོང་པ་སྟེ་ཟུང་ འཇུག མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་གནག་ཅིང་སོགས་སོ། །དོན་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ དོག་དྲུག སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཐབས་ཤེས་རབ་འཁོར་འདས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་མ་འདས་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ལ་ གཉིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཞུས་པ་དང་། ལན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་ཅིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་བརྐྱང་ པ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། 12-1135 རྫོགས་རིམ་རྐྱང་པ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་མེད་ན་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉམས་ཏེ། རྟེན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟེན་པ་གང་ལས་བདེ་སྟེ་བདེ་བ་ འབྱུང་བར་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་བདེ་བས་ཁྱབ་བྱ་འགྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་དྲི་དེ་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 如果問及這種智慧與何種灌頂相關,它與大手印智慧灌頂相關,因此,如何以無自性的方式,體驗離戲的巨大喜樂?這種大樂的智慧,通過對殊勝天神的執著,消除分別念,這是智慧灌頂的加持。除此之外,沒有其他方法能從壇城,也就是大樂俱生智中產生智慧。'大手印'等即是此意。 第四個方面是:黑色之樂,即不動佛(藏文:བདེ་བ་གནག་ཅིང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ།);黃色之樂,即寶生佛(藏文:བདེ་བ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་།);紅色之樂,即無量光佛(藏文:བདེ་བ་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད།);白色之樂,即毗盧遮那佛(藏文:བདེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་།);綠色之樂,即不空成就佛(藏文:བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ།);藍色之樂,即金剛薩埵(藏文:བདེ་བ་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།)。樂是能動的精華,樂也是非動的器物。樂是智慧佛母的形象,樂是方便父的形象。同樣地,俱生樂是與佛父佛母交合。樂是事物顯現,樂也是非事物空性,即雙運。簡而言之,所有這些都被稱為從金剛薩埵的自性,法界的本性中產生的喜樂。'黑色之樂'等即是此意。意思是說,黑色等六種顏色,所有器物和精華,方便和智慧,輪迴和涅槃,都是大樂俱生智的奇蹟,沒有超出這種智慧。 第二,關於修習關聯性的合理性,分為兩種:自性,即所依和能依;以及所證,即果。第一點,分為提問和回答。首先是提問:金剛藏(Vajragarbha)提問說:'修習圓滿次第的瑜伽所產生的喜樂被稱為大樂。圓滿次第是遠離一切分別念,因此無需修習。僅僅修習圓滿次第就足夠了,那麼,為何還要修習生起次第呢?'這就是金剛藏的提問。 第二是回答:薄伽梵(Bhagavan)回答說:'唉瑪!大菩薩!'因為僅僅相信圓滿次第,如果不修習作為所依的生起次第,那麼作為能依的圓滿次第也會衰退。如果沒有作為所依的身體,就無法談論從中產生的喜樂。'薄伽梵'等即是此意。因此,以遍及和被遍及的方式,作為遍及者的喜樂遍及所有作為被遍及者的有情和無情。例如,花朵的香味,如果沒有作為所依的花朵,就無法被感知。
【English Translation】 If asked what empowerment this wisdom is related to, it is related to the Mahamudra wisdom empowerment, so how can one experience the great bliss of being free from elaboration in a way that is without inherent existence? This wisdom of great bliss, through attachment to the supreme deity, eliminates conceptual thoughts, which is the blessing of the wisdom empowerment. Apart from this method, there is no other way for wisdom to arise from the mandala, that is, the co-emergent wisdom of great bliss. 'Mahamudra' and so on is the meaning. The fourth aspect is: the black bliss, which is Akshobhya (Tibetan: བདེ་བ་གནག་ཅིང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ།); the yellow bliss, which is Ratnasambhava (Tibetan: བདེ་བ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་།); the red bliss, which is Amitabha (Tibetan: བདེ་བ་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད།); the white bliss, which is Vairocana (Tibetan: བདེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་།); the green bliss, which is Amoghasiddhi (Tibetan: བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ།); the blue bliss, which is Vajrasattva (Tibetan: བདེ་བ་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།). Bliss is the essence of movement, and bliss is also the non-moving vessel. Bliss is the form of the wisdom mother, and bliss is the form of the skillful father. Similarly, co-emergent bliss is the union of the deities. Bliss is the clarity of phenomena, and bliss is the emptiness of non-phenomena, that is, union. In short, all of these are said to be the bliss arising from the nature of Vajrasattva, the essence of Dharmadhatu. 'Black bliss' and so on is the meaning. It means that the six colors such as black, all vessels and essences, skillful means and wisdom, samsara and nirvana, are all miracles of the co-emergent wisdom of great bliss, and do not go beyond this wisdom. Secondly, regarding the validity of meditating on the connection, there are two aspects: the nature of oneself, which is the support and the supported; and what is to be attained, which is the result. The first point has two parts: the question and the answer. First is the question: Vajragarbha asked: 'The bliss arising from practicing the yoga of the completion stage is called great bliss. The completion stage is free from all conceptual thoughts, so there is no need to meditate. It is enough to meditate only on the completion stage, so what is the need for the generation stage?' This is the question of Vajragarbha. The second is the answer: The Bhagavan replied: 'Ema! Great Bodhisattva!' Because of merely believing in the completion stage, if one does not meditate on the generation stage as the support, then the completion stage as the supported will also decline. If there is no body as the support, one cannot speak of the bliss arising from it. 'Bhagavan' and so on is the meaning. Therefore, in the manner of pervading and being pervaded, the bliss as the pervader pervades all sentient and insentient beings as the pervaded. For example, the fragrance of a flower cannot be perceived without the flower as the support.
ུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོགས་བྱ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པས་དངོས་པོ་དང་། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་དངོས་པོས་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དངོས་པོ་ང་མ་ ཡིན། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། གང་ཟག་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པ་སྟེ་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མེད་པ་གང་གིས་ཟབ་པ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ང་མི་ཤེས་སོ། ། 12-1136 ཞེས་པ་ལ་དངོས་ང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བརྟེན་པ་སྐུའི་རྣམ་དག་གོ །དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་ཨེ་ཡི་ རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། དེའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདེ་བ་ ཅན་དུ་ལོངས་སྐུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས་སོ། །གཉིས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་ རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པ་པོའི་སྟོན་པ་དང་། བཤད་བྱའི་ཆོས་སྔགས་ཀྱང་ང་། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཁོར་ཉན་པ་པོ་ང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ ང་། འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ང་། ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ པ་ལ་འཆད་པ་པོ་ང་སོགས་སོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྷན་སྐྱེས། དེ་ལ་བཞི་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་མཐའ། དུས་ནམ་སྐྱེ་ན་དགའ་བྲལ་བྱང་སེམས་ལྷུང་བའི་དང་པོར་ཏེ་མ་ལྷུང་བའི་དུས་དེར་ནི་སྐྱེ་ཞིང་། 12-1137 དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། མར་མེས་མུན་པ་བསལ་ཞིང་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས་ཤིང་ དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་མཆོག་མཐའ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཚུད་ པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མ
【現代漢語翻譯】 同樣地,如果生起次第所觀想的本尊形象等事物不存在,那麼依賴於它的圓滿次第的樂空雙運的覺受,也將無法成為觀修的對境。以上是關於周遍和被周遍等關係。 第二部分分為三個部分:總說、廣說和總結。首先是總說:一切所知事物的法都遍及自性法身,因此是事物;雖然事物遍及一切,但事物卻不被事物的垢染所染污,因此我不是事物。爲了證悟所有如所有性和如量性的事物,我是佛;任何被愚癡所矇蔽的人,既沒有思所生慧和修所生慧,也沒有聞所生慧,他們無法瞭解甚深至上的法身我。 以上是關於事物我等的解釋。第二部分分為兩部分:所依清凈和能依身清凈。首先是所依清凈:無漏法界的金剛瑜伽母的子宮,是埃(藏文:ཨེ་,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:埃)字形狀的相,是解脫門三者的自性,是法生三角形。其中,如同珍寶的嘎巴拉碗中安住著佛陀的宮殿,在外觀清凈的極樂世界中,報身佛恒常不斷地安住。 以上是關於金剛瑜伽母等的解釋。第二部分分為兩部分:顯示法身是所有一切的自性和顯示色身具有相好。首先是:宣說者是導師我,所說的法也是咒語我,具有眷屬的眷屬是聽法者我,為世間指示道路的所修事業是事業我,世間墳場和超越世間的壇城本尊是我,在捨棄對顏色的執著時所生的俱生喜的自性是我,也就是法身本身。以上是關於宣說者我等的解釋。那麼,什麼是俱生喜呢?是最初三個喜樂中最殊勝的俱生喜。在四個喜樂中,俱生喜的俱生喜是頂點。什麼時候產生呢?在喜樂消退、菩提心(藏文:བྱང་སེམས་,梵文天城體:बोधचित्त,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:菩提心)將要降落的最初,也就是在尚未降落之時產生。 比如,如同黑暗中的明燈,明燈驅散黑暗並照亮事物一樣,俱生智也摧毀無明的黑暗,證悟並照亮事物的實相,孩子們,要相信這一點。以上是關於殊勝頂點等的解釋。第二部分是:瑜伽母的子宮是極樂世界,也就是包含在法生之中的宮殿,其中主尊導師的手足法輪等...
【English Translation】 Similarly, if the visualized deity form, etc., of the generation stage does not exist, then the bliss of the completion stage, which relies on it, will not become an object of meditation. The above is about pervasion and the pervaded, etc. The second part has three sections: summary, detailed explanation, and conclusion. First, the summary: all knowable things are pervaded by the Dharmakaya of self-nature, therefore they are things; although things pervade everything, things are not stained by the defilements of things, therefore I am not a thing. In order to realize all things as they are and in their entirety, I am the Buddha; whoever is obscured by ignorance, lacking both wisdom born of thought and wisdom born of meditation, and lacking wisdom born of hearing, cannot understand the profound and supreme Dharmakaya me. The above is an explanation of things, me, etc. The second part has two sections: the basis is pure, and the dependent body is pure. First, the basis is pure: the vajra vulva of the stainless realm is the form of the letter E (藏文:ཨེ་,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:E), the nature of the three doors of liberation, the triangular source of Dharma. Within it, like a precious kapala bowl, resides the palace of the Buddha, and in the pure outer form of Sukhavati, the Sambhogakaya continuously abides. The above is an explanation of Vajrayogini, etc. The second part has two sections: showing that the Dharmakaya is the nature of all things, and showing that the Rupakaya has marks and signs. First: the speaker is the teacher me, the Dharma spoken is also the mantra me, the retinue with attendants is the listener me, the activity that shows the path to the world is the activity me, the mandala deity of the charnel ground of the world and beyond the world is me, the nature of co-emergent joy born at the time of abandoning attachment to color is me, that is, the Dharmakaya itself. The above is an explanation of the speaker, me, etc. So, what is co-emergent joy? It is the most supreme co-emergent joy among the first three joys. Among the four joys, the co-emergent joy of co-emergent joy is the ultimate. When does it arise? At the beginning when joy fades and Bodhicitta (藏文:བྱང་སེམས་,梵文天城體:बोधचित्त,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:Bodhicitta) is about to descend, that is, at the time before it descends. For example, just as a lamp in the darkness dispels the darkness and illuminates things, so too, co-emergent wisdom destroys the darkness of ignorance, realizes and illuminates the reality of things, children, believe this. The above is an explanation of the supreme ultimate, etc. The second part is: the vulva of the Yogini is Sukhavati, that is, the palace contained within the source of Dharma, in which the main teacher's wheel of hands and feet, etc...
ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བ་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གོང་གི་གཟུགས་སྐུ་དེ་མེད་པས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་མེད་ ན་གཟུགས་སྐུ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་དེ་ཡ་གྱལ་དུ་གནས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སོགས་སོ། །གསུམ་ པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚད་མེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། 12-1138 ཞེས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་གྲོལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ། རིགས་དང་རིགས་བདག་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཆོས་སྐུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་ ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་གསལ་སྟོང་ནི་རང་རིག་པའི་དག་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་དག་པ་དང་། དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་ པ། ལུས་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་བཞིན་དང་ལག་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སོ་སོར་གནས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-1139 དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་ལམ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་དེ་སྦྱོང་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་ཕལ་པས་སོ་ཞེས་ སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རིགས་འདྲ། བཟློག་པ། སྣམ་པ། བསྣན་པ་གཉེན་པོར་ ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཡོ་བའི་དུག་གི་དུམ་བུ་གང་གིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐ
【現代漢語翻譯】 具備三十二相和八十隨形好,比如指甲如紅銅色等。 像這樣,作為因的持金剛(Vajradhara,金剛持)被稱為『精液』的狀態是法身(Dharmakaya)。如果沒有前面的色身(Rupakaya),法身就沒有安樂。如果法身沒有安樂,色身也不會存在。因為法身和色身沒有獨立存在的能力,所以它們是相互依存的。』這裡指的是妃子的蓮花等。 第三是總結:從修持無量本尊瑜伽中,其結果是法身,是安樂和空性雙運的自性。因此,佛陀並非具有面容和手足等形象的事物,但佛陀本身顯現為以相好莊嚴的色身,所以也不是非實有的狀態。』這裡指的是本尊瑜伽等。 第三,解脫的理由有三:是清凈三性的自性,被殊勝方便所攝持,是種姓和種姓主。 第一點分為兩部分:簡要說明和詳細解釋。第一點是:色身,即面容和手足等形象,如幻化般的有色之身,是各個本尊的清凈。法身,以極樂的自性,沒有顏色等形象,是真如的清凈。因此,一切眾生都具有佛性的俱生,心光明空性是自證的清凈。』這裡指的是面容和手足等。 第二點是:被稱為俱生的心光明空性,是因傳承的自證清凈。從一切所緣中解脫的自性,以清凈的心的狀態,一切有情的心,其自性是寂滅,這是因傳承的真如清凈。以本尊形象的身體,面容和手足,藍色等各自存在,一切有情僅僅是出生就具有本尊的形象,這是因傳承的各個本尊的清凈。 雖然是這樣,但仍然需要努力于道,因為被庸常的習氣,也就是突發的垢染所遮蔽,所以需要凈化它們。』這裡指的是從『自性』到『庸常』。 第二,被殊勝方便所攝持分為兩部分:方便的體性和顯示他人無法知曉。第一部分有四點:同類、遣除、增益、增加對治力。第一點是:任何抓住遊動毒藥的碎片的人
【English Translation】 Possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, such as nails as red as copper. As such, the cause, Vajradhara (Holder of the Vajra), abiding in the state called 'semen', is the Dharmakaya (Body of Truth). Without the preceding Rupakaya (Form Body), there is no bliss in the Dharmakaya. If there is no bliss in the Dharmakaya, the Rupakaya will not exist. Because the Dharmakaya and Rupakaya do not have the power to exist independently, they are mutually dependent. 'This refers to the lotus of the consort, etc. Third is the conclusion: From meditating on the yoga of immeasurable deities, the result is the Dharmakaya, which is the nature of the union of bliss and emptiness. Therefore, the Buddha is not a thing with a face and hands, but the Buddha himself appears as a Rupakaya adorned with marks and signs, so it is not a non-existent state either. 'This refers to deity yoga, etc. Third, there are three reasons for liberation: it is the nature of the three purities, it is seized by special methods, and it is lineage and lineage lord. The first point is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first point is: the Rupakaya, the form of face and hands, etc., the illusory form, is the purity of each deity. The Dharmakaya, with the nature of supreme bliss, without color and other forms, is the purity of Suchness. Therefore, all beings have the innate Buddha-nature, the mind of clear emptiness is the purity of self-awareness. 'This refers to face and hands, etc. The second point is: the mind of clear emptiness, called innate, is the self-awareness purity of the causal lineage. The nature of being completely liberated from all objects, with the state of a pure mind, the nature of the minds of all sentient beings is nirvana, this is the Suchness purity of the causal lineage. With the form of the body of the deity, the face and hands, blue color, etc., each existing separately, all beings, just by being born, have the form of the deity, this is the purity of each deity of the causal lineage. Although this is the case, it is still necessary to strive on the path, because it is obscured by ordinary habits, that is, sudden defilements, so it is necessary to purify them. 'This refers to from 'nature' to 'ordinary'. Second, being seized by special methods is divided into two parts: the nature of the method and showing that others cannot know. The first part has four points: similar, reversing, increasing, and increasing the antidote. The first point is: whoever grabs a piece of moving poison
མས་ཅད་འཆི་བའམ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་བ་དུག་གི་དེ་ཉིད་བཅོས་ཐབས་ཤེས་པ་དེས་རྫས་ཀྱི་དུག་གིས་ གཡོ་བའི་དུག་ནི་འབིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དུག་གི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ཟིན་པ་དེ་ལ་རླུང་ནད་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མོན་ སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་ཏེ། རླུང་ལ་རླུང་ནད་བསྐྱེད་པའི་སྨན་སྟེར་བ་བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས་རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་ ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སོགས་སོ། ། 12-1140 གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཆུང་ངུར་ཞུགས་པ་ལ་ཆུ་གཞན་མང་དུ་བླུགས་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པར་ངེས་ པའི་རྟོག་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣ་བར་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚད་པ་ལ་སྟེ་མེས་འཚིག་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་ བར་བྱ་བས་སྐམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་འཚིག་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ ལྟར་འཚེད་པས་སོགས་སོ། །མདོར་ན་སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་བསྟེན་པ་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ ཟིན་ན་འཆིང་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ན། ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། ། 12-1141 ཞེས་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ ཡིན་ཀྱང་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུ་སེམས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་པའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ ལ་བཟློག་པའི་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་རིགས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་དབ
【現代漢語翻譯】 就像知道如何治療所有導致死亡或瘋狂的毒藥的人,能夠穿透和摧毀由物質毒藥引起的毒害一樣。這就是所謂的毒藥等。 第二點是:就像被小風病困擾的人,給予引發大風病的物質,即蒙斯蘭豆的食物。給予引發風病的藥物來對抗風病,通過觀察,風會衝擊並摧毀風。同樣,通過觀想本尊,可以凈化平凡的念頭;通過觀想世間為器世間宮殿和有情為本尊,可以凈化平凡的器世間和有情世間。這就是所謂的就像風一樣。 第三點是:就像耳朵里進入少量水,倒入大量水來引出一樣,平凡事物的念頭也應該通過對本尊形象的確定性念頭來凈化。這就是所謂的就像耳朵里一樣。 第四點是:就像用高溫燃燒的灼熱感,或者用非常靠近的火來燃燒,使其乾燥和熄滅一樣,被平凡慾望之火燃燒的人,應該通過具備三解脫等善巧方便的慾望之火來燃燒。正如金剛帳續中所說:『由慾望產生世間,由慾望本身獲得解脫,完全瞭解金剛慾望,心將轉變為金剛薩埵(Vajrasattva)。』這就是所謂的就像燃燒一樣。 總而言之,無論眾生無盡的業和五毒,以及所依賴的慾望,以何種方式束縛于輪迴,如果掌握了包含二次第方法的竅訣,那麼束縛的基礎本身就會從存在的束縛中解脫出來。例如,就像平凡的執著束縛世間,而通過壇城等善巧方便的慾望本身獲得解脫一樣。這就是所謂的眾生無盡等。 第二,展示他人無法理解的觀點:這種對抗性的禪修,例如對治相似的習氣,即使是佛教徒,那些外在於甚深秘密道的宗見,如中觀宗和唯識宗,以及那些憎恨大乘的聲聞乘、小乘論師和外道,都無法理解。這就是所謂的對抗等。 第二,關於種姓和種姓主,分為兩部分:將種姓和種姓主應用於菩提心壇城,以及種姓的分類。
【English Translation】 Just as someone who knows how to treat all poisons that cause death or madness is able to penetrate and destroy the poisoning caused by material poisons. This is what is called poison, etc. The second point is: Just as someone afflicted by a minor wind disease is given substances that cause a major wind disease, such as the food of Mons lentil beans. Giving medicine that causes wind disease to counteract wind disease, through observation, wind strikes and destroys wind. Similarly, through visualizing the deity, ordinary thoughts are purified; through visualizing the world as the palace of the vessel-world and sentient beings as the deity, the ordinary vessel-world and sentient world are purified. This is what is called like wind. The third point is: Just as when a small amount of water enters the ear, a large amount of water is poured in to draw it out, so too, thoughts of ordinary things should be purified through the definitive thought of the deity's form. This is what is called like in the ear. The fourth point is: Just as the burning sensation of heat, or being burned by a fire that is very close, causes it to dry up and subside, so too, those burned by the fire of ordinary desire should be burned by the fire of desire with skillful means such as possessing the three liberations. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'The world is produced by desire, liberation is attained by desire itself, fully understanding vajra desire, the mind will transform into Vajrasattva.' This is what is called like burning. In short, whatever the endless karma and five poisons of beings, and the desires that are relied upon, bind them to samsara, if one masters the key points that include the methods of the two stages, then the very basis of bondage will be liberated from the bondage of existence. For example, just as ordinary attachment binds the world, while liberation is attained through desire itself with skillful means such as mandalas. This is what is called endless beings, etc. Second, demonstrating the view that others cannot understand: This antagonistic meditation, such as counteracting similar habits, even Buddhists, those whose views are external to the profound secret path, such as Madhyamaka and Yogacara, and those who hate the Mahayana, such as the Sravakas, Hinayana scholars, and Tirthikas, cannot understand. This is what is called antagonistic, etc. Second, regarding lineage and lineage lord, divided into two parts: applying lineage and lineage lord to the bodhicitta mandala, and the classification of lineages.
ྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་ བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྙོམས་འཇུག་ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ཉམས་མྱོང་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་ཚུན་རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྲ་བ་ས་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་དང་། 12-1142 གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་གང་རུང་གི་བདག་ཉིད་གཤེར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་ པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀི་དང་། ཞེ་སྡང་དག་པ་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ མེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་འདོད་ཆགས་དག་པ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཀཀྐོ་ལར་ནི་ གང་ཞིག་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། རླུང་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ ཉིད་དོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་གཅིག་ཅིང་སྐད་དོད་ལ་ར་མ་སུ་ཁ་ཟེར། རའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ར་ག་འདོད་ཆགས་དང་རཀྟ་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་སེར་སྣ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་ཏེ། སེར་སྣ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད་ཅེས་སོ། ། 12-1143 གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ནི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་མཚོན་ཞིང་། རིགས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་གཅིག་གི་ས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེ་བས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་ པ་སེམས་ལྔ་ཡིས་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་
【現代漢語翻譯】 總攝。第一部分分為兩點:概括性地展示,以及詳細地解釋。第一點是:依賴於地、水、火、風、空五大元素之自性,通過方便壇城輪的等持,一切都將轉變為五種體驗。 依賴於大樂俱生智,從唯一的俱生智中,因其原因、煩惱等的差別而分為五種。 以上是關於五大元素等的內容。 第二點是:通過方便的bhola(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)與智慧的kakkola(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的結合,相互接觸,由堅硬的習氣所產生的堅硬的地元素,是癡心清凈的法界體性智,對應于天女眼母, 癡心清凈則被稱為毗盧遮那佛。因為菩提心的精液或血液的自性是濕潤的,濕潤被認為是水元素。水是不動佛的形象,對應于嘛嘛aki(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),嗔恨清凈是引導不動佛的根源。 通過方便與智慧二者的推動,即攪拌的結合,熱的自性,火元素,將恒常生起。火是白衣母,貪慾清凈是無量光佛,是金剛。心的貪慾從身體的熱量中產生。 在kakkola(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的位置,菩提心降落的原因是風的自性。風是度母,嫉妒清凈是不空成就佛。不空成就佛從風的轉化中產生。 喜樂和安樂是一體的,梵語稱之為ramasuka。從ra的聲音中引申出raga(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)貪慾和rakta(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)血,喜樂是無礙的,因此是虛空的特性。虛空和吝嗇轉化為寶生佛,是金剛。吝嗇是虛空的特性,從大樂中產生。 以上是從bhola(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)和kakkola(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)到從虛空中產生的內容。 第二部分是:依賴於五大元素的心的融樂俱生智,唯一的俱生大智慧,以五大元素的形象象徵五種姓。種姓從五大元素中產生,一個元素中包含所有元素,因此分為五種,每一種又可以細分,從而產生數千種姓。這些分類都極大地有益於大樂,其自性是唯一的俱生智。因為是從俱生智中分離出來的,所以心是唯一的大智慧,貪慾等五種煩惱通過心的五種分類而分為五種。如同恒河的沙粒一般。
【English Translation】 Summary. The first part is divided into two points: a general presentation and a detailed explanation. The first point is: depending on the nature of the five elements of earth, water, fire, wind, and space, through the samadhi of the means mandala wheel, everything will be transformed into five experiences. Relying on the great bliss co-emergent wisdom, from the one co-emergent wisdom, it is divided into five due to the differences in its causes, afflictions, etc. The above is about the content of the five elements, etc. The second point is: through the combination of the means bhola (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and the wisdom kakkola (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), touching each other, the solid earth element produced by the solid habits is the Dharmadhatu wisdom of purifying ignorance, corresponding to the goddess eye mother, The purification of ignorance is called Vairochana Buddha. Because the nature of the bodhicitta semen or blood is moist, and moistness is considered the water element. Water is the image of Akshobhya, corresponding to Mamaki (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and the purification of hatred is the source of guiding Akshobhya. Through the promotion of both means and wisdom, that is, the combination of churning, the nature of heat, the fire element, will constantly arise. Fire is the white-clad mother, and the purification of desire is Amitabha, the Vajra. The desire of the mind arises from the heat of the body. In the position of kakkola (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), the reason for the descent of bodhicitta is the nature of wind. Wind is Tara, and the purification of jealousy is Amoghasiddhi Buddha. Amoghasiddhi arises from the transformation of wind. Joy and bliss are one, called ramasuka in Sanskrit. From the sound of ra, it is derived that raga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is desire and rakta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is blood, and joy is unobstructed, so it is the characteristic of emptiness. Emptiness and stinginess are transformed into Ratnasambhava, the Vajra. Stinginess is the characteristic of emptiness, arising from great bliss. The above is from bhola (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and kakkola (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) to the content arising from emptiness. The second part is: the melting bliss co-emergent wisdom of the mind depending on the five elements, the only great co-emergent wisdom, symbolizes the five families with the image of the five elements. The families arise from the five elements, and one element contains all elements, so they are divided into five, and each can be further subdivided, thus producing thousands of families. These classifications are all extremely beneficial to great bliss, and their nature is the unique co-emergent wisdom. Because it is separated from the co-emergent wisdom, the mind is the only great wisdom, and the five afflictions such as desire are divided into five by the five classifications of the mind. Like the sands of the Ganges.
ནི་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་རུ་ འགྱུར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཕྱེ་བས་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དུ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ནས་བདུད་རྩི་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། རིགས་ལྔ་ལ་མངོན་བྱང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། 12-1144 དེ་རེ་རེ་འཁོར་ཡུམ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། རྟེན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བདུད་རྩི་བཞི་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེ་རེ་རེའང་བརྟེན་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེའང་འཁོར་ཚད་མེད་ བཞི་འམ་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱའོ། །རིགས་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱེ་བས་རིགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་དང་། འབུམ་ལས་བྱེ་བ་སྟེ་དབྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་ པར་འགྱུར་ཞིང་། གྲངས་མེད་པ་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཕྱེ་བས་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་རྣམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱང་གཞི་འཁོར་བའི་རིགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེར་འདུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་ ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་དེའི་རྒྱུ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་དྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉེ་རྒྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤླཽ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཉིས་པའོ། ། 12-1145 ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་གསུམ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད། གསུམ་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་སྔ་མ་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ དེ། ལེའུ་ལྔ་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྒྱུ་དབང་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། དགའ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ སོགས་པའི་དགོས་པ་དེ་དག་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་གཞག
【現代漢語翻譯】 如同十俱胝(一俱胝等於一千萬)沙粒的數量一樣,每個種姓都會變成如來(Tathagata)的五種姓族。當這個種姓族被劃分時,種姓會變成許多種姓。在這許多種姓中,每個種姓都有上百種類別:五大元素加上五種煩惱,總共二十五種。每一種都普遍地注入大肉的精華,並分為四種甘露,從而產生一百種因的種姓。五種姓被分為五種明現菩提的智慧,總共二十五種。每一種都與四個眷屬母(Yum)相關聯,從而產生一百種生起次第的種姓。即使是一個微小的明點(Bindu)也包含五大元素,因此,五者中的每一個都包含四種甘露,總共二十種。每一種都依賴於象徵性的譬喻智慧,總共一百種圓滿次第的種姓。五種化身(Nirmanakaya)種姓被分為五種智慧,總共二十五種。每一種都與四個無量眷屬或四個天女相關聯,從而產生一百種果的種姓。當這一百種姓被進一步劃分時,會產生數百萬種大種姓,甚至從百萬到俱胝,種姓的劃分變得無數。當這無數種姓再次被劃分時,種姓會變成無數種姓。因此,所要凈化的輪迴種姓是無限的,而凈化的道路智慧也是無限的,果位的佛陀智慧也是無限的。所有這些都源於至上喜樂的俱生智慧的種姓,因此它們都聚集在那裡。『心是大』等皆由此而來。 第二個章節的名稱是:《吉祥金剛瑜伽母網續》中,關於暖相成就以及觀修其因——次第二者的章節,確立了與暖相相關的近取因和行為,此章節包含六十四個頌,是為第二章。 『吉祥金剛』等皆是此意。 第三章:一切續部的基礎和秘密語言 第三章與前文的關聯是:在前一章之後,闡述一切續部的基礎和秘密語言的章節是有原因的。在第五章中,『大手印灌頂,如何知曉的大樂』,其中所說的灌頂智慧,需要因灌頂、圓滿次第、喜樂和剎那等,因此在此處闡述這些必要之處。本章分為兩部分:實際內容和章節名稱。第一部分又分為兩部分:身體的分類。
【English Translation】 Just as the number of ten million times ten million grains of sand, each lineage transforms into the five families of the Tathagatas. When that family is divided, lineages become many. Among those many lineages, each lineage has a hundred types: the five elements plus the five afflictions, totaling twenty-five. Each of these is universally infused with the essence of great flesh and divided into four nectars, thus producing a hundred lineages of cause. The five lineages are divided into five manifest enlightenment wisdoms, totaling twenty-five. Each of these is associated with four surrounding Yum, thus producing a hundred lineages of the generation stage. Even a single tiny Bindu contains the five elements, so each of the five contains four nectars, totaling twenty. Each of these relies on symbolic exemplary wisdom, totaling a hundred lineages of the completion stage. The five Nirmanakaya lineages are divided into five wisdoms, totaling twenty-five. Each of these is associated with four immeasurable retinues or four goddesses, thus producing a hundred lineages of result. When these hundred lineages are further divided, millions of great lineages are produced, and even from millions to billions, the division of lineages becomes countless. When these countless lineages are divided again, lineages become countless lineages. Therefore, the samsaric lineages to be purified are infinite, and the wisdom of the path of purification is also infinite, and the Buddha wisdom of the result is also infinite. All of these arise from the lineage of the co-emergent wisdom of supreme bliss, so they all gather there. 'The mind is great' and so on all come from this. The name of the second chapter is: In the Glorious Hevajra Mother Net Tantra, the chapter on the attainment of warmth and the contemplation of its cause—the two stages, establishing the proximate cause and conduct related to warmth, this chapter contains sixty-four shlokas, it is the second chapter. 'Glorious Hevajra' and so on are all this meaning. Chapter Three: The Basis of All Tantras and Secret Language The connection of the third chapter to the previous is: After the previous chapter, there is a reason for explaining the chapter on the basis of all tantras and secret language. In the fifth chapter, 'The Great Seal Empowerment, How to Know the Great Bliss,' the empowerment wisdom mentioned therein requires cause empowerment, completion stage, bliss, and instant, etc., so these necessities are explained here. This chapter is divided into two parts: the actual content and the chapter name. The first part is further divided into two parts: the classification of the body.
་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་ གཉིས་པ་དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་དབང་ལ་ སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དགོས་པ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ པའི་སྐད་ཉིད་དང་། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བཞི་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། 12-1146 ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་དག་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་ལེའུ་གསུམ་པའི་ལུས་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པ་ལ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དབང་ གི་དོན། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག དབང་པོའི་རྣམ་གཞག ངག་གི་བརྡའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གནས་ཨེའི་རྣམ་པ་ཐབས་ཀྱི་འདོམ་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཝཾ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྡོམ། ངོ་བོ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་ པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས། ཐབས་དབང་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བོས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། ། 12-1147 གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། དབང་དེས་དྲི་མ་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ བའི་གོ་རིམ། དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེའི་ཆ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་ཡིན་པས་བཟང་པོ་གང་། དེའི་དབུས་ སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ། ཨེ་ཝཾ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྟ་ བུ་དེ་ཉིད་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ། གསང་བ་དབང་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དེར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཞ
【現代漢語翻譯】 以及詳細解釋其分支。首先,在第二章中,調御者金剛手(Vajrapani,佛教護法神)向無我母(Nairatmyamba,般若智慧的化身)等瑜伽母們講授了所有續部的基礎,即以ཨེ་ཝཾ(E-Vam,種子字)為代表的誓言,包括方便自在等。 佛陀的誓言、空行母的誓言,以及瞭解它們的灌頂,同樣也考慮到在薈供輪等場合的必要性而宣說。 誓言的本質是四喜,以及四個剎那的差別,還有對於可食與不可食之物,沒有取捨的行持,以及諸根的清凈等等。第三章以概括的方式闡述了這些內容,即從『那時金剛』等開始。 第二部分分為五點:誓言的詳細分類、灌頂的意義、行持的方式、諸根的方式、語言的符號。第一點分為兩部分:概括說明和詳細解釋。首先,詳細解釋中首先宣說誓言: 佛陀,即所有男性的誓言,是ཨེ་(E,種子字)的形狀,代表方便的三角形,以及ཝཾ(Vam,種子字)的形狀,代表金剛,它們安住並約束在那裡。本質是ཨེ་ཝཾ(E-Vam,種子字)的形狀,代表大樂雙運的智慧。通過方便自在第三者,可以正確地瞭解這些。其中有誓言等等。 第二部分分為兩點:提問和回答。首先,從那時起,無我母等瑜伽母們向薄伽梵(Bhagavan,世尊)身語意不可分割的金剛薩埵(Vajrasattva,金剛心)這樣祈請:世尊導師,眾生的上師,這樣稱呼之後,空行母的,即女性的誓言,以ཨེ་ཝཾ(E-Vam,種子字)的形狀為代表的方式是什麼?請詳細地講述次第。這是向導師提出的問題,即從那時起等等。 第二部分分為三點:需要了解的誓言的方式、瞭解的方法、通過灌頂凈化四垢的方式。第一點分為三部分:產生的地方、產生的次第、與四喜的結合。首先,薄伽梵宣說:ཨེ་(E,種子字)的形象是瑜伽母的法生三角形,是大樂的處所,因此是美好的。它的中央以ཝཾ(Vam,種子字)裝飾,是美麗的脈之頂。ཨེ་ཝཾ(E-Vam,種子字)本身是所有四喜的處所,是俱生智,如同佛陀寶藏,是秘密自在的處所,是安樂的地方,永遠安住於此。
【English Translation】 and a detailed explanation of its branches. First, in the second chapter, the Teacher Vajrapani (Vajrapani, Buddhist protector deity) taught the basis of all tantras to the yoginis such as Nairatmyamba (Nairatmyamba, the embodiment of prajna wisdom), which is the vow represented by ཨེ་ཝཾ (E-Vam, seed syllable), including the means of empowerment, etc. The Buddha's vow, the Dakini's vow, and the empowerment to understand them, were also spoken in consideration of the necessity in gatherings such as Tsokhor. The essence of the vow is the four joys, and the distinction of the four moments, as well as the practice of not accepting or rejecting what is edible and inedible, and the purification of the senses, etc. The third chapter explains these in a summarized way, starting from 'Then Vajra' etc. The second part is divided into five points: detailed classification of vows, the meaning of empowerment, the way of practice, the way of the senses, and the symbols of language. The first point is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. First, in the detailed explanation, the vow is first declared: The Buddha, that is, the vow of all men, is the shape of ཨེ་ (E, seed syllable), representing the triangle of means, and the shape of ཝཾ (Vam, seed syllable), representing the vajra, which dwell and are bound there. The essence is the shape of ཨེ་ཝཾ (E-Vam, seed syllable), representing the wisdom of great bliss and union. Through the third of the means of empowerment, one can correctly understand these. Among them are vows, etc. The second part is divided into two points: questions and answers. First, from that time on, the yoginis such as Nairatmyamba prayed to the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One), the Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Mind) whose body, speech, and mind are inseparable: O Blessed Teacher, the master of beings, after calling him so, what is the way in which the Dakini's, that is, the female's vow, is represented by the shape of ཨེ་ཝཾ (E-Vam, seed syllable)? Please explain the order in detail. This is the question to the teacher, that is, from that time on, etc. The second part is divided into three points: the way of the vow to be understood, the method of understanding, and the way of purifying the four stains through empowerment. The first point is divided into three parts: the place of origin, the order of origin, and the combination with the four joys. First, the Bhagavan declared: The image of ཨེ་ (E, seed syllable) is the dharma-originated triangle of the yogini, the place of great bliss, therefore it is good. Its center is decorated with ཝཾ (Vam, seed syllable), which is the top of the beautiful veins. ཨེ་ཝཾ (E-Vam, seed syllable) itself is the place of all four joys, is innate wisdom, like the Buddha's treasure, is the secret and free place, is the place of bliss, and always abides there.
ེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ དོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་བཞི་དུས་ལ་བལྟོས་དགོས་པས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཅན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཤེས་ནས་དེ་ལ་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་གསང་བ་དབང་གི་བདེ་བ་ཅན་དེར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། ། 12-1148 ཞེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་དང་། གསུམ་པ་རྣམ་ཉེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་སྣ་ཚོགས་སོགས་གང་ཞེ་ན། ལག་པས་འཁྱུད་པ་དང་། ཁ་ཡིས་ཙུམ་པ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད། རྣམ་པར་སྨིན་ པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བ་དང་། རྣམ་ཉེད་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་ པ་ཡིས་བདེ་བ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། བཞི་པ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་དང་ ཆགས་བྲལ་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁྱུད་དང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་སྤངས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགའ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། 12-1149 ཤེས་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཤེས་བྱ་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བཞིའི་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། གསུམ་ པ་རྣམ་ཉེད་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། བཞི་བ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ དབང་ནི། འོ་ན་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དབང་བདུན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། བརྒྱད་པ་གསང་བའི་རྫས་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པས་གསང་དབང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་ངོ་ སྤྲད་པ་ནི་ཚིག་གི་བཞི་པའོ། །དབང་དང་དགའ་བ་གྲངས་མཐུན་པས་ཐབས་དབང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ན
【現代漢語翻譯】 關於『耶舍巴拉』(梵文音譯,意為名譽、光榮)等。第二部分有三點:總說、詳述、極詳述。 第一點是:四喜需要參照時間,因此通過四剎那的區分來區分,具有時間性的四喜的體驗剎那由此而生,即會證悟。瞭解四剎那后,依靠它就能瞭解安樂四喜。而這四喜也安住於前面所說的『ཨེ་ཝཾ』(藏文,梵文天城體:एवं,梵文羅馬擬音:evaṃ,漢語字面意思:如是)的形態,即秘密權力的安樂之中。 關於『12-1148』,即通過剎那的區分等。第二點是:什麼是四剎那呢?第一剎那是多種,第二剎那是異熟,第三剎那是辨別。同樣,第四個是無相,這四剎那要徹底瞭解。這樣,瑜伽士就能瞭解四喜。 關於『多種』等。第三點是:那麼,什麼是多種等呢?用手擁抱、用嘴親吻、用指甲掐等,做各種各樣的事情,這被稱為多種形態。異熟與多種相反,事情少而安樂大。辨別是覺受安樂的智慧,即享受本身。這樣,我通過享受安樂,用以對安樂進行思考辨別的智慧,被稱為辨別。第四個無相,是超越前三個喜的至高無上的喜,即捨棄執著與無執著,捨棄輪迴與涅槃兩邊的雙運俱生智。 關於『擁抱』等,到『捨棄形態』。第三點是將四喜與四剎那結合起來: 12-1149 能知四剎那要與所知四喜結合起來:第一剎那多種即是四喜的初喜,第二剎那異熟即是勝喜,第三剎那辨別即是離喜,第四個無相即是俱生喜。 關於『多種初喜』等。第二部分是瞭解的方法:那麼,瞭解四喜的方法是什麼呢?有四種方法:第七灌頂是上師的灌頂,第八是給予秘密物質于舌上的秘密灌頂,給予手印必須生起智慧,即智慧智慧的灌頂,第四灌頂是第三灌頂的智慧,也如佛陀的智慧一般,像那樣介紹的就是第四句灌頂。灌頂和喜的數量相同,因此方法灌頂的數量是四。
【English Translation】 Regarding 'Yeshe Pala' (Sanskrit transliteration, meaning fame, glory), etc. The second part has three points: summary, detailed explanation, and extremely detailed explanation. The first point is: The four joys need to be considered in relation to time, so they are distinguished by the division of the four moments. The experiential moment of the four joys with temporality arises from this, which is to be realized. After understanding the four moments, one can understand the bliss of the four joys by relying on them. And these four joys also abide in the form of 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) mentioned above, which is the bliss of secret power. Regarding '12-1148', it is through the division of moments, etc. The second point is: What are the four moments? The first moment is manifold, the second moment is vipāka (fruition), and the third moment is discernment. Similarly, the fourth is without characteristics, and these four moments must be thoroughly understood. In this way, the yogi can understand the four joys. Regarding 'manifold', etc. The third point is: Then, what is manifold, etc.? Embracing with hands, kissing with the mouth, pinching with nails, etc., doing all kinds of things, this is called manifold forms. Vipāka is the opposite of manifold, with few actions and great bliss. Discernment is the wisdom of experiencing bliss, which is enjoyment itself. In this way, through my enjoyment of bliss, the wisdom to contemplate and discern bliss is called discernment. The fourth, without characteristics, is the supreme joy that transcends the first three joys, which is the co-emergent wisdom of union, abandoning attachment and non-attachment, abandoning the extremes of samsara and nirvana. Regarding 'embracing', etc., to 'abandoning forms'. The third point is to combine the four joys with the four moments: 12-1149 The knowable four moments should be combined with the knowable four joys: the first moment, manifold, is the first joy of the four joys; the second moment, vipāka, is the supreme joy; the third moment, discernment, is the joy of detachment; the fourth, without characteristics, is the co-emergent joy. Regarding 'manifold first joy', etc. The second part is the method of understanding: Then, what is the method of understanding the four joys? There are four methods: the seventh empowerment is the guru's empowerment, the eighth is the secret empowerment of giving secret substances to the tongue, giving the mudra must generate wisdom, which is the empowerment of wisdom and knowledge, the fourth empowerment is the wisdom of the third empowerment, also like the wisdom of the Buddha, introducing it in that way is the fourth word empowerment. The number of empowerments and joys is the same, so the number of method empowerments is four.
ི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རིམ་སྟེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ལ་སློབ་དཔོན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དྲི་མ་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་ལ། དགའ་བ་དང་པོས་ཀྱང་རྒོད་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་པར་བྱེད། ལྟ་བ་དག་པ་གསང་བའི་དབང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་ཡིན་ལ། 12-1150 རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་བལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཀྱང་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དེ་དག་པར་བྱེད། ལག་བཅངས་ཀྱི་དག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་ལ། ལག་པས་ཉེད་པའི་ རྣམ་པར་ཉེད་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་ཀྱང་ལག་བཅངས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་དག་པར་བྱེད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པ་དེ་ཡང་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒོད་པ་དག་པ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་དབང་གི་དོན་ ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་དངོས། དེའི་དམ་ཚིག དབང་གི་ཡེ་ཤེས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་དགོས་པ། ངེས་པའི་ཚིག སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་བཞིའི་དབང་གིས་དབང་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད་དེ། བུམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། གསང་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ། དབང་བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་སོ། ། 12-1151 གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་དོན་གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་དབང་གིས་སྤྱི་བོ་ནས། གསང་དབང་གིས་ལྕེ་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་ གི་གནས་སུ། བཞི་པས་སེམས་ལ་གཏོར་དང་བླུག་པ་དེས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཏོར་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་དང་། ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་། གསུང་དག་པ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པ་དྲིལ་བུ་གསུང་སྟེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མིག་ཡངས་ལ་དཀྱུས་རིང་མ། གཟུག
【現代漢語翻譯】 四種次第需要確定地瞭解,即誓言的體性是喜悅等。這是學者的觀點等。第三,凈化四種垢染的方法是:放逸的凈化是上師的灌頂,第一個喜悅也能凈化放逸的垢染。觀視的凈化是秘密灌頂,同樣,觀視金剛和蓮花至上的喜悅也能凈化觀視的垢染。執持的凈化是智慧明妃的灌頂,用手揉捏的各種揉捏,離喜悅的喜悅也能凈化執持的垢染。用方便和智慧二者擁抱二根,凈化二根,第四灌頂也是如此。在無相的時刻,二菩提心擁抱,俱生,由此也能凈化二者擁抱的垢染。這是放逸的凈化等觀點。第二,關於灌頂的意義有三點:真實的灌頂、灌頂的誓言、灌頂的智慧。第一點有三點:灌頂的必要、確定的詞語、各自的特徵。第一點是:憑藉可獲得的四種果位的灌頂,灌頂被解釋為四種。寶瓶灌頂凈化眾生的身體垢染,從而獲得化身的成就。秘密灌頂凈化語的垢染,從而獲得報身的成就。智慧明妃灌頂凈化意的垢染,從而獲得法身的成就。第四灌頂凈化身語意三者的垢染,從而獲得自性身的成就。這是眾生等的觀點。 第二點是:『Abhiṣeka』(藏文:དབང་,梵文天城體:अभिषेक,梵文羅馬擬音:abhiṣeka,漢語字面意思:灌頂)的意思是傾注和注入,因此被稱為灌頂。寶瓶灌頂從頭頂開始,秘密灌頂在舌頭上,智慧明妃灌頂在灌頂的位置,第四灌頂在心中傾注和注入。這是傾注等的觀點。第三點有四種:金剛上師的灌頂、秘密灌頂、智慧明妃、第四灌頂。第一點是:對於年滿十六歲的智慧女子,將弟子培養成金剛薩埵,用手緊緊擁抱是手印身,以及無二智慧的象徵金剛給予金剛心,以及清凈的語,無生滅的空性之聲的象徵鈴給予鈴語,通過具備三種誓言的方式,方便和智慧平等結合被稱為金剛上師的灌頂。這是智慧等的觀點。第二點是:非常美麗,眼睛又大又長。
【English Translation】 The nature of the vows should be definitely understood in four stages, namely joy and so on. This is the view of the scholars and so on. Third, the method of purifying the four impurities is: the purification of distraction is the empowerment of the master, and the first joy also purifies the impurity of distraction. The purification of viewing is the secret empowerment, and similarly, the supreme joy of viewing the vajra and lotus also purifies the impurity of viewing. The purification of holding is the empowerment of wisdom jñāna, and the various kneading of kneading with hands, the joy of separation from joy also purifies the impurity of holding. The two roots are purified by embracing the two senses with skillful means and wisdom, and the fourth empowerment is also the same. At the time of no characteristics, the two bodhicitta embrace, co-emergent, and thus also purify the impurity of the two embracing. This is the view of the purification of distraction and so on. Second, there are three points about the meaning of empowerment: the actual empowerment, the vows of the empowerment, and the wisdom of the empowerment. The first point has three points: the necessity of empowerment, the definite words, and the characteristics of each. The first point is: by virtue of the empowerment of the four fruits to be obtained, empowerment is explained as four types. Vase empowerment purifies the physical impurities of sentient beings, thereby attaining the accomplishment of the nirmāṇakāya. Secret empowerment purifies the impurities of speech, thereby attaining the accomplishment of the sambhogakāya. Wisdom jñāna empowerment purifies the impurities of mind, thereby attaining the accomplishment of the dharmakāya. The fourth empowerment purifies the impurities of body, speech, and mind, thereby attaining the accomplishment of the svābhāvikakāya. This is the view of sentient beings and so on. The second point is: 'Abhiṣeka' (藏文:དབང་,梵文天城體:अभिषेक,梵文羅馬擬音:abhiṣeka,漢語字面意思:灌頂) means pouring and injecting, therefore it is called empowerment. Vase empowerment starts from the crown of the head, secret empowerment is on the tongue, wisdom jñāna empowerment is in the place of empowerment, and the fourth empowerment pours and injects into the heart. This is the view of pouring and so on. The third point has four types: the vajra master's empowerment, the secret empowerment, the wisdom jñāna, and the fourth empowerment. The first point is: for a wisdom woman who is sixteen years old, the disciple is cultivated into Vajrasattva, and embracing tightly with hands is the mudrā body, and the vajra, the symbol of non-dual wisdom, is given as the vajra heart, and the bell, the symbol of pure speech, the sound of emptiness without arising and ceasing, is given as the bell speech, and through the way of having three vows, the equal union of skillful means and wisdom is called the vajra master's empowerment. This is the view of wisdom and so on. The second point is: very beautiful, with large and long eyes.
ས་དང་ལང་ ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི་སློབ་མའི་ཁ་རུ་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ནི་གསང་དབང་ཡིན་ནོ། ། 12-1152 ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཞིན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་གཏད་པ། སློབ་མའི་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཏད་པར་བྱ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བྱས། གང་གིས་ ནི། སྟོན་པས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །གང་ན་གསང་དབང་གི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་བརྗེད་པར་སྟེ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་ཏུ་གཏད་པར་ བྱ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྟོན་པས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བོས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ལམ་གྱི་ འགལ་རྐྱེན་ཕྲག་དོག་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སློབ་མ་སྐལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་ནི། སྟོན་པས་སློབ་མ་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ ཏུ་རུ་གྱིས་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 12-1153 བླ་མ་ཕྱག་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་སློབ་མས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ དང་། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྣལ་ འབྱོར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གཞན་ལའང་སྒྲུབ་པར་བཞེད་པ། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས། དེས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཞན་ལའང་སྒྲུབ་པར་མཛད་ པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དང་ཟག་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་བདག་ལའང་དེ་ ལྟར་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད་ཅིག འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་གྱི་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བྱིང་ན་གཞན་གྱི་སྐྱབས་མེད་པ་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་སྐྱོབས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། རོ་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བ་ལ་ཆེ་མཆོག་ཤ་ཆེན། མ་ད་ན་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 當土地和青春圓滿具備,上師進入其中,菩薩上師以拇指和食指將(甘露)施予弟子口中飲用,此乃秘密灌頂。 12-1152 以上是對『非常像』等的解釋。第三部分分為三點:智慧的交付、弟子的行為、生起智慧的時機。第一點是:『交付』作為解釋的基礎。由誰交付呢?由導師,即上師。在哪裡交付呢?在秘密灌頂之時,充分地供養、侍奉和尊敬智慧,並銘記於心,作為智慧灌頂的所依。如何交付呢?導師,即上師說道:『大菩薩』,這樣稱呼弟子,『拿住具有安樂的業手印』。當得知遠離嫉妒和憤怒等道路障礙的弟子是具大福報者時,導師便給予弟子許可,令其具備三種認知等,並以四喜的次第,使俱生智慧顯現,稱其為金剛持。以上是從『導師』到『金剛持』的解釋。第二部分分為兩點:總的指示和詳細的解釋。第一點是:將要解釋的是,在請求智慧和俱生智灌頂之前,弟子應如何祈請。 12-1153 見到具足加持的上師后,弟子應如以下所說的進行讚頌和供養。以上是從『如何』等開始的解釋。第二部分分為兩點:祈請和供養。第一點是:至尊,平息一切煩惱的大(上師),這樣稱呼上師。金剛,即具足一切殊勝的空性,與無漏安樂的瑜伽無別,並希望他人也能證得。不被分別念所動搖的智慧,以其照亮一切顯現和聲音的法,因此手印也能使他人證得。金剛,即從空性和無漏瑜伽的安樂中生起,如同上師您已成為偉大的自性和智慧的主人,請您也讓我如此成就。我沉溺於輪迴的業和煩惱的泥潭中,無依無靠,請您救護我。以上是從『至尊』到『救護』的解釋。第二點是:美味的食物、飲料、巴拉、大自在肉、瑪達納和芬芳的薰香。
【English Translation】 When the land and youth are fully endowed, the master enters into it, and the Bodhisattva master uses his thumb and forefinger to give (nectar) to the disciple's mouth to drink, this is the secret empowerment. 12-1152 The above is an explanation of 'very similar' etc. The third part is divided into three points: the delivery of wisdom, the behavior of the disciple, and the timing of the arising of wisdom. The first point is: 'Delivery' is the basis of the explanation. By whom is it delivered? By the teacher, that is, the master. Where is it delivered? At the time of the secret empowerment, fully offer, serve, and respect wisdom, and keep it in mind as the basis of the wisdom empowerment. How is it delivered? The teacher, that is, the master, says: 'Great Bodhisattva', addressing the disciple in this way, 'Take hold of the karma mudra that possesses bliss'. When it is known that the disciple who is free from obstacles such as jealousy and anger is one with great fortune, the teacher then gives permission to the disciple, causing him to possess three cognitions, etc., and with the order of the four joys, causes the co-emergent wisdom to manifest, calling him Vajradhara. The above is the explanation from 'teacher' to 'Vajradhara'. The second part is divided into two points: a general indication and a detailed explanation. The first point is: What will be explained is how the disciple should pray before requesting the empowerment of wisdom and co-emergent wisdom. 12-1153 After seeing the blessed master, the disciple should perform praise and offerings as described below. The above is the explanation from 'how' etc. The second part is divided into two points: prayer and offering. The first point is: Blessed One, the great (master) who pacifies all afflictions, addressing the master in this way. Vajra, that is, the emptiness that possesses all perfections, is inseparable from the yoga of unpolluted bliss, and hopes that others can also attain it. Wisdom that is not shaken by discriminating thoughts, illuminates all phenomena of appearance and sound with it, therefore the mudra can also enable others to attain it. Vajra, that is, arising from the bliss of emptiness and unpolluted yoga, just as you, the master, have become the great self-nature and the master of wisdom, please also make me achieve in this way. I am drowning in the mire of karma and afflictions of samsara, without any reliance, please protect me. The above is the explanation from 'Blessed One' to 'protect'. The second point is: delicious food, drinks, Bala, great free meat, Madana, and fragrant incense.
། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་། 12-1154 སེང་གེ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་བྱུགས་པ་ཡིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སློབ་མས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་སྟེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་སྣ་ཚོགས་ ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གསུམ་སྤངས་པའི་སྟེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སོགས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ལ་ གསུམ་སྟེ། ལམ་དུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། ཚིག་གི་བཞི་པ། དེ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་པས་མཉམ་པར་རྣམ་པར་ཟུངས་ལ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཞེས་བོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཁྱབ་ནས་གནས། 12-1155 ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། དོན་དམ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་བདེ་བ་དངོས་པོ་དང་། མི་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དང་། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་རང་རིག་པ། བརྟན་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་ནང་ གི་ཁམས་ལ་མི་རྟོག་པས་ཁྱབ་ནས་གནས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སློབ་མ་ ཞེས་པ་ནས་འདོད་ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། དངོས་གཞིས་དབབ་བཟུང་། རྗེས་བཟློག་ཁྱབ་ཀྱི་ནི་དབང་ གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་མི་ཉམས་པར་འཕེལ་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟག་པ་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་ཞུ་བ་ པོའང་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གས
【現代漢語翻譯】 食物供養,珍寶串,鈴鐺聲, 獅子和摩羯的旗幟,以及芬芳的涂香,以此等供養,弟子應供養金剛持上師。 如『美味的食物』等。 第三,在智慧灌頂時,獲得勝過前三個喜樂的俱生喜樂的智慧,何時能獲得超越前三個剎那的(即,超越之前的三種),獲得第四個無相剎那? 如『殊勝』等。 第四灌頂有三:作為道用的第四灌頂,詞句的第四灌頂,以及作為其先導的方法。 第一,導師說:『以大菩薩之名呼喚,在第三灌頂時所生的體驗,那大樂的智慧,一次獲得是不夠的,所以要保持專注。』只要達到菩提,就要爲了眾生的利益而努力,金剛持如是說。 如『導師說』等。 第二,看到獲得智慧灌頂的具悲心的弟子,金剛持上師如是說:『第三灌頂時所生的體驗,如同生起佛陀的智慧,這偉大的智慧遍佈一切眾生的身體,' 『在世俗層面,輪迴與涅槃是二元的,但在勝義層面,則是無二的。快樂是實有,無分別是非實有,自性是主宰,自我是自知。穩固是脈,流動是內在的界,無分別遍佈其中。樂空雙運,雖然顯現為多種形式,但自性並非真實存在,所以被認為是幻化的形象。』 如『弟子』至『認為』。 第三部分分為兩點:總說和廣說。 第一,壇城輪的方便,具備三種認知。正行是降臨和攝持。後行是回遮和遍佈。在第三灌頂時所生的體驗,不會衰退,而是增長,並且恒常地、確定地,無疑地,會到達偉大的金剛持的境界。 如『壇城輪』等。 第二,廣說分為兩點:提問和回答。 第一,之後,金剛藏爲了恒常的未來,主要爲了瑜伽母們的利益而宣說,提問者也主要是瑜伽母們,所以爲了瑜伽母們的忍耐而宣說。
【English Translation】 Food offerings, strings of jewels, the sound of bells, Banners of lions and makaras (mythical sea creatures), and fragrant ointments—with these offerings, the disciple should worship the Vajradhara (the holder of the vajra).' Such as 'delicious food,' etc. Third, at the time of the wisdom empowerment, having truly attained the wisdom of co-emergent bliss, which is superior to the first three joys, at what time does one attain the fourth, signless moment, having abandoned the first three moments of various kinds? Such as 'supreme,' etc. The fourth empowerment has three aspects: the fourth as the path, the fourth of words, and the method that precedes it. First, the teacher said, 'Calling him a great being, the experience that arises during the third empowerment, that wisdom of great bliss, is not enough with just one attainment, so maintain your samadhi. As long as you strive for enlightenment, work for the benefit of sentient beings,' thus spoke Vajradhara. Such as 'the teacher said,' etc. Second, seeing the compassionate disciple who has received the wisdom empowerment, the Vajra-holder teacher said this: 'This very experience that arises during the third empowerment, having arisen like the wisdom of the Buddha, this great wisdom pervades the bodies of all beings,' 'In the conventional sense, samsara and nirvana are dual, but in the ultimate sense, they are non-dual. Bliss is substantial, non-conceptualization is insubstantial, self is the master, self-awareness is self-knowing. Stability is the root, movement is the inner element, pervaded by non-conceptualization. This union of bliss and emptiness, although appearing in various forms, is not inherently real, so it is considered to be an illusory form.' Such as 'disciple' to 'considered'. The third part has two aspects: a summary and a detailed explanation. First, the method of the mandala wheel, possessing three cognitions. The main practice is descending and grasping. The subsequent practice is averting and pervading. The experience that arises during the third empowerment will not decline, but will increase, and will certainly, undoubtedly, go to the state of the great Vajradhara. Such as 'mandala wheel,' etc. Second, the detailed explanation has two aspects: the question and the answer. First, then, Vajragarbha (essence of vajra) spoke for the sake of the constant future, mainly for the benefit of the yoginis, and the questioners were also mainly the yoginis, so he spoke for the sake of the yoginis' patience.
ོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དོན་ཅི་ཞེས་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བོས་ནས། 12-1156 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁོར་ ལོའི་དོན་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། ཐབ་དང་དངོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐད་དོད་ལ་མཎྜལ་ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ནུ་ས་ར་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་གང་ཡིན་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ བཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ལ་ལས་དྲངས་ན་ལ་ཏི་གྲིཧྣ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོ་དེ་ ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་ལེན་པ་གཉིས་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ ཞེས་བྱ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་སྦྱོང་ཞེས་སོ། ། 12-1157 གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤང་བྱ་སྤོང་བའམ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས་གསོལ་བ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་དང་། བསྟེན་པའམ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་ པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོངས་ལ་འཕོངས་པ་ ལ་སྦྱིན་ཅིག བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །
【現代漢語翻譯】 那時,金剛藏菩薩向薄伽梵(梵文Bhagavan,世尊)請問:『先前所說的壇輪(梵文mandala-cakra)之義為何?』並稱呼『薄伽梵』。 『金剛藏我,是諸佛之本體,是普照一切的毗盧遮那佛(梵文Vairocana)之自性,是進入大解脫之城的宮殿。壇輪之義,以及輪的次第如何安立,請為我解說。』這是請示之語,從『那時』到『請問』。 第二部分分為兩點:方法(梵文upaya)的定義,以及方法本身。 首先是薄伽梵的開示:『壇輪的梵文是曼荼羅(梵文mandala),其中「摩奴薩惹」(梵文manusara)意為精華。那是什麼呢?是五甘露(梵文pancamrita)和四大(梵文catur-mahabhuta)精華凝聚而成的菩提心(梵文bodhicitta),是依此為基礎所生起的大樂。而「拉」(la)引申為「拉底格里哈那」(梵文latigrhna),意為執持,即執取並持有此精華,這便是壇輪本身。精華與執持二者合一,即稱為壇輪。』輪的意義是:以智慧斷除分別念,故名為輪。如同虛空界一般,遠離相狀和分別唸的戲論,清凈對境和有境等能取所取的執著。 這是從『薄伽梵』到『清凈』的解釋。 第二點是:『那麼,作為智慧之因的方法是什麼呢?』將方法的「布拉」(bhola)與智慧的「卡科拉」(kakkola)結合,便會生起快樂,依此便會生起大樂的智慧。 這是從『布拉』等開始的解釋。第二部分是關於誓言(梵文samaya),分為請問和回答兩部分。首先是金剛藏菩薩爲了守護不墮落而提出的問題:『以何為誓言,以何為所依或所食之誓言?』這是金剛藏菩薩的請示。 第二部分分為兩種:如實和不如實。首先是薄伽梵的開示:『金剛藏等,你若如大悲導師一般利益眾多有情,即使殺害一個眾生,或爲了利益他人而說妄語,或未經允許而取走吝嗇富人的財物,並分發給窮人;又如婆羅門之子(梵文Brahmana)般,若能極大地利益他人,也可享用其他女人。』這與大乘(梵文Mahayana)的波羅蜜多(梵文paramita,度)等是共通的。
【English Translation】 Then, Vajragarbha (Diamond Essence) asked the Bhagavan (Blessed One): 'What is the meaning of the mandala-cakra (circle of the mandala) mentioned earlier?' and addressed him as 'Bhagavan'. 'Vajragarbha, I, am the essence of all Buddhas, the nature of Vairocana (the Illuminator), the palace that enters the great liberation city. Please explain how the meaning of mandala and the order of the wheel are established.' This is a request, from 'Then' to 'asked'. The second part is divided into two points: the definition of method (upaya), and the method itself. First is the Bhagavan's teaching: 'The Sanskrit word for mandala is mandala, where 'manusara' means essence. What is that? It is the bodhicitta (mind of enlightenment) formed by the essence of the five nectars (pancamrita) and the four great elements (catur-mahabhuta), the great bliss that arises from this foundation. And 'la' is derived from 'latigrhna', which means to hold, that is, to take and hold this essence, which is the mandala itself. The combination of essence and holding is called mandala.' The meaning of the wheel is: wisdom cuts off conceptual thoughts, hence it is called a wheel. Like the realm of space, it is free from the elaboration of characteristics and conceptual thoughts, purifying the grasping of objects and subjects, etc. This is the explanation from 'Bhagavan' to 'purifying'. The second point is: 'Then, what is the method that is the cause of that wisdom?' Combining the 'bhola' of method with the 'kakkola' of wisdom will generate happiness, and based on this, the wisdom of great bliss will arise. This is the explanation starting from 'bhola' etc. The second part is about samaya (vow), divided into questions and answers. First is the question raised by Vajragarbha to protect against falling: 'By what is the samaya, and by what does the samaya of reliance or food abide?' This is Vajragarbha's request. The second part is divided into two types: as it is and not as it is. First is the Bhagavan's teaching: 'Vajragarbha, etc., if you benefit many sentient beings like a compassionate teacher, even killing one being, or speaking false words to benefit others, or taking the wealth of a miserly rich person without permission and distributing it to the poor; and like a Brahmana's son, if it can greatly benefit others, one can also enjoy other women.' This is common with the Mahayana paramitas (perfections), etc.
ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། ། 12-1158 གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་གཅིག་གསོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་སུ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་མི་སྲིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ནི་དེ་ ཡིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལོངས་ཤིག གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་དོན་ནམ་སྟོང་པའི་བཙུན་མོ་དེ་ལ་རང་དང་མཚུངས་པར་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་ གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་ནས་མཛེས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཅི་ལགས། ནང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ལགས། སྤུངས་པའི་དོན་གྱི་ཕུང་ པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། ཆོས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནས་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས་ཞེས་སོ། ། 12-1159 གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་ བརྗོད་དེ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི་རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཏེ་འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་ པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ལྡན། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཅན་མིག་སོགས་དྲུག་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་བས་སོ། །དུ་མ་ སྤུངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལའང་ལྔ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པས་ལྔའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱིས་ཞུས་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་། བརྟེན་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། ། 12-1160 ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 如是等為薄伽梵(藏語,含義為世尊)等所說。 第二,對治:分別唸的心識,殺死一個就等同於殺死一個生命,因為分別唸的心識被認為是與生命相似的。所謂『度化世間』,實際上是虛假的言辭,因為從有法(藏語,指具有某種性質的事物)的角度來看,度化一切是不可能的,而且從法性(藏語,事物的本性)的角度來看,也沒有什麼需要度化的。對於明妃的精液,即使她沒有給予,也可以通過風的力量引導,並享用在自己的身體上。其他的女子,無論是真實的還是虛幻的明妃,都應該被認為是與自己一樣美麗的,這是通過自己的心識幻化出來的。如是等,從『一個心識』到『美麗』。 第三,關於自在智慧,分為兩部分:提問和回答。第一部分是:此後,所有的瑜伽母都向薄伽梵請教說:『外境是什麼?內六處(藏語,眼、耳、鼻、舌、身、意)是什麼?內外二者的生處(藏語,產生之處)是什麼?積聚之義的蘊(藏語,構成要素)是什麼?顯現而無自性的界(藏語,構成要素)是什麼?這些有法的自性法性是什麼?』如是等,從『此後瑜伽母』到『自性是什麼』。 第二部分分為三點:有法各異,法性無生,本體雙運(藏語,結合)。第一點:薄伽梵開示說:六根和六識的對境可以被描述為六種,即色、聲、香、味、觸以及法界的自性,這些是對境的六種。主宰識的六根是:眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根是清凈者,具有愚癡金剛母等六位天女。對境色等六種,以及能取境的眼等六種,形成了十二處,是產生識的門戶。眾多積聚之義稱為蘊,也有五種,即色等四種,最後加上識。大悲是喚醒者。瑜伽母們請教后,爲了讓未來的所化眾生能夠理解,宣說了十八界,即六根、六境以及作為所依的六根識。
【English Translation】 Thus, it was spoken by the Bhagavan (Sanskrit, meaning 'The Blessed One') and others. Secondly, the antidote: Killing one conceptual mind is the same as killing a living being, because the conceptual mind is said to be similar to life. The so-called 'liberating the world' is actually a false statement, because from the perspective of phenomena (Tibetan: things that possess qualities), it is impossible to liberate everything, and from the perspective of dharmata (Tibetan: the nature of things), there is nothing to be liberated. As for the semen of the consort, even if she does not give it, it can be guided by the power of the wind and enjoyed on one's own body. Other women, whether real or illusory consorts, should be considered as beautiful as oneself, which is manifested by one's own mind. Thus, from 'one mind' to 'beautiful'. Thirdly, regarding the wisdom of empowerment, it is divided into two parts: the question and the answer. The first part is: Then, all the yoginis asked the Bhagavan, 'What are the external objects? What are the internal sense faculties? What are the sources of the external and internal? What are the aggregates in the sense of accumulation? What are the realms that appear but have no inherent existence? What is the nature of these phenomena?' Thus, from 'Then the yoginis' to 'what is the nature'. The second part is divided into three points: diverse phenomena, unborn dharmata, and the nature of union. The first point: The Bhagavan said, 'The objects of the senses and consciousness can be described as six, namely, form, sound, smell, taste, touch, and the nature of the dharma realm; these are the six objects. The six faculties that control consciousness are: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These six faculties are purifiers, possessing six goddesses such as the Ignorant Vajra Mother. The six objects, such as form, and the six subjects, such as the eye, form the twelve sources, which are the gateways for the arising of consciousness. The meaning of numerous accumulations is called aggregates, and there are also five, namely, the four such as form, and finally with consciousness. Great compassion is the awakener. After the yoginis asked, in order for future disciples to understand, the eighteen realms were explained, namely, the six faculties, the six objects, and the six consciousnesses of the faculties as the basis.'
འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱུད་རྣམས་སུ་བཤད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་ཆོས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་འཆད་ པ་ནི། རང་བཞིན་ནམ། ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཅིང་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཆས་འགགས་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་ ཞེས་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟེང་གི་གཙུབ་ཤིང་དང་། འོག་གི་གཙུབ་ གཏན་དང་། གཙུབ་མཁན་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་བརྟགས་ན་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 12-1161 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྟེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། གཙུབ་ཤིང་ལྟ་བུ་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཙུབ་སྟན་སོགས་ཚོགས་པ་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་རྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡིད་ ལ་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ། དོན་ཟབ་མོ་ཉན་པར་གདམས་པ། གུས་པས་ ཉན་པའི་ཚུལ། སྤྱོད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་དང་ཆང་ཐོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་སྦྱོར་ བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། ། 12-1162 གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགེས་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་
【現代漢語翻譯】 從『過去』開始,到『界分為十八種』結束。第二部分是解釋上述這些法(dharma)的自性(rang bzhin)或法性(chos nyid)是什麼的答案:『自性,或本體(ngo bo)未成立,從原始(gdod ma)就沒有產生,因此不是真實的。』這表明了『自性從原始就沒有產生』。第三部分分為兩點:顯現而無自性,以及緣起(rten 'brel)。第一點是:像這樣,從原始就沒有產生,不是真實的,但在世俗(kun rdzob)層面,顯現的相狀(snang chas)不會停止,因此也不是虛假的。同樣,所有內外之法都應被視為如水中之月。瑜伽母(rnal 'byor ma)應了知自性是空性(stong pa),而世俗如幻象(sgyu ma)。』從『不是虛假的,不是真實的』開始,到『瑜伽母應了知』結束。第二點是:雖然自性是空性,但在世俗顯現層面,有這樣的緣起之例:從上面的鉆木(gtsub shing)、下面的鉆木底座(gtsub gtan)以及鉆木者的手之努力中,會突然生起火。如果分析這火,它既不在鉆木上,也不在鉆木底座上,也不在人的手上。總之,如果完全尋找、分析和研究,即使在一個鉆木上也沒有,在鉆木底座等集合中也沒有。因此,這火既不是真實的,也不是虛假的,而是在世俗顯現層面,由因緣的緣起力所致。因此,瑜伽母應將所有法都視為顯現而無自性的緣起。』從『例如』開始,到『應了知』結束。第三部分,關於行持(spyod pa),分為四點:以供養使之歡喜,勸告聽聞甚深之義,恭敬聽聞的方式,以及實際如何行持。第一點是:然後,無我母(bdag med ma)等瑜伽母,以神通力同時前往十方虛空的金剛空行母(rdo rje mkha' 'gro ma)們,手持內在供養五甘露(bdud rtsi lnga),以及誓言之物肉和酒,供養薄伽梵(bcom ldan 'das)金剛薩埵(rdo rje sems dpa')喜金剛(kye rdo rje)。以普遍存在的結合,以那如實(de kho na nyid)的供養使之歡喜,並飲用,即體驗從五甘露中生起的大樂之味。』從『然後』開始,到『體驗』結束。 第二點是:在供養之後,薄伽梵從心中歡喜,展示了自己加持的阿瓦都提(a wa dhu ti)的行為。』
【English Translation】 From 'past' to 'the realms are explained as eighteen'. The second part is explaining the answer to what is the nature (rang bzhin) or dharma-nature (chos nyid) of these dharmas mentioned above: 'Nature, or essence (ngo bo), is not established, and has not arisen from the beginning (gdod ma), therefore it is not true.' This indicates 'nature has not arisen from the beginning'. The third part has two points: appearance without inherent existence, and dependent origination (rten 'brel). The first point is: 'Like this, not having arisen from the beginning, it is not true, but in the conventional (kun rdzob) level, the appearance (snang chas) does not cease, therefore it is not false. Likewise, all outer and inner dharmas should be regarded as like the moon in water. The yogini (rnal 'byor ma) should know that nature is emptiness (stong pa), and the conventional is like an illusion (sgyu ma).' From 'not false, not true' to 'the yogini should know'. The second point is: 'Although nature is empty, in the conventional appearance level, there is an example of dependent origination like this: from the upper rubbing stick (gtsub shing), the lower rubbing base (gtsub gtan), and the effort of the hand of the rubber, fire will suddenly arise. If this fire is analyzed, it does not abide in the rubbing stick, nor does it abide in the rubbing base, nor does it abide in the hand of the person. In short, if one searches, analyzes, and investigates completely, it is not even in one rubbing stick, nor is it in the collection of the rubbing base, etc. Therefore, this fire is neither true nor false, but in the conventional appearance level, it is due to the power of dependent origination of causes and conditions. Therefore, the yogini should keep in mind that all dharmas are dependent origination of appearance without inherent existence.' From 'for example' to 'should keep in mind'. The third part, concerning conduct (spyod pa), has four points: to please with offerings, to advise listening to the profound meaning, the manner of listening with respect, and how to actually practice. The first point is: 'Then, the yoginis such as the selflessness mother (bdag med ma), with miraculous powers, the Vajra Dakinis (rdo rje mkha' 'gro ma) who go to the ten directions of space simultaneously, holding the inner offering of the five nectars (bdud rtsi lnga), and the substances of vows, meat and alcohol, make offerings to the Bhagavan (bcom ldan 'das) Vajrasattva (rdo rje sems dpa') Hevajra (kye rdo rje). With the all-pervading union, they please him with the offering of suchness (de kho na nyid), and they drink, that is, experience the taste of great bliss arising from the five nectars.' From 'then' to 'experience'. The second point is: 'After the offering, the Bhagavan, pleased from his heart, showed the conduct of the Avadhuti (a wa dhu ti) blessed by himself.'
ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་མན་ཆད་དུ་གསང་བར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ང་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱི། ཤེས་ པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉན་པར་གདམས་པས་ལྷ་མོ་ཐམས་ ཅད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དགའ་བར་གྱུར། གཉིས་པ་ལ་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་ བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བ་དང་། བགྲོད་བྱ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་སྤོང་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཁྲུས་དང་། མི་གཙང་བསེལ་བའི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། 12-1163 ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་ཨོཾ་དང་ཨཱཿལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྔགས་ཉིད་མི་ཟློ་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མཚན་ བཅས་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། གཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྣང་ཚད་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་དགག་གོ །བཟང་ངན་ གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤང་པའི་ཕྱིར་བ་ལ་སྟེ་ཤའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། ཁ་དོག་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རྙེད་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད། རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ནི་བཙུན་མོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་འཇུག་གིས་དགའ་བར་བྱ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཛའ་བོ་ལ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཛའ་བ་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་ ཉིད་དུ་མི་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་མེད་པས་རྡོ་དང་ཤིང་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། རིགས་ ངན་གཡུང་པོ་དང་། གདོལ་པ་བཤན་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མཁན་ཏེ་ལྷམ་མཁན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དར་མཁན་ལ་སོགས་པ་རེག་གིས་དོགས་ནས་རིང་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་། 12-1164 རིགས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་དམངས་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དུ་མི་བལྟ་བར་བདག་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པ་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། བཟའ་བཏུང་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བུ་རམ་དང་། ཆང་དང་། བཙན་དུག་དང་། ཤིང་ནིམ་པ་ཁ་མོ་དང་། བུ་བཙས་སྐ
【現代漢語翻譯】 '哦,金剛空行母!' 這樣稱呼之後,所有佛陀都行持的無二智慧之行,我將其秘密隱藏在下部續典以下,以金剛持我供養的加持來善說。想要了解的人,請仔細聽!' 這段話從'此後,薄伽梵'開始,到'說,想要了解的人,請仔細聽'結束。 第三部分是:如此勸告聽聞后,所有天女在第一剎那感到歡喜,第二剎那感到滿足,以恭敬的姿勢,右膝著地,向薄伽梵所在的方向合掌,聽聞薄伽梵的教誨。這段話從'所有天女感到歡喜'開始,到'聽聞薄伽梵的教誨'結束。 第四部分是:無論獲得好壞食物都食用,可行的如妻子等,不可行的如母親等,什麼都不捨棄。身體的污垢不清洗,不乾淨的不清除,守護羞恥等世俗之法完全拋棄。通達實相的智者,不念誦嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)和阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)等外在的咒語,不觀想生起次第和圓滿次第的有相禪定。睡眠會變成三摩地,所以不要捨棄,顯現的一切都會變成智慧,所以不要阻止感官享受外境。爲了捨棄好壞的分別念,食用所有肉類。對於獲得的五種姓的印,平等享用。以沒有懷疑的心,通過合修使所有種姓的明妃感到歡喜。不要厭惡可愛的朋友,同樣,不要憎恨不可愛的惡人。因為沒有比通達實相的智慧更殊勝的本尊,所以不要禮拜石頭、木頭、泥土製成的本尊。對於惡劣種姓的賤民、屠夫、皮革匠(即鞋匠)和城市裡的清潔工等,因為害怕接觸而遠離的人,以及種姓高貴的婆羅門、王族、猶太人和種姓中等的平民,不要以好壞的眼光看待,要像對待自己的身體一樣接觸。對於食物沒有好壞之分,內部的五甘露、紅糖、酒、毒藥、苦楝樹和剛出生的...
【English Translation】 『O Vajra Dakini!』 After calling out in this way, I will explain well the practice of non-dual wisdom performed by all Buddhas, which I have kept secret below the lower tantras, through the blessings of offering to Vajradhara. Those who wish to know, listen carefully!' This passage extends from 'Then, the Bhagavan' to 'explain, those who wish to know, listen carefully.' The third part is: Having been advised to listen in this way, all the goddesses rejoiced in the first instant and were satisfied in the second instant. With respectful conduct, they placed their right knees on the ground, joined their palms towards where the Bhagavan was, and listened to the Bhagavan's teachings. This passage extends from 'all the goddesses rejoiced' to 'listened to the Bhagavan's teachings.' The fourth part is: Whatever good or bad food is obtained, eat it; whatever is suitable, such as a wife, and whatever is unsuitable, such as a mother, do not abandon anything. Do not cleanse the body's impurities, do not purify what is unclean, and completely abandon worldly customs such as guarding shame. A wise person who understands reality does not recite external mantras such as Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) and Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿), and does not meditate on the visualized samadhi of the generation stage and completion stage. Sleep becomes samadhi, so do not abandon it; everything that appears becomes wisdom, so do not prevent the senses from enjoying objects. In order to abandon the discrimination of good and bad, eat all kinds of meat. Equally enjoy whatever mudra of the five families is obtained. With a mind free from doubts about whether it is right or wrong, delight all consorts of all castes through union. Do not dislike a beloved friend, and likewise, do not hate an unlovable, cruel person. Because there is no deity more supreme than the wisdom of realizing reality, do not prostrate to deities made of stone, wood, or clay. Those who avoid contact with outcasts, butchers, leather workers (i.e., shoemakers), and city sweepers of bad castes, and Brahmins, royalty, Jews of noble castes, and commoners of middle castes, do not regard them as good or bad, but touch them as if they were your own body. There is no good or bad in food, but the five internal elixirs, molasses, wine, poison, bitter neem, and newborn...
ྱེས་ཕྲུ་མ་དང་། རོ་སྐྱུར་བ་དང་། མངར་བ་དང་བསྐ་བ་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་བ་དྲི་ཆུ་དང་། ལན་ཚྭ་བ་ ཐིག་ལེ་དང་། ཚྭ་བའང་དྲི་ཆུ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། མཆི་མ་དང་། རྣག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེས་ཟིན་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཟའ། དེ་གང་ཡིན་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡིས་ཟིན་པ་ཡི་ནི་མི་བཟའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རང་བྱུང་གི་ མེ་ཏོག་རཀྟ་བསྙེད་ནས་ནི། པདྨའི་སྣོད་དུ་སྟེ་ཐོད་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་ལུད་པ་དང་སྣབས་དག་གིས་བསྲེས་ནས་སྔགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། རྒྱན་གོས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རེས་ འགའ་སྨད་གཡོགས་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་། རེས་འགའ་རོ་ལ་དཀྲིས་པ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། མེ་ཏོག་སྟེ་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བ་རོ་གནས་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མགོ་སྐྱེས་སྐྲ་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། ། 12-1165 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་ལེགས་པར་བཅིང་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབང་པོའི་རྣམ་དག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་པ་གྲུབ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་ པ་སྟེ་མ་གསུངས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ། ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་པས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ ཏེ། དག་པ་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། མིག་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་ བར་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཞེས་བཤད། ཁའི་ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡིད་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། ། 12-1166 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་སོགས་ལྷ་ མོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདིས་ནི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེ་སྟེ་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ
【現代漢語翻譯】 腐爛的食物、酸味、甜味、澀味以及大量肉類等食物,以及尿液、鹽水滴、尿液中的鹽分、難聞的氣味、香味、眼淚和膿液,一旦與菩提心混合,就應該盡情享用。這是因為,通過領會能所二取不二的智慧之心加持,或者認識到這些食物的自性,並被這種智慧之心所攝持,就沒有什麼不能食用的東西。特別地,找到天然生長的紅花,將其放置在蓮花容器中,即顱骨中。然後,將痰和鼻涕混合在其中,讓禁行者飲用。對於衣服,沒有好壞之分,有時穿著各種顏色的好裙子,有時用屍體包裹,或者用焚燒屍體后的灰燼裝飾身體。從墓地裡找到已經死亡但屍體仍然存在的地方找到的花朵,用它來好好地綁住束縛的頭髮。 以上內容出自《薄伽梵》,從『薄伽梵』到『好好地綁住』。第四部分是根門清凈,分為提問和回答兩部分。第一部分是:金剛藏向薄伽梵提問:『薄伽梵,您在第九品中已經闡述了所有六境的清凈。但是,您沒有明確說明六根的清凈,請您講解。』以上是提問的內容,出自『從那時起,金剛藏』到『沒有明確說明』。 第二部分是回答,分為清凈的實際內容和清凈的利益兩部分。第一部分是:薄伽梵對金剛藏說:『爲了清凈眼睛,觀想愚癡遍照的自性,即金剛母;爲了清凈耳朵,觀想嗔恨不動佛的自性,即金剛無我母;爲了清凈鼻子,觀想吝嗇寶生的自性,即秘密白母。爲了清凈舌頭,觀想貪慾無量光佛的自性,即金剛水瑜伽母;爲了清凈身體的額頭,觀想嫉妒不空成就佛的自性,即金剛空行母;爲了清凈意識,在心的依處,即心間,觀想無我瑜伽母。』 以上內容出自『薄伽梵開示』到『意識中的無我瑜伽母』。第二部分是:爲了清凈普通的根門,將眼睛等觀想為六位本尊母,這將成為平息障礙的巨大助緣,成為偉大的菩薩,生起六種神通,或者被金剛藏所救護。以上內容出自『根門』
【English Translation】 Rotten food, sour tastes, sweet tastes, astringent tastes, and large quantities of meat, as well as urine, salty droplets, salt in urine, foul odors, pleasant odors, tears, and pus—once mixed with the mind of enlightenment, should be thoroughly consumed. This is because, through the blessing of the wisdom mind that is non-dualistic in grasping and being grasped, or knowing the nature of these foods and being seized by that wisdom, there is nothing that cannot be eaten. In particular, having found a naturally growing red flower, placing it in a lotus container, that is, a skull. Then, mixing it with phlegm and snot, let the ascetic with vows drink it. Regarding clothes, there is no good or bad; sometimes wearing good skirts of various colors, sometimes wrapped in corpses, or similarly adorning the body with ashes from cremated corpses. Having found flowers—that is, those that have died but the corpse remains—from the charnel ground, one should carefully bind the hair that binds. The above is from the Bhagavan, from 'Bhagavan' to 'carefully bind'. The fourth part is the purification of the sense faculties, which is divided into two parts: the question and the answer. The first part is: Vajra Heart asked the Bhagavan: 'Bhagavan, you have already explained the purification of all six objects in the ninth chapter. However, you have not explicitly stated the purification of the six sense faculties, such as the eyes. Please explain.' The above is the content of the question, from 'From then on, Vajra Heart' to 'have not explicitly stated'. The second part is the answer, which is divided into the actual content of purification and the benefits of purification. The first part is: The Bhagavan said to Vajra Heart: 'To purify the eyes, contemplate the nature of ignorance, the All-Illuminating, that is, the Vajra Mother; to purify the ears, contemplate the nature of hatred, the Immovable One, that is, the Vajra Selfless Mother; to purify the nose, contemplate the nature of miserliness, the Origin of Jewels, that is, the Secret White Mother. To purify the tongue, contemplate the nature of desire, the Immeasurable Light, that is, the Vajra Water Yogini; to purify the forehead of the body, contemplate the nature of jealousy, the Accomplisher of Action, that is, the Vajra Dakini; to purify the mind, in the support of the heart, that is, the heart center, contemplate the Selfless Yogini.' The above is from 'The Bhagavan taught' to 'the Selfless Yogini in the mind'. The second part is: In order to purify the ordinary sense faculties, contemplating the eyes and so on as the six goddesses, this will become a great aid in pacifying obstacles, becoming a great Bodhisattva, arising the six superknowledges, or being protected by Vajra Heart. The above is from 'sense faculties'
་རྣམས་ ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ལྔ་པ་བརྡ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་འདུས་ ནས་སྨྲ་བ་ཡི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་ཤེས་པ། དེར་ མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་བལྟ་བ་བྱ་རྒྱུད་དང་། དགོད་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་དག་གིས་དང་། ལག་བཅང་གིས་འཁྱུད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ་སྟེ་མ་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་ཅེས་སོ། ། 12-1167 གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པས་སྐད་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་དུས་སུ་སྨྲ་བའི་ངག་གི་དམ་ཚིག བརྡ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་གོ་བས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་ པ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ངས་བཤད་ཀྱི་ཁྱོད་ནི་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྡའ་ དངོས་དང་། གཟུང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡའ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བརྡའོ། །དང་པོ་ནི། ཆང་ལ་མ་ད་ན་ཞེས་བྱ་ལ་བསྒྱུར་ན་ འདོད་པ་ཞེས་པར་འགྲོ། ཤ་ལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་བསྒྱུར་ན་སྟོབས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛྃ་ཞེས་བརྗོད། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ཁེ་ཊ་སྟེ་བསྒྱུར་ན་འདོར་བ། རོ་ནི་ཤྲཱ་བ་བསྒྱུར་ན་ཁམ་ཕོར། རུས་པའི་རྒྱན་ལ་ནི་ནི་རཾ་སུ་བསྒྱུར་ན་རུས་པ། འོང་བ་ལ་ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད་དེ་གར་ཟེར། ཅང་ཏེའུ་ལ་ཀྲི་པེ་ཏ་རུ་བརྗོད་དེ་སྐེད་ཉག་ཟེར། 12-1168 དབང་མ་ཐོབ་པ་སྐལ་མེད་ལ་དུ་དྷུ་རཾ་ཞེས་བརྗོད། དབང་ཐོབ་པ་སྐལ་ལྡན་ལ་ཀཱ་ལིཉྫ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སྦྱོར་ཟེར། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཡུང་མོ་ཌིན་ཌི་མ་ཞེས་ བརྗོད་དེ་སྒྲ་ཆེན་ཟེར། ཐོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ། ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ལ་ཏྲི་པི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། ཚིམ་པ་ཟེར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་ལ་ སོགས་པ་ལ་མཱ་ལ་ཏཱནྡྷ་ནཾ་བརྗོད། བུད་ཤིང་མེར། བཤང་བ་དྲི་ཆེན་ལ་ཙ་ཏུ་རས་མཾ་ཞེས་བརྗོད། བཞི་མཉམ་ཟེར། གཅི་བ་དྲི་ཆུ་ལ་ཀསྡྱུ་རི་ཞེས་བརྗོད། གླ་རྩི་ཟེར། རང་བྱུང
【現代漢語翻譯】 等二句等。第五是關於符號,分為兩種:提問和回答。第一種是:『金剛藏(Vajra-garbha)啊,您深思熟慮后所說的語言是什麼?』瑜伽母(yogini)和合之後所說的語言的誓言非常深奧,聲聞(Śrāvaka)等、獨覺(Pratyekabuddha)和波羅蜜多(Pāramitā)乘的菩薩(Bodhisattva)都無法理解,更不用說金剛乘(Vajrayana)的觀行部(Kriyātantra)、嬉戲部(Caryātantra)以及手印部(Yogatantra),乃至二根交合的無上瑜伽部(Anuttarayogatantra)的一些,這四種都無法理解您深思熟慮后的語言,所以,世尊(Bhagavan),請您務必說出來。』從『金剛藏啊』到『請說出來』。 第二種分為兩種:勸請聽聞和實際內容。第一種是:深思熟慮后的語言是指用其他詞語來表達意義,不要依賴字面意思。意義是不可思議的,所以在勇士(Vīra)和瑜伽母聚集的時候所說的誓言,這種符號是其他人無法理解的,不是字面上的意思。因此,金剛藏啊,我將詳細解釋,你不要分心,要一心一意地聽。』從『深思熟慮后的語言』等開始。 第二種分為兩種:實際的符號和勸請接受。第一種分為兩種:會供輪(Ganachakra)上需要的符號和壇城輪(Mandala-chakra)的符號。第一種是:酒被稱為『瑪達那(madana)』,翻譯過來是『慾望』。肉被稱為『巴拉(bala)』,翻譯過來是『力量』。聚集在會供輪上被稱為『瑪拉雅贊(malayajam)』。出去被稱為『凱塔(kheta)』,翻譯過來是『拋棄』。味道是『什拉瓦(shrava)』,翻譯過來是『食物』。骨飾被稱為『尼尼讓蘇(niniram-su)』,翻譯過來是『骨頭』。來被稱為『創卡納(phraim-khana)』,意思是『跳舞』。手鼓被稱為『智貝達(tri-beta)』,意思是『腰帶』。 未獲得灌頂的無緣者被稱為『杜杜讓(dudhuram)』。獲得灌頂的有緣者被稱為『嘎林扎讓(kalinjaram)』,意思是『方便雙運』。不可觸控的明妃被稱為『丁迪瑪(dindima)』,意思是『大聲』。頭蓋骨和加持過的所有器皿被稱為『巴德瑪班扎南(padma-bhanjanam)』。食物等被稱為『智比達(tri-pi-ta)』,意思是『滿足』。大塊肉的菜餚等被稱為『瑪拉丹達南(mala-tandhanam)』。木柴在火中燃燒,大便小便被稱為『雜度拉斯芒(chatu-rasmam)』,意思是『四平等』。小便被稱為『嘎斯杜日(kasdyuri)』,意思是『麝香』。自生
【English Translation】 Etc. are two lines. Fifth is about symbols, divided into two: asking and answering. The first is: 'Vajra-garbha, what is the language you speak after careful consideration?' The vow of the language spoken after the union with a yogini is very profound, and Śrāvakas, etc., Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the Pāramitā vehicle cannot understand it, not to mention the Kriyātantra, Caryātantra, and Yogatantra of Vajrayana, and even some of the Anuttarayogatantra where the two roots are united. These four cannot understand the language you speak after careful consideration, so, Bhagavan, please be sure to tell us.' From 'Vajra-garbha' to 'please tell us.' The second is divided into two: exhortation to listen and the actual content. The first is: 'The language after careful consideration refers to using other words to express the meaning, do not rely on the literal meaning. The meaning is inconceivable, so the vow spoken when Vīras and yoginis gather, this symbol is incomprehensible to others, not the literal meaning. Therefore, Vajra-garbha, I will explain in detail, do not be distracted, listen with one mind.' Starting from 'The language after careful consideration,' etc. The second is divided into two: the actual symbols and exhortation to accept. The first is divided into two: the symbols needed for the Ganachakra and the symbols of the Mandala-chakra. The first is: 'Wine is called 'madana,' which translates to 'desire.' Meat is called 'bala,' which translates to 'power.' Gathering at the Ganachakra is called 'malayajam.' Going out is called 'kheta,' which translates to 'abandon.' Taste is 'shrava,' which translates to 'food.' Bone ornaments are called 'niniram-su,' which translates to 'bones.' Coming is called 'phraim-khana,' which means 'dancing.' The hand drum is called 'tri-beta,' which means 'belt.' Those who have not received initiation and are without fortune are called 'dudhuram.' Those who have received initiation and are fortunate are called 'kalinjaram,' which means 'skillful means in union.' The consort who is not to be touched is called 'dindima,' which means 'loud.' The skull and all blessed vessels are called 'padma-bhanjanam.' Food, etc., is called 'tri-pi-ta,' which means 'satisfaction.' Dishes of large pieces of meat, etc., are called 'mala-tandhanam.' Firewood burns in the fire, feces and urine are called 'chatu-rasmam,' which means 'four equalities.' Urine is called 'kasdyuri,' which means 'musk.' Self-arisen
་རཀྟ་ སི་ཧླཱར་ཤེས་པར་བྱ། ཁུ་བ་ལ་ཀཔྤུ་ར་ཞེས་བརྗོད། ག་བུར་ཟེར། ཤ་ཆེན་ལ་ཤཱ་ལིཾ་ཛ་ཞེས་བརྗོད། སྭ་ལུ་སྐྱེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་ད་ན་ཆང་ཞེས་པ་ནས། ཤ་ཆེན་ ཤཱ་ལིཾ་ཛ་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་བརྗོད། སྣ་ཚོགས་ཟེར། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བོ་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། འཇུག་པ་ཟེར། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་ ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འཇམ་པ་ཟེར། ཁ་དོག་སྟེ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས་དེས་གཟུང་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། རིགས་ལ་ཁ་དོག་ཟེར་བ་འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། ། 12-1169 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྒྱུད་འདིར་ནི་རིགས་ལྔར་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་བཤད། གར་མ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས། རང་འཚེད་མ་ གདོལ་པ་མོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས། སྐྱེ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས། ཚོས་མ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ བསྟེན་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་རྒྱུའི་ངོས་ནས་རིགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ པས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་འཛིན་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་ནས་ཁུ་བ་རླུང་གི་ནུས་ པས་དྲངས་ཏེ་བཏུང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་ནས་བཏུང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྡ་བཟུང་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གུས་པ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ དང་། མ་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བོས་ནས། གསང་བའི་བརྡའི་སྐད་ནི། སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་ཞིང་དོན་དུ་མ་བཤད་དུ་རུང་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཞིག 12-1170 ཅེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་མི་ སྨྲ་བ་དེ་ནི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ། ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་ འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མས་ནོར་བརྐུ་བ་དང་། གདོན་དང་རིམས་དང་སྦྱར་དུག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་ཀྱང་གསང་བའི་བརྡའི་སྐད་མི་གསུང་ན་ཡང་གྲོངས་པར་ འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོ
【現代漢語翻譯】 『རཀྟ་』 (rakta):應理解為『སི་ཧླཱར་』(sihlāra)。『ཁུ་བ་』(khu ba,精液)被稱為『ཀཔྤུ་ར་』(kappura),即『ག་བུར་』(ga bur,樟腦)。『ཤ་ཆེན་』(sha chen,大肉)被稱為『ཤཱ་ལིཾ་ཛ་』(śāliṃdza),意為『སྭ་ལུ་སྐྱེས་』(swa lu skyes,稻米生)。以上是從『མ་ད་ན་ཆང་』(ma da na chang,麻達那酒)到『ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལིཾ་ཛ་』(sha chen śāliṃdza)的解釋。 第二,『དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་』(dbang po gnyis sbyor,二根結合)被稱為『ཀུན་དུ་རུ་』(kun du ru),意為『སྣ་ཚོགས་』(sna tshogs,多種)。『ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་』(thabs kyi rdo rje,方便金剛)被稱為『བོ་ལ་』(bo la),意為『འཇུག་པ་』('jug pa,進入)。『ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་』(shes rab kyi padma,智慧蓮花)被稱為『ཀཀྐོ་ལ་』(kakkola),意為『འཇམ་པ་』('jam pa,柔軟)。顏色,即通過五種姓的區分來劃分,由此把握的種姓有五種。種姓被稱為顏色,這是秘密的語言。 12-1169 此續部中,業手印被歸納為五種姓:年輕女子被認為是金剛不動佛的種姓;舞女同樣是蓮花無量光佛的種姓;自燃母、屠夫女是寶生佛的種姓;二生婆羅門女是如來毗盧遮那佛的種姓;妓女是事業不空成就佛的種姓。依止這些手印,能賜予殊勝成就,因此從因的角度安立為種姓。依止這些手印所產生的精液,能生起無分別智,因此轉變為金剛。瑜伽士在輪座時,爲了不退失菩提心,具有誓言者應以三摩地供養手印,並通過風的力量引導精液,飲用並體驗。 以上是從『དབང་པོ་གཉིས་』(dbang po gnyis,二根)到『མཆོད་ནས་བཏུང་』(mchod nas btung,供養后飲用)的解釋。第二,勸誡守護密語,分為兩部分:勸誡生起恭敬心和不守護的過患。 第一,呼喚道:『རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ』(rdo rje snying po sems dpa' che,金剛心菩薩)。秘密的隱語,沒有緣分的人無法理解,也不能公開宣說,非常奇妙。我所說的這一切,你都要以恭敬心牢記在心。 12-1170 以上是『རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་』(rdo rje snying po,金剛心)等。第二,如果有人在金剛壇城中獲得灌頂,在會供輪和享用時,不使用秘密的隱語,那麼他就會違犯語誓,對此毫無疑問。違犯誓言有什麼過患呢?有。由於違犯誓言,會被敵人等傷害,會被盜賊偷竊財物,會被邪魔、瘟疫和混合毒藥所害。即使是像佛陀一樣偉大的修行者,如果不說秘密的隱語,也會死亡,更何況是其他人呢?
【English Translation】 'རཀྟ་' (rakta): Should be understood as 'སི་ཧླཱར་' (sihlāra). 'ཁུ་བ་' (khu ba, semen) is called 'ཀཔྤུ་ར་' (kappura), which means 'ག་བུར་' (ga bur, camphor). 'ཤ་ཆེན་' (sha chen, big meat) is called 'ཤཱ་ལིཾ་ཛ་' (śāliṃdza), meaning 'སྭ་ལུ་སྐྱེས་' (swa lu skyes, rice born). The above is the explanation from 'མ་ད་ན་ཆང་' (ma da na chang, madana wine) to 'ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལིཾ་ཛ་' (sha chen śāliṃdza). Second, 'དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་' (dbang po gnyis sbyor, union of two organs) is called 'ཀུན་དུ་རུ་' (kun du ru), meaning 'སྣ་ཚོགས་' (sna tshogs, various). 'ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་' (thabs kyi rdo rje, skillful means vajra) is called 'བོ་ལ་' (bo la), meaning 'འཇུག་པ་' ('jug pa, entering). 'ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་' (shes rab kyi padma, wisdom lotus) is called 'ཀཀྐོ་ལ་' (kakkola), meaning 'འཇམ་པ་' ('jam pa, soft). Colors, that is, divided by the distinction of the five families, the families grasped by this are five kinds. The family is called color, this is a secret language. 12-1169 In this tantra, the karma mudras are summarized into five families: the young woman is said to be the family of Vajra Akshobhya; the dancer is likewise the family of Padma Amitabha; the self-ignited mother, the butcher woman, is the family of Ratna Sambhava; the twice-born Brahmin woman is the family of Tathagata Vairochana; the prostitute is the family of Karma Amoghasiddhi. Relying on these mudras bestows the supreme siddhi, therefore they are established as families from the perspective of the cause. The semen arising from relying on these mudras generates non-conceptual wisdom, therefore it transforms into vajra. The yogi, during the chakra, in order to not lose bodhicitta, the one with vows should offer the mudras with samadhi, and through the power of the wind, guide the semen, drink and experience it. The above is the explanation from 'དབང་པོ་གཉིས་' (dbang po gnyis, two organs) to 'མཆོད་ནས་བཏུང་' (mchod nas btung, offer and drink). Second, the advice to guard the secret language is divided into two parts: the advice to generate respect and the faults of not guarding. First, calling out: 'རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ' (rdo rje snying po sems dpa' che, Vajra Heart Bodhisattva). The secret code, those without fortune cannot understand, nor can it be openly spoken, it is very wonderful. All that I have said to you, hold it in your heart with respect, do not forget it. 12-1170 The above is 'རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་' (rdo rje snying po, Vajra Heart) etc. Second, if someone who has received empowerment in this Vajra mandala does not speak the secret code during the tsok wheel and enjoyment, then he will break the word vow, there is no doubt about this. What are the faults of breaking the vow? There are. Due to breaking the vow, one will be harmed by enemies etc., one's wealth will be stolen by thieves, one will be harmed by demons, plagues and mixed poisons. Even if a great practitioner like the Buddha does not speak the secret code, he will die, what need is there to mention others?
ས་སོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་དང་རིགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྙེད་ནས་གལ་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་གསང་བའི་བརྡའི་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་ འགྲོ་མར་གྱུར་པ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བུ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྔགས་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། ཡང་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ནི་རིམ་བཞིན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ། 12-1171 ལོངས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་བརྡ་མི་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་བརྡ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་ སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་དང་ཐ་མར་གསང་སྐད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ སྟེ་གསུམ་པ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན། བཞི་པ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་སྔ་མ་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་ བའི་ལེའུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལེའུ་སྔ་མ་དེར་དབང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཀྱང་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་འདིར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། 12-1172 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་བདག་ཅག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། སྤྱད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་པས་གླུ་ ནི་ཅི་ལགས། གར་ཡང་ཅི་ལགས། ལྷ་བདག་མེད་མའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ པར་གསུངས་ན་དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་པས་ལྷ་གང་དང་གང་གིས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གང་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ཞིག་ལགས། ལེའུ་གཉིས་པ་སྔགས་བཏུ་ བ་ལས་གང་གསུངས་པ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་
【現代漢語翻譯】 地的本性是,如果通過自己的誓言和理智獲得灌頂,那麼在會供輪等場合,如果不說秘密的表示語,就會因為地域的力量而變成空行母,這是從處所出生的。母親空行母的女兒空行母是從種姓出生的。通過唸誦咒語而成就的是從咒語出生的。獲得前世業力的神通是從業力出生的,這四種瑜伽母。 或者,贍部洲的化身空行母是瑪莫空行母。她的輪,從業力和咒語出生的分別是業力空行母和食肉空行母。 報身俱生空行母們,修行者如果不說表示語,她們就會憤怒,所以要說表示語,從『嘿,金剛,在這裡』開始,直到『會憤怒』。 第二品的名字是:嘿,金剛空行母網的誓言,從最初一切續部的開端伊旺(藏文:ཨེ་ཝཾ,梵文天城體:एवं,梵文羅馬擬音:evaṃ,漢語字面意思:如是)到最後清晰地顯示秘密語,這是第三品,用七十六個頌詞來解釋。 第四品:一切續部的手印總攝之義。 第四品與第四品之間的聯繫是:在前一品之後,要講解名為『一切續部的手印總攝之義』的品,這是有原因的。因為前一品雖然顯示了灌頂等意義的差別,但沒有顯示歌舞等的差別,所以爲了在這裡清楚地顯示這些。 這有兩部分:正文和品名。第一部分有兩部分:提問和回答。第一部分是:在第三品之後,金剛心等勇士和無我母等一切空行母都心生疑惑,心懷二意,向宣說續部的薄伽梵金剛薩埵八面十六臂尊請教: 稱呼『薄伽梵』之後,祈請消除我們的疑惑。在『行』的品中說:『歌舞能賜予成就』。對此我等心存疑惑,什麼是歌?什麼是舞?在無我母的品中說:『對於十五位天女,以清凈嗔恨的本性不動佛等手印來印持』,對此我等心存疑惑,哪位天以哪個手印印持?以哪個手印印持哪個?什麼是手印?在第二品『收集咒語』中說:無我母等的種子字阿(藏文:ཨཱ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)里
【English Translation】 The nature of the ground is that if one obtains empowerment through one's own vows and reasoning, then if one does not speak the secret symbolic words during a gathering circle or other occasions, one will become a dakini due to the power of the place, which is born from the location. The daughter of the mother dakini, the dakini, is born from the lineage. The one who achieves accomplishment through reciting mantras is born from the mantra. The yogini who obtains the magical power of past karma is born from karma, these are the four yoginis. Or, the emanation dakini of Jambudvipa is the Mamo dakini. Her wheels, born from karma and mantra respectively, are the Karma dakini and the Flesh-eating dakini. The Sambhogakaya co-emergent dakinis, if the practitioners do not speak the symbolic words, they will become angry, so they must speak the symbolic words, starting from 'Hey Vajra, here' until 'will become angry'. The name of the second chapter is: Hey, the vow of the Vajra Dakini Net, from the beginning of all tantras, Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, Chinese literal meaning: Thus), to the clear display of secret language at the end, this is the third chapter, explained with seventy-six verses. Chapter Four: The Meaning of the Compendium of Mudras of All Tantras. The connection between the fourth chapter and the fourth chapter is: After the previous chapter, the chapter called 'The Meaning of the Compendium of Mudras of All Tantras' will be explained, and there is a reason for this. Because although the previous chapter showed the differences in the meaning of empowerment, it did not show the differences in song and dance, so in order to clearly show these here. This has two parts: the actual content and the chapter name. The first part has two parts: the question and the answer. The first part is: After the third chapter, Vajrasattva and other heroes and Nairatma and all other dakinis became doubtful and hesitant, and asked the Bhagavan Vajrasattva, the speaker of the tantra, with eight faces and sixteen arms: After calling 'Bhagavan', please dispel our doubts. In the chapter on 'Conduct', it is said: 'Song and dance bestow accomplishments'. To this we have doubts, what is song? What is dance? In the chapter on the goddess Nairatma, it is said: 'For the fifteen goddesses, seal with the mudras of Akshobhya and others, which are the nature of purifying hatred'. To this we have doubts, which deity seals with which mudra? Which mudra seals which? What is the mudra? In the second chapter 'Collecting Mantras', it is said: The seed syllable A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, Chinese literal meaning: Ah) of Nairatma and others
བཅོ་ལྔ་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུངས་པས་ལྷ་མོ་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་དང་ས་བོན་ཨ་ ལི་གང་ལགས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་ལྷ་མོ་གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་མ་ ཤེས་ཤིང་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། རྩ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་སོ། ། 12-1173 གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལན་དང་། བརྟག་པ་དང་པོ་དང་འདས་མ་ཐག་པ་ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་དོ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་ བ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། རྫོགས་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གླུ་གར་དངོས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། ཕན་ཡོན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོལླ་ཨི་རི་གནས། ཋ་ཋི་ཨ་གནས་པ། བྷོ་ལཱ་རྡོ་རྗེ། དེས་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྟན། མུམྨུ་ཞིང་ནི་རི་བོད་པ། ཀཀྐོ་ལ་པདྨ། དེས་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་བསྟན། དོན་ཡང་དག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཚོགས་པའོ། །གྷ་ན་ཚོགས། ཀྲི་པི་ཊ་ཅང་ཏེའུ། ཧོ་བཛྫ་ཨི་བརྡུང་བར་བྱ། ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས། ཎ་རོ་ལཱ་ཀུ་ཅོ་མི་བྱ། ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། བཱ་ལ་ཤ ཁཱཛྫ་ཨཱི་བཟའོ། །ག་ཌེཾ་མ་འབད་པས། ཨ་ཎཱ་ཆང་། པིཛྫ་ཨ་ཨི་བཏུང་བ། ཧ་ལེ་ཀྱེ། ཀ་ལེཉྫ་ར་སྐལ་ལྡན། པ་ཎི་ ཨ་ཨི་འོང་དུ་གཞུག དུ་དྷུ་རམ་སྐལ་མེད། བཛྫ་ཨ་ཨི་འོང་དུ་མི་གཞུག ཙ་ཨུ་ས་མ་བཞི་མཉམ། ཀ་ཙྪུ་རི་དྲི་ཆུ། སི་ཧླ་རཀྟ། ཀ་པྤུ་ར་ག་བུར། ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་བྱུགས་པ། 12-1174 དོན་ནི་བདུད་རྩི་ཆང་སྦྱར་བ་བཏུང་ཞིང་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་བཅུད་ལེན་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཚོད་མ། སཱ་ལིཾ་ཛ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བྱས་པ། ཏ་ཧིཾ་དུས་ དེར། བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་འོང་བ། ཁེ་ཊ་ཀ་རེནྟེ་འགྲོ་བ། ཤུདྷ་དག་པ། ཨ་ཤུདྷ་ན་མ་དག་པ། མ་ཎི་ཨ་ཨི་མི་བལྟའོ། །དོན་ནི་ འགྲོ་འོང་གི་ཚེ་དག་མ་དག་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ནི་རཱཾ་སུ་རུས་པའི་རྒྱན། ཨཾ་ག་ཡན་ལག ཙ་ཌ་ཝི་གདགས་སོ། །ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི་ སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བའི་དུས་སུ། ཀུན་དྷུ་རུ་སྙོམས་འཇུག བཱ་ཌ་ཨི་བྱའོ། །གང་དང་ན་ཌིན་ཌི་མ་ཏ་རེག་མིན་གཡུང་མོ་དང་། ཧི་ན་དུས་དེར། བཛྫི་ཨ་ཨི་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །གླུ་དེ་གང་གིས་ལེན་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲན་པ་རྣམ་གཡེང་གིས་མི་འཕྲོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ནས་ལེན
【現代漢語翻譯】 當您提到『十五』時,我感到困惑,請問是哪些神靈的種子字(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)和元音(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)阿(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)呢?在金剛部中提到的,具有十六和雙重特性的三十二脈,世尊啊,我不知道是哪個神靈的本質,感到非常困惑。請您告訴我,凈化這些脈絡的神靈是什麼?』這是向導師提出的請求,從『金剛心』開始,到『請您講述』結束。 第二部分是回答,分為兩部分:與問題相關的回答,以及對第一個問題和緊隨其後的問題的共同闡釋。第一部分分為四個方面:如何進行歌舞,手印的含義,諸神的種子字(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),以及圓滿次第的詳細解釋。第一方面又分為四個部分:實際的歌舞,神靈的瑜伽,利益,以及成就的徵兆。第一部分是:世尊開示說:『科拉·伊里居住,塔·提·阿居住,波拉金剛』,以此來指示瑜伽士們。『穆穆田野是里波』,『卡科拉蓮花』,以此來指示瑜伽母們。意思是,在真理的集合之輪中,方便與智慧二者聚集。『嘎納集合,特里皮塔敲擊,霍瓦加敲打』,『卡魯尼凱阿伊』憑藉慈悲的力量,『納羅拉庫喬』不要做,『塔欣』在那個時候,『瓦拉夏卡加阿伊』吃吧。『嘎登』不要努力,『阿納』酒,『皮加阿伊』喝吧,『哈列凱』,『卡連扎拉』有福之人,『帕尼阿伊』請進來,『杜杜拉姆』沒有福分,『瓦加阿伊』不要請進來,『擦烏薩瑪』四者平等,『卡擦日』香水,『西拉』血,『卡普拉』樟腦,『拉伊阿伊』塗抹。 意思是,飲用混合了甘露和酒的飲料,塗抹在身上,可以轉化為精華,平息障礙。『馬拉因達納』蔬菜,『薩林扎夏』用大米制作,『塔欣』在那個時候,『巴魯卡阿伊阿伊』多吃。『創卡納』到來,『凱塔卡』離開,『秀達』清凈,『阿秀達納』不清凈,『瑪尼阿伊』不要看。意思是,在來回走動的時候,不要看清凈與不清凈。『尼朗蘇』骨飾,『昂嘎』肢體,『擦達維』佩戴。『塔欣』在那個時候,『扎薩拉瓦帕尼阿伊』給予出生的味道。『馬拉阿杰』在聚集輪時,『昆杜魯』入定,『瓦達伊』做吧。『剛嘎納丁迪瑪塔』不是輕蔑的少女,『希納』在那個時候,『瓦吉阿伊』入定吧。誰來唱這首歌呢?不被神靈的傲慢、記憶和散亂所奪走的,不離開瑜伽狀態的人來唱。
【English Translation】 When you mentioned 'fifteen,' I am confused. Which deities' seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) and vowel (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) are you referring to? In the Vajra section, it is mentioned that the thirty-two channels have sixteen and dual characteristics. O Bhagavan, I do not know the essence of which deity and am very confused. Please tell me, which deity purifies these channels?' This is a request to the teacher, starting from 'Vajra Heart' and ending with 'Please tell.' The second part is the answer, divided into two parts: the answer related to the question, and the common explanation of the first question and the immediately following one. The first part is divided into four aspects: how to perform song and dance, the meaning of mudras, the seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) of the deities, and a detailed explanation of the completion stage. The first aspect is further divided into four parts: the actual song and dance, the yoga of the deities, the benefits, and the signs of accomplishment. The first part is: The Bhagavan said, 'Kolla lives in Iri, Tha lives in Ti, Bhola Vajra,' thereby indicating the yogis. 'Mummu field is Ribo,' 'Kakkola lotus,' thereby indicating the yoginis. It means that in the wheel of the assembly of truth, both skillful means and wisdom gather. 'Ghana assembly, Tripita strike, Hovajja strike,' 'Karunike Ai' by the power of compassion, 'Narolakujo' do not do, 'Tahin' at that time, 'Varashya Khajja Ai' eat. 'Gaden' do not strive, 'Ana' alcohol, 'Pijja Ai' drink, 'Hale Kye,' 'Kalenjara' fortunate one, 'Pani Ai' invite in, 'Duduram' without fortune, 'Vajja Ai' do not invite in, 'Tsa Usama' the four are equal, 'Katsari' perfume, 'Sila' blood, 'Kappura' camphor, 'Lai Ai' apply. It means that drinking a beverage mixed with nectar and alcohol, and applying it to the body, can transform into essence and pacify obstacles. 'Mala Indhana' vegetables, 'Salinja Shasha' made with rice, 'Tahin' at that time, 'Barukha Ai Ai' eat more. 'Chram Khana' coming, 'Khetaka' leaving, 'Shudha' pure, 'Ashudhana' impure, 'Mani Ai' do not look. It means that when going back and forth, do not look at pure and impure. 'Niram Su' bone ornaments, 'Anga' limbs, 'Tsada Vi' wear. 'Tahin' at that time, 'Jasara Va Pani Ai' give the taste of birth. 'Mala Aje' at the gathering wheel, 'Kunduru' enter into samadhi, 'Vada I' do. 'Gangga Nadingdi Mata' not a contemptuous girl, 'Hina' at that time, 'Vajji Ai' enter into samadhi. Who sings this song? One who is not robbed by the pride of the deities, memory, and distraction, one who does not leave the state of yoga.
་ཞིང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ གཟུགས་ཀྱིས་གར་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། ། 12-1175 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱེས་པ་གླུ་ལེན་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། བུད་མེད་གླུ་ལེན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གར་བྱེད་ན་མ་མོ་སྤྱན་མ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། གླུ་དང་གར་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གིས་ལེགས་ པར་གླུ་བླང་ཞིང་གར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་གླུ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པས་ཚོགས་འཁོར་ གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། གླུ་གར་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དབང་དུ་བྱེད། གླུ་གར་འདིས་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། ཚོགས་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་པ་དང་། གང་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ བྱས་ནས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། བཀའ་ལུང་མེད་པར་གླུ་དང་གར། །ཚོགས་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། ། 12-1176 བཞི་པ་ནི། གླུ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲི་ནི་རབ་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་འབྱུང་བ་ཉིད། དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་ དྲི་སྟེ་བསེ་དྲི་འབྱུང་ལ། རྟ་རབ་ལ་ག་བུར་དང་མ་ལ་ཡ་ཛམ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བཟང་པོ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཐའ་ ནས་མཉན་པར་བྱ་བས་ཤེས་པ་འབྱུང་། བ་ལང་འཚེ་སྟེ་ཅི་སྤྱང་གི་སྒྲ་ཡང་ནི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚལ་དུ་གྲགས་ན་ནམ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་བརྡར་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་དྲི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ། རྒྱས་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་དམིགས། གང་གིས་གང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ་རིགས་ བདག་འདིས་ནི་ལྷ་གང་གི་རིགས་ནི་གང
【現代漢語翻譯】 那麼,如何以嘿嚕嘎(Heruka,忿怒尊)的形象進行舞蹈,並通過不執著于慾望和享樂,以巧妙的方法和習慣的心來利益眾生,以渴望和享受巨大快樂的心來觀修本尊呢? 12-1175 如上所述,從『那麼,如何以嘿嚕嘎』到『觀修本尊』。第二,本尊瑜伽是:男性唱歌時,以金剛法(Vajradharma)、無量光(Amitabha)的自豪感;跳舞時,以毗盧遮那佛(Vairocana)的自豪感;女性唱歌時,以瑜伽母白衣(Yogini Gotsakarmo)的自豪感;跳舞時,以瑪姆空行母(Mamo Gyanma)的自豪感來進行。通過這些本尊瑜伽,好好地唱歌和跳舞。 如上所述,從『金剛法』等。第三,不離本尊瑜伽的歌舞能夠取悅空行母,從而守護會供輪免受障礙,同樣也能守護瑜伽士自身。歌舞能夠掌控世間和出世間。歌舞能夠激發勇士和瑜伽母的血脈,因此是真言的唸誦。在會供輪的場合,無論何時恭敬地唱歌,無論何時恭敬地跳舞,會供輪的主尊上師都應該事先進行,然後通過上師的允許來進行。正如《大手印明點》中所說:『未經允許的歌舞,任何時候都不應在集會上進行。』 如上所述,從『不離本尊瑜伽』到『事先進行』。 12-1176 第四,進行歌舞時,根據上中下等的不同,要象徵性地表示空行母的聚集,例如,蒜的氣味是最先出現的。然後是禿鷲的氣味,即腥味。對於上等,會出現樟腦和馬拉雅檀香的好氣味。同樣,也要傾聽如天鵝和蜜蜂聲音般的金剛歌的尾聲,從而獲得知識。如果聽到牛叫或豺狼的聲音在房屋外面響起,那麼這應該象徵性地表示空行母的聚集。因此,這些是金剛歌加持的特徵。 如上所述,從『進行歌舞時』到『特徵』。第二,關於手印的意義,有三點:手印的必要性,未加持的過患,以及以何物加持何物的道理。第一,種姓主的這個手印是象徵種姓的標誌和象徵,即種姓主象徵著哪個本尊的種姓。
【English Translation】 So, how does one practice dancing in the form of Heruka (wrathful deity), and through not being attached to desires and enjoyments, using skillful means and a habituated mind, benefit sentient beings, and contemplate the deity with a mind that desires and enjoys great bliss? 12-1175 As mentioned above, from 'So, how does one practice in the form of Heruka' to 'contemplate the deity'. Second, the deity yoga is: when a male sings, with the pride of Vajradharma (Diamond Dharma), Amitabha (Infinite Light); when dancing, with the pride of Vairocana (Illuminator); when a female sings, with the pride of Yogini Gotsakarmo (Yogini White-Clothed); when dancing, with the pride of Mamo Gyanma (Mamo Eyed). Through these deity yogas, one should sing and dance well. As mentioned above, from 'Vajradharma' etc. Third, the song and dance that is inseparable from the deity yoga pleases the dakinis, thereby protecting the tsokhor (assembly circle) from obstacles, and likewise protects the yogi himself. Song and dance can control the mundane and supramundane. Song and dance stimulates the lineage of heroes and yoginis, therefore it is the recitation of mantra. In the occasion of the tsokhor, whenever one sings respectfully, whenever one dances respectfully, the master who is the lord of the tsok should perform it beforehand, and then it should be done through the master's permission. As it is said in the Mahamudra Tilaka: 'Without permission, song and dance should never be performed in the assembly.' As mentioned above, from 'inseparable from the deity yoga' to 'perform it beforehand'. 12-1176 Fourth, when performing song and dance, according to the differences of superior, medium, and inferior, it should symbolically represent the gathering of dakinis, for example, the smell of garlic is the first to appear. Then there is the smell of vultures, that is, a fishy smell. For the superior, there will be the good smell of camphor and Malayan sandalwood. Likewise, one should listen to the end of the vajra song, like the sound of swans and bees, so that knowledge arises. If the sound of a cow or a jackal is heard outside the house, then this should symbolically represent the gathering of dakinis. Therefore, these are the characteristics of the blessing of the vajra song. As mentioned above, from 'When performing song and dance' to 'characteristics'. Second, regarding the meaning of the mudra, there are three points: the necessity of the mudra, the faults of not consecrating, and the reason for what is consecrated with what. First, this mudra of the lineage lord is a sign and symbol that symbolizes the lineage, that is, the lineage lord symbolizes which deity's lineage.
་ཡིན་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། རྟེན་དང་། བརྟེན་པའམ། རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་གཞན་རིགས་དང་རིགས་བདག་འཆོལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མེད་དོ། ། 12-1177 ཞེས་པ་ལ་རིགས་འཆོལ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སམ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པས་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས། གཏི་མུག་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་སྣང་གིས་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ། སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་རིན་འབྱུང་གིས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཉིད་ལ། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་པས་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ བྱང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྐྱོད་པས་པུཀྐ་སི་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ལུས་ ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གིས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་འབྱུང་གིས་གདོལ་པ་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་རྒྱུ་ལ་ འབྲས་བུའི་དང་། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཡུང་མོ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་དང་། དེར་མ་ཟད་ཡང་ནི་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་ལ་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ ལ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་དང་། གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གིས་ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་དང་། སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་འབྱུང་གིས་རོ་ལངས་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་དང་། 12-1178 འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གྷསྨ་རི་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་མ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའོ། །རིགས་དང་རིགས་བདག་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ལྷ་མོ་གང་གི་ས་བོན་གང་ཡིན་དྲིས་པའི་ལན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་ཨ་ཐུང་བདག་མེད་མའི་ ས་བོན། ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་དཀར་མོ་ཉིད། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་པུཀྐ་སི་ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་རྨེ་ཤ་ཅན་དུ་གདོལ་པ་མོར་བརྗོད། དགུ་པ་ཡང་ནི་ལྀ་ཐུང་ ངུ་གཡུང་མོ་ཉིད། ཡང་ནི་ལྔ་
【現代漢語翻譯】 需要展示手印、標誌等。 第二點是,如果不能確定自性、所依和能依、因果關係,而修習混淆種姓和種姓主尊的瑜伽,則不會有成就,修行者也不具備相應的資格。 需要避免種姓混淆等情況。 第三點是,以嗔恨清凈的手印,或不動尊(藏文:མི་བསྐྱོད་པ,梵文天城體:अचल,梵文羅馬擬音:acala,漢語字面意思:不動)對無我母進行加持。以愚癡清凈的手印,即毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་སྣང་,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:vairocana,漢語字面意思:光明遍照)對金剛母進行加持。以吝嗇清凈的手印,即寶生佛(藏文:རིན་འབྱུང་,梵文天城體:रत्नसंभव,梵文羅馬擬音:ratnasaṃbhava,漢語字面意思:寶源)對秘密天女白度母進行加持。以貪慾清凈的阿彌陀佛(藏文:འོད་དཔག་མེད་,梵文天城體:अमिताभ,梵文羅馬擬音:amitābha,漢語字面意思:無量光)對水天女進行手印加持。以嫉妒清凈的不空成就佛(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:amoghasiddhi,漢語字面意思:成就一切)的手印對北方金剛空行母進行加持,這是以自性印對自性進行加持。同樣,以嗔恨的手印,不動尊對普卡西(Pukkasi)進行加持,這是以身印對心進行加持。以愚癡的手印,毗盧遮那佛對山居母進行加持,這是以心印對身進行加持。以吝嗇的手印,寶生佛對旃陀羅女進行加持,這是以因印對果進行加持。以貪慾的手印,阿彌陀佛對年輕女子進行加持,這是以果印對因進行加持。此外,以嗔恨的手印,不動尊對白度母高麗(Gauri)進行加持,這是以身印對心進行加持。以愚癡的手印,毗盧遮那佛對盜賊女進行加持,這是以心印對身進行加持。以吝嗇的手印,寶生佛對羅剎女進行加持,這是以因印對果進行加持。 以貪慾的手印,阿彌陀佛對格斯瑪里(Ghasmari)進行加持,這是以果印對因進行加持。以愚癡的手印,毗盧遮那佛對地行母和以貪慾的手印,阿彌陀佛對空行母進行加持,這是以自性印對自性進行加持。想要了解種姓和種姓主尊的人,應該這樣理解所展示的手印。 從『嗔恨手印』到『應該瞭解』。 第三個問題是關於諸佛母的種子字(藏文:ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子):當被問及哪位佛母的種子字是什麼時,答案是:第一個元音短阿(藏文:ཨ་ཐུང་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)是無我母的種子字。第二個元音長阿(藏文:ཨ་རིང་,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿)是金剛母的種子字。第三個元音短伊(藏文:ཨི་ཐུང་,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:伊)是白度母。第四個元音長伊(藏文:ཨི་རིང་,梵文天城體:ई,梵文羅馬擬音:ī,漢語字面意思:伊)是水天女。第五個元音短烏(藏文:ཨུ་ཐུང་,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:烏)是金剛空行母。第六個元音長烏(藏文:ཨུ་རིང་,梵文天城體:ऊ,梵文羅馬擬音:ū,漢語字面意思:烏)被稱為普卡西。第七個元音短熱(藏文:རྀ་ཐུང་,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛ,漢語字面意思:熱)是山居母。第八個元音長熱(藏文:རཱྀ་རིང་,梵文天城體:ॠ,梵文羅馬擬音:ṝ,漢語字面意思:熱)被稱為擁有綿羊的旃陀羅女。第九個元音短勒(藏文:ལྀ་ཐུང་,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬擬音:ḷ,漢語字面意思:勒)是年輕女子。 第五個
【English Translation】 There is a need to show handprints, symbols, etc. Secondly, if one cannot ascertain the nature, the support and the supported, or the cause and effect, and practices the yoga of confusing the lineage and the lineage lord, there will be no accomplishment, and the practitioner will not possess the corresponding qualifications. It is necessary to avoid lineage confusion and other situations. Thirdly, with the mudra of purifying hatred, or Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Chinese literal meaning: Immovable) blesses the selflessness mother. With the mudra of purifying ignorance, namely Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: vairocana, Chinese literal meaning: Light Illuminating Everywhere) blesses the Vajra Mother. With the mudra of purifying stinginess, namely Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: ratnasaṃbhava, Chinese literal meaning: Jewel Source) blesses the secret goddess White Tara. With the mudra of purifying desire, Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light) applies the mudra to the Water Goddess. With the mudra of purifying jealousy, Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Chinese literal meaning: Accomplishing All) blesses the Northern Vajra Dakini, this is blessing the nature with the nature mudra. Similarly, with the hatred mudra, Akshobhya blesses Pukkasi, this is blessing the mind with the body mudra. With the ignorance mudra, Vairochana blesses the Mountain Dwelling Mother, this is blessing the body with the mind mudra. With the stinginess mudra, Ratnasambhava blesses the Chandala woman, this is blessing the result with the cause mudra. With the desire mudra, Amitabha blesses the young woman, this is blessing the cause with the result mudra. Furthermore, with the hatred mudra, Akshobhya blesses White Tara Gauri, this is blessing the mind with the body mudra. With the ignorance mudra, Vairochana blesses the Thief Woman, this is blessing the body with the mind mudra. With the stinginess mudra, Ratnasambhava blesses the Corpse Woman, this is blessing the result with the cause mudra. With the desire mudra, Amitabha blesses Ghasmari, this is blessing the cause with the result mudra. With the ignorance mudra, Vairochana blesses the Earth Walking Mother, and with the desire mudra, Amitabha blesses the Sky Walking Mother, this is blessing the nature with the nature mudra. Those who want to understand the lineage and the lineage lord should understand the mudras shown in this way. From 'hatred mudra' to 'should understand'. The third question is about the seed syllables (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: Seed) of the goddesses: When asked what the seed syllable of which goddess is, the answer is: The first vowel short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the seed syllable of the Selflessness Mother. The second vowel long A (Tibetan: ཨ་རིང་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) is the seed syllable of the Vajra Mother. The third vowel short I (Tibetan: ཨི་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Chinese literal meaning: I) is the White Tara. The fourth vowel long I (Tibetan: ཨི་རིང་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Chinese literal meaning: I) is the Water Goddess. The fifth vowel short U (Tibetan: ཨུ་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U) is the Vajra Dakini. The sixth vowel long U (Tibetan: ཨུ་རིང་, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, Chinese literal meaning: U) is called Pukkasi. The seventh vowel short Ṛ (Tibetan: རྀ་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Chinese literal meaning: Ṛ) is the Mountain Dwelling Mother. The eighth vowel long Ṝ (Tibetan: རཱྀ་རིང་, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, Chinese literal meaning: Ṝ) is called the Chandala woman with sheep. The ninth vowel short ḷ (Tibetan: ལྀ་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Chinese literal meaning: ḷ) is the young woman. Fifth
གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ལཱི་རིང་པོ་དཀར་མོ་ཉིད། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཨོ་ཐུང་ངུ་གྷསྨ་རི། 12-1179 བཅུ་བཞི་པ་ནི་ཨཽ་རིང་པོ་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨྃ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་དང་པོ་ ཞེས་པ་ནས་ས་བོན་ཉིད་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤངས་པ། དེ་ སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་གང་། བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ། སྦྱང་གཞི་རྩ་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ནས་བཟུང་ཡས་ནས་རེ་ དང་། བདུད་འདྲལ་མ་བཞག་པའི་གཏུམ་མོ་ནས་བཟུང་མས་ནས་རེ་སྟེ་རྩ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། རྗེ་ བཙུན་མཆོག་གིས། ཚེས་གཅིག་ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ། །མི་ཕྱེད་གཏུམ་མོ་མཐེ་བོང་གཉིས། །དགའ་བའི་དགའ་བ་ཡི་གེ་ཨ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 12-1180 རྩ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་དབུས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ་སྟེ། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷན་སྐྱེས་ སྤྱི་གཙུག་ནའོ། །དཀར་པོའི་མཚན་མོ་ཀུན་འདར་ཨ། །རྩ་གསུམ་བདག་མེད་མ་དཔལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། འབད་པས་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱང་གཞི་རྩ་དང་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཚན་ པ་བདུན་བཤད་པའི་བཅོ་ལྔ་ཡན་ཆད་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་དེ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདུད་འདྲལ་མ་དང་། འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་འགོག་པ། ཡི་ གེ་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན། དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ། བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ། གནས་སྤྱི་གཙུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱོང་གི སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་མོས་སྦྱོང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདུད་འབྲལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་
【現代漢語翻譯】 第十個是長音的lī,白色;第十一個是短音的e,被稱為盜賊;第十二個是長音的ai,被稱為殭屍;第十三個是短音的o,ghasma;第十四個是長音的au,行地母;第十五個是am,是行空母的種子,是十五瑜伽母的種子。如是。從『阿麗第一個』到『種子』。第四個是圓滿次第,有三:智慧所依之壇城的清凈;請問與回答二者所生的菩提心不捨棄;以其為先導之方便。第一個有三:脈皆清凈為十五天女之體性;第十六個是宣說的理由;彼即清凈為父之體性。第一個是:金剛部中,菩提心降臨之脈為何?宣說了十六之二倍的自性三十二。所調伏之脈,從不退轉母開始向上數一個,從降魔母開始向下數一個,共兩條脈。調伏者,從行空母到金剛母之間的瑜伽母,各自以其形相宣說。至尊說:初一轉移時,不退轉母和降魔母為兩拇指,喜樂之喜為字母阿,向行空母頂禮。如是等十四頌,應如是知曉。 脈之主,即單脈、羅摩脈、昆達里尼脈三者,被稱為調伏者,是中央的無我瑜伽母。至尊說:夜晚遮蔽天空,俱生俱生於頂輪,白色之夜昆達里尼,三脈無我母,我禮敬。如是應知。從『部族』到『稱為母』。第二個是:因為沒有超過十五位調伏天女的緣故,所以沒有第十六位天女,因此必須努力調伏。說了十六組的七個,十五以上由調伏天女們調伏,之後所有剩餘的第十六個,從脈中的降魔母開始,轉移遮蔽天空,字母阿的強音,俱生喜,十六日,十六菩提心,位置在頂輪,這些由父黑魯嘎調伏,應捨棄由調伏天女調伏。理由是什麼呢?因為降魔母等會生起增益等作用。
【English Translation】 The tenth is the long vowel lī, white; the eleventh is the short vowel e, called a thief; the twelfth is the long vowel ai, called a corpse; the thirteenth is the short vowel o, ghasma; the fourteenth is the long vowel au, earth-walking mother; the fifteenth is aṃ, the seed of the sky-walking mother, the seed of the fifteen yoginis. Thus it is. From 'the first āli' to 'the seed itself.' The fourth is the completion stage, which has three aspects: the purity of the mandala as the basis of wisdom; not abandoning the mind of enlightenment arising from the question and answer; and the means of preceding it. The first has three aspects: all the channels are purified as the essence of the fifteen goddesses; the sixteenth is the reason for teaching; that itself is purified as the essence of the father. The first is: In the Vajra family section, what are the channels through which the mind of enlightenment descends? It is said that the nature of sixteen times two is thirty-two. The channels to be purified, starting from the Irreversible Mother upwards, count one, and starting from the Demon-Subduing Mother downwards, count one, making two channels. The purifiers are the yoginis from the Sky-Walking Mother to the Vajra Mother, each described in their respective forms. The venerable one said: On the first day of transition, the Irreversible Mother and the Demon-Subduing Mother are the two thumbs, the joy of joy is the letter A, I prostrate to the Sky-Walking Mother. As such, the fourteen verses should be understood. The main channels, namely the Single Channel, the Rasanā Channel, and the Kundalinī Channel, are called the purifiers, the Selfless Yogini in the center. The venerable one said: At night, obscuring the sky, co-emergent, co-emergent at the crown of the head, the white night is Kundalinī A, the three channels are the Selfless Mother, I pay homage. This should be understood. From 'family' to 'called mother.' The second is: For what reason is it that there are no more than fifteen purifying goddesses, and therefore there is no sixteenth goddess? Therefore, one must diligently purify. Having explained the seven sets of sixteen, the fifteen and above are purified by the purifying goddesses, and then all the remaining sixteenth, starting from the Demon-Subduing Mother in the channels, the transition obscuring the sky, the strong sound of the letter A, co-emergent joy, the sixteenth day, the sixteenth Bodhicitta, the location at the crown of the head—these are purified by the Father Heruka, and the purification by the purifying goddesses should be abandoned. For what reason? Because the Demon-Subduing Mother and others generate activities such as proliferation.
མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 12-1181 འོ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གཡས་ན་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཡོན་ན་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད། ཨ་ ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཏེ། དེའི་དཔེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ བྱེད་པ་ལྟར། སྔར་བསྟན་པའི་བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་ཚན་པ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱེད་ནུས་པས་དེ་རྣམས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་ བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡབ་ ནི་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་ཐབས་སྤྲོས་ བཅས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྦྱང་གཞི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱངས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། 12-1182 རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་ཀུན་ལས་བྱུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། བརྟེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་མེད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་བཏུང་བའི་མཆོག མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད། དེའི་ རྟེན་ཞུ་བ་ག་བུར་གསང་དབང་གི་བདག་མེད་མ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་ལགས་སམ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་རྩ་ ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 12-118
【現代漢語翻譯】 因為它們不會產生任何事物,因為它們本質上是空性。 那麼,先前的那些(脈)如何執行其功能呢?位於右側的脈產生能取(gzung ba)的念頭,位於左側的脈產生所取('dzin pa)的念頭。字母阿(ཨ,a,A,無生)等,通過有戲論(spros bcas)的方式,例如不產生瑜伽母等,能夠執行其功能,就像十五的月亮逐漸增長一樣。同樣,先前所示的十五個部分,即七個元素的自性,也能夠像月亮一樣增長有戲論的活動,因此它們是大樂的本質,轉化為菩提心,即父黑魯嘎(Heruka)的本質。從『因為什麼』到『轉化為心』。第三,大樂的本質,父是阿(ཨ,a,A,無生)字的十五種形象,而空性的本質,瑜伽母們,是它的第十六個部分。 因此,需要凈化的對象,即有戲論的方便部分,被凈化者,即空性的女神們所凈化;需要凈化的對象,即空性的第十六個部分,被方便黑魯嘎所凈化,因此方便與智慧融為一體,這是無上的特徵。 至尊者說:『因此,金剛乘的所有深奧意義,都在於方便與智慧的無二性。我的心對此感到無比喜悅,我以恭敬之心頂禮金剛乘。』 第二部分分為兩部分:提問和回答。第一部分是金剛藏(Vajragarbha)的提問:『從所有脈中產生的菩提心,其自性是產生俱生喜(lhan cig skyes pa'i dga' ba),依賴於俱生智(lhan skyes kyi ye shes)的自證,因此不會減少,並且因為大樂的緣故,它是飲用的至高者,因為它遠離邊際,所以它與虛空相同。那麼,它的所依,即融化的樟腦,秘密灌頂的無我母(bdag med ma),無論如何都不能捨棄,是嗎?』從『金剛藏』到『是嗎?』。第二部分是薄伽梵(Bhagavan)的回答:『正如你所說,它不應被捨棄。』從『薄伽梵』開始。 第三部分分為兩部分:提問和回答。第一部分是金剛藏的提問:『通過什麼方便能夠產生從所有脈中產生的菩提心呢?』這是提問的陳述。從『金剛藏』開始。第二部分分為三部分:簡要說明,詳細解釋,以及通過總結的分類進行非常詳細的解釋。
【English Translation】 Because they do not produce anything, because they are empty in nature. Then, how do the former ones perform their functions? The veins located on the right side generate the thought of the grasper (能取,gzung ba), and the veins located on the left side generate the thought of the grasped (所取,'dzin pa). The letters such as A (ཨ,a,A,無生) etc., through the means of elaboration (戲論,spros bcas), such as not generating Yoginis etc., are able to perform their functions, just as the moon of the fifteenth day of the month grows increasingly. Similarly, the previously shown fifteen parts, which are the nature of the seven elements, are also able to increase elaborate activities like the moon, so they are the essence of great bliss, transforming into Bodhicitta, which is the essence of the Father Heruka. From 'because of what' to 'transforms into mind.' Third, the essence of great bliss, the Father, is the fifteen forms of the letter A (ཨ,a,A,無生), and the essence of emptiness, the Yoginis, are its sixteenth part. Thus, the object to be purified, which is the part of skillful means with elaboration, is purified by the purifiers, which are the goddesses of emptiness; the object to be purified, which is the sixteenth part of emptiness, is purified by the skillful means Heruka, so the union of skillful means and wisdom becomes the unsurpassed characteristic. The Lord said: 'Therefore, all the profound meanings of the Vajrayana lie in the non-duality of skillful means and wisdom. My mind is exceedingly pleased by this, and I prostrate with reverence to the Vajrayana.' The second part is divided into two parts: the question and the answer. The first part is the question of Vajragarbha: 'The Bodhicitta arising from all the veins, whose nature is to generate coemergent joy (lhan cig skyes pa'i dga' ba), relies on the self-awareness of coemergent wisdom (lhan skyes kyi ye shes), therefore it does not diminish, and because of great bliss, it is the supreme of drinking, and because it is free from extremes, it is the same as space. Then, its support, which is the melting camphor, the selflessness mother (bdag med ma) of the secret empowerment, should by no means be abandoned, is it?' From 'Vajragarbha' to 'is it?' The second part is the answer of the Bhagavan: 'As you have said, it should not be abandoned.' From 'Bhagavan' onwards. The third part is divided into two parts: the question and the answer. The first part is the question of Vajragarbha: 'By what skillful means can the Bodhicitta arising from all the veins be generated?' This is the statement of the question. From 'Vajragarbha' onwards. The second part is divided into three parts: a brief explanation, a detailed explanation, and a very detailed explanation through the classification of the summary.
3 དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སྐུ་མདོག་སོགས་དང་ནི། གཞན་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་རགས་པའམ་གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ། རང་བྱིན་རླབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྲ་བའམ་གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་དཀར་པོ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ བྱ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས། ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེ་བརྟེན་པའི་ཐབས། བྱང་ སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། དེའི་གནས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་གསང་བ་དབང་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དེའི་དབྱིབས། 12-1184 ཕྱི་ཨེའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་ནང་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་བདེ་བ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་ བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་གནས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀཀྐོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཞག་པས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སོ་སོར་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་ གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་། འཁོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འཁོར་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། 12-1185 མདོར་ན་ཆོས་ཅན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 第一,世尊開示說:『依賴於其他身體手印的壇城輪的方法,包括身色等;以及不依賴於其他身體,自己加持自己身體,即通過生起智慧的次第,也能極度生起有相的菩提心。從壇城輪所生的菩提心,粗略或清晰,稱為世俗菩提心。從自身加持所生,微細或不依賴於其他因緣,因此稱為勝義菩提心。兩者的所依是白色,如白色的Kunda花。對於前者,稱為世俗。對於依賴於它的安樂之有相,稱為勝義。』世尊如是說,從『世尊』到『安樂之有相』。 第二,廣說也分為二:壇城輪和自身加持。第一部分有五點:世俗菩提心的處所,智慧與二諦的建立,所依事業手印的特徵,依賴它的方法,以及使菩提心不退失的一切。第一點是:作為安樂所依的菩提心的處所在哪裡呢?它的處所是女性的Kakkola(梵文,Kakkola,一種香料)的秘密處,即安樂處,其形狀,外部是三角形,內部是脈絡,頂端是Vam(藏文,ཝཾ,梵文天城體:वँ,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:വം बीज)的形狀。如果被方便所攝持,就能守護安樂而不退失,因此稱為安樂處。 無上續部中極度宣說,此處所是諸佛五種甘露的精華,菩薩六根的精華,以及金剛持無分別智慧的處所。』如是說,從『女性Kakkola』等。 第二點是:法性的一方,由於業和煩惱而在三界中輪迴,因此稱為輪迴。如果證悟此法性的自性,就能從痛苦的蘊聚中解脫,因此是涅槃。因此,捨棄輪迴並不能在其他地方證悟涅槃,因為輪迴尚未真實成立,所以才安立涅槃的名稱。那麼,在名言中,輪迴和涅槃各自是什麼呢?輪迴是色、聲等六境;輪迴是受等五蘊;輪迴是眼等六根;輪迴是嗔恨等煩惱。總之,法性是蘊、界、處、煩惱等。
【English Translation】 Firstly, the Bhagavan (Blessed One) stated: 'Depending on the mandala wheel of other bodies' mudras, including body color etc.; and without depending on other bodies, blessing one's own body, that is, through the sequence of generating wisdom, one can also greatly generate the form-based Bodhicitta (mind of enlightenment). The Bodhicitta born from the mandala wheel, coarse or clear, is called the conventional Bodhicitta. Born from self-blessing, subtle or not dependent on other conditions, therefore it is called the ultimate Bodhicitta. The basis of both is white, like the white Kunda flower. For the former, it is called conventional. For the form-based of bliss that depends on it, it is called ultimate.' Thus spoke the Bhagavan, from 'Bhagavan' to 'form-based of bliss'. Secondly, the detailed explanation is also divided into two: the mandala wheel and self-blessing. The first part has five points: the place of the conventional Bodhicitta, the establishment of wisdom and the two truths, the characteristics of the dependent action mudra, the method of relying on it, and all that makes the Bodhicitta not degenerate. The first point is: where is the place of the Bodhicitta that is the basis of bliss? Its place is the secret place of the female Kakkola (Sanskrit, Kakkola, a spice), that is, the place of bliss, its shape, the outside is triangular, the inside is veins, the top is the nature of the shape of Vam (藏文,ཝཾ,梵文天城體:वँ,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:വം बीज). If it is held by skillful means, it can protect bliss without degenerating, therefore it is called the place of bliss. It is extremely proclaimed in the unsurpassed tantra, this place is the essence of the five nectars of the Buddhas, the essence of the six senses of the Bodhisattvas, and the place of the non-conceptual wisdom of the Vajradhara (Diamond Holder).』 Thus it is said, from 『female Kakkola』 etc. The second point is: the side of Dharma nature, because of karma and afflictions, revolves in the three realms, therefore it is called Samsara (cyclic existence). If one realizes the nature of this Dharma nature, one can be liberated from the aggregate of suffering, therefore it is Nirvana (liberation). Therefore, abandoning Samsara does not realize Nirvana elsewhere, because Samsara has not yet been truly established, so the name Nirvana is established. So, in name, what are Samsara and Nirvana respectively? Samsara is the six objects such as form and sound; Samsara is the five aggregates such as feeling; Samsara is the six sense organs such as the eye; Samsara is the afflictions such as hatred. In short, Dharma nature is aggregates, realms, sources, afflictions, etc.
་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའམ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བློ་རྨོངས་པས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཉིད་དང་། བློ་རྨོངས་པ་མེད་པས་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་པའི་རྣམ་རྟོག་དག་པས་ནི་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་དག་པར་མ་ གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག་པས་སོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནས་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མིག་དཀྱུས་རིང་བས་མིག་ཡངས་མ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་ཁ་དོག་སྔོ་བསང་མ། སྤྱོད་ལམ་དལ་མ། 12-1186 རང་དང་རིགས་མཐུན་པས་རིགས་བཟང་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ས་ཧླི་རཀྟ་ག་བུར་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་གནས། ནང་གི་རྩ་ཁམས་བཟང་བའི་རྟགས་སུ་སྐྲ་བཟང་མ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་ གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་ ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་ཐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེར་ནི་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཡང་བཏུང་བ་ཉིད་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་ཐབས་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྗེས་ཆགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྷོ་ལ་ཀཀྐོ་ ལར་བཅུག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཀུན་དྷུ་རུ་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་ཆང་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ ནི། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་ཏེ་ཐིག་ལེ་མཁས་པས་མི་སྤང་ཞིང་ཉམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླངས་ཞིང་། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་བླང་བ་མ་ཡིན་ལ། 12-1187 འོ་ན་གང་གིས་ན་ངེས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཆི་བ་བདུད་རྩི་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད་དེ་རླུང་གི་ནུ
【現代漢語翻譯】 是輪迴,這些法的事實是自性空或無自性,即涅槃,這樣的顯現和空性無別也稱為雙運,也稱為輪迴涅槃無別。雖然如此,由於愚昧無知而未能證悟,因此對於有法輪迴的色身本身,以及由於沒有愚昧無知而證悟心無生,輪迴者的分別念得以清凈,因此輪迴轉變為涅槃。因為輪迴並非真實存在,所以才安立了涅槃的名稱。勝義菩提心是自性涅槃,遠離一切名相執著的戲論,具有世俗諦和勝義諦雙運之理,稱為輪迴涅槃無別。』以上是從『此即輪迴』到『具有道理』。第三個是: 容貌極其姣好,眼眶細長,眼睛明亮。外形美麗,並以十六歲的青春姿態來修飾。由於是金剛部族,所以膚色是藍綠色。行為舉止端莊嫻靜。與自己同族,所以是出身高貴的女子。是菩提心,娑喜若達,龍腦香,明點的來源。作為內在脈絡良好的象徵,頭髮柔順亮澤。對於修行者來說,自性喜愛等等,這些是與生俱來的功德。上師親自給予喜金剛的灌頂,這是後天修習的功德。』以上是從『容貌極其姣好』到『喜愛』。第四個是: 作為增長菩提心的方法,對於明妃也供養酒並飲用。之後修行者自己也要飲用,爲了修行者自己和所有其他眾生的利益,爲了能夠徹底成就菩提。在做了增長菩提心的方法之後,與明妃行樂,也就是將菩提心放入蓮花中,以進入等持的方式進行,這是具有不退失菩提心的誓言者才能做的。』以上是從『也供養酒』到『具有者』。第五個是: 在那個時候,從與明妃的結合中產生的龍腦香,也就是明點,有經驗的修行者不應捨棄,也不應使其損失。這個明點不能用手拿取,也不能放在魚皮或海螺等容器中。那麼應該如何呢?必須用不分別的智慧和增強身體力量的方法,用金剛舌來攝取這不死的甘露,也就是用風的能量。
【English Translation】 Is samsara (cyclic existence), and the nature of these dharmas (phenomena) is emptiness of self-nature or non-inherent existence, which is nirvana (liberation). Such appearance and emptiness being inseparable is also called union, and also called the inseparability of samsara and nirvana. Although it is so, due to ignorance and non-realization, this very form of samsara, and due to the absence of ignorance, realizing the unborn nature of mind, the conceptual thoughts of samsara are purified, thus samsara becomes nirvana. Because samsara is not truly established, the term nirvana is designated. The ultimate bodhicitta (mind of enlightenment) is naturally nirvana, free from all conceptual elaborations, and possesses the nature of uniting relative truth and ultimate truth, and is called the inseparability of samsara and nirvana.' The above is from 'This is samsara' to 'possesses reason.' The third is: Whose appearance is extremely beautiful, with long and slender eyes, bright eyes. Beautiful in form, and adorned with the youthful appearance of sixteen years old. Because she belongs to the Vajra family, her complexion is bluish-green. Her conduct is gentle and dignified. Of the same lineage as oneself, therefore she is a woman of noble birth. She is the source of bodhicitta, Sahli Rakta, camphor, and bindu (essential drops). As a sign of good inner channels, her hair is smooth and shiny. For practitioners, natural affection, etc., these are innate qualities. The guru himself bestows the Hevajra initiation, which is the merit of acquired practice.' The above is from 'Whose appearance is extremely beautiful' to 'affection.' The fourth is: As a method of increasing bodhicitta, offer wine to the mudra (consort) and drink it. Then the practitioner himself should also drink it, for the benefit of the practitioner himself and all other sentient beings, in order to thoroughly accomplish bodhi (enlightenment). After performing the method of increasing bodhicitta, enjoy the mudra, that is, placing the bodhicitta in the lotus, and entering into samadhi (meditative absorption). This can only be done by those who have the vow of not losing bodhicitta.' The above is from 'also offer wine' to 'possessor.' The fifth is: At that time, the camphor arising from the union with the mudra, that is, the bindu, should not be abandoned by the experienced practitioner, nor should it be lost. This bindu should not be taken with the hand, nor should it be placed in containers such as fish skin or conch shells. Then how should it be done? It must be taken with non-discriminating wisdom and the method of strengthening the body, with the vajra tongue, this immortal nectar, that is, with the energy of the wind.
ས་པས་ དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་བཞི་ལས་གསང་བའི་བདག་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་བདག་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་ དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནས་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་ལྔ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མདོར་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ བྱིན་རླབས་དེའི་བདེ་བའི་རྟེན་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེའི་བདེ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ དེའི་རྣམ་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་མཚོན་ནུས་པས་བློའམ་ཤེས་རབ་ཅེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། 12-1188 རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་དེ་ཉིད་ནང་སྔགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱིར་རྩ་དབུ་མ་དེ་ནི་སྤྱི་ བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོངས་ཤིང་དེར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པའི་ལྷག་མ་གསང་གནས་ཙམ་དུ་སླེབས་པས་རིང་བ་མ་ཡིན། བརྐྱང་ན་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སླེབས་པས་ཐུང་བ་མ་ཡིན། བ་ ལའི་ཐག་པ་ལྟར་ཆ་ཕྲ་བས་རགས་པ་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླུམ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆས་དེར་མྱོང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དྲི་དང་ རོ་དང་མྱང་བ་ལས་འདས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ནས་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་གི་བདག་ མེད་མ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་ཟ་བ་སྟེ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྷན་ ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། ། 12-1189 འོ་ན་གོང་གི་བདེ་བ་ཟ་བ་དེ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་ཡིན་ནམ་མ་སྤྱད་པར་ཟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྤྱད་ནས་ཟ་སྟེ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་ བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོ
【現代漢語翻譯】 薩帕問道:『是這樣的。』 這樣的樟腦本身就是無我母(藏文:བདག་མེད་མ་,梵文天城體:नैरात्म्य,梵文羅馬擬音:nairātmya,漢語字面意思:無我)之外內秘密究竟四者中的秘密無我母,並且由此產生的快樂,由於遠離了二取的分別,因此具有無我的性質。』 在這裡,從『結合』到『具有性質』都是這樣說的。 第二,關於自加持,有五點:勝義菩提心的住處,內在手印的特徵,享受其中的快樂,簡略和廣繁兩種成就的因,在六境上進行廣繁的修飾,以及確定自生智慧。第一點是:自加持的快樂所依,即內在大手印,就安住在自身身體的臍輪之中。』 在這裡,『其中的快樂』等等都是這樣說的。 第二點是:內在手印母的形象是十六元音字母中的第一個字母『阿』(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),其自效能夠象徵二元對立的意義,因此被諸佛稱為智慧或般若,是三身的自性。在圓滿次第自加持瑜伽的階段,臍間的短『阿』本身就是內在明咒的薄伽梵母般若無我母。 一般來說,中脈從頭頂到臍間,像蛇一樣盤繞在那裡,剩餘的部分只到達密處,所以不長。伸直時可以到達腳底,所以不短。像巴拉繩一樣細,所以不是粗大的四方形,也不是圓形的。它的狀態是,在那裡體驗到的自生智慧,由於遠離了六境的分別,因此超越了香、味和觸,並且是產生俱生喜的。 在這裡,從『第一個元音』到『具有產生的作用』都是這樣說的。第三點是:瑜伽士享用從內在無我母產生的快樂智慧。』 在這裡,『由此』等等都是這樣說的。第四點是:爲了使偉大的快樂與一切事物無分別地增長,大手印會賜予究竟無漏快樂的成就。』 在這裡,『與此』等等都是這樣說的。 『那麼,享用上述快樂,是享用對境而享用,還是不享用而享用呢?』 回答是:『享用之後再享用。』 就像色、聲一樣,還有香和味,以及觸。法界的自性,也應當通過各自的自證智慧來享用。』 在這裡,『色、聲』等等都是這樣說的。第五點分為兩部分:簡略。
【English Translation】 Sapa asked: 'It is so.' Such camphor itself is the secret selflessness mother (藏文:བདག་མེད་མ་,梵文天城體:नैरात्म्य,梵文羅馬擬音:nairātmya,漢語字面意思:selflessness) among the four ultimate outer, inner, secret, and innermost, and the bliss arising from it, being free from the dualistic thoughts, is therefore of the nature of selflessness.' Here, from 'union' to 'having nature' is said. Second, regarding self-blessing, there are five points: the abode of ultimate bodhicitta, the characteristics of the inner mudra, enjoying the bliss therein, the cause of both concise and extensive siddhis, extensively cultivating the six objects, and establishing the self-arisen wisdom. The first point is: the support of the bliss of self-blessing, which is the inner mahamudra, abides in the navel chakra of one's own body.' Here, 'the bliss therein' and so on are said. The second point is: the form of the inner mudra mother is the nature of the short letter 'A' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:A) , the first of the sixteen vowels, which can symbolize the meaning of non-duality, and is therefore called wisdom or prajna by the Buddhas, being the nature of the three kayas. In the stage of the complete stage self-blessing yoga, the short 'A' in the navel itself is the Bhagavati Prajnaparamita, the selflessness mother of the inner mantra. Generally, the central channel extends from the crown of the head to the navel, coiling there like a snake, and the remaining part only reaches the secret place, so it is not long. When stretched, it can reach the soles of the feet, so it is not short. It is as thin as a bala rope, so it is not a thick square, nor is it round. Its state is that the self-arisen wisdom experienced there, being free from the distinctions of the six objects, transcends smell, taste, and touch, and is the cause of generating coemergent joy. Here, from 'the first vowel' to 'having the function of producing' is said. The third point is: the yogi enjoys the bliss wisdom arising from the inner selflessness mother.' Here, 'from this' and so on are said. The fourth point is: in order to increase the great bliss without separation from all things, the mahamudra will bestow the attainment of ultimate undefiled bliss.' Here, 'with this' and so on are said. 'Then, is the enjoyment of the above bliss enjoying the object, or enjoying without enjoying?' The answer is: 'Enjoy after enjoying.' Just like form and sound, there are also smell and taste, as well as touch. The nature of the dharmadhatu should also be enjoyed through the self-aware wisdom of each.' Here, 'form, sound' and so on are said. The fifth point is divided into two parts: concise.
ར་བསྟན་པ་ དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཞུ་བ་དང་བདེ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་བདེ་ ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས། མི་མཉམ་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ དངོས་པོ་ཅན། ཆོས་ཅན་སོ་སོར་སྣང་བ་གསལ་ལེ་གཅིག་ཆར་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། 12-1190 གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ཞེས་ པ་ནས། རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དག་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཞུས་པ་ དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ན། ནང་གི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་རང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་ན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 12-1191 མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ གནས་སུ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་གང་གི་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནང་ལུས་ལ་ སྡོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 略述和廣述。首先,體驗到的快樂本身就是請求,是與快樂一同產生的有形之物。快樂本身產生無漏的快樂,因此是偉大的吉祥瑜伽母。快樂本身是獲取精華並切斷概念,因此是壇城輪和五種智慧的自性。這就是『彼即一同』等等。 其次,自生智慧的快樂,一切法如影像般顯現,因此是如鏡智慧之相。捨棄不平等的念頭,因此是平等性智慧之本體。現象各自顯現,卻能同時清楚地證悟,是正確的辨別。快樂本身遠離身語意的執著,因此是精勤的作為。遠離能取所取的名相概念的顯現,因此是法界智慧的極度清凈者。快樂本身具有四字之義,因此是壇城之主嘿汝嘎(Heruka)。快樂本身空性二執,因此是無我瑜伽母。成為一切之主,因此是法界的自性。這就是『彼即如鏡』到『自性者』。 關於自加持的場合,這五種智慧是象徵性的例子智慧,在《具德經》中有所闡述。第三是戒律的詳細分類,包括提問和回答。首先是金剛藏的祈請:『依託的輪,觀想宮殿的道路,以及所依之諸神如何生起,所有生起之方式,世尊在之前的第八品等中已經說過,內部戒律的分類也請為我宣說。』這就是祈請,即金剛藏等等。或者說,觀想壇城輪的道路,以及諸神如何生起,自生加持二者,世尊已經次第宣說,也請宣說內部戒律的分類。 第二部分分為兩點:略述和廣述。首先,世尊開示說:『內部的瑜伽母,無論是修行者男性還是女性,其身體臍輪的中央,存在於阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)的形態中,這是戒律之所的主尊。戒律的方式是,如同外境有多少法,同樣在內身也要詳細區分戒律的真如。』這就是世尊所說等等。第二部分分為三點。
【English Translation】 Abridged and extensive explanations. Firstly, the experienced bliss itself is a request, an embodiment born together with bliss. The bliss itself generates stainless bliss, therefore it is the great auspicious yogini. The bliss itself is taking the essence and cutting off concepts, therefore it is the nature of the mandala wheel and the five wisdoms. That is 'it itself together' etc. Secondly, the bliss of self-born wisdom, all dharmas appear as reflections, therefore it is the form of mirror-like wisdom. Abandoning unequal thoughts, therefore it is the substance of equality wisdom. Phenomena appear individually, yet one realizes them all at once clearly, it is the correct discrimination. The bliss itself is free from attachment to body, speech, and mind, therefore it is diligent action. Being free from the manifestation of the conceptualization of grasper and grasped, therefore it is the extremely pure one of the wisdom of dharmadhatu. The bliss itself possesses the meaning of the four letters, therefore it is the lord of the mandala, Heruka. The bliss itself is empty of the two selfs, therefore it is the selflessness yogini. Having become the master of all, therefore it is the nature of dharmadhatu. That is 'it is like a mirror' to 'nature-possessor'. Regarding the occasion of self-blessing, these five wisdoms are exemplary wisdoms of representation, as explained in the 'Possessing Virtue Sutra'. The third is the detailed classification of vows, including questions and answers. Firstly, Vajra Heart's request: 'The wheel of reliance, the path of contemplating the palace, and how the dependent deities arise, all the ways of arising, the Bhagavan has already spoken in the previous eighth chapter etc., please also explain to me the classification of the inner vows.' This is the request, i.e., Vajra Heart etc. Or, the path of contemplating the mandala wheel, and how the deities arise, the self-born blessing both, the Bhagavan has spoken in order, please also explain the classification of the inner vows. The second part is divided into two points: Abridged and extensive explanations. Firstly, the Bhagavan taught: 'The inner yogini, whether the practitioner is male or female, in the center of the navel wheel of their body, existing in the form of the letter A (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無), this is the main deity of the place of vows. The way of vows is, just as there are many dharmas externally, similarly in the inner body, one should thoroughly distinguish the suchness of vows.' That is what the Bhagavan said etc. The second part is divided into three points.
་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་ནང་དུ་བཞག་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ བཞག་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་གི་བྷོ་ལ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དེར་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐབས་ཅན་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་ བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདིས་ནི་ཐབས་ཤེས་གསང་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་མེད་དེ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལའི་བདེ་བ་སོགས་སོ། ། 12-1192 གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་བཞག་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་པ། སྡེ་པ་བཞིར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་ པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་སྤྱི་ བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་སྐུ་གང་དང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་གནས་ཏེ་ལྟེ་བ་ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མགོ་བོར་ཡང་སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་ ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་སྐུ་གསུམ་པོ་དང་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན་གྱི་མངའ་སྐྱེས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། 12-1193 རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱིས་བྱེ་བྲག་གི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་གནས་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ གང་གིས་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་སྐུ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་ གཙོ་བོ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་ཁར་འགྱུར་རོ། །མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་རྣམ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཟ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པའི
【現代漢語翻譯】 將禪定的方法置於其中,一切法都安立於四輪之中,指示眾產生佛。第一,內在的bho la(梵文,意義不明)是秘密處的根本中脈,在那裡產生的快樂能使一切事物增長,因此稱為大手印。智慧金剛產生的門是生起次第和圓滿次第的方法所產生的,具有方便者是無二的智慧本身。樂與空結合,這是方便智慧秘密的禪定,因此沒有外在的方便智慧二者的根源平等進入禪定的說法,因為這裡不需要。如上所說是關於bho la的快樂等。 第二部分有三點:將四輪安立為四身,安立為四果,安立為四部。第一部分有三點:簡要指示、詳細解釋和非常詳細的解釋。第一,外在的三身在身體內部以三輪的形象來表達,完全了知三身無別,自性身則被表達為頂輪大樂輪。如上所說是關於三身在身體內部等。 第二,如果問這四個輪是什麼身呢?生處,即臍輪化身輪是化身,心間法輪是法身,喉間受用輪是報身,頭部,即頂輪大樂輪同樣是大樂自性身,這樣三身和第四身就安住在身體上。如上所說是關於法和受用等。 第三,所有的眾生都是欲界眾生,其中最初出生的處所,即臍輪,被稱為化身,理由是,無論是否被方便所攝持,它都能產生有漏和無漏的身體,並且是產生各種化身的穩固之處。例如,就像佛陀爲了調伏眾生而開創道路並示現各種化身,被稱為具有化身一樣。心是法身的自性,心所安住的主要處所是心間,因此法身也位於心間。具有甜味等六種味道的食物一定會被享用,被稱為受用。
【English Translation】 The method of meditative absorption is placed within it, all dharmas are established in the four wheels, and sentient beings are shown to attain Buddhahood. First, the inner bho la (Sanskrit, meaning unclear) is the central channel of the secret place, and the bliss that arises there expands all things, therefore it is called Mahamudra (Great Seal). The door through which the wisdom vajra arises is produced from the methods of the generation stage and completion stage, and the one possessing skillful means is non-dual wisdom itself. The union of bliss and emptiness is the secret meditative absorption of skillful means and wisdom, therefore there is no teaching of the external skillful means and wisdom of the two faculties entering into meditative absorption equally, because it is not needed here. As mentioned above, it is about the bliss of bho la, etc. The second part has three points: establishing the four wheels as the four kayas (bodies), establishing them as the four fruits, and establishing them as the four divisions. The first part has three points: brief instruction, detailed explanation, and very detailed explanation. First, the external three kayas are expressed within the body in the form of three wheels, and having fully understood that the three kayas are inseparable, the Svabhavikakaya (Essence Body) is expressed as the crown chakra, the great bliss wheel. As mentioned above, it is about the three kayas within the body, etc. Second, if asked which kayas are these four wheels? The place of birth, i.e., the navel chakra, the Nirmanakaya (Emanation Body) wheel, is the Nirmanakaya, the heart chakra, the Dharmakaya (Truth Body) wheel, is the Dharmakaya, the throat chakra, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) wheel, is the Sambhogakaya, and the head, i.e., the crown chakra, the great bliss wheel, is similarly the great bliss Svabhavikakaya itself. Thus, the three kayas and the fourth are situated in the body. As mentioned above, it is about dharma and enjoyment, etc. Third, all sentient beings are beings of the desire realm, and among them, the place of first birth, i.e., the navel chakra, is called the Nirmanakaya, because whether or not it is held by skillful means, it can produce bodies with and without outflows, and it is a stable place for producing various emanations. For example, just as a Buddha who creates paths and manifests various emanations for the sake of taming beings is called 'one with emanations.' The mind is the nature of the Dharmakaya, and the main place where the mind resides is the heart, therefore the Dharmakaya is also located in the heart. Food with the form of six tastes, such as sweetness, will definitely be enjoyed and is called enjoyment.
་ཕྱིར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་ལུས་པའི་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་ཞེས་ སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཨེའི་རྣམ་པ་དང་། ནང་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ འབྲས་བུ་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། ། 12-1194 མདོར་ན་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་འབྲས་ བུ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། བཤང་སྒོའི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྦར་བ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ལ་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་དབུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་ནི་རབ་ ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །རྩོལ་བའི་ལས་ཆུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྙིང་ཁའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་བསྒོམས་པས་དྲི་ མ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུས་བསྐྱེད་པའི་འདུས་བྱས་ཏེ་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་བྱེད་ པའི་འབྲས་བུ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། 12-1195 ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་པ་གནས་མི་འགྱུར་བར་སྡོད་པ་གནས་བརྟན་བཞིན་དུ། ནང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོ་ནི་ལུས་གྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་གནས་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་ བས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཁར་ཡོད་པས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་བཞིན་དུ་ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ས
【現代漢語翻譯】 因此,喉輪(mGrin pa longs spyod kyi 'khor lo)是報身(longs sku),頂輪(sPyi bor bde ba chen po)安住大樂菩提心(byang sems)是法身(ngo bo nyid kyi sku)。從『沒有遺漏的』到『安住于大樂』。 第二部分分為兩點:總說和廣說。第一點是:臍輪(lTe ba'i 'khor lo)的外形是『ཨེ』(E)的形狀,內部是『ཝཾ』(Vam)的形狀,這是等流果(rGyu mthun gyi 'bras bu)本身。異熟果(rNam smin gyi 'bras bu)是心間法輪(sNying kha chos kyi 'khor lo)所生,喉輪是士夫(skyes bu)所作之果,頂輪是大樂無垢之果。 總而言之,通過等流果和異熟果等區分,可以宣說四種果。如『ཨེཝཾ』(E vam)的形狀等。那麼,將四個脈輪安立為四種果的理由是什麼呢?肛門(bShang sgo)的業氣(las kyi rlung)推動臍輪的拙火(gtum mo),即通過收縮(sbar ba)作為因,從而體驗自生智慧(rang byung gi ye shes)之果,即內在的薄伽梵母(bCom ldan shes rab ma),也就是中脈(dbu ma)享受(longs spyod)。因此,如同因是如何造作的,果也同樣享受,所以臍輪被稱為等流果。因為努力的作業小,而體驗的果大。與等流果相反的是異熟果,即心間。瑜伽士通過修持道(lam bsgoms),凈化垢染,當清凈時,果便產生,因此無垢之果就是頂輪本身。因為士夫所生之有為法('dus byas)享受味道(ro la longs spyod),所以士夫所作之果就是喉輪本身。從『業氣』到『所作本身』。 第三點是:那麼,將四個脈輪安立為四部(sDe pa)的理由是什麼呢?如同外在沒有爭論,安住不動,如同住立者(gnas brtan)一樣,內在的臍輪化身輪(lTe ba sprul pa'i 'khor lo)就是住立部(gnas brtan pa'i sde pa)本身。因為臍輪化身輪是身體成就的基礎,所以是最初的住立者。如同宣說三時(dus gsum)實有的一切有部(thams cad yod smra'i sde pa)一樣,法(chos)是宣說一切實有,因為是從心所生。因為心的所依(rten)在心間,所以心間法輪是一切有部。如同國王的兒子出家后受到一切人的尊敬一樣,喉輪報身輪受到一切人的尊敬。
【English Translation】 Therefore, the throat chakra (mGrin pa longs spyod kyi 'khor lo) is the Sambhogakaya (longs sku), and the crown chakra (sPyi bor bde ba chen po) where the great bliss Bodhicitta (byang sems) abides is the Dharmakaya (ngo bo nyid kyi sku). This is from 'without omission' to 'abiding in great bliss'. The second part is divided into two points: summary and detailed explanation. The first point is: the outer shape of the navel chakra (lTe ba'i 'khor lo) is in the form of 'ཨེ' (E), and the inner shape is in the form of 'ཝཾ' (Vam), which is the equifinal fruit (rGyu mthun gyi 'bras bu) itself. The Vipaka fruit (rNam smin gyi 'bras bu) is produced by the heart chakra (sNying kha chos kyi 'khor lo), the throat chakra is the fruit made by the Purusha (skyes bu), and the crown chakra is the immaculate fruit of great bliss. In summary, by distinguishing through the equifinal fruit and the Vipaka fruit, etc., four kinds of fruits can be proclaimed. Such as the shape of 'ཨེཝཾ' (E vam), etc. So, what is the reason for establishing the four chakras as four fruits? The karma wind (las kyi rlung) of the anus (bShang sgo) stimulates the Tummo (gtum mo) of the navel chakra, that is, by using contraction (sbar ba) as the cause, the fruit of self-generated wisdom (rang byung gi ye shes) is experienced, which is the inner Bhagavati (bCom ldan shes rab ma), that is, the central channel (dbu ma) enjoys (longs spyod). Therefore, just as the cause is created, the fruit is also enjoyed, so the navel chakra is called the equifinal fruit. Because the effort of the work is small, and the fruit experienced is large. The opposite of the equifinal fruit is the Vipaka fruit, which is the heart. When the yogi cultivates the path (lam bsgoms), purifies the defilements, and when it is pure, the fruit arises, so the immaculate fruit is the crown chakra itself. Because the conditioned phenomena ('dus byas) produced by the Purusha enjoy the taste (ro la longs spyod), so the fruit made by the Purusha is the throat chakra itself. This is from 'karma wind' to 'the very act'. The third point is: So, what is the reason for establishing the four chakras as four Sanghas (sDe pa)? Just as there is no dispute externally, abiding without change, like the Sthavira (gnas brtan), the inner navel chakra Nirmanakaya chakra (lTe ba sprul pa'i 'khor lo) is the Sthavira Sangha (gnas brtan pa'i sde pa) itself. Because the navel chakra Nirmanakaya chakra is the basis for the accomplishment of the body, it is the initial Sthavira. Just as the Sarvastivada (thams cad yod smra'i sde pa) proclaims that all three times (dus gsum) are substantially existent, the Dharma (chos) proclaims that everything is substantially existent, because it arises from the mind. Because the support (rten) of the mind is in the heart, the heart chakra Dharma chakra is the Sarvastivada. Just as the son of the king is respected by everyone after being ordained, the throat chakra Sambhogakaya chakra is respected by everyone.
ྡེ་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྩོད་ པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྡེ་པ་བཞིན་དུ། སྤྱི་བོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱང་སེམས་ཕལ་ཆེན་ མགོན་པོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་གནས་པས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ། ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། ། 12-1196 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལ་ལྷ་མོ་ངོ་མཚར་བས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་རུ་བརྗོད་དེ། སྡེ་པའི་སྐད་དོད་ནི་ཀཾ་ཞེས་པ་ འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཀ་ཡ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པས་ལུས་ཚོགས་པའམ་འདུས་པའོ། །ནང་དུ་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ན་མའི་ལྟོ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ ཞིང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་གྱོན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དོད་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནི་རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་མོ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མངལ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་རིམ་གྱིས་སློབས་པ་ དང་། བུ་ཚ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ་འདོན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་དོད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་གནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཨ་ ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འང་དབུས་ན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཧཾ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་དབུས་མས་སྦྲེལ་བ་ལ་སེམས་གནས་པས་ཨ་དང་ཧཾ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འདོར་བས་གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཨ་དང་ཧཾ་གི་སྔགས་འདོན་ཞིང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། ། 12-1197 ཆོས་མཐུན་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་རྩི་བ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི། ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ རྣམས་བཅུ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དག་པ་སྤྱན་དང་། ཆུ་དག་པ་མཱ་མ་ཀི་དང་། མེ་ དག་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་། རླུང་དག་པ་སྒྲོལ་མ་དང་། དེ་དག་གི་འཁ
【現代漢語翻譯】 是故,喉輪是受所有六味供養之輪。當發生爭論時,如同沒有爭論的僧眾聚集的僧團一樣,頂輪是安樂之輪,是大眾僧團。因為大樂之所依菩提心,是大眾怙主,安住于頂輪。『因為什麼』到『安住』就是這個意思。 第三,將有情眾生顯示為佛陀,分為兩種:與法性相似,以及法性無別而顯示為佛陀。 第一種又分為兩種:比附相似之處,以及由此使奇妙天女成佛。第一種是:『僧團』被稱為『身』,『僧團』的梵語是『Kam』(藏文,梵文天城體:कम्,梵文羅馬擬音:kam,漢語字面意思:聚集),意思是聚集或集合,而『Kaya』(藏文,梵文天城體:काय,梵文羅馬擬音:kāya,漢語字面意思:身體)也有身體的意思,所以是身體的集合或聚集。如果內部比附相似之處,那麼母親的子宮就被稱為僧團的住所,從出生處出來被認為是渴望出離貪慾,子宮裡的胎衣相當於袈裟。同樣,母親就是出家的戒師,出生時頭頂合掌相當於頂禮,從子宮裡逐漸出來相當於學習戒律,孩子出生時念誦『阿』(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)和『吽』(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:吽)的咒語,相當於隨學上師的言教。原因是出生處臍輪的中央有字母『阿』(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)的形狀,頂輪大樂的中央也有字母『吽』(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:吽)的形狀,這兩個通過中脈連線,心安住於此,所以唸誦『阿』(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)和『吽』(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:吽)。捨棄在家人的標誌,赤身裸體,剃除頭髮和鬍鬚,唸誦『阿』(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)和『吽』(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:吽)的咒語而出生,所以是自性比丘。 由於這些相似之處,對有情眾產生佛沒有懷疑。認為與佛陀相似之處在於,在子宮裡的十個月也類似於菩薩的十地,圓滿十個月而生起的心,就是獲得十地自在。 『僧團』被稱為『身』到『獲得十地自在』就是這個意思。 第二種是:在比附相似之處之後,對於瑜伽母無我母等所有天女來說,比如:地清凈是眼,水清凈是瑪瑪吉(藏文,梵文天城體:मामाकी,梵文羅馬擬音:māmakī,漢語字面意思:瑪瑪吉),火清凈是白衣母,風清凈是度母,以及它們的輪...
【English Translation】 Therefore, the throat chakra is the wheel revered by all six tastes of enjoyment. When disputes arise, it is like a sangha where a majority of monks without disputes gather. The crown chakra is the wheel of bliss, the sangha of the majority of monks. Because the great bliss depends on Bodhicitta, the protector of the majority, residing in the crown. 'Because of what' to 'residing' is the meaning. Third, showing sentient beings as Buddhas is divided into two types: showing them as Buddhas by being similar to Dharma, and by being inseparable from Dharma. The first is further divided into two types: comparing similarities, and thereby causing the wonderful goddess to become a Buddha. The first is: 'Sangha' is referred to as 'body'. The Sanskrit word for 'Sangha' is 'Kam' (藏文,梵文天城體:कम्,梵文羅馬擬音:kam,漢語字面意思:gathering), which means gathering or assembly, and 'Kaya' (藏文,梵文天城體:काय,梵文羅馬擬音:kāya,漢語字面意思:body) also has the meaning of body, so it is the gathering or assembly of the body. If internal similarities are compared, then the mother's womb is called the residence of the sangha, and coming out from the place of birth is considered to be aspiring to renounce desire. The placenta in the womb is equivalent to the monastic robe. Similarly, the mother is the preceptor of ordination, and joining hands on the head at birth is equivalent to prostration. Gradually coming out from the womb is equivalent to gradually learning the precepts. When a child is born, reciting the mantras 'A' (藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:none) and 'Hum' (藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:Hum) is equivalent to following the teachings of the master. The reason is that in the center of the navel chakra at the place of birth, there is the shape of the letter 'A' (藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:none), and in the center of the great bliss of the crown chakra, there is also the shape of the letter 'Hum' (藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:Hum). These two are connected by the central channel, and the mind abides there, so 'A' (藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:none) and 'Hum' (藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:Hum) are recited. Abandoning the signs of a householder, being naked, shaving the hair and beard, and reciting the mantras 'A' (藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:none) and 'Hum' (藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:Hum) at birth, therefore, he is a naturally ordained monk. Due to these similarities, there is no doubt that sentient beings become Buddhas. Considering the similarities with the Buddha, the ten months in the womb are also similar to the ten Bhumis of the Bodhisattva, and the mind that arises after completing ten months is the mastery of the ten Bhumis. 'Sangha' is called 'body' to 'mastery of the ten Bhumis' is the meaning. The second is: after comparing the similarities, for all the goddesses such as Yogini Selfless Mother, for example: pure earth is the eye, pure water is Mamaki (藏文,梵文天城體:मामाकी,梵文羅馬擬音:māmakī,漢語字面意思:Mamaki), pure fire is the White-Clothed Mother, pure wind is Tara, and their wheels...
ོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུན་དྷ་དང་། པརྣ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁ་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་དང་། འཇིགས་ ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། ལུས་སེམས་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱལ་བ་བསླངས་ནས་མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། 12-1198 དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ བྱིན་ཟ་སྟེ་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཞིག་སུས་ ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡིས་བཤད་པར་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་སེམས་ཅན་དུ་མི་འགལ་བ་དང་། བཅིང་ བ་དང་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསུངས་པ་དང་། མཐུན་པར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་ པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། ། 12-1199 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་ བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་རྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཐབས་མི་ཤེས་པ་གང་གིས་བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བའམ་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། རྨོངས་པ་སྤངས་པས་དུག་གི་དེ་ཉིད་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་ཐབས་ཤེས་ པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་དུག་དེ་ཡི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཉམས་སུ་
【現代漢語翻譯】 當她們聽到這些使有情眾產生佛之語時,如忿怒母(Krodhesvari,憤怒的女神),尊達(Cunda,觀音菩薩的化身),葉衣佛母(Parnashavari,身穿樹葉的女神),黑麵母(Okshalama,忿怒相女神)等等,以及與須彌山微塵數一樣多的瑜伽母們,都感到非常驚奇。有些人昏厥過去,有些人感到恐懼和害怕,有些人身體倒在地上,有些人身心顫抖。以上是從『然後』到『變成』的內容。 第二部分是法性無別,分為兩部分:從昏厥中醒來后勸導她們諦聽,以及實際內容。第一部分是:世尊金剛手看到所有這些女神昏厥等情況,爲了讓她們醒來,於是以最殊勝的讚頌來勸導她們:『地、水、風、火,以及吞噬能量的火等四位清凈的女神,以及其他適合作為秘密法教容器的你們,對於使有情眾產生佛的意義,是誰也無法知曉的,我樂於宣說,請諦聽!』 聽聞世尊如夢如幻般的讚頌之語后,所有這些女神都恢復了生命和意識。以上是從『又金剛』到『變成』的內容。 第二部分分為兩部分:自性本已成佛,但暫時作為有情眾生並不矛盾,以及束縛和解脫的差別。第一部分分為兩部分:宣說和隨之讚歎。第一部分是:世尊說道:『有情眾生的心,從本初以來就是遠離戲論的自性成佛。然而,由於能取所取的突發性垢染所遮蔽。一旦以方便法去除這些突發性的垢染,就能證得二利究竟的佛果。』以上是世尊所說。 第二部分是:女神們祈請道:『世尊所說,正是如此。使有情眾產生佛的意義,被突發性的垢染所遮蔽,因此並非真實存在;而自性本已成佛,因此也並非虛假。』以上是女神們所說。 第二部分分為兩部分:總說和廣說。第一部分是:世尊說道:『世間上,不善巧方便的人,誤食劇毒而昏厥或死亡;而斷除愚癡,通曉毒藥的本質,懂得咒語(藏文:སྔགས།,梵文天城體:मंत्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:真言)和藥物等治療方法的人,就能徹底消除毒藥的危害,使其消失。同樣,通曉寂靜涅槃之方便,並修持黑汝嘎(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།)之道……』
【English Translation】 When they heard these words that reveal sentient beings as Buddhas, such as Krodhesvari (wrathful goddess), Cunda (a form of Avalokiteshvara), Parnashavari (goddess wearing leaves), Okshalama (wrathful faced goddess), and so on, as well as yoginis as numerous as the dust particles of Mount Meru, they were greatly astonished. Some fainted, some felt fear and dread, some fell to the ground, and some trembled in body and mind. The above is from 'Then' to 'became'. The second part is the inseparability of Dharmata, which is divided into two parts: advising them to listen after waking up from fainting, and the actual content. The first part is: The Bhagavan Vajrapani, seeing all these goddesses fainting and so on, in order to wake them up, praised them with the most excellent praise: 'The four pure goddesses of earth, water, wind, fire, and the fire that devours energy, and you who are suitable as vessels for teaching the secret Dharma, the meaning of revealing sentient beings as Buddhas, which no one knows, I am happy to explain, please listen!' After hearing the words of praise of the Bhagavan, which were like a dream, all these goddesses regained their life and consciousness. The above is from 'Again Vajra' to 'became'. The second part is divided into two parts: the nature is already enlightened, but temporarily being sentient beings is not contradictory, and the difference between bondage and liberation. The first part is divided into two parts: the statement and the subsequent praise. The first part is: The Bhagavan said: 'The minds of sentient beings, from the beginning, are naturally enlightened, free from elaboration. However, they are obscured by the adventitious stains of grasping and being grasped. Once these adventitious stains are removed by skillful means, one can attain the ultimate Buddhahood of the two benefits.' The above is what the Bhagavan said. The second part is: The goddesses prayed: 'What the Bhagavan said is exactly like that. The meaning of revealing sentient beings as Buddhas is obscured by adventitious stains, therefore it is not truly existent; and the nature is already enlightened, therefore it is not false.' The above is what the goddesses said. The second part is divided into two parts: the summary and the detailed explanation. The first part is: The Bhagavan said: 'In the world, those who are not skilled in means, if they mistakenly eat poison, they will faint or die; but those who eliminate ignorance, understand the essence of poison, and know the methods of treatment such as mantras (藏文:སྔགས།,梵文天城體:मंत्र,梵文羅馬擬音:mantra,漢語字面意思:真言) and medicine, can completely eliminate the harm of the poison and make it disappear. Similarly, those who know the means of peaceful Nirvana and practice the path of Hevajra (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།)……'
བླངས་པས་ངལ་ གསོས་ནས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་འཛིན་ཅིང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དུག་གསུམ་གྱི་འཆིང་བས་བཅིང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ ལྡན་ཞེས་པ་ནས་མིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། 12-1200 ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རང་དང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་དང་། བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ དུད་འགྲོའི་ནང་ཚན་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལ་ ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པས་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ རང་དང་རང་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་གང་དུ་བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གདོལ་བ་ཤན་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་མདའ་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་དོན་ཁོ་ན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། 12-1201 ཞེས་པ་ལ་གདོལ་པ་སྨྱུག་མཁན་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ གྱིས་བསྒྲིབས་པ་འདི་ཡི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་འདི་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པས། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་ཏེ་ སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་ཤེས་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དང་བདུན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ གི་སྲིད་པའི་མཐར་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་རྨོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་སོགས་སོ། །ད
【現代漢語翻譯】 擺脫了痛苦,從無明等十二緣起支不再執著于存在,也不會被貪婪等三種毒素的束縛所束縛。從『擺脫了痛苦』到『不會』。 第二部分有五點:揭示心之自性為佛;佛不在心外;了知解脫道的利益;不了知的過患;揭示道的自性和果。 第一點是:眾生與各自的分別念之外,沒有一個不是佛的眾生,因為一切分別唸的法性都是智慧。地獄、餓鬼、畜生、天、非天、人,以及糞便中的蟲子等微小生物,都屬於畜生道;即使是天和偉大的非天,其心的自性也是佛,但因為不知曉安樂的佛性,所以顯現為眾生,法性無別,恒常具有自性安樂或佛性。因為一切眾生的法性相同,所以了知心即是佛。從『自己和自己』到『安樂』。 第二點是:無論在無邊無際的世界中如何尋找,也無法在自己的心外找到佛,因為自己的心就是圓滿的佛。因此,沒有將心之外的任何事物揭示為佛。從『世界』等。 第三點是:即使是旃陀羅、屠夫、竹匠、箭匠等,那些只想著殺害眾生的人,如果知道黑汝嘎(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།)的方便,也能成就佛果,對此毫無疑問。從『旃陀羅竹匠』等。 第四點是:無知的孩童凡夫,被無明、貪愛和取著這三種遍行煩惱所矇蔽,他們的自性本是佛,卻不瞭解此處所揭示的道路。因此,他們積累了業和煩惱,造作了成為行和有的本質的業,導致了生的煩惱,即識、名色、六處、觸、受、生、老死這七支,也就是十二緣起支,使得眾生在六道輪迴中,愚昧地不斷遭受痛苦的循環。從『孩童不知』等。
【English Translation】 Having relinquished suffering, one no longer clings to existence through the twelve links of dependent origination, such as ignorance, nor can one be bound by the fetters of the three poisons, such as delusion. From 'Having relinquished' to 'cannot'. The second part has five points: revealing the nature of mind as Buddha; Buddha is not outside the mind; the benefits of knowing the path of liberation; the faults of not knowing; revealing the nature and fruit of the path. The first point is: Apart from sentient beings and their respective discriminations, there is not a single sentient being that is not a Buddha, because the nature of all discriminations is wisdom. Hell beings, hungry ghosts, animals, gods, demigods, humans, and even tiny creatures like worms in excrement, which belong to the animal realm; even the gods and great demigods, their mind's nature is Buddha, but because they do not know the bliss of Buddhahood, they appear as sentient beings, with an inseparable nature, constantly possessing the nature of bliss or the essence of Buddha. Because all sentient beings have the same nature, knowing the mind is being a Buddha. From 'oneself and oneself' to 'bliss'. The second point is: No matter how one searches in the boundless realms of the world, one will not find a Buddha other than one's own mind, because one's own mind is the perfect Buddha. Therefore, there is no teaching of a Buddha other than the mind. From 'world' etc. The third point is: Even those who are outcasts, butchers, bamboo makers, arrow makers, and others who only think of killing living beings, if they know the skillful means of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), they will attain Buddhahood without a doubt. From 'outcast bamboo maker' etc. The fourth point is: Ignorant children, ordinary beings, obscured by the three pervasive afflictions of ignorance, craving, and grasping, their nature is inherently Buddha, but because they do not know the path taught here, they accumulate karma and afflictions, creating actions that become the essence of formation and existence, leading to the affliction of birth, namely consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, birth, old age, and death, the twelve links of dependent origination, causing beings to cycle ignorantly and continuously in the suffering cycle of the six realms of existence. From 'children do not know' etc.
ོན་འདི་དང་མཐུན་པར་ཐོགས་ མེད་ཀྱིས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བོས་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 12-1202 ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ གསུམ་གྱི་རིགས་བདག འདེབས་བྱེད་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་མ་བཞིའི་རིགས་བདག་ལ་ཞུས་ལན་དང་། ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ གསོལ་པ། ས་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སིར་བཤད་པ་གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ས་དག་པ་ཉིད། སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་རིགས་ན་ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཅི་ལགས། ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་སྤངས་ནས་ནི་རྣམ་སྣང་ལུས་ཀྱིས་ནི་ མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་པུཀྐ་སི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའམ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཆུ་ཁམས་དག་པ་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུ་བ་སྟེ་ཆུའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་རིགས་ན་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ཅི་ལགས། 12-1203 ཞེས་པའི་ཞུ་བ་སྟོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་སྣང་གི་ལུས་སྤངས་ནས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་ བ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རི་ཁྲོད་མ་ལ་ནི་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པའམ་སེམས་ ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མེ་དག་པ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་ མེ་དག་ཅིང་། འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོ
【現代漢語翻譯】 與此相符,無礙(指智慧)。三者之中生出二者,二者之中生出七者,七者之中也生出三者,輪迴之輪,即是如此反覆運轉。如是說。第五,金剛藏(菩薩名)呼喚大悲(觀音菩薩),『奇哉!以金剛之方便,獲得甚深廣大之生起次第和圓滿次第之道,從而修持的瑜伽士,凈化諸境,必能獲得無上菩提,具足三身五智。』 如是說,金剛藏等。第二,共同的闡明有四:對八天女的部主消除疑惑,朵瑪儀軌,對兩個問題的回答中三個天女的部主,供養部主的分類和總結。第一,有二:對四隅天女的部主進行問答,以及四方天女與此相同。第一,金剛藏請問:『地清凈在普卡西(尸陀林)中宣說,為何愚癡堅固即是地清凈?身是毗盧遮那(佛名)所說,毗盧遮那以廣大供養,若以部主而言,為何以不動(佛名)之手印蓋印?』此為金剛藏等所請問之意。 世尊開示:『不動捨棄心,毗盧遮那以身莊嚴,不會變為其他。因此,普卡西以毗盧遮那,以心的自性不動來蓋印,是以身蓋心的手印,或是以身蓋心的印記。』如是說,從『世尊』到『蓋印』。金剛藏又請問:『水界清凈在寒林中宣說,不動是水之形相的主尊,若以不動之手印在寒林母上蓋印,為何以毗盧遮那之手印蓋印?』 此為金剛藏等所請問之意。世尊開示:『捨棄毗盧遮那之身,不動以一心而住,所見不會變為其他。因此,以心不動之自性,在寒林母上以愚癡手印,毗盧遮那來蓋印,是以心對愚癡手印蓋印,或是以心蓋身的印記。』如是說,從『世尊』到『愚癡手印蓋印』。金剛藏請問:『火清凈在旃陀羅女中宣說,無量光(阿彌陀佛)也是火清凈,貪慾轉為道用,以貪慾手印蓋在旃陀』
【English Translation】 In accordance with this, unobstructed (referring to wisdom). From the three, two arise; from the two, seven arise; and from the seven, three also arise. The wheel of existence revolves again and again. Thus it is said. Fifth, Vajragarbha (a Bodhisattva's name) calls out to Mahakaruna (Avalokiteśvara), 'O wondrous! Through the means of Vajra, having found the profound and vast path of the generation stage and completion stage, the yogi who practices, purifying all realms, will surely attain unsurpassed Bodhi, endowed with the three bodies and five wisdoms.' Thus it is said, Vajragarbha, etc. Second, the common explanations are four: eliminating doubts about the lords of the eight goddesses, the Torma ritual, the lords of the three goddesses in the answers to two questions, and the classification and summary of the offering lords. First, there are two: questions and answers regarding the lords of the four boundary goddesses, and the same for the four directional goddesses. First, Vajragarbha asks: 'The purification of earth is taught in Pukkasi (a charnel ground), why is it that firm ignorance is the purification of earth? The body is said to be Vairochana (a Buddha's name), Vairochana with vast offerings, if in terms of the lord, why is it sealed with the mudra of Akshobhya (a Buddha's name)?' This is the meaning of Vajragarbha's question. The Bhagavan (Buddha) replied: 'Akshobhya abandons the mind, Vairochana adorns with the body, it will not change into something else. Therefore, Pukkasi with Vairochana, sealing with the nature of the mind as Akshobhya, is sealing the body with the hand mudra of the mind, or sealing the body with the mind's seal.' Thus it is said, from 'Bhagavan' to 'sealing'. Vajragarbha again asks: 'The purification of the water element is taught in the Cool Grove, Akshobhya is the chief of the water form, if sealing the Cool Grove Mother with the mudra of Akshobhya, why seal it with the mudra of Vairochana?' This is the meaning of Vajragarbha's question. The Bhagavan replied: 'Abandoning the body of Vairochana, Akshobhya abides with one mind, what is seen will not change into something else. Therefore, with the nature of the mind as Akshobhya, on the Cool Grove Mother, with the ignorance mudra, Vairochana seals, it is sealing the ignorance mudra with the mind, or sealing the body with the mind's seal.' Thus it is said, from 'Bhagavan' to 'sealing the ignorance mudra'. Vajragarbha asks: 'The purification of fire is taught in the Chandala woman, Amitabha (Buddha of Infinite Light) is also the purification of fire, desire is transformed into the path, sealing the Chandala with the desire mudra.'
ལ་པ་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་རིགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ན་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཁྲག་ དང་སེར་སྣ་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་ནི་ཡིན་ལ། དྲོད་དེ། མེ་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དག་པ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སེར་སྣ་དག་པའི་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། 12-1204 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་དག་པ་ཉིད་དེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ ལགས་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ཅི་ལགས། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ སོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་མཁས་པས་ཕྲག་དོག་དག་པ་གཡུང་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་ གདབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་སྲ་བ་ས་དག་པ་ཉིད། དཀར་མོ་གཽ་རཱི་སྣང་མཛད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་སྔར་པུཀྐ་སི་ལ་གསུངས་ པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སྔར་རི་ཁྲོད་མ་ལ་གསུངས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། 12-1205 དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལངས་མ་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རིན་འབྱུང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། སྔར་གཡུང་མོ་ལ་གསུངས་པ་དེའི་རིགས་པས་གྷསྨ་རི་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པའི་རིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་བདག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་དམ་ཚིག་འཛིན་ པ་བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། དགོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 金剛藏問道:『如果不是以其他寶生部的明妃手印來增益蓮花,那麼以何種理由能用寶生部的印來增益呢?』 世尊回答說:『因為貪慾會流出血,所以說血和慳吝是寶生部的自性。熱,即火,是產生血的自性之因,因此,以貪慾清凈的明妃來施以慳吝清凈的寶生部手印,這是因對手印的增益。』 金剛藏請問:『因為空行母是清凈的風,是成辦事業者,具有風的形相,所以稱為『主』,那麼用不空成就佛的手印來增益空行母是合理的,但為何要用無量光佛的手印呢?』 世尊回答說:『因為不瞭解貪慾,不依賴於貪慾,嫉妒就不會產生。因此,智者以貪慾清凈的無量光佛手印,來為空行母施以嫉妒清凈的手印,這是果對手印的增益。』 再者,因為色蘊是堅固的土,白色高里是能照亮一切者,如先前所說的布嘎西的次第,以心之主,即不動佛的手印來施印,這是身對手印的增益;如先前在山居母處所說的次第,以盜賊母不動佛來施以毗盧遮那佛的印,這是心對手印的增益。 同樣,對於羅剎女,以無量光佛部族的明妃來施以寶生部的手印,這是因對手印的增益;如先前對空行母所說的那樣,對於嘎斯瑪日,以不空成就佛部族的明妃來施以無量光佛的手印,這是果對手印的增益。因此,部主沒有顛倒錯亂,能作為施印者和受印者的手印。』 其次是供養朵瑪的儀軌,分為請問和回答兩部分。首先是請問:『嘿,金剛六尊,金剛持或持誓者,與無我母和合安住的本尊,爲了利益有情眾生』
【English Translation】 Vajra Heart asked: 'If not by the other Mudra of the Ratnasambhava family to increase the lotus, then how can it be increased by the Mudra of Ratnasambhava?' The Bhagavan replied: 'Because blood is said to arise from desire, blood and stinginess are the very nature of Ratnasambhava. Heat, that is, fire, is the cause of producing the nature of blood, therefore, applying the Mudra of Ratnasambhava, which purifies stinginess, to a woman who purifies desire, is the cause for the result.' Vajra Heart asked: 'Since the Yogini is the pure wind, the accomplisher of purpose, and has the form of wind, she is called 'chief'. Therefore, it is reasonable to increase the Yogini with the Mudra of Amoghasiddhi, but why apply the Mudra of Amitabha?' The Bhagavan replied: 'Because not understanding desire, and not relying on it, jealousy does not arise elsewhere. Therefore, the wise apply the Mudra of Amitabha, which purifies desire, to the Yogini, which purifies jealousy, is the result for the cause.' Furthermore, because the aggregate of form is the solid earth, and the white Gauri is the illuminator, as previously said in the order of Pukkasi, applying the Mudra of the Lord of Mind, that is, Akshobhya, is the Mudra of body for mind; as previously said at the Hermitage Mother, applying the Mudra of Vairochana to the Thief Mother Akshobhya is the Mudra of mind for body. Similarly, applying the Mudra of Ratnasambhava to the Rakshasi of the Amitabha family is the Mudra of cause for result; as previously said to the Yogini, applying the Mudra of Amitabha to Ghasmari of the Amoghasiddhi family is the Mudra of result for cause. Therefore, the family lord is not inverted, and can be the Mudra of the applier and the applied.' Secondly, the ritual of offering Torma has two parts: the question and the answer. First, the question: 'Hey, Vajra Six, Vajradhara or the vow holder, the deity who abides in union with the Selfless Mother, for the sake of sentient beings'
་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། གང་ལ་གསུངས་པའི་སྔགས་དོན་དངོས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མའི་ བྷ་ག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། ཕན་གནོད་རེས་མོས་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་པའི་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 12-1206 ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ཝཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ་འབྱུང་པོ། བིཧྣི་མེ་ལྷ། རཀྵ་སྲིན་ པོ། བཱ་ཨུ་རླུང་ལྷ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སུཛྫ་ཉི་མ། དེས་མཚོན་ནས་གཟའ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། མཱ་ད་སའི་ལྷ་མོ། པཱཔྤ་ཚངས་པ། དེས་མཚོན་ནས་དབང་པོ་ དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའང་བསྟན་པས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཏ་ལ་པ་ཏ་ལམ་རྐང་འོག་ན་གནས་པ། ཨཥྚ་སཔྶ་ཀླུ་བརྒྱད། སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས་པ་སྟེ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསལ་གདབ། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། བྷུཉྫ་རྣམས། ཛི་གྷ་སྣོམ། ཕུལླ་མེ་ཏོག དྷུཔྤ་སྤོས། མ་ས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། པིཾ་གྷ་ཉ་ཤ ཨམྦྷ་བདག་གིས། སརྦ་ཐམས་ ཅད་ཀཛྫ་སཱ་ད་དོན་སྒྲུབས་ཤིག ཁནྟི་ཁུ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ། ཕེ་ཌ་གཱ་ད་གནོད་པ་སོལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། ཨ་ཀ་རོ་ནི་ཐོག་མར་འབྱུང་ བ། མུ་ཁཾ་སྒོ། སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཨ་དྱ་ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭད། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨིནྡྲ་སོགས་སོ། ། 12-1207 གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིས་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་ མ་མེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ དབང་དང་། རིམ་ཀྱིས་གདབ་པ་མངོན་སྤྱོད་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དབྱེ་བ་དང་། གནས་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། དགྲ་བོ་གས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དགུག་པ་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག་ངོས་བཟུང་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་
【現代漢語翻譯】 關於朵瑪(藏語:གཏོར་མ,梵語:Balim,梵文羅馬擬音:Balim,漢語字面意思:食子)儀軌,主要是益西措嘉(藏語:ཡབ་དེ་,字面意思:父親)向無我母(藏語:བདག་མེད་མ)請教的。 其中涉及到喜金剛(藏語:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ)等內容。第二部分分為三個方面:如何講述的必要性,向誰講述的咒語真諦,以及暫時的利益。 首先,無我母以班雜母(藏語:བྷ་ག་,梵語:Bhaga,梵文羅馬擬音:Bhaga,漢語字面意思:薄伽)和元音阿(藏語:ཨེ་,梵語:E,梵文羅馬擬音:E,漢語字面意思:一)元音旺(藏語:ཝཾ,梵語:Vam,梵文羅馬擬音:Vam,漢語字面意思:種子字)的形式顯現,爲了保護眾生免受制造危害的魔障和各種邪惡勢力的侵害,金剛薩埵(藏語:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)宣說了朵瑪儀軌。 其中涉及到元音阿(藏語:ཨེ་,梵語:E,梵文羅馬擬音:E,漢語字面意思:一)元音旺(藏語:ཝཾ,梵語:Vam,梵文羅馬擬音:Vam,漢語字面意思:種子字)等內容。第二部分是:嗡(藏語,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:起始)是咒語的開頭,因陀羅(藏語:ཨིནྡྲ,梵語:Indra,梵文羅馬擬音:Indra,漢語字面意思:帝釋天)是天神之王,閻摩(藏語:ཡ་མ,梵語:Yama,梵文羅馬擬音:Yama,漢語字面意思:閻羅)是死神,迦羅(藏語:ཛ་ལ,梵語:Jala,梵文羅馬擬音:Jala,漢語字面意思:水)是水神,夜叉(藏語:ཛཀྑ,梵語:Yaksa,梵文羅馬擬音:Yaksa,漢語字面意思:夜叉)是食人鬼,部多(藏語:བྷུ་ཏ,梵語:Bhuta,梵文羅馬擬音:Bhuta,漢語字面意思: भूत)是鬼怪,毗濕奴(藏語:བིཧྣི,梵語:Vishnu,梵文羅馬擬音:Vishnu,漢語字面意思:毗濕奴)是火神,羅剎(藏語:རཀྵ,梵語:Raksha,梵文羅馬擬音:Raksha,漢語字面意思:羅剎)是食人魔,伐由(藏語:བཱ་ཨུ,梵語:Vayu,梵文羅馬擬音:Vayu,漢語字面意思:風)是風神,這八位是方位守護神。旃陀羅(藏語:ཙནྡྲ,梵語:Candra,梵文羅馬擬音:Candra,漢語字面意思:月亮)是月神,蘇利耶(藏語:སུཛྫ,梵語:Surya,梵文羅馬擬音:Surya,漢語字面意思:太陽)是太陽神,這些代表了八大行星。摩訶提毗(藏語:མཱ་ད་ས,梵語:Mahadevi,梵文羅馬擬音:Mahadevi,漢語字面意思:大天女)是土地女神,缽缽(藏語:པཱཔྤ,梵語:Papa,梵文羅馬擬音:Papa,漢語字面意思:罪惡)是梵天,這些代表了包括自在天和遍入天在內的八大神祇。塔拉帕塔拉(藏語:ཏ་ལ་པ་ཏ་ལམ,梵語:Talapatalam,梵文羅馬擬音:Talapatalam,漢語字面意思:地獄)位於腳下,阿什塔薩帕(藏語:ཨཥྚ་སཔྶ,梵語:Ashtasappa,梵文羅馬擬音:Ashtasappa,漢語字面意思:八大龍)是八大龍王。梭哈(藏語:སྭཱཧཱ,梵語:Svaha,梵文羅馬擬音:Svaha,漢語字面意思:成就)是基礎。迎請三十二或二十八位朵瑪食子供養的智慧本尊。 伊當(藏語:ཨི་དཾ,梵語:Idam,梵文羅馬擬音:Idam,漢語字面意思:此)是此,巴林達(藏語:བ་ལིཾ,梵語:Balim,梵文羅馬擬音:Balim,漢語字面意思:食子)是朵瑪,本扎(藏語:བྷུཉྫ,梵語:Bhunj,梵文羅馬擬音:Bhunj,漢語字面意思:享用)是享用,吉伽(藏語:ཛི་གྷ,梵語:Jigha,梵文羅馬擬音:Jigha,漢語字面意思:嗅)是嗅,普拉(藏語:ཕུལླ,梵語:Pulla,梵文羅馬擬音:Pulla,漢語字面意思:花)是花,杜帕(藏語:དྷུཔྤ,梵語:Dhupa,梵文羅馬擬音:Dhupa,漢語字面意思:香)是香,瑪薩(藏語:མ་ས,梵語:Masa,梵文羅馬擬音:Masa,漢語字面意思:肉)是大肉的精華,平嘎(藏語:པིཾ་གྷ,梵語:Pimga,梵文羅馬擬音:Pimga,漢語字面意思:黃色)是魚,阿姆巴(藏語:ཨམྦྷ,梵語:Ambha,梵文羅馬擬音:Ambha,漢語字面意思:水)是我,薩瓦(藏語:སརྦ,梵語:Sarva,梵文羅馬擬音:Sarva,漢語字面意思:一切)是一切,卡扎薩達(藏語:ཀཛྫ་སཱ་ད,梵語:Kajjasada,梵文羅馬擬音:Kajjasada,漢語字面意思:成就事業)是成辦一切事業,堪底庫尼(藏語:ཁནྟི་ཁུ་ནི,梵語:Kantikuni,梵文羅馬擬音:Kantikuni,漢語字面意思:忍耐)是祈請寬恕,佩達嘎達(藏語:ཕེ་ཌ་གཱ་ད,梵語:Pedagada,梵文羅馬擬音:Pedagada,漢語字面意思:驅除)是消除損害。 加持的咒語是:嗡(藏語,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:起始)是咒語的開頭,阿卡羅(藏語:ཨ་ཀ་རོ,梵語:Akaro,梵文羅馬擬音:Akaro,漢語字面意思:阿字)是最初生起,穆康(藏語:མུ་ཁཾ,梵語:Mukham,梵文羅馬擬音:Mukham,漢語字面意思:口)是門,薩瓦達瑪南(藏語:སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ,梵語:Sarvadharmanam,梵文羅馬擬音:Sarvadharmanam,漢語字面意思:一切法)是一切法,阿迪亞阿努特帕達特瓦德(藏語:ཨ་དྱ་ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭད,梵語:Adyaanutpannatvad,梵文羅馬擬音:Adyaanutpannatvad,漢語字面意思:本來不生)是本來不生之故。嗡(藏語,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:起始)阿(藏語,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:Ā,漢語字面意思:生起)吽(藏語,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:種子字)啪特(藏語,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:Phaṭ,漢語字面意思:摧破)梭哈(藏語:སྭཱཧཱ,梵語:Svaha,梵文羅馬擬音:Svaha,漢語字面意思:成就)是五種真如。其中涉及到嗡(藏語,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Om,漢語字面意思:起始)因陀羅(藏語:ཨིནྡྲ,梵語:Indra,梵文羅馬擬音:Indra,漢語字面意思:帝釋天)等內容。 第三部分是:如果通過這個朵瑪供養二十四種鬼神,瑜伽士們的所有願望都將圓滿實現。他們將獲得無垢的快樂,空行母和天女們的心也將充滿喜悅。如果通過這個續部經常為鬼神眾施予朵瑪,就能實現所求之事,依次實現降伏、調伏,摧毀敵軍,製造分裂,驅逐出境,擊潰敵人,吸引瑜伽母,平息罪業,以及增長壽命等目標。 第三部分是關於確認三位女神的種姓之主,分為提問和回答兩部分。首先是金剛藏...
【English Translation】 The great Torma (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit: Balim, Romanized Sanskrit: Balim, literal meaning: food offering) ritual was mainly requested by Dakméma (Tibetan: བདག་མེད་མ) from Yabde (Tibetan: ཡབ་དེ་, literal meaning: father). This involves Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ) and other related contents. The second part is divided into three aspects: how it was spoken with its necessity, the mantra essence to whom it was spoken, and the temporary benefits. First, Dakméma appeared in the form of Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit: Bhaga, Romanized Sanskrit: Bhaga, literal meaning: vulva) and the vowels E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit: E, Romanized Sanskrit: E, literal meaning: one) and Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit: Vam, Romanized Sanskrit: Vam, literal meaning: seed syllable), in order to protect sentient beings from obstacles that cause harm and all kinds of misleading forces, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) taught the Torma ritual. This involves E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit: E, Romanized Sanskrit: E, literal meaning: one) and Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit: Vam, Romanized Sanskrit: Vam, literal meaning: seed syllable) and other related contents. The second part is: Om (Tibetan, Devanagari Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: Om, literal meaning: beginning) is the beginning of the mantra, Indra (Tibetan: ཨིནྡྲ, Sanskrit: Indra, Romanized Sanskrit: Indra, literal meaning: Lord of the Gods) is the king of gods, Yama (Tibetan: ཡ་མ, Sanskrit: Yama, Romanized Sanskrit: Yama, literal meaning: Yama) is the god of death, Jala (Tibetan: ཛ་ལ, Sanskrit: Jala, Romanized Sanskrit: Jala, literal meaning: water) is the water god, Yaksha (Tibetan: ཛཀྑ, Sanskrit: Yaksa, Romanized Sanskrit: Yaksa, literal meaning: Yaksha) is a flesh-eating ghost, Bhuta (Tibetan: བྷུ་ཏ, Sanskrit: Bhuta, Romanized Sanskrit: Bhuta, literal meaning: भूत) is a ghost, Vishnu (Tibetan: བིཧྣི, Sanskrit: Vishnu, Romanized Sanskrit: Vishnu, literal meaning: Vishnu) is the fire god, Raksha (Tibetan: རཀྵ, Sanskrit: Raksha, Romanized Sanskrit: Raksha, literal meaning: Raksha) is a demon, Vayu (Tibetan: བཱ་ཨུ, Sanskrit: Vayu, Romanized Sanskrit: Vayu, literal meaning: wind) is the wind god, these eight are the directional guardians. Chandra (Tibetan: ཙནྡྲ, Sanskrit: Candra, Romanized Sanskrit: Candra, literal meaning: moon) is the moon god, Surya (Tibetan: སུཛྫ, Sanskrit: Surya, Romanized Sanskrit: Surya, literal meaning: sun) is the sun god, these represent the eight great planets. Mahadevi (Tibetan: མཱ་ད་ས, Sanskrit: Mahadevi, Romanized Sanskrit: Mahadevi, literal meaning: great goddess) is the earth goddess, Papa (Tibetan: པཱཔྤ, Sanskrit: Papa, Romanized Sanskrit: Papa, literal meaning: sin) is Brahma, these represent the eight great deities including Ishvara and Vishnu. Talapatalam (Tibetan: ཏ་ལ་པ་ཏ་ལམ, Sanskrit: Talapatalam, Romanized Sanskrit: Talapatalam, literal meaning: hell) is located under the feet, Ashtasappa (Tibetan: ཨཥྚ་སཔྶ, Sanskrit: Ashtasappa, Romanized Sanskrit: Ashtasappa, literal meaning: eight great nagas) are the eight great Naga kings. Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ, Sanskrit: Svaha, Romanized Sanskrit: Svaha, literal meaning: accomplishment) is the foundation. Invite thirty-two or twenty-eight wisdom deities to partake in the Torma offering. Idam (Tibetan: ཨི་དཾ, Sanskrit: Idam, Romanized Sanskrit: Idam, literal meaning: this) is this, Balim (Tibetan: བ་ལིཾ, Sanskrit: Balim, Romanized Sanskrit: Balim, literal meaning: food offering) is the Torma, Bhunj (Tibetan: བྷུཉྫ, Sanskrit: Bhunj, Romanized Sanskrit: Bhunj, literal meaning: enjoy) is to enjoy, Jigha (Tibetan: ཛི་གྷ, Sanskrit: Jigha, Romanized Sanskrit: Jigha, literal meaning: smell) is to smell, Pulla (Tibetan: ཕུལླ, Sanskrit: Pulla, Romanized Sanskrit: Pulla, literal meaning: flower) is flower, Dhupa (Tibetan: དྷུཔྤ, Sanskrit: Dhupa, Romanized Sanskrit: Dhupa, literal meaning: incense) is incense, Masa (Tibetan: མ་ས, Sanskrit: Masa, Romanized Sanskrit: Masa, literal meaning: meat) is the essence of great meat, Pimga (Tibetan: པིཾ་གྷ, Sanskrit: Pimga, Romanized Sanskrit: Pimga, literal meaning: yellow) is fish, Ambha (Tibetan: ཨམྦྷ, Sanskrit: Ambha, Romanized Sanskrit: Ambha, literal meaning: water) is I, Sarva (Tibetan: སརྦ, Sanskrit: Sarva, Romanized Sanskrit: Sarva, literal meaning: all) is all, Kajjasada (Tibetan: ཀཛྫ་སཱ་ད, Sanskrit: Kajjasada, Romanized Sanskrit: Kajjasada, literal meaning: accomplish the task) is to accomplish all tasks, Kantikuni (Tibetan: ཁནྟི་ཁུ་ནི, Sanskrit: Kantikuni, Romanized Sanskrit: Kantikuni, literal meaning: patience) is to ask for forgiveness, Pedagada (Tibetan: ཕེ་ཌ་གཱ་ད, Sanskrit: Pedagada, Romanized Sanskrit: Pedagada, literal meaning: remove) is to eliminate harm. The blessing mantra is: Om (Tibetan, Devanagari Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: Om, literal meaning: beginning) is the beginning of the mantra, Akaro (Tibetan: ཨ་ཀ་རོ, Sanskrit: Akaro, Romanized Sanskrit: Akaro, literal meaning: A) is the first to arise, Mukham (Tibetan: མུ་ཁཾ, Sanskrit: Mukham, Romanized Sanskrit: Mukham, literal meaning: mouth) is the door, Sarvadharmanam (Tibetan: སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ, Sanskrit: Sarvadharmanam, Romanized Sanskrit: Sarvadharmanam, literal meaning: all dharmas) is all dharmas, Adyaanutpannatvad (Tibetan: ཨ་དྱ་ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭད, Sanskrit: Adyaanutpannatvad, Romanized Sanskrit: Adyaanutpannatvad, literal meaning: unproduced from the beginning) is because it is unproduced from the beginning. Om (Tibetan, Devanagari Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: Om, literal meaning: beginning) Ā (Tibetan, Devanagari Sanskrit: आ, Romanized Sanskrit: Ā, literal meaning: arising) Hūṃ (Tibetan, Devanagari Sanskrit: हूँ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, literal meaning: seed syllable) Phaṭ (Tibetan, Devanagari Sanskrit: फट्, Romanized Sanskrit: Phaṭ, literal meaning: destroy) Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ, Sanskrit: Svaha, Romanized Sanskrit: Svaha, literal meaning: accomplishment) are the five suchness. This involves Om (Tibetan, Devanagari Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: Om, literal meaning: beginning) Indra (Tibetan: ཨིནྡྲ, Sanskrit: Indra, Romanized Sanskrit: Indra, literal meaning: Lord of the Gods) and other related contents. Third, if through this Torma, all twenty-four types of spirits are propitiated, then all the wishes of the yogis will be fulfilled. They will obtain immaculate bliss, and the minds of the dakinis and goddesses will be filled with joy. If through this tantra, Torma is constantly given for the sake of the assembly of spirits, then the desired goals can be achieved, successively achieving subjugation, taming, destroying enemy forces, creating division, expelling from the country, defeating enemies, attracting yoginis, pacifying sins, and increasing life and other goals. The third part is about identifying the lineage lords of the three goddesses, divided into questions and answers. First is Vajragarbha...
པོས་གསོལ་བ་འདེབས་ བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་གདབ་པ་དང་། རིགས་བདག་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་གདབ་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་བདག་གིས་སྔར་རྒྱུ་མཚན་མ་འཚལ་བས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྟེ་ལྷ་མོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས། 12-1208 གསུང་སྟེང་དང་། སྐུ་འོག་དང་། ཐུགས་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་གསུམ་པོ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བརྩེགས་མའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གནས་ས་འོག་ ན་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་ལྡན་མ། ལུས་དག་པས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་རྟེན་ཉིད་དུ་བྱ་ བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་བཞུགས། གནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པས་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་འོག་ལྡན་མ། ངག་དག་པས་གསུང་གི་ རྡོ་རྗེ་མ། གསུང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་བཞུགས། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དེ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ བདག་མེད་མ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་གནས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བདག་མེད་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་བདག་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། 12-1209 བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ། འབྲིང་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་རྒྱས་པར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག བདེ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ དག་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ནི་རིམ་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་པ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བཏང་ནས་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་ ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདུས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡ
{ "translations": [ "པོས་གསོལ་བ་འདེབས་(提問):", "以何手印將空行母(Kha Spod Ma)安立?以何部主之手印將地行母(Sa Spod Ma)安立最為主要?我先前不明白其中緣由,請世尊開示,應如何以手印安立?對此,金剛藏等答道。", "第二部分:", "世尊開示:身、語、意之秘密,即無我母(Bdag Med Ma),于輪之中央,分為身、語、意三位本尊。語在上,身在下,意在中央,三位本尊以疊加之形式安住于輪之中央。", "對於她們的安立方式:安住于下方者為地行母(Sa Spod Ma),由毗盧遮那佛(Vairochana)頂戴,具身之手印。面向上方者為上具母(Steng ldan Ma),身體清凈,為身之金剛母(Sku Yi Rdo rJe Ma),為作為身體之所依,故安住于下方。安住于虛空者為空行母(Kha Spod Ma),由阿彌陀佛(Amitabha)頂戴,具貪慾之手印。面向下方者為下具母('Og ldan Ma),語清凈,為語之金剛母(Gsung Gi Rdo rJe Ma),為清晰展示語言,故安住于上方。心是諸法之作者,其自性非實有,故具無我之相。其清凈為無我母(Bdag Med Ma),由不動金剛(Akshobhya)頂戴,心安住于身體中央心間之位置,以此象徵。因此,無我母(Bdag Med Ma)生於壇城中央,即安住于中央。", "如上所說,以『世尊』等開始。", "第四部分,部主之分類歸納分為兩部分:勸請諦聽與真實意義。", "第一部分:", "從廣義上詳細劃分部主,提問者的部可分為六種,歸納則為三種,中等可分為五種,瑜伽母(Rnal 'Byor Ma)當諦聽。如上所說,以『廣義上』等開始。", "第二部分:", "清凈者為不動佛(Akshobhya)、毗盧遮那佛(Vairochana)、寶生佛(Ratnasambhava)、阿彌陀佛(Amitabha)、斷除嫉妒者不空成就佛(Amoghasiddhi)、金剛薩埵(Vajrasattva)。所清凈之物為嗔恨、愚癡、吝嗇、貪慾、嫉妒、樂受,將這些不同性質的所凈與能凈結合,即依次觀修六部如來。捨棄金剛薩埵(Vajrasattva),通常分為六部,之後歸納為五部,這是由於所凈五毒、五蘊、五大之緣故。以上。" ], "english_translations": [ "Question:", \"With what mudra (hand gesture) is the Dakini (Kha Spod Ma) established? With whose family lord's mudra is the Bhumi Dakini (Sa Spod Ma) primarily established? I did not understand the reason before, so please, Bhagavan (Blessed One), explain how to establish with mudras?\" To this, Vajra Heart (Rdo rJe Snying Po) and others replied.", "Second part:", "The Bhagavan (Blessed One) said: The essence of the three secrets of body, speech, and mind, namely the Selfless Mother (Bdag Med Ma), in the center of the wheel, is divided into three deities: body, speech, and mind. Speech is above, body is below, and mind is in the center. The three deities are arranged in a stacked manner in the center of the wheel.", "Regarding the manner of establishing them: The one who dwells below is the Bhumi Dakini (Sa Spod Ma), adorned with Vairochana on her head, possessing the mudra of the body. The one who looks upwards is the Upper One (Steng ldan Ma), with a pure body, the Vajra Mother of the Body (Sku Yi Rdo rJe Ma), residing below as the basis of the body. The one who enjoys the sky is the Dakini (Kha Spod Ma), adorned with Amitabha on her head, possessing the mudra of desire. The one who looks downwards is the Lower One ('Og ldan Ma), with pure speech, the Vajra Mother of Speech (Gsung Gi Rdo rJe Ma), residing above to clearly show speech. The mind is the maker of all dharmas, its nature is non-substantial, hence it has the aspect of selflessness. Its purity is the Selfless Mother (Bdag Med Ma), adorned with Akshobhya, and the mind dwells in the heart center of the body, symbolizing this. Therefore, the Selfless Mother (Bdag Med Ma) is born in the center of the mandala, that is, she dwells in the center.", "As mentioned above, starting with 'Bhagavan' etc.", "Fourth part, the classification and summarization of the family lords is divided into two parts: advising to listen and the actual meaning.", "First part:", "From a broad and detailed division of the family lords, the questioner's family can be divided into six types, summarized into three types, and the middle can be divided into five types. Yogini (Rnal 'Byor Ma), listen carefully. As mentioned above, starting with 'broadly' etc.", "Second part:", "The purifiers are Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi who purifies jealousy, and Vajrasattva. The objects to be purified are hatred, ignorance, miserliness, desire, jealousy, and pleasure. Combining these different natures of the objects to be purified and the purifiers, one meditates on the six Buddhas in sequence. Abandoning Vajrasattva, generally dividing into six families, and then summarizing into five families, this is due to the five poisons, five aggregates, and five elements to be purified. The above." ] }
ང་བསྡུ་ན་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གམ་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ངག་གཉིས་ཡིད་དུ་འདུས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་གཟུགས་ཅན་ གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལས་ཕྱེ་ན་རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་སོགས་སོ། ། 12-1210 ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདེབས་བྱེད་རིགས་བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ཤླཽ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བཞི་པའོ། ། ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་ལྔ་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་མངོན་འབྱུང་གི་ལེའུ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་སྔ་མ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔ་ མ་དེར་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་རྒྱུད་གསུང་བ་པོའི་སྟོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་བསྟན་པས། དེ་འདིར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུ་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་རིམ། གསུང་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྩ་བའི་སྔགས། ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་ དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། བདུད་བཞི་མནན་པས་ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པ་པོ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་དཔའ་བོ། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་ འཕྲེང་བ་ཅན། ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་བདག་མེད་མས་ནི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་པའི་ལྷ་ལ་ཞུ་བ་པོ་བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། གང་ཞུ་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིས་བདག་གིས་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ན་ཡབ་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། 12-1211 གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་བས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་ནི་ཞེས་པ་ནས་མ་འཚལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་ དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་གིས་ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་པར་བཙལ་ནས་ནི་ལྷ་ ཡིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་སྟ་ནམ་སྟེ་འོ་འཛིན། མཉེས་པ་མཛད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་ཏོ།
【現代漢語翻譯】 總而言之,可以將修習的基礎——貪、嗔、癡,或者身、語、意三者的作用,劃分爲五種類別,隨後歸納為身、語、意三種類別。身和語融入意,不動佛(藏文:མི་བསྐྱོད་པ་,梵文天城體:अचल,梵文羅馬擬音:acala,漢語字面意思:不動)是嗔恨轉化的形象,是意的主宰,融入為一類。因此,如果將嗔恨轉化的智慧金剛加持分開,據說類別會變成六種或五種。如『不動』等。 12-1210 本章的名稱是:吉祥金剛(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་)中,闡述所有續部的根本,種姓主的總攝手印之意義的章節,共有八十一頌,是第四品。如『吉祥金剛』等。 第五品:吉祥金剛(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་)的身、語、意顯現之闡述。 第五品顯現之章節的關聯是:在前一章之後,闡述吉祥金剛(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་)顯現之章節是有原因的。雖然前一章沒有闡述所詮釋的諸多差別,但沒有闡述續部宣說者的導師的身、語、意之分類。因此,爲了在此清晰地闡述,分為兩部分:實際內容和章節名稱。第一部分分為三點:身之顯現——生起次第,語之顯現——根本咒語,意之顯現——灌頂之智慧。第一點分為兩部分:提問和回答。第一部分是:向誰提問?向具有十六隻手、八張臉,壓制四魔、具有四隻腳且令人恐懼者,降伏四魔的勇士,具有五十個頭顱的鬘,以雙運表示,無我母擁抱其身,持有骨飾等五種手印的本尊提問,由無我母自己提問。提問什麼呢?被十五位天女圍繞的,我于您最初的第八品中講述的,您的壇城是怎樣的? 12-1211 尊稱為『主尊』,因為我以前不知道,請您講述。如『具有』至『不知道』。第二部分分為兩點:如何講述的方式和講述的內容。第一點是:無我母與入定者發出『聰巴』之聲,因為金剛是空性,頭顱是守護安樂,所以爲了尋找樂空雙運,諸佛——也就是與生俱來者,享受著,因此使明妃的乳房愉悅,從而正確地、完全地分別並展示了壇城。
【English Translation】 In summary, the basis of practice—attachment, hatred, and ignorance, or the actions of body, speech, and mind—can be divided into five categories, and then summarized into the three categories of body, speech, and mind. Body and speech merge into mind, and Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, literal meaning: immovable), the embodiment of purified hatred, is the master of mind, merging into one category. Therefore, if the blessings of the Vajra of purified hatred are separated, it is said that the categories will become six or five. Such as 'Akshobhya' etc. 12-1210 The name of the chapter is: In Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་), the chapter that explains the meaning of the condensed mudras of the lineage lord, which is the root of all tantras, has eighty-one shlokas, and is the fourth chapter. Such as 'Hevajra' etc. Chapter Five: The Manifestation of Body, Speech, and Mind of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་). The connection of the fifth chapter, the chapter of manifestation, is: After the previous chapter, there is a reason to explain the chapter of the manifestation of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་). Although the previous chapter did not explain the many differences of what is to be explained, it did not explain the classification of the body, speech, and mind of the teacher who speaks the tantra. Therefore, in order to clearly explain it here, it is divided into two parts: the actual content and the chapter name. The first part is divided into three points: the manifestation of body—the generation stage, the manifestation of speech—the root mantra, and the manifestation of mind—the wisdom of empowerment. The first point is divided into two parts: the question and the answer. The first part is: To whom is the question asked? To the deity with sixteen hands, eight faces, suppressing the four maras, having four feet and being terrifying, the hero who subdues the four maras, having a garland of fifty skulls, expressing union, the selflessness mother embraces his body, holding five mudras such as bone ornaments, the question is asked by the selflessness mother herself. What is asked? Surrounded by fifteen goddesses, I explained in the first eighth chapter of you, what is your mandala? 12-1211 Called 'chief lord,' because I did not know before, please tell me. Such as 'having' to 'did not know.' The second part is divided into two points: the way of how it is told and the content of what is told. The first point is: The selflessness mother and the one in samadhi make the sound 'tsumba,' because the vajra is emptiness and the skull is guarding bliss, so in order to find the union of bliss and emptiness, the Buddhas—that is, those born together—enjoy, therefore pleasing the breasts of the consort, thereby correctly and completely distinguishing and showing the mandala.
།ཞེས་པ་ལ་བདག་མེད་ཙུམ་བྷ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་ལས་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ལ་ དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་མཚམས་ཏེ་ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་བཞིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ གསུམ་སྟེ། དཀྲོངས་བསྐྱེད། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་འབྱུང་བ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའོ། ། 12-1212 དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བཞིན་བཟང་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སྔར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡོད་དེ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞབས་བཞི་པ། སྟོང་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སེར་པོ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། འདོད་ཁམས་རྒྱ་ ཆེ་བའི་བདག་པོ་དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་དག་པས་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་ བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གདན་ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱི་རོལ་མོར་བཅས། བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་ དོག་ནག་པོ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་འཇིགས་པ་པོ། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྤྲོ་ཞིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། 12-1213 བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཟག་ མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ། བདེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་གིར་བྱས་སོ་ཞེས་རློམས་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ འགྱུར་བས་ནག་པོ་ཆེ། ཞལ་གཡས་པ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཀུན་ད་དང་མཚུངས་པས་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དམར་ཞི
【現代漢語翻譯】 『如是』等同於無我(藏文:བདག་མེད་,梵文天城體:अनात्म,梵文羅馬擬音:anātma,漢語字面意思:無我)尊等。 第二部分分為兩點:所依生起和能依生起。 第一點是:所依之輪,如八品和十品中所述,壇城宮殿的形態,以瓔珞和半瓔珞裝飾,四角有門,以四股金剛杵絲線嚴飾。 『如是輪』等。 第二部分分為三點:降伏生起、種子生起和共同之法。 第一點分為四部分:因——生起金剛持(Vajradhara),眷屬空行母生起,以歌聲勸請,果——金剛持尊現身。 第一部分:由無漏之大欲所生,俱生喜樂之自性顯現。善妙面容的無我母,與你一同,于先前所示之宮殿中,壇城中央,嘿茹迦(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,梵文天城體:हेvajra,梵文羅馬擬音:hevajra,漢語字面意思:嘿金剛)我存在,八種解脫之自性,八面,四攝之自性,四足,十六空性之體性,十六臂莊嚴。四魔之體性,色界之梵天為黃色,三十三天之自在為白色,近自在為藍色,欲界大自在為暴怒黑色,平等鎮壓。降伏四魔等,亦令生畏。五十梵文字母(藏文:ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:āli kāli,漢語字面意思:阿黎嘎黎)之頭顱,以五十濕人頭鬘為瓔珞。安住于自性光明之日輪座上,右腿伸展,左腿彎曲,半跏趺坐之舞姿。以慈悲之心,不變之黑色。降伏四魔,故為怖畏者。具足種種事業,故於頂髻持有種種金剛杵。嘿茹迦(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,梵文天城體:हेvajra,梵文羅馬擬音:hevajra,漢語字面意思:嘿金剛)自身之口中,發出雙運之種子字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),以般若波羅蜜多之體性,以大灰涂身。 與無我母一同平等交合,為顯現俱生喜樂,父母二尊之二門平等入定,故得無分別之無漏樂海。于安樂中顯現執著,無我所之自性。根本面容與身色相同,不變之法性,故為大黑。右側面容以自性清凈,如白睡蓮之白色。左側面容以慈悲心,隨順眾生之利益,故為紅色。
【English Translation】 『Thus』 is equivalent to the selflessness (Tibetan: བདག་མེད་, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: selflessness) and so on. The second part is divided into two points: the arising of the support and the arising of what depends on it. The first point is: the wheel of support, as described in the eighth and tenth chapters, the form of the mandala palace, decorated with necklaces and half-necklaces, with doors at the four corners, and adorned with four Vajra threads. 『Thus the wheel』 and so on. The second part is divided into three points: subjugation arising, seed arising, and common Dharma. The first point is divided into four parts: the cause—the arising of Vajradhara, the arising of the retinue Dakini, the urging with songs, the result—the manifestation of Vajradhara. The first part: arising from the great desire of non-outflow, the nature of co-emergent joy is manifested. The beautiful-faced Nairatmya (無我母), together with you, in the palace previously shown, in the center of the mandala, Hevajra (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: हेvajra, Sanskrit Romanization: hevajra, Chinese literal meaning: Hevajra) I exist, the nature of eight liberations, eight faces, the nature of four means of attraction, four feet, the essence of sixteen emptinesses, adorned with sixteen arms. The essence of four maras, the Brahma of the form realm is yellow, the lord of the thirty-three is white, the near lord is blue, the great lord of the desire realm is wrathful black, equally suppressed. Subduing the four maras and so on, also making fearful. Fifty wet head garlands with fifty Sanskrit vowels and consonants (藏文:ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:āli kāli,漢語字面意思:阿黎嘎黎) as necklaces. Abiding on the naturally luminous sun disc, the right leg extended, the left leg bent, in a half-lotus dancing posture. With a loving heart, the unchanging black color. Subduing the four maras, hence the fearful one. Possessing various activities, hence holding various vajras on the crown of the head. From the mouth of Hevajra (藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: हेvajra, Sanskrit Romanization: hevajra, Chinese literal meaning: Hevajra) himself, the seed syllable (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) of union arises, with the essence of Prajnaparamita, the body is smeared with great ashes. Equally united with Nairatmya (無我母), to manifest co-emergent joy, the two gates of the father and mother deities are equally entered into samadhi, hence obtaining the ocean of non-outflow bliss without the waves of conceptualization. Manifesting attachment in bliss, the nature of non-self-possession. The root face is the same color as the body, the unchanging Dharma nature, hence the great black. The right face is pure in nature, like the white lotus. The left face is compassionate, following the benefit of sentient beings, hence red.
ང་མཆེ་བ་ གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆེར་འཇིགས་པ། སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགགས་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་སྤྱན་ནི་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ་བ་ཅན། ལྷག་མའི་ཞལ་བཞི་ནི་བུང་བ་བཞིན་དུ་ནག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཁྱོད་དང་ཐབས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ལས། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཤར་དུ་ཕྱུང་ནས། ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ཐབས་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། 12-1214 ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགགས་ཤིང་བདུད་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ལྷ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་གནས། ཐབས་བྷོ་ ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། བདུད་འཇོམས་མའི་ཚུལ་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཐབས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། ལྷ་མོ་གྷསྨ་རི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། བདུད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། ཐབས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི་ ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་ཏེ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཡང་། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། ཐབས་ཡང་ནི་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། འཚེད་པ་སྟེ་མེའི་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་རི་ ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་རླུང་གི་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་སོགས་བྱུང་། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ལས་ཞུ་བ་རིག་མར་གྱུར་པ་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་ཁུ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལ། ཞུ་བ་དེ་ནས་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་དབྱངས་སྙན་པའི་མཆོད་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསྐུལ། 12-1215 ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། པུཀྐ་སིས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཞེས་བོས་ནས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ལས་བཞེངས་ཤིག བཞེངས་ནས་ ཅི་བྱེད་ན་པུཀྐ་སི་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞུ་བ་ཉིད་སྤོངས་ལ་པུཀྐ་སི་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་བཞེད་པར་ མཛོད་ཅིག རི་ཁྲོད་མས་གནད་དུ་བོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་ཤིག སྟོང་པའི་རང་ བཞིན་ཉིད
【現代漢語翻譯】 牙齒 因咬牙切齒、怒容滿面等而顯得非常可怕。頂上的面容是菩薩的變化停止而咬牙切齒的形象。每個面容都有三隻眼睛,所以共有二十四隻大眼睛。其餘四個面容像蜜蜂一樣是黑色的。這是因為強烈的貪慾等等。第二是:在令人愉悅的城市和宮殿中,你和與你同時出生的喜悅,極其快樂地嬉戲,從中,白色天女從統治者的東方出現,並在東方的門處如實安住。通過攪拌和攪拌的結合, 12-1214 也出現了盜賊天女,她使菩薩的變化停止並使魔鬼恐懼,因此在天神的門處,盜賊天女以門衛的身份安住。通過將方法與Bho la kakkola結合,也出現了羅浪天女,她出現在西方的門處,以摧毀魔鬼的形象安住。通過進入大樂的平等境界,也出現了ghasma ri天女,她出現在北方的門處,以魔鬼恐懼的形象安住。通過父母雙方的行動結合,也出現了pukkasi天女,她出現在東北方向,以兇猛的形象安住。通過攪拌的結合,在烹飪的火位出現了ritro ma天女,在西南羅剎的位置出現了dolopa mo天女,在西北風的位置出現了yung mo天女。城市令人愉快等等。第三是:天女出現后,金剛持大樂與生俱來的大貪戀的力量,變成了融入明妃的融化之物,與無我母一起變成了精液,也就是明點。從融化之物中,pukkasi等位置的天女們,用各種美妙的歌聲供養,懇請顯現為色身。 12-1215 方式如何呢?pukkasi以無限慈愛的方式懇請說:尊者,呼喚著,以想要從痛苦中拯救眾生的慈悲之心,請從融化之物中顯現吧!顯現后做什麼呢?pukkasi請保護我和一切眾生。方式如何呢?請捨棄空性的自性融化之物,pukkasi請允許我與大樂結合。ritro ma以抓住要點的方式懇請說:主啊,如果沒有你,我就會死亡,所以,金剛,請你從明點中顯現吧!空性的自性。
【English Translation】 Teeth Appearing very frightening due to grinding teeth, frowning, etc. The face on the crown of the head has clenched teeth because the transformation of the Bodhisattva has ceased. Each face has three eyes, so there are twenty-four large eyes. The remaining four faces are black like bees. This is due to great desire, etc. The second is: In the delightful city and palace, you and the joy born together with you, play with extreme happiness, from which, the white goddess emerges in the eastern direction of the ruler, and truly abides at the eastern gate. Through the combination of stirring and stirring, 12-1214 the thief goddess also appears, who stops the transformation of the Bodhisattva and frightens the demons, so at the gate of the gods, the thief goddess abides as a gatekeeper. By combining the method with Bho la kakkola, the rolang goddess also appears, who appears at the western gate and abides in the form of destroying demons. By entering the equal state of great bliss, the ghasma ri goddess also appears, who appears at the northern gate and abides in the form of frightening demons. Through the combined actions of the parents, the pukkasi goddess also appears, who appears in the northeast direction, abiding in a fierce form. Through the combination of stirring, the ritro ma goddess appears in the fire position of cooking, the dolopa mo goddess appears in the southwest Rakshasa position, and the yung mo goddess appears in the northwest wind position. The city is delightful, etc. The third is: After the goddess appears, the great Vajradhara, the power of the great greed inherent in the joy of being born together, turns into a melting substance that merges into the consort, and together with the selfless mother, it becomes semen, that is, bindu. From the melting substance, the goddesses in the positions of pukkasi, etc., offer various beautiful songs and request to manifest as a form body. 12-1215 How is it done? Pukkasi pleads with immeasurable love, saying: Venerable one, calling out, with a compassionate heart that wants to save sentient beings from suffering, please manifest from the melting substance! What to do after manifesting? Pukkasi, please protect me and all sentient beings. How is it done? Please abandon the melting substance of emptiness, Pukkasi, please allow me to be united with great bliss. Ritro ma pleads by grasping the key point, saying: Lord, without you, I will die, so, Vajra, please manifest from the bindu! The nature of emptiness itself.
་ཐིག་ལེ་སྤོངས་ལ་རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བར་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག གདོལ་བ་མོས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། དགའ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་ ལམ་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འབྲས་བུ་བརྙེས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི་སྟེ། ཁྱོད་མེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ མི་འཚལ་བས་གདོལ་པ་མོ་བདག་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཞུ་བ་བགྱིད་དོ། །གཡུང་མོས་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་གིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་འཚལ་བ་སྟེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག 12-1216 གལ་ཏེ་ཁྱོད་མ་བཞེངས་ན། གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཡིད་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་མཛད་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་པ་ནས་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་བཞེངས་པ་ལ་སྔར་ མ་སྨོས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གསལ་ཁ་ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གླང་པོ་དཀར་པོ། རྟ་སྔོན་པོ། བོང་བུ་གྭ་པ། གླང་སེར་པོ། རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། མི་དམར་པོ་དང་། སེང་གེ་ཤ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ལྷ་སེར་པོ་དང་། ཆུའི་ལྷ་ དཀར་པོ་དང་། མེའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་ཁུ་དང་ནི་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་ཉིད་དང་། མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཏེ་གནོད་ སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྩོལ་བ་མཚོན་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་འཛིན་པའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། 12-1217 སྒེག་པ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། དཔའ་བ་ནི་བདུད་འཇོམས་པས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། མི་སྡུག་པ་ནི་སྨ་ར་ དང་སྨིན་མ་དང་དཔྲལ་བར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ། རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྒོད་ཅིང་བཞད་པའི་སྒྲས་འདོད་ཆགས་ཅན་ འདུལ། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་རྣམས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཟུང་འཇུག་གི་བཞད་སྒྲས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ། སྙིང་རྗེ་ རྔམ་དང་ཞི་བ་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། སེ
【現代漢語翻譯】 從明點中生起,在寂靜處,父續母續結合,成就大樂。被無量喜悅的歌聲所激勵的瑜伽母唱道:'我呼喚您為喜悅之主' 在道位時,是否邀請一切世間眾產生佛,在果位時,您是否安住于空性之中?如果沒有您,就無法成辦利益有情之事,因此,我,瑜伽母,祈請您從金剛明點中生起!'被少女以覺悟之歌所激勵:'我知曉主您的智慧,是幻化的顯現,知曉您是具有變幻莫測之幻術者,請您生起!' 如果主您不生起,我,少女,將會失去憶念,請不要斷絕對眾生的慈悲,請化現為色身!'從'金剛'到'不要斷絕'。 第四,如是歌唱祈請后,果位金剛持父母,與因位金剛持父母的形象相同而生起,之前未提及的手印的細節是:右手的八個顱器中,依次是飲用二者等等,應如是知曉:白象、藍馬、花驢、黃牛、灰牦牛、紅人,以及獅子、Śarabha(梵文,Śarabha,Śarabha,一種神獸)、藍貓,都口朝內持有。同樣,地神黃色,水神白色,火神紅色,風神綠色,以及月神白色,日神紅色,最後是閻魔(梵文,Yama,Yama,死亡之主)即死神藍色,以及財神即夜叉黃色,這些都用左手的八個顱器口朝外持有,象徵著將八種自在的功德賜予眾生。嫵媚、勇猛、可怖是身的三種姿態: 嫵媚是裝飾華麗,令人百看不厭,以此調伏貪慾者。勇猛是降伏魔軍,身具光輝,以此調伏嗔恨者。可怖是皺眉等,以此調伏愚癡者。豪邁、威猛、恐怖是語的三種姿態:以極度豪邁和歡笑之聲調伏貪慾者。以吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)啪(藏文:ཕཊ,梵文天城體:phaṭ,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斷)等威猛之聲調伏嗔恨者。以令人畏懼的常斷二邊之聲,即雙運的笑聲調伏愚癡者。慈悲、威嚴、寂靜是意的三種姿態:
【English Translation】 From the bindu arise, in solitude, unite the father and mother tantras, accomplish great bliss. Urged by the immeasurable song of joy, the Ḍākinī sings: 'I call you the Lord of Joy' At the stage of the path, do you invite all beings to become Buddhas, and at the stage of fruition, do you abide in emptiness? Without you, the benefit of sentient beings cannot be accomplished, therefore, I, the Ḍākinī, request you to arise from the Vajra bindu!' Urged by the maiden with the song of enlightenment: 'I know that your wisdom, Lord, is a manifestation of illusion, knowing that you possess the magic of ever-changing illusion, please arise!' If you, Lord, do not arise, I, the maiden, will lose my memory, please do not cut off compassion for sentient beings, please manifest in a form body!' From 'Vajra' to 'do not cut off'. Fourth, after singing and requesting in this way, the fruition Vajradhara parents arise in the same form as the cause Vajradhara parents. The details of the hand implements not mentioned before are: in the eight skull cups of the right hand, drinking the two, etc., should be known in order: white elephant, blue horse, variegated donkey, yellow bull, gray yak cow, red man, and lion, Śarabha, blue cat, all holding with their mouths facing inward. Similarly, the earth god is yellow, the water god is white, the fire god is red, the wind god is green, and the moon god is white, the sun god is red, and finally Yama (Lord of Death) is blue, and Vaiśravaṇa (God of Wealth) i.e., Yaksha is yellow, all holding with the eight skull cups of the left hand facing outward, symbolizing the bestowal of the eight siddhis of power to sentient beings. Graceful, brave, and hideous are the three postures of the body: Graceful is adorned with ornaments, the body is pleasing to the eye, subduing the greedy. Brave is subduing the Maras, the body is radiant, subduing the hateful. Hideous is frowning, etc., subduing the ignorant. Arrogant, fierce, and terrifying are the three postures of speech: subduing the greedy with extremely arrogant and laughing sounds. Subduing the hateful with fierce sounds such as Hūṃ Phaṭ. Subduing the ignorant with the terrifying sounds of eternalism and nihilism, i.e., the laughter of union. Compassion, majesty, and peace are the three postures of mind:
མས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ། རྔམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཡི་ཐུགས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གླང་པོ་ཞེས་པ་ནས་ ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨྃ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་ཧཱུྃ་གི་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ས་ལ་བརྡེབས་པ་དང་། 12-1218 ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བསྡིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་ པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོའི་མངལ་དུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཕྱུང་བ་དང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གྃ་སོགས་སོ། །གསུམ་ པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ས་བོན་གང་ཞེ་ན་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །གནས་ གང་དུ་ན། མ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར་བསྐྱེད། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་ པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ། བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་པོའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱག་མཚན། ཁ་དོག རྒྱན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མོའི་ཕྱག་གཡས་ན་སྐྱོན་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་འདྲེན་པས་ཉ་རོ་ཧི་ཏ། 12-1219 ཆོམ་རྐུན་མའི་ཕྱག་གཡས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་གཏི་མུག་དག་པ་ཕག་པ་ཉིད། རོ་ལངས་མའི་ཕྱག་གཡས་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་རུས་ སྦལ་ཏེ། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་པདྨའི་སྣོད་དྲི་ཆུས་གང་བ། གྷསྨ་རིའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཞེ་སྡང་དག་པ་སྦྲུལ། གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཐོད་པ་གསང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན་གྱིས་ གང་བ་ཉིད། པུཀྐ་སིའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རི་དྭགས་འཇོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེང་གེ་སྟེ། གཡོན་པས་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་དགྲ་སཏྭ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཉེས་ པས་མ་གོས་པས་དགེ་སློང་སྟེ། གཡོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 以慈悲之心調伏貪慾者,慈悲能接納一切;以大愛之威猛降伏嗔恨者,大愛如怒火般熾烈; 以融合之寂靜調伏愚癡者,融合之境乃是至高的寂靜。如此,便具備了九種舞蹈的韻味。以上是從『大象』到『具備』的解釋。 第二部分分為三點:根本是金剛持(Vajradhara)的種子字,諸天女的種子字,以及結果是金剛持的種子字。首先:從嗡(藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)中生出無我母,從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)中生出金剛杵,顯現為『嘿,金剛』之形,四足踏地, 威懾並驚嚇天神和阿修羅。以上是關於嗡(藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)和吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)等的解釋。其次:根本是金剛持父母雙運的菩提心,化為甘(藏文:གྃ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:gaṃ,漢語字面意思:甘)、參(藏文:ཙྃ,梵文天城體:चं,梵文羅馬擬音:caṃ,漢語字面意思:參)、奔(藏文:བྃ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:奔)、甘(藏文:གྷྃ,梵文天城體:घं,梵文羅馬擬音:ghaṃ,漢語字面意思:甘)、 奔(藏文:པྃ,梵文天城體:पं,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:奔)、香(藏文:ཤྃ,梵文天城體:शं,梵文羅馬擬音:śaṃ,漢語字面意思:香)、藍(藏文:ལྃ,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:laṃ,漢語字面意思:藍)、當(藏文:ཌྃ,梵文天城體:डं,梵文羅馬擬音:ḍaṃ,漢語字面意思:當)等,這些種子字在天女的子宮中圓滿成就,取出后安放在各個方位。以上是關於甘(藏文:གྃ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:gaṃ,漢語字面意思:甘)等的解釋。第三:以壇城主尊的種子字,生起金剛持父母。何為種子字?嗡(藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)和吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),青色,光芒四射,從怖畏中生出。地點在哪裡?在由八位天女圍繞的,令人愉悅的城市壇城中生起。形態如何? 其法性不變,黑色,忿怒相,極其恐怖,給予無我母安樂。如此觀想壇城主尊。以上是關於『主尊』等的解釋。第三部分分為三點:諸天女的手印,顏色,以及裝飾。首先:白色天女的右手拿著能斷除六種過患的彎刀;同樣,左手拿著能將眾生從輪迴苦海中救度的魚; 盜賊女的右手搖動著宣揚空性的鼗鼓;左手拿著能清凈愚癡的豬;殭屍女的右手拿著不落兩邊的烏龜;左手拿著裝滿尿液的蓮花容器,以斷除分別念;食肉女的右手拿著能清凈嗔恨的蛇;左手拿著瑜伽士的缽,裡面裝滿了秘密的藥物——糞便;普卡西女的右手拿著能摧毀煩惱之獸的空性之獅;左手拿著能斷除分別唸的敵人;里特洛瑪女的右手拿著未被罪業沾染的比丘;左手拿著能發出佛法之聲的鈴鐺。
【English Translation】 Subduing the desirous with compassion that embraces all; subduing the hateful with great love's fierce wrath; Subduing the deluded with the mind of great union's peace. Thus, it possesses the flavor of the nine dances. The above is the explanation from 'elephant' to 'possesses'. The second part has three points: the seed syllable of the cause, Vajradhara; the seed syllables of the goddesses; and the seed syllable of the result, Vajradhara. First: From Om (藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) arises the Selfless Mother, and from Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) arises the great Vajra, manifesting in the form of 'Kye, Vajra', with the four feet stamping on the ground, Threatening and frightening gods and asuras. The above is about Om (藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) and Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) etc. Secondly: The cause is the Bodhicitta of Vajradhara in union, transforming into Gam (藏文:གྃ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:gaṃ,漢語字面意思:Gam), Tsam (藏文:ཙྃ,梵文天城體:चं,梵文羅馬擬音:caṃ,漢語字面意思:Tsam), Bam (藏文:བྃ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:Bam), Gham (藏文:གྷྃ,梵文天城體:घं,梵文羅馬擬音:ghaṃ,漢語字面意思:Gham), Pam (藏文:པྃ,梵文天城體:पं,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:Pam), Sham (藏文:ཤྃ,梵文天城體:शं,梵文羅馬擬音:śaṃ,漢語字面意思:Sham), Lam (藏文:ལྃ,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:laṃ,漢語字面意思:Lam), Dam (藏文:ཌྃ,梵文天城體:डं,梵文羅馬擬音:ḍaṃ,漢語字面意思:Dam). From these seed syllables, the goddesses are perfectly formed in the womb, and then placed in all directions. The above is about Gam (藏文:གྃ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:gaṃ,漢語字面意思:Gam) etc. Thirdly: With the seed syllables of the mandala's lord, the result, Vajradhara, is generated. What are the seed syllables? Om (藏文:ཨྃ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) and Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum), blue, blazing with light, arising from fear. Where is it located? It arises in the delightful city mandala surrounded by eight goddesses. What is its form? Its Dharmata is unchanging, black in color, wrathful in appearance, extremely terrifying, bestowing bliss upon the Selfless Mother. Thus, one should meditate on the mandala's lord. The above is about 'lord' etc. The third part has three points: the hand implements of the goddesses, their colors, and their ornaments. First: The white goddess holds in her right hand a curved knife that cuts off the six faults; similarly, in her left hand, she holds a fish that leads sentient beings from the ocean of samsara; The thief goddess's right hand shakes a damaru, proclaiming the sound of emptiness; in her left hand, she holds a pig that purifies delusion; the corpse goddess holds in her right hand a turtle that does not abide in either extreme; with her left hand, she holds a lotus container filled with urine, cutting off conceptual thoughts; the flesh-eating goddess holds in her right hand a snake that purifies hatred; in her left hand, she holds a yogi's skull bowl filled with the secret medicine—feces; the Pukkasi goddess holds in her right hand a lion of emptiness that destroys the wild animal of afflictions; with her left hand, she holds an enemy, likewise cutting off conceptual thoughts; the Ritroma goddess holds in her right hand a bhikshu, unstained by faults; in her left hand, she holds a bell that proclaims the sound of Dharma.
ན་ནོ། །གདོལ་པ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བ་རློག་ པའི་ཐོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་ཕྱག་གཡས་ན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། གཡོན་ན་རྣམ་རྟོག་ལ་བསྡིགས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བརྙེས་པས་གཡོན་བརྐྱངས་ལ་གཡས་བསྐུམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། བདེན་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཚུད་པས་ཕྱག་གཉིས་མར་བརྗོད། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དབུ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། 12-1220 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དཀར་མོ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱན་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བཙོད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དམར་མོ། རོ་ལངས་མ་ནི་ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན། གྷིསྨ་རི་ནི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ནོར་བུ་མར་གད་དང་མཚུངས་པས་ལྗང་ཁུ། པུཀྐ་སི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ འགྱུར་བས། དབང་སྔོན་ཨིནྜ་ནི་ལ་དང་མཚུངས་པས་སྔོན་པོ། རི་ཁྲོད་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། གཏུམ་མོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའི་མདོག་ ལྟར་སྔོ་བསང་མ། གཡུང་མོ་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཽ་རཱི་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་རིམ་བཞིན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ། ཉེ་དབང་ནི་ཁྱབ་འཇུག སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དང་། 12-1221 ལྷོའི་གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་དང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་དུད་ཁ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པ་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྔོན་འབྱུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་བྷོ་ལ་དང་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཞལ་གྱི་ ཙུམ་བྷ་ན་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་མཛད་ནས་ནི་བདག་མེད་མས་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཞུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བྷོ་ལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པར་གདམས་པ། ཆེ་བ་བརྗོད་པ། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ཅན་གདུག་པ་བསྡིགས་པ་
【現代漢語翻譯】 此外,度母(藏文:གདོལ་པ་མོ།)的右手上拿著斷除分別唸的輪,左手拿著消除煩惱煙霧的套索。勇母(藏文:གཡུང་མོ།)的右手上拿著不被分別念所動搖的金剛杵,左手則是指向分別唸的期克印。所有白色的度母等女神,都因證得不住涅槃(藏文:མི་གནས་པའི་མྱང་འདས།),而以左伸右屈的半跏趺坐姿勢安住。因為通達二諦(藏文:བདེན་གཉིས།),所以雙手向下。因爲了知三時(藏文:དུས་གསུམ།),所以有三隻眼睛。因為功德越來越增長,所以頭髮向上豎立。 以佈施等五種波羅蜜多的自性,用骨飾輪等五種印記來莊嚴。以上是從『白色』到『莊嚴』的解釋。 第二,自性不變異,所以高麗女(藏文:གཽ་རཱི་)的顏色變成黑色。盜賊母(藏文:ཆོམ་རྐུན་མ།)因為隨順眾生的利益,所以像茜草一樣是紅色的。羅浪瑪(藏文:རོ་ལངས་མ།)象徵功德增長,所以像純金一樣。吉斯瑪日(藏文:གྷིསྨ་རི་)通過各種事業利益眾生,所以像黃丹一樣是綠色的。布嘎斯(藏文:པུཀྐ་སི་)自性不變異,所以像青蓮花一樣是藍色的。離世母(藏文:རི་ཁྲོད་མ།)遠離自性的分別念,所以像月亮寶珠的光芒。度母(藏文:གཏུམ་མོ།)自性不變異,所以像天空的顏色一樣是藍色的。勇母(藏文:གཡུང་མོ།)通過各種事業利益眾生,所以身色是多種多樣的。以上是從『高麗女的顏色』等開始的解釋。 第三,高麗女等八位女神的坐騎依次是欲界的梵天(藏文:ཚངས་པ།),東方的帝釋天(藏文:དབང་པོ།),近主是遍入天(藏文:ཁྱབ་འཇུག),三十三天以下的主宰是猛厲自在黑天(藏文:དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ།),南方的閻羅王(藏文:གཤིན་རྗེ།)和財神多聞天子黃財神(藏文:རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ།),離真的羅剎黑天(藏文:སྲིན་པོ་ནག་པོ།)和非天之主善結花(藏文:ཐག་བཟང་རིས་དུད་ཁ།)。以上是從『梵天』等開始的解釋。 第二是聖語出現,分為請問和回答。首先,明妃用蓮花(藏文:བྷོ་ལ།)和佛父的杵(藏文:བྷ་ག།)相合,然後用手緊緊擁抱,用嘴發出『聰巴納』的聲音,以恭敬心對薄伽梵作真實的供養,然後無我母(藏文:བདག་མེད་མས།)請問佛父的根本咒語。以上是從『蓮花』等開始的解釋。 第二分為三:勸請聽聞,讚歎殊勝,真實內容。首先,是能控制女性心意的咒語,以及能降伏兇惡嗔怒者的咒語。
【English Translation】 In addition, the right hand of the Ḍombī (Ḍombī: a low-caste woman) holds a wheel that cuts through conceptual thoughts, and the left hand holds a noose that dispels the smoke of afflictions. The right hand of the Young Lady (G.yung mo) holds a vajra that cannot be separated by conceptual thoughts, and the left hand holds a threatening gesture that intimidates conceptual thoughts. All the goddesses, such as the White One, abide in a half-lotus posture with the left leg extended and the right leg bent, having attained non-abiding nirvāṇa. Because they have realized the two truths, their two hands point downwards. Because they know the three times, they have three eyes. Because their qualities increase more and more, their hair spirals upwards. They are adorned with five seals, such as bone ornaments, which are the essence of the first five perfections, such as generosity. The above is the explanation from 'White' to 'adorned'. Second, because the nature does not change, the color of Gaurī (Gaurī) turns black. The Thief Mother (Chom rkun ma), because she follows the benefit of sentient beings, is red like madder. Ro Langma (Ro langs ma) symbolizes the increase of qualities, so she is like pure gold. Ghismari (Ghisma ri) performs various activities to benefit sentient beings, so she is green like orpiment. Pukkasi (Pukkasi) does not change in nature, so she is blue like a blue lotus. Ri Khrodma (Ri khrod ma) is free from conceptual thoughts of nature, so she is like the light of a moon jewel. Ḍummo (Ḍummo) does not change in nature, so she is blue-green like the color of the sky. The Young Lady (G.yung mo) performs various activities to benefit sentient beings, so her body color is diverse. The above is the explanation from 'the color of Gaurī' and so on. Third, the seats of the eight goddesses, such as Gaurī, are, in order, Brahmā (Tshangs pa) of the desire realm, Indra (Dbang po) of the east, the near lord is Viṣṇu (Khyab 'jug), the powerful Black Lord of Power (Drag po dbang phyug nag po) who rules below the Thirty-three, Yama (Gshin rje) of the south, and the yellow son of Vaiśravaṇa (Rnam thos sras ser po), the non-true Rakshasa Black (Srin po nag po), and the lord of the Asuras, Tagzang Rizdü (Thag bzang ris dud kha). The above is the explanation from 'Brahmā' and so on. Second is the appearance of sacred speech, which is divided into asking and answering. First, the consort combines the lotus (Bho la) and the vajra (Bha ga) of the father, then embraces tightly with her hands, makes the sound 'Tsumbhaṇa' with her mouth, and makes a true offering to the Bhagavan with reverence, then the Selfless Mother (Bdag med mas) asks for the root mantra of the father. The above is the explanation from 'lotus' and so on. The second is divided into three: advising to listen, praising greatness, and the actual content. First, it is the mantra that controls the minds of women, and the mantra that subdues the fierce and angry.
དང་། གཏི་མུག་ ཅན་ཀླུ་རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་ཉེད་ཅིང་འཇམ་པོར་བྱེད་པའི་སྔགས་དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡི། ལྷ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་བུད་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་རྒྱུད་དེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ་དང་། 12-1222 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འཕྲིན་ལས་ནུས་པ་གང་མཛད་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་བོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་འབྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ། རྗེས་འཇུག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། སྔགས་དངོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ འཁྲུགས་པ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བྱིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ ཡིས་བཀུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་ལ། བཟླས་ཚུལ་ནི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་དང་། རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རིང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རིང་བ་ཙམ་དུ་འདོན་པ་དང་བཟང་བ་སྟེ་རིང་ཐུང་དང་ དྲག་ཞན་ཕྱེད་པ་ཡིས་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །བཞི་བསྙེན་གྱི་ཚད་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་གྱི་དང་རྩོད་དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་བཟླས་པ་ཡིས་འགྲུབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ། 12-1223 ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནས་བྱེད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་ལ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། སྙན་ངག་གི་རིག་བྱེད། སྲིད་བསྲུང་གི་རིག་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་བཞི་ཡོད་ པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཨོ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེས་ན་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། བརྒྱད་པའི་ཞལ་ཅན། པིཾ་གཽརྡྷ་ ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན། དེའི་རྗེས་ལ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། བ
【現代漢語翻譯】 並且,對於愚癡的龍族進行威脅,對於天神和非天神進行調伏和安撫的真言,我將要宣說。天女大樂智慧的施予者,請您聽好。這是對女性等說的。 第二部分是:金剛薩埵我沒有向其他眾生展示過諸佛和菩薩的續部。這個根本真言產生了真言的果實,金剛薩埵所作的事業和能力,是呼喚天女后產生的極度恐懼和無邊力量。因為你提出的請求無法拒絕,所以我將為你宣說。這是對諸佛等說的。 第三部分,關於實際內容有三點:顯現的幻化、後續如何修持、以及用偈頌來概括真言本身。第一點是:從光芒四射的火焰之鬘中涌現出的幻化壇城被完美地建立起來,爲了賦予金剛藏(金剛的精華)智慧和知識的灌頂,因陀羅(帝釋天)的妻子,至高無上的明點,被這個根本真言所召喚。這是對火焰之鬘等說的。 第二點是:在基礎修持之後,在進行事業的階段,通過唸誦十萬遍來召喚等等,事業就能成就。唸誦的方法是:字句清晰,像唸誦吠陀一樣,長音要拉得很長,短音也要拉長一點,這樣唸誦是最好的,要區分長短和強弱來念誦。三摩地是與嘿嚕嘎(飲血尊)的金剛慢相結合,以此來召喚所有的事業手印明妃。四種修持的量是:在圓滿的時代,唸誦一百萬遍就能成就,在爭鬥的時代,唸誦四百萬遍就能成就,瑜伽士自己要以嘿嚕嘎瑜伽的慢心,以毫不懷疑事業是否會成就的心,用這個根本真言來做息災等所有事業。 這是從『唸誦』到『做』的解釋。第三點是:吠陀有四種,即確定語的吠陀、詩歌的吠陀、治國之道的吠陀、祭祀的吠陀。首先是確定語的吠陀,即ओ स्भिन(o sbyin)。用半月和明點來裝飾它,就是ཨོཾ་མོ།(om mo)。因此,अष्टाननाय(aṣṭānanāya,梵文天城體,astananaya,梵文羅馬擬音,八面者)。पिं गौर्र्धकेशावर्त्तमानै(piṃ gaurrdhakeśāvarttamānai,梵文天城體,pim gaurdhakeshavarttamane,梵文羅馬擬音,頭髮豎立的金黃色者)。चतुर्विंशतিনেत्राय(caturviṃśatinetrāya,梵文天城體,chaturvimshatinetraya,梵文羅馬擬音,二十四眼者)。之後是षोडशभुजाय(ṣoḍaśabhujāya,梵文天城體,shodashabhujaaya,梵文羅馬擬音,十六臂者)。
【English Translation】 And, I shall speak the mantra that threatens the ignorant Nagas and subdues and pacifies the gods and asuras. Listen, you who bestow the wisdom of the great bliss of the goddess. This is said to women, etc. The second part is: Vajrasattva, I have not shown the tantra of all the Buddhas and Bodhisattvas to others. This root mantra produces the fruit of mantra, and the actions and abilities performed by Vajrasattva are the extreme fear and boundless power that arise after calling upon the goddess. Because your request cannot be refused, I will explain it to you. This is said to the Buddhas, etc. The third part, regarding the actual content, has three points: the manifestation of the appearance, how to practice it subsequently, and summarizing the mantra itself in verses. The first point is: the illusory mandala that emerges from the garland of blazing light is perfectly established, and in order to bestow the empowerment of wisdom and knowledge upon Vajragarbha (the essence of Vajra), the wife of Indra (Shakra), the supreme Bindu, is summoned by this root mantra. This is said to the garland of flames, etc. The second point is: after the preliminary basic practice, in the stage of performing actions, the action will be accomplished by summoning with reciting 100,000 times, etc. The method of recitation is: the words and syllables should be clear, like reciting the Vedas, the long sounds should be drawn out very long, and the short sounds should also be lengthened a little. Reciting in this way is the best, and one should recite by distinguishing between long and short, strong and weak. Samadhi is combined with the Vajra pride of Heruka (the blood-drinking deity), and with this, all the Mudra consorts of action are summoned. The measure of the four practices is: in the perfect age, accomplishment is achieved by reciting one million times, and in the age of strife, accomplishment is achieved by reciting four million times. The yogi himself, with the pride of Heruka yoga, and with a mind that has no doubt whether the action will be accomplished or not, uses this root mantra to perform all actions such as pacifying. This is the explanation from 'recitation' to 'doing'. The third point is: there are four types of Vedas, namely the Veda of definite speech, the Veda of poetry, the Veda of governance, and the Veda of sacrifice. First is the Veda of definite speech, which is ओ स्भिन (o sbyin). Decorating it with a crescent moon and a bindu is ཨོཾ་མོ། (om mo). Therefore, अष्टाननाय (aṣṭānanāya, astananaya, the one with eight faces). पिं गौर्र्धकेशावर्त्तमानै (piṃ gaurrdhakeśāvarttamānai, pim gaurdhakeshavarttamane, the golden one with upright hair). चतुर्विंशतিনেत्राय (caturviṃśatinetrāya, chaturvimshatinetraya, the one with twenty-four eyes). After that is षोडशभुजाय (ṣoḍaśabhujāya, shodashabhujaaya, the one with sixteen arms).
ཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ ཅན། ཀྲིཥྞ་ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པོ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ། ཀཱན་དྷ་རི་ཎེ། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན། ཨད་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། ཨརྡྷཻན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ། མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་མན་ཆད་ ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། སོད་སོད། ཀཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ། གྱིས་གྱིས། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། སྒྲོགས་སྒྲོགས། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། 12-1224 གཏོགས་གཏོགས། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སྐོམ་སྐོམ། གང་སྐེམ་ན་སཔྟ་ས་ག་ར་ན་མཚོ་བདུན། བནྡྷ་བནྡྷ། འཆིང་འཆིང་། གང་ན་ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། ཀླུ་བརྒྱད། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། ཟུངས་ཟུངས། གང་ན་ཤ་ཏྲུན། དགྲ་བོ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཱཿཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡུམ་གྱི་ཨཱ་ལིའི་དོད་ཡིན་ཞིང་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་བས་ བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕཊ྄་འགས། སྭཱཧཱ་ཞི་བའི་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་སྭཱཧཱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། ཐུགས་མངོན་ འབྱུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙམྦྷ་ན་བྱེད་པས་ མཆོད་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། དེར་སློབ་མ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུང་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཞུས་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་མཆོད་ནས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡབ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། ། 12-1225 ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སྟོན་པ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད། རྡུལ་ཚོན། ཚན་མ་འགོད་པ། བུམ་པ་དབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིག་མ་ལ་བསྟེན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ནང་དུ་འཕར་མ་གཅིག་སྟེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གཅིག་པ་དང་གཞན་སྔར་བཞིན་གྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྲུགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མི་ཡོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུའི་ཐིག་བཞིས་ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 手持十六之物者(ཕྱག་ ཅན།),克里希納(ཀྲིཥྞ་,Krishna,黑天)如墨云之身(ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ།),身色如雨雲般黝黑。卡帕拉瑪拉阿涅(ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ།,Kapalamala Ane,持顱鬘者),頸繫顱鬘(ཀཱན་དྷ་རི་ཎེ།),持有眾多頭蓋骨串成的項鍊。阿達瑪塔克魯拉吉塔亞(ཨད་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ།),自心生起極度忿怒,阿爾丹杜丹什提涅(ཨརྡྷཻན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ།),獠牙如半月。以上六十個字是身相的顯現描述。嗡(ཨོཾ་,藏文,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)以下六十四個字,嗡(ཨོཾ་,藏文,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)是咒語的引導語。瑪拉亞(མཱ་ར་ཡ།,Maraya),瑪拉亞(མཱ་ར་ཡ།,Maraya),索索(སོད་སོད།,Sod Sod),卡拉亞(ཀཱ་ར་ཡ།,Karaya),卡拉亞(ཀཱ་ར་ཡ།,Karaya),吉斯吉斯(གྱིས་གྱིས།,Gyis Gyis),嘎扎亞嘎扎亞(གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ།,Garzaya Garzaya),吼吼,塔扎亞塔扎亞(ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ།,Tarzaya Tarzaya),降伏降伏,肖夏亞肖夏亞(ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ།,Shoshaya Shoshaya),枯竭枯竭,令七海乾涸,班達班達(བནྡྷ་བནྡྷ།,Bandha Bandha),束縛束縛,束縛八大龍族,格里赫納格里赫納(གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ།,Grihna Grihna),抓住抓住,抓住所有敵人。哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿嚄嚄杭哈(ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཱཿ)這十二個字是佛母的蓮花之喜,陽性符號的字母『哈』加上十二個元音,轉變為十二種歡笑的姿態,如同秘密咒語的根本。帕特(ཕཊ྄་,藏文,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:摧毀),摧毀。斯瓦哈(སྭཱཧཱ་,藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)是寂靜的基礎。從『智慧』到『斯瓦哈(སྭཱཧཱ་,藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)』。第三,關於智慧顯現,分為請問和回答兩部分。第一部分是:唸誦根本咒語后,本尊佛母心生歡喜,通過攪拌和攪拌的結合,緊密擁抱,行降伏之事,以供養,祈請本尊壇城降臨。從『唸誦根本咒語后』到結束。第二部分分為三點:壇城的事業,引入弟子,灌頂。第一部分分為兩點:如何宣說的方式,所宣說的內容。第一點是:在請問之後,世尊黑汝嘎(ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་,Kye Dorje,嘿汝嘎)以大智慧,將金剛杵和蓮花結合供養,以歡喜之心安住於三摩地,從而示現了本尊壇城的繪製方式。從『在請問之後』到結束。第二部分分為五點:壇城的特徵,彩粉,佈置,寶瓶陳設,以及依靠作為壇城成就之所依的明妃。 第一點是:與無我母(བདག་མེད་མ།)壇城不同的特點是,內部多了一個蓮花,即八瓣蓮花,一層排列,其他如前,四方形,四門,各種顏色的光芒交織,四門上方有四座天橋。爲了壇城四方穩固,用金剛線在四方環繞。 Sixteen-armed one, Krishna (ཀྲིཥྞ་, Krishna), whose body is like a dark rain cloud (ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ།). Kapalamala Ane (ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ།), adorned with a garland of skulls, Kandarini (ཀཱན་དྷ་རི་ཎེ།), holding many skull garlands. Adamatakrurachittaya (ཨད་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ།), whose mind is intensely wrathful, Ardhendudamshtrine (ཨརྡྷཻན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ།), with fangs like a half-moon. The above sixty letters describe the manifestation of the body. From Om (ཨོཾ་, 藏文,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) onwards, there are sixty-four letters. Om (ཨོཾ་, 藏文,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) is the introduction to the mantra. Maraya (མཱ་ར་ཡ།), Maraya (མཱ་ར་ཡ།), Sod Sod (སོད་སོད།), Karaya (ཀཱ་ར་ཡ།), Karaya (ཀཱ་ར་ཡ།), Gyis Gyis (གྱིས་གྱིས།), Garzaya Garzaya (གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ།), roar roar, Tarzaya Tarzaya (ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ།), subdue subdue, Shoshaya Shoshaya (ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ།), dry up dry up, dry up the seven oceans, Bandha Bandha (བནྡྷ་བནྡྷ།), bind bind, bind the eight nagas, Grihna Grihna (གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ།), seize seize, seize all enemies. Haha Hihi Huhu Hehe Hoho Ham Hah (ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཱཿ), these twelve letters are the bliss of the lotus of the Mother, the letter 'Ha' which is a masculine symbol, combined with twelve vowels, transforms into twelve laughing postures, like the basis of secret mantras. Phat (ཕཊ྄་,藏文,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:摧毀), destroy. Svaha (སྭཱཧཱ་,藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就) is the foundation of peace. From 'wisdom' to 'Svaha (སྭཱཧཱ་,藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)'. Third, regarding the manifestation of wisdom, there are two parts: the question and the answer. The first part is: after reciting the root mantra, the deity becomes joyful, and through the combination of churning and churning, embraces tightly, performs subjugation, and offers the mandala of the Father. From 'after reciting the root mantra' to the end. The second part is divided into three points: the activities of the mandala, introducing the disciple, and bestowing empowerment. The first part is divided into two points: how to explain, and what is explained. The first point is: after the question, the Lord Heruka (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་, Kye Dorje) with great wisdom, offers the vajra and lotus together, abides in samadhi with a joyful mind, thus demonstrating how to draw the mandala of the deity. From 'after the question' to the end. The second part is divided into five points: the characteristics of the mandala, colored powders, arrangement, vase arrangement, and relying on the consort as the basis for the accomplishment of the mandala. The first point is: the difference between this mandala and the mandala of the Selfless Mother (བདག་མེད་མ།) is that there is one more lotus inside, that is, an eight-petaled lotus, arranged in one layer, and the rest is the same as before, a square with four doors, interwoven with lights of various colors, and four toranas above the four doors. To ensure the stability of the four sides of the mandala, vajra threads are wrapped around the four sides.
【English Translation】 The one with sixteen arms, Krishna (ཀྲིཥྞ་, Krishna), whose body is like a dark rain cloud (ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ།). Kapalamala Ane (ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ།), adorned with a garland of skulls, Kandarini (ཀཱན་དྷ་རི་ཎེ།), holding many skull garlands. Adamatakrurachittaya (ཨད་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ།), whose mind is intensely wrathful, Ardhendudamshtrine (ཨརྡྷཻན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ།), with fangs like a half-moon. The above sixty letters describe the manifestation of the body. From Om (ཨོཾ་, Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) onwards, there are sixty-four letters. Om (ཨོཾ་, Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is the introduction to the mantra. Maraya (མཱ་ར་ཡ།), Maraya (མཱ་ར་ཡ།), Sod Sod (སོད་སོད།), Karaya (ཀཱ་ར་ཡ།), Karaya (ཀཱ་ར་ཡ།), Gyis Gyis (གྱིས་གྱིས།), Garzaya Garzaya (གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ།), roar roar, Tarzaya Tarzaya (ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ།), subdue subdue, Shoshaya Shoshaya (ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ།), dry up dry up, dry up the seven oceans, Bandha Bandha (བནྡྷ་བནྡྷ།), bind bind, bind the eight nagas, Grihna Grihna (གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ།), seize seize, seize all enemies. Haha Hihi Huhu Hehe Hoho Ham Hah (ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཱཿ), these twelve letters are the bliss of the lotus of the Mother, the letter 'Ha' which is a masculine symbol, combined with twelve vowels, transforms into twelve laughing postures, like the basis of secret mantras. Phat (ཕཊ྄་,藏文,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:摧毀), destroy. Svaha (སྭཱཧཱ་,藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就) is the foundation of peace. From 'wisdom' to 'Svaha (སྭཱཧཱ་,藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)'. Third, regarding the manifestation of wisdom, there are two parts: the question and the answer. The first part is: after reciting the root mantra, the deity becomes joyful, and through the combination of churning and churning, embraces tightly, performs subjugation, and offers the mandala of the Father. From 'after reciting the root mantra' to the end. The second part is divided into three points: the activities of the mandala, introducing the disciple, and bestowing empowerment. The first part is divided into two points: how to explain, and what is explained. The first point is: after the question, the Lord Heruka (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་, Kye Dorje) with great wisdom, offers the vajra and lotus together, abides in samadhi with a joyful mind, thus demonstrating how to draw the mandala of the deity. From 'after the question' to the end. The second part is divided into five points: the characteristics of the mandala, colored powders, arrangement, vase arrangement, and relying on the consort as the basis for the accomplishment of the mandala. The first point is: the difference between this mandala and the mandala of the Selfless Mother (བདག་མེད་མ།) is that there is one more lotus inside, that is, an eight-petaled lotus, arranged in one layer, and the rest is the same as before, a square with four doors, interwoven with lights of various colors, and four toranas above the four doors. To ensure the stability of the four sides of the mandala, vajra threads are wrapped around the four sides.
ན། རྩིག་པའི་རེ་ཁ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་ནང་གི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་འཕར་མ་ཞེས་ པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་རབ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་མའམ་ཡང་ན་སྟེ་འབྲིང་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ་དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཡིས་བྲི། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ནི་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་སོགས་སོ། ། 12-1226 གསུམ་པ་ནི། པདྨའི་སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད་མདོག་དཀར་པོ་ཆ་སྟེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་བྲི། དབང་ལྡན་དུ་ནི་རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་སེང་གེ་རྭ་ཅན་སྔོན་པོ། མེ་ཡི་མཚམས་ སུ་དགེ་སློང་དཀར་པོ་བྲི། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་བྲི། རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་བོ་བྲི། ཤར་སྒོ་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་སྔོན་པོ་ཉིད། གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོར་ཅང་ ཏེའུ་དམར་པོ་བྲི་བ་ཉིད། ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་སེར་པོ་བྲི་བ་ཉིད། ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྗང་ཁུ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷ་མོ་སོ་ སོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ གྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ལ་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པ་བཤམ་ཚུལ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མ་ཡང་བྲིས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད་དང་། ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལས་བུམ་དང་བཅུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་མགུལ་བཅིང་ཅན། 12-1227 ལྟོ་བའི་གསུམ་གཉིས་མན་ཆད་གཙང་མའི་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ལྔ་ཚན་ལྔས་གང་བ། དེར་མ་ཟད་ས་ལུ་སྐྱེས་པ་ཤ་ཆེན་ཡིན་པས་དེས་མཚོན་ནས་ཤ་གཞན་བཞི་ དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བ་བྱས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། གཞན་བུམ་པ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་། ལས་བུམ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་འབུལ་བར་མོས་ཏེ་བཞག་ གོ །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་འདིར་མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་མ་ཚང་ བ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དཀ
【現代漢語翻譯】 第一,具備五個墻壁的特徵。壇城繪製完成後,在內部的四個方位各繪製兩個寶瓶,總共八個。從『འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ།』(此處省略)到『繪製』。 第二,顏料可以使用上等的金、銀等五種珍寶的粉末,或者使用中等的稻米等穀物的粉末。下等則使用墓地的磚粉或墓地的煤炭來繪製。如此繪製的宮殿中央,繪製一朵八瓣蓮花,並帶有花蕊。從『རྡུལ་ཚོན་རབ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་སོགས་སོ།』(此處省略)。 第三,在蓮花的花心中,繪製一個白色的顱骨碗,將其分為三部分。在自在方位(དབང་ལྡན)繪製藍色的夏熱巴(ཤ་ར་བྷ་,梵文:शरभ,śarabha,一種神獸)獅子,長有犄角。在火的方位繪製白色的比丘。在無實方位(བདེན་བྲལ)繪製藍色的法輪。在風的方位繪製種姓之主,花紋斑斕的金剛杵。東門繪製藍色的彎刀。右側,即南方,繪製紅色的鼗鼓。西方繪製黃色的烏龜。腹行,即蛇形的綠色生物,在北方也是如此。如此,八種法器廣為人知,根據各自本尊的顏色來繪製。中央的白色顱骨碗上,繪製各種金剛杵,並在其中心用吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字來標記,在其左側繪製明妃的法器,藍色彎刀的刀柄上用嗡(藏文:ཨྃ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)字來標記。從『པདྨའི་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ།』(此處省略)到『繪製』。 第四,分為兩部分:寶瓶的陳設方式,詳細內容可在其他地方瞭解。第一,標誌繪製完成後,繪製主尊父母的尊勝寶瓶,以及八位本尊各自的寶瓶,還有事業寶瓶,總共十個寶瓶,用帶有果實的樹枝頂端裝飾,並用絲綢等精美布料作為頸飾,保持完整無缺。 寶瓶腹部三分之二以下的部分,裝滿乾淨的水和五種珍寶等五種精華。不僅如此,還要裝滿稻穀,因為稻穀是肥沃的象徵,以此象徵其他四種肉類,並裝滿五種甘露,然後將尊勝寶瓶放置在壇城的東方,其他寶瓶放置在本尊各自的方位,事業寶瓶則放置在南方,以虔誠之心供奉。從『དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ།』(此處省略)。 第二,關於與壇城相關的行為,已經講述了很多,還需要做什麼呢?因為其他續部中已經詳細說明,所以需要補充不完整的部分,比如如何將瑜伽進行總結等。
【English Translation】 First, it should possess the five characteristics of walls. After the mandala is drawn, two vases should be drawn in each of the four inner directions, making a total of eight. From 'འཕར་མ་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ།' (omitted here) to 'draw'. Second, the pigments can be made from the powder of precious materials such as gold and silver, or from the powder of medium-quality grains such as rice. For the lowest quality, use brick powder from a cemetery or charcoal from a cemetery. In the center of the palace drawn in this way, draw an eight-petaled lotus with a pistil. From 'རྡུལ་ཚོན་རབ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་སོགས་སོ།' (omitted here). Third, in the heart of the lotus, draw a white skull cup, dividing it into three parts. In the Ishvara (དབང་ལྡན) direction, draw a blue Sharabha (ཤ་ར་བྷ་, Sanskrit: शरभ, śarabha, a mythical creature) lion with horns. In the fire direction, draw a white bhikshu. In the Anatman (བདེན་བྲལ) direction, draw a blue wheel. In the wind direction, draw the Lord of the Family, a variegated vajra. At the east gate, draw a blue curved knife. On the right, i.e., the south, draw a red damaru. In the west, draw a yellow tortoise. A serpentine green creature, i.e., a serpent, is similarly drawn in the north. Thus, the eight emblems are well-known, and they should be drawn according to the colors of the respective deities. In the center, the white skull cup should be marked with various vajras, and its center should be marked with the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), and to its left, draw the consort's emblem, a blue curved knife, marked with the syllable Oṃ (藏文:ཨྃ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) on the handle. From 'པདྨའི་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནས་བྲི་ཞེས་སོ།' (omitted here) to 'draw'. Fourth, it is divided into two parts: the arrangement of the vases, the details of which can be found elsewhere. First, after the symbols are drawn, draw the victory vase of the main deity, the father and mother, and the eight vases of the respective deities, as well as the karma vase, a total of ten vases, decorated with the tips of fruit-bearing tree branches, and adorned with fine silk cloths as neckbands, complete and without defects. The lower two-thirds of the vase's belly should be filled with clean water and the five essences, such as the five precious jewels. Moreover, it should be filled with rice, as rice is a symbol of fertility, symbolizing the other four meats, and filled with the five ambrosias. Then, the victory vase should be placed in the east of the mandala, and the other vases should be placed in the directions of the respective deities, and the karma vase should be placed in the south, offered with devotion. From 'དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ།' (omitted here). Second, regarding the actions related to the mandala, much has been said, so what else needs to be done? Since it has been explained in detail in other tantras, it is necessary to supplement the incomplete parts, such as how to summarize the yoga, etc.
ྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་མང་དུ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་རིག་མ་བསྟེན་ ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བསྟེན་པའི་རིག་མ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དུས་སུ་ལང་ཚོ་གཙོ་ཆེ་བས་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ། བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི་རིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ ། 12-1228 ཞེས་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་མ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའང་དབང་གིས་ཕྱེ་བས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་ བདག་གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་ན་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ན་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་བུ་མོ་དང་། བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱས་ དབང་བསྐུར་བ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་ཉིད། བདག་གི་གསང་དབང་གི་ རྟེན་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་མའི་སྤུན་དང་། བདག་གི་བླ་མས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་ནི་ཕ་ ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད་དེ་རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་སོ། །བསྟེན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟེན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། བསྟེན་པའི་བྱ་བ། བསྟེན་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ དོ། །དང་པོ་ནི། དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦྷ་ན་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དམ་འཁྱུད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་རང་གི་ལྕེ་ལ་མྱང་ཞིང་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། 12-1229 ག་བུར་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གསང་གཏོར་བྱ། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ། དེའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལས་ག་བུར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རིམ་གྲོ་བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀས་ཆང་ཡང་བཏུང་བ་དང་ ཤ་ཕལ་པ་དང་ས་ལུ་སྐྱེས་པ་ཤ་ཆེན་བཟའ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་ཕྲལ་བར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱི་བྷོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཙུམྦྷ་ཡང་ཡང་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ བྷོ་ལ་གཞིབ་པར་བྱ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་གར་བྱ་ཞིང་ངག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། ཐ
【現代漢語翻譯】 同樣,輪壇的儀式也應在此進行。'等等,還有很多類似的內容。 第五,關於依止明妃的方法,分為兩種:所依止的明妃,以及如何依止的方法。 第一種又分為兩種:明妃的定義和詳細分類。 首先是定義:在灌頂時,最重要的是青春年華,因此選擇十二歲到二十歲之間的女子。十六歲的明妃能帶來極大的快樂。用手鐲和腳鐲等裝飾品打扮,讓她進入壇城,作為成就的所依。 '十二'等等,還有很多類似的內容。 第二是分類:那麼,這八種明妃是什麼呢?每一種都因其功德而有所不同,例如,婆羅門女如果成為我的秘密灌頂的所依,就是母親;如果成為智慧的所依,就是姐妹。此外,如果修行者我給予灌頂,就是女兒;如果我以手印給予灌頂,就是姐妹的女兒。同樣,如果她與我的秘密灌頂的所依同時獲得灌頂,並且是修行者的手印,那就是叔叔的妻子。如果與我的秘密灌頂的所依同時獲得秘密灌頂的女子,那就是母親的姐妹。如果上師給予秘密灌頂的所依,那就是兒媳;同樣,如果上師給予智慧灌頂的所依,那就是父親的姐妹。這八種明妃廣為人知。' '母親和姐妹'等等,還有很多類似的內容。 依止的方法分為三種:簡要說明依止的方法,依止的行為,以及詳細解釋依止的方法。 首先是簡要說明:通過擁抱和親吻,瑜伽士以三摩地來供養這些手印。' '擁抱'等等,還有很多類似的內容。 第二是依止的行為:從三摩地中產生的樟腦,要用自己的舌頭品嚐並飲用。 用這樟腦來做壇城成就的秘密食子。剩下的部分要分給其他瑜伽士朋友飲用。這樣做的益處是,能迅速獲得殊勝的成就和大樂的智慧。 '從那樟腦'等等,還有很多類似的內容。 第三是詳細解釋:在依止手印時,爲了增長菩提心,我和手印都要飲酒,吃普通的肉、稻米和大量的肉。也要讓手印脫掉衣服,讓方便的蓮花多次親吻智慧的子宮。也要讓手印親吻方便的蓮花。在進入三摩地之前,要和手印一起跳舞,用語言唱金剛歌。
【English Translation】 Similarly, the mandala ritual should also be performed here. 'Etc., and there are many more similar contents. Fifth, regarding the method of relying on Rigmas (consort), there are two aspects: the Rigma to rely on, and how to rely on it. The first is further divided into two: the definition and detailed classification of Rigmas. First is the definition: During empowerment, youth is the most important, so choose a girl between twelve and twenty years old. A sixteen-year-old Rigma can bring great happiness. Adorn her with ornaments such as bracelets and anklets, and place her in the mandala as the basis for accomplishment. 'Twelve,' etc., and there are many more similar contents. Second is the classification: So, what are these eight Rigmas? Each one is different due to its qualities. For example, if a Brahmin woman becomes the basis for my secret empowerment, she is a mother; if she becomes the basis for wisdom, she is a sister. Furthermore, if the practitioner, myself, gives empowerment, she is a daughter; if I give empowerment with a mudra, she is a sister's daughter. Similarly, if she receives empowerment at the same time as the basis of my secret empowerment, and is the practitioner's mudra, she is the uncle's wife. If a woman receives secret empowerment at the same time as the basis of my secret empowerment, she is the mother's sister. If the guru gives secret empowerment to the basis, she is the daughter-in-law; similarly, if the guru gives wisdom empowerment to the basis, she is the father's sister. These eight Rigmas are widely known.' 'Mother and sister,' etc., and there are many more similar contents. The method of relying is divided into three: a brief explanation of the method of relying, the actions of relying, and a detailed explanation of the method of relying. First is a brief explanation: Through embracing and kissing, the yogi offers these mudras with samadhi.' 'Embracing,' etc., and there are many more similar contents. Second is the action of relying: The camphor that arises from samadhi should be tasted and drunk with one's own tongue. Use this camphor to make the secret torma for mandala accomplishment. The remaining parts should be given to other yogi friends to drink. The benefit of doing so is that one will quickly attain supreme accomplishment and the wisdom of great bliss. 'From that camphor,' etc., and there are many more similar contents. Third is a detailed explanation: When relying on the mudra, in order to increase bodhicitta, both I and the mudra should drink alcohol, eat ordinary meat, rice, and a lot of meat. Also, the mudra should be undressed, and the lotus of skillful means should repeatedly kiss the womb of wisdom. The mudra should also kiss the lotus of skillful means. Before entering samadhi, one should dance with the mudra and sing vajra songs with words.
བས་ཀྱི་བྷོ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་དང་སྦྱར་ ནས་དེ་ལ་རྩེད་མ་སྟེ་རྩེ་ཞིང་རོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཆང་ཞེས་པ་ནས་རྩེ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེར་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་པའི་རྗེས་དེ་ ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་གདོང་གཡོགས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་སློབ་མའི་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད་བྱ་ཞིང་བཅུག་ཚར་པའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། 12-1230 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཚིག་གི་བཞི་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་མཚན་མོ། གནས་སྣོད་དང་མི་ ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབང་གི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་གསང་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དབང་གི་ཆོ་ ག་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་ བར་བཤད་པ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནས་བྱ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སློབ་མ་དེ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས། ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མ་ནིང་གི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དགའ་བྲལ་བྱང་སེམས་ཉམས་པའི་དང་པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་དགའ་བ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་དེའི་མཐའ་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེའོ། ། 12-1231 དུས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་བྱ་སྤྱོད་དང་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པ་སྟེ་མ་གསུངས་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གསུངས་ཏེ། འདི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའི་བླ་ མའམ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར་གྱུར་པས་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། ལྷ་ཞེས་བོས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་སྐྱེས་དེར་ནི་ཐོག་མ་དགའ་བ། དབུས་མཆོག་དགའ། མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་མྱ་ང
【現代漢語翻譯】 將蓮花手印與kakkola(藏文音譯)結合,然後進行嬉戲玩樂。』這句話的意思是從『在那裡喝酒』到『嬉戲』。 在那裡安置弟子,就是自己進入並獲得灌頂之後,在第二個時辰,用面罩遮住弟子的眼睛,然後將弟子安置在壇城中,安置完畢后,充分展示壇城宮殿。 『從那時起,在第二個時辰』等等。第三個是三個方面:普遍展示灌頂,詞句的第四個,以及闡述智慧和覺性的增長。第一個方面:時間是夜晚,地點是沒有器皿和沒有不適合的人的房間里,灌頂的本質是首先進行弟子的六種灌頂,然後通過上師的灌頂和秘密灌頂等四種方式進行區分。灌頂的儀式就像在廣大的續部等中所說的那樣,給予弟子灌頂。在每次灌頂之前,如何向上師供養和讚頌,正如優秀的弟子在先前和之後的第三章中所展示的那樣去了解。』這句話的意思是從『夜晚』到『去做』。 第二個方面:在第三個灌頂時產生的覺性,通過詞句的方式向弟子展示,這就是第四個灌頂。』這句話的意思是『就是那個』等等。第三個方面是三個方面:覺性產生的時刻,關於提問和回答的兩種覺性的特徵,以及陰陽人的灌頂。第一個方面:脫離喜悅,菩提心衰退的開始,也就是在先前的三種喜悅中最為殊勝的俱生,它的終點是在俱生的時刻產生。 12-1231 那個時刻非常隱秘,因此在所有事部、行部和密集部等續部中都被隱藏,沒有被提及。但在《喜金剛本續》中卻被提及,因為這是所有續部的上師的上師,或者說是最後的最後,所以被劃分到最後。』這句話的意思是從『脫離喜悅的開始』到『就是那個』。第二個方面是兩個方面:提問和回答。第一個方面:將結合等入的供養充分獻給金剛持,然後女神向導師提問:『被稱為女神,體驗俱生那一刻的覺性是怎樣的?壇城的大主尊請您講述。』這句話的意思是『金剛供養』等等。第二個方面:薄伽梵回答說:『在俱生中,最初是喜悅,中間是殊勝喜悅,最後是脫離喜悅的喜悅,沒有分別念,沒有輪迴,沒有寂滅涅槃。
【English Translation】 Combine the lotus mudra with kakkola (Tibetan transliteration), and then engage in playful activities. 'This sentence means from 'drinking there' to 'playing'. Placing the disciple there means entering oneself and after receiving the initiation, in the second session, cover the disciple's eyes with a mask, and then place the disciple in the mandala. After the placement is complete, fully display the mandala palace. 'From then on, in the second session,' etc. The third is three aspects: generally showing the initiation, the fourth of the words, and explaining the growth of wisdom and awareness. The first aspect: the time is night, the place is a room without vessels and without unsuitable people, the essence of the initiation is to first perform the disciple's six initiations, and then distinguish them through the guru's initiation and secret initiation, etc., in four ways. The initiation ceremony is as it is said in the vast tantras, etc., give the disciple the initiation. Before each initiation, how to make offerings and praises to the guru, as the excellent disciple showed in the previous and subsequent third chapters, understand it.' This sentence means from 'night' to 'to do'. The second aspect: the awareness that arises at the time of the third initiation is shown to the disciple through words, which is the fourth initiation. 'This sentence means 'that is it,' etc. The third aspect is three aspects: the moment when awareness arises, the characteristics of the two awarenesses of question and answer, and the initiation of the hermaphrodite. The first aspect: the beginning of separation from joy, the decline of bodhicitta, that is, the most supreme of the previous three joys is co-emergent, and its end is born at the time of co-emergence. 12-1231 That moment is very secret, so it is hidden in all Kriya, Charya, and Yoga tantras, etc., and is not mentioned. But it is mentioned in the Hevajra Tantra, because this is the guru of the gurus of all tantras, or the last of the last, so it is divided to the end.' This sentence means from 'the beginning of separation from joy' to 'that is it'. The second aspect is two aspects: question and answer. The first aspect: fully offer the offering of union to Vajradhara, and then the goddess asked the teacher: 'Called the goddess, what is it like to experience the awareness of that moment of co-emergence? Please tell us, great lord of the mandala.' This sentence means 'Vajra offering,' etc. The second aspect: Bhagavan replied: 'In co-emergence, the first is joy, the middle is supreme joy, and the last is the joy of separation from joy, without conceptualization, without samsara, without peace and nirvana.
ན་ལས་འདས་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཞེན་པ་མེད། གཞན་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། ། 12-1232 ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་ལྕེ་ཆུང་གི་ རྩ་བའི་ཁམས་རྒྱུ་བའི་རྩ་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡས་དང་ལག་གཞན་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་དེ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དྲག་ཞན་རེ་མོས་བཙིར་བ་དེ་ ནས་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་ བའམ། མྱོང་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ལྐུག་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་གི་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེའི་མཐའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དགའ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བའི་ཐོག་ མར་འབྱུང་བས་དགའ་བྲལ་དབུས། མི་རྟོག་པས་སྟོང་པ་དང་བདེ་བས་སྟོང་མིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། 12-1233 ༈ །། ༈ ལེའུ་དྲུག་པ། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་ཐོག་མར་འབྲེལ་ནི། དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་རྒྱན་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་དེའི་དགོས་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་དགུའི་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་ཀྱང་། བྲིས་སྐུ་ འབྲི་བ་མ་གསུངས་པས་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་འདི་བཤད་དོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་དང་། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། མཚན་ཁུང་ཆོས་འབྱུང་དུ་སེན་མོས་རྨ་མཛད་པ་སྟེ་དགའ་བ་དང་། དུས་གཉིས་པ་ལ་བྷོ་ལ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ་པདྨར་བཅུག་ནས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་ གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཀུ་ཙ་སྟེ་ནུ་མ་བཟུང་བར་མཛད་ནས་མཉེད་ཅིང་སྐྱེས་པའི་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ནི་པདྨ་དང་གཞིབ་ནས
【現代漢語翻譯】 沒有對超越的執著,此俱生(Sahaja,俱生)與空性相合,即是至上的大樂。我不執著于作為修行者的黑魯嘎(Heruka,飲血尊),也不執著于作為手印的無我母(Nairātmyā,無我母)。簡而言之,我遠離一切名相和分別的戲論。 12-1232 如是薄伽梵(Bhagavan,世尊)等宣說。 第三部分分為兩點:如何做的方便法,以及由此產生的不可言說的智慧。 首先是:對於享樂之浪,以小舌為根,在氣脈執行的兩條脈絡上,瑜伽士用自己的右手和另一隻左手的拇指和食指,交替用力擠壓這兩條脈絡,由此將生起離於分別的智慧。 如是享樂之浪等宣說。 第二是:通過這種方法,會生起什麼樣的智慧呢?就像年輕人體驗快樂一樣,或者像啞巴做夢一樣,體驗了也說不出來。 首先是:至上的喜悅是俱生的,它的極致是俱生的俱生,與喜悅的延續分離,最初出現的是離喜(Virati,離喜),不分別的空性與非空的樂相合,因此具有吉祥黑魯嘎(Śrī Heruka,吉祥黑魯嘎)四字之義。 如是,通過它會生起什麼等宣說。 第二是章節的名稱:出自《喜金剛》(Hevajra,喜金剛),名為『顯現喜金剛的身語意』之章節,具有七十二頌,是第五章。 如是《喜金剛》等宣說。 12-1233 第六章:宣說畫像儀軌。 第六章首先是關聯:第一章第六節講述了六種莊嚴,但沒有說明其必要性;後面的第五章講述了喜金剛九尊的生起次第,但沒有講述畫像,因此爲了展示這些,所以宣說後面的第六章。 講解此章分為兩部分:實際內容和章節名稱。 第一部分分為兩點:手印的必要性和畫像儀軌。 第一點分為兩點:如何宣說的形式和所宣說的內容。 首先是:擁抱明妃(Devī,明妃),用牙齒擠壓佛母(Yum,佛母)的下唇,用指甲在蓮花(Padma,蓮花)中製造法生(Dharmodaya,法生)的傷口,這是喜悅;第二次,將盛滿菩提心(Bhola,菩提心)甘露的顱器(Kapala,顱器)放入蓮花中,這是至上的喜悅;第三次,用手緊緊擁抱,抓住乳房揉捏,陽具(Vajra,金剛)與蓮花交合。
【English Translation】 There is no attachment to transcendence. This innate (Sahaja) is united with emptiness, which is the supreme great bliss. I am not attached to Heruka as a practitioner, nor am I attached to Nairātmyā as a mudra. In short, I am free from all the elaborations of names and discriminations. 12-1232 Thus spoke the Bhagavan (Blessed One) and others. The third part is divided into two points: the method of how to do it, and the inexpressible wisdom arising from it. First is: For the wave of enjoyment, with the small tongue as the root, on the two channels through which the prana flows, the yogi alternately presses these two channels with the thumb and index finger of his right hand and the other left hand, from which the wisdom free from discrimination will arise. Thus, the wave of enjoyment, etc., is spoken. The second is: What kind of wisdom will arise through this method? It is like a young man experiencing pleasure, or like a mute person dreaming, experiencing it but unable to speak. First is: The supreme joy is innate, its ultimate is the innate of the innate, separated from the continuation of joy, the first to appear is Virati (dispassion), the non-discriminating emptiness is united with the non-empty bliss, therefore it has the meaning of the four letters of Śrī Heruka (Glorious Heruka). Thus, what will arise through it, etc., is spoken. The second is the name of the chapter: From Hevajra, the chapter called 'Manifestation of the Body, Speech, and Mind of Hevajra', possessing seventy-two shlokas, is the fifth chapter. Thus, Hevajra, etc., is spoken. 12-1233 Chapter Six: Explaining the Ritual of Painting Images. Chapter Six, first is the connection: The sixth chapter of the first part speaks of the six ornaments, but does not explain their necessity; the later fifth chapter speaks of the generation stage of the nine deities of Hevajra, but does not speak of painting images, so in order to show these, the later sixth chapter is explained. Explaining this chapter is divided into two parts: the actual content and the name of the chapter. The first part is divided into two points: the necessity of the mudra and the ritual of painting images. The first point is divided into two points: the form of how it is spoken and the content of what is spoken. First is: Embracing the Devi, pressing the lower lip of the Yum with teeth, making wounds in the Dharmodaya in the lotus with fingernails, this is joy; the second time, putting the kapala filled with bhola into the lotus, this is supreme joy; the third time, tightly embracing with hands, grasping and kneading the breasts, the vajra copulates with the lotus.
་ཀྱང་དགའ་བ་མྱང་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགའ་ བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པ་མཉམ་སྦྱར་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱང་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷོ་མ་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་འབྱུང་། 12-1234 གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ ཆེན་པོས་མྱོས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པའི་བརྗེད་ཐོ་སོགས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གཞན་གྱི་སྨོད་ ཚིག་མི་ཉན་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་མི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན་ཞིང་། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་མགུལ་རྒྱན་ཉིད་དང་། རྐང་ ལག་གི་གདུ་བུ་དྲུག་ནི། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་བརྡར་སྐྱེ་རགས་འཆིང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་བླ་མ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བྱུང་། གཉིས་པ་བྲིས་སྐུ་ལ་གཉིས། མཆོད་ནས་ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་གི་དགོས་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཞད་པར་མཛད་ནས། ཚེམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་ཟུང་འཇུག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དེ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། 12-1235 གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་བྲིས་སྐུ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་གང་གིས་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་གིས་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་ཡི་ཐབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རང་བཞིན་ཡབ་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་སོགས་བྱུང་། གཉིས་པ་ལན་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་འབྲི་བའི་གང་ཟག གང་བྲི་བའི་རྣམ་པ། ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་ པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་མཁན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི་ བྲིས་སྐུ་བཞེངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེའི་བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྲི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བྲིས་སྐུ་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་བྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། བྲི་བའི་རྐྱེན་
【現代漢語翻譯】 此外,體驗喜悅包括感受離喜之喜,因此,依賴於這三種喜悅。第四種是體驗俱生喜,即結合樂空雙運的喜悅。通過體驗這些,五印(藏文:ཕྱག་རྒྱ་ལྔ,梵文天城體:पञ्चमुद्रा,梵文羅馬擬音:pañcamudrā,漢語字面意思:五種印契)的必要性得以區分,如是說。』這段話有八句,以『ལྷོ་མ་ལ་ནི་』等開始。 第二,爲了向喇嘛(上師)、堪布(阿阇黎)和渴望的本尊神致敬,在頭頂佩戴骨飾輪,在行走時,我的身心沉浸在巨大的喜悅中,爲了避免忘記向喇嘛致敬等事宜,需要備忘錄等。耳環等的必要性是:爲了不聽他人對金剛持上師的誹謗之語,自己也不誹謗,所以在耳朵上佩戴耳飾。爲了不忘記從意念和概念中解脫的咒語唸誦,需要頸飾。手腳的六個鐲子,類似於避免殺生的備忘錄。爲了象徵依止真實或智慧的印契,束縛生死的五佛(藏文:སངས་རྒྱས་ལྔ,梵文天城體:पञ्चबुद्ध,梵文羅馬擬音:pañcabuddha,漢語字面意思:五位覺者)之印契,總是印在瑜伽士的身上。』這段話有十句,以『བླ་མ་』等開始。關於繪畫像有兩部分:供養后提問和回答。第一部分是:在講述了六印的必要性之後,發出『哈哈』的歡笑聲,用牙齒擠壓佛母的嘴唇,名為『雙運嘿汝嘎』(藏文:ཟུང་འཇུག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,梵文天城體:युगनद्ध हेरुक,梵文羅馬擬音:yuganaddha heruka,漢語字面意思:結合嘿汝嘎)是具有大樂俱生形象的,無我空行母問道: 『主尊,如何繪製繪畫像的儀軌?同樣,身體的行為如何進行?請大樂自性的怙主講述繪製嘿汝嘎繪畫像的方法。』這段話以『དེ་ནས་རབ་ཏུ་』等開始。第二部分是回答,分為三點:由誰繪製,繪製什麼形象,如何繪製。第一點是:薄伽梵回答說:『在此嘿汝嘎續中,繪製繪畫像的人必須獲得灌頂、具有誓言和戒律,修行者也必須獲得灌頂、具有誓言,才能繪製繪畫像。沒有獲得灌頂或者即使獲得灌頂但不具備誓言和戒律的人,絕不能繪製。』這段話以『བཅོམ་ལྡན་འདས་』等開始。第二點是:『嘿汝嘎的繪畫像,主要繪製忿怒相的形象。』這段話以『བྲིས་སྐུ་』等開始。第三部分是如何繪製,分為五點:繪製的條件
【English Translation】 Furthermore, experiencing joy includes experiencing the joy of separation from joy, therefore, relying on these three joys. The fourth is experiencing the co-emergent joy, which is the joy of uniting bliss and emptiness. By experiencing these, the necessity of the five mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ལྔ,Sanskrit Devanagari: पञ्चमुद्रा,Sanskrit Romanization: pañcamudrā, Chinese literal meaning: five seals) is distinguished, so it is said. This passage has eight lines, starting with 'ལྷོ་མ་ལ་ནི་' etc. Second, in order to pay homage to the lama (guru), the khenpo (acharya), and the desired yidam deity, wearing a wheel of bone ornaments on the crown of the head, while walking, my mind and body are immersed in great joy, in order to avoid forgetting to pay homage to the lama and other matters, a memorandum etc. is needed. The necessity of earrings etc. is: in order not to listen to the slanderous words of others against the Vajradhara lama, and not to slander oneself, so wearing earrings on the ears. In order not to forget the mantra recitation that liberates from thoughts and concepts, a necklace is needed. The six bracelets on the hands and feet are like a memorandum to avoid killing living beings. In order to symbolize reliance on the true or wisdom mudra, the five Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་ལྔ,Sanskrit Devanagari: पञ्चबुद्ध,Sanskrit Romanization: pañcabuddha, Chinese literal meaning: five awakened ones) of the bondage of birth and death, are always imprinted on the body of the yogi. This passage has ten lines, starting with 'བླ་མ་' etc. There are two parts about painting images: offering and then asking, and answering. The first part is: after telling the necessity of the six mudras, laughing with 'haha', squeezing the lips of the mother with the teeth, named 'Yuganaddha Heruka' (Tibetan: ཟུང་འཇུག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ,Sanskrit Devanagari: युगनद्ध हेरुक,Sanskrit Romanization: yuganaddha heruka, Chinese literal meaning: combined Heruka) is the form of great bliss co-emergent, the selflessness dakini asked: 'Lord, how is the ritual of drawing a painted image performed? Likewise, how are the actions of the body performed? Please, O Lord of the nature of great bliss, tell us the method of drawing the painted image of Hevajra.' This passage begins with 'དེ་ནས་རབ་ཏུ་' etc. The second part is the answer, divided into three points: who draws, what image to draw, and how to draw. The first point is: the Bhagavan replied: 'In this Hevajra Tantra, the person who draws the painted image must have received empowerment, have vows and precepts, and the practitioner must also have received empowerment and have vows, in order to draw the painted image. Those who have not received empowerment or even if they have received empowerment but do not have vows and precepts, must never draw.' This passage begins with 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' etc. The second point is: 'The painted image of Hevajra, mainly draws the wrathful image.' This passage begins with 'བྲིས་སྐུ་' etc. The third part is how to draw, divided into five points: the conditions for drawing
ཚོན་དང་། པིར་བྲི་ བའི་གཞི་རས། ནམ་བྲི་བའི་དུས། ཆོ་གའི་རིམ་པ། གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བྲི་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་དང་། 12-1236 སྐྱེས་པའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་སྦགས་པ་དང་། རོ་ཡི་སྐྲ་ཡི་པིར་རྣམས་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རི་མོ་མཁན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད། དེའི་ ལག་གི་པིར་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་འབག་ཀྱང་བྲི་བ་ཉིད་དེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། པིར་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲི་མཁན་ལ། །བྱིན་ཏེ་བྲིས་སྐུ་འཇིག་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲི་བའི་གཞི་གང་དང་གང་གི་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འབྲི་གཞི་གང་དང་གང་གི་ རས་ཡུག་འཐག་པ་དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ ལ་གང་གང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་བྲི་བའི་དུས་ནི། ཟླ་བ་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་ པའི་ཁྱིམ་དབེན་པར་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་འབྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་སོགས་སོ། །བཞི་བ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་། མ་རུང་པ་སྟེ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་སོགས་ཚོགས་འཁོར་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ལས་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་ནི་རཾ་སུ་སྟེ་རུས་པའི་རྒྱན་གོན་པའམ་བསམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་ཡང་འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མི་བྱ་བར། 12-1237 དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་མ་རུང་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོགས་བཞིན་བཟང་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་སྐལ་བཟང་མ། མེ་ཏོག་སིཧླ་དང་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོར་སེམས་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ ལ་བཞིན་བཟང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བདུན་པ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་བ་སྟོན་པ། ལེའུ་བདུན་པ་ལ་ འབྲེལ་བ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པར་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། གླེགས་བམ་འབྲི་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ལ་བདུན་གསུངས་སོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 顏料和筆,繪畫的畫布,繪畫的時間,儀軌的次第,以及與同伴一同繪畫。 首先,在特殊的時間裡,如法地進行會供輪,然後進行智慧的標線,用五種顏色的甘露丸浸泡在人頭骨中,並加持毛髮製成的畫筆和顏料。將畫師觀想為雙手的黑汝嘎(Heruka,忿怒尊),用他的畫筆繪製《黑汝嘎金剛》(Kye Dorje)的畫像和上師的唐卡。如《合集續》所說:『加持畫筆和畫師,加持后所繪的畫像,能圓滿賜予一切成就。』以上是關於『人頭骨』等內容。 其次,無論是哪種畫布,其絲線的紡織,以及畫布的編織,都必須由獲得灌頂且具有誓言的人來完成,這樣才能通過誓言的加持和本尊瑜伽的禪定,獲得成就。以上是關於『無論哪種』等內容。 第三,繪畫的時間是每個月的十四或二十九,在沒有違背誓言之人的僻靜處,在中午時分進行繪畫。以上是關於『月份』等內容。 第四,儀軌的次第和不應做的事情是:以黑汝嘎的傲慢之心,稍微進行一些酒供等會供輪,然後觀想自己是明觀的黑汝嘎,身體上佩戴著རཾ་(藏文,梵文天城體ram,梵文羅馬擬音ram,火),也就是骨飾,或者觀想自己赤身裸體,不要產生認為這是不潔凈的想法。然後盡情享用誓言物——肉和酒。以上是關於『不應』等內容。 第五,同伴應該是善良、令人愉悅、具有慈悲心、容貌美麗、正值青春年華的幸運女子。手持鮮花,讓修行者心生歡喜和愛慕,將自己的明妃置於左側進行繪畫。以上是關於『善良』等內容。 第二部分是章節的名稱:講述唐卡繪畫儀軌的章節,包含十三頌,是第六章。以上是關於『黑汝嘎』等內容。 第七章:講述會供輪的食物。 第七章的關聯是:第六章講述了唐卡的繪製,並提到此時應進行會供。但由於沒有說明經書的抄寫和會供輪的儀軌,因此第七章是爲了闡明這兩點。 本章分為兩部分來講解:
【English Translation】 Paints and brushes, the canvas for painting, the time for painting, the order of rituals, and painting together with companions. First, at a special time, perform the Tsokhor (gathering circle) properly, then draw the lines of wisdom, soak the five colors of nectar pills in a human skull, and bless the brushes made of hair and paints. Visualize the painter as a two-armed Heruka (wrathful deity), and use his brush to draw the image of Kye Dorje (Hevajra) and the Thangka of the Lama. As stated in the 'Compendium Tantra': 'Bless the brush and the painter, the image painted after blessing, will perfectly bestow all accomplishments.' The above is about 'human skull' and other contents. Secondly, no matter what kind of canvas it is, the spinning of its threads, and the weaving of the canvas, must be done by someone who has received initiation and has vows, so that through the blessing of the vows and the Samadhi (meditative absorption) of the deity yoga, accomplishments can be obtained. The above is about 'whatever kind' and other contents. Third, the time for painting is the fourteenth or twenty-ninth of each month, in a secluded place where there are no people who violate the vows, paint around noon. The above is about 'month' and other contents. Fourth, the order of rituals and what should not be done is: with the arrogance of Heruka, slightly perform some alcohol offerings and other Tsokhor, then visualize yourself as the clear Heruka, wearing རཾ་(Tibetan, Devanagari ram, Romanized Sanskrit ram, fire)on the body, that is, bone ornaments, or visualize yourself naked, do not have the thought that this is impure. Then enjoy the vow substances - meat and alcohol to the fullest. The above is about 'should not' and other contents. Fifth, the companion should be a kind, pleasant, compassionate, beautiful, and fortunate woman who is in her prime. Holding flowers, make the practitioner happy and enamored, and place your consort on the left side to paint. The above is about 'kind' and other contents. The second part is the name of the chapter: The chapter on the ritual of Thangka painting, containing thirteen verses, is the sixth chapter. The above is about 'Hevajra' and other contents. Chapter Seven: Explaining the food of the Tsokhor. The connection of Chapter Seven is: Chapter Six describes the drawing of Thangkas and mentions that a Tsok should be performed at this time. However, since the writing of scriptures and the ritual of the Tsokhor are not explained, Chapter Seven is to clarify these two points. This chapter is explained in two parts:
། དོན་དངོས་དང་ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་གླེགས་བམ་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྲིས་སྐུ་བསྟན་པ། དེ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་ཞུས་དང་། བྷོ་ལ་དང་། ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་བའི་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གླེགས་བམ་ཡང་ནི་འབྲི་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གསུང་དུ་གསོལ། 12-1238 ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །ལན་ལ་གཉིས། ཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་གླེགས་བམ་གསུངས་པ་ལ་དགེས་པའི་ ཐུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་དགོངས་ནས་གླེགས་བམ་འབྲི་བའི་ཚུལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡི། ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ། གང་ལ་བསྟན་པ་དང་མི་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མིའི་སྦྲང་སྟེ་ཞུན་ཆེན་བུད་མེད་ ཀྱི་ཐོད་པར་བླུགས་པ་ལ་རོ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་སྦར་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་མི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཁ་ཕུབ་ལ་མར་མེའི་དུ་བ་ ཆགས་པ་དེ་མཉེད་ལ་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུག་གུས་ནི་གླེགས་བམ་དཀྱུས་སུ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པའམ་བརྒྱད་པ། ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ། བྲི་བའི་གཞི་གྲོ་ག་འམ་དེས་མཚོན་ ནས་ཤོག་བུ་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་སོགས་ལ་འབྲི་སྟེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲོ་གའམ་ཏ་ལའི་འདབ་གཙོ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འབྲི་མཁན་ནི་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྦྲང་ཆེན་སོགས་སོ། ། 12-1239 གཉིས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ལ་གསང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་དབང་མ་ཐོབ་པས་བྲིས་སྐུ་དང་གླེགས་ བམ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་མཐོང་ན་ནི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དངོས་ གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་སྟོན་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་དབེན་ པར་རེ་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་ཡང་མི་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གླེགས་བམ་དང་ནི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དེ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ བ་ན་རལ་པ་ཡོད་ན་སྐྲའི་གསེབ་དང་། མེད་ན་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་གླེགས་བམ་ས
【現代漢語翻譯】 正文和章節的名稱。 第一部分分為兩部分:不可分離的誓言書卷和可食用的誓言薈供輪。 第一部分又分為兩部分:提問和回答。 第一部分是關於繪製佛像。之後,蓮花無我母向佛陀提問,用Bhoṭa(藏文,梵文天城體,Bhoṭa,藏地),Kakkola(藏文,梵文天城體,Kakkola,豆蔻)混合,以牙齒緊咬下唇的四喜供養來供奉,然後問道:『嘿,金剛(藏文,梵文天城體,vajra,金剛)!《嘿金剛》書卷的抄寫方式是怎樣的?』 以上是提問部分。 回答分為兩部分:勸誡聽聞和正文。 第一部分是:將父金剛(藏文,梵文天城體,vajra,金剛)和母蓮花(藏文,梵文天城體,padma,蓮花)結合起來,當佛陀說出書卷時,以喜悅的心情,爲了充分闡釋《嘿金剛》書卷的方式,佛陀說:『我將講述抄寫書卷的方式,蓮花女,偉大的幸運者,你聽著!』 以上是勸誡聽聞部分。 第二部分分為三部分:如何抄寫的方式,可以展示和不可以展示的區別,以及如何在道上運用。 第一部分是:取人的蜂蜜,即大量的蜂蠟,倒入女人的頭蓋骨中,用裹屍布做的燈芯點燃墳場的火,然後將一個或三個完整的人頭蓋骨倒扣在上面,使其不完全燃燒,收集燈油煙灰,揉搓成墨水,用人骨筆在書卷上書寫,書卷的長度為十二或八指,寬度為四指。書寫材料可以是苧麻或類似的材料,如紙張和貝多羅樹葉等。如經文所說:『苧麻或貝多羅樹葉是最好的。』書寫者必須是獲得灌頂並持有誓言的人。 以上是關於抄寫的方式。 第二部分是:《嘿金剛》書卷和佛像應該被珍藏和保密,不應輕易示人。如果一個沒有資格且沒有獲得灌頂的人打開書卷或佛像觀看,那麼由於向非器之人展示秘密的過錯,修行者今生無法獲得大手印的成就,來世也無法成為成就的受用者或容器。應該向誰展示呢?應該向那些已經接受並圓滿接受了《嘿金剛》灌頂,持有誓言的人,在僻靜的地方偶爾展示一下,不要頻繁展示。 以上是關於可以展示和不可以展示的區別。 第三部分是:當經文書卷作為道上的修行工具時,如果修行者有頭髮,就藏在頭髮里,如果沒有頭髮,就藏在腋下。 以上是關於如何在道上運用書卷。
【English Translation】 The actual content and chapter names. The first part has two sections: the inseparable vow scripture and the feast of vows assembly wheel. The first part has two sections: asking and answering. The first part is about painting images. Then, the goddess Nairātmyā (無我母) asked the Buddha, mixing Bhoṭa (藏文,梵文天城體,Bhoṭa,Tibetan), Kakkola (藏文,梵文天城體,Kakkola,Cubeb), and offering the four joys with teeth pressing the lower lip, then asked: 'Hey Vajra (藏文,梵文天城體,vajra,Diamond)! How should the scripture of Hevajra be written?' The above is the asking part. The answer has two sections: advising to listen and the actual content. The first part is: combining the father's Vajra (藏文,梵文天城體,vajra,Diamond) and the mother's Padma (藏文,梵文天城體,padma,Lotus), when the Buddha spoke the scripture, with a joyful heart, in order to fully explain the way of the Hevajra scripture, the Buddha said: 'I will tell you how to write the scripture, goddess, great fortunate one, listen!' The above is the advising to listen part. The second part has three sections: how to write, the distinction between who can be shown and who cannot, and how to use it on the path. The first part is: take human honey, that is, a large amount of beeswax, pour it into a woman's skull, light the wick made of shroud with the fire of the cemetery, then place one or three complete human skulls upside down on it, so that it does not burn completely, collect the lamp soot, rub it into ink, and write with a human bone pen on the scripture, the length of the scripture is twelve or eight fingers, and the width is four fingers. The writing material can be ramie or similar materials, such as paper and tala leaves. As the scripture says: 'Ramie or tala leaves are the best.' The writer must be someone who has received empowerment and holds vows. The above is about how to write. The second part is: the Hevajra scripture and the painted image should be cherished and kept secret, and should not be easily shown to others. If someone who is not qualified and has not received empowerment opens the scripture or image to view, then due to the fault of showing secrets to an unworthy vessel, the practitioner will not be able to obtain the accomplishment of Mahāmudrā in this life, and will not be able to become a recipient or vessel for enjoyment of accomplishment in the next life. Who should it be shown to? It should be shown to those who have received and fully received the Hevajra empowerment, hold vows, and occasionally show it in a secluded place, do not show it frequently. The above is about the distinction between who can be shown and who cannot. The third part is: when the scripture is used as a practice tool on the path, if the practitioner has hair, it should be hidden in the hair, and if there is no hair, it should be hidden in the armpit. The above is about how to use the scripture on the path.
ོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་ དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞལ་གྱི་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་མཛད་དེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏོ། ། 12-1240 ཞེས་པ་ལ་བྷ་གར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དམ་ཚིག་ཅན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གྲལ་རིམ་ལྟར་བཀོད་ནས་བཟའ་བ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག ལྷ་མོ་མིག་ཡངས་མ་ཞེས་བདག་མེད་མ་ལ་བོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ ཚོགས་སོགས་སོ། ། དོན་དངོས་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་གང་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་ཟོས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གང་དུ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག གང་དུ་བྱ་བའི་ གནས། དེའི་དུས་ཀྱི་གདན། ཇི་ལྟར་འཁོད་པའི་ཚུལ། གང་བསྟེན་པའི་བཟའ་བ། ཚིམ་པ་དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་དུ་བྱ་ ན་རོ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ཏེ་བྲག་ཕུག་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་དང་། ཡང་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱི་དབེན་པའི་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པའམ། 12-1241 རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་མཐའ་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ལྗོངས་སུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟའོ། །ཞེས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གདན་དུ་རྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ལྷ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ ན་རོ་དངོས་སམ་རས་ལ་རོའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དགུ་དང་ནི་ཡང་ན་སྟག་གི་པགས་པའི་གདན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱི་གདན་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་དགུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ལ་དེ་ལ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གདན་དེ་རྣམས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྔར་ལེའུ་ལྔ་ པར་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞི་དག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་བཞུགས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ
【現代漢語翻譯】 第二,關於薈供輪,分為兩部分:如何宣說的方式,以及所宣說的內容。 第一部分是:將明妃的蓮花與金剛杵緊密結合,反覆親吻其面容,體驗大樂平等俱生智的滋味。金剛持(Vajradhara)導師以此展示了受用的誓言薈供輪。 其中『蓮花』等詞語即指此處。 第二部分分為兩部分:勸告聽聞,以及實際內容。 第一部分是:導師等具誓言的男女聚集的薈供輪,以天慢(Deity Pride)按照次第排列,享用食物和欲妙的方式,我將講述,請諦聽。『明眼天女』是對無我母(Nairatmyadevi)的稱呼。 其中『薈供』等詞語即指此處。 實際內容分為兩部分:必要性,以及如何做。 第一部分是:薈供輪的食物有其必要性。在薈供輪的場合,如法享用諸佛瑜伽的儀軌,那麼此人將成就一切所愿,獲得成就。 其中『何處』等詞語即指此處。 第二部分分為六個方面:在何處進行的地點,彼時的坐墊,如何安坐的方式,所依的食物,滿足(六種),包括利益,以及供養上師的方式。 第一部分是:在何處進行呢?在尸陀林(cemetery)等恐怖之地,以及山的鳥棲之處,即巖洞等,同樣在無人的空城,或者在行人稀少的山頂等處, 或者在海洋等水流的邊緣,即與其接近的森林中,享用此薈供輪的食物。 其中『尸陀林』等詞語即指此處。 將尸陀林和山的鳥棲之處等與內身結合,也展示了拙火(Tummo)熾燃滴降的觀想。 第二部分是:進行薈供輪時,作為坐墊,如果依喜金剛(Hevajra)的九尊本尊,那麼可以使用真實的屍體,或者在布上繪製屍體的影象,共九個。或者使用虎皮的坐墊,以及尸陀林中包裹屍體的布作為坐墊,也是同樣的,共九個。 其中『此處』等詞語即指此處。 第三部分是:將這些坐墊佈置在中央和八個方位,中央是持有喜金剛身慢的導師,眷屬們如之前第五品所示,瞭解諸佛安住的方式后,在四個方位和四個角落,導師安坐于中央之後。
【English Translation】 Second, regarding the Tsokhor (assembly circle), it is divided into two parts: the manner in which it is spoken, and the meaning of what is spoken. The first part is: the Vajra Master (Vajradhara) demonstrated the Samaya Tsokhor (vow assembly circle) of enjoyment by tightly joining the bhaga (lotus) of the Yum (consort) with the linga (phallus), repeatedly kissing her face, and experiencing the taste of the co-emergent wisdom of great bliss. Here, 'bhaga' and other words refer to this. The second part is divided into two parts: advising to listen, and the actual content. The first part is: the Tsokhor (assembly circle) where men and women with samaya (vows), such as the master, gather, arranged according to rank with the pride of deities, the manner of enjoying food and desirable objects, I will explain, listen! 'Wide-eyed goddess' is the name for Nairatmyadevi (Selfless Mother). Here, 'Tsokhor' and other words refer to this. The actual content is divided into two parts: the necessity, and how to do it. The first part is: the food of the Tsokhor (assembly circle) has its necessity. In the occasion of the Tsokhor (assembly circle), by enjoying the ritual of the yoga of the deities as it should be, that person who fulfills all desires will attain siddhi (accomplishment). Here, 'where' and other words refer to this. The second part is divided into six aspects: the place where it is done, the seat at that time, the manner of how to sit, the food to rely on, satisfaction (six), including benefits, and the manner of serving the lama. The first part is: where should it be done? In a terrifying place like a charnel ground (cemetery), and the bird shelter of a mountain, that is, caves, and also in an empty city without people, or on a mountain peak secluded from the traffic of people, or at the edge of a river such as the ocean, that is, in the forest near it, this food of the Tsokhor (assembly circle) should be thoroughly enjoyed. Here, 'charnel ground' and other words refer to this. By combining the charnel ground and the bird shelter of the mountain, etc., with the inner body, the visualization of the burning and dripping of Tummo (inner heat) is also shown. The second part is: when performing the Tsokhor (assembly circle), as a seat, if relying on the nine deities of Hevajra, then one can use a real corpse, or draw an image of a corpse on cloth, nine in total. Or use a tiger skin seat, and cloth wrapped around a corpse from a charnel ground as a seat, it is the same, nine in total. Here, 'here' and other words refer to this. The third part is: after arranging these seats in the center and eight directions, the master in the center holds the pride of the form of Hevajra, and the retinue, as shown in the previous fifth chapter, after knowing the place of how the deities abide, also in the four directions and four intermediate directions, after the master has finished sitting in the center.
་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སོ་སོར་འཛིན་པས་གདན་ལ་འགོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དབུས་སུ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོད་པའི་དུས་སུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཧིནྡྷ་ནཾ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ལ་བྱས་པའི་ཚོད་མའོ། ། 12-1242 དེའང་སྔར་བཤད་པའི་སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འབད་པས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡེངས་པས་རྒྱལ་པོའི་ས་ལུ་ཡི་ཤ་ཆེན་གྱི་བཟའ་བ་ཉིད་ཁ་ ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཟའ་བ་ཉིད་དེ། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟོས་ནས་སླར་ཡང་ཡང་ཟོས་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ཚིམ་པར་ བྱ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན། །ར་ས་ཡ་ན་བདེ་བ་དེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་དང་ཚེ། །ལང་ཚོ་ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་དེར་ནི་མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དྷུ་རུ་སྦྱོར་བས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚིམ་པ་དྲུག་པའོ། །མཆོད་བྱའི་མ་མོ་ ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོའམ་སྒྱུག་མོ་དང་། གལ་ཏེ་མ་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་བྱ་རེས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་ལེགས་པར་ མཆོད་ན། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་སོགས་སོ། །སྐབས་འདིའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སོགས་ལེའུ་ལྔ་པར་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སོགས་དང་གཅིག་མི་གཅིག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། 12-1243 དབང་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་འདུག་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་སྟེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །གང་གིས་འབུལ་ན་སྐལ་ཆེན་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ཇི་ལྟར་འབུལ་ན་འབུལ་བའི་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕུལ་ ཚར་བ་དང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་བཏུང་། དེའི་ཚེ་ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ལག་པས་ཏེ་པད་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླང་བ་དང་། འབུལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབུལ་རེས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་ཕྱག་འབུལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་ཐིག་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཏུད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སོགས་ས
【現代漢語翻譯】 然後,瑜伽母Gauri(Gauri)等眾各自執持傲慢,安坐于座。以上是關於中央部分的內容。第四個方面是:在安坐之時,食用誓言物『瑪拉欣達南』(Malahindhanam),即以大肉製成的蔬菜。 也在之前所說的虎皮等之上食用。不僅如此,還要努力,即不散亂于天神的瑜伽,國王的薩魯(Salu)的大肉食物,即以食物的瑜伽來食用。在那個時候,食用大肉等之後,再次反覆食用,使自己作為一切佛的自性而感到滿足。利益在於《合和續》中說:『一切佛皆是自性,以拉薩亞那(Rasayana)的快樂,成就金剛薩埵(Vajrasattva)的光輝和壽命,青春無病,至上快樂。』就像所說的那樣。以上是關於誓言物等的內容。第五個方面是:在會供輪(Tsog)之時,以母續事業手印昆都茹(Kunduru)來供養,這是第六種滿足。所供養的母(Mama)是姐妹的女兒或兒媳。如果(供養者)是母親或姐妹,也以這些手印,通過會供輪的交換,恒時以壇城輪的等性入定的快樂來好好供養,那麼在會供輪中,所希望的悉地(Siddhi)將會成就。以上是關於在那裡等的內容。關於此處姐妹的女兒等,在第五品中說了八種手印中的姐妹的女兒等,是否相同需要考察,因為姐妹的女兒等是就世間的婚姻而言的。 是就自在時的功德而言,所以分為兩種來說明。第六個方面是:在會供輪之時,首先將初生的顱器(Kapala)分成一份,將加持過的酒用好的東西裝滿,獻給上師。用什麼來獻呢?用具大福德母(Kalachakra Mama)的事業手印來獻。如何獻呢?在獻之前頂禮,獻完之後自己也喝。那時,接受者也用蓮花手,即與蓮花相關的五種慾望的手印來接,獻者也用同樣的手印來獻。這樣反覆獻,對上師極度恭敬地獻上,在那個時候,修行者要做所有禮拜等。如《手印經》中說:『一次又一次地禮拜,結手印並恭敬。』以上是關於初生的等的內容。
【English Translation】 Then, Yoginis such as Gauri (Gauri) and others each hold their pride and sit on the seat. The above is about the central part. The fourth aspect is: at the time of sitting, eating the samaya substance 'Malahindhanam', which is vegetables made with big meat. Also eat on top of the tiger skin etc. mentioned earlier. Not only that, but also work hard, that is, not being distracted by the yoga of the deity, the king's Salu's big meat food, that is, eating with the yoga of food. At that time, after eating the big meat etc., eat it again and again, so that you feel satisfied as the self-nature of all Buddhas. The benefit is that it is said in the 'Samputa Tantra': 'All Buddhas are self-nature, with the happiness of Rasayana, accomplish the glory and longevity of Vajrasattva, youth without disease, supreme happiness.' Just like what was said. The above is about samaya substances etc. The fifth aspect is: at the time of the Tsog, offering with the Mama Karma Mudra Kunduru, which is the sixth satisfaction. The Mama to be offered is the sister's daughter or daughter-in-law. If (the offerer) is a mother or sister, also use these mudras, through the exchange of the Tsog wheel, always offer well with the happiness of the equality samadhi of the mandala wheel, then in the Tsog wheel, the desired siddhi will be accomplished. The above is about there etc. Regarding the sister's daughter etc. here, in the fifth chapter, the sister's daughter etc. among the eight mudras are said, whether they are the same needs to be examined, because the sister's daughter etc. are in terms of worldly marriage. It is in terms of the merits of being at ease, so it is divided into two to explain. The sixth aspect is: at the time of the Tsog wheel, first divide the newly born skull cup (Kapala) into one piece, fill the blessed wine with good things, and offer it to the guru. What to offer with? Offer with the Karma Mudra of Kalachakra Mama. How to offer? Bow before offering, and drink it yourself after offering. At that time, the receiver also receives with the lotus hand, that is, the mudra of the five desires related to the lotus circle, and the offerer also offers with the same mudra. In this way, offering again and again, offering to the guru with extreme respect, at that time, the practitioner should do all the prostrations etc. As it is said in the 'Chakthik': 'Bow again and again, bind the mudra and pay homage.' The above is about the newly born etc.
ོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་བ་ སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བདུན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བརྒྱད་པ། བསླབ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་འདུལ་བ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བདུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། 12-1244 ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྐོང་བ་སྨོན་ལམ་དང་། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་པར་དབང་གི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ཁ་སྐོང་བ་བསླབས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བརྒྱད་པ་འདི་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ། སྐལ་བ་མེད་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བ་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་པདྨ་ཅན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་དེ་ ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེའི་མིང་། བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་ཤིན་ཏུ་ སྟེ་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ། ཐུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཚད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་གནག་པ་མ་ཡིན་པ། དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྔོ་བསངས། པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བས་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པ། 12-1245 དེའི་ཁའི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་གླ་རྩིའི་དྲི་དང་མཚུངས་པའོ། །དེའི་པདྨ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་དབང་ཆོག་ སྟེ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གི་དྲི་འདྲ་བ་བྲོ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་སྟེ་རེ་འགའ་པདྨ་ལྟ་བུའི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་སིཧླ་རཀྟ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་ མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ན་པདྨ་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དྲི་ནི་ཨུཏྤལ་ཡི་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་དང་མཚུངས་པའི་དྲི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ དལ་ཞིང་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བས་མི་གཡོ་མ་ཉིད་དང་། ངག་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཡིད་འོངས་མ། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་རྩ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟགས་སྐྲ་བཟང་ཞིང་ སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་གྱེན་ལ་བསྒྲེངས་པའི་གཉེར་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀ
【現代漢語翻譯】 第二章的名稱是:會供輪的食品,闡述的章節,包含十五個頌,是第七章。如羯磨金剛等。 第八章:通過次第的教導和行為等來逐步調伏。 第八章的關聯是:第七章中講到依止手印,但沒有說明手印的特徵,因此要闡述它; 12-1244 以及補充所有章節共同的願望,並在根本續第一品的第十章中講述灌頂的分類,爲了補充其前行,闡述通過教導來調伏,因此宣說第八章。這章分為兩部分:正文和章節的名稱。第一部分分為三點:蓮花女的特徵、如何發願、以及沒有資格的人如何逐步進入。第一點分為兩部分:提問和回答。第一部分是:在闡述食品和誓言之後,瑜伽母無我母提問:大手印俱生依止的蓮花女的特徵是什麼樣的?也就是說,在世俗諦中,以顏色和形狀等相狀的形象存在的方式,給予大樂的薄伽梵請您開示。從『在那之後』等開始。第二部分分為三點:身體和行為的特徵、她的名字、以及依止的利益。第一部分是:薄伽梵回答說:任何女子身體非常,即不太長也不太短,身材勻稱;顏色不太黑也不太白,是青綠色;像蓮花花瓣的形狀一樣柔軟美麗; 12-1245 她的口中的氣息是香的,身體的汗液也是香的,像麝香的味道一樣。她的蓮花出生地也有加持,像旃檀勝地的香味一樣,偶爾會散發出像蓮花一樣的香味;從那裡產生的冰片,即液體和血紅色,如果修行者精通手印的特徵,並且具有好的香味,那麼就應認定為蓮花女。氣味像烏 উৎপལ་(藏文,梵文天城體utpala,梵文羅馬擬音utpala,漢語字面意思:青蓮花)一樣,以及像黑沉香一樣的氣味會產生;此外,行為緩慢,不與其他男子交往,不搖動,說話聲音甜美,令人愉快,是悅意女。具有性高漲和成為最佳脈輪的標誌,頭髮好,髮際線上面有三條向上豎起的皺紋,是手印的天生者。
【English Translation】 The name of the second chapter is: The chapter on explaining the food of the Tsogkor (assembly wheel), containing fifteen Shlokas, is the seventh. Chapter Eight: Gradually Subduing Through the Order of Teachings and Conduct. The connection of the eighth chapter is: Although it was said in the seventh chapter to rely on Mudra (hand seal), the characteristics of Mudra were not mentioned, so it is to be shown; 12-1244 And to supplement the common aspiration of all chapters, and in the tenth of the first root Tantra, the classification of empowerment is spoken of, to supplement its preliminary, the teachings on subduing are to be shown, therefore the eighth is explained. This has two parts: the actual meaning and the name of the chapter. The first has three parts: the characteristics of Padmacan (lotus-like woman), how to make aspirations, and how those without fortune gradually enter. The first has two parts: the question and the answer. The first is: After explaining the food and vows, the Yogini (female yoga practitioner) Selfless Mother asked: What are the characteristics of Padmacan, the support of Mahamudra (great hand seal) Sahajakaya (born together)? That is, in conventional truth, the way it exists in the form of colors and shapes, please explain the Bhagavan (Blessed One) who bestows great bliss. Starting from 'After that' etc. The second has three parts: the characteristics of body and conduct, her name, and the benefits of relying on her. The first is: The Bhagavan answered: Any woman whose body is very, that is, not too long nor too short, but of moderate size; the color is not black nor white, but bluish-green; soft and beautiful like the shape of lotus petals; 12-1245 The breath of her mouth is fragrant, and the sweat of her body is also fragrant, like the scent of musk deer. Her lotus birthplace also has power, with a fragrance like the best sandalwood, and occasionally a fragrance like a lotus appears; the camphor from there, that is, the liquid and Sihlarakta, if the practitioner is skilled in the characteristics of Mudra and has a good fragrance, then she should be identified as Padmacan. The smell is like Utpala (blue lotus), and the smell similar to black Agarwood will arise; furthermore, the conduct is slow, she does not go to other men, she is unwavering, she speaks sweetly and pleases the mind, she is a pleasing woman. The signs of abundant essence and being the best channel are good hair, and three wrinkles raised upwards in the middle above the hairline, she is a natural Mudra.
ྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཉེར་མ་གསུམ་ཞེས་པའི་ བར་བྱུང་། གཉིས་པ་དེའི་མིང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་མཆོག་གི་འདྲེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཕལ་པས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེ་རྙེད་ནས་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 12-1246 ཞེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་ བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་དང་། འབྲིང་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་རུ་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་མི་དགོས་ཀྱི། དབང་པོ་མཐའ་མ་ སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ན་འགྲུབ་པས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ ཚིག་མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་ཅན་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྨྱོ་བ་མེད་ཅིང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ མོས་པའི་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག འདི་བསྐྱེད་རིམ་ དང་འབྲེལ་བའོ། །རྫོགས་རིམ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་ནི་ལག་པས་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དེའི་དོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི་ཀློག་པ་དང་། 12-1247 ཕྱི་ནང་གི་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་མཉམ་བཟའ་སྟེ་མི་ཉམས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག ཅེས་པ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །སྨོན་ལམ་འདི་དབང་བཞི་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡང་གནང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་སྨོན་ལམ་དབང་བཞི་མ་ལས། ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཅན་ རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཤིང་ངག་ཏུ་ཡང་འདོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ ལྷ་མོ་དེ་དགེས་ནས་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཡང་ཞུས་པ། གཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ ལགས། ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 的特徵。'從'世尊'到'三道皺紋'之間出現。第二,它的名字是普通人所說的'蓮花至尊的引導者'。'從普通人'等等。第三,獲得能產生俱生智的具身母后,根器上等者將在今生獲得大手印至尊的成就。 從'俱生'等等。第二部分是祈願,分為提問和回答。第一部分是:此後,無我瑜伽母祈請道:'世尊,通過累世修行而證悟的修行者,應如何發願?'這表明了提問。第二部分是:根器上等者今生或臨終或中陰身即可成就,無需多言。根器下等者需七世或十六世等方能成就,故應發如下祈願:愿我生於行持無上金剛乘的種姓中,守護不違犯共同和個別誓言,不因心識昏沉和庸常分別念而瘋狂,對給予喜金剛灌頂並傳授續部的上師生起如佛般的敬信,來世生為具有慈悲心的眾生,並且在來世的來世也如此轉生。這與生起次第相關。主要與圓滿次第相關的是,以手勢搖動金剛鈴,並理解其意義為方便與智慧雙運,讀誦甚深之法喜金剛續, 與內外明妃一同安住,享用由平等結合而產生的精液,成為享受不退轉之樂者。'從世尊'等等。也給出了將此祈願與四個灌頂分別結合的解釋。全知大成就者索南僧格在《祈願四灌頂文》中說:'八面十六臂者,生於此種姓。'應將此銘記於心,並在口中唸誦。第三部分是次第進入,分為提問和回答。第一部分是:在祈願之後,女神們高興地重複提問:'對於那些無法立即進入的難以調伏的眾生,應如何通過次第引導來調伏他們呢?'從'此後女神'等等。第二部分分為兩部分:如何修學的次第,以及那之後。
【English Translation】 characteristics. 'From 'Bhagavan' to 'three wrinkles' appeared. Second, its name is what ordinary people call 'the guide of the supreme lotus holder'. 'From ordinary people' and so on. Third, after obtaining the embodied mother who generates innate wisdom, those with superior faculties will achieve the supreme accomplishment of Mahamudra in this very life. From 'co-emergent' and so on. The second part is the aspiration, which is divided into question and answer. The first part is: Thereafter, the selflessness yogini prayed: 'Bhagavan, how should a practitioner who attains enlightenment through lifetimes of practice make aspirations?' This indicates the question. The second part is: Those with superior faculties can achieve it in this life, at the time of death, or in the bardo, without much need. Those with inferior faculties need seven or sixteen lifetimes to achieve it, so they should make the following aspirations: May I be born into a lineage that practices the supreme Vajrayana, protect and not violate the common and individual vows, not be driven mad by mental dullness and ordinary conceptual thoughts, generate reverence like a Buddha for the guru who gives the Hevajra initiation and teaches the tantra, be reborn in future lives as a sentient being with compassion, and may I be reborn in this way in future lives as well. This is related to the generation stage. What is mainly related to the completion stage is shaking the vajra bell with hand gestures, and understanding its meaning as the union of skillful means and wisdom, reciting the profound Dharma Hevajra Tantra, residing equally with inner and outer consorts, enjoying the semen arising from equal union, becoming one who enjoys the bliss of non-regression. 'From Bhagavan' and so on. Explanations were also given to combine this aspiration with the four initiations separately. The omniscient great achiever Sonam Senge said in 'Aspiration for the Four Initiations': 'One with eight faces and sixteen arms, born into this lineage.' This should be kept in mind and recited in the mouth as well. The third part is gradual entry, divided into question and answer. The first part is: After the aspiration was spoken, the goddesses happily repeated the question: 'For those difficult-to-tame sentient beings who cannot enter immediately, how should they be tamed through gradual guidance?' From 'thereafter goddess' and so on. The second part is divided into two parts: the order of how to learn, and what follows.
ྟར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གདོད་དགེ་བའི་ས་བོན་ཁ་གསོ་ཞིང་། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ནས་དེ་རྗེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། 12-1248 དགེ་བསྙེན་ནས་དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ནས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བར་ལྔ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་། གོ་ མི་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་དང་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུའོ། །སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་ལ་བསླབས་ཚར་བ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ གཞི་ལྔ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ ལ་བརྟེན་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སེམས་སྣང་བའི་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་ མཐའ་ཤེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་གཞི་བཅུས་བསྡུས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རིམ་ཅན་ལ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དང་པོར་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཞུགས། 12-1249 དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་ པ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་དང་། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་རྒྱུད་ལའང་བསླབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་རྩེ་ཐབས་ཤེས་ཆ་ མཉམ་དུ་སྟོན་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཙམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ ཙམ་ཞེས་པའི་བར་བྱུང་། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། བླ་མའི་གསུང་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསླབ་པ་རིམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བླངས་ཤིང་བསླབས་ནས་ ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 教授次第的利益。首先:爲了回答這個問題,世尊(梵文:Bhagavan,含義:擁有財富、榮耀、智慧、美德、名聲和努力六種功德的人)開示道:首先皈依三寶(梵文:Triratna,含義:佛、法、僧),以此滋養善的種子,並給予持守八支齋戒以凈化罪業。然後,給予受持十種學處,以戒除包括其因果在內的十不善業。 從居士到比丘的所有戒律都包含在此處。或者,從受持三皈依的居士到圓滿居士之間的五者屬於在家眾,而沙彌、式叉摩那、比丘尼和比丘這五者屬於出家眾,這十者即是十種學處。對於已經完成次第修學的人,應通過詳細區分有漏無漏蘊、界、處以及四聖諦等,來闡述分別說部(梵文:Vaibhashika)的宗義。然後,同樣闡述依賴十二分經(梵文:Dvadasanga-dharma)的說經部(梵文:Sautrantika)的宗義,即認為心識顯現只是作為外境的所緣。 然後,闡述唯識宗(梵文:Yogacara)的宗義,即通過攝集十事(含義:名、句、文、體、業、異、合、分、增、減)來涵蓋所知之境及其體性等,從而闡述大乘(梵文:Mahayana)的道和果。在證悟此理之後,接著宣說中觀宗(梵文:Madhyamaka)的宗義,即一切心識等法皆無自性。如此次第修學見解之後,爲了迅速成辦自他二利,進入密咒次第,首先進入以外在行為為主的事續(梵文:Kriya-tantra)的成熟解脫。 然後,修學內外行為並重的行續(梵文:Carya-tantra)。然後,修學以三摩地(梵文:Samadhi,含義:心專注一境)為主的瑜伽續(梵文:Yoga-tantra)。然後,修學唯以三摩地為主的無上父續,如密集金剛(梵文:Guhyasamaja-tantra),以及如勝樂金剛(梵文:Chakrasamvara)幻化輪(梵文:Mayajala)等的母續,如此通達一切之後,接著進入續部之頂,即方便智慧雙運的無二續,喜金剛(藏文:kyai rdo rje)的成熟解脫,從而開示所有甚深生起次第和圓滿次第的秘密。從『世尊』到『喜金剛』之間就是以上內容。第二,利益是:以視上師之語為量(梵文:Pramana,含義:衡量、標準)的弟子,恭敬上師,次第接受並修學這些次第教授等,最終將會成就佛果。
【English Translation】 The benefits of teaching in stages. First: In response to this, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses the six virtues of wealth, glory, wisdom, virtue, fame, and effort) said: First, take refuge in the Three Jewels (Sanskrit: Triratna, meaning: Buddha, Dharma, Sangha) to nourish the seeds of virtue and practice the eight-branch purification vows to purify sins. Then, give the ten precepts to abandon the ten non-virtuous actions along with their causes and effects. All the precepts from a layperson to a Bhikshu are included here. Alternatively, the five from a layperson who holds the three refuges to a fully ordained layperson belong to the householder's side, and the five, which are Shramanera, Shikshamana, Bhikshuni, and Bhikshu, belong to the monastic side, these ten are the ten precepts. For those who have completed the sequential practice, the tenets of the Vaibhashika (Sanskrit: Vaibhashika) school should be explained by elaborately distinguishing between the contaminated and uncontaminated skandhas, dhatus, ayatanas, and the Four Noble Truths. Then, similarly explain the tenets of the Sautrantika (Sanskrit: Sautrantika) school, which relies on the twelve divisions of scripture (Sanskrit: Dvadasanga-dharma), that the appearance of consciousness is merely a support for external objects. Then, explain the tenets of the Yogacara (Sanskrit: Yogacara) school, which covers the objects of knowledge and their nature by collecting the ten bases of knowledge (meaning: name, sentence, word, body, karma, difference, combination, division, increase, decrease), thereby explaining the entire path and fruit of the Mahayana (Sanskrit: Mahayana). After realizing this, then explain the tenets of the Madhyamaka (Sanskrit: Madhyamaka) school, that all phenomena such as consciousness are inherently without self-nature. After studying the sequential views in this way, in order to quickly accomplish the benefit of oneself and others, enter the stages of mantra, first entering the maturation and liberation of the Kriya-tantra (Sanskrit: Kriya-tantra), which mainly shows external actions. Then, study the Carya-tantra (Sanskrit: Carya-tantra), which practices external and internal actions equally. Then, study the Yoga-tantra (Sanskrit: Yoga-tantra), which mainly focuses on Samadhi (Sanskrit: Samadhi, meaning: single-pointed concentration of the mind). Then, study the Anuttara-tantra, which focuses solely on Samadhi, such as the Father Tantra of Guhyasamaja (Sanskrit: Guhyasamaja-tantra), and the Mother Tantra such as Chakrasamvara (Sanskrit: Chakrasamvara) Mayajala (Sanskrit: Mayajala), and after understanding all of these, then enter the pinnacle of the tantras, the non-dual tantra that shows the union of skillful means and wisdom, the maturation and liberation of Hevajra (藏文:kyai rdo rje), thereby revealing all the secrets of the profound generation stage and completion stage. The above content is from 'Bhagavan' to 'Hevajra'. Secondly, the benefit is: a disciple who regards the words of the guru as Pramana (Sanskrit: Pramana, meaning: measure, standard), respects the guru, and gradually receives and studies these sequential teachings, will eventually attain Buddhahood.
་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སློབ་མའི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འདུལ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་ འདུལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་། བསླབ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་འདུལ་བས་འདུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་སོགས་སོ།། 12-1250 ༈ །། ༈ ལེའུ་དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ། ལེའུ་དགུ་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསླབ་པས་འདུལ་པ་གསུངས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་སྤྱན་ ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པས། དེ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བཏུ་བ་མ་གསུངས་པས་དེ་ཁ་བསྐངས་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས། ལྷ་མི་རྣམ་དག སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཁབ་བོ། །དང་པོ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དགྲ་བོའི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཁ་སྦྱར་བ་དེ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཡི་ཆོ་ གའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སུ་བསྟན་པ། ཆོ་ག་དངོས། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ བྱ་བ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་རྫས་སྦྱོར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་མཐུས་སྒྲུབ་པ་པོས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 12-1251 ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་གདུག་པ་ཅན་བརྟུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་སྙམ་པའི་ ནང་གི་མ་རུང་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡྃ་རྃ་ལས་ཧཱུྃ་མེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་དེའི་ སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་བཏོན་ལ་མཆོད་དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་སྟེ་རྩ་གསུམ་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་འདོན་ཞིང་བཅད་པར་བསམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་འབུལ། ཚུལ་འདི་ནི་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ས
【現代漢語翻譯】 對此不要有任何懷疑。',這是關於弟子的等等。第二章的名稱是:通過手印強制調伏分別念,並通過發願來實踐調伏,通過學習和行為等次第逐漸調伏,因此稱為調伏之章,包含十二頌,是第八章。',這是關於ཀྱཻ་等等。 第九章:明顯地表達了名為'收集真言'的方式。 第九章的關聯是:第八章講述了通過學習來調伏,但沒有講述通過神通來調伏,因此爲了展示這一點;並且,在第一章第九章中,沒有詳細講述十六手印和眼睛等的清凈,因此爲了清楚地解釋這一點;並且,在真言之章中沒有講述收集真言,因此爲了彌補這一點,所以講述第九章。這裡有兩個方面:實際內容和章節的名稱。第一方面有三個:神通的事業、天人完全清凈、收集真言。第一方面有兩個:分離結合和金剛火針。第一方面包括髮誓解釋和實際內容。第一方面是:在展示了通過學習來調伏之後,對於適合通過神通來調伏的,將敵人的身體和意識結合在一起,然後將它們分開的儀軌的特徵,將要如實地詳細解釋。',這是關於'從那以後'等等。第二方面有五個:在三摩地的事業中展示、實際儀軌、調伏的對象、先行的行為、意念的差別。第一方面是:無論哪個修行者,不依賴於藥物混合等,僅僅通過對本尊瑜伽的完全理解,即禪定的力量,修行者就能獲得調伏敵人的成就。 這是關於'無論哪個'等等。第二個儀軌是:具有嘿汝嘎的傲慢,平等安住於心的瑜伽士,對於頑固者,心想將其安置於佛的果位,心中已經算計了不好的念頭,然後在自己面前,從ཡྃ་རྃ་中生起ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,huṃ,梵文羅馬擬音,hūṃ,漢語字面意思:吽)火的結合,並通過三摩地幻化空行母的眷屬,然後勾召所要調伏的對象,取出其心間的ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體,huṃ,梵文羅馬擬音,hūṃ,漢語字面意思:吽),進行供養,並將其送到不動佛的剎土。觀想以恭敬的姿態,空行母們用手取出並切斷所要調伏的對象的臍輪中的中脈等脈,即三脈和脈輪,然後向空行母和眷屬的執事們獻上血的涂香等。這種方式僅僅通過觀修,就能使敵人成為佛的瑜伽士。
【English Translation】 There should be no doubt about this.' This is about the disciples, etc. The name of the second chapter is: Forcibly subduing conceptualizations through mudras, and practicing subduing through aspirations, gradually subduing through the order of learning and conduct, etc., therefore it is called the chapter of subduing, containing twelve shlokas, it is the eighth chapter.' This is about kyaiye etc. Chapter Nine: Clearly expressing the method called 'Collecting Mantras'. The connection of the ninth chapter is: The eighth chapter spoke of subduing through learning, but did not speak of subduing through magical powers, therefore to show that; and, in the first chapter, the ninth chapter, the purity of the sixteen mudras and eyes etc. was not fully explained, therefore to clearly explain that; and, in the mantra chapter, collecting mantras was not spoken of, therefore to fill that gap, the ninth chapter is explained. There are two aspects to this: the actual content and the name of the chapter. The first aspect has three: the activities of magical powers, the complete purity of gods and humans, and collecting mantras. The first aspect has two: separating combinations and the vajra fire needle. The first aspect includes vowing to explain and the actual content. The first aspect is: After showing subduing through learning, for those suitable for subduing through magical powers, the characteristics of the ritual of combining the enemy's body and consciousness and then separating them will be truly and thoroughly explained.' This is about 'from then on' etc. The second aspect has five: showing it as an activity of samadhi, the actual ritual, the object of subduing, the preliminary actions, and the distinction of intention. The first aspect is: Whichever practitioner, without relying on drug mixtures etc., merely through the power of the yoga of complete understanding of the deity, that is, meditation, the practitioner will attain the accomplishment of subduing the enemy. This is about 'whichever' etc. The second ritual is: The yogi who has the pride of Heruka, abiding equally in mind, thinking of placing the stubborn one in the state of Buddhahood, having already calculated the bad thoughts in his mind, then in front of himself, from ཡྃ་རྃ་ arises ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, huṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal meaning: Hum) the combination of fire, and through samadhi emanates a retinue of dakinis, then summons the object to be subdued, takes out the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, huṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal meaning: Hum) from its heart, makes offerings, and sends it to the pure land of Akshobhya. Visualize with respectful demeanor, the dakinis using their hands to extract and cut the central channel etc. in the navel chakra of the object to be subdued, that is, the three channels and the chakras, and then offer blood argham etc. to the dakinis and the attendants of the retinue. This method, merely through contemplation, can make the enemy a yogi of the Buddha.
ྒོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་ནི། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ དང་། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིག་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཚན་པོ་ཆེ་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། ། 12-1252 ཞེས་པ་ལ་བསྟན་ལ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ལ་དེ་དག་ལ་གསོན་ཅིག་པར་གསོལ་ནས། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བགྱི་བའི་དུས་ལགས་སམ་ཞེས་ ཞུས་ནས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་བླ་མ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་གནས་སྤར་བའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་དོན་གྱི་དགོས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་པས་ནི་ བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཁབ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་དངོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ རྒྱུའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས་མཆོད་སྦྱིན་རྩོམ་པ་ལྟར་རླུང་དང་མེའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྐྲག་ནས་ལུས་འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། ཁ་ནི་ འོག་སྟེ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་རྣམ་པར་སྒོམ། དེའི་བཤང་ལམ་དུ་མེའི་གཟུགས་ཅན་ཁབ་ཙམ་ནི་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བསམས་ཏེ་སྙིང་ཁར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་རྃ་ཉིད་དམིགས་ནས་དེ་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ སྲོག་གི་རྟེན་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསྲེགས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་འདི་ལ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་བསྲེག་བླུགས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བཅིང་བ་དང་། 12-1253 ལིང་ག་འབྲི་བ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་བྱ་བའང་མེད། རྒྱུད་ཆེན་ཀློག་པ་སྟེ་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་ སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མལ་གྱི་སྲིད་པ་སྦྱོང་བས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉམས་དགའ་བ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ ལ་གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་གུས་པས་ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་བོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་རྟོག་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར། ཕན་ཡོན་དང་བ
【現代漢語翻譯】 『即使是禪修者也一定會死亡,更何況其他人呢?』這是關於需要誅殺的對象等內容。 第三,對像:對整個教法造成危害的人,對具相上師造成危害的人,以及通過摧毀佛寺等重大惡業而墮入惡道的人,這些都是需要誅殺的對象。 『對教法』等內容即指以上。 第四:觀想上師和所有佛陀,一心祈禱他們,然後詢問:『我現在可以做這件事了嗎?』得到允許后才能行動。 『上師』等內容即指以上。 第五:出於對需要誅殺者的慈悲,爲了轉移其處境而殺之,才是正確的。如果心中懷有自利的目的,則不應進行誅殺。 『慈悲』等內容即指以上。 第二,金剛火針法,分為兩部分:實際儀軌和禪定之業。 第一部分:就像看到用於祭祀的牲畜的形象后開始祭祀一樣,觀想敵人站在風和火之上,吐血,恐懼,身體顫抖,頭髮脫落,頭向下看。觀想一根火焰形狀的針插入其排泄道,然後觀想心間的賓雜(藏文:བྃ,梵文天城體:वम्,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:വം)字燃燒,瞬間燒燬敵人的命根,從而將其殺死。 『就像』等內容即指以上。 第二部分:這完全是禪定之業。在根本續的禪定之業中,不需要進行忿怒的火供或焚燒供品,也不需要通過身體的鐵鉤手印等來束縛, 不需要繪製 লিঙ্গ(梵文天城體:लिङ्ग,梵文羅馬擬音:liṅga,漢語字面意思:男根)像,也不需要念誦咒語。只需閱讀偉大的續部,按照其中所說的進行觀想,就能成就。因此,這種方法可以通過禪定來實現,這是對有能力掌握觀想的瑜伽士的授權。 『此續』等內容即指以上。 第二,關於清凈法,分為兩部分:承諾講解和實際內容。 第一部分:通過觀想本尊,可以賜予消除平凡念頭的成就,通過凈化平凡的存在,可以使本尊的形象令人愉悅。現在我將講述非器之人的最高秘密,請恭敬地聽,如天女般美好的女子。』這就是以讚美和勸請來講述無念之法,即『無念』等內容。 第二部分分為三點:以方便攝持和未攝持的差別,利益和...
【English Translation】 『Even meditators are certain to die, what need to mention others?』 This refers to the objects to be subdued, etc. Third, the object: Those who harm the general teachings, those who harm qualified lamas, and those who, through great non-virtuous actions such as destroying Buddhist temples, are heading towards bad rebirths are the objects to be subdued. 『To the teachings,』 etc., refers to the above. Fourth: Visualize the lama and all the Buddhas, and pray to them with one mind, then ask, 『Is it time for me to do this?』 Only after receiving permission should you act. 『Lama,』 etc., refers to the above. Fifth: Out of compassion for the one to be subdued, killing them to transfer their state is correct. If you harbor selfish motives in your heart, then you should not perform the subduing. 『Compassion,』 etc., refers to the above. Second, the Vajra Fire Needle method, divided into two parts: the actual ritual and the activity of samadhi. The first part: Just as one starts a sacrifice after seeing the image of an animal for sacrifice, visualize the enemy standing on wind and fire, vomiting blood, terrified, their body trembling, their hair falling out, and their head looking downwards. Visualize a flame-shaped needle entering their excretory passage, then visualize the seed syllable bam (藏文:བྃ,梵文天城體:वम्,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:വം) at their heart burning, instantly burning the enemy's life force, thereby killing them. 『Just as,』 etc., refers to the above. The second part: This is entirely the activity of samadhi. In the activity of samadhi of the root tantra, there is no need to perform wrathful fire pujas or burn offerings, nor is there a need to bind with iron hook mudras, etc., through the body, nor is there a need to draw লিঙ্গ(梵文天城體:लिङ्ग,梵文羅馬擬音:liṅga,漢語字面意思:male organ)images, nor is there a need to recite mantras. Simply reading the great tantra and meditating as described therein will accomplish it. Therefore, this method can be accomplished through meditation alone, which is the empowerment of a yogi who has mastered visualization. 『This tantra,』 etc., refers to the above. Second, regarding the pure method, divided into two parts: the promise to explain and the actual content. The first part: By visualizing the deity, one can bestow the accomplishment of eliminating ordinary thoughts, and by purifying ordinary existence, one can make the deity's form pleasing. Now I will explain the highest secret to those who are not vessels, please listen respectfully, beautiful woman like a goddess.』 This is to explain the method of no-thought with praise and entreaty, i.e., 『no-thought,』 etc. The second part is divided into three points: the difference between being grasped by skillful means and not, the benefits, and...
ཅས་ཏེ་ཉན་པར་གདམས་པ། རྣམ་དག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཟི་བརྗིད་ཅན་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡི་འོད་ ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ལྟོས་ཤིག རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཤུན་པ་མ་བཤུས་ཤིང་མིག་མ་ཕུག་པས་ནི་ཕན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ཤུན་པ་བཤུས་ནས་ཕྱིས་གད་གདར་བྱས་ཤིང་མིག་ཕུག་པས་ནི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་དག་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། 12-1254 དག་པ་སྟེ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རིན་ཆེན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་པས་མ་དག་ པའི་ཆོས་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་དག་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒོམ་པས། བདག་དང་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ནི་སྟོན་པ་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡི་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་འཁོར་བའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དག་དངོས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱན་དམར་པོ་ནི་དམིགས་པ་ མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཚོན་ལ། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ནག་པོ་ནི་བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཚོན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མཚོན་པ་ཡིས་ནི་ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་སོགས་བརྒྱད་དང་། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་ཞིང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཉིད་མཚོན། 12-1255 གུག་སྐྱེད་དེ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའམ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དྲུག་མཚོན་ཞིང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིས་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི་རུ་བྱ། ཁྲག་གིས་དག་པ་ཡིས་རི་ཁྲོད་མ། གདོལ་བ་མོ་ནི་ཁུ་བ་དག་པར་བརྗོད། གཡུང་མོ་ནི་རྐང་དམར་དང་ ཚིལ་བུ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྤགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། རུས་པ་མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཚིགས་པ་དང་། རྩིབ་མ་དང་བཞི་ནི་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཞེས་པ་ནས་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། ཅེས་པའི
【現代漢語翻譯】 因此,要傾聽純凈的真實。第一點是:例如,如同如意寶珠,珍貴而輝煌,光芒四射,光芒的鏈條交織,請看女神。如果這珍寶未經剝皮,眼睛未經穿透,它將與利益的結合分離。如果剝了皮,擦拭乾凈,穿透了眼睛,它將成為滿足願望、給予喜悅的施予者。同樣,輪迴的法,具備五種慾望的珍寶,如果不純凈,即未被方法所掌握,就會變成毒藥,產生輪迴的痛苦。 如果純凈,即被巧妙的方法所掌握,它就會像甘露一樣,產生解脫的喜悅。』這裡指的是珍寶等。 第二點是:以輪迴的形式,觀想不純凈的法為黑汝嘎(Heruka)的形式,這是從輪迴中解脫眾生的主要方法。因此,以純凈的黑汝嘎的形象來觀想,自身和一切事物都會變成天神。這是導師我所說的,請傾聽。』這裡指的是輪迴等。 第三點,純凈的真實是:黑汝嘎的紅色眼睛象徵著無緣大慈悲的本質,對眾生的利益充滿關懷。黑色身軀和肢體象徵著慈愛的意念永不改變。供養等四種攝受事物象徵著四種足。八張臉象徵著世間的八種解脫,如以有形之物觀色等;出世間的八種解脫,如八正道;以及最終的佛陀的八種解脫,即八自在。十六隻手象徵著內外空性等十六空性。 彎曲的飾品,五種或六種手印象征著五尊或六尊佛,也是它們的本質。以忿怒相安住是爲了調伏惡毒者。同樣,用肉來凈化,就是女神布嘎西汝(Pukkasi)。用血來凈化,就是尸林母。賤民女被稱為凈化精液。妓女是凈化赤腳和脂肪之人。七層面板是正念等七覺支。骨頭,頭、腳、關節和肋骨這四者,就是苦等四聖諦。』這裡指的是『慈悲的眼睛』到『四聖諦』。
【English Translation】 Therefore, listen to the pure truth. The first point is: For example, like a wish-fulfilling jewel, precious and glorious, blazing with light, a chain of light intertwined, look at the goddess. If this jewel is not peeled and the eyes are not pierced, it will be separated from the union of benefits. If the skin is peeled, wiped clean, and the eyes are pierced, it will become a giver who fulfills wishes and bestows joy. Similarly, the Dharma of Samsara, the jewel possessing the five qualities of desire, if impure, that is, not grasped by skillful means, will become poison, causing the suffering of Samsara. If pure, that is, grasped by skillful means, it will become like nectar, producing the bliss of liberation.』 This refers to jewels, etc. The second point is: By contemplating the impure Dharmas in the form of Samsara as the form of Heruka, it is the main method of liberating beings from Samsara. Therefore, by contemplating the form of the pure Heruka, oneself and all things will become deities. This is what the teacher I speak of, please listen.』 This refers to Samsara, etc. The third, the pure truth is: Heruka's red eyes symbolize the essence of impartial great compassion, full of concern for the benefit of sentient beings. The black body and limbs symbolize that the mind of loving-kindness never changes. The four objects of gathering, such as offerings, symbolize the four feet. The eight faces symbolize the eight liberations of the world, such as seeing form with form; the eight liberations beyond the world, such as the Eightfold Noble Path; and the eight liberations of the ultimate Buddha, the Eight Powers. The sixteen hands symbolize the sixteen emptinesses, such as inner and outer emptiness. The curved ornaments, the five or six mudras symbolize the five or six Buddhas, and are also their essence. Abiding in the form of wrath is for subduing the wicked. Similarly, purifying with meat is the goddess Pukkasi. Purifying with blood is the charnel ground mother. The outcaste woman is said to purify semen. The prostitute is the one who purifies barefoot and fat. The seven layers of skin are the seven branches of enlightenment, such as mindfulness. The four bones, head, feet, joints, and ribs, are the Four Noble Truths, such as suffering.』 This refers to 『the eyes of compassion』 to 『the Four Noble Truths』.
་བར་བྱུང་། གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གཉིས། དང་ པོ་ནི། བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཏུས་པ་གང་གིས་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡིས་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རེངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། ཀྱེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བོས་ནས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། ། 12-1256 དང་པོ་མཉན་པར་གདམས་པ་ནི། ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། དེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐལ་ངན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་བརྡས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་མི་ནུས་པའི་སྔགས་བཏུ་ བའི་ཚུལ་ནི་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལ་བདུན། ལས་ཀྱི་སྔགས་བདུན། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ། ས་སྦྱངས་པ། ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྔགས་བདུན་གྱི་དང་པོ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་རྣམ་པར་སྦྱིན། དེ་རྗེས་ཨུཤྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ། པུཀྐ་སིའི་ས་བོན་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་ པ་ཨཱུ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་མགོ་བོར་སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་མནན། མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་མདོག་དཀར་པོར་བསམས་ཏེ་སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་གྱི་བར་བྱས་པས་ནི་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པ་དང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། ། 12-1257 ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཨོཾ་ཡིག་བཞག་གོ །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པ་ཨྃ་ཡིག་དང་། དེ་ནས་མཐར་ནི་ སྭཱཧཱ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་མདོག་དམར་པོ་འབུམ་བཟླས་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ལ་སྦྱར་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་ དོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨྃ་ཡིག་སྦྱིན། སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཁ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་ ཤིང་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ཏེ། དུ་བའི་མདོག་ཅན་འབུམ་བཟླས་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 發生的事情。第三部分是收集真言,分為兩部分。第一部分是:無我母(藏文:བདག་མེད་མ)祈請道:『如何進行收集真言以保護心靈的方式?通過收集到的真言,修行者如何獲得大手印或僵直等事業的成就?』祈請道:『請您,偉大的喜樂金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཆང་),為我講述。』這是無我母的祈請等。第二部分分為兩部分:勸誡傾聽和實際內容。 12-1256 首先是勸誡傾聽:在祈請之後,世尊,具備不退轉的五種智慧的金剛持,以無分別的金剛精華的自性之身,爲了利益一切眾生,以偉大的光輝宣說道:『除了以不適合惡緣之地的隱語講述外,無法毫無疑惑地瞭解的收集真言之法,金剛持我將為你,具有世俗自性的天女,具有勝義諦自性的偉大智慧,講述,你傾聽吧。』這是從『在祈請之後,世尊』等開始。 第二部分是實際內容,分為七個部分:事業的七個真言,分別是:咕嚕咕咧(藏文:ཀུ་རུ་ཀུལླེ།),黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ),摧毀城市,凈化土地,加持食物,朵瑪的真言。 事業的七個真言中的第一個是:首先,施放毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད)的種子字(藏文:ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)字。然後,是烏斯瑪(藏文:ཨུཤྨ)的第四個字哈(藏文:ཧ),普卡西(藏文:པུཀྐ་སི)的種子字,以第六個元音阿(藏文:ཨཱ)字裝飾,頭上加一個空點(藏文:ཐིག་ལེ),最後加上娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ),即嗡 吽 娑婆訶(藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།)。觀想這些字母是白色的,通過這個真言,首先不間斷地念誦一百萬遍,就能使眾生永遠僵直不動。 12-1257 這是從『首先,毗盧遮那佛』等開始。第二個是:首先,放置字母之主嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)字。然後,是空行母(藏文:མཁའ་སྤྱོད་མ)第十五個元音昂(藏文:ཨྃ)字,最後加上娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ),即嗡 昂 娑婆訶(藏文:ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱཧཱ་)。觀想顏色是紅色的,唸誦一百萬遍,然後塗在男女的生殖器上,就能控制五方佛的智慧。這是從『首先,字母之主』等開始。第三個是:施放明咒(藏文:རིག་བྱེད)的第一個字昂(藏文:ཨྃ)字。在第一個組的第二個字卡(藏文:ཁ)上加上空點,最後加上娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ),即嗡 康 娑婆訶(藏文:ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ་)。觀想顏色是煙色,唸誦一百萬遍,用於驅逐的事業,甚至能驅逐佛。』智慧者』
【English Translation】 What happened. The third part is collecting mantras, which is divided into two parts. The first part is: The Selfless Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ) prayed: 'How does the method of collecting mantras to protect the mind proceed? How does the practitioner obtain the accomplishment of Mahamudra or stiffness, etc., through the collected mantras?' She prayed: 'Please, Great Blissful Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་), tell me.' This is the Selfless Mother's prayer, etc. The second part is divided into two parts: exhortation to listen and the actual content. 12-1256 First is the exhortation to listen: After the prayer, the Bhagavan, the Vajradhara with the five non-retrogressive wisdoms, with the essence of the non-conceptual Vajra essence, acting for the benefit of all sentient beings, proclaimed with great splendor: 'Except for speaking in code that is not suitable for places of bad karma, the method of collecting mantras that cannot be understood without doubt, I, Vajradhara, will tell you, goddess with the nature of conventional truth, great wisdom with the nature of ultimate truth, listen.' This starts from 'After the prayer, the Bhagavan,' etc. The second part is the actual content, divided into seven parts: the seven mantras of action, which are: Kurukulle (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུལླེ།), Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ), destroying cities, purifying the land, blessing food, and the mantra of Torma. The first of the seven mantras of action is: First, cast the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད) the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Then, the fourth letter Ha (Tibetan: ཧ) of Ushma (Tibetan: ཨུཤྨ), the seed syllable of Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སི), decorated with the sixth vowel A (Tibetan: ཨཱ), with an empty dot (Tibetan: ཐིག་ལེ) on the head, and finally adding Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ), which is Om Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།). Visualize these letters as white, and through this mantra, first recite one million times without interruption, and one will always make beings stiff and unmoving. 12-1257 This starts from 'First, Vairochana,' etc. The second is: First, place the lord of letters, the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Then, the fifteenth vowel Ang (Tibetan: ཨྃ) of the Dakini (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་མ), and finally adding Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ), which is Om Ang Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱཧཱ་). Visualize the color as red, recite one million times, and then apply it to the genitals of men and women, and one will control the wisdom of the five Buddhas. This starts from 'First, the lord of letters,' etc. The third is: Cast the first letter Ang (Tibetan: ཨྃ) of the mantra (Tibetan: རིག་བྱེད). Add an empty dot to the second letter Ka (Tibetan: ཁ) of the first group, and finally add Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ), which is Om Kham Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ་). Visualize the color as smoke, recite one million times, and if used for the action of expulsion, one can even expel the Buddha. 'Wise one'
བདག་མེད་མ་ལ་བོས་ ནས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཨོཾ་སྦྱིན། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཛ་ལ་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་ ཞིང་མགོར་ཆུ་མའི་ས་བོན་དབྱངས་བཞི་པ་ཨཱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐར་སྭཱཧཱ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་སྦྱར་བ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་མདོག་ནག་པོ་འབུམ་བཟླས་པས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བ་སྟེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། ། 12-1258 ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། དང་པོ་ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ཨོཾ་བཞག སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་ཤིང་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་དབྱངས་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་ཞིང་མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ་ཨོཾ་བུྃ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ཏེ་མདོག་ནག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་ པོར་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ། སྦྱར་བ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ཏེ་མདོག་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི་ དམར་པོ་བསྒོམས་ཏེ་འདིས་ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང་། དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ ནི། གཏི་མུག་རིགས་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། གྷུཿཡིག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་ཡང་བཞག་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་གྷུཿསྭཱཧཱ་ཞེས་ཏེ་ མདོག་ནག་པོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །འདི་སྣང་མཛད་ལ་འབུམ་བཟླས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་གཏི་མུག་རིགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཏེ་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཨོཾ་བཞག 12-1259 སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་ཏེ། སྡེ་ཚན་ཀུན་གྱི་མཐར་གནས་པའི་སྡེའི་གཉིས་པ་ར་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཨུ་ ཡིག་དང་ལྡན་ཡང་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ཀ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་ཞིང་། མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ཡིག་ལ་ཡང་ནི་ལ་དེ་ཉིད་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ་ལླ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པ་ཨེ་ཡིག་བརྒྱན་དེ་རྗེས་ཧྲིཿཡི། ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཡང་སྭཱཧཱ་སྤྱོད་ པ་སྟེ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཁྲི་སོགས་བཟླས་པས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ ཧེ་རུ་ཀ་
【現代漢語翻譯】 通過向無我母(བདག་མེད་མ་)祈請而宣講。如《理趣經》中所說,首先是等等。第四個是:首先是毗盧遮那佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)的種子字 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),然後是第二組的第三個字 扎(ཛ),下面加上ra(ར),頭上裝飾著水母的種子字,第四個元音 ī(ཨཱི),上面有空點 bindu(ཐིག་ལེ་),最後加上 斯瓦哈(སྭཱཧཱ),完整地組合起來就是 嗡 ཛྲིཾ་ སྭཱཧཱ(藏文:ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् ज्रिं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ jriṃ svāhā,漢語字面意思:嗡 ཛྲིཾ 斯瓦哈)。唸誦一百萬遍這個黑色的咒語,就能使所有人都互相憎恨,從而成就分離的羯磨。如《理趣經》中所說,首先是毗盧遮那佛等等。 第五個是:首先放置字母的主宰 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)。然後是第五組的第三個字 巴(བ),加上空點 bindu(ཐིག་ལེ་),以及金剛空行母的種子字,第五個元音 ū(ཨུ),最後加上 斯瓦哈(སྭཱཧཱ),就是 嗡 བུྃ་ སྭཱཧཱ(藏文:ཨོཾ་བུྃ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् बुम् स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ bum svāhā,漢語字面意思:嗡 བུྃ 斯瓦哈)。這個黑色的咒語應該用於偉大的忿怒羯磨。如《理趣經》中所說,首先是字母的主宰等等。 第六個是:再次給予字母之首 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),然後是 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字,最後是 斯瓦哈(སྭཱཧཱ),組合起來就是 嗡 ཧཱུྃ་ སྭཱཧཱ(藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡 吽 斯瓦哈)。觀想這個像血一樣的紅色咒語,可以用於持續召喚天女 提克萊瑪(ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་)和 嘎桑瑪(དགའ་བཟང་མ་)等的羯磨。如《理趣經》中所說,再次是字母之首等等。 第七個是:首先給予愚癡部的能顯現者(སྣང་མཛད་)的種子字 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)。然後是 咕(གྷུཿ)字,加上長音符號,最後放置 斯瓦哈(སྭཱཧཱ),就是 嗡 གྷུཿ སྭཱཧཱ(藏文:ཨོཾ་གྷུཿསྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् घुः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ ghuḥ svāhā,漢語字面意思:嗡 咕 斯瓦哈)。這個黑色的咒語可以用於殺害天人和人類的羯磨。唸誦一百萬遍這個能顯現者(སྣང་མཛད་)的咒語,就是預先的修持。如《理趣經》中所說,愚癡部等等。 第二個是:咕嚕咕咧(ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་)的咒語是,首先放置毗盧遮那佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)的種子字 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)。然後是第一組的第一個字 嘎(ཀ),加上金剛空行母的種子字 ū(ཨུ),即 咕(ཀུ)。在所有組的最後一個字母之前,是第二組的 拉(ར),加上金剛空行母的 ū(ཨུ),即 嚕(རུ)。再次是第一組的第一個字 嘎(ཀ),加上金剛空行母的種子字 ū(ཨུ),即 咕(ཀུ)。最後是第三個字 拉(ལ),與 拉(ལ)自身結合,即 啦(ལླ),上面裝飾著 喬姆昆瑪(ཆོམ་རྐུན་མ་)的種子字,第十六個元音 ai(ཨེ),後面是 舍利(ཧྲིཿ),加上長音符號,最後是 斯瓦哈(སྭཱཧཱ),即 嗡 ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ(藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā,漢語字面意思:嗡 咕嚕咕咧 舍利 斯瓦哈)。這就是咕嚕咕咧(ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་)的咒語。唸誦一百萬遍這個咒語,就能成就懷業的羯磨。如《理趣經》中所說,首先是毗盧遮那佛等等。 第三個是 黑汝嘎(ཧེ་རུ་ཀ་)
【English Translation】 It is taught by invoking the Selfless Mother (བདག་མེད་མ་). As it says in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra, firstly, etc. The fourth is: First, the seed syllable of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) is Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om), then the third letter of the second group, Ja (ཛ), with Ra (ར) below, adorned with the seed syllable of the jellyfish, the fourth vowel ī (ཨཱི), with a bindu (ཐིག་ལེ་) above, and finally adding Svaha (སྭཱཧཱ), perfectly combined as Om Jrim Svaha (藏文:ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् ज्रिं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ jriṃ svāhā,漢語字面意思:Om Jrim Svaha). Reciting this black mantra one million times will cause all people to hate each other, thus accomplishing the karma of separation. As it says in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra, firstly, Vairochana, etc. The fifth is: First, place the lord of letters, Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om). Then the third letter of the fifth group, Ba (བ), with a bindu (ཐིག་ལེ་), and the seed syllable of Vajra Dakini, the fifth vowel ū (ཨུ), and finally adding Svaha (སྭཱཧཱ), which is Om Bum Svaha (藏文:ཨོཾ་བུྃ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् बुम् स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ bum svāhā,漢語字面意思:Om Bum Svaha). This black mantra should be used for great wrathful karma. As it says in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra, firstly, the lord of letters, etc. The sixth is: Again, give the chief of letters, Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om), then the Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) syllable, and finally Svaha (སྭཱཧཱ), combined as Om Hum Svaha (藏文:ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om Hum Svaha). Meditate on this red mantra, which is like blood, and it can be used for the karma of constantly summoning the goddesses Tiklema (ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་) and Gasangma (དགའ་བཟང་མ་), etc. As it says in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra, again, the chief of letters, etc. The seventh is: First, give the seed syllable of the Enlightener (སྣང་མཛད་) of the Ignorance family, Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om). Then the syllable Ghuh (གྷུཿ), with a tsek-drak, should be perfectly combined, and finally Svaha (སྭཱཧཱ) should be placed, which is Om Ghuh Svaha (藏文:ཨོཾ་གྷུཿསྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् घुः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ ghuḥ svāhā,漢語字面意思:Om Ghuh Svaha). This black mantra can be used for the karma of killing gods and humans. Reciting this Enlightener's (སྣང་མཛད་) mantra one million times is the preliminary practice. As it says in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra, the Ignorance family, etc. The second is: The mantra of Kurukulle (ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་) is, first, place the seed syllable of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་), Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om). Then the first letter of the first group, Ka (ཀ), with the Vajra Dakini's seed syllable ū (ཨུ), which is Ku (ཀུ). Before the last letter of all the groups, is the second group's Ra (ར), with the Vajra Dakini's ū (ཨུ), which is Ru (རུ). Again, the first letter of the first group, Ka (ཀ), with the Vajra Dakini's seed syllable ū (ཨུ), which is Ku (ཀུ). Finally, the third letter La (ལ), combined with La (ལ) itself, which is Lla (ལླ), adorned with the seed syllable of Chomkunma (ཆོམ་རྐུན་མ་), the sixteenth vowel ai (ཨེ), followed by Hrih (ཧྲིཿ), with a tsek-drak, and finally Svaha (སྭཱཧཱ), which is Om Kuru Kulle Hrih Svaha (藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā,漢語字面意思:Om Kuru Kulle Hrih Svaha). This is the mantra of Kurukulle (ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་). Reciting this mantra one hundred thousand times will accomplish the karma of subjugation. As it says in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra, firstly, Vairochana, etc. The third is Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་)
བཞིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཡིག་ནི་དང་པོ་དང་། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ད་ལ། ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨེ་ཡིས་བརྒྱན། མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཝ་ཡིག་ལ་པི་ཙུ་བཛྲའི་ཚིག་ སྦྱར་བ་དང་། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ཡིག་ལ་པུཀྐ་སཱི་ས་བོན་དབྱངས་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནས་སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་དུ་འདྲེས་པས་ཧཱུྃ་གསུམ་པ་ཉིད་དེ། 12-1260 སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཕ་དང་། དེ་ནས། གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ་སྟེ་སྲོག་མེད་དང་། མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་དང་། ཛྭ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་བཞི་པ་བྷ་ཡིག་ལ་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་དང་ ལྡན། སྟེང་དུ་གྷསྨ་རིའི་ས་བོན་དབྱངས་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཨུཤྨ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཡིས་བརྒྱན། སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ དུ་འདྲེས་པས་ཧཱུྃ་ཐུང་གསུམ་ཉིད། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཕ་དང་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་ཡིག་དང་། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ཀ ནང་གི་དཀར་མོ་ཨི་ཡིས་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཊ་ལ། ནང་གི་ དཀར་མོ་ཨི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཀི་ཊི་གཉིས་དང་། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བ་དང་། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཛ་ལ་འོག་ཏུ་མེ་སྟེ་ར་ཡིས་བརྒྱན་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་རིང་པོ་གསུམ་སྦྱར་ནས། 12-1261 སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཕ་དང་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ་སྲོག་མེད་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་སྟེ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་ པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོ་ཏ་ལ། བྱིན་ཟ་སྟེ་ར་མེའི་ཡི་གེའི་འོག་ཏུ། ཡང་དག་ལྡན་པ་རོ་ལངས་མ་ཨཻ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་མཐར་གནས་པ་ཡི་ གསུམ་པ་ལ་ལ། གྷསྨ་རི་ཨོ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཀ་ལ། མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ཡ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུམ་ མ་ཨེ་ཡིས་བརྒྱན། ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་པ་དང་། ཨུཤྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཡིས་བརྒྱན། སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་མནན་ཞིང་གསུམ་འགྱུར་གསུམ་སྟེ་ཕཊ྄་དང་མཐར་ ནི་སྭཱཧཱ་ཉིད་སྦྱར་བ་ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཨ་ཀྵེས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་ནི་དང་པོ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར
【現代漢語翻譯】 第四個真言是:嗡字是第一個,第四組的第三個字母是達(ད་),以竊賊的種子字埃(ཨེ་)裝飾。最後是第四個字母瓦(ཝ),加上畢支瓦吉拉(པི་ཙུ་བཛྲ)的詞語。烏什瑪(ཨུཥྨ)中的第四個字母哈(ཧ),以普嘎斯(པུཀྐ་སཱི་)的種子字,第六個元音阿(ཨཱུ་)裝飾,上面壓著空點,混合成三倍,即是吽(ཧཱུྃ)的第三個。第五組的第二個字母是帕(ཕ),然後是第三組的第一個字母塔(ཊ),無生命,最後加上斯瓦哈(སྭཱཧཱ)。嗡 德瓦 畢支瓦吉拉 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈(ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་),這是十六臂金剛的心髓。 光明遍照的種子字是嗡字,第一個,加上兩個匝拉(ཛྭ་ལ་),第五組的第四個字母巴(བྷ),加上最後面的第一個字母亞(ཡ)。上面以格斯瑪日(གྷསྨ་རི)的種子字,第十三個元音奧(ཨོས་)裝飾。烏什瑪(ཨུཤྨ)中的第四個字母哈(ཧ),以金剛空行母烏(ཨུ་)裝飾。上面壓著空點,混合成三倍,即是短吽(ཧཱུྃ)的第三個。第五組的第二個字母是帕(ཕ),第三組的第一個字母塔(ཊ),最後加上斯瓦哈(སྭཱཧཱ)。嗡 匝拉匝拉 巴喲 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈(ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་),這是四臂金剛的真言。 首先是光明遍照的嗡字,第一組的第一個字母嘎(ཀ),以內在的白色伊(ཨི་)裝飾。第三組的第一個字母塔(ཊ),以內在的白色伊(ཨི་)裝飾。兩次,即是兩個格德(ཀི་ཊི་),第五組的第三個字母巴(བ་),第二個字母匝拉(ཛ་ལ་)下面加上火,即是拉(ར་)裝飾,然後加上三個長吽(ཧཱུྃ)。第五組的第二個字母是帕(ཕ),第三組的第一個字母塔(ཊ),無生命,最後是斯瓦哈(སྭཱཧཱ)。嗡 格德 格德 瓦吉拉 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈(ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་),這是六臂金剛的真言。 首先是光明遍照的嗡字,第四組的第一個字母塔(ཏ),加上吞噬的拉(ར་)火的字母在下面。以完全具備的殭屍埃(ཨཻ་)裝飾。最後面的第三個字母拉(ལ),以格斯瑪日(གྷསྨ་རི)奧(ཨོ་)裝飾。第一組的第一個字母嘎(ཀ),最後面的第一個字母亞(ཡ),以金剛母阿(ཨཱ་)裝飾。恰(ཀྵ),以竊賊埃(ཨེ་)裝飾。第五組的第一個字母帕(པ་),烏什瑪(ཨུཤྨ)中的第四個字母哈(ཧ),以金剛空行母烏(ཨུ་)裝飾。上面壓著空點,混合成三倍,即是三個帕特(ཕཊ྄),最後加上斯瓦哈(སྭཱཧཱ)。嗡 德萊洛格亞 阿克謝 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈(ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཨ་ཀྵེས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་),這是雙臂金剛的真言。嗡是第一個等等。第四個是城市。
【English Translation】 The fourth mantra is: The syllable Om is the first, the third letter of the fourth group is Da (ད་), adorned with the seed syllable E (ཨེ་) of the thief. Finally, the fourth letter is Va (ཝ), with the words of Pitsu Vajra (པི་ཙུ་བཛྲ) added. The fourth letter of the Ushmas (ཨུཥྨ) is Ha (ཧ), adorned with the seed syllable of Pukkasi (པུཀྐ་སཱི་), the sixth vowel A (ཨཱུ་), pressed with an empty dot above, mixed into three times, which is the third of Hum (ཧཱུྃ). The second letter of the fifth group is Pa (ཕ), then the first letter of the third group is Ta (ཊ), lifeless, and finally add Svaha (སྭཱཧཱ). Om Deva Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha (ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་), this is the heart essence of the sixteen-armed Vajra. The seed syllable of the Illuminator is the syllable Om, the first, plus two Zvalas (ཛྭ་ལ་), the fourth letter of the fifth group is Bha (བྷ), plus the first letter of the last ones is Ya (ཡ). Above, it is adorned with the seed syllable of Ghasmari (གྷསྨ་རི), the thirteenth vowel O (ཨོས་). The fourth letter of the Ushmas (ཨུཤྨ) is Ha (ཧ), adorned with the Vajra Dakini U (ཨུ་). Pressed with an empty dot above, mixed into three times, which is the third of the short Hum (ཧཱུྃ). The second letter of the fifth group is Pa (ཕ), the first letter of the third group is Ta (ཊ), and finally add Svaha (སྭཱཧཱ). Om Zvala Zvala Bhyo Hum Hum Hum Phet Svaha (ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་), this is the mantra of the four-armed Vajra. First is the Illuminator's syllable Om, the first letter of the first group is Ga (ཀ), adorned with the inner white I (ཨི་). The first letter of the third group is Ta (ཊ), adorned with the inner white I (ཨི་). Twice, that is, two Giti (ཀི་ཊི་), the third letter of the fifth group is Ba (བ་), the second letter Zvala (ཛ་ལ་) with fire below, that is, Ra (ར་) adorned, and then add three long Hums (ཧཱུྃ). The second letter of the fifth group is Pa (ཕ), the first letter of the third group is Ta (ཊ), lifeless, and finally Svaha (སྭཱཧཱ). Om Giti Giti Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha (ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་), this is the mantra of the six-armed Vajra. First is the Illuminator's syllable Om, the first letter of the fourth group is Ta (ཏ), plus the letter of the devouring Ra (ར་) fire below. Adorned with the fully possessed zombie Ai (ཨཻ་). The third letter of the last ones is La (ལ), adorned with Ghasmari (གྷསྨ་རི) O (ཨོ་). The first letter of the first group is Ga (ཀ), the first letter of the last ones is Ya (ཡ), adorned with the Vajra Mother A (ཨཱ་). Ksha (ཀྵ), adorned with the thief E (ཨེ་). The first letter of the fifth group is Pa (པ་), the fourth letter of the Ushmas (ཨུཤྨ) is Ha (ཧ), adorned with the Vajra Dakini U (ཨུ་). Pressed with an empty dot above, mixed into three times, that is, three Phets (ཕཊ྄), and finally add Svaha (སྭཱཧཱ). Om Trailokya Akshe Hum Hum Hum Phet Svaha (ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཨ་ཀྵེས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་), this is the mantra of the two-armed Vajra. Om is the first, etc. The fourth is the city.
་དཀྲུག་པའི་ སྔགས་ནི། བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ཨ་དང་། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ཀ་དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་དང་། གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཊ་དང་། བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཏ་དང་། 12-1262 ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་དང་། ཨུཤྨ་སྟེ་དྲོ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཤ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་། མཐར་སྭཱཧཱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་མེད་ དང་པོའི་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ས་སྦྱངས་པ་ནི། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ར་དང་། ཀྵའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང་། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ ལྡན། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་། ཕཊ྄་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་སྭཱཧཱའི་ནང་གོང་དུ་བཅུག་པའི་མཐར་སྭཱཧཱ། སྦྱོར་བ་ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་ཉིད། ཅེས་པ་ལ་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱའི་ མཐའ་རུ་ཧཱུྃ་སྦྱར་ཏེ་ཨའི་ཚེག་དྲག་ཕྱིས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་རྣམ་སྣང་སོགས་སོ། །བདུན་པ་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་དང་། 12-1263 ཨུཤྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ས་དང་། མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཝ་ཉིད་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་ས་བོན་ར་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། དེ་ནས་དྷརྨ་ཎྃ་དང་། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་བྱིན་ ལ། དེ་ནས། དྱ་ནུཏྤན་ནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨ་ཎྃ་ཨཱདྱ་ཨ་ནུཏྤན་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ སྔགས་སོ་སྟེ་བཏུ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོར་རྣམ་སྣང་སོགས་བྱུང་། གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞོའི་ནང་ནས་མར་བཏུས་པ་བཞིན་དུ་ བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དགུ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ཡུལ་གྱི་འཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྟོན་པ། ལེའུ་བཅུ་པ་ ལ་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་སྔགས་གསུངས་ཀྱང་དེའི་དུས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཤད་དོ། །འད
【現代漢語翻譯】 攪亂城市的咒語是:無我母的種子字阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),第一組的第一個字母嘎(藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka),第二組的第一個字母匝(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:ca),第三組的第一個字母扎(藏文:ཊ,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:ta),第四組的第一個字母達(藏文:ཏ,梵文天城體:त,梵文羅馬擬音:ta,漢語字面意思:ta), 第五組的第一個字母巴(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:pa),以及結尾字母的第一個字母亞(藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:ya),以及烏什瑪,即熱音的第一個字母夏(藏文:ཤ,梵文天城體:श,梵文羅馬擬音:śa,漢語字面意思:sha)。在這些字母之前加上毗盧遮那佛的種子字嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),最後加上娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)。 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)嘎(藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka)匝(藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:ca)扎(藏文:ཊ,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:ta)達(藏文:ཏ,梵文天城體:त,梵文羅馬擬音:ta,漢語字面意思:ta)巴(藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:pa)亞(藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:ya)夏(藏文:ཤ,梵文天城體:श,梵文羅馬擬音:śa,漢語字面意思:sha)娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)』,這就是攪亂城市的咒語。唸誦這個咒語十萬遍,就能實現你想要的願望。以上是關於『無我』等的內容。 第五個是凈化土地的咒語:結尾字母的第二個字母ra(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:火),以及ksha(藏文:ཀྵ,梵文天城體:क्ष,梵文羅馬擬音:kṣa,漢語字面意思: ક્ષ)的形態,即兩個字母混合在一起,以及吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)的形態,即三個字母組合在一起。首先是毗盧遮那佛的種子字嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),以及啪特(藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬)的形態,即字母娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)包含在其中,最後是娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)。結合起來就是『嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)raksa raksa 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)啪特(藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬)娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)』,這就是凈化土地的咒語,在第一品第二章中提到。以上是關於『結尾字母』等的內容。 第六個是加持食物的咒語:首先是毗盧遮那佛的種子字嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),然後是金剛母阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)的末尾加上吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字),並去除阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)上的長音符號,即『嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)』,這就是加持食物和飲料的咒語。以上是關於『首先是毗盧遮那佛』等的內容。 第七個是朵瑪的咒語:首先是毗盧遮那佛的種子字嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),然後是給予,接著是『阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)卡(藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka)若(藏文:རོ,梵文天城體:रो,梵文羅馬擬音:ro,漢語字面意思:若)木卡姆(藏文:མུ་ཁྃ,梵文天城體:मुखं,梵文羅馬擬音:mukhaṃ,漢語字面意思:面)』, 以及烏什瑪的第三個字母薩(藏文:ས,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:sa),以及結尾字母的第四個字母瓦(藏文:ཝ,梵文天城體:व,梵文羅馬擬音:va,漢語字面意思:va),在其上用火的種子字ra(藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:火)裝飾。然後是『達瑪南(藏文:དྷརྨ་ཎྃ,梵文天城體:धर्मणं,梵文羅馬擬音:dharmanṃ,漢語字面意思:達瑪南)』,接著是金剛母的種子字阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)給予, 然後是『迪亞努特帕納特瓦塔(藏文:དྱ་ནུཏྤན་ནྣ་ཏྭཏ,梵文天城體:द्यनुत्पन्नत्वत,梵文羅馬擬音:dyanutpannatvat,漢語字面意思:迪亞努特帕納特瓦塔)』,加上『嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)啪特(藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬)娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)』。『嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)卡(藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka)若(藏文:རོ,梵文天城體:रो,梵文羅馬擬音:ro,漢語字面意思:若)木卡姆(藏文:མུ་ཁྃ,梵文天城體:मुखं,梵文羅馬擬音:mukhaṃ,漢語字面意思:面)薩瓦達瑪南(藏文:སརྦ་དྷརྨ་ཎྃ,梵文天城體:सर्वधर्मणं,梵文羅馬擬音:sarvadharmanṃ,漢語字面意思:薩瓦達瑪南)阿迪亞阿努特帕納特瓦塔(藏文:ཨཱདྱ་ཨ་ནུཏྤན་ཏྭ་ཏ,梵文天城體:आद्यअनुत्पन्नत्वत,梵文羅馬擬音:ādyaanutpannatvat,漢語字面意思:阿迪亞阿努特帕納特瓦塔)嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)啪特(藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬)娑婆訶(藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)』,這就是所有生靈的朵瑪咒語,應該背誦。以上是關於『首先是毗盧遮那佛』等的內容。 第二部分是章節的名稱:『從喜金剛(Kyai Dorje)中,像從酥油中提取精華一樣,提取咒語阿利嘎利(Āli Kāli)的集合』,這就是第九章,描述了提取的方法,包含四十五個頌。以上是關於『從喜金剛(Kyai Dorje)中提取咒語』等的內容。 第十章:講述唸誦的處所、念珠,以及唸誦時應食用的食物。 第十章與前文的關聯:第九章講述了咒語,但沒有講述唸誦的念珠和食物,因此爲了說明這些內容,講述第十章。
【English Translation】 The mantra for agitating a city is: the seed syllable 'a' (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) of the selflessness mother, the first letter 'ka' (藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka) of the first group, the first letter 'tsa' (藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:ca) of the second group, the first letter 'ta' (藏文:ཊ,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:ta) of the third group, the first letter 'ta' (藏文:ཏ,梵文天城體:त,梵文羅馬擬音:ta,漢語字面意思:ta) of the fourth group, the first letter 'pa' (藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:pa) of the fifth group, and the first letter 'ya' (藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:ya) of the final consonants, and the first letter 'sha' (藏文:ཤ,梵文天城體:श,梵文羅馬擬音:śa,漢語字面意思:sha) of the ushma, the warm letters. Before these, add the seed syllable 'om' (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) of Vairochana, and at the end, 'svaha' (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就). 'Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) a (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) ka (藏文:ཀ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka) tsa (藏文:ཙ,梵文天城體:च,梵文羅馬擬音:ca,漢語字面意思:ca) ta (藏文:ཊ,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:ta) ta (藏文:ཏ,梵文天城體:त,梵文羅馬擬音:ta,漢語字面意思:ta) pa (藏文:པ,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:pa,漢語字面意思:pa) ya (藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:ya) sha (藏文:ཤ,梵文天城體:श,梵文羅馬擬音:śa,漢語字面意思:sha) svaha (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就),' this is the mantra for agitating a city. Recite this mantra one hundred thousand times, and you will accomplish your desired purpose. The above is about 'selflessness' etc. The fifth is the mantra for purifying the ground: the second letter 'ra' (藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:火) of the final consonants, and the form of 'ksha' (藏文:ཀྵ,梵文天城體:क्ष,梵文羅馬擬音:kṣa,漢語字面意思: ક્ષ), which is the mixing of two letters, and the form of 'hum' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), which is the combination of three letters. First is the seed syllable 'om' (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) of Vairochana, and the form of 'phat' (藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬), which is the letter 'svaha' (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就) contained within it, and finally 'svaha' (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就). Combining them, it is 'Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) raksha raksha hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) phat (藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬) svaha (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就),' this is the mantra for purifying the ground, mentioned in the second chapter of the first section. The above is about 'final consonants' etc. The sixth is the mantra for blessing food: first is the seed syllable 'om' (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) of Vairochana, followed by Vajra Mother 'ah' (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) with 'hum' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) added to the end, and removing the diacritic mark of 'ah' (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊), which is 'Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字),' this is the mantra for blessing food and drink. The above is about 'first is Vairochana' etc. The seventh is the mantra for the torma: first is the seed syllable 'om' (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) of Vairochana, then giving, followed by 'Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) ka ro mukham (藏文:མུ་ཁྃ,梵文天城體:मुखं,梵文羅馬擬音:mukhaṃ,漢語字面意思:面),' and the third letter 'sa' (藏文:ས,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:sa) of the ushma, and the fourth letter 'va' (藏文:ཝ,梵文天城體:व,梵文羅馬擬音:va,漢語字面意思:va) of the final consonants, decorated with the seed syllable 'ra' (藏文:ར,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:火) of fire on top of it. Then 'Dharmanam (藏文:དྷརྨ་ཎྃ,梵文天城體:धर्मणं,梵文羅馬擬音:dharmanṃ,漢語字面意思:達瑪南),' followed by the seed syllable 'ah' (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) of Vajra Mother giving, then 'Dyanutpannatvata (藏文:དྱ་ནུཏྤན་ནྣ་ཏྭཏ,梵文天城體:द्यनुत्पन्नत्वत,梵文羅馬擬音:dyanutpannatvat,漢語字面意思:迪亞努特帕納特瓦塔),' adding 'Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) Phat (藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬) Svaha (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就).' 'Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) ka ro mukham (藏文:མུ་ཁྃ,梵文天城體:मुखं,梵文羅馬擬音:mukhaṃ,漢語字面意思:面) Sarvadharmanam (藏文:སརྦ་དྷརྨ་ཎྃ,梵文天城體:सर्वधर्मणं,梵文羅馬擬音:sarvadharmanṃ,漢語字面意思:薩瓦達瑪南) Adyaanutpannatvata (藏文:ཨཱདྱ་ཨ་ནུཏྤན་ཏྭ་ཏ,梵文天城體:आद्यअनुत्पन्नत्वत,梵文羅馬擬音:ādyaanutpannatvat,漢語字面意思:阿迪亞阿努特帕納特瓦塔) Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:啊) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) Phat (藏文:ཕཊ྄,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斬) Svaha (藏文:སྭཱཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就),' this is the torma mantra for all beings, and should be recited. The above is about 'first is Vairochana' etc. The second part is the name of the chapter: 'From Hevajra (Kyai Dorje), extracting the collection of mantras Āli Kāli like extracting essence from ghee,' this is the ninth chapter, describing the method of extraction, containing forty-five shlokas. The above is about 'extracting mantras from Hevajra (Kyai Dorje)' etc. Chapter 10: Explaining the place for recitation, the rosary, and the food to be eaten during recitation. The connection of Chapter 10 to the previous: Chapter 9 explained the mantras, but did not explain the rosary and food for recitation, so to explain these, Chapter 10 is explained.
ི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་ པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཡུལ་འཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། འཕྲེང་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་བཏུ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། 12-1264 ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་བཟླས་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲེང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ལེར་གསུངས་ པའི་རེངས་པ་སོགས་ལ་འཕྲེང་བ་གང་བསྔགས་སྙམ་ན་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པའི་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་བསྔགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཞི་བའི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་ པོ་ཉིད་དང་། ལུང་ཐང་གི་འཕྲེང་བས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད་དང་། ནི་རང་ཤུ་མི་རུས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་ནི་སྡང་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་ལ་བསྔགས། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཡི་རུས་པས་བསྐྲོད་པ་ཉིད་དང་། བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པས་ཆར་འབེབས་པ་ལ་དང་། མ་ཧེའི་རུས་པ་ཡིས་ཀྱང་བསད་པ་ལ་བསྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བཟའ་བ་ ལ་གཉིས། ལས་སོ་སོའི་བཟའ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རེངས་པར་བྱ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འོ་མ་ནི་ག་བུར་ཡིན་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་བདུད་རྩི་གཞན་བཞི་ཡང་བསྟན་ པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་ལ་བདུད་རྩི་རང་གི་འདུན་པས་ཏེ་གང་འདོད་གཅིག་སྤྱད། བསད་པ་ལ་ནི་རཀྟ་སིཧླ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་སྟེ་དྲི་ཆེན་ཉིད་དང་། 12-1265 སྡུད་པ་ལ་ས་ལུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་བཟའ་བར་བརྗོད། བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་རེངས་པར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བ་ ནི། རེངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལས་ཡང་ན་མཐའ་ན་ཤ་ཡོད་པས་མཐའི་ཤ་ཨ་ཤྭ་རྟའི་ཤ་དང་། ཤྭ་ན་ཞེས་མིང་གི་དང་པོ་ན་ཤ་ཡོད་པས་དང་པོའི་ཤ་སྟེ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། ན་ར་ཞེས་ན་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་མིའི་ཤ་དང་། ག་བི་ཞེས་ག་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་བ་ གླང་གི་ཤ་དང་། ཧསྟི་ཞེས་ཧ་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ཡུལ་གྱི་འཕྲེང་བ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྟོན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པ་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནམ།
【現代漢語翻譯】 分為兩部分:實際內容和章節名稱。 第一部分又分為兩部分:唸誦的對象——念珠,以及唸誦時所食用的食物。 第一部分又分為兩部分:連線語和念珠的材質。 連線語是:在收集真言之後,所有輪迴和涅槃的法都歸於法性的本質,不可分割,具有同一自性,被稱為金剛薩埵。 『如何以無我的方式進行親吻,唸誦的對象和念珠應該如何區分,都將在此闡述。』——以上是『之後』等詞的含義。 第二部分是:如果想知道唸誦時使用何種念珠最好,那麼本續中讚揚了水晶念珠,它最適合用於寂靜事業的唸誦。一般來說,它也能成就息災事業。對於懷柔事業,則最好使用紅檀香念珠。使用隆塘念珠可以迅速實現目標。使用人骨念珠則適合用於誅殺事業。同樣,馬骨念珠適合用於驅逐,婆羅門骨念珠適合用於勾招,像骨念珠適合用於祈雨,水牛骨念珠則適合用於殺戮。』——以上是『水晶』等詞的含義。 第二部分關於食物又分為兩部分:不同事業的食物和共同的食物。 第一部分是:在進行息災事業時,應食用樟腦牛奶。這代表了其他四種甘露,因此應飲用五甘露。在懷柔事業中,應根據自己的意願食用甘露。在誅殺事業中,應食用紅色的食物。在勾招事業中,應食用大小便等不凈之物。在增益事業中,應食用肉類。在驅逐事業中,應飲用尿液。』——以上是『息災』等詞的含義。 第二部分關於共同的食物是:『在進行息災等事業時,是否只能食用五甘露呢?』答案是否定的。除了五甘露之外,還可以食用其他肉類,如馬肉(藏文:མཐའི་ཤ་,梵文天城體:अश्व,梵文羅馬擬音:ashva,漢語字面意思:馬),狗肉(藏文:ཤྭ་ན་,梵文天城體:श्वान,梵文羅馬擬音:shvana,漢語字面意思:狗),人肉(藏文:ན་ར་,梵文天城體:नर,梵文羅馬擬音:nara,漢語字面意思:人),牛肉(藏文:ག་བི་,梵文天城體:गवि,梵文羅馬擬音:gavi,漢語字面意思:牛),像肉(藏文:ཧསྟི་,梵文天城體:हस्ति,梵文羅馬擬音:hasti,漢語字面意思:象),這些都可以像五甘露一樣食用。』——以上是『或者』等詞的含義。 第二部分是章節名稱: 《喜金剛》中關於唸誦對象的念珠以及唸誦時所食用食物的章節,即第十章,共五頌。』——以上是『喜金剛』等詞的含義。 第十一章:關於俱生智優先的意義。
【English Translation】 It is divided into two parts: the actual content and the chapter name. The first part is further divided into two parts: the object of recitation—the rosary, and the food consumed during recitation. The first part is further divided into two parts: the connecting words and the material of the rosary. The connecting words are: After collecting the mantras, all phenomena of samsara and nirvana are subsumed into the essence of dharmata, indivisible, having the same nature, called Vajrasattva. 'How to perform the kiss in a selfless manner, and how the object of recitation and the rosary should be distinguished, will be explained here.'—The above is the meaning of 'after' and other words. The second part is: If you want to know which rosary is best for recitation, then this tantra praises the crystal rosary, which is most suitable for the recitation of peaceful activities. Generally speaking, it can also accomplish pacifying activities. For subjugation activities, it is best to use red sandalwood rosary. Using a Lungtang rosary can quickly achieve the goal. Using a human bone rosary is suitable for killing activities.' Similarly, horse bone rosary is suitable for expulsion, Brahmin bone rosary is suitable for attraction, elephant bone rosary is suitable for rainmaking, and buffalo bone rosary is suitable for killing.'—The above is the meaning of 'crystal' and other words. The second part about food is divided into two parts: food for different activities and common food. The first part is: When performing pacifying activities, camphor milk should be consumed. This represents the other four amritas, so the five amritas should be drunk. In subjugation activities, amrita should be consumed according to one's own wishes. In killing activities, red food should be consumed. In attraction activities, impure things such as feces and urine should be consumed. In enriching activities, meat should be consumed. In expulsion activities, urine should be drunk.'—The above is the meaning of 'pacifying' and other words. The second part about common food is: 'Is it necessary to consume only the five amritas when performing pacifying and other activities?' The answer is no. In addition to the five amritas, other meats can also be consumed, such as horse meat (藏文:མཐའི་ཤ་,梵文天城體:अश्व,梵文羅馬擬音:ashva,漢語字面意思:horse), dog meat (藏文:ཤྭ་ན་,梵文天城體:श्वान,梵文羅馬擬音:shvana,漢語字面意思:dog), human meat (藏文:ན་ར་,梵文天城體:नर,梵文羅馬擬音:nara,漢語字面意思:human), beef (藏文:ག་བི་,梵文天城體:गवि,梵文羅馬擬音:gavi,漢語字面意思:cow), elephant meat (藏文:ཧསྟི་,梵文天城體:हस्ति,梵文羅馬擬音:hasti,漢語字面意思:elephant), these can be consumed like the five amritas.'—The above is the meaning of 'or' and other words. The second part is the chapter name: 'In the Hevajra Tantra, the chapter on the rosary as the object of recitation and the food consumed during recitation, which is the tenth chapter, with five verses.'—The above is the meaning of 'Hevajra' and other words. Chapter 11: On the meaning of prioritizing innate wisdom.
ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ ལ་འབྲེལ་ནི། བཅུ་པ་དེར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དང་། དེ་ལ་མི་སྨད་པའི་དམ་ཚིག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་དོ། ། 12-1266 འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུའི་རྒྱུད་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྟེན་ཚུལ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ལ་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་ཏུ་བཙིར་ཞིང་ཀུན་དྷུ་རུ་རྒྱུས་མཆོད་ནས་ལུས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ དོག་དང་མཚན་མ་གཟུགས་གང་དང་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟགས། སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པའོ། ཞེས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ལིང་ག་བཞག་པའི་བདེ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ལུས་ ཅན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་བཤད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་བྷ་གར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་མའི་རྟགས། ཁ་དོག་གི་རྟགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དགུ་པའི་རི་མོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 12-1267 དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྟགས་ནི་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཔག་མེད་མགོན་གྱི་རྟགས་ནི་འདམ་སྐྱེས་ ཏེ་པདྨའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྟགས་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རི་མོ་ཉིད་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་རལ་གྲིའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་དམ་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁ་དོག་གི་རྟགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོར་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཡི་ལྷ་ ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གཏི་མུག་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཞིང་སྔོ་བསངས་ཤས་ཆེ་ བ་དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རིན་ཆེན་བདག་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ པ་གང་ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནིའོད་དཔག་མེད་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 方便品第十一章 第十一品 關聯:第十品中講述了享用誓言物的對象,但並未明確說明修持者的身份,以及不誹謗誓言的誓言,因此爲了明確闡述這些內容,故說第十一品。 12-1266 對此進行講解分為兩部分:正文和品名。第一部分分為兩點:依賴於因的種姓和依靠手印的方式。第一點又分為兩部分:提問和回答。第一部分是:『嘿,金剛!以手緊緊擁抱,牙齒緊緊咬住下唇,以昆都汝(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)供養,對於有情眾生,無論是男性還是女性,如來五部的顏色、特徵、形象,以何種方式顯示其屬於如來某部的標誌?』這是無我母(含義:般若智慧的女性化身)提出的問題。其中『嘿,金剛』等。 第二部分是回答,分為兩點:勸誡聽聞和正文。第一部分是:『以將林伽(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,陽具,男性生殖器)置於母(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,陰戶,女性生殖器)的快樂供養而感到愉悅,以輪的引導者如此說道:爲了說明有情各自種姓的標誌,女神般若波羅蜜多(含義:智慧的完美)!你諦聽。』其中『母』等。 第二部分分為三點:特徵的標誌、顏色的標誌、身語意的誓言。第一部分是:無論是女性還是男性的左右手,任何一根手指的根部有九股金剛的紋路,那就是不動部的殊勝種姓。 12-1267 而且,這是指女性的左手和男性的右手。同樣,毗盧遮那佛(含義:光明遍照)的標誌是有輪的紋路,無量光佛(含義:阿彌陀佛)的標誌是有蓮花紋路的蓮花,寶生佛(含義:珍寶之源)的標誌是珍寶的紋路,不空成就佛(含義:成就一切事業)的標誌是有寶劍的紋路。 其中『無論是女性還是』等。 第二部分是顏色的標誌:瑜伽士和瑜伽母,誰的嗔恨心大,並且顯現出黑色較多,那位的本尊是不動佛;瑜伽士誰的愚癡心大,並且顯現出白色較多,那位的本尊是毗盧遮那佛;瑜伽士誰的嫉妒心大,並且顯現出藍綠色較多,那位的本尊是不空成就佛;瑜伽士誰的傲慢和吝嗇心大,並且顯現出黃色較多,那位的種姓本尊是寶生佛;瑜伽士誰的貪戀心大,並且顏色是紅白色混合,那位的種姓本尊是無量光佛。
【English Translation】 Chapter on Means Eleventh Chapter Connection: In the tenth chapter, the objects of enjoying the substances of vows were discussed, but the identity of the practitioner and the vows of not slandering the vows were not clearly stated. Therefore, to clarify these, the eleventh chapter is explained. 12-1266 The explanation of this is divided into two parts: the actual content and the title of the chapter. The first part is divided into two points: relying on the lineage of cause and the way of relying on mudras. The first point is further divided into two parts: the question and the answer. The first part is: 'Hey Vajra! Embracing tightly with hands, teeth tightly pressing the lower lip, offering with Kunduru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), to sentient beings, whether male or female, the colors, characteristics, and forms of the five families of the Tathagatas, in what way does it show the sign of belonging to the family of that Tathagata?' This is the question asked by the Mother of No-Self (meaning: the feminized form of Prajna wisdom). Among them, 'Hey Vajra' etc. The second part is the answer, divided into two points: advising to listen and the actual content. The first part is: 'Pleased by the offering of bliss by placing the Linga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, phallus, male reproductive organ) in the Bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, vulva, female reproductive organ) of the Mother, the guide of the wheel spoke thus: To explain the signs of the respective lineages of sentient beings, Goddess Prajnaparamita (meaning: the perfection of wisdom)! You listen.' Among them, 'Bhaga' etc. The second part is divided into three points: the sign of characteristics, the sign of colors, and the vows of body, speech, and mind. The first part is: 'Whether it is a woman or a man, on the left or right hand, at the base of any finger, if there is a line of nine-pronged vajra, that is the supreme lineage of Akshobhya. 12-1267 Moreover, this refers to the left hand of a woman and the right hand of a man. Similarly, the sign of Vairochana (meaning: the Illuminator) is the line of a wheel, the sign of Amitabha (meaning: Infinite Light) is the lotus with the line of a lotus, the sign of Ratnasambhava (meaning: the Origin of Jewels) is the line of a jewel, and the sign of Amoghasiddhi (meaning: Unfailing Success) is the line of a sword. Among them, 'Whether it is a woman or' etc. The second part is the sign of colors: Whichever yogi or yogini has great hatred and appears mostly black, that one's deity is Akshobhya; whichever yogi has great ignorance and appears mostly white, that one's deity is Vairochana; whichever yogi has great jealousy and appears mostly blue-green, that one's deity is Amoghasiddhi; whichever yogi has great pride and stinginess and appears mostly yellow, that one's lineage deity is Ratnasambhava; whichever yogi has great attachment and the color is a mixture of red and white, that one's lineage deity is Amitabha.
། རྣལ་འབྱོར་བ་གང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྟགས་སོ། ། 12-1268 ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་མི་བཅག་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་ སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་བརྙས་པའི་ཐོ་མི་རྩོམ་སེམས་ཅན་རང་གཞན་ཀུན་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་སོ་ སོའི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོས་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལའང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་ནོ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུའང་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་དེ་དང་དེ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་སོགས་ སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིང་གས་ཙུམྦྷ་ནས་མཆོད་པ་མཛད་ནས། དེ་ནས་དེ་ལ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སྟོན་པ་བདག་མེད་མ་ཡིས་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཅེས་པ་ལ་བྷ་གར་སོགས་སོ། ། 12-1269 གཉིས་པ་དོན་དངོས་ལའང་། གང་དུ་བསྟེན་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ནགས་ཚལ་དང་། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ དབེན་གནས་དང་། དང་པོ་ནས་གོམས་གནས་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་ཚལ་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ལུས་གཅེར་བུར་ གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་རིགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ ལ་ཙུམྦྷ་དང་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་བྷ་གར་བྷོ་ལས་རིག་པ་ཉིད། གསུམ་པ་ལ་ཐབས་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད་དེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་འཕྲོས་ཕྱག་རྒྱའི་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་གཞིབ་པས་བཏུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བས་རྒྱུད་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱང་སེམས་ཉམས་ཀྱི་དོགས་ ན་བྷོ་ལ་ལྡན་པའི་ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འགོག་པར་བྱའོ། །ཁྱོགས་ནི་ཐག་པའི་ཁྲི་ཡིན་ཞིང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་། བ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士如果將白色和黃色混合,那就會變成金剛薩埵(Vajrasattva,金剛薩埵)的種姓,這是顏色的象徵。 關於『瑜伽士如果…』等內容。第三是誓言:想要成為道路上的圓滿瑜伽士的人,不要驕傲自滿,不要灰心喪氣,也不要輕視其他眾生。因為眾生,無論自己還是他人,從勝義諦上講,都是自性成佛;從世俗諦上講,也以相和顏色的方式存在於各自的種姓中,因此這些眾生會變成五部或六部的如來(Tathagata,如來)。女性各自種姓的特徵也與她們的出生方式相同。從世俗名言的角度來看,具有某種顏色和相的眾生也會變成某個佛的種姓。』關於『人…』等內容。 第二,關於依止手印的方式,分為兩部分:通過供養使之歡喜並勸告聽聞,以及實際內容。第一部分是:『在Bhaga(女性生殖器)的linga(男性生殖器)上進行Cumbhana(親吻)供養后,偉大的金剛持(Vajradhara,金剛持)嘿嚕嘎(Heruka,飲血尊)會感到歡喜,併爲了讓無我母(Nairatmyadevi,無我母)理解而展示壇城輪(mandala-cakra,壇城輪)的方法,所以你應該聽聞對天女的供養。』關於『Bhaga…』等內容。 第二,關於實際內容,包括:依止的地點,依止的方式,如此依止的利益,以及成就菩提心(bodhicitta,菩提心)的次第。第一是:地點是森林,以及沒有人的寂靜處,或者從一開始就習慣的地方,也可以在自己的家中修習壇城輪的方法。』關於『森林…』等內容。 第二是:在這樣的地方,身體赤裸,成為大手印(mahamudra,大手印),即以方便和智慧作為天神之身,瑜伽士以具備三種認知的方便智慧來恒常地以三摩地(samadhi,三摩地)供養手印。其方式是,第一剎那進行Cumbhana(親吻)和擁抱,同樣地,第二剎那在Bhaga(女性生殖器)的bhola(陰蒂)中獲得智慧。第三剎那,方便生起的終點就是研磨,即研磨和研磨的結合。第一剎那的其餘部分,通過研磨飲用手印之母的嘴唇的蜂蜜。這樣做了之後,如果因為經常的快樂而導致相續陶醉的徵兆,突然有菩提心退失的危險,就應該用帶有bhola(陰蒂)的手的輪子來強制阻止菩提心的變化。Khog是繩子的床,此類輪子有十六個。
【English Translation】 A yogi who mixes white and yellow will become of the Vajrasattva (Vajrasattva) lineage, which is a sign of color. Regarding 'A yogi who...' etc. The third is the vow: One who wishes to become a perfect yogi on the path should not be arrogant, should not be discouraged, and should not despise other beings. Because beings, whether oneself or others, are, from the ultimate point of view, naturally enlightened; from the conventional point of view, they also exist in their respective lineages in terms of characteristics and colors, so these beings will become of the five or six lineages of the Tathagatas (Tathagata). The characteristics that represent the respective lineages of women are also the same as how they are born. From the perspective of conventional terms, beings with certain colors and characteristics will also become of the lineage of a certain Buddha. Regarding 'People...' etc. Second, regarding the way to rely on mudras, it is divided into two parts: pleasing them through offerings and advising them to listen, and the actual content. The first part is: 'After making Cumbhana (kissing) offerings on the linga (male genitalia) of Bhaga (female genitalia), the great Vajradhara (Vajradhara) Heruka (Heruka) will be pleased, and in order to make the Nairatmyadevi (Nairatmyadevi) understand, he will show the method of the mandala-cakra (mandala-cakra), so you should listen to the offerings to the goddess.' Regarding 'Bhaga...' etc. Second, regarding the actual content, it includes: the place to rely on, the way to rely on, the benefits of relying on in this way, and the order of achieving bodhicitta (bodhicitta). The first is: The place is the forest, and a secluded place where there are no people, or a place that one is accustomed to from the beginning, one can also practice the method of the mandala-cakra in one's own home. Regarding 'Forest...' etc. Second is: In such a place, the body is naked, becoming the mahamudra (mahamudra), that is, using skillful means and wisdom as the body of the deity, the yogi constantly offers mudras in samadhi (samadhi) with skillful wisdom that possesses three cognitions. The way is, in the first moment, perform Cumbhana (kissing) and embrace, and similarly, in the second moment, obtain wisdom in the bhola (clitoris) of Bhaga (female genitalia). In the third moment, the end point of the arising of skillful means is grinding, that is, the combination of grinding and grinding. The remainder of the first moment is drinking by grinding the honey of the lips of the mother of the mudra. After doing this, if there is a danger of sudden loss of bodhicitta due to the signs of continuous intoxication due to frequent pleasure, one should forcibly prevent the change of bodhicitta with the wheel of the hand with bhola (clitoris). Khog is a bed of ropes, and there are sixteen wheels of this kind.
རླ་ཞེས་བྱ་བ་བརླའི་སྟེང་ནས་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་། 12-1270 སྟེང་ནས་འདྲེན་པའི་ཐག་པ་ལ་བསྟོད་འཇོག་པ་བཀལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ལས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་འཇོག་པའི་ འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡིས་བྱང་སེམས་མཉམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་བདེ་བ་ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་གཅེར་བུས་ཞེས་པ་ནས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་བྱུང་། གསུམ་པ་ཕན་ ཡོན་ནི། ཚུལ་དེ་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་མཚོན་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིམ་གྲོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ག་བུར་བཏུང་ཞིང་མྱང་བར་བྱ། ཚུལ་དེ་ལ་ག་བུར་འཕེལ་ བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ཤ་ནི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནམ། 12-1271 ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཤླཽ་ཀ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་སོགས་སོ།། ༈ །། ༈ ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འབྲེལ་ནི། བཅུ་གཅིག་པར་གྲོལ་ལམ་གསུངས་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། དབང་བཞིའི་དོན། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བཀའ་ སྩལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ པའི་ན་ཚོད་ཅན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་ཆེ་ལག་པར་གཏད་ཅིང་བཟུང་སྟེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེ་དང་། དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ལ
【現代漢語翻譯】 所謂的'རླ་'(藏文),指的是十六種從陰道提取的性愛技巧。 還有十六種被稱為'བསྟོད་འཇོག་པ་བཀལ་བ་'(藏文,提升放置)的技巧,是將提取的液體塗抹在陰莖上。同樣,'ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད་'(藏文,非常放置)指的是將提取物塗抹在略低於之前的位置的技巧,總共有六十四種技巧。通過這些技巧,菩薩可以獲得快樂,並反覆用金剛杵來滿足慾望。通過智慧和方便的上下觀察,技巧的數量可以增加到一百二十八種。以上內容是從'གཅེར་བུས་'(藏文,裸體)到'སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་'(藏文,上下觀察)之間的描述。 第三,利益:通過這些方法,可以獲得增長的成就,暫時與所有象徵性的佛相等同,最終獲得究竟的實義佛果。以上內容是從'དངོས་གྲུབ་'(藏文,成就)等開始的描述。 第四,次第:通過具備三種認識等方式,進入該手印,飲用和品嚐從中產生的樟腦。在這種方法中,爲了增加樟腦,應該吃肉,特別是飲酒。以上內容是從'དེ་ལ་'(藏文,對於此)等開始的描述。 第二,章節的名稱是'俱生先導之義'或'方便之章',即第十一章,共十五個頌。以上內容是從'ཀྱེའི་'(藏文,唉)等開始的描述。 第十二章:闡述成熟的四種灌頂 第十二章的關聯是:第十一章講述了解脫之道,但在那之前需要使其成熟,因此爲了闡述成熟的四種灌頂,所以講述第十二章。這一章分為三部分:四種灌頂的意義、加持空密的真言、以及身語意加持。 第一部分分為兩部分:連線和各個部分的意義。首先是連線:在講述了手印之路后,金剛身語意者爲了闡述四種灌頂的意義,宣說了以下偈頌。 以上內容是從'དེ་ནས་'(藏文,然後)等開始的兩句。 第二部分分為四種灌頂:寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧智慧灌頂和第四灌頂。首先是寶瓶灌頂:與十六歲的智慧大持金剛結合,安住于殊勝瑜伽續部的身手印中,將象徵勝義金剛的標誌——物質金剛放在手中並持有,修持無始無終的菩提心,這是大的意誓言,以及大的鈴鐺。
【English Translation】 The so-called 'རླ་' (Tibetan), refers to sixteen sexual techniques of extracting from the vagina. There are also sixteen techniques called 'བསྟོད་འཇོག་པ་བཀལ་བ་' (Tibetan, placing upwards), which involve applying the extracted liquid to the penis. Similarly, 'ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད་' (Tibetan, very placing) refers to techniques where the extract is applied slightly lower than before, totaling sixty-four techniques. Through these techniques, the Bodhisattva can experience pleasure and repeatedly satisfy desires with the vajra. By observing above and below with wisdom and skillful means, the number of techniques can increase to one hundred and twenty-eight. The above description is from 'གཅེར་བུས་' (Tibetan, naked) to 'སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་' (Tibetan, observing above and below). Third, the benefits: Through these methods, one can obtain increasing accomplishments, temporarily becoming equal to all symbolic Buddhas, and ultimately attain the ultimate fruit of the actual Buddha. The above description starts from 'དངོས་གྲུབ་' (Tibetan, accomplishment) etc. Fourth, the order: By entering into that mudra with three kinds of understanding, etc., one should drink and taste the camphor that arises from it. In this method, in order to increase the camphor, one should eat meat, especially drink alcohol. The above description starts from 'དེ་ལ་' (Tibetan, for this) etc. Second, the name of the chapter is 'Meaning of Co-emergent First' or 'Chapter of Means', which is the eleventh chapter, with fifteen shlokas. The above description starts from 'ཀྱེའི་' (Tibetan, alas) etc. Chapter Twelve: Explaining the Four Empowerments of Maturation The connection of Chapter Twelve is: Chapter Eleven speaks of the path to liberation, but before that, it is necessary to mature, so in order to explain the four empowerments of maturation, Chapter Twelve is explained. This chapter is divided into three parts: the meaning of the four empowerments, the mantra that blesses the empty secret, and the blessing of body, speech, and mind. The first part is divided into two parts: the connection and the meaning of each part. First is the connection: After explaining the path of mudra, the Vajra of body, speech, and mind, in order to explain the meaning of the four empowerments, proclaimed the following verses. The above description is the two lines starting from 'དེ་ནས་' (Tibetan, then) etc. The second part is divided into four empowerments: Vase Empowerment, Secret Empowerment, Wisdom Wisdom Empowerment, and Fourth Empowerment. First is the Vase Empowerment: Combining with the great Vajradhara, who is sixteen years old in wisdom, abiding in the body mudra of the supreme Yoga Tantra, placing and holding in the hand the symbol of the ultimate Vajra—the material vajra, practicing the Bodhicitta without beginning or end, which is the great mind vow, and the great bell.
ག་པ་གཡོན་པར་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་སྒོམ་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ནས། 12-1272 དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དུས། དེ་རིང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་ དུ་གྱིས་ལ་སྣོད་དང་འཚམས་པར་ཤོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གསང་དབང་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཕེལ་ནས་གཞན་དོན་ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྫས་གསང་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོ་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་ཞིང་དེའི་གནས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་འམ་ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་མ། རི་དྭགས་ཅན་མ་སོགས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ཡིད་འོང་མ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བས་ལན་གཉིས་སུ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག གང་གིས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསང་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་སློབ་མས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བོད་ཅིང་གདམས་ལ། 12-1273 ཅི་བྱེད་ན་ཁྱེར་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ བས་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ། ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པས་ཐར་སྦྱིན། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཞི་བ་ཉིད། དོན་དེ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་ཡང་ནི་ངེས་ཤེས་སམ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ སྐྱེད་ལ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོའམ་ཕར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག ཅེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་ ནི་ཞེས་སོགས་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། པདྨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཟེར། སུ་ཁ་བདེ་ བ། དྷ་ར་འཛིན་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ག འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ། སུ་ཁ་ད་ད། བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ་དགའ་བ་བཞི། བྷ་ག་པདྨ།
【現代漢語翻譯】 手持嘎巴拉碗(kapala,頭蓋骨碗)並觀想輪迴的自性清凈,這是語之誓言,也是上師灌頂之根本誓言,授予這三種誓言。 之後,用寶瓶之水從頭頂灌頂,並在開示壇城之真如等時說:『從今天起,你已成為金剛阿阇黎(vajra acharya,金剛上師),可以攝受弟子,並應根據他們的根器傳授佛法。』這裡唸誦金剛等。 秘密灌頂是:『正如過去諸佛之金剛持大尊(Vajradhara,金剛持),以菩提心灌頂十方諸佛和菩薩,使他們對世俗菩提心生起無緣大悲,並使勝義菩提心增長,從而使利他事業永不間斷。同樣,我以秘密物質之灌頂,用菩提心之水流為你灌頂。』這裡唸誦『如是』等。 智慧灌頂是:給予明妃(mudra,手印)四喜,並在那一瞬間給予四種狀態,或者給予俱生智。明妃,如獵女等,各種形貌,身語意三門無過失,令人心生歡喜。『這個太稀奇了,拿兩次,拿兩次!』誰拿呢?『由生起秘密灌頂體驗的勇士拿。』這樣呼喚並教導。 『做什麼呢?拿來並通過雙運(yuganaddha,結合)之門作為供養。』這裡唸誦『明妃』等。第四灌頂是:第三灌頂的俱生智難以證悟,極其微細,證悟也無法分別,金剛無始無終,如虛空一般。遠離煩惱分別,無有塵垢。能給予解脫成佛之果位,是為解脫之施予者。從本初以來未曾生起,是為寂靜。這些道理無法用語言表達,所以你自己對自己生起定解或殊勝體驗,並以那證悟持續修行,從而生起表詮意義之智慧,證悟成為一切證悟之根本或彼岸之佛地。』這裡出現『此智慧』等。 第二是加持父之金剛和母之蓮花的真言:嗡(Om,種子字,ओँ,aum,皈命),是真言之首。蓮花指智慧之法源。蘇卡(sukha,सुख,sukha,樂),快樂。達拉(dhara,धर,dhara,持有者)。瑪哈Ra嘎(maha raga,महारग,maha raga,大貪)。蘇卡達達(sukha dada,सुखदद,sukha dada,施樂者)。雜度阿難達(catur ananda,चतुरानन्द,catur ananda,四喜)。巴嘎帕瑪(bhaga padma,भग पद्म,bhaga padma,蓮花女陰)。
【English Translation】 Holding the kapala (skull cup) in the left hand and meditating on the purity of the nature of samsara, this is the speech commitment, and the root commitment of the master's empowerment. These three commitments are bestowed. After that, the empowerment is given by pouring water from the vase on the crown of the head, and at the time of explaining the suchness of the mandala, it is said: 'From today onwards, you have become a Vajra Acharya (Vajra Master), gather disciples and teach according to their capacity.' Here, 'Vajra' etc. is recited. The secret empowerment is: 'Just as the great Vajradhara (Diamond Holder) of the past Buddhas empowered all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions with the mind of enlightenment, causing them to generate unconditioned compassion for the relative Bodhicitta, and increasing the ultimate Bodhicitta, thereby causing the benefit of others to be continuous. Similarly, with the empowerment of secret substances, I empower you with the stream of the mind of enlightenment.' Here, 'Just as' etc. is recited. The wisdom empowerment is: giving the four joys of the mudra (consort), and at that moment giving the four states, or giving the co-emergent wisdom. The mudra, such as the huntress, etc., various forms, with no faults in body, speech, and mind, pleasing to the mind. 'This is too wonderful, take it twice, take it twice!' Who takes it? 'The hero who has generated the experience of secret empowerment takes it.' Thus calling and instructing. 'What to do? Take it and make offerings through the gate of union (yuganaddha).' Here, 'Mudra' etc. is recited. The fourth empowerment is: this co-emergent wisdom of the third empowerment is difficult to realize, extremely subtle, and cannot be distinguished by realization. The vajra is without beginning or end, like the center of the sky. Free from disturbing thoughts, it is without dust. It bestows the state of liberation and Buddhahood, therefore it is the giver of liberation. From the very beginning, it is unborn, therefore it is peaceful. These meanings cannot be known by expressing them in words, so generate a definite understanding or special experience for yourself, and by continuously practicing that realization, the wisdom of the signified meaning will be born, and manifest the Buddha-ground that is the basis or the other shore of all realizations.' Here, 'This wisdom' etc. appears. The second is the mantra that blesses the father's vajra and the mother's lotus: Om (seed syllable,ओँ,aum, Homage), is the head of the mantra. Padma refers to the source of wisdom. Sukha (सुख, sukha, bliss), happiness. Dhara (धर, dhara, holder). Maha Raga (महारग, maha raga, great passion). Sukha Dada (सुखदद, sukha dada, giver of bliss). Catur Ananda (चतुरानन्द, catur ananda, four joys). Bhaga Padma (भग पद्म, bhaga padma, lotus vulva).
བ་ཤྭ་སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་གསུམ། ཀཪྻྃ་བྱ་བ། 12-1274 ཀུ་རུ་མཛོད། ཥཱ་མེ་བདག་གིས། ཨོཾ་གོང་བཞིན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། མཧཱ་དྷེ་ཤ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། ཙ་ཏུར་བཞི། ཨ་ནནྡ་དགའ་བ། དཱ་ཡ་ཀ་སྟེར་བ། ཁ་ག་མཁའ་འགྲོ། མུ་ཁཱཻ་ཀ་ར་ གདོང་གཅིག་པ། ནཱ་ཐ་མགོན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ། ཀ་ཪྻྃ་བྱ་བ། ཀུ་རུ་མཛོད། ཥཱ་མེ་བདག་གི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ནི་ ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ངག་གསུང་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་ བ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་བ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚོགས་པའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་སམྦྷ་ར་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །ནི་ས་མཔྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་ཚིག་གིས། 12-1275 སྃ་མྱག་པྲ་ཏི་ཏ། ཡང་དག་པར་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ ཡུལ་གྱི་སྃ་ཊི་ཏའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བྱང་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་གི་ཕུག་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། སྒྲ་བསྒྱུར་ ལོ་ཙཱ་ཕུག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་དག་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བཟུང་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ ནུབ་པར་མཛད་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གཱ་ཡ་དྷ་ར་སོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། འདིར་སྨྲས་པ། མ་དྲོས་ལས་འོངས་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞི། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་མཚོ། ། 12-1276 རྣམ་ད
【現代漢語翻譯】 བཱ་ཤྭ་སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་གསུམ། (Ba shwa sna tshogs hum gsum) ཀཪྻྃ་བྱ་བ། (Karbyam bya ba)——各種各樣的力量,三吽。(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)三吽,行動。 ཀུ་རུ་མཛོད། (Ku ru mdzod) ཥཱ་མེ་བདག་གིས། (Sha me bdag gis) ཨོཾ་གོང་བཞིན། (Om gong bzhin) བཛྲ་རྡོ་རྗེ། (Vajra rdo rje)——積累智慧,我是自在者。嗡,如前。金剛。 མཧཱ་དྷེ་ཤ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། (Maha dhe sha zhe sdang chen po) ཙ་ཏུར་བཞི། (Tsa tur bzhi) ཨ་ནནྡ་དགའ་བ། (A nanda dga' ba) དཱ་ཡ་ཀ་སྟེར་བ། (Da ya ka ster ba)——大自在天,大嗔怒。四。喜樂。給予者。 ཁ་ག་མཁའ་འགྲོ། (Kha ga mkha' 'gro) མུ་ཁཱཻ་ཀ་ར་གདོང་གཅིག་པ། (Mu khai ka ra gdong gcig pa) ནཱ་ཐ་མགོན་པོ། (Na tha mgon po) ཧཱུྃ་གསུམ། (Hum gsum) ཀ་ཪྻྃ་བྱ་བ། (Karbyam bya ba)——空行母。獨面。怙主。(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)三吽,行動。 ཀུ་རུ་མཛོད། (Ku ru mdzod) ཥཱ་མེ་བདག་གི་ཞེས་པའོ། །(Sha me bdag gi zhes pa'o)——積累智慧,我是自在者。 ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་སོགས་སོ། །(Zhes pa la rdo rje dang sogs so)——如是說金剛等。 གསུམ་པ་ནི། རང་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ནི། (Gsum pa ni, rang lhar bsgom pa'i spyi bor ni)——第三,觀自身為本尊,于頂輪: ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (Om gyi rnam pa bsgoms pas lus skur byin gyis brlabs)——觀想嗡字,加持身成佛身。 སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (Snying khar hum gi rnam pa bsgoms pas yid thugs su byin gyis brlabs)——於心間觀想吽字,加持意成佛意。 མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ངག་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །(Mgrin pa'i padma'i ze'u 'bru la a'i rnam pa bsgoms pas ngag gsung du byin gyis brlabs pa'o)——于喉間蓮花花蕊觀想阿字,加持語成佛語。 ཞེས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ནི་སོགས་སོ། །(Zhes pa la spyi bor ni sogs so)——如是說頂輪等。 གཉིས་པ་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། (Gnyis pa mtshan smos pa ni, kye rdo rje'i rgyud kyi rgyal po chen po sgyu ma ste sgyu 'phrul rnal 'byor mas zhus pa'i brtag pa zhes bya ba)——第二,說明名稱:名為《吉祥金剛大幻化網瑜伽母所請問經》。 རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་བ། (Rgyud rgyas pa 'bum phrag lnga pa brtag pa sum cu rtsa gnyis las phyi ma gnyis phyung ba)——此經廣本有五百萬頌,三十二品中抽出后二品。 བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (Brtag pa gnyis kyi bdag nyid thabs dang shes rab gnyis su med pa'i kye rdo rje)——此二品之體性為方便與智慧無二之吉祥金剛。 མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚོགས་པའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་སམྦྷ་ར་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །(Mkha' 'gro ma sku gsum gyi bdag nyid tshogs pa'am sgyu 'phrul gyi dra ba sambha ra bde ba'i mchog yin pas sdom pa'i rgyud kyi rgyal po chen po rdzogs so)——空行母三身之體性,乃是會供或幻化網,是圓滿喜樂之最勝,故此為總持之大經王圓滿。 ནི་ས་མཔྟ་སྟེ། (Ni sa map ta ste) ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་ཚིག་གིས། (Yi ge phyis bsnan gyi nges tshig gis)——以補加字之詞義。 སྃ་མྱག་པྲ་ཏི་ཏ། (Sam myag pra ti ta) ཡང་དག་པར་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །(Yang dag par brtags so zhes bya'o)——意為『已如實觀察』。 ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱུང་། (Zhes pa la rgyud kyi rgyal po sogs byung)——如是說經王等。 དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྃ་ཊི་ཏའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བྱང་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་ར་དང་། (De lta bu'i rgyud kyi rgyal po dpal ldan brtag pa gnyis pa 'di nyid rgya gar 'phags pa'i yul gyi sam ti ta'i skad du sgyur bar byed pa'i lo pan skyes mchog rnams la byas shes drin gzo skyed pa'i phyir bsgyur byang smos pa ni de ltar rgyud kyi rgyal po dpal brtag pa gnyis pa 'di ni rgya gar gyi mkhan po paN chen gha ya dha ra dang)——爲了對翻譯此殊勝《吉祥二品經》為印度梵語的譯師和班智達們表達感恩,特此說明譯後記:如是經王《吉祥二品經》,由印度堪布班智達嘎雅達ra。 འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་གི་ཕུག་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་ཕུག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་དག་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བཟུང་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་མཛད་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ། །('Brog mi lo tsa ba dge slong shAkya ye shes kyis mang mkhar mu gu lung gi phug chen bcu gsum gyi nang nas, sgra bsgyur lo tsa phug tu legs par bsgyur cing zhus dag mdzad de gtan la phab pa 'di'i steng nas dpal ldan sa skya'i rje btsun gong ma rnams nas bzung deng sang gi bar du 'chad nyan gyis rgyun ma nub par mdzad cing dar rgyas su bzhugs so)——以及卓彌譯師比丘釋迦益西,于芒喀穆古隆十三大洞中的譯經洞中,善妙翻譯並校正,最終定稿。自此之後,薩迦派歷代祖師至今,未曾中斷對此經的講修,並使其得以弘揚。 ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གཱ་ཡ་དྷ་ར་སོགས་སོ། །(Zhes pa la rgya gar gyi mkhan po gA ya dha ra sogs so)——如是說印度堪布嘎雅達ra等。 དེ་དག་གིས་ནི་ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།(De dag gis ni tshul bzhi sngon du 'gro ba dang bcas pa'i dpal kye rdo rje'i rtsa rgyud brtag pa gnyis pa'i tshig 'grel rgyud bshad bstan pa rgyas pa'i nyin byed ces bya ba ma lus pa bstan zin to// //)——如是,已完整闡釋了具足四種方式之《吉祥金剛根本續·二品經》的釋詞、經義,名為《教法增廣之日》。 འདིར་སྨྲས་པ། མ་དྲོས་ལས་འོངས་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞི། །( 'Dir smras pa, ma dros las 'ongs bshad pa'i chu klung bzhi)——在此說道:從瑪卓而來之四條講解之河流。 གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་མཚོ། །(Gcig tu 'dres pa'i legs bshad yid bzhin mtsho)——匯聚成一,善說如意之海。 རྣམ་ད(Rnam d)——種類
【English Translation】 Ba shwa sna tshogs hum gsum (Various powers, three Hums). Karbyam bya ba (Action). Ku ru mdzod (Accumulate wisdom). Sha me bdag gis (I am the自在者). Om gong bzhin (Om, as before). Vajra rdo rje (Vajra). Maha dhe sha zhe sdang chen po (Great自在天, great wrath). Tsa tur bzhi (Four). A nanda dga' ba (Joy). Da ya ka ster ba (Giver). Kha ga mkha' 'gro (Dakini). Mu khai ka ra gdong gcig pa (One-faced). Na tha mgon po (Protector). Hum gsum (Three Hums). Karbyam bya ba (Action). Ku ru mdzod (Accumulate wisdom). Sha me bdag gi zhes pa'o (I am the自在者). Zhes pa la rdo rje dang sogs so (Thus said Vajra, etc.). Gsum pa ni, rang lhar bsgom pa'i spyi bor ni (Third, contemplate oneself as the deity, at the crown of the head): Om gyi rnam pa bsgoms pas lus skur byin gyis brlabs (Contemplate the form of Om, bless the body into the Buddha's body). Snying khar hum gi rnam pa bsgoms pas yid thugs su byin gyis brlabs (Contemplate the form of Hum in the heart, bless the mind into the Buddha's mind). Mgrin pa'i padma'i ze'u 'bru la a'i rnam pa bsgoms pas ngag gsung du byin gyis brlabs pa'o (Contemplate the form of A in the lotus pistil of the throat, bless the speech into the Buddha's speech). Zhes pa la spyi bor ni sogs so (Thus said the crown of the head, etc.). Gnyis pa mtshan smos pa ni, kye rdo rje'i rgyud kyi rgyal po chen po sgyu ma ste sgyu 'phrul rnal 'byor mas zhus pa'i brtag pa zhes bya ba (Second, stating the name: Called 'The Great King of the Hevajra Tantra, the Chapter Requested by the Illusionary Yogini'). Rgyud rgyas pa 'bum phrag lnga pa brtag pa sum cu rtsa gnyis las phyi ma gnyis phyung ba (This extensive tantra has five hundred thousand verses, from the thirty-two chapters, the last two are extracted). Brtag pa gnyis kyi bdag nyid thabs dang shes rab gnyis su med pa'i kye rdo rje (The essence of these two chapters is Hevajra, inseparable from skillful means and wisdom). Mkha' 'gro ma sku gsum gyi bdag nyid tshogs pa'am sgyu 'phrul gyi dra ba sambha ra bde ba'i mchog yin pas sdom pa'i rgyud kyi rgyal po chen po rdzogs so (The essence of the three bodies of the dakinis, is the gathering or the net of illusion, the supreme bliss, therefore this is the complete great king of the Samvara Tantra). Ni sa map ta ste (Ni sa map ta ste). Yi ge phyis bsnan gyi nges tshig gis (By the definition of the added letters). Sam myag pra ti ta (Sam myag pra ti ta). Yang dag par brtags so zhes bya'o (Meaning 'it has been truly examined'). Zhes pa la rgyud kyi rgyal po sogs byung (Thus said the king of tantras, etc.). De lta bu'i rgyud kyi rgyal po dpal ldan brtag pa gnyis pa 'di nyid rgya gar 'phags pa'i yul gyi sam ti ta'i skad du sgyur bar byed pa'i lo pan skyes mchog rnams la byas shes drin gzo skyed pa'i phyir bsgyur byang smos pa ni de ltar rgyud kyi rgyal po dpal brtag pa gnyis pa 'di ni rgya gar gyi mkhan po paN chen gha ya dha ra dang (To express gratitude to the excellent translators and panditas who translated this glorious Second Chapter into the language of India, the noble land, the Sanskrit language, this is the translation colophon: Thus, the glorious Second Chapter of the King of Tantras, by the Indian abbot, the great pandita Gayadhara). 'Brog mi lo tsa ba dge slong shAkya ye shes kyis mang mkhar mu gu lung gi phug chen bcu gsum gyi nang nas, sgra bsgyur lo tsa phug tu legs par bsgyur cing zhus dag mdzad de gtan la phab pa 'di'i steng nas dpal ldan sa skya'i rje btsun gong ma rnams nas bzung deng sang gi bar du 'chad nyan gyis rgyun ma nub par mdzad cing dar rgyas su bzhugs so (and the Drogmi translator, the monk Shakya Yeshe, in the translation cave among the thirteen great caves of Mangkar Mugulung, excellently translated and corrected, and finalized it. Since then, from the glorious Sakya masters to the present, the tradition of teaching and learning this tantra has not declined, and it has flourished). Zhes pa la rgya gar gyi mkhan po gA ya dha ra sogs so (Thus said the Indian abbot Gayadhara, etc.). De dag gis ni tshul bzhi sngon du 'gro ba dang bcas pa'i dpal kye rdo rje'i rtsa rgyud brtag pa gnyis pa'i tshig 'grel rgyud bshad bstan pa rgyas pa'i nyin byed ces bya ba ma lus pa bstan zin to// // (Thus, the word commentary and tantra explanation of the glorious Hevajra Root Tantra, Second Chapter, which is preceded by the four methods, called 'The Sun that Expands the Teaching,' has been completely explained). 'Dir smras pa, ma dros las 'ongs bshad pa'i chu klung bzhi (Here it is said: The four rivers of explanation that come from Matro). Gcig tu 'dres pa'i legs bshad yid bzhin mtsho (Converging into one, the ocean of well-spoken wish-fulfilling thoughts). Rnam d (Types)
པྱོད་ཡངས་པའི་སྣོད་དུ་རྟག་འཁྱིལ་བ། །ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ལས་གཞན་སུ་ཡོད་སྨྲོས། ༡ །མགོན་གང་སྲས་བཅས་གསུང་རབ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བློ་གྲོས་སྤྱི་གཙུག་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །འཛིན་པ་མང་ མོད་བཞེད་གཞུང་ཀུན་དའི་ཚལ། །བཞེད་ནུས་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཟླ་བ་གསར་དུ་ཚེས། ༢ །གང་གི་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ས་ཆེན་པོ། །རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་མཐོན་ པོར་འདེགས་བཟོད་ཅིང་། །ས་གསུམ་འགྲོ་དོན་དཔལ་མོ་ལ་ཆགས་པའི། །སྨྲ་ངན་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་གོ་རམ་རྗེ། ༣ །དེ་སོགས་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་བཤད་པའི་ སྲོལ། །དུས་ངན་མཚན་གྱི་ལྷག་མར་ཉེ་བའི་ཚེ། །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཡངས་པོས། ༤ །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་འོད་སྣང་བརྒྱ། །ཅིག་ཆར་སྤྲོས་ཤིང་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་ལས། །རྒྱུད་བཤད་ མི་ནུབ་དར་མཛད་ཨེ་ཝཾ་པ། །ཀུན་མཁྱེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི། ༥ །དེ་ལྟའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཤད་རྒྱུན་རྟ་ལྗང་ཅན། །སྲིད་ན་ཕན་བདེའི་ཉོ་ཆང་རིན་གཏའ་མར། །སྙིང་སྟོབས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ ནས་སྲིད་མཐར་ཡང་། །འཛིན་བཟོད་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཀར། ༦ །རྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར་མིག་བཅས་བཤད་པའི་སྲོལ། །ལག་པས་མེ་ལ་བསྒོས་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་གྱིས། །ཚུལ་བཞི་སྔོན་འགྲོ་མན་ངག་རྣམ་དྲུག་གི ། 12-1277 རྒྱུད་གསུམ་བཤད་པའི་བདུད་རྩིས་བདག་བློ་ཚིམས། ༧ །རྩོད་དུས་སྣོད་མིན་བྱང་ལྟའི་བྲག་གི་ཕུག །ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་སྟུག་པོའི་ང་རྒྱལ་བ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། །ལྷན་ཅིག་ཤར་ བས་གཏན་བདེའི་འདབ་བརྒྱ་འཛུམ། ༨ །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་པའི། །རྗེས་འབྲངས་མཁས་དང་གྲུབ་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་པ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ། །བཤད་ཉན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་ རྩེར་བཀོད་ནས། ༩ །ལེགས་བཤད་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱིས་བློ་གསལ་གྱི། །རེ་བའི་ཡོལ་གོ་ཅིག་ཆར་འགེངས་པ་ལ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འདི་བས་ལྷག་པ་འམ། །མཉམ་པ་ཡོད་ན་མགྲིན་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིག ༡༠ །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་ལ། །ཐུབ་གསུང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པའི་མགྲིན་པ་ཅན། །སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འབུམ་འཁྱིལ་བར། །མཐོང་གང་བདག་ཅག་བྱིས་བློའི་ཉེས་པར་ཟད། ༡༡ །རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡི། །ཚིག་འགྲེལ་ཧ་ཅང་རྒྱས་མིན་བསྡུས་མིན་པར། །བློ་གསལ་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་འདི་སྦྱར་བས། །རང་གིས་རང་བཟོ་གྱི་ནར་བརྗོད་མིན་ཏེ། ༡༢ །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས་ལེགས་ པར་ཕྱེ་བ་ཡི། །འགྲེལ་པ་མ་དག་མུན་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ཅིང་། །དག་པའི་ཆ་ཤས་ཉ་གང་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །འོད་དཀར་ལྡན་པ་ས
【現代漢語翻譯】 誰能比得上薩迦的大師,如廣闊的容器般永恒盤踞? (1) 誰能像怙主(怙主,梵文:Natha,指佛或上師)及其聖子們一樣,擁有如意寶般的佛語? 雖然許多人將智慧奉為頭頂的莊嚴,但能像俄爾欽·貢噶桑波(Ngorchen Kunga Zangpo)和穆欽·貢秋堅贊(Muschen Konchok Gyaltsen)一樣,將所有宗義都視為蓮花盛開的花園,並能如新月般照亮一切的,又有誰呢? (2) 誰能以其圓滿的教法,如偉大的土地般,以敏銳的智慧臂膀高高舉起? 誰能像果讓巴(Gorampa,意為「高地人」)一樣,對三界眾生的福祉充滿慈悲,並戰勝那些誹謗者和邪魔? (3) 在惡劣的時代,當這些傳承的名稱幾乎消失時,誰能以其廣闊的智慧之眼,(4) 同時展現前所未有的、如百千道光芒般的新穎善說,並將其傳播開來,從而使密續的教法不致衰落? 全知貢秋倫珠(Konchok Lhundrup),您是艾旺派(Ewam,意為「從[種子字]A生起」)教法的太陽! (5) 像這樣,密續之王的教法傳承如同一匹青色的駿馬,在輪迴中以利益和幸福作為珍貴的抵押品。 誰能以堅定的勇氣和威嚴的手勢,甚至在輪迴的盡頭,也能保持那旺確吉扎巴(Ngawang Chokyi Drakpa)的清白? (6) 誰能像瑜伽士一樣,以公正的眼光來解釋密續,並以四種準備和六種秘訣,(7) 用三種密續的甘露來滿足我的心? 在爭論的時代,在不合格者的北方巖洞中,在普遍的無知和濃厚的黑暗中,(8) 前所未有的善說如百萬太陽同時升起,使永恒幸福的百瓣蓮花綻放。 即使有彌勒(梵文:Maitreya,未來佛)的預言,艾旺派的追隨者中涌現出無數的學者和成就者,(9) 誰能像一位密續教法的解說者一樣,將密續部的教法置於至高無上的位置? 誰能像一位雄辯的君主一樣,以善說的甘霖同時填滿所有聰明人的希望? (10) 如果有人能超越或匹敵這位雄辯的君主,請高聲讚揚! 對於所有佛陀的智慧和慈悲的化身,對於擁有佛陀教誨及其註釋的人,(11) 對於擁有無盡成熟和解脫寶藏的人,我們這些幼稚的心靈所能看到的只是自己的過錯。 通過結合密續之王《二觀察續》(Two Examinations Tantra)的詞句解釋,既不太詳盡也不太簡略,(12) 爲了所有聰明人的利益,我寫下了這些,但這並不是我自己的創造。 而是宗喀巴大師(Tsongkhapa)所闡明的,驅散了不純解釋的黑暗力量,並擁有純凈部分的精華,如滿月的甘露般,(13) 散發著白色的光芒。
【English Translation】 Who else but the great Sakya master, ever-present in a vessel of vastness? (1) Who else possesses the wish-fulfilling jewel of the Buddha's word like the Protector (Natha) and his spiritual sons? Though many hold wisdom as a crown jewel, who else can regard all tenets as a garden of blooming lotuses, and illuminate all like a rising moon, as do Ngorchen Kunga Zangpo and Muschen Konchok Gyaltsen? (2) Who else can, with their complete teachings, like a great land, lift high with the arms of keen intellect? Who else is filled with compassion for the welfare of beings in the three realms and vanquishes slanderers and demons like Gorampa? (3) In times of adversity, when the names of these lineages nearly vanish, who else can, with their vast eyes of wisdom, (4) Simultaneously display unprecedented, novel good sayings like a hundred thousand rays of light, and propagate them, thus preventing the decline of tantric teachings? Omniscient Konchok Lhundrup, you are the sun of the Ewam (Ewam, meaning 'arising from [seed syllable] A') teachings! (5) Thus, the lineage of the king of tantras is like a turquoise horse, with benefit and happiness as precious collateral in samsara. Who else can, with unwavering courage and a commanding gesture, maintain the purity of Ngawang Chokyi Drakpa even at the end of samsara? (6) Who else can, like a yogi, explain the tantras with impartial eyes, and with four preparations and six secret instructions, (7) Satisfy my mind with the nectar of the three tantras? In times of contention, in the northern cave of the unqualified, in the pervasive ignorance and thick darkness, (8) Unprecedented good sayings arise like a million suns simultaneously, causing the hundred-petaled lotus of eternal happiness to bloom. Even with the prophecy of Maitreya, countless scholars and accomplished ones have emerged among the followers of Ewam, (9) Who else can, like an expositor of tantric teachings, place the teachings of the tantric divisions at the supreme peak? Who else can, like an eloquent lord, simultaneously fill the hoping of all intelligent ones with the rain of desired good sayings? (10) If there is anyone who surpasses or equals this eloquent lord, please proclaim it loudly! To the embodiment of the wisdom and compassion of all Buddhas, to the one who possesses the Buddha's teachings and their commentaries, (11) To the one who possesses endless treasures of maturation and liberation, all that we, with our childish minds, can see are our own faults. By combining the explanations of the words of the king of tantras, the Two Examinations Tantra, neither too elaborate nor too concise, (12) For the benefit of all intelligent ones, I have written these, but this is not my own creation. Rather, it is what was elucidated by the great Tsongkhapa, dispelling the darkness of impure explanations, and possessing the essence of pure parts, like the nectar of the full moon, (13) Radiating white light.
ྤྱི་བོའི་ཐོད་བཞིན་བསྟེན། ༡༣ །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་པ། ། 12-1278 གཅིག་ཏུ་སྤུངས་བཞིན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །སྲིད་པའི་རྩེར་བརྒལ་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཡི། །མཆན་བུའི་འོད་ཀྱིས་མིག་གི་རབ་རིབ་ཕྱིས། ༡༤ །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཟེར་འཕྲེང་འབུམ། །ཅིག་ཆར་ཤར་ བས་མདོ་རྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །འཆད་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་ན་འགྲན་བྲལ་བ། ༡༥ །གང་དེའི་གོ་སླའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱས་པར་ནི། །སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་ རྒྱན་བྱས་ཏེ། །ལུང་རིགས་དཔྱད་པས་དག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །བློ་གྲོས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡང་དག་སྨྲས་པར་སེམས། ༡༦ །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱིས་པ་ཡི། །བློ་མིག་ཉམ་ཆུང་དོན་བྲལ་འགལ་བ་སོགས། ། ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ཀུན་ལྷན་ཅིག་བཤགས། ༡༧ །ཚུལ་འདིར་འབད་པའི་དགེ་ཚོགས་ཉིན་མོའི་མགོན། །ལྷག་བསམ་ཤར་རིའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས། །རྨོངས་པའི་མུན་ པ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་ཅིང་། །རྒྱུད་བཤད་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག ༡༨ །ཅེས་ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རྒྱུད་བཤད་ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་འདིའང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། 12-1279 ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ ལ་སོགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་བསླུ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་ས་སྐྱ་པ་རྒྱུད་གསུམ་སྨྲ་བ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རྩོད་ པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་བཀའ་ཟབ་རྒྱས་ སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན། རྗེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་གསུང་རབ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཞིང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རབ་ཚད་ ལྡན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་བླངས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ས་ སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤ
【現代漢語翻譯】 如頂髻般敬奉。13。 殊勝聖眾所有之智慧, 如一聚集豎立之勝幢, 超越有頂美好之功德, 以註釋之光芒拭去眼之昏花。14。 智慧日之光芒萬千縷, 一時升起,顯現經續所有義, 從廣闊智慧之頸瓶中, 宣說之勝幢世間無能比。15。 彼之易懂詞句廣釋中, 此等言論亦作耳飾, 以教理分析清凈之儀軌, 竭盡智慧如實宣說。16。 雖是如此,然我如孩童般, 智慧眼弱小,無義矛盾等, 所有過失於三寶上師及, 空行母前,盡皆懺悔。17。 於此勤勉之善聚,如白日之客, 殊勝意樂乘于東山之肩, 盡除所有愚昧之黑暗, 愿具盛開續釋百瓣之能力。18。 如是,具足四種次第之吉祥喜金剛根本續第二品之詞句解釋,名為『續釋——廣弘教法之白日』。乃是末世教法之明燈,一切頂飾之聖者,持咒法王阿旺袞噶仁欽之心子,殊勝之勝者補處,成就之基石,索南旺波之尊前, 12-1279 以及雅杰巴之隱秘佛陀,持咒者扎巴洛哲,壇城海之遍主,與第六金剛薩埵無別之杰尊木斯欽波桑杰堅贊等諸多無欺依怙之足塵,以頭頂敬受之薩迦派具三續之語者,持咒者阿旺袞噶索南扎巴堅贊貝桑波,由於辯論時之第二一切智者,堪欽阿旺曲吉扎巴之尊前,于大寺吉祥薩迦,吉祥喜金剛三續之甚深講說,善為領受之善妙因緣,主要依止杰喇嘛之語錄及聖教,又從其他上師之合格聖教中,亦取善說之部分,心想利益種姓之子阿旺索南旺秋等與自己具同等善緣之弟子眾,特別是薩迦派之父續喜金剛之續釋。
【English Translation】 Reverently uphold it like the crown of the head. 13. The complete wisdom of the noble assembly, Like a victory banner erected as one, Surpassing the peak of existence, excellent glory, Wipe away the eye's dimness with the light of annotations. 14. Hundreds of thousands of rays of light from the sun of wisdom, Rising simultaneously, revealing all the Sutras and Tantras, From the vase of the vast intellect's neck, The victory banner of exposition is unparalleled in the world. 15. In the extensive explanation of those easy-to-understand words, Adorn these words as earrings, With the ritual of purification through reasoning and scripture, Striving with intelligence, I think I have spoken truthfully. 16. Though it is so, I, like a child, With weak eyes of wisdom, meaningless contradictions, etc., Whatever faults there may be, before the Three Jewels, the Guru, and the Dakinis, I confess all sins together. 17. May the accumulation of merit from this effort, like a guest of the day, Riding on the shoulder of the eastern mountain of excellent intention, Uproot all the darkness of ignorance, May it have the power to bloom the hundred petals of the Tantra's explanation. 18. Thus, this commentary on the second chapter of the root Tantra of the glorious Hevajra, which includes the fourfold approach, is called 'The Sun Illuminating the Doctrine—Extensive Explanation of the Tantra'. It is the ornament of all the upholders of the teachings in this degenerate age, the holy mantra-holder, the Dharma King Ngawang Kunga Rinchen's heart-son, the supreme successor of the Victorious One, the foundation of accomplishment, before the venerable Sonam Wangpo, 12-1279 And the hidden Buddha of Yabje, the mantra-holder Drakpa Lodro, the lord of the mandala ocean, inseparable from the sixth Vajrasattva, Jetsun Muschenpo Sangye Gyaltsen, and many other infallible spiritual guides, whose foot dust is respectfully received on the crown of the head by Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo, the Sakyapa who speaks of the three lineages, relying on the good fortune of having received the profound teachings of the three Tantras of the glorious Hevajra from the venerable Khenchen Ngawang Chokyi Drakpa, the second omniscient one of the age of strife, at the great seat of glorious Sakya. Mainly relying on the oral tradition and scriptures of that very Lama, and also taking the well-spoken parts from the qualified scriptures of other previous Lamas, thinking to benefit the assembly of disciples who share the same good fortune as myself, such as the son of the lineage, Ngawang Sonam Wangchuk, and especially the commentary on the Hevajra Tantra, the father Tantra of the Sakyapas.
ད་བཀའ་འདི་མ་ཆད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་ནས། 12-1280 རང་གི་བགྲང་བཞི་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉག་མ་གཉིས་སུ་སོན་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དཔལ་ ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་དུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་བཀའ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་ཚེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གདོང་དགའ་པ་ཚེའི་རིག་བྱེད་དང་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ པ་བསམ་པ་དོན་ཆེན་མགོ་དཀར་བ་དང་། སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་། བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་མཆེད་དང་། ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་གུས་སྤྲོའི་སྒོ་ནས་བགྱིས་ སོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས་དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ཞིང་། །ལུས་བརྟས་དབང་པོ་གསལ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན། །མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་བ་ཅན་ དུ་སྐྱེས་ནས་ས་ལམ་ཀུན། །མྱུར་བསྒྲོད་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པས་སྲིད་མཐའི་བར། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་སྲིད་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། དྷརྨེ་ཨུ་དཱ་ཡ་ མསྟུ། ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས། ཆོས་འདི་དར་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 我懷著純潔的願望,希望這部著作能夠完整無缺地流傳下去,因此,在明知自己能力不足的情況下,我冒昧地承擔了這項任務。 在我五十二歲,即土鼠年(藏曆)的Tha星月(藏曆)的白分月之初,在薩迦(Sakya)的四層樓房的拉讓(Ladrang)中,我廣泛地傳授了三續(Gyü Sum)的教義。當時,負責整理文字的是精通語法和寫作的棟嘎巴·策仁覺(Donggapa Tserikchö),以及內莫·杰卡瓦·扎西頓珠(Nyemo Jekharwa Tashi Dondrup)和扎西扎巴(Tashi Drakpa)兄弟,還有根嘎曲吉卓麥(Kunga Chökyi Drönmé)以恭敬和喜悅的心情完成了這項工作。 愿以此整理的功德,使我們師徒消除一切障礙,今生健康長壽,身體強壯,感官敏銳,從而爲了佛教和眾生的利益,最終一起往生到極樂世界(Dewachen),迅速證悟菩提道,並再次化身,直至輪迴的盡頭。 愿薩迦(Sakya)的至尊上師以其佛法和政治事業的力量,遍佈整個雪域(Gangchen,指西藏)。薩瓦芒嘎拉姆(藏文:སརྦ་མངྒ་ལཾ།,梵文天城體:सर्व मङ्गलम्,梵文羅馬擬音:Sarva Mangalam,漢語字面意思:一切吉祥!)。達爾美烏達亞瑪斯圖(藏文:དྷརྨེ་ཨུ་དཱ་ཡ་མསྟུ།,梵文天城體:धर्मे उदाय मस्तु,梵文羅馬擬音:Dharme Udaya Mastu,漢語字面意思:愿佛法興盛!)。一切都吉祥如意!愿佛法興盛! 這是按照堪欽·阿貝仁波切(Khenchen Apé Rinpoche)的意願,由古汝(Guru)提供的服務。
【English Translation】 With a pure aspiration that this work may be transmitted completely and without interruption, I have presumptuously undertaken this task, knowing my own inadequacy. In my fifty-second year, the year of the Earth Rat, from the beginning of the white side of the Tha star month, for about three months, I extensively propagated the teachings of the Three Tantras (Gyü Sum) in the Ladrang of the four-story building of Sakya. At that time, the scribes who were excellent in grammar and writing were Donggapa Tserikchö, Nyemo Jekharwa Tashi Dondrup, and the brothers Tashi Drakpa, and Kunga Chökyi Drönmé completed this work with reverence and joy. By the merit of this compilation, may we, teacher and disciples, purify all obscurations, have long lives in this life, and with strong bodies and clear senses, may we ultimately go together to Dewachen for the benefit of Buddhism and all beings, quickly attain the path to enlightenment, and be reborn again until the end of samsara. May the supreme Sakya master, with the power of his Dharma and political activities, spread throughout the entire snowy land (Gangchen, referring to Tibet). Sarva Mangalam (藏文:སརྦ་མངྒ་ལཾ།,梵文天城體:सर्व मङ्गलम्,梵文羅馬擬音:Sarva Mangalam,漢語字面意思:All auspiciousness!). Dharme Udaya Mastu (藏文:དྷརྨེ་ཨུ་དཱ་ཡ་མསྟུ།,梵文天城體:धर्मे उदाय मस्तु,梵文羅馬擬音:Dharme Udaya Mastu,漢語字面意思:May the Dharma flourish!). All be auspicious! May the Dharma flourish! This is the service provided by Guru according to the wishes of Khenchen Apé Rinpoche.