mastertantras0103_吉祥勝樂輪生起次第解釋口傳要燈.g2.0f
古代薩迦學者之密咒續KHN3དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་བཤད་གསུང་སྒྲོས་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། 1-15 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་བཤད་གསུང་སྒྲོས་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། ༄། །བསྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག གནས་གང་དུ་སྒོམ་པ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྒོམ་པ། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་བཤད་གསུང་སྒྲོས་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་ སྐུའི་ཚ་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པད་མོ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོག་པ་ གཉིས་ཡོད་དེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པར། བ་གླང་ལྷས་ཀྱི་མི་འབྱིང་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །བྲག་ཆེན་པ་ཡི་ངོ་བོ་རུ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བ་གླང་གི་གནས་སམ། རྟེན་པ་ས་ཡིན་པ་དེས་མཚོན་ནས། བ་གླང་ལྷས་ཀྱི་ཞེས་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ཤིང་ལེབ་དང་ལྕི་བ་ལྟ་བུ་ཆུའི་གཏིང་དུ་མི་འབྱིང་བར་ཆུའི་སྟེང་དུ་ ལྡིང་པས་མཚོན་ནས། མི་འབྱིང་དང་ཞེས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། འབྱུང་བ་ལྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ། མེ། ས། ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚོན་ནས་ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་ཅེས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། 1-16 བྲག་ཆེན་པ་ཡི་ངོ་བོ་རུ། །ཞེས་པས་རི་རབ་བསྟན། འདིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རུས་སྦལ་ དག་གིས་སོ། །ཞེས་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱི་ལྐོག་དང་ནང་གི་སེམས་ཅན་གཉིས་གྲུབ་སྟེ། རྫས་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་གནས་འཇིག་གསུམ་ཅིག་ཆར་ དུ་བྱེད་པ་ལྟར། འདི་ལ་ཡང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། ཡང་ན་ཞེས་པའི་གདམ་ག་ཅན་གྱི་ཚིགས་འབྱུང་ བས། སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཅིག་བསྟན་པར་གསལ་ལོ། །འོ་ན་འབྱུང་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འཇོག་རིགས་ཀྱི། མངལ་སྒོང་གི་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འཇོག་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། མངལ་སྐྱེས་ཀླུའི་སྦྱོར་བ་དང་
【現代漢語翻譯】 《吉祥勝樂輪生起次第釋論·口訣明燈》 1-15 吉祥勝樂輪生起次第釋論·口訣明燈 修行者為何人？於何處修行？於何時修行？ 吉祥勝樂輪生起次第釋論·口訣明燈。遠離戲論法身之虛空廣闊無垠，圓滿具足大樂報身之壇城，事業化身之光芒四射，令具緣者之智慧蓮花盛開。向嘿汝迦本尊、具德上師以及三處空行眾頂禮。 此處，爲了確定瑜伽士密咒續之王——勝樂輪根本續的生起次第，分為內外兩部分。外生起次第有胎生和卵生的現觀兩種。如第三十二品所說：『如牛欄之不沉者，餘者令干根本處，大巖石之自性中，或如龜鱉之體性。』 以大地牛欄處所，或所依為地來表示，『如牛欄之』表示地的壇城。如木板和重物不沉入水中，漂浮於水面來表示，『不沉者』表示水的壇城。五大種剩餘者，火、地、水等令其乾燥來表示，『餘者令干』表示火的壇城。 『大巖石之自性中』表示須彌山。這表示胎生的現觀，因為以五大種逆行的次第來表示現觀。『或如龜鱉之體性』表示卵生的現觀。例如，龜鱉外殼和內部眾生二者成立，如同一物般同時經歷生住滅，同樣，此處也同時觀想所依之宮殿和能依之本尊，因此表示現觀。而且，『或如』表示具有選擇性的詞語，清楚地表明這是一種與前者不同的現觀。那麼，可以安立為五大種逆行的現觀和卵生的現觀，為何不能安立為胎生和卵生的現觀呢？《阿毗達磨》中說：『胎生是龍的結合……』
【English Translation】 The Lamp of Essential Instructions: A Commentary on the Generation Stage of Glorious Chakrasamvara 1-15 The Lamp of Essential Instructions: A Commentary on the Generation Stage of Glorious Chakrasamvara Who is the meditator? Where does one meditate? When does one meditate? The Lamp of Essential Instructions: A Commentary on the Generation Stage of Glorious Chakrasamvara. In the vast sky of the Dharmakaya, free from elaboration, the mandala of the Great Bliss Sambhogakaya is perfectly complete. The heat rays of the Nirmanakaya's activity radiate intensely, causing the lotus of the fortunate ones' minds to blossom. I prostrate to the actual Heruka, the glorious Lama, and the assembly of Dakinis in the three places. Here, in order to establish the generation stage of the root tantra of Chakrasamvara, the king of tantras of the innermost yoga, there are two aspects: outer and inner. The outer generation stage has two kinds of Abhisamaya (manifestation, realization): womb-born and egg-born. As it is said in the thirty-second chapter: 'Like one who does not sink in a cow-pen, the remainder dries up at the root place, in the nature of a great rock, or like a turtle.' Representing the earth mandala by the place of the earth, the cow-pen, or the support being the earth, 'like one in a cow-pen' indicates the earth mandala. Representing that which does not sink in water like a wooden board or heavy object, but floats on the water, 'does not sink' indicates the water mandala. Representing that which dries up the remainder of the five elements, fire, earth, water, etc., 'the remainder dries up' indicates the fire mandala. 'In the nature of a great rock' indicates Mount Meru. This indicates the Abhisamaya of the womb-born, because it indicates the Abhisamaya by way of the reverse order of the elements. 'Or like a turtle' indicates the Abhisamaya of the egg-born. For example, just as the outer shell of a turtle and the inner sentient being are both established, and they simultaneously experience birth, abiding, and destruction as one entity, similarly, here also, by simultaneously meditating on the supporting palace and the supported deity, the Abhisamaya is indicated. Moreover, the word 'or' indicates a choice, clearly showing that this is a different Abhisamaya from the former. So, it is reasonable to establish the Abhisamaya of the reverse order of the elements and the Abhisamaya of the egg-born, but why is it not reasonable to establish the Abhisamaya of the womb-born and the egg-born? In the Abhidharma, it says: 'The womb-born is the union of dragons...'
། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་ཀླུ་ནི་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ སྤངས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིན་པས་སམ། 1-17 སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ། །སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚོན་དོན་ནི་ཞུ་བ་གླུ་སྐུལ་མེད་པ་ དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར། སྒྲ་སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་པས། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱང་པས་དུས་འདའ་བ་མི་ཡོང་པས། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། དེ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཞུ་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ། དེ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མངལ་ནས་འཁོར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ། དེའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ལུས་ལ་རེག་པས། 1-18 ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པ་རེ་སྒོམ་ཞིང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སྙམ་པ་བློ་ནང་དུ་འཆར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམས་པ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དོད་ཙམ་དུ། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྒོམ་པ་ཡོད། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། སུམ་རངས་ལོ་ཆུང་གི་བཞེད་པས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ
【現代漢語翻譯】 區分聲音和非聲音：『卵生龍族不存在，聲音和非聲音都被捨棄。』從這句話中可以得知。 關於胎生的顯現證悟（Abhisamaya），其獨特的象徵意義在於存在以歌聲催化的融化。這是因為它是聲音嗎？或者是因為它既有以梵語（saṃskṛta）催化的聲音，也有以俗語（prākṛta）催化的非聲音？卵生的獨特象徵意義在於不存在以歌聲催化的融化。因此，聲音（以梵語催化）和非聲音（以俗語催化）都被捨棄，即不存在。出現這兩種情況的原因是： 至尊上師的觀點是，這是根據初學瑜伽士的修行次第而安排的。因為初學者喜歡繁瑣，無法一心專注于本尊瑜伽，而且僅僅依靠行為瑜伽也無法度日。因此，在修持四座瑜伽之初，必須修持胎生的顯現證悟。從積累資糧開始，到觀想宮殿等，都要生起能成熟的持金剛（Vajradhara）父母，二者交合融化成菩提心（Bodhicitta）的明點（Bindu），然後以歌聲催化融化，生起結果的持金剛父母，再從二者的子宮中以化現眷屬的方式進行繁衍。一部分觸及身體，觀想身體壇城等，通過擴充套件顯現證悟來度過日夜。當獲得穩固之後，便觀想簡略的顯現證悟，心中想著如果能一心專注于本尊瑜伽就好了。因此，才宣說了卵生的顯現證悟。其中，作為所依的宮殿和能依的本尊同時觀想，作為能成熟的持金剛的替代，觀想第三能顯現的白色吽（Hūṃ）字。因為沒有以歌聲催化的融化等，所以是簡略的。』 松讓·洛瓊的觀點是，這是根據補特伽羅（Pudgala，有情）的根器而確定的。爲了使尚未生起的安樂成為道用，主要宣說了無上瑜伽。這也是根據貪慾較重的補特伽羅的根器，在一次灌頂的傳承中，于第三灌頂時使用業手印（Karma-mudrā）。
【English Translation】 Discriminating Sound and Non-Sound: 'Egg-born nāgas do not exist, sound and non-sound are abandoned.' This is known from that statement. Regarding the unique symbolism of the manifestation of enlightenment (Abhisamaya) for the womb-born, it is that there is a melting stimulated by song. Is this because it is sound? Or is it because there is both sound stimulated by Sanskrit (saṃskṛta) and non-sound stimulated by Prakrit (prākṛta)? The unique symbolism of the egg-born is that there is no melting stimulated by song. Therefore, both sound (stimulated by Sanskrit) and non-sound (stimulated by Prakrit) are abandoned, that is, they do not exist. The reason for the occurrence of these two is: According to the view of the venerable superiors, this is arranged according to the order of practice for a first-time yogi. Because a first-time practitioner enjoys elaboration and cannot single-pointedly abide in deity yoga, and merely passing the time with conduct yoga is not possible. Therefore, at the beginning of practicing the four sessions of yoga, one must practice the manifestation of enlightenment for the womb-born. Starting from accumulating the two accumulations, up to contemplating the palace, etc., one generates the causal Vajradhara (holder of the vajra) parents, the two unite and melt into a bindu (drop) of bodhicitta (mind of enlightenment), then stimulate the melting with song, and generate the resultant Vajradhara parents, and then proliferate by emanating the retinue from the wombs of the two. Because one part touches the body, contemplating the mandala of the body, etc., one spends the days and nights by expanding the manifestation of enlightenment. After gaining stability in that, one contemplates a condensed manifestation of enlightenment, thinking, 'If only I could single-pointedly abide in deity yoga.' Therefore, the manifestation of enlightenment for the egg-born is taught. In that, the palace as the basis and the deity as the dependent are contemplated simultaneously, and as a substitute for the causal Vajradhara, one contemplates the third manifest white Hūṃ. Because there is no melting stimulated by song, etc., it is condensed.' According to the view of Sumrang Lochung, the certainty of the two is determined according to the capacity of the individual (Pudgala, sentient being). In order to make the bliss that has not yet arisen into the path, the main teaching is the unsurpassed yoga. This is also according to the capacity of an individual with a greater inclination towards desire, in a single transmission of empowerment, the karma-mudrā (action seal) is used during the third empowerment.
་ བརྟེན་ཏེ་དངོས་དབང་བསྐུར། དེར་བདེ་བ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གཅིག་སྦྱིན། བདེ་བ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས། ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆགས་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-19 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་གཅིག དེ་གཉིས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བའི་བདེ་བ་གཅིག འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་གཅིག་སོགས་བདེ་ བ་སྐྱེས་པ་ཐབས་མང་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ དེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ ཤས་ཆུང་བའི་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་བརྟེན་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད། ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཙམ་དང་། གསང་མཆོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་ བ་གཞན་མི་སྟོན་པའི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། དེ་ལ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། 1-20 དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། ། དེས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་དུས་སུ་དངོས་དབང་དང་། ཚིག་དབང་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་ལ་ལས་རྒྱ། དམ་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པའི་བདེ་ མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་ཡོངས་བརྟག་དང་། །གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །བརྫུས་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ ཅན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་དང་པོ་པས་ལྷའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པར་བློས
【現代漢語翻譯】 依靠後進行真實灌頂。如果體驗到真正的快樂，在第四灌頂時給予一次手印，使體驗到快樂。在修習道時，也修習與之相應的貪慾之道。 1-19 在因位金剛持（Vajradhara，持有金剛者）入定時，體驗到一種快樂；當二者融入明點（bindu，精滴）時，體驗到一種快樂；在果位金剛持入定時，體驗到一種快樂等等，通過多種方法產生快樂，這是修習胎生（womb-born）的現觀（Abhisamaya，現證）。如果對此獲得穩固，在修習圓滿次第（Nispannakrama，完成次第）時，依靠業手印（Karma-mudra，行動手印）所產生的快樂，通過誓言手印（Samaya-mudra，誓言手印）來維持。依靠它，產生大手印（Mahamudra，大印）的智慧（Jnana，智慧），由此獲得大手印殊勝的成就（Siddhi，成就）。對於貪慾較小的在家金剛持和出家金剛持來說，雖然能夠真實地依靠業手印，但在有損於教法（Dharma，佛法）的應禁止的地方，依靠智慧手印（Jnana-mudra，智慧手印）來進行詞灌頂（Vak-abhiseka，語灌頂）。在修習道時，也修習與之相應的僅是父母（Yab-yum，雙運）交合和秘密供養（Guhya-puja，秘密供養）的快樂，而不展示其他入定的快樂，這是修習卵生（egg-born）的現觀。對此獲得穩固后，在修習圓滿次第時，依靠法手印（Dharma-mudra，法手印）所產生的快樂來持續維持，從而產生大手印的智慧， 1-20 由此獲得大手印殊勝的成就。因此，根據所依之人的貪慾大小，在灌頂時分為真實灌頂和詞灌頂兩種；在生起次第（Utpattikrama，生起次第）中分為胎生和卵生兩種；在圓滿次第中則有業手印、誓言手印、大手印和法手印四種。如是說。此外，鄔金（Odiyana，烏仗那）的阿阇黎（Acharya，阿阇黎）金剛鈴（Vajraghanta，金剛鈴）所著的《勝樂俱生（Sahaja-cakrasamvara，俱生喜金剛）成就法》中說：『通曉三種瑜伽（Yoga，瑜伽），即加持（Adhishthana，加持），完全確定（Parinishpatti，圓滿），以及形相完全轉變，此瑜伽為諸佛所讚歎。如化生（upapaduka，化生）有情一般，剎那間應當思惟。』引用自《幻化網（Mayajala，幻網）》后，認為有完全確定的瑜伽、加持的瑜伽和形相完全轉變的瑜伽這三種。對此，秘密集會（Guhyasamaja，密集金剛）聖者派（Arya-parampara，聖者傳承）的人認為，初學者首先應以分別念觀想本尊（Ishtadevata，本尊）的身相、手印（Mudra，手印）、面容和手等等。
【English Translation】 Relying on that, the real empowerment is conferred. If genuine bliss is experienced, a single mudra is given during the fourth empowerment, causing the experience of genuine bliss. Also, during the practice of the path, one cultivates a path of desire that is in accordance with it. 1-19 When the causal Vajradhara (Holder of the Vajra) is in meditative absorption, there is one bliss; when the two dissolve into a bindu (drop), there is one bliss; when the resultant Vajradhara is in meditative absorption, there is one bliss, and so forth. Generating bliss through various methods is the cultivation of the Abhisamaya (Realization) of the womb-born. Having gained stability in this, during the practice of the Completion Stage (Nispannakrama), the bliss that arises from relying on the Karma-mudra (Action Seal) is maintained through the Samaya-mudra (Pledge Seal). By relying on this, the Jnana (Wisdom) of the Mahamudra (Great Seal) arises, and through this, one attains the supreme Siddhi (Accomplishment) of the Mahamudra. For householder Vajradharas with less attachment and ordained Vajradharas, although they can genuinely rely on the Karma-mudra, in places where there are prohibitions that harm the Dharma (Teachings), the Vak-abhiseka (Word Empowerment) is conferred by relying on the Jnana-mudra (Wisdom Seal). During the practice of the path, one cultivates the Abhisamaya of the egg-born, which corresponds to merely the union of Yab-yum (Father-Mother) and the bliss of Guhya-puja (Secret Offering), without showing other meditative absorptions. Having gained stability in this, during the practice of the Completion Stage, the bliss that arises from relying on the Dharma-mudra (Dharma Seal) is continuously maintained, thereby giving rise to the Jnana of the Mahamudra, 1-20 Through this, one attains the supreme Siddhi of the Mahamudra. Thus, depending on whether the individual has more or less attachment, during the empowerment, there are two types: real empowerment and word empowerment. In the Utpattikrama (Generation Stage), there are two types: womb-born and egg-born. In the Completion Stage, there are four: Karma-mudra, Samaya-mudra, Mahamudra, and Dharma-mudra. Thus it is said. Furthermore, in the Sadhana (Practice) of Sahaja-cakrasamvara (Innate Blissful Union) composed by Acharya Vajraghanta (Vajra Bell) of Odiyana, it says: 'Having understood the three Yogas, namely Adhishthana (Blessing), Parinishpatti (Complete Fulfillment), and the complete transformation of form, this Yoga is praised by all the Buddhas. Like an upapaduka (spontaneously born) sentient being, one should contemplate in an instant.' Quoting from the Mayajala (Illusion Net), it is considered that there are three Yogas: the Yoga of Complete Fulfillment, the Yoga of Blessing, and the Yoga of Complete Transformation of Form. Regarding this, those of the Arya-parampara (Noble Lineage) of Guhyasamaja (Secret Assembly) believe that a beginner should first mentally visualize the deity's form, Mudra (Hand Gesture), face, and hands, etc.
་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་པས། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ རི་མོ་སྣང་བ་ལྟར། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆ་ཤས་བཅད་དེ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། 1-21 སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བཞུ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཞེད་དེ། དེ་བཞིན་ དུ་འདིར་ཡང་། མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ སོགས་རིམ་པ་དང་པོ་བཞི་རྫོགས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཞུག་ནས། དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་ བཞེངས་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ནང་ནས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བཤད་དུ་འགྲེལ་བའི་མན་ངག སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྒོམ་པ་པོའི་ གང་ཟག གནས་གང་དུ་སྒོམ་པ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-22 ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་རབ་གཞོལ་བ། །རང་རྒྱུད་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལོ་ནག་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་གཅིག་གིས་ ཆོག་གོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཡོ་ག་དཔལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་ དགའ་སྙིང་པོས། མིང་པོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས། ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དབང་བསྐུར་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ལ་ཡང་། དབང་བསྐུར་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་
【現代漢語翻譯】 通過完全檢查和冥想，就像手掌中顯現的圖案一樣，清晰地顯現三十二尊神，這就是完全檢查的瑜伽。修行者對蘊、界、處進行分析，並將其視為神聖種姓百尊瑜伽的加持瑜伽。 在幻身階段，觀修如幻之本尊，將其以光明之火融化，轉化為雙運之本尊，這被認為是形圓滿瑜伽。同樣，在這裡，胎生和卵生的證悟是檢查的瑜伽。觀修鈴杵身壇城是加持的瑜伽。自我加持的瑜伽等，在完成前四個階段后，觀修如幻之本尊，在不可思議的階段，將空性之心融入其中，並將其昇華為雙運輪樂空之身，這被稱為形圓滿瑜伽。簡而言之，在三種瑜伽中，完全檢查的瑜伽，在外生起次第中，胎生的證悟，是解釋根本傳承和金剛空行母根本續部的口訣。修行者應修持由上師行金剛所著的《輪樂空證悟》。關於修行者是誰，在何處修行，何時修行，以及如何修行的次第。 首先，必須凈化菩提心相續，獲得瑜伽密宗壇城的灌頂，並具備誓言和戒律。《阿毗達磨》中說：『全心投入利益眾生，瞭解自續部的咒語和瑜伽。』因此，如果認為兩年內一次壇城儀軌就足夠了，那麼一次灌頂就足夠了。那麼，瑜伽吉祥勝樂輪的十三個壇城，一次灌頂也足夠了，因為總的來說只有一個壇城。如果這樣認為，那麼上師根嘎寧波說：『獲得進入三兄弟壇城的灌頂后，應進入龍的壇城。』等等，這與分別解釋灌頂相矛盾。金剛鬘四十二壇城，一次灌頂也足夠了，因為只有一個壇城。因此，不動金剛無上譯師扎嘉所翻譯的...
【English Translation】 Through complete examination and meditation, just as patterns appear in the palm of the hand, the thirty-two deities clearly appear, this is the yoga of complete examination. The practitioner analyzes the skandhas, dhatus, and ayatanas, and meditates on them as the yoga of the blessing of the hundred deities of the sacred lineage. In the stage of illusory body, having meditated on the deity as an illusion, melting it with the fire of clear light, transforming it into the deity of union, this is considered the yoga of complete form. Similarly, here, the realization of womb-born and egg-born beings is the yoga of examination. Meditating on the bell and vajra body mandala is the yoga of blessing. Self-blessing yoga, etc., after completing the first four stages, having meditated on the deity as an illusion, in the inconceivable stage, inserting the mind of emptiness into it, and raising it into the body of the union wheel of bliss and emptiness, this is called the yoga of complete form. In short, among the three yogas, the yoga of complete examination, in the outer generation stage, the realization of the womb-born, is the oral instruction that explains the root lineage and the root tantra of Vajra Yogini. The practitioner should practice the 'Wheel of Bliss and Emptiness Realization' composed by the master Action Vajra. Regarding who the practitioner is, where to practice, when to practice, and how to practice the order. First, one must purify the bodhicitta continuum, obtain empowerment in the mandala of Yoga Tantra, and possess vows and precepts. The Abhidharma says: 'Fully engaged in benefiting all beings, knowing the mantra and yoga of one's own continuum.' Therefore, if it is thought that one mandala ritual is sufficient for two years, then one empowerment is sufficient. Then, for the thirteen mandalas of Yoga glorious Heruka, one empowerment would also be sufficient, because in general there is only one mandala. If one thinks so, then Master Kunga Nyingpo said: 'Having obtained empowerment to enter the mandala of the three brothers, one should enter the mandala of the Naga.' etc., this contradicts the separate explanations of empowerment. For the Vajra Garland forty-two mandalas, one empowerment would also be sufficient, because there is only one mandala. Therefore, translated by the unmoving Vajra unsurpassed translator Drakgyal...
། གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་མ་བུ་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ལ། །མིང་ཙམ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །འདི་ཡི་གསང་བ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་པར། བླ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། 1-23 རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་སྨྲ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡའི་ཁྱིམ་དུ། ཏན་ཏྲ་ སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་ཕབ་པ། གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པར། རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་ནས། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཐོང་ནས། ཏན་ཏྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ ངོ་མཚར་ཆེ་མོད། དབང་སྐུར་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་མེད་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་བ་དེ་རང་མི་འཐད་དེ། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །འདི་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་གཟུང་ བར་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མ་སྨིན་པ་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་ཐོང་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ལེགས་སྤྱད་ཅིང་། །ཚངས་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-24 ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་བསྲུང་བ་སོགས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་ སོགས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲུལ་ཉུང་བ་དང་། བློ་དམན་པ་ལ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་མཆོག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་མཚན་མོ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་དྲོའི་དུས་དང་། དུས་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས
【現代漢語翻譯】 《降魔品》第十九品，布頓所譯：『未入壇城者，不可僅示其名；已入其他壇城者，不可泄露此中秘密。』 如其他壇城中所說。在《金剛頂經》中，闡述阿阇梨（梵文：Ācārya，上師）的特徵時說：『應從上師處獲得灌頂，完全通曉那十件事。』 如《佛頂經》中所說： 『愚昧之人若未得授權，自稱已得灌頂，只要有佛陀住世，他將與弟子一同墮入地獄。』 在迦耶國王的宮殿中，降下了十八部密續的經卷之雨。國王在他人不知情的情況下，向比丘古古拉札（梵文：Kukkurāja）展示，他因此知曉了金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）現身的章節，並依此修持金剛薩埵，最終得見其真容，從而宣說了十八部密續。寧瑪派（藏傳佛教的古老宗派）如此解釋。雖然至尊者得見金剛薩埵真容並宣說佛法令人驚歎，但未經灌頂和接受傳承，僅憑文字就得見金剛薩埵真容，這本身並不合理。因為：『自取密咒者，必墮地獄道，此乃徒勞事，唯增身心苦。』 以及聖者寶藏所說：『以這種方式也可以引導他人，但不能引導未成熟者。』 因此，必須在此壇城中獲得灌頂，並守護共同的二十二條誓言，以及『善用女性，守護梵行和禪定』等八條不共誓言。 第二，初學者應在符合心意之處，獲得穩固之後，在尸陀林（梵文：Śītalavana，墓地）中修行。因為在那裡精進修行，事務稀少，禪定自然生起，具備這三個必要條件。依次而言，可以避免鬼怪等造成的障礙，減少與人交往，對於智慧低下者，可以觀想白骨等生起無常之感；對於智慧超群者，可以生起遠離一切分別唸的無我見。 第三，初學者應在夜晚修行，因為這是不生起分別唸的時機。在此基礎上，可以在早晨和中午兩個時段修行。進而可以在下午修行。
【English Translation】 From the 'Subduing Mara' chapter, the nineteenth chapter, translated by Buton: 'One who has not entered the mandala should not merely show its name; one who has entered another mandala should not reveal the secrets herein.' As stated in other mandalas. In the Vajrasekhara Sutra, when explaining the characteristics of an Acharya (Guru): 'One should receive empowerment from the Guru and fully understand those ten matters.' As stated in the Buddhakapala Tantra: 'A foolish person who, without authorization, claims to have received empowerment, as long as the Buddhas reside, he will go to hell together with his disciples.' In the palace of King Jaya, a rain of scriptures of the eighteen tantra divisions fell. The king, without others knowing, showed it to the Bhikshu Kukkuraja, who thereby learned the chapter on Vajrasattva appearing, and based on this, he practiced Vajrasattva, eventually seeing his face, and thus proclaimed the eighteen tantra divisions. This is how the Nyingma school (the ancient school of Tibetan Buddhism) explains it. Although it is amazing that the venerable one saw the face of Vajrasattva and proclaimed the Dharma, it is unreasonable to see the face of Vajrasattva based solely on the text without empowerment and receiving transmission. Because: 'One who takes the secret mantra himself will surely fall into the hell realm; this is a futile effort, only increasing physical and mental suffering.' And as the Noble Jewel said: 'In this way, others can also be guided, but not those who are immature.' Therefore, one must receive empowerment in this mandala and keep the common twenty-two vows, as well as the eight uncommon vows such as 'using women well, guarding celibacy and meditation.' Secondly, a beginner should practice in a charnel ground (Śītalavana) after finding a place that suits their mind and gaining stability. This is because there are three necessary conditions: diligent practice, few affairs, and spontaneous arising of samadhi. In order, one can avoid obstacles caused by ghosts, etc., reduce contact with people, and for those with low intelligence, they can contemplate skeletons, etc., to generate a sense of impermanence; for those with superior intelligence, they can generate a view of selflessness that is free from all conceptual thoughts. Thirdly, a beginner should practice at night, because it is the time when non-conceptualization arises. Based on this, one should practice in the morning and noon. Furthermore, one can practice in the afternoon.
་དང་དུས་གསུམ་དུ་སྒོམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གུང་གི་ཐུན་དང་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། ། ༄། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། བཞི་པ་ལ། དང་པོ་ སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་ནི་དང་པོ། འཁོར་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ་ནི་གཉིས་པ། གོ་ཆ་བགོད་པ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ ། 1-25 ༈ ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། གསུང་གི་དགའ་བ། ཤྲཱི་ཧེ་ རུ་ཀ་ཨ་ཧྃཿ ཞེས་པ་བསྡུས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྦྱར་བ་འབྲིང་། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་བཟླས་པ་རྒྱས་པའོ། །གཞན་གཉིས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཆུ་གཙང་གི་ཁྲུས། རྣལ་འབྱོར་པས་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་པའི་ཆབ་དང་མཐུན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་གཞུག བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ རོ་དངོས་སམ་པགས་པ། ལས་དང་པོ་པས་རོ་རས་ལ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྟན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པའི་དྲན་པ་གསོ་བྱེད་དུ་བཏིང་ལ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ སྟན་ལ་འདུག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་པའི་ཚེ། གཡོན་ཤེས་རབ་དང་གཡས་ཐབས་སུ་འཇོག་པ་ལྟར་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཐབས་ཤེས་འཇོག་པའི་ཚེ། བྱང་དང་ཤར་ལ་ཐབས་དང་། 1-26 ལྷོ་དང་ནུབ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཐབས་ཡིན་ལ། དཔལ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། དཔལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་འབའ་ ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིགས་བྱེད་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྲོག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་ པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་ཁ་ལྷོར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་ག
【現代漢語翻譯】 並且在過去、現在、未來三個時段進行禪修。基於此，在上午、下午的禪修時段以及四個時段等進行禪修。 首先，關於加行：前行。 第四，關於加行：首先是加行，壇城勝妙，事業勝妙。主要禪修是第一，以子宮出生的方式展開是第二，從穿戴盔甲到安住于天瑜伽之間是事業勝妙。 1-25 睡臥瑜伽和起身瑜伽。 首先，關於加行：有前行和正行兩種。首先是睡臥瑜伽和起身瑜伽，是前行正行。在起身瑜伽的場合，語之喜樂，'舍哩 嘿 汝 嘎 阿 吽 (Śrī heruka āḥ hūṃ)' 是簡略的。在母音和子音之後加上'吽 吽 啪 啪 (hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ)'是中等的。唸誦兩遍八句是廣大的。其他兩種按照下面所說的去做。沐浴瑜伽是，初學者用清水沐浴，瑜伽士用尿液和大便等沐浴。享用與聲聞乘的甘露丸相似的甘露丸。獲得穩固之後，真實的屍體或皮革。初學者鋪設在麻布上畫有屍體形象的墊子，作為憶念無我見，遠離一切分別唸的助緣。必須面向南方坐在墊子上。正如導師婆瓦巴扎 (Bhava Bhatra) 在《金剛座四座釋》中所說：'因為是智慧的方位，並且是喜樂的方位。' '因為是智慧的方位'的含義是，在時輪金剛等中，左右安立為方便和智慧時，左邊安立為智慧，右邊安立為方便，如同在方位上安立方便和智慧時，北方和東方安立為方便， 1-26 南方和西方安立為智慧一樣。在這裡，也因為是智慧的續部，所以面向南方。那麼，面向西方也是可以的，例如瑜伽金剛頂是方便，吉祥勝是智慧的續部，所以吉祥勝的壇城面朝西方。那麼，僅僅面向南方是什麼原因呢？因為怖畏金剛等會奪取眾生的壽命和權勢等，死主閻魔位於南方次第七層之下的地下，所以其對治者薄伽梵金剛怖畏金剛的面朝南方，並且執持其我慢的修行者也面朝南方。同樣，在這裡，薄伽梵勝樂輪也是如此。
【English Translation】 And meditate in the three times. Based on that, meditate in the morning and afternoon sessions, and in four sessions, etc. First, regarding the preliminary practices: the preliminaries. Fourth, regarding the preliminary practices: first is the preliminary practice, the mandala is supreme, the activity is supreme. The main meditation is first, unfolding in the manner of being born from the womb is second, from donning armor to abiding in union with the deity yoga is the supreme activity. 1-25 The yoga of sleeping and the yoga of rising. First, regarding the preliminary practices: there are two, the preliminary and the main practice. First is the yoga of sleeping and the yoga of rising, which are the preliminary and main practices. In the case of the yoga of rising, the joy of speech, 'Śrī heruka āḥ hūṃ' is abbreviated. Adding 'hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ' after the vowels and consonants is intermediate. Reciting two sets of eight lines is extensive. The other two are done as explained below. The yoga of bathing is: a beginner bathes with clean water, a yogi bathes with urine and feces, etc. Enjoying nectar pills similar to those of the Śrāvakas. After gaining stability, a real corpse or leather. A beginner spreads a mat with a picture of a corpse drawn on linen, as an aid to remembering selflessness, a view free from all conceptualizations. One must sit facing south on the mat. As the teacher Bhava Bhatra said in the commentary on the Four Seats of Vajra: 'Because it is the direction of wisdom, and because it is the direction of joy.' The meaning of 'because it is the direction of wisdom' is that in the Kālacakra, etc., when right and left are established as means and wisdom, the left is established as wisdom and the right as means, just as when means and wisdom are established in directions, north and east are established as means, 1-26 and south and west are established as wisdom. Here too, because it is a tantra of wisdom, one faces south. Then, it would be reasonable to face west, for example, Yoga Vajrasekhara is a means, and Śrīparamādya is a tantra of wisdom, so the mandala of Śrīparamādya is said to face west. Then, why only face south? Because the Terrifiers, etc., seize the life force and power, etc., of sentient beings, and Yama, the Lord of Death, is located beneath the seventh level in the south, so the Conqueror Vajrabhairava faces south as the antidote to that, and the practitioner who holds his pride also faces south. Similarly, here too, the Conqueror Cakrasaṃvara is the same.
ི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ་སྟེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་ལྷོར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བ་པའི་བཞེད་པས། གླིང་གཞན་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས། 1-27 དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལྷོར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་། དགའ་བ་བཞི་ ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་ལྷོར་དགའ་བ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ནུབ་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་བར་འཇོག་པས་ཞལ་ལྷོར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྐྱང་པ་རེ་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་ཆོག་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད། ཚོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གཉིས་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་དབབ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་བཤད་པ་མེད་དོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཉིས་སུ་ མེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆོས་དཀོན་མཆོག དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད། 1-28 ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་ སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ་ཡང་བཀོད། ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཏུལ་བའི་དུས་སུ། དེས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་ པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི། ཁྱོད་ལ་ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་བསྟན། དཔལ་དུས་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ དགེ་འདུན་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་སྤངས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 由於被調伏者的主尊是強大的自在天（Maheśvara），他位於南贍部洲（Jambudvīpa），因此，爲了對治他，薄伽梵（Bhagavan）的面容朝向黑色，即南方。同樣，那些執持傲慢的修行者也面向南方。按照拉瓦（Lava）阿阇梨的觀點，其他洲是享樂之地，而贍部洲的人們是業力之地。 由於主要從事善惡的取捨，因此是調伏者的主尊，所以薄伽梵的面容朝向南方。』他這樣說道。『因為是喜悅之地』也指，當四喜進入四方時，從南方的喜悅開始，逆時針方向直到西方的俱生喜，因此面容朝向南方。』他這樣說道。 正行前的準備包括積累二資糧和修持防護輪。 正行前的準備包括積累二資糧和修持防護輪。積累福德資糧包括：修持單獨的修法儀軌的前行，即皈依和發心；具種母（Vidyādharī）的供養儀軌；曼荼羅（Maṇḍala）的修供；薈供的前行是，事業金剛（Karma-vajra）祈請安住于本尊瑜伽（Deva-yoga），共有兩種。壇城（Maṇḍala）修供的前行包括：前行朵瑪（Torma），加持處所和物品，祈請安住于本尊瑜伽。密續以下沒有前行朵瑪的說法。 皈依的對境是：在前方虛空中，根本上師和輪樂金剛（Chakrasamvara）無二無別，即佛寶（Buddha-ratna）；其心續中的教證功德之聚，即法寶（Dharma-ratna）；壇城中的眷屬和傳承上師們，觀想為僧寶（Sangha-ratna）的自性而進行皈依。 有些人說上師不是皈依的對境，這是非常不合理的。在金剛座四法中說：『特別是上師，我恒常皈依。』這也被收錄在《上師行金剛》的論典中。在瑜伽（Yoga）的場合，三界勝者（Trailokya-vijaya）調伏大自在天（Maheśvara）時，他說：『從現在起，直到菩提果（Bodhi）之前，我皈依佛、法、僧和您。』這裡的『您』表明上師是皈依的對境。吉祥時輪（Kālacakra）中說：『佛、法、僧和，吉祥上師您之外，我不向其他上師頂禮。』這也說明了這一點。
【English Translation】 Since the chief object of taming is the powerful Maheśvara, who is in the southern Jambudvīpa, therefore, to counteract him, the Bhagavan's face is turned towards the black, that is, the south. Similarly, those practitioners who hold pride also look to the south. According to the view of the Lava Acarya, the other continents are places of enjoyment, while the people of Jambudvīpa are places of karma. Since the main practice is the acceptance and rejection of virtue and vice, it is the chief object of taming, so the Bhagavan's face is turned towards the south.' He said this. 'Because it is a place of joy' also refers to the fact that when the four joys enter the four directions, starting from the joy in the south, counterclockwise to the innate joy in the west, the face is turned towards the south.' He said this. The preliminary practices include accumulating the two accumulations and meditating on the protection wheel. The preliminary practices include accumulating the two accumulations and meditating on the protection wheel. Accumulating the accumulation of merit includes: the preliminary practices of meditating on a single method, that is, refuge and bodhicitta; the offering ritual of the Vidyādharī; the mandala offering and practice; the preliminary practice of the tsokhor is that the Karma-vajra requests to abide in the Deva-yoga, there are two types. The preliminary practices of the mandala offering include: the preliminary torma, blessing the place and objects, and requesting to abide in the Deva-yoga. There is no explanation of the preliminary torma below the tantras. The object of refuge is: in the space in front, the root guru and Chakrasamvara are inseparable, that is, the Buddha-ratna; the collection of qualities of learning and realization in his mindstream, that is, the Dharma-ratna; the retinue in the mandala and the lineage gurus, visualizing as the nature of the Sangha-ratna and taking refuge. Some say that the guru is not the object of refuge, which is very unreasonable. In the four Vajrasana it is said: 'Especially the guru, I always take refuge.' This is also included in the treatise 'Guru Practice Vajra'. On the occasion of Yoga, when Trailokya-vijaya subdued the great Maheśvara, he said: 'From now on, until I reach the essence of Bodhi, I take refuge in the Buddha, Dharma, Sangha, and you.' The 'you' here indicates that the guru is the object of refuge. The Kalachakra says: 'Buddha, Dharma, Sangha, and, other than the auspicious guru, I do not prostrate to other gurus.' This also explains this.
་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་སུ་བསྟན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་སློབ་དཔོན་སྐྱབས་གནས་སུ་བཤད་པ་ ཡོད་དེ། སྐྱེ་རབས་ལས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ དྲང་སྲོང་དེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེས། ནག་པོ་པའི་ཊཱི་ཀར། མངོན་བརྗོད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི་ནི། །ས་ནི་བྱུག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མེ་ཏོག ། 1-29 འབད་པ་ཡི་ནི་གཏོར་མ་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་འོང་ལྡན། །རྒྱ་ཆེན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་ནས། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་ པོ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་དང་། །དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག ཚད་མེད་བཞི་འདིར་མ་བཤད་གསུངས་པའང་། སྔར་གྱི་ལུང་གིས་ ཀྱང་ཁེགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། བྱམས་པའི་སེམས་སྨོས་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བསྡུ་དངོས་ བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྒོམ་དགོས་པ་ལས། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ བཞིན་དུ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་མི་བཞེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་མི་འགོག་སྟེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། 1-30 དེ་ལ་ཕྱི་ནང་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་མི་བཞེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་དཔལ་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཉུག་མའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་མོས་པ་ ཙམ་བྱེད་པ་སྐུའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། བི་བྷུ་ཏ་
【現代漢語翻譯】 上師是皈依處。在波羅蜜多乘中，也有上師是皈依處的說法。如《本生經》中說：『從現在起，直至菩提果位，我皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依具有正直品性的您。』這非常合理。寶生說：在黑行者的註釋中，在《名義集》中：『五智的甘露，塗在地上，以忍辱波羅蜜多的鮮花，努力地供養。以各種悅意的印契，在廣大的禪定中，觀想禪定波羅蜜多，以專注的心來做。觀想四梵住，四攝，以及十善，也為一切眾生而做。』有些人說這裡沒有講四無量心，但之前的引文已經駁斥了這種說法。在《金剛空行母釋》中也說：提到慈心，就包括了悲心等。』意思是說，進入金剛乘道的人，需要一個已經通過波羅蜜多乘訓練過的人。這並不是說在這個修法的場合要修四無量心。如果是那樣的話，也需要依賴四攝，以及修持六度等，但你們自己也不會這樣認為。至尊薩迦派的觀點是，如《喜金剛》等中所說，在進行日常懺悔和受戒之後，不主張修四無量心。但這並不是說禁止在這裡修四無量心。在薩迦派的小注釋中說：『迎請福田，以內外意生的供品供養，進行從《古汝續》中來的日常懺悔。此時不主張修四無量心。然後積累智慧資糧。』因此，此時修四無量心，將眾生從輪迴的痛苦大海中解脫出來，安置於金剛持的果位。因此，生起這樣的想法：爲了這個目的，我將安住于吉祥勝樂輪的金剛瑜伽中。然後，僅僅是觀想自己是四面十二臂的黑汝嘎，與本初的明妃金剛亥母結合，這就是身喜。有些人認為必須觀想一面二臂的黑汝嘎，因為《律生論》，阿巴亞卡拉，毗布達 因此，此時修四無量心，將眾生從輪迴的痛苦大海中解脫出來，安置於金剛持的果位。因此，生起這樣的想法：爲了這個目的，我將安住于吉祥勝樂輪的金剛瑜伽中。然後，僅僅是觀想自己是四面十二臂的黑汝嘎，與本初的明妃金剛亥母結合，這就是身喜。有些人認為必須觀想一面二臂的黑汝嘎，因為《律生論》，阿巴亞卡拉，毗布達
【English Translation】 The Lama is shown as the refuge. In the Paramita Vehicle, it is also said that the teacher is the refuge. As it is said in the Jataka: 'From now until reaching the heart of enlightenment, I take refuge in the Buddha, the Dharma, the Sangha, and you who possess the nature of righteousness.' This is very reasonable. Burinpoche said: In the commentary of the Black One, in the Abhidhanakosa: 'The nectar of the five wisdoms, having smeared the ground, with the flower of patience Paramita, diligently offer. With various pleasing mudras, in vast samadhi, contemplate the Dhyana Paramita, with a one-pointed mind. Contemplate the four Brahmaviharas, the four ways of gathering disciples, and the ten virtues, and also do it for the sake of all sentient beings.' Some say that the four immeasurables are not mentioned here, but the previous quote has refuted this. In the commentary on the Vajra Dakini, it is also said: 'By mentioning loving-kindness, compassion and so on are included.' The meaning is that the person who enters the Vajrayana path needs someone who has been trained in the Paramita Vehicle. This is not to say that in this sadhana context, one should practice the four immeasurables. If that were the case, one would also need to rely on the four ways of gathering disciples, and practice the six perfections, etc., but you yourselves would not think so. The view of Jetsun Sakya is that, as it appears in the Hevajra, etc., after the daily confession and taking vows, it is not advocated to practice the four immeasurables. But this is not to say that it is forbidden to practice the four immeasurables here. In the small commentary of Sakya it says: 'Invite the field of merit, offer with outer and inner imagined offerings, perform the daily confession from the Guruvajravali. At this time, it is not advocated to practice the four immeasurables. Then accumulate the accumulation of wisdom.' Therefore, at this time, meditate on the four immeasurables, liberate sentient beings from the great ocean of suffering of samsara, and place them in the state of Vajradhara. Therefore, generate the thought: For this purpose, I will abide in the Vajrayoga of the glorious Chakrasamvara. Then, merely visualizing oneself as Heruka with four faces and twelve arms, united with the primordial consort Vajravarahi, is the body bliss. Some think that one must meditate on Heruka with one face and two arms, because of the Vinayasamuccaya, Abhayakara, Vibhuta Therefore, at this time, meditate on the four immeasurables, liberate sentient beings from the great ocean of suffering of samsara, and place them in the state of Vajradhara. Therefore, generate the thought: For this purpose, I will abide in the Vajrayoga of the glorious Chakrasamvara. Then, merely visualizing oneself as Heruka with four faces and twelve arms, united with the primordial consort Vajravarahi, is the body bliss. Some think that one must meditate on Heruka with one face and two arms, because of the Vinayasamuccaya, Abhayakara, Vibhuta
ཙཎྜ། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གོང་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་ཇོ་བོ་ན་རོ་ཏ་པ་འགོག་པར་མི་རིགས་སོ། ། 1-31 དེས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྒོམ་པ་ན་རོ་ཏ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཧི་པས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི། གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་འཕྲོས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ཆུང་དུ་འདོད་པའི་པུ་ ཧྲང་ལོ་ཆུང་གིས་མཛད་པར། ཉེར་བཞིས་བསྐུལ་ནས་ཞལ་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ནས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གསུང་གི་དགའ་བ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ ལ་ཨ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ། ཨ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་མཚོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-32 དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མཉམ་གཞག་དེས་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་པ་ནི། སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་གསུམ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་ཞེན་ པ་བཟློག་ནས། ལྷའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ངག་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་ནས། ངག་སྔགས་སུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་སེམས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བར
【現代漢語翻譯】 旃扎（Caṇḍa，忿怒尊）和般若拉克西塔（Prajñārakṣita，慧護）認為應該觀想一面二臂，那麼，是否也應該觀想壇城的主尊為三面六臂呢？因為《集經》（ * * * ）中說壇城的主尊也是三面六臂。如果說這是《集經》的必要教法，那麼對於前者也同樣適用。阿巴亞（Abhaya，無畏）等人不應該反對覺窩那若巴（Jo bo Na ro ta pa，那若巴尊者）。 那若巴（Nāropā，那若巴）的觀點是觀想四面十二臂。羅希巴（Lohipa）說：『首先，瑜伽自在者應該觀想四梵住。』並說通過主尊的四面發出四道光芒，依次進行觀想。你們認為《小鈴論》是普尚洛瓊（Pu hrang Lo chung）所著。其中說：『二十四尊催請后，四面勇士之主顯現。』這裡，壇城的主尊執持父尊和母尊的慢。然後唸誦『Śrī Heruka Ahaṃ（吉祥黑汝嘎我）』，並通過憶念其含義，將語言加持為真言，這是語的歡喜。正如瑜伽母所說：『Śrī（吉祥）是無二智慧，He（黑）是因等空性。』然後，觀想心間白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）所生的月輪上，有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這是意的歡喜。其中，阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是諸法之門，因為它從原始以來就是不生的。正如經文所說，阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）代表法性無生，而法性空性以能表詮釋所表的方式，憶念無分別的等持智慧。 從那（阿字，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）里生出的月輪，是那等持所引發的后得清凈世間智慧的憶念。觀想其上的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是將心加持為五種智慧的自性。觀想三種歡喜的必要性在於，爲了轉變這個識從無始以來所取的無數身體，從執著于凡庸之身，而加持為本尊之身；轉變從無始以來所說的無數語言，從執著于凡庸之語，而加持為真言；轉變所生起的無數心和心所的分別念，從執著于凡庸之心，而加持為五種智慧的自性。
【English Translation】 Caṇḍa (Wrathful One) and Prajñārakṣita (Wisdom Protector) say that one should visualize one face and two arms. Then, should the main deity of the mandala also be visualized as three faces and six arms? Because the * * * says that the main deity of the mandala is also three faces and six arms. If it is said that this is the necessary teaching of the * * , then the same applies to the former. Abhaya (Fearless) and others should not oppose Jo bo Na ro ta pa (Lord Naropa). Nāropā's (Naropa) view is to visualize four faces and twelve arms. Lohipa said: 'First, the Lord of Yoga should contemplate the four Brahmavihāras.' And it is said that four rays of light emanate from the four faces of the main deity, and one should contemplate them in sequence. You think that the Small Bell Treatise* was written by Pu hrang Lo chung. It says: 'After being urged by the twenty-four, the Lord of the four-faced hero arises.' Here, the main deity of the mandala holds the pride of the father and mother deities. Then recite 'Śrī Heruka Ahaṃ (Glorious Heruka I am)', and through remembering its meaning, bless the speech as mantra, which is the bliss of speech. As the Yoginī says: 'Śrī (Glorious) is non-dual wisdom, He (Black) is the emptiness of causes, etc.' Then, contemplate the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，hūṃ) on the moon disc arising from the white syllable A (ཨ，अ，a，seed) in the heart, which is the bliss of mind. Among them, the syllable A (ཨ，अ，a，seed) is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning. As the scripture says, the syllable A (ཨ，अ，a，seed) represents the unborn nature of reality, and the emptiness of reality, by way of expressing the object and the subject, remembers the non-conceptual samadhi wisdom. The moon disc arising from that (syllable A (ཨ，अ，a，seed)) is the remembrance of the subsequent pure worldly wisdom brought about by that samadhi. Contemplating the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，hūṃ) on it is to bless the mind as the nature of the five wisdoms. The necessity of contemplating the three blisses is to transform all the countless bodies taken by this consciousness from beginningless time, from clinging to ordinary bodies, and to bless them as the bodies of deities; to transform all the countless words spoken from beginningless time, from clinging to ordinary words, and to bless them as mantras; to transform all the countless thoughts that arise from mind and mental events, from clinging to ordinary minds, and to bless them as the nature of the five wisdoms.
ླབས་པ་ ཡིན་ལ། དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་གསུམ་ཞེས་པ་གཞུང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་འཐད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུ་ རིན་པོ་ཆེས། སེམས་དག་སྔོན་ལ་བྱས་ནས། ལུས་དག་རྟིང་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེ་མཆོག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ། དགའ་བ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་། 1-33 མི་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས། དག་པ་གསུམ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་ཕྱུག་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དེ་ དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ། གོ་རིམ་མི་འཐད་པ། ངོ་བོ་མི་འཐད་པའོ། །ཐ་སྙད་མི་འཐད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེས། ཨ་བྷ་ ཡ་ཀ་ར། བལ་པོ་ཛྙ་ན་ཤྲཱི། བི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲ། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱིས། དགའ་བ་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་མི་འཐད་དེ། ཨ་བྷྱས་བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་ སྤོང་དུ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་པས། དང་པོར་སེམས་དག དེ་ ནས་ལུས་དག དེ་ནས་ངག་དག་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་མི་འཐད་དེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ ཀ་ཨ་ཧཾཿཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་པས། སེམས་དག་བྱེད་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངག་དག་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ངག་དག་བྱེད་ཡིན་པ་ལ། དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 1-34 དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། ཞེས་པའི་ཚིག་ཁོ་ནས་དག་པ་གསུམ་བསྟན་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དེས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པས་དག་པ་གསུམ་བསྟན་དགོས་ན། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་སུའང་དག་པ་གསུམ་བསྟན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། ནང་པར་སྔར་ལངས་སེམས་དག་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། །དགའ་བ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་སྐུའི་དགའ་བ་དང་། ངག་ སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུང་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་འཐད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ལུས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། ཨ་ལི་ཀ་ལི་བརྗོད་པ་ངག་གི་དག་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུང
【現代漢語翻譯】 是。'喜悅'代表大樂的智慧。其他經典中提到的'三種喜悅'也是合理的，因為它們凈化身、語、意。布仁波切說：'先凈化心，再凈化身'，這是Prajñārakṣita註釋的觀點。有些人說，在勝樂金剛的修法之前，修或不修三種喜悅，修是合理的，因為Prajñārakṣita的註釋中，'瑜伽自在'一詞暗示了執持三種清凈。因此，自在的根本是這三種清凈。對於'三種喜悅'，存在術語不合理、順序不合理、本體不合理的問題。術語不合理，因為阿底峽尊者、Abhayākara、尼泊爾的Jñānaśrī、Vibhuticandra、Prajñārakṣita等人只說了'清凈'，沒有說'喜悅'。順序不合理，因為Abhaya在勝樂金剛的迷惑消除中，先解釋了四個字母的含義，然後在蓮花和日輪的座墊上，觀想自己是黑汝嘎，一面二臂，手持金剛杵和鈴。因此，首先是心清凈，然後是身清凈，然後是語清凈。一般來說，需要積累心的資糧，從空性中生起本尊的身相。本體不合理，因為'Śrī Heruka Ahaṃ'是積累智慧的資糧，是凈化心的，而你卻把它當作凈化語的。而且，沒有修持Āli Kāli，而Āli Kāli是凈化語的。 對此，不能僅僅通過'瑜伽自在'這個詞來表示三種清凈，因為它表示所依的補特伽羅。如果表示所依的補特伽羅就必須表示三種清凈，那麼其他的修法中也必須表示三種清凈。因此，薄伽梵親自說：'早上早起，心即清凈'。'三種喜悅'這個術語並非沒有，因為喀且仁欽多吉在解釋勝樂金剛俱生法的界限時說：'時時修持黑汝嘎的慢是身的喜悅，將語加持為咒語是語的喜悅'等等。這樣的順序也是合理的，因為班智達Jaya Sena說：'時時修持黑汝嘎四面十二臂的慢是身清凈，唸誦Āli Kāli是語清凈'等等。
【English Translation】 Yes. 'Joy' represents the wisdom of great bliss. It is also reasonable that the 'three joys' mentioned in other scriptures, because they purify body, speech, and mind. Bu Rinpoche said: 'First purify the mind, then purify the body,' which is the view of Prajñārakṣita's commentary. Some say that before the practice of Cakrasaṃvara, whether to practice or not practice the three joys, practice is reasonable, because in Prajñārakṣita's commentary, the word 'Yogīśvara' implies holding the three purities. Therefore, the root of freedom is these three purities. Regarding the 'three joys,' there are problems of unreasonable terminology, unreasonable order, and unreasonable essence. The terminology is unreasonable because Atiśa, Abhayākara, Jñānaśrī of Nepal, Vibhuticandra, Prajñārakṣita, etc., only said 'purity,' not 'joy.' The order is unreasonable because Abhaya, in the Confusion Elimination of Cakrasaṃvara, first explained the meaning of the four letters, and then on the lotus and sun disc seat, visualized oneself as Heruka, one face and two arms, holding a vajra and bell. Therefore, first is mind purity, then body purity, then speech purity. Generally, it is necessary to accumulate the merit of mind and arise as the body of the deity from emptiness. The essence is unreasonable because 'Śrī Heruka Ahaṃ' is the accumulation of wisdom merit, which purifies the mind, but you treat it as purifying speech. Moreover, Āli Kāli is not practiced, but Āli Kāli purifies speech. In response to this, it is not necessary to indicate the three purities merely by the word 'Yogīśvara,' because it indicates the basis of the individual. If indicating the basis of the individual must indicate the three purities, then other practices must also indicate the three purities. Therefore, the Bhagavan himself said: 'Get up early in the morning, the mind is pure.' The term 'three joys' is not absent, because Kache Rinchen Dorje said when explaining the limits of the coemergent practice of Cakrasaṃvara: 'Always practicing the pride of Heruka is the joy of the body, blessing speech as mantra is the joy of speech,' etc. Such an order is also reasonable, because Paṇḍita Jaya Sena said: 'Always practicing the pride of Heruka with four faces and twelve arms is body purity, reciting Āli Kāli is speech purity,' etc.
ས་ཤིང་། བལ་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙ་ནས། བདེ་མཆོག་དཔའ་ བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་པ་མཉེས་པའི་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས། ནང་པར་སད་པ་དང་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། 1-35 སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སད་པ་དང་ལངས་ཏེ། ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངག་དག་བྱེད། སྙིང་ཁར་ ཟླ་བ་ཞེས་སོགས་མན་གྱིས་སེམས་དག་བྱེད་བསྟན་ནོ། །འགྲེལ་པ་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཾ་བྷ་ར་ཨ་ཧཾ། ཞེས་འབྱུང་གི ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧྃ་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ལྷ་གང་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་ཡང་ཡང་དུ་སྒོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ ན་ཡང་ནང་པར་སད་པ་དང་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་འཛིན་ཏོ། །ངོ་བོ་མི་འཐད་པ་ཡང་མིན་ ཏེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་ནི། ངག་དག་བྱེད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། ། 1-36 ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཀཱ་ལི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་ དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཧ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན། ཨ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན། མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་ ཡོད་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ངེད་ཀྱང་འདོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བཤད་པ་ཡོད་དེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཆ་ལྔ་པ་ཡི་ རང་བཞིན་དུ། །སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་དགོས་ དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཧ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཞབས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། ཟླ་ཚེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནཱ་ད་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་འོད་ཚ
【現代漢語翻譯】 土地，來自尼泊爾的瑪那卡·室利·吉那（Manaka Shri Jñana）。因為在勝樂金剛勇士唯一的修法中也以同樣的順序講述，而且修法歡喜的導師鐘比巴（Drilbupa）說：『早上醒來，從床上起身，在與瑜伽相應的處所， 1-35 坐在舒適的座位上，將甘露丸放入嘴中，憶念名為室利·黑茹迦（Shri Heruka）的意義，在心間月亮上，有具足五種智慧自性的光芒的種子字吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum），以此清凈三門之垢。』醒來和起身，表示身體的歡喜。室利·黑茹迦等語，清凈語。心間月亮等語，表示清凈意。在《釋論·除錯》中說：『室利·黑茹迦·桑巴拉·阿罕（Shrī heruka saṃbhāra ahaṃ）。』沒有說『室利·黑茹迦·阿吽（Shrī heruka āhūṃ）』，而且四字之義也是如此。在修任何本尊之前，沒有必要積累智慧資糧，因為在座間也有反覆修本尊的情況。即使那樣，早上醒來和起身，也是在光明中入睡，然後從光明中起身為本尊之身，因此是積累智慧資糧。本體並非不合理，室利·黑茹迦·阿罕（Shrī heruka ahaṃ），在清凈語中也是這樣說的，而且非常合理。』 布仁波切說：『具有方便和智慧自性， 1-36 從吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum）中生出的金剛。』阿利（ཨཱ་ལི，Devanagari: āli，IAST: āli，Meaning: Āli）是智慧的自性，嘎利（ཀཱ་ལི，Devanagari: kāli，IAST: kāli，Meaning: Kāli）是方便的自性，吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum）是身語意金剛不二三者生起之處。』其中，哈（ཧ，Devanagari: ha，IAST: ha，Meaning: Ha）是身金剛毗盧遮那佛的種子字，阿（ཨ，Devanagari: a，IAST: a，Meaning: A）是語金剛阿彌陀佛的種子字，瑪（མ，Devanagari: ma，IAST: ma，Meaning: Ma）是意金剛不動佛的種子字。』有這樣的說法，但沒有說吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum）是五種智慧的自性。』如果這樣說，我們也同意上面所說的，而且有五種智慧的說法。在《桑布扎續》（Saṃbhuṭi）中說：『五分之自性，於心間中央，如實安住。』而且導師金剛鐘比巴（Vajra Ghantapa）說：『勝樂金剛是五種智慧自性的吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum）。』因為您的導師阿比亞卡拉（Abhyakara）在勝樂金剛俱生修法中說：『哈（ཧ，Devanagari: ha，IAST: ha，Meaning: Ha）是毗盧遮那佛，足曲是不空成就佛，頭部是阿彌陀佛，月牙是寶生佛，那達是不動佛。』而且在《口訣穗》（Man ngag snye ma）中也是這樣說的。導師說：『心間的種子字光芒……』 '
【English Translation】 Land, from Manaka Shri Jñana of Nepal. Because in the sole practice method of Hevajra Hero, it is also explained in the same order, and the teacher Drilbupa, who delights in practice, says: 'Wake up in the morning and get out of bed, in a place suitable for yoga, 1-35 sit on a comfortable seat, put an elixir pill in your mouth, and remember the meaning of the name Shri Heruka, on the moon in your heart, there is the seed syllable Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum) with the nature of the five wisdoms and rays of light, thereby purifying the defilements of the three doors.' Waking up and getting up indicates the joy of the body. The words Shri Heruka, etc., purify speech. The words 'moon in the heart,' etc., indicate the purification of mind. In the 'Commentary on Dispelling Errors,' it says: 'Shrī heruka saṃbhāra ahaṃ.' It does not say 'Shrī heruka āhūṃ,' and the meaning of the four letters is also the same. Before practicing any deity, there is no need to accumulate wisdom accumulation, because there are also cases of repeatedly practicing the deity in between sessions. Even so, waking up and getting up in the morning means falling asleep in the state of clear light, and then rising from that into the body of the deity, thus accumulating wisdom accumulation. The essence is not unreasonable, Shrī heruka ahaṃ, is said in the purification of speech itself, and it is very reasonable.' Bu Rinpoche said: 'Having the nature of skillful means and wisdom, 1-36 the vajra arising from Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum).' Āli (ཨཱ་ལི，Devanagari: āli，IAST: āli，Meaning: Āli) is the nature of wisdom, Kāli (ཀཱ་ལི，Devanagari: kāli，IAST: kāli，Meaning: Kāli) is the nature of skillful means, and Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum) is the place where the three indivisible vajras of body, speech, and mind arise.' Among them, Ha (ཧ，Devanagari: ha，IAST: ha，Meaning: Ha) is the seed syllable of the body vajra Vairochana, A (ཨ，Devanagari: a，IAST: a，Meaning: A) is the seed syllable of the speech vajra Amitabha, and Ma (མ，Devanagari: ma，IAST: ma，Meaning: Ma) is the seed syllable of the mind vajra Akshobhya.' There is such a saying, but it is not said that Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum) is the nature of the five wisdoms.' If you say so, we also agree with what was said above, and there is a saying of the five wisdoms. In the 'Saṃbhuṭi Tantra' it says: 'The nature of the five parts, truly abides in the center of the heart.' And the teacher Vajra Ghantapa said: 'Hevajra is the Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hum) with the nature of the five wisdoms.' Because your teacher Abhyakara said in the coemergent practice of Hevajra: 'Ha (ཧ，Devanagari: ha，IAST: ha，Meaning: Ha) is Vairochana, the foot curve is Amoghasiddhi, the head is Amitabha, the crescent moon is Ratnasambhava, and Nada is Akshobhya.' And it is also said so in the 'Ear Whispered Teachings.' The teacher said: 'The seed syllable of the heart, light...'
ོགས་ཀྱིས། །མདུན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་དེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཆོད། ། 1-37 ཅེས་གསུངས་པ་ལས། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་མེར་གང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ ཏེ། ལུས་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། འོག་མིན་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐ་མི་དད་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོན་ པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་ པ། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་ཡོད་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས། རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། 1-38 ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་མིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བཤད། མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བར་བཤད་པས། འདི་ལྟར་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་ བྷྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ཡིད་མཆོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའམ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དག་གིས་མཆོད། ། ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེའི་སྔགས་དོན་སོགས་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཆོད་པའི་རྒྱུ། ངོ་བོ། ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ ནས། དབང་གི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དེ་མན་གྱི
【現代漢語翻譯】 如是說，於前迎請善逝（梵文：Sugata，如來），以一切供養善為供養，供養三寶等。 如是說后，觀想自身明觀為黑汝嘎（梵文：Heruka，飲血尊），從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放出無量光芒，從我的頭頂到腳底充滿光明，凈化身語意的垢染，身體如同水晶般清凈，被加持為黑汝嘎的體性。從吽字放出光芒，從密嚴剎土（梵文：Akaniṣṭha），從法身和報身無二無別的上師金剛持（梵文：Vajradhara）的心間，如同一燈分二焰般，迎請薄伽梵（梵文：Bhagavan）吉祥勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara）六十二尊壇城，周圍環繞著無量諸佛和菩薩的聖眾。上方是根本上師金剛法（梵文：Vajradharma），薩惹哈（梵文：Saraha）等傳承上師們以僧伽的形象顯現，一面二臂，右手持達瑪茹（藏文：ཌཱ་མ་རུ，一種手鼓），左手持嘎巴拉（梵文：Kapala，顱碗），手肘處有卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga，天杖）。聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna）等出家眾，身著出家服飾，結說法印，環繞四周。以上迎請至前方虛空，是為供養之境。 在阿阇黎（梵文：Acarya，導師）卡拉卡爾巴（梵文：Kalakala）的金剛瑜伽母（梵文：Vajrayogini）修法儀軌中，『從吽字放出光芒，加持為黑汝嘎的體性』之前的部分與前述相同。此時，如果觀想自己的眼睛轉變為智慧之眼，就能看到一切諸佛和菩薩都以勝樂金剛壇城的形象安住，並對他們進行供養。關於供養的方式，雖然這裡沒有明確說明頂禮，但在金剛瑜伽母儀軌中說：『向諸佛及佛子，頂禮供養作是祈。』阿阇黎卡拉卡爾巴也說要頂禮。因此，可以這樣補充：以『那摩 咕嚕 貝』（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ，梵文天城體：नमो गुरुभ्य，梵文羅馬擬音：Namo gurubhyaḥ，漢語字面意思：頂禮 गुरु 上師）等進行頂禮。供養分為外供、意供和普賢供云或無上供養。首先，在第一種供養中，《阿毗達摩》（梵文：Abhidharma）中說：『以供水、浴足水等供養。』因此，以五種近行供養，以二種資糧為先導進行供養。其咒語的含義等很容易理解。第二種供養分為供養的因、體性和對境。首先，從『那摩 法界』到『灌頂』之間講述了供養的因。其次，從『世間界』到『如供養云聚』之間講述了供養的體性。第三部分是其後的內容。
【English Translation】 Thus it is said, 'In front, invite the Sugata (Buddha), offer excellently with all offerings, and make offerings to the Three Jewels and others.' Having said this, visualize oneself clearly as Heruka, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) at the heart, radiate immeasurable light, filling from the crown of my head to the soles of my feet with light, purifying the defilements of body, speech, and mind, the body becomes like pure crystal, blessed into the nature of Heruka. From that Hūṃ radiate light, from Akanishta (highest pure land), from the heart of the teacher Vajradhara, who dwells inseparably as Dharmakaya and Sambhogakaya, like one lamp dividing into two flames, invite the Bhagavan glorious Chakrasamvara (Wheel-bliss) mandala of sixty-two deities, surrounded by immeasurable assemblies of Buddhas and Bodhisattvas. Above, the root guru in the form of Vajradharma, the lineage gurus such as Saraha appear in the form of the Sangha, one face, two arms, right hand holding a Damaru (hand drum), left hand holding a Kapala (skull cup), with a Khatvanga (staff) at the elbow. The venerable Nagarjuna and other ordained ones, wearing monastic robes, making the gesture of teaching the Dharma, surround the mandala. Invite all of these into the space in front, this is the object of offering. In the Vajrayogini sadhana of Acharya Kalakala, the part up to 'radiate light from the Hūṃ, blessed into the nature of Heruka' is the same as before. At that time, if one visualizes one's eyes transforming into eyes of wisdom, one will see all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the form of the Chakrasamvara mandala, and one will make offerings to them. Regarding the manner of offering, although prostration is not explicitly mentioned here, in the Vajrayogini practice it says: 'To the Buddhas and Bodhisattvas, prostrate and offer, and make this prayer.' Acharya Kalakala also said to prostrate. Therefore, one can supplement it like this: with 'Namo Guru Bhyaḥ' (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ, Devanagari: नमो गुरुभ्य, Romanized Sanskrit: Namo gurubhyaḥ, Literal meaning: Homage to the Guru) and so on, make prostrations. Offerings are divided into outer offerings, inner offerings, and Samantabhadra's cloud offerings or supreme offerings. First, in the first offering, the Abhidharma says: 'Offer with water for drinking, water for washing feet, etc.' Therefore, offer with the five sensual offerings, with the two accumulations as the preliminary. The meaning of the mantras, etc., is easy to understand. The second offering is divided into the cause, nature, and object of the offering. First, from 'Namo Dharmadhatu' to 'initiation' describes the cause of the offering. Second, from 'In the realms of the world' to 'like a cloud of offerings' describes the nature of the offering. The third part is what follows.
ས་བསྟན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་བྱེད་ཚུལ་ནི། 1-39 དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་ བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ། དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྣེ་ མོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་གསུངས། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །པུ་ར་པུ་ར་ནི་ གང་བ། སུ་ར་སུ་ར་ནི་མཛེས་པ་གཉིས། ཡང་ན་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕུན་ཚོགས་པ། ཨ་ཝརྟཱ་ཡ་ཨ་ཝརྟཱ་ཡ་ནི་འཕེལ་བ་གཉིས། ཧོ་ནི་དགྱེས་པའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་ནས་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟན། ཨ་བྷི་ནི་མངོན་པ། སྨ་ར་ནི་དྲན་པ། རསྨི་ཞེས་འབྱུང་ན་ལེགས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཞེས་པའོ། །སྥ་ར་ཎ་ནི་འཕྲོ་བ། ཨི་མཾ་ འདི། ག་ག་ན་ནམ་མཁའ། དྷརྨ་ནི་ཆོས། དྷ་ཏུ་ནི་དབྱིངས། ཨཱ་ཀ་ཤ་ནི་ནམ་མཁའི་སྒོ་འབྱེད་པ། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། པ་རི་ནི་ཡོངས་སུ། 1-40 ཤོ་དྷ་ནི་དག་པ། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མ་མ་ནི་བདག པྲ་ཏི་ནི་སྨོན་ལམ། པུཎྱ་ནི་བསོད་ནམས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། བ་ལེན་སྟོབས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། བན་དྷ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཆིང་ཟེར་བ་ཡོང་བས། བྷ་ཝནྟུ་འབྱུང་བ། སཱསྡྱ་ནི་རྟག་ཏུ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་སྒྱུར་ཡང་། བ་ལེན་སྟོབས། ན་ཙ་ཡེ་རྒྱས་པ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་དཔྲལ་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཕབ་ལ་སེ་གོལ་གདབ་ཅེས་པ་ནི། སླ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གང་བའི་ཕྱག་ རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བསམ་པས་མཆོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ བཅས་ལ། སེ་གོལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གདབ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ། ཡང་ན་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ བཤགས་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི། 1-41 སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཉིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་གཅིག་བསྔོ་བའི
【現代漢語翻譯】 如是開示。 普賢供養的儀軌如下： 《寶積經·善住意天子會》中記載：當菩薩普賢進入供養一切佛陀的三摩地時，每個毛孔都會發出數百萬道光芒。每道光芒的頂端都有一位與普賢菩薩相同的化身。每個化身的毛孔中也發出數百萬道光芒。每道光芒的頂端都幻化出花房、傘蓋、勝幢等物以作供養。咒語的含義是：嗡 薩瓦 維德（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་，梵文天城體：ओंसर्वविद，梵文羅馬擬音：oṃ sarva vid，漢語字面意思：一切智），意為一切皆知。布拉 布拉（藏文：པུ་ར་པུ་ར་，梵文天城體：पुरपुर，梵文羅馬擬音：pura pura，漢語字面意思：充滿），意為充滿。蘇拉 蘇拉（藏文：སུ་ར་སུ་ར་，梵文天城體：सुरसुर，梵文羅馬擬音：sura sura，漢語字面意思：美妙），意為美妙，或者說是莊嚴殊勝的顯現。阿瓦爾塔亞 阿瓦爾塔亞（藏文：ཨ་ཝརྟཱ་ཡ་ཨ་ཝརྟཱ་ཡ་，梵文天城體：आवर्तयआवर्तय，梵文羅馬擬音：āvartāya āvartāya，漢語字面意思：增長），意為增長。 霍（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：喜悅），意為喜悅。 納瑪 薩曼塔 布達南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་，梵文天城體：नमःसमन्तबुद्धनां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切諸佛），意為以完全的清凈心向諸佛頂禮。 阿毗（藏文：ཨ་བྷི་，梵文天城體：अभि，梵文羅馬擬音：abhi，漢語字面意思：現前），意為現前。 斯瑪拉（藏文：སྨ་ར་，梵文天城體：स्मर，梵文羅馬擬音：smara，漢語字面意思：憶念），意為憶念。 若出現拉斯米（藏文：རསྨི་，梵文天城體：रश्मि，梵文羅馬擬音：raśmi，漢語字面意思：光芒）則更佳，意為光芒。 斯帕拉納（藏文：སྥ་ར་ཎ་，梵文天城體：स्फरण，梵文羅馬擬音：spharaṇa，漢語字面意思：遍佈），意為遍佈。 伊芒（藏文：ཨི་མཾ་，梵文天城體：इमं，梵文羅馬擬音：imaṃ，漢語字面意思：此），意為此。 嘎嘎納（藏文：ག་ག་ན་，梵文天城體：गगन，梵文羅馬擬音：gagana，漢語字面意思：虛空），意為虛空。 達瑪（藏文：དྷརྨ་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法），意為法。 達圖（藏文：དྷ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），意為界。 阿卡夏（藏文：ཨཱ་ཀ་ཤ་，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空），意為開啟虛空之門。 薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），意為一切。 塔塔嘎達（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來），意為如來。 帕里（藏文：པ་རི་，梵文天城體：परि，梵文羅馬擬音：pari，漢語字面意思：圓滿），意為圓滿。 秀達（藏文：ཤོ་དྷ་，梵文天城體：शोध，梵文羅馬擬音：śodha，漢語字面意思：清凈），意為清凈。 曼達拉（藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城），意為壇城。 瑪瑪（藏文：མ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我），意為我。 普拉提（藏文：པྲ་ཏི་，梵文天城體：प्रति，梵文羅馬擬音：prati，漢語字面意思：祈願），意為祈願。 普尼亞（藏文：པུཎྱ་，梵文天城體：पुण्य，梵文羅馬擬音：puṇya，漢語字面意思：福德），意為福德。 嘉納（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），意為智慧。 巴蘭（藏文：བ་ལེན་，梵文天城體：बलेन，梵文羅馬擬音：balena，漢語字面意思：力量），意為力量。 薩瓦 塔塔嘎達（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來），意為一切如來。 班達（藏文：བན་དྷ་，梵文天城體：बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha，漢語字面意思：束縛），如果按照這個詞來理解，則意為束縛。 巴瓦圖（藏文：བྷ་ཝནྟུ་，梵文天城體：भवन्तु，梵文羅馬擬音：bhavantu，漢語字面意思：愿），意為愿。 薩斯亞（藏文：སཱསྡྱ་，梵文天城體：सास्द्य，梵文羅馬擬音：sāsya，漢語字面意思：恒常），意為恒常。 雖有上師將其解釋為安住，但巴蘭（藏文：བ་ལེན་，梵文天城體：बलेन，梵文羅馬擬音：balena，漢語字面意思：力量），意為力量。 納察耶（藏文：ན་ཙ་ཡེ་，梵文天城體：नचये，梵文羅馬擬音：nacaye，漢語字面意思：增長），意為增長。 斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），意為根基穩固。 有些人說，先在額頭結虛空藏手印，然後將手印移至心間並搖動鈴鐺，這是一種簡易的方法。但在《文殊根本續》中說：『然後于頂上結充滿手印，以供養一切佛之意供養，則每一如來前，將出現缽及法衣等。』因此，應于頂上結手印，並在同一處搖動鈴鐺。然後唸誦『三寶』七遍或三遍。其中，以兩句『於三寶處我皈依』等，作為懺悔罪業之支分；再以兩句作為隨喜之支分；然後以一句在輪圍壇城前發誓修持勝義菩提心。然後兩句是皈依之支分；再兩句是發菩提心之支分；再兩句是修持入行菩提心之支分；最後一句是迴向之支分。
【English Translation】 Thus it was taught. The method of making offerings to Samantabhadra is as follows: From the 'Tala of the Precious Ones Sutra': When the Bodhisattva Samantabhadra is absorbed in the Samadhi of offering to all Buddhas, each pore emits hundreds of millions of rays of light. At the tip of each ray is a Bodhisattva identical to Samantabhadra. From each pore of these Bodhisattvas also emanate hundreds of millions of rays of light. At the tip of each ray, flower chambers, umbrellas, victory banners, and other offerings are manifested. The meaning of the mantra is: Om Sarva Vid (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་，梵文天城體：ओंसर्वविद，梵文羅馬擬音：oṃ sarva vid，漢語字面意思：All-knowing), meaning 'all-knowing'. Pura Pura (藏文：པུ་ར་པུ་ར་，梵文天城體：पुरपुर，梵文羅馬擬音：pura pura，漢語字面意思：Full), meaning 'full'. Sura Sura (藏文：སུ་ར་སུ་ར་，梵文天城體：सुरसुर，梵文羅馬擬音：sura sura，漢語字面意思：Beautiful), meaning 'beautiful', or the excellent manifestation of splendor. Avartaya Avartaya (藏文：ཨ་ཝརྟཱ་ཡ་ཨ་ཝརྟཱ་ཡ་，梵文天城體：आवर्तयआवर्तय，梵文羅馬擬音：āvartāya āvartāya，漢語字面意思：Increase), meaning 'increase'. Ho (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Joy), meaning 'joy'. Namah Samanta Buddhanam (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་，梵文天城體：नमःसमन्तबुद्धनां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Buddhas), meaning 'to prostrate to all Buddhas with complete purity'. Abhi (藏文：ཨ་བྷི་，梵文天城體：अभि，梵文羅馬擬音：abhi，漢語字面意思：Manifest), meaning 'manifest'. Smara (藏文：སྨ་ར་，梵文天城體：स्मर，梵文羅馬擬音：smara，漢語字面意思：Remembrance), meaning 'remembrance'. It is better if 'Rasmi' (藏文：རསྨི་，梵文天城體：रश्मि，梵文羅馬擬音：raśmi，漢語字面意思：Ray) appears, meaning 'ray'. Spharana (藏文：སྥ་ར་ཎ་，梵文天城體：स्फरण，梵文羅馬擬音：spharaṇa，漢語字面意思：Spreading), meaning 'spreading'. Imam (藏文：ཨི་མཾ་，梵文天城體：इमं，梵文羅馬擬音：imaṃ，漢語字面意思：This), meaning 'this'. Gagana (藏文：ག་ག་ན་，梵文天城體：गगन，梵文羅馬擬音：gagana，漢語字面意思：Sky), meaning 'sky'. Dharma (藏文：དྷརྨ་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：Dharma), meaning 'Dharma'. Dhatu (藏文：དྷ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：Element), meaning 'element'. Akasha (藏文：ཨཱ་ཀ་ཤ་，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：Space), meaning 'opening the door of space'. Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：All), meaning 'all'. Tathagata (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：Thus Gone), meaning 'Tathagata'. Pari (藏文：པ་རི་，梵文天城體：परि，梵文羅馬擬音：pari，漢語字面意思：Complete), meaning 'complete'. Shodha (藏文：ཤོ་དྷ་，梵文天城體：शोध，梵文羅馬擬音：śodha，漢語字面意思：Purify), meaning 'purify'. Mandala (藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：Mandala), meaning 'mandala'. Mama (藏文：མ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：Me), meaning 'me'. Prati (藏文：པྲ་ཏི་，梵文天城體：प्रति，梵文羅馬擬音：prati，漢語字面意思：Vow), meaning 'vow'. Punya (藏文：པུཎྱ་，梵文天城體：पुण्य，梵文羅馬擬音：puṇya，漢語字面意思：Merit), meaning 'merit'. Jnana (藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：Wisdom), meaning 'wisdom'. Balen (藏文：བ་ལེན་，梵文天城體：बलेन，梵文羅馬擬音：balena，漢語字面意思：Power), meaning 'power'. Sarva Tathagata (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：All the Thus Gone Ones), meaning 'all the Tathagatas'. Bandha (藏文：བན་དྷ་，梵文天城體：बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha，漢語字面意思：Bond), if understood in this way, means 'bond'. Bhavantu (藏文：བྷ་ཝནྟུ་，梵文天城體：भवन्तु，梵文羅馬擬音：bhavantu，漢語字面意思：May it be), meaning 'may it be'. Sasdya (藏文：སཱསྡྱ་，梵文天城體：सास्द्य，梵文羅馬擬音：sāsya，漢語字面意思：Always), meaning 'always'. Although some lamas interpret it as abiding, Balen (藏文：བ་ལེན་，梵文天城體：बलेन，梵文羅馬擬音：balena，漢語字面意思：Power), meaning 'power'. Nacaye (藏文：ན་ཙ་ཡེ་，梵文天城體：नचये，梵文羅馬擬音：nacaye，漢語字面意思：Increase), meaning 'increase'. Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Foundation), meaning 'the foundation is firm'. Some say that first placing the 'sky treasury' mudra on the forehead, then moving it to the heart and ringing the bell is an easy method. However, in the 'Root Tantra of Manjushri', it says: 'Then, after placing the 'filling' mudra on the crown of the head, if one makes offerings with the thought of offering to all Buddhas, then a begging bowl and Dharma robes, etc., will appear before each Tathagata.' Therefore, one should place the mudra on the crown of the head and ring the bell there. Then, recite 'Three Jewels' seven times or three times. Among these, the two lines 'In the Three Jewels, I take refuge,' etc., are the branch of confessing sins; then two lines are the branch of rejoicing; then one line is vowing to meditate on the ultimate Bodhicitta before the wheel-enclosed mandala. Then two are the branch of taking refuge; then two are the branch of generating Bodhicitta; then two are the branch of practicing entering the Bodhisattva path; and the last line is the branch of dedication.
་ཡན་ལག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ ཀལ་པས། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བཤད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བ་ སོགས་བཞིན་དུ། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྐབས་འདིར་མི་བཞེད་དོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ ནས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་རང་ལུགས་ལ་བྱས་ནས། འདིར་ལྭ་ཝ་པས་བྱས་ ཟེར་བའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་པོའི་མདུན་དུ། བླ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སྒོམ་ཟེར་བ་དང་། བཅོམ་རལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ གྲྭ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་གྱི། རིགས་བདག་ཏུ་མི་སྒོམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རང་དང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྒོམ་དུ་རུང་ནས། བླ་མ་ལྷར་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། 1-42 མངོན་བརྗོད་དུ་བླ་མ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིགས་དྲུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་རྣམ་པ་ཅན། །བླ་མ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ ལས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་པོའང་ལྭ་བ་པ་མིན་པར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིག་རལ་ལ་མི་གནོད་དེ། རིག་རལ་གྱིས་འདིར་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་ མི་སྒོམ་པར། བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲྭ་ཐ་དད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མི་སྒོམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ ཆེ་ན་རེ། ལྭ་ཝ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་གཞུང་དེ་གཞུང་རྣམ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེར་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲྭ་ཐ་དད་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་ མི་བཏུབ་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འགྱིང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་དུར་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པས་ ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འབྱོན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་ན་རེ། དྷ་རི་ཀ་པས། ཕྱི་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། 1-43 ཞེས་དང་། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོ་མཆོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ལ་ཨརྒཾ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་དང་། ལང་ཀས་པྲ་ཏིཙྪ་སོགས་ཆ
{ "translations": [ "是分支。金剛瑜伽母（Vajrayogini）和卡拉卡爾帕（Kalakalpa）阿阇黎雖然講述了受戒，但在阿阇黎行續中沒有講述，而且至尊那若巴（Naropa）等上師們也沒有這樣做。像嘿汝嘎（Heruka）等一樣，修習四無量心在這裡是不允許的。兒子仁波切說：『心間的種子字的光芒，將諸佛菩薩和六道眾生的心全部聚集，迎請到勝樂金剛（Chakrasamvara）壇城的形象中。上師們彙集為金剛持（Vajradhara）的形象，以本尊的身份安住，這是我們自己的傳統。』在此，拉瓦巴（Lavapa）所作的《勝樂金剛成就法》中說：『在東方尸陀林的領主前，觀想上師坐在獅子座上』，這是非常不合理的。觀想上師為壇城諸尊之一，而不是本尊，這是非常不合理的，因為既然可以觀想自己和六道眾生為本尊，卻不能觀想上師為本尊，這是矛盾的。而且，在詞義解釋中，上師被解釋為菩薩、金剛持和六部之主。帕丹巴桑結（Phadampa Sangye）也說：『金剛持是具有各種形象的主人，被稱為上師』，這與密續的分類相悖。因此，可以肯定的是，做這個成就法的人不是拉瓦巴。』這樣說道。這並沒有損害瑞吉熱（Rigrel），因為瑞吉熱在這裡說，上師不是以本尊的身份觀想，而是觀想上師和壇城諸尊是不同的，但他並沒有否認觀想上師為金剛持。對此，喇嘛仁波切說：『拉瓦巴的十三尊法本是純凈的法本，其中說上師和壇城的眷屬是分開觀想的，但這並不是說不能觀想上師為金剛持，因為在同一法本中說，觀想在獅子座上的是偉大的金剛持，具有威嚴的形象。』將上師安置在尸陀林中並不是壞事，因為勇士和瑜伽母們也會在尸陀林中參加會供。這樣說道。兒子說：『達日卡巴（Darikapa）說：以外、內、真實和如是的方式用心供養，』而且，在《黑忿怒空行母儀軌》中說：『以外內自性者，亦供養具德飲血輪。』阿阇黎拉瓦巴說：在《吉祥嘿汝嘎壇城》中，以阿甘（Argham）供養兩份水，並以朗卡（lang ka）接受等。
",
"These are branches. Although Vajrayogini and Acharya Kalakalpa explained the taking of vows, they were not explained in the Acharya Conduct Tantra, and the venerable Naropa and other superiors did not practice them. Like Heruka and others, meditating on the four immeasurables is not permitted here. Son Rinpoche said: 'The rays of light from the seed syllable in the heart gather all the Buddhas, Bodhisattvas, and the minds of the six realms, and invite them into the form of the Chakrasamvara mandala. The lamas are gathered into the form of Vajradhara and abide as the lineage lord, which is our own tradition.' Here, in the sadhana of Chakrasamvara said to have been made by Lavapa, it says: 'In front of the lord of the eastern charnel ground, meditate on the lama sitting on a lion throne,' which is very unreasonable. It is very unreasonable to meditate on the lama as one of the deities of the mandala, not as the lineage lord, because since it is permissible to meditate on oneself and all sentient beings of the six realms as deities, it is contradictory that it is not permissible to meditate on the lama as a deity. Moreover, in the explicit expression, the lama is explained as a Bodhisattva, Vajradhara, and the lord of the six families. Palden Sangye also said: 'Vajradhara is the master with various forms, called the lama,' which contradicts the classification of tantras. Therefore, it is certain that the one who made this sadhana is not Lavapa.' Thus he said. This does not harm Rigrel, because Rigrel said here that the lama is not meditated upon as the lineage lord, but that the lama and the deities of the mandala are meditated upon as separate, but he did not deny meditating on the lama as Vajradhara. To this, Lama Rinpoche said: 'Lavapa's thirteen-deity text is a pure text, and it says that the lama and the retinue of the mandala are meditated upon as separate, but this does not mean that it is not permissible to meditate on the lama as Vajradhara, because in the same text it says to meditate on the great Vajradhara on the lion throne, with a majestic appearance.' Placing the lama in the charnel ground is not bad, because heroes and yoginis also come to the charnel ground for the tsokhor. Thus he said. The son said: 'Darikapa said: Offer with mind the outer, inner, secret, and suchness,' and in the Black Chakrasamvara ritual it says: 'Also with the outer and inner self, worship the glorious blood-drinking wheel.' Acharya Lavapa said: In the Shri Heruka Mandala, offer two waters as Argham, and accept with lang ka, etc."
] }
ུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་བཤད། བླ་མ་ས་སྐྱ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་ནི། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བདེ་མཆོག་ རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ན་མི་སྣང་ཞིང་། ཁོང་པས་སྦྱར་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྦྱར་ན་མི་བཏུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རང་ གི་གཤེད་མར་བཅུ་གསུམ་མར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་། རྣམ་པར་བཏགས་པ་དེ་མཚུངས་སོ། ། བུ་ན་རེ། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་སོགས་ཡིད་བྱུང་གི་ མཆོད་པ་སྦྱར་བ་ནི། ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་བིད། པུ་ར་པུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་གོས་བཟུང་འབུལ་ བའི་སྔགས་སུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་མཆོད་དུ་བཤད་པ་མེད་པས། དེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 1-44 བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ནས་མ་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། བྷུའུ་རི་པའི་རྒྱུན་བཤགས་བཅུ་གསུམ་མར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི། །མཆོད་ པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའི་དོན་ཡང་། འདི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱེད་རང་གི་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་ཕྲེང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་ དུ། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་འཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །དང་པོའི་ས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པ་འདིས་མཆོད་དོ། །ཞེས་བཀོད་པའམ་ མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལོ་ཧི་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་གར། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་པར་བཤད་ ཅིང་། ཚིགས་བཅད་འདི་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་དག་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྷུའུ་རི་པའི་གཞུང་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྔགས་འདི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེས། ཇོ་བོ་རྗེས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཕྱི་མཆོད། 1-45 གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནང་མཆོད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བ་མཆོད་བྱ། མཆོད་བྱེད། མཆོད་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། ཡུལ་ཅན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོ
【現代漢語翻譯】 關於結合二者的供養的討論。上師薩迦派說，將『嗡 薩爾瓦 達塔嘎達 希 扎格拉 桑巴拉』等結合起來，在翻譯成藏文的《勝樂輪根本續》（Chakrasamvara Tantra）、修法和壇城儀軌中沒有出現。這似乎是他自己結合的。然而，即使結合起來也沒有不合適的地方，這樣做沒有過錯。他這樣說過。他自己在十三尊怖畏金剛（Vajrabhairava）中，將『嗡 薩爾瓦 達塔嘎達 希 惹達』等結合起來，也是同樣的道理。 布納說，將『那摩 法界』等隨心所欲的供養結合起來，正如《楞伽經》中所說，在火供的儀式中，『嗡 薩爾瓦 維德，布拉布拉，蘇拉蘇拉，阿瓦達亞 阿瓦達亞 吽』，這是獻祭衣物的咒語。除了這個以外，在翻譯成藏文的《勝樂輪》修法和壇城儀軌中，沒有將此作為隨心所欲的供養。因此，即使不這樣做，儀式也不會有缺失。他這樣說過。 不從《勝樂輪》的合格論典中進行解釋是不恰當的。在布日巴傳承的十三尊怖畏金剛中，就像普賢菩薩的廣大供云一樣，以秘密、極密、大密無上的供養雲海來供養。這樣解釋，也沒有超出其含義。否則，你自己的《勝樂輪供養鬘·大樂妙舞》中，『以天物所制，中心極為圓滿，具有千輻，邊緣極其平整美好，從最初的地上完全勝利的珍寶法輪來供養』，這樣的描述也會變得不恰當，因為《勝樂輪》的合格論典中沒有這樣描述。班智達 智慧護（Prajñārakṣita）的洛希巴供養儀軌中，描述了用七寶進行供養，並且這些偈頌出自《現觀莊嚴論》，『這些珍寶法輪是最初的』，是這樣翻譯過來的。那麼，布日巴的論典中，『普賢菩薩的供養云』，這樣描述，並且這個咒語是從《大日經》的後分中引用的。 布仁波切說，阿底峽尊者解釋了四種供養：與寶瓶灌頂相關的外供養，與秘密灌頂相關的內供養，與智慧明妃相關的明妃和合的供養，與第四灌頂相關的供養者、供養行為和供養對像無分別的空性，以及能境大樂智慧二者無別的觀修，這就是真如的供養。
【English Translation】 Discussion on offerings combined with the two. Lama Sakyapa said that combining 'Om Sarva Tathagata Shri Chakra Sambhara' etc., is not found in the translated Tibetan Chakrasamvara Tantra, sadhana, and mandala rituals. It seems that he combined it himself. However, even if combined, it is not inappropriate, and there is no fault in doing so. He said that. In his own Thirteen Deities Vajrabhairava, combining 'Om Sarva Tathagata Shri Rakta' etc., is the same. Buna said that combining 'Namo Dharmadhatu' etc., as offerings as one wishes, as stated in the Lankavatara Sutra, in the fire offering ritual, 'Om Sarva Vid, Pura Pura, Sura Sura, Avartaya Avartaya Hoh,' is the mantra for offering clothes. Apart from this, in the translated Tibetan Chakrasamvara sadhana and mandala rituals, it is not described as an offering as one wishes. Therefore, even if it is not done, there is no fault in the ritual being incomplete. He said that. It is inappropriate not to explain from a qualified commentary on Chakrasamvara. In the Thirteen Deities Vajrabhairava of the Bhūripa tradition, like the great cloud of offerings of Samantabhadra, one offers with the secret, most secret, great secret, and supreme cloud of offerings. This explanation does not exceed its meaning. Otherwise, in your own Chakrasamvara Offering Garland - Great Blissful Dance, 'Made of celestial substances, the center is extremely round, possessing a thousand spokes, the edges are extremely smooth and beautiful, offering with this precious wheel that has completely triumphed from the first earth,' such a description would also become inappropriate, because it is not described in the qualified commentary on Chakrasamvara. In the Lohipa offering ritual of Pandit Prajñārakṣita, it is described that offerings are made with the seven precious things, and these verses come from the Abhisamayalankara, 'These precious wheels are the first,' and it is translated in this way. Then, in the Bhūripa's text, 'The cloud of offerings of Samantabhadra,' is described, and this mantra is quoted from the latter part of the Mahavairocana Sutra. Bu Rinpoche said that Jowo Je explained four types of offerings: the outer offering related to the vase initiation, the inner offering related to the secret initiation, the offering of consort and union related to wisdom vidya, and the emptiness in which the giver, the act of giving, and the object of giving are indistinguishable, related to the fourth initiation, and the meditation on the non-duality of the wisdom of great bliss, which is the offering of suchness.
ད་པ་བཞི་བཤད་ཅིང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན། ཕྱི་ནང་གསང་བ། དེ་ཉིད་བཞིར་ངེས། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་། གསང་བ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བདེ་བའི་མཆོད་པའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྙིང་ཁ་ནས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས། དེ་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་ གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་ཅིང་ཐ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་གླུ་མ་དམར་མོ་དང་། དྲི་ཆབ་ མ་ལྗང་ཁུར་བྱས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ཐོད་ཕྲག ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱིས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-46 ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏས་བཤད་ཀྱི། ནག་པོ་པའི་སྐབས་སུ་མ་བཤད་སྙམ་ན། ནག་པོ་པ་ལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མས་མཆོད་དུ་མི་རུང་བ་དམིགས་བསལ་ མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གཉིས་མར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ལས་མ་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་དེའི་འགྲེལ་པ་ སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས་མཛད་པར། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་རང་བདེ་མཆོག་དུ་འདོད་པའི། སཾ་བྷུ་ཊི། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་རིག་མ་རྣམས་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱའི་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཊཱིཀྐར་ཡང་བཤད་དོ། །གོང་གི་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་འདིར་མ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞི་དང་། རཀྵི་ཏས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ཡང་། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྟེན་མཆོད་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། 1-47 འདིར་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་རིན་པོ་ཆེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བཀོད་དེ། དེའི་དོན་དྲན་པས། བརྟན་གཡོ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ སྣང་ལ་བདེན་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ།
【現代漢語翻譯】 現在解釋四種供養，並總結以上引用的論典的含義：外供、內供、秘密供、真如供，確定為四種。外供是先以水兩種供品為首，伴隨著各種受用和樂器；內供是加持過的酒；秘密供是身體產生的五肉和五甘露；真如供是父尊和母尊雙運產生的樂空供養。秘密供養是從心間放出十六個阿里的梵文字母，從中產生十六位明妃，所有明妃都是一面四臂的形象。前兩隻手拿著各自的供品，后兩隻手拿著手鼓和左手拿著盛滿甘露的顱碗，肘部夾著卡杖嘎。有些人將歌女做成紅色，將香水女做成綠色，一面二臂拿著各自的供品。如果將剩餘的手拿著顱碗等，擦拭剩餘的手來做供養是不合理的，因為經典和註釋中沒有這樣說的。 如果有人認為Prajnarakshita在Lohipa的時代這樣說，而黑行派（Nagpopa）的時代沒有這樣說，那是不對的。因為對於黑行派來說，沒有特別規定十六位一面四臂的明妃不能做供養。應該由她們來做供養。這樣說。如此說來，這裡用時輪金剛中講到的十二位天女等來做供養也是合理的，因為沒有特別說明不能這樣做。如果認為十六位明妃是二臂的說法不符合經典和註釋，那是不合理的。因為這部論典是金剛空行母的口訣，而該經典的註釋是由導師Bhavabhadra所著，其中講到了十六位明妃是二臂的形象。而且，你自己認為是勝樂金剛的《桑布扎》和金剛界的壇城中所說的明妃都是一面二臂的形象，導師阿毗的口訣穗中也有記載，你自己的註釋中也有記載。前面導師行派金剛的論典中，『具有內外自性』等，是在外供養的前方生起時所說的，所以這裡不解釋。覺沃杰的四種供養，以及Rakshita所說的十六位明妃，都是在Lohipa時代的會供輪時所說的，不是在這裡。 布仁波切說：爲了積累智慧資糧，在心間、喉間、頂輪三個地方安置三個嘿汝嘎，憶念其含義，將所有輪涅三界的一切現象都視為虛幻不實，如同夢境一般。唸誦嗡 梭巴瓦的咒語（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：ओं स्वाभाव，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva，漢語字面意思：嗡，自性），所有諸法自性清凈。
【English Translation】 Now, explaining the four offerings and summarizing the meaning of the texts quoted above: outer offering, inner offering, secret offering, and suchness offering, are determined as four. The outer offering is led by the two water offerings, accompanied by various enjoyments and musical instruments; the inner offering is blessed alcohol; the secret offering is the five meats and five elixirs produced from the body; the suchness offering is the bliss offering generated from the union of the father and mother deities. The secret offering involves emanating sixteen 'A-li' (ཨཱ་ལི་) letters from the heart, from which sixteen vidyas (明妃) are generated. All vidyas have one face and four arms. The first two hands hold their respective offering substances, while the latter two hold a damaru (手鼓) and a skull cup filled with nectar in the left hand, with a khatvanga (卡杖嘎) resting on the elbow. Some make the singer red and the perfume woman green, with one face and two arms holding their respective offering substances. It is unreasonable to offer with the remaining hands holding skull cups, etc., and wiping the remaining hands, because it is not mentioned in the tantras and commentaries. If one thinks that Prajnarakshita said this during the time of Lohipa, but not during the time of Nagpopa, that is incorrect. Because for Nagpopa, there is no specific rule that the sixteen vidyas with one face and four arms cannot make offerings. They should make the offerings. Thus it is said. In this way, it is also reasonable to use the twelve goddesses, etc., mentioned in the Kalachakra (時輪金剛), to make offerings here, because there is no specific statement saying that it cannot be done. It is unreasonable to think that the sixteen vidyas are two-armed because it is not mentioned in the authoritative tantras and commentaries. Because this text is the oral instruction of Vajravarahi (金剛空行母), and the commentary on that text was written by the teacher Bhavabhadra, which mentions that the sixteen vidyas are two-armed. Moreover, the vidyas mentioned in the Sambhuti (桑布扎) and the Vajradhatu (金剛界) mandala, which you yourself consider to be Chakrasamvara (勝樂金剛), are all two-armed, as recorded in the oral instruction spike of the teacher Abhaya, and also in your own commentary. The phrase 'having inner and outer nature' etc., in the text of the teacher practice Vajra above, is explained during the generation in front of the outer offering, so it is not explained here. The four offerings of Jowoje (覺沃杰), and the sixteen vidyas mentioned by Rakshita, are all mentioned during the Ganachakra (會供輪) of the Lohipa era, not here. Bu Rinpoche said: In order to accumulate the accumulation of wisdom, place three Herukas (嘿汝嘎) in the heart, throat, and crown chakra, and remembering their meaning, regard all phenomena of the three realms of samsara and nirvana as illusory and unreal, like a dream. Recite the mantra of Om Svabhava (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：ओं स्वाभाव，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva，漢語字面意思：嗡，自性), all dharmas are naturally pure.
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཙམ་ གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་སྒོམ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿལ། ཨཱཿཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་གསག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་རྐྱང་པས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མི་འདོད་ན། སྐབས་འདིར་འདོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཤིང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད། འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལ། འདི་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་པས། སྤྱིར་གྱི་ཡང་འཐད་མི་འཐད་བརྟག་དགོས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཞིག་བྱེད། 1-48 སྔགས་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནཱ་ད། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ ཧཱུྃ་ངོ་། དེ་ལས་པཾ་ཆད། དེ་ལས་པདྨ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་པཾ་ལས་པདྨ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། གསང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར། ཀྱེ་རྡོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཚན་པ་བཞིའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ སྐྱེ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདིར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལས་གསོག་པའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྔ་མའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མི་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་བསྟན། རྟེན་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་འདིར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་གསོག་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་བསྟན། ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཚེ་ཟད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་གཉིས་བསྟན། 1-49 དེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནས། ནང་དུ་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་གོང་མ། རླུང་ཐམས་ཅད་ སྲོག་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་གཉིས་པ་བསྟན། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 遠離所取和能取，這就是唯心（Cittamatra）的本質。而這唯心，觀想其上方的安住之字為嗡（Om，種子字，身，集聚智慧資糧）、啊（Ah，種子字，語，清凈業障）、吽（Hum，種子字，意，降伏魔障）三字。（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡；藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：啊；藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）。由此幻化出三輪的本尊眾，將一切眾生安置於三輪的果位。然後收攝，通過平等入定的因緣，融入其中。最終嗡融入啊，啊融入吽，吽也融入那達（Nada），進而安住于空性之中。積聚智慧資糧，據說這是洛嘿巴（Lohipa）時期，由智護（Prajñārakṣita）單獨宣說的。如果其他人不這樣認為，那麼在這種情況下，又何必多說呢？ 在無上瑜伽密續中，一切積聚智慧資糧都是爲了凈化臨終和中陰，而這裡卻像是凈化生有。因此，總的來說，是否合理還需要考察。因此，在這裡做一個經文中宣說的積聚智慧資糧。 密咒的意義很容易理解。這裡，薩迦班智達（Sakya Pandita）的註釋中說：『從空性中生起那達，從那達中生起明點，從明點中生起月亮，從月亮中生起頭，從頭中生起身體，從身體中生起足』，這就是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）。從吽中生起班雜（Pam），從班雜中生起蓮花等等。』 其意義是，卓袞帕巴（Drogön Phagpa）說：『從空性中，以自己心識的幻化，從班雜中生起蓮花。』如果將這些與所凈化的對象結合起來，秘密集會（Guhyasamaja）的修行者會將之與無數生的所凈化對像結合起來，勝樂金剛（Cakrasamvara）的修行者會將之與四種生的所凈化對像結合起來等等。而在這裡，只將三生以內的作為所凈化的對象來展示，即以這一生中積累來世之業的，這一生之前的所依之人，比如人，作為所凈化的對象，然後顯現黑汝嘎（Heruka）四面十二臂等等，以及三種喜樂。以守護戒律的所依作為凈化對象，因為他積累了必定會轉生的業，迎請福田，然後進行頂禮供養，並在其面前懺悔罪業等等。具有這樣業力的人，因為壽命耗盡等原因而死亡，以此作為所凈化的對象，然後展示兩種智慧資糧。 此外，當一切外在顯現消失，風息融入內在，從內在清晰顯現的狀態作為所凈化的對象，然後是更高的智慧資糧。當一切風息融入命風，融入光明時的狀態作為所凈化的對象，然後展示第二種智慧資糧。一般來說，智慧資糧與四種解脫門結合起來。
【English Translation】 Free from the grasped and the grasper, this is the essence of Cittamatra (Mind-Only). And this Cittamatra, visualize the letters above it as Om (Seed syllable, body, accumulates wisdom accumulation), Ah (Seed syllable, speech, purifies karmic obscurations), and Hum (Seed syllable, mind, subdues demonic obstacles). (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om; 藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：Ah; 藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：Hum). From this, emanate the deities of the three wheels, and place all sentient beings in the state of the three wheels. Then gather them back, and through the cause of equal absorption, dissolve them into it. Finally, Om dissolves into Ah, Ah dissolves into Hum, and Hum dissolves into Nada, and then abide in emptiness. Accumulating wisdom accumulation, it is said that this was taught solely by Prajñārakṣita during the time of Lohipa. If others do not think so, then why bother to say more in this case? In the context of Anuttarayoga Tantra, all accumulations of wisdom accumulation are for purifying the dying and the bardo, but here it seems like purifying the birth. Therefore, in general, it is necessary to examine whether it is reasonable or not. Therefore, here I will do an accumulation of wisdom accumulation as taught in the scriptures. The meaning of the mantra is easy to understand. Here, in the small commentary of Sakya Pandita, it says: 'From emptiness arises Nada, from Nada arises Bindu, from Bindu arises the moon, from the moon arises the head, from the head arises the body, from the body arises the foot,' which is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：Hum). From Hum arises Pam, from Pam arises the lotus, and so on. Its meaning is, Drogön Phagpa said: 'From emptiness, through the illusion of one's own mind, from Pam arises the lotus.' If these are combined with the objects to be purified, practitioners of Guhyasamaja will combine them with the objects to be purified of countless lives, practitioners of Cakrasamvara will combine them with the objects to be purified of four types of births, and so on. But here, only those within three lives are shown as objects to be purified, that is, taking the person who accumulates the karma of future lives in this life, the basis of the previous life, such as a human, as the object to be purified, and then manifesting Heruka with four faces and twelve arms, etc., and the three joys. Taking the basis of keeping vows as the object of purification, because he accumulates the karma that will surely be reborn, inviting the field of merit, and then performing prostrations and offerings, and confessing sins before them, and so on. The person who possesses such karma, because of the exhaustion of life, etc., dies, taking this as the object to be purified, and then showing the two wisdom accumulations. Furthermore, when all external appearances disappear and the winds dissolve inward, taking the state of clear appearance inward as the object to be purified, then the higher wisdom accumulation. Taking the state when all winds dissolve into the life wind and dissolve into clear light as the object to be purified, then showing the second wisdom accumulation. In general, wisdom accumulation is combined with the four doors of liberation.
ཞིར་བཤད་པ་དང་། གསུམ་ དང་སྦྱར་ནས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་།འདིར་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་བསྟན། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། འདོད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལའང་། བར་དོ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བར་དོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་བཤད་དེ། དེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དེ། སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་ནས། རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པས། བར་དོའི་ལུས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ནཱ་ད། དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བདུན་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ནི། བར་དོ་ ཡུན་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་བསྟན་པས། སྦྱང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པས། 1-50 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནཱ་ད། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧའི་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ཧཱུྃ་ངོ་། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་ནི་མི་ འཐད་དེ། ནཱ་ད་དེ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས། དེས་སྐྱེ་བ་བླང་དགོས་ཀྱི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེའི་ སྣང་བ་ལས་པཾ་ཆད། པདྨ་སོགས་སུ་འགྲོ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧཱུྃ་དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ས་ལུགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པར་བཤད་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་སེམས་ཆུད་པར་བཤད་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། ལོ་ ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་བཞག་པ་དང་། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོས། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ། ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། ། ༈ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྲུང་འཁོར་ལ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདི་པའི་ལུགས་གཉིས། 1-51 དང་པོ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ནས། འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་བགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། །ཅེས་པས་རྭ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནི་གུར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས་གུར། སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་བྱ། །ཞེས་པས་མདའི་དྲྭ་བ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྟན། མེ་རི་དོན་ཐོབ་ལ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་བཤད་པས། ཐུན་མོང་ གི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་བསྟན། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ
【現代漢語翻譯】 雖然有詳細的解釋，以及結合三者解釋為三，解釋為一等等，但這裡著重於修習的基礎，所以只展示兩種。關於中陰的修習方法，在密宗的乘中，對於是否會轉生到欲界或色界，也有分為有中陰和無中陰兩種情況，有些情況下沒有講述中陰的修習方法。但在這裡，我們假設存在中陰，並講述中陰的修習方法。其中，融入光明之後，因覺醒的因緣而醒來，伴隨著風的意識，獲得中陰身，這就是修習的基礎。那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，聲音），從那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，聲音）到吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）之間有七個階段的說法，這是因為如果中陰持續很長時間，就會經歷七個七天，這也被視為修習的基礎。因此，從廣闊的修習基礎來看，這是非常深奧的。仁波切（Rinpoche）說，薩迦派（Sakya）的上師說： 從空性的狀態中產生那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，聲音），從那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，聲音）產生明點，從明點產生月亮，從月亮產生頭，從頭產生哈（ha）的身體，從哈（ha）的身體產生足，最後是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）。如果說從那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，聲音）產生各種金剛，那是不恰當的，因為那達（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，聲音）是中陰的意識，它需要獲得轉生，變成各種金剛是不合適的。這種說法不會造成損害，因為他們認為從虛空中的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）的顯現中會產生帕（藏文：པཾ།，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：pam，種子字），蓮花等等，而不是認為吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）變成了各種金剛。關於中陰的修習方法，吉祥喜金剛（Kyedor）薩迦派（Sakya）的人認為，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：om，圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：ah，生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）、吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ho，梵文羅馬擬音：ho，驚歎）包含在兩個紅色之間。阿底峽（Atisha），寂天（Shantipa）等人認為，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，種子字）心包含在兩個吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ho，梵文羅馬擬音：ho，驚歎）之間。阿底峽（Atisha）在羅睺羅（Lohipa）的修法中，將白色明點，光明的自性，置於虛空中。喀且仁欽多吉（Khache Rinchen Dorje）的祈願發心，以及羅桑寧波（Lozang Nyinpo）的上師，在紅閻摩敵（Gshed Mar Lha Nga）五尊的修法中，也講述了白色，一面二臂的神是中陰的修習方法。 ༈ 修持保護輪 關於保護輪，一般來說，有從勝樂金剛（Chakrasamvara）續中講述的方法，以及特別地，這位上師的兩種傳承。 首先，從根本續中說：『下方佈置武器』，因此有金剛地基。『圍墻佈置在各個方向』，因此有圍墻。『在虛空中設定帳篷』，因此有帳篷。『上方設定箭網』，因此直接展示了箭網。火堆在頓托（Donton）中展示。金剛空行母（Vajra Dakini）和阿毗達摩（Abhidharma）中講述了金剛的旗幟，因此展示了六種共同的保護輪。從根本續中說：『瞬間化為身』
【English Translation】 Although there are detailed explanations, and explanations combining three into three, or explaining as one, etc., here we focus on the basis of practice, so only two are shown. Regarding the methods of practicing in the bardo (intermediate state), in the Mantrayana vehicle, regarding whether one will be reborn in the desire realm or the form realm, there are also two divisions: with bardo and without bardo. In some cases, the methods of practicing in the bardo are not explained. But here, we assume the existence of the bardo and explain the methods of practicing in the bardo. Among them, after dissolving into clear light, one awakens due to the cause of awakening, and the consciousness, along with the wind, takes the bardo body, which is the basis for practice. Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，sound), from Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，sound) to Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，seed syllable) there is a saying of seven stages, because if the bardo lasts for a long time, it will experience seven weeks, which is also regarded as the basis for practice. Therefore, from the perspective of a broad basis for practice, this is very profound. Rinpoche said that the Sakya lamas said: From the state of emptiness arises Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，sound), from Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，sound) arises Bindu, from Bindu arises the moon, from the moon arises the head, from the head arises the body of Ha, from the body of Ha arises the foot, and finally Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，seed syllable). If it is said that various Vajras arise from Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，sound), that is not appropriate, because Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，sound) is the consciousness of the bardo, it needs to obtain rebirth, and it is not appropriate to become various Vajras. This statement does not cause harm, because they believe that from the appearance of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，seed syllable) in the sky, Pam (藏文：པཾ།，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：pam，seed syllable), lotus, etc. arise, rather than believing that Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，seed syllable) becomes various Vajras. Regarding the methods of practicing in the bardo, the Sakyas of Hevajra believe that Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：om，perfection), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：ah，arising), Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，seed syllable), Ho (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ho，梵文羅馬擬音：ho，astonishment) are contained between two reds. Atisha, Shantipa, etc. believe that the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，seed syllable) mind is contained between two Hos (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ho，梵文羅馬擬音：ho，astonishment). Atisha, in the practice method of Lohipa, places the white Bindu, the nature of light, in the sky. Khache Rinchen Dorje's aspiration and bodhicitta, and Lozang Nyinpo's guru, in the practice method of Red Yamari (Gshed Mar Lha Nga) five deities, also taught that the white, one-faced, two-armed deity is the method of practicing in the bardo. ༈ Practicing the Protection Wheel Regarding the protection wheel, in general, there are methods taught from the Chakrasamvara Tantra, and specifically, the two traditions of this master. First, from the root tantra it says: 'Below, arrange the weapons,' therefore there is the Vajra ground. 'The walls are arranged in all directions,' therefore there are walls. 'Set up a tent in the sky,' therefore there is a tent. 'Above, set up a net of arrows,' therefore the net of arrows is directly shown. The fire heap is shown in Donton. Vajra Dakini and Abhidharma teach the Vajra banner, therefore the six common protection wheels are shown. From the root tantra it says: 'Instantly transform into a body.'
་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་དྲྭ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྟན། མངོན་བརྗོད་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་མོ། །ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པོ་བྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྤྲོ་བ་སོགས་ནི་འབྲིང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ངམ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ་རྩིབས་རྣམས་སུ་འགོད་ཅིང་། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་བཅོམ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་སྒོམ་པ་བདག་སྲུང་བ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་སྐྱལ། 1-52 དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བཀོད་དེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། ཞེས་བཟློས་ཏེ། ཟློག་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞུང་དུ། ཐམས་ ཅད་སྟོང་པར་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །ཧཱུྃ་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་སོགས་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རིམ་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ གི་སྣང་བ་དེ་ལས་པཾ་འཕྲོས། དེ་ལས་པདྨ། དེ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་ཉི་མ། དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་སྔོ་སྐྱ། རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒོམ་མོ། །ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་ གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བསྒོམ་ནས་གནོད་མཛེས་བཅུ་སྤྲོ་བ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཅུ་སྤྲོ་བ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧི་བཅུ་སྤྲོ་བ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཁཎྜ་རོ་ཧི་གཉིས་ཏེ་བཅུ་སྤྲོ་བ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ ཁྲོ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྱུང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ཕུར་བུ་འདེབས་བྱ་འདེབས་བྱེད་སོགས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས། 1-53 མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བྱེད་དགོས་ཀྱི། མངོན་ཞེན་གྱི་མཚན་མས་བཅིངས་ན། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཕུར་སོགས་བྱ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོང་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་ སྒོམ་པ་སྟོན་ཏེ། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། ས་ཕྱོགས་བགེགས་དང་བྲལ་བ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ། བགེགས་ཚར་བཅད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། སྔར་ཡོད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཕ
【現代漢語翻譯】 '八變'等等，以及'智慧支分金剛橛'等，展示了不共的保護輪。在詞典中， 展示了十輻輪。簡而言之，有廣、中、略三種。朗卡嘉桑通過六種共同的保護輪進行保護是略法。'頃刻間化為八身'， 基於此，幻化出十忿怒母等是中法。在十輻輪中，中央是吽字或者五種明覺。觀想自身為黑汝嘎，勝過三界。 從心間的吽字幻化出十忿怒尊，安住在輪輻上，摧毀輪輻上的魔障，並在外圍觀想金剛帳篷，這是自護。置於三界勝尊之上。 在中央安放頂髻轉輪王，唸誦'Śrī Heruka Uṣṇīṣa Cakra Varti'（吉祥黑汝嘎，頂髻轉輪王，藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི།，梵文天城體：श्री हेरुक उष्णीष चक्रवर्ति，梵文羅馬擬音：Śrī Heruka Uṣṇīṣa Cakra Varti，漢語字面意思：吉祥黑汝嘎，頂髻轉輪王），觀想回遮輪，這是阿毗達摩中所說的廣法。第二種方法，在正文中， '一切觀空后，從吽字生起空行母眾，在各種蓮花日輪上，觀想吽字金剛橛，有智慧者應修持金剛橛等。'其含義是，按照先前所說的順序，從虛空的吽字 的光芒中生出班字（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字），從中生出蓮花，從蓮花中生出讓字（藏文：རཾ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字）的光芒，從中生出日輪，從中像水中的氣泡一樣生出吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），完全變化后，生出各種顏色的金剛橛，東面藍色， 北面綠色，西面紅色，南面黃色，中心藍綠色，觀想十二個角。在其上，像水中的氣泡一樣觀想吽字。在盧伊帕的儀軌中，觀想中央為黑汝嘎三界勝尊，然後幻化出十害母，十閻羅死神， 十 खंडरोहिणी（梵文：Khaṇḍarohiṇī，空行母），以及八門守護母和兩個 खंडरोहिणी（梵文：Khaṇḍarohiṇī，空行母），共十位。但這裡是幻化出忿怒母，因為經文說'從吽字生起忿怒母眾'。'有智慧者'是指通過不執著于金剛橛的修持者和修持方法等，以智慧攝持， 從不執著于表相的狀態中進行修持，如果被執著的表相束縛，就無法實現其意義。'金剛橛等'中的'等'字表示觀想共同的保護輪。在盧伊帕的儀軌中，'地面遠離魔障，觀想保護輪，摧毀魔障'，即使這樣做也沒有矛盾。在這裡，按照小釋的說法，摧毀原有的魔障，並
【English Translation】 'Eight Transformations,' etc., and 'Wisdom Branch Vajrakila,' etc., demonstrate the uncommon protection wheel. In the lexicon, the ten-spoked wheel is shown. In short, there are three types: extensive, intermediate, and concise. Langka Gyalsang performing the six common protection wheels is the concise method. 'In an instant, transforming into eight bodies,' based on this, manifesting the ten Wrathful Mothers, etc., is the intermediate method. Within the ten-spoked wheel, in the center is the Hūṃ syllable or the five clear cognitions. Visualize oneself as Heruka, victorious over the three realms. From the Hūṃ syllable at the heart, manifest the ten Wrathful Deities, placing them on the spokes, destroying the obstacles on the spokes of the wheel, and visualizing a vajra tent on the outside, which is self-protection. Place it above the Three Realms Victorious One. In the center, place the Crown Wheel-Turning King, reciting 'Śrī Heruka Uṣṇīṣa Cakra Varti' (Glorious Heruka, Crown Wheel-Turning King), visualizing the reversing wheel, which is the extensive method described in the Abhidhamma. In the second method, in the text, 'After contemplating emptiness of all, from the Hūṃ syllable arise the hosts of Dakinis, on various lotus sun discs, visualize the Hūṃ syllable vajra kila, the intelligent one should practice the kila, etc.' Its meaning is, according to the previously described order, from the light of the Hūṃ syllable in space, the Paṃ syllable (藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：Lotus seed syllable) emanates, from which the lotus arises, from the lotus the Raṃ syllable (藏文：རཾ，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire seed syllable) emanates, from which the sun disc arises, from which, like a bubble bursting in water, the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) arises, and upon complete transformation, various colored vajra kilas arise, blue in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, blue-green in the center, visualizing twelve corners. On top of that, visualize the Hūṃ syllable like a bubble bursting in water. In the Lohipa's practice, visualizing Heruka, the Victorious One of the Three Realms, in the center, then manifesting the ten Harmful Mothers, the ten Yama Death Gods, the ten Khaṇḍarohiṇīs (梵文：Khaṇḍarohiṇī，空行母), and the eight gate guardian mothers and two Khaṇḍarohiṇīs (梵文：Khaṇḍarohiṇī，空行母), totaling ten. But here, it is the manifestation of the Wrathful Mothers, because the text says 'from the Hūṃ syllable arise the hosts of Wrathful Mothers.' 'The intelligent one' refers to those who, through wisdom, do not cling to the practitioner and the method of practice of the vajra kila, practicing from a state free from clinging to appearances, if bound by clinging to appearances, its meaning cannot be realized. The 'etc.' in 'kila, etc.' indicates contemplating the common protection wheel. In the Lohipa's practice, 'the ground is free from obstacles, contemplate the protection wheel, destroy the obstacles,' even doing so is not contradictory. Here, according to the small commentary, destroying the existing obstacles, and
ྱིས་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ། གདུལ་བྱའི་བགེགས་འགུགས་པ། འདུལ་ཚུལ་ གྱི་ཕུར་བུ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཤར་དང་སྟེང་དུ། སུམ་བྷས་ཁ་གདོང་མ་གཉིས་སྤྲོས། བྱང་དུ་གྲྀཧྣས་འུག་གདོང་མ་སྤྲོས། ནུབ་དང་འོག་ཏུ་གྲྀཧྣ་པ་ཡས་ཁྱི་གདོང་མ་གཉིས། ལྷོར་ཨ་ན་ཡས་ཕག་གདོང་མ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་སུ་སྔགས་རིམ་པ་བཞི་མཚམས་ མ་བཞི་སྤྲོ། ཞལ། ཕྱག་མཚན། སྐུ་མདོག་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ཡོད་པའི་ཐད་ཀྱི་སར་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་མོ། ། 1-54 གཉིས་པ་ནི། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀོད། ནག་པོའི་ ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་ཁ་ནས་བཀུག་ཅིང་། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་བཀུག་ནས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་མེ་རི་ཡོད་པའི་ཐད་ཀྱི་སར། ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལས་ གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དཔངས་ཡོད་པའི་མེ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པ། སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པར་གཏད་ལ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་ བུ་ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སོན་པར་བཏབ་པས། ལུས་གཡོ་བ་མེད། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད། ཡིད་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམ། རིན་པོ་ཆེ་ པས། ཕོ་ཉའི་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོ་བཏང་པ་མེད་ན། 1-55 ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གང་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པོ་ལ་བསྟིམ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ ཧཱུྃ་ལ་བསྡུད་པར་དམར་ཆོས་རྒྱལ་དང་། རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པ་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་ནས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ པོ
【現代漢語翻譯】 通過觀修保護輪，使之不受邪魔的侵害。首先，是生起調伏者的忿怒相；其次，是召請所調伏的邪魔；第三，是釘下調伏之橛。 首先：從各種金剛的中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出咒語的聲音，在東方和上方，生起松巴哈（Sumbhasa）和卡東瑪（Khadongma）二尊；在北方，生起格里赫納（Grihna）和烏格東瑪（Ug-dongma）；在西方和下方，生起格里赫納巴亞（Grihnapaya）和奇東瑪（Kyi-dongma）二尊；在南方，生起阿納亞（Anaya）和帕格東瑪（Phag-dongma）。以威嚇印和響鈴的聲音生起，同樣地，在四隅，按照咒語的順序，生起四隅之母。面容、手印、身色都如觀想中所現。 從身中生起的智慧之火猛烈燃燒，使一切邪魔焚燬並向四方逃竄，思維其安住于金剛柵欄的正面，面朝外的姿態。 第二：從忿怒母中生起無數與自身相同的使者，手持繩索和鐵鉤。白色的一方用於皈依和發菩提心，黑色的一方則從邪魔之首——十方護法的胸口召請，用繩索捆綁頸部召請后，置於金剛柵欄外的火焰山前，置於由長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字形成的、深度約半箭的、帶有火焰的坑中。 第三：又從中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出光芒和無數金剛橛，其頂端為五股金剛杵，下端為獨股金剛杵的形狀，交給使者們的右手和左手，以『嗡 嘎嘎嘎 嘎達亞』等咒語，將橛釘入邪魔的頭頂，直至地下七層。觀想其身體不動，語言無法流動，意識無法分別，融入光明之中。珍寶。 關於生起使者的手印：『剎那間化為八俱胝』。對於此義，有人說：『剎那間生起，不應生起手印。』這種說法是不合理的。如果剎那間生起沒有限制，那麼對於剎那間生起的四十二尊壇城，光芒的放出和收攝等都不應存在。 化身融入化身，忿怒母融入各種金剛的中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，這是瑪瓊嘉（Mar Chos-kyi-gyal）和杰尊普讓巴（Jetsun Puhrangpa）的觀點。但在此處，按照薩迦派的觀點，安住于金剛柵欄的開口處，以面朝外的姿態安住，修行者。
【English Translation】 Meditate on the protection wheel to prevent harm from obstacles. First, generate the wrathful form of the tamer; second, summon the obstacles to be tamed; third, drive in the pegs of taming. First: From the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM) at the center of the various vajras, emit the sound of mantras, and in the east and above, generate Sumbhasa and Khadongma; in the north, generate Grihna and Ug-dongma; in the west and below, generate Grihnapaya and Kyi-dongma; in the south, generate Anaya and Phag-dongma. Generate with the threatening mudra and the sound of the bell, and similarly, in the four intermediate directions, generate the four intermediate mothers according to the sequence of mantras. The faces, hand implements, and body colors are as they appear in the visualization. The wisdom fire born from the body blazes fiercely, causing all obstacles to be burned and flee in all directions, and think that they are dwelling in front of the vajra fence, facing outwards. Second: From the wrathful mothers, generate countless messengers similar to oneself, holding lassos and iron hooks. Use the white side for taking refuge and generating bodhicitta, and the black side to summon the chief of the obstacles—the ten direction protectors—from their hearts, bind their necks with lassos, and place them in front of the mountain of fire outside the vajra fence, in a pit made of a long HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM), about half a cubit deep, with flames. Third: Again, from the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM) at the center, emit rays of light and countless vajra pegs, with five-pronged vajras at the top and single-pronged vajras at the bottom, and hand them to the messengers' right and left hands. With the mantra 'OM GAGA GAGATA YA,' etc., drive the pegs into the heads of the obstacles until they penetrate seven levels underground. Meditate that the body does not move, speech does not flow, and mind does not discriminate, dissolving into the state of clear light. Precious. Regarding the generation of the messengers' hand implements: 'In an instant, they transform into eight kotis.' Regarding this meaning, some say: 'It is not appropriate to generate hand implements for those generated in an instant.' This statement is unreasonable. If there is no restriction on generating in an instant, then for the forty-two deities of the mandala generated in an instant, the emission and absorption of light, etc., should not exist. The emanations dissolve into the emanations, and the wrathful mothers dissolve into the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM) at the center of the various vajras, according to Mar Chos-kyi-gyal and Jetsun Puhrangpa. But here, according to the Sakya school, dwell at the opening of the vajra fence, facing outwards, the practitioner.
་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་གི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་མཚམས་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར། སྟེང་གི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་འབར་བའི་གསེབ་ཏུ། མདའི་དྲྭ་བ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྲིས་པ། མདེའུ་ཕྱིར་བསྟན་པ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སླེབ་པར་སྒོམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ། ། སློབ་དཔོན་ ཀ་ལ་ཀལ་པ་དང་། ཁ་ཆེ་རིན་པོ་ཆེན་རྡོ་རྗེས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ། གུར། བླ་རེ། མདའི་དྲྭ་བ། མེ་རི་སོགས་གྲུབ་པར་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་སྔ་མ་ཉིད་བྱེད་དོ། ། 1-56 པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བལ་པོ་ཛྙཱ་ན་ཏཱ་ཤྲཱི་རྣམས་ཀྱིས། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་ ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བཞེད། འོ་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཡང་རྭ་བ་གསུམ་པོ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གོང་ དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་ཞུ་བས་བྲི་བྱ་ལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོགས་སྤོང་དང་བཅས་པ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ ནས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྭ་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡང་ལུགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། རིན་པོ་ཆེ་པས་རང་ལུགས་ལ་རཀྵི་ཏའི་བཞེད་པ་དེ་འདིར་ཁས་བླངས་ནས། འོ་ ན་བྲི་བྱ་ལ་ཡང་རྭ་གསུམ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དགོས་ཏེ། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གི་ཞུ་བས་བྲི་བྱ་ལ་མི་དགོས་ལ། འདིར་སྔོན་ལ་ཚོགས་ གཉིས་བསགས་ཏེ། རྗེས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པས། བྲི་བྱ་ལའང་དགོས་སོ། ། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ལྕགས་རིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡི་བར། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མངོན་བསྐོར་ཞིང་། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། ། 1-57 རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུངས་གིས། གཞུང་དེས་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རའི་ནང་དུ་བྲི་བ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་དེས་རྡོ་ རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཐིག་གདབ་པར་མ་བསྟན་གྱིས། རྡོ་ར་རྭའི་ཕྱི། མེ་རིའི་ནང་དུ་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བསྟན་པས། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་ཡོང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རྡོར་ རྭའི་ནང་ན་མེད་ཀྱང་། མེ་རིའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། རྡོར་རྭའི་ཕྱི། མེ་རིའི་
【現代漢語翻譯】 他們認為應該守護直到成佛。第二種是：下方的『羅』（ro，味道，此處指地基）融化形成金剛地基；四方的『羅』融化形成帶有開口的金剛四方圍墻；其中，邊角的『羅』融化形成金剛帳篷；上方的『羅』融化形成金剛頂棚；外面，從金剛圍墻散發出的智慧之火燃燒的縫隙中，繪製箭矢之網成十字形，箭頭向外，觀想其到達梵天世界。這是杰尊薩迦派大士的觀點。導師卡拉卡爾巴和喀什米爾仁波切多吉認為，從各種金剛的中心的『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字）中，形成金剛地基、圍墻、帳篷、頂棚、箭矢之網、火墻等。但這裡採用前一種觀點。 班智達扎那 Rakshita（Prajñārakṣita），喀什米爾仁欽多吉，尼泊爾智吉祥（Jñāna Tāśrī）等人認為，在盧伊巴（Lohipa）的場合，忿怒母們融入金剛圍墻的開口處，就像水滴擊打水面濺起水花一樣，外面被金剛、蓮花、輪寶三種圍墻環繞。如果這樣，那麼所畫之物也需要這三種圍墻嗎？他們帶著疑問解釋說，先觀想守護輪，之後通過積累智慧資糧來觀空，守護輪融化，因此所畫之物不需要。導師扎亞色那（Jayasena）在《空行海》中也說，『三種毒完全清凈的圍墻』也與之前的觀點相同。仁波切在自己的觀點中採納了Rakshita的觀點，並提出疑問：那麼所畫之物也需要三種圍墻嗎？回答是需要的。在盧伊巴的場合，觀想守護輪，通過積累智慧資糧來融化，因此所畫之物不需要。而在這裡，先積累兩種資糧，之後觀想守護輪，因此所畫之物也需要。黑法儀軌中說：『直至鐵圍山的最邊緣，以金剛鏈明顯環繞，在光芒的壇城中，依次繪製二次第第。』通過這段經文也能成立。杰尊欽波說，該經文表明在尸陀林金剛墻內繪製，這種說法是不合理的。因為該經文並沒有表明在金剛圍墻內繪製線條，而是表明在金剛墻外、火墻內繪製兩條線。因此，不能作為在尸陀林金剛墻內繪製的依據。即使不在金剛墻內，也表明在火墻內。金剛墻外，火墻內。
【English Translation】 They consider it should be protected until enlightenment. The second is: the 'ro' (taste, here refers to the foundation) below melts to form the vajra ground; the 'ro' of the four directions melts to form a square vajra fence with openings; within it, the 'ro' of the corners melts to form a vajra tent; the 'ro' above melts to form a vajra canopy; outside, in the gaps where the wisdom fire emanating from the vajra fence burns, draw a net of arrows in a cross shape, with the arrows pointing outwards, and visualize it reaching the Brahma world. This is the view of Jetsun Sakya Pandita. The teacher Kalakalpa and Kashmiri Rinchen Dorje believe that from the 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) in the center of various vajras, the vajra ground, fence, tent, canopy, arrow net, fire wall, etc., are formed. But here, the former view is adopted. Pandita Prajñārakṣita, Kashmiri Rinchen Dorje, and Nepali Jñāna Tāśrī, etc., believe that in the case of Lohipa, the wrathful mothers dissolve into the openings of the vajra fence, just like water droplets hitting the water surface and splashing outwards, the outside is surrounded by three fences of vajra, lotus, and wheel. If so, does the object to be drawn also need these three fences? They explained with a question, first visualize the protection wheel, then visualize emptiness by accumulating wisdom accumulation, the protection wheel melts, so the object to be drawn does not need it. The teacher Jayasena also said in the 'Ocean of Dakinis' that 'the three fences of completely purified three poisons' are also the same as the previous view. Rinpoche adopted Rakshita's view in his own view, and asked: then does the object to be drawn also need three fences? The answer is yes. In the case of Lohipa, visualize the protection wheel, dissolve it by accumulating wisdom accumulation, so the object to be drawn does not need it. But here, first accumulate the two accumulations, then visualize the protection wheel, so the object to be drawn also needs it. The Black Dharma Ritual says: 'Until the very edge of the iron mountain, clearly surround it with a vajra chain, in the mandala of light, draw the two stages in order.' This passage also proves it. Jetsun Chönpo said that the scripture shows drawing inside the charnel ground vajra wall, this statement is unreasonable. Because the scripture does not show drawing lines inside the vajra fence, but shows drawing two lines outside the vajra wall and inside the fire wall. Therefore, it cannot be used as a basis for drawing inside the charnel ground vajra wall. Even if it is not inside the vajra wall, it shows that it is inside the fire wall. Outside the vajra wall, inside the fire wall.
ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡོང་བའི་ལུགས་མེད་ཅིང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་དེ། འདི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་ སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དུ། གང་གི་མཚན་མ་དྲུག་བཅུ་བཞི། །ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཞེས་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་ཐུག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། 1-58 དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་ཡོང་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་འགྱུར་གསར་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ནང་དུ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཤིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་། མཚན་མའི་ དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཐིག་གི་ཁམས་རྣམས་ངེས་པར་གདབ། །ཀུན་ནས་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཐིག་མེད་པར་ཁས་ བླངས་པས། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་ཆུད་ན། དེར་མ་འདུས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་པདྨའི་རྭ་བ་བྱེད་ པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་དེའི་དོན། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པས། རྡོར་རྭ་ལ་ཐུག་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ ལོན་པར་སོང་སྟེ། རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་པདྨ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས། ཨ་བྷ་ཡ་སོགས་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་པདྨ་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དེ་གནས་སོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་ནི། ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་འགྱུར་ཡང་ཡོད། དེས་ན་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་བཤད་པ་ཤས་ཆེ། 1-59 བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་དབང་དུ་བྱས། ནང་དུ་ བཤད་པ་ནི། དག་པ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པའི་རྗེས་འབྲང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ཕྱི་རུ་བཤད་ཀྱང་། ཤནྟི་པས། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་མུ་ ཏིག་གི་ཕྲེང་བར། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་བཤད། ཨ་བྷ་ཡས་མན་ངག་སྙེ་མར། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུ
【現代漢語翻譯】 內部沒有出現尸陀林（藏文：དུར་ཁྲོད་，含義：墳墓，墓地），即使允許有，尸陀林也沒有任何意義，因為它們是雙重的。尸陀林也位於保護輪之外，因為這遵循了《口訣續·金剛空行母》（藏文：བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།）的傳統。《金剛空行母》中說：『金剛墻之外，樹等是八大尸陀林。』 有些人引用《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་།）說：『尸陀林位於金剛墻內，金剛墻內裝飾著八大尸陀林。』如果有人這樣問，那是因為翻譯有誤。因為續部中說：『六十四種相，遍及輪迴的終點。』因此，六十四個部分到達金剛墻，所以沒有理由讓尸陀林出現在內部。 因此，在新譯本中翻譯為：『金剛墻內，裝飾著八大尸陀林。』這樣更好。按照你們的傳統，『六十四種相的區分，必須確定線條的界限，遍及輪的終點。』正如你們承認沒有不包含在這六十四個部分中的線條一樣，如果尸陀林包含在金剛墻內，那麼它們就不會包含在那裡。 如是說。這樣一來，按照你們的傳統，在所有情況下，在金剛墻內製作蓮花墻是不合理的，因為《集經》的意義在於，六十四個部分的線條到達金剛墻。因此，《集經》的註釋者也沒有理解續部的意圖，因為他們說在金剛墻內製作蓮花。由此可見，阿阇黎阿跋耶（梵文：Abhaya）等人在金剛墻內想要蓮花，所有這些都有同樣的錯誤。雖然這裡遵循了《金剛空行母》的傳統，但也有『金剛墻內，樹等是八大尸陀林』的翻譯。因此，在《喜金剛》（梵文：Hevajra）的情況下，大多說尸陀林位於金剛墻內。 在《勝樂金剛》（梵文：Cakrasamvara）的情況下，至尊上師既有在外也有在內的說法。在外是指，如果向鬼神等施食，則是爲了清晰觀想的緣故；在內是指，爲了與清凈相符的緣故。寂天（梵文：Śāntipa）論師的追隨者日光生（梵文：Divākara）說尸陀林在金剛墻外，但寂天在《二觀察註疏·珍珠鬘》中說尸陀林在金剛墻內。阿阇黎阿跋耶在《口訣穗》中說，黑汝嘎（梵文：Heruka）的身
【English Translation】 There is no reason for charnel grounds (Tibetan: དུར་ཁྲོད་, meaning: cemetery, burial ground) to appear inside, and even if they are allowed, charnel grounds are meaningless because they are dual. Charnel grounds are also outside the protection wheel, because this follows the tradition of the 'Explanatory Tantra Vajra Dakini'. In the 'Vajra Dakini' it says: 'Outside the vajra fence, trees etc. are the eight great charnel grounds.' Some people quote the 'Compendium Tantra' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་།) saying: 'The charnel ground is inside the vajra fence, the vajra fence is adorned with eight charnel grounds.' If someone asks this, it is because of a mistranslation. Because the tantra says: 'Sixty-four signs, reaching the end of samsara.' Therefore, the sixty-four parts reach the vajra fence, so there is no reason for the charnel ground to appear inside. Therefore, in the new translation it is translated as: 'Inside the vajra fence, adorned with eight charnel grounds.' This is better. According to your tradition, 'The distinction of sixty-four signs, the boundaries of the lines must be determined, reaching the end of the wheel.' Just as you admit that there is no line that is not included in these sixty-four parts, if the charnel ground is included in the vajra fence, then they will not be included there. Thus it is said. In this way, according to your tradition, in all cases, it is unreasonable to make a lotus fence inside the vajra fence, because the meaning of the 'Compendium Tantra' is that the lines of the sixty-four parts reach the vajra fence. Therefore, the commentator of the 'Compendium Tantra' also did not understand the intention of the tantra, because they said to make a lotus inside the vajra fence. From this it can be seen that Acharya Abhaya (Sanskrit) etc. want a lotus inside the vajra fence, all of these have the same error. Although here the tradition of the 'Vajra Dakini' is followed, there is also the translation 'Inside the vajra fence, trees etc. are the eight charnel grounds.' Therefore, in the case of 'Hevajra' (Sanskrit), it is mostly said that the charnel ground is inside the vajra fence. In the case of 'Cakrasamvara' (Sanskrit), the supreme master has both outer and inner statements. The outer refers to, if offering torma to ghosts etc., it is for the sake of clear visualization; the inner refers to, for the sake of conforming to purity. The follower of Acharya Shantipa (Sanskrit), Divakara (Sanskrit), said that the charnel ground is outside the vajra fence, but Shantipa said in the 'Commentary on the Two Examinations - Garland of Pearls' that the charnel ground is inside the vajra fence. Acharya Abhaya said in the 'Ear of Instructions' that the body of Heruka (Sanskrit)
ང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭའི་ནང་དུ་བཤད་དོ། །སྐབས་ འདིར་ནང་དུ་བྱེད་པ་བཞེད་དོ། །འོ་ན། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་པ་རྡོར་རྭའི་ཕྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ། མེ་རི་ཡོད་ན་རྡོར་རྭ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། ལྕི་བ་ལས་མེ་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལས་མེ་རི་འབར་བ་ཡིན་གྱི། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་བཅས་པའི་ ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐིག་གདབ་ཅེས་པའི་དོན་གྱིས། རྡོ་རྭའི་ཕྱི། མེ་རིའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླང་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་མཐའ་དང་། 1-60 ཚུར་མཐའི་ཐིག་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྡོར་རྭ་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་། པད་ རྭ། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་གསུམ་སྒོམ་བྱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། བྲི་བྱ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་པས། རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སོང་ དུ་ཆུག་ན་ཡང་། ཁྱེད་རང་གིས། དུས་འཁོར། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི། གཤེད་མར་ལྷ་ལྔའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་གཏོགས། དཀྱིལ་ཆོག་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་སྐུད་རིང་ བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར། མདའ་ཡབ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་འབྲུ་མནན། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། ཆ་ཕྲན་གོ་དྲུག་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཚད་དུ་མ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཐིག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཁས་བླངས་པས་ཆ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མའི་ དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཞེས་པས་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་རྭ་རྩེའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འདི་ལ་ཐིག་སྐུད་རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར། རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་འབྲུ་གནོན་ཅིང་། 1-61 རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཕྲན་རེ་བཞི་ལས་འདས་པར་ཐིག་གདབ་ས་མེད་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་མ་ཟད། རྡོར་རྭ་དང་། མེ་རིའི་ཐིག་ཀྱང་ མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད། སློབ་དཔོན་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་དེ་ལ་རྩིས་ནས་ལུང་དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྩི་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན། མི་རྩི་ན། ངེད་ལ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་ པ་ཡང་མི་འཐད། རྩི་ན་སློབ་དཔོན་དེས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྭ་བ་གསུམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས། རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། རྭ་ བ་གཉིས་འདོད་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 當我在講解心之壇城時，是在尸林金剛柵欄（藏文：དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ།，含義：尸陀林金剛圍墻）中講解的。這裡是認可在內部進行的。那麼，如果認為『在光之鬘中』（藏文：འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ནི།）這句話是指在金剛柵欄外的火焰山（藏文：མེ་རི།，含義：火焰山）內需要尸林，一般來說，在瑜伽續部以上的宗義中，有火焰山就必然有金剛柵欄，就像從重物中燃起火焰一樣，火焰山是從金剛柵欄中燃起的。『光之鬘』是指在包含金剛柵欄的內部繪製尸林的界線。因此，沒有人會承認屍林位於金剛柵欄外、火焰山內。所謂的『第二層』，是指尸林的遠端和近端的兩條線。 1-60 您的八門封鎖融入金剛柵欄，就像水滴落在水中，水花向外飛濺一樣。就像外圍有金剛柵欄、蓮花柵欄（藏文：པད་རྭ།，含義：蓮花圍墻）和輪柵（藏文：འཁོར་ལོའི་རྭ་བ།，含義：輪圍墻）這三重柵欄在觀修時存在一樣，在繪製時也承認這三重柵欄的存在，因此，『繪製第二層線』（藏文：རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།）這句話就失去了意義，因為有三重柵欄。即使假設這句話有意義，您也只承認時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར།，含義：時輪）、現觀莊嚴（藏文：རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།，含義：現觀莊嚴）、勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི།，含義：勝樂金剛Lūhipāda傳承）、怖畏金剛（藏文：གཤེད་མ།，含義：怖畏金剛）五尊顯現光明的壇城儀軌，除此之外，在其他壇城儀軌中，您都承認沒有長於壇城兩倍的線繩，沒有從箭桿到箭桿之間的穀物壓印，沒有馬頭明王（藏文：རྟ་བབས།，含義：馬頭明王）的入口尺寸這三個要素至少要完成一個，沒有包含六十四個小部分的線繩尺寸的壇城線。 與此相矛盾，因為您在左右承認蓮花和輪柵這兩個小部分，這樣就有一百零四個小部分了。『六十四種相的差別』（藏文：མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི།）這句話是指從各種金剛柵欄的尖端到尖端。按照這種方式，長於壇城兩倍的線繩，從根線到根線之間壓印穀物，馬頭明王的入口尺寸是一個，這些都是成立的。否則，如果沒有超過一百零四個小部分的線繩繪製位置，不僅尸林無法容納，金剛柵欄和火焰山的線也無法容納。 1-61 此外，您是根據阿阇梨（梵文：Ācārya，含義：導師）Prajñārakṣita的宗義來引用這段引文的嗎？還是不根據他的宗義來引用？如果不根據他的宗義來引用，那麼您引用它來讓我們瞭解也是不合理的。如果根據他的宗義來引用，那麼阿阇梨Prajñārakṣita說在金剛柵欄外有三重柵欄，而您卻認為『繪製第二層線』（藏文：རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།）這句話的意思是想要兩重柵欄，這...
【English Translation】 When I explain the mandala of the heart, it is explained within the Vajra Fence (Tibetan: དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ།, meaning: cremation ground vajra fence). Here, it is accepted to be done internally. Then, if one thinks that 'within the garland of light' (Tibetan: འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ནི།) means that a charnel ground is needed within the fire mountain (Tibetan: མེ་རི།, meaning: fire mountain) outside the Vajra Fence, generally, in the tenets above the Yoga Tantra, if there is a fire mountain, there must be a Vajra Fence, and like fire blazing from a heavy object, the fire mountain blazes from the Vajra Fence. 'Garland of light' means drawing the boundary of the charnel ground inside the Vajra Fence. Therefore, no one would admit that the charnel ground is located outside the Vajra Fence and inside the fire mountain. The so-called 'second layer' refers to the two lines of the far and near ends of the charnel ground. 1-60 Your eight gate closures merge into the Vajra Fence, just like water droplets falling into water, and water splashes outward. Just like there are three fences—Vajra Fence, Lotus Fence (Tibetan: པད་རྭ།, meaning: lotus fence), and Wheel Fence (Tibetan: འཁོར་ལོའི་རྭ་བ།, meaning: wheel fence)—existing in meditation, it is also acknowledged in drawing. Therefore, the statement 'draw the second layer line' (Tibetan: རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།) becomes meaningless because there are three fences. Even if we assume this statement has meaning, you only acknowledge the Kalachakra (Tibetan: དུས་འཁོར།, meaning: Wheel of Time), Abhisambodhi (Tibetan: རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།, meaning: Manifest Enlightenment), Hevajra Lūhipāda (Tibetan: བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི།, meaning: Hevajra Lūhipāda lineage), and Vajrabhairava (Tibetan: གཤེད་མ།, meaning: Vajrabhairava) five-deity mandala rituals where light manifests. Apart from these, in other mandala rituals, you acknowledge that there is no cord longer than twice the mandala, no grain imprints from arrow shaft to arrow shaft, and no entrance size of Hayagriva (Tibetan: རྟ་བབས།, meaning: Hayagriva) where at least one of these three elements must be completed, and no mandala line that does not include the measurement of the sixty-four small parts of the cord. This contradicts the fact that you acknowledge two small parts of the lotus and wheel fences on the left and right, resulting in one hundred and four small parts. The phrase 'sixty-four distinctions of signs' (Tibetan: མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི།) refers to the distance from the tip of various Vajra Fences to the tip. According to this method, the cord longer than twice the mandala, the grain imprints from the root line to the root line, and the entrance size of Hayagriva being one are all established. Otherwise, if there is no place to draw the line beyond the one hundred and four small parts of the cord, not only will the charnel ground not fit, but the lines of the Vajra Fence and the fire mountain will also not fit. 1-61 Furthermore, are you quoting this passage based on the tenets of Acharya (Sanskrit: Ācārya, meaning: teacher) Prajñārakṣita? Or are you quoting it without relying on his tenets? If you are not relying on his tenets, then it is also unreasonable for you to quote it to inform us. If you are quoting it based on his tenets, then Acharya Prajñārakṣita said that there are three fences outside the Vajra Fence, but you think that the meaning of 'draw the second layer line' (Tibetan: རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།) is to want two fences, which...
་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ། རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། ། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། བློ་ དང་ལྡན་པས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདུས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་སྣ་ཚོགས་གཞིར་གྱུར་པའི། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྣམས། 1-62 ཚིག་རྐང་ཕྱི་མས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་ དུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སུྃ་ལས་རི་རབ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་སྒོམ། དེ་རྣམས་ ལ་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཆད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བཞི་ ལུགས་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྒོམ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། སྦྱང་གཞི་ལ་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། ། ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕ་མ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཕྲད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྩ་གནས་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། 1-63 ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་བསྐྱོད་པ་ལས་ཁྱིམ་གྱི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མའི་མངལ་ དུ་ཕུལ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེ་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་འཛག་པའི་བདེ་བས་རྒྱལ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རིན་པ
【現代漢語翻譯】 無關聯。因此，按照至尊上師的意願去做是最好的。 第二，正行。生起次第的瑜伽。 第二，正行。真實的瑜伽，以及對它的供養。第一，在近修和修持的四個支分中，第一是生起誓言尊，即近修的支分，生起依緣而起的累積的宮殿和座墊，以及所依之尊。 四方四門宮殿的解釋。 第一，阿阇黎說：『有智慧者于虛空中，觀想四種元素聚合，成為金剛之各種基礎，四種元素應思維。』此意為，前兩句詩句中，在法生處內，觀想包括地、水、火、風四種元素逆行和須彌山等。 后一句詩句中，觀想從其融化而生的四種元素順行和須彌山等。在實際修持時，從埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）字中生起三角法源，其內有地的壇城，其上有水的壇城，其上有火的壇城，其上有風的壇城，其上有蘇姆（藏文：སུྃ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇姆）字所化的須彌山，帶有黃色明點。然後，將這些與從虛空中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字降下的自心光明混合，作為緣起，在法源內，觀想四種元素和須彌山等融為一體，從其生起的四種元素順行之上觀想須彌山。如果與所凈之物結合，所凈之物分為胎的先導和正行兩部分。第一部分，如《二觀察續》所說：『觸覺堅硬之法性，從中生出地元素。菩提心精液之相，從中生出水元素。運動產生熱量，眾生廣為人知為風。快樂即是虛空之界，五者完全包圍。』如是說，父母交合之時，金剛蓮花相交之處作為所凈之物，示現地之壇城。之後，互相之間白色和紅色的菩提心從脈輪中搖動，作為所凈之物， 示現水之壇城。之後，從運動中生起家庭的拙火，作為所凈之物，示現火之壇城。之後，在壇城之間流動的白色風明點獻入母親的子宮，作為所凈之物，示現風之壇城。然後，從白色和紅色的明點混合中，互相滴落的快樂中獲勝，作為所凈之物，示現珍寶
【English Translation】 Irrelevant. Therefore, it is best to do as the venerable supreme one wishes. Second, the main part. The yoga of the generation stage. Second, the main part. The actual yoga and the offerings to it. First, among the four branches of approach and accomplishment, the first is the generation of the Samaya being, which is the branch of approach, generating the dependently originated, stacked palace with its seat, and the deity who is depended upon. Explanation of the four-sided, four-doored palace. First, the master says: 'The wise should contemplate in space, the four elements combined, becoming the basis of various vajras, the four elements should be contemplated.' The meaning of this is that in the first two lines of the verse, within the Dharma origin, the four elements including earth, water, fire, and wind, in reverse order, along with Mount Meru, etc., are contemplated. In the latter two lines of the verse, it teaches to meditate on the four elements arising in direct order from their dissolution, along with Mount Meru. When actually practicing, within the triangular Dharma origin arising from the letter E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：E), there is the mandala of earth, above it the mandala of water, above it the mandala of fire, above it the mandala of wind, and above it Mount Meru arising from Sūṃ (藏文：སུྃ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Sūṃ) with a yellow bindu. Then, these are mixed with the appearance of one's own mind descending from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in space, causing the four elements and Mount Meru, etc., within the Dharma origin to merge into one taste, and above the arising four elements in direct order, Mount Meru is meditated upon. Also, if combined with the object to be purified, the object to be purified has two parts: the preliminary of the womb and the actual part. The first part, as stated in the Two Examinations Tantra: 'The nature of touch, which is solid, from it the earth element arises. From the aspect of bodhicitta semen, the water element arises. From movement heat is generated, beings are well known as wind. Bliss is the realm of space itself, the five completely surround.' As it is said, when the two parents engage in intercourse, the place where the vajra and lotus meet is taken as the object to be purified, and the mandala of earth is shown. After that, the white and red bodhicitta moving from the root chakras towards each other is taken as the object to be purified, and the mandala of water is shown. After that, the arising of the tummo of the household from movement is taken as the object to be purified, and the mandala of fire is shown. After that, the white wind bindu moving between the mandalas is offered into the mother's womb, and the mandala of wind is shown. Then, from the mixing of the white and red elements, the victory of bliss dripping towards each other is taken as the object to be purified, and the jewel
ོ་ཆེ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ རི་རབ་བསྟན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བསྟན། གཉིས་པ་མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངལ་དུ་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་མེའི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཆུའི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་འཕྲང་འགྱུར་གྱི་ཁམས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་བར་རྣམས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། 1-64 རིམ་པ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ། འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་ གདན་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། ཁང་པ་ལ་མངལ་སྐྱེས་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེས་པས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀ་ ལ་ཀལ་པ་དང་། ཉི་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སར་གྱུར་ནས་ གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་དུ། ཕ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སར་འགྱུར། མ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་པའི་དགོངས་པའང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རའི་རྩེ་དང་གེ་སར་ས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཨཱ་ལི་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཐོག་མར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྐྱེད། 1-65 དེ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ལུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མིན་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་ གི་དོན། དེ་ནས་བཤད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ལ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་གསུམ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རིགས་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད། སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་མའི་རྒྱུད། དུས་འཁོར་ཀྱི་སྐུ་གསུང་
【現代漢語翻譯】 須彌山（ri rab）由四大組成。 以紅白二脈（khams dkar dmar gnyis）為基礎，展示黃色明點（thig le ser po）。 第二，關於入胎的實質：從大手印（phyag rgya chen po）明點中，識（rnam shes）生風（rlung），風生火（me），火生水（chu），水生土（sa），從這些產生五蘊（phung po），從五蘊產生十二處（skye mched），從十二處產生識，從識產生智慧（ye shes），這是通過一百零八種結合實現的。 如是說，在子宮中，從最初如薄霧般的意識狀態產生風界，從風界產生火界，從火界產生水界，從水界產生堅固的土界，從這些產生五蘊，從五蘊產生六處，直到自性顯現的覺悟，這些都作為修習的基礎。 從第一頁到第六十四頁，依次展示了從風輪（rlung gi dkyil 'khor）到壇城（gzhal yas khang）所有法義圓滿的教法。 你認為在入胎的預備和實際修習中，觀想四大（'byung bzhi）和帶有座位的壇城是不合理的，因為房屋沒有胎生。這是沒有問題的，因為壇城的本質是毗盧遮那佛（rnam par snang mdzad）。 毗盧遮那佛有一面二臂、四面二臂等形象，壇城也與毗盧遮那佛的報身（gzugs sku）相同。 寶生說：『在這裡，迦拉迦爾巴（ka la kal pa）論師、日作金剛（nyi mdzad rdo rje）和寶金剛（rin chen rdo rje）等人認為，四大聚合形成壇城，四大聚合形成金剛地，然後才能生起壇城，這是不合理的。因為在時輪金剛（dus 'khor）中說，父續（pha rgyud）中四大聚合變成金剛地，母續（ma rgyud）中在須彌山之上生起壇城。』 黑行派（nag po pa）的觀點也不是這樣，因為在黑行派的儀軌中說：『ra 的頂端和花蕊處，各種蓮花和阿（ཨཱ，Ā，梵文，種子字）里（ཨཱ་ལི་，ā li，梵文，元音字母）。』 有些人認為，首先逆向產生四大，然後與自己的意識混合，以此為緣，再順向產生，這是不合理的，因為沒有說過要這樣產生兩次。』 並非如此，時輪金剛經的意義是：從那之後所說的行續（bya rgyud）中，有毗盧遮那佛幻化網（rnam snang sgyu 'phrul drwa ba）的三種姓，吉祥密集金剛（dpal gsang ba 'dus pa）的六種姓是瑜伽父續（rnal 'byor pha'i rgyud），小大兩種律儀是母續（ma'i rgyud），時輪金剛的身語意（sku gsung）……
【English Translation】 Mount Sumeru (ri rab) is composed of the four great elements. Based on the two channels, white and red (khams dkar dmar gnyis), the yellow bindu (thig le ser po) is shown. Secondly, regarding the actual basis of the womb: From the Great Seal (phyag rgya chen po) bindu, consciousness (rnam shes) gives rise to wind (rlung). From that, fire (me) arises. From that, water (chu) arises. From that, earth (sa) arises. From those, the aggregates (phung po) arise. From those, the sense bases (skye mched) arise. From those, consciousness arises. From that, wisdom (ye shes) arises. This is through the union of one hundred and eight. As it is said, in the womb, from the state of consciousness like a mist, the wind element arises. From that, the fire element arises. From that, the water element arises. From that, the solid earth element arises. From those, the five aggregates. From those, the six sense bases arise, up to the arising of the awareness of the nature of things, all of these are taken as the basis for practice. From page 1 to page 64, the teachings are shown in sequence, from the wind mandala (rlung gi dkyil 'khor) up to the completion of all the doctrines of the celestial palace (gzhal yas khang). You might think that in the preliminary and actual practice of entering the womb, it is unreasonable to meditate on the four elements ('byung bzhi) and the celestial palace with its seat, because a house is not born from a womb. This is not a problem, because the essence of the celestial palace is Vairochana (rnam par snang mdzad). Also, Vairochana has one face and two arms, four faces and two arms, and the celestial palaces are also similar to the forms of Vairochana's Sambhogakaya (gzugs sku). Ratna says: 'Here, teachers like Kalakalpa, Nyi Dze Dorje, and Rinchen Dorje and others say that it is not reasonable for the celestial palace to be transformed from the union of the four elements, or for the Vajra ground to be transformed from the union of the four elements and then for the celestial palace to be generated. Because in the Kalachakra (dus 'khor), it is said that in the Father Tantra (pha rgyud), the union of the four elements becomes the Vajra ground, and in the Mother Tantra (ma rgyud), the celestial palace is generated on top of Mount Sumeru.' The view of the Krishnapas (nag po pa) is not like that either, because in the Krishnapa mandala ritual it says: 'At the tip of the Ra and the filaments, various lotuses and A (ཨཱ，Ā，Sanskrit, seed syllable) li (ཨཱ་ལི་，ā li，Sanskrit, vowels).' Some say that it is unreasonable to first generate the four elements in reverse order, and then mix them with one's own consciousness, and then generate them in forward order, because it is not explained that they should be generated twice in this way.' That is not the case, the meaning of the Kalachakra scripture is: From the Action Tantra (bya rgyud) that is explained after that, there are the three families of the Vairochana Magical Net (rnam snang sgyu 'phrul drwa ba), the six families of the glorious Guhyasamaja (dpal gsang ba 'dus pa) are the Yoga Father Tantra (rnal 'byor pha'i rgyud), the two vows, small and large, are the Mother Tantra (ma'i rgyud), the body, speech, and mind (sku gsung) of the Kalachakra...
ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ལ། བརྡ་ཆད་དེ་གཉིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ། འབྱུང་ བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡང་། འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པས། ཕ་རྒྱུད་དུ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི་དོན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཨཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་བསྒོམ་ནས། དེ་ཞུ་བ་ལས་ལུགས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདུས་པ་ལས། ། 1-66 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། བ་གླང་ལྷས་ཀྱི་སྟེང་ལྡིང་དང་། །ཞེས་པས་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་པས་ལུགས་ལྡོག་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལུགས་འབྱུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི་འབྱུང་བཞི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། འབྱུང་བཞི་ འདུས་པ་ལས་ཞེས་པས་འབྱུང་བཞི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་མི་འགྲུབ་ན། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་བཤད་ པས། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དེའི་དོན་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་བསྒོམ། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མི་འཐད་དེ། ཡོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། ཐིག་གི་སྐབས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བསྐོར་བའི་ཐིག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 1-67 སློབ་དཔོན་ཤྲ་དྷས་ཀྱང་རྭ་བསྐོར་བའི་ཐིག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པས། མགོའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་ པས། རྭ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པར་སྟོན་ཞེས་པ་མི་ལེགས་ཏེ། ཡོ་ག་ལྷ་འབུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ ཡོད་པར་སྟོན་བྱེད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ད
【現代漢語翻譯】 在《無二智慧金剛續》中，雖然提到了這兩個術語（指父續和母續），但這並不意味著它們普遍適用。否則，例如，如果按照勝樂金剛五尊的儀軌，在四大和須彌山之上生起宮殿，那麼就必須將其視為母續。同樣，在《喜金剛》的六支瑜伽中，也有從四大聚合中生起宮殿的內容，那麼也必須將其視為父續。 班智達行金剛的論典的含義是，在須彌山之上，觀想各種蓮花和由阿（ཨཱཿ，Āḥ，梵文元音，啊）字產生的月輪，而不是其他。如果有人說，觀修四大逆行之後，從消融中生起順行沒有依據，這是不合理的。因為經文中已經概括地說：『從四大聚合中』等等，然後通過『在牛臥之處飛翔』等句，詳細解釋了其含義。其中，『從四大聚合中』表示逆行，『觀想四大』表示順行。觀修順行和逆行，意味著觀修四大既有變化的一面，也有不變的一面。 如果有人說，從四大聚合中無法觀想宮殿，那麼克什米爾的仁欽多吉（Rinchen Dorje）等人已經解釋了從四大聚合中觀想宮殿的方法，那麼如何從消融中生起宮殿呢？因此，班智達的論典的含義就是前述的含義，即在須彌山之上觀想宮殿。在外部，觀想燃燒著智慧之火的金剛墻和拱門，內部觀想六十四分之一尺寸的日輪，其上觀想各種金剛。對此，一些古代學者認為，不應以各種金剛作為宮殿的基座，因為瑜伽大師根嘎寧波（Kunga Nyingpo）沒有提到在繪製壇城時繪製金剛墻，班智達釋迦天（Shradha）也沒有提到繪製墻壁。對此，仁波切（Rinpoche）說：『從抓住頭髮的方式來看，宮殿的所有特徵都已圓滿』，因此墻壁也是成立的。這種說法是很好的。有人說，嗡 班匝 德里 德霍 麥 巴瓦（Oṃ Vajra Ḍri Ḍho Me Bhava，種子字，嗡，金剛，持，我，生）表明存在各種金剛，這種說法是不對的，因為你自己在《瑜伽神百法》中說，這表明存在金剛地基。
【English Translation】 In the 'Non-Dual Wisdom Vajra Tantra', although these two terms (referring to Father Tantra and Mother Tantra) are mentioned, it does not mean that they are universally applicable. Otherwise, for example, if according to the Hevajra Five Deities ritual, a palace is generated above the four elements and Mount Meru, then it must be regarded as Mother Tantra. Similarly, in the six-branch yoga of 'Hevajra', there is also content about generating a palace from the aggregation of the four elements, then it must also be regarded as Father Tantra. The meaning of Pandit Practice Vajra's treatise is that above Mount Meru, one should visualize various lotuses and the lunar disc arising from the letter A (ཨཱཿ, Āḥ, Sanskrit vowel, Ah), and nothing else. If someone says that there is no basis for the arising of the forward progression from dissolution after meditating on the reverse progression of the four elements, it is unreasonable. Because the scripture has already stated in summary: 'From the aggregation of the four elements' etc., and then explained its meaning in detail through sentences such as 'flying above the bull's lying place'. Among them, 'from the aggregation of the four elements' indicates the reverse progression, and 'visualizing the four elements' indicates the forward progression. Meditating on both forward and reverse progressions means meditating on both the changing and unchanging aspects of the four elements. If someone says that it is impossible to visualize a palace from the aggregation of the four elements, then Kashmir's Rinchen Dorje and others have explained the method of visualizing a palace from the aggregation of the four elements, so how can a palace arise from dissolution? Therefore, the meaning of the Pandit's treatise is the aforementioned meaning, that is, visualizing a palace above Mount Meru. Externally, visualize a vajra wall and archway burning with the fire of wisdom, and internally visualize a solar disc with a size of one sixty-fourth, upon which visualize various vajras. Regarding this, some ancient scholars believe that various vajras should not be used as the base of the palace, because yoga master Kunga Nyingpo did not mention drawing a vajra wall when drawing the mandala, and Pandit Shradha also did not mention drawing a wall. In response, Rinpoche said: 'From the way of grasping the hair, all the characteristics of the palace are complete', therefore the wall is also established. This statement is very good. Someone says that Oṃ Vajra Ḍri Ḍho Me Bhava (ཨོཾ་བཛྲ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ， ॐ वज्र दृढो मे भव，Oṃ Vajra Dṛḍho Me Bhava，嗡，金剛，持，我，生) indicates the existence of various vajras, which is incorrect, because you yourself said in the 'Yoga God Hundred Dharmas' that this indicates the existence of a vajra foundation.
ེས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤའི་རྟོག་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ མེད་ཁང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། སྒྲོལ་མ་བཅུ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་དུ། གཞལ་ཡས་ ཁང་ཕྱི་མའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཤད་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་ པར་དག་པས་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུའི་གཉེན་པོར། རྭ་ཉི་ཤུ་གསུངས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། ། 1-68 གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ནི། ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མདོག་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་ནག་པོ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། གཙོ་བོའི་ཞལ་མདོག་གི་རིམ་པས། ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཀུན་རིག་སོགས་ ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས། ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་ཀྱི་རྭ་སྔོན་པོ་སོགས་བྱའོ། །རྭའི་ཚད་ནི་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག ཀུ་ ཀུ་རི་པའི་མཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་ཆོག ཨཪྻ་དཱེ་ཝའི་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་ཆོག པདྨ་བཛྲ་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཆོག གྲུབ་ཆེན་ལྭ་ཝ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག དྷ་རི་ཀ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་ཏེ། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་དང་། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ལུགས་ལ། རྟ་བབས་སྒོ་མ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་མེད་པས། རྭའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཞེས་པའང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་རྭ་རྩེའི་བར་ཡིན་པ་དང་། 1-69 སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས། མཚམས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བསྐོར་བ་དག །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས། དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་རྟ་བབས་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུས་རྭའི་རྩ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། བྱིན་གྱིས་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་ལྟེ་བའི་ཚད་ཆ་ཕྲན་གསུམ། ཟུར་རྣོ་བའི་ཆ་ལ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ཐིག་སྐུད་ གཅིག་གིས་མ་ལོངས་པ་ཙམ་ཞིག་དཔངས་སུ་ཡོད་པ
【現代漢語翻譯】 在《行續·有義索》中，阿莫伽帕夏的觀想部分說：『在金剛形態的臺座上，有無量珍寶所成的宮殿。』寂天論師在《十一面觀音修法》中說：『在各種金剛的臺座上。』因此，至尊大師在《利他光芒》中將宮殿外圍描述為各種金剛形成的圍墻，具有各種顏色。由此可見，瑜伽續及以下宗義也承認存在各種金剛。在無上瑜伽部中，由於十二緣起完全清凈，所以有十二個圍墻；爲了對治二十種我見山，所以說了二十個圍墻。因此，在任何情況下，都必須承認各種金剛作為宮殿的地基。 關於宮殿的地基，各種金剛的中心是正方形的情況：有十二個大分。中心是圓形的情況：則不確定，取決於法界語自在。各種金剛的顏色按照智慧的次第：東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央黑色也可以。或者按照主尊顏色的次第：東方藍色，北方綠色等也可以。在《總集經》等中，也按照智慧的次第：中心白色，東方的圍墻藍色等。 圍墻的尺寸是八個小分。這是根據大成就者薩ra哈所著的《佛顱續壇城儀軌》、咕咕日巴的《大幻化網壇城儀軌》、阿雅提婆的《四座壇城儀軌》、蓮花金剛的《黑茹迦壇城儀軌》、大成就者拉瓦巴的《勝樂壇城儀軌》、大成就者措巴金剛的《勝樂壇城儀軌》、達日嘎巴的《勝樂壇城儀軌》、喀且仁欽多吉的《勝樂佛顱續壇城儀軌》等。印度人和早期藏人的宗義中，除了馬頭明王的門之外，沒有『三門尺寸』的說法，所以圍墻的尺寸也是如此確定的。 『六十四種相的區別』是指從各種金剛的圍墻頂端到圍墻頂端。措巴金剛說：『用界線環繞四周，馬頭明王位於其間。』因此，達日嘎巴說：『九尊本性具馬頭明王。』這表明馬頭明王是一個門尺寸。中央圍墻的根部有兩個小分，因加持而變粗的中心尺寸是三個小分，尖銳的角只有一個小分，用一根線都無法完全測量其高度。
【English Translation】 In the contemplation section of 'Meaningful Lasso' from the Action Tantra, Amoghapasha, it says: 'On a vajra-shaped platform, there is a palace made of immeasurable jewels.' Shantipa, in the 'Eleven-Faced Avalokiteshvara Sadhana,' says: 'On a platform of various vajras.' Therefore, the Great Lord, in 'Ray of Benefit to Others,' describes the outer enclosure of the palace as a wall formed of various vajras, with various colors. Thus, it is established that the Yoga Tantra and below also acknowledge the existence of various vajras. In the Anuttarayoga Tantra, because the twelve links of dependent origination are completely purified, there are twelve enclosures; to counteract the twenty mountains of views of the aggregates, twenty enclosures are mentioned. Therefore, in all cases, it is necessary to acknowledge various vajras as the foundation of the palace. Regarding the foundation of the palace, when the center of the various vajras is square: there are twelve major parts. When the center is round: it is uncertain, depending on the Dharmadhatu Speech Empowerment. The colors of the various vajras according to the order of wisdom: east white, south yellow, west red, north green, and center black is also acceptable. Or according to the order of the main deity's colors: east blue, north green, etc., is also acceptable. In the 'Kunrig' (Sarvavid) and others, also according to the order of wisdom: the center is white, the eastern enclosure is blue, etc. The size of the enclosure is eight small parts. This is according to the 'Buddha Skull Tantra Mandala Ritual' composed by the great accomplished Saraha, the 'Mahamaya Mandala Ritual' by Kukkuripa, the 'Four Seats Mandala Ritual' by Aryadeva, the 'Hevajra Mandala Ritual' by Padmavajra, the 'Chakrasamvara Mandala Ritual' by the great accomplished Lawapa, the 'Chakrasamvara Mandala Ritual' by the great accomplished Chopa Vajra, the 'Chakrasamvara Mandala Ritual' by Dharikapa, the 'Chakrasamvara Buddha Skull Tantra Mandala Ritual' by Khache Rinchendorje, etc. In the traditions of the Indians and early Tibetans, except for the Hayagriva (horse-headed) gate, there is no term 'three-gate size,' so the size of the enclosure is determined in this way. 'The distinction of sixty-four characteristics' refers to the distance from the top of one of the various vajra enclosures to the top of another. Chopa Vajra says: 'Surround it with a boundary line, Hayagriva is located in between.' Therefore, Dharikapa says: 'The nature of nine deities, including Hayagriva.' This indicates that Hayagriva is one gate size. The root of the central enclosure has two small parts, the size of the center that becomes thicker due to blessings is three small parts, and the sharp corner has only one small part, with a height that cannot be completely measured even with a single thread.
་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་དཔངས་ཀྱང་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་བར། །རྟ་བབས་སྒོ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ ཏེ། །སྟེགས་བུ་བུམ་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྟ་བབས་ཀ་བ་དྲང་པོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀ་བའི་ནང་མཐའ་ནས་ནང་མཐའི་ བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དཔངས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས། རྟ་བབས་སྒོ་ལས་བཞི་འགྱུར་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། ཀ་རྒྱན་གྱི་ཕ་མཐའ་ནས་ཕ་མཐའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྭ་ ལྔ་པ་བྱེད་ན། གཡས་གཡོན་རྭའི་ཕ་རོལ་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་བཅད་དེ་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཀ་བའི་རྩེ་ནས་ཐོན་རྩེ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྭ་ནང་མའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ། 1-70 ཀ་བའི་རྩེ་ནས་ཐོན་པའོ། །བྲི་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར། བསྒོམ་བྱ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དོན་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཕྱག་མཚན་ གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཆ་གསུམ་ལ། །གཅིག་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་ བའི་པདྨ་ནས་པདྨའི་བར་དང་། རྭ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མཉམ་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་། རྭ་ཡང་ཆ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདོད་པ་ ལ། སྟེང་རྭ་དང་འོག་རྭའི་བར་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཙམ་རེ་ངེས་པར་འོང་བས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འོག་རྭ་འཇོག་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཇིམ་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བྱིང་བ་ སོགས་ཀྱི་འཇོག་ལུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །ཡང་རྭ་ལ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་ལས་མེད་པས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྒྱ་ལ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་ནོན་ནས་རྩེ་མོ་མངོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མདའ་ཡབ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལྟེ་བའི་རྒྱར་ཁས་བླངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་སུམ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་ནོན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། 1-71 དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྭའི་སྐེད་པར་ཡོང་བ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་ དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། ཤར་གྱི་དབུས་རྭའི་སྟེང་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནས། བྱང་གི་རྭ་ལ་ཕྲག་དོག་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་འགོད་པར་བཤད་པས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ
【現代漢語翻譯】 彼（指金剛手）說：『各種金剛的中心高度也完全形成了一個大的部分。從摩羯魚口到摩羯魚，是門檻高度的三倍。臺座從寶瓶中生出，門檻立柱要正直。』如果有人問：『這難道不是在說明門檻的尺寸是三倍嗎？』答：『這是指從柱子內側到內側的距離，而不是高度。』拉瓦巴上師說：『門檻的四倍。』這也是指從柱飾的末端到末端的距離。如果要製作五角，左右兩角之外要各截斷兩個小部分。』空行海中說：『從柱頂生出尖端，各種金剛光芒萬丈。』因此，內角的摩羯魚口，是從柱頂生出的。書寫時如此，觀修時也應如此。如果將手印金剛和意義混為一談，是不恰當的，因為手印金剛的中心是圓的，而這裡說中心是方形的。金剛的一切分為三部分，一部分是執持的部分。』因此，手印金剛的中心從蓮花到蓮花，以及左右兩角中的任何一個都相等，所以各種金剛的中心和角也應該相等。此外，如果像手印金剛那樣理解，上下兩角之間必然會有一個大的部分，因此無法將下角放在太陽壇城的上方。在泥土上放置木頭等的方法，任何地方都沒有說明。而且，角只有八個小部分，所以各種金剛的中心寬度也只有八個小部分。有些人說：『即使像手印金剛一樣，主要是因為宮殿的遮蓋，所以尖端才顯露出來。』如果承認從箭道到箭道的距離是中心的寬度，並且認為金剛的三分之二以上被宮殿遮蓋，也是不恰當的。 如果那樣，從摩羯魚口到手印金剛角的腰部是不恰當的。此外，如果像手印金剛那樣理解，拉利塔瓦日拉上師所著的《黑敵修法》中說：『在壇城中，各種金剛的中心是主尊，從東方的中央角上安置愚癡閻魔敵，到北方的角上安置嫉妒閻魔敵。』這與此相悖。同樣，桑結隱士上師所著的...
【English Translation】 He (referring to Vajrapani) said, 'The central height of the various vajras is also completely formed as a large part. From the mouth of the makara to the makara, it is three times the height of the threshold. The pedestal arises from the vase, and the threshold pillar should be upright.' If someone asks, 'Isn't this indicating that the size of the threshold is three times?' The answer is, 'This refers to the distance from the inside of the pillar to the inside, not the height.' Master Lawapa said, 'Four times the threshold.' This also refers to the distance from the end of the pillar decoration to the end. If you want to make a five-pointed one, cut off two small parts each beyond the left and right points.' In the Ocean of Dakinis it says, 'From the top of the pillar arises the tip, various vajras with great light.' Therefore, the mouth of the makara of the inner corner arises from the top of the pillar. It is like this when writing, and it should be the same when meditating. It is not appropriate to confuse the hand-seal vajra and the meaning, because the center of the hand-seal vajra is round, but here it says that the center is square. All of the vajra is divided into three parts, one part is the part to be held.' Therefore, the center of the hand-seal vajra from lotus to lotus, and any one of the left and right horns are equal, so the center and horns of the various vajras should also be equal. Furthermore, if understood like the hand-seal vajra, there will inevitably be a large part between the upper and lower horns, so it will not be possible to place the lower horn above the solar mandala. The method of placing wood etc. on the soil is not explained anywhere. Moreover, since the horn only has eight small parts, the central width of the various vajras will also only have eight small parts. Some say, 'Even if it is like the hand-seal vajra, it is mainly because the palace covers it, so the tip is revealed.' It is also inappropriate to admit that the distance from the arrow shaft to the arrow shaft is the width of the center, and to think that more than two-thirds of the vajra is covered by the palace. If that is the case, it is inappropriate for the makara's mouth to reach the waist of the hand-seal vajra's horn. Furthermore, if understood like the hand-seal vajra, in the 'Black Enemy Sadhana' written by Master Lalitavajra, it says, 'In the mandala, the center of the various vajras is the main deity, from the central horn of the east, place the Ignorant Yamari, to the horn of the north, place the Jealous Yamari.' This contradicts it. Similarly, the one written by Master Sangye Lama...
འི་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་བཅོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཚམས་བཞིར་བསྟན་པའི་རྭའི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་། ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བཞུགས་པར་བཤད་པས། བཞུགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་སོམས་ཤིག དེས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ གདན་ཡིན་པས། གདན་ལ་བྲི་བྱ་དང་བསྒོམ་བྱ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཐ་དད་མེད་པས། བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པོར་འདོད་པ་དང་། རྒྱ་ ཕྱེད་དཔངས་སུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་ལ་ཆ་ཕྲན་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། གྲུ་བཞི་པའི་དཔངས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མདའ་ཡབ་མན་ལ་དཔངས་སུ་བྱེད་པ་དང་། 1-72 རྩིག་པ་མན་ལ་དཔངས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལ་བརྡོག་ཨཪྻ་དཱེ་བ།༡ བུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོན་གྲགས་པ་ རྒྱལ་མཚན་༣རྣམས་ཀྱིས། དྲྭ་ཕྱེད་མན་ལ་དཔངས་སུ་བྱ་སྟེ། རྩིག་པ་མན་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ། ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲྭ་ཕྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀོ་ ས་ལའི་རྒྱན་དུ། ནང་གི་ཀ་བ་ཆ་ཆེན་བཞིར་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུད་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་པའི་གཟུངས་ལས། ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་རབ་ ཏུ་མི་གནས་པའི་གསང་བ་དམ་པའི་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ས་ཕྱོགས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། གྲུ་བཞི་པ། ཀ་བ་བཞི་ཟུག་པ། སྒོ་བཞི་ བཏོད་པ། མཉམ་པ། ཉམས་དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ཆེས་མཛེས་པར་བྱས་པ། བཀྲ་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། འོད་འབར་བ། ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་ཡོད་པ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་། རྒྱར་ཆ་ཕྲན་སོ་གཉིས་ལ་དུམ་བུ་ལྔར་བྱས་པའི་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ན། དེ་རེ་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་དྲུག་དང་ཐིག་སྐུད་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས། 1-73 དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་དང་ཐིག་སྐུད་གཅིག་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་གྲུ་བཞི་པའི་དཔངས་སུ་རྩིག་པ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྣམས་ཡོང་ངོ་། །ལྟེ་བ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ཆ་ཆེན་དྲུག་ལ། ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ་ཅེས་པ་ ལྟར། ཐིག་བཏབ་པའི་ནང་མའི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྩིག་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ལ། པཎྜི་ཏ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། བསྒོམ་བྱ་ལ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་བརྩེགས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ། བུ་རིན་པོ་ ཆེས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀར་པོ
【現代漢語翻譯】 在《降伏金剛十五尊成就法》中，於四方示現雜色金剛杵尖端的壇城之上。 經中說，忿怒尊吉利吉拉等四忿怒尊，以及中央的金剛降伏尊安住其中。應思考如何安住。因此，雜色金剛是宮殿的 座墊。座墊上的書寫和觀想，二者意義相同，沒有差別。書寫如何，觀想亦然。關於觀想宮殿， 有些人認為寬度和高度相等，有些人認為寬度是高度的一半。第一種觀點認為，如同寬度有三十二個小部分一樣， 正方形的高度也有三十二個小部分。其中又分為以箭桿下部作為高度，以及以 墻壁下部作為高度兩種。第二種觀點也有兩種分法。對此，布仁波切、嘉頓貢噶尊珠的弟子扎巴 堅贊等人認為，以半網下部作為高度，墻壁下部有十三小部分，女兒墻有一小部分，半網有兩部分，共十六部分。《莊嚴科薩拉》中 說道：『內部的柱子分為四大塊。』雖然這樣說，但在《鳥續寶生廣大宮殿》的陀羅尼中， 在《寶生廣大宮殿極不住之秘密甚深秘密儀軌王》中說：『在該處，有七寶堆砌的房屋，正方形，立著四根柱子， 開著四扇門，平整，令人愉悅，非常清晰，極其美麗，光彩奪目，令人賞心悅目，光芒四射，具有四個臺階，高度為三yojana（由旬）， 寬度為五yojana。』其含義是，如果將寬度三十二個小部分分為五份，每一份稱為一yojana，那麼每一份就有六個小部分和兩條線。因此， 高度三yojana也有十九個小部分和一條線。因此，正方形的高度，墻壁有十六個小部分，女兒墻有一個小部分， 半網有兩個小部分，金色棟樑有一個小部分。從中心到箭桿之間有六大塊。修行者們常說，第五個（部分）位於中央，捨棄，兩端安立。 因此，畫線內部的小部分是墻壁的位置。對此，班智達斯蓋巴多吉認為，觀想時，墻壁有五層堆疊。布仁波切則認為， 《金剛空行母續》中說：『白色』
【English Translation】 In the accomplishment method of the Fifteen Wrathful Deities of Vajravidāraṇa, upon the maṇḍala where the tips of multicolored vajras are shown in the four directions. It is said that the four wrathful deities, such as Wrathful Kilikila, and Vajravidāraṇa reside in the center. One should contemplate how they reside. Therefore, the multicolored vajra is the seat of the palace. Writing and visualizing on the seat are the same in meaning, without difference. As it is written, so it is visualized. Regarding visualizing the palace, some consider the width and height to be equal, while others consider the width to be half the height. The first view holds that just as the width has thirty-two small parts, the height of the square also has thirty-two small parts. Among these, there are two ways: taking the lower part of the arrow shaft as the height, and taking the lower part of the wall as the height. The second view also has two ways. Regarding this, Bu Rinpoche, Jiatun Kungga Zunzhu's disciple Zhaba Gyaltsen and others consider the lower part of the half-net as the height, with the lower part of the wall having thirteen small parts, the parapet having one small part, and the half-net having two parts, totaling sixteen parts. In 'Ornament of Kosala', it is said: 'The inner pillars are divided into four large sections.' Although it is said so, in the dhāraṇī of 'Vast Jewel-Increasing Palace of the Bird Lineage', in 'The King of Detailed Rituals of the Secret Profound Secret of the Extremely Non-Abiding Vast Jewel-Increasing Palace', it says: 'In that place, there will be a house piled up with seven kinds of jewels, square, with four pillars erected, four doors opened, level, delightful, very clear, extremely beautiful, radiant, pleasing to the eye, blazing with light, possessing four steps, with a height of three yojanas, and a width of five yojanas.' The meaning of this is that if the thirty-two small parts of the width are divided into five parts, each called a yojana, then each part has six small parts and two lines. Therefore, the height of three yojanas also has nineteen small parts and one line. Therefore, the height of the square has sixteen small parts for the wall, one small part for the parapet, two small parts for the half-net, and one small part for the golden beam. From the center to the arrow shaft, there are six large sections. Practitioners often say that the fifth (part) is in the center, abandoned, and the two ends are established. Therefore, the small part inside the drawn line is the place of the wall. Regarding this, Paṇḍita Sgeg Dorje considers that in visualization, the wall has five layers stacked. Bu Rinpoche, however, considers that the 'Vajra Ḍākinī Tantra' says: 'White'
་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་། །ཀུན་གྱི་ནང་རོལ་ནག་པོ་རུ། །མཚོན་གྱི་ཆ་ནི་རིམ་བཞིན་བགྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁེགས་ཟེར་བ་ནི། མི་ཁེགས་ཏེ། བྲི་བྱ་ལ་ སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རེ་ཁ་ལྔའི་རྩིག་པ་ནི། །རེག་ལ་མ་འབྱར་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། ཤནྟི་ པས། ནས་རྡོག་གཅིག་གིས་མ་རེག་པ་ལ་བཤད། དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། རེ་ཁ་རིམ་པ་ལྔའི་བར་བཞིའི་སྟེང་གི་ཆར་ནས་རྡོག་རེའི་བཞི་ཆ་རེ་ཤོང་ཟེར་བའི་དོན་ནོ། །རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྲིགས་པའམ་གཤིབས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། 1-74 དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལ། བ་གམ་གི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལྷག་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཕ་གུའི་ཐིག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། བ་ གམ་གྱི་ནི་ས་དག་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཞེས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སེར་པོར་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲེ་ཕུལ་མདོག་སྣ་ཚོགས། རྩེག་མ་བཞིའི་འོག་མ་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཞེང་སྔ་མ་དང་མཉམ་པ་ལ། གཡས་གཡོན་དུ། འོག་མ་ལས་གོང་མ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཅི་ཙམ་དགོས་ཀྱི་བར་དུ་སྒྲིགས་པའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་ཧར་མིག་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ ཚད་ཙམ་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་། ཐིག་སྐུད་གང་ཕྱིར་ལྷག ཟུར་བཞིར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལྟ་བུས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐོག་ཐག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །བྲེ་ ཕུལ་གྱི་བར་གྱི་ཧར་མིག་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་པའོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་དུ། མཆོག་དབུས་ན་ཡོད་པ་ནི་དྲྭ་བའོ། །མཆོག་མཐའ་ན་ཡོད་པ་ནི་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པའོ། ། 1-75 ཞེས་གསུངས་པས། དར་སྐུད་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། སུམ་བསྒྲིགས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་རིང་བའི་མཐའ་ན་ནོར་བུ་མཆོག་བཏགས་པ་ནི་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དོ་ཤལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་ བུ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པའི་འོག་མའི་དབུས་ན། ནོར་བུའི་མཆེ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ནི་དྲྭ་བའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། མ་ཀ་རའི་ཁ་ ནས་འཕྱང་བའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། བླ་མ་རྣམས་མ་ཀ་ར་ཞེས་པ། ཆུ་སྲིན་གྱི་བྱེ་བྲག བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་གཟི་པ་ཏྲའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། མ་ཀ་ར་ ཆུ་སྲིན་གྱི་བཀའ་དོད་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཀྲི་ཡ་སཾ་གྲ་ཧ་ནས། སེང་གེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས། ཆུ་སྲིན་དང་། སེ
【現代漢語翻譯】 『黃色、紅色、綠色，一切的內里都是黑色，武器的裝飾依次陳列。』如果有人說這樣就阻礙了，那是不阻礙的。因為書寫對象的美麗金剛也是這樣認為的。瑪爾麥匝桑波在《四百五十儀軌》中說：『五條線的墻壁，被認為是不可觸控的。』香提巴解釋說：『這是指沒有被一粒青稞觸碰到的情況。』其含義是，五層線條之間的四個部分，每個部分能容納四分之一的青稞。五層墻壁從外向內依次排列或並列，呈現出這樣的形態。 在其上方，一個小小的裝飾物上，多出一個小小的屋檐部分。正如黑教法金剛上師在解釋《黑教法金剛壇城儀軌》中裝飾物的線條時所說：『屋檐是土地。』有些文獻中說，珍寶地是紅色，但主要還是說是黃色，並用各種珍寶裝飾。在其上方，是各種顏色的珍寶寶座。四層臺階的最下面一層，寬度為一個單位，高度為半個單位。在其上方，寬度與之前相同，左右兩側，比下面一層各多出半個單位，堆疊三層，直到所需的數量為止。寶座的左右兩側之間，有一個單位的距離。在其上方，是金色的橫樑，寬度為一個單位，多出一條線。四個角上，像僧衣的邊緣一樣，環繞著宮殿的屋頂。從寶座之間的空隙中，垂下鱷魚口中吐出的珍寶網和半網。在《科薩拉的裝飾》中說：『中央最好的是網，邊緣最好的是半網。』 因此，用紅色的絲線串起來的珠寶項鍊，三股並列，中間長，邊緣繫著最好的珠寶，這就是半網。像項鍊一樣的兩層珠寶串，下面一層的中央，有一個珠寶尖端略微細長的向上指著，這就是網。有些文獻中說：『從摩羯魚口中垂下。』上師們認為，摩羯魚是一種特殊的鱷魚，類似於花瓶口上的裝飾物。但摩羯魚似乎是鱷魚的另一種說法。《克里亞桑格拉哈》中也說：『從獅子口中垂下。』所以，鱷魚和獅子...
【English Translation】 'Yellow, red, green, the inside of everything is black, and the decorations of weapons are arranged in order.' If someone says this is obstructive, it is not obstructive. Because the beautiful Vajra of the writing object also thinks so. Marmemdzad Zangpo said in 'The Four Hundred and Fifty Rituals': 'The wall of five lines is considered untouchable.' Shantipa explained: 'This refers to the situation where it is not touched by a single barley grain.' Its meaning is that the four parts between the five layers of lines, each part can hold a quarter of a barley grain. The five layers of walls are arranged or juxtaposed in order from the outside to the inside, presenting such a form. Above it, on a small decoration, there is an extra small eave part. Just as the Black Dharma Vajra Master said when explaining the lines of the decorations in 'The Black Dharma Vajra Mandala Ritual': 'The eaves are the land.' Some documents say that the treasure land is red, but it is mainly said to be yellow, and decorated with various treasures. Above it is a treasure throne of various colors. The bottom layer of the four steps is one unit wide and half a unit high. Above it, the width is the same as before, and on the left and right sides, each is half a unit more than the layer below, stacked in three layers, until the required number. Between the left and right sides of the throne, there is a distance of one unit. Above it is a golden beam, one unit wide, with an extra line. At the four corners, like the edges of a monk's robe, it surrounds the roof of the palace. From the gap between the thrones, hang the treasure net and half net spit out from the mouth of the crocodile. In 'The Decoration of Kosala' it says: 'The best in the center is the net, and the best on the edge is the half net.' Therefore, a necklace of jewels strung with red silk threads, arranged in three strands, with the middle one long and the edges tied with the best jewels, this is the half net. A string of two layers of jewels like a necklace, in the center of the lower layer, there is a jewel tip slightly slender pointing upwards, this is the net. Some documents say: 'Hanging from the mouth of the Makara.' The lamas believe that the Makara is a special crocodile, similar to the decoration on the mouth of a vase. But Makara seems to be another name for the crocodile. 'The Kriya Samgraha' also says: 'Hanging from the mouth of the lion.' So, crocodile and lion...
ང་གེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གསེར་ གྱི་གདུང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་འདབ་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་། ཐིག་སྐུད་གང་ལྷག་པ། སྣེ་མོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ཡིན་པ། གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་བཀན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཤྲ་དྷ་ཀ་ར་ཝརྨས་པུ་ཤུ་དང་མདའ་ཡབ་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། མདའ་ཡབ་ནི་བྱ་འདབས་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། རྩ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སླེབས་པའོ། ། 1-76 པུ་ཤུ་ནི་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསེར་ལེབ་བརྡུངས་པའི་པདྨ་ར་ག་ལས་བྱས་པ། ལྷ་བཟོ་བས་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་བྲག་རིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཁྲོལ་ཐབས་སུ་ཡོད་པ། ཤིན་ ཏུ་སྲབ་པར་གྱུར་པ། ཆ་ཕྲན་གཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས། མདའ་ཡབ་དང་ཤར་བུ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཤར་བུ་བྱ་འདབས་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་སྤྱི་བླུགས་མཆུ་མེད་པ། མགོ་འཇུག་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའམ། རུས་རྒྱན་རྙིང་པའི་ཟ་ར་ཚགས་ལྟ་བུའི་རྐང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མདའ་ཡབ་ནི་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་གྲས་སུ་བྱས་ པའི་ཁ་ནང་བསྟན། ཕྱེད་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། ལྷའི་རྡོ་ལེབ་ཀྲ་མ་ཤྲི་ཥའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞོགས་གཅིག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྲབ་སྲབ་པོར་གྱུར་ པའོ། །བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་བཤད་པ་ན། མི་མགོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཤད་དེ་དོན་གཅིག་གོ །རྩིག་པའི་ཕྱི་འགྲམ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་ བུ། པདྨ་ར་ག་ལས་བྱས་པ་ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དཔངས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་ཆ་ཕྲན་གཉིས་སམ། གཅིག་གམ། ཕྱེད་ཀྱི་བར་བྱའོ། །རོང་པ་ཆོས་མགོན་ན་རེ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེགས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའི་ལྷག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། 1-77 ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་ལྡན་པ་ལ། །སྒོར་ནི་ཁ་ཁྱེར་བྲལ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས། སྒོའི་ཐད་ཀར་ཡང་མེད་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ལ་མཆོད་པའི་སྣམ་བུ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྣམ་བུ། གར་གྱི་སྣ་བུ། ཞེས་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ ལས་གྲུབ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དུ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དྲུག་བགོད་པར་བཤད། འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་རེ་རེར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ སོགས་ལྔ་ལྔ་བགོད་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་བགོད། ཡོ་གར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གཉིས་མིང་
【現代漢語翻譯】 我可以在門楣上懸掛任何東西嗎？在金色的橫樑上，可以懸掛一個寶石鳥翼飾品，留下一小部分和多餘的線，末端向下懸掛，略微向上彎曲。在其上，正如導師Śrāddhākaravarmā所說，'puśu'和'mda' yab'（箭飾）。'mda' yab'（箭飾）就像一個三眼寶石，從鳥翼飾品上向下懸掛，根部朝下，到達半個網格的一半。 Puśu（花飾）是在箭飾之上，用錘擊的金片製成的紅寶石，就像神匠製作的十六羅漢的巖石山脈的形狀，可以拆卸，非常薄，只有一小部分。正如導師Abhayākarā所說，'mda' yab'（箭飾）和'shar bu'（箭狀飾品）。shar bu（箭狀飾品）就像一個沒有噴口的倒置容器，從鳥翼飾品上向下懸掛，或者像舊骨飾的腳的形狀。'mda' yab'（箭飾）在鳥翼飾品之上，就像半開的蓮花花瓣，開口向內，一半向外的形狀，或者像神石板'krama śrīṣa'的形狀，或者像菩提伽耶大塔的一側被切掉一樣薄。在《八千頌廣釋》中，當描述聖者Dharma Pāla的宮殿的佈局時，描述了像人頭的形狀，意思是相同的。在墻的外側，有慾望的布料，用紅寶石製成，寬度為兩小部分，高度根據宮殿的大小而定，可以是兩小部分，一部分或一半。Rongpa Chögon說：'慾望的布料是宮殿的底座的剩餘部分。' 《一切秘密續》中說：'一切都具有開放性，但門沒有開放性。'如果門都沒有，更不用說遍佈宮殿的底部了。這被稱為祭祀的布料，開放性的布料，舞蹈的布料等等，有很多名稱。在一些文字中，據說白色是由水晶製成的。對於開放性的布料，在《密集金剛》中，據說每個方向都分配了六個金剛母。聖天派認為，每個方向都分配了五個金剛母等等，但在這裡分配了十六個明妃。瑜伽中描述了十六個明妃，但與《勝樂輪》中描述的名稱不同。
【English Translation】 May I hang anything from the lintel? On the golden beam, a jewel bird-wing ornament may be hung, leaving a fraction and extra thread, with the end hanging downwards, slightly bent upwards. On top of that, as the teacher Śrāddhākaravarmā said, 'puśu' and 'mda' yab' (arrow ornament). 'mda' yab' (arrow ornament) is like a three-eyed jewel hanging down from the bird-wing ornament, with the root pointing downwards, reaching half of half of the grid. Puśu (flower ornament) is on top of the arrow ornament, made of hammered gold leaf, made of ruby, like the shape of the rocky mountains of the sixteen Arhats made by the divine craftsman, which can be disassembled, and is very thin, only a fraction. As the teacher Abhayākarā said, 'mda' yab' (arrow ornament) and 'shar bu' (arrow-like ornament). Shar bu (arrow-like ornament) is like an inverted container without a spout hanging down from the bird-wing ornament, or like the shape of the foot of an old bone ornament. 'mda' yab' (arrow ornament) is on top of the bird-wing ornament, like a half-open lotus petal, with the opening facing inwards, half facing outwards, or like the shape of the divine stone slab 'krama śrīṣa', or as thin as one side of the Bodh Gaya stupa being cut off. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, when describing the layout of the palace of the Holy Dharma Pāla, it describes the shape of a human head, meaning the same. On the outside of the wall, there is the cloth of desire, made of ruby, with a width of two fractions, and a height according to the size of the palace, which can be two fractions, one fraction, or half. Rongpa Chögon said: 'The cloth of desire is the remainder of the base of the palace.' The Tantra of All Secrets says: 'Everything has openness, but the door has no openness.' If there is no door, let alone covering the entire bottom of the palace. This is called the cloth of offering, the cloth of openness, the cloth of dance, etc., and there are many names. In some texts, it is said that white is made of crystal. For the cloth of openness, in the Guhyasamāja, it is said that six Vajra Mothers are assigned to each direction. The Ārya tradition believes that five Vajra Mothers, etc., are assigned to each direction, but here sixteen Vidyādharīs are assigned. Sixteen Vidyādharīs are described in Yoga, but the names are different from those described in the Chakrasamvara.
འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་མི་ གཅིག་གོ །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་བཞི་དང་། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ། ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའམ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་ ཕྱེད་པ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གྲུ་གསུམ་པས་བརྒྱན་པ་བཀོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་ལ། སྒོ་འཁོར་ལོའི་ལྔ་ཆར་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་བདུན་ཆར་བཤད། 1-78 ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དུ། འཁོར་ལོའི་བཅུ་ཆར་གསུངས་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ན་མི་སྣང་། རྒྱུད་རྒྱས་པ་གཅིག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ གསུངས། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྒོ་འཁོར་ལོའི་དགུ་ཆར་གསུངས། གདན་བཞི་མ་གཏོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡན་གྱི་ལུགས་ལ། སྒོ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་བཤད་པས། སྒོ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག སྒོ་ཁྱུ་ལ་ ཆ་ཆེན་གཅིག སྒོ་འགྲམ་ལ་རྩིག་ངོས་ཐེ་བའི་ཆ་ཕྲན་གསུམ། སྒོ་ལོགས་ཕྱི་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག ནང་མ་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ། དེའི་རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ། མུན་པའི་ས་ཆ་ཆ་ཕྲན་ལྔ། དེའི་ ཕྱི་ངོས་སུ་ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་ལ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལྔ་ཞེང་དུ་ཆ་ཆེན་རེ་རེའོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བར། སྒོ་ཁང་སྟེ། སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་ནང་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་གཡབས་དང་། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ། སྒོའི་མེ་ལོང་འཛུགས། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། རྩ་བའི་སྒོ་ལ་ཡང་མེ་ལོང་འཛུགས་དགོས་ཏེ། 1-79 སྒོའི་མེ་ལོང་མེད་ན། རྩ་བའི་སྒོ་དེ་སྒོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ། སྒོ་ནང་དུ་ཕྱེ་ན་ལྷ་ལ་འཐོག་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ན་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ། སྒོ་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ས་མི་ཡོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། མི་འཐད་པར་རྟོགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ ཁྱུད་དང་། སྒོ་ལོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཚད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་། ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ བྱས་པའི་ཆ་ཕྲན་དགུ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཚད་ལ། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཛའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཤད་པ་མཛད་ པའི་གནས་སྐབས་ས
【現代漢語翻譯】 僅僅是相似，意義並不相同。宮殿的四個角和門楣的交界處，這十二個交界處，在由紅玉髓或月光水晶製成的半月形上，放置半個金剛杵，並用珍貴的自在王寶珠三角形裝飾，這是吉祥的象徵。四個方向有四扇門，關於門輪的構成，有五分、七分之說。 在《三界勝尊續》中，有人認為有十分之說，但在翻譯成藏文的《三界勝尊續》中沒有出現。或許在更廣博的續部中有記載。從《秘密總續》中，提到了門輪的九分構成。除了《四座續》之外，在瑜伽續部的傳統中，門輪的八分構成被描述為：門本身佔一個大分，門楣佔一個大分，門邊的墻壁（包括牆面）佔三個小分，門外側佔一個大分，內側佔三個小分，墻壁外側的黑暗區域佔五個小分，其外側的柱子和柱飾各佔五個小分，寬度各佔一個大分。 在《總集續》中，從『東方的門廳里，在月輪上是薄伽梵金剛鉤』到『北方的門廳里，在月輪上是薄伽梵金剛鈴』。雖然這樣描述，但大學者根嘎寧波所著的註釋中提到：門廳，即門楣的內部。因此，在門楣和門框的交界處，要安裝門的鏡子。布頓一切智尊說：根本的門也需要安裝鏡子， 因為如果沒有門的鏡子，根本的門就會失去其作為門的意義。』就像金剛界壇城一樣，如果門向內打開，會妨礙本尊的進入；如果門向外打開，就像普賢王如來壇城的門一樣，門廳的本尊就沒有位置了，這會被認為是不合適的。至於門楣和門框等的高度，宮殿的臺階等尺寸並不統一，這表明將一個大分的四分之一作為一個小分，那麼九個小分就完全成立了。關於四方形四門宮殿的門鏡尺寸，在描述克里亞薩穆扎的宮殿時
【English Translation】 It is only similar, but the meaning is not the same. At the four corners of the palace and the junctions of the lintels, these twelve junctions, on a crescent made of agate or moon crystal, place a half vajra, adorned with a precious Svamin king jewel triangle, which is an auspicious symbol. There are four doors in four directions, and there are five or seven parts to the composition of the door wheel. In the Trailokya-vijaya-tantra, some believe that there are ten parts, but it does not appear in the Trailokya-vijaya-tantra translated into Tibetan. Perhaps it is recorded in a more extensive tantra. From the Guhyasamaja Tantra, nine parts of the door wheel are mentioned. Apart from the Chatuhpitha Tantra, in the tradition of the Yoga Tantras, the eightfold composition of the door wheel is described as: the door itself occupies one large part, the lintel occupies one large part, the walls beside the door (including the wall surface) occupy three small parts, the outside of the door occupies one large part, the inside occupies three small parts, the dark area outside the wall occupies five small parts, and the pillars and pillar decorations on the outside each occupy five small parts, each with a width of one large part. In the Compendium of Principles Tantra, from 'In the eastern gatehouse, on the lunar disc is the Bhagavan Vajra Hook' to 'In the northern gatehouse, on the lunar disc is the Bhagavan Vajra Bell.' Although described in this way, the commentary written by the great scholar Kunga Nyingpo mentions: the gatehouse, that is, the inside of the lintel. Therefore, at the junction of the lintel and the door frame, a door mirror should be installed. Buton Tamched Khyenpa said: 'The fundamental door also needs to have a mirror installed, because without a door mirror, the fundamental door would lose its meaning as a door.' Like the Vajradhatu mandala, if the door opens inward, it will obstruct the entry of the deities; if the door opens outward, like the door of the Samantabhadra mandala, the deities in the gatehouse will have no place, which would be considered inappropriate. As for the height of the lintel and door frame, etc., the dimensions of the palace steps, etc., are not uniform, which indicates that if one-quarter of a large part is taken as a small part, then nine small parts are perfectly established. Regarding the size of the door mirror of a square four-door palace, when describing the Kriya-samuccaya palace
ུ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཆེན་པོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཆུང་བ་གཉིས་གསུངས་པའི། སྒོ་ཆུང་བའི་ཚད་བཤད་པ་ནི། ཆ་གཉིས་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་ནི། །ཆུང་བ་གཟོ་བོ་ ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་པོ་འདི་དྲངས་ནས་འདིར་ཚད་མར་བཤད་པས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེང་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལ་རེ་བཞི་ཐེ་བ་ལྟར། 1-80 ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཡང་། ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་གཉིས་ཀྱང་ཐེའོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ནག་པོ་བཤད་སྦྱར་དུ། སྒོའི་མེ་ལོང་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཤད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་དེར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་ མེ་ལོང་གཉིས་ཧྲལ་དུ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཤན་དང་། སྐྱེད་པའི་ཤན་རྣམས་ལ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲིས་པ། མེ་ལོང་གི་མཐིལ་གཉིས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་བྲིས་པའོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་སྣ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན། སྙུག་གྲིའི་སོ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། ཆ་ཕྲན་ བཅུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་གིས་ཕུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕམ་བྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུབ་པའི་ཐོག་དང་བཅས་པ་ལ། ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཡོད་པ་ཀུན་དྲིལ་བས་ཐོག་མན་ཆད་ལ་ཆ་ ཕྲན་དགུ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་སྣའི་ཀ་བ་གཉིས་ནི་ལུགས་འདི་ལ་མི་བཞེད། སྤྱིར་རྟ་བབས་ལ། མཆོད་པའི་རྟ་བབས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟ་བབས། རྒྱལ་པོ་རྟ་བབས། ཞོན་བྱེད་པའི་རྟ་བབས་སོ། ། དང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་སྐོས་པའི་རྟ་བབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་རྫས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པའི་རྟ་བབས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་དང་། 1-81 སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏེ། མདོར་ན་བསྟན་ཆོས་བརྩམས་པའི་སྔ་ཤོས། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དངོས་ཀྱི་བླ་མ། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནའི་བར་དུ། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་གཏོགས། གསུམ་པའི་བཤད་པ་མེད། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ནི་རིང་དུའོ། ། སྟེང་དུ་ཅི་ཙམ་འཚམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཅི་ཙམ་འཚམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་བྱས་སམ་སྙམ་མོ། །རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ ཝས། སྒོ་ཚད་གཉིས་མར་ཡང་བཤད་དོ། །རང་ལུགས་ནི་རྟ་བབས་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་
【現代漢語翻譯】 關於宮殿的大門和小門，這裡解釋小門的尺寸：『兩份再往上，小巧工緻最為宜。』等等。在對宮殿的廣泛描述中，引用了這半首詩，並在此作為尺寸的標準。即兩份大的尺寸，其中寬度為一份大的尺寸，相當於四十四指寬。兩份大的尺寸也包括上下門檻。至尊仁波切在《黑釋》中說，門的鏡面為一份大的尺寸，實際上也是這個意思。爲了防止惡魔的力量破壞兩扇門鏡面之間的連線和增長，繪製了金剛的標誌。在兩個鏡面的底部，繪製了法輪、各種金剛、寶劍等，以及各方的如來標誌。 門兩側的墻角，從外面開始，像刀刃一樣有四個層次，上面覆蓋著十分之一的部件，上面覆蓋著珍貴的屋檐，屋檐上覆蓋著屋頂，屋頂以下的所有部分加起來有九個十分之一的部件。這種風格不採用門兩側柱頭的柱子。一般來說，馬槽有四種：供養的馬槽、宮殿的馬槽、國王的馬槽和騎乘的馬槽。第一種是用珍寶等雕刻的馬槽，是供養壇城本尊的物品。第二種是作為宮殿門裝飾的馬槽。關於這一點，之前引用的經文，以及導師勇金剛和無勝月所著的《黑茹迦壇城》，朗卡嘉桑所著的《勝樂壇城》，班智達扎亞色納所著的《空行海壇城》，簡而言之，最早開始創作教法的是大成就者薩ra哈，直到至尊扎巴堅讚的直接上師班智達扎亞色納為止，除了一個馬槽門尺寸外，沒有第三種說法。《四百五十頌》中說：『馬槽是門的三倍。』對此，導師寂天說：『門的三倍是長度，高度要適當。』導師阿巴亞認為高度要適當，難道不是因此才沒有做成門的三倍尺寸嗎？《明燈論》的堪布釋迦光也說了門的兩倍尺寸。我們自己的風格是用四根柱子支撐馬槽。
【English Translation】 Regarding the great door and the small door of the palace, here is an explanation of the dimensions of the small door: 'Two parts again upwards, small and exquisite is most suitable.' etc. Among the extensive descriptions of the palace, this half-verse is quoted and used here as a standard for measurement. That is, two large parts, where the width is one large part, equivalent to forty-four finger-widths. The two large parts also include the upper and lower thresholds. Jetsun Rinpoche said in the 'Black Commentary' that the mirror of the door is one large part, which is actually the same meaning. To prevent the power of demons from disrupting the connection and growth between the two door mirrors, vajra symbols are drawn. At the bottom of the two mirrors, wheels, various vajras, swords, etc., and the symbols of the Tathagatas of the directions are drawn. The corners of the walls on both sides of the door, starting from the outside, have four layers like knife edges, covered with one-tenth of a part, covered with precious eaves, and the eaves are covered with the roof, with all parts below the roof adding up to nine-tenths of a part. This style does not use pillars for the capitals of the door sides. Generally, there are four types of troughs: offering troughs, palace troughs, king's troughs, and riding troughs. The first is a trough carved with jewels, etc., which is an object for offering to the deities of the mandala. The second is a trough placed as a decoration for the door of the palace. Regarding this, the previously cited scriptures, as well as the 'Hevajra Mandala' by Acharya Viravajra and Invincible Moon, the 'Samvara Mandala' by Langka Gyaltsen, and the 'Dakini Ocean Mandala' by Pandit Jayasena, in short, the earliest to start composing the Dharma was the great Siddha Saraha, up to Jetsun Drakpa Gyaltsen's direct guru, Pandit Jayasena, there was no third explanation other than one trough door dimension. The 'Four Hundred and Fifty Verses' says: 'The trough is three times the door.' To this, Acharya Shantipa said: 'Three times the door is the length, and the height should be appropriate.' Acharya Abhaya thought the height should be appropriate, so wasn't it because of this that it wasn't made three times the door size? Khenpo Shakya Prabha of the 'Lamp Explanation' also spoke of twice the door size. Our own style is to support the trough with four pillars.
པའི་སྒོ་ཚད་གཅིག་གིས་སྒོ་ཁང་གི་ཧར་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་སྤོང་ བ་བཞི་པོ་ནི། །རྟ་བབས་ཀ་བ་རྣམས་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། 1-82 ཀ་བ་བཞི་ཡོད་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སྒོ་ཁང་ཕྱི་རུ་ཟུར་བཞི་ལ། །རྟ་བབས་ཀ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་འགྲམ་གྱི་སྤྱི་ཟུར་ནང་མ་གཉིས་སུ་ ཀ་བ་ནང་མ་གཉིས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་གཉིས་སུ་ཀ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་འཛུགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་དང་པོ་སྒོ་མདུན་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཡས་གཡོན་གཉིས་ཆ་ཕྲན་གསུམ་ ཞེང་དུ་ཡོད་པ། ཀ་རྒྱན་ནོན་པ། སྣམ་བུ་གཉིས་པ་སྒོ་མདུན་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཡས་གཡོན་གྱི་འཁྱོག་པོ་ལ། ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཞེང་དུ་ཡོད་པ། ཀ་བ་ཚུན་ནོན་པ། སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ སྒོ་བདུན་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཡས་གཡོན་གཉིས་འཁྱོག་པོ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག མུན་པ་ནོན་པ། སྣམ་བུ་བཞི་པ་སྒོ་ཁང་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའམ། ཐེམས་སྐས་བཞིའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུ། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཡོང་སྟེ། སྣམ་བུ་གསུམ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཕྲི་བའི་སྟེང་དུ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་སྣེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྟེང་དུ་ཐོན་པའོ། ། སྣམ་བུ་བཞིའི་སྟེང་ དུ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་ལས་ལེབ་རྡུངས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ། ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། ། 1-83 དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་ལ། ཡུ་བ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟུག་པ། ཏོག་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའི་ཕྱི་རོལ་གསེར་ སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རི་དྭགས་རུ་རུའི་གཟུགས། མགྲིན་པ་བསྟོད་དེ་འཁོར་ལོ་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་ སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་མུ་སྟེགས་པས་ལྟ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྣམ་བུ་བཞིའི་མདོག་ཡོ་ག་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་བཞི། ཞེས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོགས་དཔྱོད་མེ་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ སྣམ་བུ་དང་པོ་དམར་པོ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དགའ་བདེ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྣམ་བུ་གཉིས་པ་སྔོན་པོ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་དག་ པས་སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ལྗང་ཁུ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསམ་ག
【現代漢語翻譯】 一道門檻阻擋了門房的哈爾波（Harpo）。《一切秘密續》中說：『四種正斷是，四種馬步柱。』因此，楞伽嘉桑（Lanka Gyaltsang）也說：『四種正斷是四種清凈的馬步柱。』 1-82 因此，也成立了有四根柱子。學師桑杰桑瓦（Sangye Sangwa）說：『門房外有四個角，四種馬步柱。』因此，在門邊的兩個內角，立兩根內柱；在門框的兩個外角，立兩根外柱。在其上，第一塊馬步布，門前一小部分，左右兩邊各佔三分之一寬度，壓住柱飾。第二塊布，門前一小部分，左右兩邊的彎曲部分，各佔二分之一寬度，壓住柱子。第三塊布，七扇門各佔一小部分，左右兩邊的彎曲部分，各佔一小部分，壓住黑暗。第四塊布與門房齊平。這樣就像佛塔的四層臺階，或者四級樓梯的樣子，左右兩邊都有。在三塊布上各減去一小部分，門框的墻壁末端突出一個小部分。 在四塊布上，用珍寶製成的各種蓮花，高度佔一小部分，左右兩邊各佔二分之一。其上是用黃金捶打成的十二輻法輪，用二分之一部分環繞。在其後，用珍寶製成的一小部分傘，傘柄插入蓮花的中心，帶有傘頂。其左右兩邊各佔一小部分的外面，在金布上，是黃金製成的兩隻鹿的形象，抬著脖子看著法輪。這也是內道佛教徒通過三次重複四諦，使法輪轉動十二次，象徵著外道徒的觀點。因此，據說這象徵著將外道徒引入內道佛教的緣起。四塊布的顏色，正如瑜伽士所說：『四種禪定是四種清凈的馬步。』正如第一禪的尋伺像火一樣清凈，所以第一塊布是紅色的。第二禪的喜樂像水一樣清凈，所以第二塊布是藍色的。第三禪的出入息像風一樣清凈，所以第三塊布是綠色的。第四禪的思考
【English Translation】 A single threshold blocked the Harpo of the gatehouse. As stated in the 'All Secrets Tantra': 'The four right abandonments are, the four horse-stance pillars.' Therefore, Lanka Gyaltsang also said: 'The four right abandonments are the four pure horse-stance pillars.' 1-82 Thus, it is also established that there are four pillars. The master Sangye Sangwa said: 'Outside the gatehouse are four corners, four kinds of horse-stance pillars.' Therefore, at the two inner corners of the doorway, erect two inner pillars; at the two outer corners of the door frame, erect two outer pillars. On top of that, the first horse-stance cloth, a small portion in front of the door, with the left and right sides each occupying one-third of the width, pressing down on the pillar decorations. The second cloth, a small portion in front of the door, with the curved portions on the left and right sides each occupying one-half of the width, pressing down on the pillars. The third cloth, with each of the seven doors occupying a small portion, and the curved portions on the left and right sides each occupying a small portion, pressing down on the darkness. The fourth cloth is level with the gatehouse. In this way, it is like the four-tiered steps of a stupa, or the appearance of four steps, with both the left and right sides. On top of subtracting a small portion from each of the three cloths, the end of the door frame wall protrudes by a small portion. On top of the four cloths, various lotuses made of precious jewels, with a height occupying a small portion, and the left and right sides each occupying one-half. On top of that is a twelve-spoked Dharma wheel made of hammered gold, surrounded by a two-part portion. Behind it, a small portion of an umbrella made of precious jewels, with the handle inserted into the center of the lotus, complete with a finial. Outside of each of the left and right sides, on top of the golden cloth, are the forms of two golden deer, raising their necks and looking at the wheel. This also symbolizes the views of the heretics, as the inner Buddhist turns the Dharma wheel twelve times through three repetitions of the Four Noble Truths. Therefore, it is said that this symbolizes the interdependent origination of introducing heretics into the inner Buddhist teachings. The colors of the four cloths, as the yogis say: 'The four dhyanas are the four pure horse-stances.' Just as the initial investigation of the first dhyana is like fire and is pure, so the first cloth is red. Just as the joy and bliss of the second dhyana is like water and is pure, so the second cloth is blue. Just as the exhalation and inhalation of the third dhyana is like wind and is pure, so the third cloth is green. The contemplation of the fourth dhyana
ཏན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྣམ་བུ་བཞི་པ་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ཟུར་རྣམས་སུ། བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། 1-84 རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སོགས་བཏགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའོ། །སྒོ་མདུན་གྱི་སྣམ་བུའི་དབུས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གླང་རྒྱབ་ནོར་བུ་ མིག་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ། དེའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྐར་ཁུང་ནར་མོ། དེ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ ཀྱིས་སྤྲས་པའོ། །སྒོ་ཚད་གཅིག་མར་གྲུབ་ཀྱང་། སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི། སྣམ་བུ་བཞི་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་ཅེ་ན། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཐེམ་ སྐས་བཞི་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །བ་གླང་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་སྐབས་སུ། བདུན་པ་རྟ་བབས་ཆ་བཞི་སྟེ། །བརྒྱད་པ་པདྨ་འཁོར་ ལོ་གདུགས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤྲ་དྷས། སྐས་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིག་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ལ། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ལས་ ཤོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བར་དེར་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་རྟ་བབས་དང་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་བར་མུན་སྣམ་མེད་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མུན་སྣམ་གྱི་ས་ཆ་ལ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 1-85 བར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་ཆད་ལུགས་འདི་ལ་མི་བཞེད། བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་གྱི་ས་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཡོད་པ་ལྟར། ཀ་བ་མན་ལ་མུན་སྣམ་གྱི་ས་ཆ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་བསྒོམ་ བྱ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། མུན་སྣམ་གྱི་ས་ཆ་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལས། སྒོ་ཁང་དང་ནི་རྡོ་ར་ནང་། །ཤིན་ཏུ་ཆ་གཅིག་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། བསམས་པས་ཤེས་སོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ལོགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདའ་ཡབ་ལ་ སོགས་པ་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ས་ནི། ལོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ རྩིག་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་མིན་པར་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་ཡོད་དགོས་ན། ཁྱེད་རང་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་། རྟ་བབས་ སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་པས་འགྲིག་པའི་ས་མེད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་པར་
【現代漢語翻譯】 由於堅固的品質而不動搖，完全純凈，四層帷幔由黃金製成。在馬階的帷幔的角落裡，裝飾著各種各樣的裝飾品，如置於寶瓶上的勝幢，牦牛尾拂塵，飾有寶石的手柄，以及被風吹動的月亮等等。在門前帷幔的中央，有一個略微變細的尖頂，其形狀類似於被兩個小部分環繞的牛背寶石三眼。它的開口處有一個被半個小部分環繞的長方形窗戶。這兩個部分都裝飾著珍貴的網格。如果門檻做成一個整體，就需要做十一個帷幔，如果不是四個帷幔，那就不合適了。在《凈化惡趣續》中，在解釋馬階的線條時說：『四級階梯的行列，裝飾著牛、象、獅子。』導師勇士金剛在《金剛橛壇城儀軌》中說：『第七個是四部分的馬階，第八個是蓮花、法輪、傘。』導師勝吉祥說：『階梯等如其所是地改變。』通過理智也能成立，因為在三界勝者的內壇城中，馬階只有一個門檻，沒有空間容納更多，所以在那裡只有一個小部分的帷幔。如果馬階和門墻之間沒有暗帷幔，那麼你不是也認為暗帷幔的地方有五個小部分嗎？ 這個體系不接受被稱為『中間帷幔』的術語。正如繪畫中暗帷幔的地方有五個小部分一樣，柱子下面暗帷幔的地方在觀想中也有五個小部分，將暗帷幔的地方做成藍色，象徵著瞻部洲的天空顏色。導師菩提賢在《妙吉祥秘密成就法》中說：『門房和石墻內，絕對不能做一個部分。』這也符合它的意義，通過思考就能明白。箭桿都是有側面的。』既然這樣說了，難道不是應該認為箭桿等在馬階之上嗎？觀想的地方是墻壁的盡頭，正如所說的那樣，箭桿等在宮殿的墻壁上，如果不是這樣，箭桿必須在馬階之上，那麼你們這些追隨導師阿跋耶的人的體系中，也必須承認馬階是一個門檻，沒有合適的地方。四方形四門宮殿的詳細解釋很好。
【English Translation】 Because of its steadfast quality, it does not waver, completely pure, the four-layered canopy is made of gold. At the corners of the horse-step canopy, it is adorned with various ornaments such as a victory banner placed on a vase, a yak tail whisk with a jeweled handle, and a moon moved by the wind, etc. In the center of the canopy in front of the door, there is a slightly tapering spire whose shape resembles a three-eyed gem on a bull's back surrounded by two small parts. Its opening has a long window surrounded by half a small part. Both of these parts are decorated with precious grids. If the threshold is made as one whole, then eleven canopies must be made, and if it is not four canopies, then it is not appropriate. In the 'Purification of the Evil Destinies Tantra', when explaining the lines of the horse-step, it says: 'A row of four steps, adorned with cows, elephants, and lions.' The teacher Warrior Vajra says in the 'Vajrakilaya Mandala Ritual': 'The seventh is the four-part horse-step, the eighth is the lotus, wheel, and umbrella.' The teacher Shradha says: 'The steps, etc., change as they are.' It can also be established through reason, because in the inner mandala of the Conqueror of the Three Realms, the horse-step has only one threshold, and there is no space to accommodate more, so there is only one small part of the canopy there. If there is no dark canopy between the horse-step and the door wall, then don't you also think that there are five small parts in the place of the dark canopy? This system does not accept the term 'intermediate canopy'. Just as there are five small parts in the place of the dark canopy in the painting, there are also five small parts in the place of the dark canopy below the pillars in the visualization, making the place of the dark canopy blue, symbolizing the color of the sky of Jambudvipa. The teacher Bodhibhadra says in the 'Manjushri Secret Accomplishment Method': 'Inside the gatehouse and the stone wall, absolutely do not make one part.' This also conforms to its meaning, which can be understood through thinking. 'The arrow shafts are all sided.' Since it is said like this, shouldn't it be thought that the arrow shafts, etc., are above the horse-step? The place of visualization is the end of the wall, as it is said, the arrow shafts, etc., are on the walls of the palace, and if it is not like this, the arrow shafts must be above the horse-step, then in the system of you followers of the teacher Abhaya, you must also admit that the horse-step is one threshold, and there is no suitable place. The detailed explanation of the square four-door palace is very good.
བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་བཤད། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ཚད་ལ། 1-86 རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི། མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཅུང་ཟད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ། དེ་ལ་ གྲི་གུག་གི་རྭ་བ་དང་ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་སོགས་ ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡང་རྩིབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་པུས་མོའི་ཚད་ཙམ་རེ་ འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་བའི་ཚད་ལ། ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུའི་སྐེད་པ་ཙམ་སླེབས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཀ་བའི་དཔངས་ནི། དབུའི་སྟེང་ན་ཡར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚད་ ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཕུབ་ཀྱིས་ནི་འོག་མའི་ཕུབ་ནོན་པ་སྟེ། བློའི་སྣང་བ་ལ་ཆར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་གི་ཆུ་བབས་ནས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཕུབ་ཀྱི་ འདོད་ཡོན་གྱི་ས་སྟེགས་ཀྱི་ཐད་སོ་ནོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆུ་ཡང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕྱི་སོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 1-87 འདི་ལ་ཁ་ཅིག ཡང་ན་སྐུ་ཆེས། ཡང་ན་ཐོག་དཔངས་དམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ་ལྷའི་སྐུ་ཚད་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་བས་ལྷག་པ་བྱས་ན། པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སོགས་ལ་ལྷའི་གཡས་ རྐྱང་གི་སྟབས་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཆ་ཆེན་རེ་སྐུ་ཚད་ལ་བྱས་ན། ཐོག་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལས་མེད་པ། ཐོག་དཔངས་དམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་ནང་ གི་ཀ་བའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་རྒྱའི་ཕྱེད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས། སྐུ་འཁོར་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གསུང་འཁོར་ལ་གཅིག ཐུགས་འཁོར་ལ་ཕྱེད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ ཆ་ཆེན་ཕྱེད་རྣམས་དཔངས་སུ་བྱེད། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་སྐེད་པར་སླེབ་པ། གསུང་འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་ནུ་མར་སླེབ་པ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པར་སླེབ་པ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་པར་འདོད། །ལྷ་གཙོ་འཁོར་ རྣམས་སྒོ་ཚད་རེ་རེར་མཉམ་པར་འདོད་ཀྱང་། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱིས་གཙོ་བོ་མཐོ་བར་བཞེད། དྷ་རི་ཀ་པས། རྩ་ཐིག་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་བར་བཞི་ཆར་དགོ
【現代漢語翻譯】 已述完畢。 ༈ 關於勝樂輪壇城詳細解釋 關於勝樂輪壇城內部的尺寸。 1-86 寶生（Rin po che pa）說：至尊（Je btsun chen pos）說：壇城的中央有四層輪，如同覆缽式佛塔的形狀，逐漸增高，中心是輪。輪上裝飾著彎刀的圍欄、柱子、棟樑和屋頂。其外側稍低處是身輪，呈白色。輪上裝飾著圍欄、柱子和棟樑等。地面上，輪輻的形態略微凸起。每個輪的高度差異是，諸神的高度各自超過其膝蓋的高度。金剛等圍欄的高度，達到諸神身軀的腰部。柱子的高度，超過頭部一拃。其上的屋頂壓在下方的屋頂上，在意識的顯現中，如同雨水般一層層落下，誓言輪的屋頂恰好壓在欲妙的臺階上，如同水流到欲妙之外。誓言輪如同落到壇城的地面上。如是說。 1-87 對此，有些人認為，要麼是身體太大，要麼是屋頂太低。如果諸神的身體尺寸過大，那麼蓮花的中心和輪的輪輻等，將無法容納諸神的右腿單腿站立的姿勢。如果身體尺寸過大，那麼屋頂的高度只有五分之一，屋頂會顯得太低。與其他壇城相比，內部柱子的高度將與一半的尺寸相矛盾。朗卡嘉桑（Lang ka rgyal bzang）阿阇黎認為，身輪的高度為兩份，語輪為一份，意輪為一半，大樂輪為一半。誓言輪的諸神，其頂髻與主尊的腳齊平。身輪的諸神，與主尊的腰部齊平。語輪的諸神，與主尊的乳房齊平。意輪的諸神，與主尊的喉嚨齊平。大樂輪的諸神，與主尊的眉間齊平。雖然希望主尊和眷屬在每個門的高度上都相同，但怖畏金剛時輪（'Jigs byed dus mtshan）認為主尊應該更高。達日卡巴（Dha ri ka pa）認為，脈線內部的中心之間應該有四個部分。
【English Translation】 It is said. ༈ Detailed Explanation of the Mandala of Chakrasamvara Regarding the dimensions inside the Mandala of Chakrasamvara. 1-86 Rin po che pa said: The Great Lord (Je btsun chen pos) said: In the center of the mandala, there are four layers of wheels, shaped like stupas, gradually increasing in height, with the wheel at the center. It is adorned with curved knife fences, pillars, beams, and roofs. Slightly lower on the outside is the body wheel, which is white. The wheel is adorned with fences, pillars, and beams, etc. On the ground, the form of the spokes is slightly raised. The difference in height between each wheel is that the deities each exceed the height of their knees. The height of the vajra and other fences reaches the waist of the deities. The height of the pillars exceeds the head by about a hand span. The roof above presses down on the roof below, and in the appearance of consciousness, like rainwater, one layer falls on top of another, the roof of the Samaya wheel presses exactly on the steps of the desired enjoyment, like water flowing to the outside of the desired enjoyment. The Samaya wheel is like landing on the ground of the mandala. Thus it is said. 1-87 To this, some argue that either the body is too large or the roof is too low. If the body size of the deities is too large, then the center of the lotus and the spokes of the wheel, etc., will not be able to accommodate the deities' posture of standing on one leg with the right leg extended. If the body size is too large, then the height of the roof is only one-fifth, and the roof will appear too low. Compared to other mandalas, the height of the inner pillars will contradict half of the dimension. Acharya Lang ka rgyal bzang believes that the height of the body wheel is two parts, the speech wheel is one part, the mind wheel is half, and the great bliss wheel is half. The crown of the deities of the Samaya wheel reaches directly to the feet of the main deity. The deities of the body wheel reach the waist of the main deity. The deities of the speech wheel reach the breasts of the main deity. The deities of the mind wheel reach the throat of the main deity. The deities of the great bliss wheel reach the space between the eyebrows of the main deity. Although it is desired that the main deity and the retinue are equal in height at each door, 'Jigs byed dus mtshan believes that the main deity should be taller. Dha ri ka pa believes that there should be four parts between the centers inside the root lines.
ས་པའི་རེ་རེ་ལ་ཆ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུར་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཤུ་པ་རེ་ཕྲི་བ། 1-88 དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་བཞུགས་སའམ། ལྷ་སྣམ་དེའི་ནང་དུ་སྐུ་འཁོར་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། ཀ་བ་བརྒྱད་དམ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཞེས་བཤད་ལ། བརྒྱད་ནི་བཅུ་གསུམ་མ་དང་ལྷ་ལྔ་ མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སོ་གཉིས་ནི། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པས། སྐུ་འཁོར་གྱི་ཀ་བ་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་དུ་འཛུགས། ཆ་ཕྲན་ གཉིས་སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་ཐད་ཀར་བར་བཀག་བཙུགས་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབས་བྱེད། དེའི་ནང་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་བརྒྱད་དཔངས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་མཉམ་པ་བཙུགས་ ལ། ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལྷག་པའི་ཐད་ཀར་བར་བཀག་གདུང་ཟླུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བཙུགས་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབས་བྱེད། དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་ བཙུགས་ལ། སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ལྷག་པའི་ཐད་ཀར་བར་བཀག་བཙུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབས་བྱེད། དེའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་བཙུགས་ལ། སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་ ཕྱེད་ལྷག་པའི་སར་བར་བཀག་བཙུགས་པའི་སྟེང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབས་བྱེད། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཀ་བའི་རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུང་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་རེ་བཀལ་བར་བྱའོ། ། 1-89 བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་ཕུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབས་ཆ་ཆེན་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་ཏོག་ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ཐམས་ ཅད་ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ཡིན་གྱི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་དུ། སྒོ་རེ་རེའི་ཐད་དུ་ཡང་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་པ། མཐའ་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་། ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གིས་བཤད་པ་ ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྗེ་བྱང་སེང་བ་སོགས་བཀོད་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཏོག་གི་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཕྲི་སྟེ་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གནོན་པར་འདོད། ཤེས་བྱེད་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་གཙུག་ཏོར་མི་ཐེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀ་བ་སྤྱིའི་ཚད་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བུ་སྟོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ ཆེན་པོ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་། རང་ལུགས་བུ་སྟོན་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་འདོད་དེ།
【現代漢語翻譯】 將地面分成五份，總共二十份，左右各減去二十份。 關於誓言輪的所在地，據說在那塊神布中可以進行身壇城等活動。據說用八根或三十二根柱子來裝飾它。八根柱子是指十三尊佛和五尊佛。三十二根柱子是指六十二尊佛。身壇城的柱子，在十六大份中，有八根立在輪輻之間。兩小份向上延伸，直接立在橫樑上。從那裡開始建造誓言輪的屋頂。其中，語壇城的八根柱子，高度與之前相同且相等。一小份多餘的部分，直接立起圓柱形的橫樑，從那裡開始建造身壇城的屋頂。其中，心壇城的柱子立在輪輻上。上面立起一半多一點的小份橫樑。從那裡開始建造語壇城的屋頂。其中，大樂輪的柱子立起。在多出半份的地方立起橫樑，從那裡開始建造心壇城的屋頂。每一根柱子的頂部，都有兩小份、一份、一半和一半向上延伸，在這些上面放置一半小份的橫樑。 在大樂輪的柱子上，用四根金剛杵梁以網眼圖案覆蓋。上面放置兩大份屋檐。上面放置一大份頂飾。所有的柱子都是四大份的。在裝飾科薩拉時，每一扇門的正對面都有兩根柱子，一端依靠金剛杵線，另一端依靠壇城的中心。這樣，四扇門的正對面就有八根柱子。因為據說依靠金剛杵線。四個輪子的寬度也按照朗卡·嘉桑的說法來做。法王絳森巴等人認為，與之前的佈置相同，只是減少了一大份頂飾，壓在柱子上。理由是，世尊的身軀一尋見方，不包括頂髻。這甚至超過了柱子的總體尺寸。至尊上師說，布敦對至尊大師的駁斥也同樣適用，自己的觀點與布敦相同。不同之處在於，大樂輪的高度被認為是四大份中的一份。
【English Translation】 Divide the ground into five parts each, making a total of twenty, and subtract twenty parts each on the left and right. Regarding the location of the wheel of vows, it is said that within that divine cloth, activities such as the body mandala can be performed. It is said to be adorned with eight or thirty-two pillars. The eight pillars refer to the thirteen deities and the five deities. The thirty-two pillars refer to the sixty-two deities. The pillars of the body mandala, in the sixteen major parts, eight are erected between the spokes of the wheel. Two minor parts extend upwards, directly erecting crossbeams. From there, the roof of the wheel of vows is constructed. Among them, the eight pillars of the speech mandala, with the same height as before and equal. One minor part is extra, directly erecting a cylindrical crossbeam, and from there, the roof of the body mandala is constructed. Among them, the pillars of the mind mandala are erected on the spokes. A little more than half of the minor part is erected on top as a crossbeam. From there, the roof of the speech mandala is constructed. Among them, the pillars of the great bliss wheel are erected. A crossbeam is erected where half a part is extra, and from there, the roof of the mind mandala is constructed. On top of each of these pillars, there are two minor parts, one part, half, and half extending upwards, and on these, half a minor part of the beam should be placed. On top of the pillars of the great bliss wheel, four vajra beams cover it in a mesh pattern. On top of that, place two large eaves. On top of that, place one large finial. All the pillars are four major parts. In the decoration of Kosala, there are two pillars directly opposite each door, one end relying on the vajra line, and the other end relying on the center of the mandala. Thus, there are eight pillars directly opposite the four doors. Because it is said to rely on the vajra line. The width of the four wheels is also done according to the words of Langka Gyaltsang. Dharma Lord Jangsemba and others think that it is the same as the previous arrangement, except that one large finial is reduced and pressed on the pillars. The reason is that the body of the Bhagavan is one cubit square, not including the crown protuberance. This even exceeds the overall size of the pillars. The precious Lama said that Buton's refutation of the great Jetsun also applies, and his own view is the same as Buton's. The difference is that the height of the great bliss wheel is considered to be one-fourth of the four major parts.
དེ་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་མི་ཤོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཐོག་འབུར་མངོན་ཙམ་ལས་མི་ཡོང་བས་སོ། ། 1-90 གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་ཡང་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། ལྷའི་ཁྲུ་གང་མནན་པ་ནི། །ཐོག་གི་ཚད་དུ་མ་བཤད་ཀྱི། །ཀ་བའི་ཚད་དུ་ བཤད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ན་ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པར་འགྱུར་ལ། ཆ་ཕྲན་ལྔ་པའི་ཀ་བ་མི་འཐད་དེ། ཀ་བ་སྤྱིའི་དཔངས་ཚད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གསང་འདུས་ཀྱི་ ནང་གི་ཀ་བའང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཆ་ཕྲན་བདུན་པར་བཤད་པས་དེར་ཡང་མཚུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་དེ། ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གི་ལུགས་སུ་ཡང་མ་སོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་ བཟང་གིས་ཀ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བྱེད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམ་དག་པ། །རྟ་བབས་ཀ་བ་བཞི་རུ་བརྗོད། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ནས། འཕགས་ ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དག་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། འཕར་མ་བཞི་བརྩེགས་བྱེད་ པར་མ་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རྩིབས་ནི་བརྒྱད་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་ནི་འཕར་མ་སུམ་བརྩེག་གོ །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དྷ་རི་ཀ་པའི་དགོངས་པའང་མིན་ཏེ། དྷ་རི་ཀ་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔངས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 1-91 དེས་འདོད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། ། རང་ལུགས་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་སྔར་བཤད་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས་བཤད་པའི་ཐིག་དང་། ལྭ་ཝ་པས་བཤད་པའི་ཐིག་ ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས། རྩ་ཐིག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཆ་ཆེན་བཞིའི་ཕྱི་མ་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཞག་པའི་ནང་མ་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སར་བཞེད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པའང་། ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱེད་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ས་གཞི་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་རང་བཞིན་ ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ལས། འཁོར་ལོ་རྣམ་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་དག་པའི་སྐབས་སུ། གྲུ་བཞི་པ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ། དབུས་སུ་ཉུངས་དཀར་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ།
【現代漢語翻譯】 那是因為在樂空輪（梵文：Mahāsukha-cakra，藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ།，漢語字面意思：大樂輪）的頂蓬之上，連半個網格都無法容納，更不用說其他了，只能顯現出頂蓬的隆起部分。 對於前面所說的那些過失，至尊者（藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།）是不會犯的。原因將在下文詳細闡述。至於『壓住一肘尺』，並不是指頂蓬的尺寸，而是指柱子的尺寸。這樣一來，柱子就變成了五分之一的比例。如果柱子是五分之一的比例，那就不合理了，因為它與柱子的整體高度相矛盾。如果有人這樣認為，那麼密集金剛（梵文：Guhyasamāja，藏文：གསང་འདུས།）中的柱子，聖父子（藏文：འཕགས་པ་ཡབ་སྲས།）也說是七分之一的比例，在那裡也是一樣的。珍寶的體系（藏文：རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས།）也沒有變成楞伽賢（藏文：ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་།）的體系，因為導師楞伽賢並沒有說要做三十二根柱子。在他所著的《修法》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས།）中，前面已經說過：『完全清凈的正勤，被稱為四根馬樁柱。』又說：『清凈的八支聖道，被稱為八根柱子。』因此，內柱被說成是八根。雖然說身輪（藏文：སྐུའི་འཁོར་ལོ།）的高度是二分之一的比例，但並沒有說要做四個疊加的飛檐。因為在那本書中說：『輪有八個輻條，那是三重飛檐。』也不是達日迦巴（藏文：དྷ་རི་ཀ་པ།）的觀點，因為達日迦巴並沒有那樣說三個輪的高度。 因此，那些追隨他的後世之人也被駁倒了。就我們自己的體系而言，在外形方面，正如前面所說的那樣，導師達日迦巴所說的線條和拉瓦巴（藏文：ལྭ་ཝ་པ།）所說的線條，都被至尊上師（藏文：རྗེ་བཙུན་གོང་མ།）所認可。因此，在這裡，導師行金剛（藏文：སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ།）將從根線到中心的四分之大的外部分放在方位顏色中，而將內部的三部分視為三個輪，並將其安置在樂空輪的位置上。至尊珍寶（藏文：རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ།）所說的三個輪的顏色是藍色，並不是指僅僅是藍色的顏色，而是指靛藍色的方形平臺。因為行金剛的著作中說：『在靛藍色的土地上，觀想三個輪的自性。』導師達日迦巴也說：『在靛藍色的自性中，應當觀想三個輪。』在《名義集》（藏文：མངོན་བརྗོད།）中說：『在與輪的各種次第相關的清凈場合，方形是難以凈化的。』金剛手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།）的《智慧勝續》（藏文：རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད།）中說：『在繪製壇城（梵文：maṇḍala，藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）的時候，在中央堆放著白芥子。』
【English Translation】 That is because on top of the canopy of the Mahāsukha-cakra (Skt. Mahāsukha-cakra, Tib. བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ།, lit. Wheel of Great Bliss), there is no room for even half a grid, let alone anything else, only the bulge of the canopy is visible. The aforementioned faults do not apply to the venerable one (Tib. རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།), because the reasons will be explained in detail below. As for 'pressing down one cubit of the gods', it does not refer to the size of the canopy, but to the size of the pillar. In that case, the pillar becomes a fraction of five parts. A pillar of five parts is not appropriate, because it contradicts the overall height of the pillar. If one thinks so, then the pillars in the Guhyasamāja (Skt. Guhyasamāja, Tib. གསང་འདུས།) are also said to be seven parts by the noble father and sons (Tib. འཕགས་པ་ཡབ་སྲས།), so it is the same there. The system of Ratna (Tib. རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས།) did not become the system of Laṅka Jayabhadra (Tib. ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་།), because the teacher Laṅka Jayabhadra did not say to make thirty-two pillars. In his Sādhana (Tib. སྒྲུབ་ཐབས།), it has already been said above: 'Perfect pure effort is said to be four horse-post pillars.' And: 'The pure eightfold noble path is said to be eight pillars.' Therefore, the inner pillars are said to be eight. Although it is said that the height of the body wheel (Tib. སྐུའི་འཁོར་ལོ།) is two parts, it is not said to make four stacked eaves. Because in that book it says: 'The wheel has eight spokes, that is a triple eave.' It is also not the thought of Dhārika (Tib. དྷ་རི་ཀ་པ།), because Dhārika did not say the height of the three wheels in that way. Therefore, those who follow his later views are also refuted. In our own system, in terms of external form, as mentioned earlier, the lines spoken by the teacher Dhārika and the lines spoken by Lāva (Tib. ལྭ་ཝ་པ།) are both accepted by the venerable upper teacher (Tib. རྗེ་བཙུན་གོང་མ།). Therefore, here, the teacher Kriyavajra (Tib. སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ།) places the outer part of the four large parts from the root line to the center in the directional colors, and considers the inner three parts as three wheels, and places them in the position of the Mahāsukha-cakra. The venerable Ratna (Tib. རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ།) said that the color of the three wheels is blue, which does not mean just the color blue, but the square platform of Indranīla. Because the text of Kriyavajra says: 'On the land of Indranīla, contemplate the nature of the three wheels.' The teacher Dhārika also said: 'In the nature of Indranīla, the three wheels should be contemplated.' In the Abhidhānaratnamālā (Tib. མངོན་བརྗོད།) it says: 'In the pure occasion related to the various orders of the wheel, the square is difficult to purify.' The Vajrapāṇi (Skt. Vajrapāṇi, Tib. ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།) Highest Wisdom Tantra (Tib. རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད།) says: 'When drawing the maṇḍala (Skt. maṇḍala, Tib. དཀྱིལ་འཁོར།), white mustard seeds are piled in the center.'
ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ། མཚན་མ་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟེགས་བུ་བྱེད་པའང་འཐད་དོ། ། 1-92 དེས་ན་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཆ་ཆེན་དྲུག་པའི་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་དགུ་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་ ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྒྱར་ཆ་ཆེན་དྲུག་པ། རྩིབས་ཀྱི་སྲབ་པ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། རྩིབས་ཤུན་ནས་ཙམ་རེ་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ ཕྱེད་འབུར་བ། རྩིབས་རྣམས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར། རྩིབས་མཐར་འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོའི་འཛིན་དང་བཅས་པ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ གཉིས། རྭ་བའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བརྒྱད་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། དཔངས་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པ། འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་འབུར་དུ་དོད་པའམ། བཟོང་སྐོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ གཞུ་ཐུང་དང་གཞུ་རིང་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་ཆ་ཕྲན་གཅིག གཉིས་ཀའང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕམ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཀྱི་ཕྱི་མཐར་ སླེབ་པ། ཤར་བུ་ལྕམ་སྣ་གདུང་ལེབ་ཀྱི་སྒོ་མཐར་སླེབ་པ། དེའི་སྟེང་ཐོག་ཕུབ་པ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཕུབས་ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། ཕྱོགས་སུ་ཆ་ཆེན་རེ། ཟུར་བཞིར་དེ་ལྷག་ཙམ། ནང་གི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། 1-93 སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ར་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་འབུར་བའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ། པདྨའི་རྭ་བ་དཔངས་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཡས་ གཡོན་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་རྭ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་ཆ་ཕྲན་ལྔ། པདྨའི་མཚན་མ་སོགས་སྔར་བཞིན། གཞུ་རིང་གཞུ་ཐུང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་པདྨ་རྭ་ག་ལས་གྲུབ་པ་སྔར་ བཞིན་བྱེད། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཀ་ཐོག་གི་གདུང་གི་སྟེང་དུ། ཀ་ཐུང་ཆ་ཕྲན་གཉིས་སུ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་གིས་མ་ལངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ཟླུམ་པོ་ཐིག་སྐུད་གཅིག གསུང་འཁོར་གྱི་གདུང་ གི་སྟེང་ནས་ལྕམ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གདུང་གི་སྟེང་དུ་ཕུབ་པ་ནི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབས་སོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་འཁོར་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལས་གྲུབ་པ། རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ བ་ལས། རྩིབས་མཐར་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སོགས་དང་། གདུང་གི་ཁར་སྔར་བཞིན། གདུང་དེའི་སྟེང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕམ་གསུང་གི་ཀ་བའི་གདུང་སྟེང་གི་ཀ་ཐུང་དང་། གསེར་གདུང་ཆ་ཆེན་གཉིས
【現代漢語翻譯】 爲了用各種顏色覆蓋並在其上描繪標誌，在壇城中製作臺座也是合理的。 1-92 因此，在誓言輪的諸神之中，靛藍色的六大份的因陀羅臺座是正方形的，高度為九又二分之一小份。在其上是身體輪，由月亮水晶製成，八輻，直徑為六大份，輻條的厚度為一小份，輻條稍微向上突出。中心的上下兩側各突出二分之一小份。輻條的末端不接觸因陀羅的二分之一小份的地面。輻條末端有輪子的欄桿，上下左右都有輪子的把手，高度為二小份。欄桿上有八根柱子，由月亮水晶製成，高度為五小份，裝飾著輪子的凸起標誌，或雕刻，或繪製的圖案。其上有兩個短弓和長弓，各佔一小份。其上有一根梁，佔一小份。兩者都由月亮水晶製成。其上有到達黃金梁板外邊緣的珍寶女墻。夏布女墻到達梁板的門邊。其上覆蓋著屋頂。誓言輪的屋頂外形是正方形的，每邊一大份。四個角略微超出。內部形狀是圓形的。 1-93 在身體輪的中心，是由紅寶石製成的語音輪，八輻，中心的上下兩側各突出二分之一小份的圓周上，有蓮花欄桿，高度為二大份，左右和上下都有把手。其上有由紅寶石製成的五小份的蓮花標誌等，如前所述。長弓和短弓也由紅寶石製成，如前所述。在身體輪的柱子頂部的樑上，有兩根短柱，一根線不夠長。其上有一根金色的圓梁，一根線。從語音輪的樑上到身體輪的柱子頂部的樑上覆蓋著身體輪的屋頂。在語音輪的中心，是由靛藍色製成的心意輪，八輻等，與之前相同。在輻條的末端，是由靛藍色製成的金剛欄桿，上下左右都有把手，高度為二小份。其上有靛藍色的柱子，裝飾著金剛等，以及樑上的如前所述。從那根樑上到珍寶女墻，語音輪的柱子頂部的短柱，以及金梁，佔二大份。
【English Translation】 It is reasonable to make a platform in the mandala to cover it with various colors and depict signs on it. 1-92 Therefore, among the deities of the Samaya Wheel, the Indra platform of the sixth great part, made of indranila (sapphire), is square, with a height of nine and a half small parts. On top of it is the Body Wheel, made of moon crystal, with eight spokes, a diameter of six great parts, and a spoke thickness of one small part. The spokes protrude slightly upwards. The top and bottom of the center each protrude by half a small part. The ends of the spokes do not touch the indranila by half a small part. At the ends of the spokes are the wheel's railings, with handles on the top, bottom, left, and right, with a height of two small parts. On top of the railings are eight pillars made of moon crystal, with a height of five small parts, decorated with raised wheel symbols, or carvings, or painted patterns. On top of that are two short bows and long bows, each with one small part. On top of that is a beam with one small part. Both are made of moon crystal. On top of that is a jewel parapet that reaches the outer edge of the gold beam plate. The Xia Bu parapet reaches the door edge of the beam plate. On top of that is a roof. The outer shape of the Samaya Wheel's roof is square, with one great part on each side. The four corners are slightly more than that. The inner shape is round. 1-93 In the center of the Body Wheel is the Speech Wheel made of padmaraga (ruby), with eight spokes. On the circumference where the top and bottom of the center each protrude by half a small part, there is a lotus railing with a height of two great parts, with handles on the left, right, top, and bottom. On top of that are lotus symbols made of padmaraga, with five small parts, etc., as before. The long bow and short bow are also made of padmaraga, as before. On top of the beam on top of the pillars of the Body Wheel, there are two short pillars, with one thread not long enough. On top of that is a round gold beam, one thread. From the beam of the Speech Wheel to the beam on top of the pillars of the Body Wheel, the roof of the Body Wheel is covered. In the center of the Speech Wheel is the Mind Wheel made of indranila, with eight spokes, etc., the same as before. At the ends of the spokes, there are vajra railings made of indranila, with handles on the top, bottom, left, and right, with two small parts. On top of that are indranila pillars marked with vajras, etc., and on top of the beam as before. From that beam to the jewel parapet, the short pillars on top of the pillars of the Speech Wheel, and the gold beam, occupy two great parts.
་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲེས་པ་ལ་ཐོག་ཕུབ་པ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབས་སོ། ། 1-94 ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པས། པདྨའི་ཡུ་བ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བརྒྱད་འཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཡུ་བ་ལ་བཀབ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ། བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །འདབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུ་དང་། གེ་སར་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ། པདྨའི་ མཐར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་རྭ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཡིན་པས། གྲི་གུག་གི་རྭ་བ་བྱས་ཀྱང་ རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲི་གུག་གི་རྭ་བ་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཛིན་དང་བཅས་པ། ཆ་ཕྲན་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ། ཆ་ཕྲན་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་གཞུ་ ཐུང་གཞུ་རིང་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གདུང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ལྕམ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་གདུང་གི་སྟེང་ན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲེས་པ་ལ་ཐོག་ཕུབ་པ་ ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབས་སོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་ཐོག་གི་གདུང་སྟེང་དུ་ཀ་ཐུང་བརྒྱད་གདུང་ཟླུམ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་གིས་མ་ལོངས་པ་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་ཕུབ་པ། 1-95 དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབས་སོ། །དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞིར། བཻཌཱུཪྻའི་རྩིག་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཀ་བ་གདུང་ལེབ་དང་ བཅས་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་གཙོ་བོའི་གནས་སོ། །ཀ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ཞིང་། དྲྭ་བ་ དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མདའ་ཡབ། དེའི་སྟེང་དུ་པུ་ཤུ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྤྲས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་མ་ ཚང་བ་ནི། འོག་གི་ཕྱོགས་མདོག་གི་དཔངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་དགུ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱེད་དང་གཉིས། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས། གྲི་གུག་གི་རྭ་བ་ལ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་ཆ་ཆེན་ལྔ། གཞུ་ཐུང་གཞུ་རིང་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གདུང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཐུང་གདུང་ལེབ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་སྟེ་ཆ་ཕྲན་སོ་གཉིས་སོ། ། 1-96 ཆ་ཕྲན་
【現代漢語翻譯】 在……之上建造屋頂，是語輪的屋頂。 心輪的中心有十六瓣蓮花。由上師行用的金剛描述，蓮花的莖分為兩部分，十六瓣花向下垂成八束。莖以覆蓋的方式存在，八瓣向上。每一瓣都由珍貴的寶石製成。中心是綠色的，花蕊是黃色的，至尊者（梵文：Bhagavan，含義：世尊）安住于其上。蓮花周圍有四個心髓瑜伽母。由於是寶生部，所以可以用珍寶圍墻。四位女神右手的法器是彎刀，所以也可以用彎刀圍墻。這樣，彎刀圍墻上下左右都有把手。在第二部分之上，柱子以彎刀為標誌。在第五部分之上，短弓和長弓各佔一部分。在包含一個棟樑部分的上方，是珍寶屋檐。在心輪的棟樑之上，在兩部分之上建造屋頂，是心輪的屋頂。大樂輪的柱頂棟樑之上，有八根短柱和圓形棟樑。在金剛棟樑的一個部分上，用一根線不足以覆蓋的四根線編織成網眼圖案。 在其上建造屋頂，是大樂輪的屋頂。中央方形網格的四個方向上，在綠琉璃墻的兩部分之上，有包含扁平棟樑的柱子的兩部分。在其上建造屋頂，並用珍寶頂裝飾，是中央純凈室，是主要住所。每根小柱子之間，都有網、半網、箭樓。在其上裝飾普舒。就像外層宮殿一樣。金剛棟樑的一個部分上，一根線不足以覆蓋，是下方的顏色高度。這樣，靛藍色的臺階有九又二分之一部分。身輪有二分之一部分。語輪有兩部分。心輪有兩部分。大樂輪有兩部分。彎刀圍墻有兩部分。在其上有五根大柱子。短弓和長弓各佔一半，共一部分。棟樑佔一部分。在其上有包含扁平棟樑的短柱，佔兩部分。金剛棟樑的一個部分上，一根線不足以覆蓋。純凈室佔一個大部分，總共三十二部分。 部分
【English Translation】 Building a roof on top of... is the roof of the Speech Wheel. In the center of the Mind Wheel is a sixteen-petaled lotus. As explained by the Vajra of the Preceptor's Conduct, the stem of the lotus is divided into two parts, with sixteen petals hanging down in eight clusters. The stem exists in a covering manner, with eight petals facing upwards. Each petal is made of precious jewels. The center is green, and on top of the yellow stamen sits the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: The Blessed One). Around the lotus are four Heart Essence Yoginis. Since it belongs to the Ratnasambhava family, a jewel fence can be made. The right hand implements of the four goddesses are curved knives, so a curved knife fence can also be made. In this way, the curved knife fence has handles on the top, bottom, left, and right. Above the second part, the pillar is marked with curved knives. Above the fifth part, the short bow and long bow each occupy one part. Above the part containing a beam, is a jewel eave. Above the beam of the Mind Wheel, building a roof on top of two parts is the roof of the Mind Wheel. Above the pillar-top beam of the Great Bliss Wheel, there are eight short pillars and a round beam. On one part of the Vajra beam, four lines not fully covered by one thread are woven into a mesh pattern. Building a roof on top of that is the roof of the Great Bliss Wheel. On the four sides of the central square grid, above the two parts of the beryl wall, are two parts of pillars containing flat beams. Building a roof on top of that, adorned with jewel tops, is the central pure chamber, the main residence. Between each of the small pillars, there are nets, half-nets, and battlements. Adorned with Pushu on top of that. Just like what exists in the outer palace. On one part of the Vajra beam, one thread is not enough to cover, which is the height of the color below. Thus, the indigo platform has nine and a half parts. The Body Wheel has one and a half parts. The Speech Wheel has two parts. The Mind Wheel has two parts. The Great Bliss Wheel has two parts. The curved knife fence has two parts. On top of that are five large pillars. The short bow and long bow each occupy half, totaling one part. The beam occupies one part. On top of that are short pillars containing flat beams, occupying two parts. On one part of the Vajra beam, one thread is not enough to cover. The pure chamber occupies one large part, totaling thirty-two parts. Part
སོ་གཉིས་ལ་ཐོག་མི་ཐེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཡང་ཐོད་པ་མི་ཐེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་སོ་གཉིས་ལ་རྩིག་པ་མི་ཐེ་ བ་བཞིན་ནོ། །དབུས་ན་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོའི་གདན། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། ། ལུགས་འདི་ནི། རྗེ་ བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་དགོངས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀྲལ་བ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། པུ་ཧྲང་པ་ དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཁྱམས་མདོག རྗེ་བཙུན་ཆེན་ པོས། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡིན་པས་སྔོན་པོར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་ཏུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ལྗང་སེར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། ལྗང་སེར་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ལྟར་ ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུའི་འོད་ཕོག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་། 1-97 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ལྗང་ཁུ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་གསུང་། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྒོམ་དགོས་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀེང་རུས་སོགས་ལ་དམིགས་ན་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ འགྲུས་མྱུར་བར་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་གོང་མས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚང་མར་སྒོམ་པས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་དེས་འཁོར་བའི་ཆོས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་ལམ་དུ་བྱེད། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་ བོ་ཡིན་པ་ལམ་མོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུང་། སྐབས་འདིར་དུར་ཁྲོད་ཞེས་པ་ནི། སྨ་ ཤ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་འདྲེན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདི་ལྟར་བཤད་ད
【現代漢語翻譯】 如果有人認為三十二尊神像不包括基座，金剛身也不包括頭頂，這樣是否合理？這沒有問題。就像宮殿的寬度以三十二個小部分計算，不包括墻壁一樣。 中央是怖畏金剛（Bhairava）男女的座墊，其他神靈則是食肉鬼（Yaksa）的座墊。這是特別針對勝樂金剛（Cakrasamvara）宮殿的描述。 這種傳統是，按照至尊那若巴（Naropa）的意旨，以及法王薩迦派（Sakya）父子的闡釋，由至尊佈讓·洛瓊扎喬西饒（Purang Lotsawa Drakjor Sherab）及其追隨者瑪·卻吉堅贊（Mar Choskyi Gyaltsen），以及佈讓巴（Purangpa）和法王薩迦派父子二人的追隨者，瑪·卻吉嘉波（Mar Choskyi Gyalpo）等人所闡釋的，他們的意旨是一致且被完善解釋的。 關於外院的顏色，至尊大士（Jetsun Chenpo）在一些經典中說：『因為是金剛地基，所以應為藍色。』在另一些經典中說：『因為是太陽壇城，所以應為綠黃色。』綠黃色，按照阿巴亞（Abhaya）論師的說法：『太陽壇城非常清澈，蓮花中心反射出綠色的光芒。』 雖然這樣說，但這裡指的是，在非常清澈的太陽壇城中，宮殿連同地基都顯現出各種珍寶的顏色，太陽壇城的光芒也照射在宮殿上，呈現出各種顏色。綠色意味著多種顏色，所以應該這樣做。 因此，在大金剛墻內觀修八大尸陀林（Durkhrod），是因為覺沃仁波切（Jowo Chenpo）說：『如果專注于尸陀林的骷髏等，就會產生無常感，從而迅速精進地修持勝樂金剛的禪定。』 至尊上師（Je Gongma）說，在喜金剛（Hevajra）的修持中，觀修壇城時，要完整地觀修基礎、道路、結果這三個方面的形態，這樣才能迅速地行進在道路上。也就是說，外在的尸陀林代表了輪迴的法，通過觀修它，可以將所凈化的對象轉化為道路。作為所依的基礎宮殿，是與共同的大乘（Mahayana）相通的三十七道品（Bodhipaksa-dharma）的本質，是道路。所依賴的諸神，是從修持道路中產生的，是結果，因此，通過觀修它們，可以將結果轉化為道路。 這裡所說的尸陀林，梵文是『smasana』（स्मशान，śmaśāna，墳墓），意思是遠離氣息流動的地方。因此，是爲了引導人們獲得遠離一切分別唸的無我見解。』名為論師瑜伽行者（Yogipa）所著的《尸陀林之思》（Durkhrod kyi rTogpa）中這樣解釋道。
【English Translation】 If one thinks that the thirty-two deities do not include the base, and the Vajra body does not include the head, is that reasonable? There is no problem with that. It is like the width of the palace is calculated in thirty-two small parts, not including the walls. In the center is the seat of the Bhairava (Fearsome One) male and female, and the other deities have the seats of Yakshas (flesh-eaters). This is a specific description of the Cakrasamvara (Wheel of Bliss) palace. This tradition is, according to the intention of the venerable Naropa, and the explanation of the Dharma Lord Sakya fathers and sons, explained by the venerable Purang Lotsawa Drakjor Sherab and his followers Mar Choskyi Gyaltsen, and the followers of Purangpa and the Dharma Lord Sakya fathers and sons, Mar Choskyi Gyalpo, etc., whose intentions are consistent and well explained. Regarding the color of the outer courtyard, the great venerable one (Jetsun Chenpo) said in some scriptures: 'Because it is a Vajra ground, it should be blue.' In others, it says: 'Because it is a solar mandala, it should be greenish-yellow.' Greenish-yellow, according to Master Abhaya: 'The solar mandala is very clear, and the center of the lotus reflects green light.' Although it is said that way, here it refers to the fact that in the very clear solar mandala, the palace together with the base appears in various jewel colors, and the light of the solar mandala also shines on the palace, appearing in various colors. Green means multiple colors, so it should be done that way. Therefore, the reason to meditate on the eight great charnel grounds (Durkhrod) inside the great Vajra fence is because Jowo Rinpoche said: 'If you focus on the skeletons, etc., of the charnel grounds, impermanence will arise, and you will quickly and diligently strive to practice the Samadhi of Cakrasamvara.' The venerable upper one (Je Gongma) said that in the practice of Hevajra, when meditating on the mandala, one should fully meditate on the forms of the three aspects of the base, path, and result, so that one can quickly proceed on the path. That is, the external charnel ground represents the Dharma of Samsara, and by meditating on it, one can transform what is to be purified into the path. The palace, as the basis of reliance, is the essence of the thirty-seven factors of enlightenment (Bodhipaksa-dharma) common to the Great Vehicle (Mahayana), which is the path. The deities relied upon arise from the practice of the path, which is the result, therefore, by meditating on them, one can transform the result into the path. Here, the charnel ground, in Sanskrit, is 'smasana' (स्मशान，śmaśāna，cemetery), which means a place devoid of the flow of breath. Therefore, it is to guide people to obtain the view of selflessness that is free from all conceptual thoughts.' This is explained in the 'Thoughts on the Charnel Ground' (Durkhrod kyi rTogpa) written by the one named Teacher Yogipa.
ེ། 1-98 རྩོད་ལྡན་གྱི་མགོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ན། མི་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའི་ཚེ། རོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བསྐྱལ་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། རོ་དེ་རྣམས་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ ཟོས་པས་ཁྲག་བྱུང་། ཁྲག་གི་རླངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བས། སྤྲིན་བརྒྱད་བྱུང་། སྤྲིན་ལས་ཆར་བབས་པ་ལས་ཆུ་བརྒྱད་བྱུང་། ཆུའི་རླངས་པ་ལས་ཤིང་བརྒྱད་བྱུང་། ཤིང་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཆགས། ཤིང་ གི་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ཆགས། ཆུ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཆགས། དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་འཕེལ་བར་དགོངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཁམས་ལྔ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་ སྦྱོར། །ཞེས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཟླ་གཉིས་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སྒྲ་ནི་སྐད། ཚུལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ནི་ཉི་ཤུ། 1-99 སྤྱོད་པ་ནི་ས་བོན། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཚན་མ། དེ་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས། རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་རྐྱང་པ་སྦྱར། ཤནྟི་པས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བཅོ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཀྱང་། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ དང་། ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཉི་ཟླ་གཉིས་བསྐྱེད། ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས། ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དྲུག་མནན་ཀྱང་། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས། མཁའ་ འགྲོ་རྒྱལ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་མནན་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་མནན་ཏེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ ཨཱ་ལིས་མཚན་པ། མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཀཱ་ལི་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྦྱོང་གཞིའི་དབང་དུ་ བྱས་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པ། ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ། 1-
【現代漢語翻譯】 當爭鬥開始時，人們互相殘殺，屍體被拋向四面八方，這被稱為墳場。屍體被豺狼等吞噬，流出鮮血。鮮血的蒸汽升到空中，形成八朵雲。云降下雨水，形成八條河流。水的蒸汽形成八棵樹。八棵樹上形成了八位方位守護神。樹的枝椏間形成了八位田地守護神。八條河流中形成了八條龍。瑜伽士們認為這有助於增進他們的證悟，因此去那裡修行。這就是所說的。 依靠本尊生起法： 依靠本尊生起法中，根本是金剛持（Vajradhara，持有金剛者），通過五現證生起。五現證是指：凈化對治五蘊（skandha，構成有情存在的五種要素），五大（mahābhūta，組成物質世界的五種基本元素），五界（dhātu，構成有情和物質世界的五種基本元素）。金剛空行母（Vajra Dakini）等，是與月亮金剛等結合的雙運。 寂靜金剛界（Śāntavajradhātu）壇城中說是雙運，但忿怒壇城中日月並不雙運。班智達（paṇḍita，學者）巴瓦巴扎（Bhāvabhadra）在《金剛空行母釋》中說：『聲是語，法是其自性，即元音（ālikāli）和真言（mantra）。』 決定生起是：以各種形象顯現和表達。誓言是二十，行為是種子，行境是相。這樣從五現證生起，雖然有說是從聲法生起，但這裡不承認。班智達卡拉卡爾帕（Kālakaḷpa）在《金剛空行母成就法》中說：十六元音和三十二輔音單獨結合。寂天（Śāntipa）在《喜金剛成就法》中說：最初的十五元音生起。但由兩組元音和兩組輔音融化，生起日月。在三十四輔音之上，班智達卡拉卡爾帕壓上了ḍa ḍha da dha ya la六個字，但班智達扎亞色那（Jayasena）在《空行海成就法》中壓上的是ya ra la va ḍa ḍha。這裡也同樣壓上這些字，第一個現證是兩組元音融化后產生的圓形月輪，以元音為標誌。第二個現證是輔音融化后產生的紅色圓形日輪，以輔音為標誌。這樣做的必要原因是：就所凈化的對境而言，元音和輔音一定是兩組。就所凈化的對境而言，修行者的身體在初一，右腳大拇指上生起菩提心，呈現短阿（a）的形狀。
【English Translation】 When strife begins, people kill each other, and the corpses are scattered in all directions, which is called a charnel ground. The corpses are eaten by jackals and the like, and blood flows. The vapor of the blood rises into the sky, forming eight clouds. From the clouds, rain falls, forming eight rivers. From the vapor of the water, eight trees grow. On the eight trees, eight directional guardians are formed. In the gaps of the branches of the trees, eight field guardians are formed. In the eight rivers, eight nāgas (serpent deities) are formed. Yogis think that this helps to increase their realization, so they go there to practice. That is what is said. Relying on the Deity Generation: In relying on the deity generation, the root is Vajradhara (the Holder of the Vajra), generated through the five Abhisambodhis (manifestations of enlightenment). The five Abhisambodhis refer to: purifying the five skandhas (aggregates, the five elements that constitute sentient existence), the five mahābhūtas (great elements, the five basic elements that make up the material world), and the five dhātus (elements, the five basic elements that make up sentient and material worlds). Vajra Dakini (Vajra Sky-Goer), etc., are the union of the moon vajra, etc. In the Śāntavajradhātu (Peaceful Vajra Realm) mandala, it is said to be union, but in the wrathful mandala, the sun and moon are not in union. The paṇḍita (scholar) Bhāvabhadra says in the 'Commentary on Vajra Dakini': 'Sound is speech, dharma is its nature, that is, vowels (ālikāli) and mantras.' Definite arising is: appearing and expressing in various forms. The samaya (vow) is twenty, the action is the seed, and the object of action is the sign. Thus, arising from the five Abhisambodhis, although it is said to arise from sound and dharma, it is not accepted here. The paṇḍita Kālakaḷpa says in the 'Vajra Dakini Sadhana': sixteen vowels and thirty-two consonants are combined separately. Śāntipa says in the 'Hevajra Sadhana': the first fifteen vowels arise. But from the melting of two sets of vowels and two sets of consonants, the sun and moon arise. On top of the thirty-four consonants, the paṇḍita Kālakaḷpa presses the six letters ḍa ḍha da dha ya la, but the paṇḍita Jayasena presses ya ra la va ḍa ḍha in the 'Dakini Ocean Sadhana'. Here, too, these letters are pressed in the same way. The first Abhisambodhi is the round moon mandala arising from the melting of two sets of vowels, marked with vowels. The second Abhisambodhi is the red round sun mandala arising from the melting of consonants, marked with consonants. The reason for doing so is: in terms of the object to be purified, vowels and consonants must be two sets. In terms of the object to be purified, on the first day of the waxing moon, bodhicitta (mind of enlightenment) arises on the right big toe of the practitioner's body, appearing in the shape of a short a.
100 ཚེས་གཉིས་ལ་བྱིན་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ། ཨཱ་རིང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གསུམ་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་བརླ་གཡས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ དང་། ལྟེ་བའི་ཆ་གཡས་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་གཡས་པའི་ཆ་དང་། ནུ་མ་གཡས་པ་དང་། ལྐོག་མ་གཡས་པ་དང་། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དང་། མཆུ་གཡས་པའི་ཆ་དང་། མཁུར་ཚོས་གཡས་པ་དང་། མིག་ གཡས་པ་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། ཀླད་པ་གཡས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་བྱས་པའི། ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་གཡས་རོ་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ ཀུན་འདར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཨའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉི་ཤུའི་དགུའི་བར་དུ་འཕོས་ནས། གནམ་ སྟོང་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། ཉིན་མོ་གཡོན་རྐྱང་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་འདར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བཟུང་ནས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་གཡོན་རྐྱང་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་འདར་དང་། མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བཟུང་ནས། 1-101 གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་གཡས་རོ་མ་དང་། མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་འདར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། ངོ་བོ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཐེ་བོང་ན་གནས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་བྱིན་པར་འཕོས་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མིན་གྱི། རང་རང་ གི་གནས་སུ་ལས་བྱས་ཤིང་། རང་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ཙམ་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་བརྡ་ཆད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བྱ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཨཱ་ ལི་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མར་ངོ་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁམས་མར་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། དེ་ ལྟར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། མར་ངོའི་ཆ་ལའང་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡར་སྐྱེད་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། སངས་རྒྱ་བ་ལ་ ཚོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་དགོས་པ་ལྟར། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ། 1-102 དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབ
【現代漢語翻譯】 初二，在右腳大拇指中，產生阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的形狀。同樣，從初三到十四，身體的部位依次是右大腿、生殖器右側、肚臍右側、心口右側、右乳房、右鎖骨、右手掌心、右嘴唇、右臉頰、右眼、右耳、右腦。十五這天，分白天和夜晚，白天位於右羅瑪（右 кана），夜晚位於梵穴頂（梵穴頂）。然後，在那裡變成阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的形狀而融入。 下半月（藏文：མར་ངོ།）初一，從左腳大拇指開始，到二十九結束，將天空分為白天和夜晚。白天位於左 кана，夜晚位於梵穴頂。然後，在那裡變成吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形狀而融入。同樣，對於女性，上半月（藏文：ཡར་ངོ།）初一從左腳大拇指開始，到十五這天，白天位於左 кана，夜晚位於梵穴頂。下半月初一，從右腳大拇指開始， 天空日的白天位於右羅瑪（右 кана），夜晚位於梵穴頂。身體的精華轉變為能清晰辨別的所依，其自性是菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，含義：覺悟之心）的顯現。 所謂的『轉移』，並非指大拇指中的精華轉移到腳趾併發揮作用，而是在各自的位置上發揮作用，並在各自的位置上融入，這僅僅是一種術語。像這樣，將十六個菩提心增長之物作為修習的基礎，將十六個阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）結合起來並進行觀修。 有些人說：下半月精華從左側下降，因為《律生論》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ།）中是這樣說的。雖然有這樣的說法，但在《智慧明點》（藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ།）中，下半月也從左腳大拇指開始，講述了增長。從道的角度來看，這兩種說法都是確定的，就像成佛需要兩種資糧相互依存一樣，需要觀修兩組阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。從果的角度來看，這兩種說法也是確定的，因為薄伽梵勝樂金剛（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག，含義：至尊歡喜）的身體上有三十二種妙相， 獲得這些妙相的原因是，需要觀修兩組十六個阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。兩組嘎（藏文：ཀཱ།）也像前面一樣，是基礎、道和果。
【English Translation】 On the second day, in the right big toe, the form of A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) arises. Similarly, from the third to the fourteenth, the parts of the body are the right thigh, the right side of the genitals, the right side of the navel, the right side of the heart, the right breast, the right collarbone, the palm of the right hand, the right lip, the right cheek, the right eye, the right ear, and the right side of the brain. On the fifteenth day, dividing it into day and night, during the day it resides on the right Roma (right кана), and at night it resides on the crown of the head. Then, there it transforms into the form of A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) and dissolves. On the first day of the waning moon, starting from the left thumb, it moves until the twenty-ninth. Dividing the sky into day and night, during the day it resides on the left кана, and at night it resides on the crown of the head. Then, there it transforms into the form of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and dissolves. Similarly, for women, on the first day of the waxing moon, starting from the left thumb, on the fifteenth day, during the day it resides on the left кана, and at night on the crown of the head. On the first day of the waning moon, starting from the right thumb, during the day of the empty sky, it resides on the right Roma, and at night it resides on the crown of the head. The pure element of the body becomes the basis for clear discernment, and its essence is the manifestation of Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，含義：the mind of enlightenment). The so-called 'transfer' does not mean that the essence residing in the thumb is transferred to the toe and functions, but rather that it functions in its respective place and dissolves in its respective place. This is merely a term. In this way, taking the sixteen elements of Bodhicitta growth as the basis for practice, the sixteen A's (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) should be combined and meditated upon. Some say: During the waning moon, the essence descends from the left side, because it is explained that way in the 'Commentary on the Source of Vows' (藏文：སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ།). Although there is such an explanation, in the 'Drop of Wisdom' (藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ།), even during the waning moon, starting from the left thumb, the growth is explained. From the perspective of the path, these two are certain, just as the two accumulations are interdependent for attaining Buddhahood, it is necessary to meditate on two sets of A's (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A). From the perspective of the result, these two are certain, because the body of Bhagavan Chakrasamvara (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག，含義：Blessed Supreme Bliss) has thirty-two major marks, The reason for obtaining these marks is that it is necessary to meditate on two sets of sixteen A's (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A). The two sets of Ka's (藏文：ཀཱ།) are also the basis, path, and result as before.
ྲས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དམར་པོའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་ལྔ་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཅུ། དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཞི་བཅུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཀཱ་ལི། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པ་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ ནོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་གསག་དགོས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་གཉིས་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་ མཆོག་གི་སྐུ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ། རྒྱུ་དུས་སུ་ཡང་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་གཉིས་འདུས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-103 དེས་ན་ཁམས་དཀར་དམར་འདུས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་འདུས་པ་ལས། ཕ་མ་གཉིས་བར་ དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་ གུག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བར་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་མར་འབབ་པ་ནི་མིན་གྱི། ཕ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཕ་མ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་དོད་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་སྙེ་མར། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགྲིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ མཆོག་ཏེ་འབུར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ངོས་གཉིས་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཉིད་ནི། འབུར་པོ་སོགས་ལ་སླར་ཡང་། འབུར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་དང་། 1-104 མགོ་བོ་ལ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དཔྲལ་བ་ནས་བཟུང་བའི་སྟེང་ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བས་སྟེང་གི་ རྩེ་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་དང་། འོག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་བཞི་ལ་སོ་སོར་ལྔ་ལྔ། མག
【現代漢語翻譯】 必須通過三種方式進行禪修：瑜伽士身體中紅色部分的四大元素，每一個元素都有五個小元素，空界是快樂。每一個元素又分為粗糙和精微兩部分，共四十個。對於這四十個部分，又有四十個方便的部分和四十個智慧的部分，共八十個部分作為修習的基礎。觀想包括ཀཱ་ལི།（藏文）या रा ला वा ड़ा ढा（梵文天城體）ya rā lā vā ḍa ḍha（梵文羅馬擬音）語基，語根。（漢語字面意思）在內的兩肩。 從道的角度來說，也一定是兩種，就像要獲得佛陀的果位，就必須積累兩種資糧一樣。從果的角度來說，也需要兩種，爲了獲得薄伽梵勝樂輪的身相所具有的三十二相和八十隨形好，在因位時也必須觀想ཀཱ་ལི།（藏文）या रा ला वा ड़ा ढा（梵文天城體）ya rā lā vā ḍa ḍha（梵文羅馬擬音）語基，語根。（漢語字面意思）兩肩。那麼，ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།（藏文）आलि कालि（梵文天城體）āli kāli（梵文羅馬擬音）元音和輔音。（漢語字面意思）與日月二者的本體是什麼呢？並不是由水晶製成的月亮和由火晶製成的太陽，因為水晶和火晶的結合不會產生大樂的智慧。 因此，通過紅色和白色的結合，才能在ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字上生起大樂的智慧。就像父母在子宮中，通過紅色和白色的結合，在父母的中陰身識之上，引出降落的快樂一樣。第三個顯現菩提是日月之間，觀想從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）和ཨྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）中產生的金剛和彎刀，白色，分別以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）和ཨྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）為標誌，是各自覺知的智慧的本體。其修習的基礎是子宮中紅色和白色之間，中陰身識以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字的形式存在。這也不是說之前的空中的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）字下降，而是父母的識，因為日月是父母的凈化之物。 法器的五股金剛杵，是子宮狀態中生長的五肢的凈化之物。《口訣穗》中說：『手、腳和喉嚨交界處的五處凸起是最好的肢體。』位於第二面的五股金剛杵，再次指向凸起等，因為它們是五處凸起的起因。這些肢體的四肢，以及手指等，頭部有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，身體的主導器官是大樂的處所，從前額開始向上安立。 上面五個尖端是肢體，下面五個尖端是四肢，各有五個，頭部。
【English Translation】 It is necessary to meditate through three ways: the four elements arising from the red part of the yogi's body, each of which has five minor elements, the space element is happiness. Each element is further divided into coarse and subtle parts, totaling forty. For these forty parts, there are also forty parts of means and forty parts of wisdom, totaling eighty parts as the basis for practice. Meditate on both shoulders including ཀཱ་ལི།（藏文）या रा ला वा ड़ा ढा（梵文天城體）ya rā lā vā ḍa ḍha（梵文羅馬擬音）the base and root of language. (Literal meaning in Chinese). From the perspective of the path, it is also definitely two, just as to attain Buddhahood, it is necessary to accumulate two accumulations. From the perspective of the result, two are also needed. In order to obtain the thirty-two major marks and eighty minor marks of the body of Bhagavan Chakrasamvara, it is necessary to visualize ཀཱ་ལི།（藏文）या रा ला वा ड़ा ढा（梵文天城體）ya rā lā vā ḍa ḍha（梵文羅馬擬音）the base and root of language. (Literal meaning in Chinese) on both shoulders even during the causal stage. Then, what is the nature of ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།（藏文）आलि कालि（梵文天城體）āli kāli（梵文羅馬擬音）vowels and consonants. (Literal meaning in Chinese) and the two, sun and moon? It is not the moon made of crystal and the sun made of fire crystal, because the combination of crystal and fire crystal does not generate the wisdom of great bliss. Therefore, through the combination of red and white elements, the wisdom of great bliss is generated on the ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）syllable. Just as in the mother's womb, through the combination of red and white elements, the bliss of descent is drawn upon the intermediate state consciousness of the parents. The third manifestation of enlightenment is between the sun and moon, visualizing the vajra and curved knife arising from ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）and ཨྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）, white, marked with ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）and ཨྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）respectively, are the essence of discriminating wisdom. The basis for its practice is the intermediate state consciousness in the womb between red and white, residing in the form of the ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）syllable. This is not to say that the previous ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，seed syllable）syllable in the sky descends, but rather the consciousness of the parents, because the sun and moon are the purifiers of the parents. The five-pronged vajra of the implement is the purification of the five limbs that grow in the womb state. The 'Ear of Instructions' says: 'The five prominences at the junctions of the hands, feet, and throat are the best limbs.' The five-pronged vajra located on the second face again points to the prominences, etc., because they are the cause of the five prominences. The four limbs of these, as well as the fingers, etc., the head has eyes, ears, nose, tongue, and the main organ of the body is the place of great bliss, established upwards from the forehead. The five points above are the limbs, and the five points below are the four limbs, each with five, the head.
ོ་བོ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ བཤད་དོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཨྃ་ལས་གྲི་གུག་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་དུ། ཕྱག་མཚན་ གྲི་གུག་བཤད་པ་ནི། ཡུམ་ལ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྣམ་བཞག་ཐ་དད་དེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་མ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཡོད་པ་འཐད་དེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཡས་པ་རྟག་ཏུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །མ་རུང་པ་ལ་གྲི་གུག་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་། དཔྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གྲི་གུག་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་གཞན་ལ་དགོངས་ཞེས་པའང་བསྟན་དགོས་སོ། ། 1-105 ཞལ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལོ་ཧི་པ་དང་འདྲ་བས། ལོ་ཧི་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གྱི་གྲི་གུག་མིན་ཞེས་ཁྱེད་རང་ གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གྲུབ། དེ་ལས་ཨྃ། ཨྃ་ལས་ཐོད་པ་ཨྃ་གིས་མཚན་ པའི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། འཁོར་ལོ་ ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས། དེ་དག་དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་མངོན་བྱང་གསུམ་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཧི་པའི་ལུགས་ ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། ལོ་ཧི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ན། ནག་པོ་པ་མི་མཐུན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མངོན་བྱང་བཞི་པ་སྟེང་གི་ཉི་མ་འོག་ གི་ཟླ་བ། བར་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་ས་རིགས་མི་མཐུན་པ་སོ་སོ་བ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་ལ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། ། 1-106 འདིར་སྦྱང་གཞི་ལ། ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཕ་སྟེང་དང་མ་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཕའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མས་ཡར་འཕེན། མའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་ ཡས་མར་བབས་པའི་བར་དེར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དེ་ལྷ་བཟོ་བས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་
【現代漢語翻譯】 關於五根（dbang po lnga，五種感官能力）中的身根（lus kyi dbang po，身體的感官能力），據說位於眉間，呈現為明點（thig le，bindu）的形態。 在此，仁波切（rin po che pa，珍寶者）說：'從嗡（ཨྃ，oṃ，唵，種子字）中生起彎刀（gri gug）是不合理的，因為這位佛母（yum）沒有彎刀作為法器（phyag mtshan）。' 黑行派（nag po pa）的火供儀軌中，說有彎刀作為法器，是假設佛母有彎刀。儀軌方法和分類不同，例如主尊（gtso bo）的面容和法器不一致一樣。雖然這樣說，但有彎刀作為法器是合理的。空行母（mkha' 'gro）的行持中說：'右手總是持著期克印（sdigs mdzyub，tarjanī mudrā），對於不馴服者則用彎刀。' 大成就者（grub chen）多杰德布巴（rdo rje dril bu pa，金剛鈴）也在《辨析金剛勇士合一》（dpyod pa'i rdo rje'i dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs）的儀軌方法中說了彎刀。洛納（lo nag）二者的論典中，也說了以金剛（rdo rje，vajra）為標誌的彎刀。也需要說明'根據不同的分類'。 面容顏色和法器與洛嘿巴（lo hi pa）相似，所以是根據洛嘿巴的觀點嗎？如果這樣，在洛嘿巴的章節中，佛母的法器是金剛而不是彎刀，這與你自己的承諾相矛盾。還有，仁波切說：'在日月之間，從那達（nāda）產生明點，從明點到吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）之間完成。從吽到嗡，從嗡到顱器（thod pa），顱器內部以嗡為標誌，五股金剛以吽為標誌，各自作為分別智慧（rtog pa'i ye shes）。' 從此生起五輪（'khor lo lnga）的壇城（lha tshogs），凈化一切眾生的罪業。成為五輪的壇城。迎請那些與生俱來的勇士（dpa' bo）和瑜伽母（rnal 'byor ma），融入那達等等，這在第三現觀（mngon byang gsum pa）中說明，是洛嘿巴的普拉惹那 Rakshita（pra jñā rakṣi ta）的宗派，並非所有洛嘿巴都這樣認為，更不用說黑行派的不同意了。第四現觀是上面的太陽，下面的月亮，中間的法器融為一體，這是堅固的智慧。例如，不同的土混合水后形成泥團一樣。 在此，對於所凈化的對象，父母交合時，父親在上，母親在下，但在入胎（mngal du nying mtshams sbyor ba）時，父親的白色明點向上，母親的紅色明點向下，在此之間，識（rnam par shes pa）進入。第五現觀是從這些中，作為因的金剛持（rdo rje 'dzin pa，Vajradhara）父母圓滿成就，這是法界智（chos kyi dbyings kyi ye shes）。例如，泥團被工匠塑造成佛像一樣。
【English Translation】 Regarding the body faculty (lus kyi dbang po) among the five faculties (dbang po lnga), it is said to reside at the space between the eyebrows in the form of a bindu (thig le). Here, Rinpoche (rin po che pa) says: 'It is unreasonable to generate a hooked knife (gri gug) from Om (ཨྃ, oṃ, 唵, seed syllable), because this yum does not have a hooked knife as a hand implement (phyag mtshan).' In the cremation ritual of the Black Lineage (nag po pa), the hooked knife is mentioned as a hand implement, assuming that the yum has a hooked knife. The methods of practice and classifications are different, just as the face and hand implements of the main deity (gtso bo) are not the same.' Although it is said like this, it is reasonable to have a hooked knife as a hand implement. In the conduct of the dakinis (mkha' 'gro), it is said: 'The right hand always holds the threatening gesture (sdigs mdzyub), and the hooked knife for the unruly.' The great accomplished Vajra Bell (rdo rje dril bu pa) also mentioned the hooked knife in the practice method of 'The Single Hero of Discriminating Vajra' (dpyod pa'i rdo rje'i dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs). In the texts of Lo and Nak, the hooked knife marked with a vajra is mentioned. It is also necessary to indicate 'consider other classifications'. The facial color and hand implements are similar to Lohipa, so is it according to Lohipa's view? If so, in the section on Lohipa, the yum's hand implement is a vajra, not a hooked knife, which contradicts your own promise. Also, Rinpoche says: 'Between the sun and moon, from nada arises bindu, and from bindu to Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽, seed syllable) it is completed. From Hum to Om, from Om to the skull cup (thod pa) marked with Om inside, the five-pronged vajra marked with Hum is made into discriminating wisdom (rtog pa'i ye shes) separately.' From this, the mandala (lha tshogs) of the five wheels ('khor lo lnga) is generated, purifying the sins of all sentient beings. It becomes the mandala of the five wheels. The heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma) who have been accomplished from the beginning are invited and absorbed into nada, etc., which is explained in the third Abhisamaya (mngon byang gsum pa), which is the tradition of Prajñārakṣita of Lohipa, but not all Lohipas agree with this, let alone the disagreement of the Black Lineage. The fourth Abhisamaya is the sun above, the moon below, and the hand implements in the middle are mixed into one taste, which is the wisdom of diligence. For example, just as different types of earth mixed with water form a lump of clay. Here, for the object to be purified, when the parents are having intercourse, the father is on top and the mother is below, but at the time of conception (mngal du nying mtshams sbyor ba), the father's white bodhicitta rises up, and the mother's red bodhicitta descends down, and in between, consciousness (rnam par shes pa) enters. The fifth Abhisamaya is that from these, the Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) father and mother are completely accomplished as the cause, which is the wisdom of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi ye shes). For example, just as a lump of clay is sculpted into a Buddha image by a craftsman.
བཟོས་པའམ། སྐུ་སྤར་བཏབ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྒོམ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་ནག་པ། གཞན་རྣམས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་ པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། ཡིག་ཆ་ཁ་ཅིག་ཏུ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཞེས་པའང་འདུག་གོ །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་གནག་པ་ སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་འཇིགས་པ་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱབ་ནི་གསེར་དུ་སྣང་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་། དེའི་དབུས་སུ་ཅི་རིགས་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པར་བྱ། ། 1-107 འཛུམ་བཅས་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། །གཡས་པ་དཀར་མིན་ཞི་བ་དང་། །གཡོན་པ་དཀར་པོ་དེ་བཞིན་མཆོག །རྒྱབ་ནི་སེར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུར་བྱེད་པ་མི་འཐད་ ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས། དེས་ན་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་བཞིར་བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་གྱི། དུས་མིན་འཆི་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་དང་སྦྱར། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་བྱ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ དུ་ཡང་དེ་ཉིད་བཀོད་ལ། དེའི་དོན་ཡང་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ། དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཞུང་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་བྱས་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཅིག་བསྟན་མོད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་བཤད་པ་བྱས་ན། ཚེ་སྒྲུབ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་མཆོག་གི མགོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། 1-108 མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དེ་རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བབས། མཚོན་བྱ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་གཞུང་དེས་བསྐྱེད་ རིམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱག་བཞིར་གྲུབ་པ་བདེན་མོད། དེས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །སྐུ་མདོག་དཀར་ པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ་ཡང་འབྱུང་བས། མ་
【現代漢語翻譯】 就像通過製作或繪製肖像來完成佛塔一樣。這裡，在薩迦派的短論中，只提到：『觀想根本金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）身色白色，四面，手印如後面所說。』 卓貢帕巴（འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་）說：『生起根本面為白色，右面黑色，其餘如持果金剛。』但在一些文獻中，也有說左面為紅色的。對此，仁波切巴說：『在阿阇黎的論著中，右面的臉是黑色的，左面是紅色的，令人恐懼。根本的臉是白色的，後面顯現為金色。』在金剛空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ）中也說：『在其中心，適當地，安住金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。帶著微笑，如月亮的顏色，右邊不是白色，寂靜，左邊是白色，同樣殊勝，後面看起來是黃色。』因此，將左面的臉做成綠色是不合理的。』如前者所說，這是非常不合理的。因此，左面的臉應該是紅色的。 仁波切巴又說，根本金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）應該是四臂的。『戰勝非時死主，結合肢體喀章嘎（khaṭvāṅga），在顱器供養容器中，必須結合象徵意義。』這是在根本續中說的，阿阇黎的論著中也引用了這一點。其含義是，右邊的第二隻手拿著喀章嘎（khaṭvāṅga），左邊的第二隻手拿著顱器，前兩隻手拿著金剛杵和鈴。』 如果按照字面意思解釋該論著的生起次第，那麼只顯示了一個四臂的根本金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）。如果不是按照字面意思解釋，那麼就顯示了一個長壽成就法。也就是說，在最勝肢體的頭頂上，觀想月輪上的菩提心自性喀章嘎（khaṭvāṅga）。從其光芒中，迎請所有佛和菩薩心中的不死甘露，降臨到供養容器等自己的顱器中。觀想像征意義，即摧毀非時死亡的甘露充滿全身。因此，如果按照字面意思理解該論著的生起次第，那麼四臂的成就確實是真實的。但這並不排除十二臂，因為根本續中說：『四面四臂，乃至手臂達到十萬，身色白色，大忿怒尊。』阿阇黎的論著中也提到了這一點。
【English Translation】 It is just like completing a stupa by making or drawing a portrait. Here, in the short commentary of the Sakya school, it is only mentioned: 'Visualize the root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajradhara) with a white body, four faces, and hand gestures as described later.' Drogon Phagpa (འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་) said: 'Generate the root face as white, the right face as black, and the rest like holding the fruit Vajra.' However, in some documents, it is also said that the left face is red. To this, Rinpochepa said: 'In the Acharya's treatise, the right face is black, the left is red and terrifying. The root face is white, and the back appears as gold.' In Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ) it is also said: 'In its center, appropriately, reside Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Vajrasattva). With a smile, like the color of the moon, the right is not white, peaceful, the left is white, equally supreme, the back looks like yellow.' Therefore, making the left face green is unreasonable.' As the former said, it is very unreasonable. Therefore, the left face should be red. Rinpochepa also said that the root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajradhara) should be four-armed. 'Conquer the untimely death lord, combine the limb khaṭvāṅga, in the skull offering vessel, the symbolic meaning must be combined.' This is said in the root tantra, and the Acharya's treatise also quotes this. Its meaning is that the second hand on the right holds the khaṭvāṅga, the second hand on the left holds the skull cup, and the first two hands hold the vajra and bell. If the generation stage of that treatise is explained literally, then only one four-armed root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajradhara) is shown. If it is not explained literally, then one longevity practice is shown. That is, on the head of the supreme limb, visualize the khaṭvāṅga, which is the nature of bodhicitta, on the lunar disc. From its rays, invite the nectar of immortality from the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas, and it descends into one's own skull cup, which is the vessel for offerings and so on. Meditate that the symbolic meaning, the nectar that destroys untimely death, fills the entire body. Therefore, if the generation stage of that treatise is taken literally, then the accomplishment of four arms is indeed true. But this does not preclude twelve arms, because the root tantra says: 'Four faces and four arms, up to a hundred thousand arms, body color white, great wrathful one.' The Acharya's treatise also mentions this.
མཐའ་ཕྱག་བཞི་པ་ནས། ཕྱག་དྲུག་པ། བརྒྱད་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཉིས་པ། སྟོང་གི་བར་དུ་ ཡང་འབྱུང་ལ། འབུམ་གྱི་བར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཡི་ནི། །སྐུ་མདོག་མཚོན་ཆ་འཆང་ལ་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནི་སྐུ་མདོག་ཞེས་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བཞི་མར་མི་བྱེད་ནའང་། ཕྱག་མཚན་ གྱི་གཙོ་བོར་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས་ཀྱང་། ཞལ་བཞི་རུ་བཞེད་དོ། །དེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། དེའི་མདོག་དང་མཚོན་ཆ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའོ། ། 1-109 འདི་ཡང་ཞལ་བཞི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀར་བས་བཅོམ་ལྡན་མ་ཡང་དཀར་བའོ། །ཞེས་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འགྲེལ་བར། དཔལ་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ། ཡུམ་གྱིའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་དཀར་བ་དེའི་ཡུམ་ཡང་དཀར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་བ་དང་། དམར་ བ་དང་། ལྗང་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནག་པ་དེའི་ཚེ་ཡུམ་ཡང་ནག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ པ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་སྐུ་མདོག་ཞེས་པ་ནི། ཕག་མོ་རང་གི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་ཆ་འཆང་ཞེས་པ་ཡང་། རང་ གི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོར་མཛད་དེ། མངོན་བྱང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ཨྃ་ལས་ གྲི་གུག་དཀར་པོ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཡུམ་དྲག་བྱེད་མའམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲང་པས། 1-110 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར། དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དུས་མིན་ཞེས་པས་ཞགས་པ། འཆི་བས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཌཱ་མ་ རུ། །ཡན་ལག་ཅེས་པས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ནི་དེའི་ཉིད་དོ། །ཐོད་པ་ནི་དགྲ་སཏྭ། མཆོད་ཡོན་སྣོད་ནི་ཐོད་པ། ཞལ་གྱི་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ། མཚོན་ཆས་མཚོན་བྱའི་གཙོ་ བོ་གྲི་གུག་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། དེ་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། ཡིག་གེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་ཀྱང་མ་ ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 此外，四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂乃至千臂的形象也都有出現，甚至有提到百萬臂的形象。仁波切巴說：『金剛亥母的形象是，身色、器械和姿勢。』因此，亥母的身色應為白色，一面四臂。因為『身色』指的是，與金剛持的身色和手印相似。即使不做成四臂，也應以顱骨為主要手持物。Bhava Bhatra 也認為應為四面。他在註釋中說：『其顏色和器械』指的是，手持金剛杵和顱骨。這也是四面。薄伽梵是白色的，所以薄伽梵母也是白色的。』Kalden Drakpa 的註釋中說：『從莊嚴的頭飾開始，薄伽梵的身色和手印等如何，佛母也應與之相同。』當薄伽梵是白色時，其佛母也是白色；當他是黃色、紅色、綠色時，也是如此；當薄伽梵是黑色時，其佛母也是黑色，』這是一種口訣。』因此，這並非絕對，就像持果金剛持的父母一樣。有些人說，『其身色』指的是，亥母自身的身色是紅色的。『手持器械』指的是，她自己手持彎刀和顱骨。有些人說，根據卓袞帕巴的觀點，金剛亥母的身色也是白色的，在《現觀莊嚴論》第三品中，『從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中生出白色彎刀』可以得知。即使如此，也應觀想勇母或金剛亥母身色白色，手持彎刀和顱骨。杰尊普讓巴說： 根本金剛持十二臂中，以『戰勝非時死』的詩句來表示，『非時』表示繩索，『死』表示三叉戟，『戰勝』表示手鼓，『肢體』表示象皮，卡杖嘎就是它本身，顱骨是敵人的精華，供養的容器是顱碗，臉的梵天頭是四面，器械表示主要的彎刀。』仁波切巴說：『這純粹是臆測，沒有理解文字的含義，也不瞭解藏語的術語，這是非常不應該的。』根本續部的…
【English Translation】 Furthermore, forms with four arms, six arms, eight arms, ten arms, twelve arms, and even a thousand arms also appear, and there are even mentions of a million arms. Rinpochepa said: 'The form of Vajravarahi is, body color, implements, and posture.' Therefore, the body color of Varahi should be white, with one face and four arms. Because 'body color' refers to, being similar to the body color and hand gestures of Vajradhara. Even if it is not made into four arms, the skull should be the main hand-held object. Bhava Bhatra also believes it should be four-faced. In his commentary, he said: 'Its color and implements' refers to, holding a vajra and a skull. This is also four-faced. The Bhagavan is white, so the Bhagavan Mother is also white.' Kalden Drakpa's commentary says: 'Starting from the adorned headdress, how are the body color and hand gestures of the Bhagavan, so should the Mother be the same.' When the Bhagavan is white, his Mother is also white; when he is yellow, red, or green, it is the same; when the Bhagavan is black, his Mother is also black,' this is a secret instruction.' Therefore, this is not absolute, just like the parents of the Fruit-bearing Vajradhara. Some say that 'its body color' refers to, Varahi's own body color is red. 'Holding implements' refers to, she herself holds a curved knife and a skull. Some say that, according to Drogon Phagpa's view, the body color of Vajravarahi is also white, which can be known from 'a white curved knife arises from Om（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）' in the third chapter of the Ornament of Clear Realization. Even so, one should visualize the Dakini or Vajravarahi with a white body color, holding a curved knife and a skull. Jetsun Purangpa said: In the root Vajradhara with twelve arms, it is expressed by the verse 'Victorious over untimely death,' 'untimely' indicates the rope, 'death' indicates the trident, 'victorious' indicates the damaru, 'limb' indicates the elephant skin, the khatvanga is itself, the skull is the essence of the enemy, the vessel for offerings is the skull cup, the Brahma head of the face is four-faced, and the implements indicate the main curved knife.' Rinpochepa said: 'This is purely speculation, not understanding the meaning of the words, and not understanding the Tibetan terminology, which is very inappropriate.' The root tantra of…
་འགྲེལ་པ་རྣམས་ན་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་བཤད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲའི་འབྲུ་ནོན་ བྱེད་ཚུལ་དེ། ཡིག་གེའི་དོན་ལ་བཏན་མ་ཞུགས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་དུ། རི་བོ་མཐོན་པོ་ཅེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཏིང་ཤིན་ཏུ་རིང་བའོ། །ཞེས་འབྲུ་མནན་པ་ཡང་ཡོད་ ཅིང་། བ་གླང་གནས་ཀྱི་སྟེང་ལྡིང་། བ་གླང་ལྷས་ཀྱི་མི་འཇིངས། བ་གླང་གནས་ཀྱི་ལྕི་སྐམ། བ་གླང་གནས་ཀྱི་ཐལ་བ། ཞེས་པའི་འགྱུར་རྣམས་གང་བྱུང་རུང་འདྲ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས། ཐལ་བ་ནི་ཆུའོ། ། 1-111 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་མནན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དུས་མིན་ཅེས་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞགས་པའི་མཆོག་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་འཆི་བ་ཅེས་པས་དྲག་ པོའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན། མདུང་རྩེ་རེ་རེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གསོད་པར་ནུས་ན། རྩེ་གསུམ་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ནུས། ཞེས་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། རྣམ་རྒྱལ་ཅེས་གཏི་མུག་ལས་རྒྱལ་བའམ། གཉིད་ ལས་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་བསྟན། ཡན་ལག་ཅེས་པས་གླང་པོ་ཆེའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་བསྟན། ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོད་པ་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ ནི། །ཞེས་པའམ། མགོ་བོ་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞེས་པའང་ཡོད་པས། ཐོད་པས་དགྲ་སཏྭ་འཛིན་ནམ། བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་དགྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན། མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ ནི་ཐོད་པ། མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྣོད་འཛིན་པས་སོ། །ཞལ་ཅེས་པས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཞལ་དང་གདོང་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །མཚོན་ཆ་ནི་གྲི་གུག་ གོ །ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་བརྐྱང་ནས་འཛིན་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་བཤད་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། བསྐྱེད་རིམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་ལ། 1-112 གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གསུང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྟོན་བྱེད། དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་འདི་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཕྱག་ བཞི་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དྲུག་གཉིས་ཕྱག་གིས་ཉེ་བར་སྤྲས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་བླ་མ་མར་ཏོ་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་འཇུག་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་རྣམ་པས་ཀྱང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་རིགས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 雖然註釋中有許多不同的解釋方法，但因為沒有那樣的解釋。 因此這樣解釋詞語的方式，並非沒有根據。在《燈明》中，『高山』指的是手印法（藏文：ཕྱག་རྒྱ།）的教法源頭非常深遠。也有這樣解釋詞語的例子。 『牛眠之處的上空』、『牛眠之處的深淵』、『牛眠之處的乾涸』、『牛眠之處的灰燼』，這些變化都可以接受。拉瓦巴大師說：『灰燼是水』。 因此，『非時』指的是具有使人非時而死的繩索之力的繩索之王，『死亡』指的是手持猛烈的三叉矛。即使每一根矛尖都能殺死眾生，三叉矛更是威力無比。這是從作用的角度來解釋的。 『勝利』指的是戰勝愚癡，或者用喚醒睡眠的智慧手鼓（梵文：ḍamaru）來表示。『肢體』指的是用象鼻的兩個部分來表示雙手所持之物。卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）就是那個。 『頭蓋骨作為供養之器』，或者說『頭作為供養之器』。因此，頭蓋骨表示能抓住敵人薩埵（梵文：sattva）或者斬斷魔障頭顱的敵人薩埵。頭蓋骨是供養甘露的容器。 『面容』指的是梵天（梵文：Brahmā）的四面頭，因為『mukha』（梵文，मुख）既可以指面容也可以指臉。武器是彎刀。下面的兩隻手伸展並抓住象皮，上面的兩隻手持有金剛杵（梵文：vajra）和鈴，這在前面已經解釋過了。必須這樣解釋，否則，在生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།）中，如果按照字面意思解釋， 右邊的第二隻手拿著卡杖嘎，左邊的第二隻手拿著頭蓋骨，那麼偉大的金剛持（梵文：Vajradhara）就不需要說一個頌（梵文：śloka）了。在鈴的五尊本尊法中，壇城（梵文：maṇḍala）的主尊被描述為四面十二臂，並且用十二臂來表示。『戰勝非時死亡』等等，這些都沒有在這個頌中解釋。 如果認為只有四隻手，那麼就與『六二之手近裝飾』相矛盾，而且喇嘛瑪爾托、卓貢帕巴以及您自己的追隨者仁朗巴譯師也解釋為十二臂。根本上師金剛持的身體顏色應該是白色。
【English Translation】 Although there are many different explanations in the commentaries, there is no such explanation. Therefore, this way of interpreting words is not without basis. In the 'Lamp Illuminating', 'high mountain' refers to the very deep source of the teachings of the Mudra Dharma (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།). There are also examples of interpreting words in this way. 'Above the sleeping place of the cow', 'the abyss of the sleeping place of the cow', 'the dryness of the sleeping place of the cow', 'the ashes of the sleeping place of the cow', these variations are all acceptable. Master Lawapa said: 'Ashes are water'. Therefore, 'untimely' refers to the king of nooses that has the power to cause untimely death, 'death' refers to holding the fierce three-pronged spear. Even if each spearhead can kill beings, the three-pronged spear is even more powerful. This is explained from the perspective of action. 'Victory' refers to overcoming ignorance, or using the wisdom hand drum (Sanskrit: ḍamaru) that awakens from sleep. 'Limbs' refers to using the two parts of the elephant trunk to represent what the two hands hold. The khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga) is that. 'The skull as a vessel for offerings', or 'the head as a vessel for offerings'. Therefore, the skull represents the enemy sattva (Sanskrit: sattva) that can seize the enemy or cut off the head of the obstacle. The skull is a vessel for offering nectar. 'Face' refers to the four-faced head of Brahma (Sanskrit: Brahmā), because 'mukha' (Sanskrit, मुख) can refer to both face and countenance. The weapon is a curved knife. The lower two hands stretch out and grasp the elephant skin, and the upper two hands hold the vajra (Sanskrit: vajra) and bell, which has been explained above. This explanation must be given, otherwise, in the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།), if interpreted literally, the second hand on the right holds the khatvanga, and the second hand on the left holds the skull, then the great Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara) would not need to say a verse (Sanskrit: śloka). In the teachings of the five deities of the bell, the main deity of the mandala (Sanskrit: maṇḍala) is described as having four faces and twelve arms, and the twelve arms are used to represent. 'Victorious over untimely death' and so on, these are not explained in this verse. If it is thought that there are only four hands, then it contradicts 'six two hands near adornment', and Lama Marto, Drogon Phagpa, and your own follower, the translator Rinangpa, also explained it as twelve arms. The body color of the root guru Vajradhara should be white.
། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། ལ་ལ་ན་རེ་ཞེ་སྡང་ ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བྱེད་དགོས་ཟེར། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ དཀར་པོར་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་མདོག །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཚོས་གང་གིས་ཀྱང་སྒྱུར་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-113 ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་རྭ་སྦུགས་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་བརྡར། བྷྱཾ་གིས་མཚན་པ། བྷྱཾ་ནི་སྟག་དང་ རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨ་དམར་པོ་ཐུང་ངུས་མཚན་པ་སྟེ། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་རླུང་གི་སྒྲ། ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུ་རུ་ཞེས་པས། སྔར་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ཧཱུྃ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་ སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ ཡང་སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཇུག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ལ་མེའི་ཁམས་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བརྡོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། ། 1-114 དེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། བར་དོ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་མ་གཅིག་དགོས་ལ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གང་ དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཡབ་ཡུམ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱེད་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ཕ་མ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་སྦྱང་ གཞིར་བྱས་ནས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བར་དོའི་རྣ
【現代漢語翻譯】 གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་（成就者吉祥護）在《黑敵論》（Dgra nag gi 'grel pa）中說：『有些人認為，根本金剛持（རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་）之所以顯現黑色，是爲了接納嗔恨心強烈的眾生。』這並不正確。爲了接納所有具有貪慾、嗔恨和愚癡的眾生，應該顯現白色。正如《黑汝嘎續》（Hevajra）所說：『如月亮、水晶般潔白。』因此，爲了接納一切眾生，應該顯現白色，就像白色的布可以染成任何顏色一樣。 從父尊的秘密處（གསང་གནས）的吽（Hūṃ）字所生的，具有五股金剛杵（རྡོ་རྗེ་）作為手印，中央有空心，頂端象徵著摧毀分別念，以bhyaṃ字標示。bhyaṃ的意思是老虎和摧毀分別念。從母尊的空性（མཁའ་）阿（A）字所生的，具有八瓣紅色蓮花（པདྨ་）作為手印，花蕊以紅色短阿（A）字標示。阿（A）字象徵著不生，是諸法之門。正如經文所說。這象徵著大樂智慧的境界，即空性。因此，這象徵著樂空不二。 父尊和母尊交合時所發出的風聲，哈（Ha）、哈（Ha）、斯（Si）、斯（Si）、昆（Kun）、度（Dhu）、如（Ru），以此迎請先前安住在虛空中的吽（Hūṃ）字，以及所有的佛（Buddha）和菩薩（Bodhisattva）。他們進入父尊和母尊的口中，在心間逐漸形成火焰。火焰傳遞身體的形狀，通過金剛道（རྡོ་རྗེའི་ལམ་）下降到母尊的空性處，從而產生無漏的大樂，父尊和母尊融入光明，化為明點（Thigle）的形狀。而且，先前的吽（Hūṃ）字從父尊的口中進入，因為對於需要凈化的對象來說，紅色的火元素（མེའི་ཁམས་）具有無法忍受的火焰性質，所以中陰身（Bardo）的意識從父親的口中進入，與白色清涼的菩提心（Byangsem）結合而進入。 如果將此與需要凈化的對象結合起來，那麼中陰身具有尋求轉生的狀態，因此需要一個轉生之處和能令其出生的父母。將中陰身的意識所要轉生的地方，例如住所等，作為需要凈化的對象，在保護輪（Bsrung 'khor）中觀想具有宮殿和座墊。將父母二者作為需要凈化的對象，在父尊和母尊交合之前，將金剛（Vajra）和蓮花（Padma）交合作為需要凈化的對象，加持父尊和母尊的空性秘密處（Mkha' gsang），將父母二者的結合作為需要凈化的對象，在此處觀想父尊和母尊的結合，中陰身的意識……
【English Translation】 Grubchen Paljin said in the commentary on Dgra nag: 'Some say that the root Vajradhara appears black in order to accept beings with strong hatred. 'That is not correct. In order to accept all beings who practice desire, hatred, and ignorance, one should appear white. As it says in the Hevajra Tantra: 'Like the moon, crystal clear.' Therefore, in order to accept all sentient beings, one should appear white, just as white cloth can be dyed any color. The five-pronged vajra that arises from the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字) at the secret place of the father, with a hollow center, the tip symbolizing the destruction of conceptual thought, marked with bhyaṃ. Bhyaṃ means tiger and the destruction of conceptual thought. The eight-petaled red lotus that arises from the A (ཨ，अ，a，種子字) of the mother's space, with red short A (ཨ，अ，a，種子字) marking the pistil. A (ཨ，अ，a，種子字) symbolizes unborn, the door of all dharmas. As it says in the scriptures. This symbolizes the realm of great bliss wisdom, namely emptiness. Therefore, this symbolizes the union of bliss and emptiness. The sound of wind when the father and mother unite, Ha, Ha, Si, Si, Kun, Dhu, Ru, with this, invite the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字) that was previously placed in the sky, and all the Buddhas and Bodhisattvas. They enter the mouths of the father and mother, and gradually form a flame in the heart. The flame transmits the shape of the body, descends through the vajra path to the mother's space, thereby generating uncontaminated great bliss, the father and mother dissolve into light, transforming into the shape of Thigle. Moreover, the previous Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字) enters from the father's mouth, because for the object to be purified, the red fire element has an unbearable fiery nature, so the consciousness of the Bardo enters from the father's mouth, entering in conjunction with the white, cool Bodhicitta. If this is combined with the object to be purified, then the Bardo has a state of seeking rebirth, so it needs a place of rebirth and parents who can give birth to it. Taking the place where the consciousness of the Bardo is to be reborn, such as a dwelling, as the object to be purified, visualize a palace with a seat in the protection wheel. Taking the two parents as the object to be purified, before the father and mother unite, taking the union of the vajra and lotus as the object to be purified, blessing the secret place of the father and mother's space, taking the union of the two parents as the object to be purified, here visualize the union of the father and mother, the consciousness of the Bardo...
མ་ཤེས་ཁ་ནས་ཞུགས་ཁམས་དཀར་པོ་དང་བསྡོངས་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ ཁར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཕ་མ་དང་བཅས་པ་འཛག་པའི་བདེ་བས་རྒྱལ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཟགས་ མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བྱེད། 1-115 ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་རོ། །ལྷའི་སྐུ་མི་སྣང་བའི་སྐབས་དེ། ཕ་མ་གཉིས་འཛག་པའི་བདེ་བས་བརྒྱལ་ བའི་སྐབས་སུ་སེམས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་ལུས་ཕན་ཚུན་མི་སྣང་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དོ།། །། ༈ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བས་བཞེངས་པ་ལ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བས་བཞེངས་པ་ལ་ཞུ་བ་ གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བྱོན་ཏེ་བསྐུལ་བ་སོགས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཊཱིཀ་ཆུང་དུ། ཐིག་ལེ་ ལས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་སྤྲོས་ཏེ་བསྐུར་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད། བསྐུལ་བའི་སྒྲ་ནི། སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། མཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ། བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་པ་དང་དགུག་གཞུག་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཚུར་བྱོན་ཅེས་པའོ། །སུ་ར་ཏེ་ སཏྭཾ། ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་རོལ་པ། ཊི་ཤ་ཧོཿཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་རོལ་པ་ལྟོས་ཤིག་པའམ། གཟིགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། བསྐུལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། 1-116 ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། གཅིག་ཨྃ་ལས་གྲི་གུག་ཨྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ ཡུམ་དུ་བཞེངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། ས་བོན་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཆོ་ག་གསུམ་ ལས་བསྐྱེད་དོ། །འདིར་གཞུང་དུ་ཕྱག་མཚན་སྔར་བཞིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་པུ་ཧྲངས་པའི་བཤད་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བསྙེགས་པས་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང
【現代漢語翻譯】 通過觀想從無知中進入的白色精液與紅色明點結合，進入子宮作為修習的基礎。觀想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，種子字）字進入父尊的口中，父尊心間的業力之火融化，降至母尊的子宮，白色和紅色的明點在子宮中混合。觀想中陰身的意識與父母一同體驗射精的快樂，以此作為修習的基礎。通過不泄的快樂，父尊和母尊融入光中，化為菩提心的明點。所有這些都是需要觀想的內容。此外，還要迎請所有的佛和菩薩。觀想根本金剛持父尊和母尊進入，以此來加持身體。 父尊和母尊在平等結合的無漏快樂中融入光中，化為菩提心的明點。當本尊的身形隱沒時，父母在射精的快樂中昏厥，心融入快樂的狀態，身體彼此隱沒，這就是需要修習的內容。 接下來是果位金剛持父尊和母尊通過祈請之歌而生起，即通過祈請之歌來祈請。 第二部分是果位金剛持父尊和母尊通過祈請之歌而生起，即通過祈請之歌來祈請：雖然有其他解釋，例如幻化眷屬空行母來祈請，以及諸佛菩薩降臨來祈請等等。但在此《小釋》中說，從明點中幻化出無數的勇士和瑜伽母來祈請，所以應該這樣做。祈請的聲音是：用梵語這樣祈請：『摩訶蘇卡』（梵文天城體：महासुख，梵文羅馬擬音：mahāsukha，漢語字面意思：大樂）是偉大的快樂，『班雜薩埵』（梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）是金剛薩埵，即空樂不二的智慧。『扎 吽 班 霍』（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）雖然用於供養和迎請，但在這裡是『請降臨』的意思。『蘇拉特 薩埵』（梵文天城體：सुरते सत्त्वं，梵文羅馬擬音：surate sattvaṃ，漢語字面意思：快樂的自性）是享受快樂。『迪 薩 霍』（藏文：ཊི་ཤ་ཧོཿ）是看著或注視著快樂。用這樣的咒語祈請后，祈請者也融入明點。 明點分成兩部分，一部分是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，種子字）字，由金剛吽（ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，種子字）字標示；另一部分是嗡（ཨྃ，oṃ，Om，種子字）字，由彎刀嗡（ཨྃ，oṃ，Om，種子字）字標示。這兩者融化后，生起果位金剛持父尊和母尊，他們有四張臉和十二隻手。果位金剛持是從五種現證菩提中生起的，也有說是從三種儀軌生起的，也有說是從種子字等生起的，但這裡是從三種儀軌中生起的。這裡經文中說『手印如前』，按照杰尊普讓巴的說法，依靠根本金剛持就足夠了，即使那樣...
【English Translation】 Through visualizing the white essence entering from ignorance, combined with the red bodhicitta, entering the womb as a basis for practice. Visualize the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable) entering the mouth of the Father, the fire of karma melting in the heart of the Father, descending into the womb of the Mother, with the white and red essences mixing in the womb. Visualize the consciousness of the bardo experiencing the bliss of ejaculation with the parents, using this as a basis for practice. Through the bliss of non-ejaculation, the Father and Mother dissolve into light, transforming into the bindu of bodhicitta. All of these are things to be meditated upon. Furthermore, invite all the Buddhas and Bodhisattvas. Visualize the root Vajradhara Father and Mother entering, thereby blessing the body. The Father and Mother, in the uncontaminated bliss of equal union, dissolve into light, transforming into the bindu of bodhicitta. When the form of the deity disappears, the parents faint in the bliss of ejaculation, the mind dissolving into a state of bliss, the bodies disappearing from each other, this is what needs to be practiced. Next is the arising of the fruition Vajradhara Father and Mother through the song of supplication, that is, supplicating through the song of supplication. The second part is the arising of the fruition Vajradhara Father and Mother through the song of supplication, that is, supplicating through the song of supplication: Although there are other explanations, such as manifesting a retinue of dakinis to supplicate, and the Buddhas and Bodhisattvas descending to supplicate, etc. But here in the 'Small Commentary' it says that countless heroes and yoginis are manifested from the bindu to supplicate, so it should be done in that way. The sound of supplication is: supplicating in Sanskrit like this: 'Mahasukha' (梵文天城體：महासुख，梵文羅馬擬音：mahāsukha，漢語字面意思：Great Bliss) is great bliss, 'Vajrasattva' (梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajrasattva) is Vajrasattva, that is, the wisdom of emptiness and bliss being inseparable. 'Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ) although used for offering and invitation, here it means 'please descend'. 'Surate Sattvam' (梵文天城體：सुरते सत्त्वं，梵文羅馬擬音：surate sattvaṃ，漢語字面意思：Essence of Pleasure) is enjoying pleasure. 'Ti Sha Hoh' (藏文：ཊི་ཤ་ཧོཿ) is looking at or gazing at pleasure. After supplicating with such mantras, the supplicators also dissolve into the bindu. The bindu is divided into two parts, one part is the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable), marked by the Vajra Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable); the other part is the syllable Om (ཨྃ，oṃ，Om, seed syllable), marked by the curved knife Om (ཨྃ，oṃ，Om, seed syllable). After these two dissolve, the fruition Vajradhara Father and Mother arise, they have four faces and twelve hands. The fruition Vajradhara arises from the five abisambodhis, it is also said to arise from the three rituals, and also said to arise from seed syllables, etc., but here it arises from the three rituals. Here the text says 'the hand gestures are as before', according to Jetsun Purangpa's explanation, relying on the root Vajradhara is sufficient, even if that is so...
་ན། མཆོད་བརྗོད་ ཀྱི་ཚིག་ལ་སྙེག་གོ །ཞལ་བཞི་ནི། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གྱི་དཀྱུས་ཅུང་ཟད་རིང་བ། དཔྲལ་བ་དཔྱིས་ཆེ་བ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་ཅུང་ཟད་རིང་ བ། སྨིན་མ་ཅུང་ཟད་འཐུག་པ། ཤངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མིན་པ་སྟེ། ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་གཙོ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཞལ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་དྲང་པོར་གཟིགས་པ། རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀུན་དའི་ཞལ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ནི་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ། ཡ་སོས་མ་སོ་ཅུང་ཟད་མནན་པ་སྨིན་མ་འབུར་བའོ། །རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། 1-117 རྒྱ་དང་སྨ་ར་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མི་འཐད་དེ། ཞལ་བཞི་ཐད་ཐད་ཡིན་ཡང་ཐོད་པ་གཅིག་གིས་བཀབ་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། མགྲིན་པ་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། སྐུ་སྟོད་རྒྱས་པའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །དཔུང་པ་ བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཆེ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ ལ་འཁྱུད་པ་འདི་ནི། དང་པོ་དང་རྩ་ཕྱག་བཞི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ཕྱག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པ། ཞེས་རྒྱབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དང་པོར་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། གདོང་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོ་བ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐ་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞེས་རྩ་ཕྱག་ལ་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། 1-118 ཕྱག་དང་པོའི་འོག་མ་གཉིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ། རྐང་ལག་གཡས་གཡོན་རྒྱངས་ཏེ། སྤུ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ཞིང་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ། ལྤགས་པའི་སྨད་སྐུ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་མའི་ ཐད་དུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཟིངས་ཕྱག་ཞེས་གཟོ་བོ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་རོ། །གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སཏྭ་ཁ་བོ་ཆེ། མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་སྐས་ སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལུང་དབུས་ན་ཡོད་པ། རང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་ཡུ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། ལྔ་པ་ན་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དབུས་རིང་བ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའི་མདུང་རྩེ་གསུམ།
【現代漢語翻譯】 那，趨向于讚頌的詞語。四面：主面藍色，臉型略長，額頭寬闊，牙齒略微咬緊，三眼圓睜但眼眶略長，眉毛略微濃密，鼻子不太高，主要呈現出寂靜又略帶憤怒的神態。這四面朝向四方，正直地觀看，如同遍照如來（Vairochana）的圓滿面容。右側的白色面容是寂靜的，左側的紅色面容是咬緊牙齒的，上牙略微壓住下牙，眉毛突出。後面的黃色面容非常寂靜。 做頭髮和鬍鬚等是不合適的。雖然有四面，但被一個頭蓋骨覆蓋，頭髮在頭頂束成髮髻，脖子是圓的，寬大，上半身豐滿。十二隻手臂：有十二隻臂膀。喀什米爾的仁欽多吉（Rinchen Dorje）在《佛陀和合》（Buddha Samyoga）的守護輪章節中說：『四面者有四隻手，具有四臂。讚頌忿怒尊馬頭明王（Hayagriva）』。就像這樣，但不是時輪金剛（Kalachakra）。前兩隻手拿著金剛杵（vajra）（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和顱骨杖（dribu），擁抱明妃，這是因為最初和根本的四隻手是一致的。最初的手不一定是根本的手，比如大成就者阿莫伽（Amogha）在怖畏金剛（Bhairava）的修法中說：『前兩隻手拿著象皮』，把後面的手當作最初的手。學者的龍菩提（Nagarjuna）在六面尊的修法中說：『前兩隻手的右手拿著帶有金剛杵標誌的二十個尖的木槌，左手拿著帶有威脅手印的繩索，最後兩隻手拿著金剛杵和鈴（ghanta）（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），擁抱明妃』，這樣說了根本的手是最後的手。 前兩隻手下面的一對手拿著濕象皮，四肢左右伸展，毛朝外，頭朝右，像皮的下部以支撐身體的姿勢，在眉毛的高度拿著。其餘的手被稱為『雜手』，工匠們可以隨意製作。右邊的第三隻手拿著手鼓（damaru）（藏文：ཌཱ་མ་རུ།，梵文天城體：डमरु，梵文羅馬擬音：ḍamaru，漢語字面意思：手鼓），第四隻手拿著敵人的人頭骨，第五隻手拿著像半個梯子的圓形鏡子，中間有軸，長度為一個手臂的距離，手柄的根部和頂端都標有半個金剛杵。第五隻手拿著根部和頂端都標有半個金剛杵的蓮花（padma）（藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花），蓮花上有一個像劍刃一樣的三叉戟，中間長，左右兩邊略短。
【English Translation】 Now, aspiring to words of praise. Four faces: The main face is blue, the face is slightly long, the forehead is broad, the teeth are slightly clenched, the three eyes are round but the eye sockets are slightly long, the eyebrows are slightly thick, the nose is not very high, and the expression is mainly peaceful with a hint of wrath. These four faces look directly in the four directions, like the perfect face of Vairochana. The white face on the right is peaceful, the red face on the left is clenching its teeth, the upper teeth slightly pressing down on the lower teeth, and the eyebrows are bulging. The yellow face on the back is very peaceful. It is inappropriate to do hair and beards, etc. Although there are four faces, they are covered by a single skull, the hair is tied into a topknot on the crown of the head, the neck is round, broad, and the upper body is full. Twelve arms: There are twelve arms. Rinchen Dorje of Kashmir said in the context of the protection wheel of the Buddha Samyoga: 'The four-faced one has four hands, endowed with four arms. Praise to the wrathful Hayagriva.' It is like this, but not like Kalachakra. The first two hands holding the vajra and the skull-staff, embracing the consort, this is because the first and root four hands are consistent. The first hands are not necessarily the root hands, as the great accomplished Amogha said in the sadhana of Bhairava: 'The first two hands hold the elephant skin,' treating the last hands as the first. The scholar Nagarjuna said in the sadhana of the six-faced deity: 'The right hand of the first two hands holds a mallet with twenty points marked with a vajra, and the left hand holds a rope with a threatening mudra, the last two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort,' thus stating that the root hands are the last hands. The pair of hands below the first two hands hold a wet elephant skin, the limbs stretched out to the left and right, the fur facing outwards, the head facing to the right, the lower part of the skin supporting the body, holding it at the height of the eyebrows. The remaining hands are called 'miscellaneous hands,' and craftsmen can make them as they wish. The third hand on the right holds a damaru, the fourth hand holds the head of an enemy, the fifth hand holds a round mirror like half a ladder, with an axis in the middle, the length of an arm's distance, the base and tip of the handle marked with half a vajra. The fifth hand holds a lotus marked with half a vajra at the base and tip, and on top of the lotus is a trident like a sword blade, the middle one long and the two on the left and right slightly shorter.
དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག་སོ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ ཕྱེད་པའི་ཡུ་བས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གྲི་གུག་གི་སོ་ཐོན་པའོ། །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩ་བར་རྡོ་ རྗེ་ཕྱེད་པ། རྩེ་ལྔ་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུ་བ་བརྒྱད་གཞོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་འདྲེན་པ་མཚོན་པའོ། ། 1-119 དེའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བཏགས་པ་ནི། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །བ་དན་ནི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །བཞི་པ་ན་སྣ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་ཞགས་ པ་དམར་པོ། ཕྱག་ན་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ཏེ་བསྣམས་པ། ལྔ་པ་ན་ཐོད་ཁྲག དྲུག་པ་ན་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་གཞུག་སྟངས། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། ཞབས་གཉིས་བགྲད་ནས་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སོགས་བཤད་དོ། །འདིར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ཆགས་པའི་གནས་ལྟོ་བ་དང་ནུ་མའི་ཁར་མནན་པ། 1-120 ཞབས་གཡོན་པ་བསྐུམ་པས། ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་ཁ་ཕུབ་ཏུ་སྒྱེལ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་གནས་མགོ་བོ་སྙིང་ཁའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་དུ་ལྟབ་པའི་གདོང་ པ་བརྫིས་པ། མར་དོའི་འགྱུར་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་སུ་སྒྱུར་ཞིང་། ཁ་ཅིག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཡོན་བརྐྱང་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཀློག་སྐྱ་དང་། མགོས་ཀྱི་འགྱུར་དུ། གཡས་བརྐྱང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། པུ་ཧྲང་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་བཤད་པར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདོད། ཁ་ཅིག་གཡོན་བརྐྱང་ཡིན་པར་འདོད། སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ གཡས་བརྐྱང་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གདན་ནི་ཆ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི། །ཞེས་གསུ
【現代漢語翻譯】 第六，右手的彎刀，刀刃長十二指，金剛杵 一半的刀柄，刀從摩羯魚的口中伸出。左手的第三個是象徵菩提心的偉大的快樂的卡杖嘎，長十二指，根部是金剛杵 一半。頂端是五股的，向下指，象徵著五道輪迴的眾生。像這樣的八面刀柄，象徵著引導眾生走向八正道。 其上的雜色金剛杵十字交，象徵著化身以各種事業利益眾生。其上的寶瓶，象徵著報身享受偉大的快樂的智慧。 其上的三個幹人頭，象徵著法身解脫之門的三種自性，即空性。其上的五股金剛杵，象徵著五種偉大的快樂的智慧的自性。 雜色金剛杵和寶瓶之間懸掛著手鼓和鈴鐺，象徵著以不可思議的語秘密利益眾生。幡，象徵著以各種身的事業利益眾生。 第四，兩端以金剛杵一半為標誌的紅色繩索。纏繞在手上三圈並拿著。第五，顱碗。第六，抓住梵天四面頭的頭髮。 關於足部的姿勢，《阿毗達磨》中說：有金剛跏趺坐、菩薩跏趺坐、右伸、左屈、雙足張開壓住四魔等姿勢。這裡，右足伸展壓著貪慾自性的紅色時母的貪慾之處，即腹部和乳房之上。 左足彎曲，壓著嗔恨自性的黑色怖畏金剛，他有四隻手，臉朝下倒著，壓著嗔恨之處，即頭部在心口處的後背。將瑪多改為左伸的姿勢。有些人跟隨其後也改為左伸，但是，在克洛嘉和麥郭的譯本中，改為右伸。 佈讓巴和杰尊貢瑪等人也這樣認為。《律經》中說：有些論師喜歡跏趺坐，有些論師認為應該是左伸。追隨行續金剛的人認為應該是右伸。 《律生》中說：坐墊是五分之幾。
【English Translation】 Sixth, the curved knife in the right hand, the blade is twelve fingers long, the vajra half of the handle, the knife emerges from the mouth of a makara. The third in the left hand is the khatvanga symbolizing the great bliss of bodhicitta, twelve fingers long, with a vajra at the base half. The top is five-pronged, pointing downwards, symbolizing the beings of the five paths of reincarnation. Such an eight-sided handle symbolizes guiding those beings to the Noble Eightfold Path. The variegated vajra cross above it symbolizes the emanation body benefiting sentient beings with various activities. The vase above it symbolizes the enjoyment body enjoying the wisdom of great bliss. The three dry human heads above it symbolize the three natures of the Dharma body's doors of liberation, namely emptiness. The five-pronged vajra above it symbolizes the nature of the five wisdoms of great bliss. A damaru and bell are hung between the variegated vajra and the vase, symbolizing benefiting sentient beings with the inconceivable secret of speech. The banner symbolizes benefiting sentient beings with various activities of the body. Fourth, a red rope marked with half a vajra at both ends. Wrapped around the hand three times and held. Fifth, a skull cup. Sixth, grasping the hair of the four-faced Brahma's head. Regarding the posture of the feet, the Abhidharma says: There are postures such as the vajra full lotus posture, the bodhisattva full lotus posture, right extension, left contraction, and spreading both feet to suppress the four maras. Here, the right foot is extended, pressing down on the lustful nature of the red Tsemas' place of lust, namely the abdomen and breasts. The left foot is bent, pressing down on the black Bhairava of wrathful nature, who has four hands, face down, pressing down on the place of wrath, namely the head on the back of the heart. Change Mardo to a left-extended posture. Some people follow suit and change to left extension, but in the translations of Klogkya and Megö, it is changed to right extension. Purangpa and Jetsun Gongma and others also think so. The Vinaya Sutra says: Some teachers like the full lotus posture, some teachers think it should be left extension. Those who follow the action tantra vajra think it should be right extension. The Vinaya Origin says: The cushion is five parts.
ངས་པ་ལྟར། གདན་ལ་རང་མཐོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཞབས་མཐིལ་གཉིས་ལ་མཐོ་རེ། བར་དུ་མཐོ་ གསུམ་ཡོད་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་པྲ་ཉྫ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཨ་བྷྱ་དང་། བི་བྷུ་ཏས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ་ཞེས་གསུངས་པས། གཡས་པའི་འོག་ ཏུ་འཇིགས་བྱེད། གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དུས་མཚན་མནན་པ་ཡིན་གསུངས་ཟེར། སྤྱིར་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བརྩེགས་ནས་མནན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པའང་། ཐད་ཐད་ཀྱི་ལུང་རེ་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་མོད། 1-121 འདིར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག །ཆགས་པས་ཞེ་སྡང་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཞེས་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིགས་བྱེད། ཆགས་པ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཞབས་གཡོན་པས་མནན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དུས་མཚན་མ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞབས་གཡས་པས་མནན་པར་བཤད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ སུ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ནོ། །དང་པོ་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་གི་རྩེ་ མོར། རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྙན་རྣམས་ལ་རུས་པའི་གདུབ་སྐོར། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། གདུབ་བུ་གཉིས། ཕྱག་གདུབ་གཉིས། ཞབས་གདུབ་གཉིས་ཏེ་ གདུབ་བུ་དྲུག རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང་། རོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཚངས་སྐུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་འཁོར་ ལོ། མགུལ་པ་ལ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིས་བརྩེག་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བར་བཀག་དང་བཅས་པ། སྐེ་རགས་རུས་པའི་གཞུང་ལྔའམ་བརྒྱད་བྱས་པ་ལ། བར་དུ་ཕྲེང་བས་བསྡམས་ཤིང་། དྲྭ་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ། 1-122 དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་རོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་སྐེ་རགས་སམ། འོག་པགས་ཉིས་སྐོར་བྱས་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་རྒྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཅན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་སྐུད་ པ་ལ་བཏགས་པ། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུར་འཕྱང་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོས་རྒྱུས་པ། སྙན་གཡས་གཡོན་དང་། དཔྲལ་བའི་དབུས། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་ལྔར་བརྒྱན་ པ་ལ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་། ཁ་དོག་གཅིག་པ་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་འཁྱོག་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་རྩེ་ཕྲན། ལྡེབས་རྣམས་ལ་པ་ཊ་རིས་ལ། དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་བཀོད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་སྟེང་ན་བཙུགས་པའོ། །མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅ
【現代漢語翻譯】 據我所見，蓮花座有五種高度：兩個腳底各佔一個高度，中間有三個高度。 有些人說，班智達 Prajñārakṣita（智護）, Abhaya（無畏）和 Vibhuti（勝光）說，右腳伸展，左腳彎曲，壓著怖畏（藏文：འཇིགས་བྱེད，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏者）和時夜（藏文：དུས་མཚན，梵文天城體：कालरात्रि，梵文羅馬擬音：Kalaratri，漢語字面意思：黑夜時分），所以右腳下壓著怖畏，左腳下壓著時夜。 一般來說，將怖畏和時夜疊加起來壓著，或者認為左右順序是那樣的，也可以找到一些直接的依據。 但在這裡，按照之前的說法更好。在《詞彙釋》中說：『怖畏和時夜，以貪慾和嗔恨用腳壓著。』意思是說，用完全清凈貪慾的左腳壓著嗔恨本性的怖畏，用完全清凈嗔恨的右腳壓著貪慾本性的時夜。 覺窩杰（Jowo Je，尊者阿底峽）在《勝樂金剛勇士一體修法》中說：『右腳伸展壓著時夜，左腳彎曲壓著怖畏。』 裝飾方面：用六種手印和接近的五種手印來裝飾。第一種是：髮髻頂端有骨頭製成的如意寶珠，是自在之王；耳朵上有骨制耳環；頸飾；臂釧；兩個手鐲；兩個腳鐲，共六個手鐲；拿著骨頭製成的供品；全身塗滿灰燼；用屍體的頭髮做成梵繩併合為一體，共六種。 第二種是：頭頂有法輪；脖子上戴著雙層骨制念珠，中間用金剛杵隔開；腰帶用五根或八根骨頭製成，中間用念珠連線，有六十四個網眼；用屍體的頭髮做成的腰帶，或者用兩圈人皮做成；有二十五個鈴鐺裝飾；腳鐲是帶有聲音的鈴鐺，用線繫著；懸掛在腳踝上；用五個人頭骨做成的頭飾，用黑色的金剛杵念珠串起來；裝飾在左右耳、額頭中央及其左右兩側，共五個位置，並帶有勇士飄帶，顏色與身體相同，隨風飄動，有三個彎曲；骨頭製成的尖端；側面有paṭarīs（一種裝飾），中間裝飾著五種姓的標誌；豎立在五個干骷髏頭上；還有五個滴血的人頭。
【English Translation】 As I see it, the lotus seat has five heights: two feet each occupying one height, and three heights in the middle. Some say that Paṇḍitas Prajñārakṣita, Abhaya, and Vibhuti said that the right foot is extended and the left foot is bent, pressing on Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：The Terrifier) and Kalaratri (藏文：དུས་མཚན，梵文天城體：कालरात्रि，梵文羅馬擬音：Kalaratri，漢語字面意思：Night of Time), so Bhairava is pressed under the right foot and Kalaratri is pressed under the left foot. In general, stacking Bhairava and Kalaratri to press down, or thinking that the left and right order is like that, can also be combined with some direct evidence. But here, it is better to explain according to the previous statement. In the 'Lexicon', it says: 'Bhairava and Kalaratri, are pressed by the feet with desire and hatred.' It means that the Bhairava of the nature of hatred is pressed by the left foot that completely purifies desire, and the Kalaratri of the nature of desire is pressed by the right foot that completely purifies hatred. Jowo Je (Lord Atiśa) said in the 'Hevajra Hero Integrated Sadhana': 'The right foot is extended to press Kalaratri, and the left foot is bent to press Bhairava.' As for the ornaments: decorated with six mudras and five nearby mudras. The first is: at the top of the matted hair is a wish-fulfilling jewel made of bone, the king of freedom; bone earrings on the ears; a necklace; armlets; two bracelets; two anklets, a total of six bracelets; holding offerings made of bone; the whole body is smeared with ashes; a Brahman cord made of corpse hair is rolled into one, a total of six. The second is: a wheel on the crown of the head; a double-layered bone rosary on the neck, separated by vajras; a belt made of five or eight bone pillars, connected by a rosary in the middle, with sixty-four meshes; a belt made of corpse hair that binds it, or made of two circles of human skin; decorated with twenty-five tinkling bells; the anklets are sounding bells, tied with thread; hanging on the ankles; a headdress made of five dry skulls, strung together with black vajra rosaries; decorated on the left and right ears, the center of the forehead, and the left and right sides of it, a total of five places, with hero banners, the same color as the body, fluttering in the wind, with three bends; bone tips; paṭarīs (a kind of decoration) on the sides, with the symbols of the five families in the center; erected on top of five dry skulls; and five bleeding fresh human heads.
ུ། རྒྱུ་མའི་སྲད་བུ་ལ། སྐྲ་ནས་རྒྱུས་པ་ཕྲག་པ་ནས་བརླའི་བར་ དུ་འཕྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སྐུ་སྨད་ལ་ཐད་ཀར་དཀྲིས་པའོ། །ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སྐུ་ རྒྱབ་ཏུ་གཡོགས་པའོ། །འདིར་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་གསང་བ་མན་ལ་ཉུག་གེ་བཞག་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། གཞུང་གཞན་དུ་ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའོ། ། 1-123 ཕྱག་མཚན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྲི་གུག་དང་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །དག་པ་ནི་ཁྲག་འཐུང་པས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དུག་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེས། ལོ་ཧི་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་གོང་མས། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་བཞེད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་དཔའ་ བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བལ་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཆགས་ པའི་ཉམས་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཐལ་ཆེན་དང་ཚང་སྐུད་བོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དོ་ཤལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཁམས་དམར་ཆ་དག་པ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། ཁམས་དཀར་ཆ་དག་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡབ་ཁམས་དཀར་ཆ་དག་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན་ལ། ཁམས་དམར་ཆ་དག་པ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོའོ། །གཙོ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད། 1-124 ནཱ་རོ་ཏ་པས་མཛད་པའི་དུས་སོལ་ལྷ་མོའི་ཕྱི་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་པའི་ཞལ་བཞིའི་སྦྱང་གཞི། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ལམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚད་དེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་ནས། གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རིན་པོ་ཆེ་པས། ཞལ་བཞི་ལས་ འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་བཞི་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཅེས་གསུང་ཡང་། གཞུང་ཁུངས་མ་ན་འདུག་པ་མ་མཐོང་གསུང་ངོ་། །ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ ཝ་ཨཱ
【現代漢語翻譯】 腸線之上，自頭髮至肌腱，從肩部到大腿垂掛而下，身著虎皮裙。對此，有些人說是『穿著裙子』，意為直接纏繞在下半身。也有人說是『裙子垂掛』，意為遮蓋在後背。而這裡說是『解脫』，意為隱秘之處未加遮掩。 其母，金剛亥母（Vajravarahi），其他經典中描述為四臂等等，而此處為身紅色，一面二臂。 手持法器如前所述，為鉞刀和盛滿四魔之血的顱碗。清凈是因為飲血者能耗盡三毒。如仁波切·洛希（Rinchen Lo）所說，雙足都擁抱著父尊，但此處尊者上師認為，左腿伸展，右腿彎曲，以此擁抱父尊。覺沃杰（Atisha）的《單勇士成就法》和尼泊爾人瑪納卡·室利·吉那那（Manaka Shri Jnana）的《單勇士成就法》中也是如此描述。《五尊鈴成就法》的經典中也這樣說。具有貪慾之態，頭髮散亂垂下，以大灰和五種族姓印記裝飾，戴著五具幹人頭的項鍊。這是因為，母尊的紅色精華是清凈的，具有智慧的自性，以五十大幹人頭裝飾，從裝飾的角度來說，也象徵著方便與智慧。父尊的白色精華是清凈的，具有方便的自性，以五十滴血裝飾，也象徵著方便與智慧。主要來說，薄伽梵母（Bhagavān）以幹人頭裝飾。但並非絕對。 那若巴（Naropa）所著的《時輪金剛明妃外用續》的成就法中，也有以五十具濕人頭裝飾的說法。薄伽梵四面十二臂的四面所凈化的，是四大元素，以及與聲聞乘共同的四種量，即四種完全清凈。金剛乘不共的四喜是完全清凈的，象徵著四身果位是完全清凈的。針對每一個，以逆時針方向唸誦四面本尊的真言來加持。仁波切說，四面發出四道光芒，迎請所有佛菩薩，融入四面中進行加持。但沒有在經典中看到這樣的說法。 嗡 達瑪達都 班雜 梭巴哇 阿 （藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ，梵文天城體：ओṃ धर्मधातु वज्र स्वभाव आः，梵文羅馬擬音：oṃ dharmadhātu vajra svabhāva āḥ，漢語字面意思：嗡，法界，金剛，自性，阿）
【English Translation】 Above the intestinal thread, hanging from the hair to the tendons, from the shoulders to the thighs, wearing a tiger skin skirt. Regarding this, some say 'wearing a skirt,' meaning directly wrapped around the lower body. Others say 'skirt hanging,' meaning covering the back. Here it says 'liberation,' meaning the secret parts are left uncovered. Her mother, Vajravarahi, is described as having four arms in other texts, but here she is red in color, with one face and two arms. The hand implements are as previously described, a curved knife and a skull cup filled with the blood of the four maras. Purity is because the one who drinks blood exhausts the three poisons. As Rinchen Lo said, both feet embrace the father, but here the venerable guru believes that the left leg is extended and the right leg is bent, thus embracing the father. This is also described in Atisha's 'Single Hero Accomplishment Method' and the Nepalese Manaka Shri Jnana's 'Single Hero Accomplishment Method.' It is also stated in the text of the 'Five Deity Bell Accomplishment Method.' Possessing an attitude of desire, hair disheveled and hanging down, adorned with great ashes and the five family seals, wearing a necklace of five dry human heads. This is because the mother's red essence is pure, possessing the nature of wisdom, adorned with fifty dry human heads, which from the perspective of adornment, also symbolizes skillful means and wisdom. The father's white essence is pure, possessing the nature of skillful means, adorned with fifty drops of blood, which also symbolizes skillful means and wisdom. Mainly, the Bhagavan is adorned with dry human heads. But it is not absolute. In Naropa's 'Outer Practice Tantra of the Wheel of Time Goddess,' there is also the statement of being adorned with fifty wet human heads. The four faces of the four-faced, twelve-armed Bhagavan purify the four elements, and the four measures common to the Hearer Vehicle, which are the four completely pure. The four uncommon joys of the Vajra Vehicle are completely pure, symbolizing the four completely pure Kayas as the result. Focusing on each one, bless by reciting the mantra of the four-faced deity in a counter-clockwise direction. Rinchen Lo said that the four faces emit four rays of light, inviting all Buddhas and Bodhisattvas, and blessing them by dissolving them into the four faces. But I have not seen such a statement in the source texts. oṃ dharmadhātu vajra svabhāva āḥ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ，梵文天城體：ओṃ धर्मधातु वज्र स्वभाव आः，梵文羅馬擬音：oṃ dharmadhātu vajra svabhāva āḥ，漢語字面意思：嗡，法界，金剛，自性，阿)
ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱཏྨ་ཀོ་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དེ་བདག་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དོན་ནི། 1-125 ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ། གོ་ཆ་དགོད་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། རིགས་ལྔའི་ཚོགས་པ་ ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་འགོད། སློབ་དཔོན་གྱིས། གོ་ཆའི་ཡིག་གེ་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་འགྲོ་བར་ བཤད་པས། ཨོཾ་ཧ་ཞེས་སོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་ཡང་བཀོད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱས་པ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། དཔྲལ་ བ་སྟེ་གནས་ལྔ་ལ་བྱས་པ་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་བཞེད། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྨིན་མཚམས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་བཀོད་པས། རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུའི་རྡུལ་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཨོཾ་དབུས་སུ་བཀོད་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ་མོ། ། 1-126 གསུམ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་གནས་ལྔར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཡིག་གེ་རྣམས་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱེད། རིན་པོ་ཆེ་པས། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་ བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ལུས་དུམ་བུ་ལྔར་བགོས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་དེའི་བཤད་པ་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྔགས་དང་ ཕྱག་རྒྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད། དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ཡང་ཛཿཞེས་པའི་ཚེ། དམ་ཚིག་པའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོར་འདྲེས། བཾ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་དང་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཧོཿཞེས་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག
【現代漢語翻譯】 'ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།'（藏文，null，null，我是蓮花）通過這句話來獲得加持。'དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ'（藏文，梵文天城體，dharmadhātu，法界）是法界。'བཛྲ'（藏文，梵文天城體，vajra，金剛）是金剛。'སྭ་བྷ་ཝ'（藏文，梵文天城體，svabhāva，自性）是自性清凈。'ཨཱཏྨ་ཀོ'（藏文，梵文天城體，ātmako，我）的意思是'我是'。 因此，執持一種我慢，認為通過修習前四個現觀菩提而產生的法界自性清凈的金剛體性就是'我'。親近的意義是： 那些尋求解脫的人，親近本尊神。 第二，近取，包括：披甲，加持三處，成為五部眾。第一，在父尊的各處，于月輪之上，安立父尊和母尊的兩種盔甲。上師說，在每個盔甲的字母前加上'嗡'，所以唸誦'嗡 ཧ་'等。同樣，也為母尊安立。'所有支分'指的是身體的二十四個部位，或者指兩腿、兩臂和前額這五個部位，或者指八個大關節。在這裡，至尊上師們贊同最後一種說法。班智達Jaya Sena在《空行海成就法》中說，在前額的明點上安立綠色的駿馬，綠駿馬的微塵遍佈全身，當時他口頭允許了。 第二，加持三處，即在父尊的三處安立日輪，在母尊的三處安立月輪，如成就法中所述，這些字母是身語意金剛的體性，白色、紅色、藍色三種顏色。在'嗡'字位於中央的情況下，以順時針方向如蛇盤繞般觀想。 第三，在父尊和母尊的五個部位，按照成就法安立字母，並視其為本尊。寶生說，在《密集金剛釋》中，在進行事業手印時，將身體分為五部分，使其成為五部的自性，但這裡沒有這種說法。 第三，修持，通過成就法中所說的咒語和手印，將所有佛和菩薩迎請到主尊父尊和母尊的形象中，以外供供養，進行勾招和融入。當唸誦'ཛཿ'（藏文，梵文天城體，jah，勾）時，進入誓言尊的頂輪；當唸誦'ཧཱུྃ་'（藏文，梵文天城體，hūṃ，吽）時，所依和能依分別混合；當唸誦'བཾ་'（藏文，梵文天城體，vaṃ，旺）時，就像水倒入水中，油倒入油中一樣，變得無二無別；當唸誦'ཧོཿ'（藏文，梵文天城體，hoḥ，吼）時，誓言
【English Translation】 ''ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།' (Tibetan, null, null, I am the lotus) Blesses through this sentence. 'དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharmadhātu, Dharma Realm) is the Dharma Realm. 'བཛྲ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra, Vajra) is Vajra. 'སྭ་བྷ་ཝ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svabhāva, nature) is the purity of nature. 'ཨཱཏྨ་ཀོ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmako, self) means 'I am'. Therefore, holding a kind of pride, thinking that the Vajra nature of the Dharma Realm, which arises from meditating on the first four Abhisambodhis, is 'I'. The meaning of approaching is: Those who seek liberation, approach the Yidam deity. Second, approaching and accomplishing, including: putting on armor, blessing the three places, and becoming a group of five families. First, in the father's places, on top of the moon mandala, establish the two armors of the father and mother. The master said that before each letter of the armor, 'Om' should be added, so recite 'Om ཧ་' etc. Similarly, establish it for the mother as well. 'All limbs' refers to the twenty-four places of the body, or the five places of the two thighs, two arms, and forehead, or the eight major joints. Here, the supreme lords agree with the latter. Pandit Jaya Sena said in the 'Ocean of Dakinis Sadhana', that by placing a green horse on the bindu of the eyebrows, the dust of the green horse pervades the whole body, and he verbally allowed it at that time. Second, blessing the three places, that is, establishing the sun mandala in the three places of the father, and the moon mandala in the three places of the mother, as described in the Sadhana, these letters are the essence of body, speech, and mind Vajra, white, red, and blue. With the letter 'Om' in the center, visualize it spiraling clockwise like a coiled snake. Third, in the five places of both the father and mother, establish the letters according to the Sadhana, and regard them as the deity itself. Ratnakara said that in the 'Guhyasamaja Commentary', when performing Karma Mudra, the body is divided into five parts, making it the nature of the five families, but there is no such explanation here. Third, practice, through the mantras and mudras mentioned in the Sadhana, invite all Buddhas and Bodhisattvas into the form of the main father and mother, offer external offerings, and perform hooking and merging. When reciting 'ཛཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jah, hook), it enters the crown of the Samaya being; when reciting 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, hum), the supported and the supporter merge separately; when reciting 'བཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vaṃ, vam), it becomes inseparable like water poured into water, oil poured into oil; when reciting 'ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hoḥ, hoh), the oath
་པ་ཡེ་ཤེས་ པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། ཧོཿཞེས་པའི་དོན་ནི། དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ དུ་འདྲེས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་སམ། དགྱེས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་དགོས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་དམན་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། 1-127 དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་འོངས་པ་ནས་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྔར་བཤད་ པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། སྔར་བཞིན་མཆོད། གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སྤྱིར་རིགས་བདག་ལ་དཀྲོངས་སྐྱེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། དབང་གི་ལྷ་རིགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྐྱེས་ པའི་རིགས་བདག་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན། ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བས། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་དོ། ། 1-128 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་མ་བྱས་པ་ལ་ངན་པར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱས་འདེབས་བྱས་པ་ལ་བཟང་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར། མ་དག་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལ། དག་པ་ རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱེད་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་སྟོན་པ་པོ་དང་། དབུགས་འབྱིན་པ་ པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རིགས་བདག་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྡོར་དུ་རིགས་བདག་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལའང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དགྲ་ནག་ཞང་ལུགས་པ་དང་། གདོང་དྲུག་སོགས་ལའང་། རིགས་བདག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ གཙོ་བོ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 觀想自身成為智慧的本性。『吽』(藏文:ཧོཿ，梵文天城體:होः，梵文羅馬擬音:hoḥ，漢語字面意思: 吼)的含義是：如同諸根調和而生樂，誓句的諸根與智慧的六根無別融合，從而產生極大的快樂，即歡喜之意。迎請智慧尊的必要在於，爲了遣除認為自身觀想的本尊低劣，而智慧尊才是最殊勝的分別念，因此要將誓句尊與智慧尊無別融合。 將誓句尊與智慧尊無別融合。正如龍樹論師在《般若波羅蜜多釋論》中所說：『迎請從無始以來即已圓滿成就的般若波羅蜜多』，因此，迎請的是已經成佛的智慧尊。阿跋耶論師說：『修行者從自身相續中迎請未來將要獲得的智慧尊，使其成為同一相續的主尊。』 第四，大修法：迎請六十二尊本尊（灌頂之神）的壇城，以之前所說的真言和手印迎請，如前供養，祈請之後，以充滿菩提心甘露的寶瓶灌頂，凈化業障。從向上溢出的剩餘水中，觀想主尊為不動佛（Akshobhya），佛母為毗盧遮那佛（Vairochana）頂嚴。通常有三種方式產生部主：將部主作為眷屬的增生，將灌頂之神作為部主，以及從向上溢出的剩餘水中產生的部主。此處採用最後一種方式。《日藏月藏》中說：『從水中生出的不動佛』，班智達扎亞色那（Pandita Jayasena）說在空行海中從水中生出。 對於未進行封印（རྒྱས་གདབ，指一種儀軌）的《時輪金剛》視為不好，而對於進行了封印的則視為好的這種分別念，其對治方法是：讓具有不清凈在家相的人，由具有清凈出家相的人進行封印。例如，如同出家人和在家人有優劣之分一樣。其理由是：因為他是化身預言者和呼吸者。』其他續部中沒有提到具有化身相的部主。在《喜金剛》中，部主有八面十六臂，在《勝樂金剛》中也有四面十二臂，在黑敵（Dgra nag）香巴噶舉派（Shangpa Kagyu）和六面等本尊中，也有部主三面六臂的情況。但在這裡，（時輪金剛）是六轉輪王的
【English Translation】 Visualize yourself as the essence of wisdom. The meaning of 'Hoḥ' (藏文:ཧོཿ，梵文天城體:होः，梵文羅馬擬音:hoḥ，漢語字面意思: 吼) is: Just as happiness arises from the harmony of the senses, the senses of the Samaya being and the six senses of the wisdom being merge inseparably, resulting in supreme bliss, which is the meaning of joy. The necessity of invoking the wisdom being is to counteract the conceptual thought that the deity visualized as oneself is inferior, and that the wisdom being is the most supreme. Therefore, the Samaya being and the wisdom being should be merged inseparably. Inseparably blend the Samaya being and the wisdom being. As stated by Master Nagarjuna in the commentary on the Prajñāpāramitā: 'Invite the Prajñāpāramitā that has been perfectly accomplished since beginningless time.' Therefore, what is being invited is the wisdom being who has already become a Buddha. Master Abhaya says: 'The practitioner invites a wisdom being who will be obtained in the future from their own continuum, making them the lord of the same continuum.' Fourth, the great accomplishment: Invoke the mandala of the sixty-two deities of empowerment (灌頂之神), invoking them with the mantras and mudras previously mentioned, offering as before, and after praying, empower them with a vase filled with the nectar of Bodhicitta, purifying obscurations. From the excess water that overflows upwards, visualize the main deity as Akshobhya, and the consort adorned with the crown of Vairochana. Generally, there are three ways to generate the lineage lord: to generate the lineage lord as an emanation of the retinue, to make the deities of empowerment the lineage lord, and to generate the lineage lord from the excess water that overflows upwards. Here, the latter method is adopted. In the 'Sun and Moon Treasury,' it says: 'Akshobhya born from water,' and Paṇḍita Jayasena says that it is born from water in the ocean of Dakinis. To counteract the conceptual thought that the unsealed (རྒྱས་གདབ, referring to a ritual) Kālacakra is considered bad, while the sealed one is considered good, the antidote is: Let a person with impure householder characteristics be sealed by a person with pure monastic characteristics. For example, just as there is good and bad between monks and householders. The reason is: 'Because he is an emanation foreteller and breather.' In other tantras, there is no mention of a lineage lord with the characteristics of an emanation body. In Hevajra, the lineage lord has eight faces and sixteen arms, and in Chakrasamvara, there are also four faces and twelve arms. In Dgra nag of the Shangpa Kagyu and six-faced deities, there are also cases where the lineage lord has three faces and six arms. But here, (Kālacakra) is the chief of the six Chakravartins.
རིགས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པའོ། །ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་བདག་ ཡིན་པས། རྣམ་སྣང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གི་ཚིག་གིས་ཟིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དོན་ཐོབ་ལ་བསྟན་ནོ། ། 1-129 བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ངོས་འཛིན་དུ། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བཤད། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་ བར་གསུངས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རིགས་བདག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཡང་། རིམ་བཞིན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །ཉེ་སྒྲུབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་ པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནམ་ སྙམ་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་སྡུད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བཤད་པ་འདིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། 1-130 སྲུང་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་ལུགས་གསུམ་ལས་དང་པོ་མ་འཐད་དེ། གཞུང་ཚིག་འདི་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་ནས། དེ་ངོས་འཛིན་པར། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་གིས། །ཐ་མལ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕྱི་མཆོད་བསྡུས་པ་ཙམ་ དང་། གསང་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད། འདིར་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ནས་དངོས་བཤད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མེར་ མེར་པོ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་འབྱུང་བ་བཞིས་བརྟེན་པ་དང་། སྨིན་པ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད
【現代漢語翻譯】 由於是不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含義：不可動搖者）的部主，所以一面二臂的不動金剛以金剛跏趺坐姿與明妃一同安住，大小適中。由於明妃是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：光明遍照）的部主，所以毗盧遮那佛與明妃也同樣如此。 四支修法中的前三支，以論師的論典之詞語實際指示，而大成就則指示為義成。 四支修法是：在《密集金剛後後續》中說：『親近之誓言結合，近成就生起，成就之義誓言，以及大成就等四。』 並且在確定其意義時說：『親近之誓言結合，圓滿菩提勝觀想，近成就於成就勝，金剛生處善宣說，成就之時勤策勵，大成就行之時，頂飾之中觀部主。』 其意義是：次第而言，在親近支中，『圓滿菩提勝觀想』，即是生起誓言尊，觀想自身為本尊，於前方生起本尊。在近成就中，『金剛生處善宣說』，即是加持生處為身語意金剛之自性。『成就之時勤策勵』，即是策勵智慧尊並迎請。後者容易理解。如果母續部也同樣承認，那麼是否依賴於此呢？ 在《二觀察續》中說：『初為空性菩提心，二者種子作收集，三者形相得圓滿，四者安立諸字句。』以此說明四支修法，並且想要說明守護輪的各種基礎是金剛，想要說明以歌請求策勵，這三種觀點中，第一個不合理。因為此論典之詞語在《密集金剛後後續》中也如實宣說，並且在確定其意義時說：『以此四金剛，進行庸常成就之親近。』其意義容易理解。 之後，以簡略的外供和秘密供養進行供養。在此，論師的論典中實際宣說了進行供養。如果將這些與所凈之物結合起來修持，那麼在喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར，音譯：杰多吉，含義：飲血金剛）的場合中，以中有的意識與熱騰騰的狀態，四大所依賴的處境，以及成熟等作為所凈之物，宣說四大完全清凈的四位天女作為能凈者。
【English Translation】 Since it is the family lord of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Meaning: Immovable One), Akshobhya with one face and two arms, seated in vajra posture with consort, of appropriate size. Since the consort is the family lord of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Meaning: Illuminating), Vairochana with consort is also the same. The first three of the four branches of approach and accomplishment are actually shown by the words of the master's treatise, while the great accomplishment is shown to be meaningful. The four branches of approach and accomplishment are: In the Later Tantra of Guhyasamaja, it is said: 'The samaya of approach is union, near accomplishment arises, the samaya of the meaning of accomplishment, and the four of great accomplishment.' And in identifying it, it is said: 'The samaya of approach is union, the supreme enlightenment is fully meditated upon, near accomplishment is the supreme accomplishment, the vajra birth is fully explained, at the time of accomplishment, encourage, at the time of great accomplishment, meditate on the family lord in the crown.' Its meaning is: sequentially, in the branch of approach, 'the supreme enlightenment is fully meditated upon,' which is to generate the samaya being, to generate the deity in front of oneself meditating as the deity. In near accomplishment, 'the vajra birth is fully explained,' which is to bless the birth places as the nature of vajra body, speech, and mind. 'At the time of accomplishment, encourage,' which is to encourage the wisdom being and invite them. The latter is easy to understand. If the mother tantras also acknowledge this, then should they rely on it? In the Two Examinations Tantra, it is said: 'First, emptiness is the mind of enlightenment, second, the seeds are collected, third, the form is perfected, fourth, the letters are established.' This is intended to show the four branches of approach and accomplishment, and it is intended to show that the various bases of the protection circle are vajras, and it is intended to show that the request is encouraged by song. The first of these three views is not valid. Because this treatise's words are also explained as they are in the Later Tantra of Guhyasamaja, and in identifying it, it is said: 'With these four vajras, perform the approach of ordinary accomplishment.' Its meaning is easy to understand. Then, offer with a brief outer offering and a secret offering. Here, the master's treatise actually explains that offerings are made. If these are practiced in conjunction with what is to be purified, then in the case of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར, Phonetic: Kyai Dor, Meaning: Drinking Blood Vajra), the state of the intermediate consciousness with heat, the situation relied upon by the four elements, and maturation, etc., are taken as what is to be purified, and the four goddesses who completely purify the four elements are explained as the purifiers.
་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྦྱང་ གཞི་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བཞི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་གླུས་ བསྐུལ་བྱེད་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །མངལ་གྱི་ལྟར་ལྟར་པོ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་པས་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ། འགོར་འགོར་པོའམ་རྐང་ལག་འགྱུས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། 1-131 ཆོས་འབྱུང་སྒོ་ཕྱིར་ཐོན་པ་ནས་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སྔ་ མ་ལས་ཕྱི་མ་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འགོད་པ། ངག་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དེ་གནས་གྱུར་ནས། ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ། རིགས་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་མ་ཕྱེད་པ་དེ་གནས་གྱུར་ནས། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ། དེ་ལྟར་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟོབས་རྫོགས་ནས་རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྒྱལ་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དབང་སྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། དེ་དུས་སུ་གཞན་གྱིས་བཅའ་འབུལ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་སོགས་བླངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྲས་དཀྲུན་པ་སོགས་སྦྱང་ གཞིར་བྱས་ནས། སྦྱང་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས། འཁོར་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་བསྒོམ་པའོ། ། 1-132 དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དཀར་ དམར་འཕྲོ་འདུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཁམས་དཀར་དམར་འཕྲོས་འདུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་བབ
【現代漢語翻譯】 同樣，在這裡，凈化所依據的基礎是，從明點中顯現的勇士和瑜伽母，或者已經成就為四種清凈元素和四無量心的佛和菩薩們，以歌唱的方式進行祈請，這就是凈化的方式。如同子宮的胎兒一樣，以僵硬等作為凈化的基礎，唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。以行動遲緩或手腳彎曲作為凈化的基礎，唸誦金剛和彎刀。從六處生起開始，到法界宮殿向外顯現，再到青春年華十六歲，都作為凈化的基礎，觀修證得金剛持果位的狀態。 肢體和細微肢節，後者比前者更加粗大，這作為凈化的基礎，穿戴盔甲。無法說話的狀態發生轉變，達到能夠理解的狀態，這作為凈化的基礎，加持三處（身、語、意），使其成為五部如來的集合。無法分辨念頭的狀態發生轉變，達到念頭圓滿的狀態，這作為凈化的基礎，迎請智慧尊並融入。像這樣，身語意三門的力量圓滿后，被授予與自身種姓相符的職權。如果是國王，則被授予王族職權，獲得國王的地位，這作為凈化的基礎，進行灌頂並由種姓之主進行印證。此時，接受他人供養等作為凈化的基礎，進行供養。 之後，迎娶妃子等，生育種姓的後代等作為凈化的基礎，凈化的結果是獲得圓滿報身。化現各種化身，利益眾生，同樣地，證得金剛持果位的佛父佛母雙運，以如同子宮顯現的方式進行幻化，瑜伽士修持此道。 首先，已經闡述了將道次第修持為法身的修法。其原因在於，法身是俱生大樂的智慧，在五種現證菩提時，通過白紅明點的散聚產生俱生大樂的智慧，並且菩提心的自性融入明點，這象徵著俱生大樂的智慧的真實顯現。證得金剛持果位的佛父佛母雙運，通過白紅明點的散聚產生俱生大樂的智慧。 寶生說：『以金剛持佛父佛母雙運，以慾望的鐵鉤鉤召一切如來，從頂輪進入，菩提心逐漸下降融化。』
【English Translation】 Similarly, here, the basis for purification is that the heroes and yoginis manifested from the bindu, or the Buddhas and Bodhisattvas who have already been established as the essence of the four pure elements and the four immeasurables, make requests through song, which is the means of purification. Like a fetus in the womb, stiffness, etc., are taken as the basis for purification, reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). Taking slowness or crooked limbs as the basis for purification, reciting Vajra and curved knife. Starting from the arising of the six senses, to the emergence of the Dharmadhatu palace, and then to the youthful age of sixteen, all are taken as the basis for purification, meditating on the state of attaining the Vajradhara fruit. Limbs and subtle limbs, the latter becoming coarser than the former, this is taken as the basis for purification, donning armor. The state of being unable to speak transforms, reaching the state of understanding, this is taken as the basis for purification, blessing the three places (body, speech, and mind), making them a collection of the five families. The state of not being able to distinguish thoughts transforms, reaching the state of complete thoughts, this is taken as the basis for purification, inviting the wisdom being and merging with it. In this way, after the strength of body, speech, and mind is perfected, being granted authority over activities that are in accordance with one's own lineage. If it is a king, then being granted authority in the royal lineage, obtaining the position of king, this is taken as the basis for purification, performing empowerment and being sealed by the lord of the lineage. At this time, accepting offerings from others, etc., is taken as the basis for purification, making offerings. After that, taking consorts, etc., and producing offspring of the lineage, etc., as the basis for purification, the result of purification is obtaining the complete Sambhogakaya. Emanating various Nirmanakayas, benefiting sentient beings, similarly, the Vajradhara fruit, the union of father and mother, manifesting in the manner of bringing forth from the womb, the yogi meditates on this path. First, the method of practice for transforming the Dharmakaya into the path has been explained. The reason for this is that the Dharmakaya is the wisdom of great bliss, and during the five Abhisambodhis, the wisdom of great bliss is generated from the emission and gathering of white and red elements, and the nature of Bodhicitta dissolves into the bindu, which represents the actual manifestation of the wisdom of great bliss. The union of the Vajradhara father and mother generates the wisdom of great bliss from the emission and gathering of white and red elements. Ratnakara said: 'By the union of Vajradhara father and mother, with the iron hook of desire, all the Tathagatas are summoned, entering from the crown of the head, and the dissolving Bodhicitta gradually descends.'
ས་པས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་ མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པའི་བྱང་སེམས་ཨཱ་ལི་དང་། ཡུམ་གྱི་ཟླ་མཚན་ཀཱ་ལིའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས། དྲུག་པ་ནཱ་ད་རིམ་གྱིས་ རྫོགས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདྲ་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། 1-133 དགའ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོངས་ནས་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅུག་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་ལས་སྒྲིབ་པ་ དག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བཅུག རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས། བྱང་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་ ཏེ། གཟུགས་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་ཏྲྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ཤེས་ཧྲིཿལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག འདུ་བྱེད་ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཧཾ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། སྣ་དྃ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། ལྕེ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་ཁྃ་ ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཏྲཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། སའི་ཁམས་ལྃ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུའི་ཁམས་མྃ་ལས་གསོད་བྱེད་མ། མེའི་ཁམས་པྃ་ལས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་གི་ཁམས་ཏྲྃ་ལས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། 1-134 ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྃ་ལས་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན། ལུས་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། ཨི་ཞེས་བརྗོད་པས་མངལ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་གཤེགས་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་པ་ནི། མངལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཐུགས་རྩེའི་གཏད་སོ་ཡང་འདི་དང་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཆིངས་གི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདྲ་བ་ལ། འདིར་ཕ་མའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་ནས། སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བྱུང་བས། སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་ག
【現代漢語翻譯】 然後，通過體驗和穩固金剛寶四喜，在那伽（藏文：བྷ་ག，bhaga，梵文天城體：भग，bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）中降下菩提心元音阿（藏文：ཨཱ་ལི，ā li），在那伽的月經（藏文：ཀཱ་ལི，kā li）之中，如來（梵文：Tathāgata）們的心意智慧，第六個那達（藏文：ནཱ་ད，nāda）逐漸圓滿的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）融為一體，觀想成為如同果實金剛持（Vajradhara）一般的黑汝嘎（Heruka）為主尊的本尊和所依的壇城圓滿。壇城的主尊父母雙運， 被歡喜的聲音所激勵，所有眾生前來，通過進入弟子的次第，被安置在那伽的壇城中，僅僅被法生手印的光芒觸及，就凈化了業障，觀想成為如來的身相。所有佛的壇城都進入主尊的身中。之後，通過貪慾的結合，菩提心融化，從金剛道中取出， 然後，為那些眾生授予灌頂，凈化眾生的蘊、界、處，那些眾生的蘊、界、處都成為從大樂中生起的壇城之神，色蘊從bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，bhrūṃ，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現毗盧遮那佛（Vairocana），受蘊從traṃ（藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，traṃ，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現金剛日（Vajra Surya），想蘊從hrīḥ（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，hrīḥ，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）中顯現蓮花舞自在（Padmanartesvara），行蘊從hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，hoḥ，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）中顯現金剛王（Vajraraja），識蘊從hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現金剛薩埵（Vajrasattva），五蘊的 真如從haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，haṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現吉祥黑汝嘎（Sri Heruka），眼從oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現愚癡金剛（Moha Vajra），耳從hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現嗔恨金剛（Dvesa Vajra），鼻從daṃ（藏文：དྃ，梵文天城體：दं，daṃ，梵文羅馬擬音：daṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現嫉妒金剛（Irsya Vajra），舌從oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現貪慾金剛（Raga Vajra），身從khaṃ（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，khaṃ，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字） 中顯現慳吝金剛（Matsarya Vajra），意從traṃ（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，traṃ，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現自在金剛（Isvara Vajra），地界從laṃ（藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，laṃ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現墮落母（Patana），水界從maṃ（藏文：མྃ，梵文天城體：मं，maṃ，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現殺戮母（Ghatana），火界從paṃ（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，paṃ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現勾引母（Akarshana），風界從traṃ（藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，traṃ，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現舞自在母（Nartesvari）， 空界從khaṃ（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，khaṃ，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現蓮花網（Padmajala），身從oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現身金剛（Kaya Vajra），語從āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，āḥ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）中顯現語金剛（Vak Vajra），意從hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中顯現意金剛（Citta Vajra），唸誦'伊'（藏文：ཨི་），從胎藏中展開，爲了十方眾生的利益而行動。壇城也回到自性本位，觀想為無所緣，這就是胎藏壇城的修法，是兄弟的等持（Samadhi）。 如是說。此心要的交付，與密集金剛（Guhyasamaja）、文殊金剛（Manjuvajra）二者，以三種等持的繫縛之門來引導，是相似的。但此處只有父母的等持和自身的等持，沒有兄弟的等持，所以對進入兄弟等持者授予灌頂。
【English Translation】 Then, through experiencing and stabilizing the four joys of Vajra Jewel, descending the Bodhicitta vowel 'A' (藏文：བྷ་ག，bhaga，梵文天城體：भग，bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：female genitalia) in the bhaga, in the menstruation (藏文：ཀཱ་ལི，kā li) of the bhaga, the mind wisdom of the Tathagatas, the sixth nada (藏文：ནཱ་ད，nāda) gradually completing the Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) merging into one, visualize the mandala complete with the deity and retinue, with Heruka as the main deity, like the fruit Vajradhara. The main deity of the mandala, the parents in union, being stimulated by the sound of joy, all beings come, through the order of entering the disciple, being placed in the mandala of the bhaga, merely touched by the light of the Dharma-arising mudra, purifying the obscurations, visualize becoming the body of the Tathagata. All the mandalas of the Buddhas enter the body of the main deity. Afterwards, through the union of desire, the Bodhicitta melts, taken out from the Vajra path, then, bestowing empowerment to those beings, purifying the aggregates, realms, and sources of the beings, those aggregates, realms, and sources become the deities of the mandala arising from great bliss, the form aggregate manifesting Vairocana from bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，bhrūṃ，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), the feeling aggregate manifesting Vajra Surya from traṃ (藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，traṃ，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：seed syllable), the perception aggregate manifesting Padmanartesvara from hrīḥ (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城體：ह्रीः，hrīḥ，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable), the volition aggregate manifesting Vajraraja from hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，hoḥ，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：seed syllable), the consciousness aggregate manifesting Vajrasattva from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), the suchness of the five aggregates manifesting Sri Heruka from haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，haṃ，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable), the eye manifesting Moha Vajra from oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable), the ear manifesting Dvesa Vajra from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), the nose manifesting Irsya Vajra from daṃ (藏文：དྃ，梵文天城體：दं，daṃ，梵文羅馬擬音：daṃ，漢語字面意思：seed syllable), the tongue manifesting Raga Vajra from oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable), the body manifesting Matsarya Vajra from khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，khaṃ，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable), the mind manifesting Isvara Vajra from traṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，traṃ，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：seed syllable), the earth element manifesting Patana from laṃ (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，laṃ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：seed syllable), the water element manifesting Ghatana from maṃ (藏文：མྃ，梵文天城體：मं，maṃ，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：seed syllable), the fire element manifesting Akarshana from paṃ (藏文：པྃ，梵文天城體：पं，paṃ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：seed syllable), the wind element manifesting Nartesvari from traṃ (藏文：ཏྲྃ，梵文天城體：त्रं，traṃ，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：seed syllable), the space element manifesting Padmajala from khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，khaṃ，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable), the body manifesting Kaya Vajra from oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable), the speech manifesting Vak Vajra from āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，āḥ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable), the mind manifesting Citta Vajra from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), reciting 'I' (藏文：ཨི་), unfolding from the womb, acting for the benefit of all sentient beings in the ten directions. The mandala also returns to its natural state, visualizing as non-objectified, this is the practice of the womb mandala, is the Samadhi of the sibling. Thus it is said. This heart essence transmission, and the Guhyasamaja, Manjuvajra two, guiding with the door of the binding of the three Samadhis, are similar. But here there is only the Samadhi of the parents and the Samadhi of oneself, there is no Samadhi of the sibling, so bestowing empowerment to those who enter the Samadhi of the sibling.
ྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གསང་འདུས་རྩ་ རྒྱུད་དུ། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ལྷག་མོས་དངོས་དང་། དེའི་མཛད་གཉིས་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་མཛད། སངས་རྒྱས་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཏེ། མངལ་དུ་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བཀུག་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་སོགས་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི། 1-135 ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ འཇམ་རྡོར་དང་། འདི་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པར་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པ། ཉིན་བྱུང་ཟླ་བ། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུའང་། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བཅིང་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རྒྱུད་ནང་མཐུན་དགྲ་ནག་དང་། གཤེད་ མར་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་སུའང་། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་བྱས་པ་ མེད་དོ། །འོན་ཏེ། རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་ལམ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་གི །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཀྱི་ བཤད་པ་བྱས་ནས། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་བསྟན། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོ་གས་སྤྲོ་བར་བྱ། ། 1-136 ཞེས་པས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཞེས་བཤད་པ། གསང་འདུས་པའི་བརྡ་ཆད་ཡིན་གྱི། འདིར་དེའི་བརྡ་ཆད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦས་པའི་བཤད་པ་བྱས་ ན། གཞུང་དེའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མི་སྟོན་ནོ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བདེ་བའི་ སྒྲ་དང་། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བར་དོའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འགུགས་པའི་ཕྱིར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སྟོན་གྱི། མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་ཕྲོ་བ་མི་སྟོན་ནོ། ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གྱི་འགྲེལ་པར། སྔགས་པས་ལྟེ་བ
【現代漢語翻譯】 那麼，是否需要進行儀軌呢？在《密集根本續》中，提到了『降伏金剛三摩地』。當聖者父子（觀世音菩薩和文殊菩薩）進行意義明確的解釋時，他們會以供養天女的實際行動，以及他們的事業來解釋。佛陀智慧足（佛智足，Buddhajñānapāda）通過金剛持（Vajradhara）父母的結合，在胎中創造供養天女的壇城。通過那壇城的光芒吸引眾生，從壇城的四個門，以金剛薩埵（Vajrasattva）的進入來給予眾生灌頂等儀軌，被稱為『降伏金剛的三摩地』。如果進行意義明確的解釋，那麼這就是這樣做的理由。在這裡，沒有證據表明需要這樣做。然而，如果認為《集密金剛》和《勝樂金剛》這兩者都以三種三摩地束縛，因此需要這樣做，那麼寂天（Śāntipa）、月稱（Candrakīrti）、黑誓金剛（Kṛṣṇasamayavajra）等人所著的《勝樂金剛》的修法中，也需要進行給予眾生灌頂的儀軌，因為它們同樣以三種三摩地束縛。在父續中，如黑敵（Kṛṣṇāri）和十三尊怖畏金剛（Bhairava）的情況下，也應該進行給予眾生灌頂的儀軌，因為它們同樣以三種三摩地的束縛。對於你自己的宗派來說，也沒有這樣做。然而，『在茂密的叢林山谷，或大河的岸邊，在原本就存在的尸陀林中，在那裡繪製壇城』。如果以貪慾法藏（rāga-dharmabhāṇaka）的方式解釋，那麼前三句顯示了手印的身，『在那裡繪製壇城』，顯示了在法生（dharmodaya）中創造壇城。然後通過儀軌來擴充套件，顯示了向外擴充套件。如果這樣說，那麼『貪慾法藏』的說法是《集密金剛》的術語，這裡沒有那個術語。即使那樣進行隱藏的解釋，也只是顯示了該經典的印的身，而不是顯示在法生中創造壇城。『按順序擴充套件』，顯示了爲了吸引佛陀、菩薩和中陰身的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，通過父母結合的樂的音聲，以及心間的種子字的光芒來擴充套件光芒，而不是顯示向外擴充套件空中的壇城。 那麼，在拉瓦巴（Lāva pa）論師的根本續的註釋中，瑜伽士的臍...
【English Translation】 So, is it necessary to perform the ritual? In the Root Tantra of Guhyasamāja, it mentions 'Subduing Vajra Samadhi'. When the noble father and sons (Avalokiteśvara and Mañjuśrī) give explanations with definitive meaning, they explain by actually offering goddesses and through their actions. Buddha Jñānapāda, through the union of Vajradhara parents, creates the mandala of offering goddesses in the womb. By attracting beings with the light of that mandala, and giving initiations to beings from the four gates of the mandala with the entry of Vajrasattva, etc., is called 'Subduing Vajra Samadhi'. If an explanation with definitive meaning is given, then that is the reason for doing so. Here, there is no evidence to suggest that it needs to be done. However, if it is thought that Guhyasamāja and Hevajra are both bound by the three samadhis, and therefore it is necessary to do so, then in the sadhanas of Hevajra composed by Śāntipa, Candrakīrti, Kṛṣṇasamayavajra, etc., it would also be necessary to perform the ritual of giving initiations to beings, because they are equally bound by the three samadhis. In the father tantras, such as in the case of Kṛṣṇāri and the thirteen deities of Bhairava, it would also be appropriate to perform the ritual of giving initiations to beings, because they are equally bound by the three samadhis. According to your own tradition, it is not done either. However, 'In the dense forest valleys, or on the banks of great rivers, in the charnel grounds that have existed from the beginning, there one should draw the mandala'. If explained in the manner of rāga-dharmabhāṇaka, then the first three lines show the body of the mudrā, and 'there one should draw the mandala' shows creating the mandala within the dharmodaya. Then expanding through the ritual shows outward expansion. If it is said like that, then the term 'rāga-dharmabhāṇaka' is a term of Guhyasamāja, and that term is not here. Even if a hidden explanation is given like that, it only shows the body of the mudrā of that scripture, and does not show creating the mandala in the dharmodaya. 'Expanding in order', shows expanding the light in order to attract the Buddhas, Bodhisattvas, and the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable of the bardo, through the sound of bliss from the union of the parents, and the light of the seed syllable in the heart, and does not show outwardly expanding the mandala in space. So, in the commentary on the root tantra by the teacher Lāva pa, the yogi's navel...
ར་བསམ་བྱ་བ། །དབུས་སུ་རླུང་དང་དེ་བཞིན་མེ། །དེ་དབུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །དེ་དབུས་སྟོང་པའི་རི་མོ་ འོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྦྱར། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །སྒྲ་ཡི་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོངས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ རྣམ་པར་སྦྱངས། །བདེ་བ་ལས་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ཆུང་ཟུར་པ་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། 1-137 མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་དཔྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འབྲེལ་ཅི་འདུག་ སོམས་ཤིག གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ན་ཡང་། བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུའང་། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུའང་། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དགོས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། །འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ལྭ་ཝ་པའི་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་སུའང་། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་རིགས་པ་ སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ། །ཤནྟི་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཀྱེ་རྡོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ ན། འཇམ་རྡོར་བ་དང་འགྲིགས་པར་མཐོང་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། དེའི་མངལ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བུ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བ་གཅིག་མཛད་པ་ལྟར། 1-138 འདིར་ཡང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས། འཁོར་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ་བུ་ཚའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་ གྱི་ཆོ་ག་སྤུན་ཟླའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འོག་ནས་འཁོར་མངལ་འབྱིན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བུ་ཚའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གང་བཤད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་གཙུག་གམ་ སྨིན་ཕྲག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི
【現代漢語翻譯】 名為『如是思維』。中央是風，然後是火。其中心是元音和輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：元音輔音）。其中心是空性的形象『哦』。與大樂完全結合。無二無別的至高境界。通過聲音的激發，所有眾生都到來，通過與佛的隨順結合，眾生的界域被完全凈化。從快樂中產生的壇城。』如果有人這樣想，那麼它的意思是：在壇城的中心生起本尊，這只是在展示一種小的修持方法。不是在展示子宮所生的偉大壇城的一部分。從那裡面可以知道。如果有人說有關聯，那麼它與導師『智慧金剛』有什麼關聯呢？仔細想想。如果有人說即使不遵循導師『智慧』，因為這是勝樂金剛的修持方法，所以有關聯。那麼在洛ഹി巴（Lo-hi-pa）的章節中，也需要進行『引入灌頂』的儀式。導師拉瓦巴（Lawa-pa）是偉大的成就者『鈴』（Drilbupa）的真實弟子。在鈴的五尊本尊和身壇城的章節中，也需要進行『引入灌頂』的儀式。如果有人說在那些章節中沒有提到這樣做，那麼這裡也一樣。在拉瓦巴的十三尊勝樂金剛的章節中，也應該進行『引入灌頂』的儀式，等等，有無盡的過失。像寂天（Shantipa）等三位的喜金剛六支瑜伽一樣，如果金剛持從明妃的子宮中，以兄弟姐妹的禪定來生起眷屬的明妃，那麼看起來就像與『妙音金剛』（Jamdorba）相合。從作為因的金剛持父母的結合中，生起作為果的金剛持父母。從他們的子宮中，像生起女兒一樣生起眷屬的明妃，做同樣的事情。 在這裡，也是金剛持父母進行結合。以從子宮中生出眷屬的方式，講述了生起子女的禪定。如果按照你的說法，上面是『引入灌頂』的儀式，是兄弟姐妹的禪定，下面是從子宮中生出眷屬，是生起子女的禪定。那麼所有說過的，在這裡都需要承認。 壇城之王 第二，壇城之王。首先像以前一樣加持主尊父母的空密處，通過結合的快樂之聲，以及心間的種子字的放光，迎請如來。從頂髻或眉間進入，在心中一同生起。
【English Translation】 It is called 'Such Thinking'. In the center is wind, then fire. In its center are vowels and consonants (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：vowels and consonants). In its center is the image of emptiness, 'Oh'. Completely united with great bliss. The supreme state of non-duality. Through the stimulation of sound, all beings come, and through union with the Buddha, the realms of beings are completely purified. The mandala arising from bliss.' If someone thinks like this, then it means: generating the deity in the center of the mandala, this is just showing a small method of practice. It is not showing a part of the great mandala born from the womb. It can be known from that. If someone says there is a connection, then what connection does it have with the guru 'Wisdom Vajra'? Think carefully. If someone says that even if one does not follow the guru 'Wisdom', because this is the practice method of Hevajra, there is a connection. Then in the chapter of Lo-hi-pa, it is also necessary to perform the ritual of 'Introducing Empowerment'. Guru Lawa-pa is the true disciple of the great accomplished 'Bell' (Drilbupa). In the chapters of Bell's five deities and the body mandala, it is also necessary to perform the ritual of 'Introducing Empowerment'. If someone says that it is not mentioned to do so in those chapters, then it is the same here. In the chapter of Lawa-pa's thirteen Hevajra, it is also necessary to perform the ritual of 'Introducing Empowerment', etc., there are endless faults. Like the Hevajra six-branch yoga of Shantipa and the other three, if the Vajradhara generates the retinue of consorts from the womb of the consort, with the samadhi of siblings, then it seems to be in accordance with 'Jamdorba'. From the union of the Vajradhara parents as the cause, the Vajradhara parents as the result are generated. From their womb, like generating daughters, the retinue of consorts are generated, doing the same thing. Here, too, the Vajradhara parents are in union. In the manner of generating the retinue from the womb, it is said to be the samadhi of generating children. If according to your statement, above is the ritual of 'Introducing Empowerment', which is the samadhi of siblings, and below is generating the retinue from the womb, which is the samadhi of generating children. Then everything that has been said must be admitted here. The Supreme Mandala King Second, the Supreme Mandala King. First, bless the secret place of the main deity parents as before, and through the sound of bliss from the union, and the light from the seed syllable in the heart, invite the Tathagatas. Enter from the crown of the head or the eyebrows, and arise together in the heart.
་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་བྷ་གར་བསྐྱེད། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ ཡིན་ན། མངལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད་ཀྱང་། འདིར་ལས་དང་པོ་པས། རེ་རེ་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངལ་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་ སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད། ཆ་གཅིག་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས། དབུས་ཀྱི་གདན་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐེག་ལེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནས། 1-139 སྒོ་མཚམས་མའི་བར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། འདིར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་གང་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་མཛད། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ པར་བཞེད་པ་ལྟར་བྱེད་དོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེས། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཧཱུྃ་དང་བྃ། དེ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། པད་འདབ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ལས། མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་སོགས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པ་ལྟར་ན་མ་ནིང་གི་ཡིག་གེ་བཞིའམ། ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ལས་སྐྱེད། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ལྟར་ན་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེད་ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨ་བྷྱས་མཛད་པའི་ནག་པོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས་ནག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ པས་དེའི་ལུགས་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན། དེའི་ལུགས་ལ་ནི། ཨཱ་ལི་ལ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱཿནི་ བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི། ཕྱི་མ་རྣམས་བོར་བ་ལ་མ་ཀླད་སྐོར་དུ་བཏང་བ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས་ཐུགས་འཁོར་དང་གསུང་འཁོར་བསྐྱེད། 1-140 པ་སྡེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞིའི་ཐ་མ། ངྃ་ཉྃ་ཎྃ་ནྃ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ་པས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདིར་ཐིག་ ལེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་ན། རྩ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་ བཀྲིས་པ། ཡིག་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན། ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་གནས་པའི་རྩ་བཞི། མཚམས་བཞི་ན་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་བཞི། དེའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི། པུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གནས་
【現代漢語翻譯】 拙火之火燃起，母神之宮殿降臨。紅色與白色菩提混合，于蓮花中生起圓滿壇城。若已精通生起次第，則僅需于胎中剎那觀想圓滿壇城即可。然初學者需逐一修習。于子宮內，明點一分為二，其一觀想為含宮殿之基座，另一分為四十四一，安住于各基座之上。中央基座上之明點，生起本尊父母，直至生起所有門隅母。 此處上師並未講述從種子字生起與否之說。至尊上師們認為，明點完全轉化后，可剎那生起。此處仁波切說：中央明點為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和榜（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：榜），由此生起本尊父母。四瓣蓮花之明點生起嘛（藏文：མཱྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：嘛）、啦（藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：啦）、啪（藏文：པཱྃ，梵文天城體：पां，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：啪）、達（藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達）。三輪之明點生起布雜、奧、阿等。八門隅母，依卡拉卡爾帕上師之說，從四個非男非女之字母，或呀、ra、啦、哇四字生起。阿瓦多帝上師則說從八個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起。 未見阿瓦多帝所著之追隨黑行派之論典。卡拉卡爾帕上師追隨黑行派，亦是金剛空行母之註釋者，故其法亦可行。依其法，元音中捨棄非男非女之字母，以最初八個字母兩兩組合，生起四位明妃瑜伽母。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）是樂空之體性，故生起本尊父母。輔音中，最初四字及之後捨棄者，將嘛字置於頂端，從兩組字母中生起意輪和語輪。 從巴字部之最初四字及四個字部之末尾字，即昂（藏文：ངྃ，梵文天城體：ङं，梵文羅馬擬音：ṅaṃ，漢語字面意思：昂）、娘（藏文：ཉྃ，梵文天城體：ञं，梵文羅馬擬音：ñaṃ，漢語字面意思：娘）、納（藏文：ཎྃ，梵文天城體：णं，梵文羅馬擬音：ṇaṃ，漢語字面意思：納）、那（藏文：ནྃ，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：naṃ，漢語字面意思：那），生起身輪。八門隅母如仁波切巴所說。如是，此處亦作從明點剎那生起之修法。于生起壇城之諸佛時，于自生起之黑汝嘎父母心間中央，中脈左右二脈圍繞，有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，其四方有啦（藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：啦）、嘛（藏文：མཱྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：嘛）、啪（藏文：པཱྃ，梵文天城體：पां，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：啪）、達（藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達）四字所居之四脈，四隅有降下五甘露之四脈，其外圍八脈上有八長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，頂輪等二十四處，安住于蓮花等形狀之中。
【English Translation】 The fire of Tummo blazes, the palace of the Mother descends. Red and white bodhicitta mix, giving rise to the complete mandala in the lotus. If one has mastered the generation stage, it is sufficient to visualize the complete mandala in the womb in an instant. However, beginners must practice step by step. In the womb, the bindu divides into two parts, one part is visualized as the base with the palace, and the other part divides into forty-one, residing on each base. On the bindu of the central base, the principal deity, the father and mother, are generated, up to the complete generation of all the door goddesses. Here, the teacher did not discuss whether to generate from seed syllables or not. The venerable masters believe that after the bindu is completely transformed, it can be generated in an instant. Here, Rinpoche says: the central bindu is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Baṃ (藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：榜), from which the principal deity, the father and mother, are generated. From the bindu of the four lotus petals, Māṃ (藏文：མཱྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：嘛), Lāṃ (藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：啦), Pāṃ (藏文：པཱྃ，梵文天城體：पां，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：啪), and Tāṃ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達) are generated. From the bindu of the three wheels, Puja, O, A, etc. The eight door goddesses, according to Master Kalakalpa, are generated from four non-male and non-female letters, or the four letters Ya, Ra, La, and Va. Master Abhaya says that they are generated from eight Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables. I have not seen the treatise by Abhaya that follows the Black Tradition. Master Kalakalpa follows the Black Tradition and is also a commentator on Vajra Dakini, so his method is also acceptable. According to his method, in the vowels, the non-male and non-female letters are discarded, and the first eight letters are combined in pairs to generate the four Yoginis. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) are the nature of bliss and emptiness, so the principal deity, the father and mother, are generated. In the consonants, the first four letters and those that are discarded later, with the letter Ma placed on top, generate the mind wheel and speech wheel from two groups of letters. From the first four letters of the Pa group and the last letters of the four groups, namely Ṅaṃ (藏文：ངྃ，梵文天城體：ङं，梵文羅馬擬音：ṅaṃ，漢語字面意思：昂), Ñaṃ (藏文：ཉྃ，梵文天城體：ञं，梵文羅馬擬音：ñaṃ，漢語字面意思：娘), Ṇaṃ (藏文：ཎྃ，梵文天城體：णं，梵文羅馬擬音：ṇaṃ，漢語字面意思：納), and Naṃ (藏文：ནྃ，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：naṃ，漢語字面意思：那), the body wheel is generated. The eight door goddesses are as described by Rinpochepa. Thus, here also, the practice of generating from the bindu in an instant is performed. When generating the deities of the supreme mandala, in the center of the heart of oneself generated as Heruka father and mother, surrounded by the central channel and the left and right channels, there is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and on its four sides are the four channels where Lāṃ (藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：啦), Māṃ (藏文：མཱྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：māṃ，漢語字面意思：嘛), Pāṃ (藏文：པཱྃ，梵文天城體：पां，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：啪), and Tāṃ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達) reside, and in the four corners are the four channels where the five nectars descend, and on the eight channels of the outer circle are eight long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables, and the twenty-four places such as the crown chakra reside in the shapes of lotuses, etc.
པའི་རྩ་ཉེར་བཞི། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་གཞི། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ བར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་ལ། རྩ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི། པུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ བསྐྱེད་གཞི། ལམ་དུ་བྱས་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། ལྷའམ་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དེ། བུ་ཚའི་སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-141 དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པའི་དོན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ ཡར་དྲངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད། གནས་དེ་དང་དེ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་བྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དབུ་མ་ན་ཡར་དྲངས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་ པ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་བྷ་གའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་དྲང་། ཐུགས་ཀྱི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་གྱུར། མངལ་ནས་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཐད་ཐད་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་དཔེ་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན། མཁའ་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། ཐུགས་ཀའི་ཤར་ན་ཡིག་གེ་མཱྃ་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་རྩ་ལ་རེག་པས། 1-142 དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོ་སྐྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སོགས་སུ་གྱུར། རེག་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་པད་ འདབ་ལ་འཁོད། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ནི་སྔར་བཞིན། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཤད་ པ་ལྟར། སྔོ་བ་ལ་སྐྱ་བའི་མདངས་ཆགས་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཧི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞི་མར་སྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་གཉིས་མར་ བཤད་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ། ཞབས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ། གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལྟར་གསལ་ཡང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལས། གཡས
【現代漢語翻譯】 二十四脈（藏文：རྩ་ཉེར་བཞི།），是外部壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：mandala，梵文羅馬擬音：mandala，漢語字面意思：壇城）的生起之基，如同手印等，也是身體壇城諸神的生起之基。脈是勇士們的生起之基，位於脈內的、形狀如普拉（藏文：པུ་ལ་）等的明點是勇士們的生起之基。作為道用，它是生起大樂智慧之因；不作為神或道用，則是輪迴之因，具有產生如子女的毛髮、指甲等二十四種功能。 雖然在其他壇城中，壇城之王（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག）的諸神是爲了向外散發，但在這裡，上師（藏文：སློབ་དཔོན།）說：『必須顛倒運用。』意思是，從佛母（藏文：ཡུམ།）的空性中，通過佛父（藏文：ཡབ།）的金剛道向上提，安置在身體的各個部位。從那個部位向外散發，觀想安住在宮殿內各自的座墊上。 也就是，bhā壇城的主尊單獨通過風的力量，以光芒的形式從金剛道向上提至中脈（藏文：དབུ་མ།），融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。從那完全變化中，嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：黑汝嘎）與佛母合為一體。再次，bhā的主尊也從佛母的心間向上提，融入心中的嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，觀想成為佛母。然後，壇城中的諸神依次從主尊的金剛道向上提，由於觸及身體的脈，脈就變成了身體壇城的諸神。從子宮中提起的諸神從身體的各個部位向外散發，觀想安住在宮殿內各自的座墊上。打個比方，從空性中的空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文：Ḍākinī，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思：空行母）從金剛道向上提，觸及心間東面以明點瑪（藏文：མཱྃ）字形象存在的脈， 因此，那條脈也變成了藍綠色的空行母，手持彎刀和顱碗等。觸及的空行母向外散發，安住在宮殿的大樂輪（藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ།）的東面蓮花瓣上。內外之神同時生起。也就是，主尊佛父佛母的面容和手印如前。四位心髓瑜伽母如金剛空行中所說，是藍色中帶有灰色的光澤等。按照羅睺羅（藏文：ལོ་ཧི་པ）所說，觀想成四臂也沒有矛盾。即使那樣，在自生（藏文：བདག་བསྐྱེད།）的階段，也按照之前所說的觀想成兩臂。關於足，雖然上師的論典中清楚地說是以舞姿站立，但其追隨者在解釋律儀時說，右...
【English Translation】 The twenty-four channels (Tibetan: རྩ་ཉེར་བཞི།) are the basis for the generation of the outer mandala, similar to hand gestures and so on. They are also the basis for the generation of the deities of the body mandala. The channels are the basis for the generation of the heroes, and the essences within the channels, which are in the shape of Pulas and so on, are the basis for the generation of the heroes. When used as a path, it is the cause for generating the wisdom of great bliss; when not used as a deity or path, it is the cause of samsara, possessing twenty-four powers to generate things like the hair and nails of children. Although in other mandalas, the deities of the supreme mandala are emanated outwards, here, the guru says: 'It must be applied in reverse.' The meaning is that from the emptiness of the mother, through the vajra path of the father, it is raised upwards and placed in the various places of the body. From that place, it is emanated outwards, and one meditates on them sitting on their respective cushions within the palace. That is, the main deity of the bhā mandala is raised upwards alone through the power of the wind, in the form of rays of light, from the vajra path to the central channel, and dissolves into the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart. From that complete transformation, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：黑汝嘎) with his consort becomes one complete color. Again, the main deity of the bhā is also raised upwards from the heart of the consort and dissolves into the oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the heart, and one contemplates becoming the consort. Then, the deities of the retinue are raised upwards in sequence from the vajra path of the main deity. Due to the touch of the channels of the body, the channels become the deities of the body mandala. The deities raised from the womb are emanated outwards from the places of the body and one contemplates them sitting on their respective cushions within the palace. To give an example, the Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文：Ḍākinī，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思：空行母) from the emptiness is raised upwards from the vajra path and touches the channel in the east of the heart that exists in the form of the seed-syllable māṃ, Therefore, that channel also becomes a blue-green Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文：Ḍākinī，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思：空行母), holding a curved knife and a skull cup, and so on. The Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文：Ḍākinī，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思：空行母) who touches emanates outwards and sits on the eastern lotus petal of the great bliss wheel of the palace. Both the inner and outer deities are generated simultaneously. That is, the faces and hand gestures of the main father and mother are as before. The four heart-essence yoginis, as explained in the Vajra Ḍākinī, are blue with a gray luster, and so on. According to Lohipa, there is no contradiction in meditating on four arms. Even so, in the stage of self-generation, one meditates on two arms as explained before. Regarding the feet, although it is clear in the guru's treatise that they are standing in a dancing posture, his followers say in explaining the vows that the right...
་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ མཚན་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལྟར་ཐོད་པའི་ནང་དུ། གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ། མཚམས་བཞིར་ཡང་ ལྔར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྣོད་དོ། །ཞེས་པ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་ཐོད་པ་བཤད། ལོ་ཧི་པ་ལྟར་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བྱེད་ན། བུམ་ནང་བདུད་རྩི་བཞིས་གང་བ། 1-143 ཐོད་པའི་ནང་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མས་གང་བའོ། །འདིར་ཐོད་པ་རྐྱང་པ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཐོད་པའི་ནང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆར་གྱིས་གང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཐོད་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་འཇོག་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར། མཆོད་གཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་པའི་དོན། མཆོད་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བཤད་དོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་ མ་བཞི་ཕྱེད་མདོག ཕྱོགས་མ་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་མདོག རང་རང་གི་གདོང་བརྙན་འཛིན་པ། དེ་ཡང་ཐུ་བ་བློ་ལྡན་གྱིས། འདི་དག་ལྷ་ཡི་བཞིན་ཅན་ལ། །གདོང་ནི་རང་གི་དངོས་ པོར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་འདིར་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ ལ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། ། 1-144 དེ་ཡང་། པྲེ་ཨོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཡིན་པས། ལྷ་ ཐམས་ཅད་ལ་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་རེག་ པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རེག་མཁན་གྱི་གཞས་ཡས་ཁང་ཕྱིར་སྤྲོས། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ མོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སྔོན་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྗེས་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་རོ། ། སྤྱིར་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་ལ། རྟེན
【現代漢語翻譯】 如前所述，以右腿伸展的姿勢安住。手持法器，右手持鉞刀，左手依次持有，如勝樂金剛的法器一般，在顱器中盛有小象等形象。上師的論著中說：『四個方位，也有五個不完整的器皿。』雖然沒有詳細說明，但在金剛空行母法中提到了顱器。如羅睺羅（梵文：Rāhula）一般，如果在寶瓶上放置顱器，寶瓶內盛滿四種甘露，顱器內盛滿大肉的精華。如果這裡像單獨製作顱器一樣，顱器內則盛滿五種甘露。金剛空行母法中說：『在顱器中放置如來化身的形象。』但這裡，『供養之基，大英雄』的意思是，與供養相結合，顱器盛滿甘露。八個門守護的方位，四個方位是半色，四個方位是心髓瑜伽母的顏色，各自手持自己的臉的映象。對此，圖瓦·洛丹（藏文：ཐུ་བ་བློ་ལྡན།）說：『這些具有天神面容者，臉被認為是自己的真實形象。』這裡只是這樣認為而已。如此，所有勇士的裝飾和服飾主要相同，頭戴五骷髏冠，佩戴五十濕人頭項鍊，持有六手印，近五手印，身穿虎皮裙。右腿伸展而坐，明妃們則以左腿伸展的姿勢擁抱。瑜伽母們一面二臂，手持鉞刀和顱器，裝飾和服飾主要相同，以五骷髏和五十人頭項鍊，以及五手印和近五手印裝飾。所有都安住在食肉者的座墊上。 也就是說，『Preota』的意思是生命完全消失，代表著無分別的見解，無我的意義。這裡是大的壇城，因此，所有本尊的額頭上都以五股金剛杵標記。然後，將空中的宮殿連同墳墓一起從金剛道中向上提起，接觸身體的各個部分，觀想修行者的身體轉變為所依的宮殿，並將接觸者的宮殿向外散發，融入外面的宮殿，觀想宮殿變得光輝圓滿。這裡仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ་པ།）說：『首先觀想清楚身體的本尊，之後再觀想所依的壇城是不合理的，因為這與所依和能依的順序相違背。』一般來說，有所依和能依。
【English Translation】 As mentioned before, reside in a posture with the right leg extended. Holding the implements, the right hand holds a curved knife, and the left hand holds them in order, like the implements of Hevajra, with small images of elephants etc. filling the skull cup. In the teacher's treatises, it says: 'Four directions, also five incomplete vessels.' Although not explained in detail, the skull cup is mentioned in the Vajra Dakini practice. Like Rahula, if a skull cup is placed on top of a vase, the vase is filled with four nectars, and the skull cup is filled with the essence of great flesh. If here it is like making a single skull cup, the skull cup is filled with all five nectars. The Vajra Dakini practice says: 'In the skull cup, place the image of the Nirmanakaya of the Tathagata.' But here, the meaning of 'basis of offering, great hero' is that, combined with the offering, the skull cup is filled with nectar. The eight gate guardians' directions, the four directions are half-colored, the four directions are the colors of the heart essence yoginis, each holding a mirror of their own face. To this, Tuwa Lodan said: 'These who have the faces of gods, their faces are considered to be their own true form.' It is only considered that way here. Thus, all the heroes' ornaments and costumes are mainly the same, wearing a crown of five dry skulls, a necklace of fifty wet human heads, holding six mudras, near five mudras, wearing a tiger skin skirt. Sitting with the right leg extended, the consorts embrace with their left legs extended. The yoginis have one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, their ornaments and costumes are mainly the same, adorned with five skulls and a necklace of fifty human heads, and five mudras and near five mudras. All are seated on the seats of cannibals. That is, 'Preota' means that life is completely gone, representing the non-conceptual view, the meaning of selflessness. Here is the great mandala, therefore, all the deities are marked on the forehead with a five-pronged black vajra. Then, the palace in the sky, together with the cemetery, is lifted up from the vajra path, touching the various parts of the body, visualizing the practitioner's body transforming into the palace of reliance, and radiating the palace of the toucher outwards, merging into the outer palace, visualizing the palace becoming glorious and complete. Here Rinpoche says: 'It is unreasonable to first visualize the deities of the body clearly, and then visualize the mandala of reliance, because this contradicts the order of the reliant and the relied upon.' Generally, there is the relied upon and the reliant.
་སྔོན་ལ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་འདོད་ ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པས། ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བཏབ་ནས། རྗེས་ལ་ལྷ་གསལ་འདེབས་པ་མིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྒོས་དཔོན། སློབ་དཔོན་བཱི་པུ་ཏྲས་ཀྱང་། ལོ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། 1-145 བརྟེན་པ་སྔོན་ལ་བསྐྱེད་ནས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ནས། རྗེས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་གི་གསང་འདུས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་དང་། གཤེད་དམར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ སྐབས་དང་། ཐོག་མར་བརྟེན་པ་ལྷ་སྤྲོས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲོ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་ལ་ཡང་མ་ བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་ནང་གི་ལྷ་མ་སྤྲོས་པར། སྔ་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲོས་ནས། དེའི་རིང་ལ་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འབྱོན་ནམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སོམས་ཤིག དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ ལ། སྤྱིར་ཕྱི་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ། ནང་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ། གཉིས་ཀ་བསྒྲགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་གི་ལུགས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་ཕྲེང་བའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའང་ནང་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དང་། 1-146 སློབ་དཔོན་ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་བསྒྲགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་། སྔོན་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམས་ནས། རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ལོ་ཧི་པའི་ལུགས་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་ རྗེས། དང་པོ་རང་ཉིད་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུ། སྔོན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ནས་རྗེས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི། ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྱི་དཀྱིལ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སླ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀ་མི་གསལ་ན། འདིར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ཆེ་བས། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལེགས་པར་གསལ་གདབ། ནང་གི་དེ་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་རྟེན་བརྟེན་ པ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 並非必須先觀想所依（rten，壇城），然後才觀想能依（brten pa，本尊）。在羅ഹി巴（Lo-hi-pa）的例子中，雖然他希望同時觀想能依和所依，但初學者可能不明白，一開始要先觀想宮殿，然後再觀想本尊。而且，你自己的上師，比布扎（Bī-pu-tra）論師，也在羅ഹി巴的修法中說，先觀想能依，再觀想所依宮殿，內外都有這樣的說法。希日巴扎（Śrī-bha-ṭra）論師在怖畏金剛的修法中說，先觀想薄伽梵金剛怖畏金剛，然後再觀想宮殿和墳墓等。而且，在你們的密集金剛的兩種傳承中，以及血飲十三尊壇城的རྒྱལ་མཆོག་（rgyal mchog，至尊）傳承中，都是先觀想能依本尊，然後再觀想所依宮殿。因此，這與能依和所依的順序相悖。另一方面，這也是沒有認真思考的結果。如果不觀想虛空中的本尊，而是先觀想宮殿，那麼在這期間，本尊們會去哪裡呢？想想看。因此，在觀修壇城時，一般來說，有三種情況，就像無上瑜伽的情況一樣：只觀想外壇城，只觀想內壇城，以及兩者結合觀想。在勝樂輪（Cakrasamvara）的情況下，只觀想外壇城是朗嘎嘉桑（Laṅka-rgyal-bzang）論師的觀點。阿巴雅（Abhaya）論師的六十二尊壇城，就像鈴杵身壇城一樣，是隻觀想內壇城。羅那嘎（Lo-nag）論師的觀點是兩者結合觀想。在先觀想外壇城，再觀想身壇城的情況下，就像羅ഹി巴的觀點一樣。覺賢金剛（Byang-chub rdo-rje）論師先將自己觀想為外黑汝嘎（Heruka），然後在其中安置身壇城，再觀想至尊壇城。雖然也有先觀想身壇城，再觀想外壇城的情況，但按照這位論師的觀點，身壇城和外壇城是同時觀想的。上師們同時觀想內外壇城並非易事。如果兩者都不清楚，那麼這裡以外壇城為主，所以要好好地觀想外壇城，而內壇城則只需稍作意即可。觀想身壇城時，能依和所依是... It is not necessary to first generate the support (rten, mandala) and then generate the supported (brten pa, deity). In the case of Lo-hi-pa, although he wants to simultaneously visualize the supported and the support, beginners may not understand that they should first visualize the palace and then visualize the deity. Moreover, your own guru, Master Bī-pu-tra, also said in the practice of Lo-hi-pa that the supported is visualized first, and then the supporting palace is visualized later, which is stated in both internal and external sources. Master Śrī-bha-ṭra said in the practice of Bhairava, first visualize the Bhagavan Vajrabhairava, and then visualize the palace and cemetery, etc. Moreover, in your two lineages of Guhyasamaja, and in the rgyal mchog (至尊, supreme) lineage of the Thirteen-Deity Blood Drinker Mandala, it is said that the supported deity is visualized first, and then the supporting palace is visualized later. Therefore, this contradicts the order of the supported and the support. On the other hand, this is also a result of not thinking carefully. If you do not visualize the deity in the sky, but visualize the palace first, then where will the deities go during this time? Think about it. Therefore, when meditating on the mandala, in general, there are three situations, just like in the case of Anuttarayoga: only visualizing the outer mandala, only visualizing the inner mandala, and visualizing both together. In the case of Cakrasamvara, only visualizing the outer mandala is the view of Master Laṅka-rgyal-bzang. The sixty-two deity mandala of Master Abhaya, like the Bell Body Mandala, is only visualizing the inner mandala. The view of Master Lo-nag is to visualize both together. In the case of visualizing the outer mandala first and then visualizing the body mandala, it is like the view of Lo-hi-pa. Master Byang-chub rdo-rje first visualizes himself as the outer Heruka, then places the body mandala within it, and then visualizes the Supreme Mandala. Although there are also cases where the body mandala is visualized first and then the outer mandala is visualized later, according to this master's view, the body mandala and the outer mandala are visualized simultaneously. It is not easy for the lamas to visualize both the inner and outer mandalas at the same time. If both are not clear, then the outer mandala is the main thing here, so visualize the outer mandala well, and just pay attention to the inner mandala. When meditating on the body mandala, the supported and the support are...
【English Translation】 It is not necessary to first generate the support (rten, mandala) and then generate the supported (brten pa, deity). In the case of Lo-hi-pa, although he wants to simultaneously visualize the supported and the support, beginners may not understand that they should first visualize the palace and then visualize the deity. Moreover, your own guru, Master Bī-pu-tra, also said in the practice of Lo-hi-pa that the supported is visualized first, and then the supporting palace is visualized later, which is stated in both internal and external sources. Master Śrī-bha-ṭra said in the practice of Bhairava, first visualize the Bhagavan Vajrabhairava, and then visualize the palace and cemetery, etc. Moreover, in your two lineages of Guhyasamaja, and in the rgyal mchog (至尊, supreme) lineage of the Thirteen-Deity Blood Drinker Mandala, it is said that the supported deity is visualized first, and then the supporting palace is visualized later. Therefore, this contradicts the order of the supported and the support. On the other hand, this is also a result of not thinking carefully. If you do not visualize the deity in the sky, but visualize the palace first, then where will the deities go during this time? Think about it. Therefore, when meditating on the mandala, in general, there are three situations, just like in the case of Anuttarayoga: only visualizing the outer mandala, only visualizing the inner mandala, and visualizing both together. In the case of Cakrasamvara, only visualizing the outer mandala is the view of Master Laṅka-rgyal-bzang. The sixty-two deity mandala of Master Abhaya, like the Bell Body Mandala, is only visualizing the inner mandala. The view of Master Lo-nag is to visualize both together. In the case of visualizing the outer mandala first and then visualizing the body mandala, it is like the view of Lo-hi-pa. Master Byang-chub rdo-rje first visualizes himself as the outer Heruka, then places the body mandala within it, and then visualizes the Supreme Mandala. Although there are also cases where the body mandala is visualized first and then the outer mandala is visualized later, according to this master's view, the body mandala and the outer mandala are visualized simultaneously. It is not easy for the lamas to visualize both the inner and outer mandalas at the same time. If both are not clear, then the outer mandala is the main thing here, so visualize the outer mandala well, and just pay attention to the inner mandala. When meditating on the body mandala, the supported and the support are...
ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་རྣམས་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་བོ་དང་རྐང་མཐིལ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། 1-147 ཁ་ཅིག་ན་རེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་རྣམ་ པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་ལུས་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་ འཁོར་བྷ་གར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཞེས་སོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་ཅིང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མི་འདྲ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི། རྩིབ་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སྐྲ་ སེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་སྟེ་སྲུང་འཁོར། མིག་པཉྩ་རེ་ཁ། སྣ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ། ལྕེ་དང་མཆུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། རྣ་བ་རྟ་བབས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། 1-148 སྡོམ་པ་བཤད་པར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བཅིངས་པ་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་ལྟ། །ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་ལྡན་པར་བཅིང་། །གུར་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་ པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་གང་ནས་ཀྱང་འདུག་ས་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་ལུགས་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཟུར་བཞི་པ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་བཤད་པའི་ལུང་དེས་ཀྱང་། སྲུང་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་མི་གནོད་དེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །ཞེས་པས། ལུས་ལས་སྐྱེས་ པའི་བ་སྤུ་སྟོན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཕུར་བུ་འདེབས་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུ་ འདེབས་ཞེས་སྟོན། བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ག
【現代漢語翻譯】 關於業。首先，就像憑藉已完全形成的汞接觸鐵而變成金子一樣，從虛空之中，通過金剛道向上引導宮殿，由於接觸身體的各個部分，從而生起身體作為所依的宮殿。生起的原因是頭頂和腳底等身體的各個部位。那麼，如何觀想呢？ 有些人說，將眼睛等各個部分切成碎片，觀想由身體的各個部分完全轉化而成的四方形四門宮殿。因為身體是壇城，所以身體必須成為材料；因為是壇城，所以必須顯現為四方形。這是因為《集密續》後部等經典中說：『壇城被稱為身體，壇城被稱為bhaga（藏文：བྷ་ག 梵文：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），壇城是菩提心自性，壇城被分為三種。』此外，《灌頂略說》中也說：『身體的感官、bhaga（藏文：བྷ་ག 梵文：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）、心，通過身語意的區分，壇城有三種形式，而不是其他五種顏色。』因此，外壇城和身體壇城是不同的。 對此，仁波切巴說：頭頂是各種金剛，腳底是金剛地基，肋骨是金剛圍墻，面板是金剛帳篷和帷幔，汗毛是箭網，頭髮和指甲是智慧之火燃燒的防護輪，眼睛是五線，鼻子是寶瓶，舌頭和嘴唇是慾望的布匹，牙齒是網和半網，耳朵是馬廄。正如《律儀解說》中所說：『身體依次產生后，金剛橛一同產生，束縛視為線，緊密無間地束縛，帳篷即是骨鬘。』除此之外，在勝樂金剛的任何部分都沒有看到依據。按照自宗的說法，《解說續·金剛鬘》中補充道：『四角的前後……』等內容，從而觀想身體壇城。這樣說道。《律儀解說》的引文也並不妨礙防護輪成為身體壇城的道理，因為『身體依次產生后』，表明從身體產生的汗毛；『金剛橛一同產生』，就像在外防護輪的階段，打橛子等行為一樣，表明與身體一同產生的橛子。『束縛』，是指以前的……
【English Translation】 Regarding karma. Firstly, just as mercury that has been perfectly formed turns into gold upon contact with iron, the palace in space is drawn upwards through the vajra path. Due to contact with the various parts of the body, the body is generated as the palace of the support. The cause of generation is the various parts of the body such as the crown of the head and the soles of the feet. So, how should one meditate? Some say that the various parts such as the eyes are cut into pieces, and one meditates on the four-sided, four-doored palace that is completely transformed from the various parts of the body. Because the body is a mandala, the body must become the material; because it is a mandala, it must appear as a square. This is because it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra and other scriptures: 'The mandala is called the body, the mandala is called bhaga (Tibetan: བྷ་ག, Sanskrit: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal meaning: auspicious), the mandala is the nature of bodhicitta, the mandala is divided into three.' In addition, it is also said in the 'Brief Explanation of Empowerment': 'The body's senses, bhaga (Tibetan: བྷ་ག, Sanskrit: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal meaning: auspicious), mind, through the distinction of body, speech, and mind, the mandala has three forms, not other five colors.' Therefore, the outer mandala and the body mandala are different. To this, Rinchenpo said: The crown of the head is various vajras, the soles of the feet are the vajra foundation, the ribs are the vajra fence, the skin is the vajra tent and curtain, the body hair is the net of arrows, the hair and nails are the protective wheel of burning wisdom fire, the eyes are the five lines, the nose is the precious vase, the tongue and lips are the cloth of desire, the teeth are the net and half-net, the ears are the horse stable. As it is said in the 'Explanation of Vows': 'After the body is born in order, the vajra stake is born together, the binding is seen as a thread, bound tightly without interval, the tent is the garland of bones.' Apart from this, no basis has been seen in any part of Hevajra. According to our own tradition, it is supplemented in the 'Explanation Tantra Vajra Garland': 'The front and back of the four corners...' etc., thereby meditating on the body mandala. Thus it is said. The quotation from the 'Explanation of Vows' does not hinder the principle of the protective wheel becoming the body mandala, because 'After the body is born in order,' it indicates the body hair born from the body; 'The vajra stake is born together,' just like in the stage of the outer protective wheel, actions such as driving stakes are performed, indicating the stake born together with the body. 'Binding' refers to the previous...
ྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་མེ་རི་ལ་འབྲུ་མནན་པ་ཡིན། གུར་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྱི་རུས་པའི་ ཕྲེང་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བཤད་ལ། གུར་གྱི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ལོ་ཧི་པས་ཀྱང་། ད་ནི་གུར་བརྗོད་པ་བྱ་སྟེ། 1-149 ཞེས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་བཤད་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ། མདའི་དྲྭ་བ། བླ་རེ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་གུར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཾ་ བྷུ་ཊི་ལས། ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་སྟབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། ལུས་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་ ཞི་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་། དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཁ་བསྐང་ནས་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མིག་པཉྩ་རེ་ཁ་ཞེས་ སོགས་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འདིར་ཁ་བསྐང་བ་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ལུས་ནི་མཉམ་པ་སྒོ་ བཞི་རླུང་། །ཞེས་པ་འདིར་སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་རྒྱུ་བ་ནི་སྒོ་བཞིར་བཤད་ལ། དེར་ཁ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན། འོག་གི་བུ་ག་སྟེ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་མ་བཤིག་པར་གནས་དེ་དང་དེར་རྩིག་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། 1-150 དགོས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་མིག་སོགས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་ གནས། །སུམ་མདོར་ཡང་ནི་མེ་ཉིད་དེ། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་སུ་བཤད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བསྲེས་ནས། །སྒྲུབ་པ་ པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་གསུངས་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས། དོན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་ཐིང་པའི་མན་ངག་ལས། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དྲན་པར་བྱ། ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་གསུང་གི་གསུམ། ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 在一些經典中，『壓制火』指的是『阿』字。『帳篷就是骨骼之鏈』，這意味著從頭頂到腳底的骨骼之鏈被描述為金剛帳篷。帳篷的含義是，金剛地基等是保護輪的總稱。偉大的成就者Luipa也說：『現在要說帳篷了』，指的是共同的保護輪。Abhaya將金剛地基、圍墻、箭網、天篷等都解釋為共同保護輪的帳篷的含義。Samputi中說：『如偉大的作品等次第，上師的時機次第，在那裡壇城圓滿存在』。其含義是：身體沒有不平等，因此宮殿在寂靜等中完成。即使沒有明確說明，也必須根據上師傳承的口頭指導來補充和冥想那些在意義上獲得的東西。因此，『眼睛五線』等也是合理的。您自己也說，從解釋傳承《金剛鏈》中解釋的身體壇城來補充這裡是不合理的。偉大的成就者Drilbupa說：『身體是平等的，四個門是風』，這裡心臟中出現的四種元素的風的流動被描述為四個門。那裡，鼻孔左右和下方的孔被描述為四個門。因此，修行者的身體外形沒有被破壞，而是在那個地方冥想墻壁和慾望物品的布料等的形式。冥想的方式如修行方法中所述。目的是爲了消除對普通眼睛等的執著。以這種方式冥想也是如此。Samputi中說：『在腳底，偉大的作品是風，以弓的形狀真實存在，在三岔路口也是火，以三角形燃燒的形狀存在』。詳細內容可以從Drilbupa的章節中瞭解。然後，將嗡（種子字，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（種子字，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等咒語的含義解釋為三種使者的混合。仁波切說：『三種使者的混合』這個術語是不合理的，因為杰尊說：『三種使者完美混合后，給予修行者成就』，這是根本經典中解釋的，可以作為知識的來源。但是，根本經典中沒有這樣解釋。』仁波切自己承認了這個含義，因為在Pamtingpa的口頭指導中說：『當說嗡（種子字，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）時，要記住身體的輪，當說阿（種子字，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）時，要記住語言的三種，吽
【English Translation】 In some scriptures, 'suppressing fire' refers to the syllable 'Ah'. 'The tent is the chain of bones,' which means that the chain of bones from the crown of the head to the soles of the feet is described as the Vajra tent. The meaning of the tent is that the Vajra ground and so on are the general name for the protective wheel. The great achiever Luipa also said, 'Now I will speak of the tent,' referring to the common protective wheel. Abhaya explained the Vajra ground, enclosure, arrow net, canopy, etc., as the meaning of the tent of the common protective wheel. Samputi says, 'Like great works and so on in order, the timing of the Guru in order, there the mandala perfectly exists.' Its meaning is: the body is without inequality, therefore the palace is completed in tranquility and so on. Even if not explicitly stated, one must supplement and meditate on those things that are obtained in meaning according to the oral instructions of the Guru lineage. Therefore, 'eyes five lines' and so on are also reasonable. You yourself also say that it is unreasonable to supplement here from the body mandala explained in the explanatory tradition of the 'Vajra Chain'. The great achiever Drilbupa said, 'The body is equal, the four doors are wind,' here the flow of the four elements of wind arising from the heart is described as the four doors. There, the nostrils left and right and the hole below are described as the four doors. Therefore, the outer shape of the practitioner's body is not destroyed, but in that place one meditates on the form of walls and cloths of desirable objects, etc. The way of meditation is as described in the practice method. The purpose is to eliminate attachment to ordinary eyes and so on. Meditating in this way is also the case. Samputi says, 'At the soles of the feet, the great work is wind, truly existing in the shape of a bow, and at the crossroads it is also fire, existing in the shape of a burning triangle.' Details can be learned from Drilbupa's chapter. Then, the meaning of the mantras Om (seed syllable, Devanagari: ओँ, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om), Ah (seed syllable, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah), Hum (seed syllable, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) etc. is explained as a mixture of the three messengers. Rinpoche said, 'The term 'mixture of the three messengers' is unreasonable, because Jetsun said, 'After the three messengers are perfectly mixed, they give accomplishment to the practitioner,' which is explained in the root scripture and can be used as a source of knowledge. However, it is not explained that way in the root scripture.' Rinpoche himself admitted this meaning, because in Pamtingpa's oral instructions it says, 'When saying Om (seed syllable, Devanagari: ओँ, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om), remember the wheel of the body, when saying Ah (seed syllable, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah), remember the three of speech, Hum
ྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་ གི་ནི་ཞེས་པས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲན་པར་བྱ། ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ། ཝཀ་ཞེས་པ་གསུང་གི་གསུམ། ཙིཏྟ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་དྲན་པར་བྱ། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 1-151 ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས། རྩ་རྒྱུད་དུ། ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བསྲེས་ནས། །ཞེས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་བསྲེས་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ པས། ཕོ་ཉ་བསྲེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་དོན་བཤད་ན་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་ཕོ་ཉ་གཅིག་བསྲེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། བསྲེ་ རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། བསྲེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་དེ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ཆད་ཡིན་གྱི། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྡ་ཆད་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུ་སྟོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལ་དགག་པ་ བྱས་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་དད་དེ་ཟེར་ཞིང་། བུ་རང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་ཁས་བླངས་ནས། བསྐྱེད་སྔགས་སུ་འདོད་ཅིང་། འོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སུའང་འདོད་པས། 1-152 ནང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚིག་ལ་ནི་ནང་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ལུགས་ཐ་དད་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་ཆ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། ། བུ་སྟོན་ ལ་དགག་པ་བརྗོད་ནས། ཁོ་རང་གི་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སུ་མི་འཐད་དེ། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། བཱི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ ཡང་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་ཆེན་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། བྱིན་གྱིས་བརློབ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་ ལུས་ལ་བཀོད་ནས་ལུས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཛྙ་ན་ཤྲཱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བས་དོན་མྱུར་ དུ་བསྒྲུ
【現代漢語翻譯】 唸誦『ྃ་』（Om）這個字，憶念本性的三重智慧。唸誦『སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་』（sarva vīra yogini），憶念六十二尊本尊。唸誦『ཀཱ་ཡ་』（Kāya），憶念身的三重輪。唸誦『ཝཀ་』（Vak），憶念語的三重輪。唸誦『ཙིཏྟ་』（Citta），憶念意（心）的三重輪，三者無別。唸誦『ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ』（Ātmako'haṃ）。 據說這能執持我慢。根本續中說：『三種使者善混合』，即使沒有這句話，但『如是使者善混合，修行者能得成就』。因此，必須承認混合使者。解釋其含義，這樣做不會超出其範圍。按照您自己的觀點，也必須承認混合一個使者，因此，至少需要兩個使者才能混合，並且必須識別要混合的使者是什麼。如果說『使者』是世俗的術語，密咒的本尊沒有這樣的稱謂，那是不對的，因為有『閻羅的使者』這樣的說法。如果認為在特殊的密咒生起壇城中，這樣的術語不合適，那麼，根本續中說：『次第和次第的顛倒，使者們真實安住』，所以是完全存在的。有些人說：『布頓（Bu ston）對至尊上師（rJe btsun gong ma）的駁斥非常不相信』。而且，在布頓自己的觀點中，『ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་』（Kāya Vak Citta）等的密咒，承認班智達·普拉吉尼亞·拉克西塔（Prajñārakṣita）的觀點，認為是生起次第的密咒，並且在下面也認為是加持的密咒， 這是自相矛盾的。』他們這樣說。但他的話語並不矛盾，因為這只是不同觀點的陳述。在意義的層面上，似乎是矛盾的。駁斥布頓之後，他自己的觀點不適合作為加持的密咒，因為班智達·普拉吉尼亞·拉克西塔（Prajñārakṣita）和比布達·旃陀羅（Bībuda Candra）已經解釋為生起次第的密咒。這也是不合適的，因為大成就者巴瓦巴扎（Bhava Bhatra）在《金剛空行母釋》中，已經解釋為加持的密咒。瞬間將三重輪的勇士和瑜伽母們安置在自己的身體上，從而凈化身體。然後，唸誦『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ』（Om Āḥ Hūṃ Sarva Vīra Yogini Kāya Vak Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ），以此密咒進行加持。因為這樣說過，而且班智達·普拉吉尼亞·拉克西塔（Prajñārakṣita）的弟子，尼泊爾人吉那那西日（Jñānaśrī）也解釋為加持的密咒。在自己的觀點中，『使者』就像國王的使者一樣，迅速完成任務。
【English Translation】 By uttering 'ྃ་' (Om), remember the three wisdoms of the mind. By uttering 'སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་' (sarva vīra yogini), remember the sixty-two deities. By uttering 'ཀཱ་ཡ་' (Kāya), remember the three wheels of the body. By uttering 'ཝཀ་' (Vak), remember the three wheels of speech. By uttering 'ཙིཏྟ་' (Citta), remember the three wheels of mind, inseparable. By uttering 'ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ' (Ātmako'haṃ). It is said that this holds onto pride. In the root tantra, it says, 'The three messengers are well mixed.' Even without this sentence, 'Thus, when the messengers are well mixed, the practitioner attains accomplishment.' Therefore, it is necessary to acknowledge the mixing of messengers. Explaining its meaning, doing so does not exceed its scope. According to your own view, it is also necessary to acknowledge mixing one messenger, so at least two messengers are definitely needed to mix, and it is necessary to identify what the messenger to be mixed is. If it is said that 'messenger' is a worldly term, and there is no such term for the deities of mantra, that is not correct, because there is the saying 'messenger of Yama'. If it is thought that such a term is inappropriate for the mandala of special mantra generation, then the root tantra says, 'The order and the reversal of the order, the messengers truly abide,' so it is completely present. Some say, 'Bu ston is very disbelieving of the refutation of the supreme lord (rJe btsun gong ma).' Moreover, in Bu ston's own view, the mantras of 'ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་' (Kāya Vak Citta) etc., acknowledging the view of Paṇḍita Prajñārakṣita, are considered to be the mantras of the generation stage, and below they are also considered to be the mantras of blessing, This is self-contradictory.' They say this. But his words are not contradictory, because this is just a statement of different views. On the level of meaning, it seems to be contradictory. After refuting Bu ston, his own view is not suitable as a mantra of blessing, because Paṇḍita Prajñārakṣita and Bībuda Candra have explained it as a mantra of the generation stage. This is also inappropriate, because the great accomplished Bhava Bhatra, in the commentary on Vajraḍākinī, has explained it as a mantra of blessing. Instantly placing the heroes and yoginis of the three wheels on one's own body, thereby purifying the body. Then, blessing with the mantra 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ' (Om Āḥ Hūṃ Sarva Vīra Yogini Kāya Vak Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ). Because it has been said so, and Jñānaśrī, the Nepalese disciple of Paṇḍita Prajñārakṣita, has also explained it as a mantra of blessing. In one's own view, 'messenger' is like the king's messenger, quickly accomplishing the task.
བ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྲེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས། 1-153 འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཞིང་སྐྱེས། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩིབས་རེ་རེ་ནས་བསྲེ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཤར་རྩིབས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ གྱིས་ཞེན་པ་བྱེད། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལི་དང་། ནང་གི་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལི་གཉིས་པོ་འདི་དག་འཛམ་བུ་གླིང་ གི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལི་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཡིས་ཞེན་པ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་ གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་བསྲེ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད། འཛམ་བུ་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། 1-154 དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མོས་པ་བྱེད། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་བྱང་བས། རྩིབས་རེ་རེ་ནས་དང་། ལྷ་རེ་རེ་ནས་བསྲེས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད། བློ་འབྲིང་གིས་ འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཞིང་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྲེ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྲེ་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་པས་འདྲེས་པ་མི་འཐད་དེ། འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེས་ཀྱང་མི་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་གྱི་ཡང་། པདྨོའི་ཚལ་ལ་ངང་པ་བཞིན། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིང་ན་ གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ
【現代漢語翻譯】 就像加入（混合）一樣，能讓修行者的成就迅速實現。使者有三種：修行者心中顯現的，具有所依和能依的壇城是使者咒生（mantra-born messenger）。 位於瞻部洲（Jambudvipa，人世間）頂飾等二十四個金剛處（vajra places）的，具有所依和能依的壇城是田生（field-born messenger）。位於色究竟天（Akaniṣṭha）的是俱生（co-emergent messenger）， 因為與法身（Dharmakāya）一同產生。混合的方式是：從每一根脈（輪輻）混合，即修行者心中顯現的心輪（heart wheel）的東脈（東輪輻）就是金剛大處（great vajra place）普里拉瑪拉雅（Puliramalaya）。它也是色究竟天的顱器（kapala）所依，也是法身的主因所生。像這樣以處所執著于處所。 修行者心中顯現的心輪東脈所住的勇士（hero）顱器（kapaali）和內在的顱器（kapaali）二者是瞻部洲的本性，也是色究竟天的顱器。這也是法身的主因所生。像這樣以本尊執著于本尊。同樣地，其餘的脈（輪輻）也這樣做。從每一個輪混合，即修行者心中顯現的心輪的所依和能依，就是位於瞻部洲的心輪所依和能依。 它也是位於色究竟天的心輪的所依和能依，也是法身的主因所生。像這樣生起勝解。這要結合完整的壇城來理解。對於初學者，尚未精通瑜伽者，從每一根脈（輪輻）和每一個本尊混合，長期修習。中等根器者從每一個輪混合並修習。精通瑜伽且成為上等根器者，混合並修習完整的壇城。在進行修法供養等活動時，必須混合完整的壇城。 對此，有些人說：混合三種使者是不合理的，因為具足一切束縛的觀修壇城，和由金剛持（Vajradhara）大尊的智慧顯現所成就的壇城，即使混合也不會混淆。這種說法是不合理的。一般來說，就像蓮花池中的天鵝，空行母（dakini）處於誓言之地，即使相隔遙遠也能加持。
【English Translation】 Like adding (mixing), it enables the practitioner's accomplishment to be swiftly realized. There are three kinds of messengers: the mandala with its support and supported that appears in the mind of the practitioner is the mantra-born messenger. The mandalas with their support and supported that reside in the twenty-four vajra places, such as the ornament of Jambudvipa (the human world), are the field-born messengers. Those residing in Akaniṣṭha (highest pure land) are the co-emergent messengers, because they arise together with the Dharmakāya (body of truth). The method of mixing is: mixing from each spoke (wheel spoke), that is, the eastern spoke (eastern wheel spoke) of the heart wheel that appears in the practitioner's mind is the great vajra place Puliramalaya. It is also the kapala support of Akaniṣṭha, and it is also born from the main cause of the Dharmakāya. In this way, one clings to the place with the place. The hero kapaali and the inner kapaali residing in the eastern spoke of the heart wheel that appears in the practitioner's mind are the nature of Jambudvipa, and they are also the kapala of Akaniṣṭha. This is also born from the main cause of the Dharmakāya. In this way, one clings to the deity with the deity. Similarly, the remaining spokes (wheel spokes) are also done in this way. Mixing from each wheel, that is, the support and supported of the heart wheel that appears in the practitioner's mind are the support and supported of the heart wheel residing in Jambudvipa. It is also the support and supported of the heart wheel residing in Akaniṣṭha, and it is also born from the main cause of the Dharmakāya. In this way, generate conviction. This should be understood in conjunction with the complete mandala. For beginners who have not yet mastered yoga, mix from each spoke (wheel spoke) and each deity, and practice for a long time. Those of medium capacity mix and practice from each wheel. Those who have mastered yoga and become superior practitioners mix and practice the complete mandala. When performing activities such as offering practices, the complete mandala must be mixed. To this, some say: mixing the three messengers is unreasonable, because the meditation mandala that possesses all bonds, and the mandala accomplished by the wisdom appearance of the great Vajradhara, even if mixed, will not be confused. This statement is unreasonable. Generally speaking, like swans in a lotus pond, dakinis (sky dancers) are in the place of vows, and even if they are far apart, they can bless.
། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞེན་པས་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། བསྲེས་པས་འདྲེའོ། །ཞེན་པས་འཇུག་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད། 1-155 འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེན་པའམ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའམ་མོས་པ་བྱེད་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བ་ནི། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཞིང་སྐྱེས་ལས་བྱུང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ལས་བྱུང་། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེས་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་བརློབ། དེས་ཞིང་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་བརློབ། དེས་སྔགས་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒོམ་པ་མས་བསྒོམ་ཞིང་། རྟོགས་པ་ཡས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་འཆར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ནང་དུ་དེའི་གཟུགས་ཤར་ བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་མི་འཐད་དེ། འོག་མིན་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྐྱང་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 1-156 འཛམ་བུ་གླིང་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། འོག་མིན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་མེད་ནའང་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་འཐད་དེ། སྡུད་བྱེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ བསྡུ་བྱའང་གྲུབ་པ་དང་། བསྡུ་བྱ་ཡོད་པས་སྡུད་བྱེད་ཡོད་པ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་བཀག་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུགས་ལ། སྒྲུབ་པ་ པོའི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཡང་འགོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི། གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ རེ་རེ་བསམ། དེའི་སྟེངས་སུ་ཡི་གེའམ། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བཀོད་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གོང་མས། ཡི་གེ་དགོད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་ དོ། །དེ་ཡང་ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གྱི་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང་། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གྱི་གོ་ཆ་འགོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་ པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་ཟླ་གདན། གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་ཡ
【現代漢語翻譯】 如是說，因執著而入，因關聯而不欺，故混合而雜。因執著而入是指：修行者心中顯現的明咒所生的壇城，認為就是贍部洲的壇城，而生起執著或信奉。或者認為就是色究竟天的壇城，而生起執著或信奉。或者認為與法身無二無別，而生起執著。因關聯而不欺是指：明咒所生的壇城，是從田生的；田生的壇城，是從俱生的；而俱生的壇城，又是從法身的增上緣所生。因此，法身加持俱生，俱生加持田生，田生加持明咒生。所以，因關聯而不欺。因此，下者修持，上者顯現。依靠明咒所生的壇城修持，從而生起法身的證悟。依靠法身的證悟，從而顯現報身的形象。依靠報身的形象，從而顯現化身的形象。譬如，虛空極其清澈時，顯現月亮的影像，依靠月亮的影像，從而在水中顯現月亮的倒影。有些人說：不可混合三使，因為色究竟天只有大樂輪，而贍部洲沒有大樂輪。贍部洲沒有大樂輪，色究竟天也沒有身語意的輪，即使沒有，混合三使也是可以的，因為有能攝持者，所攝持者也能成立，有所攝持者，能攝持者也能成立。另一方面，如果遮止如此甚深的道，那麼在瑜伽續以上的宗派中，修行者的意識和佛的智慧混合的方法，就是迎請智慧，這也將變成可以遮止的了。為諸佛安立盔甲：在各個方位觀想月輪，其上安立字母，或者安立從字母所化現的任何本尊即可。然而，至尊上師們主要安立字母。而且，為父本尊安立父母二者的盔甲，為母瑜伽母安立父母二者的盔甲。 寶生部說：金剛薩埵（多吉森埵，梵文：Vajrasattva，金剛薩埵）和迷惑母（藏文音譯）安立月輪，其他本尊安立日輪。
【English Translation】 Thus it was said, 'Because of entering through attachment and not deceiving through connection, therefore it is mixed and mingled.' Entering through attachment means: the mandala born of mantra that appears in the mind of the practitioner, believing that it is the very mandala residing in Jambudvipa (the continent where we live, also known as the Southern Continent), and developing attachment or devotion. Or believing that it is the very mandala residing in Akanishta (the highest pure land in Buddhist cosmology, also known as the Realm of Ultimate Bliss), and developing attachment or devotion. Or believing that it is non-dual with the Dharmakaya (the body of truth, representing the ultimate nature of reality), and developing attachment. Not deceiving through connection means: the mandala born of mantra arises from the field-born; the field-born arises from the co-emergent; and the co-emergent arises from the contributing condition of the Dharmakaya. Therefore, the Dharmakaya blesses the co-emergent, the co-emergent blesses the field-born, and the field-born blesses the mantra-born. Therefore, it does not deceive through connection. Therefore, the lower meditates, and the higher manifests. Relying on the meditation of the mandala born of mantra, thereby generating the realization of the Dharmakaya. Relying on the realization of the Dharmakaya, thereby manifesting the form of the Sambhogakaya (the body of enjoyment, representing the manifestation of enlightenment). Relying on the form of the Sambhogakaya, thereby manifesting the form of the Nirmanakaya (the body of emanation, representing the physical manifestation of a Buddha). For example, when the sky is extremely clear, the image of the moon appears, and relying on the image of the moon, thereby the reflection of the moon appears in the water. Some say: 'It is not proper to mix the three messengers, because Akanishta only has the Great Bliss Wheel, and Jambudvipa does not have the Great Bliss Wheel.' It is not established that Jambudvipa does not have the Great Bliss Wheel, and Akanishta does not have the wheels of body, speech, and mind. Even if they do not have them, it is proper to mix the three messengers, because if there is a gatherer, the gathered can also be established, and if there is a gathered, the gatherer can also be established. In another way, if such a profound path is blocked, then in the systems above the Yoga Tantra, the method of mixing the practitioner's consciousness and the Buddha's wisdom is the invoking and absorbing of wisdom, and that would also become something that could be blocked. To establish armor for the deities: in each location, visualize a moon disc. On top of that, it is sufficient to place a letter, or any deity that arises from the complete transformation of the letter. However, the venerable supreme ones mainly establish letters. Moreover, they consider it appropriate to establish the armor of both father and mother deities for the father heroes, and to establish the armor of both father and mother deities for the mother yoginis. The Ratna family says: For Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Devanagari: वज्रसत्त्व, Romanization: Vajrasattva, meaning: Diamond Being) and the Bewildering Mother, establish a moon disc; for other deities, establish a sun disc.
ིན་ཏེ། བི་བྷུ་ཏ་ཙན་ཏྲ། པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། 1-157 སྤྱིར་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་གདན་གྱི་གསལ་ཀ་མི་གནང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ཕམ་ཐིང་པས། གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཟླ་གདན་བཤད། དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ སུ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟླ་གདན་བཤད་པ་ལྟར་བཞེད་པས་ལེགས་སོ། །ཨ་བྷྱས་ཉི་གདན་བཤད་པས། ཟླ་གདན་འདོད་པ་འགོག་ན། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་ཟླ་བ་བཤད་པ་ཡང་འགོག་རིགས་སམ། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་བཤད་པ་ལྟར། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད། བླ་མ་འཕགས་པས་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཕྱག་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ནས་མ་གསུངས་པར། ལྷའི་ལག་པ་ འབྲེག་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ལག་པ་བཅད་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གསད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-158 དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་བརྗོད་ ལས། གོ་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་བཤད། ལེའུ་དེའི་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་བཤད་ལ། གཞུང་འདི་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པས། སྐབས་འདིར་གོ་ ཆའི་ལྷ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྲུབ་བོ། །འགོད་པའི་གནས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ བཤད་པས། གྲུབ་ན་དེ་ལ་འགོད། མ་གྲུབ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འགོད་གསུང་། ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རང་ལུགས་ལ་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འགོད་དོ། །གང་ འགོད་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། བླ་མ་མལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཡབ་ལ་ཡང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀར་འགོད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་དང
【現代漢語翻譯】 確實，正如 Vibhuticandra（光輝月）, Prajñārakṣita（慧護）, 以及阿瓦雅（Abhaya）等大師所說。 總的來說，關於這方面的續部和印度論典中，沒有明確說明坐墊。尊者帕當巴（Phamtampa）在六護甲勇士的修法中說了月亮坐墊。雖然六勇士的修法中沒有明確提到，但按照上師傳承的慣例使用月亮坐墊是很好的。阿瓦雅（Abhaya）說了太陽坐墊，如果反對月亮坐墊，那麼是否也應該反對其他續部和印度論典中所說的，薄伽梵金剛瑜伽母的坐墊是月亮呢？還有，仁波切說，在盧伊巴（Lohipa）的例子中，金剛薩埵和金剛亥母是三面六臂，其他的神是單面四臂。同樣，在黑、那、智利（Lo nag dril sum）的例子中也沒有區別，所以這裡也應該這樣做。上師帕巴（'Phags pa）認為，按照黑行派本尊壇城中的諸神都是單面雙臂的道理，護甲諸神也應該去掉多餘的手臂，變成雙臂，這是非常不合理的，因為在續部中沒有說過，砍掉神的手臂罪過很大。這樣說來，如果將十二臂黑汝嘎縮減為雙臂，那麼砍掉神的手臂會變成很大的罪過，同樣，在融入光明的時候，就變成了殺害本尊。 如果有人認為，那不會改變，因為是那樣說的。那麼，如果那樣，這裡變成雙臂也不會有罪過，因為是那樣說的。就像在《詞彙集》中說的那樣，在展示護甲壇城時，每個壇城都應該有一個章節，在四個章節中，前兩個章節沒有說單面雙臂，後面的兩個章節說了以金剛薩埵三面六臂為主的單面四臂。而且，這部論典本身以及《金剛空行根本釋》中都說了諸神是單面雙臂，所以，在這種情況下，護甲諸神也成了單面雙臂。關於安放的位置，仁波切說，『在所有肢體上』，大師勇士金剛說了身體的二十二個位置，如果能成就，就安放在那裡，如果不能成就，就安放在眉間。有些人也有安放在身體位置上的習慣。按照自宗的觀點，安放在八大脈輪上。安放什麼呢？仁波切說，追隨上師麥（Mal）的那些人，在父親那裡也安放兩個護甲，同樣在母親那裡也安放。
【English Translation】 Indeed, as Vibhuticandra (Glorious Moon), Prajñārakṣita (Wisdom Protector), and masters like Abhaya have said. Generally speaking, regarding this, neither the tantras nor the Indian treatises clearly specify the seat. Jetsun Phamtampa said that the moon seat is mentioned in the practice of the six armored heroes. Although it is not explicitly mentioned in the practice of the six heroes, it is good to follow the tradition of the lineage masters and use the moon seat. Abhaya mentioned the sun seat. If one objects to the moon seat, should one also object to the fact that the seat of Bhagavan Vajrayogini is said to be the moon in other tantras and Indian treatises? Also, Rinpoche said that in the case of Lohipa, Vajrasattva and Vajravarahi have three faces and six arms, while the other deities have one face and four arms. Similarly, there is no difference in the case of Lo nag dril sum, so it should be done in this way here as well. Master 'Phags pa believes that according to the principle that the deities in the mandala of the Black Tradition are all single-faced and two-armed, the armored deities should also have their extra arms removed and become two-armed, which is very unreasonable, because it is not mentioned in the tantras, and cutting off the arms of the deities is a great sin. In that case, if the twelve-armed Heruka is reduced to two arms, cutting off the arms of the deity will become a great sin, and similarly, when merging into clear light, it will become killing the deity. If someone thinks that it will not change because it is said that way, then in that case, making it two-armed here will not be a sin either, because it is said that way. Just as it is said in the 'Lexicon', when showing the armor mandala, each mandala should have a chapter, and in the four chapters, the first two chapters do not mention the single-faced and two-armed, and the latter two chapters mention the single-faced and four-armed, with Vajrasattva three-faced and six-armed as the main deity. Moreover, this treatise itself and the 'Vajra Dakini Root Commentary' both say that the deities are single-faced and two-armed, so in this case, the armor deities also become single-faced and two-armed. Regarding the place of placement, Rinpoche said, 'On all limbs', Master Warrior Vajra said twenty-two places of the body, if it can be accomplished, place it there, if it cannot be accomplished, place it on the bindu between the eyebrows. Some people also have the habit of placing it on the places of the body. According to our own tradition, it is placed on the eight major chakras. What to place? Rinpoche said that those who follow Master Mal also place two armors on the father, and similarly on the mother.
་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོ་ཆ་གཉིས་གཉིས་འགོད་པར་བཤད་དོ། ། 1-159 པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས། དཔའ་བོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་འགོད་པར་བཞེད་དོ། །ཛ་ཡ་སེ་ན་དང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ དང་། རྨ་བན་ལོ་ཙཱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང་། ཡུམ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་འགོད་ཀྱི། འཁོར་ལ་གོ་ཆ་མི་འགོད་པར་བཞེད། འདི་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ པ་ལེགས་ཏེ། ཡུམ་ལའང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀ་དགོས་ན། ཡུམ་རྐྱང་པ་ལའང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ལས། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་སོ་བདུན་མ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། ལྷག་ལྔ་མ། ལྷ་གསུམ་མ། ལྷ་རེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྐྱང་པའི་གོ་ཆ་ལས་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཡུམ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའང་བཤད་པ་ མེད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གོ་ཆ་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས། བླ་ མ་རིན་པོ་ཆེ་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་མ་གཏོགས་འཁོར་རྣམས་ལ་མི་འགོད་གསུང་། ཐུགས་བརྩེའི་གཏད་སོ་ཡང་། དྲིལ་བུ་པའི་སྐབས་སུ། ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་། 1-160 ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་ཀར། ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། ཞེས་བཤད་པ་དང་། ནག་པོ་པའི་ སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གོ་ཆ་བགོད་པ་བཤད་ཅིང་། འཁོར་ལ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་བླན་དཀར་བ་ནམ་མཁའ་གྲུབ་ན་རེ། དཔའ་བོ་དང་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཡབ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ། ཡུམ་རྣམས་ལ་དཔའ་མོའི་ གོ་ཆ། གཙོ་བོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང་ འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ཡང་། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་པོ་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཀོད། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འགོད། ཞེས་གསུངས། བླ་མ་རིན་པོ་ ཆེ་པ་ན་རེ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ནས་བུམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ། 1-161 དཔའ་མོའི་གོ་ཆ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་མ་
【現代漢語翻譯】 據說，所有的神都要穿戴兩件盔甲。 追隨普讓·洛瓊（Puhrang Lotsawa）的人認為，英雄們穿戴父親的盔甲，而英雌們穿戴母親的盔甲。而追隨扎亞塞那（Zaya Sena）、巴日·洛扎瓦（Bari Lotsawa）和熱曼·洛扎瓦（Rema Lotsawa）的人則認為，主尊（本尊）的男性形象穿戴英雄的盔甲，女性形象穿戴英雌的盔甲，眷屬則不穿戴盔甲。這三者觀點一致是最好的，因為如果女性形象也需要兩件盔甲，那麼單獨的女性形象也需要兩件盔甲。在翻譯成藏文的金剛亥母（Vajravarahi）修法儀軌中，無論是三十七尊、十三尊、五尊、三尊還是一尊的金剛亥母修法儀軌，都沒有提到女性形象需要單獨的盔甲，也沒有提到男性形象擁抱女性形象。 卡亞布·久貝（Khyabjug Jubay）所著的《十三尊金剛亥母》中，解釋了第六件英雄盔甲，說是因為其中有黑汝嘎（Heruka），所以才為他穿戴盔甲。喇嘛仁波切（Lama Rinpoche）說，除了主尊的男女形象之外，眷屬都不穿戴盔甲。在深切的囑託中，當提到鈴派（Drilbupa）時，說外在的黑汝嘎只有男女兩種形象； 當提到洛嘿巴（Lohepa）時，說在薄伽梵（Bhagavan）的心間有『嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），哈（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），多吉森巴（金剛薩埵）（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）』白色，在薄伽梵母（Bhagavati）的臍間有『嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），班（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班），多吉帕姆（金剛亥母）（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：vajravārāhī，漢語字面意思：金剛亥母）』紅色』。當提到納波巴（Nagpopa）時，說為果金剛持（藏文：འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，漢語字面意思：果金剛持）的男女形象穿戴盔甲，而眷屬則沒有，他大概是這麼想的。 對此，蘭卡瓦·南喀珠那（Lhankarwa Namkhadrub）說：『英雄和瑜伽母，以三種盔甲裝飾。』這與上述說法相矛盾。對此，仁波切巴（Rinpochepa）說：『男性形象穿戴英雄的盔甲，女性形象穿戴英雌的盔甲，主尊則以偉大的盔甲裝飾。』如果認為這與《阿毗達磨》（Abhidharma）中『這兩種盔甲，在所有輪（脈輪）上觀想。』相矛盾，那麼它的意思是：在所有輪上，男性的盔甲給英雄們穿戴，女性的盔甲給瑜伽母們穿戴。 喇嘛仁波切巴（Lama Rinpochepa）說：『英雄和瑜伽母，以三種盔甲裝飾。』這是應該說的，也就是在修行者觀想本尊生起（自生本尊）並開始瓶氣（寶瓶氣）時，以英雄的盔甲、英雌的盔甲和偉大的盔甲裝飾身體。 『這兩種盔甲』等等的意思不是這樣。
【English Translation】 It is said that all the deities should wear two sets of armor. Those who follow Puhrang Lotsawa believe that heroes wear the father's armor, and heroines wear the mother's armor. Those who follow Zaya Sena, Bari Lotsawa, and Rema Lotsawa believe that the main male deity wears the hero's armor, and the female deity wears the heroine's armor, but the retinue does not wear armor. It is best if these three agree, because if the female deity also needs two sets of armor, then the single female deity also needs two sets of armor. In the Vajravarahi sadhana translated into Tibetan, whether it is the thirty-seven deity, thirteen deity, five deity, three deity, or one deity Vajravarahi sadhana, there is no mention of the female deity needing a single armor, nor is there any mention of the male deity embracing the female deity. In the thirteen deity Vajravarahi written by Khyabjug Jubay, the sixth hero's armor is explained, saying that because there is Heruka in it, it is intended to put armor on him. Lama Rinpoche said that except for the main male and female deities, the retinue does not wear armor. In the deep entrustment, when mentioning Drilbupa, it is said that there are only two external Heruka male and female deities; When mentioning Lohepa, it is said that in the heart of the Bhagavan (Blessed One) is 'Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ha (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Dorje Sempa (Vajrasattva) (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵)' white, and in the navel of the Bhagavati (Blessed Mother) is 'Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Bam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班), Dorje Phagmo (Vajravarahi) (藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：vajravārāhī，漢語字面意思：金剛亥母)' red.' When mentioning Nagpopa, it is said that the male and female forms of Resultant Vajradhara (藏文：འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，漢語字面意思：果金剛持) wear armor, but the retinue does not, which is probably what he thought. In response, Lhankarwa Namkhadrub said: 'Heroes and yoginis are adorned with three armors.' This contradicts the above statement. In response, Rinpochepa said: 'The male forms wear the hero's armor, the female forms wear the heroine's armor, and the main deity is adorned with great armor.' If it is thought that this contradicts the Abhidharma, which says, 'These two armors are visualized on all chakras,' then it means that on all chakras, the male armor is worn by the heroes, and the female armor is worn by the yoginis. Lama Rinpochepa said: 'Heroes and yoginis are adorned with three armors.' This is what should be said, that is, when the practitioner visualizes the self-generation deity and begins the vase breath (Kumbhaka), the body is adorned with the hero's armor, the heroine's armor, and the great armor. The meaning of 'these two armors' and so on is not like that.
ཡིན་ཏེ། གྱི་ཇོའི་འགྱུར་དུ། གོ་ཆ་ གཉིས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཞིང་འགོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན། འགྲེལ་པའི་དོན་ཡང་ དེ་ལྟར་བཤད་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལ། རིན་པོ་ཆེ་པས་འབྲུ་ནོན་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནི། གཞུང་དེའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དེ་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གོ་ཆ་འགོད་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་། ནག་པོ་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་གོ་ཆ་འགོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་འགོད། ཅེས་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ། ཡུམ་ རྐྱང་གི་གོ་ཆ་ལས་མ་བཤད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གྱི་གོ་ཆ་བཤད་པ་ལ་གནོད་ན། དེས་ཡུམ་རྐྱང་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འགོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-162 བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པས། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བཤད་པ་འདིས། འཁོར་རྣམས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པར་བཤད་པའང་མི་འཐད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གང་ལ་འགོད་ཅེས་དཔྱོད་པའི་ གནས་སྐབས་སུ། འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགོད་པར། ཞེས་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་ལའང་མིན། ཨུ་མ་པ་ཊི་ཏས། ཡུམ་ལའང་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འགོད་པར་ངེས་ སོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་ ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་དོན་དེ་ལྟར་དུ་གནས་མོད། དེས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་གཉིས་འགོད་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གྱི། མི་གནོད་དེ། ལོ་ཧི་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྟེ་བར་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བཤད་པས། ཡབ་ལའང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཡུམ་ལའང་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་གོ་ཆ་རྣམས་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལའང་གོ་ཆ་གཉིས་འགོད་པ་མཚོན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དང་འགལ་བའི་བཤད་པ་མི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-163 འོ་ན་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཀལ་པས། ཡབ་རྣམས་ལ་ཡབ་རྐྱང་དང་། ཡུམ་རྣམས་ལ་ཡུམ་རྐྱང་གི་གོ་ཆ་བགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ བཤད་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ
【現代漢語翻譯】 然而，在《密集金剛》的註釋中說，『應當觀想兩種盔甲。』並且說，『在一切輪（chakra）上觀想。』這表明在輪上觀想並安立身壇城（kaya mandala）。據說註釋的意義也是這樣解釋的。但這些依次都不合理。因為上師（Guru）的論著中，寶金剛（Ratnavajra）以穀物壓印的方式這樣做，並非該論著的本意。因為該論著本身並非是闡述為壇城本尊安立盔甲的論著。而且，在寶金剛的宗派中，黑派（Krishna）的情況下，主尊沒有安立盔甲。 此外，以名相（abhidhana）的論著來解釋也是不合理的，因為『這兩種盔甲，在一切輪上安立。』已經這樣說了。在翻譯成藏文的金剛亥母（Vajravarahi）的修法中，只說了單身佛母（yum rkyang）的盔甲，如果說在大的壇城中，為佛母說了雙身佛父佛母（yab yum）二者的盔甲會造成妨礙，那麼，這也會導致遮止單身佛母所沒有的其他特點。 1-162 至尊上師寶金剛說，『在一切輪上觀想。』這樣說，認為這是在輪上安立身壇城也是不合理的。因為在自己思索應該在何處安立身壇城的時候，對於輪並不安立，而且也不是僅僅安立在主尊上。因為鄔摩巴帝（Umapati）說，也安立在佛母上。這樣一來，就必定安立在主尊佛父佛母上。因為這會與他所說的直接相違背。而且，在輪的本尊上安立身壇城的分類也是不合理的。 因此，『以勇士（dpa' bo）和瑜伽母（rnal 'byor ma）的三種盔甲來莊嚴。』雖然意義是如此，但這也有助於為本尊安立兩種盔甲，並無妨礙。因為羅希巴（Lohipa）說，在薄伽梵（Bhagavan）和薄伽梵母（Bhagavatis）的中心安立佛母的盔甲，這是直接說明了，也象徵著為佛父安立與佛母擁抱的盔甲，為佛母安立與佛父擁抱的盔甲，以及為輪的本尊安立兩種盔甲。因為《名相》（abhidhana）中說，『這兩種盔甲，由一切輪來觀想。』因此，不會做出與續部（tantra）相違背的解釋。 1-163 那麼，如果說迦濕彌羅（Kasmira）的至尊寶金剛和上師卡拉卡爾帕（Kalakala）說，為佛父們分派單身佛父的盔甲，為佛母們分派單身佛母的盔甲，這豈不是相違背嗎？即使那樣說，也是因為所說的續部本身...
【English Translation】 However, in the commentary of the Guhyasamaja Tantra, it says, 'One should contemplate the two armors.' And it says, 'Contemplate on all the chakras.' This indicates that one should contemplate and establish the kaya mandala on the chakras. It is said that the meaning of the commentary is also explained in this way. But these are not reasonable in sequence. Because in the treatises of the Guru, Ratnavajra does it in the way of grain imprinting, which is not the intention of that treatise. Because that treatise itself is not a treatise that explains the establishment of armor for the deities of the mandala. Moreover, in the tradition of Ratnavajra, in the case of the Krishna, the main deity does not have armor established. Furthermore, it is unreasonable to explain it with the treatise of Abhidhana, because it has already been said, 'These two armors are established on all the chakras.' In the sadhana methods of Vajravarahi translated into Tibetan, only the armor of the single Yum is mentioned. If it is said that in the great mandala, saying that the armor of both the Yab-Yum is said for the Yum would cause hindrance, then this would also lead to the prevention of other characteristics that the single Yum does not have. 1-162 The venerable Guru Ratnavajra said, 'Contemplate on all the chakras.' Saying this, thinking that this is establishing the kaya mandala on the chakras is also unreasonable. Because when one is contemplating where to establish the kaya mandala, it is not established on the chakras, and it is not just established on the main deity. Because Umapati said that it is also established on the Yum. In that case, it must be established on the main Yab-Yum. Because this would directly contradict what he said. Moreover, the classification of establishing the kaya mandala on the deities of the wheel is also unreasonable. Therefore, 'Adorned with the three armors of the heroes and yoginis.' Although the meaning is like that, this also helps to establish two armors for the deities, and there is no hindrance. Because Lohipa said that establishing the armor of the Yum in the center of the Bhagavan and Bhagavati is directly stated, it also symbolizes establishing the armor of embracing the Yum for the Yab, the armor of embracing the Yab for the Yum, and establishing two armors for the deities of the wheel. Because the Abhidhana says, 'These two armors are contemplated by all the wheels.' Therefore, he does not make explanations that contradict the tantra. 1-163 Then, if the venerable Ratnavajra of Kashmir and the master Kalakala said that the armor of the single Yab is assigned to the Yabs, and the armor of the single Yum is assigned to the Yums, wouldn't that be contradictory? Even if it is said that way, it is because the tantra itself that is spoken...
་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བས། གོ་ཆ་གཉིས་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་གདན་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྟ་ མཆོག་ལྗང་ཁུ་འགོད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སོར་མོ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ལ་ཟླ་གདན་རེ་ལ་རྟ་མཆོག་འགོད་པར་བཤད་པ་ཉིད་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་པ་ལ་འབྲས་ བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐབས་སུ། འཁོར་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་མ་བཤད་པ་ནི། དེར་འཁོར་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡིན་གྱི། མེད་ནས་མ་བཤད་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་ པའི་རྗེས་ལ། ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་ལྷ་འགོད་ན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར། ཡི་གེ་འགོད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགོད། སྒྲུབ་བྱེད་བླ་མ་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་པས་ཆོག་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ངོར་ཁྱེད་རང་གི་དགོས་དཔོན། ཨ་བྷྱའི་མན་ངག་སྙེ་མར། བདེ་མཆོག་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་ཀར་ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས། 1-164 འདི་དག་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས། འདི་དག་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་མགྲིན་པར་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ པ་ན་རེ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོངས་ལས། གོ་ཆ་ཡང་། ལྷ་མོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་བཾ་ལས་ཕག་མོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདི་དྲུག་པོ་ལ་ཡབ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད། འོ་ན་མན་ངག་སྙེ་མར། བདག་པོའི་མགྲིན་པར་འཁྱུད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མིན་ན། ཁོང་གི་ངག་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས། མངོན་རྟོགས་འཁྲུལ་སྤོང་གི་རྗེས་སུ། མན་ངག་སྙེ་མར་རྩི་བར་གསལ་ཞིང་། དེར་རེ་རེ་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་གཉིས་འགོད་པར་བཤད་པ་ལའང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་གཅིག་མཐོང་ བར་གསལ་ལོ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཡབ་ཀྱི་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་དམར་པོ་སྤེལ་ནས། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པས། ལྷ་འགོད་པའི་ཚེ་ན། ཡབ་ ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་འགོད་པར་གསལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡབ་དྲུག་ལའང་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡུམ་དྲུག་ལའང་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། ཡི་གེ་འགོད་ན་ཡང་། ཡབ་ཀྱི་ཡི་གེའི་གནས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། 1-165 ཡུམ་གྱི་ཡི་གེའི་གནས་སུའང་ཡབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་ཡང་ཨོཾ་ཧ་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་ དག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་པ་ཡང་། །ཞེས་ཡབ་ལ་
【現代漢語翻譯】 由於解釋非常重要，所以要安立兩種盔甲。在手供養時，每個手指上都放一個月亮墊，在這些月亮墊的中央安立一匹綠色的駿馬。雖然有這樣的說法，但根本續部中說，每個手指的背後放一個月亮墊，月亮墊上安立一匹駿馬，就像這樣。在黑行派中，當持金剛果的父母雙運時，沒有解釋眷屬的盔甲，那是因為那裡沒有生起眷屬，而不是因為沒有而沒有解釋。因為在生起眷屬諸尊之後，說一切都像以前一樣。按照自宗的觀點，如果安立本尊，則父母雙運；如果安立文字，則安立為無二。這是像上師金剛持一樣的修行者所贊同的，所以可以。按照您的觀點，按照您自己的需要。在阿毗的口訣穗中，在勝樂金剛金剛界中，在薄伽梵的心間安立嗡哈，白色金剛薩埵等等， 這些是與佛母在一起的。在薄伽梵母的臍間安立紅色金剛亥母等等，這些是擁抱自己主尊的頸項的。』如此說道。寶生說：『在勝樂金剛除錯中，盔甲也是，在佛母的臍間有嗡邦，是亥母等等。』如此說道，並說這六位沒有父親。如果有人問，那麼口訣穗中，擁抱主尊的頸項，這是否矛盾呢？那是指擁抱父親的佛母，如果不是這樣，那麼他的話就會自相矛盾。』如此說道。阿毗耶上師，在現觀除錯之後，口訣穗中清楚地記載著，在那裡，據說每個本尊都安立兩種盔甲，這也清楚地表明看到了一個續部的知識。在勝樂金剛空行海中，父母雙運的盔甲咒語，父親的是白色，母親的是紅色，交織在一起，就像蛇纏繞一樣。因此，在安立本尊時，清楚地表明要安立父母雙運。寶生說：『薩迦派的人們說，六位父親也被佛母擁抱，六位佛母也被父親擁抱，即使安立文字，也是在父親的文字的位置安立佛母的文字， 在佛母的文字的位置也安立父親的文字，這種說法是不合理的。因為在空行海中，因此保護也是嗡哈。對於人們來說，在心的中央。三十七尊是壇城。金剛亥母也擁抱父親。』
【English Translation】 Because the explanation is very important, two armors must be established. During the hand offering, each finger has a moon cushion, and in the center of these moon cushions, a green horse is established. Although there is such a saying, the root tantra says that behind each finger, there is a moon cushion, and a horse is established on the moon cushion, just like this. In the Black Tradition, when the parents holding the Vajra Fruit are in union, the armor of the retinue is not explained, because the retinue has not arisen there, not because it does not exist and is not explained. Because after the retinue deities have arisen, it is said that everything is as before. According to one's own view, if a deity is established, the parents are in union; if a letter is established, it is established as non-dual. This is what practitioners like the Guru Vajradhara approve of, so it is acceptable. According to your point of view, according to your own needs. In Abhaya's 'Ear of Instructions', in the context of Chakrasamvara Vajradhatu, 'Om Ha, white Vajrasattva,' etc., are placed in the heart of the Bhagavan, These are with the consort. In the navel of the Bhagavati, 'red Vajravarahi,' etc., are placed, 'These are embracing the neck of their own lord.' So it is said. Ratnapani said, 'In Chakrasamvara Errortranscending, the armor is also, in the navel of the goddess, there is Om Bam, which is Varahi, etc.' So it is said, and it is said that these six have no father. If someone asks, then in the 'Ear of Instructions', 'embracing the neck of the lord,' is this contradictory? That refers to the consort embracing the father, if not, then his words would be self-contradictory.' So it is said. Master Abhaya, after the 'Manifestation of Realization Errortranscending', the 'Ear of Instructions' clearly records that there, it is said that each deity establishes two armors, which also clearly shows that one sees the knowledge of a tantra. In Chakrasamvara Dakini Ocean, the armor mantras of the parents, the father's is white, and the mother's is red, intertwined, like a snake coiling. Therefore, when establishing the deity, it is clearly stated that the parents should be established in union. Ratnapani said, 'The Sakyas say that the six fathers are also embraced by the consort, and the six consorts are also embraced by the father, and even if letters are established, the consort's letter is established in the place of the father's letter, and the father's letter is also established in the place of the consort's letter, which is unreasonable. Because in the Dakini Ocean, therefore the protection is also Om Ha. For people, in the center of the heart. The thirty-seven deities are the mandala. Vajravarahi also embraces the father.'
ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པར་བཤད་ཅིང་། གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །གཙོ་མོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ན། །ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཡུམ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ། ཡུམ་རྐྱང་པའི་ས་བོན་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྭ་ཝ་པས་ཀྱང་། ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡུམ་ ལ་ཡུམ་རྐྱང་གི་གོ་ཆ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཡུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆར་གྱི་གོ་ཆ་མི་བཞེད། ཐུགས་བརྩེའི་གཏད་སོ་ཡང་། ཡབ་ལ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མཐོང་གིས། ཡུམ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡུམ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའང་ཡོད་དེ། མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བཞི་བཀོད། དབུས་སུ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ མ། ཡབ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་མ་ཡས་འཁྱུད་པར་བཤད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དཔའ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱས་པ་ལས། ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། 1-166 སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མར་ཡུམ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་སོགས་བཤད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དར་མ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ རེ་རེ་འགོད་པ་ནི། ཨ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མཚོན་ནས། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཐོབ་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བ་མཚོན་པས་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའམ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་སྤྱི་ བོ། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་འགོད་པ་ནི། ལུས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལྟེ་བ་དང་། ཁའམ་མགྲིན་པར་འགོད་པ་ནི། ངག་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངག་སྨྲ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ ཡིན་ལ། ཡུམ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྟེ་བའི་རྩ་ནང་ན་ངག་སྨྲ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་སེམས་གནས་པ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་ནི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ བསྲུང་བ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཕྲག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཡབ་ཁམས་དཀར་ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲག་པའི་རྩ་ནང་ན་སྟོབས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ། ཁམས་དཀར་པོ་ཡོད་པས་སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་དཀར་པོ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-167 ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་འགོད་པ་ནི། མིག་ནི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ནི་ཡུལ་དང་ཡབ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་ ལ་ལྟ་བ་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་ཀར་འགོད་པ་ནི། ཡིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བ་བདག་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྙིང་ཁ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ
【現代漢語翻譯】 經中說佛母（Yum）擁抱（佛父），當金剛亥母（Vajravarahi）作為主尊顯現時，應佈施以『嗡 班』（Om Bam）等咒語的字句。這是因為佛母是主尊，並且經中說要安立佛母單獨的種子字。拉瓦巴（Lavapa）也說：『佛母擁抱佛父的盔甲，並且說了佛母單獨的盔甲。』因此，（拉瓦巴）不認可佛母同時具有佛父和佛母二者的盔甲。關於慈悲的囑託也是，（我們）看到佛母擁抱佛父，但沒有看到佛父擁抱佛母，我是這麼認為的。 壇城中的佛母也有佛父擁抱的情況，例如，在摩訶摩耶（Mahamaya）壇城中，四方佈置了四位金剛空行母等，中央是佛母桑結空行母（Sangye Khadroma），佛父幻化大摩耶（Mahamaya）擁抱她。在空行母海（Khadro Gyatso）中，勇母們被作為壇城的主尊自在天（Ishvara），由勇父們擁抱。度母十七尊（Tara Seventeen Deities）中也說了佛父擁抱佛母等。 善宿達瑪札（Geshnyen Dharma Drak）的觀點是，在盔甲諸神的方位上，各自安立阿字（A）所化的月輪座，阿字代表法性（Dharmata）無生，它以能表（signifier）代表所表（signified），即無分別的等持智慧（Samahita-jnana）。從那之中生起的月輪座是后得智慧（Prsthalabdha-jnana），這代表守護等持和后得二者。在其上安立神或字，是爲了守護身語意三者。其中，主要將佛父佛母的盔甲安立在頭頂和頂髻處，這是爲了守護身體。佛母的盔甲安立在臍輪和喉嚨處，是爲了守護語言，因為語言的產生源於貪慾，而佛母的語言是完全清凈的。在臍輪的脈中，存在著引發所有語言的因素——風息和心識，喉嚨是聲音產生的地方，因此要守護它們。佛父的盔甲安立在肩膀上，是因為佛父的白菩提心是完全清凈的，在肩膀的脈中，存在著增長力量的因素——白菩提心，因此要守護力量的所依——白菩提心。 佛父的盔甲在雙眼中安立紅色和黃色的金剛日輪，是因為眼睛是用來觀看對境的，佛母是對境，佛父是能境，因此要守護能境觀看對境時不受阻礙。將二者的儀軌安立在心間，是爲了守護意，因為生起無我見（Anatmadrsti）的地方也是心間，生起大樂智慧（Mahasukha-jnana）的地方也是心間。
【English Translation】 The scripture says that the Yum (Mother) embraces (the Father). When Vajravarahi appears as the main deity, one should bestow the syllables of mantras such as 'Om Bam.' This is because the Yum is the main deity, and the scripture says to establish the individual seed syllable of the Yum. Lavapa also said, 'The Yum embraces the armor of the Father, and the individual armor of the Yum is spoken of.' Therefore, (Lavapa) does not accept that the Yum has the armor of both the Father and the Yum. Regarding the entrustment of compassion, (we) see the Yum embracing the Father, but we have not seen the Father embracing the Yum, or so I think. There are also cases where the Father embraces the Yum in the mandala, for example, in the Mahamaya mandala, four Vajra Dakinis are arranged in the four directions, and in the center is the Yum Sangye Khadroma, embraced by the Father Mahamaya. In the Khadro Gyatso (Ocean of Dakinis), the Dakinis are made the Ishvara (Lord) of the mandala, embraced by the Heroes. In the Tara Seventeen Deities, it is also said that the Father embraces the Yum, etc. Geshe Dama Drak's view is that in the places of the armor deities, each should establish a lunar disc seat transformed from the letter A. The letter A represents Dharmata (the nature of reality), which is unborn. It represents the signified by the signifier, which is the non-conceptual Samahita-jnana (equipoise wisdom). The lunar disc arising from that is Prsthalabdha-jnana (subsequent wisdom), which represents guarding both Samahita and Prsthalabdha. Establishing the deity or letter on top of it is to protect the three aspects of body, speech, and mind. Among them, the main armor of the Father and Mother is established on the crown of the head and the topknot, which is to protect the body. The Yum's armor is established at the navel and throat, which is to protect speech, because speech arises from desire, and the Yum's speech is completely pure. In the navel's channel, there exists the cause that provokes all speech—wind and mind, and the throat is the place where sound arises, so they must be protected. The Father's armor is established on the shoulders, because the Father's white bodhicitta is completely pure, and in the shoulder's channel, there exists the factor that increases strength—white bodhicitta, so the basis of strength—white bodhicitta—must be protected. The Father's armor establishes red and yellow Vajra suns in the two eyes, because the eyes are used to look at objects, the Yum is the object, and the Father is the subject, so one must protect the subject from being obstructed when looking at the object. Establishing the rituals of both in the heart is to protect the mind, because the place where the view of selflessness (Anatmadrsti) arises is also the heart, and the place where the wisdom of great bliss (Mahasukha-jnana) arises is also the heart.
་ཡང་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ ལས་རྒྱལ་མཆོག ལོངས་སྐུ་ ལམ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། འབྲས་ བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ ནི། བོད་གཞུང་མང་པོ་ལས། གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་པར་བཤད་པ་སོགས། དག་མ་དག་དུ་མ་སྣང་ཡང་། འདིར་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་གཡས་པ་མནན། ལག་པ་གཉིས། 1-168 མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་རྩེ་སྦྱར་བ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་རབ་ཏུ་སྡོམ། །འདི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཞག་ནས། །སྐོར་ཞིང་སྐོར་བས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབར་ བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་གདོང་བསྒྱུར། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་ཀྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་ལངས་ནས་ལུས་ཅུང་ ཟད་སྨད་ནས། རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས་བྱེད་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སམ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བ་ལ། གཡོན་པས་གཡས་པ་ མནན་པ་ཙམ་བྱ། མིག་གྱེན་དུ་ལྟབ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་ལ་གདོང་ནས་བསུ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐེ་བོང་དེ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ངོ་མཚར་སྨད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་ཅིང་། ལྷག་གཏོར་ལ་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། ཕཻཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རླུང་གི་སྐད་དོད་ལ་ཕེ་ཊ་ཞེས་པ། དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པས། ཊ་ཀླད་སྐོར་དུ་སོང་སྟེ་ཕཻཾ་ཞེས་པ་འོང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། 1-169 འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རང་རང་གི་ཐད་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཛཿཞེས་ པས་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐིམ། བཾ་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཧོཿཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ
【現代漢語翻譯】 此外，還有『心即是口』的說法。以上講述了以報身為道用的修法，即生起輪之諸尊，並已闡述了壇城勝王。 事業勝王 報身 作為道用的意義是：以圓滿受用身，爲了與所化眾生的根器、意樂和習氣相符，化現各種各樣的化身，如同利益有情一般。果位金剛持父母雙運的結合，圓滿化現輪之壇城，利益有情。事業勝王有四種，第一是迎請智慧尊：許多藏文典籍中說，右手壓住左手等等，雖然顯現清凈與不清凈，但這裡是左手的行持。左腳拇指壓住右腳。雙手， 食指結印，中指指尖相合，拇指如金剛般穩固。將其置於額間，旋轉並不斷轉動。』如是說，結熾燃手印，並伴隨仰視，轉動面部。在空行母會供等場合迎請賓客時，以這樣的手印站立，身體略微彎曲，做出如烏龜般的姿勢。迎請智慧尊時，採取菩薩跏趺坐或金剛跏趺坐的姿勢，怎麼舒適怎麼來，僅以左手壓住右手即可。仰視，象徵著從面部迎接智慧尊的到來。這是時輪金剛中所說的兩種熾燃手印中的第一個。第二個是： 拇指如前，但食指伸直。對此，《集密》中說是『驚歎下部手印』，也說是向朵瑪吐口水的手印。唸誦 ཕཻཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：phém，漢語字面意思：呸）。因為風的梵語是pheṭa，與之相聯繫，ṭa字頭顛倒，變為phém。心之所緣在心間等身體各處放出光芒，特別是以phém的音聲打開眉間命脈之門， 放出紅色如鐵鉤般的光芒，迎請智慧壇城，諸尊降臨于壇城宮殿內各自的位置，以外供供養。以 ཛཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降）降臨于各自頂門，以 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融入，以 བཾ་ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：鑁）無別融合，以 ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）使誓言尊與智慧尊二者無別。
【English Translation】 Furthermore, there is also the saying that 'the mind is the mouth.' The above describes the practice of using the Sambhogakaya as the path, that is, generating the deities of the wheel, and the supreme mandala king has been explained. Activity Supreme King Sambhogakaya The meaning of 'as the path' is: With the complete enjoyment body, in order to be in accordance with the faculties, intentions, and habits of the beings to be tamed, various manifestations are emanated, just like benefiting sentient beings. The union of the fruition Vajradhara parents, fully emanates the mandala of the wheel, benefiting sentient beings. There are four types of activity supreme kings, the first is inviting the wisdom being: Many Tibetan texts say that the right hand presses the left hand, etc., although purity and impurity appear, here it is the conduct of the left hand. The left toe presses the right foot. Both hands, The index fingers are knotted, the tips of the middle fingers are joined, and the thumbs are firmly secured like a vajra. Place it on the forehead and rotate it continuously. 'As it is said, make the blazing mudra, and with looking upwards, turn the face. In the context of inviting guests for the Ganacakra of Dakinis, etc., standing with such a hand mudra, bending the body slightly, making a posture like a turtle. When inviting the wisdom being, take the posture of Bodhisattva sitting cross-legged or Vajra sitting cross-legged, whichever is comfortable, just pressing the left hand with the right hand. Looking upwards symbolizes welcoming the arrival of the wisdom beings from the face. This is the first of the two blazing mudras mentioned in the Kalacakra. The second is: The thumb is the same as before, but the index fingers are straight. Regarding this, the Samputa says it is the 'amazing lower part mudra,' and it is also said to be the mudra of spitting on the offering cake. Reciting ཕཻཾ། （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration: phém, literal meaning: phew). Because the Sanskrit word for wind is pheṭa, relating to it, the ṭa head is reversed, becoming phém. The mind's focus emits light from the heart and other parts of the body, especially opening the door of the vital point between the eyebrows with the sound of phém, Emitting red light like an iron hook, inviting the wisdom mandala, the deities descend into their respective positions within the mandala palace, offering external offerings. With ཛཿ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration: jah, literal meaning: descend）descend on their respective crowns, with ཧཱུྃ་ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: hum）merge, with བཾ་ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration: vam, literal meaning: bam）inseparably merge, with ཧོཿ （Tibetan, Devanagari, Roman transliteration: hoḥ, literal meaning: hoh）make the Samaya being and the wisdom being inseparable.
་འདྲེས་པ་ལས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཆ་གཅིག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། མཆོད་ པ་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་འབྲུ་མནན་ཏེ་བསྟིམ། ཆ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་ སྐབས་སུ། རིགས་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྐོར་བ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་རུང་། ཀྱེ་རྡོར་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཁྲོ་ བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་ས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབ་ནུས་པའི་བླ་མ་གཅིག དབང་བསྐུར་བའི་བྲམ་ཟེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་གཅིག 1-170 བགེགས་བསྲུང་ནུས་པའི་སྔགས་པ་ནུས་ཅན་གཅིག དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གཅིག་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། མཉམ་པར་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་ བསྐུར་གཅིག དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་བཞི། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པའི་སེམས་དཔའ། བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོས་པ་ ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད། བདག་ སྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙོ་ བོས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་བྱེད། ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བདུད་རྩིས་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་ བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའམ། 1-171 ཇོ་བོ་ན་རོ་ཏ་པའི་བཞེད་པས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བདུད་ རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག སྐ
【現代漢語翻譯】 從混合中，對大樂的智慧生起感到歡喜。第二，迎請灌頂本尊，Prajnarakshita（般若守護）迎請智慧之輪，一部分迅速安住于誓言之輪，不依賴於供養。壓住字句並融入。一部分獻上供養，祈請賜予灌頂。雖然這樣說了，但這裡不接受那樣做。一般來說，在無上瑜伽的場合，有迎請五部佛的眷屬的說法，那樣也可以。在《喜金剛》和《空行海》中，有迎請三座圓滿的本尊的說法，也就是忿怒尊和忿怒母的座、勇識和明妃的座、如來和佛母的座。例如，國王在被授權為王位繼承人時，需要一位能夠加持獲得王位的上師，一位誦讀吉祥偈的婆羅門，一位能夠守護免受障礙的具力咒師，以及一位獻供者。同樣，在灌頂的時候，需要一位安住于等持並加持的如來灌頂，賜予灌頂的父母四尊，唸誦吉祥偈的勇識，驅除障礙的忿怒尊和忿怒母，以及向其獻供的明妃們。 現在這裡是迎請同族的灌頂本尊，也就是先前通過咒語和手印迎請了六十二本尊的壇城，以外面的供品供養。自生的主尊和眷屬全部，祈請如來您們賜予我灌頂。這樣齊聲祈請后，與五部佛相似的如來主尊會作意賜予灌頂，並進行加持。與佛母相似的四位明妃，以充滿五甘露的白色寶瓶進行灌頂。與勇識相似的勇士們唸誦吉祥偈。與忿怒尊和忿怒母相似的八位門衛母驅除障礙。與供養天女相似的明妃們獻上供養並進行灌頂。或者，按照覺窩那若巴（Jowo Naropa）的觀點，八位門衛母是事業之神，因此由主尊心間化現的八位門衛母以寶瓶進行灌頂。也就是以五甘露的精華從諸神的頂門進行灌頂，從而消除污垢。
【English Translation】 From the mingling, there is joy in the arising of the wisdom of great bliss. Secondly, inviting the initiation deity, Prajnarakshita invites the wheel of wisdom, one part quickly abiding in the wheel of samaya, not depending on offerings. Pressing down on the syllables and merging. One part offers offerings, requesting the granting of initiation. Although it is said like that, here it is not accepted to do so. Generally, in the context of Anuttarayoga, there is a saying of inviting the retinue of the five Buddha families, that is also acceptable. In Hevajra and Dakinijāla, it is said to invite deities with three complete seats, namely the seat of wrathful deities and wrathful mothers, the seat of heroes and heroines, and the seat of tathāgatas and consorts. For example, when a king is being empowered as a crown prince, there is a need for a lama who can bless the attainment of the kingdom, a Brahmin who recites auspicious verses, a powerful mantra practitioner who can protect from obstacles, and an offering maker. Similarly, at the time of initiation, there is a need for a Tathāgata initiation that abides in samadhi and blesses, the four father and mother deities who bestow the initiation, the hero who recites auspicious verses, the wrathful deities who dispel obstacles, and the goddesses who offer offerings to them. Here, the initiation deity of the same family is being invited, that is, previously the mandala of sixty-two deities was invited through mantras and mudras, and offered with external offerings. All the self-generated main deity and retinue, pray that the Tathāgatas grant me initiation. After praying in unison like this, the Tathāgata main deity, similar to the five Buddha families, will contemplate granting initiation and bless. The four yoginis, similar to the consorts, initiate with a white vase filled with the essence of the five ambrosias. The heroes, similar to the heroes, recite auspicious verses. The eight doorkeeper mothers, similar to the wrathful deities, dispel obstacles. The yoginis, similar to the offering goddesses, offer offerings and initiate. Or, according to the view of Jowo Naropa, the eight doorkeeper mothers are the deities of activity, therefore the eight doorkeeper mothers emanated from the heart of the main deity initiate with the vase. That is, initiating from the crown of the heads of the deities with the essence of the five ambrosias, thereby eliminating defilements.
ུ་ཐམས་ཅད་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་གི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་ པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལཱ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། ཁཎྜ་རོ་ཧི་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། དེས་མཚོན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་རིན་འབྱུང་། ཤར་ལྷོ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལྷོ་ནུབ་པ་ལ་རིན་འབྱུང་། ནུབ་བྱང་བ་ལ་འོད་ དཔག་མེད། བྱང་ཤར་བ་ལས་དོན་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། ཁ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་བར་དང་། ལྷག་མ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་བར་དུ། 1-172 ཕྱོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་ལ་རྣམ་སྣང་ནས་བཟུང་སྟེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཡས་སྐོར་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ། བྷུའུ་རི་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ལྭ་ཝ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལའོ། །མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་། རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་ཡང་། འདི་ནི་སྔ་མ་ཉིད་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མ་མཱ་ཀི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཕ་རྒྱུད་ནས་ བཤད་པའི་ཡུམ་བཞི་དང་། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དོན་བཞི་པར་བཤད་ཅིང་། མ་མཱ་ཀི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། ། རྫོགས་རིམ་དང་ཡང་འགྲིག་སྟེ། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི། གཟུགས་ཅན་མའི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་པས་ན། ཤར་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་པ་དང་། ལྭ་ཝ་པ་དང་ མི་མཐུན་པས། བྷུའུ་རི་པའི་དགོངས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དགོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ལ། 1-173 དེ་ཡང་འདི་འདིའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་དེ་དང་དེའི་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ། དབང་གི་ལྷ་ཡང་ གདན་གསུམ་ཚང་བར་རྣམ་དག་དང་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩི་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་མདོག་དང་། གདོང་བརྙན་དང་ལྷའི་བཞ
【現代漢語翻譯】 一切是什麼？從剩餘的水向上涌出，從力量之水中誕生的主尊父母，即不動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動的），以及遍照佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明普照者），空行母是不動尊，拉瓦是義成佛（藏文：དོན་གྲུབ།，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切者），卡達羅西是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），有相母是寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་།，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）。以此類推，東方是不動尊，北方是義成佛，西方是無量光佛，南方是寶生佛，東南是遍照佛，西南是寶生佛，西北是無量光佛，東北是義成佛。他們都是一面二臂，右手中的持物是各自的法輪和各種金剛杵等，左手持鈴，擁抱各自的明妃。 寶生足說：『有些人認為，從空行母等四位到不動尊到寶生佛之間，剩餘的直到誓言輪之間，方位上從不動尊開始逆時針旋轉，角落上從遍照佛開始順時針旋轉到義成佛之間進行擴充套件，這與布日巴的觀點一致。』這種說法是不合理的。 拉瓦巴說：『空行母等是由遍照佛等所化現的。身語意的印契是三個法輪。位於角落的那些也應該用遍照佛等的印契來擴充套件。』雖然這樣說了，但還是前一種說法更合理，因為上師說空行母是瑪瑪吉等，解釋了父續中講述的四位明妃和四位心髓瑜伽母的四種意義，瑪瑪吉是不動尊的種姓。 這也與圓滿次第相符，如經中所說：『地被稱為眼。』因此，地風執行的脈是色身母的生起之基，所以，東方水風執行的脈是空行母的生起之基，直到這裡為止。這與拉瓦巴的觀點不一致，因此不會損害布日巴的觀點。種姓主進行擴充套件的必要性是，壇城中有非常多的本尊，但總的來說，它們都不超出五種姓的自性。 要知道這個是這個種姓，爲了知道這一點，所以在各自的頭頂上加持那個種姓的種姓主。在喜金剛等情況下，力量本尊也需要以具備三種座位的清凈和事業的方式來計算，但在這裡，從意義的角度來說，是具備三種座位的，即八位門守護母的一半顏色，以及面容和本尊的姿勢。
【English Translation】 What is everything? From the remaining water surging upwards, the principal father and mother born from the water of power, namely Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Chinese literal meaning: Immovable), and Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating Everywhere), the Dakini is Akshobhya, Lava is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ།, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Chinese literal meaning: Accomplishing All), Khandarohi is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Infinite Light), Rupini is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་།, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel Born). Similarly, the eastern one is Akshobhya, the northern one is Amoghasiddhi, the western one is Amitabha, the southern one is Ratnasambhava, the southeast one is Vairochana, the southwest one is Ratnasambhava, the northwest one is Amitabha, and the northeast one is Amoghasiddhi. They all have one face and two arms, with the right hands holding their respective wheels and various vajras, etc., and the left hands holding bells, embracing their respective consorts. Rinchenpa said: 'Some people think that from the four Dakinis, etc., to Akshobhya to Ratnasambhava, the remainder up to the Samaya Wheel, expanding clockwise from Akshobhya in the directions, and counterclockwise from Vairochana to Amoghasiddhi in the corners, is in accordance with the view of Bhuripa.' This statement is unreasonable. Lavapa said: 'The Dakinis, etc., are emanations of Vairochana, etc. The mudras of body, speech, and mind are the three wheels. Those who dwell in the corners should also be expanded with the mudras of Vairochana, etc.' Although he said this, the former statement is more reasonable because the master said that the Dakini is Mamaki, etc., explaining the four consorts and the four essential yoginis with four meanings as explained in the Father Tantra, and Mamaki is of the Akshobhya lineage. This also agrees with the Completion Stage, as it is said in the scriptures: 'Earth is called the eye.' Therefore, the channel through which the earth wind flows is the basis for the generation of Rupini, so the channel through which the eastern water wind flows is the basis for the generation of the Dakini, up to this point. This is inconsistent with Lavapa's view, so it does not harm Bhuripa's view. The necessity of the lineage lord's expansion is that there are very many deities in the mandala, but in general, they do not go beyond the nature of the five lineages. To know that this is of this lineage, in order to know this, the lineage lord of that lineage is blessed on their respective heads. In cases such as Hevajra, the power deity also needs to be counted in a pure and active way with three seats, but here, from the perspective of meaning, it has three seats, namely half the color of the eight gate guardians, and the appearance of the face and the posture of the deity.
ིན་རྣམས་ཁྲོ་ བོ་ཁྲོ་མོ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱི་དོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡུམ་བཞི། གཙོ་བོ་ལ་རྣམ་དག་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཀ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་རྣམས་སྐབས་འདིར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དབང་བཞི་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། 1-174 འགྲེལ་པས་དེ་ལྟར་མ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ བཞི་ལེན་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པའི་ནང་ནས། ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་དབང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ གསང་དབང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་ལ་གནང་ནས་དེ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་བ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཇོ་བོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པའང་མིན་ཏེ། 1-175 མར་མེ་མཛད་དང་། སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པའི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དུ་བཤད། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྷུག་པར་བཤད་དེ། འགྲེལ་པས་མ་བཀྲལ་བ་ཡང་ མ་གྲུབ་སྟེ། ཛ་ལན་དྷ་རི་པས་མཛད་པའི་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་ལས་འགྲེལ་པ་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བར་བྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 忿怒尊代表著忿怒本尊（藏文：ཁྲོ་བོ།），忿怒母代表著忿怒母尊（藏文：ཁྲོ་མོ།）。勇父（藏文：སེམས་དཔའ།）和空行母（藏文：སེམས་མ།）分別對應著英雄和瑜伽母。核心的瑜伽母是四位母尊。主尊通過清凈和事業之門，圓滿了五方如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ།），是五種智慧的本體，五毒（藏文：ཉོན་མོངས་པ་ལྔ།）和五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།）都得到清凈，因此是五部如來的自性。 此外，對於主尊的父尊和母尊，迎請和融入智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་པ།），以及灌頂和增益等，在此僅作簡要說明。仁波欽·巴（藏文：རིན་པོ་ཆེ་པ་）說：『這裡要接受四種三摩地灌頂，薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ།）在《喜金剛》（藏文：ཀྱེ་རྡོར།）的修法中，將四種灌頂視為一個水流，這是根據《蓮花生修法》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས།）的觀點，做得很好。』但《蓮花生修法》的觀點並非如此，因為註釋中沒有這樣解釋，而且其他如《六支瑜伽》等修法中也沒有這樣說。 因此，應該像阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ།）所說的那樣，接受四種三摩地灌頂。也就是，從充滿菩提心的寶瓶中，用水從頭頂灌頂，這是寶瓶灌頂。父尊和母尊進行雙運（藏文：སྙོམས་འཇུག），將菩提心放在舌頭上，這是秘密灌頂。壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）的所有天女都融入主母，然後黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ）將她賜予我，與她雙運，生起大樂，這是智慧-智慧灌頂。黑汝嘎說道：『種姓之子，你依靠手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ）和結合所獲得的體驗和顯現，要觀修其為光明。』這就是三種識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།）清凈的般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།）的本體。 從那以後，真諦二諦不二，結合的偉大菩提心，這就是第四灌頂。』這樣說。像這樣，阿底峽尊者的四種三摩地灌頂也是不合理的，因為其他《勝樂金剛》（藏文：བདེ་མཆོག）的修法中沒有這樣說。四種灌頂如水流一般，其他修法中沒有這樣說，也不是這樣，因為燃燈智（藏文：མར་མེ་མཛད།）和拉瓦巴大師（藏文：སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པ།）的《喜金剛》修法中，以偈頌的形式說了。快樂金剛（藏文：བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས།）在《喜金剛》修法中詳細地說了。註釋中沒有解釋，也不是沒有根據的，因為扎爛達日巴（藏文：ཛ་ལན་དྷ་རི་པ།）所著的《清凈金剛燈》（藏文：དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མེ།）沒有其他註釋，其中說道：『然後迎請灌頂本尊，唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 阿比辛恰度 曼（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcatu māṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，請灌頂我。），這樣祈禱。』
【English Translation】 Wrathful deities represent the wrathful herukas (Tibetan: ཁྲོ་བོ།), and wrathful mothers represent the wrathful herukas (Tibetan: ཁྲོ་མོ།). Heroes (Tibetan: སེམས་དཔའ།) and heroines (Tibetan: སེམས་མ།) correspond to heroes and yoginis, respectively. The core yoginis are the four mothers. The main deity, through the gate of purification and activity, completes all five Tathagatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ།), is the essence of the five wisdoms, and purifies the five poisons (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་ལྔ།) and the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ།), thus being the nature of the five Buddha families. Furthermore, for the main deity's father and mother, inviting and merging wisdom deities (Tibetan: ཡེ་ཤེས་པ།), as well as empowerment and increase, are only briefly explained here. Rinchen Pa (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་པ་) said: 'Here, the four samadhi empowerments are to be received. The Sakya school (Tibetan: ས་སྐྱ་པ།), in the context of Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོར།) practice, considers the four empowerments as a single stream of water, based on the view of the Lotus-Born Sadhana (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས།), which is well done.' However, the view of the Lotus-Born Sadhana is not like that, because the commentary does not explain it that way, and other sadhanas such as the Six-Branch Yoga do not say so either. Therefore, one should receive the four samadhi empowerments as taught by Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ།). That is, from a vase filled with bodhicitta, water is poured from the crown of the head, which is the vase empowerment. The father and mother engage in union (Tibetan: སྙོམས་འཇུག), placing the bodhicitta on the tongue, which is the secret empowerment. All the goddesses of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།) dissolve into the main mother, and then Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ) gives her to me, uniting with her, generating great bliss, which is the wisdom-wisdom empowerment. Heruka says: 'Son of the lineage, you should meditate on the experience and appearance obtained through the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ) and union as clear light.' This is the essence of the Prajnaparamita (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།) that purifies the three consciousnesses (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ།). From then on, the great bodhicitta that unites the two truths, which are inseparable, is the fourth empowerment.' Thus it is said. In this way, the four samadhi empowerments of Jowo Je are also unreasonable, because other Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག) sadhanas do not say so. It is not the case that the four empowerments, like a stream of water, are not mentioned in other sadhanas, because Dipamkara (Tibetan: མར་མེ་མཛད།) and Master Lawapa's (Tibetan: སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པ།) Hevajra sadhana say it in verse. Blissful Vajra (Tibetan: བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས།) explained it in detail in the Hevajra sadhana. It is also not true that the commentary does not explain it, because there is no other commentary on the Pure Vajra Lamp (Tibetan: དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མེ།) composed by Jalandharipa (Tibetan: ཛ་ལན་དྷ་རི་པ།), and in it, it says: 'Then invite the empowerment deity, and pray by reciting: Om Sarva Tathagata Abhishincatu Mam (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcatu māṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，請灌頂我。).'
།དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པས་དེ་ལྟར་དུ་མ་བཀྲལ་ན་གང་དུ་བཀྲལ་བསྟན་དགོས་ སོ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དག་ལས། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རྣམ་པར་དགའ་ བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒོད་པ་དང་། འཕྲད་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འཁྲིགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། 1-176 མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ལ་འཇོག་ པ་སོགས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་བརྟག་གཉིས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ཡང་། ཆུ་དབང་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་དེའི་ཊཱིཀྐར། ཆུ་དབང་ལན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གཉིས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བཤད་ཅིང་། དང་པོ་སློབ་མའི་དབང་དང་། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་ ཧི་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་འཐད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་དོ། །ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་དེ་པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཡིན་པ་ལ། པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་མནན་པས། པྲ་ཛྙ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་སུའང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སོམས་ཤིག མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ལ་དབང་བཞི་མི་ འཐད་དེ། འཐད་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དབང་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན། དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་ཁྱེད་རང་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། 1-177 བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལ། སྤྱོད་པ་དང་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཀབ་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལ་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་མ་གཏོགས། ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་མེད། གཉིས་པ་ལ་ཆུ་དབང་སོགས་ཡོད་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 因此，關於寶瓶等的解釋是顯而易見的。正如（經文）所說。如果註釋沒有這樣解釋，那麼應該在哪裡解釋呢？ 經文的意圖也是如此。《成就法海生》中說：『應觀想以充滿五甘露的寶瓶為我灌頂。』 像這樣，按照次第，從多種、成熟、摧毀和相狀的四剎那中，喜、勝喜、異喜和俱生喜的相狀將會顯現。 從遠離粗重、相遇、擁抱和交合四種清凈中，應接受金剛阿阇黎灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂大樂灌頂。』 如是說。經中說的是用充滿五甘露的寶瓶灌頂，而沒有說將父母和合所生的菩提心放在舌頭上等。 因此，在《二觀察續》中用偈頌的形式闡述了同樣的意義。阿底峽尊者的四灌頂的意圖也是進行兩次水灌頂。羅欽仁桑在他的註釋中說：『第一次水灌頂獲得寶瓶灌頂，第二次獲得不退轉灌頂。』 第一次指的是弟子的灌頂，第二次指的是金剛阿阇黎的灌頂。雖然在羅睺羅的情況下這樣做是合理的，但在這種情況下這樣做是沒有關聯的。 即使在羅睺羅的情況下，也是以您自己的班智達·布拉惹那拉克西塔的宗義為基礎的。由於阿底峽尊者的三摩地四灌頂壓制了布拉惹那拉克西塔的成就法，所以請思考一下布拉惹那拉克西塔的宗義會如何進行。一些不瞭解的人說：『一次水流不適合四灌頂，如果適合，那麼事部也應該有四灌頂。』 如果你這樣認為，那麼『四灌頂和次第是無上瑜伽的特殊性』，這與你們薩迦派所承認的相矛盾。 對於事部，一種是將事部作為四部密續之一獨立存在，另一種是天和真言是事部，爲了行為和修行的便利，習慣於大瑜伽的人在修行時，用大瑜伽的印覆蓋，使其成為完整的四支。第一種情況，除了在面前生起本尊，然後用真言和手印加持並獲得悉地之外，沒有水灌頂。第二種情況，有水灌頂等。
【English Translation】 Therefore, the explanation of vase etc. is easy to understand. As it is said. If the commentary does not explain it in this way, then where should it be explained? The intention of the scripture is also the same. In the 'Ocean-Born Sadhana', it says: 'One should contemplate being empowered by a vase filled with five ambrosias.' Like this, according to the order, from the four moments of various, ripening, destroying, and characteristic, the characteristics of joy, supreme joy, exceeding joy, and innate joy will become manifest. 'From the purification of being coarse, meeting, embracing, and uniting, one should receive the four empowerments of Vajra Master empowerment, Secret empowerment, Wisdom empowerment, and Fourth empowerment Great Bliss empowerment.' Thus it is said. It is said that empowerment is given by a vase filled with five ambrosias, but it does not say to put the bodhicitta generated from the union of father and mother on the tongue, etc. Therefore, in the 'Two Examinations Tantra', the same meaning is explained in verses. The intention of Atisha's four empowerments is also to perform two water empowerments. Lochen Rinchen Zangpo said in his commentary: 'The first water empowerment obtains the vase empowerment, and the second obtains the irreversible empowerment.' The first refers to the disciple's empowerment, and the second refers to the Vajra Master's empowerment. Although it is reasonable to do so in the case of Lohipa, it is irrelevant to do so in this case. Even in the case of Lohipa, it is based on your own Pandit Prajñārakṣita's system. Since Atisha's Samadhi four empowerments suppressed Prajñārakṣita's sadhana, please consider how Prajñārakṣita's system would proceed. Some who do not understand say: 'One stream of water is not suitable for four empowerments, and if it is suitable, then the Action Tantra should also have four empowerments.' If you think so, then 'Four empowerments and order are the specialty of Anuttarayoga', which contradicts what you Sakyapas have admitted. For the Action Tantra, one is to have the Action Tantra as one of the four tantras independently, and the other is that the deity and mantra are Action Tantra. For the convenience of action and practice, when a person who is accustomed to Mahayoga practices, he covers it with the seal of Mahayoga, making it a complete four branches. In the first case, apart from generating the deity in front, and then blessing it with mantra and mudra and obtaining siddhi, there is no water empowerment. In the second case, there are water empowerments, etc.
་། བླ་མེད་དང་ཕྱོགས་མི་གཅིག་སྟེ། དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་ལྷ་མི་གཅིག དབང་རྫས་མི་གཅིག བསྐུར་པ་མི་གཅིག དགོས་པ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། དབང་ལྷ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་གིས་བསྐུར་ལ། བླ་མེད་ ཀྱི་སྐབས་སུ། དབང་ལྷ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར། དབང་རྫས་མི་གཅིག་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ། བུམ་པའི་ཆུ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར། བླ་མེད་དུ་བདུད་ རྩི་ལྔའི་ཁུ་བའི་ཆུས་བསྐུར་བར་བྱེད། བསྐུར་པ་མི་གཅིག་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཙམ་ལ་བསྐུར་བར་བྱེད་ལ། བླ་མེད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་གནས་མ་ལུས་པ་ལ་བསྐུར། དགོས་པ་མི་གཅིག་སྟེ། 1-178 དེར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་འཁྲུད་པ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ཡས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་དང་ རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་གང་བ་ལས་དགའ་བ། དེ་ལས་ལྷག་པ་གཅིག་གང་བ་ལས་མཆོག་དགའ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་གནས་ཡན་ཙམ་གང་བ་ལས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་ བ། མཐར་ལུས་རྩ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ལས། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། བདག་བསྐྱེད་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་པ་བྱེད་དགོས་ པར་བཤད། དེ་ཡང་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། སྔགས་མཆོད། ཕྱི་མཆོད། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ། མཉེས་མཆོད། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་དགུ་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནར་མའི་སྐབས་སུ། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་གསུམ་བཞག་ཏེ། སྔགས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱེད། 1-179 སྔགས་མཆོད་ནི་བདེ་མཆོག་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ཤྲི་རཀྵི་ཏའི་ གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལས་བླངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་པ་ལ་དཀྱུས་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །ཐོག་མར་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལ་གསང་སྦྱང་སོགས་བྱེད་པ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་ སྔགས་ནི་ལས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་གསང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་པས། ཁཎྜ་རོ་ཧིའི་སྔགས་ཀྱིས་གསང་བར་འདོད་པ་ནི། བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 無上瑜伽與事部不同，因為灌頂者不同，灌頂物不同，灌頂方式不同，目的也不同。首先，在事部的場合，由一位具有離欲形象的灌頂本尊進行灌頂；而在無上瑜伽部，則由具有貪慾形象的父母雙運本尊進行灌頂。灌頂物也不同，在事部中，僅用寶瓶之水進行灌頂；而在無上瑜伽部，則用五甘露的精華之水進行灌頂。灌頂方式也不同，在事部中，僅對身體進行灌頂；而在無上瑜伽部，則對身體的所有脈輪進行灌頂。目的也不同， 在那裡，僅僅是洗滌身體的污垢；而在無上瑜伽部，用五甘露的精華從頭頂進行灌頂，以上行的甘露為緣，使根本的菩提心增長和廣大。而且，身體的一部分充滿而生喜，比那更多的一部分充滿而生勝喜，身體的臍輪脈充滿而生離喜，最終身體的四輪全部充滿菩提心，從而體驗到俱生喜，因此有生起四喜智慧的目的，所以差別非常大。第三是供養，在喜金剛等場合，即使不講自生本尊，但在勝樂金剛、黑行母、金剛鈴的場合，則必須進行供養。 那也是在初十等日子裡，有咒供、外供、甘露供、悅意供、意生供，以及無上供、十六明妃供、七寶供、欲妙供、讚頌供等九種供養，但在現觀次第中，則捨棄意生供三種，從咒供到讚頌供。咒供是勝樂金剛獨有的特點，其他續部中沒有講述。仁波切所說的紅閻摩敵和黑閻摩敵，也是從班智達噶瑪師利熱克西達的論典中引用的，而且那在勝樂金剛中是常見的。最初進行外供時，進行秘密加持等是上師的慣例。其中，四面本尊的咒語能使未成就之事得以成就，已成就之事不會衰退，因此用它來加持。 仁波切認為用空行母（藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧི，梵文天城體：खण्डरोहि，梵文羅馬擬音：khaṇḍarohi，漢語字面意思：斷截生）的咒語來加持，是北方的神。
【English Translation】 The Anuttarayoga differs from the Kriya in that the initiators are different, the initiation substances are different, the initiation methods are different, and the purposes are different. First, in the case of Kriya, the initiation is performed by a single initiation deity with a detached appearance; while in Anuttarayoga, the initiation is performed by a father-mother union deity with a desirous appearance. The initiation substances are also different. In Kriya, only water from a vase is used for initiation; while in Anuttarayoga, the essence of the five amṛtas is used for initiation. The initiation methods are also different. In Kriya, only the body is initiated; while in Anuttarayoga, all the channels of the body are initiated. The purposes are also different. There, it is merely washing away the impurities of the body; while in Anuttarayoga, the essence of the five amṛtas is used to initiate from the crown of the head, and the ascending amṛta causes the fundamental bodhicitta to increase and expand. Moreover, joy arises from filling one part of the body, greater joy arises from filling more than that, extraordinary joy arises from filling the navel channel of the body, and finally, all four wheels of the body are filled with bodhicitta, thereby experiencing coemergent joy, so there is the purpose of generating the wisdom of the four joys, so the difference is very great. The third is offering. In the case of Hevajra and others, even if the self-generation deity is not mentioned, in the case of Chakrasamvara, Kṛṣṇajamāri and Vajra Bell, offerings must be made. That is also on the tenth day and other days, there are mantra offerings, outer offerings, amṛta offerings, pleasing offerings, mind-born offerings, as well as unsurpassed offerings, sixteen ḍākinī offerings, seven precious offerings, sensual enjoyment offerings, and praise offerings, a total of nine offerings, but in the Abhisamayālaṃkāra sequence, the three mind-born offerings are discarded, and offerings are made from mantra offerings to praise offerings. Mantra offering is a unique feature of Chakrasamvara, and it is not mentioned in other tantras. What Rinpoche said about Red Yamāntaka and Black Yamāntaka is also quoted from the treatise of Paṇḍita Karmaśrīrakṣita, and that is common in Chakrasamvara. Initially, when making outer offerings, performing secret blessings, etc., is the practice of the guru. Among them, the mantra of the four-faced deity can make unaccomplished things accomplished and prevent accomplished things from deteriorating, so it is used to bless. Rinpoche believes that blessing with the mantra of Khaṇḍarohi is the deity of the north.
ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། ཀྱེ་རྡོར་དུ། གྷསྨ་རིའི་སྔགས་ཀྱིས་གསང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧི་བདེ་མཆོག་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་། འཇིག་ རྟེན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་དོ། །དགོས་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབགས་པར་བྱེད་ལ། སྔགས་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་གནོད་པ་སོགས་མི་ནུས་པའོ། །སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་པས་ནི། བློའི་སྟེང་གི་བདེན་འཛིན་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡོད་ཀྱང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་བདུན་དུ་བསྒོམས་ལ། 1-180 བསྐྱེད་པའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྔགས་བླ་མེད་ནས་ཧཱུྃ་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བས། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་སུ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། རྒྱུ་དགེ་ བ་སྟེ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ། ཡུལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། རང་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པ་སོགས་སུ་བསྐྱེད། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་དག །རང་མིང་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བར་དུ། རང་རང་གི་མིང་བཅུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་གོང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །ཨརྒཾ་ནི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་དོན་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཆོད་རྫས་རང་རང་གི་རྣམ་པ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །འབུལ་བའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྔགས་མཆོད་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི། ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བསྒོམས་ལ། 1-181 སོ་སོའི་སྙིང་ཁ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྣེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་རེ་རེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་གཉིས། སྙིང་པོ་ གཉི
【現代漢語翻譯】 請銘記於心！例如，阿阇黎阿跋耶在《喜金剛》中說：『如喀什米爾的密咒所秘密宣說的那樣。』空行母自在續部的西方，實際上位於世俗的北方。』 這樣做的必要性是：供品的顏色、氣味和味道等，都存在著細微的障礙之物，它們會造成污染。通過密咒的加持，可以避免這些障礙。通過自性清凈，可以凈化心中的實執。 然後，即使供品放置在珍寶器皿中，也要觀想為源自「阿」的七個顱器。雖然有說法是生起次第的種子字為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），但由於無上瑜伽密法中吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）字最為重要，因此觀想供品由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）字所生。這些供品的本質是美好而豐盛的，其因是良善的，不與罪惡混雜。在根本上師、壇城本尊、諸佛菩薩的眼前，呈現出與他們各自的認知相符的、不可思議的供品，並觀想這些供品持續存在，直至輪迴空盡。 在簡略的修法儀軌中說：『以金剛三加持，並賦予自名種子字。』正如所說，在身、語、意金剛三的種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）之間，加入各自的名字進行加持。也可以將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿） 班扎（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） 阿甘（藏文：ཨརྒཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：供品） 啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）置於其前，或者將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿） 班扎（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） 阿甘（藏文：ཨརྒཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：供品） 啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）連線起來。其中，班扎（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛，意為空性。阿甘（藏文：ཨརྒཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：供品）是供品的意思。這樣一來，就變成了空性的供品。其含義是：在勝義諦中是空性，但在世俗諦中，供品各自顯現出清凈且無礙的形態。 在獻供時，首先要進行密咒供養。觀想所有主尊和眷屬都在念誦密咒，從各自的心間和密咒的末端發出光芒。每一道光芒都產生無量無邊的供品，眷屬們互相供養主尊和佛母，主尊和佛母也供養眷屬。光芒向十方放射，化現出不可思議、無量無邊的供品，供養諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，這些供品與他們各自的認知相符。觀想這是由密咒的聲音所驅動的，然後唸誦佛父佛母的根本咒和心咒。
【English Translation】 Please keep this in mind! For example, Acharya Abhaya said in the 'Hevajra Tantra': 'As secretly explained by the mantras of Kashmir.' The west of Khandarohi Sukhavati is actually located in the north of the world. The necessity of doing this is that the colors, smells, and tastes of the offerings, etc., all have subtle obstacles, which cause pollution. Through the blessing of the mantra, these obstacles can be avoided. By purifying with 'Svabhava', one can purify the clinging to reality in the mind. Then, even if the offerings are placed in precious vessels, visualize them as seven skull cups originating from 'Ah'. Although there is a saying that the seed syllables of the generation stage are Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfection), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Subduing), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Subduing) is the most important in Anuttarayoga Tantra, so visualize the offerings as originating from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Subduing). The essence of these offerings is beautiful and abundant, their cause is virtuous, not mixed with evil. In front of the root guru, mandala deities, Buddhas and Bodhisattvas, present inconceivable offerings that are in accordance with their respective cognitions, and visualize these offerings as continuing to exist until samsara is empty. In the abbreviated sadhana ritual, it says: 'Bless with the three vajras, and give the seed syllable of your own name.' As it is said, bless by inserting your own name between the seed syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfection), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Subduing) of the three vajras of body, speech, and mind. Alternatively, you can place Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfection) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) Argham (藏文：ཨརྒཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：Offering) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Subduing) before them, or connect Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfection) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) Argham (藏文：ཨརྒཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：Offering) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Subduing) together. Among them, Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is the vajra, meaning emptiness. Argham (藏文：ཨརྒཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：Offering) means offering. In this way, it becomes the offering of emptiness. Its meaning is that in the ultimate truth it is emptiness, but in the conventional truth, the offerings each appear in a pure and unobstructed form. When making offerings, first make mantra offerings. Visualize that all the main deities and retinues are reciting mantras, and that light radiates from their hearts and the ends of the mantras. Each ray of light produces immeasurable and countless offerings, and the retinues offer to the main deities and consorts, and the main deities and consorts also offer to the retinues. Light radiates in the ten directions, transforming into inconceivable and countless offerings, offering to the Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, these offerings are in accordance with their respective cognitions. Visualize that this is driven by the sound of the mantra, and then recite the root mantras and heart mantras of the father and mother Buddhas.
ས། ཉེ་སྙིང་གཉིས། གོ་ཆ་གཉིས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཟླས། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པ་ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་སྤེལ་བར་ བཟླས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོགས་རོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤེལ་བའམ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤེལ་བ་གང་རུང་བཟླས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་སྤེལ་བ་ལོ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱང་། 1-182 འདིར་མ་སྤེལ་བར་བཟླས། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བར་མ་ཆད་དུ་བཟླས་པ་དང་། སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་གི་རྗེས་སུ་ཉེ་སྙིང་བར་མ་ཆད་དུ་ བཟླས་པ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤེལ་བ་རྣམས་སོ། །སྔགས་རྣམས་བཟླས་པའི་ཚེ། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། དེ་ཡང་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྔགས་རྣམས་ལོང་མེད་ཀྱང་ཚར་གཅིག ལོང་ཡོད་ཀྱང་ ཚར་གཅིག་ལས་བཟླ་མི་དགོས། འདིར་སརྦ་བུད་དྷ་ཌ་ཀི་ནི་སྙིང་པོར་བཤད། ལོ་ཧི་པར་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་ཧི་པར་སྙིང་པོར་བཤད། འདིར་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འགྱུར་མ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པས་འགྱུར་མ་དག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། དེ་ཡང་མཆོད་ཡོན་བཞི། ཞབས་བསིལ་གཉིས། ཆོས་འབྱུང་ གི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བ་གདན་བཞི་ལས་བཤད་པས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་པད་སྐོར་དང་། པྲ་ཏིཙྪ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ལ། སྣོད་ ནི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུད་འགྲོའི་རུས་པ་ཉ་སྐྱོགས་དང་། དུང་ཆོས་ཀྱང་བཟང་པོར་བཤད་ན། ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། 1-183 བསོད་ནམས་རྒྱ་ཡིས་སྐྲུན་པའི་མིའི་ཐོད་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བཟང་ཡང་། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནི། སྐྱེས་པའི་ ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་གཏེར་བའི་ཕྱིར། སྡོམ་བྱུང་ལས། དུམ་གསུམ་བསྒྲུབ་ལ་དངོས་སྒྲུབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐོད་པའི་བརྟག་ཐབས་སྡོམ་ འབྱུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བརྟགས་ལ་བཙལ་བར་བྱའོ། ། མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྒྱ་གར་ནས་ཡོངས་པའི་ཤིང་ན་ར་ཀི་ལ་ལའང་ཡོང་བར་བཤད་དོ། །མི་གཡོ་ བ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ལས་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རུང་བར་བཤད
【現代漢語翻譯】 然後，將近心和心咒、盔甲咒這三者無二無別地念誦。雖然羅ഹി巴（lo hi pa）的傳統中說，將四位心性瑜伽母的咒語與四面咒語結合起來唸誦，但這裡不結合而唸誦。 然後，對於三輪的咒語，唸誦'嗡 嘎ra 嘎ra 扎 匝達 耶 吽 吽 啪'（oṃ ka ra ka ra pra caṇḍa ye hūṃ hūṃ phaṭ）等，將一個味道無二無別地結合起來，或者唸誦'嗡 嘎ra 嘎ra 吽 吽 啪'（oṃ ka ra ka ra hūṃ hūṃ phaṭ），'嗡 扎 匝達 耶 吽 吽 啪'（oṃ pra caṇḍa ye hūṃ hūṃ phaṭ），將一個連續不斷地無二無別地結合起來，任何一種都可以。 八門守護的咒語，雖然羅ഹി巴（lo hi pa）的傳統中說，將父尊的八足咒語結合起來，但這裡不結合而唸誦。在父尊的根本咒語之後，不間斷地念誦母尊的根本咒語，在心咒之後唸誦心咒，在近心咒之後唸誦近心咒，將一個連續不斷地無二無別地結合起來。 唸誦這些咒語時，雙手合掌於心口。在咒語供養的時候，咒語無論有間隔還是無間隔，都只需要唸誦一遍。這裡說薩瓦 布達 達吉尼（sarba buddha ḍāki ni）是心咒，羅ሂ巴（lo hi pa）說是近心咒，毗盧遮那（bai ro tsa na）和羅ሂ巴（lo hi pa）說是心咒，這裡說是近心咒。 有些人說這是翻譯錯誤，但因為金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）中是這樣說的，所以不是翻譯錯誤。然後是外供。也就是四種供水，兩種洗腳水，以法界的印供養，這是四座法中說的。在'薩瓦 達塔嘎達（sarba ta thā ga ta）'等的時候做蓮花手印，在'扎德匝（pra ti ccha）'等的時候做各自的手印。 對於甘露的供養，容器是顱器。如果說用從不善業中產生的旁生動物的骨頭做的魚勺和海螺號角都很好，那麼誰會誹謗法身之主的顱器呢？正如所說，用福德積累而成的顱器，更不用說了。 在所有的顱器中，天然形成的顱器最好，但對於內供的容器來說，天然形成的三瓣顱器最好，因為它可以為修行者實現受用的成就和寶藏。如《律生經》所說：'三瓣顱器能賜予成就。' 應該按照《律生經》中所說的顱器鑑別方法來尋找。 如果沒有找到，也可以用金銀製作的顱器模型，或者從印度運來的那拉吉拉木（na ra ki la）也可以。無動至尊續（mi g.yo ba bla med kyi rgyud）中說，用泥土製作的顱器模型也可以。
【English Translation】 Then, the near-heart mantra, the heart mantra, and the armor mantra are recited as inseparable. Although the Lo-hi-pa tradition says to combine the mantras of the four heart-essence yoginis with the four-faced mantra, here they are recited without combining. Then, for the mantras of the three wheels, recite 'oṃ ka ra ka ra pra caṇḍa ye hūṃ hūṃ phaṭ' etc., combining one taste inseparably, or recite 'oṃ ka ra ka ra hūṃ hūṃ phaṭ', 'oṃ pra caṇḍa ye hūṃ hūṃ phaṭ', combining one continuous stream inseparably, whichever is appropriate. The mantras of the eight gate guardians, although the Lo-hi-pa tradition says to combine them with the eight-legged mantra of the father, here they are recited without combining. After the root mantra of the father, recite the root mantra of the mother without interruption, after the heart mantra recite the heart mantra, after the near-heart mantra recite the near-heart mantra, combining one continuous stream inseparably. When reciting these mantras, join the palms at the heart. During the mantra offering, the mantras, whether with or without interruption, only need to be recited once. Here, Sarva Buddha Dakini is said to be the heart mantra, Lo-hi-pa says it is the near-heart mantra, Vairocana and Lo-hi-pa say it is the heart mantra, here it is said to be the near-heart mantra. Some say that this is a translation error, but since it is said that way in Vajra Dakini, it is not a translation error. Then comes the outer offering. That is, the four offering waters, the two foot-washing waters, offered with the Dharmadhatu mudra, as explained in the four-session practice. At the time of 'Sarva Tathagata' etc., make the lotus mudra, and at the time of 'Praticcha' etc., make the respective mudras. For the offering of nectar, the container is a skull cup. If it is said that a fish ladle made of the bones of animals born from non-virtuous deeds and a conch shell are good, then who would slander the skull cup of the Lord of the Dharmakaya? As it is said, what need is there to mention the skull cup made of the accumulation of merit? Among all skull cups, a naturally formed skull cup is best, but for the container of inner offering, a naturally formed three-lobed skull cup is best, because it can bestow the accomplishment of enjoyment and treasures for the practitioner. As the Vinayasamuccaya says: 'A three-lobed skull cup bestows accomplishment.' The skull cup should be sought after examining it according to the skull cup identification methods described in the Vinayasamuccaya. If it is not found, a skull cup model made of gold or silver, or Nara kila wood brought from India, can also be used. The Immovable Supreme Tantra says that a skull cup model made of earth is also acceptable.
་དོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆང་ནི། ནས་ཀྱི་ཆང་། འབྲས་ཆང་། བུར་ཆང་། སྦྲང་ཆང་། རྒུ་འབྲུམ་རྣམས་ལ་བཅོས་པའི་ཆང་། རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རི་ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ལས་བཅོས་པའི་ཆང་མ་རྙེད་ཀྱང་། བུར་ཆང་ སོགས་སྦྱར་བའང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་སྦྲང་ངམ། བུ་རམ་མམ། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཇི་སྙེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 1-184 ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱེད། འབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དཱེ་ཝས་མཛད་པའི་གདན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡབ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡབ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་གཡས་པ་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། བླ་ མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་བར་བཤད་པས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྐྱང་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་། འབབ་པ་དང་། འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་བའི་ཤེས་བྱེད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། རི་ རབ་དང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ། རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ལྟར། མཐེ་བོང་རི་རབ། མིང་མེད་ས་གཞི། ཆང་རྒྱ་མཚོ་ཆོན་པོར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་ འབྱུང་བར་བསམས་ཏེ། འཐོར་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་ལྭ་ཝ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཐོར་མས་འབུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར། 1-185 མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་ལག་པདྨར་བསམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཐོར་མ་རེ་རེ་ཡང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་རེ་རེ་གྱུར་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱག་གཡོན་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གཏོར། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྲུབས་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནང་མཆོད་རྒྱས་པ་འབུལ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ
【現代漢語翻譯】 其中，酒有：青稞酒、米酒、糖酒、蜂蜜酒、葡萄等製成的酒。對於出家人的教法來說，在有禁止飲酒規定的地方，以及瑜伽士在如瑞康等處，即使找不到如前所述方法釀造的酒，也可以用糖酒等代替。正如國王因扎菩提在《金剛瑜伽母成就法》中所說：『諸神的飲料，蜂蜜或糖蜜，或混合物，無論有多少種，都與五甘露一起，置於供養的容器中。』 內供通過加持，變得如朵瑪一般。供養的方式是：阿瓦都帝巴（Aryadeva）所著《座墊成就法》中說：『向父親瑜伽虛空，用右手的拇指和食指拋灑；向母親智慧空行，用左手的拇指和食指拋灑。』正如所說，父親們是方便的部分，所以用右手；母親們是智慧的部分，所以用左手的拇指和食指拋灑。然而，所有其他的無上瑜伽續部都說用左手的拇指和食指拋灑。所以，用左手的拇指和食指拋灑。其含義是：根本脈是菩提心的流出、下降和保持的所依。 用拇指和食指拋灑的依據是，根本續中說：『粗大者末端相合。』其含義是：金剛座墊中說：『如須彌山和金地之間，攪拌大海產生甘露一般，拇指是須彌山，無名指是金地，酒被認為是廣闊的大海，觀想攪拌它們產生甘露。』雖然說要這樣拋灑，但這裡，恰恰班智達（Phagpa Bandita）的《勝樂金剛贊釋》和成就者拉瓦巴（Lawapa）說：『用金剛和蓮花交合產生的菩提心拋灑供養。』 觀想拇指為金剛，食指為蓮花，從二者的交合中產生的菩提心，每一滴都變成裝滿甘露的顱器，供養于諸神的左手中。這就像金剛和蓮花交合時，由白紅菩提心產生大樂智慧一樣，五甘露的精華也能產生大樂智慧。在初十等日子裡，需要供養豐盛的內供，但在日常瑜伽中，根本上師和壇城諸神的咒語，主尊父母本尊
【English Translation】 Among them, the alcohol includes: barley wine, rice wine, sugar wine, honey wine, wine made from grapes, etc. For the teachings of the ordained, in places where drinking is prohibited, and for yogis in places like Ri Khrod, even if wine made as described above cannot be found, sugar wine, etc., can be substituted. As King Indrabodhi said in the 'Vajrayogini Sadhana': 'The drink of the gods, honey or molasses, or a mixture, however many kinds there may be, together with the five amritas, placed in a vessel for offering.' The inner offering, through blessing, becomes like a Torma. The method of offering is: In the 'Seat Cushion Sadhana' by Aryadeva, it says: 'To the father, Yoga Space, sprinkle with the right thumb and forefinger; to the mother, Wisdom Dakini, sprinkle with the left thumb and forefinger.' As it is said, the fathers are the part of skillful means, so use the right hand; the mothers are the part of wisdom, so sprinkle with the left thumb and forefinger. However, all other Anuttarayoga Tantras say to sprinkle with the left thumb and forefinger. Therefore, sprinkle with the left thumb and forefinger. Its meaning is: the root channel is the basis for the outflow, descent, and retention of Bodhicitta. The basis for sprinkling with the thumb and forefinger is that the Root Tantra says: 'The thick ends are joined together.' Its meaning is: In the Vajrasana, it says: 'Like churning the ocean between Mount Meru and the golden earth produces nectar, the thumb is Mount Meru, the nameless finger is the golden earth, and the alcohol is considered the vast ocean, visualize churning them to produce nectar.' Although it is said to sprinkle in this way, here, Phagpa Bandita's 'Hevajra Praise Commentary' and the accomplished Lawapa say: 'Offer by sprinkling the Bodhicitta produced from the union of Vajra and Padma.' Visualize the thumb as Vajra and the forefinger as Padma, and the Bodhicitta produced from the union of the two, each drop becoming a skull cup filled with nectar, offered to the left hands of the deities. Just as the union of Vajra and Padma, the white and red essences, gives rise to the wisdom of great bliss, the essence of the five amritas also generates the wisdom of great bliss. On the tenth day of the month, etc., it is necessary to offer an elaborate inner offering, but in daily yoga, the mantras of the root guru and the deities of the mandala, the main Yab-Yum deity
་ ལ་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་དབུལ། རྗེས་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞོག་པར་མི་སྤྲོ་ན། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པར་བཤད་གསུངས་སོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་ཡང་ཐིགས་པ་ཙམ་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། མང་པོ་འཐུང་དགོས་པ་མ་ཡིན། དུས་ འཁོར་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་ཁ་དག་པའམ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ལྟར་གང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་པར་གྱུར་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། 1-186 ཞེས་གསུངས། མཉེས་པའམ། གསང་མཆོད་དམ། སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ། རྣམ་ལྔ་འདོད་པས་སྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། དཔྲལ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས། ལྟེ་བའི་ཐད། སྙིང་ཁ་སྟེ་བཞིར་ པད་སྐོར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྙིང་གར་པད་སྐོར་བྱ། གཡོན་དུ་གཅིག སྙིང་ཀར་གཅིག གཡས་སུ་གཅིག ཡང་སྙིང་ཀར་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བྱེད། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ལ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐལ་ མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་འབོགས་པའི་མན་ངག་པས་ཤེས་སོ། །དག་པ་དྲན་ པ་ནི། དེ་ལྟར་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སུམ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རྡོས་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ན། 1-187 མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །ཞེས་སོགས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ ཚེ་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་ཞེན་པ་སྐྱེ་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་སོ་ བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་སྐུ་མཆེད་དང་། པུ་ཧྲངས་པས་བཞེད་པའོ། །མར་པ་དོ་པས། ཡར་དག་མར་དག་ཞེས་བཤད་པའང་དེ་ཉིད་ དོ། །སྤྱིར་དག་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མ
【現代漢語翻譯】 對於心髓（la snying po），以及其他，在各自的名稱咒語之後加上嗡（Oṃ，唵，種子字，表示佛身、語、意），阿（Āḥ，阿，種子字，表示一切法本不生），吽（Hūṃ，吽，種子字，表示空性、智慧），然後供養。之後，爲了供養語金剛，放在自己的舌頭上。如同出家人一樣，如果不喜歡放在舌頭上，據說可以在喉嚨上點個點。用語金剛甘露供養也只是放一點點，不是要喝很多。在《時輪經釋》（dus 'khor 'grel pa）中說：『那也是爲了清潔口腔或滿足，不是像水壺一樣裝滿，因為喝醉了不會給瑜伽士們帶來快樂。』 如上所說。令人愉悅的，或者秘密供養，或者入定的供養是：所有本尊父母都進入禪定，也就是與十二母尊為首的十二位明妃的蓮花結合，生起大樂的智慧。觀想五種妙欲圍繞的手印，最後做環抱印。阿巴雅（Abhaya）阿阇黎說：在前額左右兩側，肚臍的位置，心口，這四個地方做蓮花旋轉。這裡在心口做蓮花旋轉，左邊一個，心口一個，右邊一個，再在心口一個，總共五個。因為依靠方便智慧的結合而生起大樂智慧的地方是心口。 對於意生供養，無上供養是：用上面所說的咒語和手印來做。然後，雙手合掌於心口，用八支贊來讚頌。然後，將心安住在本尊的禪定中，這要由生起次第的觀想口訣者來了解。清凈的憶念是：像這樣長時間地修習，所有的顯現都會生起為三十七尊本尊的形象。那時，會對本尊的身體產生執著，如果看到本尊的身體是粗糙的，空行母就是安住于身體的憶念。像這樣，將三十七尊本尊一一憶念為菩提的三十七道品。在那時，如果對道產生懷疑和執著，就應當信奉和憶念從波羅蜜多乘所說的三十七道品，認為這些是金剛乘所說的三十七尊本尊的體性。這是杰尊薩迦巴（rje btsun sa skya pa sku mched）和普讓巴（pu hrangs pa）的觀點。瑪爾巴多巴（mar pa do pa）所說的『向上清凈，向下清凈』也是這個意思。總的來說，對於清凈，佛陀耶謝扎（sangs rgyas ye shes zhabs）說：『眾生具有各種各樣的煩惱。』
【English Translation】 For the essence (la snying po), and for others, at the end of their respective name mantras, add Oṃ (Oṃ, 唵, seed syllable, representing the body, speech, and mind of the Buddha), Āḥ (Āḥ, 阿, seed syllable, representing that all dharmas are unborn from the beginning), and Hūṃ (Hūṃ, 吽, seed syllable, representing emptiness and wisdom), and then offer. Afterwards, in order to offer the speech vajra, place it on one's own tongue. Like a monastic, if one is not comfortable placing it on the tongue, it is said that one can put a dot on the throat. Offering with the speech vajra nectar is also just placing a little bit, not needing to drink a lot. In the commentary on the Kalachakra (dus 'khor 'grel pa), it says: 'That is also for cleaning the mouth or for satisfaction, not to fill it like a vase, because being drunk does not bring happiness to the yogis.' As mentioned above. The pleasing, or secret offering, or the samadhi offering is: all the deities, father and mother, enter into samadhi, that is, combining with the lotuses of the twelve consorts, headed by the twelve mothers, giving rise to the wisdom of great bliss. Visualize the mudras surrounded by the five desires, and finally make the embracing mudra. Acharya Abhaya said: On the left and right sides of the forehead, at the navel, and at the heart, make lotus rotations in these four places. Here, make lotus rotations at the heart, one on the left, one at the heart, one on the right, and one again at the heart, for a total of five. Because the place where the wisdom of great bliss arises based on the union of skillful means and wisdom is the heart. For the mind-born offering, the unsurpassed offering is: to do it with the mantras and mudras mentioned above. Then, join the palms at the heart and praise with the eight-limbed praise. Then, to settle the mind in the deity's samadhi, this is to be understood by those who have the instructions for visualizing the generation stage. Pure mindfulness is: by meditating in this way for a long time, all appearances will arise as the forms of the thirty-seven deities. At that time, attachment to the deity's body will arise, and if one sees the deity's body as coarse, the dakini is the mindfulness of the body. Like this, each of the thirty-seven deities is to be remembered as the essence of the thirty-seven factors of enlightenment. At that time, if doubt and attachment arise towards the path, one should believe and remember the thirty-seven factors of enlightenment taught in the Paramita Vehicle, thinking that these are the nature of the thirty-seven deities taught in the Vajrayana. This is the view of Jetsun Sakyapa (rje btsun sa skya pa sku mched) and Puhrangpa (pu hrangs pa). Marpa Dopa (mar pa do pa)'s saying 'Pure upwards, pure downwards' also means the same thing. In general, regarding purity, Buddha Yeshe Zhab (sangs rgyas ye shes zhabs) said: 'Sentient beings have various kinds of afflictions.'
ི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སོགས་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ ནི། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་གི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ལྟ་བུ་ནས། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ། 1-188 ཆོས་སྐུའི་སྟེང་གི་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་ གཟུང་བའི་དོན་དུ། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རིགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་ན། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། དུག་གསུམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་ པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་དུག་ལྔ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལྔའོ། ། དུག་གསུམ་ལ་ ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། ཞེ་སྡང་ དང་། འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། 1-189 ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང་། དེར་ཞེན་པ་འགོག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ རྟོགས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་དོན་ནི། རིམ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པོ་དེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུ་བ་ལྟར་དུ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་འདུ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་སྐ
【現代漢語翻譯】 以及諸如行走的如來（Tathagata）等，在法身（Dharmakaya）的自性中是同一的。在法身之上，有降伏貪慾、嗔恨、愚癡以及慳吝、嫉妒等的能力，而顯現為色身（Rupakaya），是爲了調伏具有貪慾的眾生。將法身上降伏貪慾的能力顯現為色身，就像蓮花舞自在（Padma Gardwang）一樣。爲了調伏具有嫉妒的眾生， 法身上降伏嫉妒的能力顯現為色身，就像不空成就（Amoghasiddhi）一樣。同樣，爲了攝受具有各種煩惱的眾生，法身上具有降伏各種煩惱的能力，而將其顯現為色身，就是壇城（Mandala）中具有各種顏色的本尊（deity）。』 如是說。如果將其與勝樂金剛（Chakrasamvara）的壇城結合起來，那麼勝樂金剛所調伏的眾生，有五毒（five poisons）習氣深重的，有三毒（three poisons）習氣深重的，以及與煩惱混雜的。爲了攝受五毒習氣深重的眾生，顯現為色身的就是大樂五尊（Dechhen Lha Nga）。爲了攝受三毒習氣深重的眾生，顯現為色身的就是身語意（kaya, vak, citta）的勇士（hero）和瑜伽母（yogini）。也就是依次爲了調伏嗔恨、貪慾和愚癡。爲了攝受與煩惱混雜的眾生，顯現為色身的就是八門守護母（eight gate guardians）。 阿底峽尊者（Atisha）在《洛希巴修法儀軌釋》（Lohipa's Sadhana Commentary）中說：『了悟黑汝嘎（Heruka）壇城的本尊是從法身中產生的，並且阻止執著於此，了悟幻化和空性（Sunyata），並將它們立即作為道用的宗派的殊勝之處被闡釋。』 那裡的意思是：次第地，爲了調伏眾生，將佛地的三十七道品（thirty-seven factors of enlightenment）顯現為三十七尊本尊的形象。如同佛地的一切功德都彙集於法身一樣，六十二尊本尊也都彙集于黑汝嘎的幻化中。通過禪修，會對三十七尊本尊產生明相（clarity），那時本尊的形象
【English Translation】 And also the Tathagatas such as the walking ones, etc., are one in the nature of the Dharmakaya (body of truth). On the Dharmakaya, there is the power to subdue attachment, hatred, ignorance, and miserliness and jealousy, etc., but manifesting as the Rupakaya (body of form) is to subdue sentient beings with attachment. Manifesting the power to subdue attachment on the Dharmakaya as the Rupakaya is like Padma Gardwang (Lord of the Lotus Dance). For the sake of subduing sentient beings with jealousy, Manifesting the power to subdue jealousy on the Dharmakaya as the Rupakaya is like Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). Similarly, for the sake of taking care of sentient beings with various afflictions, there is the power to subdue various kinds of afflictions on the Dharmakaya, and manifesting that as the Rupakaya are the various kinds of deities in the mandala with various colors. It is said. If that is combined with the Chakrasamvara (Wheel of Bliss) mandala, then the sentient beings to be tamed by Chakrasamvara are those who heavily engage in the five poisons, those who heavily engage in the three poisons, and those who engage in mixing with afflictions. For the sake of taking care of sentient beings who heavily engage in the five poisons, what is manifested as the Rupakaya are the five deities of great bliss (Dechhen Lha Nga). For the sake of taking care of sentient beings who heavily engage in the three poisons, what is manifested as the Rupakaya are the heroes and yoginis of body, speech, and mind. That is, in order, to tame hatred, attachment, and ignorance. For the sake of taking care of sentient beings who engage in mixing with afflictions, what is manifested as the Rupakaya are the eight gate guardians. Lord Atisha said in the Lohipa's Sadhana Commentary: 'Understanding that the deities of the Heruka mandala arise from the Dharmakaya, and preventing attachment to it, understanding illusion and emptiness (Sunyata), and the distinction of the vehicle that immediately makes them the path is explained.' The meaning there is: sequentially, for the sake of taming sentient beings, manifesting the thirty-seven factors of enlightenment of the Buddha ground as the forms of thirty-seven deities. Just as all the qualities of the Buddha ground gather into the Dharmakaya, all sixty-two deities also gather into the manifestation of Heruka. Through meditation, clarity arises for the thirty-seven deities, at that time the image of the deity
ུ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེས་ན། དེར་ཞེན་པ་བཀག་ ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེས་ན། དེར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་དྲན་པར་བྱ། སྒྱུ་མ་ དང་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་དང་། 1-190 དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་གནས། སྟོང་བཞིན་པའི་ངང་ནས་གསལ་པོར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ པར་བསྟན་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལྷའི་སྐུ་གཉིས་ལམ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཅིག་ཅར་ བསྒོམས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་ བཤད། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། བྱེད་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་བཤད། དེ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བླ་ན་ མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པས་ཆོག་གི བཟླས་པ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ ལག་དུ་མི་དགོས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞི་སོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་པ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟླས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། 1-191 བཟླས་པས་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ཟག་གང་གིས་བཟླས་པ་དང་། བཟླས་པའི་ཡུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་བཟླ་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལས་སོ་སོ་ལ་ཕྲེང་བའི་ རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤད་ཀྱང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་དགོས་ཏེ། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ཅི་ནུས་པ་ཡི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མིའི་མགོ་བོའི་ ཐོད་པ་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི། འདིའི་དུང་ཆེན་ལ་རྐང་སོགས་ཀྱི་རུས་པས་མི་ཆོག་གོ །ཕྲེང་རྡོག་རེ་ལ་ཐོད་པའི་རིགས་མི་གཅིག་པ་རེ་དགོས་པའི་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །གྲངས
【現代漢語翻譯】 如果對宇生執著，就應阻止這種執著，並憶念所有諸佛皆為法身空性之自性。如果對空性生起執著，就應阻止這種執著，並從空性中升起，憶念為本尊之身。認識到幻化和空性為一體，即是說，三十七尊佛雖然在勝義諦上是遠離戲論邊際的空性，但在世俗諦上，諸佛各自的形象清晰顯現而不混雜。 而且，在顯現的同時安住于空性的本質中，在空性的同時清晰地顯現，這就是顯現和空性的雙運。接下來是開示頓入道之乘的差別：從波羅蜜多乘所說的遠離一切戲論邊際的空性，以及從密咒乘所說的本尊之身，兩者同時在一個道上修持，從而顯示了金剛乘比波羅蜜多乘更為殊勝。如是說。關於唸誦瑜伽，後來的上師們說，在後行階段進行。這樣做也可以，而且也有必須這樣做的場合。即便如此，杰尊薩迦派大師說，在等持階段進行。這才是經論的無上密意，在喜金剛的修法中，對於共同和不共同兩種成就，不共同成就只需修持等持瑜伽的生起次第和圓滿次第即可，唸誦並非不可或缺的支分。雖然說，修持共同成就，如息災等，唸誦是不可或缺的支分，但在此處，修持不共同成就時，在等持瑜伽的生起次第和圓滿次第之上，唸誦是必不可少的， 因爲念誦能催動空行剎土的諸金剛空行母。因此，唸誦者、唸誦的對境、所念誦的咒語，以及如何唸誦的觀想，這四者是關鍵。首先，必須由具備本尊瑜伽的修行者進行唸誦，因為經中說：『唸誦不損咒之支』。關於唸誦的對境，《集密根本續》中說，雖然對於不同的事業，經中講述了許多種類的念珠，但修持不共同成就時，需要大法螺念珠，因為經中說：『取大法螺之念珠，盡力唸誦』。而且，必須是人頭蓋骨，用法螺念珠則不能用腿骨等骨頭代替。至於說每個念珠都要用不同種類的人頭蓋骨，則沒有這種說法。數量上...
【English Translation】 If attachment arises towards the visualized deity, one should restrain that attachment and remember that all deities are of the nature of Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།, Skt. dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate nature of reality) emptiness. If attachment arises towards emptiness, one should restrain that attachment and arise from emptiness, remembering oneself as the deity's form. Realizing illusion and emptiness as one means that although the thirty-seven deities are, in ultimate truth, emptiness free from the extremes of elaboration, in conventional truth, the forms of the individual deities appear clearly and without confusion. Moreover, while appearing, they abide in the essence of emptiness, and while being empty, they appear clearly. This is the union of appearance and emptiness. Next is the teaching on the distinction of the vehicles that accomplish the path simultaneously: By meditating simultaneously on emptiness, which is free from all extremes of elaboration as taught in the Paramita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།, Skt. pāramitā, perfection) Vehicle, and on the deity's form as taught in the Mantra Vehicle, the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།, Skt. Vajrayāna, the Diamond Vehicle) is shown to be superior to the Paramita Vehicle. So it is said. Regarding the Yoga of Recitation, the later Lamas (བླ་མ།, Skt. guru, teacher) say that it is performed during the subsequent activities. It is acceptable to do it that way, and there may be occasions when it is necessary to do so. Even so, Jetsun Sakya (ས་སྐྱ་པ།, Sakya) the Great says that it is performed during the meditative equipoise. This is the supreme intention of the scriptures. In the practice of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, Skt. Hevajra), for both the common and uncommon accomplishments, the uncommon accomplishment is sufficient to meditate on the generation stage and completion stage of the yoga of meditative equipoise; recitation is not an indispensable limb. Although it is said that recitation is an indispensable limb for accomplishing common siddhis (དངོས་གྲུབ།, Skt. siddhi, accomplishment) such as pacification, here, for accomplishing the uncommon accomplishment, recitation is definitely necessary on top of the generation and completion stages of the yoga of meditative equipoise, because recitation is necessary to stimulate the lineage of Vajra Dakinis (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།, Skt. Vajra Ḍākinī, Diamond Sky Dancer) born from the field. Therefore, the person who recites, the object of recitation, the mantra (སྔགས།, Skt. mantra, sacred utterance) to be recited, and the visualization of how to recite are important. First, the recitation must be done by a person who possesses the deity yoga, because it is said in the scriptures: 'Recite without impairing the limbs of the mantra.' Regarding the object of recitation, the Compendium of Principles says that although many kinds of rosaries are taught in the scriptures for different activities, a large conch shell rosary is needed for practicing the supreme accomplishment, because it is said in the scriptures: 'Take the rosary of the large conch shell and recite as much as possible.' Moreover, a human skull is necessary, and bones such as leg bones are not acceptable for this conch shell rosary. There is no explanation that each bead of the rosary must be made of a different kind of human skull. Regarding the number...
་ནི། སཾ་བུ་ ཊི་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཞེས་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་བཅུར་བཤད་ཀྱང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཅན་གྱིས། གྲངས་མང་བ་དང་ཉུང་བའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཕྲེང་ཐག་རས་བལ་ལ་བྱས་པའི་སྲད་བུ་དགུ་བསྒྲིལ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དགུར་བསྐྱེད། མདོ་འཛིན་གཉིས་བརྩེགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་མཚོན། 1-192 ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་གཟུགས་སྐུ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཞི་བ་ལ་མཛུབ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ། དབང་ལ་མིང་མེད། དྲག་པོ་ལ་མཐེ་ ཆུང་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་བས་འདྲེན་པར་བཤད། འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་བས་འདྲེན་པར་བཤད་དོ། །ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ལག་གཡོན་མཐེ་ བོང་སྲིན་ལག་གིས། །གསང་སྔགས་དག་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་། འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱེད་ པས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ བཞི་པའི་སྔགས་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གྲངས་ནི་ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་ ཆད་པ་དང་། རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གྲུབ་ན་ཉེ་སྙིང་དང་བཅས་པའང་བཟླས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔགས། 1-193 ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ཨོཾ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་རུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པའི་བར། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྔགས། ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བཟླས། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལའང་ལྔ་ བརྒྱ་རེ་རེ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པར་བཤད་པ་ནི། གཞུང་གི་འབྲུ་མནོན་ལ་འོ་ལེ་བ་འགྲིག་ཀྱང་། སྔགས་ཉུང་དུ་བཏང་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྔགས་མང་བར་བཟླ་དགོས་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔགས་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟན་ཐོག
【現代漢語翻譯】 在 Samputi（梵文：Samputi，梵文羅馬擬音：Saṃpuṭi，漢語字面意思：合集）中，有五十種真言的成就方法。雖然爲了獲得殊勝成就而說了五十種方法，但偉大的成就者蓮花生（Padmasambhava）爲了避免數量過多或過少的過失，說應該做一百零八次。即使這樣做也沒有矛盾。用棉線或羊毛製成的念珠，將九股線擰在一起，觀想為八位菩薩和金剛薩埵，即九尊。兩個持珠器重疊象徵著從法身（Dharmakaya）中生出化身（Rupakaya）。 念珠上的珠子象徵著從化身中生出阿羅漢的僧眾。在 Samputi（梵文：Samputi，梵文羅馬擬音：Saṃpuṭi，漢語字面意思：合集）中說，寂靜法用無名指，增益法用中指，懷愛法用無名指，降伏法用小指和拇指一起撥動念珠。這裡說，爲了獲得殊勝成就，用無名指和拇指一起撥動念珠。在 Abhidhana（梵文：Abhidhana，梵文羅馬擬音：Abhidhāna，漢語字面意思：名稱）中說：『拿起大法螺念珠后，用左手的拇指和無名指唸誦秘密真言。』所以要這樣做。其含義是，這裡唸誦真言是爲了控制田野中出生的金剛空行母。 要念誦的真言有三種：爲了獲得菩提的持續唸誦，爲了成為上師的唸誦，以及爲了成就事業的唸誦。第一種是在四種珍寶上唸誦四面本尊的真言，以及眷屬的真言。數量是無限的，直到獲得菩提為止。第二種是通過勝樂輪（Chakrasamvara）的方式給弟子灌頂，斷除傳承，加持，火供等，成為金剛上師。主要念誦本尊父母的心咒三萬遍，以及近心咒。三個輪的真言： 嗡 嘎ra 嘎ra 札恰達 耶 吽 吽 啪特 （藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ कर कर प्रचण्ड ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kara kara pracaṇḍa ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，做，做，暴怒，耶，吽，吽，啪特）等，加上兩萬遍。從嗡 達吉尼 耶 吽 吽 啪特 （藏文：ཨོཾ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ डाकिनी ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，空行母，耶，吽，吽，啪特）到嗡 茹比尼 耶 吽 吽 啪特 （藏文：ཨོཾ་རུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ रूपिणी ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ rūpiṇī ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，具形者，耶，吽，吽，啪特）。 從嗡 嘎嘎 斯耶 吽 吽 啪特 （藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ का का स्ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kā kā sye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，嘎嘎，斯耶，吽，吽，啪特）到嗡 亞瑪瑪 塔納 耶 吽 吽 啪特 （藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ य मम थन ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ya mama thana ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，亞瑪瑪，塔納，耶，吽，吽，啪特），十二位瑪摩女神的真言，每位唸誦五千五百遍。四位心髓瑜伽母每位唸誦五百遍，八位門衛母每位唸誦五千遍。雖然這樣說是符合經文的字面意思，但沒有必要減少真言的數量，也沒有理由說四位心髓瑜伽母比八位門衛母唸誦的真言少。此外，所有這些真言都應該在與自生本尊的瑜伽相應的坐墊上唸誦。
【English Translation】 In the Samputi, there are fifty methods for accomplishing mantras. Although fifty methods are described for attaining supreme accomplishment, the great accomplished Padmasambhava said that one should perform one hundred and eight recitations to avoid the fault of having too many or too few. There is no contradiction in doing so. For a rosary made of cotton or wool, nine strands are twisted together, and one visualizes eight Bodhisattvas and Vajrasattva, making nine deities. The overlapping of the two bead counters symbolizes the emergence of the Rupakaya (Form Body) from the Dharmakaya (Truth Body). The beads of the rosary symbolize the emergence of the Sangha of Arhats from the Rupakaya. In the Samputi, it is said that for peaceful activities, the ring finger is used; for increasing activities, the middle finger; for subjugating activities, the ring finger; and for wrathful activities, the little finger and thumb are joined to move the beads. Here, it is said that for supreme accomplishment, the ring finger and thumb are joined to move the beads. In the Abhidhana, it is said: 'Having taken the great conch rosary, one should recite the secret mantras with the thumb and ring finger of the left hand.' Therefore, one should do so. The meaning of this is that here, the recitation of mantras is done to control the Vajra Dakinis born in the fields. There are three types of mantras to be recited: continuous recitation for attaining Bodhi, recitation for becoming a master, and recitation for accomplishing activities. The first is to recite the mantra of the four-faced deity on top of the four jewels, and also recite the mantras of the retinue slightly. The number is limitless until Bodhi is attained. The second is to empower disciples through the Chakrasamvara mandala, to cut the lineage, to consecrate, and to perform fire offerings, etc., to become a Vajra Master. The main practice is to complete three hundred thousand recitations of the heart mantra of the main deity, male and female, along with the near-heart mantra. The mantras of the three wheels: Om Kara Kara Prachanda Ye Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ कर कर प्रचण्ड ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kara kara pracaṇḍa ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，做，做，暴怒，耶，吽，吽，啪特) etc., add twenty thousand recitations. From Om Dakini Ye Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ डाकिनी ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，空行母，耶，吽，吽，啪特) to Om Rupini Ye Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་རུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ रूपिणी ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ rūpiṇī ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，具形者，耶，吽，吽，啪特). From Om Kaka Sye Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ का का स्ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ kā kā sye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，嘎嘎，斯耶，吽，吽，啪特) to Om Yamama Thana Ye Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ य मम थन ये हूँ हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ya mama thana ye hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，亞瑪瑪，塔納，耶，吽，吽，啪特), the mantras of the twelve Mamo goddesses, recite each five thousand five hundred times. For the four heart yoginis, recite each five hundred times, and for the eight gatekeeper mothers, recite each five thousand times. Although this is in accordance with the literal meaning of the text, there is no need to reduce the number of mantras, and there is no reason why the four heart yoginis should recite fewer mantras than the eight gatekeeper mothers. Furthermore, all these mantras should be recited on a seat that corresponds to the yoga of the self-generation deity.
་གཅིག་ལ་ བཟླས་པ་རྣམས་གྲངས་རྩི་དགོས་ཀྱི། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་སོགས་ནི་མི་ཐེའོ། ། གསུམ་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་དགོས་ པ་སོགས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་མན་ལ་འབྲུ་འབུམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་དགོས་པར་བཤད། 1-194 རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་དགོས་པ་ལ། རྩོད་དུས་ཡིན་པས་བཞི་འགྱུར། ངེས་པར་འགྲུབ་ངེས་པ་ལ་དེ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཞེད། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་དམིགས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨྃ་ངམ་ བྃ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་ དཀར་པོ། མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་། འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ཁ་དོག་ དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔགས་རྣམས་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡིག་ཕྲེང་ལ་བྲིས་པ་ལྟར། སྦོ་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་མཇུག་ ལ་གཅིག་གི་མགོ་མཐུད་དེ་འགྲོ་བ་ལ་འབྲུ་མནོན་ན། དབང་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། 1-195 འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམས་པས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ། འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྣམས་ནི་ སྔར་བཞིན་དུ་བཟླ། ཡུམ་རྐྱང་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་དང་། བཀོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བར་བཟླ། བཀོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལྟར། གཡོན་སྐོར་ཨོཾ་ཙོག་ཙོག་འཁོད་པར་བསམ་པ་ལ་བཟླས་ཀྱི་ཨོཾ་གྱིས་སྣ་དྲ
【現代漢語翻譯】 唸誦時需要計算次數。在後續使用階段，唸誦等則不計算。第三種是成就事業的唸誦：依賴根本咒語進行修持，需要念誦一百萬遍等等，需要在相應的情況下了解。一般來說，近修的數量，咒語的字母少於十五個，則唸誦一百萬遍；超過十五個，多達三十二個以上，則需要念誦一百萬遍。 至尊上師們需要念誦一百萬遍咒語，因為是爭鬥時期，所以要乘以四倍。爲了必定成就，還要再乘以兩倍。如何唸誦的觀想是：主尊的心間，在日輪之上，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字化現咒語之鬘，從口中發出，進入佛母的口中。佛母的心間，在日輪或月輪之上，有嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）或班（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：種子字）字。以父佛母二者無二無別的形式融入。從佛母的蓮花中發出，從父佛的金剛道進入，融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中。唸誦時也應如此觀想。如果是息法，則顏色為白色，如箭矢般快速執行。即使咒語的顏色是白色，也可以平息罪業，獲得菩提。即便如此，爲了成就殊勝，這裡的本尊顏色應與本尊顏色一致，為藍色。咒語如箭矢般快速執行，如同寫在紙上的字行一樣，緊密排列，發出白色光芒。如果像箭矢般執行，一個的結尾連線著另一個的開頭，如果壓住字母，據說就像鐵鏈一樣執行，沒有什麼區別。咒語發出無量光芒，觸及所有眾生，凈化罪業和障礙， 安置於三輪的果位。又從光芒的尖端幻化出無數的供品，供養空行剎土的金剛瑜伽母們，激發她們的意續，彙集身語意的功德，光芒收回融入自身，觀想加持自相續而唸誦。唸誦眷屬咒語時，父佛母雙運的唸誦方式如前。對於單身佛母，有兩種眷屬的觀想和排列方式。第一種是：從口中發出，進入臍輪，圍繞著唸誦。排列方式是：在心間日輪或月輪之上，各自的種子字周圍，字母如同排列整齊的人們一樣，左旋排列，觀想嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）字引領。
【English Translation】 Recitations need to be counted. In subsequent usage, recitations etc. are not counted. The third is the recitation for accomplishing activities: relying on the root mantra for practice, one needs to recite one million times, etc., which should be understood in the corresponding situations. Generally, for the number of approaching, if the mantra has fewer than fifteen letters, then recite one hundred thousand times; if it has more than fifteen, up to thirty-two or more, then one million recitations are required. The venerable supreme masters need to recite one million mantras, and because it is a time of strife, it should be multiplied by four. To ensure certain accomplishment, it should also be doubled. The visualization of how to recite is: in the heart of the main deity, on top of the solar disc, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable arises a garland of mantras, which emerges from the mouth and enters the mouth of the Mother. In the heart of the Mother, on top of the solar or lunar disc, there is the Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) or Baṃ (藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable. It merges in the form of the inseparable Father and Mother. It emerges from the bhaga of the Mother and enters through the vajra path of the Father, merging into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the heart. Recite in this way. Also, for pacifying, the color is white, moving like the force of an arrow. Even if the color of the mantra is white, it can pacify sins and attain enlightenment. However, to accomplish the supreme here, the color of the yidam should match the color of the yidam, which is blue. The mantras move like the force of an arrow, like lines written on paper, closely arranged, emitting white light. If moving like the force of an arrow, with the end of one connecting to the beginning of another, if the syllables are pressed down, it is said to move like iron shackles, which is no different. Countless rays of light emanate from the mantra, touching all sentient beings, purifying sins and obscurations, and placing them in the state of the three wheels. Also, from the tip of the light, countless offerings are emanated, offering to the Vajrayoginis of the pure lands, stimulating their minds, gathering the qualities of body, speech, and mind, and the rays of light are gathered back and merged into oneself, contemplating the blessing of the lineage and reciting. When reciting the retinue mantras, the recitation of the Father and Mother in union is as before. For the single Mother, there are two visualizations and arrangements of the retinue. The first is: emanating from the mouth, entering the navel, and reciting around. The arrangement is: on top of the solar or lunar disc in the heart, around their respective seed syllables, the letters are arranged like people standing in rows, arranged counterclockwise, contemplating the Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable leading.
ངས་ནས་སྐོར་བ་ བསྐོར་བ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་སོགས་ལ་སྔགས་འཁོར་བར་བཤད་པ་ནི། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དགོས་པ་ཟུར་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་གཉིས་ནི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ནི་གསུང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ནི་སྐུ་བསྐུལ་བ་དང་། 1-196 ས་བོན་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་གི་ཉེ་སྙིང་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །པུ་ཛ་ཨོ་ ཨ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་ནི་འབྲེལ་མེད་ཅིང་། དེས་ན་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རིང་པོ་དང་། གསུང་གི་རྣམས་ནི་ཨཱཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ པ་དང་། སྐུའི་རྣམས་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཧཱུྃ་རིང་པོ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་ རིམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདིར་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡས་དང་། ཕྱེད་གཡོན་ནས་བསྡུ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད། དགེ་བསྙེན་དར་མ་ གྲགས་ཀྱིས། དཔའ་བོ་རྣམས་གཡས་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་གཡོན་ནས་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ལྟར། དཔའ་བོ་རྣམས་གཡས་ནས་བསྡུས་ནས་ཁམས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ། དཔའ་མོ་རྣམས་གཡོན་ནས་བསྡུས་ནས་རྩ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། 1-197 གཞལ་ཡས་ཁང་བསྡུས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པ་ལ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཀོད། འཚམ་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྲུངས་ནས། ཡང་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དགའ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཟློས་ ཤིང་སྒྲ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བཟླས་པར་བསྒོམ་པ་གསུང་གི་དགའ་བ། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ གནས་སྐབས་སུ། ཕྱི་རོལ་མཎྜལ་མཆོད་པ་དང་། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ། རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་པ་སོགས་ཅི་ནུས་བྱས་ཤིང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གྲུབ་ན་ཐུན་བཞིའི་འཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་། མ་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 關於繞轉 像繞轉那樣做是最不合適的。關於爲了智慧增長等而唸誦咒輪，是因為有與衆不同的特殊必要，所以特別強調。 而且，根本咒和心咒是祈請本尊降臨的呼喚。心咒是祈請語，近心咒是祈請意。輪的名稱咒是祈請身，種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）是祈請意。念珠咒也被稱為根本咒和心咒的心髓，以及近心咒的近心髓，也包含在心咒和近心咒的範疇內。將普扎、奧、阿等說成是三個輪的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）是沒有關聯的。因此，意輪的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）是藍色的長 ஹூྃ，語輪的是紅色的長阿，帶有短豎和止點，身輪的是白色的嗡。十二母神的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）是與各自顏色相符的長 ஹூྃ。 生起次第的瑜伽已經講完。 圓滿次第的瑜伽 如果獲得了圓滿次第，就按照修法中所說的那樣修習。如果沒有獲得，則說這裡不需要修習。收攝壇城是：從心間的 ஹூྃ 放射光芒，將外面的器情世界全部收攝到護輪尸林中，再收攝到宮殿中。本尊說，壇城中的諸神一半從右鼻孔收攝，一半從左鼻孔收攝。善知識達瑪扎說，勇父從右邊收攝，勇母從左邊收攝。因此，觀想勇父從右邊收攝后融入各自的脈，勇母從左邊收攝后融入各自的脈。 觀想宮殿收攝后融入身壇的各個部分。然後，自己安住于主尊父母雙運的狀態，佈置勇父和勇母的盔甲和巨大的盔甲，用忿怒咒語守護。這樣守護后，再次觀想自己和一切顯現為本尊的身相，這是身之喜。唸誦世尊八足之後的第七個字母，觀想一切聲音都念誦成咒語，這是語之喜。了知心是無二的智慧，並且是樂空的體性，這是意之喜。在後行階段，盡力進行外曼扎供養、初十供養、種姓母供養等。關於朵瑪的瑜伽，如果成就了，就在四座的最後施放朵瑪，如果沒有成就
【English Translation】 About Circumambulation To do it like circumambulation is highly inappropriate. The explanation of reciting mantra wheels for the increase of wisdom, etc., is specifically emphasized because there is a unique need different from others. Moreover, the root mantra and the heart mantra are calls to invoke the deity. The heart mantra is the invocation of speech, and the near-heart mantra is the invocation of mind. The name mantras of the wheels are the invocation of body, and the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) are the invocation of mind. The rosary mantras are also said to be the essence of the root mantra and the heart mantra, and the near-essence of the near-heart mantra, and are also included in the category of the heart mantra and the near-heart mantra. It is irrelevant to say that Puja, O, A, etc., are the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) of the three wheels. Therefore, the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) of the mind wheel is a long blue Hūṃ, the speech wheel is a long red Āḥ with a short vertical stroke and a bindu, and the body wheel is a white Oṃ. The seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) of the twelve mothers are long Hūṃs that match their respective colors. The yoga of the generation stage has been explained. The Yoga of the Completion Stage If the completion stage has been attained, then meditate as explained in the sadhana. If it has not been attained, then it is said that there is no need to meditate here. The dissolution of the mandala is as follows: From the Hūṃ at the heart center, light radiates, dissolving all the outer world of containers and contents into the protective wheel charnel ground, and then dissolving it into the palace. The master explains that half of the deities of the mandala are dissolved from the right nostril, and half from the left nostril. Geshe Dharma Drak says that the heroes are dissolved from the right and the heroines from the left. Therefore, visualize the heroes dissolving from the right and merging into their respective channels, and the heroines dissolving from the left and merging into their respective channels. Visualize the palace dissolving and merging into the various parts of the body mandala. Then, abiding as the main deity in union with the consort, arrange the armor and great armor of the heroes and heroines, and protect with wrathful mantras. Having protected in this way, again visualize oneself and all appearances as the body of the deity, which is the bliss of body. Recite the seventh letter after the eight feet of the Bhagavan, and visualize all sounds as being recited as mantras, which is the bliss of speech. Knowing that the mind is non-dual wisdom and is of the nature of bliss and emptiness, this is the bliss of mind. In the post-meditation phase, perform as much as possible the outer mandala offering, the tenth-day offering, the lineage mother offering, etc. Regarding the yoga of the torma, if accomplished, offer the torma at the end of the four sessions; if not accomplished
ན་ སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་གཏོར་མ་ངེས་པར་བཏང་དགོས། དེ་ལ་ལྕགས་དང་བསེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་གཏོར་མ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་ དང་། མཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ལྡག་པ་དང་། །ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་དང་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་བརྒྱན། 1-198 མདོར་ན་ཟས་བཟང་དགུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་ནས་ཀྱི་བག་ཟན་ལའང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆུའི་དམ་ཚིག་གི་གཟུགས་སུ། ནས་ཀྱི་བག་ཟན་ལ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཞེས་གསུངས་པས། ལྟེ་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྟར་ཟླུམ་པོ། རྩེ་རྣོ་བོ་མིན་པ། འཐེབ་ཀྱུ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེའང་འབྱོར་ན་གསུམ། མ་འབྱོར་ན་ གཉིས། ཁྱད་པར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ལ། གདན་བཞི་ལས། མར་དང་ཆང་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་མཐེབ་ཀྱུས་སྐོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ལ། བསང་སྦྱང་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོར་ནང་མཆོད། དེ་ནས་ཆུ། དེ་ནས་ཆང་གིས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པ་ན་རེ། རོང་པ་ཤེས་རབ་ སེང་གེས། གཏོར་མ་ལ་དང་པོར་ཆང་། དེ་ནས་ཆུ། དེ་ནས་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་གཏོར་མའི་རྫས་ཡིན་པས་བླུགས། ཆུ་བླུགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོལ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ ཅད་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་ཡིན། ས་སྐྱ་པ་ལྟར་ན། རྗེ་ཐོག་ཏུ་འབངས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས་པ་ནི། ཕོ་ཚོད་ཚབས་སུ་སོང་སྟེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། ། 1-199 བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །རང་ལུགས་ལ་བླ་མ་རོང་པའི་དེ་བྱེད་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ གོ་རྒྱུ་དེ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་འབངས་སུ་འཇོག་ན། ཁྱེད་རང་ལའང་རྗེ་ཐོག་ཏུ་འབངས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་གནས་ཏེ། ཆུ་བས་ཆང་བཟང་བར་ཁྱེད་རང་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ བརླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཅེ་ན། བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་ཡིན་ ནམ། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆང་དང་། ནང་མཆོད་གཉིས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེ་ན། ད་དུང་ཡང་རྗེ་ཐོག་ཏུ་འབངས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ མི་ཁེགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི
【現代漢語翻譯】 晚飯後必須獻祭食子（Torma）。獻祭食子的容器不能是鐵或粗糙的材料，而應使用珍貴的精美容器，盛放穀物等食物、糖果等零食、酸奶等飲料、酒等飲品，以及無害的肉和魚肉等，並用各種香料裝飾。 簡而言之，用各種美味佳餚裝飾。如果條件不允許，用青稞麵粉也可以。正如所說，用青稞麵粉製作的金剛杵形狀的食子，放置成蓮花形狀。蓮花的中心要像蓮花的中心一樣圓，尖端不要太尖，做成四個或八個花瓣的樣子。如果條件允許，做三個；如果條件不允許，做兩個。特別是對於黑大天（Mahakala）和世間神的食子，按照四座法（Gdan bzhi）的說法，用酥油、酒和酸奶等做成花瓣環繞。如上所述，進行凈化和加持。凈化如前所述。凈化時，首先用內供（Nangchod），然後用水，最後用酒來凈化。仁波切（Rinpoche）說，榮巴·西繞僧格（Rongpa Sherab Senge）說：『食子首先用酒，然後用水，然後用甘露加持。』因為酒是食子的材料，所以先倒酒。倒水是普遍的做法。然後用內供加持所有這些。按照薩迦派的說法，『存在主僕顛倒的過失』，這是因為太過分了。《桑布扎續》（Samputi）中說：『所有這些材料，都應用五甘露凈化。』金剛座四法也是這麼說的。按照自宗的說法，上師榮巴就是這麼做的。你所說的『主僕』的含義，如果從材料的角度來區分主僕，那麼你也有主僕顛倒的過失，因為你必須承認水比酒好。如果從加持與未加持的角度來區分，那麼在無上瑜伽的境界中，外在的一切世界都是宮殿，一切供品都被加持為無漏的供品，難道不是嗎？一般來說是這樣，但即使如此，酒和內供在被加持為五甘露方面有區別嗎？如果這樣，仍然無法避免主僕顛倒的過失，因為壇城的水等供品是先於其他供品進行的加持。 After the evening meal, Torma (sacrificial cake) must be offered. The container for offering Torma should not be made of iron or rough materials, but should be a precious and beautiful vessel, filled with food such as grains, snacks such as sweets, beverages such as yogurt, drinks such as alcohol, and harmless meat and fish, decorated with various spices. In short, it should be decorated with various delicious foods. If conditions do not permit, barley flour can also be used. As it is said, 'A Torma made of barley flour in the shape of a Vajra, placed in the shape of a lotus.' The center of the lotus should be round like the center of a lotus, the tip should not be too sharp, and it should be made into four or eight petals. If conditions permit, make three; if not, make two. Especially for Mahakala and worldly deities' Torma, according to the Gdan bzhi (Four Seats) tradition, the petals should be surrounded by butter, alcohol, yogurt, etc. As mentioned above, perform purification and blessing. Purification is as described before. For purification, first use Nangchod (inner offering), then water, and finally alcohol. Rinpoche said that Rongpa Sherab Senge said, 'Torma is first purified with alcohol, then with water, and then blessed with nectar.' Because alcohol is the material of Torma, it is poured first. Pouring water is a common practice. Then all of these are blessed with Nangchod. According to the Sakya school, 'There is a fault of reversing the roles of master and servant,' because it is too excessive. The Samputi Tantra says, 'All these materials should be purified with the five nectars.' The Vajrasana Four Seats also say the same. According to our own tradition, Lama Rongpa did it that way. The meaning of 'master and servant' that you mentioned, if you distinguish master and servant from the perspective of materials, then you also have the fault of reversing the roles of master and servant, because you must admit that water is better than alcohol. If you distinguish it from the perspective of blessing and non-blessing, then in the state of Anuttarayoga, is it not that the entire external world is blessed as a palace, and all offerings are blessed as uncontaminated offerings? Generally, it is so, but even so, is there a difference between alcohol and Nangchod in terms of being blessed as the five nectars? If so, the fault of reversing the roles of master and servant still cannot be avoided, because the water of the mandala and other offerings are blessed before other offerings.
【English Translation】 After the evening meal, Torma (sacrificial cake) must be offered. The container for offering Torma should not be made of iron or rough materials, but should be a precious and beautiful vessel, filled with food such as grains, snacks such as sweets, beverages such as yogurt, drinks such as alcohol, and harmless meat and fish, decorated with various spices. In short, it should be decorated with various delicious foods. If conditions do not permit, barley flour can also be used. As it is said, 'A Torma made of barley flour in the shape of a Vajra, placed in the shape of a lotus.' The center of the lotus should be round like the center of a lotus, the tip should not be too sharp, and it should be made into four or eight petals. If conditions permit, make three; if not, make two. Especially for Mahakala and worldly deities' Torma, according to the Gdan bzhi (Four Seats) tradition, the petals should be surrounded by butter, alcohol, yogurt, etc. As mentioned above, perform purification and blessing. Purification is as described before. For purification, first use Nangchod (inner offering), then water, and finally alcohol. Rinpoche said that Rongpa Sherab Senge said, 'Torma is first purified with alcohol, then with water, and then blessed with nectar.' Because alcohol is the material of Torma, it is poured first. Pouring water is a common practice. Then all of these are blessed with Nangchod. According to the Sakya school, 'There is a fault of reversing the roles of master and servant,' because it is too excessive. The Samputi Tantra says, 'All these materials should be purified with the five nectars.' The Vajrasana Four Seats also say the same. According to our own tradition, Lama Rongpa did it that way. The meaning of 'master and servant' that you mentioned, if you distinguish master and servant from the perspective of materials, then you also have the fault of reversing the roles of master and servant, because you must admit that water is better than alcohol. If you distinguish it from the perspective of blessing and non-blessing, then in the state of Anuttarayoga, is it not that the entire external world is blessed as a palace, and all offerings are blessed as uncontaminated offerings? Generally, it is so, but even so, is there a difference between alcohol and Nangchod in terms of being blessed as the five nectars? If so, the fault of reversing the roles of master and servant still cannot be avoided, because the water of the mandala and other offerings are blessed before other offerings.
་མགོ་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་གསར་པས་གསོ་དགོས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་གསར་པས་གསོ་ལ། དེའི་མགོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་གནོན་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཏོར་མ་གསོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་བཅད་དེ་གཏོར་ཟན་གསར་པ་སྒྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས། 1-200 དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་བཏགས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སཾ་བུ་ཊིའི་ལུང་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མ་འབྲེལ་ཏེ། རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ སྦྱང་བ་བྱ། །ཞེས་གསུང་གི བདུད་རྩི་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤིང་། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཟ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སོགས་པས་ གསང་གཏོར་བྱེད་པ་ལྟར། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱངས་མ་ཐག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་དགོས་ཀྱི། ཆུ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ལག་ལེན་ཙམ་ལ་ཡང་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས། སྦུད་པ་སྦར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཡོས་བྱེད་པ་ལ། སྦུད་པ་སོགས་ཀྱི་རླུང་དང་མེ་དགོས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་ སྡེ་བཞི། ཁ་ཅིག་ཏུ་རུ་རུ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རློན་པ་གསུམ་དང་། གཞན་དག་ཏུ་ཀཾ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་འདི་པ་ལ་དེའི་བཤད་པ་མེད་པས་མེད་ཀྱང་རུང་། 1-201 དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་པའོ། །ཐོད་ པ་ལ་དངོས་སུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་པར་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤ་ལྔ་ཙམ་བཤད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་མ་བཤད། གཞན་དག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ བཤད་ནས་ཤ་ལྔ་མ་བཤད་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཤད་ཅིང་། ཤ་ལྔ་མ་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ལ་ལར་གཉིས་ཀ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་ནི་ཉུང་ངོ་། ། འདིར་ནི། རྫས་བཅུ་ལ་ནི་ལྔར་བསམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཤ་ལྔ་
【現代漢語翻譯】 因為需要用沒有加持的新供品來補充。如果當時從加持過的供品中取少量來補充新的，並且有將加持過的供品壓在新供品之上的做法，這樣沒問題嗎？如果這樣，那麼在補充朵瑪（藏：གཏོར་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：食子）時，也會有切斷加持過的朵瑪頂端，然後新增新的朵瑪食等無盡的過失。 因此，這樣的臆測毫無意義。您引用的《桑布扎續》（藏：སཾ་བུ་ཊིའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的教證，與您的宗派觀點無關，因為經中說：『對於這些所有物質，要進行五甘露的凈化。』經中並沒有說要用五甘露加持。因此，就像世間國王等在吃飯前用凈水等進行秘密供養一樣，在供養朵瑪之前也要用凈水凈化。而且，凈化后要立即加持並供養，如果用水等凈化后拿到其他地方供養，那連一般的儀軌都不瞭解。加持的方法是：在朵瑪容器下面觀想由（藏：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：風）字變化成的風輪，和由（藏：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火）字變化成的火輪。如《金剛空行母續》（藏：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和《桑布扎續》中所說：『就像吹風箱一樣。』就像世間人在做飯時需要風箱等的風和火一樣。在火輪之上，按照四部續，有些地方說是用（藏：རུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字變化成三個濕人頭鼎，有些地方說是用（藏：ཀཾ་ཀཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字變化成三個人頭鼎，但這裡沒有這樣的說法，所以沒有也可以。 然後，在火輪之上，雖然有從（藏：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）字變化成的珍寶容器等，但這裡觀想從（藏：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）字變化成的外面白色裡面紅色的顱器，這代表方便和智慧。雖然顱器沒有明確說明，但在《金剛空行母續》的註釋中，（藏：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）外面白色裡面紅色代表方便和智慧，這是（藏：བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）所說的。在顱器中，在月輪之上生起五肉五甘露等，在父續的一些情況下，只說了五肉而沒有說五甘露，有些地方只說了五甘露而沒有說五肉，大多數情況下說了五甘露而沒有說五肉，有時兩者都說，但說五智慧的情況很少。 這裡說：『對於十種物質，觀想為五種。』因此，五肉五甘露之上要生起五智慧，五肉
【English Translation】 Because it is necessary to replenish with new offerings that have not been blessed. If at that time, a small amount is taken from the blessed offerings to replenish the new ones, and there is a practice of pressing the blessed offerings on top of the new ones, is that okay? If so, then when replenishing the Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: offering cake), there will also be endless faults such as cutting off the top of the blessed Torma and then adding new Torma food. Therefore, such speculation is meaningless. The quote from the Sambhuti Tantra (Tibetan: སཾ་བུ་ཊིའི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) that you cited is not related to your sectarian views, because the sutra says: 'For all these substances, the purification of the five amritas should be done.' The sutra does not say that it should be blessed with the five amritas. Therefore, just as worldly kings and others perform secret offerings with pure water before eating, before offering Torma, pure water should also be used for purification. Moreover, after purification, it must be blessed and offered immediately. If it is purified with water and then taken to another place to be offered, then even the general rituals are not understood. The method of blessing is: below the Torma container, visualize the wind wheel transformed from the (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: wind) syllable, and the fire wheel transformed from the (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire) syllable. As the Vajra Dakini Tantra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and the Sambhuti Tantra say: 'Just like blowing a bellows.' Just as worldly people need the wind and fire of bellows etc. when cooking. Above the fire wheel, according to the four tantras, some places say that three wet human head tripods are transformed from the (Tibetan: རུ་རུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) syllable, and some places say that three human head tripods are transformed from the (Tibetan: ཀཾ་ཀཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) syllable, but there is no such statement here, so it is okay to not have it. Then, above the fire wheel, although there are precious containers etc. transformed from the (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning:) syllable, here visualize a skull cup transformed from the (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning:) syllable, white on the outside and red on the inside, which represents skillful means and wisdom. Although the skull cup is not explicitly stated, in the commentary on the Vajra Dakini Tantra, (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) white on the outside and red on the inside represents skillful means and wisdom, as stated by (Tibetan: བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). In the skull cup, generate the five meats and five amritas etc. on the moon disc. In some cases of the Father Tantra, only the five meats are mentioned without mentioning the five amritas, some places only mention the five amritas without mentioning the five meats, and in most cases the five amritas are mentioned without mentioning the five meats, and sometimes both are mentioned, but the mention of the five wisdoms is rare. Here it says: 'For the ten substances, visualize them as five.' Therefore, the five wisdoms must be generated above the five meats and five amritas, the five meats
གཡས་བསྐོར། བདུད་ཙ་ལྔ་ཤར་དབུས་ནུབ་ བྱང་ལྷོ་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་རང་གི་སྐད་དོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡང་། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། 1-202 ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ཙམ་བཤད་པ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ས་བོན་ཉིད་བཀོད་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱེད་དོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབུལ་ཀྱང་། བདུད་ རྩིའི་ཁུ་བར་བྱས་འབུལ་བ་ལ་འཆམ་མོ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། སྦྱངས་གཞི་མཚོན་པ་ཤ་ལྔ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མཚོན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྦྱང་འབྲས་མཚོན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེའི་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་འཐུར་དུ་ལྟ་བ། བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ན་ཧཾ་མགོ་འཐུར་ དུ་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་མགོ་འཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་ ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག རླུང་བསྐུལ། དེས་མེ་སྦར་ཏེ་ཐོད་པ་བསྲོས་པ་ལས་རྫས་རྣམས་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དེ་བཞུ། དེའི་རླངས་པ་ཨོཾ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རླངས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས། 1-203 ཐོད་པ་ལ་ཐོད་པ། བདུད་རྩི་ལ་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཡིན། ཁ་ཅིག་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་བབས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ཤིང་། ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་བཟླས་བྱེད་པའི་དོད་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། ཧ་ཧོ་ཧྲིཿཞེས་བརྗོད། འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཧ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཧྲིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཧོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། གསུམ་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟིམ། རྣམ་སྣང་ལས་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས་ཁ་དོག་ངན་པའི་དྲི་མ་བསལ་ ནས་བ
【現代漢語翻譯】 右旋。五甘露（梵文：Pancamrita，Panca-amrita，五種不死的精華）從五方升起，即中、東、西、北、南，每一種都由其各自名稱的首字母所生。五種智慧也是如此。怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava，Vajra-bhairava，金剛怖畏）的Ra-lugs傳承的修行者觀想他們為五部如來（梵文：Tathagata，Tathāgata，如來）的化身。 1-202 在一些地方，只提到種子字（藏文：sa bon，梵文：bija，bīja，種子），但在這裡，種子字本身被安排好，並被認為是本尊的本質。在大多數無上瑜伽續部（梵文：Anuttarayoga Tantra，Anuttarayoga Tantra，無上瑜伽密續）中，供養五肉和五甘露，但獻上甘露的精華是可以接受的。在道果（藏文：Lamdre，Lam 'bras，道果）的語境中，五肉代表所要凈化的基礎，五甘露代表凈化的道路，五種智慧代表凈化的結果，但這裡沒有這樣的解釋。在它上方約一肘高的空中，有白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：Om，Oṃ，嗡），頭部向下傾斜，具有滴落甘露的性質。在頂輪處，有哈姆（藏文：ཧཾ，梵文：Ham，Haṃ，哈姆），頭部向下傾斜，代表菩提心（藏文：byang chub kyi sems，梵文：Bodhicitta，Bodhi-citta，覺悟之心）滴落的性質。在它上面，在月輪之上，是菩提心的本質，卡杖嘎（藏文：kha Twam ga，梵文：Khatvanga，Khaṭvāṅga，天杖）頭部向下傾斜，上面標有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：Hum，Hūṃ，吽）。從吽發出的光芒刺激著風。它擊中風幡（藏文：rlung gi ba dan，梵文：Vayu Pataka，Vāyu Patāka，風幡）。風被激發。它點燃了火，使頭蓋骨（藏文：thod pa，梵文：Kapala，Kapāla，顱骨）被加熱，使原本以團塊形式存在的物質融化。 它的蒸汽擊中嗡和卡杖嘎，甘露的流不斷滴落。從它那裡發出的光芒和蒸汽向十方散發，從所有佛（藏文：sangs rgyas，梵文：Buddha，Buddha，覺者）的心中迎請來無數充滿甘露的頭蓋骨。 1-203 頭蓋骨融入頭蓋骨，甘露融入甘露，二者無別，這是Pa的傳統。有些人迎請本尊的形象，有些人迎請甘露的精華。卡杖嘎與嗡一同降下，逆時針攪拌三次，與頭蓋骨中的甘露無別地混合，觀想其顏色、氣味、味道和力量都完美圓滿。多次唸誦嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文：Om Ah Hum，Oṃ Āḥ Hūṃ，嗡啊吽）就像是在進行瓶灌（藏文：bum bzlas，梵文：Kalasha Japa，Kalaśa Japa，寶瓶唸誦）一樣。唸誦哈呵舍（藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ，梵文：Ha Ho Hrih，Ha Ho Hrīḥ，哈呵舍）。這在金剛座四處被詳細解釋：從哈（藏文：ཧ，梵文：Ha，Ha，哈）生出毗盧遮那佛（藏文：rnam par snang mdzad，梵文：Vairocana，Vairocana，光明遍照），身色白色；從舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文：Hrih，Hrīḥ，舍）生出阿彌陀佛（藏文：od dpag med，梵文：Amitabha，Amitābha，無量光），身色紅色；從呵（藏文：ཧོ，梵文：Ho，Ho，呵）生出不動佛（藏文：mi bskyod pa，梵文：Akshobhya，Akṣobhya，不動），身色藍色。三者皆一面二臂，以金剛跏趺坐姿安住，與佛母一同生起。身語意加持。心間的吽發出光芒，迎請來與自己相同的智慧尊（藏文：ye shes sems dpa'，梵文：Jnanasattva，Jñānasattva，智慧勇識），二者無別地融入。從毗盧遮那佛發出光芒，擊中甘露，消除了惡劣顏色的污垢，並變得...
【English Translation】 Rotate to the right. The five nectars arise from the five directions, namely the center, east, west, north, and south, each generated from the first letter of its respective name. The five wisdoms are also generated in this way. Practitioners of the Ra-lugs tradition of Vajrabhairava visualize them as the embodiments of the five Tathagatas. 1-202 In some places, only the seed syllables are mentioned, but here, the seed syllables themselves are arranged and regarded as the essence of the deity. In most Anuttarayoga Tantras, the five meats and five nectars are offered, but offering the essence of the nectar is acceptable. In the context of Lamdre, the five meats represent the basis to be purified, the five nectars represent the path of purification, and the five wisdoms represent the result of purification, but there is no such explanation here. In the space about an elbow's length above it, there is a white Om, with its head tilted downwards, having the nature of dripping nectar. At the crown of the head, there is Ham, with its head tilted downwards, representing the nature of dripping Bodhicitta. Above it, on the moon disc, is the essence of Bodhicitta, a khatvanga with its head tilted downwards, marked with Hum. The rays of light emanating from Hum stimulate the wind. It strikes the wind banner. The wind is stimulated. It ignites the fire, causing the skull to be heated, melting the substances that were originally in the form of clumps. Its vapor strikes Om and the khatvanga, and a stream of nectar constantly drips. The rays of light and vapor emanating from it spread in all ten directions, inviting countless skulls filled with nectar from the hearts of all Buddhas. 1-203 Skull merges into skull, nectar merges into nectar, without any separation, this is the tradition of Pa. Some invite the image of the deity, and some invite the essence of the nectar. The khatvanga, together with Om, descends and stirs counterclockwise three times, mixing inseparably with the nectar in the skull, contemplating that its color, smell, taste, and power are perfectly complete. Reciting Om Ah Hum many times is said to be like performing Kalasha Japa. Recite Ha Ho Hrih. This is explained in detail at the four Vajra seats: from Ha arises Vairocana, with a white body; from Hrih arises Amitabha, with a red body; from Ho arises Akshobhya, with a blue body. All three have one face and two arms, abiding in the vajra posture, arising together with their consorts. Bless body, speech, and mind. The Hum at the heart emits light, inviting the Jnanasattva identical to oneself, merging into them without separation. Light emanates from Vairocana, striking the nectar, eliminating the impurities of bad colors, and becoming...
ལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྲང་རྩི་དམར་སེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་གྱུར། འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་འཕྲོས། བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས་རོ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ། 1-204 མྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདུད་རྩི་ལ་ཕོག་པས་དྲི་མ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ། བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་བསམ་པར་བཤད། སཾ་ བུ་ཊིར་ཡང་། སྔགས་དེ་ཉིད་བཤད་ཅིང་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་མ་བཤད་དོ། །འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་བཤད་པ་མེད་པས་ལྷ་མི་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཡང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བསལ་ ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གིས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་བསྒོམ། རང་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཕོག་པས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་གྱུར། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་སྤྱན་དྲངས། 1-205 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་དེ། དུར་ཁྲོད་བཟང་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ། ངན་ནས་ བསྒྱུར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། སྒྱུར་མི་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མར་ངན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། གསང་འདུས་པ་རྣམས་སྲིད་ པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། འོད་གསལ་གྱི་མེས་བཞུ་ནས། གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་བ་རྣམས་འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་ཡེ་ཤེས་ པ་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་རྣམས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཕུར་བུ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་ བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་ཕུལ་བ་ལ་ བསོ
【現代漢語翻譯】 僅僅看到就能產生無漏之樂，其顏色圓滿，如紅黃色蜂蜜般。 從無量光（Amitabha）中發出光芒，觸及甘露，消除所有惡味。 僅僅品嚐就能產生無漏之樂，其味道圓滿。 從不動佛（Akshobhya）中發出光芒，觸及甘露，消除所有惡臭。 僅僅嗅到就能產生無漏之樂，觀想其氣味圓滿。 最終，三世諸佛也化為光融入甘露，因此說是無別的。 《桑布扎續》中也宣說了這個咒語，但沒有宣說生起本尊。 這裡沒有生起本尊的解說，所以不生起本尊，而這個咒語的意義是，消除惡色、惡味、惡臭，加持其顏色、氣味、味道變得圓滿。 供養朵瑪（Torma，食子）的處所是：觀想在前方虛空中，剎那間，由六十二尊勝樂金剛（Chakrasamvara）本尊和所依組成的壇城完全圓滿，口中唸誦，心中也觀想剎那間顯現。 從自身顯現為主尊嘿汝嘎（Heruka）的心間「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字發出光芒，觸及八大尸陀林，將六十二尊本尊和所依組成的壇城轉化為八大尸陀林。 用之前所說的咒語和手印，迎請九種智慧輪。 匝 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：迎請、融入、結合、歡喜），融入無二。 有些人說：你的那八大尸陀林，變成八種智慧輪，是從好的尸陀林轉變而來，還是從壞的轉變而來？ 如果是前者，則不需要轉變；如果是後者，也不應觀想用壞的圍繞壇城的邊緣。 答：密整合（Guhyasamaja）派說，三有（三界）的四生所攝的一切眾生，都被光明之火融化，轉化為三十二尊密整合本尊；勝樂金剛（Hevajra）派說，通過迎請和遣返二十四處（Pitha，聖地），將二十四要素轉化為身語意金剛的本尊；閻魔法王（Yamantaka）派說，將十五位方位守護神釘上金剛橛，轉化為閻魔法王。 這裡也是如此，另一方面，瑜伽士以殊勝的根器加持朵瑪，供養給壇城的一個輪。
【English Translation】 Just seeing it can generate uncontaminated bliss, its color is perfect, like the color of red-yellow honey. Light radiates from Amitabha, touching the nectar, eliminating all bad tastes. Just tasting it can generate uncontaminated bliss, its taste is perfect. Light radiates from Akshobhya, touching the nectar, eliminating all bad smells. Just smelling it can generate uncontaminated bliss, contemplate its perfect fragrance. Ultimately, the Buddhas of the three times also dissolve into light and merge into the nectar, therefore it is said to be inseparable. The Samputa Tantra also explains this mantra, but does not explain the generation of the deity. Here, there is no explanation of generating the deity, so the deity is not generated, and the meaning of this mantra is to eliminate bad colors, tastes, and smells, and bless the color, smell, and taste to become perfect. The place for offering the Torma is: visualize in the space in front, in an instant, the mandala composed of the sixty-two Chakrasamvara deities and their supports is completely perfect, recite it verbally, and also visualize it appearing in an instant in your mind. Light radiates from the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable in the heart of oneself appearing as the main deity Heruka, touching the eight great charnel grounds, transforming the mandala composed of the sixty-two deities and their supports into the eight great charnel grounds. With the previously explained mantra and mudra, invite the nine wisdom wheels. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：Invite, Merge, Bind, Joy), merge into non-duality. Some say: Your eight great charnel grounds, which have become eight wisdom wheels, are they transformed from good charnel grounds or from bad ones? If it is the former, then there is no need to transform; if it is the latter, it is also inappropriate to contemplate the bad ones surrounding the edge of the mandala. Answer: The Guhyasamaja school says that all sentient beings encompassed by the four births of the three realms are melted by the fire of luminosity and transformed into the thirty-two Guhyasamaja deities; the Hevajra school says that by inviting and returning the twenty-four Pithas, the twenty-four elements are transformed into the body, speech, and mind Vajra deities; the Yamantaka school says that the fifteen directional guardians are nailed with Vajrakila, transforming them into Yamantaka. It is the same here, and on the other hand, the yogi blesses the Torma with excellent faculties and offers it to one wheel of the mandala.
ད་ནམས་ཡོང་ན། ཆ་དགུར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོང་བས། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཐའ་མར་སླར་ཡང་དུར་ཁྲོད་བསྒོམ་པ་ནི། གསང་འདུས་དང་། ཀྱེ་རྡོར། 1-206 གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་ བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། དཔེར་ན་སོག་སྦུབས་ནས་ཆང་འདྲེན་པ་ལྟར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཟིགས་ཞེས་པའམ། ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁཱ་ཞེས་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སཾ་བུ་ཊི་ ནས་བཤད་པའི་གཏོར་སྔགས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལན་དྲུག་གིས་དབུལ་ཏེ། དང་པོས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་དགུ་ལ། གཉིས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པས་ཐུགས་འཁོར། བཞི་པས་གསུང་འཁོར། ལྔ་པས་སྐུ་འཁོར། དྲུག་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ཆ་དགུ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ནས། རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཏོར་མ་གསུམ་ཡོད་ན་དུས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་འདས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་ཏེ། བཟའ་དང་བཏུང་བ་གང་ཡིན་པའི། །ཕུད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་འབུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཏོར་མ་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སླར་ཡང་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། 1-207 ཧ་ཧོ་ཧྲིཿཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་འབུལ། དེ་ཡང་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་རྐྱང་པ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་གཉིས་ ཀ་ལ་འབུལ་དགོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མས་བར་ཆད་བརྩམས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། དེ་ཉིད་བཏུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་ འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བཀའ་དགོས་པས། ལྕམ་དྲལ་གྱི་དོན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པས། ལྕམ་དྲལ་ཞེས་བཏགས་པ་ ཡིན་གྱི། མི་སྲིང་ངམ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་གསུམ་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ནི། རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས། ཡུལ་ཉེ་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ དང་། གནས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 如果獻上九份祭品，會帶來巨大的功德。這也是爲了這個目的。最後，再次觀修尸陀林，就像《密集金剛》（Guhyasamāja Tantra）、《勝樂金剛》（Hevajra Tantra）、《紅閻摩敵》（Rakta Yamāri）等儀軌中，有不同於智慧尊（ye shes pa）的世間供養賓客（jig rten pa'i gtor mgron）一樣，這裡也生起這樣的護田神等。觀想他們用舌頭上的吽字所化的金剛光芒管子吸取朵瑪，就像用竹管吸酒一樣。唸誦『嗡 班雜 阿啦利 吽』（Oṃ Vajra Ārāli Hoḥ）等咒語。 咒語的含義是：金剛空行母（Vajra Ḍākinī）具誓者們，以大喜悅的姿態觀看，或者說『看啊！』就像『班雜 達吉尼 卡卡』（Vajra Ḍākinī Kha Kha）一樣，這是金剛空行母和《桑布扎續》（Saṃpuṭa Tantra）中所說的朵瑪咒語。唸誦六遍咒語來供養：第一遍供養主尊父母九份；第二遍供養大樂輪；第三遍供養心輪；第四遍供養語輪；第五遍供養身輪；第六遍供養誓言輪九份。然後進行內外供養，用第八支讚頌，祈請所愿。如果有三個朵瑪，就同時加持。將所有朵瑪的精華供養給逝去的本尊，如經文所說：『無論食物和飲料，精華都供養給閻魔的死神。』 三個朵瑪，用『嗡 阿 吽』（Oṃ Āḥ Hūṃ）再次轉化為甘露，唸誦『哈 訶 舍』（Ha Ho Hrih），使其色香味俱全，供養給帳篷怙主（Gurgyi Gonpo）夫婦。雖然在《勝樂金剛》的儀軌中，只供養怙主一人即可，但這裡需要供養兩位。因為婆羅門至貪（Brahmin Cokre）修持《勝樂金剛》時，欲界自在母（Dodkhampa Wangchukma）製造障礙，祈請大黑金剛（Mahākāla）降伏她，於是她被降伏。之後，女神Ra Ma Ti發誓守護《勝樂金剛》的修行者，並提供順緣。上師也要求追隨者供養朵瑪。因此，夫婦的意義是將兩種不相容的事物放在一起，從而極大地成就一個特殊的目的，所以稱為夫婦，而不是指姐妹或父母等。 供養第三個朵瑪的對象是：以之前所說的手印和咒語，以及烏龜的姿勢，供養給四個近處和八個尸陀林，以及三十二個地方的空行護法和護田神。
【English Translation】 If offering nine portions, it will bring great merit. This is also for that purpose. Finally, meditating on the charnel ground again, just as in the case of Guhyasamāja Tantra, Hevajra Tantra, Rakta Yamāri, etc., there are worldly offering guests (jig rten pa'i gtor mgron) different from the wisdom beings (ye shes pa), here also arise such field protectors, etc. Visualize them drawing the torma with tubes of light transformed from the syllable Hūṃ on their tongues, just like drawing chang from a bamboo tube. Recite the mantra 'Oṃ Vajra Ārāli Hoḥ' etc. The meaning of the mantra is: Vajra Ḍākinīs, those with vows, look with great joy, or 'Look!' Just like 'Vajra Ḍākinī Kha Kha,' this is the torma mantra spoken in the Vajra Ḍākinī and Saṃpuṭa Tantra. Offer by reciting the mantra six times: the first time offering the main deity parents nine portions; the second time offering the Great Bliss Wheel; the third time offering the Mind Wheel; the fourth time offering the Speech Wheel; the fifth time offering the Body Wheel; the sixth time offering the Samaya Wheel nine portions. Then perform the outer and inner offerings, praise with the eighth branch, and pray for wishes. If there are three tormas, bless them simultaneously. Offer the essence of all tormas to the departed deity, as the scripture says: 'Whatever food and drink, offer the essence to the executioner of Yama.' The three tormas, transformed again into nectar with 'Oṃ Āḥ Hūṃ,' recite 'Ha Ho Hrih,' making them rich in color, smell, and taste, and offer them to the Protector of the Tent (Gurgyi Gonpo) couple. Although in the Hevajra Tantra, it is said that offering to the Protector alone is sufficient, here it is necessary to offer to both. Because when the Brahmin Cokre practiced Hevajra, the Desire Realm Free Woman (Dodkhampa Wangchukma) created obstacles, and he prayed to Mahākāla to subdue her, so she was subdued. Thereafter, the goddess Ra Ma Ti vowed to protect the practitioners of Hevajra and provide favorable conditions. The master also required the followers to offer tormas. Therefore, the meaning of the couple is to put two incompatible things together, thereby greatly accomplishing a special purpose, so it is called a couple, not sisters or parents, etc. The object of offering the third torma is: with the hand seals and mantras previously mentioned, and the posture of the turtle, offer to the four nearby places and the eight charnel grounds, and the ḍākinīs and dharma protectors of the thirty-two places, and the field protectors.
ོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་དུ་བསྒོམ་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཏེ། དམིགས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བྱ། 1-208 གཏོར་སྔགས་དེ་ཉིད། ཨ་བྷི་དྷ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀུན་སྤྱོད། སཾ་བུ་ཊི་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །རྗེས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མཐེ་ བོང་དང་སྲིན་ལག་འདུས་པའི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྐོས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཞི་བདག་སོགས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རྣམས་ ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གསང་སྒྲོགས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་ ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་པཎ་གྱིས་གཏོར་མ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འབྱུང་པོ་ནང་དུ་བོས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ ཡོན་ཐམས་ཅད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཉལ་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྣ་གཡས་ནས་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམས། 1-209 ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལ་བསྡུ། ཞལ་གསུམ་ཡང་རྩ་ཞལ་ལ་བསྡུ། སྐུ་རིལ་པོ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་པ་རིམ་གྱིས་མཐའ་ནས་བསྡུད་པ་ལྟར། བསྟོད་སྨད་གཡས་གཡོན་ནས་ སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དེའི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་མཐར་ཡལ་བར་བསྒོམས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ནས་གཉིད་ལས་བསླངས་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ལངས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་ གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པས་མཆོད། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབ
【現代漢語翻譯】 迎請護法等眾，將他們與觀想中尸陀林的誓言尊無別融合，然後像進行朵瑪儀軌一樣，通過手印和觀想獻供朵瑪。 朵瑪咒語與《阿毗達摩》、《金剛空行母》、《行續》、《桑布扎續》等經文一致。之後，唸誦三遍百字明咒以彌補儀軌中的缺失，並祈求寬恕過錯。拇指和食指相合，搖動手鈴，唸誦：'嗡啊吽 班雜 穆'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ，漢語字面意思：嗡啊吽 金剛 穆）。觀想世間賓客因朵瑪而滿足，歡喜地守護修行者的障礙，並返回各自的處所。將智慧輪收攝於自身。對於世間朵瑪賓客，如金剛持所命，守護續部的護法等眾，以及已獲得灌頂的地神等，可以獻供朵瑪。但對於未獲得灌頂的任何鬼神，在秘密行事時隨意獻供朵瑪是不允許的，因為這會泄露秘密，併成為修行者的障礙。薩迦班智達曾說：'將已獲得灌頂的鬼神請入，用五甘露加持后佈施；對於未獲得灌頂的鬼神，則在外面用所有欲妙加持后佈施。' 這話說得很好。如此，瑜伽士們在完成所有修法后入睡時，觀想從右鼻孔引出金剛亥母，融入臍間的'ཨཾ་'（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）。 十二隻手臂也收攝於最初的兩隻手臂中，三張臉也收攝於根本的臉中。整個身體也像用'ཧས་'（藏文：ཧས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：has，漢語字面意思：藏文種子字）吹向鏡子一樣，從上下左右逐漸收攝至心間的'ཧཱུྃ་'（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：藏文種子字）。然後將'ཧཱུྃ་'（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：藏文種子字）從足部的彎鉤收攝至那達，並觀想它變得越來越細，最終消失，在無所緣的狀態中入睡。起床的瑜伽是： 二十四聖地的空行母們，以嘎拉嘎拉等咒語敲擊手鼓，催促修行者從睡眠中醒來。同樣，在入睡時，安住于遠離一切戲論的法身空性，然後觀想在空行母們的催促下，爲了利益眾生而顯現色身。剎那間，如儀軌中所述，起身顯現為四面十二臂的黑汝嘎等形象。洗浴時，從心間的'ཧཱུྃ་'（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：藏文種子字）中放出光芒，迎請灌頂天尊，以供品供養，祈請加持。從他們的口中放出八位門衛母尊，進行灌頂。
【English Translation】 Invite the protectors and other beings, and merge them indistinguishably with the samaya beings of the charnel grounds visualized in front. Then, perform the offering of the torma with mudras and visualization, just like in a torma ritual. The torma mantra is consistent with the Abhidhamma, Vajra Dakini, Kriya Tantra, and Sambhuta Tantra. Afterwards, recite the Hundred Syllable Mantra three times to compensate for any deficiencies in the ritual, and ask for forgiveness for any mistakes. Join the thumb and forefinger, and sound the handbell, reciting: 'Om Ah Hum Vajra Muh' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ，漢語字面意思：Om Ah Hum Vajra Muh). Visualize that the worldly guests are satisfied with the torma, happily protect the practitioner from obstacles, and return to their respective abodes. Gather the wheels of wisdom into oneself. For the worldly torma guests, such as the guardians of the directions who are commanded by Vajradhara to protect the tantras, and the local deities who have received empowerment, it is permissible to offer tormas. However, for any spirits who have not received empowerment, it is not permissible to offer tormas arbitrarily during secret practices, as this would reveal secrets and become an obstacle for the practitioner. Sakya Pandita said: 'Invite the spirits who have received empowerment inside, bless them with the five amritas, and give them away. For those who have not received empowerment, bless them with all desirable objects outside and give them away.' This is well said. Thus, when the yogis have completed all practices and go to sleep, visualize drawing Vajravarahi from the right nostril and merging her into the 'ཨཾ་' (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Tibetan seed syllable) at the navel. The twelve arms are also gathered into the first two arms, and the three faces are also gathered into the root face. The entire body is also like blowing 'ཧས་' (藏文：ཧས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：has，漢語字面意思：Tibetan seed syllable) onto a mirror, gradually gathering from all sides into the 'ཧཱུྃ་' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Tibetan seed syllable) at the heart. Then gather the 'ཧཱུྃ་' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Tibetan seed syllable) from the hook of the foot to the nada, and visualize it becoming thinner and thinner, eventually disappearing, and falling asleep in a state of non-objectification. The yoga of waking up is: The dakinis of the twenty-four sacred places, striking the damaru with mantras such as kara kara, urge the practitioner to awaken from sleep. Similarly, when falling asleep, abide in the dharmakaya emptiness, which is free from all elaborations, and then visualize that at the urging of the dakinis, one arises in the form of the rupakaya for the benefit of beings. In an instant, arise in the form of Heruka with four faces and twelve arms, as described in the sadhana. When bathing, rays of light emanate from the 'ཧཱུྃ་' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Tibetan seed syllable) at the heart, inviting the deities of empowerment, offering them with offerings, and praying for blessings. From their mouths emanate the eight gatekeeper goddesses, who perform the empowerment.
ང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ལྷའི་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྒོམས་ནས། དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་སྣོད་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཐོད་པར་བསྒོམ། 1-210 འབྲས་ཆན་སོགས་བཟའ་བ་གང་ཡིན་ཤ་ལྔ་དང་། བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྒོམས་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་མ་གཏོགས། ཁ་ཟས་བྱིན་རླབས་དང་། ལག་མཆོད་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཤིན་ ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་སོགས་ངག་ཏུ་ཤིབ་བུར་བརྗོད་པའམ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དྲན་པར་བྱ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་ སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་བ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱངས་པའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱ་བ་ ལ་དམིགས་པ་དང་། དལ་བར་མྱང་བ་དང་། རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚིམ་པར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཏེ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ ཡེངས་པར་ཟ་བ་དང་། དེ་ཡང་མྱུར་པོར་ཟོས་ན་རྣལ་འབྱོར་མི་གསལ་བས། དལ་བར་ཟ་བ་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རོ་མྱང་བར་ཟ་བ་དང་། 1-211 ཚིམ་པར་ཟ་བའོ། །ལྷག་མ་ཆང་བུ་བྱས་ཏེ་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་སྲས་དཀྲུན་པ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རགས་ སུ་སོང་བ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། གོ་ཆ་འགོད་པ། བསམ་པ་རྫོགས་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག རང་རིགས་ཀྱི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་རིགས་ བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། གཞན་གྱིས་བཅའ་འབུལ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། མཆོད་བསྟོད། རིག་པ་སློབ་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ཤི་བ་དེ་སྦྱང་ གཞིར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེ་སྦྱངས་གཞིར་བྱས་ནས། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉི
【現代漢語翻譯】 我思忖著進行加持，在神聖心髓的末尾唸誦百字明咒，觀想所有罪障都得以凈化，然後祈請本尊降臨。在吃飯時，觀想所有容器，包括缽等，都變成顱器。 將米飯等所有食物觀想為五肉，所有飲料觀想為甘露。並且，除非是在會供輪的時候，否則食物的加持和左手的供養等，都要以極其隱秘的方式進行，不讓人看見。在享用食物時，按照修法儀軌，清晰觀想身體壇城中的諸本尊，口中輕輕唸誦'普雜 喔 阿'等，或者僅僅通過憶念，來憶念二十四聖地的勇士和瑜伽母們。觀想肚臍處有巨大的黑金剛等護法神，以內部火供的方式享用食物。正如經文所說：'如飲甘露般品嚐，將獲得永恒的成就。' 寂靜，即在品嚐所有本尊的甘露時保持平等心，專注於行為，緩慢品嚐，品味味道，並感到滿足。就像享用食物時，將心安住在本尊瑜伽中，不要心猿意馬地吃。並且，如果吃得太快，本尊觀想就不清晰，所以要慢慢地吃，專注于息增懷誅的事業，品味味道，並感到滿足地吃。將殘羹剩飯做成食子，佈施給鬼神。之後進行迴向和祈願，然後憶念三種清凈的座間瑜伽。 其中，將修持事業至尊觀想與凈治相結合。如前所述，將種姓之子受到擾亂等作為凈治，然後生起眷屬本尊。將這些本尊的蘊、界、處從先前的粗大轉變為精細作為凈治，然後披甲。將願望圓滿作為凈治，然後迎請智慧尊並安住。將與自種姓相符的行為作為凈治，然後進行灌頂，由種姓主尊進行印持。將他人供養等作為凈治，然後進行供養和讚頌。將學習明咒作為凈治，然後進行唸誦。將此生的顯現消失並死亡作為凈治，然後收攝壇城。將來世的轉生作為凈治，然後通過起立瑜伽站起來，從心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放出光明，剎那間清晰觀想壇城和器情世界圓滿。
【English Translation】 I contemplate bestowing empowerment, and at the end of the divine essence, reciting the hundred-syllable mantra, I meditate on purifying all sins and obscurations, and then invoke the deity of empowerment to descend. When eating food, I contemplate all vessels, including the alms bowl, as skull cups. I contemplate all foods such as rice as the five meats, and all drinks as nectar. Moreover, unless it is during the time of the Tsok Khorlo (feast gathering), the blessing of food and the practice of offering with the left hand, etc., should be done in an extremely secret manner, without being seen. When enjoying food, according to the sadhana, I clearly visualize the deities of the body mandala, and softly recite 'Puja O Ah' etc., or simply through remembrance, I recall the heroes and yoginis of the twenty-four sacred sites. I visualize the great black Vajra (Dorje Nakpo Chenpo) etc., protectors at the navel, and enjoy the food in the manner of an internal fire offering. As it is said, 'By tasting as if drinking nectar, one will attain constant siddhis.' Peace, that is, when tasting the nectar of all the deities, maintaining equanimity, focusing on actions, tasting slowly, savoring the taste, and enjoying being satisfied. Just as when enjoying food, I remain in equanimity in the yoga of the deity, and eat without letting the mind wander elsewhere. Moreover, if one eats quickly, the visualization of the deity will not be clear, so one should eat slowly, focusing on the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, savoring the taste, and eating to satisfaction. The leftovers are made into torma (offerings) and given to the spirits. Afterwards, dedication and aspiration prayers are made, and then the three purities of the session-break yoga are remembered. Among these, combining the practice of the supreme activity with purification. As previously explained, taking the disturbance of the lineage son etc. as purification, and then generating the retinue deities. Taking the transformation of the aggregates, elements, and sense bases of these deities from the previous gross state to a subtle state as purification, and then donning armor. Taking the fulfillment of wishes as purification, and then inviting and abiding the wisdom deity. Taking actions that are in accordance with one's own lineage as purification, and then bestowing empowerment, sealed by the lineage lord. Taking offerings from others etc. as purification, and then making offerings and praises. Taking the learning of vidya (knowledge) as purification, and then performing recitation. Taking the disappearance of this life's appearances and death as purification, and then dissolving the mandala. Taking the rebirth of the next life as purification, and then standing up with the rising yoga, light radiating from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart, instantly and clearly visualizing the mandala and the entire world of beings and environment as complete.
ད་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བཏགས་པ་བའོ། ། མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པས་བཟང་བ་དང་། བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལ། 1-212 སྦྱང་གཞི་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་མེད་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ ཀྱི་ལམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར། དེ་དང་རིགས་མཐུན་ཞིང་དེ་སྦྱོང་བར་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ པ་རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་རང་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྗེ་འགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་ཀྱི་སྟོང་ མཐུན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་སྦྱང་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ ན། སྡོམ་འབྱུང་ལེའུ་གཉིས་པར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་དེ་ནི་ཆོས་མཚུངས་རྩི་བ་ཡིན་གྱི། སྦྱོང་བྱེད་དེས་སྦྱང་གཞི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱོང་མི་ནུས་སོ། ། 1-213 ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་སྟེ། དེས་དེ་སྦྱང་མི་ནུས་ན། ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་བཞག་ནས། གང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ལ། འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ། ཐར་པའི་འདྲ་ཆ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་བླ་མེད་རྣམས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ནས་བདུད་བཏུལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ། བཤད་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་བཞག་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མས་ཁ་སྐང་སྟེ། སྐྱེ་གནས་གསུམ་ཀ་སྦྱང
【現代漢語翻譯】 現在是關於『能凈』和『所凈』的命名。因為存在『有自性』是好的，因為是『假立』所以不是壞的，對於這個世俗的實相。 1-212 對於『所凈』，由於業和煩惱的影響，取蘊五種不由自主地形成，並且具有生和死等自性。對於『能凈』的道，金剛持大士爲了對治『所凈』，宣說了與其同類且能凈化的生等。瑜伽士通過分別念假立生等並進行修習，從而展示了『能凈』的生起次第。如果你們薩迦派的人認為這僅僅是你們的觀點，那麼杰·俄的《密集金剛》的『空性相應』中也這樣說過，並且這也是聖者龍樹的觀點，因此這才是金剛持無上的觀點。否則，如果『所凈』沒有生起次第的自性，那麼在《律經》第二品中，當被問及『金剛手菩薩的生起次第如何』時，僅僅宣說了通過四生門在輪迴中受生的次第，然後說『生起次第品第二』，這又該如何解釋呢？有些人說，與『所凈』結合是視為同類，但『能凈』不能像那樣凈化『所凈』。 1-213 這種說法是毫無根據的。如果它不能凈化，那麼在安立具有相似性的同時，也就不需要令人厭惡和相似的結合了。因此，以前的智者們說，『將輪迴的幻象作為道用的是內密咒，將解脫的相似物作為道用的是外密咒』，這是符合實際的。無上密續通過與輪迴受生的次第相對應來修持道。瑜伽續通過與菩提薩埵成佛並降伏魔眾、轉法輪等相對應來修持道。將化身作為道用的修法中，已經闡述了勝者的教義。瑜伽究竟密續之王《勝樂輪根本續》的顯說部分，以及未顯說部分在《金剛空行續》中，分為獨立建立的壇城和補充根本續兩部分，後者補充了根本續，凈化了三生。
【English Translation】 Now, about the naming of 'that which purifies' and 'that which is to be purified'. Because the existence of 'having characteristics' is good, and because it is 'imputed', it is not bad, for this conventional reality. 1-212 For 'that which is to be purified', due to the influence of karma and afflictions, the five aggregates of appropriation arise involuntarily, and have characteristics such as birth and death. For the path of 'that which purifies', the Great Vajradhara, in order to counteract 'that which is to be purified', taught birth and so forth as being of the same kind and capable of purifying it. When yogis impute birth and so forth through conceptual thought and meditate on them, they are demonstrating the generation stage of 'that which purifies'. If you Sakyas think that this is merely your view, then Je Gho's 'Emptiness Concordance' of the Guhyasamaja also says so, and it is also the view of the noble Nagarjuna, therefore this is the unsurpassed view of Vajradhara. Otherwise, if 'that which is to be purified' does not have the characteristic of the generation stage, then in the second chapter of the Vinaya Sutra, when asked 'How is the generation stage of Vajrapani?', only the order of taking birth in samsara through the four birth gates was taught, and then it was said 'The second chapter, the chapter on the generation stage'. How should this be explained? Some say that combining with 'that which is to be purified' is considered to be of the same kind, but 'that which purifies' cannot purify 'that which is to be purified' as it is. 1-213 This statement is groundless. If it cannot purify, then while establishing the possession of similarity, there is no need for what is disgusting and similar to be combined. Therefore, the former scholars said, 'That which uses the illusion of samsara as the path is the inner tantra, and that which uses the semblance of liberation as the path is the outer tantra', which is in accordance with reality. The unsurpassed tantras practice the path in accordance with the order of taking birth in samsara. The yoga tantras practice the path in accordance with the Bodhisattva's enlightenment, subduing the maras, turning the wheel of Dharma, and so forth. In the sadhana of using the emanation body as the path, the teachings of the Victorious One have already been explained. The explicit parts of the root tantra of the King of Yoga Ultimate Tantras, the Chakrasamvara, and the parts that were not explicitly stated in the Vajradakini Tantra, are divided into the mandala established independently and the part that supplements the root tantra. The latter supplements the root tantra, purifying the three births.
་བར་ནུས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་མངལ་སྐྱེས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་སྦྱོང་བའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ། 1-214 སློབ་དཔོན་དཔྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ལས་དང་པོ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐུན་བཞིར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་ ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་གྲུ་གཟེངས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་ཅིང་། ངེས་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ བླངས་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། སྐུ་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གཅིག་བླངས་པ་འདི། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། སྙོམ་ལས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དབེན་གནས་དམ་པ་དཔལ་ ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །འདིའི་དགེ་བས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོགས་པར་བཤད་ པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁི་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་ཏྲ་ཤྲཱི་ནཾ། མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲའི་དཔེ་ཨིྀཚ། ཞུས་དག།
【現代漢語翻譯】 雖然在其他方面也有能力，但主要以胎生為基礎進行訓練，從而擴充套件訓練的證悟。 1-214 追隨導師Dpyod pa'i rdo rje（含義：智金剛）的足跡，對於初學者來說，詳細解釋瞭如何通過四個時段修持勝樂輪的生起次第，這是難以估量且無限的智慧，依靠二次第甚深禪定的船隻，到達顯宗和密宗大海的彼岸，並獲得如意寶，滿足有緣眾生的願望的大導師，爭論時代的第二位一切知者，至尊金剛持，從Kuga Sangpo（含義：喜賢）的教言甘露大海中，取出一滴水，爲了自他利益，由Snyom las pa Dpal gyi rgyal mtshan（含義：事業者吉祥幢）在寂靜聖地Dpal E-wam chos ldan（吉祥E-wam法寺）記錄下來。愿以此功德消除無明黑暗，智慧之光普照四方，能夠向無邊眾生布施喜宴。Li khi ta sarba dharma bhatra shri nam。Mangalam shri bhatra'i dpe i shri。
【English Translation】 Although capable in other aspects as well, it primarily focuses on training based on womb-born beings, thereby expanding the realization of training. 1-214 Following in the footsteps of the master Dpyod pa'i rdo rje (Meaning: Vajra of Intellect), for beginners, this detailed explanation of how to practice the generation stage of Chakrasamvara (Wheel of Bliss) through four sessions is immeasurable and infinite wisdom. Relying on the boat of profound samadhi of the two stages, reaching the other shore of the great ocean of Sutra and Tantra, and obtaining the wish-fulfilling jewel, the great guide who fulfills the wishes of fortunate beings, the second omniscient one of the age of strife, the venerable Vajradhara, from the great ocean of nectar of Kuga Sangpo's (Meaning: Joyful Goodness) teachings, taking a single drop of water, for the benefit of oneself and others, by Snyom las pa Dpal gyi rgyal mtshan (Meaning: Balanced Action, Glorious Banner) recorded in the secluded sacred place of Dpal E-wam chos ldan (Glorious E-wam Dharma Abode). May this merit eliminate the darkness of ignorance, may the light of wisdom shine in all directions, and may it be possible to offer a feast of joy to limitless sentient beings. Li khi ta sarba dharma bhatra shri nam. Mangalam shri bhatra'i dpe i shri.