sakyal49_大黑天食子儀軌事業任運成就.g2.0f

薩洛巴教言集SL49མཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ།། 1-968 ༄༅། །མཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །མཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་། །བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་མཉེས་མཆོད་པའི་ཐབས། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། གཏོར་མ་འབགས་བཙོག་གིས་མ་གོས་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ། དམིགས་ནས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་ གི་རིམ་པར་སྦྱང་བའི་མདུན་དུ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་དུ་བཀོད། མགོན་པོའི་སྐུའི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། རང་ཉིད་མཆོད་གཏོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ རྣམས་འདུས་བྱས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་དགེས་ལྟ་བུའམ། འདིའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། 1-969 ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད། ཡང་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གོ ཀུ། ད། ཧ། ན་ལས་ཤ་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་མཐར། གཡོན་སྐོར་དུ་ཨ་ཨཱ། སོགས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག གཡས་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སོགས་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་རླུང་ གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་སྐོལ་བས་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་། ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟགས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ ཡང་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ

【現代漢語翻譯】 薩洛巴教言集SL49 大黑天朵瑪儀軌事業任運成就 1-968 ༄༅། །大黑天朵瑪儀軌事業任運成就 ༄༅། །大黑天朵瑪儀軌事業任運成就。那摩 希日 瑪哈嘎拉雅(梵文:namaḥ śrī mahākālāya,梵文羅馬轉寫:namaḥ śrī mahākālāya,漢語字面意思:禮敬吉祥大黑天)。 頂禮吉祥輪之怙主,以及護法大黑天尊。 我今撰寫朵瑪儀軌,以悅諸尊行供養法。 我等欲向薩迦派之護法,金剛帳怙主及其眷屬眾,獻上朵瑪。 故當如實陳設朵瑪,使其不為不凈所染,並以非為殺生所得之血肉莊嚴之。 于內供及水酒等物,依次修習凈化之法。于彼前方,陳設雙水及五妙欲供品。 陳設怙主之身像唐卡。自身面向供品及朵瑪,於前方彙集內供、金剛杵及鈴。 安坐于舒適之座,先行觀想本尊,如喜金剛等,或觀想此尊之護輪,而後以虔誠之心供養。 以金剛杵觸碰內供及朵瑪,誦:嗡 班匝 阿彌利達 滾扎利 哈那哈那 吽 吽 吽 啪(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།,梵文天城體:ॐ वज्र अमृ त कुण्डलि हन हन हुं हुं हुं फट्,梵文羅馬擬音:oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,甘露,軍荼利,打,打,吽,吽,吽,呸)。 嗡 梭巴瓦 修達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 修多 杭(藏文:ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ स्वभा व शुद्ध सर्व धर्म स्वभा व शुद्धोऽहं,梵文羅馬擬音:oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ,漢語字面意思:嗡,自性清凈,一切法,自性清凈)。 于空性之中,從阿字生出廣大白色顱器,其內盛滿無量無盡之供品,如供水、浴水、鮮花、焚香、明燈、香水、食物、樂器等,充滿整個虛空。 1-969 嗡 阿甘(藏文:ཨོཾ་ཨརྒྷཾ།,梵文天城體:ॐ अर्घं,梵文羅馬擬音:oṃ arghaṃ,漢語字面意思:嗡,供水)等,各自唸誦其咒。 複次,觀想朵瑪,以甘露凈化,以自性清凈。 于空性之中,從揚字生出風輪,從讓字生出火輪。其上生出由阿字所化之白色三層顱器,顱器口朝向自身。 其內,于月輪之上,由果、固、達、哈、那五字,化為五肉。其上,由仲、昂、章、康、吽五字,化為甘露及五智之自性。 于月輪邊緣,左旋排列阿、阿等十六母音,右旋排列嘎、喀、嘎等三十四子音。 于顱器之上,于日輪之上,生出五股白色金剛杵,中央以吽字標幟。 從彼放出光芒,照射于風幡之上,風動而火燃,使諸物沸騰,蒸汽上升。 觸及嗡字及金剛吽字,降下甘露之流。從吽字放出光芒,從一切如來之心中,流出真實之甘露。 黑汝嘎(梵文:Heruka,梵文羅馬擬音:Heruka,漢語字面意思:飲血尊)……

【English Translation】 Saloba's Instructions SL49 Mahakala Torma Ritual Spontaneous Fulfillment 1-968 ༄༅། །Mahakala Torma Ritual Spontaneous Fulfillment ༄༅། །Mahakala Torma Ritual Spontaneous Fulfillment. Nama Shri Mahakalaya (Sanskrit: namaḥ śrī mahākālāya, Romanized Sanskrit: namaḥ śrī mahākālāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Auspicious Great Black One). I prostrate to the Lord of the Auspicious Wheel, and to the great black protector of the teachings. Having paid homage, I shall write the torma ritual, as a method to please them. Wishing to offer torma to the protector of the Sakya school, the Vajra Tent Lord, along with his retinue, Arrange the torma according to practice, uncontaminated by impurities, and adorned with flesh and blood not obtained through killing. In front of the inner offering, which is purified in the order of water and alcohol, arrange two waters and five sensory offerings in rows. Display a painted image of the protector's body. Sit comfortably on a cushion, facing the offering and torma. First, visualize the deity of your choice, such as Hevajra, or visualize this deity's protective circle, and then focus on the offering with devotion. Touch the inner offering and torma with the vajra, reciting: Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Hum Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ वज्र अमृ त कुण्डलि हन हन हुं हुं हुं फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Amrita, Kundali, Strike, Strike, Hum, Hum, Hum, Phat). Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Devanagari: ॐ स्वभा व शुद्ध सर्व धर्म स्वभा व शुद्धोऽहं, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure). From emptiness, within vast and expansive white skull cups arising from Ah, are inconceivable offering substances, such as offering water, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc., filling the expanse of the sky. 1-969 Om Argham (Tibetan: ཨོཾ་ཨརྒྷཾ།, Devanagari: ॐ अर्घं, Romanized Sanskrit: oṃ arghaṃ, Literal Chinese meaning: Om, offering water) etc., recite each mantra separately. Again, focusing on the torma, purify with amrita, cleanse with svabhava. From emptiness, from Yam arises the wind mandala, from Ram arises the fire mandala. Above that, from A arises a white skull cup with three sections, the forehead facing oneself. Inside it, on top of a lunar mandala arising from A, from Go, Ku, Da, Ha, Na arise the five meats. Above that, From Bhrum, Am, Dzrim, Kham, Hum arise nectar and the nature of the five wisdoms. At the edge of the moon, sixteen vowels, A, A, etc., in a counter-clockwise direction. Thirty-four consonants, Ka, Kha, Ga, Gha, Nga, etc., in a clockwise direction. On top of the skull cup, on top of the solar mandala, is a white five-pronged vajra, marked with Hum at the center. From that, light rays emanate downwards, striking the wind banner, causing the wind to stir and the fire to ignite, boiling the substances and causing vapor to rise. Striking Om and the vajra Hum, a stream of nectar drips down. From Hum, light rays emanate, and from the hearts of all the Tathagatas, The true nectar of Heruka...


་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། 1-970 སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ར་ བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྐོར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ དྲུག་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བྲག་རི་དམར་ནག་གིས་བསྐོར་བ། དྲག་པོའི་མེ་རླུང་འཚུབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་མ་མི་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་ གུག་སྔོ་ནག་གི་ཡུ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜི་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། 1-971 མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱི་ཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག གཡོན་ན་ཁྱི་ནག རྒྱབ་ན་ལྕེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་སྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཏྲཀ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྐུ་མདོག་ སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པའི་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་ དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཏྲཀ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ ཞོན་པ། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ

【現代漢語翻譯】 從一首二臂的形象顯現,融入金剛吽(藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:वज्र हूँ,梵文羅馬擬音:vajra hūṃ,漢語字面意思:金剛 吽)中,變得金剛威嚴。金剛日(藏文:རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།,漢語字面意思:金剛太陽)與嗡(藏文:ཨོཾ།,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)一起落入顱器中,化為光芒, 與之前的甘露融為一體,成為具有顏色、氣味、味道和力量的圓滿甘露大海。嗡(藏文:ཨོཾ།,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)啊(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)吽(藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)哈(藏文:ཧ་,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:哈)呵(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:呵)舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍)。前方虛空中, 從邦(藏文:པཾ།,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:邦)字生出蓮花,從讓(藏文:རཾ།,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:讓)字生出日輪,在日輪之上,從吽(藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字生出雜色金剛,中心有吽(藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字標記,由此放出光芒。下方是金剛地基,周圍是金剛圍墻, 上方是金剛帳篷,外面一切都被智慧之火燃燒所環繞的護輪之中。在八大尸陀林的中央,是由天鐵製成的六輻輪,周圍環繞著紅黑色的巖山,在猛烈的火焰風暴之中。在蓮花、太陽和紅色人尸之上,從吽(藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字生出藍黑色金剛鉞刀,刀柄上有吽(藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字標記。由此放出光芒, 斬斷一切惡毒者,收攝匯聚,化為熊熊燃燒的巨大黑金剛。一面二臂,右手持鉞刀,左手持顱器于胸前上下,兩手之間拿著幻化的杖。具有三隻眼睛,齜牙咧嘴,黃色頭髮向上豎立, 戴著五個干骷髏頭冠,佩戴五十個濕淋淋血淋淋的人頭項鍊,具有六種骨飾和蛇飾,穿著虎皮裙,具有各種絲綢製成的頭飾和飄動的披風,以侏儒跪坐的姿勢坐在屍體上。他的右邊是黑鳥,左邊是黑狗,後面是狐貍,前面是黑人,上面是飛行的鵬鳥化身使者,戴著不動佛頭飾,安住在燃燒的智慧火焰之中。前方輪輻的第一個上面,從扎(藏文:ཏྲཀ།,梵文天城體:त्रक,梵文羅馬擬音:traka,漢語字面意思:扎)字生出一髻母(Ekajati),身色 藍色,一面二臂,在胸前拿著盛滿甘露的寶瓶,穿著白色絲綢上衣和虎皮裙,頭髮結成一束向左邊垂下,具有忿怒相。在她寬大的腹部之中,從扎(藏文:ཏྲཀ།,梵文天城體:त्रक,梵文羅馬擬音:traka,漢語字面意思:扎)字生出血海,在血海中央,從布呦(藏文:བྷྱོཿ,梵文天城體:भ्योः,梵文羅馬擬音:bhyoḥ,漢語字面意思:布呦)字生出吉祥天母(Palden Lhamo),欲界自在母(Dodpa Khamkyi Wangchuma),騎著騾子,右手第一個

【English Translation】 Appearing in the form of a single face and two arms, it dissolves into the Vajra Hūṃ (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हूँ, Sanskrit Romanization: vajra hūṃ, Literal Chinese meaning: Diamond Hūṃ), becoming Vajra majestic. Vajra Sun (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།, Literal Chinese meaning: Diamond Sun) together with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) falls into the skull cup, dissolving into light, becoming inseparable from the previous nectar, transforming into a great ocean of nectar with perfect color, smell, taste, and power. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoḥ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ). In the space in front, from Paṃ (Tibetan: པཾ།, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese meaning: Paṃ) arises a lotus, from Raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ) arises a sun disc, on top of the sun disc, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises a multi-colored vajra, marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the center, from which light radiates. Below is the vajra ground, surrounding is the vajra fence, above is the vajra tent, all outside is surrounded by the blazing fire of wisdom within the protective circle. In the center of the eight great charnel grounds, is a six-spoked wheel made of meteoric iron, surrounded by red-black rocky mountains, in the midst of a fierce fire storm. On top of the lotus, sun, and red corpse, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises a blue-black vajra chopper, marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) on the handle. From this, light radiates, cutting off all the malicious ones, gathering and converging, transforming into a great, blazing black vajra. One face, two arms, the right hand holds a chopper, the left hand holds a skull cup at the heart, holding it up and down, in the middle of the two hands holding a magical staff. Possessing three eyes, bared fangs, yellow hair standing on end, wearing a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty wet, bloody heads, possessing six bone ornaments and snake ornaments, wearing a tiger skin loincloth, with various silk banners as a diadem and fluttering robes, sitting in a squatting posture on a corpse. To his right is a black bird, to his left is a black dog, behind is a fox, in front is a black man, above is a flying garuda emanation messenger, wearing an Akshobhya crown, residing in the midst of blazing wisdom fire. On the first spoke of the wheel in front, from Traka (Tibetan: ཏྲཀ།, Sanskrit Devanagari: त्रक, Sanskrit Romanization: traka, Literal Chinese meaning: Traka) arises Ekajati, body color blue, one face, two arms, holding a vase filled with nectar at the heart, wearing a white silk upper garment and a tiger skin loincloth, hair tied in a single braid hanging to the left, possessing a wrathful appearance. Within her wide belly, from Traka (Tibetan: ཏྲཀ།, Sanskrit Devanagari: त्रक, Sanskrit Romanization: traka, Literal Chinese meaning: Traka) arises an ocean of blood, in the center of the ocean of blood, from Bhyoḥ (Tibetan: བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: भ्योः, Sanskrit Romanization: bhyoḥ, Literal Chinese meaning: Bhyoḥ) arises Palden Lhamo, the自在母(Dodpa Khamkyi Wangchuma), riding a mule, body color blue-black, one face, four arms, the first on the right


་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ། 1-972 མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། །རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། །བ་གླང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོས་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མི་རོ་རིངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཾ་སྤྲོས་པ་ལས། རྩིབས་གཉིས་པར་ཡཿལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། རྩིབས་གསུམ་པར་མཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་ཀླད་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡབ་ལས་ཏྲི་ཏྲི། ཡུམ་ལས་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས། རྩིབས་བཞི་པར་ཏྲིཿལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དར་གྱི་ཨངྒ་རག་དང་། 1-973 དར་ནག་གི་ན་བཟའ་ཅན། རྩིབས་ལྔ་པར་ཏྲིཿལས་བྷ་ཊ་ནག་པོ་སྟག་སླག་ཅན། གཡས་དམ་ཤིང་། གཡོན་མིའི་སྙིང་འཛིན་པ། རྩིབས་དྲུག་པར་བྷྱོཿལས་སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ་གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཞིང་། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཀའང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དགྲ་བགེགས་གྱི་རྒྱུ་མ་ལ་རྒྱུས་པའི་མི་མགོ་རློན་པ་ ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཐོགས་པ་བརྒྱ། གཡོན་ གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། མདུན་གྱི་ཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བནྡྷེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་ནག ཁྱི་ནག ལྕེ་སྤྱང་། མི་ནག་ལ་སོགས་པ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྟོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་རྣམ་

【現代漢語翻譯】 右手第一個拿著劍,第二個拿著盛滿血的顱碗。左手第一個拿著矛,第二個拿著三叉戟。 頭戴五個干骷髏頭,五十個濕人頭做項鍊。佩戴六種骨飾,上身披著象皮,下身披著牛皮,穿著零碎的裙子,龍王繫著腰帶。三眼,將死人屍體放入口中並咬緊牙齒,右耳飾以毒蛇,左耳飾以獅子。身上塗著血滴、油脂痕跡和大量骨灰。極其消瘦,肚臍處顯現日月。在無數食肉空行母的中央,發出「吽」和「bhyaḥ」的聲音。從怙主(梵文:Natha,नाथ,nātha,主,保護者)的心間發出「यं (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」,從明妃的心間發出「मं (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」,化為兩根輻條:第一根輻條上,由「यः (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」化現出黑色的夜叉,身色黑色,一面二臂,右手持彎刀,左手持顱碗,身穿人皮裙,佩戴金耳環。第二根輻條上,由「मं (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」化現出黑色的夜叉女,身色黑色,一面二臂,右手持金剃刀,左手持盛滿腦血的顱碗。從父(指怙主)處發出「ཏྲི་ཏྲི་ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」,從母(指明妃)處發出「བྷྱོ་ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」,化為兩根輻條:第三根輻條上,由「ཏྲི་ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」化現出黑色的普特拉(梵文:Putra,पुत्र,putra,兒子),一面二臂,右手持劍,左手持盛滿血的顱碗于胸前,身穿綢緞短褂和黑色綢緞裙。第四根輻條上,由「ཏྲི་ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」化現出黑色的巴塔(梵文:Bhaṭa,भट,bhaṭa,戰士),身穿虎皮裙,右手持木杖,左手持人心。第五根輻條上,由「བྷྱོ་ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」化現出獨發母(梵文:Ekajaṭā,एकजटा,ekajaṭā,獨發母),右手持金剃刀,左手持腸子,口中噴火。這五個都身色深藍黑色,極其憤怒,頭戴五個干骷髏頭,用敵人和障礙的腸子串成五十個人頭濕項鍊。以威猛和憤怒之姿,鎮壓一切兇惡的敵人和障礙。 此外,右側有八百名身著虎皮的引路人,左側有八百名比丘形象的引路人,前方有八百名女性形象的引路人,後方有八百名手持黑橛的金剛橛。此外,還有黑鳥、黑狗、豺狼、黑人等,他們都負責追捕違背誓言者。業力怙主被使者的隊伍所環繞。所有這些神靈的額頭都有白色的「嗡 (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」,喉嚨里有紅色的「啊 (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」,心間有深藍黑色的「吽 (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」。從心間的「吽 (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)」中發出光芒,照亮了色究竟天(梵文:Akaniṣṭha,अकनिष्ठ,Akaniṣṭha,最高天)。

【English Translation】 In the first right hand, he holds a sword; in the second, a skull cup filled with blood. In the first left hand, he holds a spear; in the second, a trident. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty fresh human heads. Possessing six bone ornaments, the upper body is covered with an elephant hide, and the lower body with a bull hide, wearing a tattered skirt. The lord of nagas (梵文:Naga,नाग,nāga,龍) binds his waist as a belt. He has three eyes, with a corpse in his mouth, teeth clenched. The right ear is adorned with a venomous snake, and the left with a lion. His body is marked with blood droplets, grease stains, and patches of ash. Extremely emaciated, the sun and moon appear at the navel. In the center of a hundred thousand hosts of mamo (梵文:Mātṛka, मातृका,mātṛka,母) and dakini (梵文:Ḍākinī,डाकिनी,ḍākinī,空行母) flesh-eaters, he proclaims the sounds of 'Hūṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' and 'Bhyoḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)'. From the heart of the Protector (梵文:Natha,नाथ,nātha,主,保護者) emanates 'Yaṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)', and from the heart of the consort emanates 'Maṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)', transforming into two spokes: on the first spoke, from 'Yaḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' appears a black yaksha (梵文:Yakṣa,यक्ष,yakṣa,夜叉), black in color, with one face and two arms, the right hand holding a curved knife, and the left holding a skull cup, wearing a human skin skirt and golden earrings. On the second spoke, from 'Maṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' appears a black yakshini (梵文:Yakṣiṇī,यक्षिणी,yakṣiṇī,夜叉女), black in color, with one face and two arms, the right hand holding a golden razor, and the left holding a skull cup filled with brain blood. From the father (the Protector) emanates 'Tri Tri (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)', and from the mother (the consort) emanates 'Bhyoḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)', transforming into two spokes: on the third spoke, from 'Triḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' appears a black putra (梵文:Putra,पुत्र,putra,兒子), with one face and two arms, the right hand holding a sword, and the left holding a skull cup filled with blood at the heart, wearing a silk angaraka (a type of jacket) and a black silk skirt. On the fourth spoke, from 'Triḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' appears a black bhata (梵文:Bhaṭa,भट,bhaṭa,戰士), wearing a tiger skin skirt, the right hand holding a wooden staff, and the left holding a human heart. On the fifth spoke, from 'Bhyoḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' appears Ekajati (梵文:Ekajaṭā,एकजटा,ekajaṭā,獨發母), with one braid of hair, the right hand holding a golden razor, and the left holding intestines, with fire blazing from her mouth. All five are dark blue-black in color, extremely wrathful, adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty fresh human heads strung with the intestines of enemies and obstacles. They reside in a fierce and turbulent manner, subduing all evil enemies and obstacles. Furthermore, on the right side are eight hundred male guides wearing tiger skins, on the left side are eight hundred guides in the form of monks, in front are eight hundred guides in the form of women, and behind are eight hundred black bandhe (a type of tantric practitioner) holding phurba (梵文:Kīla,कील,kīla,金剛橛). In addition, there are black birds, black dogs, jackals, black people, and so on, who are responsible for hunting down those who break their vows. The Karma (梵文:Karma,कर्म,karma,業力) Protector is surrounded by a host of messengers. On the foreheads of all these deities is a white 'Oṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)', in their throats is a red 'Āḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)', and in their hearts is a dark blue-black 'Hūṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)'. From the 'Hūṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)' in their hearts, light radiates, illuminating Akanishta (梵文:Akaniṣṭha,अकनिष्ठ,Akaniṣṭha,最高天).


པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་སྟོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ 1-974 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་བའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། ། གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མོ༞ ལས་མགོན༞ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭཾ་གྱི་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ། ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་ མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་བསྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། 1-975 རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། བདག་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བསམ་ངན་ སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན། གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང་། དབྱེ་ བ་དང་། སྡིགས་ཤིང་དཔའ་སྐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དར་ཞིང་རྒྱས་ པར་མཛོད། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ ཎ། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ལྔའམ་བདུན། ཤཱ་ས་ན་རྩ་སྔགས་གསུམ་བརྗོད། གོང་ལྟར་མཆོད་དེ། ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ པ་བསྲུང་བ་པོ། །ཞེས་དང་བྷྱོཿདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་བ་ཏི། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །པུ་ཏྲ་བྷ་ཊ་རལ་གཅིག་མ། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །བསྟན་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།

【現代漢語翻譯】 從帕囊匝(Paranagzha,地名)的心間,怙主(mgon po,保護者)顯現;從自性之處,女神(lha mo,女性神祇)顯現;以及業之怙主(las kyi mgon po,行為的保護者),周圍環繞著使者的隊伍。嗡 班雜 薩瑪匝(Om Vajra Samaja,金剛集合)。 手持金剛鈴者,請怙主一切逝者升座。如今乃五濁惡世之時,即使是逝者與居留的惡劣之處,爲了守護釋迦(Shakya,釋迦牟尼)的教法,以及利益我等,祈請降臨此處。女神(lha mo)……,業之怙主(las mgon)……。之後唸誦:嗡 希 瑪哈嘎拉雅(Om Shri Mahakala,吉祥大黑天),瑪哈嘎利 德維 薩帕里瓦拉 埃嘿亞嘿(Mahakali Devi Sapariwara Ehyehi,大黑天母眷屬降臨)。迎請。匝 吽 班 霍(Jah Hum Bam Hoh,勾召、融入、生喜)。 融入無二之中。奉獻蓮花卡瑪拉亞薩特瓦(Padma Kamalayasatvam,蓮花座)。嗡 希 瑪哈嘎拉 瑪哈嘎利 德維 薩帕里瓦拉 格里赫內 丹(Om Shri Mahakala Mahakali Devi Sapariwara Grihne Dam,吉祥大黑天大黑天母眷屬,請享用)。阿甘 梭哈(Argham Svaha,供水 梭哈)。帕當 梭哈(Padyam Svaha,洗腳水 梭哈)。嗡 班雜 布貝 阿 吽(Om Vajra Puspe Ah Hum,金剛花 阿 吽)至夏普達(Shapta,聲音)之間進行供養。嗡 希 瑪哈嘎拉,瑪哈嘎利 德維 薩帕里瓦拉 薩瑪亞 斯瑪拉(Om Shri Mahakala, Mahakali Devi Sapariwara Samaya Smara,吉祥大黑天,大黑天母眷屬,憶持誓言)。薩瑪亞 瑪提 扎瑪(Samaya Matikrama,勿違誓言)。薩瑪亞 Rakshantu(Samaya Rakshantu,守護誓言)。 具光輝的金剛大黑天(dpal rdo rje nag po chen po),與眷屬侍從一同,請享用這廣大供養朵瑪(gtor ma,食子)。對於根本與傳承的具光輝的上師(bla ma, गुरु)們,不違背教令和誓言,守護誓言,弘揚教法,讚頌三寶的功德。 特別是對於佛陀的教法和護持教法者,以及瑜伽士我等眷屬,所有帶來損害和傷害,以及阻礙我等修行道路的敵對、障礙、邪惡引導者,愿您以寂靜之法調伏所有惡念和粗暴行為。如果不能以寂靜之法調伏,那麼請施以相應的懲罰,驅逐、折磨、分離、恐嚇和鼓舞。 總而言之,愿修行佛法的障礙平息,所有意願和行為皆如法成就,教法和護持教法者皆能興盛廣大。如此委託事業。嗡 希 瑪哈嘎拉 卡利 德維 薩帕里瓦拉(Om Shri Mahakala Kali Devi Sapariwara,吉祥大黑天 黑天母 眷屬)。那瑪 薩瓦 達塔嘎達 貝 維瓦 穆克貝(Nama Sarva Tathagata Bhyo Vishwa Mukhe Bhyah,頂禮一切如來,一切面門)。薩瓦 塔 康 烏嘎達 薩帕拉納(Sarva Tha Kham Utgate Spha Ra Na,一切處 空 行 充滿)。伊芒 嘎嘎納 康 格里赫內 丹 巴利亞迪 梭哈(Imam Gagana Kham Grihne Dam Balya Di Svaha,此虛空 享用 此 食 梭哈)。五次或七次。唸誦教法根本咒和心咒三遍。如上供養,獻上內供,搖動金剛鈴,唸誦:吽 佛陀教法守護者(Hum sangs rgyas bstan pa bsrung ba po)。以及:貝 具光輝的女神瑞瓦提(Bhyo dpal ldan lha mo re ba ti)。以及黑天(nag po,黑色的)夜叉(gnod sbyin,藥叉)父母和兒子巴扎巴塔(putra bha Ta),獨發母(ral gcig ma),四大引導部眾等等,讚頌所有護法及其眷屬。

【English Translation】 From the heart of Paranagzha (place name), appears the Protector (mgon po, protector); from the place of self-nature, appears the Goddess (lha mo, female deity); and the Protector of Karma (las kyi mgon po, protector of actions), surrounded by a host of messengers. Om Vajra Samaja (Om Vajra Samaja, Vajra Assembly). Holder of the Vajra Bell, please seat the Protector, the Gone Beyond. Now is the time of the five degenerations, even in the evil places of the departed and the dwelling, in order to protect the teachings of Shakya (Shakya, Shakyamuni), and to benefit us, please come to this place. Goddess (lha mo) ..., Protector of Karma (las mgon) .... Then recite: Om Shri Mahakala (Om Shri Mahakala, Auspicious Great Black One), Mahakali Devi Sapariwara Ehyehi (Mahakali Devi Sapariwara Ehyehi, Great Black Mother and retinue, come here). Inviting. Jah Hum Bam Hoh (Jah Hum Bam Hoh, Hook, Merge, Generate Joy). Merge into non-duality. Offer the lotus Kamalayasatvam (Padma Kamalayasatvam, Lotus Seat). Om Shri Mahakala Mahakali Devi Sapariwara Grihne Dam (Om Shri Mahakala Mahakali Devi Sapariwara Grihne Dam, Auspicious Great Black One Great Black Mother and retinue, please enjoy). Argham Svaha (Argham Svaha, Offering Water Svaha). Padyam Svaha (Padyam Svaha, Foot Washing Water Svaha). Om Vajra Puspe Ah Hum (Om Vajra Puspe Ah Hum, Vajra Flower Ah Hum) to Shapta (Shapta, Sound) for offering. Om Shri Mahakala, Mahakali Devi Sapariwara Samaya Smara (Om Shri Mahakala, Mahakali Devi Sapariwara Samaya Smara, Auspicious Great Black One, Great Black Mother and retinue, remember the vow). Samaya Matikrama (Samaya Matikrama, Do not violate the vow). Samaya Rakshantu (Samaya Rakshantu, Protect the vow). The glorious Vajra Mahakala (dpal rdo rje nag po chen po), together with the retinue and attendants, please enjoy this vast offering of Torma (gtor ma, food offering). For the glorious Lamas (bla ma, गुरु) of the root and lineage, without violating the commands and vows, protect the vows, propagate the teachings, and praise the virtues of the Three Jewels. Especially for the teachings of the Buddha and those who uphold the teachings, and for us yogis and our retinue, all those who bring harm and injury, and those who obstruct our path of practice, the hostile, obstacles, and evil guides, may you subdue all evil thoughts and harsh actions with peaceful means. If you cannot subdue them with peaceful means, then please inflict appropriate punishment, expel, torture, separate, intimidate, and encourage. In short, may the obstacles to practicing the Dharma be pacified, may all intentions and actions be accomplished in accordance with the Dharma, and may the teachings and those who uphold the teachings flourish and expand. Thus entrusting the activity. Om Shri Mahakala Kali Devi Sapariwara (Om Shri Mahakala Kali Devi Sapariwara, Auspicious Great Black One Black Mother Retinue). Nama Sarva Tathagata Bhyo Vishwa Mukhe Bhyah (Nama Sarva Tathagata Bhyo Vishwa Mukhe Bhyah, Homage to all Tathagatas, all faces). Sarva Tha Kham Utgate Spha Ra Na (Sarva Tha Kham Utgate Spha Ra Na, Everywhere Space Gone Fill). Imam Gagana Kham Grihne Dam Balya Di Svaha (Imam Gagana Kham Grihne Dam Balya Di Svaha, This Space Enjoy This Food Svaha). Five or seven times. Recite the root mantra and heart mantra of the teachings three times. Offer as above, offer the inner offering, shake the Vajra Bell, and recite: Hum Buddha Dharma Protector (Hum sangs rgyas bstan pa bsrung ba po). And: Bhyo Glorious Goddess Revati (Bhyo dpal ldan lha mo re ba ti). And the Black (nag po, black) Yaksha (gnod sbyin, yaksha) parents and son Bazapata (putra bha Ta), the Single-Haired Mother (ral gcig ma), the Four Guiding Divisions, etc., praise all the Dharma Protectors and their retinue.


། 1-976 དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་ བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་ བསྟིམ། མེད་ན་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པའི་སྐུ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་འདིར་བའི་གསུང་། །སྤྲོས་ པ་ཉེར་ཞི་མཁའ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་གི་མཐུ་ཡི་བརྒྱ་བྱིན་ཝ་ལྟར་ཞུམ། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ནད་གདོན་ཅོག་ལས་སྐྱོབ། །མཚན་མོ་ཁམས་གསུམ་མྱུལ་ བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མ་ཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགེངས། བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པ། ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་དང་པོའི་བློ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པའོ།། །། 1-977 མཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཏོར་ཆོག་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས། ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གུས་བཏུད་ནས། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་བྲི། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་པས། རང་གི་མདུན་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུགས་མའམ། བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དང་། མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོའམ། སྟོད་སུམ་གཉིས་ཟུར་གསུམ། སྨད་སུམ་ཆ་ཟླུམ་པོ་ ལ། མཐའ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་གཡས་ནས་རིམ་པར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རང་གི་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་མཆོད་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ རིལ་བུ་བཏབ་པ་བཤམ་སྟེ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད། ཆུ་ཆང་གི་རིམ་པར་སྦྱངས་ལ། རང་ཡི་དམ། མགོན་པོ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལ་འཐོར་བའི་ ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་མ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ

【現代漢語翻譯】 接受這些誓言聖物供品,愿佛陀的教法興盛,愿持教者長久住世,愿世界和平安樂。特別是,愿我們瑜伽士的違緣障礙平息,愿壽命和福德增長,愿一切心願實現。以此讚頌,委託事業。 以百字明咒彌補缺失。如果前方有本尊的唐卡,則融入其中;如果沒有,則融入自身。以此功德,愿遍佈虛空之際……等迴向功德。身色漆黑如末劫的恐怖烏雲,發出『吽 啪』之聲,如千龍雷鳴般的語,超越戲論,安住于廣闊虛空之心的吉祥怙主瑪哈嘎拉! 以其威力,百神如瓦般崩塌;僅聞其名,便能從疾病邪魔中解脫。夜晚遊走於三界的幻化者,瑪吉(藏文:མ་ཅིག་,字面意思:獨一母親)三界女主的吉祥! 化身億萬,充滿三界;斬斷魔軍,賜予成就;如子般守護教法和持教者,諸位使者行者的吉祥!如是廣作吉祥。 此乃為利益初學者,由吉祥薩迦譯師蔣揚·貢噶·索南·扎巴堅贊貝桑波所著,書寫者為達瓦扎巴。 瑪哈嘎拉朵瑪儀軌《戰勝障礙魔》。 那摩室利瑪哈嘎拉亞(藏文:ན་མཿཤྲཱཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།,梵文天城體:नमः श्रीमहाकालाय,梵文羅馬擬音:namaḥ śrīmahākālāya,漢語字面意思:禮敬吉祥大黑天)。 頂禮上師至尊與本尊,以及誓盟海眾。依循薩迦杰尊之傳承,簡述朵瑪儀軌。 欲向吉祥金剛亥母及瑪哈嘎拉古汝咕嚕(帳幕怙主)及其眷屬供養朵瑪,于自身前方陳設怙主之身像或唐卡,于其前陳設清凈悅意之朵瑪,如本尊之圓形朵瑪,或怙主之圓形朵瑪,或上三分之二為三角,下三分之一為圓形,周圍以蓮花瓣狀之鉤環繞。其前方自右而左依次陳設二水、五妙欲供品,自身近處陳設金剛鈴杵,內供以酒混合甘露丸。依次凈化朵瑪、內供、水酒,安住于自身為本尊或怙主之慢,以金剛杵灑向內供朵瑪,口誦:嗡 班匝 阿彌利達 滾扎利 哈哈 吽 吽 啪 嗡 梭巴瓦 修達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦瑪 修多 杭(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་མ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ,梵文天城體:ओṃ वज्र अमṛत कुण्डलि हन हन हुṃ हुṃ हुṃ फट्,ओṃ स्वभावा शुद्ध सर्व धर्माः स्वभावाः मा शुद्धोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāvāḥ mā śuddho 'ham,漢語字面意思:嗡,金剛甘露,軍荼利,打,打,吽,吽,吽,啪。嗡,自性清凈,一切法,自性,我清凈)。

【English Translation】 Accept these sacred substance offerings, may the Buddha's teachings flourish, may the holders of the teachings live long, and may the world be peaceful and happy. In particular, may the obstacles and hindrances of us yogis be pacified, may our lifespan and merit increase, and may all our wishes be fulfilled. With this praise, we entrust the activities. Complete any deficiencies with the Hundred Syllable Mantra. If there is a painted image of the deity in front, dissolve into it; if not, dissolve into oneself. With this merit, may the extent of the sky be filled... and so on, dedicate the merit. A form as black as the terrifying clouds of the end of time, a voice of 'Hum Phat,' like the roaring of a thousand dragons, a mind of great expanse that pacifies all elaborations, may the glorious and powerful Mahakala be auspicious! By whose power, the hundred gods collapse like tiles; by merely hearing his name, one is liberated from sickness and evil spirits. The one who wanders through the three realms at night, may the auspiciousness of Machig (Tibetan: མ་ཅིག་, literally: one mother), the mistress of the three realms, prevail! Emanating billions, filling the three realms; cutting down the armies of demons, bestowing accomplishments; protecting the teachings and the holders of the teachings like a child, may the auspiciousness of all the messengers and workers prevail! Thus, make great auspiciousness. This was written for the benefit of some beginners by the glorious Sakya translator Jamyang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pel Zangpo, and the scribe was Dawa Drakpa. The Mahakala Torma Ritual: Victory Over Obstacles and Demons. Namo Shri Mahakalaya (Tibetan: ན་མཿཤྲཱཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमः श्रीमहाकालाय, Sanskrit Romanization: namaḥ śrīmahākālāya, Literal Chinese Meaning: Homage to Glorious Great Black One). Homage to the Supreme Guru and the Yidam deity, and to the ocean of oath-bound beings. Following the tradition of the Sakya Jetsun, I will briefly write the Torma ritual. Wishing to offer Torma to the glorious Hevajra and Mahakala Gurgyikpo (Lord of the Tent) and their retinue, in front of oneself, arrange a representation of the Protector's form or a painted image. In front of it, arrange a pure and pleasing Torma, such as a round Torma for the Yidam, or a round Torma for the Protector, or one with the upper two-thirds triangular and the lower one-third round, surrounded by hooks in the form of lotus petals. In front of that, from right to left, arrange two waters, the five preliminary sensory offerings, and near oneself, a vajra and bell. The inner offering is liquor mixed with amrita pills. Purify the Torma, inner offering, and water and liquor in order. Abiding in the pride of oneself as the Yidam or the Protector, sprinkle the inner offering and Torma with the tip of the vajra, reciting: Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Hum Hum Phat. Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Ma Shuddho 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་མ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र अमṛत कुण्डलि हन हन हुṃ हुṃ हुṃ फट्,ओṃ स्वभावा शुद्ध सर्व धर्माः स्वभावाः मा शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāvāḥ mā śuddho 'ham, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra nectar, Kundali, strike, strike, Hum, Hum, Hum, Phat. Om, purity of inherent nature, all dharmas, inherent nature, I am pure).


། གཏོར་མའི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། 1-978 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། གོ ཀུ། ད། ཧ། ན་ལས་ཤ་ལྔ། བྷྲཱུྃ། ཨཾ། ཛྲཱིཾ། ཁཾ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་ པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། འོག་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལག་ པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། དེའི་པང་དུ་ཨཾ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། 1-979 འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། གཾ ཙཾ། བཾ གྷཾ། པཾ། ཤཾ། ལཾ། ཌཾ་རྣམས་ལས་ཤར་དུ་གཽ་རི། ལྷོར་ཙཽ་རི། ནུབ་ཏུ་བཻཏ་ལི། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི། ཤར་ལྷོར་ རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། གཽ་རི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་མི་སྐྱོད་པ། ཙཽ་རི་དང་ཤ་བ་རི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བཻ་ཏ་ལི་དང་ཙཎྜ་ ལི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རི་དང་། ཌོཾ་བྷི་ནི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། 1-980 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧ

【現代漢語翻譯】 所有供品的污穢和不潔都化為空無。 從空性中,由「央」字化為風,由「讓」字化為火輪。在火輪之上,由「阿」字化為一個寬廣的白色顱器。在顱器中,在月亮之上,由「果、古、達、哈、納」五個字,化為五肉。 由勃隆(藏文:བྷྲཱུྃ,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:勃隆)、昂(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:昂)、哲讓(藏文:ཛྲཱིཾ,梵文天城體:ज्रीं,梵文羅馬擬音:jrīṃ,漢語字面意思:哲讓)、康(藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:康)、吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)五個字,化為五甘露。在這些甘露之上,是五種智慧的自性,以五部佛的種子字為標誌。在頂部的虛空中,在太陽的中心,有一個五尖的白色金剛杵,以吽字為標誌,從中發出光芒。風吹動,火燃燒,融化並沸騰,蒸汽向上升騰,甘露如雨般降下。光芒再次向十方照射,迎請所有佛陀無二的智慧甘露,融入金剛杵中,落到下方,化為色、香、味、力圓滿具足的甘露大海。 雙手結跏趺坐,展示金翅鳥手印,唸誦:嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)、阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)、吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)、哈(藏文:ཧ,梵文天城體:ह,梵文羅馬擬音:ha,漢語字面意思:哈)、呵(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:呵)、舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍)。在前方虛空中,在八瓣蓮花的中心,在日輪之上,在四魔的座墊上,由「吽」字化為薄伽梵(Kyedorje),身色藍色,八面十六臂,四足。在他的懷中,由「昂」字化為明妃金剛無我母,藍色,手持鉞刀和顱器,與之交合。 在花瓣上,在月亮之上,由「剛、參、班、甘、帕、香、朗、當」八個字,化為東方的高里瑪(Gauri),南方的朝里瑪(Cauri),西方的貝塔里(Vetali),北方的格斯瑪里(Ghasmari),東北方的普卡西(Pukkasi),東南方的瑞秋瑪(Rikchotma),西南方的多里瑪(Doli ma),西北方的永摩(Yungmo),所有這些都以顱器和骨飾莊嚴,安住在智慧火焰之中。在所有這些的額頭上是「嗡」,喉嚨是「阿」,心間是「吽」。從自己的心間發出光芒,迎請十方諸佛,化為Kyedorje九尊本尊的形象,金剛薩瑪扎(藏文:བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ,梵文羅馬擬音:vajra samājaḥ,漢語字面意思:金剛薩瑪扎),扎 吽 班 霍(藏文:ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ,梵文羅馬擬音:jaḥ hūṃ baṃ hoḥ,漢語字面意思:扎 吽 班 霍),融入無二。再次發出光芒,迎請五部灌頂本尊及其眷屬,金剛薩瑪扎(藏文:བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ,梵文羅馬擬音:vajra samājaḥ,漢語字面意思:金剛薩瑪扎),祈請薄伽梵賜予灌頂。唸誦:嗡 班匝 貝瓦 阿貝肯匝 吽(藏文:ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ,梵文羅馬擬音:oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ,漢語字面意思:嗡 金剛 成為 灌頂 吽),並賜予灌頂。身體充滿,去除污垢。從剩餘的凈水中,向上涌出主尊父母,高里瑪和普卡西化為不動佛,朝里瑪和夏瓦里化為毗盧遮那佛,貝塔里和禪達里化為寶生佛,格斯瑪里和多比尼化為無量光佛為頂嚴。唸誦:嗡 班匝 奈日耶 吽 康 梭哈(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra nairṛte hūṃ khaṃ svāhā,漢語字面意思:嗡 金剛 奈日耶 吽 康 梭哈),奈比德耶 吽 康 梭哈(藏文:ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ,梵文羅馬擬音:nairvidye hūṃ khaṃ svāhā,漢語字面意思:奈比德耶 吽 康 梭哈),薩瓦 桑修達尼(藏文:སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི,梵文羅馬擬音:sarva saṃśodhani,漢語字面意思:一切清凈)。 扎 吽 班 霍 康 讓 瑪哈 阿岡 扎地查 梭哈(藏文:ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧ,梵文羅馬擬音:jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ mahā arghaṃ pratīccha svāha,漢語字面意思:扎 吽 班 霍 康 讓 瑪哈 阿岡 扎地查 梭哈)。

【English Translation】 May all the impurities and uncleanness of the offering cake become empty. From emptiness, from 'yam' arises wind, from 'ram' arises a circle of fire. Above the circle of fire, from 'a' arises a wide and vast white skull cup. Inside the skull cup, above the moon, from the letters 'go, ku, da, ha, na' arise the five meats. From Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: Bhrūṃ), Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Meaning: Aṃ), Jrīṃ (Tibetan: ཛྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रीं, Sanskrit Romanization: jrīṃ, Literal Meaning: Jrīṃ), Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Meaning: Khaṃ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) arise the five nectars. Above these nectars, marked by the seed syllables of the five families, is the nature of the five wisdoms. In the sky above, in the center of the sun, is a white five-pointed vajra marked with Hūṃ, from which light radiates. The wind stirs, the fire blazes, melting and boiling, the steam rises upwards, and a stream of nectar descends. Again, rays of light shine in the ten directions, inviting the non-dual wisdom nectar of all the Buddhas, which dissolves into the vajra, falling below and transforming into a great ocean of nectar, perfect in color, smell, taste, and power. Both hands display the Garuda mudra, and recite: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Meaning: Ha), Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Meaning: Hoḥ), Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Hrīḥ). In the sky in front, in the center of an eight-petaled lotus, above the sun mandala, on the seat of the four maras, from Hūṃ arises the Bhagavan Kyedorje, blue in color, with eight faces and sixteen arms, and four legs. In his embrace, from Aṃ arises the consort Vajra Nairatmya, blue, holding a curved knife and skull cup, in union. On the petals, above the moon, from the eight letters 'gaṃ, caṃ, baṃ, ghaṃ, paṃ, śaṃ, laṃ, ḍaṃ' arise Gauri in the east, Cauri in the south, Vetali in the west, Ghasmari in the north, Pukkasi in the northeast, Rikchotma in the southeast, Doli ma in the southwest, and Yungmo in the northwest, all adorned with skull cups and bone ornaments, residing in the midst of blazing wisdom fire. On the foreheads of all of these is Oṃ, on the throats is Āḥ, and in the hearts is Hūṃ. From one's own heart, light radiates, inviting all the Buddhas of the ten directions, transforming into the form of the nine deities of Kyedorje, Vajra samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Meaning: Vajra samājaḥ), Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ), dissolving into non-duality. Again, light radiates, inviting the five families of empowerment deities with their retinues, Vajra samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Meaning: Vajra samājaḥ), requesting the Bhagavan to bestow empowerment. Recite: Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal Meaning: Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ), and bestow empowerment. The body is filled, impurities are cleansed. From the remaining water, the principal deities, father and mother, rise upwards. Gauri and Pukkasi transform into Akshobhya, Cauri and Shavari transform into Vairochana, Vetali and Chandali transform into Ratnasambhava, Ghasmari and Dombini transform into Amitabha as the crown ornament. Recite: Oṃ Vajra Nairṛte Hūṃ Khaṃ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra nairṛte hūṃ khaṃ svāhā, Literal Meaning: Oṃ Vajra Nairṛte Hūṃ Khaṃ Svāhā), Nairvidye Hūṃ Khaṃ Svāhā (Tibetan: ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Romanization: nairvidye hūṃ khaṃ svāhā, Literal Meaning: Nairvidye Hūṃ Khaṃ Svāhā), Sarva Saṃśodhani (Tibetan: སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི, Sanskrit Romanization: sarva saṃśodhani, Literal Meaning: Sarva Saṃśodhani). Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Mahā Arghaṃ Pratīccha Svāha (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ mahā arghaṃ pratīccha svāha, Literal Meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Mahā Arghaṃ Pratīccha Svāha).


ཱ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུ་པཾ། མཾ་ས། པིངྒྷ། ཨཾ་བ། ཀཛྫ། སཔྤ། སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎེ། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རུ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་འཐོར་ ཞིང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་གསུམ་བརྡུང་དུ་བཀྲོལ་ལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་ རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོའི་སྐུ་མ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། ། 1-981 སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སད་མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་དགེས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བདག་ལ་བསྲུང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་ པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གཏོར་མ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ནས། །ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ གི་ཡུ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག

【現代漢語翻譯】 嗡 班嘎瓦 瑪哈 嘎汝尼嘎 嘿 班匝 薩巴熱瓦熱 額當 巴林。 奔匝。 澤嘎。 普拉。 杜邦。 芒薩。 奔嘎。 昂 巴。 嘎匝。 薩帕。 薩達 堪迪 庫涅。 佩達。 嘎達。 嗡 阿嘎汝 穆康 薩瓦 達瑪納 阿迪 努特帕那 塔 嗡 阿 吽 帕 梭哈。 觀想供養朵瑪的賓客,他們的舌頭如金剛杵般,從中發出光芒,享用朵瑪。唸誦以上朵瑪咒語三遍。 嗡 班匝 布貝。 杜貝。 阿洛給。 根德。 奈威迪揚。 夏帕 阿 吽。用左手拇指和食指彈灑內供。 『嘿,金剛諸神,請享用 嗡 阿 吽。』右手持金剛杵,雙手合十于胸前,左手搖動鈴鐺三次。』 白衣者持山獸之徽,乃勝過盜賊魔障之器皿,殭屍女乃持水之手,格斯瑪里持藥,普卡西尼持金剛杵,如是隱居者持屍體,屠夫女則擊鼓,此等皆供養主尊。 因對大欲之追隨,故擁抱明妃之身。汝為瑜伽母眾所圍繞,汝乃證悟自心之至上者,汝以因和非因之眾生莊嚴,以慈悲之心喚醒有情,以幻化之顯現成就金剛之意,嘿汝嘎,金剛之光輝,以意喜悅。 嘿,金剛諸神!請接受此供養朵瑪,賜予瑜伽士我等眷屬,無病長壽、權勢、光輝、名聲、善緣、廣大受用,以及息增等事業之成就。請守護具誓者我,助我成就一切悉地,消除非時而死與疾病,以及邪魔鬼怪,消除惡夢與惡兆,以及不祥之行為。愿世間安樂,五穀豐登,穀物增長,佛法興盛,一切吉祥皆降臨,心中所愿皆得成就!』 觀想第二個朵瑪,唸誦:嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍。 觀想前方虛空中,八大尸陀林圍繞的中央,蓮花、太陽、紅色人尸之上,吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 字化為藍色金剛鉞刀,刀柄上有吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 字,從中發出光芒,斬斷一切惡毒,收攝融入,化為黑色大金剛,帳篷怙主,身色…

【English Translation】 Om bhagavan maha karunika he vajra sapariwara idam balim. Bhunj. Jigh. Phulla. Dhupam. Mamsa. Pingha. Am ba. Kajja. Sappa. Sadha khanti khune. Pheda. Gada. Om akaru mukham sarva dharmana adya nutpannatvat om ah hum phat svaha. Visualize the guests of the Torma offering, their tongues like vajra tubes, radiating light, and enjoying the Torma. Recite the above Torma mantra three times. Om vajra puspe. Dhupe. Aloke. Gandhe. Naividyam. Shapta ah hum. Scatter the inner offering with the thumb and forefinger of the left hand. 'Hey, Vajra deities, please enjoy Om Ah Hum.' Hold the vajra in the right hand, palms together at the heart, and shake the bell three times with the left hand. The white-clad one holds the emblem of the mountain beast, a vessel that overcomes thieves and demons; the zombie woman holds the hand of water; Ghasmari holds medicine; Pukkasi holds the vajra; likewise, the hermit holds the corpse; the butcher woman beats the drum; all these offer to the main deity. Because of the pursuit of great desire, embrace the body of the consort. You are surrounded by the assembly of yoginis, you are the supreme one who has realized the heart, you adorn the beings of cause and non-cause, awaken sentient beings with a compassionate heart, accomplish the vajra mind with illusory manifestations, Heruka, the splendor of the vajra, rejoice with the mind. Hey, Vajra deities! Please accept this offering Torma, grant to the yogi and my retinue, freedom from illness, long life, power, splendor, fame, good fortune, vast enjoyment, and the accomplishment of peaceful and increasing activities. Protect me, the one with vows, help me accomplish all siddhis, eliminate untimely death and diseases, as well as demons and obstacles, eliminate bad dreams and bad omens, and inauspicious actions. May the world be peaceful, the crops abundant, the grains increase, the Dharma flourish, may all auspiciousness descend, and may all wishes in the heart be fulfilled!' Focus on the second Torma and recite: Om Ah Hum Ha Ha Hoh Hrih. Visualize in the space in front, in the center surrounded by the eight great charnel grounds, on a lotus, sun, and red human corpse with the head facing right, the syllable Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) transforms into a blue vajra chopper, with the syllable Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) on the handle, radiating light, cutting off all malice, gathering and dissolving, transforming into a great black vajra, the protector of the tent, body color...


་མཐིང་ནག་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག 1-982 ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གསེར་གྱི་གནྜེ་བསྣམས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ རྒྱན་དྲུག་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པཎ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱི་ཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟེང་ཀྱི་རོ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ གཡས་ན་བྱ་ནག གཡོན་ན་ཁྱི་ནག རྒྱབ་ན་ལྕེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པཎ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཊཾ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ་ སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། 1-983 བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་ཀོ་ བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོས་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་ པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་ མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡཾ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མཾ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཡཾ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་ པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ། མཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། 1-984 གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི

【現代漢語翻譯】 一面深藍色且劇烈燃燒,兩手,右手持金剛鉞刀,左手持盛滿血的顱碗于胸前上下,兩手中間拿著幻化的金剛杵,三眼血紅而圓睜,齜牙咧嘴,捲著舌頭,頭髮、眉毛、鬍鬚紅黃色向上燃燒,頭戴五骷髏冠,佩戴五十濕人頭項鍊,六種骨飾和蛇飾,身穿虎皮裙,各種絲綢製成的頭飾和飄帶,坐在侏儒支撐的屍體上。他的右邊是黑鳥,左邊是黑狗,後面是豺狼,前面是黑人,上面是化現為雄鷹的使者,頭戴不動明王的頭飾,安住于智慧火焰之中。 他的左邊是,從「ཊཾ」字生出愛噶扎智(梵文:Ekajati, एकजटी,EkaJaṭī,獨髻母),身藍色,一面二手,于胸前捧著盛滿甘露的寶瓶,上身披著白色絲綢,下身穿虎皮裙,一束頭髮向左邊垂下,顯現忿怒相。在她寬大的腹中,從「ཏྲག་」字生出血海,其中從「བྷྱོཿ」字生出吉祥天母(梵文:Śrīdevī,श्रीदेवी,Śrīdēvī,吉祥天女),欲界自在母,騎著騾子,身藍色,一面四手,右邊第一隻手持劍,第二隻手持盛滿血的顱碗,左邊第一隻手持矛,第二隻手持三叉戟,頭戴五骷髏冠,佩戴五十濕人頭項鍊,具有六種骨飾,上身披著象皮,下身披著牛皮,身穿零碎的裙子,用龍王束腰,具有三隻眼睛,嘴裡咬著僵硬的屍體,齜牙咧嘴,右耳以毒蛇裝飾,左耳以獅子裝飾,身上裝飾著血滴、油脂圖案和大量骨灰,非常瘦弱,肚臍處顯現日月,在無數的空行母、食肉鬼神之中,發出「吽」和「bhyaḥ」的聲音。 護法的心間發出「यं」,吉祥天母的心間發出「मं」,向前幻化,從「यं」字生出黑色的夜叉,身黑色,一面二手,右手持鐵鉤,左手張開的掌心托著太陽輪,穿著黑色絲綢衣服和人皮披風。從「मं」字生出黑色的夜叉女,右手持金剃刀

【English Translation】 One face, dark blue and blazing fiercely, two hands, the right holding a vajra chopper, the left holding a skull cup filled with blood at the heart, holding a golden vajra in the middle of the two hands, three eyes red and round, bared fangs and a rolled tongue, hair, eyebrows, and beard blazing upwards in red-yellow, crowned with five dry human heads, and a necklace of fifty wet, bleeding heads, adorned with six bone ornaments and snakes, wearing a tiger skin loincloth, various silk headbands and fluttering streamers, seated upon a corpse supported by a dwarf. To his right is a black bird, to his left is a black dog, behind him is a jackal, in front of him is a black person, above him is an emissary manifested as a garuda, crowned with an Akshobhya (不動明王) head ornament, residing in the midst of blazing wisdom fire. To his left is Ekajati (藏文:ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་,梵文天城體:एकजटी,梵文羅馬擬音:EkaJaṭī,漢語字面意思:獨髻母) born from the syllable ṭaṃ, with a blue body, one face, and two hands holding a vase filled with nectar at the heart, the upper body covered with white silk, wearing a tiger skin loincloth, one braid of hair hanging to the left, appearing in a wrathful form. In her wide belly, from the syllable traṃ arises an ocean of blood, in which from the syllable bhyoḥ arises Palden Lhamo (藏文:དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ།,梵文天城體:श्रीदेवी,梵文羅馬擬音:Śrīdevī,漢語字面意思:吉祥天女), the sovereign of the desire realm, riding a mule, with a blue-black body, one face, and four hands. The first right hand holds a sword, the second holds a skull cup filled with blood, the first left hand holds a spear, the second holds a trident, crowned with five dry human heads, and a necklace of fifty wet heads, possessing six bone ornaments, the upper body covered with an elephant skin, the lower body covered with a cow skin, wearing a ragged skirt, a Naga king binding the waist, possessing three eyes, biting a stiff corpse in the mouth, baring fangs, the right ear adorned with a poisonous snake, the left ear adorned with a lion, the body decorated with drops of blood, patterns of grease, and heaps of ashes, extremely emaciated, the sun and moon arising from the navel, in the midst of hundreds of thousands of dakinis, flesh-eating spirits, uttering the sounds of hūṃ and bhyoḥ. From the heart of the Protector emanates yaṃ, from the heart of the goddess emanates maṃ, transforming forward, from the syllable yaṃ arises a black yaksha, with a black body, one face, and two hands, the right holding an iron hook, the left holding an open palm with a sun disc in the center, wearing black silk clothes and a human skin cloak. From the syllable maṃ arises a black yakshini, the right hand holding a golden razor,


་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། བྱུ་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། ཡབ་ལས་ཏྲིཿཏྲིཿཡུམ་ལས་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཏྲིཿལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཨངྒ་རག་དང་། དར་ནག་གི་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། ཏྲིཿལས་བྷ་ཊ་ནག་ པོ་སྟག་ཀླག་ཅན་གཡས་ཤེར་ཤིང་གི་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མིའི་སྙིང་འཛིན་པ། བྷྱོཿལས་སྲིང་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི། གཡོན་མིའི་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཞིང་ཟ་འོག་ན་ ཏྲིའི་གོས་གྱོན་པ་ལྔ་ཀའང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུ་མ་ལ་རྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཞན་ཡང་གཡས་ ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་འཁར་སིལ་ཐོགས་པ་བརྒྱ། རྒྱབ་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྔགས་ནག་བན་ཕུར་འཛིན་པ་བརྒྱ། མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་བུད་མེད་ནག་མོ་ སྤར་བ་གདེངས་པ་བརྒྱ། དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་བྱ་ནག ཁྱི་ནག ལྕེ་སྤྱང་། མི་ནག་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ 1-985 ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡྃ། མྃ། ཏྲིཿ ཏྲིཿ བྷྱོཿརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ གཙུག་ལག་ཁང་ནས་མགོན་པོ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་མོའི་མཁར་སོགས་ནས་ལྷ་མོ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལས་མགོན་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ གདན་ལ་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་ཀུན༞ ལས་མགོན་ཀུན༞ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བྱཻ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། པདྨ་ཀ་མ་ ལ་ཡ་སཏྭཾ། གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བྱཻ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ། བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཡཀྵི་ཎི། བཛྲ་ཡཀྵ་པུ་ཏྲ། རུ་དྲ་བྷ་ཊ། རུ་ལུ་རཀྵ་སི། ས་པ་རི་ཝཱ་རི་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་སི། 1-986 ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། ར

【現代漢語翻譯】 于其心間托舉月輪,身披珊瑚色戰甲。從父(ཡབ་)處生出「扎(ཏྲིཿ,梵文天城體:त्रिः,梵文羅馬擬音:trih,三)扎(ཏྲིཿ,梵文天城體:त्रिः,梵文羅馬擬音:trih,三)」,從母(ཡུམ་)處生出「布呦(བྷྱོ་,梵文天城體:भ्यो,梵文羅馬擬音:bhyo,從...)」,由此幻化出三位兄妹。從「扎(ཏྲིཿ,梵文天城體:त्रिः,梵文羅馬擬音:trih,三)」中化現出業之怙主黑護法(Las kyi mgon po pu tra nag po),一面二臂,右手持鐵劍,左手持盛滿鮮血的顱碗,身著絲綢短褂,以黑色絲綢裙裝飾。 從「扎(ཏྲིཿ,梵文天城體:त्रिः,梵文羅馬擬音:trih,三)」中化現出黑巴札(Bha Ta nag po),身披虎皮,右手持檀木杖,左手持人心。從「布呦(བྷྱོ་,梵文天城體:भ्यो,梵文羅馬擬音:bhyo,從...)」中化現出鮮血眼姐妹(Sring mo khrag mig ma),口中噴火,右手持剃刀,左手持人腸,身著絲綢裙。 五尊皆為深藍色,極其憤怒,佩戴骨飾、幹人頭頂冠,以及用濕潤、滴血的腸子串成的項鍊。此外,右側有百位虎皮男相引路者,左側有百位持錫杖的比丘引路者,後方有百位持黑咒橛的咒師引路者,前方有百位張開手掌的黑婦引路者。周圍環繞著無數的使者,如違誓者的追蹤者——黑鳥、黑狗、豺狼、黑人等等。所有這些尊者的額頭有「嗡(ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:om,嗡)」,喉嚨有「啊(ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:ah,啊)」,心間有「吽(ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,吽)」。 在心間的中央,位於日輪之上的「吽(ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,吽) 布呦(བྷྱོ,梵文天城體:भ्यो,梵文羅馬擬音:bhyo,從...) 央(ཡྃ,梵文天城體:यं,梵文羅馬擬音:yam,揚) 芒(མྃ,梵文天城體:मं,梵文羅馬擬音:mam,芒) 扎(ཏྲིཿ,梵文天城體:त्रिः,梵文羅馬擬音:trih,三) 扎(ཏྲིཿ,梵文天城體:त्रिः,梵文羅馬擬音:trih,三) 布呦(བྷྱོ,梵文天城體:भ्यो,梵文羅馬擬音:bhyo,從...)」等字放射出光明,從阿迦尼師扎(Og min rnam par snang mdzad)的宮殿、印度金剛座(rDo rje gdan),以及薩迦寺(Sa skya'i gtsug lag khang)等處,迎請怙主及三十三天的天女等;從自生處迎請業怙主及其眷屬和使者。班雜 薩瑪扎(bDza ra sa ma dza)!吽(ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,吽)!祈請一切怙主降臨于座! 如今正值五濁惡世,雖然是降臨和安住的惡劣之處,爲了守護釋迦的教法,爲了利益我們,祈請降臨於此地!祈請諸天女!祈請諸業怙主!嗡(ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:om,嗡) 希(ཤྲཱི,梵文天城體:श्री,梵文羅馬擬音:śrī,吉祥) 瑪哈嘎拉雅(ma hA kA lA ya,梵文天城體:महाकाल,梵文羅馬擬音:mahākāla,大黑天) 瑪哈嘎利 德瓦耶(mA hA kA li de byai,梵文天城體:महाकालीदेव्यै,梵文羅馬擬音:mahākālī devyai,大黑天母) 薩帕里瓦拉 誒嘿 誒嘿 班雜 薩瑪雅 扎(sa pa ri vA ra e hye hi badzra sa mA ya dzah,梵文天城體:सपरिवार एह्येहि वज्रसमय ज,梵文羅馬擬音:saparivāra ehyehi vajrasamaya ja,偕同眷屬 降臨於此 金剛誓言)!扎(ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,降臨) 吽(ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,吽) 班(བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,結合) 霍(ཧོཿ,梵文天城體:हः,梵文羅馬擬音:hoḥ,歡喜)!融入無二。 蓮花 卡瑪拉雅 薩埵(pad+ma ka+ma la ya sat+vam,梵文天城體:पद्मकमलायसत्वं,梵文羅馬擬音:padmakamalāyasatvaṃ,蓮花蓮座)!獻座。嗡(ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:om,嗡) 阿甘(ar+gham,梵文天城體:अर्घं,梵文羅馬擬音:arghaṃ,供水)!巴當(pA+dyam,梵文天城體:पाद्यं,梵文羅馬擬音:pādyaṃ,洗足水)!布貝(puSh+pam,梵文天城體:पुष्पं,梵文羅馬擬音:puṣpaṃ,花)!都貝(dhU+pam,梵文天城體:धूपं,梵文羅馬擬音:dhūpaṃ,香)!阿洛給(A+lo+kam,梵文天城體:आलोकं,梵文羅馬擬音:ālokaṃ,燈)!根dei(gan+dham,梵文天城體:गंधं,梵文羅馬擬音:gaṃdhaṃ,香)!內威dei(nai+bi+dyam,梵文天城體:नैविद्यं,梵文羅馬擬音:naivedyaṃ,食物)!夏布達 扎地恰 梭哈(shap+ta pra+tI+ch+chA svA+hA,梵文天城體:शब्दप्रतीच्छस्वाहा,梵文羅馬擬音:śabdapratīcchasvāhā,接受此咒)! 之後,結護法的誓言手印,唸誦:嗡(ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:om,嗡) 希(ཤྲཱི,梵文天城體:श्री,梵文羅馬擬音:śrī,吉祥) 瑪哈嘎拉雅(ma hA kA lA ya,梵文天城體:महाकाल,梵文羅馬擬音:mahākāla,大黑天) 瑪哈嘎利 德瓦耶(mA hA kA li de byai,梵文天城體:महाकालीदेव्यै,梵文羅馬擬音:mahākālī devyai,大黑天母) 班雜 嘎拉 雅叉(badzra kA la yakSha,梵文天城體:वज्रकाल यक्ष,梵文羅馬擬音:vajrakāla yakṣa,金剛黑夜叉) 班雜 嘎利 雅叉尼(badzra kA li yakShi Ni,梵文天城體:वज्रकालीयक्षिणी,梵文羅馬擬音:vajrakālī yakṣiṇī,金剛黑夜叉女) 班雜 雅叉 布扎(badzra yakSha pu+tra,梵文天城體:वज्र यक्षपुत्र,梵文羅馬擬音:vajra yakṣaputra,金剛夜叉子) 魯扎 巴達(ru+dra bha+Ta,梵文天城體:रुद्रभट,梵文羅馬擬音:rudrabhaṭa,暴怒勇士) 魯魯 惹恰斯(ru+lu rakSha+si,梵文天城體:रुलुरक्षसि,梵文羅馬擬音:rulurakṣasi,羅剎) 薩帕里瓦熱 薩瑪雅 斯瑪拉 斯(sa pa ri vA ri sa ma ya sma ra si,梵文天城體:सपरिवारि समय स्मरसि,梵文羅馬擬音:saparivāri samaya smarasi,偕同眷屬 憶持誓言)! 薩瑪雅 瑪阿迪 扎瑪(sa ma ya mA ti kra ma,梵文天城體:समय मातिक्रम,梵文羅馬擬音:samaya mātikrama,勿違誓言)!薩瑪雅 惹恰度(sa ma ya rakSha+ntu,梵文天城體:समय रक्षन्तु,梵文羅馬擬音:samaya rakṣantu,守護誓言)!祈請大黑天金剛及其眷屬,以及黑天母及其眷屬,享用這廣大供養食子,並...

【English Translation】 Holding a moon disc at its heart, adorned with a coral-colored armor. From the father (ཡབ་) emanates 'Trih (ཏྲིཿ, Devanagari: त्रिः, Romanized Sanskrit: trih, three) Trih (ཏྲིཿ, Devanagari: त्रिः, Romanized Sanskrit: trih, three)', from the mother (ཡུམ་) emanates 'Bhyo (བྷྱོ་, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, from...)', thus transforming into three siblings. From 'Trih (ཏྲིཿ, Devanagari: त्रिः, Romanized Sanskrit: trih, three)' manifests the Black Protector of Karma (Las kyi mgon po pu tra nag po), with one face and two arms, the right hand holding an iron sword, and the left holding a skull cup filled with blood, wearing a silk doublet and adorned with a black silk skirt. From 'Trih (ཏྲིཿ, Devanagari: त्रिः, Romanized Sanskrit: trih, three)' manifests Black Bhata (Bha Ta nag po), clad in tiger skin, the right hand holding a sandalwood staff, and the left holding a human heart. From 'Bhyo (བྷྱོ་, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, from...)' manifests the Blood-Eyed Sister (Sring mo khrag mig ma), fire blazing from her mouth, the right hand holding a razor, and the left holding human intestines, wearing a silk skirt. All five are dark blue in color, extremely wrathful, adorned with bone ornaments, a crown of dry human heads, and a necklace made of wet, bleeding intestines. Furthermore, on the right are a hundred male guides clad in tiger skin, on the left are a hundred mendicant guides holding staffs, behind are a hundred black mantra practitioners holding phurbas, and in front are a hundred black women with open palms. Surrounded by countless messengers, such as the trackers of oath-breakers—black birds, black dogs, jackals, black people, and so on. All these deities have 'Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Om)' on their foreheads, 'Ah (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, Ah)' on their throats, and 'Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum)' on their hearts. At the center of the heart, upon a sun disc, the syllables 'Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum) Bhyo (བྷྱོ, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, from...) Yam (ཡྃ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yam, Yam) Mam (མྃ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: mam, Mam) Trih (ཏྲིཿ, Devanagari: त्रिः, Romanized Sanskrit: trih, three) Trih (ཏྲིཿ, Devanagari: त्रिः, Romanized Sanskrit: trih, three) Bhyo (བྷྱོ, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, from...)' radiate light, inviting the Protector and the goddesses of the thirty-three heavens from the palace of Akanishta (Og min rnam par snang mdzad), the Vajra Seat (rDo rje gdan) in India, and the Sakya Monastery (Sa skya'i gtsug lag khang), etc.; inviting the Karma Protector and his retinue and messengers from their natural abode. Vajra Samaja (bDza ra sa ma dza)! Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum)! May all the Protectors come to this seat! Now is the time of the five degenerations, though it is a bad place to descend and reside, in order to protect the teachings of Shakya and to benefit us, please descend to this place! Please, all the goddesses! Please, all the Karma Protectors! Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Om) Shri (ཤྲཱི, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, Auspicious) Maha Kalaya (ma hA kA lA ya, Devanagari: महाकाल, Romanized Sanskrit: mahākāla, Great Black One) Maha Kali Devyai (mA hA kA li de byai, Devanagari: महाकालीदेव्यै, Romanized Sanskrit: mahākālī devyai, Great Black Goddess) Sa Pariwara Ehyehi Vajra Samaya Jah (sa pa ri vA ra e hye hi badzra sa mA ya dzah, Devanagari: सपरिवार एह्येहि वज्रसमय ज, Romanized Sanskrit: saparivāra ehyehi vajrasamaya ja, Come here with your entourage, Vajra Commitment)! Jah (ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Descend) Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum) Bam (བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Bind) Hoh (ཧོཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Joy)! Dissolve into non-duality. Lotus Kamalaya Satvam (pad+ma ka+ma la ya sat+vam, Devanagari: पद्मकमलायसत्वं, Romanized Sanskrit: padmakamalāyasatvaṃ, Lotus Lotus seat)! Offer the seat. Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Om) Argham (ar+gham, Devanagari: अर्घं, Romanized Sanskrit: arghaṃ, Water for drinking)! Padyam (pA+dyam, Devanagari: पाद्यं, Romanized Sanskrit: pādyaṃ, Water for washing feet)! Pushpam (puSh+pam, Devanagari: पुष्पं, Romanized Sanskrit: puṣpaṃ, Flower)! Dhupam (dhU+pam, Devanagari: धूपं, Romanized Sanskrit: dhūpaṃ, Incense)! Alokam (A+lo+kam, Devanagari: आलोकं, Romanized Sanskrit: ālokaṃ, Light)! Gandham (gan+dham, Devanagari: गंधं, Romanized Sanskrit: gaṃdhaṃ, Scent)! Naivedyam (nai+bi+dyam, Devanagari: नैविद्यं, Romanized Sanskrit: naivedyaṃ, Food)! Shapta Pratichchha Svaha (shap+ta pra+tI+ch+chA svA+hA, Devanagari: शब्दप्रतीच्छस्वाहा, Romanized Sanskrit: śabdapratīcchasvāhā, Accept this mantra)! Then, making the mudra of the Dharma protector's oath, recite: Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Om) Shri (ཤྲཱི, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, Auspicious) Maha Kalaya (ma hA kA lA ya, Devanagari: महाकाल, Romanized Sanskrit: mahākāla, Great Black One) Maha Kali Devyai (mA hA kA li de byai, Devanagari: महाकालीदेव्यै, Romanized Sanskrit: mahākālī devyai, Great Black Goddess) Vajra Kala Yaksha (badzra kA la yakSha, Devanagari: वज्रकाल यक्ष, Romanized Sanskrit: vajrakāla yakṣa, Vajra Black Yaksha) Vajra Kali Yakshini (badzra kA li yakShi Ni, Devanagari: वज्रकालीयक्षिणी, Romanized Sanskrit: vajrakālī yakṣiṇī, Vajra Black Yakshini) Vajra Yaksha Putra (badzra yakSha pu+tra, Devanagari: वज्र यक्षपुत्र, Romanized Sanskrit: vajra yakṣaputra, Vajra Yaksha Son) Rudra Bhata (ru+dra bha+Ta, Devanagari: रुद्रभट, Romanized Sanskrit: rudrabhaṭa, Wrathful Warrior) Rulu Rakshasi (ru+lu rakSha+si, Devanagari: रुलुरक्षसि, Romanized Sanskrit: rulurakṣasi, Rakshasi) Sapariwari Samaya Smarasi (sa pa ri vA ri sa ma ya sma ra si, Devanagari: सपरिवारि समय स्मरसि, Romanized Sanskrit: saparivāri samaya smarasi, Remember the oath with your entourage)! Samaya Matikrama (sa ma ya mA ti kra ma, Devanagari: समय मातिक्रम, Romanized Sanskrit: samaya mātikrama, Do not transgress the oath)! Samaya Rakshantu (sa ma ya rakSha+ntu, Devanagari: समय रक्षन्तु, Romanized Sanskrit: samaya rakṣantu, Protect the oath)! Please, the Great Black Vajra and his retinue, and the Black Goddess and her retinue, accept this vast offering of torma, and...


ྩ་ བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་ལ་སྡང་བར་ བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་ དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ སརྦ་ བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔའམ་བདུན་དང་། ཤཱ་ས་ན། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡཻ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བྱཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་གོང་ལྟར་མཆོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ལ་རོ་རུ་སོགས། 1-987 ལས་མགོན་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ལ་སོགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་པོ། །ཅེས་དང་། བྷྱོཿདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་བ་ཏི། ཅེས་ དང་། ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། པུ་ཏྲ་བྷ་ཊ་རལ་གཅིག་མ། རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། སྟན་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ དར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །བསམ་པའི་ དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ནམ་ མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ། འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པའི་སྐུ། །ཅེས་པས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གོ་བདེའི་ངག་གིས་བཀོད་པ་པོ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཨཱ་ ནནྡ་ཡིས་ཉེ་བར་སྦྱར། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གྱུར་ཅིག། །།

【現代漢語翻譯】 勿違背具傳承上師之教言與誓言,守護誓言。 守護並弘揚佛陀之教法,將對我們懷有敵意的敵人,以及所有制造障礙的邪魔化為灰塵。 平息所有內外障礙,所有願望皆如法成就,愿壽命、榮耀與財富皆增長。唸誦:嗡 施 瑪哈嘎拉耶 瑪哈嘎利 德維 薩帕里瓦拉 納瑪 薩瓦 達塔嘎喋 貝 薩瓦 比修瓦 穆克嘿 貝 薩瓦 塔 康 烏嘎喋 斯帕拉納 伊芒 嘎嘎納 康 哥里赫內 丹 吧里亞迪 梭哈。 五次或七次唸誦夏薩納,以及根本咒三次。嗡 施 瑪哈嘎拉耶 瑪哈嘎利 德維 薩帕里瓦拉 阿爾剛等如前供養。嗡 施 瑪哈嘎拉耶 吽 吽 啪 啪 梭哈。嗡 阿 吽。然後向女神供養羅汝等。 向拉辛等護法神供養內供,唸誦:嗡 班扎 嘎拉 亞叉等。搖動金剛鈴,唸誦:吽 守護佛陀教法者。以及:貝 具光榮之女神瑞瓦提。以及:黑袍怙主夜叉夫婦,普特拉 巴扎 獨髻母,以及四部役使鬼眾等。讚頌守護誓言眷屬眾,享用此誓物食子,愿能興盛釋迦牟尼之教法,愿持教者壽命堅固,愿世界和平安樂。特別是,愿瑜伽士我們,消除所有違緣障礙,壽命與福德增長,所有願望皆能實現。如此讚頌並委以事業。以百字明咒彌補錯漏。若前方有本尊之唐卡,則融入其中,若無則融入自身。以此善行,愿虛空無盡。以『恐怖末劫烏雲般之身』等語,增吉祥。以易懂之語記錄者,乃光榮之薩迦譯師,阿難陀所作。愿此善行使如虛空般之眾生,戰勝障礙魔難,壽命財富增長,最終成就一切智智。 。

【English Translation】 Do not transgress the commands and vows of the esteemed Lamas with lineage, uphold the vows. Protect and propagate the Buddha's teachings, and turn all enemies who hate us, and all obstructing demons, into dust. Pacify all outer and inner obstacles, may all wishes be fulfilled according to Dharma, and may life, glory, and wealth all increase. Recite: OM SHRI MAHAKALA YE MAHAKALI DEVI SAPARIWARA NAMA SARVA TATHAGATE BHYO SARVA VISHWA MUKHE BHYA SARVA THA KHAM UDGATE SPARANA IMAM GAGANA KHAM GRIHNE DAM BALYADI SVAHA. Recite Shasana five or seven times, and the root mantra three times. OM SHRI MAHAKALA YE MAHAKALI DEVI SAPARIWARA ARGHAM etc., offer as before. OM SHRI MAHAKALA YE HUM HUM PHAT PHAT SVAHA. OM AH HUM. Then offer Roru etc. to the goddess. Offer inner offerings to the Dharma protectors such as Lasing, reciting: OM VAJRA KALA YAKSHA etc. Ring the vajra bell, reciting: HUM, protector of the Buddha's teachings. And: BH YO Glorious goddess Revati. And: Black-robed Lord Yaksha couple, Putra Bhatta Ekajati, and the four classes of attendant ghosts, etc. Praise the retinue who protect the vows, partake of these samaya substances and torma, may the teachings of Shakyamuni flourish, may the lives of the holders of the teachings be firm, and may the world be peaceful and happy. In particular, may we yogis, eliminate all unfavorable obstacles, increase life and merit, and may all wishes be fulfilled. Thus praise and entrust with activity. Complete any omissions with the Hundred Syllable Mantra. If there is a Thangka of the deity in front, dissolve into it, if not, dissolve into oneself. With this virtue, may the sky be endless. With words such as 'A body as black as a terrifying cloud at the end of time,' increase auspiciousness. The one who recorded it in easy-to-understand language is the glorious Sakya translator, Ananda. May this virtue cause beings as vast as the sky to overcome obstacles and demons, increase life and wealth, and ultimately attain omniscience. .