tantras0305_喜金剛三續總義前行四法顯明善說日光.g2.0f
薩迦學者之密續註釋KHG13དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། 3-915 ༄༅། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ངོས་བཟུང་བ། ༄༅། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །བློ་དམན་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་རྣམས་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཟུགས་སུ་ལེགས་ཤར་བའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཅིང་། །གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་ སྡུད་དང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲན་པས་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་གསང་བའི་བདག །སྙིང་དབུས་བཞུགས་ལ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་ གཏེར། །ཆེས་ཟབ་གདམས་པའི་ནོར་བུས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །ཡོན་ཏན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ས་སྐྱ་པ། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ དོན་སྔོན་འགྲོ་ཚུལ་བཞིའི་དོན། །གསལ་བྱེད་འཁྲུལ་མེད་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས་པ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་། 3-916 མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཚུལ་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་བཤད་སྲོལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ ནི་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞིའི་བཀའ་བབ་པ་བསྡུ་ན་གཞུང་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ པའི་བཤད་
【現代漢語翻譯】 薩迦學者之密續註釋KHG13《吉祥喜金剛三續之總義，前行四法之闡明——善說如日之光》。 爲了使人信服且來源可靠，首先要確定傳承自何處的傳承。 《吉祥喜金剛三續之總義，前行四法之闡明——善說如日之光》 恭敬頂禮至尊上師蓮足！ 為調伏劣慧難調之眾生， 顯現為身披袈裟之形象， 祈願具德上師成為我等之頂嚴。 為彙集和弘揚一切密續， 化現為諸佛之智慧尊， 憶念即可摧毀一切魔眾之秘密主， 祈請安住於我心間，賜予加持永不分離。 您是圓滿教法講修之源泉， 充滿最甚深口訣之珍寶， 功德深不可測之薩迦派， 恭敬頂禮傳承祖師父子。 為利益自他具緣眾生， 我將從經論中彙集無謬之闡釋， 闡明勝於甚深之喜金剛， 傳承總義之前行四法之要義。 在此，雪域教法之主，尊貴的薩迦派父子，對於他們所傳承的如海一般的顯密教法，其中最主要的就是喜金剛三續及其口訣。而這又分為三續的講解，以及具有十一種甚深特點的口訣和耳傳。這裡要講解的是三續，其中又分為通過前行四法來講解續部的總義，以及正行解釋詞句兩種。首先，稍微講解一下前行四法的闡明，這有三個要點：爲了使人信服且來源可靠，首先要確定傳承自何處的傳承；此傳承所具有的，不同於其他宗派的殊勝之處；以及闡述此殊勝之處。 首先，無與倫比的至尊薩迦派大士，領受了喜金剛道殊勝四法的傳承，總的來說，就是依賴於經論和依賴於口訣的講解。
【English Translation】 The General Meaning of the Three Tantras of Hevajra by Sakya Scholars KHG13: A Well-Spoken Explanation Illuminating the Four Preliminary Aspects, Called 'Rays of Sunlight'. In order to be convincing and authentic, the lineage from which it is transmitted must first be identified. The General Meaning of the Three Tantras of Hevajra: A Well-Spoken Explanation Illuminating the Four Preliminary Aspects, Called 'Rays of Sunlight'. Homage to the feet of the holy Lama! To tame sentient beings of inferior intelligence and difficult to tame, Appearing in the form of wearing saffron robes, May the glorious Lama be the crown ornament of our heads. To gather and propagate all secret tantras, Emanating as the wisdom being of all Buddhas, The Lord of Secrets who destroys all hosts of demons by remembrance, Please abide in my heart and bless me without separation. You are the treasure of the complete doctrine's teaching and practice, Filled with the most profound jewels of instructions, The Sakyapas whose qualities are difficult to fathom, With reverence, I bow to the lineage of fathers and sons. For the benefit of myself and other fortunate beings, I will extract from the scriptures unerring explanations, Clarifying the Hevajra, which is more profound than profound, The essence of the four preliminary aspects of the lineage's general meaning. Here, the lords of the teachings of the snowy lands, the venerable Sakya fathers and sons, among the ocean-like teachings of sutra and tantra that they have received, the most important is the Hevajra three tantras along with their instructions. And these are divided into the explanation of the three tantras, and the instructions and oral transmissions that possess eleven profound characteristics. What is to be explained here is the three tantras, which are divided into explaining the general meaning of the tantras through the four preliminary aspects, and the actual explanation of the words and phrases. First, a brief explanation of the clarification of the four preliminary aspects, which has three points: In order to be convincing and authentic, the lineage from which it is transmitted must first be identified; the special features of this lineage that are superior to other schools; and the explanation of these special features themselves. First, the incomparable Jetsun Sakya, received the transmission of the four special aspects of the Hevajra path, which can be summarized as relying on commentaries and relying on oral instructions for explanation.
སྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཀྱེ་རྡོར་ནི། །བིརྺའི་རྗེས་འབྲང་ཌཱོམ་བྷིའི་སྐོར། །ཡན་ལག་མེད་རྗེས་པདྨའི་སྐོར། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ སྐོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཌཱོམ་བྷི་བའི་བཤད་སྲོལ་གྲུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འབྲོག་མི་དང་མངའ་རིས་བ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། 3-917 འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ་ཤཱཀྱ་འབར་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བ་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའོ། ། གྲུབ་ཆེན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་པདྨའི་བཤད་སྲོལ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དེ་ ནས་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དང་། ལཀྵི་ཀ་ར་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་དང་། ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་དང་། སེ་སྟོན། ཞང་དགོན་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་ས་ཆེན་ལ་བཀའ་ བབས། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནག་པོ་ཤཱནྟིཾ་བྷ་དྲའི་བཤད་སྲོལ་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་དེ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁོན་དགྲ་ ལྷ་འབར་ལས་རྗེ་ས་ཆེན་ལ་བཀའ་བབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྣའི་རྐང་གྲངས་ལ། གཙོ་ཆེའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་དགུ། །ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཉི་ཟེར་སོགས་སུ་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་སྲོལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡི་གེ་མེད་པར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་ནུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་འདི་དག་གོ ། 3-918 དེ་ལྟར་བཀའ་བབ་བཞི་ལས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ནི་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་དཀའ་སྲོལ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་མན་ངག་ལུགས་ནི། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ། །ནག་པོ་ཌཱ་ མ་རུ་དང་ཨ་ཝ་ངྷུ་ཏཱི་དང་། །རྗེ་བཙུན་ག་ཡ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འགྲེལ་བ་ལུགས་ནི། གཉིས་པ་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེའི་རྗེས་སུ། ཨ་ལ་ ལ་དང་དཔལ་ལྡན་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡ
【現代漢語翻譯】 關於兩種傳承方式，第一種是：至尊仁波切曾說：'心要義之喜金剛，追隨毗瓦巴的是多布派，無分支的是蓮花派，誓言是黑金剛派。' 如同他所說，瑜伽自在的弟子們，未捨棄肉身便獲得殊勝成就的多布派的傳承，由大成就者英雄金剛（Virupa） 傳承至卓彌和阿里瓦·格薩爾瓦的心髓。 從昆·吉曲瓦·釋迦炯乃（Khon Kyichuwa Shakya Jungne）到杰·薩迦巴欽波（Je Sakya Penchenpo）之間出現，並傳授給杰·薩迦巴欽波。追隨大成就者無分支金剛的蓮花派傳承是：從大成就者開始，經過因陀羅菩提（Indrabhuti）、拉吉卡拉（Lakshminkara）、黑行者（Krishnacharya）、婆羅門吉祥藏（Brahmana Paladhara）、嘎雅達拉（Gayadhara）、卓彌、色敦（Seton）、香貢巴（Zhang Gonpa）等人傳承，傳授給杰·薩欽（Je Sachen）。追隨黑誓言金剛的是黑寂天（ কৃষ্ণশান্তিপাদ ，Kṛṣṇaśāntipāda，Kṛṣṇaśāntipāda，黑寂天）的傳承：從上師本人開始，經過俄·庫巴·拉杰（Ngok Khukpa Lhase）、阿里瓦·格薩爾瓦的心髓、昆·扎拉炯乃（Khon Drala Jungne），傳授給杰·薩欽。 爲了闡明這些大成就者的意旨，文獻目錄的數量是：主要的法類有三十九種，道次第有九種特別的。' 如同他所說，這些的識別在擦欽仁波切（Tsarchen Rinpoche）所著的《日光》等中有詳細說明。第二種是依賴口訣的傳承方式：從瑜伽自在毗瓦巴到至尊薩迦巴欽波之間，不經文字，而是口耳相傳。然而，至尊薩迦巴父子擔心末法時代的弟子們無法掌握口耳相傳的教法，因此將其記錄下來，這些是與衆不同且不可思議的。 這樣，在四種傳承中，最初和最終的兩種是至尊瑜伽自在毗瓦巴無上的教法。爲了詳細說明這個傳承，有遠傳和近傳兩種。首先，在遠傳中，口訣派如《現觀莊嚴論》中所說：'金剛持自在，具吉祥智慧空行母，至尊護法具力自在毗瓦巴，黑達瑪茹（ কৃষ্ণডামরূ ，Kṛṣṇḍāmaru，Kṛṣṇḍāmaru，黑達瑪茹）和阿瓦杜提（ अवधूत ，Avadhūta，Avadhūta，離欲者），至尊嘎雅達拉，殊勝釋迦耶謝。' 如同他所說。釋論派是：第二位多布黑汝嘎（ डोम्बी हेरूका ，Ḍombī Heruka，Ḍombī Heruka，多布黑汝嘎）吉祥之後，阿啦啦（ आलल ，Ālala，Ālala，阿啦啦）和吉祥森林腹（ वनगर्भ ，Vanagarbha，Vanagarbha，森林腹），嘉瓦·巴吉耶謝（ Gyalwa Palgyi Yeshe），降卡達瓦（Jang Ka Dawa），英雄金剛。
【English Translation】 Regarding the two traditions, the first is: The venerable Rinpoche said: 'The essence of Hevajra is, Following Virupa is the Dombi lineage, Without branches is the Padma lineage, The vow is the Black Vajra lineage.' As he said, the disciples of the Yogishvara, who attained supreme siddhi without abandoning their physical bodies, the Dombi lineage, transmitted from the great accomplished hero Vajra to Dromi and Ngariwa Gesarwa's heart essence. From Khon Kyichuwa Shakya Jungne to Je Sakya Penchenpo, it appeared and was bestowed upon Je Sakya Penchenpo. The Padma lineage following the great accomplished branchless Vajra is: starting from the great accomplished one, through Indrabhuti, Lakshminkara, Krishnacharya, Brahmana Paladhara, Gayadhara, Dromi, Seton, Zhang Gonpa, and others, it was bestowed upon Je Sachen. Following the Black Vow Vajra is the lineage of Krishnaśāntipāda: starting from the master himself, through Ngok Khukpa Lhase, Ngariwa Gesarwa's heart essence, Khon Drala Jungne, it was bestowed upon Je Sachen. In order to clarify the intentions of these great accomplished ones, the number of written records is: there are thirty-nine main Dharma categories, and nine special stages of the path.' As he said, the identification of these is detailed in Tsarchen Rinpoche's 'Sunlight' and others. The second is the tradition based on oral instructions: from the Yogishvara Virupa to the venerable Sakya Penchenpo, without writing, it was transmitted from ear to ear. However, the venerable Sakya fathers and sons, fearing that the disciples of the degenerate age would not be able to grasp the oral transmission, recorded it in writing, these are unique and inconceivable. Thus, among the four transmissions, the first and last two are the supreme teachings of the venerable Yogishvara Virupa. To explain this lineage in detail, there are two types: the long transmission and the short transmission. First, in the long transmission, the oral instruction lineage is as stated in the 'Manifest Realization': 'Vajradhara, the powerful and glorious Yeshe Khandroma, the venerable Chokyong Thutop Wangchuk Virupa, Krishnaḍāmaru and Avadhūta, the venerable Gayadhara, the supreme Shakya Yeshe.' As he said. The commentary lineage is: after the second Dombi Heruka, Alala and the glorious Vanagarbha, Gyalwa Palgyi Yeshe, Jang Ka Dawa, Hero Vajra.
ེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གདམས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་བཀའ་བབས་པ་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་སུས་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་བབས་པའི་ ཚུལ་ནི། མ་དྲོས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལས་རྒྱུན་བཞིའི་བླ་མ་ནི། །རྒྱལ་པོ་རིགས་དང་སྙིང་པོ་སྣང་བའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། །རིགས་དང་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལས་འབར་བ་འབར་བའི་མཐའ། །རྒྱུན་བཞི་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། ། 3-919 ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པའི་འབྱུང་གནས་མ་དྲོས་རྒྱ་མཚོ་བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་མཆོག་གདྒཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞི་བྱུང་ བའི་བླ་མ་ནི། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། ཁྱིམ་ལོ་ཙཱ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཐའ་ཅན་བཞི་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་བབས་ ཏེ་དེའང་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལས་སེ་སྟོན་དང་། ཡང་ཁྱིམ་ལོ་ཙཱ་བས་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། དེས་སེ་སྟོན་དང་། ཡང་སེ་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་གསན་པ་སྟེ། རྒྱུན་ གསུམ་འདུས་པའི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཞབས་ལས་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། གསལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལས་འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ་ཤཱཀྱ་འབར་བའི་མཐའ་ཅན་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་བཀའ་ བབས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞི་མ་ལུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བབས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་ དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 3-920 ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་གཞུང་བཤད་པ་ལ་གདམས་ངག་མི་སྟོན། གདམས་ངག་བཤད་པ་ལ་གཞུང་མི་འཆད་པས་སེ་སྟོན་ལ་རྒྱུད་བཤད་མ་གནང་བས་ས་སྐྱར་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ ལ་ཞུས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་འགྲེལ་བ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་མ་གནང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ གནང་བར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་གཙོ་བོ་ནི་མན་ངག་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་ལས། རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་གསུང་གི་མན་ ངག་ནི། །ག་ཡ་དྷ་རས་གསུངས་པ་འདིར་གཙོ་སྟེ། །ཌོཾ་བྷིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གསུངས་ངག་དོན། །སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་གསུངས་པ་གཞན་དུ་གསལ། །རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ག་
【現代漢語翻譯】 如《依止智足論》中所說。如此，噶雅達惹（Gayadhara）和勇士金剛（Vajra）兩位傳承的教誨，是如何從至尊釋迦智（Shakya Yeshe）處聽聞，又是如何從他們那裡傳給拉欽法王（Lachen Chokyi Gyalpo）的呢？ 瑪卓·耶謝扎巴（Madro Yeshe Zhap）尊者說：『四脈上師乃，王族與心要，光明邊際者，種姓與心要之足，光芒光芒邊，四脈執持之上師，恒常敬頂禮。』 意即，甚深廣大的訣竅之源，瑪卓嘉措（Madro Gyatso），從拉欽釋迦智足處流出的訣竅寶藏的持有者，如噶達（Gadga）等四條河流的源頭之上師是：昆·貢卻嘉波（Khon Konchok Gyalpo），賽敦·貢日（Se Ton Kunrig），芒熱巴·薩威寧布（Ngari Pa Salwai Nyingpo），瓊·洛扎瓦·奧杰囊瓦塔欽（Khyung Lotsawa Okyi Nangwai Tachen）四位，他們傳下了善說之河流。其中，昆·貢卻嘉波傳給了賽敦，瓊·洛扎瓦也傳給了昆·貢卻嘉波，昆·貢卻嘉波又傳給了賽敦，賽敦自己也從拉欽釋迦智處聽受。三脈合一的賽敦·貢日處，教誨傳給了香敦·秋巴（Zhangton Chobar），薩威寧布處，教誨傳給了昆·吉曲瓦·釋迦阿瓦塔欽（Khon Gyi Chuwa Shakya Awata Chen）。從這兩位處，所有教誨之四脈，無餘地降臨到如意寶般的功德大海——法海之中，融為一體，執持此教誨的上師，即是廣為人知的拉欽·貝策瓦欽波（Lachen Tsewa Chenpo）。他以如意寶般的功德，滿足所有具緣之人的心願，我恒常向他頂禮。 如是說。如果拉欽·卓彌（Lachen Dromi）講解經論時不傳授訣竅，傳授訣竅時不講解經論，賽敦沒有得到經論的講解，所以薩迦派向昆·貢卻嘉波請求傳授的傳承歷史相違背，該如何解釋呢？ 這並不矛盾。因為那是指沒有傳授註釋傳統的經論講解，而訣竅傳統的講解是傳授了的，這可以從至尊的言教中得到證明。如此，兩種講解的教規中，這裡主要的是訣竅傳統。如《樹論》所說：『至尊威力語訣竅，噶雅達惹所說此為主，跟隨多比之語意，難修月稱所說於他處明。』跟隨至尊毗瓦巴（Virupa）之後，噶雅（Gaya）。 種子字和咒語： ཌོཾ་ （藏文），ḍoṃ（梵文天城體），dom（梵文羅馬擬音），表示空性、智慧或本尊的種子字。
【English Translation】 As it is said in 'Instructions to Yeshe Zhap'. Thus, how did the teachings of both lineages of Gayadhara and Vajra come down from Jetsun Shakya Yeshe, and how did they come down to Lachen Chokyi Gyalpo from them? Madro Yeshe Zhap said: 'The four lineage Lamas are, royal lineage and essence, those with the edge of light, lineage and essence feet, blazing blazing edge, to the great Lama who holds the four lineages, I always prostrate.' Meaning, the source of profound and vast instructions, Madro Gyatso, the holder of the treasure of instructions that came from Lachen Shakya Yeshe Zhap, the supreme disciples who are the source of the four rivers like Gadga are: Khon Konchok Gyalpo, Se Ton Kunrig, Ngari Pa Salwai Nyingpo, Khyung Lotsawa Okyi Nangwai Tachen, from these four the stream of well-spoken words flowed down. Among them, Khon Konchok Gyalpo transmitted to Se Ton, and Khyung Lotsawa also transmitted to Khon Konchok Gyalpo, Khon Konchok Gyalpo then transmitted to Se Ton, and Se Ton himself also heard from Lachen Shakya Yeshe. At Se Ton Kunrig, where the three lineages converged, the teachings were transmitted to Zhangton Chobar, and at Salwai Nyingpo, the teachings were transmitted to Khon Gyi Chuwa Shakya Awata Chen. From these two, all the four lineages of teachings descended without remainder into the great ocean of Dharma, the ocean of merit like a wish-fulfilling jewel, and became one taste. The Lama who holds this, who is widely known as Lachen Tsewa Chenpo, always satisfies the minds of all fortunate beings with the wish-fulfilling jewel of merit, and I always prostrate to him. Thus it is said. If Lachen Dromi does not teach the instructions when explaining the scriptures, and does not explain the scriptures when teaching the instructions, and Se Ton did not receive the explanation of the tantras, so the Sakya school requested Khon Konchok Gyalpo to transmit the lineage, how does this not contradict the historical accounts? It is not contradictory. Because that means he did not transmit the explanation of the tantras according to the commentary tradition, but the explanation according to the oral tradition was transmitted, which is proven by the words of the great Jetsun himself. Thus, among the two teaching traditions, the main one here is the oral tradition. As the 'Tree Treatise' says: 'The Jetsun's powerful speech instructions, what Gayadhara said is the main thing here, following the meaning of Dombi's words, difficult to practice, what Zla-ba said is clear elsewhere.' Following Jetsun Virupa, Gaya.
ཡ་དྷ་ རས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཌོཾ་བྷི་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གསལ་བར་མཛད་པ་ ཡང་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་འདི་ནི་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དྲུག་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་ཡན་ལག་ལྔས་འཆིང་སྟེ་སྟོན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཀུ་མུ་ཏ་པཉྩི་ཀ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 3-921 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་དུ་བརྡ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྱིའི་ཉེ་ བརྒྱུད་ནི། བླ་མེད་ཕྱོགས་ནི་རིས་བསྒྱུར་མིག་བཅས་པ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལག་པས་མེ་ལ་བགོ །དེ་འོད་ཀུན་གསལ་ཆུ་གཏེར་འབྱུང་བར་བབས། །བློ་ལྡན་དོན་འདི་ཤེས་ན་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱོགས་ནི་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་རིས་ཏེ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བདུན་ཅུ། དེའི་སྟེང་དུ་མིག་སྟེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དོན་གཉིས་སོ། །རིག་བྱེད་ནི་བཞི་སྟེ་སྐུ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་པ་བདག་མེད་མས། མེ་ནི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་བིརྺ་པ་ལ་བགོས་ཏེ་གནང་། དེའི་གསུང་ གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཆུ་གཏེར་སྟེ་བཞི་པ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་སྟེ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་བབས་པའོ། །ཀྱེ་བློ་ལྡན་རྣམས་བརྒྱུད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ བརྡ་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ཤེས་ན་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བའོ། །བྱེ་བྲག་རྒྱུད་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ལེགས་འོངས་མིག་གིས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱས། །མེ་དང་ཆུ་བོས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། 3-922 ཟླ་བས་ཀུན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱི། །མིག་གིས་ལེགས་པར་བལྟས་པས་བདག་བློ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་འོངས་ནི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ་མིག་གི་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་པ་བདག་མེད་མས། ཡོན་ཏན་སྟེ་གསུམ་པ་བིརྺ་པ་དེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །མེ་སྟེ་གསུམ་པ་བིརྺ་པ་དང་ཆུ་བོ་ནི་བཞི་པ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀས་འབྱུང་བ་ སྟེ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། ། འདིས་ནི་བིརྺ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་གསལ་བར་གྲུབ་སྟེ་གསུང་སྒྲོས་གཞན་ལས་ཀྱང་། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཡི་དམ་གང་རུང་ལ། །ཉིན་མཚན་གང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཛད་པ། །ཞེས་དང་། འོག་ན་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱ
ུག་གིས་བག་ཙམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ངམ་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཟླ་བ་སྟེ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་རྣམས་ནི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། ། 3-923 ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་སམ། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་བིརྺ་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། །རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོས་བཀའ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་མིག་གི་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་ལེགས་པར་བལྟས་ཤིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་བློ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅེས་པའོ། །མན་ངག་དེས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ འཆད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཟུང་དེ་ཐོག་མ་སྟེ། །གང་གིས་གང་སྟོན་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། །གཞུང་འདི་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས་བློ་ལྡན་གྱིས། །ལེགས་རྟོགས་གཞན་ལ་སྟོན་ན་བདག་བློ་སྤྲོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ནི་གཟུགས་གཉིས་ཏེ་ཚུལ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཟུང་ནི་གསུམ་གཉིས་དྲུག་སྟེ་ཚུལ་གསུམ་པ་གདམས་ངག་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ཐོག་མའམ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱུད་གང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་བཞི་པོས་གཞུང་རྒྱུད་གསུམ་པོ་འདིར་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། 3-924 རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་ན་བདག་བློ་སྤྲོ་ཞེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ །འཆད་ཚུལ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་འོངས་འཆད་པ་བཤད་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན། ། རྣམ་འགྲེལ་བཅས་པ་སྡིག་འཇོམས་གཞན་མི་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་འོངས་ནི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་དང་བཤད་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལོ་ རྒྱུས་ཅན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཚུལ་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྒྱུད་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་བསྡུས་དོན་དང་བཅས་པ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་
【現代漢語翻譯】 有人說，這就像是被烏鴉稍微啄了一下。月亮，也就是第一位金剛持（Vajradhara，持有金剛者），雖然已經清楚地闡明了所有續部的含義，但由於這些續部的含義缺乏口訣（Man-ngag），因此無法理解。正如杰·薩欽（Je Sachen）所說：『一切智者的教言如海洋，深邃且難以衡量，沒有盡頭。以各種金剛乘的意圖，宣說並以金剛之語加以印 sealed。』正如所說的那樣。由於具備口訣，因此能夠輕鬆理解。如授記所說，龍樹（Nagarjuna）等，或空行母（Kha-dro）加持的毗瓦巴（Virupa）等，依靠成就者（Grubthob）們的教導，後來的追隨者們將能夠理解這些教言。』正如所說的那樣。因此，眼睛，也就是第二位傳承者金剛無我母（Vajra Nairatmya），已經很好地觀察並加持了瑜伽自在毗瓦巴的傳承，因為這個傳承具有從佛陀到傳承之間不間斷的口訣傳承的解釋方法，所以我非常信任。』 如果問，這個口訣如何解釋續部呢？『兩種形象，雙重功德，那是開始。以何種方式顯示什麼，以及歷史。如果智者全面觀察這部論著，就能很好地理解，如果向他人展示，我會很高興。』也就是說，形象是一個，但兩個形象是兩種方式，也就是最初的兩種方式。功德是三個，但雙重的是三二得六，也就是第三種方式的六種口訣。像這樣，最初的三種方式是開始或先前的。然後，續部以何種方式顯示什麼證悟的歷史，也就是證悟。通過包含它的第四種方式，智者們通過普遍意義的方式全面觀察這部三續，就能很好地理解續部的含義。 如果將理解展示給他人，我就會高興，這是表達喜悅的話語。爲了表明這種解釋方法優於其他方法，『善來的解釋具有解釋基礎的歷史。包含釋論，消除罪惡，他人不具備。』也就是說，善來是傳承的順序。從那之中產生的解釋續部的方法，最初的三種方式和解釋基礎三續的歷史，也就是證悟，第四種方式先前已經存在。包含每個續部的釋論和總結，消除所有罪惡的污垢，並擴充套件正確的智慧之光，因此其他...
【English Translation】 It is said that it was like being pecked at slightly by a crow. Although Zla-ba (the moon), that is, the first Vajradhara (Holder of the Vajra), had clearly explained all the meanings of the tantras, nevertheless, these tantric meanings could not be understood because they lacked oral instructions (Man-ngag). As Je Sachen said, 'The teachings of the Omniscient One are like an ocean, deep and difficult to fathom, without end. With various intentions of the Vajrayana, spoken and sealed with Vajra words.' As it is said. Because of having oral instructions, it is possible to understand easily. As the prophecy says, Nagarjuna and others, or Virupa blessed by the Dakinis, etc., relying on the instructions of the accomplished ones (Grubthob), later followers will be able to understand these teachings.' As it is said. Therefore, the eye, that is, the second lineage holder Vajra Nairatmya, has looked well and blessed the lineage of the yoga master Virupa, because this lineage has an uninterrupted oral instruction tradition of explanation from the Buddha to the lineage, therefore I have great faith. If asked, how does this oral instruction explain the tantra? 'Two forms, dual qualities, that is the beginning. In what way does it show what, and the history. If the intelligent one looks at this treatise in its entirety, he will understand well, and if he shows it to others, I will be happy.' That is to say, the form is one, but the two forms are two ways, that is, the first two ways. The qualities are three, but the dual is three times two is six, that is, the six oral instructions of the third way. Like this, the first three ways are the beginning or previous. Then, the history of what the tantra shows of what realization, that is, realization. Through the fourth way that contains it, the intelligent ones, by looking at these three tantras in a general way, will be able to understand the meaning of the tantra well. If the understanding is shown to others, I will be happy, these are words expressing joy. In order to show that this method of explanation is superior to others, 'The well-come explanation has the history of the basis of explanation. Including the commentary, destroying sins, others do not possess.' That is to say, well-come is the order of the lineage. The method of explaining the tantra that arises from that, the first three ways and the history of the basis of explanation, the three tantras, that is, realization, the fourth way has already existed. Including the commentary and summary of each tantra, eliminating all the stains of sins, and expanding the light of correct wisdom, therefore others...
ལ་མི་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། མཁའ་མཚུངས་འཛིན་བཅས་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཡི་གེ་བཞི་ལྡན་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བར་ཤོག །ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དམིགས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་པའི་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། 3-925 དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བའོ། །འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ནི་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་མན་ངག་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ ཆེའི་བཞེད་པ་ནི་བརྡ་གྲོལ་ངེས་པའི་དཔལ་སྟེར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་བཤད་སྲོལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་བཤད་སྲོལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འཆད་ ཚུལ་ལ་པཎྜི་ཏས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་འཆད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་འཆད་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ ནི། སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་བཤད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པའམ། ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་ བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བརྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྺ་པ་ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་བརྙེས་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ། 3-926 གདམས་ངག་དྲུག་དང་། རྒྱུད་གསུམ་དང་། བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་སོགས་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །དེར་ མ་ཟད་གངས་ལྗོངས་འདིར་འགྲེལ་ཚུལ་གསུམ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པ་ནི་རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྔོག་གཞུང་པའི་འཆད་ ཚུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིན་ཆེན་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 是沒有伴隨的特殊法。如此講述的迴向是：『愿如虛空，具足執持，遠離一切垢染，成為具足四字之體。』意思是：與虛空相同的是無緣的方便與智慧雙運的法身，無緣之處即是智慧，無緣即是大悲，與智慧融為一體，如虛空一般。這是指遠離一切執著的垢染，轉依后獲得究竟功德的境界。具有Śrī Heruka（吉祥黑汝嘎）四字之義，是四身的自性，愿能成就此果位。』此釋義是根據堪布索南倫珠（功德任運成就）的法源代表的口訣來解釋的。全知仁波切的觀點應理解為開啟密意的吉祥之光。 接下來講述傳承殊勝的解說方式，與其他解說方式的不同之處。 第二個要點是傳承殊勝的解說方式，與其他解說方式的不同之處。一般來說，在印度，講解續部的方式有三種：班智達的臆測式講解、按照續部儀軌的講解、以及通過續部口訣如意寶般的講解。第一種是以語音學為主的講解，如總義的講解或對大眾的講解。第二種是以續部為基礎，主要講解生起次第。這兩種講解都偏於一面，不夠圓滿。第三種是此傳承的宗風，偉大的瑜伽自在者Virupa（毗盧巴），被化身空行母耶喜（智慧）親自攝受，證得大成就者的果位，以自身證悟大手印，成為內外公認的大成就者。他以空行母的口訣來闡明完整的續部，通過六種口訣，即六種竅訣來講解六法、三續和三自性等。這種講解方式顯然比其他方式更為殊勝。不僅如此，在雪域西藏，大約有三種解說方式。不依賴其他解釋，僅依靠上師的口訣來講解，如從杰瑪巴（至尊瑪爾巴）傳承下來的俄宗巴（俄派）的解說方式。珍寶རྒྱ
【English Translation】 is a special dharma without accompaniment. The dedication of merit as explained is: 'May it be like space, possessing holding, free from all defilements, and become the embodiment of the four letters.' That which is like space is the Dharmakāya, the union of skillful means and wisdom without objectification. Wisdom is in the state without objectification, and great compassion is without objectification. United with intelligence, it is like space, like space itself. This refers to the ultimate quality of transforming the state, free from all defilements of grasping. It possesses the meaning of the four letters of Śrī Heruka (glorious Heruka), being the nature of the four bodies. May I become that.' This explanation is based on the oral instructions of the representative of the source of dharma, Khenchen Sönam Lhündrub (Meritorious Spontaneous Accomplishment). The view of the Omniscient Rinpoche should be understood as the glorious light that unlocks the hidden meanings. Next, we will discuss the particularly superior explanation method of the lineage, and how it differs from other explanation methods. The second main point is the particularly superior explanation method of the lineage, and how it differs from other explanation methods. Generally, in India, there are three ways of explaining the tantras: the pandits' speculative explanations, explanations according to the tantric sadhana methods, and explanations like a wish-fulfilling jewel through the oral instructions of the tantras. The first is mainly based on explanations derived from phonetics, such as explanations of general meanings or explanations to the public. The second is mainly based on the tantra, focusing on the explanation of the generation stage. These two explanations are one-sided and not complete. The third is the tradition of this lineage, where the great lord of yoga, Virupa, was personally taken care of by the emanation dakini Yeshe (Wisdom), attained the state of a great siddha, and manifested the Mahāmudrā with his own body, becoming a great siddha recognized both internally and externally. He clarifies the complete tantra with the dakini's oral instructions, explaining the six dharmas, the three tantras, and the three self-natures through the six key instructions. This explanation method is clearly more superior than others. Moreover, in the snowy land of Tibet, there are approximately three explanation methods. Explaining without relying on other explanations, but only relying on the guru's oral instructions, such as the explanation method of the Ngok tradition (Ngokpa) that came from Je Marpa (Lord Marpa). Preciousརྒྱ
ན་དྲ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་མིང་བཟང་ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་མཁས་དང་མཁས་སུ་རེ་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མ་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་རིན་ ཆེན་རྒྱན་དྲ་བརྩམས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ལེགས་ཆ་བཏུས་ནས་འཆད་པ་ནི་གནས་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་སཾ་ བུ་ཊའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་བྱེད་སྔ་མ་མང་པོས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཏིང་ཚུགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བླ་མའི་མན་ ངག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་གིས་བརྒྱན་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 3-927 རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣལ་འབྱོར་མིག །བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་ལུང་གི་མཛོད། །ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་བལྟ་ བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ནི་བླ་མའི་གསུང་། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས། །མཐོང་བ་བྲིས་ཀྱི་རྟོག་གེས་བརྟགས་པ་ཡི། །རང་དགར་བྲིས་པ་འདི་ན་ཡོངས་མ་མཆིས། ། ཞེས་དང་། འདིར་ནི་རྒྱུད་དོན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྐྱོན་མེད་གྲུབ་པའི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཕྱེ། །ཚིག་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་བྱས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལོངས། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀུན། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། །འགའ་ཞིག་གྲགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པས། །ལུགས་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དོན་དང་མཐུན་ པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ངོས་བཟུང་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གསལ་བྱེད་བྲི་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་ལ། མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དཀར་ཆག་ན་གསལ་བའི་ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། 3-928 གཉིས་པ་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་དགོས་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་དགོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་
【現代漢語翻譯】 在《那扎》中提到：『海生（藏文：མཚོ་སྐྱེས，含義：蓮花生），名賢寂天（藏文：ཤཱནྟི་པ་，梵文天城體：Śāntipa，梵文羅馬擬音：Śāntipa，漢語字面意思：寂靜者）等成就者和有智慧的人們，沒有完全理解續部的意義，而是按照上師的教言，創作了《寶鬘論》。』因此，還有一種方式是收集續部註釋的優點進行講解，比如第六世尊勝者（藏文：གནས་དྲུག་པ་，含義：居住在第六處）無等慧（藏文：བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་）的根本續註釋，以及布頓仁欽珠（藏文：བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་）的《桑布扎》（藏文：སཾ་བུ་ཊ）註釋。然而，由於許多早期的註釋者僅僅是列舉了各種解釋，而沒有深入闡述本傳承的見解，因此顯得不夠徹底。還有一種方式是以上師的口訣為主，各個傳承的共同之處不相違背，不共同之處不混淆，用經續論典的教證來莊嚴，像如意寶珠一樣，清晰地闡明所有密續的含義。這種講解方式是薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ་）父子的獨特之處。 總而言之， 續部總綱乃瑜伽之眼， 增長廣闊智慧之珍寶庫藏， 照亮深奧經續之明燈， 乃是無邊佛陀意境之明鏡。 如此寫成的是上師之言， 闡明此意乃經續論典， 所見所聞皆如實記錄， 絕無個人臆造之成分。 並且，『此處乃續部意義功德之寶藏，由無瑕成就之上師之語開啟。以此詞句之明燈照亮，隨心所欲地享受功德珍寶。』 正如所說：『如此講解的體系，不為其他密咒瑜伽士所知，即使有所耳聞，也不甚瞭解，因此本派的體系超越其他。』 以下闡述其卓越之處，簡要說明續部總綱的章節。 第三，確定卓越之處的論典，並書寫目前所需的闡釋。這種卓越的講解方式，在法相方面，從口訣的角度來說，分為所需和續部講解所需兩種。首先，是杰尊欽波（藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ）的《道果》（藏文：ལམ་འབྲས）目錄中所列的六十種法。 其次，續部講解所需分為四種：續部總綱所需、續部個別所需、金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）總綱所需
【English Translation】 From Nadra: 'Hai Sheng (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས, meaning: Lotus Born), Ming Xian Shantipa (Tibetan: ཤཱནྟི་པ་, Sanskrit Devanagari: Śāntipa, Sanskrit Romanization: Śāntipa, Chinese literal meaning: Peaceful One), and other accomplished masters and wise individuals did not fully understand the meaning of the tantras. Instead, following the instructions of their gurus, they composed the 'Garland of Jewels'.' Therefore, another approach is to collect the advantages of tantric commentaries for explanation, such as the root tantra commentary of the Sixth Jetsun (Tibetan: གནས་དྲུག་པ་, meaning: Dwelling in the Sixth Place) Lodro Chungmey (Tibetan: བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་) and Buton Rinchen Drup's (Tibetan: བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་) commentary on the 'Sambuta' (Tibetan: སཾ་བུ་ཊ). However, because many early commentators merely listed various explanations without deeply elaborating on the views of this lineage, it appears incomplete. Another approach is to primarily rely on the oral instructions of the guru, ensuring that the commonalities of each lineage do not contradict each other and that the uncommon aspects are not confused. Adorning the teachings with quotations from sutras, tantras, and treatises, like a wish-fulfilling jewel, clearly elucidates the meaning of all secret tantras. This style of explanation is unique to the Sakya (Tibetan: ས་སྐྱ་པ་) fathers and sons. In summary, The general outline of the tantras is the eye of yoga, A treasure trove that increases vast wisdom, A lamp that illuminates the profound sutras and tantras, A mirror for viewing the boundless intentions of the Buddhas. What is written here is the word of the guru, Clarifying it are the sutras, tantras, and treatises, What is seen and heard is recorded truthfully, There is no room for personal speculation here. Furthermore, 'Here lies the treasure of the qualities of the tantric meaning, opened by the words of the flawless accomplished guru. May this lamp of words and meanings illuminate, and may you enjoy the precious qualities as you wish.' As it is said, 'This system of explanation is unknown to other mantra yogis, and even if they have heard of it, they do not understand it well. Therefore, this system surpasses others.' The following explains its excellence, briefly describing the chapters of the general outline of the tantras. Third, identifying the treatises of excellence and writing the explanations needed at the moment. In terms of the aspects of this excellent explanation, from the perspective of oral instructions, it is divided into what is needed and what is needed for tantra explanation. First, it is the sixty dharmas listed in the catalog of Jetzun Chenpo's (Tibetan: རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ) 'Lamdre' (Tibetan: ལམ་འབྲས). Second, what is needed for tantra explanation is divided into four types: what is needed for the general outline of the tantras, what is needed for individual tantras, what is needed for the general outline of Vajrayana (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་)
དང་རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་དང་། སྦས་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དག་ལྡན་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རྣམ་གཞག་མངོན་རྟོགས་དང་། །སྟོངས་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བསྟོད་པ་གཉིས། །བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །ཀུན་ ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་འཐོར་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དོན་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་བཅས། །གང་ལ་གང་དགོས་དེ་དེར་བླང་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་རབ་བལྟས་ན། ། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་དགང་བླུགས་ དང་། །ཐ་མའི་ཆོ་ག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ནས། །བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་རྒྱན་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་བཟུང་ བྱའི་རྫས། །རོལ་མོའི་ཆོ་ག་སྟན་དང་བགོ་བའི་གོས། །འདི་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་དྲུག་སྟེ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་ཉི་ཟེར་སོགས་སུ་གསལ་ལོ། ། 3-929 དེ་རྣམས་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དང་། ལྗོན་ཤིང་ཆེན་མོ་གཉིས་ཏེ། དེའང་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིག་ཅེས་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ་འདི་ནི་དང་པོའི་དུས་སུ་ས་བཅད་དཀྱུས་ལ་མ་བྲིས་ཤིང་། ཚུལ་གསུམ་ག་ལ་སྐབས་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་དུ་མ་བཅད་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྗེས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ས་བཅད་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ཅིང་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཕྱེས། ལེའུ་དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ་ སྐབས་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་གཟིགས་སུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ལེགས་སོ་ཡང་གནང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཁའ་ལ་འདུ་བ་སོགས་མཚན་ལྟས་བཟང་ པོ་ཡང་གཟིགས་པས། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་ཏུ། མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྡིང་བའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྦྲང་རྩི་འཛིན་པ་པདྨའི་རྩ་ལག་དང་། །ལྡན་པ་དེ་ཡང་རྗེས་ སུ་བརྩོན་པ་ལགས། །ཞེས་པའང་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་ཡང་འདི་ལ་མཛད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བྲི་བ་ལ་ས་བཅད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ་དང་། 3-930 གཞུང་ཚིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་བཤུས་བྱས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ཡི་གེ་ཡང་མང་བར་འགྱུར་བས་བཞག་ལ། གཞུང་ཚིག་གོ་དཀའ
【現代漢語翻譯】 此外，對於此傳承的瑜伽士大眾和隱秘禁行者而言，以下內容是必要的。首先，《具誓》（Dagden）中說：『續部的片段、顯現的證悟、空性和合二為一的讚頌二者，以及無我讚的釋論，這七部處處必要的論典不應散落。』這是第一點。 第二點是：續部意義各自的釋論和意義概要，應根據需要取用。如此十三部若能善加研讀，便能區分並瞭解三續。』 第三點是：成熟灌頂、墮罪的分類、四種修法、加持、火供、會供的儀軌，以及金剛鈴、念珠、甘露瓶的灌頂，還有最後的儀軌、佛塔的建造等，這十四部從最初的業行者開始，所有人都應掌握。』 第四點是：身體的裝飾、飲用的器皿和持用的物品、樂器的儀軌、坐墊和穿戴的衣服。這六種是黑汝嘎（Heruka）的莊嚴，若加以區分，則會變成十四種。』 這些的識別在《日光》（Nizér）等處有詳細說明。 3-929 其中，與此處相關的是續部總論和《大樹》（Jonshing Chenmo）二者。首先是續部總體的分類，即《瑜伽之眼》（Naljor gyi Mik），這是上師仁波切索南策莫（Sonam Tsemo）所著，最初沒有寫章節，而是分為三種方式，每種方式有七個部分，沒有分成三品。 後來，遵照杰尊欽波（Jetsun Chenpo）的指示，法主薩迦班智達（Sakya Pandita）加入了章節，並將前三種方式分為三品。第一品是續部總體的分類，分為七個部分。完成後呈給杰尊（Jetsun），他非常高興，並給予了讚賞。還看到了智慧空行母（Yeshe kyi Khandro）無數聚集在空中的吉祥徵兆。 因此，在這部論著的結尾，加入了：『在虛空中，無數空行母之王飛翔的徵兆顯現之後，我便努力追隨那持有蜂蜜、與蓮花根相連者。』 這部論著非常出色，直到現在，上師們仍然以此進行講授和研習。因此，爲了稍微闡明這部論著，省略了用章節來填充框架和幾乎全部抄寫原文，因為這既不必要，也會增加篇幅。只解釋難以理解的原文。 3-930
【English Translation】 Furthermore, for the general yogis of this lineage and the hidden ascetics, the following are necessary. Firstly, it is said in 'The One with Vows' (Dagden): 'The fragments of the tantras, the manifested realization, the praise that combines emptiness and union, and the commentary on the praise of selflessness, these seven essential texts should not be scattered.' This is the first point. The second point is: 'The individual commentaries on the meanings of the tantras and the summaries of meanings should be taken as needed. If these thirteen are well studied, one will be able to distinguish and understand the three tantras.' The third point is: 'The classification of maturation initiations and downfalls, the four methods of accomplishment, the consecration, the fire offering, the tsok offering rituals, and the initiations of vajra bell, rosary, and vase, as well as the final rituals and the construction of stupas, these fourteen should be grasped by everyone, starting from the initial action practitioner.' The fourth point is: 'The ornaments of the body, the drinking vessels and the objects to be held, the rituals of musical instruments, the cushions and the clothes to be worn. These six are the adornments of Heruka, which, if distinguished, will become fourteen.' The identification of these is clearly explained in 'Sunlight' (Nizér) and other texts. 3-929 Among these, what is relevant here are the general overview of the tantras and 'The Great Tree' (Jonshing Chenmo). First is the general classification of the tantras, namely 'The Eye of Yoga' (Naljor gyi Mik), which was written by Guru Rinpoche Sonam Tsemo. Initially, it was not written with chapters, but was divided into three ways, each with seven parts, and was not divided into three sections. Later, following the instructions of Jetsun Chenpo, Dharma Lord Sakya Pandita added chapters and divided the first three ways into three sections. The first section is the general classification of the tantras, divided into seven parts. After completing it, he presented it to Jetsun, who was very pleased and gave his approval. He also saw auspicious signs of countless wisdom dakinis gathering in the sky. Therefore, at the end of this treatise, he added: 'After seeing the sign of countless lords of dakinis flying in the sky, I diligently followed the one who holds honey and is connected to the lotus root.' This treatise is excellent, and until now, lamas have been teaching and studying it. Therefore, in order to slightly clarify this treatise, I have omitted filling the framework with chapters and copying almost all of the original text, as this is unnecessary and would increase the length. I will only explain the difficult-to-understand original text. 3-930
་བ་དང་། ལུང་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ་རྣམས་ཐད་སོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་ཐོག་མར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འཐད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། སྤྱིར་ལམ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བླ་མེད་ ཀྱི་བར་གྱི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་བཤད་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བློ་ཉིད་ལ་འཚམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྱི་གཞུང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པར་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕར་ ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེར་མ་ངེས་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་པས་མཚན་ཉིད་མཐུན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཅིག་པར་གསུངས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བགྲོད་པ་ཡོད་མོད། ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་ཅིང་ས་ལྷག་མ་གསུམ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནས་བགྲོད་པས་མཚན་གཞི་མི་མཐུན་པས་ན། 3-931 ཕར་ཕྱིན་དུ་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་མིང་ཙམ་གསུངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ མཐའ་ནི་མི་འཛིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཡིན་པར་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཏེ་ ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་མ་བསྟན་པས་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ན་རོ་གཅིག་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ གྲུབ་མཐའ་དང་ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་གཞན་མང་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཆུ་བོའི་དཔེས་གྲུབ་མཐའ་དང་ལམ་དང་རྒྱ་མཚོའི་དཔེས་ནི་གནས་ ལུགས་དང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་སྤོང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ པ་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། 3-932 མདོ་རང་རྐང་གི་ལམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་མི་ནུས་པར་སྔགས་ལམ་ཁོ་ནས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ
【現代漢語翻譯】 現在將對難以理解的經文和論述進行直接解釋。首先，關於最終結果確定為一的合理性等意義。一般來說，雖然存在許多不同的道路，但最終目標只有一個。從毗婆沙宗的理論到無上瑜伽，所說的果位的分類，無論是身還是智慧，都只是爲了適應不同根器的眾生之心而提出的功德的各個方面，但最終結果是相同的。例如，從毗婆沙宗到中觀宗的論述中，所說的釋迦牟尼佛的功德、力量等，都與佛的功德特徵相同。那麼，如果從波羅蜜多乘所說的佛具有特徵，那麼十一地也應成為具有佛的特徵嗎？不一定，因為顯宗和密宗都將最終結果定義為獲得究竟的斷證。說它們相同是考慮到特徵的相似性。雖然波羅蜜多乘自身可以通過道路達到十地以下，但沒有道路可以達到十一地，剩餘的三地只能通過無上瑜伽的道路才能達到，因此特徵的基礎不同。因此，在波羅蜜多乘中僅僅提到十一地的名稱，並不能作為佛的特徵。然而，如果在波羅蜜多乘中說成為佛，就一定不是佛的說法並不成立，因為像釋迦牟尼佛的情況並非如此。因此，所有道路的最終目標都是相同的，正如《勝樂輪根本續》所說：『因為教法展示了內外許多宗派，以及聲聞等許多道路。例如，河流的流向雖然很多，但流入大海時味道相同，最終的宗派和解脫也只有一個，不會指向其他許多。』還有《後續經》中說：『河流的比喻是宗派和道路，大海的比喻是實相和解脫的兩個方面。』 關於消除宣說三乘的過失等意義。那麼，世尊考慮到三種根器而宣說了三種菩提，這該如何理解呢？這是爲了引導那些暫時沒有資格進入密法之道的人，暫時考慮到獲得三種從輪迴中必定解脫的道路的果位，才這樣說的。因為僅憑顯宗自身的道路無法獲得究竟的大菩提，必須通過密法之道才能獲得。
【English Translation】 Now, I will directly explain the difficult-to-understand scriptures and treatises. First, regarding the reasons for the ultimate result being definitely one, etc. Generally, although there are many different paths, the ultimate goal is only one. From the Vaibhashika school's theories to Anuttarayoga, the classifications of results, whether it be form or wisdom, are merely mentioning aspects of qualities that suit the minds of individual beings to be tamed, but the ultimate result is the same. For example, from the Vaibhashika to the Madhyamaka schools, whatever is said about Shakyamuni Buddha's qualities, powers, etc., are the same as the characteristics of a Buddha's qualities. So, if the Buddha described in the Paramita vehicle has characteristics, does that mean the eleventh bhumi also becomes a Buddha with characteristics? Not necessarily, because both Sutra and Tantra define the ultimate result as attaining the ultimate cessation and realization. Saying they are the same is considering the similarity of characteristics. Although one can reach the tenth bhumi and below through the path of the Paramita vehicle itself, there is no path to reach the eleventh bhumi, and the remaining three bhumis can only be traversed through the path of Anuttarayoga, so the basis of the characteristics is different. Therefore, merely mentioning the name of the eleventh bhumi in the Paramita vehicle does not qualify it as a Buddha's characteristic. However, if it is said that becoming a Buddha in the Paramita vehicle necessarily means not being a Buddha, that is not always the case, as the example of Shakyamuni Buddha shows. Thus, the ultimate goal of all paths is the same, as the Shri Chakrasamvara Root Tantra says: 'Because the Dharma teaches many inner and outer schools, and many paths such as the Shravakas. For example, although the currents of rivers are many, they have one taste when they enter the ocean, and the ultimate schools and liberation are only one, and will not be directed to many others.' And the Subsequent Tantra says: 'The example of rivers is the schools and paths, and the example of the ocean is the two aspects of reality and liberation.' Regarding refuting the fault of teaching three vehicles, etc. So, how should we understand that the Bhagavan taught three bodhis, considering the three types of beings? This was said to guide those who are temporarily less qualified to enter the path of Tantra, temporarily considering the attainment of the three fruits of the path of definite liberation from samsara. Because the ultimate great bodhi cannot be attained by the path of Sutra alone, it must be attained through the path of Tantra.
། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འདིས་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདི་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐོག་མར་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ༈ ། དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ ནི་སོགས་ཀྱི་དོན། བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་གདགས་གཞི་དེ་དང་དེར་ཞེན་ཅིང་གདགས་པ་ནི་མིང་དང་། གདགས་གཞི་དབྱིབས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ མཚན་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལས་ཀུན་བཏགས་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། 3-933 ཀུན་རྟོག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་རྟོག་པ་དེའི་དངོས་ཡུལ་མཐའ་དག་གོ །གཞན་དབང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ པ་ཙམ་གྱི་དག་པ་གཞན་དབང་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བས་བསྡུས་པ་མ་དག་གཞན་དབང་དང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དབྱེ་ན་འགྱུར་མེད་དང་། ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་དེར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ ཤེས་བརྒྱུད་ནི་གནས་མིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། སྒྲིབ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ ཡིད་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་གཉིས་ནི། ཆོས་གང་ ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་ཀུན་བཏགས་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བརྟགས་ན་མི་བདེན་པས་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། 3-934 རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཅི
【現代漢語翻譯】 如《名稱讚》中所說：『以三乘而生出離心，安住於一乘之果。』因此，這樣將究竟的果位顯示為一，也稱為建立一乘。這本身也被稱為證悟的見地， 因為以智慧之見斷除增益，生起菩提心是所有道路的開端，它能清楚地闡明這一點，所以首先被展示。這就是它的意義。 五法等的意義：以瓶子等的名稱來區分，執著于那個作為施設的基礎，進行施設是名；作為施設的基礎，形狀和顏色等顯現為特徵是相；心和心所法是分別；內外一切法，沒有絲毫二取自性的法界是真如；隨順於它，具有遠離非真實分別的對境，個別地覺知是正智。從三種自性來說，遍計所執是：所施設的法，任何作為實體的存在， 由遍計所執所假立的名言，所有遍計所執的對境。依他起是依賴和關係而產生的現象的自性，如果區分，有不是假立的，僅僅是從因緣產生的清凈依他起，和被二取所包含的不清凈依他起兩種。圓成實是空離能取和所取的法性，如果區分，有不變的和，不顛倒的圓成實兩種。後者是指圓成實的對境，因此被安立在那裡，但不是圓成實的自性，因為它是有為法。 八識是依賴於眼等根，並且能識別顏色等對境的六識，和遮蔽且未被開示的，具有不間斷煩惱的末那識，以及依賴於蘊、界、處習氣，具有完全執持種子，因此成為產生它們的因緣的阿賴耶識。 二無我是：對於任何法，我和我所都不成立是人無我，超越有無等一切戲論邊是法無我。如果將這些歸納，都包含在五法中，遍計所執是聲音和分別的行境，顯現為能取和所取二取，如果分析則是不真實的，因此包含在名和相兩種中。 八識是分別。
【English Translation】 As it is said in the 'Nomenclature Praise': 'With the three vehicles, one arises from renunciation, and abides in the fruit of the one vehicle.' Therefore, this showing of the ultimate fruit as one is also called establishing the one vehicle. This itself is also called the view of realization, because generating the mind of enlightenment that severs elaborations with the view of wisdom is the beginning of all paths, and it clearly elucidates this, so it is shown first. That is its meaning. The meaning of the five dharmas, etc.: distinguishing with names such as 'vase,' clinging to that as the basis of imputation, and imputing is name; the basis of imputation, shapes and forms, etc., appearing as characteristics is sign; mind and mental factors are discrimination; all phenomena of outer and inner, the element of dharma without any nature of the two selves is suchness; following after that, the object of awareness that is separate from non-veridical discrimination is correct gnosis. From the three natures, the completely imputed is: the imputed dharma, whatever exists as a substance, the terms made by complete imputation, all objects of that imputation. The other-powered is the nature of phenomena that arise dependently and relationally; if differentiated, there are the pure other-powered, which are not imputed but merely arise from conditions, and the impure other-powered, which are included by dualistic appearance. The thoroughly established is the nature of dharma that is empty of grasper and grasped; if differentiated, there are the immutable and the non-inverted thoroughly established. The latter refers to the object of the thoroughly established, and therefore it is placed there, but it is not the defining characteristic of the thoroughly established, because it is conditioned. The eight consciousnesses are the six consciousnesses that rely on the sense faculties such as the eye and that cognize the nature of forms, etc., and the afflicted mind, which is obscured and not revealed, and which has uninterrupted afflictions, and the ālaya-consciousness, which relies on the predispositions of the aggregates, elements, and sense bases, and which has the complete holding of seeds, and therefore becomes the cause and condition for their arising. The two selflessnesses are: the selflessness of the person, which is that for any phenomenon, neither self nor what belongs to self is established, and the selflessness of phenomena, which is that it transcends all extremes of elaboration such as existence and non-existence. If these are summarized, they are all included within the five dharmas; the completely imputed is the domain of sound and discrimination, appearing as grasper and grasped, and if analyzed, it is not true, therefore it is included in the two, name and sign. The eight consciousnesses are discrimination.
ང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་དབང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ༈ །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། འཁོར་བ་མི་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ཉོན་གྱིས་མི་གོས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ གྱུར་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡང་ཡང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སོགས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་ པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཞེས་སོ། ༈ །ལང་གཤེགས་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་དོན། ཉན་རང་དེ་དག་ སྔོན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་པ་ན་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་ཀྱང་། འཆི་འཕོའི་སེམས་ཀྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ཁོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་མི་སད་དོ། ། 3-935 དེ་ནས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སད་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་པ། མྱོས་གྱུར་ སངས་ཚེ་མེད་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་ཉན་རང་དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ལས་སད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ང་ཡི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ སོ། ༈ ། ཚུལ་ཐོག་མ་གཉིས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ལམ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཞེད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་ འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ང་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། འཇུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དེ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་ལ་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། 3-936
【現代漢語翻譯】 因此，僅僅是名稱上的各種顯現，也是依賴於他者的，因為無我的兩種狀態即是真如。此外，《經莊嚴論》中說：『以廣大為目標等意義，以極其廣大的法為目標，即是以廣大為目標；同樣，成辦自他二利；證悟二無我的智慧；發起三大無數劫等恭敬恒常的精進；不捨棄輪迴且不被一切煩惱所染的善巧方便；以及圓滿成就力量等佛陀的不共功德；以及屢次證得菩提和涅槃等，展現佛陀的廣大事業。』因此，由於具備道和果所攝的七大，所以必定稱之為大乘。 此外，《楞伽經》中說：『三摩地等意義，聲聞緣覺等，因前世業力所牽引，壽命耗盡時，便進入名為無餘涅槃的狀態，超越三界輪迴，僅僅以死亡和轉生的心安住于無漏的法界中，因此獲得三摩地，即意生身，因三摩地而沉醉，乃至劫末也不會從三摩地中醒來。』 『此後，時機成熟時，由阿彌陀佛等慈悲之光所催促，爲了成就佛果而醒來。譬如醉酒之人，醉酒後便不省人事。同樣，聲聞緣覺等從三摩地中醒來，發起菩提心，積累二資糧，便能獲得我的佛身，即佛法。』 此外，『最初的兩種理，以聖言和理證來證明其具有深意』的意義是，將三道視為三果，是因為次第想在聲聞地學習，也應學習般若波羅蜜多等。此外，《妙法蓮華經》中說：『我也是從一乘出發，為眾生宣說此法，即一切佛乘最終都歸於一切智智，沒有二乘或三乘之說。』 此外，《入中論》中說：『如是聖者龍樹菩薩的論典中說，對於外道沒有寂滅之法，因為他們都已喪失世俗諦和勝義諦的真實，喪失真實便不可能獲得解脫。』此外，《寶性論》中說：『因為那是法身，那是如來。』（藏文：གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།，梵文天城體： यस्मात् तत् धर्मकायः तत् तथागतः，梵文羅馬擬音：yasmāt tat dharmakāyaḥ tat tathāgataḥ，漢語字面意思：因為那是法身，那是如來。）
【English Translation】 Therefore, the various appearances that are merely nominal are also dependent on others, because the two states of selflessness are suchness. Furthermore, the 'Ornament of the Sutras' states: 'With the meaning of aiming at the great, etc., aiming at the extremely vast Dharma is aiming at the great; similarly, accomplishing the benefit of oneself and others; the wisdom of realizing the two selflessnesses; initiating respectful and constant diligence such as the three countless eons; skillful means of not abandoning samsara and not being stained by all afflictions; and perfectly accomplishing the unshared qualities of the Buddha such as the powers; and repeatedly attaining enlightenment and nirvana, etc., demonstrating the Buddha's vast activities.' Therefore, because it possesses the seven greatnesses encompassed by the path and the result, it is certainly called the Mahayana. Furthermore, the 'Lankavatara Sutra' states: 'The meaning of Samadhi, etc., the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., when their lifespan is exhausted, propelled by the karma of previous lives, enter a state called Nirvana without remainder, transcending the three realms of samsara, merely with the mind of death and transference abiding equally in the uncontaminated realm of Dharma, therefore obtaining Samadhi, that is, the mind-born body, intoxicated by Samadhi, they will not awaken from that Samadhi until the end of the kalpa.' 'Thereafter, when the time is ripe, urged by the light of compassion of Amitabha, etc., they awaken in order to accomplish Buddhahood. For example, a person intoxicated by alcohol becomes unconscious after being drunk. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., awaken from Samadhi, generate Bodhicitta, accumulate the two accumulations, and will obtain my Buddha body, that is, the Dharma.' Furthermore, the meaning of 'the first two principles, proving that they have profound meaning with scripture and reasoning' is that considering the three paths as three results is because one wishes to learn in the Shravaka ground in sequence, and one should also learn the Prajnaparamita, etc. Furthermore, the 'Lotus Sutra' states: 'I also start from the One Vehicle, expounding this Dharma to sentient beings, that is, all Buddha Vehicles ultimately lead to all-knowing wisdom, there is no such thing as Two Vehicles or Three Vehicles.' Furthermore, the 'Entering the Middle Way' states: 'Thus, in the treatises of the venerable Nagarjuna, it is said that there is no method of pacification for outsiders, because they have all lost the truth of conventional and ultimate reality, and having lost the truth, it is impossible to attain liberation.' Furthermore, the 'Uttaratantra' states: 'Because that is the Dharmakaya, that is the Tathagata.' (Tibetan: གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།，Sanskrit Devanagari: यस्मात् तत् धर्मकायः तत् तथागतः，Sanskrit Romanization: yasmāt tat dharmakāyaḥ tat tathāgataḥ，Literal Chinese meaning: Because that is the Dharmakaya, that is the Tathagata.)
དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་ལ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དགོངས་པ་ ཅན་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །ལམ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཞེད་པ་ནི། འཇུག་པར། རིང་དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་ མེད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲང་བའི་དངོས་བསྟན་ལ་ཉན་རང་གི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ན་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ ལ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་རབ་ཏུ་རྣམ་ པར་བཀོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་བར་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་གསུང་། །ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་བོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། 3-937 མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྤང་ཐོབ་མ་ལུས་པ་མ་བརྙེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱས་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྙད་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་གང་གྲུབ་པ། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་ནི་ དཔལ་རྡོར་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྡོར་སེམས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྐྱེ་བ་སོགས་སྟེ་གང་དག་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་ ཀྱང་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ། དེ་ཡང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ། དེ་དག་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྲགས་པའི་ས་བཅུ
【現代漢語翻譯】 因此，憑藉如上所述的推理，可以確定其具有特定含義（dGongs pa can du bsGrub bo）。就像太陽和光芒一樣，功德不可分割，只有佛陀才能達到涅槃。 關於將一條道路視為具有三種果實，在《入菩薩行論》中提到：『長久以來，智慧也會更加增長。』在自釋中引用《寶鬘論》的經文：『如無因之火，無處可去，無所取，入于涅槃。』這表明通過直接揭示，聲聞和獨覺可以獲得無餘涅槃，不再受生。因此，最終揭示了三種果實。 而尊者月稱（dPal ldan Zla ba）本人在果位階段說：『因此，如同智者在珍寶島上建造令人愉悅的城市，消除疲勞，您的教法使弟子們的心專注于寂靜，併爲那些修習僻靜和智慧的人們單獨宣說。』這表明最終歸於一乘，因此可以確定其具有特定含義。 《桑布扎續》（sam+bu+Ta）中說：『在此生中，要麼獲得佛陀之位，要麼獲得金剛薩埵之位。』未獲得不可思議之位者，即是善逝（bDe bar gShegs pa），即是佛陀。所指的基礎是真正的金剛薩埵。』因此，未完全獲得斷證者，是波羅蜜多乘的果位。完全顯現一切者，是金剛乘的果位。應通過經文和推理來詳細解釋和理解。 以上所說之義可分為三點來解釋：何時成就？成就什麼？以及闡述其差別。 首先，在《智慧明點續》（ye shes thig le）中說：『進入密咒乘，即在此生證得佛果。』以及在《頂續》（rtse mor）中說：『凡夫自身即能成就佛陀，而非其他。』 其次，在《大手印明點續》（phyag chen thig le）中說：『完全了知一切法，此即是佛陀。』以及『完全了知大手印，此即成為吉祥金剛薩埵。』因此，將獲得佛陀和金剛薩埵之位。 第三，《桑布扎續》中說：『生等一切所知皆為自顯現之智慧，顯現即是智慧，智慧即是顯現，彼亦是空性，空性即是顯現，彼等同時融入，即稱為不可思議之位。』未如實獲得此位者，即是善逝，即是被稱為波羅蜜多乘的十地。
【English Translation】 Therefore, through the aforementioned reasoning, it can be determined that it has a specific meaning (dGongs pa can du bsGrub bo). Just as the sun and its rays are inseparable, merits are inseparable, and only the Buddha can attain Nirvana. Regarding considering one path as having three fruits, it is mentioned in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'For a long time, wisdom will also increase even more.' In the self-commentary, the scripture of 'The Garland of Jewels' is quoted: 'Like a fire without cause, nowhere to go, nothing to take, enters Nirvana.' This shows that through direct revelation, Shravakas and Pratyekabuddhas can attain Nirvanas without remainder and will no longer be reborn. Therefore, the three fruits are ultimately revealed. And the Venerable Chandrakirti (dPal ldan Zla ba) himself said at the stage of fruition: 'Therefore, like wise men building a pleasant city on the island of jewels, eliminating fatigue, your teachings focus the minds of disciples on tranquility and are spoken separately to those who practice solitude and wisdom.' This shows that it ultimately converges into one vehicle, so it can be determined that it has a specific meaning. The Samputa Tantra (sam+bu+Ta) says: 'In this life, one will either attain Buddhahood or Vajrasattva. Those who have not attained the inconceivable state are the Sugatas (bDe bar gShegs pa), that is, the Buddhas. The basis indicated is the true Vajrasattva.' Therefore, those who have not completely attained abandonment and realization are the fruits of the Paramita Vehicle. Those who fully manifest everything are the fruits of the Vajrayana Vehicle. It should be explained and understood in detail through scriptures and reasoning. The meaning of what has been said above can be explained in three points: When is it accomplished? What is accomplished? And to explain its differences. First, in the Jnana Tilaka Tantra (ye shes thig le) it says: 'Entering the Mantra Vehicle, one attains Buddhahood in this very life.' And in the Pinnacle Tantra (rtse mor) it says: 'Ordinary beings themselves can achieve Buddhahood, and not otherwise.' Secondly, in the Mahamudra Tilaka Tantra (phyag chen thig le) it says: 'Having fully known all dharmas, this is the Buddha.' And 'Having fully known the Mahamudra, this becomes the glorious Vajrasattva.' Therefore, one will attain the position of Buddha and Vajrasattva. Thirdly, the Samputa Tantra says: 'Birth, etc., all knowable things are the wisdom of self-appearance, appearance is wisdom, wisdom is appearance, it is also emptiness, emptiness is appearance, these merge simultaneously, which is called the inconceivable state.' Those who have not truly attained this state are the Sugatas, that is, the ten bhumis known as the Paramita Vehicle.
་གཅིག་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། ། 3-938 དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་དེ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མི་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ དུ་བྱས་པ་མཚན་གཞི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་གསུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀེ་ཏ་ཀའི་ མེ་ཏོག་དྲིའི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་བས་ཟོས་ན་ལྕི་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱོན་ མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 3-939 གང་དང་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་མི་ རྟོག་པར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་ཉིད་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མཛད་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དག་པ་དང་། ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔར། ཟུང་འཇུག་ ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་བཞིན་གང་ལ་འང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བཅིངས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཀྱང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། 3-940 ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛི
【現代漢語翻譯】 安住於一體之中的即是佛陀。 如是說，《大手印明點》中提到：『若人不知大手印，縱是佛陀非瑜伽。』 其註釋中說：『若人不知大手印，即使是薄伽梵佛陀，也不是大瑜伽士，因為他們不瞭解吉祥金剛薩埵的自性。』 如是宣說，如是般現證的智慧，以十三種相好標誌來象徵金剛持的地位，即是真正的金剛薩埵。 《後分續》中也說：『若象食吉達嘎花，則轉為麝香等物。若普通象食用，則轉為沉重之物。因此，不是吉達嘎花的過錯。』 『同樣，貪慾等煩惱，安住于清凈的次第中，由意樂的差別之結合，產生殊勝的果。』 如是等等。因此，種姓之子啊，貪慾等煩惱，由於意樂差別的自性，沒有罪過。因此，結合能產生殊勝之物的果。 無論何者，具備殊勝的續部之物，彼者便產生殊勝的果。 如是說。雙運本身以光明印封，安住于無分別中，是法身。彼者為十地菩薩們以大金剛持之形象，令其品嚐法味，是報身。彼者從凡夫中清凈，以及九地以下顯現諸多化身，是化身。 此三者無別，具備三種特徵，稱為無學雙運金剛持。在五次第中：『雙運安住于定中，不再向任何學習。』 其註釋中說：『然後如從睡眠中醒來一般，瑜伽士起身，從無始以來，以願心的習氣之力，以及其自性，安住於世俗和勝義無二的雙運定中。』 『即安住于有相和無相等雙運之中，束縛和混合即是雙運。從定中起身，也安住於一心一意的自性中，直至輪迴結束，示現神變，』 『宣說各種各樣的佛法次第，以及定……』
【English Translation】 That which abides in oneness is the Buddha. As it is said in the Mahamudra Tilaka: 'If one does not know Mahamudra, even if they are a Buddha, they are not a yogi.' Its commentary states: 'If one does not know Mahamudra, even if they are the Bhagavan Buddha, they are not a great yogi, because they do not understand the nature of glorious Vajrasattva.' As it is said, such manifest wisdom, symbolized by thirteen characteristics representing the state of Vajradhara, is the true Vajrasattva. It is also said in the Uttaratantra: 'If an elephant eats a Ketaka flower, it transforms into musk and other substances. If an ordinary elephant eats it, it transforms into heavy substances. Therefore, it is not the fault of the Ketaka flower.' 'Similarly, desire and other afflictions, abiding in the order of purity, produce the fruit of excellence through the combination of the distinction of intention.' And so on. Therefore, sons of lineage, desire and other afflictions, due to the nature of the distinction of intention, are without fault. Therefore, combination will produce the fruit of a distinguished object. Whatever possesses the distinguished substance of the tantra, that will produce a distinguished fruit. As it is said. The union itself, sealed with the light, abiding in non-conceptuality, is the Dharmakaya (法身，chos sku, the Body of Dharma). That which causes the Bodhisattvas of the ten bhumis to taste the flavor of Dharma in the form of the great Vajradhara is the Sambhogakaya (報身，longs sku, the Body of Enjoyment). That which is purified from ordinary beings, and manifests various Nirmanakayas (化身，sprul sku, the Body of Emanation) below the ninth bhumi. These three are inseparable, possessing three characteristics, and are called the Non-Learning Union Vajradhara. In the Five Stages: 'The Union abides in Samadhi, and no longer learns from anyone.' Its commentary states: 'Then, as if awakened from sleep, the yogi arises, and from beginningless time, by the power of the habitual tendencies of the mind of aspiration, and its very nature, abides in the Samadhi of the Union that is inseparable from conventional and ultimate truth.' 'That is, abiding in the Union of form and formlessness, etc., binding and mixing is the Union. Even when arising from that Samadhi, one abides in that single-pointed nature, showing miracles until the end of samsara,' 'Expounding the order of various Dharmas, and Samadhi...'
ན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་ མེད་ཅིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དང་། ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་ཅིང་། ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སྤངས་ བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སམ། ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས། དེ་བཅུ་གཅིག་པས་མ་སྤངས་ལ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས། སྤངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཐོབ་བྱ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པས་མ་ཐོབ་ལ། 3-941 བཅུ་གསུམ་པས་ཐོབ་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། སྦྱང་གཞི་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པས། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བ་མེད་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་ མ་བྱས་པའམ་མ་ཐོབ་ཅིང་། གསང་སྔགས་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པར་འཛོམས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་དུ་བགྲོད་བྱ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་དེ་ཉིད་ ལ་རྟོགས་པའི་ས་རིམ་པ་དུ་མ་བཞག་སྟེ། འཇུག་པར། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་ སྟེ། སློབ་དཔོན་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། ལྷ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། ། 3-942 དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར
【現代漢語翻譯】 瑜伽士通過各種特點利益眾生，他們的行為、所作所為、能動性和概念都已止息，並且由於獲得了對作為結果的、確定性的法界智慧，因此無需再向任何人學習，這就是最終的境界。』如是說。此外，對於那無二的智慧本身，還有如大智慧生起之形、安住於二諦之理等等眾多的名稱，以及如明鏡般的五種智慧，還有力量等無量無邊的佛陀功德，都被如是安立。 此外，上師們認為，（密宗）通過斷除、所證得和所凈治這三者而顯得尤為殊勝。那麼，這是如何理解的呢？在波羅蜜多乘中，佛陀的眷屬和剎土等被認為是各不相同的，而這種不同的顯現，是所斷除的習氣，或者說是細微的所知障。因此，十一地菩薩尚未斷除這種顯現，而十三地菩薩則沒有這種不同的顯現，因此在斷除方面顯得尤為殊勝。所證得的，如前所述，是證悟輪涅一切法皆為法界與智慧一味的法身，這是十一地菩薩尚未證得的，而十三地菩薩已經證得，因此在證得方面顯得尤為殊勝。所凈治的，是三十二脈中的氣脈融入中脈，從而生起十三地的證悟。這需要通過近取因的緣起關鍵來顯現。然而，在波羅蜜多乘中，沒有近取因的緣起，因此沒有在手印生處的心要中見到三界，也沒有顯現或證得不可思議的境界。而在密宗中，具備所有近取因的緣起，因此在手印生處的心要中見到三界，從而顯現不可思議的境界，因此顯得尤為殊勝。如果有人認為，『佛陀』意味著斷證圓滿，因此不應有超越佛陀的境界，那麼，這種說法是沒有問題的。雖然是佛陀，但在佛陀的境界中，仍然安立了許多證悟的次第。《入行論》中說：『聲聞中佛及勝者，皆由如來而出生。』等等，將佛陀分為上、中、下三種。而金剛持佛是殊勝的佛陀。斯曼扎布論師在《口訣釋》中說：『從天神中最為殊勝的是無垢者，從無垢者中最為殊勝的是菩薩，從菩薩中最為殊勝的是諸佛，從諸佛中最為殊勝的是…』
【English Translation】 Yogis who benefit sentient beings through various characteristics, their actions, deeds, agency, and concepts have ceased, and because they have attained the wisdom of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，法界) which is the definitive result, they do not need to learn from anyone, which is the ultimate state.' Thus it is said. Furthermore, for that non-dual wisdom itself, there are many names such as the form of the arising of great knowledge, abiding in the manner of the two truths, and so on, as well as the five wisdoms like a mirror, and the infinite qualities of the Buddha such as powers, are established. Moreover, the superior Lamas consider (Tantra) to be particularly excellent through three aspects: abandonment, attainment, and purification. How so? In the Paramita (ཕར་ཕྱིན་，波羅蜜多) Vehicle, the retinue and realms of the Buddha are taught to be distinct, and the appearance of this distinctness is the habit of transference to be abandoned, or the subtle obscuration of knowledge. Therefore, the eleventh Bhumi (ས་，地) has not abandoned it, while the thirteenth Bhumi does not have the appearance of distinctness, thus it is particularly excellent in abandonment. What is to be attained, as previously explained, is the realization that all phenomena of Samsara (འཁོར་བ་，輪迴) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，涅槃) are of one taste in the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་，法身) of the Dharmadhatu and wisdom, which the eleventh Bhumi has not attained, but the thirteenth Bhumi has attained, thus it is particularly excellent. What is to be purified is that the winds and mind of the thirty-two channels dissolve into the central channel, thus the realization of the thirteenth Bhumi arises. This needs to be manifested through the key of the interdependent origination of the proximate cause. However, in the Paramita Vehicle, there is no interdependent origination of the proximate cause, thus the three realms are not seen in the essence of the place of generation of the Mudra (ཕྱག་རྒྱ་，手印), and the inconceivable state is not manifested or attained. In the Secret Mantra (གསང་སྔགས་，秘密真言), all the interdependent origination of the proximate cause is complete, thus the three realms are seen in the essence of the place of generation of the Mudra, thus the inconceivable state is manifested, thus it is particularly excellent. If one argues that 'Buddha' means the perfection of abandonment and realization, thus it is not appropriate to proceed beyond that, there is no fault. Although it is Buddha, many levels of realization are established within that very state. In the Entering the Middle Way it says, 'The Hearers, the Middle Buddhas, and the Conquerors are born from the Thus-Gone One,' and so on, explaining the three types of Buddhas: superior, middling, and inferior. The Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་，金剛持) Buddha is the superior Buddha. The teacher Menyaksha (སྨན་ཞབས་，彌那夏布) in his commentary on the oral instructions says, 'Superior to the gods is the stainless one, superior to that is the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，菩薩), superior to that are the Buddhas, superior to all of them is...'
་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྫོགས་སངས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རང་ལམ་གྱི་ འབྲས་བུ་གོང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་དེའི་གོང་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སཾ་བུ་ཊར། །ཐར་པ་ཉིད་ ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་ངེས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བཞིན། ཕར་ཕྱིན་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐར་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞལ་ལུང་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལམ་བཅས་མགོ་སྦྱིན་པ་སོགས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ དུ་ཡང་། །རང་གི་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས། ཏེ་དེའི་གོང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོད་པས་སོ། །རིམ་ལྔ་ལས། གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་སློབ་པ། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལམ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔར། གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མིན་ཕྱོགས་སྤངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་གྲུབ། ། 3-943 ཅེས་སོ། །སྔགས་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། དྷ་རི་ཀ་པས། ཐབས་གཞན་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྔགས་ལམ་ལ་སྔ་ཕྱི་ ནམ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་། ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུའི་བར་བསྒྲོད་ནས། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྤོང་མི་ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སཾ་བུ་ཊ་ ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུང་བར་མ་ཟད། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང་རྨོངས་པ་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མི་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན་མི་ཐོབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་འདྲ་མཆོག་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། ། 3-944 སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་གང་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་
【現代漢語翻譯】 因此，偉大的金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）具有七種結合（七種結合）。』如是說。因此，將第十一地（Ekadasabhumi，第十一地）安立為圓滿正覺（Sammasambuddha，圓滿覺悟者），是指波羅蜜多（Paramita，到彼岸）作為其自身道路的果實，無法再向上提升，並非指其上沒有其他果實，如同聲聞（Sravaka，聽聞者）和獨覺（Pratyekabuddha，獨覺者）被說為佛陀一樣。如果有人問：『那麼，《桑布扎續》（Samputa Tantra）中說：『解脫唯獨一個。』這是否矛盾呢？』答：沒有矛盾。例如，阿羅漢（Arhat，應供）必須進入大乘（Mahayana，大乘）道一樣，進入波羅蜜多道的補特伽羅（Pudgala，人）也爲了成就雙運（Yuganaddha，結合）金剛持，最終必須進入密咒道（Mantrayana，真言乘），因為這是所有道路的終極。口訣（Zhal Lung）中說：『痛苦連同道路，佈施頭顱等，即使在無數劫中，也連同與其相應的至上菩提（Bodhi，覺悟），因為在其之上存在金剛持。』《次第五》（Pancakrama）中說：『誰不復退轉，將迅速獲得果實。』如是說。因此，最終唯有密咒道才能解脫。《次第五》中說：『恒河沙數諸佛，對此皆已證悟，無有偏頗，成就大手印（Mahamudra，偉大的手印）之自性。』 爲了成就密咒道的雙運金剛持，不依賴近取因（Nye-rgyu，鄰近因）的道路是不可能的。導師吉祥持（Sripada，吉祥足）說：『此乃一切佛陀之明妃（Vidyadhari，明咒女）無上之行儀，愚者若違越，則無有殊勝成就。』達日迦巴（Darikapa）說：『以其他方法不能獲得佛陀。』如是說。因此，無論何時進入密咒道，通過此道即可提升至十地（Dasabhumi，十地），稍微依賴近取因的行為，剎那間即可超越二隱地（二隱地），並圓滿半地（半地），從而顯現金剛持地（Vajradharabhumi，金剛持地）。如果真是這樣，那麼波羅蜜多乘的道路也會有無法斷除的障礙嗎？答：是的。不僅在《桑布扎》等密咒續部中如此說，在波羅蜜多乘中也有闡述。《解深密經》（Samdhinirmocana Sutra）中說：『在第十一地有煩惱障（Klesavarana，煩惱障）和無知障（Ajnanavarana，無知障）。』那麼，通過修持包括事部（Kriya，行）、行部（Carya，行）和瑜伽部（Yoga，瑜伽）續在內的道路，也不能獲得雙運金剛持嗎？答：不能。導師智足（Yeshe Zhab，慧足）在《文殊口訣》（Manjushri Zhal Lung）中說：『如此殊勝之智慧，凡夫如何能知？聲聞亦不能知，瑜伽行和中觀亦不能知。』
【English Translation】 Therefore, the great Vajradhara (Holder of the Vajra) possesses the sevenfold union.』 Thus it is said. Therefore, establishing the eleventh bhumi (Ekadasabhumi, eleventh ground) as the perfect enlightenment (Sammasambuddha, perfectly enlightened one) refers to the fact that the Paramita (Perfection) as the fruit of its own path cannot be progressed further upwards, not that there is no other fruit above it, just as the Sravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas) are said to be Buddhas. If one asks: 『Then, is it contradictory to what is said in the Samputa Tantra: 『Liberation is only one.』?』 The answer is: there is no contradiction. Just as an Arhat (Worthy One) must necessarily enter the Mahayana (Great Vehicle) path, so too, a person who has entered the Paramita path, in order to achieve the Yuganaddha (Union) Vajradhara, must ultimately enter the Mantrayana (Mantra Vehicle) path, because it is the ultimate of all paths. In the Oral Instructions (Zhal Lung) it says: 『Suffering together with the path, giving away one's head, etc., even in countless kalpas (eons), together with the supreme Bodhi (Enlightenment) that is in accordance with it, because above it there is Vajradhara.』 In the Pancakrama (Five Stages) it says: 『Whoever does not regress will quickly attain the fruit.』 Thus it is said. Therefore, ultimately only the Mantrayana path liberates. In the Pancakrama it says: 『The Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, have all realized this, without partiality, the nature of Mahamudra (Great Seal).』 In order to achieve the Yuganaddha Vajradhara of the Mantrayana path, it is impossible to attain it without relying on the path of the proximate cause (Nye-rgyu, near cause). Master Sripada (Glorious Foot) said: 『This is the supreme conduct of the Vidyadhari (Knowledge Holder) of all the Buddhas, whoever transgresses it out of ignorance, will not have supreme accomplishment.』 Darikapa said: 『Buddhahood cannot be found by other means.』 Thus it is said. Therefore, no matter when one enters the Mantrayana path, through that path one can ascend to the ten bhumis (Dasabhumi, ten grounds), and by relying slightly on the practice of the proximate cause, in an instant one can transcend the two hidden bhumis (two hidden grounds), and perfect half a bhumi (half a ground), thereby manifesting the Vajradharabhumi (Vajradhara ground). If that is the case, then would there also be an obscuration that the path of the Paramitayana (Perfection Vehicle) cannot remove? The answer is: yes. Not only is it said so in the Mantrayana tantras such as the Samputa, but it is also explained in the Paramitayana. In the Samdhinirmocana Sutra (Explanation of the Thought) it says: 『In the eleventh bhumi there are the Klesavarana (Afflictive Obstruction) and the Ajnanavarana (Cognitive Obstruction).』 Then, by practicing the path that includes the Kriya (Action), Carya (Performance), and Yoga (Union) tantras, can one not attain the Yuganaddha Vajradhara? The answer is: no. Master Yeshe Zhab (Wisdom Foot) said in the Manjushri Zhal Lung (Oral Instructions of Manjushri): 『Such supreme wisdom, how can ordinary beings know? The Sravakas (Hearers) cannot know it, nor can the Yogachara (Yoga Practice) and Madhyamaka (Middle Way).』
པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྐང་པ་ཐ་མའི་འགྲེལ་པར། བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྔགས་ལམ་མེད་ལ། སྔགས་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། ༈ །གཞིའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ། ཡོངས་བཟུང་བ་ལ་གཞི་སྒྲ་འཇུག །ཅེས་སོ། ༈ །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཚེ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ས་དང་པོ་ནས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་བ་སྟེ་ས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། གསང་འདུས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་དོན། རང་གི་ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཆགས་ཅན། ཡུལ་དེ་དག་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། 3-945 དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའང་ཡིན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་སོགས་ལྔ་རྣམས་ བསྟེན་ཞེས་སོ། ༈ ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་གང་དང་སོགས་ཀྱི་དོན། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གང་དང་གང་གི་ལམ་སྟེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད། དེ་ནི་རང་བཞིན་ ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བ་མ་བཀག་ཀྱང་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ བཞག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ ནི། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། དབང་པོ་དང་ ནི་སོགས་ནི། བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་དང་ནི་དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། རྐྱེན་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་ཡི། ཡིད་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མན་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མན་ཅེས་བྱའོ། ། 3-946 དེས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིན་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། གང་བཤད་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་
【現代漢語翻譯】 『菩薩不知』。一切具德佛亦對此稍許不知』。最後一偈的註釋中說：『具德佛是指作密續的佛、行密續和瑜伽密續的佛。』總之，沒有先行波羅蜜多道的密咒道，不依賴密咒道就無法獲得第十三果位。 基礎的意義是：『因、緣、處、行和受持被稱為基礎。』 《經莊嚴論》中說：『獲得地等的意義是，獲得對大乘的信仰，即通過信行地；在信行地時，進入十法行；以及證悟法界，即從第一地開始，以及任運成就智慧，從第八地開始，這是地的四種分類。』 《密集金剛》中說：『有貪慾智慧等的意義是，對獲得自己的境執著，因此是有貪慾。不捨棄這些境，以希求無二智慧，總是以方便攝持眾生的慾望，因此也是功德，受根識所用的色等五境。』 《吉祥合集續》中說：『任何根等的意義是，眼等任何根的道，即成為境的色等。要知道，那就是自性俱生智的體性。不平等安住，即不阻止意識的流轉，但以了知自性俱生智的瑜伽，總是處於甚深平等安住中。』以及『觀看各種色，聽各種聲音，說話和歡笑，吃各種味道，做一切事業，心不向他處，因此，有知性的瑜伽士，瑜伽不斷生起。』等等，宣說了常時瑜伽。《密集金剛》中說：『根與等者，自主之根與所緣之境，從彼等因緣所生之意識，即是意識之體性，名為曼。』解釋說，證悟空性的智慧被稱為曼。 因此，它能從名相分別中救護，因此，扎是救護之義，從世間凡夫之行中解脫，所說即是密咒的誓言。
【English Translation】 'Bodhisattvas do not know.' Even all the Buddhas with virtues know little about this.' In the commentary on the last verse, it says: 'Buddhas with virtues refer to the Buddhas of Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra.' In short, there is no mantra path without the prior path of Pāramitā, and without relying on the mantra path, one cannot obtain the thirteenth fruit. The meaning of the base is: 'Cause, condition, place, conduct, and acceptance are called the base.' The Ornament of the Sūtras says: 'The meaning of obtaining the ground, etc., is to obtain faith in the Mahāyāna, that is, through the stage of faith; at the time of the stage of faith, one enters the ten practices; and the realization of the Dharmadhātu, that is, from the first ground onwards, and the spontaneous accomplishment of wisdom, starting from the eighth ground, these are the four divisions of the grounds.' The Guhyasamāja Tantra says: 'The meaning of wisdom with attachment, etc., is having attachment to those who have obtained their own objects, hence having attachment. Without abandoning those objects, desiring non-dual wisdom, always holding the desires of sentient beings with skillful means, therefore it is also a merit, relying on the five objects such as form that are used by the senses.' The Glorious Union Tantra says: 'The meaning of whichever sense, etc., is the path of whichever sense such as the eye, that is, the forms, etc., that become objects. Know that that is the nature of innate co-emergent wisdom. Not abiding equally, that is, not stopping the flow of consciousness, but with the yoga of knowing the innate co-emergent nature, one is always in deep equal abiding.' And 'Looking at various forms, listening to various sounds, speaking and laughing, eating various tastes, doing all actions, the mind does not go elsewhere, therefore, the yogi with knowledge, yoga constantly arises.' And so on, the constant yoga is taught. The Guhyasamāja Tantra says: 'The senses and so on are: the self-caused senses and the object-caused objects, the consciousness that arises from those causes and conditions, that is the nature of consciousness, called Man.' It is explained that the wisdom that realizes emptiness is called Man. Therefore, it protects from conceptual discrimination, therefore, tra means protection, liberation from the actions of worldly children, what is said is the samaya of mantra.
དང་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་དོན། འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཆེ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ་གནས་པས། ཚེས་འདི་ ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊི་ལས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱི་དོན། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ དགེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདིས་སངས་རྒྱས་ལ། བདག་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་འདི་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱ་བས་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །མཚན་ བརྗོད་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སོགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དེ་དག་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། 3-947 དེ་དག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པས་ན་ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། ཤེས་བཅུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པར་ཤེས་ པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ། དུས་གསུམ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ། སྲིད་རྒྱུན་སྐྱེ་ བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས། རྟེན་འབྱུང་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་ཤེས། གཞན་སེམས་སོགས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཤེས་པ། ལམ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཤེས་པ་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདྲེས་པ་ཤེས་ པ་ལམ་ཤེས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བཅུ་རྣམས་དག་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོ། ༈ །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལྡེམ། གཉེན་པོ་ལྡེམ། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། འདི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བདག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་མངོན་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་འགྲེལ་དགོས། 3-948 དེ་བཞིན་ཉེས་པ་འདུལ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་རྣམས་བཞི། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་ པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས
【現代漢語翻譯】 並且持守戒律，以金剛（vajra）守護和救護自身，這被稱為密咒的行為。』 這段話闡述了『以法』等的含義。通過觀修無量光佛（Amitabha）的禪定，此禪定是法的本體，語自在（Vagisvara，文殊菩薩）與三身無別，從大金剛持（Vajradhara）所生，以圓滿次第的智慧海禪定來莊嚴，安住於此，便能在此生證得成就。 出自《桑布扎續》（Samputa Tantra）：『現證菩提』等的含義。如前所述的五種現證菩提，是諸佛的本體，是善，過去、現在、未來三世諸佛皆以此方式成佛，我亦從現在開始修持此法，亦能成佛，因此密咒是視果為道的法門。 出自《名號贊》（Namasangiti）：『度母』等指的是，具有十波羅蜜多（paramita，到彼岸）之道的論典，即是十波羅蜜多的道。從初地到十地，那些具有主導地位者，是十地之主。他們以菩薩（bodhisattva）的方式安住于其中，因此是十地的居士。知十事，知曉痛苦不生起是知痛苦，知曉斷除集是知集，知曉止息痛苦是知滅，知曉八聖道是知道，知曉三時滅盡是知滅盡，知曉不再生是知不生，知曉五蘊如幻是知法，知曉緣起無常是知隨行，知曉他人心等是知世俗，知曉道和完全清凈是知熟悉。以無所緣的方式，知曉一切相的智慧是如實知。知曉混合是包含在道之知中，因此這十種知是清凈的本體。 需要以隱晦的方式理解四種意趣：遷變意趣、體性意趣、對治意趣和轉變意趣。聲聞乘（Sravakayana）和自性。在此處，爲了向外道（tirthika）展示，在進入時，爲了表示『我』的存在，需要解釋《俱舍論》（Abhidharmakosa）中所說的諸法自性。 同樣，調伏罪過，以及言辭深奧之處，這四種隱晦的意趣，即平等性、異義性、異時性和補特伽羅（pudgala，人）的意樂。應知四種意趣。
【English Translation】 And upholding the vows, protecting and saving oneself with the vajra, this is said to be the conduct of mantra.' This explains the meaning of 'with Dharma' etc. Through the samadhi of meditating on Amitabha (Infinite Light), this samadhi is the essence of Dharma, Vagisvara (Lord of Speech, Manjushri) is inseparable from the three bodies, born from the Great Vajradhara, adorned with the samadhi of the wisdom ocean of the completion stage, abiding in this, one will attain accomplishment in this very life. From the Samputa Tantra: 'Manifest Enlightenment' etc. The five types of manifest enlightenment mentioned above are the essence of all Buddhas, are good, all Buddhas of the past, present, and future attain Buddhahood in this way, and I also practice this Dharma from now on, and I can also attain Buddhahood, therefore mantra is the method of taking the result as the path. From the Namasangiti: 'Tara' etc. refers to the scriptures that have the path of the ten paramitas (perfections), which is the path of the ten paramitas. From the first bhumi to the tenth bhumi, those who have the dominant position are the lords of the ten bhumis. They abide in it in the manner of bodhisattvas, so they are the residents of the ten bhumis. Knowing the ten knowledges, knowing that suffering does not arise is knowing suffering, knowing that eliminating the origin is knowing the origin, knowing that stopping suffering is knowing cessation, knowing the eightfold noble path is knowing the path, knowing that the three times are exhausted is knowing exhaustion, knowing that there is no more birth is knowing no birth, knowing that the five skandhas are like illusions is knowing Dharma, knowing that dependent origination is impermanent is knowing following, knowing the minds of others etc. is knowing conventional, knowing the path and complete purification is knowing familiarity. Knowing the wisdom of knowing all aspects in a non-objective way is knowing as it is. Knowing mixture is included in the knowledge of the path, so these ten knowledges are of a pure essence. It is necessary to understand the four intentions in a veiled way: the intention of change, the intention of nature, the intention of antidote, and the intention of transformation. Sravakayana and self-nature. Here, in order to show the tirthikas (non-Buddhists), when entering, in order to express the existence of 'I', it is necessary to explain the self-nature of all dharmas mentioned in the Abhidharmakosa. Similarly, subduing faults, and in the profound places of speech, these four veiled intentions are equality, otherness, other times, and the intention of the pudgala (person). The four intentions should be known.
་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། །དེས་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༈ །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་སོགས་ཀྱི་དོན། ལྟུང་བ་ནི་ སྡེ་ལྔ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སོགས་བཞི་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་ཆད་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཤགས་ པ་དང་བསླབ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆད་ལས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞིའམ། ཡང་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་གཞི་གང་ཟག་དང་། དེས་ཉེས་པ་ལ་བཅས་པ་དང་ནི། བསླབ་གཞི་བཅས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལྟུང་ལྟུང་མིན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེན་བཞི་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་སྟོན་པས་མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རེ་རེའང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་སོགས་ཞིབ་ཏུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-949 ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འདིས་མདོ་སྡེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས་སོ། །གནས་ནི་ཡུལ་གང་དུ་གང་གིས་གང་ཕྱིར་བཤད་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་ནི་བདེན་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དོན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་བླ་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ པའི་བཞག་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་ཡང་། ཞེས་པའི་དོན། ལོག་རྟོག་ཅན་བཞི་རྗེས་སུ་ གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞིར་དབྱེ་བ་གསུམ་ གཞུང་དང་འདྲ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་ཕྱི་ལུས་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སོགས། པའི་ཚུལ་དང་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། མི་རིགས་བཞི་དང་དུས་ཚོད་བཞི། ། 3-950 ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུད་གང་དང་མཐུན་ན་རིམ་བཞིན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིགས་བཞི་ལ་ནི་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ སྡེ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་
【現代漢語翻譯】 輕蔑他人，稍許滿足於懈怠，我慢、貪慾的行為，以及後悔和不確定性的反覆，這些都是眾生的障礙。爲了對治這些障礙，宣說了殊勝的乘法（大乘）。它能斷除所有阻礙證悟的過失。 《經莊嚴論》中，『墮』等的含義：墮落是指五種墮落，以及不瞭解墮落產生的原因等四種情況。從墮落中恢復是依靠意念，而不是依靠懲罰性的行為。『 निश्चित रूप से उत्पन्न होना 』（確定產生）是指懺悔和接受如布薩等懲罰性的行為，即四種特徵。或者，受戒的基礎是人，以及他對罪過的約束，簡要地說明了受戒的基礎，然後詳細地分類，爲了確定墮落與非墮落，闡述了戒律的特徵，並通過展示四聖諦和菩提分等，使人明顯地趨向涅槃。並且，爲了詳細地、反覆地展示每一種法是物質的還是非物質的等等，爲了壓倒外道的攻擊，並且因為通過它能夠理解經部的意義，所以是論藏的法。『 स्थान 』（處所）是指說明在何處、由誰、為何宣說，以及真俗二諦等的特徵，還有法蘊、界、處，以及意義、緣起等等，因為提到了這些，所以是經藏。 關於將密續分為四部，上師們解釋了將密續確定為四部的建立方式，以及它與分為三部、五部和六部等分類方式並不矛盾的道理。首先，關於『分為五部而宣說』的含義，是爲了接納四種邪見者，並且是根據四種宗派和教證的門徑，以及因為存在四種貪慾，爲了表明即使不捨棄這些貪慾，也有證悟菩提的道路，所以四種分類與三種論典相同。因為眾生有四種根器利鈍，爲了接納這些根器，所以建立了四部密續的方式，以及爲了達到目的，通過四種不同的入門方式建立了四部密續，例如主要通過身語獲得成就等等。薩迦班智達也說：『通過種族四和時間四，從煩惱之門進行闡述，這與密續相符。』如果說這與哪部密續相符，那麼依次與《密集金剛》的後部密續相符。《密集金剛》的後部密續中說：『觀察四種種姓后，宣說了四部密續，事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。』
【English Translation】 Disparaging others, being content with slight laziness, arrogance, actions of desire, and the reversal of regret and uncertainty, these are the obscurations of sentient beings. To counteract these, the supreme vehicle (Mahayana) is taught. It eliminates all faults that obstruct enlightenment. In the Ornament of the Sutras, the meaning of 'fallen' etc.: Falling refers to the five falls, and the four situations such as not knowing the cause of the fall. Recovering from a fall is based on intention, not on punitive actions. ' निश्चित रूप से उत्पन्न होना ' (Tibetan: ངེས་པར་འབྱུང་བ་, Sanskrit: niścitaṃ utpanna, English: definitely arising) refers to confessing and accepting punitive actions such as the poṣadha, which are the four characteristics. Alternatively, the basis for taking vows is the person, and his restraint from offenses, briefly explaining the basis of the vows, then classifying them in detail, and in order to determine what is a fall and what is not, explaining the characteristics of the Dharma of the Vinaya, and by showing the Four Noble Truths and the Bodhipakṣika-dharmas etc., making one clearly inclined towards Nirvana. And, in order to show in detail and repeatedly whether each Dharma is material or non-material etc., in order to overwhelm the attacks of externalists, and because through it one can understand the meaning of the Sutras, it is the Dharma of the Abhidharma. ' स्थान ' (Tibetan: གནས་, Sanskrit: sthāna, English: place) refers to showing where, by whom, and why it was spoken, and the characteristics of the Two Truths etc., as well as the Dharma aggregates, elements, sources, and meaning, dependent origination etc., because these are mentioned, it is the Sutra. Regarding the division of the Tantras into four classes, the Lamas explained the way of establishing the Tantras as definitely four classes, and the reason why it is not contradictory to the divisions into three, five, and six classes etc. First, regarding the meaning of 'spoken by dividing into five classes', it is in order to accept the four kinds of heretics, and it is according to the four schools and the paths of the scriptures, and because there are four kinds of desires, in order to show that even without abandoning these desires, there is a path to enlightenment, so the four divisions are the same as the three treatises. Because sentient beings have four kinds of faculties, sharp and dull, in order to accept these faculties, the way of establishing the four classes of Tantras, and in order to achieve the purpose, the four classes of Tantras are established through four different ways of entry, such as mainly achieving accomplishments through body and speech etc. Sakya Pandita also said: 'Through the four castes and the four times, explaining from the door of afflictions, this is in accordance with the Tantra.' If it is said which Tantra this is in accordance with, then it is in accordance with the latter part of the Guhyasamaja Tantra in order. In the latter part of the Guhyasamaja Tantra it is said: 'Having observed the four castes, the four classes of Tantras are explained, Kriya, Charya, Yoga, and Anuttara.'
མེད། །ཅེས་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་གཅིག་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །གཉིས་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། ། གསུམ་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་གསང་བ་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡིན་ནོ། ༈ །བདེ་མཆོག་ལས། བུད་མེད་ཀུན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སོགས་གྱི་དོན་ནི། མིག་འཕྲུལ་མཁན་དང་སྨན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། བུད་ མེད་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། གསལ་བར་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་མཚོན་ཅིང་ཉམས་ སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་བྲི། །དེའི་གཡས་སུ་ལྷ་མོ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ། 3-951 ལྷ་མོ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ཞལ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ། །མཚུངས་མེད་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔའ་བོ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་འདུག །དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་ བ་འདྲ། །དབུ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །བཞིན་ནི་བག་ཙམ་འཛུམ་པར་བྲི། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མོ་ནི། །སྒྲོལ་མ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དེ། །དགེ་ཞིང་འཇིགས་པ་སེལ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས། །དབུས་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་དེ། །དེ་ཡི་གློ་ན་མགོ་སྦྱར་ཞིང་། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས། །ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊི་ལས། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ། རང་བྱུང་ངམ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ། ༈ །གསང་འདུས་ལས། སྐུ་དང་སོགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྒྱུ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་དུ་མ་བསྟན་པས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྙིང་པོ་སྟེ། 3-952 དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡ
【現代漢語翻譯】 無有。並且，在《一切見地皆圓滿匯聚之續》中說：『圓滿具足為唯一的圓滿次第續，二者具足為第二的行為續，三者具足為第三的瑜伽續，爭鬥具足為無上的秘密續。』又如《喜金剛》中所說：『以傲慢和見地等。』 《勝樂輪》中說：『所有女性皆為幻化之母，此乃無二之殊勝。』幻化等一切之義為：比之於魔術師、藥物、咒語和珍寶等幻化，以女性，即事業手印所作之幻化尤為殊勝，因為能清晰地依此證悟和體驗具有顯、增、得三種特徵的三種智慧之差別。 《現觀莊嚴論》中說：『毗盧遮那大王，請以略帶微笑的面容描繪。』其右側的女神，名為佛眼佛母，女神略帶微笑，光芒的壇城有一尋之廣，無與倫比的身軀極為清凈。』又說：『觀世音自在勇士，安坐于白蓮花座上，如海螺、茉莉和月亮般潔白，頭頂有無量光佛。面容略帶微笑。』其右側的女神，名為度母大名鼎鼎，善良且能消除恐懼。 《頂續》中說：『女神金剛嘎嘎作響，擁抱中央的本尊女神，頭靠在其胸前，面帶微笑四處觀看，抓住世尊的手。』 《桑布扎續》中說：『秘密智慧等的意義是，難以被般若波羅蜜多等證悟的秘密智慧，是無上瑜伽所要獲得的十三地金剛持的智慧，因為其上再無其他，所以是無上的。』請世尊開示那自生或已成精華，或已成為一切佛菩薩之源的精髓。 《密集金剛續》中說：『身等，身語意無別，是因光明菩提心，對此以果位的名稱來稱謂，說是身語意的殊勝，這是如來所未曾在瑜伽續以下講授的，因此是秘密的菩提心，是殊勝的無上，是從一切障礙中解脫出來的精髓。』請世尊開示那真諦。
【English Translation】 Non-existent. Furthermore, in the Tantra of the Perfect Gathering of All Views, it says: 'Perfectly complete is the unique Completion Stage Tantra, two-fold complete is the second Action Tantra, three-fold complete is the third Yoga Tantra, contentious complete is the Unsurpassed Secret Tantra.' Also, as it says in the Hevajra: 'With pride and views, etc.' In the Chakrasamvara it says: 'All women are the mothers of illusion, this is the supreme of non-duality.' The meaning of illusion, etc., of all is: Compared to the illusions of magicians, medicines, mantras, and jewels, etc., the illusion made by women, that is, the Karma Mudra, is particularly superior, because it clearly relies on this to realize and experience the differences of the three wisdoms with the characteristics of appearance, increase, and attainment. In the Manifestation of Enlightenment it says: 'Vairochana, the Great King, please depict with a slightly smiling face.' To his right is the goddess, named Buddha Eye Mother, the goddess with a slightly smiling face, the mandala of light is a fathom wide, the incomparable body is extremely pure.' It also says: 'Avalokiteshvara, the Hero, sits on a white lotus seat, as white as conch, jasmine, and the moon, with Amitabha Buddha on his head. His face is slightly smiling.' To his right is the goddess, named Tara, greatly renowned, virtuous and able to eliminate fear. In the Tsemol it says: 'The goddess Vajra cackles, embracing the central deity, head resting on her chest, smiling and looking everywhere, holding the hand of the Bhagavan.' In the Sambuti it says: 'The meaning of secret wisdom, etc., is that the secret wisdom difficult to realize by the Prajnaparamita, etc., is the wisdom of the thirteenth Bhumi Vajradhara to be attained by Anuttarayoga, because there is nothing above it, so it is unsurpassed.' Please, Bhagavan, explain that self-born or essence-formed, or the essence that has become the source of all Buddhas and Bodhisattvas. In the Guhyasamaja it says: 'Body, etc., the indivisibility of body, speech, and mind, is the cause, the clear light Bodhicitta, to which is attributed the name of the result, saying it is the supreme of body, speech, and mind, this is the secret Bodhicitta not taught by the Tathagatas in the Yoga Tantra and below, therefore it is the supreme unsurpassed, the essence liberated from all obscurations.' Please, Bhagavan, explain that very truth.
ེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་སོགས་ཏེ། དགོས་པ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་ བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཞུགས་ཏེ། བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ པ་དང་འགལ་བ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་རྒྱུད་དོན་དཔྱད་དེ་རྟེན་དེས་ལམ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་དང་ནང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཐབས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། ། 3-953 རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སོགས་ནང་གི་བྱ་བས་འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ ལ་བཞུགས་སོ། །སྔགས་དང་སྨན་དང་སྤྱིན་སྲེག་དང་ཕྱེ་མ་དང་མིག་སྨན་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་སྤྱད་པས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། བཞིར་ངེས་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དང་པོ་གང་ཟག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུང་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱང་
【現代漢語翻譯】 在《智慧金剛總集續》中，關於貪慾等：爲了極好地展示，從對欲妙的貪執作為道，由此產生的菩提心之所依，即獲得果位。從勝義光明中起立，在明妃眷屬的中央，以身相顯現為具有貪慾之相的輪之轉變形象，以大樂三摩地，以金剛明妃的蓮花嬉戲之方式，真實安住。對於非可行之處而行等，與世間行為相違背，以及以奇妙的金剛之語，以六種邊際解釋其義，此乃安住于無上瑜伽續中。為明妃諸尊所圍繞，與彼等一同安置於壇城之輪中，從對彼之專注而產生的本尊瑜伽之行，以及成辦事業等，以十種如是性分析續之義，以彼所依而修持彼道，此乃二者之續，安住于瑜伽續中。外之沐浴與潔凈等，以及內之本尊瑜伽等，廣大地展示各種事業之行，專注於行續之明咒與手印，即已造作之相，彼等以唸誦四支等之門而極好地行持，且以如是展示之方便，成辦佛陀之果位，此乃安住於行續中。 觀想自身為本尊之身等，以內之行為而怖畏地專注于，極其沐浴與潔凈，以及智慧薩埵融入自身之無上安樂，以及自身以本尊之身相、手印之形態而驕傲，即無我慢，以及如上續部所說之奇妙非行境，以及輪迴痛苦之過患，以及彼之因，串習真實執著的分別念，修持個別觀察之智慧，如是之道路成辦佛陀，此乃安住於行續中。主要成辦明咒、藥物、燒施、粉末、眼藥與輕足等之八成就，通過行持而成就彼等，此乃安住于作續中。如是。四種決定的道理中，三種等之意義是：首先，補特伽羅（藏語，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གང་ཟག，पुद्गल，pudgala，人）是薄伽梵爲了調伏眾生而宣說續部，對於眾生。
【English Translation】 In the Tantra of the 'Collected Vajra of Wisdom,' concerning desire and so forth: In order to excellently demonstrate, taking attachment to desirable qualities as the path, the basis of Bodhicitta arising from this, which is the attainment of the state. Rising from the ultimate clear light, in the center of the retinue of consorts, with the appearance of the wheel's transformation in a form that seems to have desire, with the Samadhi of great bliss, dwelling truly in the manner of playing in the lotus of the Vajra Consort. Acting in ways that are not to be acted upon, such as going where one should not go, which contradicts worldly behavior, and explaining the meaning of the wonderful Vajra words with six limits, this dwells in the Anuttarayoga Tantra. Surrounded by the goddesses of knowledge, placing them together in the wheel of the Mandala, from the practice of the deity yoga arising from focusing on that, and accomplishing activities and so forth, analyzing the meaning of the Tantra with ten suchnesses, practicing that path with that basis, this is the Tantra of both, dwelling in the Yoga Tantra. External bathing and cleanliness, and internal deity yoga and so forth, extensively showing various actions of activity, focusing on the mantra and mudra of the Kriya Tantra, which are the characteristics of what has been created, practicing them excellently through the gates of the four branches of recitation and so forth, and accomplishing the state of Buddhahood through the means of showing in this way, this dwells in the Charya Tantra. Visualizing oneself as the body of the deity and so forth, focusing fearfully with internal actions, bathing and cleansing extremely, and the supreme bliss of the Wisdom Sattva entering oneself, and being proud of oneself with the form of the deity's body, hand gestures, that is, without arrogance, and the wonderful non-object of practice as described in the upper Tantras, and the faults of the suffering of Samsara, and the cause of that, training the conceptual thought of grasping at truth, cultivating the wisdom of individual observation, accomplishing Buddhahood through such a path, this dwells in the Kriya Tantra. Mainly accomplishing the eight attainments of mantra, medicine, burnt offerings, powders, eye medicine, and swift feet, accomplishing them through practice, this dwells in the Toga Tantra. Thus. Among the reasons for the four determinations, the meaning of the three and so forth is: First, the person (Tibetan: གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，Literal meaning: individual) is that the Bhagavan speaks the Tantras for the purpose of taming sentient beings, for sentient beings.
བ་ཆེ་ཆུང་གིས་རིགས་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་ཏེ། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུང་བྱ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། 3-954 གཉིས་པ་ཡང་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞིར་ངེས་ལ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་དབང་བཞིར་ངེས་པས། དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་བཞིར་ངེས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤུན་ལྤགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སེལ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བུལ་ཏོག་གི་ཆུ་དང་སྐྲའི་ ལ་བ། རྔུལ་ཆུ་དང་སྣམ་བུ། སྨན་ཆེན་གྱི་ཁུ་བ་དང་རས་སྲབ་མོ་སོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ལ་རབ་དང་འབྲིང་གི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་ དགོངས་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །གཏི་མུག་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །དམན་པ་དང་བར་མའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ བསྟན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་གང་ཟག་རིགས་བཞིས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ་བཞི་ ཐོབ་པས་ལམ་ཚུལ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁྲུས་དང་བཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ། བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གྲོལ་བར་བལྟ་བ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་བྱ་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། 3-955 དཔུང་བཟང་ལས། ལུས་ལ་ས་ཡིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སུ། །ཆུ་ཆེན་རྙོག་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་ཕྱིར་ཡང་བཟླས་ལ་འཇུག་ པར་བྱ། །གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་ཟློས་དགའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ལས་ནི་ལོག་པ་དང་། །སློང་མོའི་ཟས་ཟ་ལྷ་ཡི་ཟས་ལ་བརྩོན། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་གསང་སྔགས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྗེ་རིགས་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་མི་ནུས་ཤིང་དམན་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྨད་ནས། ནང་ཐབས་ཤེས་དང་ཕྱིའི་བྱ་ བ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་སྤྱོད་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་བཞི་པ་ངས་བཤད་པ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྟེ། །དམིགས་པ་ཅན་ནི་བླ་ མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་རིགས་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་ཤིང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་ར
【現代漢語翻譯】 因為根器有大小四種差別，所以密續也確定為四部。對於根器下劣者，宣說事續等等，意義如前所述。譬如，對於所取境的六境，產生能取境的六識。 其次，因為所凈的垢染確定為四種，能凈除垢染的方便也確定為四種灌頂，所以宣說這些的密續也確定為四部。《桑布扎續》中說：『嬉戲、觀視、手持，二二交抱四種相，以蟲行之方式，確定為四續。』譬如，去除寶玉的表皮，根據大小不同，分別需要與之相應的堿水、毛髮灰、汗水和粗布、以及藥汁和細布等等。 或者如《燈明論》所說：『對於上等和中等愚癡者，考慮到他們的根器，宣說了事續。對於下等愚癡者，宣說了行續。對於下等和中等的貪嗔癡者，宣說了瑜伽續。對於上等的貪嗔癡者，宣說了無上瑜伽續。』等等。 再次，因為四種根器的人通過四種成熟方式獲得成就，所以必須修持四種道，因此宣說這些的密續確定為四部。爲了攝受喜歡沐浴和清潔，認為通過唸誦和火供可以解脫的婆羅門種姓，宣說了事續。《普賢續》中說：『以土涂身擦拭后，進入清澈無垢的大水中，隨心所欲地沐浴。』等等。『之後再次開始唸誦，喜歡清潔，喜歡唸誦，具有慈悲心，恒常受持，遠離邪行，食用乞食，精勤于天食。秘密真言融入他的身體。』等等。 此外，對於不能進行嚴酷苦行，也不從事低賤行業的剎帝利種姓，貶低了以外在清潔等為主的做法，宣說了既包含內在方便智慧，也包含外在行為的行續。《現觀莊嚴論》中說：『通過外在和內在的結合，我宣說了四支，這也是世間法，具有對治的是無上法。』 此外，爲了攝受不能進行苦行，享受五欲安樂的國王種姓，宣說了瑜伽續。對於國王種姓，如果對（金剛薩埵，梵文：वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵）等（種子字，梵文：ཧཱུྃ，hūṃ，吽）等（咒語，梵文：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，oṃ vajrasattva hūṃ，嗡 班扎薩埵 吽）等生起穩固的信心，那麼僅僅通過享用五欲也能獲得成就。
【English Translation】 Because there are four types of dispositions, the Tantras are also determined to be four sections. For those of inferior capacity, the Action Tantra is taught, and so on, as explained before. For example, just as the six consciousnesses arise in relation to the six objects of perception. Secondly, because the impurities to be purified are determined to be four, and the means of purifying them are also determined to be the four empowerments, the Tantras that teach these are determined to be four. As stated in the Sambhuta Tantra: 'Playfulness, gazing, hand-holding, and the embrace of two, these four aspects are determined as the four Tantras in the manner of an insect.' For example, to remove the outer layers of a precious gem, different substances are needed depending on the size: alkaline water, hair ash, sweat and coarse cloth, and medicinal juice and thin cloth, each specifically required. Or, as stated in the Lamp Illuminating [Tantra]: 'Considering those with strong and moderate types of delusion, the Action Tantra was taught. For those with weaker types of delusion, the Performance Tantra was taught. For those with inferior and intermediate types of attachment, hatred, and delusion, the Yoga Tantra was taught. For those with strong types of attachment, hatred, and delusion, the Highest Yoga Tantra was taught.' And so on. Again, because individuals of the four classes attain the four ripening methods, they must practice the four paths, and therefore the Tantras that teach these are determined to be four sections. For the sake of benefiting the Brahmin class, who enjoy bathing and cleanliness and believe in liberation through recitation and fire offerings, the Action Tantra was taught. As stated in the Noble Array [Tantra]: 'After rubbing the body with earth and wiping it off, entering the great water that is clear and without turbidity, bathing for as long as desired.' And so on. 'Then again, one should engage in recitation. Loving cleanliness, delighting in recitation, possessing compassion, constantly upholding vows, abstaining from wrongdoings, eating alms, and striving for divine food. The secret mantra will enter his body.' And so on. Furthermore, for the Kshatriya class, who cannot endure severe asceticism and do not engage in lowly work, the Performance Tantra was taught, which denigrates practices that focus mainly on external cleanliness and so forth, and teaches both inner skillful means and outer actions. As stated in the Manifest Enlightenment of Vairochana [Tantra]: 'Through the union of outer and inner, I have taught the four branches, which are worldly, while that with antidotes is unsurpassed.' Moreover, for the sake of benefiting the royal class, who cannot endure asceticism and enjoy the pleasures of the five senses, the Yoga Tantra was taught. For the royal class, if firm faith arises in [Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being)] and [seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, hūṃ, Hūṃ)], and [mantra (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།, Sanskrit: ॐ वज्रसत्त्व हूँ, oṃ vajrasattva hūṃ, Om Vajrasattva Hūṃ)], accomplishment can be attained merely through enjoying the five senses.
ྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་ མོ་སོགས་ཡོད་པ་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། སེམས་མ་བཞི་བཙུན་མོའི་ཚུལ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་སུ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒོ་འདིར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། 3-956 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དམངས་རིགས་གཙང་སྨྲེ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བ་ རྣམས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་། སྨད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གསུངས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བཤང་གཅི་ ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གླང་པོའི་ཤ་དང་རྟ་ཡི་ཤ །དེ་བཞིན་དམ་པ་ཁྱི་ཡི་ཤ །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། ༈ །འདི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུཏ་མེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་ཧྲི་ད་ཡེ་བཛྲ་ཡོ་ ཥཱདྦྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར། ཞེས་པའོ། །གུར་ལས། ཤེས་རབ་སོགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་རྟེན་ནམ་ཐབས་བུད་མེད་ལ་ རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡི་ཚུལ་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གུར་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། 3-957 ཞེས་སོ། ༈ །ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་ཞིག་དབང་གི་རབ་དབྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གི་དོན་མི་གསལ་བ་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་ ཆུས། །བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒོམ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ ནི་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ། གུར་ལས། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དབུས་གནས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་དང་། བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསལ་ བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་། དཀར་མོ་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མ
【現代漢語翻譯】 如同國王和王后等存在一樣，壇城中也有五方如來（五部佛，藏語：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་）以國王的姿態顯現，四位明妃（藏語：སེམས་མ་བཞི་）以王后的姿態顯現，十六位菩薩（藏語：སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་）以王子的姿態顯現等。《降伏三界之覺悟釋》中說，例如世間的國王需要所有事務的運作，同樣，法王毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）和金剛手（梵文：Vajrapani）的所有眷屬也應如此看待。 因此，對於那些不分種姓貴賤，什麼都吃，什麼壞事都做，分別念很重的人，通過無分別的途徑，可以吃五肉等一切，並且以密意之語來開示那些被貶低的行為，這就是無上瑜伽。如《密集金剛經》中說：『大小便皆可食，彼等轉成成就器。』又說：『象肉馬肉亦可食，如是聖者犬肉亦可食，為食之故應食用。』 這段話等同於說，四十個字母是：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུཏ་མེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་ཧྲི་ད་ཡེ་བཛྲ་ཡོ་ཥཱདྦྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。《古汝經》中說：智慧等，無二智慧自性俱生智慧的彼岸，其所依或方便是女性，被稱為瑜伽母，爲了顯示這一點，在生起次第中，本尊女壇城最為重要；在圓滿次第中，爲了使俱生智現前，通過手印和方便化為本尊的手印大印之結合，因此需要依止其他身體的智慧母，以此方式來顯示，所以這部《瑜伽母金剛帳》被稱為瑜伽母續。 《嘿汝嘎金剛》中說：『何為灌頂之殊勝差別？以自之壇城儀軌而賜予。』對於其中不明確的灌頂之義，《金剛帳》中說：『以自明妃之精液，充滿所有八個寶瓶，心中觀想金剛，則可授予金剛持灌頂。』等等，對此有清楚的闡釋。又如，只有『忿怒金剛之加持，可轉為五或六種姓』這樣的說法，而《古汝經》中則清楚地闡述了各自的種姓和總攝的方式，如『守護誓言居中央，應觀想五部壇城』等等。 還有不同的儀軌，如『應觀想白色有形之物，鐵鉤忿怒』
【English Translation】 Just as there are kings and queens, similarly, in the mandala, the Five Tathagatas (Five Buddha Families) appear as kings, the Four Consorts appear as queens, and the Sixteen Bodhisattvas appear as princes. The 'Commentary on the Realization of Conquering the Three Realms' states that just as a worldly king needs all affairs to function, so too should the Dharma King Vairocana and all the retinue of Vajrapani be viewed in the same way. Therefore, for those who do not distinguish between castes, eat everything, and do all kinds of bad deeds, but have strong conceptual thoughts, through the path of non-discrimination, they can eat all five meats and so on, and the reprehensible actions are also shown with intentional words, this is the Unsurpassed Yoga. As it says in the Guhyasamaja Tantra: 'Eating excrement and urine, these become vessels for accomplishment.' It also says: 'Elephant meat and horse meat can be eaten, likewise, the meat of a noble dog can be eaten for the sake of food.' This statement and others are equivalent to saying that the forty letters are: ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུཏ་མེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་ཧྲི་ད་ཡེ་བཛྲ་ཡོ་ཥཱདྦྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The Gur Tantra says: Wisdom and so on, the other shore of the non-dual wisdom nature, the co-emergent wisdom, its basis or means is the female, which is manifestly expressed as Yogini, to show this, in the generation stage, the mandala of the female deity is the most important; in the completion stage, in order to manifest the co-emergent wisdom, through the union of the great mudra that transforms the hand seal and means into the deity, therefore, it is necessary to rely on the wisdom mother of another body, to show this way, so this 'Vajra Tent of Yogini' is called the Yogini Tantra. The Hevajra Tantra says: 'What is the supreme distinction of empowerment? It is given by the ritual of one's own mandala.' Regarding the unclear meaning of empowerment in this, the Vajra Tent says: 'With the semen of one's own vidya, filling all eight vases, contemplating the vajra in the heart, one should bestow the Vajradhara empowerment.' And so on, there is a clear explanation of this. Also, there is only the statement that 'the blessing of the wrathful vajra can be transformed into five or six lineages,' but the Gur Tantra clearly explains the individual lineages and the way of summarizing them, such as 'Protecting the vows in the center, one should contemplate the five-family mandala,' and so on. There are also different rituals, such as 'One should contemplate the white form, the iron hook is wrathful.'
ཛུབ་འཛིན་པ་མོ། །ཞེས་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་ཨ་ དྷི་ཏིཥྛ་སོགས་སྔགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་ སོགས་རྐང་པ་བཅུས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་སོ། ༈ །བརྟག་གཉིས་སུ་ཉེ་རྒྱུ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་སོགས་སུ། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཞེས་སོགས་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ། 3-958 གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དངོས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གུར་ལས། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ ཡི་སོགས་ཀྱི་དོན། རྒྱུད་རྒྱས་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་ནི་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མཁའ་འགྲོའི་བརྟག་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟག་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་གྲངས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཨེ་མ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ དེ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དོན་གང་གཙོ་དང་གང་གཅེས་པའི་དག་པའི་སྙིང་ པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བརྟག་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་བརྟག་པ་ གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ཡི་རིམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར། དགོས་ཆེད་ནི་གང་ཞེ་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ལ། 3-959 ཕྱི་ནས་བརྟག་པ་འོག་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་བུད་མེད་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ལྟ་སྟངས་སོགས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་གཞག་ གི་ཚིག་སྟེ། དེའང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལྷུང་བ་སོགས་བཞི་དང་། གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་བརྡ་ཆེན་ དང་། དམན་མོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཆར་དབབ་པ་སོགས་ལས་ཚོགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གདུག་ཅན་གྱི་ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པ་དང་། དམག་ སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་དང་། འབྱུང་བའི་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་
【現代漢語翻譯】 '持杖女'（zub 'dzin pa mo）表示高里（Gauri）等的手印，以及諸如'嗡 德瓦 畢 楚 阿 迪 提 斯塔'（Om deva pi tsu a dhi tiṣṭha）等略有不同的真言。在《二觀察續》（brtag gnyis）中，關於行為的詳細闡述，如《古汝續》（gur）所說：'以金剛行為的結合，正確地進行金剛手印。'等十句偈頌進行了總結。 此外，《二觀察續》中的近因篇第八品和第十品等處，略有提到：'不區分成就的特徵，手印瑜伽士能夠成就。'等內容，而《古汝續》第十五品中，則清楚地闡述了成就果位的方式，包括方法、成就的時間、方法的差別以及真實的果位。 此外，《古汝續》中，關於'五十萬'等的意義，在廣續三十觀察中有所闡述，其品數與三千之數相等，空行母的觀察和空行母的觀察等詞句，具備五十萬頌的數目，如大海一般浩瀚的《嘿金剛續》（kye yi rdo rje'i rgyud），是金剛持（rdo rje 'chang）所說，真是稀有啊！此續廣為闡述，對於未來需要調伏的眾生來說，沒有成為必需的部分，但再次以五十萬頌的自性，將《嘿金剛續》廣續中主要和珍貴的清凈精華全部攝取，由金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）歸納為二觀察而宣說，如果從根本廣續的角度來看，則有三十觀察，而歸納起來則確定為二觀察的數量。 那麼，此續的次第是怎樣的？目的是什麼呢？《嘿金剛瑜伽續》的第一觀察，是諸佛爲了眾生的利益而宣說的。之後，接下來的觀察，即瑜伽母續，是爲了接納女性而說的。 此外，《古汝續》第十五品中，關於觀看方式等，是根本續的身體結構之詞，其中，以觀看方式來成辦事業，包括四種墮落等；以及迎請作為助伴的瑜伽母等九種所成辦之事；以及能夠認識到具有誓言的身體和語言的大手印；以及能夠實現低劣願望的行持神變和降雨等事業，以及通過'等'字所包含的使惡毒者的身體僵硬，驅逐到其他地方，使軍隊僵硬，以及現觀的事業，以及生起五大次第，以及生起近因所依的瑜伽母身，以及內外。
【English Translation】 'Holding a Staff Woman' (zub 'dzin pa mo) indicates the hand gestures of Gauri, etc., and mantras that are slightly different, such as 'Om deva pi tsu a dhi tiṣṭha'. In the 'Two Examinations Tantra' (brtag gnyis), the detailed explanation of conduct, as stated in the 'Gur Tantra' (gur): 'With the union of Vajra conduct, correctly perform the Vajra mudra.' etc., is summarized in ten verses. Furthermore, in the 'Two Examinations Tantra', in chapters such as the eighth and tenth of the near cause section, it is briefly mentioned: 'The characteristics of accomplishment are not distinguished, the yogi of mudras is able to accomplish.' etc. In the fifteenth chapter of the 'Gur Tantra', the manner of accomplishing the fruit, including the method, the time of accomplishment, the difference in methods, and the actual fruit, are clearly explained. Furthermore, in the 'Gur Tantra', regarding the meaning of 'five hundred thousand' etc., it is explained in the extensive tantra of thirty examinations, and the number of chapters is equal to three thousand. The words of the examination of the Dakinis and the examination of the Dakinis, etc., have a number of five hundred thousand verses, like a vast ocean, the 'Hevajra Tantra' (kye yi rdo rje'i rgyud), spoken by Vajradhara (rdo rje 'chang), is truly amazing! This tantra is extensively explained, and for future beings to be tamed, it has not become a necessary part, but again, with the nature of five hundred thousand verses, the pure essence of what is important and precious in the extensive 'Hevajra Tantra' is completely taken, and condensed into two examinations by Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) and spoken. If viewed from the perspective of the root extensive tantra, there are thirty examinations, while condensed, the number is determined to be two examinations. So, what is the order of this tantra? What is the purpose? The first examination of the 'Hevajra Yoga Tantra' is explained by the Buddhas for the benefit of beings. Afterwards, the following examination, the Yogini Tantra, is for the purpose of accepting women. Furthermore, in the fifteenth chapter of the 'Gur Tantra', regarding the manner of viewing, etc., are the words of the body structure of the root tantra, in which, accomplishing activities through the manner of viewing, including the four types of downfall, etc.; and inviting the Yogini as a companion, etc., the nine things to be accomplished; and the great mudra of body and speech that can recognize those who possess vows; and the miraculous powers of conduct that can fulfill inferior wishes, and activities such as causing rain, and what is included by 'etc.', making the bodies of the wicked rigid, expelling them to other places, making armies rigid, and the activities of direct perception, and generating the order of the elements, and generating the body of the Yogini, the support of the near cause, and internal and external.
གི་གནས་དང་། བྱེད་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ དང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ ནི། ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་ལས། བརྟག་གཉིས་གུར་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྒྱུ་དྲྭ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་མནྟ་ཨཾ་ས་དང་། །དགོངས་ལུང་མ་གཏོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྩ་བཤད་རྣམ་པ་ལྔ། ། 3-960 དེ་ཉིད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྟེ། །ཟབ་དོན་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་བཅུ་བདུན་ཡིན། །འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་མང་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་བཞི་ནི། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་བཞིའོ། །གསང་མཐའི་ལྔ་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། ཨ་བྷི་དྷ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྔའོ། ༈ ། བཞུགས་ཚུལ་ནི་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཞུག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། ཚོང་པ་ཚོང་གི་ཁེ་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྟན་དེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། དེ་ནས་ལམ་ ལ་འཇུག་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྟན་པའོ། །སཾ་བུ་ཊ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རྒྱུད་དང་པོའི་དང་པོ་སོགས་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཐབས་རྒྱུད་འབྱུང་སྟེ་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ནས་དམན་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན། 3-961 དེ་ནས་ཐབས་དེའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་གསུམ་པའི་སྟོད་དང་། དང་པོ་དངོས་ཀྱི་སྨད་དང་། བཅུ་པའི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ནི་རྒྱུད་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་ པའི་ཆེད་དུ་འཁྲུགས་སུ་གནས་པས་གོ་རིམ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མདོ་རྒྱས་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ། མདོ་རྒྱས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སོ། །གུར་ནི་གཉིས་ སུ་གནས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་ཅིང་། གཉིས་པ་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 之位，以及五種現證（mngon byang lnga），灌頂，無分別智（mi rtog pa'i ye shes），有分別之三摩地（rtog bcas kyi ting nge 'dzin），和生起次第（bskyed pa'i rim pa）等，總攝了所有續部的意義。 又，《Sambuṭa》中現在實際利益的十七部續是：如《三法明飾》（tshul gsum gsal rgyan）所說：『二觀察續（brtag gnyis gur）與合續（mnyam sbyor sgyu drwa），金剛座續（rdo rje gdan bzhi）與曼陀羅續（manta am sa），除意趣釋續（dgongs lung）外四部大集續（'dus pa'i rgyud chen bzhi），瑜伽秘密之根本釋續五種（rnal 'byor gsang mtha'i rtsa bshad rnam pa lnga），即彼集續（de nyid 'dus pa）與金剛頂續（rdo rje rtse mo），攝集甚深義之十七續。』 怖畏金剛續（'jigs byed rtog bdun），度母海續（sgrol ma rgya mtsho）等，以及宣說無量事業之續部，還有號稱七十二續部者，都由這部續來闡明。 如是，四大集續是：《集密根本續》（gsang 'dus rtsa rgyud），《金剛鬘續》（rdo rje phreng ba），《天女所問續》（lha mo bzhis zhus），《般若金剛集一切續》（ye shes rdo rje kun las btus pa）。五秘密續是：《勝樂根本續》（bde mchog rtsa rgyud），《阿毗達那續》（a bhi dha na），《黑魯嘎現證續》（he ru ka mngon 'byung），《瑜伽母行續》（rnal 'byor ma kun spyod），《金剛空行續》（rdo rje mkha' 'gro）。 安住方式是，根本續如引導補特伽羅（gang zag）入續之次第般安住，如同商人見利而入，首先宣說應得之果，然後是方便之續，再后是引匯入道使之成熟之灌頂。 《Sambuṭa》如補特伽羅入續之次第般安住，爲了使一切有情皆能成就一切悉地（dngos grub），從自性安住之最初之續等生起，然後生起方便續，主要宣說大手印（phyag rgya chen po）殊勝悉地之方便，然後以中下等悉地之第二方便等宣說。 然後爲了宣說該方便之果，故於最初之第三之上半部，最初真實之末部，以及第十之第二和第三部分宣說。 《金剛帳續》（rdo rje gur）爲了遮止隨意入續，故以錯亂之方式安住，沒有次第。 第三，《經廣釋》（mdo rgyas）安住於三根本續中，以圓滿具足之方式安立續之體性，並以現證次第之方式，將第一觀察續（brtag pa dang po）說為根本續之方式，而闡明它的則是後來的續，即《經廣釋》安住於三者之中。 《帳續》（gur）安住於二者之中，第一品是序言，簡要說明續之意義，第二品開始……
【English Translation】 The position, the five Abhisambodhis (mngon byang lnga), the empowerment, the non-conceptual wisdom (mi rtog pa'i ye shes), the Samadhi with concept (rtog bcas kyi ting nge 'dzin), and the generation stage (bskyed pa'i rim pa), etc., summarize the meaning of all the Tantras. Moreover, the seventeen Tantras that are actually beneficial now in the Sambuṭa are: As stated in the Ornament of the Three Aspects (tshul gsum gsal rgyan): 'The Two Examinations Tantra (brtag gnyis gur) and the United Tantra (mnyam sbyor sgyu drwa), the Vajra Seat Tantra (rdo rje gdan bzhi) and the Mantra Aṃsa Tantra (manta am sa), except for the Intentional Explanation Tantra (dgongs lung), the four Great Gathering Tantras ('dus pa'i rgyud chen bzhi), the five types of Root Explanations of Yoga Secret End (rnal 'byor gsang mtha'i rtsa bshad rnam pa lnga), namely, That Gathering (de nyid 'dus pa) and the Vajra Peak Tantra (rdo rje rtse mo), are the seventeen Tantras that gather the profound meaning.' The Vajrabhairava Tantra ('jigs byed rtog bdun), the Tara Ocean Tantra (sgrol ma rgya mtsho), etc., and the many Tantras that teach countless activities, as well as those known as the seventy-two Tantras, are all clarified by this Tantra. Thus, the four Great Gathering Tantras are: the Guhyasamāja Root Tantra (gsang 'dus rtsa rgyud), the Vajra Garland Tantra (rdo rje phreng ba), the Tantra Questioned by the Goddesses (lha mo bzhis zhus), and the Prajñāvajra Collected from All Tantras (ye shes rdo rje kun las btus pa). The five Secret End Tantras are: the Cakrasaṃvara Root Tantra (bde mchog rtsa rgyud), the Abhidhāna Tantra (a bhi dha na), the Heruka Abhisambodhi Tantra (he ru ka mngon 'byung), the Yoginī Conduct Tantra (rnal 'byor ma kun spyod), and the Vajraḍāka Tantra (rdo rje mkha' 'gro). The way of abiding is that the Root Tantra abides as the order of guiding a person (gang zag) into the Tantra, just as a merchant enters seeing the profit of the trade, first showing the fruit to be obtained, then the Tantra of means, and then the empowerment that leads to entering the path and making it mature. The Sambuṭa abides as the order of a person entering the Tantra, in order to thoroughly accomplish that all sentient beings are the cause of all Siddhis (dngos grub), arising from the first of the naturally abiding Tantras, and then the means Tantra arises, mainly teaching the means of the supreme Siddhi of Mahāmudrā (phyag rgya chen po), and then teaching with the second means of inferior and intermediate Siddhis, etc. Then, in order to teach the fruit of that means, it is taught in the upper half of the first third, the end of the first reality, and the second and third parts of the tenth. The Vajra Tent Tantra (rdo rje gur) abides in a confused manner without order in order to prevent arbitrary entry into the Tantra. Third, the Expanded Sutra (mdo rgyas) abides in the three Root Tantras, establishing the nature of the Tantra in a complete and perfect manner, and in the manner of the order of Abhisambodhi, the first Examination Tantra (brtag pa dang po) is explained as the manner of the Root Tantra, and what clarifies it is the later Tantra, that is, the Expanded Sutra abides in the three. The Tent Tantra (gur) abides in two, the first chapter is the introduction, briefly explaining the meaning of the Tantra, and the second chapter begins...
ཅོ་ལྔའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སཾ་བུ་ཊ་ལྔར་གནས་ཏེ། ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་སོགས་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་པོ་གདམས་ངག་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྟན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་དེ་ནི་ང་ཡིས་ བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གླེང་གཞིའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་རྒྱུད་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་བསྟན། དེ་ནས་བརྟག་པ་དང་པོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། 3-962 གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱས་རིམ་པ་ལྔར་གནས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་ བདེ་དང་སོགས། གུར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ལྟར་འཆད་ན་བདེ་བས། དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཚོ། །མཁའ་དང་གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་། །དགའ་ཆེན་མ་དང་གྷཱསྨ་རི། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་རོལ་གསང་ ཡིད་འཕྲོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཕན་རྒྱུད་བརྒྱད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀུན། །གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གུར་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དྲུག་ ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། བདེ་བའི་མཚོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འི་རྒྱུད་དང་གསེར་གྱི་ཆར་པ་ནི་རྡོ་ རྗེ་གདན་བཞི་དང་དགའ་ཆེན་མ་སྟེ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་དང་། གྷཱསྨ་རི་ཡི་རྒྱུད་དང་། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་ཡིད་འཕྲོག་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གཞན་ ལ་ཕན་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ལས་བཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ཀྱཻ་རྡོར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ། 3-963 གསང་བའི་མཛོད་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་དང་། འབྱུང་གནས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་ རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཅིང་། དང་པོ་བརྒྱད་ནི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དྲུག་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། ༈ ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། རྩ་བཤད་གཉིས་སུ་
【現代漢語翻譯】 爲了通過五個『且』（藏文：ཅོ་）來充分展示，安住在五個桑布扎（藏文：སཾ་བུ་ཊ་）中。首先，通過『誒旺瑪雅』（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་）等四十個金剛語詞，以六種口訣的方式，將所有續部的意義簡要地展示出來。之後，從『此後，薄伽梵』（藏文：དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་）到『那是我說，請聽』（藏文：དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་），以少許篇幅詳細闡述了續部的名稱和開端之義，即以三續概括了所有續部並加以展示。然後，第一品以少許篇幅詳細闡述， 從第二品到第十品充分詳細地闡述。後續部則區分詞義進行講解，如此這般，安住在五個階段的經部和釋部之中。金剛帳續中說：『空行母的安樂等，如帳幔的莊嚴般進行改變闡述，則安樂。』喜悅美觀空行母的安樂之海，如虛空和黃金的雨，大喜母和格哈斯瑪日（藏文：གྷཱསྨ་རི），極其喜悅嬉戲秘密心意奪。金剛空行母利益他人的八續，嘿金剛壇城一切佛，秘密寶藏金剛甘露生，輪涅盤帳篷的生處，瑜伽母續六種中極著名。』 喜悅美觀空行母是佛陀平等結合，安樂之海是空行母之海，空如同虛空般的續部和黃金的雨是金剛座四處，大喜母即月密明點寶珠續，以及格哈斯瑪日續，極其喜悅嬉戲的續部，以及秘密心意奪等。金剛空行母利益他人的八續中，前四部是根本續，后四部是解釋續。『嘿金剛壇城一切佛』，是指展示勝樂金剛五部佛壇城的《嘿金剛十萬頌》。 秘密寶藏和金剛甘露生，以及輪涅盤和金剛帳續，以及生處，即現證嘿汝嘎的續部。瑜伽母續六種中極著名，其中《嘿金剛》的解釋續是《金剛帳續》，《輪涅盤》的解釋續是《現證嘿汝嘎》，《秘密寶藏》的解釋續是《金剛甘露生》。如此這般，所有十四部續部都是無上瑜伽續，前八部主要展示方便，后六部主要展示智慧。如果問：嘿金剛續是否僅限於之前所說的四部？分為根本續和解釋續。
【English Translation】 In order to fully demonstrate through the five 'Co' (Tibetan: ཅོ་), it abides in the five Sambuta (Tibetan: སཾ་བུ་ཊ་). Initially, through the forty Vajra words such as 'E-vam-maya' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་), using the method of six instructions, all the meanings of the Tantras are briefly demonstrated. After that, from 'Then, the Bhagavan' (Tibetan: དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་) to 'That is what I said, listen' (Tibetan: དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་), the name of the Tantra and the meaning of the beginning are explained in detail with a little space, that is, all the Tantras are summarized and demonstrated in three Tantras. Then, the first chapter explains in detail with a little space, From the second to the tenth chapter, it is explained in great detail. The subsequent Tantras explain by distinguishing the meaning of the words. In this way, it abides in the five stages of Sutra and Commentary. In the Vajra Tent Tantra, it says: 'The bliss of the Dakinis, etc., if explained as changing like the decoration of the tent, then bliss.' The joyful and beautiful Dakini's ocean of bliss, like the sky and the rain of gold, the Great Joy Mother and Ghasmari (Tibetan: གྷཱསྨ་རི), extremely joyful and playful secret mind captivating. The eight Tantras of Vajra Dakini benefiting others, Hevajra Mandala all Buddhas, secret treasure Vajra nectar arising, Wheel Samvara Tent's place of origin, Yogini Tantra is extremely famous in six kinds.' The joyful and beautiful Dakini is the Buddha's equal union, the ocean of bliss is the ocean of Dakinis, the Tantra like the sky and the rain of gold are the four Vajra seats, the Great Joy Mother is the Moon Secret Bindu Jewel Tantra, and the Ghasmari Tantra, the Tantra of extremely joyful play, and the secret mind captivating, etc. Among the eight Tantras of Vajra Dakini benefiting others, the first four are the root Tantras, and the latter four are the explanatory Tantras. 'Hevajra Mandala all Buddhas' refers to the Hevajra Hundred Thousand Stanzas, which shows the Mandala of the five Buddha families of Hevajra. Secret treasure and Vajra nectar arising, and Wheel Samvara and Vajra Tent Tantra, and the place of origin, that is, the Tantra of manifesting Heruka. Among the six Yogini Tantras that are extremely famous, the explanatory Tantra of Hevajra is the Vajra Tent Tantra, the explanatory Tantra of Wheel Samvara is the Manifestation of Heruka, and the explanatory Tantra of Secret Treasure is the Vajra Nectar Arising. In this way, all fourteen Tantras are Anuttarayoga Tantras, the first eight mainly show the means, and the latter six mainly show wisdom. If you ask: Is the Hevajra Tantra limited to the four mentioned earlier? It is divided into root Tantra and explanatory Tantra.
ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞི་པོར་ངེས་ལ་སྤྱིར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྩ་རྒྱུད། འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ སུ་ཕྱེ་ཚེ། དང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ། ཨ་ར་ལི་སྐོར་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་རྩ་བཤད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གང་ཡང་མིན་ པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། གསང་བའི་སྒྲོན་མེ། སྒྲུབ་པ་ངེས་བསྟན་ཏེ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཨ་ར་ལི་སྐོར་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི། 3-964 རིགས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི། རྙོག་པ་མེད་པའི་ཨ་ར་ལིའོ། །དེ་དག་ཀྱེ་རྡོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ལ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ་པོ་འཕྲོས་ རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྙོག་པ་མེད་པ་ཨ་ར་ལིས་ཀྱེ་རྡོར་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བར་བསྟན། རིགས་ཀྱི་ཨ་ར་ལིས་ཀྱེ་རྡོར་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ ཤུགས་ལས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་འཕྲོས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འོག་མིན་སོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་པོའི་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་གནས་གཞན་གང་ གིས་ཀྱང་གོང་དུ་མ་ཆོད་པས་འོག་མིན། སྒྲིབ་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་སྟུག་པོ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཉམས་དགའ་བ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གོ་སྐབས་མེད་པས་སྟུག་ པོའི་ཞིང་ཁམས་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདུས་ པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་ཅི་དགར་ཟློས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེདྷ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་གདམས་ངག་ཕོག་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར། 3-965 དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་གི་སྙིང་ག་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྟ་བུར་གདའ་བ་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་དེའི་དོན་ནོ། །མཉམ་བཞག་ཏུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་རྟོགས་པས། རྗེས་ཐོབ་ ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བརྙེས་པ་མངོན་བྱང་དང་པོ་སེམས་སོ་ སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་དེ་ན
【現代漢語翻譯】 如果從分類的角度來看，可以確定為四種，但一般來說是不確定的。如果分為根本續（Gtsowo'i rtsa rgyud）和分支續（'phros pa'i rgyud）兩種，那麼第一種是《喜金剛七十萬頌》（kyE rdo rje 'bum phrag bdun pa），第二種是五圓點（thig le skor lnga）和三阿拉里（a ra li skor gsum）。因為它們不屬於根本解釋和分支解釋中的任何一種。 這五圓點是：智慧圓點（ye shes thig le）、智慧精華（ye shes snying po）、大手印圓點（phyag chen thig le）、秘密明燈（gsang ba'i sgron me）和成就決定指示（sgrub pa nges bstan）。三阿拉里是：金剛阿拉里（rdo rje a ra li）、種姓阿拉里（rigs kyi a ra li）和無垢阿拉里（rnyog pa med pa'i a ra li）。 它們是喜金剛的原因是：在《智慧圓點》中說，喜金剛續分為七部分，五圓點被說是分支續。無垢阿拉里清楚地顯示了喜金剛的身壇城（lus dkyil），種姓阿拉里清楚地顯示了喜金剛的身瑜伽（sku'i rnal 'byor），金剛阿拉里是通過前兩者的力量而成為喜金剛的分支續的。 《金剛頂經》（rdo rje rtse mo）中說：『色究竟天（og min）等，薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）毗盧遮那佛（rnam par snang mdzad，Vairochana，光明遍照）最初的住所是任何其他住所都無法超越的，因此是色究竟天。沒有遮蔽的機會，所以是稠密的。具有無漏的喜樂，所以是令人愉悅的。』這沒有三種煩惱的機會，所以是稠密的凈土，沒有被煩惱所造作，所以是不可毀滅的。然後，圓滿享受佛陀神聖之法的秘密方式就出現了。 同樣的《集經》（'dus pa）中說：『種姓之子，思考自己的心並保持平等，隨意念誦和修持自性成就的真言（sngags）：嗡，至心，證悟，我造作。（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེདྷ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城體：ओṃ चित्त प्रतिवेध करोमि，梵文羅馬擬音：oṃ citta pratibedha karomi，漢語字面意思：嗡，心，證悟，我造作。）』在實踐了口訣的意義之後， 然後，菩薩（byang chub sems dpa'，Bodhisattva，菩提薩埵）一切義成（don thams cad grub pa）向所有如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata，如來）祈請說：『薄伽梵，如來們，我證悟到你們在我心中如月輪一般。』這是奉獻證悟的意義。 在入定（mnyam bzhag）中，證悟到自身光明的心是空性等十六種自性。在出定（rjes thob）時，月輪的形象只在眨眼間顯現。菩提心的自性如明鏡一般，獲得了不動智慧（mi bskyod pa'i ye shes）的自性，這是最初的現證菩提（mngon byang），從個別證悟心而獲得菩提。 所有如來都說道：『種姓之子，心自性光明，因此……』
【English Translation】 If considered from the perspective of classification, it is certain to be four, but generally it is uncertain. If divided into the root tantra (Gtsowo'i rtsa rgyud) and the branch tantras ('phros pa'i rgyud), the first is the 'Hevajra Seven Hundred Thousand' (kyE rdo rje 'bum phrag bdun pa), and the second is the Five Bindus (thig le skor lnga) and the Three Aralis (a ra li skor gsum). Because they do not belong to either the root explanation or the branch explanation. The Five Bindus are: Wisdom Bindu (ye shes thig le), Essence of Wisdom (ye shes snying po), Mahamudra Bindu (phyag chen thig le), Secret Lamp (gsang ba'i sgron me), and Definitive Instruction on Practice (sgrub pa nges bstan). The Three Aralis are: Vajra Arali (rdo rje a ra li), Lineage Arali (rigs kyi a ra li), and Immaculate Arali (rnyog pa med pa'i a ra li). The reason why they are Hevajra is: In the 'Wisdom Bindu,' it is said that the Hevajra Tantra is divided into seven parts, and the Five Bindus are said to be branch tantras. The Immaculate Arali clearly shows the Hevajra Body Mandala (lus dkyil), the Lineage Arali clearly shows the Hevajra Body Yoga (sku'i rnal 'byor), and the Vajra Arali is established as a branch tantra of Hevajra through the power of the first two. The 'Vajra Peak Sutra' (rdo rje rtse mo) says: 'Akanistha (og min) etc., the place where the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, Blessed One) Vairochana (rnam par snang mdzad, Vairochana, Illuminator) first became the chief, is Akanistha because no other place is superior to it. Because there is no opportunity for obscuration, it is dense. Because it possesses undefiled bliss, it is delightful.' This has no opportunity for the three poisons, so it is a dense pure land, not created by afflictions, so it is indestructible. Then, the secret way of fully enjoying the sacred Dharma of the Buddha appeared. The same 'Compendium Sutra' ('dus pa) says: 'Son of the lineage, contemplate your own mind and remain in equanimity, recite and practice the mantra (sngags) that is naturally accomplished as you wish: Om, citta, pratibedha, karomi. (藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེདྷ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城體：ओṃ चित्त प्रतिवेध करोमि，梵文羅馬擬音：oṃ citta pratibedha karomi，漢語字面意思：嗡，心，證悟，我造作。)' After practicing the meaning of the pith instruction, Then, the Bodhisattva (byang chub sems dpa', Bodhisattva, Enlightenment Being) Sarvarthasiddha (don thams cad grub pa) prayed to all the Tathagatas (de bzhin gshegs pa, Tathagata, Thus Gone One), saying: 'Bhagavan, Tathagatas, I have realized that you are like a moon mandala in my heart.' This is the meaning of offering realization. In meditative equipoise (mnyam bzhag), one realizes that one's own luminous mind is the nature of emptiness and so on, sixteenfold. In the post-meditation (rjes thob), the appearance of the moon mandala appears only for a blink of an eye. The nature of Bodhicitta is like a mirror, having attained the nature of immovable wisdom (mi bskyod pa'i ye shes), this is the first Abhisambodhi (mngon byang), enlightenment from individually realizing the mind. All the Tathagatas said: 'Son of the lineage, the mind is naturally luminous, therefore...'
ི་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་ལུང་ཕོག་པ། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། 3-966 ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དོན་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ འབྱུང་གི་རང་བཞིན་བརྙེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འདིས་རང་ གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་སོམས་ཤིག ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་གདམས་ངག་ཕོག་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་མཐར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འདུག་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཏེ། དོན་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྙེས་པ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། 3-967 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 就像你如何訓練，你就會變成那樣，就像用顏色染白布一樣。然後，爲了增長所有如來（Tathagata， ऐसे गए， tathāgata， 如來）的自性光明心，通過這個自性成就的咒語：嗡 菩提 चित्त 烏त्पाद 雅彌 (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ बोधिचित्त उत्पाद यामि，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta utpāda yāmi，漢語字面意思：嗡，菩提心，生起，雅彌)，那位偉大的菩薩（Bodhisattva， बोधिसत्त्व， bodhisattva， 菩薩）的心也生起了。這是授記。然後，那位菩薩以所有如來的命令生起菩提心后，這樣祈請道： 如同所見之月輪，實則見為月輪本身。這是獻上的證悟。意思是，在等持中，通過方便訓練自性清凈的心，生起遠離一切垢染的菩提心，所以在後得中，見到第二個月輪。這是通過佈施波羅蜜多（Paramita，पारमिता， pāramitā， 度）的自性，獲得平等性智（Samatajnana， समताज्ञान， samatājñāna， 平等性智）的珍寶生起之自性，從菩提心生起而證得菩提，這是第二種。所有如來都這樣宣告：所有如來的心髓，普賢（Samantabhadra， समन्तभद्र， samantabhadra， 普賢），你將顯現，好好地修持它。爲了穩固所有如來的菩提心，普賢，用這個咒語觀想你心中的月輪上的金剛杵（Vajra， वज्र， vajra， 金剛）。嗡 諦ष्ठ 金剛 (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城體：ॐ तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：oṃ tiṣṭha vajra，漢語字面意思：嗡，安住，金剛)。這是所授的教言，在最終修持時，菩薩祈請道：世尊（Bhagavan， भगवान्， bhagavān， 世尊），我看到如來們安住在月輪之上的金剛杵。意思是，在等持中，通過顯現無所執著的空性，菩提心普賢，所以在後得中，見到月輪上的金剛杵形象。這是具有般若波羅蜜多（Prajnaparamita， प्रज्ञापारमिता， prajñāpāramitā， 般若波羅蜜多）自性的妙觀察智（Pratyavekṣaṇajñāna， प्रत्यवेक्षणज्ञान， pratyavekṣaṇajñāna， 妙觀察智）無量光（Amitabha， अमिताभ， amitābha， 阿彌陀佛）的自性，從穩固的金剛杵中顯現證得菩提，這是第三種。 所有如來都這樣宣告：用這個咒語穩固所有如來的普賢心金剛杵：嗡 金剛 आत्माकोऽहं (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，自我，我是誰)。這是伴隨咒語的教言。然後，遍入一切虛空界的所有如來的身、語、意金剛界，所有這些都通過所有如來的加持進入了菩薩的金剛杵中。然後，那四位...
【English Translation】 Just as you train, so you will become, like white cloth dyed with color. Then, in order to expand the naturally luminous mind of all Tathagatas, through this naturally accomplished mantra: Om Bodhicitta Utpada Yami (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城體：ॐ बोधिचित्त उत्पाद यामि，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta utpāda yāmi，漢語字面意思：Om, Bodhicitta, Arise, Yami), the mind of that great Bodhisattva also arose. This is the prophecy. Then, that Bodhisattva, having generated the mind of enlightenment by the command of all the Tathagatas, prayed thus: That which is seen as a lunar disc is seen as the lunar disc itself.' This is the offering of realization. The meaning is that in equipoise, by training the naturally pure mind with skillful means, the mind of enlightenment, free from all defilements, arises, so that in subsequent attainment, a second lunar disc is seen. This is the nature of generosity, having attained the nature of the equality wisdom, the origin of jewels, enlightenment arises from the generation of the mind of enlightenment, this is the second. All the Tathagatas declared: 'The essence of all the Tathagatas, Samantabhadra, may you become manifest, accomplish it well.' In order to stabilize the mind of enlightenment of all the Tathagatas, Samantabhadra, contemplate the form of a vajra on the lunar disc in your heart with this mantra: Om Tistha Vajra (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城體：ॐ तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：oṃ tiṣṭha vajra，漢語字面意思：Om, Abide, Vajra). This is the instruction given, and at the end of the practice, the Bodhisattva prayed: 'Bhagavan, I see the Tathagatas residing on the vajra on top of the lunar disc.' The meaning is that in equipoise, by manifesting emptiness, the mind of enlightenment, Samantabhadra, so that in subsequent attainment, the form of a vajra is seen on the moon. This is the nature of Prajnaparamita, having attained the nature of the discriminating awareness wisdom, Amitabha, enlightenment arises manifestly from the stable vajra, this is the third. All the Tathagatas declared: 'Stabilize the vajra of the mind of Samantabhadra of all the Tathagatas with this mantra: Om Vajra Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：ॐ वज्र आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Self, Who am I).' This is the instruction accompanied by the mantra. Then, all the body, speech, and mind vajra realms of all the Tathagatas, which equally pervade all the expanse of space, all of these entered into the vajra of the Bodhisattva through the blessings of all the Tathagatas. Then, the four...
ན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེ་ལ་རྡོ་ རྗེའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདག་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དོན་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་བྱ་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པ་རྟོགས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བདག་ཉིད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བརྙེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། 3-968 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་གིས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཅི་དགའ་ བར་ཟློས་ལ་སྒོམས་ཤིག ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཏིཥྛ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་གདམས་ངག་ཕོག་སྟེ། དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ དེའི་དོན་བསྒོམ་པས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ ནས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བརྙེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལས་མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག 3-969 དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པ
【現代漢語翻譯】 所有逝者都以『金剛界，金剛界』之名，為薄伽梵（Bhagavan，世尊）大菩薩一切義成就者（Sarvarthasiddha，悉達多）灌頂。然後，金剛界菩薩向所有如來（Tathagata，如來）祈請道：『薄伽梵，如來們，我已善見所有如來的法身（Dharmakaya，法身）。』 他獻上了證悟，其意義在於，于等持（Samahita，三摩地）中，所觀之境不可得，於後得位（post-attainment，證后）中，亦不可得，證悟空性（Sunyata，空性）。因此，他見到自身從所有如來的微塵聚集中顯現為五股金剛杵（Vajra，金剛杵）之形。這代表他已獲得精進波羅蜜多（Paramita，波羅蜜多）的自性，成就事業之智慧，獲得有意義成就的自性，即從金剛自性中證得菩提（Bodhi，菩提），這是第四步。 所有如來開示道：『大菩薩，你既已見到由所有如來的微塵所成的金剛自性，為何未見具足相好（Laksana，相好）的圓滿佛身？』因此，菩薩的金剛，以一切最勝之相，成為自性成就的佛身，隨喜唸誦並禪修真言（Mantra，真言）：『嗡 亞他 薩瓦 塔塔嘎塔 諦斯塔 阿航 (Oṃ yathā sarva tathāgatā tiṣṭha ahaṃ，種子字，梵文天城體：ओँ यथा सर्व तथागता तिष्ठ अहं，梵文羅馬擬音：Oṃ yathā sarva tathāgatā tiṣṭha ahaṃ，我如諸如來般安住)』，以此傳授口訣。 此後，如是開示之後，金剛界大菩薩通過修習其義，使菩薩的金剛，以一切相好之最勝之相，成就佛身，因此，他自身圓滿證悟成佛，如是將一切佛陀聚集為一，獲得法界智（Dharmadhatujnana，法界智）之體性，即大日如來（Vairocana，毗盧遮那佛）之自性，如所有如來般顯現證悟，這是第五步。然後，他向所有如來頂禮，祈請道：『薄伽梵，祈請所有如來加持我，使此圓滿證悟得以穩固。』 如是祈請之後，所有如來進入其身，即進入如來金剛界之菩薩金剛中。此後，薄伽梵如來金剛界于彼剎那間，圓滿證得所有如來之平等性智（Samatajnana，平等性智）。
【English Translation】 All the departed ones empowered the Bhagavan Great Bodhisattva Sarvarthasiddha with the name 'Vajradhatu, Vajradhatu'. Then, the Bodhisattva Vajradhatu requested all those Tathagatas, saying: 'Bhagavan, Tathagatas, I have well seen the Dharmakaya of all the Tathagatas.' He offered the realization that in Samahita, the object to be observed is unattainable, and in post-attainment, it is also unattainable, realizing emptiness. Therefore, he saw himself manifested from the collection of atoms of all the Tathagatas in the form of a five-pronged Vajra. This represents that he has attained the nature of the Paramita of diligence, the wisdom of accomplishing deeds, and the nature of attaining meaningful achievements, that is, attaining Bodhi from the Vajra nature, which is the fourth step. All the Tathagatas declared: 'Great Bodhisattva, since you have seen the Vajra nature formed from the atoms of all the Tathagatas, why have you not seen the complete Buddha body with all the Laksanas?' Therefore, the Bodhisattva's Vajra, with all the supreme aspects, becomes the Buddha body of self-achieved nature, joyfully recite and meditate on the Mantra: 'Oṃ yathā sarva tathāgatā tiṣṭha ahaṃ (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: ओँ यथा सर्व तथागता तिष्ठ अहं, Sanskrit Romanization: Oṃ yathā sarva tathāgatā tiṣṭha ahaṃ, Meaning: I abide as all the Tathagatas)', thus imparting the instruction. Thereafter, after such instruction, the Great Bodhisattva Vajradhatu, through practicing its meaning, caused the Bodhisattva's Vajra, with all the supreme aspects of Laksanas, to become the Buddha body, therefore, he himself fully awakened and became a Buddha, thus gathering all the Buddhas into one, attaining the nature of Dharmadhatujnana, that is, the nature of Vairocana, manifesting enlightenment as all the Tathagatas do, which is the fifth step. Then, he prostrated to all the Tathagatas and requested: 'Bhagavan, please all the Tathagatas bless me and make this complete enlightenment stable.' After such a request, all the Tathagatas entered his body, that is, into the Bodhisattva Vajra of the Tathagata Vajradhatu. Thereafter, the Bhagavan Tathagata Vajradhatu, at that very moment, fully attained the Samatajnana of all the Tathagatas.
ར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ ཀའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། ། 3-970 ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞག་ནས། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་མངོན་བྱང་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ངོ་ བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྔ་མ་ཡོད་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཡ་བྲལ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། མངོན་བྱང་ལྔས་སངས་ རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་བྱུང་ནས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་ཡིས་དུས་དེ་ཡི་ཚེ་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས། དེ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། 3-971 ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །དབང་བཞི་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདོད་དོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ཚུལ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 已成佛！所有如來的金剛平等性智之手印，已進入秘密誓言。所有如來的金剛寶灌頂，平等性智之手印，已進入秘密誓言。所有如來的法平等性智，證悟自性清凈。所有如來的一切平等性，自性光明，已成為智慧之源的如來、應供、正等覺。 然後，又從自己心間的，所有如來的心之金剛中，所有如來顯現，生起所有如來的平等性智，以從虛空中生出的寶珠灌頂進行灌頂。 生起普賢觀自在的法之智慧，安立於所有如來的一切事業中。』如此宣說。如此，次第顯現五種現證，是為未來所化有情修持現證的口訣，從勝義諦來說，如『一剎那成佛』所說，以一剎那的智慧之體性成佛，因為五種智慧不可能存在前者而沒有後者。金剛頂續中說：『然後』等，以五現證成佛后，所有如來融入心中，以真言加持，變得非常穩固之後，從那之後，所有佛陀從毗盧遮那佛心間的月亮金剛中生出，以下將要出現的四種法之灌頂，在那時，對能仁毗盧遮那佛進行灌頂。金剛薩埵等如來部，僅僅因為在那樣的真如中具有相同的體性，所以被平等對待，永不退轉的菩提心之灌頂，凡是具有果菩提心者，即是金剛薩埵的灌頂。 如是等等。四種灌頂被解釋為三身：如上所述，金剛薩埵的灌頂，因為圓滿了菩提心，所以被認為是法性身。一切有情自性中存在的如來藏，是法界的體性，即體性的……
【English Translation】 Has become Buddha! The Vajra Equality Wisdom Mudra of all Tathagatas has entered the secret Samaya. The Vajra Jewel Empowerment of all Tathagatas, the Equality Wisdom Mudra, has entered the secret Samaya. The Dharma Equality Wisdom of all Tathagatas realizes self-nature purity. All Equality of all Tathagatas, self-nature is clear light, has become the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the source of wisdom. Then, again, from the heart of oneself, from the Vajra of the mind of all Tathagatas, all Tathagatas appear, generating the Equality Wisdom of all Tathagatas, and empowering with the Jewel Empowerment that arises from the sky. Generating the Dharma Wisdom of Samantabhadra Avalokiteshvara, establishing it in all the activities of all Tathagatas.' Thus it was said. Thus, the sequential manifestation of the five Abhisambodhis is taught as the Upadesha for future disciples to meditate on Abhisambodhi. In the definitive sense, as it says, 'Enlightenment in a single moment,' one becomes a Buddha in the nature of a single moment of wisdom, because it is impossible for the five wisdoms to exist with the former but without the latter. The Vajrasekhara says: 'Then,' etc., after becoming enlightened with the five Abhisambodhis, all the Tathagatas enter the heart, and after being blessed by the mantra, become extremely stable. After that, all the Buddhas arise from the moon Vajra in the heart of Vairochana, and the four Dharma Empowerments that will appear below, at that time, empower the Muni Vairochana. Vajrasattva and other Tathagata families, simply because they have the same nature in that Suchness, are treated equally, the Empowerment of Bodhicitta that never degenerates, whoever possesses the fruit Bodhicitta is the Empowerment of Vajrasattva. And so on. The four empowerments are explained as the three Kayas: As mentioned above, the Vajrasattva Empowerment, because it perfects Bodhicitta, is considered the Svabhavikakaya. The Tathagatagarbha that dwells inherently in all sentient beings is the nature of Dharmadhatu, that is, the nature of...
དོན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་གང་དུ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལོག་ལྟའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེར་སྣའི་དྲི་ མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། དེ་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སྦྱིན་པ་བཞི་རྫོགས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མཁའ་མཚུངས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སྔགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་དཀའ་སྤྱད་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་པ། 3-972 ལེ་ལོའི་དྲི་མ་འཇོམས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་རུ་འདོད། དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ མཚན་དཔེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་གསང་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། ཐུབ་པ་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུར་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། ༈ ། ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་དུ་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བཀོད་པ་ཡོད་པས་འདི་དང་མི་འགྲིག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མི་ དགོས་སོ། ༈ །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། རྣམ་སྣང་སོགས་ཏེ་གཞན་གོ་སླ་ལ་དེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་སྣང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 3-973 ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤ
【現代漢語翻譯】 意義是，既非事物也非非事物的法界，在那裡，遮蔽的污垢已然消除，這就是具有法界之性的狀態。它未被邪見的煩惱泥沼所沾染，因此成為蓮花部的本質，被稱為金剛法（Vajra Dharma）灌頂的圓滿報身（Sambhogakāya）。通過灌頂等佈施使一切眾生歡喜，獲得珍寶，洗滌慳吝的污垢，通過金剛珍寶（Vajra Ratna）灌頂，同樣能成就相好。諸佛的大智慧，在無數劫中圓滿了四種佈施，佈施的善果，一切珍寶部平等成就，具有等同虛空的法性精華，在無數劫中，通過真言超越了波羅蜜多乘，以難行和三輪清凈的精進波羅蜜多，光明智慧在所化眾生的相續中越來越增上。 摧毀懈怠的污垢，一切業的種類平等，通過金剛業（Vajra Karma）灌頂，被稱為化身（Nirmāṇakāya）。這樣，自性身（Svābhāvikakāya）、報身、相好、化身，通過四種秘密灌頂，獲得圓滿正等覺的菩提。然後，通過名字灌頂，能仁（釋迦牟尼佛）就變成了偉大的毗盧遮那佛（Vairocana）。 一切法的法性是無我，沒有事物，超越了思慮的範疇，對此如實證悟。如此證悟，應當真實地視為法身（Dharmakāya）和報身。༈ །三種方式在光明莊嚴中說為四身，這裡列舉了另一種解釋續部意趣的方式，不必疑惑與此不符。༈ །從那顯現中，毗盧遮那佛等容易理解，他的無二之心和心所，成為生起毗盧遮那佛和金剛薩埵（Vajrasattva）等的因，法界的自性，具有無始無終的特徵，就是偉大的毗盧遮那佛。他是無緣大悲的自性，以無我智慧的力量，爲了使眾生如其所應地成熟。 在沒有後際的盡頭之間的所有時間裡，毗盧遮那佛等身像如虛空界般恒常安住。
【English Translation】 The meaning is that the Dharmadhātu, which is neither things nor non-things, where the obscuring stains have been removed, is the state of having the nature of Dharmadhātu. It is not contaminated by the mire of wrong view afflictions, therefore it becomes the essence of the Padma family, and is considered the Sambhogakāya (Enjoyment Body) of Vajra Dharma empowerment. By giving empowerments and other generosity, all sentient beings are made happy, precious jewels are obtained, and the stains of stinginess are washed away. Through Vajra Ratna empowerment, the marks and signs are accomplished as well. The great wisdom of all Buddhas, in countless kalpas, perfects the four kinds of generosity, and the good result of generosity, all the precious jewel families are equally accomplished, possessing the essence of Dharma equal to space. In countless kalpas, through mantra, surpassing the Paramita Vehicle, with the difficult practice and the three wheels of pure diligence Paramita, the luminous wisdom increasingly grows in the minds of those to be tamed. Destroying the stains of laziness, all kinds of karma become equal, and through Vajra Karma empowerment, it is called Nirmāṇakāya (Emanation Body). Thus, Svābhāvikakāya (Essence Body), Sambhogakāya, marks and signs, and Nirmāṇakāya, through the four secret empowerments, one attains the Bodhi of complete and perfect enlightenment. Then, through the name empowerment, Thubpa (Shakyamuni Buddha) becomes the great Vairocana. The nature of all dharmas is selflessness, without things, beyond the realm of thought, and this is truly realized. Such realization should be truly regarded as Dharmakāya (Dharma Body) and Sambhogakāya. ༈ །The three ways are said to be the four bodies in the Clear Ornament, and here is listed another way of explaining the intention of the Tantra, so there is no need to doubt that it does not match this. ༈ །From that appearance, Vairocana etc. are easy to understand, his non-dual mind and mental factors become the cause of arising Vairocana and Vajrasattva etc., the nature of Dharmadhātu, having the characteristics of beginninglessness and endlessness, is the great Vairocana. He is the nature of impartial great compassion, with the power of selfless wisdom, in order to ripen sentient beings as they should be. In all times between the endless end of the future, the bodies of Vairocana etc. constantly abide as the entire space realm.
ིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྲུལ། བདེ་ཀྱེ་གསང་འདུས་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་དགོས་ཤིང་། རང་སྣང་ རྣམས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་རྣམས་གང་ཟག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གནས་གྱུར་པ་སྐུ་བཞི་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཆོས་སྐུ་དང་། མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རང་ སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 3-974 དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་མོད། ཀུན་གཞི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་དེ་དྲི་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་སོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གང་ཞེ་ ན་སངས་རྒྱས་བདག་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་བའི། ཀུན་ནས་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་འདི་ལ་འཚེ་བ་མེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སེམས་བརྟན་པའོ། ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ ལུས་ཏེ་གཟུགས་མིན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་འདུག་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྩེ་མོ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དོན་ཞུས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ་ཨེ་མ་ཧོ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཇི་ཞིག་ངོ་མཚར་ན། 3-975 གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉེར་ཐོབ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གཅིག་ཉིད་དུ་ མར་སྣང་བའི་གར་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ག
【現代漢語翻譯】 身、語、意如金剛一般。（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།） 關於化身（梵文：Nirmanakaya，梵文羅馬擬音：Nirmanakaya，漢語字面意思：應化身）具有呼吸的意義：所化有情的異相化身是如來（梵文：Tathagata，梵文羅馬擬音：Tathagata，漢語字面意思：如來）的呼吸，而佛陀自顯的化身是金剛持（梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）的呼吸。 如此，五部圓滿報身（梵文：Sambhogakaya，梵文羅馬擬音：Sambhogakaya，漢語字面意思：報身），以及勝樂金剛（梵文：Chakrasamvara，梵文羅馬擬音：Chakrasamvara，漢語字面意思：勝樂金剛）、密集金剛（梵文：Guhyasamaja，梵文羅馬擬音：Guhyasamaja，漢語字面意思：密集金剛）等，需要區分佛陀自顯和所化有情的異相兩部分。自顯部分主要為智慧法身（梵文：Dharmakaya，梵文羅馬擬音：Dharmakaya，漢語字面意思：法身），異相部分則安立為補特伽羅（梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：補特伽羅）。 所依為壇城四處轉成四身，所依之根本識轉成極度清凈的自性身（梵文：Svabhavikakaya，梵文羅馬擬音：Svabhavikakaya，漢語字面意思：自性身）。如經中所說，鏡智（梵文：Adarsha-jnana，梵文羅馬擬音：Adarsha-jnana，漢語字面意思：鏡智）和法界智（梵文：Dharmadhatu-jnana，梵文羅馬擬音：Dharmadhatu-jnana，漢語字面意思：法界智）是佛陀自顯的法身，平等智（梵文：Samata-jnana，梵文羅馬擬音：Samata-jnana，漢語字面意思：平等智）和妙觀察智（梵文：Pratyavekshana-jnana，梵文羅馬擬音：Pratyavekshana-jnana，漢語字面意思：妙觀察智）是佛陀自顯的報身，成所作智（梵文：Krityanushthana-jnana，梵文羅馬擬音：Krityanushthana-jnana，漢語字面意思：成所作智）是佛陀自顯的化身。 那麼，佛陀自顯的自性身是自性身的體性嗎？ 對此，需要區分是否為自性身。自性身的體性也是如此，但因為根本識是造作的，所以它轉為無垢的極度清凈的自性身，這隻能是證悟的法身。 《密集續》（藏文：དེ་ཉིད་འདུས་པ་）中說：『唉瑪火（藏文，梵文天城體：अहो, 梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有哉）』等。唉瑪火（藏文，梵文天城體：अहो, 梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有哉），太稀奇了！為什麼呢？因為佛陀我（藏文，梵文天城體：अहम, 梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）是自己產生的，所以是自生的。一切都好，善良，沒有傷害，所以是普賢（藏文，梵文天城體：समन्तभद्र, 梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢），不可分割的心是勇士，所以心是堅定的。 如果認為佛陀的心是普賢（藏文，梵文天城體：समन्तभद्र, 梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）有什麼稀奇的呢？因為它是堅定的，是無二智慧的自性，因此，身體不是色身，但由於過去的業力，它以勇士的身體存在，所以有情眾生看到的是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）的色身。 《頂續》（藏文：རྩེ་མོ་）中說：『唉瑪火（藏文，梵文天城體：अहो, 梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有哉）』等。一切佛陀向金剛持（梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）請問金剛頂（梵文：Vajrasekhara，梵文羅馬擬音：Vajrasekhara，漢語字面意思：金剛頂）的意義，金剛持（梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）從三摩地（梵文：Samadhi，梵文羅馬擬音：Samadhi，漢語字面意思：三摩地）中起身，說道：唉瑪火（藏文，梵文天城體：अहो, 梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有哉），真是稀奇！什麼稀奇呢？ 本來就自性清凈的智慧我。同樣，唉瑪火（藏文，梵文天城體：अहो, 梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有哉），證得了具有法和受用之身的佛陀。唉瑪火（藏文，梵文天城體：अहो, 梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有哉），獲得了像唯一顯現的舞者輪（梵文：Chakra，梵文羅馬擬音：Chakra，漢語字面意思：輪）一樣的身體的佛陀們，他們自己……』
【English Translation】 Body, speech, and mind become like a vajra. Regarding the meaning of the emanation body (Nirmanakaya) having breath: The other-appearance emanation body of those to be tamed is the breath of the Tathagata, and the self-manifested emanation body of the Buddha is the breath of Vajradhara. Thus, the five-family complete enjoyment body (Sambhogakaya), as well as Chakrasamvara, Guhyasamaja, etc., need to be divided into two parts: the self-manifestation of the Buddha and the other-appearance of those to be tamed. The self-manifested part is mainly the wisdom Dharmakaya, and the other-appearance part is established as a Pudgala. The support is the mandala transforming into the four places and four bodies, and the basis, the fundamental consciousness, transforming into the utterly pure Svabhavikakaya. As it is said in the scriptures, mirror-like wisdom and Dharmadhatu wisdom are the Dharmakaya of the Buddha's self-manifestation, equality wisdom and discriminating wisdom are the Sambhogakaya of the Buddha's self-manifestation, and accomplishing wisdom is the Nirmanakaya of the Buddha's self-manifestation. Then, is the Svabhavikakaya of the Buddha's self-manifestation the nature of the Svabhavikakaya? To this, it is necessary to distinguish whether it is the Svabhavikakaya or not. The nature of the Svabhavikakaya is indeed so, but because the fundamental consciousness is fabricated, it transforms into the utterly pure Svabhavikakaya, which can only be the enlightened Dharmakaya. From the Guhyasamaja Tantra: 'Emaho, etc. Emaho, how wonderful! Why? Because the Buddha, I, am self-arisen, so I am self-born. Everything is good, virtuous, without harm, so I am Samantabhadra, the indivisible mind is a hero, so the mind is firm.' If one thinks, 'What is so wonderful about the Buddha's mind being Samantabhadra?' It is because it is firm, it is the nature of non-dual wisdom, therefore, the body is not a form body, but due to the force of past karma, it exists as the body of a hero, so sentient beings see the form body of Vajrasattva. From the Tsema Tantra: 'Emaho, etc. All the Buddhas asked Vajradhara about the meaning of Vajrasekhara, and Vajradhara arose from Samadhi and said: Emaho, it is wonderful! What is wonderful? The wisdom self that is originally self-purified. Similarly, Emaho, having attained the Buddha with the body of Dharma and enjoyment. Emaho, the Buddhas who have attained a body like the wheel of the dancer appearing as one themselves...'
ི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། འདི་ སྐབས་སུ་གནས་དྲུག་པ་དང་། བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས། མན་ངག་སྙེ་མར། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་ངོར་བདེ་མཆོག་དང་། འདུས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ པས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངོ་། །གང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསུང་བ་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསུང་བ་པོ་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་མི་འདོད་པ་དང་། མཁས་པ་རེ་མདའ་བའི་གསང་འདུས་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྐུས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ན་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། ། 3-976 དེ་ལ་ལུགས་དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མའི་ལུང་དེའི་དོན་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གཞུང་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་ཐ་མ་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། སྙེ་མའི་སོ་དགུ་པར། རིག་མའི་སྐྱེས་ བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གཉིས་པའང་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལོངས་སྐུས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁོ་ན་མ་གསུངས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུས་གསུངས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་ ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མངོན་དུ་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-977 ཞེས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུས་གསུངས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་དེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་དེའི་ཚེ་མ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དུམ་བུ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུམ་བུ་དང་པོ་གསུངས་པའི་དགོས
【現代漢語翻譯】 將無二智慧爲了他人的利益而書寫，真是太神奇了！ 關於這一點，第六處（藏文：གནས་དྲུག་པ་，字面意思：六個地方）和布頓（藏文：བུ་སྟོན་，字面意思：布頓）等人，在《口訣穗》（藏文：མན་ངག་སྙེ་མ་）中說：『以法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）的威力，爲了所化眾生的緣故，顯現勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག）、密集金剛（藏文：འདུས་པ་）和喜金剛（藏文：ཀྱེ་རྡོར་）等形象，因此也是化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ）。』 化身佛（藏文：སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས）宣說化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ）為度化有情而行持波羅蜜多之理，此處也與之相同，如同化身的化身一樣。 根據這些說法，一些人不認為密咒的宣說者是報身（藏文：ལོངས་སྐུ）雙運（藏文：ཞལ་སྦྱོར）的形象。而智者熱達瓦（藏文：རེ་མདའ་བ་）在《密集金剛釋》（藏文：གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་）中解釋說：『無上瑜伽部（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་）的經典，僅僅是由化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）爲了具有貪慾的眾生而宣說的，不是由報身（藏文：ལོངས་སྐུ）宣說的，因為報身（藏文：ལོངས་སྐུ）的眷屬中沒有具有貪慾的所化眾生。』 對於這些觀點，第一種說法是不合理的。因為《口訣穗》（藏文：མན་ངག་སྙེ་མ་）的這段話的意思，正如杰尊策莫（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）在這部論著中所說的那樣，只是將密集金剛（藏文：འདུས་པ་）等化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）稱為『殊勝』，將釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）等化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）稱為『低劣』，而不是說沒有報身（藏文：ལོངས་སྐུ་）雙運（藏文：ཞལ་སྦྱོར）的形象。如果真是那樣，那麼在《口訣穗》（藏文：སྙེ་མ་）第三十九頁中說：『明妃（藏文：རིག་མ་）的丈夫是報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་），是完全結合而顯現的大樂之身。』 而且，在那部續經中清楚地顯現的是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）三面六臂與明妃雙運（藏文：ཞལ་སྦྱོར་）的形象。 第二種說法也是不合理的。那麼，所有的密咒經典都不是報身（藏文：ལོངས་སྐུ）宣說的嗎？或者只是無上瑜伽部（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་）的經典不是報身（藏文：ལོངས་སྐུ）宣說的？如果是前者，那麼就與三昧耶三戒（藏文：དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་）等事行部（藏文：བྱ་སྤྱོད་）的經典是在色究竟天（藏文：འོག་མིན་）由報身（藏文：ལོངས་སྐུ）宣說的說法相矛盾。而且，在那部《現觀莊嚴論》（藏文：སྣང་ཆེན་）中說：『薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）在色究竟天（藏文：འོག་མིན་）示現成佛之後，首先為菩薩普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་）等宣說。』 因此，在那部《現觀莊嚴論》（藏文：སྣང་ཆེན་）的略續中說，是在色究竟天（藏文：འོག་མིན་）由報身（藏文：ལོངས་སྐུ）宣說的。而且，如果說那部續經的第一部分不是報身（藏文：ལོངས་སྐུ）宣說的，就會有（報身（藏文：ལོངས་སྐུ））沒有宣說第一部分的過失，因為宣說第一部分是爲了以貪慾對治貪慾，而報身（藏文：ལོངས་སྐུ）的眷屬中沒有具有貪慾的補特伽羅。宣說第一部分的必要是……
【English Translation】 It is amazing to write down the non-dual wisdom for the benefit of others! Regarding this, the Sixth Place (Tibetan: གནས་དྲུག་པ་, literal meaning: Six Places) and Buton (Tibetan: བུ་སྟོན་, literal meaning: Buton) and others, in the 'Manual of Instructions' (Tibetan: མན་ངག་སྙེ་མ་) say: 'By the power of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ), for the sake of the disciples to be tamed, the forms of Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག), Guhyasamaja (Tibetan: འདུས་པ་), and Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོར་), etc., appear separately, therefore it is also a Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ).' The Buddha who is a Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས) speaks of the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ) as practicing the Paramitas for the sake of others, and here it is the same, like a Nirmanakaya of a Nirmanakaya. Based on these statements, some do not consider the speaker of the mantras to be in the form of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ) in union (Tibetan: ཞལ་སྦྱོར). However, the scholar Redawa (Tibetan: རེ་མདའ་བ་), in his commentary on the Guhyasamaja (Tibetan: གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་), explains: 'The tantras of Anuttarayoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་) are spoken only by the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་) for the sake of beings with attachment, not by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ), because there are no disciples with attachment in the retinue of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ).' Regarding these views, the first one is unreasonable. The meaning of that quote from the 'Manual of Instructions' (Tibetan: མན་ངག་སྙེ་མ་), as Je Tsongkhapa (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ) says in this treatise, is only that the Nirmanakayas (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) such as Guhyasamaja (Tibetan: འདུས་པ་) are called 'supreme', and the Nirmanakayas (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) such as Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་) are called 'inferior', not that there is no Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་) in union (Tibetan: ཞལ་སྦྱོར). If that were the case, then on page thirty-nine of the 'Manual of Instructions' (Tibetan: སྙེ་མ་) it says: 'The consort (Tibetan: རིག་མ་) is the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་), the body of great bliss that is clearly manifested in perfect union.' Moreover, what is clearly manifested in that very tantra is the form of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) with three faces and six arms in union (Tibetan: ཞལ་སྦྱོར) with his consort. The second view is also unreasonable. Then, are all the tantric scriptures not spoken by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ)? Or is it only the Anuttarayoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་) scriptures that are not spoken by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ)? If the former, then it contradicts all the statements that the Kriya and Charya (Tibetan: བྱ་སྤྱོད་) tantras, such as the Three Vows (Tibetan: དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་), were spoken by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ) in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་). Moreover, in that 'Great Manifestation' (Tibetan: སྣང་ཆེན་) it says: 'The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་), after manifesting enlightenment in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་), first spoke to the Bodhisattva Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་) and others.' Therefore, in that condensed tantra of the 'Great Manifestation' (Tibetan: སྣང་ཆེན་), it is said that it was spoken by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ) in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་). Moreover, if it is said that the first part of that tantra was not spoken (by the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ)), there would be the fault of (the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ)) not having spoken the first part, because the first part was spoken to overcome attachment with attachment, and there are no individuals with attachment in the retinue of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ). The necessity of speaking the first part is...
་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱས་བསྟན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མ་ ལུས་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུས། རྒྱས་པ་ལོངས་སྐུས། བསྡུས་པ་སྤྲུལ་སྐུས་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུས་ཆོས་གཏན་མི་ གསུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུས་ཆོས་གཏན་མི་གསུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ དེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་དྷེ་ནུའི་བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པར། 3-978 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིས་འདི་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་འོག་མིན་ན་གནས་པས་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འདིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ཡང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ པས་ན། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱི་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སོགས་ནི། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་འཁྲུགས་པ་ མེད་པ། ཡིད་འོང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་པུ། གདུལ་བྱའི་བསམ་ པའི་དབང་གིས་ནི། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་སོ། ༈ །མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྟག་ཏུ་སོགས་ཏེ། དུས་བསྐལ་པ་མང་པོར་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ བསལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་མཐུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ། སློབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ ཆེན་བཏབ་པ་གྲུབ་པའི་མཐུས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། ། 3-979 ཞེས་སོ། ༈ །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ནམ་མཁའ་སོགས་ནི། དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཏིལ་གྱི་འབྲས་བུས་བཅེར་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་ ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ད
【現代漢語翻譯】 也是同樣的道理。正如《大幻化網經》所說：『這是因為以貪慾捨棄貪慾』。如果按照第二種觀點，那麼與《瑜伽母續》的行持相違背。《瑜伽母續》中說：『簡略的開示是化身，詳細的開示是圓滿報身，佛陀的教法沒有遺漏，涅槃也是同樣的開示。』這與根本續部廣說中的廣說是法身，廣說是報身，簡略是化身的說法相矛盾。此外，報身不說法的過失也是存在的。正如《俱舍論》所說：『爲了對治各種行為，宣說了相應的法蘊。』這與上述說法相矛盾，而且報身不說法的過失也是存在的。因為在報身的眷屬中沒有煩惱者。寂天菩薩在《集學論》中說：『爲了對治各種行為，宣說了相應的法蘊。』因為在報身的眷屬中沒有煩惱者。 阿闍黎卡瑪拉希拉（Kamalasila）的《二諦分別釋》中說：『報身宣說了這些，而且他住在色究竟天的下方。』這也與上述說法相矛盾。這裡所說的『色究竟天』，也是指色界的究竟處，所以這樣說，而不是指清凈的色究竟天。龍樹菩薩的《四百論釋》中說：『爲了對治各種行為，宣說了相應的法蘊。』因為在報身的眷屬中沒有煩惱者。 《意趣顯說》中說：『無分別等』，是指沒有八十種自性的分別，也沒有被這些分別擾亂。『悅意』，是指如幻如化的世俗身，以及不可思議的金剛勝義光明，無二無別地顯示真諦的唯一語句。由於所化眾生的意樂不同，所以才會有顯現出各種乘和宗派的差別。 《平等和合續》中說：『恒常等』，是指在漫長的劫中，恒常不斷地消除二障，積累二資糧，憑藉這種力量，自然生起無垢的大悲心。在學道的過程中，由於發下了廣大無量的利益有情之愿，憑藉這種力量，與此相應的利他事業，在所化眾生面前顯現，具有無礙的法性。爲了成辦有情之利益，精勤不懈，具有無量的利他事業。以功德的自性結合，大悲心的自性恒常顯現。 《佛平等和合續》中說：『虛空等』，譬如芝麻丸被芝麻籽包裹，並且被芝麻油遍涂一樣，在虛空界的一切空間中，所有器情萬物都充滿了天尊的身體。
【English Translation】 It is the same reason. As it is said in the Mahamaya Tantra: 'This is because of abandoning desire with desire.' If according to the second view, then it contradicts the practice of the Yogini Tantra. In the Yogini Tantra, it says: 'The brief teaching is the Nirmanakaya (incarnation body), the detailed teaching is the Sambhogakaya (enjoyment body), the Buddha's teachings are without omission, and Nirvana is also the same teaching.' This contradicts the statement in the extensive explanation of the root tantra that the extensive explanation is the Dharmakaya (dharma body), the extensive explanation is the Sambhogakaya, and the brief explanation is the Nirmanakaya. Furthermore, there is also the fault that the Sambhogakaya does not teach the Dharma at all. As it is said in the Abhidharmakosha: 'As an antidote to various behaviors, the aggregates of Dharma are taught accordingly.' This contradicts the above statement, and there is also the fault that the Sambhogakaya does not teach the Dharma at all. Because there are no afflicted beings in the retinue of the Sambhogakaya. Acharya Kamalasila's commentary on the Tattvasamgraha says: 'The Sambhogakaya teaches these, and he resides below the Akanishta (highest heaven) of the form realm.' This also contradicts the above statement. The 'Akanishta of the form realm' mentioned here also refers to the ultimate place of the form realm, so it is said that way, and it is not the pure Akanishta. Nagarjuna's commentary on the Catuhshataka says: 'As an antidote to various behaviors, the aggregates of Dharma are taught accordingly.' Because there are no afflicted beings in the retinue of the Sambhogakaya. The Gambhira Sandhinirmocana Sutra says: 'Without conceptualization, etc.,' refers to the absence of conceptualization of the eighty natures and not being disturbed by them. 'Pleasing' refers to the illusory conventional body and the inconceivable Vajra ultimate clear light, the single statement that indivisibly shows the truth. Due to the different inclinations of the beings to be tamed, there will be differences in the various vehicles and tenets. The Samputa Tantra says: 'Always, etc.,' refers to constantly eliminating the two obscurations over many kalpas, accumulating the two accumulations, and by the power of this, naturally arising from the stainless great compassion. During the path of learning, due to making vast and immeasurable prayers to benefit sentient beings, by the power of accomplishing this, the corresponding activities appear to the beings to be tamed, possessing the unobstructed nature of Dharma. In order to accomplish the benefit of beings, diligently striving, possessing immeasurable activities to benefit others. By combining with the essence of qualities, the nature of great compassion constantly appears. The Buddha Samputa Tantra says: 'Space, etc.,' just as a sesame ball is wrapped with sesame seeds and covered with sesame oil, in all the spaces of the space realm, all the objects of the container and its contents are filled with the bodies of the deities.
ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་དག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གནས་སོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྦྱོར་བར་ བྱེད། ཅེས་སོ། ༈ །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། མི་ཡི་སོགས་ཀྱི་དོན། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱུད་བཤད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་མི་ཡི་ནང་དུ་བབ་ནས་ཀྱང་། མི་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྐོར་བས་འདུལ་བར་མཛད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བར་མགོན་པོས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། ༈ ། དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མཛད་པ་བརྒྱད་དམ། 3-980 བཅུ་གཉིས། བཅུ་དྲུག་སོགས། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ། འདི་ནི་རབ་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི། རིགས་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་གཤེགས་དང་། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པ་དང་། །ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པ་ནས་བཤད། བཅུ་དྲུག་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་། བལྟམས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་མངོན་ པར་འབྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མནན་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་གཞུག་པ་དང་། 3-981 ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 光輝的壇城無間遍佈，它們源於並安住于光輝金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的自性。通過其事業之門，儀軌的實踐圓滿，成就自在，一切功德顯現，進入自性之地並與之結合。', 如是。《總集經》中關於『人』等的意義：化身毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་།，意為：光明遍照）在須彌山頂宣說續部，並賜予隨許灌頂，之後降臨人間，爲了成辦人等所希求的義利，利益人等一切有情。以金剛，即三乘之法輪（藏文：ཐེག་པ་གསུམ།），殊勝轉動而調伏，從壇城幻化、生起我慢開始，直至示現廣大神變之間，祈願怙主善為成辦！如是。 從安住于兜率天（藏文：དགའ་ལྡན།）直至涅槃之間，有八種或十二種或十六種事業。關於『八』的意義，《金剛帳續》中說：『大手印（梵文：Mahāmudrā）的成就，此乃出家之薄伽梵（梵文：Bhagavān），從法身（梵文：Dharmakāya）化現色身（梵文：Rūpakāya），轉法輪，於國王等處受生，種姓與現證菩提，同樣地，前往兜率天眾處，出家，受持出家戒，從胎中降生等，完全受生，示現完全涅槃。』這是八種事業。十二種事業從《華嚴經》等處宣說。十六種事業則于《合續》中宣說，即彼唯一成辦有情之義利，雖已斷除一切分別念，然仍示現降生，出家，示現童年嬉戲，出家，鎮壓金剛座之地，降伏魔眾，證得無減，成佛，開示正法之法輪，自天降臨而心生歡喜，種種殊勝神變，調伏象王護財，安置具緣之殊勝士夫， 摧伏外道，不受乞食之缽盂束縛，調伏世間之輪迴，菩薩之補處，示現涅槃，三界之大法王。』示現神變與摧伏外道二者。
【English Translation】 The glory of the mandala pervades without interruption, and they arise from and abide in the nature of glorious Vajrasattva. Through the gate of its activities, the practice of rituals is perfected, achieving mastery, all qualities are manifested, entering the state of self and uniting with it. Thus. From the Compendium Sutra, regarding the meaning of 'human' etc.: Emanation Vairochana Buddha expounded the tantras on the summit of Mount Sumeru, and after bestowing the empowerment of subsequent permission, descended into the midst of humans, in order to accomplish the desired benefits of humans etc., benefiting all sentient beings such as humans. With the vajra, that is, the supreme turning of the wheel of the three vehicles, he tames, from the emanation of the mandala, the arising of pride, until the manifestation of great miracles, may the protector accomplish it well! Thus. From abiding in Tushita until passing into nirvana, there are eight or twelve or sixteen deeds. Regarding the meaning of 'eight', the Vajra Tent Tantra says: 'The accomplishment of Mahamudra, this is the ordained Bhagavan, emanating the Form Body from the Dharma Body, turning the wheel of Dharma, taking birth in kings etc., lineage and manifesting enlightenment, similarly, going to the gods of Tushita, renouncing the household life, holding the ordination, being born from the womb etc., completely taking birth, showing complete nirvana.' These are the eight deeds. The twelve deeds are explained from the Avatamsaka Sutra etc. The sixteen deeds are spoken of in the Samputa Tantra, that is, he alone accomplishes the benefit of sentient beings, although he has abandoned all discriminations, yet he shows birth, renunciation of the household life, performing youthful sports, ordination, suppressing the ground of the Vajra Seat, subduing the Maras, attaining undiminished, becoming Buddha, teaching the wheel of the sacred Dharma, descending from the gods and being delighted, various excellent miracles, taming the elephant king Protector of Wealth, placing the fortunate excellent individuals, crushing the heretics, not being bound by the alms bowl, taming the wheel of the world, the regent of the Bodhisattva, showing nirvana, the great Dharma King of the three realms.' Showing miracles and crushing the heretics are the two.
་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་བས་བཅུ་དྲུག་ གོ །གཞན་ཡང་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། ༈ རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་གྱི་ལེའུ་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ། གསང་འདུས་ལས། རྒྱུད་ནི་སོགས་ཀྱི་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་ དོན་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེའང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གཞི་སྟེ་ཐབས་རྒྱུད་དང་སེམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། མི་འཕྲོག་པ་འབྲས་བུའི་ རྒྱུད་སྟེ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་ལམ་དང་ འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་འམ་རྒྱུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-982 དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྲོག་པར་མི་ནུས་པས་མི་འཕྲོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསུམ་ གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊ་ལས། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དྲང་ དོན་དང་ངེས་དོན་སོགས་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་དང་། དེ་དག་གི་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཚད་མ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ཉིད་རིག་པ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་སྟེ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གསང་དོན་དེ་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊ་ལས། བརྒྱད་པའི་སོགས་ནི། དང་པོ་མར་མེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྟགས་བརྒྱད་པར། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ འབྲས་བུའི་དོན་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་སོགས། ཤེ་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དངོས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། 3-983 བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིས། རིམ་པ་བཞིན་ལམ་དང་གཞུང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་སྒྲས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་
【現代漢語翻譯】 總而言之，將三界（Kham-sum，三界）的法王普遍弘揚，共有十六位。此外，還宣說了不可思議的功德。關於總的續部（Gyü-dé，續部）分類的章節的簡要說明已經結束。 續的根本續的闡釋。 續的名稱和意義的章節的簡要闡釋。 《密集》（Sang-dü）中說：『續』等的意思，續的意義是『相續』。續也分為三種。哪三種呢？基礎，即方便續（Tab-gyü，方便續）；心，即自性光明的心性續（Sem-dé-yi-rang-zhin-gyu-gyü，心之自性光明心性續）；以及不可奪取的果續（Mi-trok-pa-dré-bü-gyü，不可奪取果續），分為這三種。』這是簡要的說明。詳細地說，心的法性自性光明，即如來藏（De-zhin-sheg-pé-nying-po，如來藏）的形態是心性續，因為它是道和果的法的因。果續的基礎或因，即具有成熟解脫之道的輪涅，被稱為方便續，因為依靠此方便，果續得以生起和存在。 同樣，由於暫時的垢染不能減少或聚集，所以不可奪取的是果續，因為它是道的果。這樣，三種續就包含了續的所有表達內容。 《桑布扎》（Sam-bu-ta）中說：『論典等的意思是，佛陀的教言是正確的聖言量（Lung-gi-tsé-ma，聖言量），隨之而行的是不了義（Drang-dön，不了義）和了義（Nge-dön，了義）等，不顛倒地解釋諸佛密意的論典是量，不錯誤地指示這些要點的上師是量，以及所詮釋的意義的智慧，即覺性體驗是量，這四者是確定的。這些秘密要點，即二次第（Rim-nyi，二次第）的實物，也應從一位上師傳承到另一位上師的口訣中得知。』 《桑布扎》中說：『第八等是指，從最初見到燈的形象開始，到第八個徵兆，瑜伽士（Nal-jor-pa，瑜伽士）獲得自己想要的成就，即諸佛的究竟果位。』 法稱（Chok-kyi-lang-po）說：『智慧等，智慧波羅蜜多（Shé-rab-pa-rol-chin-pa，智慧波羅蜜多）的真實是無二取（Nyi-su-mé-pé，無二取）的究竟智慧，即如來，即圓滿的佛陀。 將所要證得的果與其連線，並將所表達的意義智慧波羅蜜多與其緊密連線，因此，次第地將道和論典稱為智慧波羅蜜多，因為它們是果。
【English Translation】 In short, the kings of Dharma (Chos-kyi-gyal-po) of the three realms (Kham-sum) were universally propagated, totaling sixteen. Furthermore, immeasurable deeds were spoken of. A brief explanation of the chapter on the general classification of the Tantras (Gyü-dé) has been completed. Explanation of the Root Tantra of the Tantras. Brief Explanation of the Chapter on the Name and Meaning of the Tantra. In the Guhyasamaja (Sang-dü), it says: 'Tantra' and so on means that the meaning of Tantra is 'Continuum'. Tantra is also divided into three types. What are these three? The basis, which is the Method Tantra (Tab-gyü); the mind, which is the Nature of Mind Continuum of Luminosity (Sem-dé-yi-rang-zhin-gyu-gyü); and the indestructible Resultant Tantra (Mi-trok-pa-dré-bü-gyü), which are divided into three.' This is a brief explanation. In detail, the nature of the mind, the naturally luminous essence of the Tathagatagarbha (De-zhin-sheg-pé-nying-po), is the Causal Continuum, because it is the cause of the Dharma of the path and the result. The basis or cause of the Resultant Continuum, which is the path of maturation and liberation with its retinue, is called the Method Tantra, because relying on this method, the Resultant Continuum arises and abides. Similarly, since it cannot be diminished or accumulated by adventitious stains, the indestructible is the Resultant Continuum, because it is the result of the path. Thus, the three encompass all the expressible meanings of the Tantra. In the Sambuta, it says: 'The meaning of the scriptures and so on is that the Buddha's teachings are the valid words of the Agama (Lung-gi-tsé-ma), and following them are the provisional (Drang-dön) and definitive (Nge-dön) meanings, etc. The scriptures that explain the intentions without reversing them are valid, the teachers who unerringly point out these key points are valid, and the wisdom of the meaning to be symbolized, which is the experience of awareness, is valid. These four are the secret points to be determined, which are also the objects of the two stages (Rim-nyi). They should be known from the oral instructions transmitted from one venerable lama to another.' In the Sambuta, it says: 'The eighth and so on refers to, from the first seeing of the appearance of a lamp, to the eighth sign, the yogi (Nal-jor-pa) obtains the desired accomplishment, which is the ultimate result of the Buddhas.' Dignaga (Chok-kyi-lang-po) says: 'Wisdom and so on, the actual Prajnaparamita (Shé-rab-pa-rol-chin-pa) is the ultimate wisdom of non-duality (Nyi-su-mé-pé), which is the Tathagata, the perfect Buddha. Connecting the result to be attained with it, and closely connecting the meaning to be expressed, Prajnaparamita, with it, therefore, the path and the scriptures are successively designated as Prajnaparamita, because they are the result.
བུའི་མིང་གིས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་མིང་གིས་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་ལྡན་པ་ཡི། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ༈ །གསང་འདུས་ལས། ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་ བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཐབས་ཤེས་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ནི་ དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ་དེས་འཁོར་བའི་མཐའ་མནན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་མ་ལུས་པའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ། 3-984 དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་མནན་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་ འབྲས་བུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ནི་དབྱིངས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། དཔེར་ནམ་ མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྩེ་མོ་ལས། ཆོས་ཀུན་སོགས་ཀྱི་དོན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཡུལ་འདི་རུ་བསྟན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྒྲ་རུ་ཡང་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་འདིར་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་སྒྲར་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་གཟུགས་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་བས་འགལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ འགལ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རུ། རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཞིང་རྟོག་པའམ་བརྟག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་བརྟག་བྱ་ལ་བརྟག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྩེ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན། 3-985 སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས་ནི། སྤྲུལ་པ་དང་བཤད་པ
【現代漢語翻譯】 『以子之名施於因，以所詮之名施於能詮。』如是說。尊者昆仲二人云：『奇哉金剛彼二無，智慧即是奇哉金剛。所證彼具義，正道之中彼聲是。』 又，《密集》中說：『智慧等的意義是，智慧與方便平等進入，即無差別地結合，稱為瑜伽。』那麼，什麼是方便和智慧呢？凡是事物從原始以來，其自性為空性光明，勝義諦的真理是智慧；方便是事物的相，幻身，世俗諦的真理。 又，《桑布扎》中說：『無戲論等的意義是，一切法的本體，對於有無等的戲論，沒有自性，這被稱為智慧，它壓制了輪迴的邊際。』雖然如此，沒有分別念，卻以大悲心，如如意寶般，如意地成辦所有應調伏眾生的利益，這是大悲心。 它壓制了涅槃的邊際。如《寶鬘論》中說：『以智慧不住于有，以悲心不住于寂。』如是說。像這樣，不離方便與智慧而修持，獲得方便與智慧雙運果位的方式是：『無緣處為智慧，無緣大悲即是彼。』智慧與覺性一同於法界中成為一體，譬如虛空與虛空無別，成為一體一般。 又，《頂續》中說：『一切法等的意義是，色等一切法，勝義中雖非有色，然於世俗中，亦于有色中，於此有情之分別境中顯示之。輪迴與涅槃之一切法，勝義中雖非言語之境，然於世俗中，亦于聲音中，亦于有情之分別境中顯示之。』無色亦示現為色，無聲亦示現為聲，因此，無色聲卻顯現有，如此不相違背，此乃稀有奇妙之法。于分別之境中顯示，且說是分別或觀察。』如是說，即于所觀察者說為觀察。 又，《頂續》中說：『為利一切有情故，諸佛之法身與報身二者，由諸佛無緣大悲所策動，而作化現與演說。』
【English Translation】 'Applying the name of the son to the cause, and applying the name of the expressed to the expresser.' Thus it is said. The two venerable brothers said: 'How wondrous, Vajra, those two are not; wisdom itself is How wondrous, Vajra. The object to be attained, that is meaningful; in the right path, that sound is.' Also, in the Guhyasamaja it is said: 'The meaning of wisdom and so forth is that wisdom and means are equally entered into, that is, inseparably united, which is called yoga.' So, what are means and wisdom? Whatever thing from the beginning is emptiness and luminosity by nature, the truth of the ultimate truth is wisdom; means are the characteristics of things, the illusory body, the truth of the conventional truth. Also, in the Sambuta it is said: 'The meaning of non-elaboration and so forth is that the essence of all dharmas, with respect to the elaboration of existence and non-existence and so forth, is without nature, which is known as wisdom, and it suppresses the limits of samsara.' Nevertheless, without conceptualization, but with great compassion, like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the benefit of all beings to be tamed as desired, this is great compassion. It suppresses the limits of nirvana. As the Garland of Jewels says: 'With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace.' Thus it is said. In this way, by meditating without separating means and wisdom, the way to attain the fruit of the union of means and wisdom is: 'In the place of no object is wisdom, and great compassion is itself. Wisdom and awareness together become one taste in the realm of reality, just as space and space are indistinguishable and become one taste.' Also, in the Peak Tantra it is said: 'The meaning of all dharmas and so forth is that all dharmas such as form, although not having form in the ultimate sense, yet in the conventional sense, also in having form, are shown in this object of discrimination of sentient beings. All dharmas of samsara and nirvana, although not being the object of words in the ultimate sense, yet in the conventional sense, also in sound, are shown in this object of discrimination of sentient beings.' Showing the formless as form, and showing the soundless as sound, therefore, the absence of form and sound yet appears as existence, such non-contradiction is a rare and wonderful dharma. It is shown in the object of discrimination, and it is said to be discrimination or examination.' Thus it is said, that is, what is to be examined is said to be examination. Also, in the Peak Tantra it is said: 'For the benefit of all sentient beings, the Dharmakaya and Sambhogakaya of the Buddhas, impelled by the great compassion of the Buddhas without object, perform manifestations and teachings.'
འི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དོན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ གསུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྗོད་བྱེད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །། རྗེ་ བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཚན་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ཞིང་གློ་བུར་ གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་ཚོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། 3-986 རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་མན་ངག་དོན་གསལ་ལས། ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེའི། །རྒྱུད་འབུམ་ལྔ་དོན་རབ་བསྡུས་པ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ སྒྲའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན། གལ་ཏེ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་ན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། སེམས་མ་རྟོགས་ པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལམ་གཞན་ལ་ སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མིང་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་དགོས་ པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་གྱི་ལེའུ་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པའོ།། ༈ །། ༈ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམ་ཐར་སོགས་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། མདོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མདོ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། 3-987 འགྱོད་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རྡོ་
【現代漢語翻譯】 那麼，佛陀所說的法-續（tantra，རྒྱུད།）之輪的真實意義是這樣產生的嗎？或者，爲了利益一切眾生，諸佛為菩薩們宣說大乘佛法的受用，並由諸佛的慈悲所激勵，顯現於瑜伽士的心中，或者在經典等續的意義的表達中真實產生嗎？ 如至尊薩迦班智達（ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།）所說，將名稱的意義總結起來解釋，分為兩種：所詮釋的意義之續和能詮釋的詞語之續。 第一種是：自心本性從無始以來 непрерывно 不間斷就是續。而這 непрерывность 本性就是無二的方便與智慧，這就是喜金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།）。它本質上 не подавляется 不被分別念所壓制，並且捨棄突發的分別念，因此是『王』（རྒྱལ་པོ།）。因此，自心本性無二的智慧被稱為所詮釋的意義之續。 第二種是：表達它的詞語集合和經典被稱為喜金剛續， это обозначает 這就是能詮釋的詞語之續。 正如至尊薩欽（ས་ཆེན་ཉིད།）在《釋論·竅訣義明》中所說：『喜金剛瑜伽之，五部續義善彙集，性空大悲無二別，能詮三續之語詞。』 如果二元對立的智慧存在於自身，那麼能詮釋的續有什麼用呢？對於已經證悟心性的人來說，沒有必要；但對於尚未證悟心性的人來說，有指引的必要。 那麼，證悟心性本身有什麼用呢？證悟心性就是法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），而對於尚未證悟心性的人來說，其他的道路沒有意義。 因此，證悟心性是最重要的，而爲了證悟心性，對於迷惑的人來說，通過名相和術語來指引，從灌頂開始，獲得共同的成就， это необходимо。 這樣，能詮釋的詞語表達所詮釋的意義，而所詮釋的意義爲了實現最根本的必要而關聯著。 以上是續的名稱意義的簡要闡釋。 宣說與菩提道分相順的解脫等 導師月稱（ཟླ་བ་གྲགས་པ།）說：經部等的意義是，對於經部等詞語中精進的，
【English Translation】 So, is the true meaning of the Dharma-Tantra (རྒྱུད།) wheel spoken by the Buddha produced in this way? Or, for the benefit of all sentient beings, do the Buddhas speak of the enjoyment of the Great Vehicle Dharma to the Bodhisattvas, and, inspired by the compassion of the Buddhas, does it appear in the minds of yogis, or is it truly produced in the expression of the meaning of the tantras in scriptures and so on? As the venerable Sakya Pandita (ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།) said, summarizing the meaning of the name and explaining it, there are two types: the tantra of the meaning to be expressed and the tantra of the words that express it. The first is: one's own mind-essence, непрерывно (uninterrupted) from beginningless time, is the tantra. And that непрерывность (uninterruptedness) itself is the nature of non-duality of method and wisdom, which is Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།). It is essentially не подавляется (not suppressed) by conceptual thoughts, and because it abandons sudden conceptual thoughts, it is the 'king' (རྒྱལ་པོ།). Therefore, the non-dual wisdom of one's own mind-essence is called the tantra of the meaning to be expressed. The second is: the collection of words and scriptures that express it are designated as the Hevajra Tantra, это обозначает (this means) the tantra of the words that express it. As the venerable Sachen (ས་ཆེན་ཉིད།) himself said in the 'Commentary on the Meaning of the Oral Instructions': 'Hevajra Yoga, the meaning of the five tantra families well gathered, emptiness and compassion are non-dual, the words that explain the three tantras.' If the non-dual wisdom abides within oneself, then what is the use of the tantra that expresses it? For those who have realized the mind, there is no need; but for those who have not realized the mind, there is a need to guide them. Then, what is the use of realizing the mind itself? Realizing the mind is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།), and for those who have not realized the mind, other paths are meaningless. Therefore, realizing the mind is the most important thing, and in order to realize the mind, for those who are confused, guiding them through names and terms, starting from empowerment, and achieving common accomplishments, это необходимо (this is necessary). In this way, the words that express explain the meaning to be expressed, and the meaning to be expressed is related in order to accomplish the most fundamental necessity. The above is a brief explanation of the meaning of the name of the tantra. Showing the liberation and so on that are in accordance with the aspects of enlightenment The teacher Chandrakirti (ཟླ་བ་གྲགས་པ།) said: The meaning of the Sutras and so on is, for those who are diligent in the words of the Sutras and so on,
རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམ་ཐར་སོགས་བསྟན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ སྤྱི་ཡི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའི་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། ༈ ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ལས་བཤད་པ་དང་། ཞེས་པའི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དབྱིངས་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་མ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར། ཡེ་ ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་ལྔ་བཤད་པ་དང་། 3-988 ཞེས་པའི་དོན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་མདོ་སྡེ་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས། སྐུ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་སྐུ་བཞིར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ ལ། དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། བྱམས་པས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླར་དོན་དམ་ དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གསུམ་དུ་གསལ་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཡང་དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཚུལ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ རོང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པས་དེར་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཇུག་པར་སྐུ་ བཞིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྐུ་ལོངས་སྐུར་འདུས་པ་སོགས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ལུང་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་གསལ་ལས་སྐུ་བཞིར་བཤད་ དོ་ཞེ་ན། དེར་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྐུ་བཞིར་བསྟན་པར་འགྱུར་ན། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཤད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-989 གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། རྒྱུད་ལས
【現代漢語翻譯】 爲了消除對甚深乘（Thegpa，車輛，這裡指大乘）意義的懷疑和猶豫，所展示的菩提道次第等，是對於波羅蜜多（Pāramitā，度，到彼岸） общей意義的解釋。而對於生起次第（Utpattikrama）的闡述，是金剛乘（Vajrayāna）所共有的，因此，這些都被認為是 общей意義。 關於波羅蜜多中未闡述法界（Dharmadhātu）智慧（Jñāna），而在密咒（mantra）中闡述的說法，法界智慧指的是：法（Dharma）是佛陀的法，界（Dhātu）是因。界（Dhātu）自性清凈，通過去除微細的客塵（Āgantuka），而獲得的智慧。當智慧成就時：『當煩惱（Kleśa）和所知障（Jñeyāvaraṇa）全部解脫之時，瑜伽士（Yogin）中的至尊金剛持（Vajradhara），即是完全清凈的智慧。』 同樣，在波羅蜜多中，沒有以智慧之名來闡述，但在金剛乘中：『智慧與法界無別，因此，法界被稱為智慧。』因此，被闡述為智慧。此外，波羅蜜多中沒有闡述三身（Trikāya），但在密咒中闡述了四身（Caturkāya）和五身（Pañcakāya）。 關於波羅蜜多乘的經部（Sūtra）只講到三身，以及《金光明經》（Suvarṇaprabhāsa Sūtra）和《解深密經》（Saṃdhinirmocana Sūtra）等，沒有一部經部只講三身，而講到四身的。即使是權威的《解深密經》中也沒有提到。龍樹（Nāgārjuna）菩薩讚頌三身，彌勒（Maitreya）在《大乘經莊嚴論》（Mahāyānasaṃgraha）中清楚地闡述了三身的分類，在《寶性論》（Ratnagotravibhāga）中，從勝義諦（Paramārtha-satya）和世俗諦（Saṃvṛti-satya）二身出發，後者又分為報身（Saṃbhogakāya）和化身（Nirmāṇakāya），從而闡明了三身。現觀莊嚴論（Abhisamayālaṃkāra）實際上也只是闡述三身的論典。第二佛陀榮敦·曲吉（Rongtön Chökyi）和兩位全知者（Kunchen，指果仁巴·索南堅贊和布敦仁欽珠）在般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）的註釋中，通過教理和理證詳細地闡述了這一點，如果閱讀這些，一定會獲得深刻的理解。入中論（Madhyamakāvatāra）中，將四身中的同類因之身歸入報身等，都只是闡述三身。由於篇幅所限，這裡就不列舉這些經文了。 如果有人說《顯義論》中闡述了四身，那麼僅僅因為那裡按照毗盧遮那佛（Vairocana）的體系闡述了四身，就認為波羅蜜多乘中闡述了四身，那麼，一些早期學者認為佛陀沒有智慧，因此，就必須認為波羅蜜多乘認為佛陀沒有智慧了。 密咒的四身是：經續中說
【English Translation】 To dispel doubts and hesitations about the meaning of the Great Vehicle (Thegpa, Vehicle, here referring to Mahāyāna), the presentation of the stages of the path to enlightenment (Bodhipathakrama) and so on, is an explanation of the general meaning of Pāramitā (Perfection, going to the other shore). The explanation of the generation stage (Utpattikrama) is common to Vajrayāna (Diamond Vehicle), so these are said to be of general meaning. Regarding the statement that the wisdom (Jñāna) of Dharmadhātu (Realm of Dharma) is not explained in Pāramitā, but is explained in mantra: Dharmadhātu wisdom refers to: Dharma is the Dharma of the Buddha, and Dhātu is the cause. Dhātu is naturally pure, and the wisdom obtained by removing subtle adventitious defilements (Āgantuka). When wisdom is accomplished: 'When all afflictions (Kleśa) and cognitive obscurations (Jñeyāvaraṇa) are liberated, the supreme Vajradhara among Yogins is completely pure wisdom.' Similarly, in Pāramitā, it is not explained by the name of wisdom, but in Vajrayāna: 'Wisdom is inseparable from Dharmadhātu, therefore, Dharmadhātu is called wisdom.' Therefore, it is explained as wisdom. Furthermore, the Trikāya (Three Bodies) are not explained in Pāramitā, but the Caturkāya (Four Bodies) and Pañcakāya (Five Bodies) are explained in mantra. Regarding the Sūtra of the Pāramitā Vehicle only speaks of the Trikāya, as well as the Suvarṇaprabhāsa Sūtra (Golden Light Sutra) and the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explication of the Profound Meaning Sutra), there is not a single Sūtra that only speaks of the Trikāya and speaks of the Caturkāya. Even the authoritative Saṃdhinirmocana Sūtra does not mention it. Bodhisattva Nāgārjuna praised the Trikāya, and Maitreya clearly explained the classification of the Trikāya in the Mahāyānasaṃgraha (Compendium of the Great Vehicle), and in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Buddha-nature), starting from the two bodies of Paramārtha-satya (Ultimate Truth) and Saṃvṛti-satya (Conventional Truth), the latter is further divided into Saṃbhogakāya (Enjoyment Body) and Nirmāṇakāya (Emanation Body), thus clarifying the Trikāya. The Abhisamayālaṃkāra (Ornament of Clear Realization) is actually only a treatise that explains the Trikāya. The Second Buddha Rongtön Chökyi and the two Omniscient Ones (Kunchen, referring to Gorampa Sonam Sengge and Butön Rinchen Drup) have explained this in detail with doctrine and reasoning in the commentary on the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), and if you read these, you will surely gain a deep understanding. In the Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way), the body of the same cause among the four bodies is included in the Saṃbhogakāya, etc., all of which only explain the Trikāya. Due to space limitations, these scriptures are not listed here. If someone says that the Caturkāya is explained in the Don Sel (Commentary on the Difficult Points of the Abhisamayalankara), then just because the Caturkāya is explained there according to the system of Vairocana, it would be considered that the Caturkāya is explained in the Pāramitā Vehicle, then some early scholars said that the Buddha has no wisdom, therefore, it must be considered that the Pāramitā Vehicle believes that the Buddha has no wisdom. The four bodies of mantra are: It is said in the Tantra
། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བཞིར་གསུང་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་ བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་མཐར་སོན་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས། སྐུ་བཞི་ལ་མིང་གཞན་གྱིས་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེའོ། །ཡང་སྐུ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །སཾ་བུ་ཊ་ལས། གང་དག་སོགས་དང་། གཞུང་ཉིད་ལས། ཕར་ཕྱིན་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་སྣང་ལས་མི་མཁྱེན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ། དེའང་སྟོང་པ། སྟོང་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། 3-990 ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མོས་པ་བྱ་བ་ཙམ་ལས། དེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱ་བའང་དཀའ་འོ། །དེ་བས་ ན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སངས་ རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་མ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མ་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་ སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞིའོ་ཞེས་བཤད་དེ་སེམས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཡང་ཁ་ཅིག་གནས་གྱུར་པ་མི་འདོད་ དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཀྱི། གཞུང་གཅིག་ལ་ནི་གང་དུའང་བཤད་པ་མེད་དོ། ། 3-991 དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གསུང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཤེས་བྱའི་སྣ
【現代漢語翻譯】 金剛薩埵等四身之說，是指佛的自性，遠離戲論的法身是金剛薩埵（Vajrasattva）。從大智慧中產生的，以殊勝乘之法使大菩薩們感到滿足的報身是大菩薩（Mahasattva）。圓滿了道的誓言，自然成就無量眾生之利益的化身是誓言大菩薩（Samayasattva）。此三身無別，本體之身是根本金剛持（Svabhavikakaya）。爲了通過其他名稱瞭解四身的功德差別，因此以金剛薩埵等名稱來命名。 此外，五身是在上述四身的基礎上，加上極度清凈的自性身而成的。如《桑布扎續》（Samputa Tantra）所說。經文中說：『以波羅蜜多（Paramita，度，到彼岸）不能知曉他顯現之境，以密咒能知曉自顯現之境』。其含義在《要義明釋》（Gnad kyi gsal byed）中解釋為：『不可思議之境是所有能知皆為自顯現之智慧，顯現即是智慧，智慧即是顯現，彼為空性，空性即是彼，于同一時間融入一體。』 現在，凡夫俗子們只能通過逐漸依賴名相，對所緣境產生信解，很難對那樣的智慧生起『就是這樣的智慧』之信解。因此，第十一地和第十二地的菩薩尚未獲得那樣的智慧。那是如來（Tathagata），因為是從安樂道中逝去的緣故。在《波羅蜜多經》中說，從彼岸到達而成佛。如果未獲得彼岸，如何知曉？《波羅蜜多經》中說獲得彼岸而成佛？並非如此說，因為有些《波羅蜜多經》中說，成佛之時，心和心所的活動止息，認為如果心存在，就會產生分別念。還有些經中認為，諸佛具有心，因為如果離心，就是涅槃，而佛沒有涅槃。還有些人說，是轉依（Gnas gyur，轉變處）之智慧。還有些人說，不希望轉依。還有些人說，有入定和出定。還有些人說，沒有入定和出定。所有這些都沒有矛盾，因為在一本經中，任何一種說法都沒有。 因此，經中說，獲得不可思議之境，作為特徵和象徵的是金剛薩埵。簡而言之，其含義是能知之顯現……
【English Translation】 The explanation of the four Kayas (bodies) such as Vajrasattva (金剛薩埵，Diamond Being) refers to the Dharmakaya (法身，Body of Truth) of the Buddha's nature, which is free from elaboration, as Vajrasattva. The Sambhogakaya (報身，Body of Enjoyment), which arises from great wisdom and satisfies the great Bodhisattvas (菩薩，Enlightenment Being) with the supreme Dharma (法，law, teaching) of the vehicle, is the Mahasattva (大菩薩，Great Being). The Nirmanakaya (化身，Emanation Body), which spontaneously accomplishes the benefit of limitless sentient beings (有情，sentient beings) by perfecting the Samaya (誓言，vow, pledge) of the path, is the Samayasattva (誓言薩埵，Vow Being). These three Kayas are inseparable, and the Svabhavikakaya (本體身，Essence Body) is the principal Kye Dorje (ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，Hevajra). The reason for naming them Vajrasattva and so on is to understand the distinctions of the qualities of the four Kayas through other names. Furthermore, the five Kayas are formed by adding the extremely pure Svabhavikakaya to the above four. As stated in the Samputa Tantra (桑布扎續): 'Those who...' and in the text itself: 'With the Paramitas (波羅蜜多，perfections, gone beyond), one does not know the appearance of others, but with the secret Mantras (密咒，secret mantra) one knows one's own appearance.' The meaning of this is explained in the 'Key Elucidation' (Gnad kyi gsal byed): 'The inconceivable state is that all knowable things are the wisdom of one's own appearance; appearance itself is wisdom, and wisdom itself is appearance. That is emptiness, and emptiness is that; they enter into oneness at the same time.' Now, ordinary individuals can only gradually rely on terminology to develop faith in the object of conception, and it is difficult to generate faith in such wisdom, saying, 'This is what such wisdom is like.' Therefore, the Bodhisattvas of the eleventh and twelfth Bhumis (地，grounds, levels) have not yet attained that wisdom. That is the Tathagata (如來，Thus Gone), because they have gone from the path of bliss. In the Paramita Sutras (波羅蜜多經，Perfection of Wisdom Sutras), it is said that one becomes a Buddha (佛，Buddha) by reaching the other shore. How can one know if one has not attained the other shore? Does the Paramita Sutra say that one attains Buddhahood by reaching the other shore? It does not say so, because some Paramita Sutras say that when one becomes a Buddha, the activity of mind and mental factors ceases, thinking that if the mind exists, conceptual thought will arise. And some think that the Buddhas have minds, because if there is no mind, it is Nirvana (涅槃，Nirvana), and the Buddha does not have Nirvana. And some say that it is the wisdom of transformation (Gnas gyur, transformation of the basis). And some say that they do not want transformation. And some say that there is meditative equipoise (Samatha，奢摩他) and subsequent attainment (Vipassana，毗婆舍那). And some say that there is no meditative equipoise and subsequent attainment. All of these are not contradictory, because in one text, none of these are explained. Therefore, it is said in the scriptures that Vajrasattva is the one who embodies and symbolizes the attainment of the inconceivable state. In short, the meaning of this is that the appearance of knowable things...
ང་བ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་སྣང་གི་མཁྱེན་ ཚུལ་ཏེ། འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སངས་རྒྱས་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས། འབྲིང་རང་རྒྱལ། ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའམ། བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ དག་ལ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་བར་ཞེས་པའི་ཞིབ་ཆ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག་གོ །དེས་ན་རང་སྣང་བཅུ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞན་སྣང་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ཞེས་པའི་ས་དགུ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས། བརྒྱད་པའི་ས། མཐོང་བའི་ས། སྲབ་པའི་ས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། རབ་དགའ་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་དགུའོ། ༈ །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། འོད་གསལ་བ་ནི་སོགས་ཀྱི་དོན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་བའམ་ཡང་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་རབ་སྟོན་དང་། 3-992 གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་མཐའ་བྱས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་མཐའ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐའ་བཤད་ དེ། མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིམ་པ་མེད་ཅིང་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའོ། ༈ །ན་ག་ཧ་ཨ་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ སྒྲས་དྲངས་ན། ན་ནི་ན་ར་སྟེ་མི། ག་ནི་ག་བི་སྟེ་བ་ལང་། ཧ་ནི་ཧསྟི་སྟེ་གླང་ཆེན། ཨ་ནི་ཨ་ཤྭ་སྟེ་རྟ། ཤྭ་ནི་ཤྭ་ན་སྟེ་ཁྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ༈ ། དབྱིབས་མཐུན་པས་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ནི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། ཨེ་ནི་ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའི་ཕྱིར། ཝཾ་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྙིང་དང་འདྲ་བས་སོ། །མ་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་མའི་མིག་དང་འདྲ་བས་སོ། ། ཡ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཏེ་ཐོད་པ་ཡའི་དབྱིབས་འདྲ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཀོ་ཏཀྵ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཀོ་ཊཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཀོ་ཏ་བ། ཀོ་ཏ། 3-993 ཀོ་ཏ་པཉྩ། ཀུ་ཏཱི་ར་ཀ ཀོ་ལཀྵ། ཀོ་ལ་བ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་པཉྩ། ཀོ་ལ་ཏ་ཐཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་ པ་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གླེགས་བམ་བལྟས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྲོག
【現代漢語翻譯】 當『我』（藏文：ང་བ་）和佛陀的智慧（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་）的實相，即空性三者無別地顯現時，那就是自顯的智慧，也就是第十三地。 如果這沒有顯現，那就是他顯的認知方式。對於此，杰尊策莫（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）說：『小佛是聲聞，中佛是獨覺，大佛是波羅蜜多的第十一地或第十二地。』在《無我贊釋》（藏文：བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་）中，除了加上『那些被稱為佛陀之間』的細節外，意義是相同的。因此，只有自顯的第十三地，而他顯的則是第十二地以下。 《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）中，『超越九地之後』的九地是：種姓地、第八地、見地、薄地、離貪地、已作地、聲聞地、獨覺地，以及從極喜地到善慧地之間的菩薩九地。 阿阇黎月稱（梵文：Chandrakirti）說：『光明等』的意義是，波羅蜜多的究竟光明，或者說是事物實相的究竟是極度顯現，以及密咒的究竟是雙運道之究竟證悟，即以空性光明為究竟，以及以二諦雙運為究竟，這樣以兩種方式闡述了究竟。究竟是最終的詞語，沒有比這更高的層次，也沒有任何可以超越的。 例如，像『那嘎哈阿夏』（藏文：ན་ག་ཧ་ཨ་ཤྭ་）這樣的詞語，如果不能直接解釋，就用聲音來引導：『那』（藏文：ན་）是『那惹』（藏文：ན་ར་，梵文天城體：नर，梵文羅馬擬音：nara，漢語字面意思：人），『嘎』（藏文：ག་）是『嘎比』（藏文：ག་བི་，梵文天城體：गवि，梵文羅馬擬音：gavi，漢語字面意思：牛），『哈』（藏文：ཧ་）是『哈斯提』（藏文：ཧསྟི་，梵文天城體：हस्ति，梵文羅馬擬音：hasti，漢語字面意思：象），『阿』（藏文：ཨ་）是『阿夏』（藏文：ཨ་ཤྭ་，梵文天城體：अश्व，梵文羅馬擬音：ashva，漢語字面意思：馬），『夏』（藏文：ཤྭ་）是『夏那』（藏文：ཤྭ་ན་，梵文天城體：श्वन्，梵文羅馬擬音：shvan，漢語字面意思：狗）。 用形狀相似來解釋，例如，『誒旺瑪雅』（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་）指的是臍輪、心輪、喉輪、頂輪。對於不能直接解釋的，用形狀來象徵：『誒』（藏文：ཨེ་）是臍輪化身輪，因為它是三棱形的脈結；『旺』（藏文：ཝཾ་）是心輪法輪，因為它像心臟；『瑪』（藏文：མ་）是喉輪受用輪，因為它像母親的眼睛；『雅』（藏文：ཡ་）是頂輪大樂輪，因為頭蓋骨像『雅』的形狀。 月稱（藏文：ཟླ་བ་གྲགས་པ）說：『郭達卡夏等』的意義是，郭達卡夏等，即郭達瓦（藏文：ཀོ་ཏ་བ），郭達（藏文：ཀོ་ཏ），郭達班雜（藏文：ཀོ་ཏ་པཉྩ），古帝拉卡（藏文：ཀུ་ཏཱི་ར་ཀ），郭拉卡夏（藏文：ཀོ་ལཀྵ），郭拉瓦（藏文：ཀོ་ལ་བ），郭拉（藏文：ཀོ་ལ），郭拉班雜（藏文：ཀོ་ལ་པཉྩ），郭拉達塔（藏文：ཀོ་ལ་ཏ་ཐཱ）這些詞語，既不是世俗中常用的詞語，也不是論典中那樣使用的。那些不依賴上師，只看書本就自以為是的人，爲了避免他們產生誤解，如來（梵文：Tathagata）這樣說了。
【English Translation】 When 'I' (Tibetan: ང་བ་) and the wisdom of the Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་), the nature of reality, the three emptinesses, become manifest inseparably, then that is self-appearing wisdom, which is only the thirteenth bhumi. If that is not manifest, then that is the way of knowing of other-appearance. Regarding this, Jetsun Tsemö (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ) said: 'Small Buddha is Shravaka, middle Buddha is Pratyekabuddha, great Buddha is the eleventh or twelfth bhumi of Paramita.' In the commentary on 'Praise of No-Self' (Tibetan: བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་), except for adding the detail 'those called between Buddhas,' the meaning is the same. Therefore, it is only the self-appearing thirteenth bhumi, while the other-appearing is the twelfth bhumi and below. In the 'Ornament of Clear Realization' (Sanskrit: Abhisamayalankara), the nine bhumis 'after surpassing the nine bhumis' are: the lineage bhumi, the eighth bhumi, the seeing bhumi, the thin bhumi, the detachment from desire bhumi, the accomplished bhumi, the Shravaka bhumi, the Pratyekabuddha bhumi, and the nine bhumis of Bodhisattvas from Joyful to Good Intelligence. Acharya Chandrakirti said: The meaning of 'light and so on' is that the ultimate light of Paramita, or the ultimate nature of reality of things, is extreme manifestation, and the ultimate of mantra is the ultimate realization of the union path, that is, taking emptiness-light as the ultimate, and taking the union of two truths as the ultimate, thus explaining the ultimate in two ways. The ultimate is the final word, there is no higher level than that, and there is nothing that can be surpassed. For example, if words like 'Naga Ha Ashva' (Tibetan: ན་ག་ཧ་ཨ་ཤྭ་) cannot be directly explained, they are guided by sound: 'Na' (Tibetan: ན་) is 'Nara' (Tibetan: ན་ར་, Sanskrit Devanagari: नर, Sanskrit Romanization: nara, Chinese literal meaning: person), 'Ga' (Tibetan: ག་) is 'Gavi' (Tibetan: ག་བི་, Sanskrit Devanagari: गवि, Sanskrit Romanization: gavi, Chinese literal meaning: cow), 'Ha' (Tibetan: ཧ་) is 'Hasti' (Tibetan: ཧསྟི་, Sanskrit Devanagari: हस्ति, Sanskrit Romanization: hasti, Chinese literal meaning: elephant), 'A' (Tibetan: ཨ་) is 'Ashva' (Tibetan: ཨ་ཤྭ་, Sanskrit Devanagari: अश्व, Sanskrit Romanization: ashva, Chinese literal meaning: horse), 'Shva' (Tibetan: ཤྭ་) is 'Shvana' (Tibetan: ཤྭ་ན་, Sanskrit Devanagari: श्वन्, Sanskrit Romanization: shvan, Chinese literal meaning: dog). Explaining by similar shapes, for example, 'E-vam-ma-ya' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་) refers to the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and crown chakra. For those that cannot be directly explained, they are symbolized by shapes: 'E' (Tibetan: ཨེ་) is the navel chakra, the emanation wheel, because it is a triangular knot of channels; 'Vam' (Tibetan: ཝཾ་) is the heart chakra, the dharma wheel, because it is like a heart; 'Ma' (Tibetan: མ་) is the throat chakra, the enjoyment wheel, because it is like a mother's eye; 'Ya' (Tibetan: ཡ་) is the crown chakra, the great bliss wheel, because the skull resembles the shape of 'Ya'. Chandrakirti (Tibetan: ཟླ་བ་གྲགས་པ) said: The meaning of 'Kotaksha and so on' is that Kotaksha and so on, that is, Kotava (Tibetan: ཀོ་ཏ་བ), Kota (Tibetan: ཀོ་ཏ), Kotapancha (Tibetan: ཀོ་ཏ་པཉྩ), Kutiraka (Tibetan: ཀུ་ཏཱི་ར་ཀ), Kolaksha (Tibetan: ཀོ་ལཀྵ), Kolava (Tibetan: ཀོ་ལ་བ), Kola (Tibetan: ཀོ་ལ), Kolapancha (Tibetan: ཀོ་ལ་པཉྩ), Kolatatha (Tibetan: ཀོ་ལ་ཏ་ཐཱ) these words are neither commonly used words in the world, nor are they used that way in treatises. Those who rely only on books without relying on a teacher, in order to avoid them from creating misunderstandings, the Tathagata said so.
་འཛིན། ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་ལ་བརྡ་མཛད་པར་གྱུར་པ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པར་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ན་དང་ག་ཧ་ མིང་གི་དང་པོར་ཡོད་པ་ནི། ན་ར་མིའི་ཤ ག་བི་བ་ལང་གི་ཤ ཧསྟི་གླང་ཆེན་གྱི་ཤའོ་ཞེས་པ་བསྟན། མིང་གི་མཐའ་ཡི་ཤྭ་ནི་ཨ་ཤྭ་རྟའི་ཤ མིང་གི་དང་པོར་ཡོད་ པའི་ཤྭ་ནི། ཤྭ་ན་ཁྱི་ཤ་སྟེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ།། ༈ །། ༈ རྒྱུད་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་བཤད་་པ། མན་ངག་གི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཚངས་སོགས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞི་བ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དང་། 3-994 ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་ཉིད་དེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་དམ་པར་བརྗོད། ཅེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ བྲལ་བས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བར་བྱེད་ པས་སོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དག་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་གནས་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གནས་པས་སོ། །སོར་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་ལྷ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཉིད་དེ་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་དང་ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གནས་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ལ་དབང་བཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བུམ་དབང་ནི་ གོང་བུ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །གསང་དབང་ནི་ཆུ་སྟེ། ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། ཤེར་དབང་ནི་གཟུགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། 3-995 དབང་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སླ་ལ། ལམ་རེ་རེ་ལའང་གནས་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ ལ་བསྐྱེད་རིམ་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར་ན་གནས་པ་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེ་གཞིར་གནས་དང་བབ་ པ་འདྲེས་པ་གོང་བུར་གནས་པ། དེའི་རང་རིག་
【現代漢語翻譯】 འཛིན། (』dzin) 持, ཐུར་སེལ། (thur sel) 下降, མཉམ་གནས། (mnyam gnas) 共存, གྱེན་རྒྱུ། (gyen rgyu) 上行, ཁྱབ་བྱེད། (khyab byed) 遍佈, རྒྱུ་བ། (rgyu ba) 流動, རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། (rnam par rgyu ba) 完全流動, ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། (yang dag par rgyu ba) 正確流動, རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། (rab tu rgyu ba) 極度流動, ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ (nges par rgyu ba ste) 肯定流動——這表示根和枝的十種風。 這並非字面意思。 ༈ །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 意思是：ན་ (na) 和 ག་ (ga) ཧ་ (ha) 在名字的開頭，表示 ན་ར་ (na ra) 人的肉，ག་བི་བ་ལང་ (ga bi ba lang) 的肉，ཧསྟི་ (ha sti) 大象的肉。名字結尾的ཤྭ་ (shwa) 指的是ཨ་ཤྭ་ (a shwa) 馬的肉。名字開頭的ཤྭ་ (shwa) 指的是ཤྭ་ན་ (shwa na) 狗肉，表示所食之誓言。 ༈ །། ༈ 關於解釋續部的口訣的簡要說明： 口訣的最終意義在於解釋梵天等。梵天、遍入天、寂靜天，也就是自在天，以及一切的主宰、主尊、佛陀，以及彼性，也就是神、勝者、聖者。 解釋五種智慧是：如鏡智慧是梵天，因為它脫離了二障。法界智慧被稱為遍入天，因為它進入一切法。成所作智是寂靜菩提，因為它總是利益眾生。平等性智與數論派所認為的自性主宰一切變化相同，因為一切輪涅都平等地存在於該智慧中。妙觀察智是裸體派的導師，神聖的勝者，因為它是證悟聖者之真如的喜樂。五種智慧在法界中成為一體，爲了證悟無漏之樂而完全成佛。 就像所說的那樣。༈ །因此，由於因和果存在於四個狀態中，所以自然也存在四種灌頂。寶瓶灌頂是丸藥，因為它享用六道自性的慾望之樂。秘密灌頂是水，因為它通過水的自性菩提心來授予灌頂。智慧灌頂是形象，因為它通過手印的形象來給予灌頂。第四灌頂是超越形象，因為它脫離了形象等戲論的邊際。將四道與此對應是容易的。而且，每一道都具有四個狀態，生起次第在經文中已經闡明。如果與自加持相結合，那麼四個狀態就是四個脈輪中存在四大元素的明點。此外，這些明點的基礎是存在、降臨、混合和丸藥狀態。它的自性覺知
【English Translation】 』dzin (holding), thur sel (descending), mnyam gnas (coexisting), gyen rgyu (ascending), khyab byed (pervading), rgyu ba (flowing), rnam par rgyu ba (completely flowing), yang dag par rgyu ba (correctly flowing), rab tu rgyu ba (extremely flowing), nges par rgyu ba ste (definitely flowing) - these signify the ten winds of the root and branches. This is not a literal meaning. ༈ །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） The meaning is: ན་ (na) and ག་ (ga) ཧ་ (ha) at the beginning of the name refer to ན་ར་ (na ra) human flesh, ག་བི་བ་ལང་ (ga bi ba lang)'s flesh, ཧསྟི་ (ha sti) elephant's flesh. ཤྭ་ (shwa) at the end of the name refers to ཨ་ཤྭ་ (a shwa) horse's flesh. ཤྭ་ (shwa) at the beginning of the name refers to ཤྭ་ན་ (shwa na) dog meat, indicating the vow to be eaten. ༈ །། ༈ A brief explanation of the oral instructions on how to explain the tantras: The ultimate meaning of the oral instructions lies in explaining Brahma and others. Brahma, Vishnu, and Shiva, that is, Ishvara, and the master of all, the chief one, the Buddha, and Thatness, that is, the god, the Victorious One, the Holy One. Explaining the five wisdoms: Mirror-like wisdom is Brahma, because it is free from the two obscurations. Dharmadhatu wisdom is called Vishnu because it enters all dharmas. Accomplishing wisdom is peaceful Bodhi, because it always benefits sentient beings. Equality wisdom is the same as what the Samkhya school considers to be the chief one who masters all changes, because all samsara and nirvana exist equally in that wisdom. Discriminating wisdom is the teacher of the naked ones, the holy Victorious One, because it is the bliss of realizing the Suchness of the holy ones. The five wisdoms become one taste in the Dharmadhatu, and are fully enlightened in order to realize the bliss of non-leakage. Like what is said. ༈ །Therefore, since cause and effect exist in four states, there are naturally four empowerments. Vase empowerment is the pill, because it enjoys the bliss of desire of the nature of the six realms. Secret empowerment is water, because it bestows empowerment through the bodhicitta of the nature of water. Wisdom empowerment is form, because it bestows empowerment through the form of the mudra. The fourth empowerment is beyond form, because it is free from the extremes of elaboration such as form. It is easy to apply the four paths to this. Moreover, each path has four states, and the generation stage is explained in the text. If combined with self-blessing, the four states are the existence of the four elements' bindus in the four chakras. Furthermore, the basis of these bindus is the state of existence, descent, mixture, and pill. Its self-awareness
པ་ཆུར་གནས་པ་བདེ་བ་གཟུགས་སུ་གནས་པ། མི་རྟོག་པ་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པའི་འདྲེས་པ་ནི་གོང་བུར་གནས་པ། དེའི་རང་རིག་པ་ཆུ། བདེ་བ་གཟུགས། མི་རྟོག་པ་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། ༈ །རྒྱན་བདུན་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་ནམ་མིང་དང་། སྐྱེ་བོ་འདོད་ ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུང་བ་རྒྱུའམ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཆོ་ག་ལེའུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དུམ་བུ་དང་བཞིའི་ཚད་དང་། དམན་པ་ཞི་སོགས། འབྲིང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཆོག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་གླེང་བསླང་བའི་རྒྱན་དང་། འཛམ་གླིང་ཉི་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་རིགས་རྒྱུད། ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གླེང་གཞི། འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ངེས་པར་བསྟེན་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཚིག 3-996 དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའམ་གཙོ་བོ་གང་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ རྒྱུད། སླར་ཡང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་གཞི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟེན་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཚིག སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ སྟེ། ཆགས་ཅན་གྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རིགས་པ་བཞིའི་རྒྱན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སྐལ་དམན་ལ་ཟབ་དོན་སྦས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་སྟོན་པ་དྲང་དོན། མཆོག་འདོད་སྐལ་བཟང་ ལ་རྫོགས་རིམ་སོགས་སྟོན་པ་ངེས་དོན། མཆོག་འདོད་དབང་རྣོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་དགོངས་བཤད། མཆོག་འདོད་དབང་རྟུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོངས་མིན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སོགས་དང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་གྲགས་པའི་བརྡས་གསུངས་པ་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པ་སྟེ་དྲུག་ནི་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་རྒྱན་ནོ། །སྒྲ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེའི་འབྲུ་མནན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ཡི་གེའི་བཤད་པ། ཕར་ཕྱིན་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་བཤད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅན་སྤྱི་དོན་ཅན་སྤྱི་དོན། 3-997 རྫོགས་རིམ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཅན་སྦས་དོན་ཕར་ཕྱིན་ནམ་དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དེ་བཞི་ནི་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱན་ནོ། ། ཐོས་པ་མང་ལ་ཐོས་ཚེ་འཛིན་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག ཐོས་པ་མང་ཞིང་ཐོས་དོན་མི་བརྗེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པ་པད་དཀར་ལྟ་བུ། དད་ ད
【現代漢語翻譯】 安住於樂即是安住於色（梵文：Rūpa，形態），不住于念即是安住於色之上。如果將壇城（梵文：Mandala，本義為圓形）比作輪子，那麼方便（梵文：Upāya，方法）與智慧（梵文：Prajñā，理解）的平等結合就是安住於一體。那份自知即是水，樂即是色，不住于念即是安住於色之上。 七種莊嚴分別是：續部的名稱含義或名稱；為具貪慾者宣說的續部之因或必要；續部的作者金剛持（梵文：Vajradhara，執金剛者）；儀軌分為章節的次第、段落和四種量；下品是寂止等，中品是八成就，上品是獲得佛果的必要，這五個是開啟話題的莊嚴。出生于贍部洲（梵文：Jambudvīpa，人世間）太陽種姓是種姓；從家庭中決意出離是話題的開端；宣說調伏的戒律是必須依止之處的詞句； 以苦行修持佛法是顯現果的因，這是就離貪慾的化身（梵文：Nirmāṇakāya，佛的化身）而言的四種。所有壇城中的本尊都出生於五部或主尊的種姓。再次成為大密宗的同一種姓是話題的開端，受持五部的戒律本身就是必須依止之處的詞句。享用妙欲是顯現果的因，這是就具貪慾者的身而言的，這是四種理的莊嚴。對於希求共同成就的劣等根器，隱藏深奧的意義，只展示生起次第（梵文：Utpattikrama，觀想和形象化的階段）是隱義。對於希求殊勝的善根者，展示圓滿次第（梵文：Nispannakrama，完成階段）等是顯義。對於希求殊勝的利根者，用與世俗相悖的詞語來展示法性（梵文：Dharmatā，事物本來的性質）的光明（藏文：འོད་གསལ།，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：Prabhāsvara，漢語字面意思：光輝燦爛）和雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：Yuganaddha，漢語字面意思：結合）。對於希求殊勝的鈍根者，清晰地展示法性。清晰地展示壇城和朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：Bali，漢語字面意思：供品）等以及身語的行為是如語。用世俗和論典中不常用的隱語來宣說是非如語，這六種是以六邊來解釋的莊嚴。從語音學的角度，僅僅展示字母的字根是字母的解釋。結合般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧的完成）和經論的解釋，以及只有生起次第意義的共同意義。 圓滿次第及其智慧意義的隱藏意義，般若波羅蜜多或事物究竟的光明，以及密咒究竟的雙運的解釋，這四種是四種方式的莊嚴。聽聞很多，聽聞時能記住，但很快又會忘記的人，是如烏 উৎপল（藏文，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）一般的人。聽聞很多，聽聞的內容不會忘記，但不能向他人展示的人，是如白蓮花一般的人。信仰
【English Translation】 Abiding in bliss is abiding in form (Sanskrit: Rūpa, shape), not abiding in thought is abiding beyond form. If the mandala (Sanskrit: Mandala, literally 'circle') is compared to a wheel, then the equal union of skillful means (Sanskrit: Upāya, method) and wisdom (Sanskrit: Prajñā, understanding) is abiding in a unified state. That self-awareness is water, bliss is form, and not abiding in thought is abiding beyond form. The seven ornaments are: the meaning or name of the tantra; the reason or necessity for speaking to those with desire; the author of the tantra, Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the one who holds the vajra); the order of chapters in the ritual, the sections, and the four measures; the lower is pacification, etc., the middle is the eight siddhis, and the higher is the necessity of attaining Buddhahood, these five are the ornament of initiating the discussion. Being born into the solar lineage in Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvīpa, the human world) is the lineage; the determination to leave home is the beginning of the topic; proclaiming the discipline of the Vinaya is the word of the place to be relied upon; Practicing the Dharma through asceticism is the cause of manifesting the fruit, this is in terms of the four kinds of emanations (Sanskrit: Nirmāṇakāya, emanation body of the Buddha) free from desire. All the deities in the mandala are born into the lineage of the five families or the main deity. Again, becoming one lineage of the great secret is the beginning of the topic, and holding the vows of the five families is the word of the place to be relied upon. Enjoying desirable qualities is the cause of manifesting the fruit, this is in terms of the body of those with desire, this is the ornament of the four reasons. For those of lesser capacity who desire common attainments, concealing the profound meaning and only showing the generation stage (Sanskrit: Utpattikrama, the stage of visualization and formation) is the interpretable meaning. For those of good fortune who desire the supreme, showing the completion stage (Sanskrit: Nispannakrama, the completion stage) etc. is the definitive meaning. For those of sharp faculties who desire the supreme, showing the suchness of Dharma (Sanskrit: Dharmatā, the true nature of things), the luminosity (藏文：འོད་གསལ།，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：Prabhāsvara，漢語字面意思：radiant light) and union (藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：Yuganaddha，漢語字面意思：union) with words that contradict the world is the interpreted meaning. For those of dull faculties who desire the supreme, clearly showing the suchness of Dharma. Clearly showing the mandala and torma (藏文：གཏོར་མ།，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：Bali，漢語字面意思：offering cake) etc. and the actions of body and speech is literal. Speaking with symbols not known in the world and treatises is non-literal, these six are the ornament of explaining with the six extremes. From the perspective of phonetics, merely showing the root of the letters is the explanation of the letters. Combining the explanation of Prajñāpāramitā (Sanskrit: Prajñāpāramitā, perfection of wisdom) and the scriptures, and the common meaning that only has the meaning of the generation stage. The hidden meaning of the completion stage and its wisdom meaning, the ultimate luminosity of Prajñāpāramitā or things, and the explanation of the ultimate union of mantras, these four are the ornament of the four ways. A person who hears a lot, remembers when hearing, but quickly forgets is like an utpala (藏文，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：blue lotus). A person who hears a lot, does not forget what he hears, but cannot show it to others is like a white lotus. Faith
ང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཡང་ཐོས་དོན་བརྗེད་སླ་བ་པདྨ་ལྟ་བུ། ཐོས་ཉུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་དོན་མེད་མང་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་རྗེས་འཛིན་མི་ནུས་པ་ཙནྡན་ལྟ་བུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་སྐལ་བཟང་སྤྱོད་པས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བཞི་ཚོགས་ བཤད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ཕྱི་མ་སློབ་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ནི་སྣོད་བརྟགས་པའི་རྒྱན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དགོངས་མིན་དྲང་དོན་ཡི་གེའི་དོན་སྤྱིའི་དོན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་ བཞིན་མིན་པ་ངེས་དོན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་ནི་སློབ་བཤད་དེ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་ནི་དོན་དམ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བདུན་ནོ། 3-998 ༈ །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དགྱེས་པའི་སོགས་ཏེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་ དུ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལེའུ་ང་གཅིག་པའི་ཚིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ ནོ། །ལེགས་གསུངས་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་དོན་མེ་ཤེལ་ལས། །ལེགས་གྲུབ་ཡང་དག་ལུང་རིགས་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ནས། །ལེགས་འོངས་གྲུབ་བརྒྱའི་མན་ངག་འོད་ཟེར་འབུམ་འཕྲོ་བའི། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་ཀུན་ལ་འཇུག་ ཉིན་མོར་བྱེད་དེ་རྒྱལ། །གང་དེ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག །ལོག་རྟོག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྣང་བྱེད་མཆོག །མན་ངག་གཏེར་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེའུ་མིག་སྟེ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུནགྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་པུ་ཡིན། ། དེ་ལྟའི་གཞུང་བཟང་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་ཆེར། །འཁྲུལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ལེགས་བཏུས་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདིས། །མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་དཔྱོད་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཡིན།། ༈ །། ༈ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ། བདེ་ཆེན་ཆོས་ སྐུའི་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་མོས་བློའི་ཆུ་གཙང་དུ། །དཔག་ཡས་གཟུགས་སྐུའི་ཟླ་བརྙན་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྲོ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། ། 3-999 རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ལེགས་བསྡུས་པ། །གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་གཅིག་གང་དེ་ཡི། །དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ལ་བདག་ཡིད་སྤྲོ། །ད་ནི་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་ལེགས་པར་
【現代漢語翻譯】 我雖具足慈悲與智慧，然如蓮花般易忘所聞之義；如旃檀般聞少而我慢大，徒勞多語，不能承繼他人之教；如珍寶般持戒清凈，聰慧敏捷，具足智慧，傳承唯一，聞已善能宣說，以吉祥行莊嚴。此五種人中，前四者為集會宣說之境，後者為隨學宣說之境，此乃觀察法器之莊嚴。 不違背字面意義，宣說非究竟意、不了義、文字之義、共同之義等，以及不違背字面意義，需詮釋的究竟意，隱義、終極之義等，乃隨學宣說，此為二種宣說方式之莊嚴。生起次第等為世俗諦，光明和雙運為勝義諦，此為二諦之莊嚴，共七種。 出自《金剛心要釋》：『喜金剛等，依喜金剛續，善能了知勝樂輪和金剛座四續之詞義。如是，勝樂略續五十一章之詞句，能知金剛座四和喜金剛。』如是。已簡述講解續部之方便竅訣。 善說如海經續深義火鏡：善成正道以理智七駿牽引，善來八十成就者竅訣光芒萬丈，善說一切續部之入門，如日光照耀而勝。彼為觀一切經論之眼，摧毀邪見黑暗之光明，開啟竅訣寶藏之鑰匙，乃一切經續之總集。 如是善妙之論著，乃人天之供養處，從無謬傳承之經論大海中，善集之明燈寶鬘，以此莊嚴，乃具慧者之共同榮耀。 宣說于修行者相續中如何生起之次第，即續之現觀。 大樂法身之虛空中，雖未曾動搖，然于種種所化眾生之意樂凈水中，一時映現無量色身之月影，頂禮至尊上師蓮足。圓滿一切續部心要之義，善攝於因、道、果三者之中，此乃大密海之唯一寶藏，我樂於闡明其深意。今以三種方式善解續部之義。
【English Translation】 Although I possess both compassion and wisdom, I am like a lotus, easily forgetting what I have heard; like sandalwood, I have little learning but great arrogance, speak much in vain, and cannot inherit the teachings of others; like a precious jewel, I am pure in morality, intelligent and quick-witted, possess wisdom, have a single lineage, and after hearing, can skillfully explain, adorned with auspicious conduct. Among these five types of individuals, the first four are the objects of assembly teachings, and the latter is the object of learning teachings; this is the adornment of examining the vessel. Explaining without contradicting the literal meaning, the non-definitive meaning, the indirect meaning, the meaning of the letters, and the general meaning, and explaining the definitive meaning that needs interpretation, the hidden meaning, and the ultimate meaning, without contradicting the literal meaning, is the learning teaching; this is the adornment of the two methods of explanation. The generation stage and so on are the conventional truth, and luminosity and union are the ultimate truth; this is the adornment of the two truths, a total of seven. From the Vajra Heart Commentary: 'The Hevajra and others, relying on the Hevajra Tantra, will be able to understand well the meaning of the words of the Chakrasamvara and the Four Seats of Vajrasana Tantras. Likewise, the words of the fifty-first chapter of the Laghusamvara, will know the Four Seats of Vajrasana and the Hevajra.' Thus it is. The concise explanation of the expedient key to explaining the tantras has been completed. Well-spoken, the ocean of Sutra and Tantra, the profound meaning, the fire mirror: Well-accomplished, the correct path is led by the seven steeds of reason, well-come, the light rays of the instructions of the eighty accomplished ones radiate in myriad ways, well-spoken, the entrance to all the Tantras, like the sun shining and victorious. That which is the eye for viewing all the scriptures, the supreme illuminator that destroys the darkness of wrong views, the key that opens the door to the treasure of instructions, is the single collection of all Sutras and Tantras. Such a good treatise is a great object of offering for gods and humans. From the ocean of scriptures of the unerring lineage, this well-collected garland of illuminating jewels, adorned with this, is the common glory of the discerning. Explaining the order of how it arises in the continuum of the person who practices, that is, the Abhisamaya of the Tantra. Although it never moves from the sky of the great bliss Dharmakaya, in the pure water of the aspirations of various beings to be tamed, the moon-like reflections of immeasurable form bodies appear all at once. I prostrate at the feet of the venerable Guru. The meaning of the heart essence of all the vast Tantras, well-condensed into the three: cause, path, and result, this is the single treasury of the great secret ocean, I am happy to clarify its profound meaning. Now, I will explain the meaning of the Tantra well in three ways.
རྟོགས་ནས་ ཚུལ་བཞི་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལའང་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་བོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། །དེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་ པ་དོན་མཐུན་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བཀའ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་ བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་གསུམ་ཀའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་འདི་ཉིད་མཛད་དོ། །འདིའི་ཡང་ལྟ་བ་རིམ་ཅན་གྱི་སྐབས་ཡན་ཆད་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་འབད་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་ལས། །ཐུན་མོང་ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས། །འདི་ནི་བླ་མ་དམ་པས་གསལ་བར་མཛད། ། 3-1000 ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ལ་ས་བཅད་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ཅིང་ཞུ་དག་ལེགས་པར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ཡང་། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མེ་ ཏོག་གི །ཕྲེང་བ་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་གྱིས། །ཕྱེ་འདི་འགྲོ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་ གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་གསལ་བྱེད་འབྲི་བ་ལ་ས་བཅད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། གཞུང་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ཡང་བསྐྱར་དུ་བྲིས་པ་ལ་དགོས་དོན་ཆུང་ཞིང་། ཡི་གེ་ཡང་མང་བར་འགྱུར་ བས་བཞག་སྟེ། དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་དང་། ལུང་དོན་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཐད་སོ་ཐད་སོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་གོང་མའི་དགོངས་རྒྱན་ དུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་དེར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བ་དག་འདིར་བཤད་དེ། དེའང་ཐོག་མར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས་རང་དང་སོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རང་དང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས། 3-1001 སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཏེ། །རིགས་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཆུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཤང་བའི་སྲིན་
【現代漢語翻譯】 證悟之後，將要講解如何于具四法之補特伽羅相續中生起次第之續部現觀。對此，有薩迦派大師之前的上師們所著之小現觀。爲了闡明不清楚之處，薩欽大師將續部之經文彙集在一起，使現觀次第與意義相符，並稍作闡明。爲了進一步闡明，並應索南孜摩仁波切之請求，杰尊仁波切將三續之現觀彙集在一起，著成此珍寶樹。其中，直至次第見之部分，乃杰尊孜摩所著。我努力完善之。從現觀珍寶樹中，關於共同次第見之部分，是上師所闡明。 如是說。此外，對本文進行分段並認真校對者，乃法王薩迦班智達大師。最後，他還說：『愿佛陀之意，如鮮花之花環，藉由上師之語，如花粉，于眾生之頂上，如月光般美麗！』此乃後世上師們主要講修之內容。因此，在撰寫此釋文時，若以分段為框架，並重復書寫大部分經文，則意義不大，且文字繁多，故省略之。將直接解釋困難之處和難以理解之經文意義。其中，全知袞欽隆珠所著之《善說上師意莊嚴》中已清楚闡明大部分內容，應于彼處理解。此處將解釋彼處未闡明和非常重要之內容。首先，在因之續部中，顯示一切眾生皆具如來藏，出自根本續後品第四，即『自與等』。眾生自與自身之分別念之法性，皆是智慧之因。因此， 『非佛眾生，一個也沒有。』即地獄、餓鬼、旁生，以及天、非天、人等六道。爲了遣除認為低劣眾生智慧小，高貴眾生智慧大之邪見，如糞便之蟲。
【English Translation】 After realization, I will explain how the order of the Tantra Abhisamaya arises in the continuum of a person who practices the four aspects. In this regard, there is also a small Abhisamaya composed by the previous masters up to the great Sakya master. In order to clarify what is unclear, Sachen Kunga Nyingpo compiled the Tantra scriptures in a way that the order of Abhisamaya is consistent with the meaning, and clarified it slightly. Furthermore, in order to clarify it further, and at the request of the master Sonam Tsemo, Jetsun Rinpoche compiled the Abhisamaya of the three Tantras into one, and composed this precious tree. Among them, up to the stage of the gradual view, it was composed by Jetsun Tsemo. I have tried hard to refine it. From the precious tree of Abhisamaya, the part about the common gradual view, this was clarified by the master. Thus it is said. Furthermore, the one who divided this text into sections and carefully proofread it was the great Dharma Lord Sakya Pandita. At the end, he also said: 'May the intention of the Buddha, like a garland of flowers, through the words of the master, like pollen, be beautiful on the crown of beings, like moonlight!' This is what later masters mainly taught and practiced. Therefore, when writing this commentary, if we use sections as a framework and rewrite most of the text, it would be of little significance and the text would be too long, so we omit it. We will directly explain the difficult points and the meanings of the scriptures that are difficult to understand. Among them, most of what is clearly explained in the 'Excellent Explanation Ornament of the Master's Intention' composed by the omniscient Kunkhyen Lhun Drub should be understood there. Here, we will explain what is not clear there and what is very important. First, in the context of the cause Tantra, it is shown that all sentient beings have the essence of the Buddha, which comes from the fourth chapter of the Root Tantra, namely 'Self and so on'. The nature of sentient beings' self and their own discriminating thoughts is the cause of wisdom. Therefore, 'There is not a single sentient being who is not a Buddha.' That is, the six realms of hell, hungry ghosts, animals, gods, demigods, and humans. In order to dispel the wrong view that the wisdom of inferior beings is small and the wisdom of noble beings is great, like a worm in dung.
བུ་ལ་སོགས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཆོས་ཉིད་གཅིག་སྟེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་། གཉུག་མ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་ བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་བཙལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ སེམས་ཉིད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་དེ། གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། 3-1002 བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས་རེས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟར་གསུང་། རེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པར་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒོམ་ པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། འདིར་ནི་བྱམས་ མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་འགགས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །ལང་གཤེགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མན་ངག་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལ་བཞེད། ། 3-1003 ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དུ་འཇམ་དཔལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་བགྲང་ཡས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ངག་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཆ
【現代漢語翻譯】 『兒子等，以及天神和非天神』。總而言之，一切有情眾生的法性（chos nyid，dharmata）都是一樣的，心（sems，citta）的自性（rang bzhin，svabhava）本來就是佛（sangs rgyas，buddha），然而，因為不知曉本初（gnyug ma）安樂的智慧（ye shes，jnana）的清凈（dag pa）本性，所以才會在輪迴（'khor ba，samsara）中漂泊。如果證悟了心，就是佛，因此一切眾生恒常具有自性安樂的智慧，或者說具有如來藏（sangs rgyas kyi snying po，tathagatagarbha）。如《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས།，'da' ka ye shes》（《無垢智續》）所說：『如果證悟了心，就是智慧，因此，應當精進修持不在他處尋覓佛陀的觀念。』因此，在心之外無論何處尋找世間，都不會在其他地方找到佛。為什麼呢？因為心本身就是圓滿的佛，沒有在其他地方宣說的佛。如《གུར།，gur》（《古拉續》）所說：『從珍貴的心之外，沒有佛，也沒有眾生。』在此，稍微考察一下因果相續的究竟之處。 上師們有時說俱生智（kun gzhi，alaya）和如來藏二者本體相同，有時又從方便（thabs，upaya）和智慧（shes rab，prajna）的角度分開，說它們是不同的。因此，應當這樣瞭解二者的差別：以考察實相的智慧來確定事物實相時，不接受任何經得起理智考察的事物，而是將法性確定為光明（gsal ba）和空性（stong pa）雙運（zung 'jug，yuganaddha），遠離一切戲論（spros pa'i mtha'，prapanca）。這是見（lta ba，drsti）。在不離開這種見的基礎上，修持許多方便的差別，這是修（sgom pa，bhavana）。將這種見修的修持在後得位（rjes thob，prsthalabdha）與因緣混合，使之成為習慣，就稱為行（spyod pa，carya）。然後，一切智者（kun mkhyen chen po）說：『在此，慈氏（byams mgon，maitreya）和龍樹（klu sgrub，nagarjuna）認為，光明持續不斷，不間斷，遠離四邊戲論的，雙運非為所作。』以及『法界（chos dbyings，dharmadhatu）具有垢染的真如（de bzhin nyid，tathata），光明如來藏，以及心的自性清凈等，以許多名稱來表示。』《楞伽經》（lang gshegs，lankavatara sutra）、《密集經》（stug po bkod pa，ghanavyuha sutra），《瑜伽自在續》（rnal 'byor dbang phyug man ngag，yogesvara tantra）以及吉祥月稱（dpal ldan zla ba'i zhabs，sricandrakirti）等也認為俱生智就是這個。 在甚深續部中，文殊（'jam dpal，manjusri），俱生大智慧（ye shes chen po lhan skyes，sahajasri-jnana），金剛（rdo rje，vajra）金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，vajrasattva），普賢（kun bzang，samantabhadra）等無數佛陀都這樣說過。』這是從確定實相的見的角度來說的。瑜伽自在的口訣傳承至尊者（rnal 'byor dbang phyug gi gsung ngag snyan brgyud rje btsun ch）。 『Sons and so forth, as well as gods and demigods.』 In short, the dharmata (chos nyid, dharmata) of all sentient beings is the same, and the nature (rang bzhin, svabhava) of the mind (sems, citta) is inherently Buddha (sangs rgyas, buddha). However, because they do not know the purity (dag pa) of the primordial (gnyug ma) bliss wisdom (ye shes, jnana), they wander in samsara ('khor ba, samsara). If one realizes the mind, one is a Buddha. Therefore, all beings constantly possess the wisdom of self-nature bliss, or the tathagatagarbha (sangs rgyas kyi snying po, tathagatagarbha). As the 無垢智續 ('da' ka ye shes) says: 『If one realizes the mind, it is wisdom. Therefore, one should diligently cultivate the notion of not seeking the Buddha elsewhere.』 Therefore, no matter where one seeks the world outside the mind, one will not find the Buddha elsewhere. Why? Because the mind itself is the perfect Buddha, and there is no Buddha taught elsewhere. As the 古拉續 (gur) says: 『Outside the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.』 Here, let us examine the ultimate point of the causal continuum. The lamas sometimes say that the alaya (kun gzhi, alaya) and the tathagatagarbha are the same in essence, and sometimes they separate them from the perspective of skillful means (thabs, upaya) and wisdom (shes rab, prajna), saying that they are different. Therefore, the difference between the two should be understood as follows: When determining the reality of things with the wisdom that examines reality, one does not accept anything that can withstand rational examination, but rather determines the dharmata as the union (zung 'jug, yuganaddha) of clarity (gsal ba) and emptiness (stong pa), free from all extremes of elaboration (spros pa'i mtha', prapanca). This is the view (lta ba, drsti). Without moving from this view, practicing many differences of skillful means is meditation (sgom pa, bhavana). The practice of such view and meditation is mixed with conditions in the post-meditation state (rjes thob, prsthalabdha) and made habitual, which is called action (spyod pa, carya). Then, the omniscient one (kun mkhyen chen po) said: 『Here, Maitreya (byams mgon, maitreya) and Nagarjuna (klu sgrub, nagarjuna) believe that clarity is continuous and uninterrupted, free from the elaboration of the four extremes, and the union is unconditioned.』 And 『The dharmadhatu (chos dbyings, dharmadhatu), the thusness (de bzhin nyid, tathata) with defilements, the luminous tathagatagarbha, and the purity of the nature of the mind, etc., are indicated by many names.』 The Lankavatara Sutra (lang gshegs, lankavatara sutra), the Ghanavyuha Sutra (stug po bkod pa, ghanavyuha sutra), the Yogesvara Tantra (rnal 'byor dbang phyug man ngag, yogesvara tantra), and Sricandrakirti (dpal ldan zla ba'i zhabs, sricandrakirti) also believe that the alaya is this. In the profound tantras, Manjushri ('jam dpal, manjusri), innate great wisdom (ye shes chen po lhan skyes, sahajasri-jnana), Vajra (rdo rje, vajra) Vajrasattva (rdo rje sems dpa', vajrasattva), Samantabhadra (kun bzang, samantabhadra), and countless Buddhas have said this. This is from the perspective of the view that determines reality. The oral transmission lineage of Yogesvara, the venerable ch.
【English Translation】 'Sons and so forth, as well as gods and demigods.' In short, the dharmata (chos nyid, dharmata) of all sentient beings is the same, and the nature (rang bzhin, svabhava) of the mind (sems, citta) is inherently Buddha (sangs rgyas, buddha). However, because they do not know the purity (dag pa) of the primordial (gnyug ma) bliss wisdom (ye shes, jnana), they wander in samsara ('khor ba, samsara). If one realizes the mind, one is a Buddha. Therefore, all beings constantly possess the wisdom of self-nature bliss, or the tathagatagarbha (sangs rgyas kyi snying po, tathagatagarbha). As the 'da' ka ye shes (Vimalajnanatantra) says: 『If one realizes the mind, it is wisdom. Therefore, one should diligently cultivate the notion of not seeking the Buddha elsewhere.』 Therefore, no matter where one seeks the world outside the mind, one will not find the Buddha elsewhere. Why? Because the mind itself is the perfect Buddha, and there is no Buddha taught elsewhere. As the gur (Guhyasamaja Tantra) says: 『Outside the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.』 Here, let us examine the ultimate point of the causal continuum. The lamas sometimes say that the alaya (kun gzhi, alaya) and the tathagatagarbha are the same in essence, and sometimes they separate them from the perspective of skillful means (thabs, upaya) and wisdom (shes rab, prajna), saying that they are different. Therefore, the difference between the two should be understood as follows: When determining the reality of things with the wisdom that examines reality, one does not accept anything that can withstand rational examination, but rather determines the dharmata as the union (zung 'jug, yuganaddha) of clarity (gsal ba) and emptiness (stong pa), free from all extremes of elaboration (spros pa'i mtha', prapanca). This is the view (lta ba, drsti). Without moving from this view, practicing many differences of skillful means is meditation (sgom pa, bhavana). The practice of such view and meditation is mixed with conditions in the post-meditation state (rjes thob, prsthalabdha) and made habitual, which is called action (spyod pa, carya). Then, the omniscient one (kun mkhyen chen po) said: 『Here, Maitreya (byams mgon, maitreya) and Nagarjuna (klu sgrub, nagarjuna) believe that clarity is continuous and uninterrupted, free from the elaboration of the four extremes, and the union is unconditioned.』 And 『The dharmadhatu (chos dbyings, dharmadhatu), the thusness (de bzhin nyid, tathata) with defilements, the luminous tathagatagarbha, and the purity of the nature of the mind, etc., are indicated by many names.』 The Lankavatara Sutra (lang gshegs, lankavatara sutra), the Ghanavyuha Sutra (stug po bkod pa, ghanavyuha sutra), the Yogesvara Tantra (rnal 'byor dbang phyug man ngag, yogesvara tantra), and Sricandrakirti (dpal ldan zla ba'i zhabs, sricandrakirti) also believe that the alaya is this. In the profound tantras, Manjushri ('jam dpal, manjusri), innate great wisdom (ye shes chen po lhan skyes, sahajasri-jnana), Vajra (rdo rje, vajra) Vajrasattva (rdo rje sems dpa', vajrasattva), Samantabhadra (kun bzang, samantabhadra), and countless Buddhas have said this.』 This is from the perspective of the view that determines reality. The oral transmission lineage of Yogesvara, the venerable ch.
ེན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་ལས། སེམས་མྱོང་རིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ། རིས་སམ་ ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པ། ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར། གནས་སྐབས་ཀྱིས་དུ་མར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། འཇམ་མགོན་ མཁྱེན་བརྩེའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་རྒྱུད་གསུམ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གསལ་ཆ་ཙམ་ལ་ཀུན་གཞིར་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་གཉིས་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གསལ་ཆ་སྤྲོས་བཅས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པའི་གོ་ཡུལ་གྱིས། 3-1004 ཐབས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ན། གོང་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཟབ་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འཕྱུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དབུ་མ་རིགས་ ཚོགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སོགས་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འགོག་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་དང་ལམ་ ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་རེ་རྗེ་ བཙུན་གོང་མ་དང་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨ་འཐས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་ ཆ་མི་འགོག་ཅིང་། ཉམས་ལེན་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲོས་པས་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མི་འཆིང་བར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་དག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་གསུམ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1005 དེ་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆོ་ག་གང་
【現代漢語翻譯】 根據賢哲記錄的《根本續小品》，未將心與體驗區分開來，沒有侷限於任何派別或方向，方法智慧清晰而不受阻礙，本體是空性，這被稱為根本續。 在《輪迴涅槃無別論》中說，心性是輪迴和涅槃二者的根源，因此不落入任何派別或方向，只是在不同情況下顯現為多種。 在貢卻倫珠（一切知者，དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་）和蔣貢欽哲（འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ）的引導文等著作中，在修持三續時，將不偏不倚的明覺稱為根本續，這是因為他們主要強調修持方法。 這兩者並不矛盾，因為所有修持帶有分別的方法都不能脫離無分別的見地。否則，如果以根本續作為因續的究竟觀點，以自心明空雙運、無分別的境界，推翻所有方法續三續的分類和修持，就會擾亂上師的教言，並使所有甚深道的要點出錯。例如，如果依靠中觀理聚的論證，否定般若波羅蜜多的修持，如無常觀等，以及自他交換等所有方法的差別，就會擾亂般若波羅蜜多的經文和所有道。 此外，關於此訣竅的根本續的確定，有從實相的角度和顯現的角度兩種方式，這在至尊上師及其傳承持有者的引導文中都有闡述，不應固執於一方面。因此，以確定無分別見地的智慧，不應否定修持方法的方面；以修持善巧方便的無量差別，不應束縛智慧見地，而應將方法和智慧雙運修持，這才是無垢至尊上師們教言的究竟密意。 因此，此處將所有修持歸納為因續、方法續和果續三種進行確定，這是以方法世俗為主而說的，因為就勝義而言，這三者沒有差別。 正如蔣貢大士所說：『因此，就勝義而言，一切法皆是無分別。』對此，任何儀軌……
【English Translation】 According to the 'Concise Text of the Ground' recorded by Yenpo, that which does not differentiate between mind and experience, is not limited to any sect or direction, whose skillful wisdom is clear and unobstructed, and whose essence is emptiness, is called the Ground. In the commentary on 'Indivisibility of Samsara and Nirvana', it is said that the nature of mind is the cause of both samsara and nirvana, therefore it does not fall into any sect or direction, but merely appears as many in different circumstances. In the instructions of Konchok Lhundrup (the Omniscient) and Jamgon Khyentse, etc., during the practice of the three tantras, the mere clarity that is not limited to any side is called the Ground, because they mainly emphasize the practice of methods. These two are not contradictory, because all practices of methods with elaboration must not deviate from the state of non-elaboration of view. Otherwise, if the ultimate view of the Ground as the causal continuum, with the state of self-mind clarity-emptiness union and non-elaboration, refutes all the divisions and practices of the three method continuums, it will confuse the meaning of the words of the higher masters and cause all the key points of the profound path to be mistaken. For example, if relying on the reasoning of the Madhyamaka collections, one negates the practice of the Prajnaparamita, such as the contemplation of impermanence, etc., and all the differences in methods such as the exchange of self and others, it will confuse the scriptures and all the paths of the Paramita. Furthermore, regarding the establishment of the Ground according to this instruction, there are two ways: from the perspective of the state of affairs and from the perspective of appearance, which are explained in the guiding texts of the supreme Jetsun and his lineage holders, and one should not be attached to one side. Therefore, the wisdom that establishes the non-elaborate view should not negate the aspect of practicing methods; the countless elaborations of skillful methods should not bind the wisdom view, but one should practice the union of method and wisdom. This is the thorough intention of the teachings of the supreme Jetsuns who are free from the stain of delusion. Therefore, in this context, all practices are summarized into three: the causal continuum, the method continuum, and the resultant continuum. This is spoken mainly from the perspective of conventional method, because in the ultimate sense, there is no difference between these three. As Jamgon the Great Self said: 'Therefore, in the ultimate sense, all dharmas are non-elaborate.' To this, any ritual...
ཡང་མེད། །སང་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། ། ཆོ་ག་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་དང་། །སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཇི་ སྙེད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་གསུང་ངག་ རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཀུན་གཞིའི་གསལ་ཆ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲད་ནས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་གནད་ཆེས་ ཟབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བ་རྣམས་ནི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཞུང་ རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱིས་པ་སོགས་ཏེ། 3-1006 བྱིས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། འདི་ཡིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པར་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་མཐར་སྐྱེ་བས་གང་ཞིག་རྨོངས་པ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ བཤད་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་ འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །རྐྱེན་གང་གིས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི། སཾ་བུ་ ཊ་ལས། ཇི་སྲིད་སོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ ཉོན་འབྱུང་བས་ལས་དང་ལས་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་ཚུན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། 3-1007 ༈ །སེམས་སྦྱང་ན་གྲོལ་ཚུལ། གུར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན། སེམས་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 既不存在，如果連佛陀本身都不存在，那又何必談論其他的儀軌呢？關於因、道、果的一切區分，都只是世俗諦。別解脫戒、菩提心、灌頂等等儀軌，以及所有的禪修所緣，所有的甚深緣起，地和道的區分，乃至獲得圓滿佛陀的果位，這些都是世俗諦，而非勝義諦。因為經中是這麼說的。特別是在修持口耳傳承的珍貴教法時，在不分宗派的本覺光明之上，將一切因、道、果都融入其中，依靠混合輪涅的極深要訣，從而在一生中證得金剛持果位的口訣，這些空行母的耳語尚未消散的教言，應當在持有口耳傳承的上師處，于《珍貴幻化根本續》及其註釋中學習，不應在此處詳述。 那麼，以何為因而流轉輪迴呢？即以十二緣起為因。《根本續》中說：『孩童等等，孩童們因為不瞭解，被無明等三種煩惱所遮蔽，因此不瞭解眾生的自性是佛，從而產生兩種業的煩惱和七種生的煩惱，以十二支在六道輪迴的盡頭產生，無論誰愚昧，都會週而復始地輪轉。』如果分別解釋，龍樹菩薩說：『第一、第八、第九是煩惱，第二、第十是業，其餘七個是痛苦。十二法歸納為三，從三者中產生二者，從二者中產生七者，從七者中也產生三者，輪迴之輪就是這樣週而復始地旋轉。』 那麼，以何為緣而持續流轉呢？《桑布扎》中說：『只要，只要以我執的方式執著於五蘊，那麼不如理作意就會產生，由此產生煩惱和業的煩惱，從而產生業和非業，通過善業和不善業，哪怕是微小的業，也會產生一切生的煩惱。』 如果調伏自心，如何解脫呢？《古續》第一品中說：『心的，心的金剛，即從空性中產生的，具有六道眾生各種特徵和自性的心，其自性本自清凈。』
【English Translation】 Moreover, there is nothing. If even the Buddha himself does not exist, then what need is there to mention other rituals? All distinctions of cause, path, and result are merely conventional truth. The Pratimoksha vows, Bodhicitta, empowerments, and other rituals, as well as all objects of meditation, all profound interdependent origination, the distinctions of grounds and paths, and even the attainment of perfect Buddhahood, are all conventional truth, not ultimate truth. This is because it is said so in the scriptures. Especially when practicing the precious oral instructions, on the luminosity of the ground of all, without being confined to any sect or bias, introducing all causes, paths, and results, relying on the extremely profound key point of blending Samsara and Nirvana, thereby realizing the state of Vajradhara Buddha in one lifetime. These instructions, the whispers of the Dakinis that have not yet faded, should be learned from the Lama who holds the oral transmission, in the root text and commentary of the precious scripture 'Nangwa' (Apparent Light), and should not be elaborated upon here. Then, by what cause does one wander in Samsara? It is by the twelve links of interdependent origination. As it says in the root Tantra: 'Children, etc., children do not know, being obscured by the three poisons such as ignorance, therefore they do not know that the nature of beings is Buddha, thereby arising two afflictions of Karma and seven afflictions of birth. With the twelve limbs, birth occurs at the end of the existence of the six realms. Whoever is ignorant will revolve in a continuous cycle.' If explained separately, Acharya Nagarjuna said: 'The first, eighth, and ninth are afflictions; the second and tenth are Karma; the remaining seven are suffering. The twelve Dharmas are condensed into three. From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three also arise. The wheel of existence revolves again and again.' Then, by what condition does one continue to wander for so long? As it says in the Sambuta: 'As long as, as long as one clings to the five aggregates with a sense of self, then improper attention arises, and from that, afflictions and afflictions of Karma arise, thereby arising Karma and non-Karma. By Karma, even a small amount of virtuous and non-virtuous Karma, all afflictions of birth are generated.' If the mind is tamed, how is liberation achieved? As it says in the first chapter of the Gur Tantra: 'The mind's, the mind's Vajra, that is, arising from emptiness, the mind with various characteristics and nature of the six types of sentient beings, its nature is inherently pure.'
ཀྱང་རང་གི་བདག་དང་བདག་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྐྱེ་བོ་དྲི་མས་ནག་པོར་བྱས་པ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་སྦྱངས་པས་སེམས་དག་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་ཤིང་འཕྲོག་གོ །ཅེས་པ་སྟེ། དྲི་ མ་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་པ་སྦྱང་དུ་རུང་བ་བཞིན། ལམ་གྱིས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ནི། ཆུ་རྙོག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ནོར་བུ་ཆུ་འདིང་བཞག་ན་སྐད་ཅིག་གིས་དྭངས་བ་བཞིན་ དུ་ལམ་གྱིས་སྦྱང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དེ་སྤྲིན་དྭངས་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ བ་ཡིན་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་སྤང་བྱར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་གསུངས་པས་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་སྟེ། 3-1008 རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་འདིར་མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་སུ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་འཕྲད་ན་ལམ་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །དེས་མཚོན་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་གང་དང་། རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང་མ་རུང་བའི་ལས་ཉེ་ བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ པའི་གང་ཟག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རིགས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལམ་འགྲུབ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྤངས་བྱ་ལ་ལྟོས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། 3-1009 ཉོན་མོངས་དང་རྗེས་སུ་འཚམས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་དེ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 此外，由於執著于自我和與自我相關的概念，眾生被污垢染黑。因此，要始終努力清除心中金剛的突發污垢。清除這些污垢后，心變得純凈，這就是無漏的喜悅。所有的煩惱毒素都會被無漏的智慧摧毀和奪走。就像可以清除附著在黃金上的污垢一樣，道路也可以清除污垢。就像在渾濁的水中放入凈水寶珠，瞬間水就會變清澈一樣，道路也可以清除污垢。清除之後，煩惱不會被轉化，而是像云消散后變成天空的本性一樣，煩惱本身會變成智慧的本性。《中邊分別論》中說：『水性、黃金和天空，就像純凈一樣，安住在純凈中。』 關於所斷之物：其他乘視為應斷的煩惱，在密宗中，如果被方便法所掌握，則被認為是解脫的助緣。因此，應修持與需要凈化的煩惱最相關的本尊，這樣才能迅速成就。 《根本續》中說：『什麼使世間眾生被束縛，就用什麼從束縛中解脫。不瞭解這一點，世間眾生就無法解脫，完全放棄這一點，就無法獲得成就。』 《金剛空行母續》中說：『什麼使愚人被束縛，智者就用它來解脫。』 關於助緣：這不是在解釋作為因的傳承中需要的法，而是說那些成為聲聞道障礙的事物，如果與密宗的方便法相遇，就不會成為道路的障礙，而是會變成解脫。正如《根本續》中所說：『造作五無間罪，喜歡殺生，以此類推，造作十不善業，以及其他低賤的轉生，任何女人，愚癡、智慧淺薄，接近不正當的行為，造作五無間罪，相貌醜陋、肢體不全，這些人也能成就。』這裡特別提到了因位的一些法。 總而言之，關於與因相關的補特伽羅（梵文，Devanagari：पुद्गल，IAST：pudgala，字面意思：人）：一切眾生都具有佛性，因此是一切眾生。關於種姓：這是指特別容易成就道路的人。關於所斷之物也是如此：與煩惱相適應。這三者是常住的。關於助緣：這些是那些...
【English Translation】 Furthermore, beings are blackened by defilements due to clinging to self and the notion of 'mine'. Therefore, one should always strive to purify the adventitious defilements of the vajra of the mind. Having purified that, the purity of mind is unconditioned bliss, so all the poisons of affliction are destroyed and robbed by unconditioned wisdom. That is to say, just as gold with dross can be purified, so can defilements be purified by the path. Just as putting a water-clearing gem in muddy water instantly clarifies it, so can the path purify defilements. Having purified them, the afflictions are not transformed, but just as clouds clear and become the nature of the sky, so afflictions themselves become the nature of wisdom. As it says in the Madhyāntavibhāga: 'Like the water element, gold, and the sky, it abides in purity as if it were pure.' Regarding what is to be abandoned: The afflictions that other vehicles consider to be abandoned are said to be conducive to liberation in the Secret Mantra vehicle if they are seized by skillful means. Therefore, one should practice the deity that is most related to the affliction that needs to be purified, and one will quickly achieve it. As it says in the Root Tantra: 'Whatever binds beings in the world, by that one is liberated from bondage. Not knowing that, beings in the world are not liberated, and completely abandoning that, one will not attain accomplishment.' As it says in the Vajraḍākinī Tantra: 'What binds fools, by that the wise are completely liberated here.' Regarding conditions: This is not explaining the Dharma needed in the lineage of the cause, but rather saying that those things that become obstacles to entering the path of the Śrāvakas, if they encounter the skillful means of Secret Mantra, will not obstruct the path but will become liberation. As it says in the Root Tantra: 'Committing the five inexpiable sins, delighting in killing living beings, and so on, committing the ten unwholesome actions, and also other inferior births, any woman, foolish, of little wisdom, approaching improper actions, committing the five inexpiable sins, having an ugly form and incomplete limbs, even these will achieve it.' Here, some of the Dharmas of the causal state are specifically mentioned. In short, regarding the individual related to the cause: all sentient beings have the seed of Buddhahood, therefore it is all sentient beings. Regarding the lineage: this refers to those who are particularly close to achieving the path. It is the same regarding what is to be abandoned: being compatible with afflictions. These three are constant. Regarding conditions: these are those...
ས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་སྟེ། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་ པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ནི། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ།། །། ༄། །ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། ༈ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་ ཞིག་དགོས་པས་ན་ཐོག་མར། གང་དུ་སྨིན་པར་བྱ་ན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་སྙིང་ག་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། 3-1010 སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ན་ལུས་དང་ངག་ཞོར་ལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རང་གི་དབང་སོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ བཟུང་བ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། ༈ །སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་སྐབས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྣ་ཚོགས་འཇིགས་འགྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་ དང་ཐེག་པ་དང་། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་མོས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་ འགྱུར་བ་ནི། །ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དགའ་དད་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་བསྒྲགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ལོག་པར་མོས་པའི་ལས་སྒྲིབ་མི་གསོག་ཅིང་། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་སྲབ་ པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །དམ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་ཞེས་བྱའི་གྲངས་སུ་འགྲོ། ། 3-1011 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷས་བསྲུང་བ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ།
【現代漢語翻譯】 這是關於地的狀態之法。 因此，安住于因的狀態有兩種情況： 第一種是未經調伏的相續可以成就，例如，據說通過五無間罪等也能成就。 第二種是已經調伏的相續，其中以波羅蜜多乘調伏相續者可以入道，以密咒調伏相續者已經入道，這兩種說法出自《桑布扎續》：'以皈依之次第，極其善妙地調伏后，以密咒和續之次第，宣說秘密的真實。' 這是關於因之相續的闡釋。 這是關於方便續的闡釋。 成就共同悉地： 與方便續有緣分者可以立即進入，如《桑布扎續》所說：'首先，壇城等的意義，是進入金剛乘。最初需要一個能成熟自身相續、堪為道的法器，因此首先，在哪裡成熟呢？是在具備三種座位的巨大壇城中。其中，不可思議的種姓中，心間是壇城，心的種姓是無上續中最為殊勝的。如果心能自主，那麼身和語自然成就。'像這樣的壇城，通過外入內入進入壇城后，自己的灌頂等，即以受持誓言和戒律來廣為行持，就能成就金剛阿阇黎。 關於皈依的利益，成為巨大的守護：如《經莊嚴論》所說：'從各種恐怖的毀滅和一切怖畏的聚合，以及乘和惡趣的各種痛苦，無助的境地，生與死以及一切煩惱和業中得到守護。' 減弱邪見的業障：如《贊殊勝功德》所說：'遍入天、自在天等，眾生因歡喜和信仰而宣揚他們的功德，這對您的教法來說是過失。'因此，背離外道本師及其顛倒的教法，就不會積累邪見的業障，皈依三寶，就能減輕先前積累的業障。 進入名為'聖者'的行列：如'依止具足殊勝功德的聖者，爲了學習聖者的行為，進入名為聖者的行列。' 受到天神的守護，這是顯而易見的。
【English Translation】 These are the dharmas of the state of the ground. Thus, there are two aspects to abiding in the cause: The first is that an untamed continuum can be accomplished, as it is said that even the five heinous crimes can accomplish it. The second is that a tamed continuum can be accomplished. Among those who have tamed their continuum with the pāramitāyāna, it is possible to enter the path, and those who have tamed their continuum with the secret mantra have already entered the path. As it is said in the Saṃpuṭa Tantra: 'Through the order of taking refuge, having tamed it very well, through the order of mantra and tantra, the secret suchness is spoken.' This is the clarification of the continuum of the cause. This is the clarification of the means continuum. Accomplishing common siddhis: Those who are endowed with the fortune of the means continuum can enter immediately, as it is said in the Saṃpuṭa Tantra: 'First, the meaning of the mandala, etc., is to enter the Vajrayana. In the beginning, one needs a vessel suitable for the path that ripens one's own continuum. Therefore, in the beginning, where does it ripen? It is in the great mandala that possesses the three seats. Among the inconceivable families, the heart is the mandala, and the family of the mind is praised as supreme among the unsurpassed continuums. If the mind becomes independent, then the body and speech are accomplished along the way.' Having entered such a mandala through outer and inner entry, one's own empowerment, etc., that is, by extensively upholding vows and precepts, one will become a Vajra Master. Regarding the benefits of taking refuge, becoming a great protector: As it is said in the Ornament of the Sutras: 'From all kinds of fearful destruction and all fearful gatherings, as well as the vehicle and the various sufferings of the lower realms, helpless states, birth and death, and all afflictions and karmas, one is protected.' The obscuration of karma from wrong views is weakened: As it is said in the Praise of Special Qualities: 'Those who proclaim the qualities of Vishnu, Ishvara, etc., because people are delighted and faithful to them, are faults to your teachings.' Therefore, by turning away from the teachers of non-Buddhists and their inverted teachings, one does not accumulate the obscuration of karma from wrong views, and by taking refuge in the Three Jewels, one weakens the obscurations of karma previously accumulated. Entering the ranks of those called 'holy beings': As it is said, 'Relying on holy beings who possess supreme qualities, in order to learn the conduct of holy beings, one enters the ranks of those called holy beings.' Being protected by the gods is obvious.
༈ །རྒྱུད་བླར། སྤང་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ལ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ལས་ལུང་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ན་ཆུ་བརྒལ་ཟིན་པའི་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བའི་ ཕྱིར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་བདེན་ནི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་ཀུན་མེད་པ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་ པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ འདུན་ནི་གསུམ་ཀ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡོད་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་ནི། སོགས་གོ་སླའོ། ༈ །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད་ ཅེས་པས་སོ་ཐར་བསྟན་ཅིང་རིགས་བདུན་ཀའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པའི་གནས་བཅུར་འདུས་ཏེ། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་བ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་ལུས་ངག་ གི་མི་དགེ་བ་བདུན་དང་། དེའི་གཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཚུལ་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། ༈ །བྱེ་སྨྲའི་སྐབས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། 3-1012 ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཏེ། དེའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཆོས་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་སོ། །དེའང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཡིན་ ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་བདེན་བཞི་དང་། ཆོས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་རིལ་པོ་ཟག་བཅས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གསུམ་ལ་ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་བཅུ་བདུན་རིལ་པོ་ ཟག་བཅས་ཡིན་ཞིང་། གཞན་གསུམ་ལ་ཟག་མེད་ཡོད་པ་ནི་ལམ་བདེན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཁམས་ལ་ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་པ་ཟག་བཅས་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཟག་བཅས་ སུ་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་མཛོད་ལས། དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། ། 3-1013 ཞེས་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ཞེས་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་གཙོ་བོ་
【現代漢語翻譯】 在《寶性論》中，關於『爲了捨棄』等的意義：在佛法中，有教證和證悟兩種。教證是爲了在證悟意義后，像渡河后的船一樣被捨棄；而對於證悟的法，道諦因為證悟不斷增長，所以是具有欺騙性的；滅諦僅僅是沒有痛苦，沒有最終的功德。這裡指的是聲聞、緣覺、菩薩三者的相續中的滅，而不是指聲聞、緣覺的無餘涅槃，像燈熄滅一樣消失。僧伽三者都有不可思議的死亡和轉世，因此是令人恐懼的。法有兩種，僧伽等，很容易理解。 接下來，『十種學處』指的是別解脫戒，七種律儀的所有學處都包含在十種學處中。別解脫戒的本質是捨棄對他人有害的根本行為。對他人有害的行為是身語的七種不善業，其根本是意的三種不善業。包含的方式在論典中很清楚。 在俱舍宗的觀點中，對所知境進行了詳細的分類，在歸納的方式上有兩種：有漏法和無漏法。有漏指的是煩惱，它通過所緣和相應的兩者而增長。在確定有漏時，需要參考三法和四諦。簡而言之，除了道諦之外，所有有為法都是有漏的。當參考四諦和三法時，苦諦和集諦完全是有漏的。這裡不需要加上『除了道諦之外』這樣的詞，因為沒有懷疑的基礎。對於三法，除了道諦之外的五蘊、除了道諦之外的十一種處、除了道諦之外的十七界完全是有漏的。只有道諦是無漏的。法處和法界，除了道諦之外是有漏的，但不能完全確定為有漏，因為有不是道諦的無漏法。因此，說是『一部分』。因此，《俱舍論》中說：『彼三有漏亦無漏，餘者一切皆有漏。』暗示著，『彼二有漏亦無漏，餘者一切皆有漏。』道諦是主要的。
【English Translation】 In the Uttaratantra, regarding the meaning of 'for the sake of abandoning' etc.: In the Dharma, there are two aspects: scriptural and realized. The scriptural is for the sake of abandoning after realizing the meaning, like a raft that is discarded after crossing a river. As for the realized Dharma, the path truth (mārga-satya) is deceptive because realization continues to grow. The cessation truth (nirodha-satya) is merely the absence of suffering, without ultimate qualities. This refers to the cessation in the continuum of the three: Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and not to the extinction of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, like a lamp extinguished. The Saṃgha all three have inconceivable death and rebirth, therefore it is fearful. The two aspects of Dharma and the Saṃgha etc., are easy to understand. Next, 'the ten objects of training' refers to the Prātimokṣa vows, and all the trainings of the seven types of vows are included in the ten objects of training. The essence of the Prātimokṣa vows is to abandon the root actions that harm others. Harming others refers to the seven non-virtuous actions of body and speech, and their root is the three non-virtuous actions of mind. The way they are included is clear in the texts. In the Vaibhāṣika school's view, the objects of knowledge are classified in detail. There are two ways of summarizing them: defiled (sāsrava) and undefiled (anāsrava) dharmas. Defilement (āsrava) refers to afflictions (kleśa), which increase through both the object and the associated factors. To determine what is defiled, one needs to refer to the three dharmas and the four truths. In short, all conditioned phenomena (saṃskṛta-dharma) except for the path truth are defiled. When referring to the four truths and the three dharmas, the entire truth of suffering (duḥkha-satya) and the truth of origin (samudaya-satya) are defiled. Here, there is no need to add the phrase 'except for the path truth' because there is no basis for doubt. For the three dharmas, the five aggregates (pañca-skandha) except for the path truth, the eleven sense bases (ekādaśa-āyatana) except for the path truth, and the seventeen realms (saptadaśa-dhātu) except for the path truth are entirely defiled. Only the path truth is undefiled. The dharma-āyatana and dharma-dhātu, except for the path truth, are defiled, but cannot be definitively determined as defiled, because there are undefiled dharmas that are not the path truth. Therefore, it is said to be 'a part'. Thus, the Abhidharmakośa says: 'Those three are defiled and undefiled, the rest are all defiled.' Implying, 'Those two are defiled and undefiled, the rest are all defiled.' The path truth is the main one.
ཤེས་རབ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ ལྔ་ཅན་དུ་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་གསུངས་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྤྱིར་མཐུན་ཅིང་ཆོས་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ ངོས་འཛིན་ཚུལ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཤད་པའོ། །ཟག་མེད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་ མཆེད་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་ཟག་མེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གསུངས་པ་ནི། ། མཛོད་ལས། སེམས་བྱུང་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་། རྣམ་གཡེང་ཏིང་འཛིན་ ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་བརྗེད་ངས་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྫས་སུ་འདུས་པར་གསུངས་པས་སྤྱིར་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། 3-1014 ༈ །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བརྒྱད་ནི། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་དང་། འཕྲད་བྲལ་འགྱུར་བ་རེ་བ་མེད་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། ༈ ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་བཏུས་ ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཤད་ཡོད་པ་ནི་དེ་སྐབས་ཕྲེང་ཆད་བྱུང་བ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། སྒོ་རུམ་གྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་སྔོན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལྕགས་སྨྱུག་གིས་བྲིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་ལས་ཕྲེང་ཆད་དེ་རྙེད་ནས་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་ སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་ལམ། བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་ པས་སྒོམ་ལམ་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་གིས། ལམ་གྱི་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འཕྲོར་བཅུག་ནས། མཇུག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཞེས་སོགས་དང་སྦྲེལ་ལོ། 3-1015 ༈ །ཤེས་པ་ལྡན་ཚུལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔེ་རྙིང་འགའ་ཞིག་ལས་དེའང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉི
【現代漢語翻譯】 雖然有智慧，但經文中說，有隨從者就具有五蘊，因此經文中說五蘊既有有漏也有無漏。這裡所說的有漏和無漏的認識總體上是一致的，並且參照三法印和四聖諦來認識的方法特別清楚，所以是令人驚歎的說法。無漏是指煩惱逐漸平息且不會增長，即道諦。法之生起和法界的一個方面，虛空和各個分析的止滅和非分析的止滅這三者，總共六者是無漏。這是經文的內容。 關於所說的五十一心所，《俱舍論》中說，從心所實有的角度來說，說了四十六種，但無癡、見和非正知這三種是智慧的實體，掉舉是具有染污的定，因此屬於定的實體，失念是具有染污的念，因此屬於唸的實體，所以總的來說，說五十一心所並非不合理。 所謂『痛苦本身有三種或八種』，其中的八種是指生、老、病、死四種，以及不欲相遇、愛別離、所求不得、變異壞苦四種，總共八種。 關於見道時的說法，按照《集論》的觀點進行解釋，是因為當時出現了中斷，由其他人新增進去的。後來，果洛智者索南倫珠從斯如寺的杰尊仁波切的手稿中，找到了以前用鐵筆寫在樹皮上的，像是杰尊本人手寫的字跡，從中找到了中斷的部分並單獨抄寫下來，內容是：『瞭解欲界的苦法性是法智忍，認識到這一點並確定無疑是法智。同樣，對於上二界也同樣瞭解是類智忍，認識到這一點是類智。』這樣，將四聖諦分為十六個方面，其中的十五個是見道，第十六個實際上是見道以上，無法再向上提升，因此認為是修道。』這就是所找到的內容。經文中將『道的第十六個是修道菩提分法七支』新增進去，最後與『那時證悟了正見』等內容連線起來。 在『從見道中獲得智慧的方式是具有法智』之後，一些舊版本中寫道：『而且在第一個剎那具有世俗智。』第二個剎那...
【English Translation】 Although there is wisdom, it is said in the scriptures that having followers means having the five aggregates. Therefore, it is said in the scriptures that the five aggregates are both with outflows and without outflows. The recognition of with outflows and without outflows mentioned here is generally consistent, and the method of recognition with reference to the three dharma seals and the four noble truths is particularly clear, so it is a wonderful explanation. Without outflows means that afflictions gradually subside and do not increase, which is the truth of the path. One aspect of the arising of dharma and the realm of dharma, space, and the cessation of individual analysis and non-analysis, these three, a total of six, are without outflows. This is the content of the scripture. Regarding the fifty-one mental factors mentioned, the Abhidharmakosha says that from the perspective of the existence of mental factors, forty-six are mentioned. However, the three of non-ignorance, view, and non-mindfulness are the substance of wisdom. Agitation is a contaminated concentration, so it belongs to the substance of concentration. Forgetfulness is a contaminated mindfulness, so it belongs to the substance of mindfulness. Therefore, in general, it is not unreasonable to say that there are fifty-one mental factors. When it says 'suffering itself has three or eight aspects,' the eight aspects refer to the four: birth, aging, sickness, and death; and the four: encountering the unpleasant, separation from the loved, not getting what one wants, and the suffering of change, making a total of eight. Regarding the explanation at the time of the path of seeing, it is explained according to the Compendium of Topics. This is because there was an interruption at that time, and it was added by someone else. Later, Gelo Khenchen Sonam Lhundrup found the interrupted part from the manuscript of Jetsun Rinpoche of Sgorum Monastery, which was written on tree bark with an iron pen, and seemed to be the handwriting of Jetsun himself. He copied it separately, and the content is: 'Understanding the nature of suffering in the desire realm is the forbearance of the knowledge of dharma, and recognizing this and being certain about it is the knowledge of dharma. Similarly, understanding the two upper realms in the same way is the forbearance of subsequent knowledge, and recognizing this is subsequent knowledge.' Thus, dividing the four noble truths into sixteen aspects, fifteen of them are the path of seeing, and the sixteenth is actually above the path of seeing, and cannot be further improved, so it is considered the path of meditation.' This is the content found. The scripture adds 'the sixteenth of the path is the seven branches of enlightenment of the path of meditation' and connects it to 'at that time, one realizes the right view' at the end. After 'the way to have knowledge from the path of seeing is to have the knowledge of dharma,' some old versions write: 'And in the first moment, one has conventional knowledge.' The second moment...
ས་ པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བསྣན་ནས་བདུན་དུ་འགྱུར་ལ། ཞེས་པ་འབྱུང་བར་བླ་མ་དག་གསུངས་པས་དཔེ་དེ་ བཞིན་དག་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་དེ་ཡན་ཆད། །བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་ པས་སོ། །ཞེས་དགོངས་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །རེ་རེ་འཕེལ་ཚུལ་ནི། སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ལ་རྗེས་ཤེས། དྲུག་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། བཅུ་པ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ལམ་ཤེས་ པ་སྟེ་རེ་རེ་འཕེལ་བས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། ༈ །སེམས་ཙམ་སྐབས། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ་སོགས་ཀྱི་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་བྱང་དང་། དྲི་མེད་རྣམ་བྱང་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་བྱང་དང་དམིགས་པ་རྣམ་བྱང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། 3-1016 གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཐོབ་བྱ་དོན་དམ་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བའི་ཚུལ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པས་གཞན་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་སྐབས་དགོངས་རྒྱན་དུ་ཡིག་ ནོར་ཅུང་ཟད་འདུག་གོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་ པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའང་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ ཏུ་བརྗོད་ན། དེའང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་དེ། དེའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། གཞིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཞིར་བཞག་ནས། 3-1017 དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་འབྲི་རེས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླ་དགོས་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དང་པོར་འབུམ་བཟླས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ། ས་བཙལ་བ་བརྟགས་ པ། བསླང་བ་གསུམ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་ལ། སྦྱང་བ་ནི། དཀ
【現代漢語翻譯】 此外，還應具備對痛苦的認知、對佛法的認知以及對世俗諦的認知。同樣，逐一增加，總共有七種認知。上師們說，這種情況會出現，所以這個例子是正確的。如《俱舍論》所說：『無漏第一剎那，具欲者知一。第二剎那有三，此後逐一增。』這與上述說法一致。這是《勝鬘經》中的觀點。逐一增加的方式是：第四剎那有後得智，第六剎那有集諦智，第十剎那有滅諦智，第十四剎那有道諦智，因此第十四剎那具備七種智慧。 關於唯識宗，圓成實性（Pariniṣpanna，परिनिष्पन्न，pariniṣpanna，圓滿成就）有四種解釋等等。自性清凈，無垢清凈，獲得它的道清凈，以及所緣清凈。第一種是指由於沒有遍計所執（Parikalpita，परिकल्पित，parikalpita，分別假立），所以是空性；由於不會改變為其他，所以是真如；由於是真實的究竟，所以是真實之邊際；沒有色等之相；是至高智慧所獲得的勝義諦；以及清凈之法界，這六種解釋。第二種是指描述了它與所有遮障分離的狀態。第三種是指描述了證悟之法，如菩提分法和波羅蜜多等。第四種是指描述了大乘經典的教法，因為它是清凈的因，所以不是遍計所執；由於它是法界清凈的同類因，所以也不是依他起性（Paratantra，परतन्त्र，paratantra，依他起）。這就是所說的意思。這裡，《勝鬘經》中有些許筆誤。 對於密宗的次第修學，首先要學習以外在行為為主的事部（Kriyātantra）。這又分為成熟和解脫兩部分。成熟包括四種：近修、地基儀軌、預備和正行。解脫也有兩種：成就共同悉地和成就殊勝悉地。稍微詳細地描述這些內容：首先要進入壇城並接受灌頂。這有四種方式，第一種是預先進行近修：具有資格的上師，在奠定基礎的近修基礎上，必須唸誦一百萬遍壇城的咒語。如《降魔品》所說：『按照儀軌，首先念誦一百萬遍。』第二是地基儀軌：尋找土地、勘察土地，以及挖掘土地，這三者與下文所述相似。凈化土地是...
【English Translation】 Furthermore, it should also possess the knowledge of suffering, the knowledge of Dharma, and the knowledge of conventional truth. Similarly, adding one by one, there are a total of seven types of knowledge. The Lamas say that this situation will occur, so this example is correct. As stated in the Abhidharmakośa: 'In the first moment of non-outflow, those with desire know one. In the second moment, there are three, and thereafter, each increases by one.' This is consistent with the above statement. This is the view from the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra. The way to increase one by one is: in the fourth moment, there is subsequent wisdom; in the sixth moment, there is the wisdom of the origin of suffering; in the tenth moment, there is the wisdom of the cessation of suffering; and in the fourteenth moment, there is the wisdom of the path to the cessation of suffering. Therefore, the fourteenth moment possesses seven types of wisdom. Regarding the Yogācāra school, the Pariniṣpanna (perfected nature) is explained in four ways, etc. Self-nature is pure, immaculate purity, the path to obtaining it is pure, and the object of focus is pure. The first refers to emptiness because there is no Parikalpita (imputed nature); because it will not change to other, it is Suchness; because it is the ultimate of truth, it is the ultimate of truth; there are no characteristics of form, etc.; it is the ultimate truth obtained by supreme wisdom; and the realm of pure Dharma, these six explanations. The second refers to describing the state of being separated from all obscurations. The third refers to describing the Dharma of realization, such as the limbs of enlightenment and the Pāramitās, etc. The fourth refers to describing the teachings of the Mahāyāna scriptures, because it is the cause of purity, so it is not Parikalpita; since it is the homogeneous cause of the pure Dharmadhātu, it is also not Paratantra (dependent nature). That is what is being said. Here, there are some minor errors in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra. For the gradual learning of Tantra, one must first learn the Kriyātantra (Action Tantra), which is mainly focused on external actions. This is further divided into maturation and liberation. Maturation includes four: approach, ground ritual, preparation, and main practice. Liberation also has two: accomplishment of common siddhis and accomplishment of supreme siddhis. To describe these in a little more detail: first, one must enter the mandala and receive initiation. There are four ways to do this, the first being to perform the approach beforehand: a qualified master, based on the foundational approach, must recite the mantra of the mandala one million times. As stated in the Subāhuparipṛcchā: 'According to the ritual, first recite one million times.' The second is the ground ritual: finding the land, surveying the land, and excavating the land, these three are similar to what is described below. Purifying the land is...
ྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བགེགས་བཟློག ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱས་ལ་ཟུག་རྔུ་བསལ་ བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ས་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ས་བཟུང་བ་ནི། ས་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དྲིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་རང་གི་ལྷས་བཟུང་བ། ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཞག་ཅིང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཟུང་བ། ས་ཕྱོགས་འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་བློས་བཟུང་བ་དང་གསུམ་བྱ་བའོ། ། གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ས་གཞིའི་དབུས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བྱ་ཞིང་། དེར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དེར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དེ་ཚེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། 3-1018 དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་ལུགས་འདི་ལ་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་སྟ་གོན་ནི། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་མེ་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡན་ཚར་བ་ དང་། བགེགས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡིན་ལ་ཏིལ་དང་མར་སྦྱར་བ་དང་མར་གྱི་སྲེག་བླུག་དང་། ཞོ་དང་འབྲས་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ། དེ་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་ བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བའོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དབང་བུམ་ལྷ་གྲངས་སམ་བསྡུ་ན་ རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་འཇུག་སྒོའི་བུམ་པ། སྤོས་ཆུ་དང་འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་སྦྱར་ལ་བླུགས། ལོ་མ་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན། མགུལ་དཀྲིས་དུང་ཆོས་ཕྱག་མཚན་མེ་ཏོག་ ཕྲེང་བཅས་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ལྷའི་གདན་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་མའི་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ ནས་འཁོད་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ལེགས་གྲུབ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་མགོ་ལ་གཏོར་ཞིང་ལག་པ་བཤལ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ། 3-1019 དྲི་བཟང་གིས་བསྐུས་པའི་ལག་པ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་བསང་གཏོར་དང་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་གོ །དེ་ནས་སོ་ཤིང་འདོར་བ། ཁྱོར་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་སྦྱིན་པ། སྲུང་སྐུད་ བཅིངས་པ་རྣམས་བྱས་ནས་ས
【現代漢語翻譯】 在繪製壇城的地方，通過猛烈的火供來遣除障礙，通過寂靜的火供來平息罪障，並如以下所述消除痛苦。 然後，觀想大地為空性，以及與慈悲無別的菩提心的自性。佔據土地是指：在壇城臺上，迎請諸神到香壇城中，進行供養、讚頌和唸誦，這是由自己的本尊佔據。雙手放在地上，唸誦各自的咒語，這是由咒語佔據。想著『我將在此處繪製壇城，使弟子成熟』，這是由意念佔據。這三者都要做到。 第三，前行準備分為四部分。第一是本尊的前行準備：在大地的中央製作香壇城，在那裡佈置香的滴點和花朵的組合。然後，迎請諸神，唸誦諸神各自的咒語七遍，此時展示各自的手印，並將心專注于本尊的身體，對此進行盛大的供養。按照這個儀軌，此時不進行稟告。第二是火供的前行準備：在寂靜的火爐中，完成火神火供的全部過程。爲了平息障礙，對任何忿怒本尊，供養混合了芝麻和酥油的供品，以及酥油的傾注，還有混合了酸奶和大米的火供。然後，爲了增長福德，以主要本尊的心咒進行火供。爲了平息罪障，對佛頂尊勝佛母等進行火供。 第三是寶瓶的前行準備：準備灌頂寶瓶，寶瓶中的本尊數量可以多可以少，或者準備尊勝佛母寶瓶和事業寶瓶，以及入門的寶瓶。在寶瓶中加入香水、五穀、五藥、五寶。用帶有樹葉的樹枝裝飾瓶口。放置頸飾、海螺、法器和花環，並在中央設定本尊的座位。通過供品和咒語迎請諸神，進行供養、讚頌和唸誦等。第四是弟子的前行準備：讓弟子面向東方就座，向金剛上師獻上供養。讓他生起想要獲得佛果的意念，然後按照《正續》中所說，進行懺悔和發菩提心。然後，用唸誦自己本尊的忿怒咒語的香水灑在頭上，清洗雙手，唸誦咒語七遍。 將塗有香的雙手放在頭上，唸誦咒語七遍，用香的煙供和焚香進行薰香。然後，進行丟棄木牙籤、向掌中施捨七次水、繫上保護繩等儀式。
【English Translation】 In the place where the mandala is drawn, obstacles are averted by fierce fire offerings, sins are pacified by peaceful fire offerings, and suffering is eliminated as described below. Then, contemplate the emptiness of the earth and the nature of Bodhicitta, which is inseparable from compassion. Occupying the land means: on the mandala platform, inviting the deities into the incense mandala, performing offerings, praises, and recitations, which is occupied by one's own deity. Placing both hands on the ground and reciting their respective mantras, which is occupied by the mantra. Thinking 'I will draw the mandala here and mature the disciples,' which is occupied by the mind. All three must be done. Third, the preliminary preparations are divided into four parts. The first is the preliminary preparation of the deity: make an incense mandala in the center of the earth, and arrange incense drops and flower arrangements there. Then, invite the deities, recite each deity's mantra seven times, at this time show their respective mudras, and focus the mind on the deity's body, making grand offerings to it. According to this ritual, no reporting is done at this time. The second is the preliminary preparation of the fire offering: in the peaceful stove, complete the entire process of the fire god's fire offering. In order to pacify obstacles, offer offerings mixed with sesame and ghee to any wrathful deity, as well as ghee infusions, and fire offerings mixed with yogurt and rice. Then, in order to increase merit, perform fire offerings with the heart mantra of the main deity. In order to pacify sins, perform fire offerings to the Ushnishavijaya, etc. The third is the preliminary preparation of the vase: prepare the empowerment vase, the number of deities in the vase can be many or few, or prepare the Ushnishavijaya vase and the activity vase, as well as the vase for entering the gate. Add perfume, five grains, five medicines, and five precious substances to the vase. Decorate the mouth of the bottle with branches with leaves. Place necklaces, conch shells, dharma instruments, and garlands, and set up the deity's seat in the center. Invite the deities through offerings and mantras, and perform offerings, praises, and recitations, etc. The fourth is the preliminary preparation of the disciple: let the disciple sit facing east, and offer offerings to the Vajra Master. Let him generate the intention to attain Buddhahood, and then, according to what is said in the 'Legs Grub,' perform confession and generate Bodhicitta. Then, sprinkle perfume that has been recited with the wrathful mantra of one's own deity on the head, wash the hands, and recite the mantra seven times. Place the hands coated with incense on the head, recite the mantra seven times, and fumigate with incense smoke offerings and incense. Then, perform rituals such as discarding the wooden toothpick, giving water seven times into the palm, and tying the protection cord.
ྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཕྱག་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཆོས་བཤད་དང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རྣམས་བྱ་བའོ། ། བཞི་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ། ཐིག་གིས་བྲི་བ་ནི། ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་བར་ བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་སུ་སྤོས་ཆུ་གཏོར། གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་ལེགས་ཤིང་ཕྲ་བས་སོ་སོ་གཞུང་བཞིན་ལས་ཐིག་གདབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་རས་སྐུད་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་གསར་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ལ། མཛུབ་མོའི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་བཞིན་དགོད་ ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཚོན་བྱིན་རླབས་ལྟར་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ནས་སོ་སོ་དང་། ལྷན་ཅིག་བསྒྲིལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། 3-1020 ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་མེ་དབང་ལྡན། །མེ་སྲིན་རླུང་སྲིན་རླུང་དབང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚངས་ཐིག་དང་རྩ་ཐིག་བཏབ་ལ་ཐིག་སྒྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་སྐུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དང་ པོ་བར་སྣང་དང་། རྗེས་ས་གཞི་ལ་ཐིག་བཏབ་ནས། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ནག་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན། ར་ཨཾ་ ཀ་བ་ཧ་རྣམས་བྲིས་ལ་སོ་སོར་བཀོད། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཚོན་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རིམ་བཞིན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ། ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ཐུབ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྡོར་རྣམས་ཚོན་མདོག་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ལ། སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་དགོད་པ་ ནི་ཕྱག་མཚན་ཉིད་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ལྷག་མ་མི་འགོམ་པར་བསྡུའོ། །མཆོད་རྫས་དགོད་པ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། བུམ་བཟླས་བྱས་ནས་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད། མཆོད་ཡོན་བསྒྲེང་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཏགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བཏབ། 3-1021 སོ་སོའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བྱོན་ལེགས་དང་གདན་དབུལ་ཡང་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི། ནང་ད
【現代漢語翻譯】 在供奉守護神后，三次請求聆聽，然後行禮讚頌，祈請守護神返回。進行講法、佈施吉祥草和占卜夢境等事宜。 第四部分，正行包含三個方面，首先是繪製壇城。用線條繪製的方法是：早上早起沐浴后，從完成本尊瑜伽開始，到灑香水于繪製壇城之處。用少女紡織的新鮮、精細的線繩，按照各自的儀軌繪製線條。然後，爲了加持智慧之線，用英雄的代價購買的，未在其他壇城中使用過的新鮮五色絲線，放在手掌中。從無名指的根部到指尖依次纏繞，唸誦一百零八遍『一切事業』（藏文：ལས་ཐམས་ཅད་པ་，梵文天城體：Sarva-karma，梵文羅馬擬音：Sarva-karma，漢語字面意思：一切事業）咒語，如同加持一般迎請諸佛融入，然後將線繩各自和一起纏繞。唸誦一百零八遍『一切事業』咒語進行加持。觀想虛空中壇城的諸佛，進行供養讚頌。 如『東西南北火自在，火魔風魔風自在』（此句為對仗句，可能出自某種儀軌或經典，描述方位與元素之間的關係）所說，繪製梵天線和根本線，用線條的聲音迎請諸佛，觀想融入線繩中。首先在空中，然後在地面上繪製線條。供養線繩之神，然後祈請返回。用顏料繪製的方法是：將白色、紅色、黃色、綠色、黑色五種顏料，依次寫上ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），am（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ba（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後分別放置。從五個字中發出光芒，迎請五方佛融入各自的顏料中，從五個字中依次顯現：法界智（Dharmadhatu-jnana），勝者能仁（Jina-muni），能仁金顏（Muni-kanaka），大能仁菩提心（Maha-muni-bodhicitta），金剛手（Vajrapani），按照顏色的順序生起。唸誦加持和光輝增長的咒語。按照各自的儀軌如法繪製。放置標識是放置手印等。 然後祈請諸佛返回。不要踐踏剩餘之物，將其收集起來。放置供品，這在各自的儀軌中可以瞭解。第二，修行和供養，壇城的修法是：以沐浴和清潔為先導。觀想自己的行為圓滿。唸誦寶瓶咒后，按照彩粉壇城的修法，生起宮殿和座墊。陳設供品，在各自的咒語結尾加上『誒嘿 嘿』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），迎請諸佛，祈請安住于壇城中，清晰觀想各自的顏色和手印。 展示各自的誓言手印，也要獻上妙欲和座墊。供養是：內供...
【English Translation】 After offering to the guardian deity, request to listen three times, then prostrate and praise, and pray for the guardian deity to return. Perform Dharma teaching, offering Kusha grass, and interpreting dreams. The fourth part, the main practice, consists of three aspects, the first of which is drawing the mandala. The method of drawing with lines is: wake up early in the morning and bathe, from completing the deity yoga to sprinkling incense water at the place where the mandala is drawn. Use fresh, fine threads spun by young girls, and draw lines according to their respective rituals. Then, in order to bless the wisdom line, take fresh five-colored silk threads purchased at the price of a hero, which have not been used in other mandalas, and place them in the palm of your hand. Wrap them one by one from the base of the ring finger to the fingertip, reciting the mantra 'Sarva-karma' (Tibetan: ལས་ཐམས་ཅད་པ་, Sanskrit Devanagari: Sarva-karma, Sanskrit Romanization: Sarva-karma, Literal meaning: All actions) one hundred and eight times, as if blessing them, and invite the Buddhas to merge into them. Then wrap the threads individually and together. Bless them by reciting the 'Sarva-karma' mantra one hundred and eight times. Visualize the Buddhas of the mandala in the sky, and offer praise. As it says, 'East, West, South, North, Fire is free, Fire demon, Wind demon, Wind is free' (This sentence is a couplet, possibly from a certain ritual or scripture, describing the relationship between directions and elements), draw the Brahma line and the root line, and invite the Buddhas with the sound of the lines, visualizing them merging into the threads. First draw lines in the air, and then on the ground. Offer to the deity of the thread, and then pray for them to return. The method of drawing with colors is: write ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), am (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ba (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) on the five colors of white, red, yellow, green, and black respectively, and place them separately. Light radiates from the five syllables, inviting the Five Dhyani Buddhas to merge into their respective colors. From the five syllables, in order, manifest: Dharmadhatu-jnana, Jina-muni, Muni-kanaka, Maha-muni-bodhicitta, Vajrapani, arising according to the color sequence. Recite the mantras for blessing and increasing splendor. Draw according to their respective rituals. Placing the symbols is placing the mudras, etc. Then pray for the Buddhas to return. Do not trample on the remaining items, collect them. Placing the offerings, this can be understood in their respective rituals. Second, practice and offering, the practice of the mandala is: with bathing and cleaning as a preliminary. Visualize your actions as complete. After reciting the vase mantra, according to the practice of the colored powder mandala, generate the palace and cushions. Arrange the offerings, add 'Ehyehi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) to the end of each mantra, invite the Buddhas, and pray for them to reside in the mandala, clearly visualizing their respective colors and hand gestures. Show the mudras of their respective vows, and also offer sensual pleasures and cushions. The offering is: inner offering...
ུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་། ནང་དུ་ ཞུགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་ལྷ་བཤོས་གོས་ཟུང་རྣམས་དབུལ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་རྣམས་བདུན་བདུན་བཟླས་ནས། ཆོ་ག་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། མཇུག་ཏུ་ནོངས་པ་ བཟོད་པར་གསོལ། བདུག་སྤོས་དབུལ། ལྷ་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་སྨོན་ལམ་སྐྱབས་སེམས་རྣམས་བྱས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས། འཇུག་པ་ནི་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཡོན་ཕུལ་ ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་པ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱས་གོ་བསྐོན་ཞིང་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ་ལས་བུམ་གྱིས་བསང་གཏོར་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་པས་བསྔགས་པས་གདོང་གཡོགས་ ཅིང་རིགས་སོ་སོའི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དུ་གཞུག མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་སྒོ་བཞིར་ཕྱག་བྱས་ནས་འཇུག་སྒོའི་བུམ་ཆུ་དང་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་འཇུག་གོ 3-1022 དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་བཞག་ལ། དེའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའམ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་གདོང་གཡོག་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟར་བཅུག སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སློབ་ དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བླངས་ནས་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཉིད་བཟླས་ལ་བྱིན། དེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་མོས་པས་བླང་སྟེ་ལན་གསུམ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དབང་ བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་བསྔགས་པའི་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱས་གོ་བསྐོན་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ ཞིང་། གདུགས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། བདུག་པས་བདུག་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ནས་བླ་མས་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བུམ་པ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་གི་སྔགས་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་བུམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། 3-1023 འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ
【現代漢語翻譯】 以力所能及的供品供養壇城中的諸神，並在外面施放三份食子。進入壇城后，向諸神獻上供水、焚香、食物和絲綢。然後，唸誦主尊的咒語一百零八遍，其他諸神各念誦七遍。按照儀軌進行火供。最後，祈求寬恕過失，獻上焚香，讚美諸神，懺悔罪業，隨喜功德，發願，皈依和發菩提心，並誦讀《般若波羅蜜多經》。然後，像接受灌頂一樣，在壇城前接受對弟子的灌頂。 第三部分是進入和灌頂，分為兩個部分：進入，首先讓準備好的弟子們沐浴，然後帶他們進入壇城，獻上供品並祈請。然後，用金剛鎧甲的咒語和手印加持並保護他們，束縛方位和壇城。用事業瓶進行凈化和驅魔。用『一切事業』（藏文：ལས་ཐམས་ཅད་པ，梵文天城體：sarva-karma，梵文羅馬擬音：sarva-karma，漢語字面意思：一切事業）遮蓋他們的臉，並讓他們結各自本尊的手印。給予花環，並進行持續的懺悔。繞壇城，在四個門處頂禮，用入門瓶的水和主尊的咒語進行灌頂，並讓他們飲用，這些都是外在的進入。 然後，將主尊的手印放在弟子的頭頂上，唸誦三次咒語並說出真實語。觀想壇城諸神的心間或彩粉的法器中發出無量光芒，融入弟子的心中，從而加持他們。然後，撒花並揭開面紗，讓他們觀看壇城。再次向壇城頂禮並撒花。上師拿起花，觀想花落之處的本尊的咒語鏈，並唸誦該咒語。弟子也以虔誠之心接受咒語鏈，並唸誦三遍。第二部分是灌頂：讓弟子們面向西方坐在『一切事業』（藏文：ལས་ཐམས་ཅད་པ，梵文天城體：sarva-karma，梵文羅馬擬音：sarva-karma，漢語字面意思：一切事業）所加持的吉祥草墊上。用金剛鎧甲的咒語和手印加持他們，唸誦所有諸神的咒語，並用傘和花環等供養他們。焚香並祝福吉祥。然後，上師在心中祈請諸神，並唸誦每個寶瓶的咒語各一百遍。繞壇城三圈，將寶瓶放在弟子的頭頂上，在每個本尊的咒語之後加上水灌頂的咒語進行灌頂。一切圓滿后，用主尊的寶瓶和咒語進行灌頂，飲用並沐浴。
【English Translation】 Offerings are made to the deities of the mandala according to one's ability, and three portions of torma are cast outside. After entering, offer the deities water for washing, incense, food, and silk cloths. Then, recite the mantra of the main deity one hundred and eight times, and the mantras of the other deities seven times each. Perform the fire puja according to the ritual. Finally, ask for forgiveness of faults, offer incense, praise the deities, confess sins, rejoice in merits, make aspirations, take refuge, generate bodhicitta, and recite the Prajnaparamita Sutra. Then, receive the initiation in front of the mandala as it is given to the disciple. The third part is entering and initiation, which has two parts: entering, first have the disciples who have been prepared bathe, then bring them into the mandala, offer gifts and make requests. Then, bless and protect them with the Vajra Armor mantra and mudra, binding the directions and the mandala. Purify and exorcise with the karma vase. Cover their faces with 'all actions' (Tibetan: ལས་ཐམས་ཅད་པ，Sanskrit Devanagari: sarva-karma，Sanskrit Romanization: sarva-karma，Chinese literal meaning: all actions), and have them make the mudras of their respective main deities. Give garlands and perform continuous confession. Circumambulate the mandala, prostrate at the four doors, and initiate with the water of the entrance vase and the mantra of the main deity, and have them drink it, these are the outer entrances. Then, place the mudra of the main deity on the disciple's head, recite the mantra three times and speak the truth. Visualize immeasurable rays of light emanating from the hearts of the mandala deities or from the implements of colored powder, dissolving into the disciple's heart, thereby blessing them. Then, scatter flowers and uncover the face, and let them look at the mandala. Again, prostrate to the mandala and scatter flowers. The master picks up the flower and contemplates the mantra chain of the deity where it falls, and recites that mantra. The disciple also accepts the mantra chain with devotion and recites it three times. The second part is the initiation: have the disciples sit facing west on the kusha grass mat blessed by 'all actions' (Tibetan: ལས་ཐམས་ཅད་པ，Sanskrit Devanagari: sarva-karma，Sanskrit Romanization: sarva-karma，Chinese literal meaning: all actions). Bless them with the Vajra Armor mantra and mudra, recite the mantras of all the deities, and offer them with umbrellas and garlands, etc. Burn incense and bless auspiciously. Then, the master prays to the deities in his mind, and recites each vase's mantra one hundred times each. Circumambulate the mandala three times, place the vase on the disciple's head, and initiate by adding the water initiation mantra after each deity's mantra. After everything is completed, initiate with the main deity's vase and mantra, drink and bathe.
ས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ལྷ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་རང་གི་དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ནས། བླ་མས་གདུགས་བཟུང་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱ། ཤར་སྒོ་ནས་གདུགས་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ ལྷ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་གདུགས་བཞག་ནས། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད། སོ་སོའི་གཟུངས་ཀློག་ཏུ་གཞུག སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་བཀླགས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམས་བཤད་ལ་སློབ་མས་ཁས་བླང་། སོ་སོའི་དམ་རྒྱ་ བསྟན་ཅིང་དོན་བཤད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྟེར། སློབ་མས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱབ་བསྲུང་གསུམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་གཙྪ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། 3-1024 ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཕྱི་ཉིན་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སྤྱིའི་ དམ་ཚིག་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དད་པར་བྱ་བ་གསུམ་དང་། དབང་གི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་ བཅུ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའོ། ༈ ། དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཉལ་ཁང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ། ཆས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་དང་། མཆོད་རྫས་བསྲུང་བ། བདག་བསྲུང་བ། གནས་བསྲུང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་ གཞི་ལ་བདག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཟླ་ དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བཟླས་པས་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྙིང་སྨིན
【現代漢語翻譯】 觀想通過土地凈化所有污垢，並在相續中種下諸佛的智慧種子。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。然後，將各自的誓言印放置在頭頂，並授予寶冠灌頂。 以五供進行供養。上師手持傘蓋，弟子合掌，繞壇城。從東門開始，手持傘蓋，讓他們頂禮。通過真言和續部等，將弟子獻給本尊。然後放下傘蓋，說：『現在壇城已成為上師』等。然後為逝去的本尊進行火供，並向上師獻上供養。用所有事業的水灑在頭頂。 詳細解釋壇城和本尊的大手印。讓他們各自唸誦陀羅尼。上師唸誦《般若波羅蜜多經》，解釋誓言，弟子承諾遵守。展示各自的誓言印並解釋其含義。給予真言的隨許。弟子洗手后，進行盛大的供養。然後進行沐浴、遮護三事，以及吉祥八物。 如此圓滿之後，上師應唸誦並獲得成就。對壇城本尊進行廣大的酬謝供養和讚頌，進行火供，彌補不足。在各自心咒之後唸誦『གཙྪ་』（藏文，梵文天城體，गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha，漢語字面意思：去）並祈請本尊及宮殿返回。 不顯現事業的痕跡。第二天進行火供和廣大的吉祥儀式。如此獲得灌頂后，應學習如何實踐所有明咒的調伏。其中有二：共同的誓言，受持皈依和發心戒律；以及對逝去本尊的信仰。灌頂的誓言，大手印，恭敬自己所喜愛的本尊等十三條，應如法守護。 然後學習加行之行。其中有加行、正行、後行三者。首先是如何在臥室中行事，在外面沐浴，進入修行室的方式，以及進入儀軌的四個步驟。守護供品，守護自身，守護處所，這三個瑜伽前行完成後，進入正行。 正行有自生本尊真言瑜伽三者。自生瑜伽是將一切法確定為空性，在勝義瑜伽中禪修，然後從空性中觀想自己的心識為月輪，並在其上書寫要念誦的真言，通過放出光芒成辦二利，然後觀想融入月輪，這是世俗瑜伽。通過唸誦自己本尊的真言，結持手印，使心成熟。
【English Translation】 Visualize purifying all defilements with earth and planting the seeds of wisdom of all deities in the continuum. (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：Seed). Then, place their respective samaya seals on the crown of the head and bestow the crown initiation. Offer with the five offerings. The lama holds the umbrella, the disciples join their palms, and circumambulate the mandala. Starting from the east gate, holding the umbrella, have them prostrate. Through mantras and tantras, offer the disciples to the deity. Then put down the umbrella and say, 'Now the mandala has become the guru,' etc. Then perform a fire puja for the past deities and offer gifts to the guru. Sprinkle water of all actions on the crown of the head. Explain in detail the mandala and the great mudras of the deities. Have them recite their respective dharanis. The guru recites the Prajnaparamita Sutra, explains the vows, and the disciples promise to keep them. Show the respective samaya seals and explain their meaning. Give the mantra's subsequent permission. The disciples wash their hands and make a grand offering. Then perform the three acts of bathing and protection, and the eight auspicious substances. After such completion, the guru should recite and attain siddhis. Make extensive thanksgiving offerings and praises to the mandala deities, perform fire pujas, make up for deficiencies. After each heart mantra, recite 'gaccha' (藏文，梵文天城體，गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha，漢語字面意思：go) and request the deity and palace to depart. Do not reveal traces of activity. The next day, perform fire pujas and extensive auspicious ceremonies. Having received the initiation in this way, one should learn to practice all the disciplines of mantra. Among them are two: the common vows, taking refuge and bodhicitta vows; and faith in the past deities. The vows of initiation, the great mudra, respect for one's chosen deity, etc., these thirteen should be protected properly. Then learn the practice of application. Among them are the three: preliminary, main, and subsequent practices. First, how to act in the bedroom, bathing outside, the manner of entering the practice room, and the four steps of entering the ritual. Protecting the offerings, protecting oneself, protecting the place, these three yogic preliminaries having been completed, enter the main practice. The main practice has three yogas: self-generation, deity, and mantra. The yoga of self-generation is to ascertain all dharmas as emptiness, meditate on the ultimate yoga, and then from that emptiness, visualize one's own mind as a moon disc, and on it write the mantra to be recited, accomplishing the two benefits by emitting light, and then visualizing it dissolving into the moon disc, this is the conventional yoga. By reciting the mantra of one's own deity, binding the mudra, ripen the heart.
་མགྲིན་དཔུང་མགོ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་བྱ་བའོ། ། 3-1025 ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་དུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་ཕྱོགས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པད་སྡོང་དཔག་ཚད་དུ་མའི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་ སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་ཡོན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པས་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ སོགས་གསལ་བཏབ། གདན་ཕུལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྡིག་བཤགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ལེགས་ གྲུབ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བའོ། ༈ །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་བཟླས་བརྗོད་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བགྲང་འཕྲེང་འདུས་བྱས་ནས། ལེགས་གྲུབ་ནས་གསུངས་པ་ ལྟར་གྱི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་དེ། སོ་དང་མཆུ་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །ལྕེ་ནི་ཧ་ཅང་མི་བསྐྱོད་པར། །སྒྲ་སྤངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཆོ་ག་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་དྲུང་ན་འདུག་པས་མི་ཐོས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་འདོན་པ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་གཉིས་བྱའོ། ། 3-1026 མཇུག་ཏུ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་རྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་ གསོལ། ཞེས་པས་དགེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་བཀྲོལ་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ གྲོགས་སམ་ཡན་ལག་ལ། ཕྱོགས་འབྱུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ། སཱཙྪ་གདབ་པ། མདོ་བཀླག་པ། མཎྜལ་འབུལ་བ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་སོང་ནས་ དེས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སློབ་སྟེ། དེའང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། དཔུང་བཟང་ལས། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། སྔགས་པ་སྒྲུབ་ པ་པོ་དང་ནི་རང་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་གཡོག་སྒྲུབ་གྲོགས་དང་སྡོང་རོས་སོགས་རྫས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཡུལ་དབུས་སོགས་ཕྱོགས་དང་རི་རྩེ་སོགས་ས་གཞི་དང་། དཔྱིད་དང་སྔ་དྲ
【現代漢語翻譯】 將加持喉嚨、肩膀和頭部稱為加持的瑜伽和三者。 神的瑜伽是：在面前鋪設唐卡的一側，在珍寶的地面上，有乳海。其中心是須彌山，在面積達無數帕廓的蓮花莖上，生起宮殿。通過供養迎請諸神，諸神降臨並安坐在宮殿內各自的座位上。觀想身色、手印、飾品等清晰顯現。獻上座位，展示誓言手印。然後進行供養和讚頌。懺悔罪業，皈依，轉法輪，祈請不入涅槃。圓滿四無量心，如所說般行事。第三，咒語的瑜伽或帶唸誦伴侶的學習方法是：製作具有特徵的念珠，如所說般圓滿后，安住于如所說般的清潔等行為和苦行。觀想自己和麵前之神的心的中央，在月輪的中央有種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），周圍環繞著右旋排列的唸誦咒語。緊閉牙齒和嘴唇，舌頭不要過度移動。捨棄聲音是金剛語。應用於所有儀式。如是進行金剛語的唸誦，以及在旁邊的人聽不見，只有自己能聽見的聲音唸誦，即耳語唸誦。 最後，結寶瓶手印，將自己的善根供養給薄伽梵，作為成就某某悉地的因。祈請怙主賜予某某悉地。以此供養善根。第三，之後是祈求寬恕過失，祈請迎請的神返回。解除金剛柵欄，安住于休息時段的行為。其伴侶或支分包括：向方位神獻朵瑪，製作擦擦，誦經，獻曼扎，進行火供等五種，根據情況進行。如是進行加行，學習以此成就悉地的儀軌及其支分。首先進行近修，然後進行事業。如《勇猛臂》中所說：爲了成就悉地，有十種方式：唸誦者、修行者、本尊、侍者、助伴、物品如樹木等、加行精進、處所如中央等方位、地基如山頂等、春天和早晨等時間。
【English Translation】 Blessing the throat, shoulders, and head is called the yoga of blessing and the three. The yoga of the deity is: On the side where the painted cloth is spread out in front, on the ground of jewels, there is an ocean of milk. In the center of it is Mount Meru, and on top of a lotus stalk with a span of countless pagtsads, generate a palace. By inviting the deities with offerings, the deities come and sit on their respective seats inside the palace. Visualize the body color, hand gestures, ornaments, etc., clearly. Offer seats and show the mudra of commitment. Then make offerings and praises to it. Confess sins, take refuge, turn the wheel of Dharma, and pray not to pass away from sorrow. Accomplish the four immeasurables well, and act as spoken. Thirdly, the yoga of mantra or learning with a recitation companion is: After making a rosary with characteristics and completing it as spoken, abide in conduct such as cleanliness and asceticism as spoken. Visualize the seed (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) in the center of the heart of yourself and the deity in front, surrounded by the mantras to be recited arranged clockwise. Close your teeth and lips well, and do not move your tongue too much. Abandoning sound is the vajra word. Apply it to all rituals. Thus, perform the recitation of the vajra word, and the whispering recitation where those sitting next to you cannot hear it, and only you can hear it. Finally, make the vase mudra, and offer your root of virtue to the Bhagavan as the cause for accomplishing such and such a siddhi. Pray to the Protector to grant such and such a siddhi. Offer the virtue with this. Thirdly, afterwards, ask for forgiveness of faults, and ask the invited deity to depart. Dissolve the vajra fence, and abide in the activities of the break between sessions. Its companions or limbs include: Offering tormas to the directional deities, making tsatsas, reciting sutras, offering mandalas, and performing fire pujas, the five of which should be done as appropriate. Thus, after the practice of joining has passed, teach the ritual for accomplishing siddhis with its limbs. Also, first do the approach and then do the activity. As it says in 'Strong Arm': For the sake of accomplishing siddhis, ten aspects are taught: the mantra practitioner, the one who practices, the deity to be accomplished, the servant, the helping companion, the substances such as trees, the effort of joining, the direction such as the central place, the ground such as the top of a mountain, and the time such as spring and morning.
ོ་སོགས་ དུས་དང་ནི། རི་མོ་དང་ཤིང་སྦུ་སོགས་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ལྷ་དང་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བསྲན་ཆེ་བའི་སེམས་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་གཙོ་བོ་དང་གཞན་ཡན་ལག་གིས་ཚུལ་དུ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་རྨི་ལམ་གྱིས་བརྟག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། 3-1027 དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། པད་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་དྲག་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སོ་སོའི་དུས་གནས་འདུག་སྟངས་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ་ སོར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་མེ་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་རང་གི་ལྷའི་གསང་སྔགས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པར་ བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་གར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་མེ་འབར་བར་བསམས་ལ་དེའི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲའི་ཕྲེང་བ་གནས་པར་བསྒོམ་ཞིང་བྱིང་རྒོད་སྤང་ ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དགག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། མེ་གནས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ནང་དུ་ཚ་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་ པ་ཞི་བའི་མེ་ལྕེ་འོད་བཟང་པོ་འབར་བ་བསྒོམ་ལ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་མཐའི་དེ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། 3-1028 ཇི་ལྟར་བཏང་བའི་ཚུལ་ནི། གསང་སྔགས་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་དང་། སྒྲ་དང་། ཡིད་དང་། ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་བཏང་དགོས་པས། སྣང་བ་ནི་མདུན་གྱི་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བའོ། ། སྒྲ་ནི་ཤུབ་བུའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཚིག་རྣམ་དག་ནི་ཤུབ་བུ་ཡིད་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་མེ་གནས་དང་། སྒྲ་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཏང་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་པ་ན་དེ་དང་དེ་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཕོས་ཏེ་མཐར་སྒྲ་གནས་ ཀྱང་བཏང་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་འབད་ནས་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས
【現代漢語翻譯】 如經中所說，需要具備時節、儀軌、樹枝等完備的本尊，以及無懼且具忍耐力的心力。如是，十事中前二者為主要，其餘為支分，需完整修持。首先，以夢兆占卜能否成就，如法進行后，再進行實際的修持儀軌。 如來部修寂靜法，蓮花部修增益法，金剛部修降伏法。並且，各自的時節、處所、坐姿、修法、成就之差別，都應分別進行。這是共同成就的修法。 殊勝成就之修持行為： 第三，殊勝成就之修持行為有三，首先是火位之真如，即先修持自我的真如空性，然後觀想本尊的真如空性，從中如鈴聲般不斷生起自我的本尊真言，對此不執著而修持。之後，觀想禪定之真如，在心間如燈焰般燃起火焰，並觀想先前所說的音聲之串珠安住其中，爲了避免昏沉和掉舉，需要控制呼吸。 第二是聲位之真如，在火位獲得穩固后，觀想在自己的心間，于極小的月輪之中，燃起能平息熱等損害的火焰光明，並在其上安放不變的根本咒字，身心安樂地坐著修持。 第三是聲盡之真如，所謂的聲盡，是指將心安住在咒語的聲音上完全放下，達到無二的真如狀態。 如何放下的方式是：需要放下作為真言支分的顯現、聲音、意念和語詞清凈的狀態。顯現是指面前顯現的本尊身相；聲音是指小聲唸誦的階段；意念是指意念唸誦的階段；語詞清凈是指小聲唸誦和意念唸誦兩種語詞清凈的火位和聲位階段。 放下這些的次第是：當對前一個所緣境穩固時，就放下它，然後轉移到后一個所緣境，最終連聲位也放下，努力修持法身的等持。如是努力修持無相的等持，在此生就能生起見道的智慧，從而...
【English Translation】 As it is said in the scriptures, it is necessary to have a complete deity with seasons, rituals, branches, etc., and a fearless and patient mental strength. Thus, the first two of the ten things are the main ones, and the rest are the branches, which need to be fully practiced. First, divination by dream to see if it can be achieved, and after performing it according to the Dharma, then perform the actual practice ritual. The Tathagata family practices peaceful methods, the Lotus family practices enriching methods, and the Vajra family practices subduing methods. Moreover, the differences in their respective seasons, places, postures, practices, and achievements should be carried out separately. This is the practice of common accomplishment. The practice of supreme accomplishment: Third, there are three practices for achieving supreme accomplishment. The first is the Suchness of the Fire Position, that is, first practice the emptiness of one's own Suchness, and then visualize the emptiness of the deity's Suchness, from which one's own deity's mantra is constantly generated like the sound of a bell, and practice without clinging to it. After that, visualize the Suchness of Samadhi, with flames burning in the heart like the flame of a lamp, and visualize the string of sounds mentioned earlier residing in it. In order to avoid dullness and agitation, it is necessary to control breathing. The second is the Suchness of the Sound Position. After gaining stability in the Fire Position, visualize in your heart, in a very small moon mandala, a flame of light that can calm the harm of heat, etc., and place an unchanging root syllable on it, and sit comfortably in body and mind to practice. The third is the Suchness of the End of Sound. The so-called End of Sound refers to the state of Suchness where the mind is completely let go of being fixed on the sound of the mantra, reaching a state of non-duality. The way to let go is: it is necessary to let go of the states of appearance, sound, mind, and pure words, which are the branches of mantra. Appearance refers to the appearance of the deity's body in front; sound refers to the stage of whispering recitation; mind refers to the stage of mental recitation; pure words refer to the fire position and sound position stages of pure words in both whispering and mental recitation. The order of letting go of these is: when the previous object of focus is stable, let go of it, and then move to the next object of focus, and finally let go of the sound position and diligently practice the Samadhi of Dharmakaya. By diligently practicing the Samadhi without characteristics in this way, the wisdom of the Path of Seeing will arise in this life, and thus...
་རིམ་ གྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྒྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔུང་བ་བཟང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ༈ ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བསླབ་སྟེ། འདིའང་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། 3-1029 དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་ཆུ་ཅོད་པན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དབང་སྟེ་ལྔ་ཡོད་པར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ ལའང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ཐོག་མར་རང་གནས་པའི་གཞི་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་བ་ཆེན་མོའི་སྔགས་རྒྱས་བདག་བསྲུངས་ནས་གོ་བགོ་བ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ནས་སྔགས་རྒྱས་བདག་རྡོར་སེམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གོ་ བསྐོན་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨ་བསམ། དེའི་སྒྲས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམིགས་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤིག་སྟེ། 3-1030 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨ་བསམ། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ་ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་གཞི་དང་པོ་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལུས་ལ་ ཡི་གེ་སོ་གཉིས་བཀོད། ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟླ་དཀྱིལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་བསམ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་བཀོད། དེ་ནས་གཞི་གཉིས་པ་མངོན་དུ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་བཀོད། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 然後，剩餘的階段將被超越，這些將在結果的章節中解釋。這些應該在《聖妙成就》（梵文：Ārya-sādhanasiddhi，聖者的成就）和《善臂》（梵文：Subāhu，名稱）等經文中學習。 接下來，通過平等地運用外在的身語行為和內在的禪定，來學習行續。雖然這三種行為中的大多數與事續相似，但略微提及一些差異： 首先，進入壇城並接受灌頂。上部續部經典中說，在水和頂髻灌頂之上，有金剛鈴、金剛杵和名稱灌頂這五種。在誓言方面，共同的戒律是放棄十不善業，持有菩薩戒。非共同的根本墮罪是捨棄正法，捨棄菩提心，吝嗇和傷害眾生這四種。 然後，學習密咒的行為，即使沒有潔凈等，也能成就悉地，因此要學習這樣的行為。其中，在結合的行為中，有具相和無相兩種。首先，在外在的唸誦的四個分支中：首先，將自己的處所和偉大的壇城加持為金剛座。通過偉大的保護咒語和手印來保護自己，穿上盔甲並觀想保護輪。在這些先行步驟之後，觀空性，然後通過咒語和手印將自己加持為金剛薩埵。穿上盔甲，用誓言手印在前方清晰地觀想壇城並供養。然後，在自己的心間觀想月輪上的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），通過它的聲音，觀想一切法從本初以來就是不生的，並將自己的五蘊分解為空性。 從空性中，清晰地觀想第一個字母，菩提心的自性，以月輪的形式顯現。在其上觀想第二個字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。然後，將這兩個字母也觀想為不可見，從而顯現空性的禪定。然後，由於慈悲，從禪定中起身，將第一個基礎觀想為自己，即毗盧遮那佛，並通過咒語和手印來加持它。在身體上佈置三十二個字母。在心間，從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）觀想菩提心的手印，如月輪般的鏡子，並佈置要念誦的咒語。然後，將第二個基礎觀想為在畫布等上顯現的，與自己的觀想相同的本尊，並在本尊的心間，在月亮上佈置要念誦的咒語。專注于自己清晰顯現的本尊心間的月亮上的字母。
【English Translation】 Then, the remaining stages will be transcended, and these will be explained in the chapter on results. These should be studied in texts such as 'Ārya-sādhanasiddhi' (The Accomplishment of the Noble Means) and 'Subāhu' (Good Arms). Following that, one should train in the Kriya Tantra by equally engaging in external actions of body and speech and internal samadhi. Although most of these three actions are similar to the Kriya Tantra, a few differences will be mentioned: First, entering the mandala and receiving empowerment. It is said in the higher tantras that above the water and crown empowerments, there are five: the vajra bell, vajra, and name empowerments. Regarding vows, the common precepts are abandoning the ten non-virtuous actions and upholding the Bodhisattva vows. The uncommon root downfalls are abandoning the sacred Dharma, abandoning the mind of enlightenment, being miserly, and harming sentient beings. Then, one should train in the conduct of secret mantra, where even without cleanliness, etc., siddhis are accomplished, so one should train in such conduct. Among these, in the conduct of union, there are two: with signs and without signs. First, in the four branches of external recitation: initially, one blesses one's own place and the great mandala as a vajra seat. Having protected oneself with the great protection mantra and mudra, donned armor, and meditated on the protection wheel, one first contemplates emptiness, then blesses oneself as Vajrasattva with mantra and mudra. Having donned armor, one clearly visualizes the mandala in front with the commitment mudra and makes offerings. Then, in one's own heart, one contemplates 'Ah' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) on a moon disc. Through its sound, one contemplates that all phenomena are unborn from the beginning, and one dissolves one's own five aggregates into emptiness. From emptiness, one clearly visualizes the first letter, the nature of bodhicitta, in the form of a moon disc. On top of that, one contemplates the second letter 'Ah' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None). Then, one makes both of these letters invisible and manifests the samadhi of emptiness. Then, due to compassion, one arises from that and visualizes the first basis as oneself, Vairochana, and blesses it with mantras and mudras. One arranges thirty-two letters on the body. In the heart, from 'Ah' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) one contemplates the mudra of bodhicitta, like a mirror on a moon disc, and arranges the mantra to be recited. Then, one visualizes the second basis as a deity appearing on a painted cloth, etc., similar to one's own meditation, and arranges the mantra to be recited on the moon above the heart of the deity. Focus on the letters on the moon in the heart of the deity that is clearly appearing as oneself.
ལྟ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཚེ་མདུན་གྱི་ལྷའི་ ཐུགས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། དེར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བལྟ་ཞིང་ཤུབ་བུའམ་ཡིད་བཟླས་བྱ། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ལྷག་པར་བསམ་ལ་སྲོག་རྩོལ་ བསྡམས་ནས་སྔར་བཞིན་བཟླས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ལ་བཟླ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་སྤེལ་ལ་བྱའོ། །ནང་གི་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ནི། གཞི་གཉིས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། 3-1031 ༈ །{དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་གཞག་ཏུ་མེད་པས་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དཔྱད་པར་ཞུ།} གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ལྷའི་སྐུ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ལ་སོ་སོའི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་སེམས་ རང་རིག་པ་ཙམ་རང་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་ ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་དྲགས་པས་སེམས་གཡེང་ན་ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པས་ཧ་ཅང་གནས་ཤས་ཆེ་ན་དཔྱད་བསྒོམ་བྱ་བ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་ སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བླངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་ལག་ཏུ་བླང་ན་རིག་འཛིན་ ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་འགྲུབ་པ་དང་། དེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ། 3-1032 ༈ །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སེམས་དགོས་པའང་། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སོགས་ཏེ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་ཐར་ གྱི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ ཡིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དོན་སྦྱང་བ་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་ཀྱི་སོ་ཐར་ནི་རྒྱུན་བཤགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ པའོ། ༈ །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི།
【現代漢語翻譯】 觀想並持咒。呼氣時，將氣 направлять 向前方本尊的心間。在那裡，觀想月輪中的咒鬘，並輕聲唸誦或進行意念持誦。吸氣時，觀想字母融入自己的心間，然後屏住呼吸，如前一樣唸誦，持續一個月。第二個月開始，結合供養來進行。內部唸誦有四個分支：第二個基礎是，在本尊月輪上生起，除了觀想本尊和唸誦的差別外，其他都一樣。 （有人認為，『迎請智慧尊』在行續的論述中沒有，是否是文字錯誤？請審查。）第二，無相瑜伽，或真如實相是：本尊的身相和自我沒有二元對立，諸如手足等，其自性顯現為遍計所執，通過各自的分別念智慧仔細觀察，心識僅僅是自明自知，與本尊色身的實體分離，顯現為無相。然後，儘可能地進行意念持誦。並且，與此相關的禪定行為，如果勝觀過於深入導致心散亂，則將心專注于本尊的身相上。如果心過於穩定，過於偏向寂止，則交替進行觀察和禪修。在修行行為中，獲得外在成就的方法是，繪製事業成就的壇城，然後取劍等物品，通過唸誦，使物品燃燒，如果能拿起，就能獲得持明等成就。觀想內在四大壇城，就能獲得五神通等。通過這些方法來引導他人，學習其差別等。這些出自《現觀莊嚴經》等經典，應當學習。 此外，在授予具緣者一時灌頂之前，也需要共同和非共同的皈依和發心。如《桑布扎續》第二品第一節所說：『皈依等，通過三皈依，即別解脫戒和菩提心戒的次第，很好地調伏弟子的相續後，通過持明咒的誓言和續部的學習等次第，很好地調伏相續後，講述和展示秘密的真如。』這是第一個調伏的意義。當時的別解脫戒是在日常懺悔等場合獲得的。此外，《經莊嚴論》中，關於朋友力量等的意義是：
【English Translation】 Visualize and recite the mantra. When exhaling, direct the breath towards the heart of the deity in front. There, visualize the mantra garland within the moon disc, and recite softly or mentally. When inhaling, visualize the letters dissolving into your own heart, then hold your breath and recite as before, continuing for one month. From the second month onwards, combine with offerings. The internal recitation has four branches: the second basis is to generate the deity on the moon above one's own heart, and other than the difference between visualizing the deity and reciting, everything else is the same. (Some think that 'Inviting the Wisdom Being' is not mentioned in the treatises of Action Tantra, is it a textual error? Please review.) Second, the yoga of no characteristics, or the reality of suchness is: the deity's form and self are not dualistic, such as hands and feet, etc., whose nature appears as the completely imputed, through careful observation with the wisdom of individual discrimination, the mind is merely self-aware, separate from the entity of the deity's form body, manifesting as non-appearance. Then, perform mental recitation as much as possible. And, the meditative activities related to this, if the higher seeing is too deep and causes the mind to wander, then focus the mind single-pointedly on the deity's form. If the mind is too stable, leaning too much towards quiescence, then alternate between observation and meditation. In the practice of activities, the method to achieve external accomplishments is to draw the mandala of accomplishing activities, then take items such as a sword, and through recitation, make the item burn, and if one can pick it up, one can achieve accomplishments such as the Vidyadhara. By visualizing the inner mandala of the four elements, one can achieve the five superknowledges, etc. Through these methods, guide others, learn their differences, etc. These come from scriptures such as the Ornament of Clear Realization, and should be studied. Furthermore, before bestowing the empowerment of instantaneous attainment to the fortunate ones, common and uncommon refuge and bodhicitta are also necessary. As the first section of the second chapter of the Sambhuta Tantra says: 'Taking refuge, etc., through the three refuges, i.e., the order of the Pratimoksha vows and the Bodhisattva vows, after thoroughly taming the disciple's mindstream, through the order of the Vidyadhara mantra vows and the study of the tantras, etc., after thoroughly taming the mindstream, speak and show the secret suchness.' This is the meaning of the first taming. The Pratimoksha vows at that time are obtained in the context of daily confession, etc. Furthermore, in the Ornament of the Sutras, the meaning of the power of friends, etc., is:
གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་སོགས་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊའི་དང་པོའི་དང་པོ་ལས། འཁོར་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་ཅིང་། རྦ་རླབས་ཀྱིས་གཡེང་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མང་བ་དང་། 3-1033 མཐའ་མངོན་པར་དཀའ་ཞིང་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་བཞིན། འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་བཞིས་གཡེང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་དང་། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མྱང་འདས་ལ་བློ་བསྐྱེད་ དོ། །དེའང་བདག་ཐར་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བྱིང་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས། བརྒལ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གཞན་བསྒྲལ་འདོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ དགོས་ཏེ་དེ་ནི་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་སོགས་བཞིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆན་ལས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ལས། བརྒལ་ཏེ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་ འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའང་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་ལུས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དངོས་འཛིན་སྤངས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་འཁོར་ བ་ལས་བརྒལ་བར་མཚོན་པའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཞུང་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་ལ། སྔ་མ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལྟར་ན་ཆོས་གསུམ་ཀ་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། ༈ ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་འདི་དག་ལས་གསལ་པོ་ཙམ་མ་གསུངས་ཀྱང་། 3-1034 དཀྱིལ་ཆོག་གཞུང་འགྲེལ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་འབྱུང་བས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། སློབ་མས་ པུས་མོའི་ལྷ་ང་ནི། །དད་པས་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྟོད་པ་ཡིས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཞུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཉིད་ ལས། དེ་ཉིད་བླ་མེད་བདག་འཚལ་བས། །ཡོན་ཏན་མཚོ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་
【現代漢語翻譯】 友善的善知識的力量，具有偉大傳承的血統的力量，喚醒善良根源增長的血統的力量， 聽聞偉大傳承的經文等的力量，以及通過佈施等善行所培養的菩提心。這是（經文中的）說法。此外，《桑布扎》第一品第一節中，關於輪迴等的意義是： 通過十二緣起之門流轉和產生，因此稱為輪迴。它就像大海一樣，就像大海有四條河流流入，被波濤搖曳，充滿鱷魚等生物，障礙重重， 難以看到盡頭，難以超越一樣。在這個輪迴的地方，也被生等四條河流搖曳，充滿煩惱的鱷魚等生物，被各種痛苦折磨， 難以超越，產生巨大恐懼的大海。因此，想要超越自身，到達解脫之地的思想，就是對涅槃的追求。 即使自己解脫也沒有用，因為以偉大的慈悲心，想要救度沉溺於輪迴大海中的眾生，象徵著超越，必須生起無上的菩提心， 也就是想要救度尚未解脫的眾生等四種發心。這是（經文中的）說法。此外，宗喀巴大師的註釋中說：從輪迴的恐懼大海中， 以想要超越併到達解脫之地的思想，也就是對於沉溺於輪迴中的眾生，通過捨棄執著輪迴之因的實有，從而捨棄業和煩惱。如此捨棄因，就象徵著從輪迴的果中超越，或者說是到達彼岸。 經文中是這樣說的。如果按照之前的要點闡釋，則認為三種法都得到了闡釋。雖然這些續部中沒有明確說明接受弟子的儀軌， 但由於在壇城儀軌的註釋和總續等中有記載，所以可以補充說明，按照傳承的慣例來說，首先是弟子祈請，如《桑布扎》第二品第一節所說：弟子 雙膝著地，以虔誠之心置於地上，合掌讚頌，向導師祈請。如是說，所以要先進行禮拜和供養。 其中說：我尋求無上的導師，以您功德之海的恩德，以一切智金剛的加持，現在就請您施予恩德。
【English Translation】 The power of a friendly spiritual friend, the power of a lineage with a great vehicle, the power of awakening the lineage that causes the growth of virtuous roots, The power of hearing the sutras of the Great Vehicle, etc., and the Bodhicitta that arises from the practice of generosity and other virtues. This is what it says. Furthermore, in the first of the first of the Sambuta, the meaning of samsara, etc., is: It revolves and arises through the twelve limbs, hence it is called samsara. It is like an ocean, just as an ocean has four rivers flowing into it, is swayed by waves, is full of crocodiles and other creatures, and has many obstacles, Difficult to see the end, difficult to cross over. In this place of samsara, it is also swayed by four rivers such as birth, full of crocodiles of afflictions and other creatures, tormented by various sufferings, Difficult to cross over, creating a great ocean of fear. Therefore, the mind that wants to transcend oneself and go to the land of liberation is the aspiration for Nirvana. Even if one is liberated, it is useless, because with great compassion, wanting to save sentient beings who are drowning in the ocean of samsara, symbolizing transcendence, one must generate the supreme Bodhicitta, That is, the four aspirations such as wanting to liberate those who have not yet been liberated. This is what it says. Furthermore, in the commentary of Dharma Lord Rinpoche, it says: From the terrifying ocean of samsara, With the mind of wanting to transcend and go to the land of liberation, that is, for sentient beings who are drowning in the midst of samsara, by abandoning the clinging to the reality of the cause of samsara, thereby abandoning karma and afflictions. Thus, by abandoning the cause, it symbolizes transcendence from the fruit of samsara, or going to the other shore. This is what the scripture says. If we interpret it according to the previous key points, then it is considered that all three dharmas have been explained. Although these tantras do not clearly explain the ritual of receiving disciples, But since it is recorded in the commentary on the mandala ritual and the general tantras, etc., it can be supplemented and explained. According to the tradition, the disciple first prays, as it says in the first of the second of the Sambuta: The disciple Kneels down, placing his knees on the ground with devotion, joins his palms and praises, and prays to the teacher. As it says, so one must first perform prostrations and offerings. It says therein: I seek the supreme teacher, with the grace of your ocean of virtues, with the empowerment of the all-knowing Vajra, please bestow your grace now.
བཏབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཞལ་ནས་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་རང་གནས་ལ་བཞག་ནས། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། ཁོ་ བོས་ནི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་སོགས་འཚོག་ཆས་གྱིས་ཤིག ལུས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་མ་འགྲོ་ཞིག དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག 3-1035 ཅེས་བསྒོ་ལ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ཡོངས་བཟུང་ན། །ལས་ལ་གེགས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། མཚན་མའི་ བསྙེན་པ་ནི། རབ་ལྷས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པའམ། རྡོར་དྲིལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ནུས་པ། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་གནང་བ་བྱིན་པ། ཐ་མ་རང་གི་ཉམས་སམ་བླ་མས་གནང་བ་བྱིན་པའོ། །དུས་ བསྙེན་ལ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག འབྲིང་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཞག་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་བསྙེན་གསུམ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་དགོངས་ལ། རྩོད་དུས་སུ་དེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་བཟླས་ ཆ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་སུམ་ལྡན་ལ་རབ་བཟླས། །སུམ་འགྱུར་ཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རབ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་ལ་སྟོང་ བཞི། ཐ་མ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་བཞི། འཁོར་ལ་བརྒྱ་བཞི་སྟེ་རབ་འབྲིང་དགུར་གསུངས། དེའང་གཞིའི་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་དང་། དུས་གྲངས་ཀྱི་རབ་གཉིས་གང་རུང་ངེས་པར་དགོས་ལ། ཁ་གསོ་བ་ལ་ཐ་མ་གང་རུང་གིས་དོན་གྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་མཛད་དོ། ། 3-1036 དགོས་པ་ནི། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཤེས་པས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ཡིན། །བསྙེན་པ་མེད་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རིགས་པ་ཡིས། །འཕྲལ་དུ་དབེན་པར་ འདུག་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༈ །ས་བརྟགས་པ་ལ་སྤྱིར་བརྟགས་པ་ནི། དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། ཚལ་དང་སོགས་ཏེ། ས་གཞི་ལྗོན་ཤིང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ དང་། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ག
【現代漢語翻譯】 之後，上師自己觀想勝樂金剛（ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，Hevajra）的瑜伽，讓弟子們口誦心咒並銘記於心。觀想自己心間的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）發出光芒，照入弟子的身體，焚燒他們從無始以來積累的業障和所有魔障。唸誦根本咒一百零八遍。然後，從秘密處生起，安住于自身。向天神和鬼神獻供朵瑪，我爲了使天神歡喜，應該事先進行修持。你們要準備好壇城的器具等用品。不要去會成為身體和生命障礙的地方。要努力行善。 這樣告誡並遣送他們。這樣做的必要是，在《總續》中說：『這樣攝受所有弟子后，事業就不會有障礙。』 關於修持，有三種：形象修持，最好是本尊親自賜予加持，或者能夠將金剛鈴杵置於空中；中等是在夢中得到本尊的加持；下等是自己通過修行或者上師的加持得到。時間修持，最好是六個月，中等是三個月，下等是七天，每天必須修四座，這兩種都出自口訣。數量修持三種，在根本續第一品的第十節中說：『輪之主尊的唸誦十萬遍，壇城者的唸誦十萬遍。』這是針對圓滿時期的說法，爭鬥時期需要念誦四倍，在《攝略經》中說：『圓滿時期唸誦一份，二倍三倍時要多唸誦，三倍二倍時要多唸誦，爭鬥時期唸誦四倍。』這是最好的。中等是主尊四萬遍，眷屬四千遍。下等是主尊四千遍，眷屬四百遍，分為上中下九等。其中，基礎修持必須要有形象修持三種中的一種，以及時間數量修持中的上等兩種中的一種。爲了補充，可以使用下等中的任何一種來成就目的，實踐中通常會進行七天依靠寶瓶的修持。 必要是，在《善逝攝受經》中說：『爲了瞭解一切智的道路，事先要進行修持。沒有修持就不會成就，通過對處所差別的理解，立即在寂靜處，觀修本尊的輪。』 關於觀察地基，一般觀察是，在第一品的第十節中說：菜園等，土地是具有樹木的菜園，沒有不具誓言之人的地方。
【English Translation】 After that, the master himself clearly visualizes the yoga of Hevajra (ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，Hevajra), instructs the disciples to recite the mantra and keep it in their hearts. He visualizes the light radiating from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) syllable in his heart, entering the disciples' bodies, burning away all the karmic obscurations and obstacles they have accumulated since beginningless time. He recites the root mantra one hundred and eight times. Then, arising from the secret place, he abides in his own place. He offers torma to the gods and spirits, saying, 'I should first practice in order to please the gods. You should prepare the implements for the great mandala and other necessities. Do not go to places that will become obstacles to your body and life. Strive to be virtuous.' Thus he instructs and sends them away. The necessity of doing so is stated in the General Tantra: 'Having thus taken hold of all the disciples, there will be no obstacles to the work.' Regarding practice, there are three types: the practice of signs, the best being when the deity personally bestows blessings, or being able to place the vajra and bell in the sky; the intermediate being when the deity bestows blessings in a dream; the lowest being when one receives it through one's own practice or the guru's blessing. The practice of time, the best is six months, the intermediate is three months, the lowest is seven days, with the requirement of four sessions each day; these two come from oral instructions. The practice of numbers has three types, as stated in the tenth section of the first root tantra: 'The recitation of the lord of the wheel is one hundred thousand, the same for the one with the mandala.' This refers to the perfect age. In the age of strife, it is necessary to recite four times as much, as stated in the Compendium of Origins: 'In the perfect age, recite one part; when it is two or three times, recite more; when it is three or two times, speak more; in the age of strife, recite four times.' This is the best. The intermediate is forty thousand for the main deity and four thousand for the retinue. The lowest is four thousand for the main deity and four hundred for the retinue, divided into nine levels of high, medium, and low. Among these, the basic practice must have one of the three types of sign practice, and one of the two highest types of time and number practice. To supplement, it is said that any of the lowest types can accomplish the purpose, and in practice, they usually perform a seven-day practice relying on a vase. The necessity is stated in the All-Good Grasping: 'Knowing the path of omniscience, one should practice beforehand. Without practice, it will not be accomplished. Through understanding the differences of places, immediately in a secluded place, one should contemplate the wheel of the deity.' Regarding examining the ground, the general examination is stated in the tenth section of the first chapter: gardens and so on, the land is a pleasure garden with trees, a place without people who do not have vows.
ནས་དང་། པོ་ཏ་ལ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། སྔོན་བླ་མ་དམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཁང་པའམ་ ལས་དང་པོ་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རབ་ཏུ་བཞེངས། ཞེས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་འབྱུང་བས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ བརྟག་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཤར་དང་དབུས་མཐོ་བ་བསྔགས་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ཡི། །ས་གཞི་ལས་རྣམས་ ཀུན་ལ་ཤིས། །ཞེས་སོ། །སས་བརྟག་པ་ནི། ས་དེར་པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་བཀང་བས་ལྷག་ན་བཟང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ནས། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ། 3-1037 གལ་ཏེ་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་དག་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆུས་བརྟག་པ་ནི། ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་དོང་བྲུས་ཏེ་འཐས་པར་བཅག་ལ་ཆུས་བཀང་ནས། གོམས་པ་བརྒྱར་སོང་སྟེ་སླར་ལོག་ ནས་བལྟས་པས། ཆུ་མ་བྲི་ན་བཟང་སྟེ། ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་ནས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །གོམས་པ་བརྒྱ་རུ་འགྲོ་བར་བྱ། །མྱུར་དུ་འོངས་ནས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འདུག་ན་ལྷག་པར་བསྔགས། །ཞེས་སོ། །ཟུག་ རྔུ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི། རུས་པ་དང་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ། མཐོ་དམན་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན། །གྱོ་མོ་དུམ་བུ་ཅན་དག་དང་། །ངམ་གྲོག་རུས་པ་སྡོང་ དུམ་ཁུང་། །གྲོག་མཁར་ཐལ་བ་ཚ་སྒོ་ཅན། །གསེག་མ་རྡུལ་དང་རྡོ་དང་སྐྲ། །སྲིན་བུ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་མང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ས་གཞི་ནི། །མཁས་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤངས། །ཞེས་སོ། །ཉེ་ འཁོར་གྱི་འབྱོར་བས་བརྟགས་པ་ནི། ཉེ་འཁོར་དུ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལོ་མ་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་གཡས་བསྐོར་དུ་འབབ་པ་བསྔགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་གང་དག་ གི །ཉེ་འཁོར་དག་ན་ཆུ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཞི་བའི་ལས་ལ་ས་གཞི་ནི། །དཀར་པོ་དག་པ་བརྟག་པར་བྱ། ། 3-1038 རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་དམར་ལ་སེར། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་ལ་ནག་པོར་ཤིས། །ཞེས་སོ། ༈ །བསླང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མངོན་པ་ལས་བསླང་བ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསླང་བའམ། །ཡང་ན་རི་ བའི་རིན་གྱིས་བསླུ། །ས་ཡི་བདག་པོས་གནང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །མི་མངོན་པ་ལས་བསླང་བ་ནི། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སློང་ བ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་བཅུག་ཅིང་བཅུག་སྟེ་བཅིང་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 此外，像那塘（藏文：ནས），布達拉宮（藏文：པོ་ཏ་ལ་），五臺山（藏文：རི་བོ་རྩེ་ལྔ་）等菩薩的住所，以及過去上師建造壇城的房屋，或者初學者自己壇城的房屋中，也要建造吉祥的壇城，如喜金剛壇城等。詳細內容見於《總續》等，此處不再贅述。 在六種觀察方法中，從方位上觀察：城市東北方向，東部和中部高地被認為是吉祥的。《總續》中說：『傾向於東方和北方的土地，對一切事業都有利。』 從土地本身觀察：在土地上挖一個能沒過膝蓋的小坑，然後用挖出的土填滿，如果有多餘的土，則吉祥。《總續》中說：『首先挖一個能沒過膝蓋的小坑，然後用挖出的土填滿。如果有多餘的土，則會獲得成就。』 從水來觀察：挖一個半肘（khru，古代長度單位）深的坑，夯實后注滿水。走一百步后返回觀察，如果水沒有減少，則吉祥。『挖一個半肘深的坑，然後注滿水。走一百步的距離。迅速返回觀察，如果水還在，則特別吉祥。』 從有無刺痛感來觀察：沒有骨頭和灰燼等刺痛感的地方是吉祥的。『高低不平、有荊棘、有瓦礫碎片、有懸崖峭壁、有骨頭、有樹樁、有洞穴、有蟻穴、有灰燼、有熱灰、有碎石、有塵土、有石頭、有頭髮、有很多蟲子和螞蟻等。』這樣的土地，智者應避免用於一切事業。 從周圍環境的繁榮程度來觀察：周圍有水、有鮮花、有果實、有樹葉的樹木，以及水從右側流過的地方是吉祥的。『壇城所在的地方，如果周圍有水，那就是吉祥的，能獲得成就。』等等。 從顏色上觀察：『爲了息災的事業，應選擇白色純凈的土地。爲了增益的事業，應選擇紅色和黃色的土地。爲了降伏的事業，黑色是吉祥的。』 關於獲取土地，有兩種方式：從顯而易見的地方獲取：如《總續》中所說：『通過真實的語言來獲取，或者用相應的價值來購買。在土地所有者允許后，上師才能繪製壇城。』 從不明顯的地方獲取：向土地女神獻祭朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：食子供養），然後祈求。《桑布扎續》中說：『土地女神是金色的，手中拿著寶瓶，將她安置好並束縛住，然後獻上香等五種供品。
【English Translation】 Furthermore, places like Natang, Potala Palace, and Mount Wutai, which are the residences of Bodhisattvas, and in the houses where the venerable Lamas of the past constructed mandalas, or in the houses of one's own mandala as a beginner, auspicious mandalas such as the Hevajra mandala should be elaborately constructed. Details can be found in the 'General Tantra' and others, so I will not elaborate here. Among the six methods of examination, examining from the perspective of direction: the northeast direction of the city, with the east and center being high, is considered auspicious. The 'General Tantra' states: 'Land that inclines towards the east and north is auspicious for all activities.' Examining the land itself: Dig a small pit in the land that is about knee-deep, and then fill it with the soil that was dug out. If there is excess soil, it is auspicious. The same text states: 'First dig a small pit that is about knee-deep, and then fill it with the soil that was dug out. If there is excess soil, then accomplishments will be attained.' Examining with water: Dig a pit that is half a cubit (khru, an ancient unit of length) deep, compact it, and fill it with water. Walk a hundred paces and then return to observe. If the water has not decreased, it is auspicious. 'Dig a pit that is half a cubit deep and fill it with water. Walk a hundred paces. Return quickly to observe, if it remains the same, it is particularly auspicious.' Examining for the presence or absence of stinging sensations: A place without stinging sensations from bones and ashes, etc., is auspicious. 'Uneven ground, with thorns, with fragments of tiles, with cliffs, with bones, with stumps, with holes, with anthills, with ashes, with hot ashes, with gravel, with dust, with stones, with hair, with many worms and ants, etc.' Such land should be avoided by the wise for all activities. Examining the prosperity of the surrounding environment: Places with water, with trees bearing flowers, fruits, and leaves in the vicinity, and where water flows from the right side, are auspicious. 'The place of the mandala, if there is water in the vicinity, is auspicious and will attain accomplishments.' etc. Examining from the perspective of color: 'For peaceful activities, white and pure land should be chosen. For increasing activities, red and yellow land should be chosen. For wrathful activities, black is auspicious.' Regarding obtaining land, there are two ways: Obtaining from what is obvious: As stated in the 'General Tantra': 'Obtain it through truthful words, or redeem it with corresponding value. After the owner of the land permits, the teacher can draw the mandala.' Obtaining from what is not obvious: Offer a Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit Devanagari: बलि, Sanskrit Romanization: bali, Chinese literal meaning: food offering) to the earth goddess and then request. The 'Sambuta Tantra' states: 'The earth goddess is golden in color, holding a vase in her hand, place her and bind her, and then offer the five offerings such as fragrant incense.
ྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་པར་ ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། མ་མ་སོགས་ཏེ། མ་ མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཛིན་པ་ཞེས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་བོས་ནས། བདག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་སྟེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི། ལྷ་ མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར་ལ། བདག་གིས་ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ་ན་ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པ་རྣམས་སོ།། ༈ ། སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ལས་དང་བྱ་བས་སྐྱོན་སྦྱང་བ་ནི། 3-1039 དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ས་བརྟགས་བསླང་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདག་མེད་མའི་ཆོས་འབྱུང་མཚོན་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ མཚོན་པས་མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྙིང་ག་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ནས། ཤིང་རྡོ་རུས་པ་སོལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བསལ་ལ། བརྐོས་པའི་ས་ལ་ས་ བརྙན་བཟང་པོ་གཞན་བསྲེས་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྦྲུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་འཐས་པར་བཅག་གོ །སྦྱང་མི་དགོས་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་ལང་ལྷས། ། ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲམ་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་དང་བརྟག་པ་དག །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་ མི་དགོས། །མཐོ་དམའ་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །དེར་ནི་དོགས་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱངས་ཟིན་ཡང་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ། གཙུག་དགུ་ལས། ཡང་ན་སྔར་ནི་བརྟགས་ཟིན་པའི། །གནས་དེར་སྦྱང་ བ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ནི་དགོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། དང་པོར་སོགས་ཏེ། དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་ཏེ་ས་གཞི་སྦྱང་ཞེས། 3-1040 ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བགེགས་དང་བར་ ཆད་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་དང་། དམོད་པ་འདོར་བ་མི་བྱ་བར་རཀྵ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སོགས་ཏེ། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ སྔགས་ཨོཾ་སོགས་ཀྱིས་ནི་མཁས་པས་འཛིན་མའི་བགེགས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། བློས་བཟུང་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང
【現代漢語翻譯】 『供養，尤其要親近。』以及，根本續第一品的第十節說：『以上述阿等咒語，對它佈施食子。』以及，後續第一品說：『瑪瑪等，瑪瑪手持各種珍寶裝飾』，這樣呼喚地神，『我將供養和修持憤怒金剛，即具有忿怒貪慾之身的形象，女神你作為見證，我若想在此地繪製壇城，請將此地賜予我。』這些就是（祈請的內容）。 接下來是凈化，分為兩種，即通過行為和事業來凈化過患。從『之後』等開始，在勘察和升起地基之後，爲了象徵無我母的法生處，以及象徵父的語、身、意，壇城的尺寸為三肘，以及象徵三解脫和三無分別，特別要突出三個拇指的尺寸，按照所說的尺寸，將壇城中心挖至胸口深度，然後仔細清除木頭、石頭、骨頭、煤炭等。在挖出的地方混合其他好的土，用香水調和，用珍寶磨成的粉末仔細填滿，然後夯實。也有不需要凈化的土地，如：『隱士的住所和牛圈，洞穴和山頂，屋頂和石板，佛塔旁和河流中的島嶼，以及海邊，這些地方的土地，不需要仔細凈化和勘察，對於高低等過患，在那裡不需要產生懷疑。』 如經文所說。即使已經凈化過，也有不需要再次凈化的，如《頂髻經》說：『或者先前已經勘察過的地方，不需要再次凈化。』如經文所說。然而，通過三摩地來凈化是需要的。通過三摩地來凈化障礙，從『首先』等開始，首先以天神的自豪感，瑜伽士要凈化土地，修持共同和不共的保護輪，也就是在上方觀想頂髻輪的轉變，輪子向右旋轉，從忿怒尊的身軀發出光芒，觀想將所有障礙和阻礙驅逐到遠方，不要念誦詛咒，而是念誦三遍 Raksha 來使其穩固，也就是，如上文所說：『以上述咒語章節中所說的咒語 Om 等，智者要凈化大地的障礙。』 接下來是持地，分為兩種，即以意念持地。『我想在此地建造壇城』
【English Translation】 'Offerings, and especially be close to.' And, the tenth section of the first chapter of the Root Tantra says: 'With the above mantras such as A, give the torma to it.' And, the first chapter of the Subsequent Tantra says: 'Mama etc., Mama holding various precious ornaments,' thus calling upon the earth goddess, 'I will offer and practice Wrathful Vajra, that is, the form with the appearance of wrathful desire, goddess, you be the witness, if I want to draw a mandala on this ground, please grant me this place.' These are (the contents of the request). Next is purification, which is divided into two types, namely purifying faults through actions and deeds. Starting from 'Then' etc., after surveying and raising the ground, in order to symbolize the Dharma origin of the Selfless Mother, and to symbolize the body, speech, and mind of the Father, the size of the mandala is three cubits, and to symbolize the three liberations and three non-discriminations, the size of the three thumbs should be particularly prominent, according to the size mentioned, dig the center of the mandala to the depth of the chest, and then carefully remove wood, stones, bones, charcoal, etc. Mix other good soil in the dug-out area, mix it with fragrant water, carefully fill it with powder ground from precious stones, and then compact it. There are also lands that do not need to be purified, such as: 'The dwelling of hermits and cattle pens, caves and mountain tops, roofs and stone slabs, beside stupas and islands in rivers, and by the sea, the land in these places does not need to be carefully purified and surveyed, and there is no need to have doubts about faults such as high and low.' As the scripture says. Even if it has been purified, there is no need to purify it again, as the 'Crown Scripture' says: 'Or, in a place that has been surveyed before, there is no need to purify it again.' As the scripture says. However, purification through samadhi is necessary. Purifying obstacles through samadhi, starting from 'First' etc., first with the pride of the deity, the yogi must purify the land, practice the common and uncommon protection wheels, that is, visualize the transformation of the Crown Wheel above, the wheel rotates to the right, light radiates from the body of the Wrathful One, visualize expelling all obstacles and hindrances far away, do not recite curses, but recite Raksha three times to stabilize it, that is, as mentioned above: 'With the mantras such as Om etc. mentioned in the mantra chapter, the wise should purify the obstacles of the earth.' Next is holding the ground, which is divided into two types, namely holding the ground with intention. 'I want to build a mandala in this place.'
ས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། སཾ་བུ་ ཊའི་གསུམ་པ་དངོས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །སྟངས་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པས་བཟུང་བ་ནི། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་། གཡས་བསྐྱང་ བ་དང་། མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། ས་ག་དང་། ཞེས་སོགས་ནས་གླུའི་དགོད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩ་བའི་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་དང་། གོམ་སྟབས་བཞི་དང་། ཚུལ་བཅུ་ དྲུག་དང་། བ་དན་གཉིས་དང་། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། འདུག་སྟངས་བཅུ་དང་། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་། གླུའི་བཀོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱེད་པའམ། མ་གྲུབ་ན་རྩ་བའི་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཙམ་བྱེད་པ་སྟེ། 3-1041 གུར་ལས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གུས་བཅས་དང་པོར་འགྱིང་བཙལ་བས་སྒེག་པར་ལྡན། དང་པོ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་བལྟབ་རྩེད་བཅས་རྗེས་རྒྱུ་བ། རྐང་སྟབས་བརྒྱད་དུ་ཆོ་ག་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གོམ་པར་ རོལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སཾ་བུ་ཊའི་བདུན་པ་དངོས་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞལ་གསུམ་པ་སོགས་ནས། དེ་ལྟར་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་དབང་ཆུའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སུ་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། ༈ །བསྲུང་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སོགས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར་ ཇི་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་པར་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་སྔར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། ༈ །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་གོས་ནི། དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། ཁྲུས་སོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ལུས་བྱུག་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྟ་གོན་ལ་ཆོས་བཞི་ལས། ས་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མི་མངོན་པ་ལས་བསླང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ལྷ་སྟ་གོན་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། 3-1042 དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སར་རམ་གནས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་ལྷ་དེ་རྣམས་སོ་ སོའི་མཚན་དང་པོར་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་སྟེ་ཚོམ་བུ་དགོད། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་བ་བཞིན་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཏེ། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གྱི་གནས་ ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 認為應該這樣做。桑布扎（Sambuta）的第三品中說：『凈化壇城所在之處，完全掌握大手印。』以姿勢的安排來掌握，在帳篷續（Gur Tantra）第四品中說：『左伸，右屈，平等的步法，金剛步，圓形，薩嘎（Saga），』等等，直到『歌唱的歡笑』之間，包含了根本的八種步法，四種步伐，十六種姿態，兩種旗幟，十二種供養，十種坐姿，九種舞蹈的姿態，以及歌唱的安排，全部都要完整地做到。如果做不到，也要做到根本的八種步法。帳篷續中說：『以對天神的瑜伽的尊敬，首先以搖曳的姿態來展現美麗，首先在左右中三處彎曲嬉戲，然後跟隨。以八種步法來完成儀式，在金剛步中嬉戲。』桑布扎的第七品中說：『忿怒尊勝三面者』等等，直到『這樣就完全掌握了土地』之間，詳細地展示了儀式的過程，而實際操作的次第在《自在海》（De-chen Gya-tsho）等關於灌頂水的解釋中很清楚，可以參考那裡。 保護的方法：根本續第一品的第十品中說：『如何』等等，就像在第三品中所說的保護輪的禪定一樣，這裡爲了保護土地，也要像之前所說的那樣觀想保護輪。所有方向的進入，金剛阿阇黎的服裝：第一品的第十品中說：『沐浴』等等，進行內外沐浴和清潔，用香水塗抹身體，用六種骨飾等各種裝飾品來裝飾。 準備工作中的四法：土地神的準備工作與《不現》（Mi-ngön-pa）中所說的一致。天神的準備工作：桑布扎續的後續中說：『應該安住于壇城的天神準備工作中。』在香等壇城的地方或場所製作壇城，在所有天神的位置上，首先念誦自己的種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和那些天神各自的名字，然後撒花，即放置花束。然後，像之前所說的會供輪一樣，取出自己的天神輪，按照中央和方向的位置安住，然後首先進行之前所說的扎吽邦霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：招、入、生、喜）等勾招，以及生處等的加持，然後是自己的咒語和手印。
【English Translation】 Thinking that it should be done this way. In the third chapter of Sambuta, it says: 'Purify the place of the mandala, and fully grasp the Mahamudra.' To grasp with the arrangement of postures, in the fourth chapter of the Tent Tantra (Gur Tantra), it says: 'Left extended, right bent, equal steps, Vajra step, circular, Saga,' etc., up to 'singing laughter,' which includes the fundamental eight steps, four paces, sixteen postures, two banners, twelve offerings, ten sitting positions, nine dance postures, and the arrangements of singing, all of which must be done completely. If it cannot be done, at least the fundamental eight steps should be done. The Tent Tantra says: 'With respect for the yoga of the deities, first display beauty with a swaying posture, first bend and play in the three places of left, right, and center, and then follow. Complete the ritual with eight steps, and frolic in the Vajra step.' In the seventh chapter of Sambuta, it says: 'The wrathful Victorious One with three faces,' etc., up to 'Thus, the land is fully grasped,' which elaborately shows the process of the ritual, and the order of practical operation is clear in the explanations of the empowerment water such as 'Ocean of Great Bliss' (De-chen Gya-tsho), which can be referred to there. The method of protection: In the tenth chapter of the first Tantra, it says: 'How,' etc., just as the meditation on the protection wheel is described in the third chapter, here, in order to protect the land, one should also visualize the protection wheel as described before. Entering in all directions, the garments of the Vajra Acharya: In the tenth chapter of the first Tantra, it says: 'Bathing,' etc., perform inner and outer bathing and cleansing, anoint the body with fragrant water, and adorn with various ornaments such as the six bone ornaments. Among the four dharmas of preparation: The preparation of the earth deity is consistent with what is said in 'The Invisible' (Mi-ngön-pa). The preparation of the deities: In the subsequent Tantra of the Sambuta Tantra, it says: 'One should abide in the preparation of the deities of the mandala.' In the place or site of the mandala of incense, etc., make a mandala, and in the place of all the deities, first recite one's own seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the respective names of those deities, and then scatter flowers, i.e., place bouquets. Then, like the Ganachakra described earlier, take out one's own deity wheel, and invite them to abide in the positions of the center and directions, and then first perform the invocation of Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：招、入、生、喜) etc. mentioned above, and the blessings of the sense bases, etc., and then one's own mantra and mudra.
་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་ཉེ་བར་བལྟས་པ་སྟེ་གསལ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ ཡིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་ཏེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང་ལྡན་པ། བུམ་པ་དེའང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན། 3-1043 མགྲིན་པར་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་བཅུད་རྫས་སོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གཞུག བུམ་པ་འབུལ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ཤར་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ དགོད། གཞན་ཕྱོགས་སོ་སོ་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་དགོད་དོ། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རེ་ཞིག་རྩ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས། ཞེས་སོ། ༈ ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡི་གེ་ ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆུས་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་སྙིང་གར་གཏོར་ནས། ཡང་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་སྙིང་ཁར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སྙིང་གར་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཇི་སྲིད་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མ་བསྡུས་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ བྱང་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྲད་བུས་དཔུང་པ་བཅིངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའི་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དག་བྱེད་ཀུ་ཤ་དང་། དྲིའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 3-1044 འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སོགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། ཞེས་སོ། ༈ ། བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ་ལ། ཐིག་གིས་བྲི་བ་ནི་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། རང་འདོད་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྔོན་ དུ་ཐིག་གདབ་དགོས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི། ཐིག་སྐུད་གསར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་འཇུར་མདུད་མེད་པར་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ ཚད་མ་སྟེ་སྦོམ་ཕྲ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་དང་། དཀྱུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་མེད་པས་མཛེས་ པ་ཡི། སྲད་བུས་ཐིག་སོགས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་བ
【現代漢語翻譯】 一起仔細觀察，明確後進行灌頂。進行內外供養，用五部讚頌進行讚美，頂禮諸佛，祈請諸神聆聽，爲了平息煩惱，進行火供，爲了平息障礙，向四面八方佈施食子。如是說。 關於準備寶瓶：準備八個寶瓶等。作為父續的灌頂，準備Gauri等八個寶瓶，以及Namgyal（尊勝佛母）和事業寶瓶兩個，共十個寶瓶。用帶有果實的樹枝等裝飾寶瓶，頸部用布覆蓋，用五種珍寶象徵，裝滿五種精華物質。供奉寶瓶時，供奉尊勝寶瓶，主尊的寶瓶放在東方。其他的放在各自的方向，事業寶瓶放在東北方。如是說。 《桑布扎續》後部說：『首先，將根本寶瓶等安放在特別的位置。』如是說。 關於安置弟子：桑布扎的後部說：『應特別安置弟子。』這裡是儀軌非常簡略的方式，用帶有香味的水，唸誦一切事業的種子字「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）加持的水，爲了保護弟子，首先灑在心間，然後用同樣的水，用帶著金剛杵的手在心間點上香水的滴，觀想心間有五股金剛杵，直到頭頂放置金剛杵，並觀想各種金剛杵。這樣就接引了弟子，進行皈依三寶等，爲了保護菩提心，用唸誦「吽」加持的絲線纏繞手臂，然後給予預示成就的嫩枝等，以及潔凈用的吉祥草，香水和鮮花等。 『在世間』等，為他們開示佛法。如是說。 關於繪製和佈置壇城：用線繪製壇城，在最初的第十品中說：『隨自己的意願』等。在繪製壇城之前，必須打線，因此用自己意願的本尊形象，以我慢心，用新的線，沒有在其他壇城中使用過，沒有結，良好地懸掛，非常精確，粗細是壇城門寬度的二十分之一，長度是壇城直徑的兩倍，具有五種智慧的自性，具備五種顏色，粗細均勻，非常美麗。有智慧的人用絲線等繪製事業和智慧之線。
【English Translation】 Observe carefully together, clarify and then perform the empowerment. Make inner and outer offerings, praise with the five families of praises, prostrate to the deities, and request the deities to listen. In order to pacify afflictions, perform a fire offering, and in order to pacify obstacles, distribute torma in all directions. Thus it is said. Regarding the preparation of the vase: Prepare eight vases, etc. As an empowerment of the Father Tantra, prepare eight vases such as Gauri, as well as Namgyal (Victorious Mother) and the Karma vase, totaling ten vases. Decorate the vase with branches of fruit-bearing trees, etc., cover the neck with cloth, symbolize with the five precious substances, and fill with the five essential substances. When offering the vase, offer the Victorious Vase, placing the main deity's vase in the east. Place the others in their respective directions, and the Karma vase in the northeast. Thus it is said. The latter part of the Sambuta Tantra says: 'First, place the root vase, etc., in a special place.' Thus it is said. Regarding the placement of the disciple: The latter part of Sambuta says: 'The disciple should be specially placed.' Here is a very concise method of ritual. Use fragrant water, recite the seed syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of all activities to bless the water. To protect the disciple, first sprinkle it on the heart, then with the same water, use the hand with the vajra to place a drop of fragrant water on the heart, visualize a five-pronged vajra in the heart, until a vajra is placed on the crown of the head, and visualize various vajras. In this way, the disciple is received, refuge is taken in the Three Jewels, etc., and in order to protect the Bodhicitta, a thread blessed with 'Hum' is wrapped around the arm, and then a sprout, etc., that foretells accomplishment is given, as well as purifying kusha grass, fragrant water, and flowers, etc. 'In the world,' etc., teach them the Dharma. Thus it is said. Regarding drawing and arranging the mandala: Draw the mandala with lines, as it says in the first tenth chapter: 'According to one's own wishes,' etc. Before drawing the mandala, lines must be drawn, therefore, with the image of the deity of one's own wish, with pride, use a new thread, which has not been used in other mandalas, without knots, hang it well, very precisely, the thickness is one-twentieth of the width of the mandala's door, and the length is equal to twice the diameter of the mandala, having the nature of the five wisdoms, possessing five colors, uniform in thickness, and very beautiful. A wise person uses thread, etc., to draw the lines of activity and wisdom.
ོ། །ཞེས་སོ། །ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ རུས་ཀྱི་ཚོན་དང་ནི། ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། ཡང་ན་ཐ་མ་འབྲས་རྡོ་རུས་ལ་སོགས་པ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཞེས་སོ། །མཚན་མ་དགོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལས་ཚོན་གྱིས་བྲི་ཞིང་མཚན་མ་དགོད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། གུར་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། 3-1045 རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་སྔོན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཚོན་མཆོག །ཞེས་དང་། ལྔ་པ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་པ་ ལས། དབང་ལྡན་དུ་ནི་ས་ར་པ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི། །ཞེས་པ་ནས། དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །ཞེས་སོ། །སཾ་པུ་ཊའི་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་མཚན་མ་ལ་སྐུ་ཚོམ་བུའམ་སྐུ་གཟུགས། གསུང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ལ། རྩ་ བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་ནས་ཕྱག་མཚན་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་མི་རློབས། །དངོས་མི་གྲུབ་པར་གསུངས་པས་ན། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཁས་པས་ཕྱག་ རྒྱའི་དབྱིབས་སུ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ། ༈ །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་གང་བ་དང་། །བླ་བྲེ་བྲེས་པས་ཉེ་ བར་འབར། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་ལྡན་ཞིང་། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་དང་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་འཁྱིལ་ཉམས་དགའ་བ། །ལྷ་ཡི་དྲི་ཕྲེང་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལྷའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར། ། 3-1046 ཞེས་སོ།། ༈ །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། དེར་ནི་སོགས་ཏེ། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་དེར་ནི་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་ བའི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། གཡུང་མོ། གདོལ་མ། གར་མ། ཚོས་མ་སྟེ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་མ་བཟང་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་གཞུག་ཅེས་རྟེན་རིག་མ་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སཾ་ བུ་ཊའི་ཕྱི་མ་ལས། བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་ བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁའ་ནང་ནས་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན། རིན་ཆེན་འ
【現代漢語翻譯】 如是說。關於用顏料繪製：指粉末顏料等。粉末顏料中，最好的是取自墳地的死人骨頭製成的顏料；其次是用黃金等五種珍寶的粉末；再次是用穀物、石頭、骨頭等塗上顏料后繪製。 如是說。關於設定標誌：如『在東方畫彎刀』等，三部續中都詳細講述了用顏料繪製和設定標誌的方法。《古續》第二品中，從『金剛自在尊是藍色的』開始，到『五寶的粉末顏料是最好的』結束。第五品中，『用二十五種分類，也可以用粉末顏料繪製。』第八品中，從『自在處畫薩拉巴，火的方位畫比丘』開始，到『中央畫白色的顱骨，用各種金剛杵標記』結束。《桑布扎續》的後部中，『首先，上師應該用粉末顏料繪製』等等都有講述。一般來說，標誌可以是身像、語種子字、意手印中的任何一種。根本續和釋續都講述了設定手印的方法。《總續》中說：『肢體不全則不加持，說不能成就。因此，智者應將壇城諸尊，都設定為手印的形狀。』如是說，這是指最為殊勝的情況。 莊嚴陳設：在《桑布扎續》第二品的開頭說：『充滿五妙欲，用幡旗裝飾而閃耀，與瑜伽母結合，鈴鐺發出清脆的聲音，鮮花和盤繞的薰香令人愉悅，天神的香氣瀰漫，帶來極樂。』吉祥金剛薩埵等本尊的壇城極為奇妙。 關於修持和供養，修持壇城：在第一品的第十品中說：『在那裡』等等，即在繪製壇城和灌頂的地方，將從五種姓中分別產生的婆羅門女、少女、旃陀羅女、舞女、染色女等，與種姓相符的賢善明妃作為修持壇城的所依。關於修持的方法，《桑布扎續》的後部中說：『與自生瑜伽相應的人，應以善妙的瑜伽，觀想所有本尊的輪涅在自己的自性中，並對此生起自豪感。』又說：『壇城本尊如前一樣，從虛空中出現，安住在自己的位置上。』意思是說，珍寶…
【English Translation】 Thus it is said. About drawing with colors: it refers to powder colors, etc. Among powder colors, the best is the color made from the bones of dead people in the cemetery; the second best is the powder of five precious jewels such as gold; and the last is to draw with grains, stones, bones, etc., after coloring them. Thus it is said. About setting signs: such as 'draw a curved knife in the east,' etc., all three Tantras extensively describe drawing with colors and setting signs. In the second chapter of the Gur Tantra, from 'Vajra Lord is blue' to 'the powder color of the five jewels is the best.' In the fifth chapter, 'With twenty-five divisions, one can also draw with powder colors.' In the eighth chapter, from 'Draw Sarapa in the powerful place, draw a monk in the fire direction' to 'In the center, draw a white skull marked with various vajras.' In the latter part of the Samputa Tantra, 'First, the master should draw with powder colors,' etc., are mentioned. Generally, a sign can be a body mandala or a body image, a speech seed syllable, or any of the mind hand symbols. Both the root and explanatory Tantras mention setting hand symbols. The General Tantra says: 'If the limbs are incomplete, blessings will not be bestowed, and it is said that accomplishment will not occur. Therefore, wise practitioners should depict all the deities of the mandala in the form of hand gestures.' As it is said, this refers to the most excellent situation. Adorning and arranging: In the beginning of the second chapter of the Samputa Tantra, it says: 'Filled with the five desirable qualities, adorned with banners and blazing, united with yoginis, with the tinkling sound of bells, delightful with flowers and swirling incense, the fragrance of the gods pervades, bringing supreme bliss.' The mandala of glorious Vajrasattva and other deities is extremely wonderful. Regarding practice and offering, practicing the mandala: In the tenth chapter of the first part, it says: 'There,' etc., that is, in the place where the mandala is drawn and empowerment is given, the Brahmin woman, young woman, Chandala woman, dancer, and dyer, etc., arising from the five families respectively, the virtuous consort who is in accordance with the family, should be placed as the support for practicing the mandala. Regarding the method of practice, the latter part of the Samputa Tantra says: 'One who is in accordance with the self-born yoga should, with excellent yoga, contemplate the wheel of all deities within one's own nature and generate pride in this.' It also says: 'The mandala deities, as before, arise from space and abide in their own positions.' The meaning is that the precious…
བར་བ་ལས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ལྷ་ ཡི། །སྦྱོར་རྫོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་ཚོན་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་དང་། གཉིས་མེད་ལ་སྟ་གོན་དམ་ཡེ་མཁར་གནས་ ཀྱང་དེར་གཞུག །ཞེས་པ་ལྟར། རྡུལ་ཚོན་ལ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྲེས་པས་གཉིས་བསྲེས། དེ་ལ་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་བསྲེས་པས་གསུམ་བསྲེས་དེ་ལ་མངལ་འབྱིན་བསྲེས་པས་བཞི་བསྲེས། དེ་ལ་སྟ་གོན་གྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་བསྲེས་པས་དྲུག་བསྲེས། 3-1047 དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་པས་རྟེན་ལ་བདུན་བསྲེས་དང་། འཁོར་ལ་ལྔ་བསྲེས། གཙོ་བོ་ལ་དྲུག་བསྲེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བརྟན་བྱེད་བཟླས་པ་སོགས་བྱའོ། ། མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། སྣ་ཚོགས་སོགས་ཏེ། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་ སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ཞེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ ལས། གླུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །གར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་གྲོ་དང་། །འོ་མའི་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ སྒྲུབ་པ་པོས། །གུས་པར་འབད་པས་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༈ དབང་གི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། དང་པོའི་བཅུ་ པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྟབས་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། 3-1048 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་དགོས་པ་ཡང་། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དབང་བླང་བ་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྗེས་བཙལ་བའམ་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གང་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཁས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ནི་ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་
【現代漢語翻譯】 接著（བར་བ་ལས།），阿阇黎（སློབ་དཔོན་）朗拉（རང་ལྷ་）的，結合圓滿（སྦྱོར་རྫོགས་）的自生（བདག་བསྐྱེད་）的誓言智慧（དམ་ཡེ་）主尊自性（གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས།），壇城展開收攝的壇城幻化（དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་），粉末彩砂是前生（རྡུལ་ཚོན་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་）的誓言智慧二者，與二無別，準備誓言智慧空行母也安住於此（གཉིས་དང་། གཉིས་མེད་ལ་སྟ་གོན་དམ་ཡེ་མཁར་གནས་ཀྱང་དེར་གཞུག །），如是說。彩砂新造混合，是為二合。對此以我修習混合，是為三合。對此加入墮胎，是為四合。對此加入準備的誓言智慧二者，是為六合。 對此加入智慧尊，對於所依是七合，對於眷屬是五合，對於主尊是以六合的方式成就，並且進行生處加持灌頂增廣，鎮壓，穩固，唸誦等。（དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་པས་རྟེན་ལ་བདུན་བསྲེས་དང་། འཁོར་ལ་ལྔ་བསྲེས་། གཙོ་བོ་ལ་དྲུག་བསྲེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བརྟན་བྱེད་བཟླས་པ་སོགས་བྱའོ། །） 供養方面，出自外事的第一品：種種等，種種供品從吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，摧毀）字種子中圓滿生起，並以自咒加持，然後獻上鮮花等供品。（མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། སྣ་ཚོགས་སོགས་ཏེ། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བ་ཉིད་དོ། །） 如是說，在解釋續部的兩個續部中也有廣說，在《古汝續》（གུར་ལེའུ་）第十四章中說：『此花甚妙且吉祥。』（མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །）等等，第二品中說：『歌獻金剛持，舞獻諸佛陀。』（གླུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །གར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ། །）等等，《桑布扎續》（སཾ་བུ་ཊ་ལས།）中說：『香及花鬘等供養，乳供等增廣大，手印一同修持者，以敬慇勤作供養。』（དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་གྲོ་དང་། །འོ་མའི་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་པོས། །གུས་པར་འབད་པས་ཡང་དག་མཆོད། །）等等如是說。 簡述關於灌頂現觀的闡明：進入並灌頂時，阿阇黎進入並接受灌頂，以黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀའི་）的慢心進入，出自第一品的第十章：金剛等，進入壇城事業之時，阿阇黎自己要具有金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་）的驕慢，伸出右腳進入。（འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྟབས་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །） 金剛薩埵是怎樣的呢？以雙手持金剛杵（རྡོ་རྗེ་）結合，即具有瑜伽，阿阇黎自己進入壇城並接受灌頂。（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །） 自己必須進入並接受灌頂，出自《桑布扎續》（སཾ་བུ་ཊའི་）第二品的第一個：咒語等，接受灌頂的時刻是什麼時候呢？咒語的道路是追尋或跟隨，即對於想要運用咒語之門的弟子們，何時精通灌頂儀軌和所調伏之基，調伏之行，介紹，則必須先以灌頂儀軌使其成熟，如是弟子灌頂。（བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་དགོས་པ་ཡང་། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དབང་བླང་བ་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྗེས་བཙལ་བའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གང་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཁས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ནི་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་）
【English Translation】 Then, from the 'Barwa,' the master Ranglha's, the union and completion (Sbyorrdzogs) self-generation (Bdagbskyed) of the vow-wisdom (Damye) principal deity's own nature, the mandala's unfolding and gathering, the mandala's emanation, the colored powders are the front generation's two vow-wisdoms, and inseparable, prepare the vow-wisdom Dakini, also place her there, as it says. Mixing the newly created colored powders is called 'two mixes.' To this, mixing what I have meditated upon is called 'three mixes.' To this, adding the expulsion of the womb is called 'four mixes.' To this, adding the two preparatory vow-wisdoms is called 'six mixes.' To this, adding the wisdom being, for the support it is 'seven mixes,' for the retinue it is 'five mixes,' for the principal deity it is accomplished through 'six mixes,' and one should perform generation, blessings, empowerment, expansion, suppression, stabilization, recitation, etc. Regarding offerings, from the first of the outer sections: 'Various' etc., various offering substances are fully generated from the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，摧毀), and blessed with one's own mantra, and then the offerings of flowers etc. are presented. (Mchod pa ni. Phyi ma'i dang po las. Sna tshogs sogs te. Mchod rdzas sna tshogs pa rnams hūṃ gi sa bon las rdzogs par bskyed pa dang. Rang sngags kyis byin gyis brlabs te. De nas me tog la sogs pa'i mchod pa rnams 'bul ba nyid do.) As it is said, it is also extensively discussed in both tantras of explanation, in the fourteenth chapter of the Gur Tantra: 'This flower is excellent and virtuous.' (Me tog 'di ni bzang zhing dge.) etc., and in the second chapter: 'Song is offered to the Vajra Holder, dance is offered to the Buddhas.' (Glu ni rdo rje can la dbul. Gar ni sangs rgyas rnams la dbul.) etc., and in the Saṃbuṭa Tantra: 'Incense and garlands etc. are offerings, milk offerings etc. are expansive, one who practices with mudras, should diligently make offerings with reverence.' (Dri dang phreng sogs rim gro dang. 'O ma'i mchod sogs rgyas pa yi. Phyag rgya lhan cig sgrub pa pos. Gus par 'bad pas yang dag mchod.) etc. it is said. A brief clarification of the manifestation of empowerment: When entering and bestowing empowerment, the master enters and receives empowerment with the pride of Heruka, from the tenth of the first chapter: 'Vajra' etc., when entering the activities of the mandala, the master himself should be endowed with the pride of Vajrasattva, and enter with his right leg extended. ('Jug cing dbang bskur ba la. Slob dpon 'jug cing dbang blang bar he ru ka'i nga rgyal gyis 'jug pa ni. Dang po'i bcu pa las. Rdo rje sogs te. Dkyil 'khor gyi bya ba la 'jug pa'i tshe slob dpon rang nyid rdo rje sems dpa'i snyems pa ste nga rgyal dang ldan par byas nas. Rkang pa g.yas pa brkyang pa'i stabs byas te 'jug par bya'o.) What is Vajrasattva like? He is united with the Vajra in his two hands, that is, he is endowed with yoga, the master himself should enter the mandala and receive empowerment. (Rdo rje sems dpa' ji lta bu zhe na phyag gnyis pa'i kye rdo rje yis sbyor ba ste rnal 'byor dang ldan pas. Slob dpon bdag nyid dkyil 'khor du 'jug cing dbang blang ba nyid du bya'o.) One must enter and receive empowerment oneself, from the first of the second chapter of the Saṃbuṭa Tantra: 'Mantra' etc., at what time does one receive empowerment? The path of mantra is to seek or follow, that is, for disciples who wish to practice using the door of mantra, when they are skilled in the empowerment ritual and the basis to be tamed, the act of taming, and introduction, then one must first ripen them with the empowerment ritual, thus the disciple is empowered. (Bdag nyid 'jug cing dbang blang dgos pa yang. Saṃ bu ṭa'i gnyis pa'i dang po las. Sngags kyi sogs te. Dbang blang ba gnas skabs gang gi tshe zhe na sngags kyi lam ni rjes btsal ba'am rjes su 'brang ba ste. Sngags kyi sgor spyad pa spyod par 'dod pa'i slob ma rnams kyis. Gang tshe dbang gi cho ga dang sbyang gzhi sbyong byed ngo sprad pa la mkhas pas dbang bskur ba'i cho gas ni sngon du smin par bya dgos la. De ltar slob ma dbang bskur)
བའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དབང་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། མདུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་དེའི་གནས་སུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས་ཞེས། རང་གི་ལྷ་ལས་དབང་ཐོབ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་སོ། ། 3-1049 ཆོ་ག་ནི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་ནས། ཡང་ན་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བླང་ངོ་། །དེའི་འཐད་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་ན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་ ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་རང་བཟོར་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། དེས་འཇིགས་པ་ཡིས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དབང་བླང་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་འཇུག་པ་ལ། ཕྱི་འཇུག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་རྒྱུད་ ཕྱི་མ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་གར་ སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྡིགས་མཛུབ་དཀྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡང་གནས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། 3-1050 ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གོས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ཞེས་དང་། བུམ་པ་སྒོར་གནས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ནང་འཇུག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ཕྱི་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་དང་། ཧཱུྃ་ཉིད་ ཀྱིས་གཞུག་ཅིང་སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། མང་དུ་སོགས་ཏེ། མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡི། དཀྱིལ་ འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གོང་ག
【現代漢語翻譯】 因此，在灌頂時，自己也必須接受灌頂。接受灌頂的處所是：面前所生的壇城與上師無二無別，即是如來（Tathagata）的處所。在無邊無際的世間界中，諸佛親臨加持的地方。目的是：從自己獲得加持的處所獲得，即從自己的本尊處獲得灌頂，從而凈化自己身語意的垢染，加持成為身語意金剛。對象是：具有為弟子灌頂之智慧的具德上師。儀軌是：如為弟子灌頂一般，或者接受圓滿的四種灌頂。這樣做的理由是：如果不給弟子灌頂，就無法攝受弟子；如果給弟子灌頂而自己沒有圓滿，就會變成自造，從而違犯誓言。因此，爲了避免這些危險，首先要使自己圓滿，爲了這個原因，必須接受灌頂后才能給弟子灌頂，這是圓滿正覺所說的究竟之義，即在決定意義的續部中，密咒道次第就是這樣說的。 弟子進入和灌頂的入門，外入門是：在根本續第五品中說：『用布遮住眼睛后，讓弟子進入。』以及在《桑布扎續》後部中說：『爲了所有成就的緣故，自己祈禱后，首先要生起，用各種裝飾來裝飾弟子。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等加持心間，用身等加持的手印來加持。』雙手合掌，以期克印交叉成輪的形狀，唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並在所有五個部位進行加持，用阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）、比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比）、ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）用面紗遮蓋。』從瓶的方位開始，通過唸誦一切來進行清潔和拋灑。』等等。內入門是：在根本續中說：『從外面完全展示壇城。』以及在《古續》中說：『以嗔恨金剛頂禮讚嘆。』等等。在《桑布扎》後部中說：『用金剛度母等的手印拿著鮮花，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）本身進入，並進行所有共同的儀軌。』以及在後部第五品中說：『很多等等，說很多有什麼用呢？瑜伽如何聚集，壇城的儀軌也應如此進行。』從以上所說可以知道，上師之前……
【English Translation】 Therefore, at the time of empowerment, one must also receive the empowerment oneself. The place for receiving empowerment is: the mandala generated in front, which is non-dual with the lama, is the place of the Tathagata. In the boundless realms of the world, it is the place where the Buddhas have manifestly blessed. The purpose is: to obtain the place of self-blessing, that is, to receive empowerment from one's own deity, thereby purifying the defilements of one's body, speech, and mind, and blessing them into Vajra of body, speech, and mind. The object is: a qualified master who possesses the wisdom to empower disciples. The ritual is: as one empowers disciples, or receives the complete four empowerments. The reason for doing so is: if one does not empower disciples, one cannot gather disciples; if one empowers disciples but is not complete oneself, it will become self-made, thereby violating the vows. Therefore, in order to avoid these dangers, one must first make oneself complete. For this reason, one must receive empowerment before empowering disciples. This is the ultimate meaning spoken by the fully enlightened one, that is, in the definitive tantras, the stages of the mantra path are spoken in this way. The entry of disciples and the entrance to empowerment, the outer entry is: In the fifth chapter of the Root Tantra, it says: 'After covering the eyes with cloth, let the disciple enter.' And in the latter part of the Sambhuta Tantra, it says: 'For the sake of all accomplishments, after praying oneself, one must first generate, and decorate the disciple with various ornaments. Bless the heart with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) etc., and bless with the mudra of blessing of body etc.' Joining the palms, with the threatening mudra intertwined in the shape of a wheel, reciting Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), and blessing all five places, covering the face with a veil with A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Kham), Bi (藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：Bi), Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum).' Starting from the position of the vase, purify and scatter by reciting everything.' etc. The inner entry is: In the Root Tantra, it says: 'Completely show the mandala from the outside.' And in the Gur Tantra, it says: 'Praise and prostrate to the wrathful Vajra.' etc. In the latter part of the Sambhuta, it says: 'Holding flowers with the mudra of Vajra Goddess etc., enter with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) itself, and perform all common rituals.' And in the fifth chapter of the latter part, it says: 'Many etc., what is the use of saying many? How yoga gathers, the ritual of the mandala should also be done in this way.' From what has been said above, it can be known that the master before...
ནས། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ནི། །གང་ནའང་གཅིག་གིས་རྫོགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ཆོ་ག་ནི། ། རྒྱུད་ཀུན་ལས་ནི་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ༈ ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་གིས་དང་པོ་སྟེ་སོགས་ཏེ་གཞན་ནི་གོ་སླ་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། མཐའ་རྟེན་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་རྗེས་གནང་ཀུན་བྱིན་ཏེ་གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་སྟོན་པ་ཤཱ་ཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། 3-1051 ཤེར་ཡེ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་ལེའུ་བཞི་པར་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཏེ། དེ་འདིར་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མིན་གྱི་དབང་བཞི་ནི། གུར་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། བུམ་པའི་སོགས་ཏེ། གཞན་ནི་ སླ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོའི་ལུས་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་ མོང་གི་དབང་དྲུག་ནི། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསལ་ཏེ། རང་གི་རིག་མ་བདག་མེད་མ་དང་སྐྱེས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ཀ་ཞུ་བའི་ཆུས་གང་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བླུགས་ནས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་པས། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཀྱང་ཆོ་ག་གཅིག་པ་ཡིས། ། རྟག་ཏུ་བླ་མེད་མཆོད་པས་ནི། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ཐུན་མིན་གྱི་དབང་བཞི་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། ཤིན་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་མིག་དཀྱུས་ཡངས་མ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོ་དར་བབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། དེ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ལག་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་བཟུང་ནས་ནི། 3-1052 སློབ་མའི་ཁ་རུ་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསང་དབང་དང་། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་། བརྗེད་དེ་བསྟེན་པར་བྱས་ ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེར་དབང་དང་། གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ ཞིང་། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་དོན་དམ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་།
【現代漢語翻譯】 因此，正如所說：『弟子的灌頂儀式，任何一個都無法圓滿。因此，智者應從所有續部中收集儀式。』灌頂方面，《古續》第十五品中說：『以水灌頂為首』等等，其他容易理解。『以金剛結合』，這是第四灌頂，因為通過顯示法性本身如金剛般不可分割的結合來進行灌頂。最後，以金剛上師的灌頂為結尾，進行金剛行，給予所有隨許，秘密灌頂的結尾是示現釋迦王自己的裝束並進行授記， 智慧和第四灌頂的結尾在第四品中顯示，這就是這裡的灌頂儀式。』四種不共灌頂，《古續》第七品中說：『瓶灌頂』等等，其他容易理解。如智慧般，在智慧本性體驗之時，如身體般，以其自身顯示第四智慧如同如來法身。』六種共同灌頂在《古續》第四品中清楚地說明：將自己的明妃無我母和生殖器黑魯嘎二者充滿甘露，倒入勝樂瓶中，將八個瓶中的所有甘露從內部倒入主瓶中，然後，『上師應深思金剛心，給予弟子金剛持灌頂。』從『所有儀式相同』到『常以無上供養，給予弟子金剛行』之間，詳細地說明了。 四種不共灌頂，《根本後續》第三品中說：『對於年滿十六歲』等等，是金剛上師的灌頂。『極其美麗，眼睛細長，容貌美麗，青春煥發』，以這些來裝飾。從依止她而產生的明點，用左手拇指和無名指拿著，讓弟子喝入口中。』等等，是秘密灌頂。導師金剛上師在秘密灌頂時，應充分供養智慧手印，並依止不忘，在智慧本性體驗之時交給弟子。』等等，是智慧灌頂。這第三種體驗與佛陀的智慧相同，因此是偉大的智慧本身，一般來說，輪迴和涅槃的一切都特別存在於瑜伽士的身體中，在世俗諦中，輪迴和涅槃是二，在勝義諦中，二者無二。
【English Translation】 Therefore, as it is said: 'The initiation ceremony for disciples, none alone is complete. Therefore, the wise should gather the ceremony from all tantras.' Regarding initiation, the fifteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra says: 'The water initiation is the first,' etc., the others are easy to understand. 'With the Vajra union,' this is the fourth initiation, because the initiation is performed by showing the union of the nature of reality itself as indivisible as a vajra. Finally, ending with the Vajra Master's initiation, performing the Vajra conduct, giving all subsequent permissions, the end of the secret initiation is showing the Shakya King's own attire and giving the prophecy, The end of wisdom and the fourth initiation is shown in the fourth chapter, and that is the initiation ceremony here.' The four uncommon initiations, the seventh chapter of the Guhyasamaja Tantra says: 'The vase initiation,' etc., the others are easy to understand. Like wisdom, at the time of experiencing the nature of wisdom, like the body, by itself showing the fourth wisdom as being like the Dharmakaya of the Tathagata.' The six common initiations are clearly explained in the fourth chapter of the Guhyasamaja Tantra: filling one's own consort, the selfless mother, and the male Heruka with nectar, pouring it into the victorious vase, pouring all the nectar from the eight vases from the inside into the main vase, then, 'The master should deeply contemplate the Vajra mind, giving the Vajradhara initiation to the disciple.' From 'All ceremonies are the same' to 'Always with supreme offerings, giving the Vajra conduct to the disciple' is explained in detail. The four uncommon initiations, the third chapter of the Later Tantra says: 'For those who are sixteen years old,' etc., is the Vajra Master's initiation. 'Extremely beautiful, with slender eyes, beautiful in appearance, adorned with the bloom of youth,' with these to adorn. From the bindu arising from relying on her, holding it with the thumb and ring finger of the left hand, let the disciple drink it into their mouth.' etc., is the secret initiation. The teacher, the Vajra Master, should fully offer the wisdom mudra at the time of the secret initiation, and rely on it without forgetting, and hand it over to the disciple at the time of experiencing the nature of wisdom.' etc., is the wisdom initiation. This third experience is the same as the wisdom of the Buddha, therefore it is the great wisdom itself, and in general, all of samsara and nirvana especially exist in the body of the yogi, in conventional truth, samsara and nirvana are two, and in ultimate truth, the two are non-dual.
ཞུ་བ་དང་ཐབས་ནི་དངོས་དང་ བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་མེད་དེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བས་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་ནས་ གནས་ཤིང་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། ༈ །དབང་བཞི་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་གི་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི་དང་། ལམ་དུས་སུ་དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་བར་སྐྱོང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། 3-1053 གསུམ་པར་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་བཞི་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅན་དང་།མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལ་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་གསུམ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཟིན་ ལ། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་སྔོན་དུ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཐུར་མས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང་། མེ་ལོང་བླང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོས་གླེགས་བམ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་བྱིན་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཅིག སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལུང་བསྟན་པ་ནི། 3-1054 གུར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། མིང་གི་དབང་གི་དུས་སུ་ནི། །སློབ་མ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒེག་པའི་ རྡོ་རྗེ་དང་། མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞེས་སོགས་མིང་དངོས་དང་། བཞི་པ་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་རང་གྱུར་པས། །སློབ་མ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དབུགས་དབྱུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀ་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང་། བཅོ་ལྔ་པ་ ལས། སློབ་དཔོན་སྨད་པ
【現代漢語翻譯】 ཞུ་བ་དང་ཐབས་ནི་དངོས་དང་（zhuba dang tab ni ngö dang）：請求和方便是真實的， བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་མེད་དེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བས་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ།（dewa dang sherab ni ngömey de nyikay daknyi du gyurwena tsowo nyidey）：快樂和智慧不是真實的，因為它們變成了兩者的本質，所以是主要者。 དེ་ཉིད་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་ནས་（denyi tenpa nö dang ywoway chü tamche la ngowo yermey du khyab ne）：它遍佈于所有穩定的容器和移動的精華中，本質上沒有區別， གནས་ཤིང་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད།（ne shing rangshyin trö dang dralwa yang nekab gyumay zukchen nyi du dö）：並且認為其自性遠離戲論，也是暫時的幻化之身。 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ།（zhe sok gi wang zhipa nam salwar tenno）：等等，清楚地展示了四種灌頂。 ༈ །དབང་བཞི་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སོགས་ཀྱི་དོན།（wang zhipa la nga te sok kyi dön）：第四灌頂有五種等等的意義。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་གི་དང་།（chakgya chenpö yeshe tsik gi ngotro pa tsik gi dang）：用語言介紹大手印的智慧是語言的灌頂， སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི་དང་།（trödral gyi yeshe nyamsu nyongwa dön gyi dang）：體驗遠離戲論的智慧是意義的灌頂， ལམ་དུས་སུ་དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་བར་སྐྱོང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་།（lam dü su denyi mindralwar kyongwa lam du jepa dang）：在道位時，不離此而修持是道用的灌頂， གསུམ་པར་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་བཞི་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅན་དང་།（gsumpar yeshe ngö mazinna zhipar chakgya la tenné yeshe ngödzinpa zhipa tenchen dang）：第三者如果不能認識智慧，第四者依賴手印來認識智慧是第四個有依的灌頂， མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པའོ།（tharthuk gi drebu la tsamjorwar jepa drebu ngön du jepay zhipao）：將究竟的果位聯繫起來，是顯現果位的第四灌頂。 ཞེས་སོ།（zhe so）：如是說。 ༈ །དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལ་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་གསུམ་ནི།（wang gi thaten la bumwang gi thaten jennang gsum ni）：灌頂的邊際所依是瓶灌頂的邊際所依，隨許三種。 རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས།（tsagyü chimay chunyipa le）：根本續後分第十二品中說： སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས།（lobmay tsok nam duwar gyi）：聚集所有弟子。 ཞེས་པས་ཀྱང་ཟིན་ལ།（zhepe kyang zin la）：這也包括了。 སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས།（sambuday nyipay dangpo le）：《桑布扎續》第二品第一節中說： སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་སྔོན་དུ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །（sangye drongkhyer chok ngön du dené de la nangwa jin changchub nyingpö bardu ni chok kuntu ni khorlo ni chö kyi khorlo lana mey kuntu choktu rabtu kor）：首先在殊勝的佛城中，然後給予他許可。直到菩提樹之間，在各個方向，法輪，無上的法輪，完全、殊勝、徹底地轉動。 ཞེས་དང་།（zhe dang）：如是說。 རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།（gyü chima le）：後分續中說： གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཐུར་མས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང་།（ser la sokpay thurmey mishepay rabrib salwa dang）：用金等針去除無法識別的昏暗， མེ་ལོང་བླང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད།（melong lang te dorje sempay rangshyin nyi）：拿起鏡子，即是金剛薩埵的自性。 ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱའོ།（che jawa la sokpay tsikche kyi tsennyi nam drakpar jao）：應當宣說這些偈頌的特徵。 དབྱངས་ཡིག་དང་པོས་གླེགས་བམ་དང་།（yang yik dangpö lekbam dang）：用第一個元音字母接觸經卷， དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་སྟེ།（yang kyi dangpo nyi kyi kangpay drung du khorlo zhak te）：用第一個元音本身在腳下放置法輪， རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་བྱིན་ལ།（dorjey drilbu dang raldri jin la）：給予金剛鈴和寶劍， དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཅིག（dené zung te jikten la chö kyi khorlo kor chik）：從那時起，在世間轉法輪。 སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ།（kyobpa la sokpa yangdakpar mikpar jao）：應當正確地觀想救怙主等。 ཞེས་སོ།（zhe so）：如是說。 །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ལུང་བསྟན་པ་ནི།（sangwang gi thaten lungtenpa ni）：秘密灌頂的邊際所依是授記。 གུར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས།（gur leu gsumpa le）：《帳續》第三品中說： མིང་གི་དབང་གི་དུས་སུ་ནི། །སློབ་མ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་།（ming gi wang gi dü su ni lobma daknyi wangkurwa dorjey ming gi wangkurwa kyewa dir ni sangye nyi zhapay dorje dang geapay dorje dang dzepay dorje dang）：在名字灌頂的時候，弟子自己被灌頂，以金剛的名字灌頂，此生即是佛。歡笑金剛，嫵媚金剛，美麗金剛。 ཞེས་སོགས་མིང་དངོས་དང་།（zhe sok ming ngö dang）：等等，真實的名字。 བཞི་པ་ལས།（zhipa le）：第四品中說： ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་རང་གྱུར་པས། །སློབ་མ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །（shakya thubpar rang gyurpe lobma chenpo lung tenté sangye nyi du tetshom mey）：因為自己變成了釋迦牟尼，所以給大弟子授記，毫無疑問會成佛。 ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།（zhe sok gsung ngo）：如是說。 །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི།（sherab yeshe kyi thaten uk yungwa ni）：智慧智慧的邊際所依是呼吸。 གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས།（gur leu zhipa le）：《帳續》第四品中說： དབུགས་དབྱུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་ནི། །（uk yung tamche jin ne ni）：給予所有的呼吸之後， ཞེས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀ་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང་།（zhepe lam dang drebuy uk yung nyika jawar ten ching）：表明了道路和果位的呼吸都應該做。 བཅོ་ལྔ་པ་ལས།（chongupa le）：第十五品中說： སློབ་དཔོན་སྨད་པ（lobpön mepa）：輕蔑上師
【English Translation】 zhuba dang tab ni ngö dang: Request and convenience are real, dewa dang sherab ni ngömey de nyikay daknyi du gyurwena tsowo nyidey: Happiness and wisdom are not real, because they become the essence of both, so it is the main one. denyi tenpa nö dang ywoway chü tamche la ngowo yermey du khyab ne: It pervades all stable containers and moving essences, and there is no difference in essence, ne shing rangshyin trö dang dralwa yang nekab gyumay zukchen nyi du dö: and it is considered that its self-nature is free from elaboration, and it is also a temporary illusory body. zhe sok gi wang zhipa nam salwar tenno: etc., clearly shows the four empowerments. wang zhipa la nga te sok kyi dön: The fourth empowerment has five meanings, etc. chakgya chenpö yeshe tsik gi ngotro pa tsik gi dang: Introducing the wisdom of Mahamudra with words is the empowerment of words, trödral gyi yeshe nyamsu nyongwa dön gyi dang: Experiencing wisdom free from elaboration is the empowerment of meaning, lam dü su denyi mindralwar kyongwa lam du jepa dang: At the stage of the path, cultivating without leaving it is the empowerment of the path, gsumpar yeshe ngö mazinna zhipar chakgya la tenné yeshe ngödzinpa zhipa tenchen dang: If the third one cannot recognize wisdom, the fourth one relies on the mudra to recognize wisdom is the fourth empowerment with support, tharthuk gi drebu la tsamjorwar jepa drebu ngön du jepay zhipao: Connecting with the ultimate result is the fourth empowerment that manifests the result. zhe so: As it is said. wang gi thaten la bumwang gi thaten jennang gsum ni: The boundary support of empowerment is the boundary support of vase empowerment, the three permissions. tsagyü chimay chunyipa le: From the twelfth chapter of the Root Tantra, the Later Section: lobmay tsok nam duwar gyi: Gather all the disciples. zhepe kyang zin la: This also includes. sambuday nyipay dangpo le: From the first section of the second chapter of Sambuta: sangye drongkhyer chok ngön du dené de la nangwa jin changchub nyingpö bardu ni chok kuntu ni khorlo ni chö kyi khorlo lana mey kuntu choktu rabtu kor: First, in the supreme Buddha city, then give him permission. Until the Bodhi tree, in all directions, the wheel, the supreme wheel of Dharma, is completely, supremely, and thoroughly turned. zhe dang: As it is said. gyü chima le: From the Later Tantra: ser la sokpay thurmey mishepay rabrib salwa dang: Use a needle of gold, etc., to remove the darkness that cannot be recognized, melong lang te dorje sempay rangshyin nyi: Take the mirror, it is the nature of Vajrasattva. che jawa la sokpay tsikche kyi tsennyi nam drakpar jao: The characteristics of these verses should be proclaimed. yang yik dangpö lekbam dang: Touch the scripture with the first vowel letter, yang kyi dangpo nyi kyi kangpay drung du khorlo zhak te: Place the wheel at the foot with the first vowel itself, dorjey drilbu dang raldri jin la: Give the vajra bell and sword, dené zung te jikten la chö kyi khorlo kor chik: From then on, turn the wheel of Dharma in the world. kyobpa la sokpa yangdakpar mikpar jao: The saviors, etc., should be visualized correctly. zhe so: As it is said. sangwang gi thaten lungtenpa ni: The boundary support of secret empowerment is prophecy. gur leu gsumpa le: From the third chapter of the Tent Tantra: ming gi wang gi dü su ni lobma daknyi wangkurwa dorjey ming gi wangkurwa kyewa dir ni sangye nyi zhapay dorje dang geapay dorje dang dzepay dorje dang: At the time of the name empowerment, the disciple himself is empowered, empowered with the name of Vajra, this life is the Buddha himself. Laughing Vajra, Charming Vajra, Beautiful Vajra. zhe sok ming ngö dang: etc., the real name. zhipa le: From the fourth chapter: shakya thubpar rang gyurpe lobma chenpo lung tenté sangye nyi du tetshom mey: Because he himself became Shakyamuni, he prophesied to the great disciple that he would become a Buddha without doubt. zhe sok gsung ngo: As it is said. sherab yeshe kyi thaten uk yungwa ni: The boundary support of wisdom and knowledge is breathing. gur leu zhipa le: From the fourth chapter of the Tent Tantra: uk yung tamche jin ne ni: After giving all the breaths, zhepe lam dang drebuy uk yung nyika jawar ten ching: It shows that both the breath of the path and the breath of the result should be done. chongupa le: From the fifteenth chapter: lobpön mepa: Despising the guru
ར་མི་བྱ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། དབང་ཐོབ་ནས་ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་དབུགས་དབྱུང་ནི་དཔལ་མཆོག་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་འཇིགས་མྱ་ངན་མེད། །དེ་བཞིན་ན་དང་ཚ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གིས་འཚོ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། ། 3-1055 ད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །མནར་མེད་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཅེས་སོ། ༈ ། མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་ པའི་དང་པོ་ལས། རངས་ཤིང་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་གུས་པར་བྱ། །གང་དང་གང་ཞིག་སྡུག་པའི་རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དབུལ་བར་བྱ། །བླ་ མའང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བསམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཟུང་། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་ནི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་རྣམས་དབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ མཆོད་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་མུཿ ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཕུར་པ་ བཏོན་ནས་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་སྟེ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། 3-1056 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་རང་གི་གནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཉིད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ ཚོན་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྡུས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། གུར་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཟས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །སྔ་བར་དགེ་འདུན་ ཆོས་སྟོན་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡང་མཉེས་བྱ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ཞིང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀུན་ལའོ། ༈ །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་དབང་གི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་ སྟེ། གོ་དོན་རྒྱས་པར་དབང་ཆུའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་
【現代漢語翻譯】 通過『不做』等方式，捨棄應捨棄的，依止應依止的，宣說誓言，這被稱作是道的呼吸，因為獲得灌頂后安住于誓言是道的根本。果的呼吸在《吉祥最勝》等中有記載。 第四，讚歎其殊勝之處。《帳續》第四品中說：『無疑你就是佛陀，你沒有死亡的恐懼和悲傷，同樣沒有衰老和疾病。』《桑布扎續》第二品的第一部分說：『今日我獲得有果的生命，我獲得有果的生存，現在我將成為佛的種姓，在巨大的劫海中，從無間地獄中真正解脫。』 最後要做的是供養上師。《桑布扎續》第二品的第一部分說：『以喜悅和睜開的雙眼，抓住上師的腳並恭敬地頂禮。任何令人愉悅的物品，都以不求回報的心，供養給上師。上師也以慈悲之心，爲了攝受弟子，爲了利益他而接受。然後頂禮和供養，向上師供養禮物。』等等。 供養壇城。《後續》中說：『在進行供養和讚頌后，唸誦吽（hūṃ）字，爲了平息自身的障礙，要堅定本尊的慢。』 請求寬恕並請智慧尊眾返回本位。該續中說：『金剛薩埵，在金剛薩埵百字明的末尾加上 མུཿ (mūḥ)，以此請智慧本尊的壇城返回本位。』取出金剛橛，用香水清洗，然後也以同樣的方式，即以上所說的雙手搖動手鈴，請誓言本尊的壇城返回本位。 唸誦 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ)，觀想將誓言本尊融入自身心間的吽（hūṃ）字中，特別是將殊勝者融入其中。 收集事業的殘餘。《續》中說：『用吽（hūṃ）字擦拭彩粉，收集后倒入水中。』 舉行會供。《帳續》中說：『應經常舉行會供，極力勸請寂靜等本尊。早上應進行僧眾的佛法開示，也要令上師佛陀歡喜，向上師供養禮物，然後供養所有會眾。』 這些是對灌頂的現觀的簡要說明，詳細的意義可以在《灌頂之水釋·大樂海》等中找到。
【English Translation】 By 'not doing' etc., abandoning what should be abandoned and relying on what should be relied upon, proclaiming the vows, this is termed the breath of the path, because abiding in the vows after receiving empowerment is the root of the path. The breath of the fruit is mentioned in works such as 'Glorious Supreme'. Fourth, praising its excellence. The fourth chapter of the 'Tent Tantra' says: 'Without doubt, you are the Buddha, you have no fear of death or sorrow, likewise no old age or disease.' The first part of the second chapter of the 'Saṃbuṭa Tantra' says: 'Today I have a life with fruit, I have a livelihood with fruit, now I will become the lineage of the Buddha, in the great ocean of kalpas, truly liberated from the Avīci hell.' The final task is to offer to the guru. The first part of the second chapter of the 'Saṃbuṭa Tantra' says: 'With joyful and open eyes, grasp the guru's feet and respectfully prostrate. Whatever is a pleasing object, with a selfless mind, offer it to the guru. The guru also, with a compassionate heart, accepts it in order to gather disciples, in order to benefit them. Then prostrate and make offerings, offer gifts to the guru.' etc. Offering the mandala. The 'Later Tantra' says: 'After making offerings and praises, by uttering hūṃ, one should stabilize the pride of the deity for the purpose of pacifying one's own obstacles.' Asking for forgiveness and requesting the wisdom beings to depart. The same text says: 'Vajrasattva, at the end of the hundred-syllable mantra of Vajrasattva, add mūḥ, thereby requesting the mandala of the wisdom deities to depart.' Remove the phurba, wash it with fragrant water, and then in the same way, that is, shaking the handbells with both hands as mentioned above, request the mandala of the commitment beings to depart. By uttering jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, contemplate merging the commitment beings into the hūṃ in one's own heart, especially merging the excellent ones into it. Collecting the remnants of the activity. The Tantra says: 'Wipe away the colored powders with hūṃ, collect them and pour them into water.' Holding a feast. The 'Tent Tantra' says: 'One should always hold a feast, strongly urging peaceful deities etc. In the morning, there should be a Dharma teaching for the sangha, and also please the guru Buddha, offer gifts to the guru, and then offer to all the assembly.' These are brief explanations clarifying the realization of empowerment; detailed meanings can be found in works such as the 'Explanation of the Empowerment Water: Ocean of Great Bliss'.
ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ༈ ། ༄། །གྲོལ་བྱེད་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། ༈ རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བའི། དང་པོ་ ལྟ་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོར་སོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཏེ་སྔོན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའམ་གོ་ཡུལ་དུ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1057 ཞེས་སོ། ༈ །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱད་པར་རམ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། ཕྱི་ནས་སོགས་ཏེ། དབང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ཕྱི་ནས་ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནམ་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་དང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་། སྤྲོས་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་པས་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་སོ། ༈ །དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བསྟན་ པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། རང་རིག་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་ སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་རམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞེན་ ཅིང་རིག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་མཉམ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པའམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོགས་པའོ། །རྡུལ་བྲལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་སོ། ། 3-1058 ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་། དངོས་མེད་མྱང་འདས་སམ། དངོས་པོ་གསལ་བ་དང་། དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་ པར་དུ་གྱུར་པས་མཆོག་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དམ་ཁུ་ཁྲག་གམ། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །ཡེ་ ཤེས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་རྒྱུར་བསྟན་པ
【現代漢語翻譯】 由於非常清楚，所以這裡不再贅述。 解脫方便續部的闡釋 關於證悟見地的闡釋 解脫方便續部從三方面分為十一方面，首先 關於見地，首先闡述見地的必要性。如《桑布扎》中所說：『首先』等。爲了獲得大手印至高成就的果位，在所有方便的證悟中，首先，即預先產生證悟的見地，即空性，生起菩提心后，洗凈眾生執著于相的垢染。下文將要講到的生起次第、有相圓滿次第、唸誦和火供等，這些顯現為彼彼之相，但要證悟其自性或意義在於心性本具的俱生智是唯一的。 如是說。關於權能的智慧，闡述了其在輪迴和涅槃中沒有差別或區分。如根本續部第一品第十節中所說：『從外』等。從權能的體驗生起之後，要如實宣說權能的智慧。如何成為清凈智慧之形或自性，涅槃的體性和輪迴的自性，這二者都是無戲論的，味道相同，所以它們之間沒有任何差別。 如是說。關於如何證悟無別的智慧，如根本續部第一品第十節中所說：『自知』等。對此，確定二者的體性是：轉變為自知智慧，即不是由他者證悟，而是各自獲得自知的法性之意。第二，它的差別或特徵是什麼呢？遠離戲論，正確地執著于自和他者，捨棄了覺知，即從二取之識中解脫出來，所以與虛空相等，即沒有顯現或不包括一切。遠離塵垢，即沒有煩惱的障礙。空性，即從一切分別念中解脫出來。 也是雙運，即事物輪迴和非事物涅槃，或事物光明和非事物空性等，是無二的自性。它與其他的不同之處在於至高無上，是男性和女性，或精血，或樂和無分別等方便和智慧極度融合所產生的智慧。 如是說。智慧是所有法的自性或根源。
【English Translation】 Since it is very clear, it will not be elaborated here. Explanation of the Liberating Method Tantra Explanation of the Occasion of the View of Realization The Liberating Method Tantra is divided into eleven from three aspects. First, Regarding the view, the necessity of showing the view first is: From Samputa: 'First,' etc. In order to obtain the supreme accomplishment of Mahamudra, in all the realizations of the methods, first, that is, before, the view of realization, emptiness, generating the mind of Bodhicitta, then, the stains of clinging to the characteristics of sentient beings should be washed away. The generation stage, the complete stage with signs, recitation, and fire offerings, etc., which will be described below, although these appear as aspects of this and that, one should realize that their own nature or meaning is the co-emergent wisdom of mind itself. It is said. Regarding the wisdom of empowerment, it is shown that there is no difference or distinction between samsara and nirvana. From the tenth chapter of the first root tantra: 'From the outside,' etc. After the experience of empowerment arises from the outside, the wisdom of empowerment itself should be truly explained. How is it the embodiment or nature of pure wisdom, the nature of nirvana, and the nature of samsara, both of which are non-conceptual and of one taste, so there is no difference between them. It is said. Regarding how to realize the non-dual wisdom, from the tenth chapter of the first root tantra: 'Self-awareness,' etc. To identify the nature of the two is to transform into self-aware wisdom, which is not realized by others, but each attains the Dharma nature of self-awareness. Second, what is its difference or characteristic? It is free from elaboration, truly clinging to self and others, abandoning awareness, that is, liberated from the consciousness of dualistic grasping, so it is equal to space, that is, without appearance or not including everything. It is free from dust, that is, without the obscuration of afflictions. Emptiness, that is, liberated from all conceptual thoughts. It is also a union, that is, the object samsara and the non-object nirvana, or the object luminosity and the non-object emptiness, etc., are the nature of non-duality. It is superior to others because it is supreme, and it is the wisdom arising from the extreme fusion of skillful means and wisdom, such as male and female, or semen and blood, or bliss and non-conceptualization. It is said. That wisdom is the nature or source of all dharmas.
་ནི། དེ་ཉིད་སོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གམ་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་འགྱུར་མེད་ལ་འཇུག་པས་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཉིད་དེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ ཡིན་པས། བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་པོའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་ལ་གཞན་རྣམས་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་། གང་རྣམས་ཏེ་བརྟན་པ་སྣོད་དང་དེ་རྣམས་ཏེ་གཡོ་བ་བཅུད་དང་། 3-1059 རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ་གནས་ལུགས་སོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ༈ ། བདེན་གཉིས་ ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་སོགས། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོར་མེད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཁྱོད་མི་བཞེད་ཀྱི། །འཁོར་བ་མི་དམིགས་པ་ཡི་ནི། །ཞི་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །དབྱེ་བའི་དོན་ནི། འོ་ན་ འཁོར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། འདིའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱང་འདས་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། 3-1060 འཁོར་བ་དབང་པོ་དྲུག་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པའམ། ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། བློ་རྨོངས་མ་རྨོངས་གཉིས་སུ་ངེས་པས་བློ
【現代漢語翻譯】 དེ་ཉིད་（藏文， तत्，tat，彼）等，智慧本身是眾生的生命或生存，因為它是體驗心之本性的本體。དེ་ཉིད་（藏文， तत्，tat，彼）在文字的詞源上表示不變，因此是不變的至高者，是無始無終的法界之本性。དེ་ཉིད་（藏文， तत्，tat，彼）是運動的本性，是所有穩定和運動之物的本體，因此，དེ་ཉིད་（藏文， तत्，tat，彼）遍及一切法。因此，它是所有眾生身體的本性，並存在於身體中。輪迴的現象和涅槃的非現象都源於智慧，其他的，如六根，以及那些穩定的容器和那些運動的精華，以及六識的集合，都是所有這些的狀態或本性，即存在的方式。簡而言之，從智慧中，所有顯現和聲音的法都不是獨立存在的。 關於二諦的總體解釋：在根本後續經第四品中說：'此輪迴等。' 法的這一方面被稱為輪迴，因為它通過業和煩惱在三界中輪轉。認識到它本身的法性就是涅槃，因為它完全從痛苦的集合中解脫出來。因此，涅槃不是通過捨棄輪迴而在其他地方實現的，而是輪迴的真實不存在本身就被稱為涅槃，而不是去另一個地方。如龍樹菩薩所說：'捨棄輪迴之外，您不認為有涅槃，您所宣說的寂靜是輪迴的不可得。' 這表明了二諦區分的基礎。區分的意義是：那麼，輪迴是什麼樣的呢？輪迴是色、聲等六境，雖然這個法的生處的一方面是涅槃，但它仍然在輪迴的影響下顯現。輪迴是受等五蘊。輪迴是六根本身。輪迴是嗔恨等五毒。因此，無論如何陳述蘊、界、處、煩惱，法的方面都是輪迴。 涅槃是什麼樣的呢？這些法的法性，即無自性、無本質或真實不存在，就是勝義涅槃。這種顯現和空性無二無別的狀態被稱為雙運或輪涅無別。確定為二是因為智慧的迷惑和不迷惑被確定為二。
【English Translation】 Thatness (Tibetan: དེ་ཉིད་, Sanskrit: तत्, tat, lit. 'that') etc., wisdom itself is the life or existence of beings, because it is the very nature of experiencing the mind's own nature. Thatness (Tibetan: དེ་ཉིད་, Sanskrit: तत्, tat, lit. 'that') in the etymology of the word means immutable, therefore it is the immutable supreme, the very nature of the dharmadhatu without beginning or end. Thatness (Tibetan: དེ་ཉིད་, Sanskrit: तत्, tat, lit. 'that') is the nature of movement, the very essence of all that is stable and moving, therefore thatness (Tibetan: དེ་ཉིད་, Sanskrit: तत्, tat, lit. 'that') pervades all dharmas. Therefore, it is the very nature of the bodies of all sentient beings and abides in the body. Phenomena of samsara and non-phenomena of nirvana also arise from wisdom, and the others, such as the six senses, and those that are stable, the containers, and those that are moving, the essence, and the collection of the six consciousnesses, are all the state or nature, i.e., the way of being. In short, from wisdom, all phenomena of appearance and sound are not separate. General explanation of the two truths: In the fourth chapter of the Root Subsequent Tantra it says: 'This samsara etc.' This aspect of dharma is called samsara, because it revolves in the three realms through karma and kleshas. Realizing the very dharmata of that is nirvana, because it is completely liberated from the aggregates of suffering. Therefore, nirvana is not realized elsewhere by abandoning samsara, but the very non-existence of samsara is called nirvana, not going to another place. As Nagarjuna said: 'Apart from samsara, you do not accept nirvana, the peace you have taught is the non-apprehension of samsara.' This shows the basis of the distinction between the two truths. The meaning of the distinction is: So, what is samsara like? Samsara is the six objects such as form and sound, although one aspect of this dharma's source is nirvana, it still appears under the influence of samsara. Samsara is the five skandhas such as feeling. Samsara is the six senses themselves. Samsara is the five poisons such as hatred. Therefore, however one states the skandhas, dhatus, ayatanas, kleshas, the aspect of dharma is samsara. What is nirvana like? The dharmata of these dharmas, i.e., the absence of self-nature, the absence of essence, or the absence of true existence, is ultimate nirvana. Such a state of indivisibility of appearance and emptiness is called union or indivisibility of samsara and nirvana. The determination as two is because the delusion and non-delusion of wisdom are determined as two.
་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ རྨོངས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་དོན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནོ། ། 3-1061 ཞེས་སོ།། ༈ ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ནི་སྤྱིར་བདེན་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་གསུངས། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་དང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ ཅན་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ༴ རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ༴ ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ༴ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ བཞག་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ༴ ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉམས་སུ་འབབ་པས་དངོས་པོའི་བདེན་པ༴ འགྲོ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ༴ རིམས་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་པ༴ མི་གཉིས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ༴ རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། 3-1062 ཞེས་པའོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་པས་ཉན་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང་ ཡུལ་ཅན་དྲུག་པོ་དག་གིས་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཚོར་ལ་སོགས་ཏེ་མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་སོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། ༈ །ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་སྐབས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའ
【現代漢語翻譯】 由於被無明所遮蔽，是愚昧的境地，因此，輪迴的色身本身就是輪迴。認識到它的自性，通過無明的消除和輪迴的清凈，就是法性涅槃。 因此，不覺悟就是輪迴，覺悟就是涅槃，這兩者是確定的。名稱的含義是：因此，勝義菩提心就是涅槃。 如《菩提心釋》所說：『諸佛的菩提心，不被我與蘊等分別念所遮蔽，恒常以空性為特徵而顯現。』就像這樣，這是世俗諦和勝義諦兩種真理的名稱的含義。 關於二諦的確定，一般來說，也講了十六種真理。《十地經》中說：『自性之真理，差別之真理等等。』其中，爲了使其他眾生的想法如其所愿地得到滿足，所以徹底瞭解世俗諦。唯一致力于修行，所以是勝義諦。認識到自性和共相，所以是自性之真理。認識到對法的區分和安立，所以是差別之真理。隨順認識到蘊、界、處的安立，所以是分析認識之真理。身體和心靈遭受損害，所以是事物之真理。認識到投生，所以是殊勝生之真理。徹底平息所有由疾病引起的痛苦，所以是了知滅盡和不生之真理。通過證悟無二，所以是進入了知道之真理。由於完全通達一切相，所以是徹底瞭解菩薩地的所有次第之行，從成就直至如來智慧的真實生起之真理。』 由於講了蘊、界、處，所以與聲聞乘相似，但又勝過外道。在後面的第三品中說：『境與有境等，六境與六有境，成為十二處。五蘊是色、受等，最終是識，大悲者。』這裡是對金剛藏的呼喚。其他容易理解。在顯示由於境不存在，有境也不存在的情況下，《經莊嚴論》中說：『自身等的意義是：諸法由於無自性，依賴於因緣。』
【English Translation】 Because it is obscured by ignorance and is a realm of delusion, the embodied form of samsara itself is samsara. Recognizing its nature, through the elimination of ignorance and the purification of samsara, is the dharmata of nirvana. Therefore, not realizing is samsara, and realizing is nirvana; these two are definite. The meaning of the name is: Therefore, the ultimate bodhicitta is nirvana. As it says in the Bodhicitta Explanation: 'The bodhicitta of the Buddhas is not obscured by thoughts of self and aggregates, and always manifests with emptiness as its characteristic.' Like this, this is the meaning of the names of the two truths, conventional truth and ultimate truth. Regarding the determination of the two truths, generally, sixteen truths are also taught. The Ten Bhumi Sutra says: 'The truth of characteristics, the truth of distinctions, and so on.' Among them, in order to satisfy the thoughts of other sentient beings as they wish, one thoroughly understands the conventional truth. By being solely devoted to practice, it is the ultimate truth. By recognizing self and general characteristics, it is the truth of characteristics. By recognizing the distinctions and establishments of dharmas, it is the truth of distinctions. By following and recognizing the establishments of aggregates, elements, and sense bases, it is the truth of analytical recognition. Because harm to body and mind is experienced, it is the truth of things. By recognizing rebirth, it is the truth of excellent birth. By completely pacifying all suffering caused by disease, it is the truth of knowing cessation and non-arising. By realizing non-duality, it is the truth of entering the path of knowledge. Because all aspects are completely comprehended, it is the truth of thoroughly understanding the activities of all the stages of the bodhisattva grounds, from the accomplishment to the actual arising of the wisdom of the Tathagata.' Because aggregates, elements, and sense bases are taught, it is similar to the Shravakas, but superior to the Tirthikas. In the later third chapter, it says: 'Objects and object-holders, etc., the six objects and six object-holders become the twelve sense bases. The five aggregates are form, feeling, etc., and ultimately consciousness, great compassionate one.' This is an address to Vajragarbha. The rest is easy to understand. In the case of showing that because the object does not exist, the object-holder does not exist, the Ornament of the Sutras says: 'The meaning of self and others is: because phenomena are without self-nature, they depend on conditions.'
ི་ ཕྱིར་དང་། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དེ། འགག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟག་བདེ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་བཞིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུང་མང་པོ་གསུངས་ ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོང་མིན་ཞིང་། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློར་སྣང་བ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། ། 3-1063 ཅེས་གཞི་ཟུང་འཇུག་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་དང་། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་ལམ་དང་། ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་ གནས་པ་དེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཞེས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དོན་དམ་དུ་བསམ་པ་ལས་འདས་ཚུལ་ལའང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །ཞེས་རྩ་ཤེས་ལས་འབྱུང་ བ་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་ལ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །མི་གསུང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བརྗོད་མིན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །བསམ་མིན་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མེད་ལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཛིན་པ་ མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ༈ །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། 3-1064 ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་མ་དམིགས་ཤིང་། དེ་མ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཏོག་རྩེ་བས། མིག་གི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་རྟེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ པ་རྟེན་མི་འགྱུར་བ་ལུས་མི་གཡོ་བ། མིག་མི་འཛུམ། ཡིད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་བསླབ་ན་དེས་རྟོགས་པ་ཡི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་དེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་སྐྱེ་སྙམ་ན། རྩ
【現代漢語翻譯】 因為外境和自我的本性並不存在，滅盡的事物也不會由此而生，並且不駐留于自身的體性中，而是剎那生滅。如同孩童執著于常樂等，因為它們並不存在，所以諸法被認為是無自性的。以上所述。 關於雙運的修持方法，經文中講述了許多關於雙運的教證，行者應當自行研習。 如《次第五論》所說：『所取與能取，二者皆非心，何處不分別，顯現於心識，是說為雙運。』這是基礎雙運。 『生起次第此唯一，複次圓滿次第彼，二者何處成一體，是說為雙運。』這是道雙運。 『安住雙運次第者，彼即得見一切智。』這是果雙運。 關於勝義諦超越思慮的方式，《寶性論》中說：『非由他知乃寂滅，離諸戲論無所戲，無有分別義各異，是即彼性之體性。』 以及《中觀根本慧論》中說：『言說之所斷，心行亦斷故。』 《二諦論》中說：『真實之中無二元，彼即離戲論之境。文殊師利如實問，勝者之子默然住，默然不語廣宣說。』 尊者仁波切說：『不可說，非言說之境；不可思，非思慮之處；無可修，於此何所修？如是知之，則無執著。』以上這些都能生起定解。 關於世俗諦的修持方法，《莊嚴經論》中說：『觀想等之義，於世俗中依于唯心而觀想，不觀想外境諸法，不觀想外境故，亦不觀想心識，此識乃得生。依于不觀想心識，能取所取二者皆無，無自性之體性，不觀想乃得生。』 托噶如意寶說：『眼等之義，於行住坐臥之時，眼識所緣之境，如花等，所依不改變，身體不動搖，眼睛不眨動，以具備意念執持的四種支分而修習，由此所證悟者，二元對立之智慧生起，此乃甚為稀有。』 如果想知道用什麼方法才能生起無分別智，請看下文。
【English Translation】 Because external objects and the nature of the self do not exist, and extinguished things do not arise from this, and do not reside in their own essence, but are momentary. Just as children are attached to permanence and happiness, etc., because they do not exist, all dharmas are considered to be without self-nature. This is what is said above. Regarding the practice of union, the scriptures speak of many teachings on union, which the practitioner should study on their own. As stated in the 'Five Stages': 'The grasped and the grasper, both are not mind, where there is no distinction, appearing in consciousness, is said to be union.' This is the basic union. 'The generation stage is this one, and the completion stage is that, where the two become one, is said to be union.' This is the path union. 'Those who abide in the stage of union, they will see the all-knowing one.' This is the fruit union. Regarding how ultimate truth transcends thought, the 'Ratnagotravibhāga' says: 'Not known by others, it is peaceful, free from all elaborations, without elaboration, without different meanings, that is the nature of its essence.' And in the 'Mūlamadhyamakakārikā' it says: 'What is to be said is cut off, because the activity of the mind is also cut off.' The 'Two Truths' says: 'In reality, there is no duality, that is the realm free from elaboration. Mañjuśrī asked truthfully, the son of the Victorious Ones remained silent, the silence is widely explained.' Jetsun Rinpoche said: 'Unspeakable, not the object of speech; unthinkable, not the place of thought; unmeditable, what is there to meditate on here? Knowing this, there will be no clinging.' All of these can generate certainty. Regarding the practice of conventional truth, the 'Ornament for Clear Realization' says: 'The meaning of visualization, etc., in conventional truth, relies on visualizing only the mind, not visualizing external phenomena, and because external phenomena are not visualized, the mind is also not visualized, this knowledge arises. Relying on not visualizing the mind, the grasper and the grasped are both absent, the characteristic of selflessness, non-visualization arises.' Toktsé Rinpoche said: 'The meaning of the eye, etc., in the state of conduct, the object of the eye consciousness, such as flowers, etc., the support does not change, the body does not move, the eyes do not blink, practicing with the four branches of mental focus, by what is realized, the wisdom of non-duality arises, this is very wonderful.' If you want to know what method can generate non-conceptual wisdom, please see below.
་རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། མཚན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་མིན་ཏེ། བསྒོམ་ བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པ་མེད་སོགས་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་མེད་པས་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་པ་གཏད་པ་མེད་པའོ། ། 3-1065 གནས་ལུགས་མྱང་འདས་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་དེར་འཁྱམས་པའི་དོགས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་རྣམ་ རྟོག་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེས་མཚོན་ནས་དགེ་བ་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་འགག་པ་དང་དབུས་ སུ་གནས་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། དེས་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ གི་དོན་ནི་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་སྟོང་མིན་དུ་མི་བསྒོམ་ལ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱ་ ཞིང་། དེར་བསྒོམ་ན་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཡིན་དང་། གཉིས་མིན་དུའང་མི་བསམ་མོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་གསལ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་ རྟོག་པར། ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པ་ལྟར། སེམས་དང་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུ་མི་རྟོག་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། འདས་པའི་རྗེས་གང་ཡང་མི་གཅོད། 3-1066 མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ཐོས་བྱུང་གི་རིགས་པས་ཚིག་ལ་མི་དཔྱོད། བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་དོན་ལ་མི་བསམ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་འདོད་བྱ་མི་སྒྲུབ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱ་ མི་འགེགས། མཐའ་གཉིས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་དོགས་པ་མི་བྱེད་པར། གསལ་ཞིང་མི་ རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག མཚན་འཛིན་སྐྱེ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རིགས་པས་སྤྲོས་པ་བཅད་ཙམ་གྱི་བློ་སྣང་གི་ཆ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲངས་པས། མྱུར་དུ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་པའམ། མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའི། དོན་དམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས།
【現代漢語翻譯】 根據密續（རྒྱུད་）所說：'因為什麼'等等。因為什麼緣故，不要用執著內外事物的意識去修習，而是要以遠離名相分別的方式修習一切眾生和諸法。當完全瞭解一切法的法性或自性時，執著名相的修習就不是修習實相，因為所修習的自性是無自性的。' 桑布扎（སཾ་བུ་ཊ）的《二品》第二品中說：'無相'等等。'無相'是指沒有實相，因此無法指定'這就是它'。 由於實相沒有涅槃，因此沒有依賴於它的輪迴，所以沒有在輪迴中流轉的擔憂。由於輪迴沒有成立，因此沒有對涅槃果位的希求。由於沒有能分別的因，因此遠離其果——罪惡，並且由此也遠離了善。對於無自性的事物來說，沒有最初的生，沒有最後的滅，也沒有停留在中間的分別。像這樣，了知遠離一切執著就是智者，他不對任何事物有所執著，而是像虛空一樣修習。' 這些話的意思是：爲了從常斷二邊中解脫，不要修習空或不空。因為在勝義諦中無自性，但在世俗諦中卻顯現為種種事物，所以既不應捨棄二諦，也不應執著二諦，因為如果執著二諦，就會產生增益的分別念，所以不要思辨二者是一或非一。 那麼應該如何修習呢？在覺性光明不滅的狀態中，不對任何事物進行分別，就像虛空與虛空融為一體一樣，將心與虛空融為一體。不對任何戲論的邊際進行分別，不對任何對境的名相進行執著，不追憶過去， 不迎接未來，不用聞所生的道理來分析語句，不用思所生的道理來思考意義，不用實證的道理來成就所欲，不用破斥的道理來破斥所破，不對二邊生起嗔恨，不對中道生起貪執，不對佛果生起期望，不對魔障生起疑慮，而是在光明不分別的狀態中一心安住。如果生起名相執著，就憶念之前所說的經文和道理，僅僅以道理斬斷分別唸的顯現部分，並通過無執著的方式反覆引生定解，這樣就能迅速成為證悟勝義諦之因，這被稱為相似或隨順的勝義諦，但並非真正的勝義諦。如二諦中所說：
【English Translation】 According to the Tantra (རྒྱུད་): 'Because of what' etc. Because of what reason, do not meditate with the mind that grasps at the characteristics of inner and outer objects, but rather meditate on all beings and dharmas in a way that is free from conceptual elaboration. When the nature or essence of all dharmas is fully understood, the meditation that grasps at characteristics is not the meditation on reality, because the self-nature of what is to be meditated on is without self-nature.' In the second chapter of Sambuta's (སཾ་བུ་ཊ) 'Two Chapters': 'Without form' etc. 'Without form' means there is no reality, so there is no pointing to 'this is it'. Since reality has no nirvana, there is no samsara dependent on it, so there is no fear of wandering in it. Since samsara is not established, there is no desire for the fruit of nirvana. Since there is no discriminating cause, it is free from its result—sin, and by implication, also free from virtue. For what is without self-nature, there is no beginning of birth, no end of cessation, and no discrimination of abiding in the middle. Thus, knowing to be free from all objects of focus is the wise one, who meditates like the sky, without focusing on anything. ' The meaning of these words is: in order to be liberated from permanence and annihilation, do not meditate on emptiness or non-emptiness. Since there is no self-nature in ultimate truth, but various things appear in conventional truth, one should neither abandon nor cling to these two truths, because if one clings to them, conceptual thoughts of superimposition will arise, so do not think of them as one or not one. Then how should one meditate? In a state where clarity of awareness is inseparable, do not conceptualize anything, just as space and space are of one taste, make mind and space of one taste. Do not conceptualize any extreme of elaboration, do not grasp at any characteristic of the object, do not cut off the past, do not welcome the future, do not analyze words with reasoning based on hearing, do not contemplate meanings with reasoning based on thinking, do not accomplish what is desired with reasoning based on accomplishment, do not refute what is to be refuted with reasoning based on refutation, do not hate the two extremes, do not be attached to the middle way, do not hope for the fruit of Buddhahood, do not doubt the obstacles of demons, but abide single-pointedly in a state of clarity and non-conceptualization. If grasping at characteristics arises, remember the scriptures and reasoning mentioned earlier, and merely cut off the appearing part of conceptual thought with reasoning, and repeatedly generate certainty through the gate of non-grasping, so that it will quickly become the cause of realizing ultimate truth, which is called similar or concordant ultimate truth, but is not the actual ultimate truth. As it says in the Two Truths:
དེ་བས་ འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་མིན་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་ མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་ལས། བསྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་ན། ། 3-1067 མ་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །དངོས་དང་མཚན་མ་གང་མ་མཐོང་། །མ་མཐོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། ། དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་དྲན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་གནས། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ལས་ནི་ ཐམས་ཅད་བྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་ བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པར། །གང་གི་འབྲས་བུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །ཞེས་དགོངས་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་བསྟན་པའི་སྐབས། བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་། དོགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་ འདས་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་དོགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། དངོས་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པས་མཁའ་མཉམ་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ། 3-1068 འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དོན། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའང་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་ རྫོབ་སོགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ་དག ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཆར་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་གྱུར་ནས། ཏིང་འཛིན་གང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐོག་མ་སོགས་ཏེ། ཐོ
【現代漢語翻譯】 因此，這只是世俗諦（kun rdzob，梵文：saṁvṛti，英文：conventional truth，漢語字面意思：遮蔽），不是究竟的意義，也不是非究竟的意義。這個意義是所有經、續、論的意旨。《桑布扎續》（saṁ bu ṭa）中說：『無緣的境界中，智慧和無緣的大悲，與覺悟融為一體，如虛空一般。』《身語意秘密藏》（sku gsung thugs gsang ba'i mdzod）中說：『沒有禪修者，沒有禪修的對境，禪修不可禪修之義，不禪修即是最好的禪修。自心若能見自心，不見任何事物和相狀，不見即是最好的見。』《手印》（phyag thig）中說：『虛空是法界（chos kyi dbyings，梵文：dharmadhātu，英文：the realm of reality，漢語字面意思：法的界限），法界被認為是種子，安住於一切法的中心，是因和殊勝的處所。』又說：『它被稱為虛空，虛空被認為是空性，一切從空性中顯現，一切融入空性的狀態。』聖者也說：『安住于無緣的心，是虛空的體性，禪修虛空即是禪修空性。』梅紀巴（Maitrīpa）說：『不住于對治的一方，也不執著於它本身，不希求任何果報，他就能見到大手印（phyag rgya chen po，梵文：mahāmudrā，英文：great seal，漢語字面意思：大的印記）。』正如《意旨莊嚴》（dgongs rgyan）中所說。 在經續中被闡述為所有需要證悟的時刻，在《不可思議》（bsam mi khyab pa）中也提到，疑惑等的意義是，通過智慧和慈悲的無分別，從對輪迴和涅槃、常與斷等一切疑惑中解脫出來，並且對輪迴和涅槃等沒有二元分別，因為在任何事物或非事物中都沒有成立，所以是最寂靜的。因為沒有戲論，所以從與虛空等同的、執持邊際的分別念中解脫出來。這就是所謂的無二。 《次第五》（rim lnga）中說：『如是等等的意義是，安住于如此三摩地（ting 'dzin，梵文：samādhi，英文：concentration，漢語字面意思：禪定）的瑜伽士，是安住于雙運（zung 'jug，梵文：yuganaddha，英文：union，漢語字面意思：結合）的次第，因為雙運的三摩地沒有二取（gnyis 'dzin）的分別念，所以是無二智慧，因為不住于輪迴和涅槃，所以也是無住涅槃。』 同樣在那裡面說：『世俗等等，在世俗中，輪迴和涅槃的差別各自存在，但在勝義諦（don dam pa，梵文：paramārtha，英文：ultimate truth，漢語字面意思：究竟的真實）中，如果知道沒有差別，在三摩地中，如果沒有任何差別而完全融合，我就說那是雙運。』 《集經後分》（'dus pa'i rgyud phyi ma）中說：『初始等等，初始。
【English Translation】 Therefore, this is merely the conventional truth (kun rdzob, Skt: saṁvṛti), not the ultimate meaning, nor the non-ultimate meaning. This meaning is the intent of all the Sutras, Tantras, and Shastras. In the Sambuta Tantra (saṁ bu ṭa) it says: 'In the state of no object, wisdom and great compassion without object, united with awareness, are like the sky.' In the Secret Treasury of Body, Speech, and Mind (sku gsung thugs gsang ba'i mdzod) it says: 'There is no meditator, no object of meditation, meditating on the meaning that cannot be meditated upon, not meditating is the best meditation. If one's own mind sees its own mind, one does not see any things or signs, not seeing is the best seeing.' In the Handprint (phyag thig) it says: 'The sky is the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, Skt: dharmadhātu), the Dhatu is remembered as the seed, it abides in the center of all dharmas, it is the place of cause and supreme.' It also says: 'That is shown as the sky, the sky is shown as emptiness, everything arises from emptiness, everything dissolves into the state of emptiness.' The Noble One also said: 'Abiding in the mind without object, is the nature of the sky, meditating on the sky is considered meditating on emptiness.' Maitrīpa said: 'Not abiding on the side of the antidote, nor clinging to that itself, not desiring any result, he sees the Mahamudra (phyag rgya chen po, Skt: mahāmudrā).』 As it is said in the Ornament of Intent (dgongs rgyan). That which is taught in the Sutras and Tantras as all that needs to be realized, in the Inconceivable (bsam mi khyab pa) it is also mentioned that the meaning of doubts etc., is that through the non-duality of wisdom and compassion, one is completely liberated from all doubts about samsara and nirvana, permanence and annihilation, etc., and there is no dualistic division of samsara and nirvana, etc., and because it is not established in anything or nothing, it is supremely peaceful. Because there is no elaboration, one is liberated from the thoughts of holding to the extremes, which are equal to space. This is said to be non-dual. In the Five Stages (rim lnga) it says: 'The meaning of thus etc., is that the yogi who abides in such samadhi (ting 'dzin, Skt: samādhi) abides in the stage of union (zung 'jug, Skt: yuganaddha), because that samadhi of union has no dualistic grasping (gnyis 'dzin), it is non-dual wisdom, and because it does not abide in samsara and nirvana, it is also non-abiding nirvana.' Again, in that same text it says: 'Conventional etc., in the conventional, the differences of samsara and nirvana exist separately, but in the ultimate truth (don dam pa, Skt: paramārtha), if one knows that there is no difference, in the samadhi, if there is no difference and they are completely merged, I say that is union.' In the Later Part of the Collected Tantra ('dus pa'i rgyud phyi ma) it says: 'Initial etc., initial.
ག་མར་སྐྱེ་ བ་ཐ་མར་འགག་པ། དེས་མཚོན་ནས་གནས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ། དངོས་པོ་ཟད་པས་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཟད་པས་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བས་མི་ཟད་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །འཕགས་པས། 3-1069 སངས་རྒྱས་རྣམས་སོགས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའང་། བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་བ་དང་རྣམ་རིག་གི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །རྩེ་མོ་ལས། སྲ་ཞིང་སོགས་ཀྱི་དོན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ མི་ཕྱེད་པས་སྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མི་བདེན་ པའི་བརྫུན་པ་མེད་པས་ཁོང་སྟོང་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་གི་གྲིས་གཅད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མིན་པ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྲེག་པར་བྱར་མེད་པ། འཆི་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞིག་པར་བྱར་མེད་པས། སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༈ ། རྩེ་མོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སོགས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ངེས་པར་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བས། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད་དོ། ། 3-1070 ཞེས་སོ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་བམ་རིག་པ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། ཅེས་སོ། ༈ །དཔལ་མཆོག་ དང་པོ་ལས། ཐོག་མཐའ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་མེད་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པའོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་ལ་ཆགས་པས་སེམས་དཔའ་ སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སེམས་ཅད་གྱི་དོན་ལ་དགེས་པས་དགའ་བ་ཆེ། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོང
【現代漢語翻譯】 于生處寂滅，于死處寂滅。這表明它沒有住處，遠離一切分別念，因此是寂靜的。事物滅盡故而解脫于常，非事物滅盡故而解脫于斷，因此是不滅的。 由於遍及一切，故而是主宰。具備一切殊勝之空的自性，與無緣大悲無二無別，這即是菩提心。聖者言： 『諸佛』等之義：諸佛之菩提心，不為我、人、蘊、界、處所攝之能取與識之分別念所障蔽，恒常安住于離戲之空性自性中。頂髻經云：『堅固』等之義：心之自性光明，不為能取所取之分別念所動搖，故而堅固；與一切如來之意融為一體之體性，故而是精華；以一切如來之精華而衡量，無有虛假之謊言，故而是空虛；不能被分別念之劍所斬斷，也不能被智慧之金剛所摧毀；不能被生之痛苦所焚燒，也不能被死之痛苦所摧毀。故而，空性被稱為金剛。 頂髻經云：『菩提』等之義：法界不變之如是性，于身語意中安立之殊勝菩提智慧，決定被稱為金剛。此智慧生於法界金剛，故而是金剛薩埵，即金剛亦是彼，薩埵亦是彼，故而稱為金剛薩埵。 根本續云：『金剛』等之義：一切法之自性空性，如金剛般不可分割，故而稱為不可分割之金剛。薩埵即證悟三有于空性中味一。以此智慧或明智，於一切如來之身中，稱為金剛薩埵。殊勝第一經云：『初末』等之義：初為生，末為滅，于彼無有者，即是無有初末。以無緣之大悲利益眾生故而是薩埵，彼乃十六空性之自性，故而金剛薩埵於一切法之真如與一切有情之利益中歡喜，故而是大樂。煩惱與習氣皆悉充滿。
【English Translation】 It ceases at birth, and ceases at death. This indicates that it has no dwelling place, is free from all conceptual thoughts, and is therefore peaceful. Because things are exhausted, it is liberated from permanence; because non-things are exhausted, it is liberated from annihilation; therefore, it is inexhaustible. Because it pervades everything, it is the lord. The very nature of emptiness, which possesses all kinds of excellence, and the compassion that is inseparable from aimlessness, is called Bodhicitta. The noble one said: 『Buddhas』 etc. means: The Bodhicitta of the Buddhas is not obscured by the grasping and discriminating thoughts of the taker, the person, the aggregates, the elements, and the sense bases, and always abides in the nature of emptiness, free from elaboration. The Crest Jewel Sutra says: 『Solid』 etc. means: The luminous nature of the mind itself is not divided by the discriminating thoughts of the grasper and the grasped, so it is solid; it is the essence because it is the nature of being mixed into the minds of all the Tathagatas; if measured by the essence of all the Tathagatas, there is no false lie, so it is empty; it cannot be cut by the sword of discriminating thoughts, nor can it be destroyed by the vajra of wisdom; it cannot be burned by the suffering of birth, nor can it be destroyed by the suffering of death. Therefore, emptiness is called vajra. The Crest Jewel Sutra says: 『Bodhi』 etc. means: The unchanging suchness of the Dharmadhatu, the supreme Bodhi wisdom established in body, speech, and mind, is definitely called vajra. This wisdom arises from the Dharmadhatu vajra, so it is Vajrasattva, that is, vajra is also that, sattva is also that, so it is called Vajrasattva. The Root Tantra says: 『Vajra』 etc. means: The emptiness of the nature of all dharmas is indivisible like a vajra, so it is called indivisible vajra. Sattva is the realization that the three existences are of one taste in emptiness. With this wisdom or intelligence, in the body of all the Tathagatas, it is called Vajrasattva. The Supreme First Tantra says: 『Beginning and end』 etc. means: The beginning is birth, and the end is destruction, and that which does not have them is without beginning and end. Because it benefits sentient beings with aimless compassion, it is sattva, and it is the nature of the sixteen emptinesses, so Vajrasattva rejoices in the suchness of all dharmas and the benefit of all sentient beings, so it is great bliss. Afflictions and habitual tendencies are all completely filled.
ས་སུ་དག་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་བདག་ཉིད། དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་ མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡི་བདག་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། 3-1071 དེ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྩེ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་སོགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས་བདེན་པ། ཆོས་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཤིན་ ཏུ་བརྟན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་ནས། ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཀུན་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་། སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་མེད་ལྷའང་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྩེ་མོ་ལས། རབ་སྦྱོར་སོགས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམ་པ་དང་ཟབ་མོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ སྦྱོར་བ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་བཤད། 3-1072 ཅེས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་ཤེས་རབ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ནི་བླ་མ་སྟེ་ གོང་མར་བརྗོད་པའི་ཤེས་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་བློ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ༈ །མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི། སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་སོ། །དཔལ་མཆོག་ལས། སེམས་ཅན་སོགས་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ། དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འད
【現代漢語翻譯】 由於何處清凈，故為普賢（Kuntuzangpo）。由於是流動物與非流動物一切事物的自性，故為一切之主（Kun Dagnyi）。其手印和明妃為何，即為金剛慢母之姿態。其主尊是具有大菩提之相的慈悲。依其力，此手印爲了輪迴存在多久就存在多久而安住。 僅憑對其的控制即為主尊。如此說。༈ 頂續中說：『如是』等，一切法的如是性永不欺騙，故為真實。從法界不改變，故為極穩固。證悟如此之如實性后，證悟所有之法，即稱爲了悟。證悟此即稱為佛，因其證悟一切法。 又，古汝續第十四章中說：『菩薩』等的意義是：由於法界之自性，所知如其自性般無自性，故無菩薩，由於所緣無自性，故無禪修，由於行為無自性，故無咒語，亦無本尊。心的金剛生於無生之自性。此為證得菩提之道的次第之教導。如此說。༈ 頂續中說：『極結合』等，以廣大的殊勝妙法和甚深至極之法，以通達和明瞭的方式極結合，即是密咒之結合，即是瑜伽，通達之後，越來越能特別地證悟勝義諦，如實性，通達此之智慧稱為般若。 如此說。༈ 外道的智慧執著於我，聲聞緣覺證悟人無我，獨覺證悟一半和我一半無我的智慧之上師，即是比前者更高貴的，所說的智慧之境，如實性，一切戲論寂滅，心也以其方式生起，遠離一切執著，達到極致的彼岸，稱為般若波羅蜜多。 如此說。༈ 和合續中說：『智慧』等，三身無二之智慧，是從大金剛持（Vajradhara）之顯現中產生，因其安住於六道之自性中，故一切佛之本體是金剛薩埵（Vajrasattva），即是幻化安樂之至上。吉祥勝續中說：『有情』等，二障清凈之智慧菩提心，即是薄伽梵金剛持，此為大士們之意。
【English Translation】 Because of where it is pure, it is Kuntuzangpo (Samantabhadra). Because it is the nature of all things, moving and unmoving, it is the Lord of All (Kun Dagnyi). What are its mudra and consort? It is the posture of Vajra Prideful Mother. Its lord is the compassion with the characteristic of great Bodhi. By its power, this mudra remains for the sake of going as long as samsara exists. By the very fact of having power over it, it is the lord. So it is said. ༈ In the Supreme Continuum it says: 'Thusness' etc., the Thusness of all dharmas never deceives, therefore it is truth. Because it does not change from the Dharmadhatu, it is extremely stable. Having realized such Thusness, realizing all the dharmas, is called realization. Realizing this is called Buddha, because he realizes all dharmas. Also, in the fourteenth chapter of the Gur Tantra it says: The meaning of 'Bodhisattva' etc. is: Because the nature of the Dharmadhatu, what is to be known is without nature as its own nature, therefore there is no Bodhisattva, because the object of focus is without nature, therefore there is no meditation, because the action is without nature, therefore there is no mantra, and there is no deity. The Vajra of Mind arises from the nature of no birth. This is the teaching of the order of the path to attain Bodhi. So it is said. ༈ In the Supreme Continuum it says: 'Extreme union' etc., with the vast and supreme Dharma and the profound and ultimate Dharma, extremely uniting in the way of understanding and knowing, that is the union of secret mantras, that is yoga, having understood, one is increasingly able to especially realize the ultimate truth, Thusness, the knowledge of knowing this is called Prajna (wisdom). So it is said. ༈ The wisdom of the outsiders clings to the self, the Shravakas realize the absence of self of the person, and the Pratyekabuddhas realize the wisdom of half self and half no-self, the guru is nobler than the former, the realm of wisdom spoken of, Thusness, all proliferation is pacified, and the mind also arises in its form, separated from all clinging, reaching the ultimate shore of the extreme, is called Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). So it is said. ༈ In the Samputa Tantra it says: 'Wisdom' etc., the wisdom of the three kayas without duality, arises from the appearance of the great Vajradhara, because it abides in the nature of the six realms, therefore the essence of all Buddhas is Vajrasattva, which is the supreme of illusion and bliss. In the Glorious Supreme Tantra it says: 'Sentient beings' etc., the wisdom Bodhicitta that is completely purified of the two obscurations, is the Bhagavan Vajradhara, this is the intention of the great beings.
ོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། འདོད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ནས་སོ་ སྐྱེའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རང་གི་སའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། 3-1073 སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་འདོད་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་སོགས་ ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མེད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མམ། ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དང་པོ་ལྟར་ན་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་འདི་ མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་བྱ་ལ་རགས་ལས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེའང་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་ པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་བཀག་པ་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཡང་མེད་པས་ན་བསྒོམ་པ་ ནི་གང་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཐབས་ཟབ་མོས་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས། བླ་མས་དུས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མས་ཞེས་པ་ནི། 3-1074 མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལས་རྟོགས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ དུས་སུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡིས་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ནི་དབབ་བཟློག་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ག་བུར་ཉིད་ནི་ བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་སྒོ་དུ་མ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་པ་སོགས་བསོདནམས་བསགས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ ཏེ། འཕགས་པས། བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རི་དབང་རྩེ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ ཤེས་བསྟན་
【現代漢語翻譯】 因為是慾望的對境。以『慾望』一詞來表示，這個慾望遍及從佛到凡夫的所有眾生的心中，對於諸佛來說，是清凈狀態的遍及；對於菩薩來說，是其各自地位狀態的遍及；對於一切眾生來說，是給予極大的清凈安樂，因此成為父親。 僅僅因為給予一切眾生極大的安樂，就令人喜愛和心生歡喜，安住在心中。因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）是貪慾，也是慾望之最，也是誓言之最，是真實的正智。擁有這種智慧的佛和菩薩是至高無上的，是主宰。秘密集會經中說：事物等。 菩提心是應該觀修不存在的，還是觀修存在的？如果像第一種情況那樣，那麼一切穩定和運動的事物的自性都是空性的，因此這個觀修的對象是不存在的，因為沒有可以觀修的事物。其原因是觀修依賴於觀修的對象。如果像第二種情況那樣，那麼存在的觀修對像對於觀修來說也不是必需的，因為即使不觀修，它也是存在的。因為兩種情況都被否定了，所以事物和非事物，以及既是又不是的三種情況都不存在，因此觀修是沒有任何目標指向的。 以下是關於通過其他方式無法理解的，通過甚深方便才能理解的案例。上師的時間、方便等的意義是：上師是指從具格上師的甚深口訣中獲得理解。《桑布扎經》中說：『內在的差別，將從上師的口中獲得。』時間是指第三灌頂和第四灌頂的時候。例如，在大手印灌頂中，『如何知道的大樂，這就是加持。』方便是指降伏和遣除等。例如，『樟腦本身是無我母，安樂是無我之狀態，它的安樂是大手印，安住在臍輪之中。』依靠是指依靠手印。例如，『將布拉和卡科拉混合，就能知道它的安樂。』我的福德是指，下定決心上師是諸佛的總集，並通過多種方式使上師歡喜等積累福德才能理解。聖者說：『通過完全使上師歡喜，就能獲得事業的成就。』如《山王經》等所說。 密宗的見解與衆不同之處在於，它特別強調了智慧。
【English Translation】 Because it is the object of desire. It is indicated by the word 'desire', and this desire pervades the minds of all sentient beings from Buddhas to ordinary beings. For the Buddhas, it is the pervasion of a pure state; for the Bodhisattvas, it is the pervasion of their respective states; for all sentient beings, it is the giving of great pure bliss, thus becoming a father. Just because of giving great bliss to all sentient beings, it is lovable and pleasing, and dwells in the heart. Therefore, the Bhagavan (Lord) is desire, and also the best of desires, and also the best of vows, and is the true and correct wisdom. The Buddhas and Bodhisattvas who possess this wisdom are supreme, they are the masters. The Guhyasamaja Tantra (Secret Assembly Tantra) says: things, etc. Is the Bodhicitta (mind of enlightenment) to be meditated on as non-existent, or is it to be meditated on as existent? If it is like the first case, then the nature of all stable and moving things is emptiness, therefore this object of meditation is non-existent, because there is nothing to meditate on. The reason is that meditation depends on the object of meditation. If it is like the second case, then the existent object of meditation is not necessary for meditation, because it exists even without meditation. Because both cases are negated, things and non-things, and the three cases of both being and not being, do not exist, therefore meditation has no object to focus on. The following is about cases that cannot be understood by other means, but can be understood through profound methods. The meaning of the Guru's time, means, etc. is: Guru refers to understanding from the profound oral instructions of a qualified Guru. The Sambuta Tantra says: 'The inner differences will be obtained from the mouth of the Guru.' Time refers to the time of the third and fourth initiations. For example, in the Mahamudra initiation, 'How to know the great bliss, this is the blessing.' Means refers to subduing and dispelling, etc. For example, 'Camphor itself is the selfless mother, bliss is the state of selflessness, its bliss is the Mahamudra, dwelling in the center of the navel.' Reliance refers to relying on Mudra (hand seal). For example, 'Mixing Bola and Kakkola, one will know its bliss.' My merit refers to, resolving that the Guru is the collection of all Buddhas, and pleasing the Guru through various ways, etc., accumulating merit to understand. The Arya (Noble One) said: 'By completely pleasing the Guru, one will obtain the accomplishment of deeds.' As said in the Mountain King Sutra, etc. The difference between the view of Tantra and other views is that it emphasizes wisdom in particular.
པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་དང་པོ་ལས། ལུས་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་དུ་བཤད་པ་ལ་སྔ་སྟེ། 3-1075 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན། རང་གི་ངོ་བོ། དེའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་ པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ཞིང་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་རིག་སྟོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པས་འདས་པའི་ལམ་སྟེ། འདིས་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གསལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། 3-1076 སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་གསལ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ ན། གནས་སམ་རིས་སམ། ཁ་དོག་གམ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ། གསལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལ་སྟོང་ པ་ཞེས་བྱ། སྟོང་པ་ཚོལ་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གསལ་བའི་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ། སྟོང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གསལ་བ། གསལ་སྟོང་གཉིས་སོ་སོར་སུས་ཀྱང་དབྱེར་མི་ ཕྱེད་པ་དེ་ལ་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། གཉིས་མེད་དམ། བརྗོད་བྲལ་ལམ། ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་ན་ཡང་ལྟ་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། ། དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ག
【現代漢語翻譯】 現在開始翻譯《根本續》第一品的內容：關於『身』等，金剛之語在此處有兩個意義：將事物之真如與俱生自性相結合，並將其作為名相的勝義諦來解釋。 智慧之所依，自性，及其特徵，以及如何普遍地展示這一切，還有所依和能依的安住方式。首先是『身』等：自身的身體，連同煩惱，這本身就是輪迴和涅槃一切的因，因此具有如來藏。正如《寶性論》所說： 『圓滿佛陀之身是流出的原因， 如是真如無有分別的原因， 具有佛性之原因，一切有情眾生， 恒常具有如來藏。』 第二，自性是大智慧：智慧是光明且了知的，因此稱為智慧，這是與凡夫共同的知識，它揭示了世俗心的特徵——明覺。『大』是指卓越的、超越世間的道，它揭示了勝義諦所包含的心性之自性——離戲。因此，既是智慧，又是『大』，所以稱為大智慧，也就是所謂的佛之智慧。這清楚地揭示了二諦雙運、自性俱生智慧的意義。光明是世俗諦，空性是勝義諦。那麼，這二者如何雙運呢？心不捨棄光明，這是光明的心的特徵。如果仔細觀察光明，無論尋找它的處所、類別、顏色或形狀，都無法找到，也無法成立，這就是所謂的空性，是心的自性。尋找光明卻找不到，這被稱為空性。而尋找空性者本身就被稱為光明。簡而言之，在光明之時即是空性，在空性之時即是光明。光明與空性二者，無人能將它們分開，這就是不造作的心之自性，或自性俱生智慧，或無二，或不可言說，或雙運等等，用許多不同的名稱來表示。如果執著于無二或雙運，也會變成有邊見的見解，因此也不應執著於此。正如《桑布扎續》所說： 『非空亦非非空， 不緣于中觀。』 以及《三摩地王經》所說：『有與無是邊。』
【English Translation】 Now, starting the translation of the first chapter of the Root Tantra: Regarding 'body' etc., the Vajra words here have two meanings: combining the suchness of things with innate nature, and explaining it as the ultimate truth of nomenclature. The basis of wisdom, self-nature, and its characteristics, as well as how to universally display all of this, and the abiding manner of the basis and the dependent. First is 'body' etc.: one's own body, along with afflictions, this itself is the cause of all Samsara and Nirvana, therefore possessing the Tathagatagarbha (Buddha-nature). As stated in the 'Ratnagotravibhāga' (Uttaratantra Shastra): 'The complete Buddha's body is the reason for emanation, Likewise, the reason for the inseparability of suchness, The reason for having the lineage, all sentient beings, Constantly possess the Tathagatagarbha.' Second, self-nature is great wisdom: wisdom is clear and knowing, therefore it is called wisdom, this is common knowledge with ordinary beings, it reveals the characteristics of the conventional mind - clarity and awareness. 'Great' refers to the excellent, transcendent path of the world, it reveals the self-nature of mind included in the ultimate truth - freedom from elaboration. Therefore, it is both wisdom and 'great', so it is called great wisdom, which is the so-called wisdom of the Buddha. This clearly reveals the meaning of the union of two truths, the innate wisdom of self-nature. Clarity is the conventional truth, emptiness is the ultimate truth. So, how do these two unite? The mind does not abandon clarity, this is the characteristic of the clear mind. If you carefully observe clarity, no matter where you look for its place, category, color, or shape, you cannot find it, and it cannot be established, this is called emptiness, which is the self-nature of mind. Searching for clarity but not finding it is called emptiness. And the one who seeks emptiness is called clarity. In short, at the time of clarity it is emptiness, at the time of emptiness it is clarity. The two, clarity and emptiness, cannot be separated by anyone, this is the uncreated self-nature of mind, or innate wisdom of self-nature, or non-duality, or inexpressible, or union, etc., expressed by many different names. If you cling to non-duality or union, it will also become a biased view, so you should not cling to this either. As stated in the 'Sambhuṭa Tantra': 'Not empty, nor not empty, It does not become focused on the Middle Way.' And as stated in the 'Samadhiraja Sutra': 'Having and not having are extremes.'
ཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། ། 3-1077 མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་སམ་མི་བདེན་པ་ལ་ བདེན་པར་འཛིན་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ལས། བྱིས་པ་འཁྲུལ་བས་བདེན་མིན་པ། །ཀུན་ཀྱང་ རྟོག་པ་ལས་བྱུང་དངོས། །ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་སྲིད་པར་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པར་འཛིན་ཅེ་ན། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ན་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་བདེན་ལ། ཡོད་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པའང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་པའང་ མི་འཐད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་མཐོང་ནས། །མེད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བརྗོད། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འགག་མཐོང་ནས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤངས་པའམ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སམ་མཐའ་བྲལ་ཐམས་ཅད་འདིར་དྲན་པར་བྱའོ། ། 3-1078 བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཁམས་གསུམ་མམ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའམ། བདེན་པ་གཉིས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །དེ་ ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལྔ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཚུལ་ནི། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་ དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནས་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ལས་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་ལ། །རྟོག་པ་ལས་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡང་དག་ འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུའམ། ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 『清凈與不清凈也是邊。』因此，智者不應安住于中道，因為已經捨棄了這四邊。」如是說。第三個特徵是：完全捨棄一切分別念。因為分別念是指將自性增益或不真實的事物執為真實，所以稱為分別念，即是凡夫的所有心識。如是說：『通達方便與智慧的究竟，愚童因錯謬而認為不真實的，一切皆從分別念而生，一切皆是分別唸的自性，這是善於存在者所說。』那麼，它是如何執持不真實的呢？執持為有和無。然而，那是不正確的，因為如果加以分析，『有』是不真實的。由於『有』的消失，依賴於它的『無』也無法成立。並且，由於在世俗中見到生起，因此『無』也不合理。如《寶鬘論》中所說：『見到生起與因俱生，為何說無？見到滅亡與因俱滅，為何說有？』因此，分別念是凡夫的心識及其執持，而捨棄或遠離它，則是諸佛的無分別法身或大智慧，即是先前所說的二諦或一切離邊，都應在此憶念。 第四個是顯示周遍一切：周遍一切事物。一切事物是指蘊、界、處，或者三界，或者包含輪迴與涅槃，或者包含二諦的一切法。周遍是指以法性和法相的方式周遍。如《月密明點》中所說：『無始無終的心識勇士，金剛心識乃是安樂之最。彼即一切事物中，恒常安住於一切處。』如是說。第五個是所依和能依的方式：『身之所住，非從身生。』這有兩點：安住方式的真實，以及對它的辯駁。第一點是：『身之所住』，其中『身』是指包含世俗的一切法。『所住』是指：從無分別的智慧中，生起相和分別念，而從分別念中，則會生起各種顯現。如《楞伽經》中所說：『由習氣所擾動之心，真實顯現為義。』如是說，因為是智慧的自性，或者說，一切皆從它生起的方式，或者說，一切皆轉變為它的自性。
【English Translation】 'Purity and impurity are also extremes.' Therefore, the wise should not dwell in the middle way, because they have abandoned these four extremes.' Thus it is said. The third characteristic is: completely abandoning all conceptualizations. Because conceptualization refers to holding self-nature as an imputation or untrue things as true, it is called conceptualization, which is all the minds of ordinary beings. As it is said: 'Having accomplished the determination of means and wisdom, children, being deluded, think what is untrue is true. All things arise from conceptualization. All are of the nature of conceptualization. This is what the wise say about existence.' How does it hold to what is untrue? By holding to existence and non-existence. However, that is not correct, because if analyzed, 'existence' is untrue. Because of the disappearance of 'existence', the 'non-existence' that depends on it cannot be established. And, because arising is seen in the conventional, 'non-existence' is also not reasonable. As it says in the 'Precious Garland': 'Having seen arising together with causes, why speak of non-existence? Having seen cessation together with causes, why speak of existence?' Therefore, conceptualization is the mind of ordinary beings together with its grasping, and abandoning or being separated from it is the non-conceptual Dharmakaya or great wisdom of the Buddhas, which is the two truths or all freedom from extremes mentioned earlier, which should be remembered here. The fourth is showing pervasiveness in all: pervading all things. All things are the aggregates, elements, and sense bases, or the three realms, or all phenomena included in samsara and nirvana, or included in the two truths. Pervasiveness is pervading in the manner of the nature of phenomena and the characteristics of phenomena. As it says in the 'Moon Secret Bindu': 'The mind hero without beginning or end, Vajra Mind is the best of bliss. He dwells constantly in all things, always in all places.' Thus it is said. The fifth is the basis and the way of relying: 'The abode of the body, not born from the body.' There are two points to this: the reality of the way of abiding, and refuting disputes about it. The first point is: 'The abode of the body,' where 'body' refers to all phenomena included in the conventional. 'Abode' refers to: from non-conceptual wisdom, signs and conceptualizations arise, and from conceptualization, various appearances will arise. As it says in the 'Lankavatara Sutra': 'The mind disturbed by habitual tendencies, truly appears as meaning.' Thus it is said, because it is the nature of wisdom, or in the way that all things arise from it, or in the way that all things are transformed into its nature.
གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཞེས་བྱའོ། ། 3-1079 གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་འཁོར་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མྱང་འདས་དེ་གནས་ན། ཡེ་ཤེས་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ལུས་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལུས་ལས་མ་ སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། ལུས་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་ པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་འཁོར་བ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་ལུས་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་ ལུས་ཅན་རྣམས་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་མྱང་འདས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། རང་བཞིན་ཤེས་དང་མ་ཤེས་པ་དག་ལས། ཆོས་དབྱིངས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་གི་ ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་ཀྱང་དེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ། 3-1080 མི་བསམ་མི་རིག་བདག་མེད་རང་གི་ངང་ལ་བཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་གིས་རིག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་གོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལུས་ལ་མི་གནས་སྙམ་པ་ལ། གཉིས་པ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱང་ལུས་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ ཡང་དག་སྤངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཐད་ཀའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་བའམ་ གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གནས་ལུགས་བསྟན་ལ། དངོས་སུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྩོད་སྤོང་སྟེ། འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོས་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་གྱི། 3-1081 དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ར
【現代漢語翻譯】 遍佈，以有法和法性的方式存在，這就是所謂的『住』。 第二，駁斥爭論：如果身體輪迴中存在智慧涅槃，那麼智慧就會變成輪迴，或者身體會變成涅槃嗎？並非從身體產生，因為智慧的自性沒有被身體遮蔽，身體也沒有產生智慧，所以智慧不會變成輪迴，就像水中的黃金和天空一樣，希望像純凈一樣純凈。就像《寶性論》中所說的那樣。輪迴也不會變成涅槃，因為不是從身體產生的。身體是分別念，而智慧是無分別念，有身體者都是分別念，所以不會變成涅槃。如《法界贊》所說：『自性識與非識中，法界心性本光明，雖遍在於自身中，然為分別所繫縛，知其自性即解脫。』總之，自性俱生智是世俗諦和勝義諦雙運的，因此遠離一切有無之邊。如瑜伽自在者所說：『大手印中俱生智，不思不念無我性，安住自性之中。不斷滅，體驗由自知。不恒常，無執著，雙運。』這些也像上面在離邊際的章節中所說的那樣理解。像這樣，雖然自性清凈的佛存在於身體中，但無分別的智慧並不存在於身體中。第二，爲了獲得它，也顯示了存在於身體中，與易修俱生相結合。其他論典中已經闡明。完全斷除一切分別念，甚至沒有突然的分別唸的生起，這就是所謂的『直接的法性』的意義。第五，雖然存在於身體中，但通過傳遞而生起或存在，所以顯示了存在的狀態。『並非真實存在』是駁斥爭論。那麼，智慧存在於身體中，智慧就會變成有分別唸的，或者一切眾生都會毫不費力地證悟嗎？已經說了『並非從身體產生』，如前所述，是通過傳遞而生起和證悟的，而真實的生起是感覺，而不是比喻的智慧。因此，一切眾生也...
【English Translation】 pervades, existing in the manner of a dharma-possessor and dharmata, which is called 'abiding'. Second, refuting arguments: If wisdom nirvana abides in that body of samsara, then wisdom will become samsara, or the body will become nirvana? It is not born from the body, because the self-nature of wisdom is not obscured by the body, and the body does not generate wisdom, so wisdom will not become samsara, like gold in water and the sky, wishing to be pure as purity. As it says in the Ratnagotravibhāga. Samsara will also not become nirvana, because it is not born from the body. The body is conceptual thought, while wisdom is non-conceptual. Those with bodies are all conceptual thoughts, so they will not become nirvana. As it says in the Dharmadhātustava: 'In the self-nature of knowledge and non-knowledge, the dharmadhatu mind is naturally luminous, although it pervades and abides entirely in one's own body, it is bound by one's own conceptual thoughts, and knowing its self-nature, one will be liberated.' In short, the co-emergent wisdom of self-nature is the union of the two truths, conventional and ultimate, therefore it is free from all extremes of existence and non-existence. As the Lord of Yoga said: 'In the great mudra, co-emergent wisdom, unthinking, unmindful, selfless nature, abide in its own nature. It does not cease, experience is known by oneself. It is not constant, without attachment, union.' These should also be understood as stated above in the chapter on freedom from extremes. Like this, although the self-nature pure Buddha abides in the body, such non-conceptual wisdom does not abide in the body. Second, in order to attain it, it is also shown to abide in the body, combined with easy practice and co-emergence. It is clarified in other treatises. Completely abandoning all conceptual thoughts, even without the arising of sudden conceptual thoughts, this is the meaning of what is called 'direct dharmata'. Fifth, although it abides in the body, it arises or exists through transmission, so it shows the state of existence. 'Not truly existing' is refuting the argument. Then, since wisdom abides in the body, will wisdom become conceptual, or will all beings realize it effortlessly? It has been said 'not born from the body', as stated before, it arises and is realized through transmission, but the true arising is feeling, not metaphorical wisdom. Therefore, all beings also...
ྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་བའི་གནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ལུས་ལ་མི་གནས་ན། ལུས་ལ་གནས་ ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དངོས་སུ་མི་གནས་ཀྱང་། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་འགྱུར་ བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དངོས་མིན་ནོ། །དེའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཐབས་ཤེས་རབ་དང་ཞུ་བདེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ པ་ལས་གང་སྐྱེས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རླུང་གཉིས་དང་། རླུང་དང་བྱང་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའང་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 3-1082 དེའང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས། འཇིག་པ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་འཁོར་བ་ ལ་ཐོག་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ལ་འཆི་བ་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འཁོར་མོ་ཡུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་ཆོས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གསུངས། དེའང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་སྲོག་རྟེན་ས་རླུང་གི་ནུས་པ་ཆུ་རླུང་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ནང་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་འཐིབ། ལུས་སར་ཐིམ་འགྲོ་བ་སྙམ་སོགས་འབྱུང་། གསང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་གཤེར་བའི་དངོས་པོ་སྐམ། ཤེས་པ་འཚུབ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྣང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ། ཤེས་པ་གཉེན་སོགས་ངོ་མི་ཤེས་པས་མི་གསལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྣང་། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་སྟེ། དབུགས་རྒྱུ་བར་རགས་པ་ཆད། འཁྲུལ་སྣང་ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །འདིར་ཐིམ་ཟེར་བ་ནི་སོ་སོའི་ནུས་པ་གཏུགས་ནས་རང་གནས་སུ་འགག་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 3-1083 རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ནང་རྟགས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་སོ་གསུམ་འགག གསང་རྟགས་སུ་
【現代漢語翻譯】 並非是頓悟，因為它缺乏傳遞和產生的關鍵。那麼，如果它實際上不住在身體里，又怎麼能說它『住在身體里』呢？雖然它實際上不住在身體里，但因為它依賴於身體而成為頓悟的因，所以才被稱為『住』。這樣，無分別的智慧依賴於身體，通過無分別的方法才能證悟，怎麼可能通過有分別的方法證悟呢？ 關於將智慧展示為譬喻的智慧，在第十章中說：『因為』等等。因為是從大變化中產生的快樂，所以這種快樂不是與生俱來的智慧本身。它的定義是：從智慧方便和融樂二者同時產生的不分別的智慧，被稱為『同時產生』。同樣，根脈和氣，氣和明點二者同時產生也稱為『同時產生』。與生俱來的智慧是廣大的，與生俱來的喜樂是狹小的，應該瞭解這些道理。 那麼，什麼是真正的同時產生呢？一切法的自性，遠離戲論，被稱為真正的同時產生。也就是說，一切法所具有的各種相，都與法性融為一體，成為唯一的味道。 關於確立金剛身的場合，如果先講死亡，就能明白輪迴沒有開始，並且明白生、住、滅三者是相互關聯的。因為生在前，死在後，二者是循環的。』這是法王大自在所說的。也就是說，在死亡的時候，首先是維持生命的土氣融入水氣，外在的徵象是身體的力量衰退，內在的徵象是意識模糊，感覺身體融入土中等等。秘密的徵象是出現煙霧。 同樣，水融入火，身體的液體乾涸，意識變得粗糙，出現海市蜃樓般的景象。火融入氣，身體的溫度消失，意識變得不清晰，無法辨認親人等等，出現螢火蟲般的景象。氣融入明識，呼吸停止，出現各種錯覺，出現油燈般的景象。這裡所說的『融入』，是指各自的力量耗盡，回到各自的位置，而不是一個融入另一個。 明識融入光明，外在的徵象是感覺消失，內在的徵象是三十三種由嗔恨產生的念頭停止，秘密的徵象是...
【English Translation】 It is not realization, because it lacks the key to transmission and generation. Then, if it does not actually reside in the body, how can it be said to 'reside in the body'? Although it does not actually reside in the body, it is called 'residing' because it relies on the body and becomes the cause of realization. Thus, non-conceptual wisdom relies on the body and is realized only through non-conceptual means. How could it be realized through conceptual means? Regarding the wisdom shown as exemplary wisdom, it is said in the tenth chapter: 'Because,' etc. Because it is the bliss arising from the great transformation, that bliss is not the co-emergent wisdom itself. Its definition is: the non-conceptual wisdom that arises from the simultaneous arising of skillful means and wisdom, and melting bliss, is to be called 'co-emergent.' Similarly, the simultaneous arising of the root channels and winds, and the winds and bodhicitta, is also co-emergent. Co-emergent wisdom is vast, and co-emergent joy is small. These aspects should be understood. Then, what is the actual co-emergent? The nature of all phenomena, free from elaboration, is called the actual co-emergent. That is to say, all the aspects of phenomena are summed up in the suchness of dharmata, being of one taste. Regarding the occasion of establishing the Vajra body, if death is explained first, there is a need to know that samsara has no beginning, and to know that birth, abiding, and cessation are interconnected. Because birth comes first and death comes later, and the two are cyclical.' This was said by the great Lord of Dharma. That is to say, at the time of death, first the earth element that sustains life dissolves into the water element. The outer sign is the weakening of the body's strength, the inner sign is the obscuration of consciousness, and the feeling that the body is dissolving into the earth, etc. The secret sign is the appearance of smoke. Similarly, as water dissolves into fire, the body's liquid substances dry up, consciousness becomes agitated, and mirage-like appearances occur. As fire dissolves into wind, the body's warmth disappears, consciousness becomes unclear, and one cannot recognize relatives, etc., and firefly-like appearances occur. As wind dissolves into consciousness, the gross breathing ceases, various illusions arise, and lamp-like appearances arise. Here, 'dissolving' means that the respective powers are exhausted and return to their respective places, not that one dissolves into the other. Consciousness dissolves into appearance, the outer sign is the loss of tactile sensation, the inner sign is the cessation of the thirty-three thoughts arising from hatred, and the secret sign is...
དམར་ལམ་པ་འཆར། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། དབུགས་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བ་ཆད། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག དཀར་ལམ་པ་འཆར། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་བམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། དབུགས་ཆེས་ཕྲ་བ་ཆད། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་བའི་རྟོག་ པ་བདུན་འགག ནག་ལམ་པ་འཆར། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་འཆི་ཁ་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ འཕྲོད། ངོ་མ་འཕྲོད་ན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ལས་བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པའི་སེམས་མི་གསལ་བ་ ནི་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་ལྡང་སེམས་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་མཆེད་པ། དེ་ལས་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་དང་བར་དོར་སྐྱེས་པ་མགོ་མཉམ་པའི་སེམས་གསལ་བ་ནི་སྣང་བ། དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་བླངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་བོ། ། དེར་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ངོ་འཕྲོད། མ་འཕྲོད་ན་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ན། 3-1084 ཐོག་མར་ལུས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སཾ་བུ་ཊའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཏེ། ལུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་ བྱ་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཏགས་པ་དེའང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། རྩ་གཉིས་ལས་ཁུ་ཁྲག་ འདུས་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་སྟེ་ལུས་དང་རྡུལ་ངག་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་དག་དང་བར་དོའི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྙིང་སྟོབས་ ནི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཏེ་མའི་རཀྟ་རྡུལ་དང་། མུན་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་སེམས་འདྲེས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཡི་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེའང་ཁུ་ཁྲག་འབབ་པའི་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྒོ་ལས་ནི་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་རྩ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རུས་པ་རྐང་ཁུ་ བ་པགས་པ་ཤ་ཁྲག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་འབྱུང་བས། ཁམས་དེ་རྣམས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ནི་བུ་ཚའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་དམིགས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-1085 ཞེས་སོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། འབྱུང་བ་སོགས་ཏེ། ད་ལྟ་གནས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ལུས་ནི་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་གཟུང་ འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རླུང་ལ་བརྟེན་ལ་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ར
【現代漢語翻譯】 紅色道路顯現，同樣地，顯現融入增長中。 氣息流動變得微細而停止，由貪慾產生的四十種念頭止息。白色道路顯現，增長融入近乎獲得或虛空中。氣息變得極其微細而停止，由愚癡產生的七種念頭止息。黑色道路顯現，近乎獲得融入光明中，因此死亡顯現為光明法身。 在這些時候，如果有臨終的訣竅，就能認識臨終的智慧。如果不能認識，從光明的狀態中，憑藉逆行的三種顯現和風的驅動，形成中陰身。從光明中升起的不清晰的心是近乎獲得。從那之中升起，心清晰顯現是增長。從那之中，從光明中升起和在中陰中出生，頭腦清晰的心是顯現。這三者都與風的驅動相連，憑藉駕馭風的意識，獲取五大，從而形成具有五蘊的意生身。 在那裡，如果有中陰的訣竅就能認識，如果不能認識，就會受生。首先，要將身體如何形成與之結合。那也是在《桑布扎》第六品的開頭所說：『勇氣等，身體形成的因，外道數論派所說的塵、暗、勇氣，稱為樂、苦、舍，這也是確定下來的。』那本身也確定為身、語、意三者聚合。從兩條脈中，精血聚合是：勇氣是身，塵是語，以及與此聚合。那些與中陰的黑暗自性的心混合，身體就會形成。那勇氣是從父親那裡獲得的精液，珍寶是從母親那裡獲得的血塵，黑暗是精血二者與心混合，產生不思議。』 以及，脈等：如此產生，也是說了精血流動的脈的行爲了。將『那二者的門中』翻譯為『從那兩條脈的門中，出現五甘露和骨頭、骨髓、面板、肉、血六界。』當這些界在母親的子宮中聚集時，就觀想孩子身體自然形成的本尊的臉和手，也就是會出生。 《大手印明點》中說：『諸大種等，現在存在的時候，四大種的自性身體，要知道是命和意識的所依。』顯現為各種能取所取的心的所依是風，而風是身體的根源和...
【English Translation】 The red path dawns, likewise, appearance merges into increase. The flow of breath becomes subtle and ceases, the forty thoughts born of desire cease. The white path dawns, increase merges into near attainment or space. The breath becomes extremely subtle and ceases, the seven thoughts born of delusion cease. The black path dawns, near attainment merges into luminosity, thus death dawns as the luminosity Dharmakaya. At these times, if there is the instruction of dying, one recognizes the wisdom of dying. If one does not recognize it, from the state of luminosity, through the three reverse appearances and the mount of wind, the Bardo body is formed. The unclear mind that arises from luminosity is near attainment. From that arising, the mind clearly manifests as increase. From that, arising from luminosity and being born in the Bardo, the clear mind with equal head is appearance. All three of these are connected with the mount of wind, and by means of the consciousness riding the wind, the five elements are taken, and thus the mind-body with the five aggregates is formed. There, if there is the instruction of the Bardo, one recognizes it. If one does not recognize it, one takes rebirth. First, one must combine it with how the body is formed. That is also said in the beginning of the sixth chapter of the Samputa: 'Courage, etc., the cause of the body's formation, what the heretical Samkhya school calls dust, darkness, courage, which are labeled as pleasure, pain, and equanimity, that is also what this is determined to be.' That itself is also determined to be the aggregation of body, speech, and mind. From the two channels, the aggregation of semen and blood is: courage is the body, dust is speech, and with that aggregation. Those mixed with the mind of the dark nature of the Bardo, the body will be formed. That courage is the semen obtained from the father, the jewel is the blood dust obtained from the mother, darkness is the mixture of semen and blood with the mind, which causes non-thought.' And, channels, etc.: Thus produced, it is also said to be the conduct of the channels through which semen and blood flow. Translating 'from the gate of those two' as 'from the gate of those two channels, the five nectars and bone, marrow, skin, flesh, and blood, the six elements, arise.' When these elements gather in the mother's womb, one visualizes the naturally formed face and hands of the deity of the child's body, that is, it will be born. In the Great Seal Point it says: 'Elements, etc., at the time of present existence, the nature of the four great elements, the body, should be known as the support of life and consciousness.' The support of the mind that appears as various grasping and grasped objects is wind, and wind is the root of the body and...
ྩའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་སྲོག་སྟེ་སེམས་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལུས་ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་དེ་ལས་ལུས་ངག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུས་སེམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་སོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་ཤེས་སོགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གཡོ་བ་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་འབྱུང་ལ། རླུང་དེ་བསྐྱོད་པ་ ལས་དྲོད་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ཆུ་ཡི་རྡུལ་བསྡུས་ནས་ནི་བརླན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ས་རྡུལ་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་སོགས་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 3-1086 ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་མངོན་པར་ཞེན། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ལས་ཆ་ལུགས་ དང་། །བློ་རྒོད་རྐམ་ཆགས་གཉིད་དང་ནི། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ངར་འཛིན་དང་། །དགའ་དང་ཆགས་བྲལ་དྲེགས་པ་དང་། །འཆབ་དང་སྲེད་དང་བག་ཆགས་དང་། །སྒྱུ་དང་རྨོངས་དང་འདོད་ཆེན་དང་། །རྩོད་དང་རྩེད་འཇོ་ སྤྱི་བརྟོལ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་རེག་དང་ཀུན་ནས་གདུང་། །རྣམ་འགྱུར་མ་ཞི་ཤེས་བཞིན་མེད། །བེམས་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །འགྱོད་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ནི། །གུས་པ་མེད་དང་ཆེས་པ་མེད། །བློ་དམན་ ངོ་ཚ་མེད་དང་འཆིང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ངོ་ཚ་དང་། །མི་སྟེར་བ་དང་མྱ་ངན་དང་། །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །སྒྲིབ་དང་ཐེ་ཚོམ་ངལ་བ་དང་། །དབང་དང་འཁྲུལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། ། སྙེམས་སེམས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཐིམ་པ་དང་ནི་མི་སྲུན་དང་། །གྱ་གྱུ་སྙོམ་དང་མོས་པ་དང་། །རིམ་བྱེད་མིན་དང་བག་ཡོད་དང་། །གནས་ངན་ལེན་དང་ཉམས་ཆུང་ཉིད། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྷག་ པར་རྟོགས། །སྐྲག་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །རྐམ་ཆགས་རོལ་བ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །འཚེ་བ་ལེ་ལོ་ཡོན་པོ་ཉིད། །བསམ་དང་སྤྱོད་དང་ཞུམ་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་དོན་ཡོད་དང་། །སྟེར་དང་དགའ་བའི་འདོད་པ་དང་། ། 3-1087 འཇིགས་དང་འདར་དང་ཕྲ་བདག་ཉིད། །གསལ་དང་རྣམ་གསལ་ལྷད་འཇུག་དང་། །འགྲེལ་དང་རྟག་པའི་དེ་ཉིད་དང་། །རུས་སྦལ་ངོམས་མེད་གནོད་པ་དང་། །མི་གསལ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་། །གནས་མེད་མང་དུ་སྨྲ་ བ་དང་། །བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །ཡ་མཚན་དགའ་དང་སྐྱེ་བོ་ངན།
【現代漢語翻譯】 因為依賴於臍輪之門而存在。或者說，生命誕生之際，心識是構成身體的元素之基礎，因為依賴於心識，風等元素得以產生，進而產生身體和語言。因此，身體和心識是所依和能依的關係，吉祥天女，你應當知曉。 《大手印明點》中說：由於往昔習氣的牽引，三種識動搖，從而產生風。風的運動產生熱，即火。由此聚集水分子，產生濕潤。由此聚集土分子而產生土。從這些元素中產生蘊，從蘊中產生處。由此產生智慧，即知性的各種念頭。這也將依次產生貪慾等一百零八種念頭。 關於一百零八種念頭，《金剛鬘》中說：『貪慾、嗔恨、愚癡，傲慢、我慢、執著，嫉妒、憤怒、慳吝，狡詐、虛偽、諂媚，貪婪、迷戀、睡眠，懷疑、固執己見，喜悅、無慾、驕傲，隱瞞、慾望、習氣，欺騙、迷惑、貪婪，爭論、嬉戲、放縱，偽裝、接觸、普遍痛苦，心神不寧、失憶，愚蠢的傲慢，後悔、羞恥，不敬、無禮，愚笨、無恥、束縛，知恥、羞愧，不施捨、悲傷，猶豫、自負，無遮蔽、懷疑、疲勞，權力、錯亂的勇氣，自滿、昏厥，沉沒、不馴服，彎曲、懶惰、渴望，不服侍、謹慎，惡劣處境、卑微，不適、過度思考，恐懼、昏沉、睡眠，貪婪、享樂、鶴立雞群，傷害、懶惰、愚蠢，思考、行為、沮喪，世俗、真諦、有意義，給予、喜悅的慾望，恐懼、顫抖、微細的自我，清晰、明晰、摻雜，解釋、永恒的真如，吝嗇、不知足、傷害，不清晰、令人愉快，無處不在、多語，自我、補特伽羅，驚奇、喜悅、惡人。』
【English Translation】 Because it exists depending on the door of the navel chakra. Or, at the time of birth, consciousness is the basis of the elements that constitute the body, because depending on consciousness, wind and other elements arise, and from them arise body and speech. Therefore, body and mind are the dependent and the depended upon, O auspicious goddess, you should know. In the 'Great Seal Bindu' it says: Due to the influence of past habitual tendencies, the three consciousnesses move, from which wind arises. The movement of wind generates heat, which is fire. From this, water molecules are gathered, producing moisture. From this, earth molecules are gathered and earth arises. From these elements, aggregates arise, and from the aggregates, the sense bases arise. From this, wisdom arises, that is, various thoughts of the nature of knowing. This will also sequentially generate one hundred and eight kinds of thoughts such as desire. Regarding the one hundred and eight kinds of thoughts, the 'Vajra Garland' says: 'Desire, hatred, delusion, pride, arrogance, attachment, jealousy, anger, stinginess, deceit, hypocrisy, flattery, greed, infatuation, sleep, doubt, stubbornness, joy, non-desire, conceit, concealment, desire, habit, deception, bewilderment, greed, argument, play, indulgence, pretense, contact, universal suffering, restlessness, amnesia, foolish arrogance, regret, shame, disrespect, rudeness, foolishness, shamelessness, bondage, knowing shame, shame, not giving, sorrow, hesitation, self-importance, no obscuration, doubt, fatigue, power, deluded courage, complacency, fainting, sinking, insubordination, crookedness, laziness, longing, not serving, caution, bad situation, humility, discomfort, overthinking, fear, drowsiness, sleep, greed, enjoyment, being outstanding, harm, laziness, foolishness, thought, action, discouragement, mundane, truth, meaningful, giving, desire for joy, fear, trembling, subtle self, clarity, distinctness, adulteration, explanation, eternal suchness, stinginess, insatiability, harm, unclearness, pleasantness, omnipresence, talkativeness, self, person, wonder, joy, evil person.'
།དམན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྷག་པ། །ཉིན་དང་མཚན་ མོ་རྟག་ཏུ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་མན་ངག་སྙེ་མར་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ནི། དེ་ལས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་རིམ་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ ན་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་ཅེས་གསུངས། ༈ །ཁྱབ་འཇུག་པ་རྣམས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཅུ་དང་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པས་འཇུག་པ་བཅུ་ནི། ཉ་ དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང་། །རྭ་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ། །ཞེས་པའི་ཉ་ནི། །སྔོན་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་ དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཚངས་པས་དྲན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བཤད་པས་བདེ་སྐྱིད་གྲུབ་པའི་ཚེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་ནས་བདེ་སྐྱིད་ཉམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱབ་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་བྱུང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་དེས་ཉ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་གླེགས་བམ་ཕྱུང་ནས་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བས་དྲིན་ཆེའོ། ། 3-1088 རུས་སྦལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཅུད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་འོག་ནས་གྲུམ་ཞིང་ཐུར་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན། གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཏེགས་སོ། །ཕག་རྒོད་ནི། ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་ཆེན་པོས་འཐོར་བར་གྱུར་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མནན། རྭ་མ་གཉིས་ནི། མི་རྣམས་ལ་སྲིན་པོས་འཚེ་བ་ན་རྒྱལ་བོ་རྭ་མ་ཎར་སྤྲུལ་ནས་ མགྲིན་བཅུ་བསད། དྲང་སྲོང་རཱ་མ་ཎས། དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གདུག་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསད། ནག་པ་ནི། ཀ་ལི་ཀ་ཞེས་ཀླུ་མ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མི་རྣམས་ལ་འཚེ་ བ་ན། དེ་བཏུལ་བས་ཀླུའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས་ལུས་ནག་པོར་སོང་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། འགྲོ་སྐྱོང་གསེར་ཅན་བསད་པའོ། །མིའུ་ཐུང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མི་རྣམས་ལ་ འཚེ་བ་ན། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་དུ་བརྫུས་ནས། སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་བདག་ལ་དབེན་པ་གོམ་པ་གང་ཞུ་བྱས་པས། གོམ་པ་གསུམ་ ཡང་སྦྱིན་ཟེར་བ་ལ། མིའུ་ཐུང་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞག་གཡོན་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཞག་ནས་གོམ་པ་དོ་གང་ནས་སྟེར་བྱས་པས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེངས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་གབ་པའོ། ། 3-1089 སངས་རྒྱས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སྤྲུལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ངང་པ་ནི་ཉལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་བ་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། ༈ ། རྩ་
【現代漢語翻譯】 『卑劣者遭受三種痛苦，對輪迴執著，日日夜夜總是超過一百零八次，自身的本性在流逝。』又，在《口訣穗》中引用的經文說：『從那之中，具有知性的自性，超過六十的八個次第。』按照這個說法，日夜顯現的自性是八十嗎？應該思考。 遍入天（Vishnu）派爲了引導，講述了十種化身和身體形成的原理。十種化身是：魚、龜、野豬、雙拉瑪（Rama，印度史詩《羅摩衍那》中的英雄），黑天（Krishna），人獅，侏儒，佛陀，鵝。魚：過去四大吠陀（Vedas）的文字自然顯現在虛空中，梵天（Brahma）憶起後向眾生宣說，當幸福成就之時，吠陀的經卷落入大海，幸福也消失了。當時，遍入天不因業力而生，而是自然顯現，努力利益他人，化身為大魚，進入大海取出經卷，傳播幸福，恩德浩大。 龜：當這個世界因精華的重量從下方塌陷並墜落時，化身為金色的大龜，支撐起世界。野豬：當世界被大風吹散時，化身為鐵的野豬鎮壓。雙拉瑪：當人們受到羅剎（Rakshasa）的侵害時，化身為羅摩王（Rama），殺死了十首羅剎。正直的羅摩（Rama）用喜悅的戰斧殺死了二十一個殘暴的國王。黑天：卡莉卡（Kalika）這個不馴服的龍族侵害人類時，降伏了它，因龍的毒氣使身體變黑，因此得名。人獅：殺死了金色的護法神。侏儒：當非天（Asura）侵害人類時，遍入天偽裝成侏儒，用梵語讚美說：『您是所有人的主人，請賜予我三步土地。』對方說：『三步也給你。』於是化身為巨大的侏儒，右腳放在須彌山頂，左腳放在大自在天（Maheshvara）的金色大地上，問：『兩步已經量完，第三步放在哪裡？』有力量者感到羞愧，躲藏在須彌山中。 佛陀：據說化身為釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）。鵝：希望利益鳥類眾生。這些與胎生眾生有關，經典中有明確記載。 關於脈、風、明點，將在後面解釋。
【English Translation】 'The inferior one suffers three kinds of suffering, is attached to samsara, and always exceeds one hundred and eight times, day and night, one's own nature flows.' Also, in the teachings quoted in 'Nectar Sprout': 'From that, the nature of knowing, sixty more than eight stages.' According to this, is the nature that appears day and night eighty? It should be considered. The followers of Vishnu, in order to guide, explain the ten incarnations and the principles of body formation. The ten incarnations are: fish, turtle, boar, two Ramas, Krishna, man-lion, dwarf, Buddha, goose. Fish: In the past, the letters of the four great Vedas naturally appeared in the sky. Brahma remembered them and spoke to sentient beings. When happiness was achieved, the scriptures of the Vedas fell into the ocean, and happiness disappeared. At that time, Vishnu did not arise from karma but appeared naturally, striving to benefit others. He transformed into a great fish, entered the ocean, retrieved the scriptures, and spread happiness, his kindness is great. Turtle: When this world collapsed from below due to the weight of essence and fell downwards, he transformed into a great golden turtle and supported the world. Boar: When the world was scattered by a great wind, he transformed into an iron boar and suppressed it. Two Ramas: When people were harmed by Rakshasas, he transformed into King Rama and killed the ten-headed Rakshasa. The righteous Rama killed twenty-one cruel kings with a joyful battle-axe. Krishna: When a rebellious Naga named Kalika harmed people, he subdued it, and his body turned black from the dragon's poison, hence the name. Man-lion: Killed the golden protector. Dwarf: When the Asuras harmed people, Vishnu disguised himself as a dwarf and praised in Sanskrit: 'You are the master of all, please grant me three steps of land.' The other said: 'I will give you three steps.' Then he transformed into a giant dwarf, placed his right foot on the top of Mount Meru, and his left foot on the golden earth of Maheshvara, and asked: 'Two steps have been measured, where should the third step be placed?' The powerful one was ashamed and hid in the interior of Mount Meru. Buddha: It is said that he transformed into Shakyamuni Buddha. Goose: He wishes to benefit sentient beings of the bird species. These are related to viviparous beings, which are clearly recorded in the scriptures. The channels, winds, and bindus will be explained later.
གཏན་ལ་ ཕབ་པའི་སྐབས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་རྣམས་ ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁམས་སོ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དག་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ པའི་ཚེ་ལམ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཕྱིར་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་ཟད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་ དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཞེས་པའི་གནས་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའམ་གསང་གནས་སུ་འཛག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་བས་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ་ལྟེ་བ་དང་། 3-1090 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚེ་གསང་གནས་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ནི། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྟོག་ པས་མི་ཕྱེད་པ་བསྐྱེད་པས་མི་ཕྱེད་མ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་ནས་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་གཟུགས་མ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་སྤུ་དང་། བདེ་བ་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་བས་རྩེ་བ་མ་རྣ་བ་གཡས་ནས་པགས་པ་དྲི་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གཡོན་པ་མ་ལྟག་པ་ནས་ཤ་ཁམས་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐག་ཐུང་བས་སམ། ཟླུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུང་ངུ་མ་རྣ་གཡོན་ནས་ཆུ་རྒྱུས་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྨིན་དབུས་ ནས་རུས་པ་དང་། བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་པ་མ་མིག་གཉིས་ནས་མཁལ་མ་དང་། རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་དབང་མ་དཔུང་པའི་རྩ་བ་ན་སྙིང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་སྐྱོན་ མ་མཆན་ཁུང་ནས་མིག་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་མ་ནུ་མ་གཉིས་ནས་མཁྲིས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་ལྟེ་བ་ནས་གློ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ཉི་མ་ནུབ་པས་མཚན་མོ་སྣ་རྩེ་ནས་རྒྱུ་མ་དང་། 3-1091 ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བ་ཞི་བས་བསིལ་སྦྱིན་མ་ཁ་ནས་ཆུ་རྒྱུས་དང་། དྲོད་བསྐྱེད་པས་ཚ་བ་མ་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བ་དང་། བྱང་སེམས་བརྐྱང་ནས་འབབ་པས་རྐྱང་མ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ འཇི
【現代漢語翻譯】 在確定的時候，脈有三十二條，三十二菩提心降臨，滴落於大樂之處的意義是：以身體為主的脈有三十二條，牙齒和指甲等被認為是三十二菩提心降臨之處。這三十二處被稱為大樂，如脈續中所說：『菩提心即是大樂。』這已由正確的教證所證實。這些地方被稱為大樂的原因是：瑜伽士在修習圓滿次第時，依靠這些脈，生起俱生喜樂的智慧，因此以所依之名來命名。如脈續中所說：『無彼則無樂，無樂則無彼，因無力故需依賴。』因此，『大樂之處』的『處』，尊者仁波切說：『所謂大樂之處，是指滴落於臍輪或密處。』因此，在自我加持時是臍輪，在壇城輪時是密處。如脈續中所說：『為守護樂故，故名有樂者。』三十二脈是：不退轉母等，因由智慧分別生起不退轉，故名不退轉母，位於頂輪，降臨牙齒和指甲等；同樣，因生起微細分別，故名微細母，位於頂髻，降臨頭髮和毛髮；因樂於嬉戲，故名嬉戲母，位於右耳，降臨面板和污垢；依靠身體的左側，並向左旋轉，故名左母，位於後頸，降臨肉和脈；因與佛地距離短，或因圓形之故，故名短母，位於左耳，降臨水脈；因生起不住于生死兩邊的證悟，故名龜生母，位於眉間，降臨骨頭；因憶念安樂，故名禪定母，位於雙眼，降臨腎臟；因洗滌分別的污垢，故名自在母，位於肩部脈根，降臨心臟；因生起煩惱，故名過失母，位於腋窩，降臨眼睛；因進入安樂智慧，故名入母，位於雙乳，降臨膽囊；因生起三摩地，故名母母，位於肚臍，降臨肺；因分別的太陽西沉，故名夜晚母，位於鼻尖，降臨腸； 因平息煩惱的痛苦，故名清涼母，位於口，降臨水脈；因生起暖熱，故名暖熱母，位於喉嚨，降臨肚臍；因伸展並降臨菩提心，故名伸展母；因一切分別
【English Translation】 At the time of determination, there are thirty-two channels, and the meaning of thirty-two bodhicittas descending and dripping into the place of great bliss is: the main channels of the body are thirty-two, and the elements of teeth and nails, etc., are considered to be the places where thirty-two bodhicittas descend. These thirty-two places are called great bliss, as stated in the Root Tantra: 'Bodhicitta is great bliss.' This has been proven by valid scriptural authority. The reason why these places are called great bliss is: when a yogi practices the Completion Stage, relying on these channels, the innate wisdom of bliss arises, therefore it is named after the support. As stated in the Root Tantra: 'Without it, there is no bliss; without bliss, there is no it; because there is no power, it is dependent.' Therefore, the 'place' of 'the place of great bliss,' Jetsun Rinpoche said: 'The so-called place of great bliss refers to dripping into the navel chakra or the secret place.' Therefore, during self-blessing, it is the navel chakra, and during the mandala wheel, it is the secret place. As stated in the Root Tantra: 'To protect bliss, it is proclaimed as the blissful one.' The thirty-two channels are: the Irreversible Mother, etc., because irreversible discrimination arises from wisdom, hence the name Irreversible Mother, located at the crown chakra, descending to the teeth and nails, etc.; similarly, because subtle discrimination arises, hence the name Subtle Mother, located at the topknot, descending to the hair and fur; because of the joy of playing, hence the name Playful Mother, located at the right ear, descending to the skin and dirt; relying on the left side of the body and rotating to the left, hence the name Left Mother, located at the back of the neck, descending to the flesh and veins; because the distance to the Buddha-land is short, or because of its round shape, hence the name Short Mother, located at the left ear, descending to the water veins; because of generating realization that does not abide in the extremes of samsara and nirvana, hence the name Turtle-born Mother, located in the middle of the eyebrows, descending to the bones; because of remembering bliss, hence the name Meditative Mother, located in both eyes, descending to the kidneys; because of washing away the dirt of discrimination, hence the name Empowering Mother, located at the root of the shoulder channels, descending to the heart; because of generating afflictions, hence the name Faulty Mother, located in the armpits, descending to the eyes; because of entering the wisdom of bliss, hence the name Entering Mother, located in both breasts, descending to the gallbladder; because of generating samadhi, hence the name Mother Mother, located at the navel, descending to the lungs; because the sun of discrimination sets, hence the name Night Mother, located at the tip of the nose, descending to the intestines; Because the suffering of afflictions is pacified, hence the name Cooling Mother, located at the mouth, descending to the water veins; because of generating warmth, hence the name Warm Mother, located at the throat, descending to the navel; because of stretching and descending bodhicitta, hence the name Stretching Mother; because all discriminations
གས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འདར་མ་དང་། བདེ་བའི་རོ་སྤྱོད་པས་རོ་མ་དང་། བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བས་གཞོལ་མ་སྙིང་ཁ་ནས་བཤང་བ་དང་། བདེ་བས་ཡིད་ཚིམ་པས་རངས་མ་འདོམས་ བར་ནས་རུས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་རྟགས་ལ་གནས་ནས་བད་ཀན་དང་། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་མ་བཤང་ལམ་ནས་རྣག་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་བརླ་གཉིས་ནས་ཁྲག་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ནས་རྡུལ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཡིད་འོང་བསྐྱེད་པས་སྡུག་གུ་ མ་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཚིལ་བུ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་གྲུབ་པས་གྲུབ་མ་བོལ་གོང་ནས་མཆི་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་འཚེད་མ་མཐེ་བོང་བཞི་ནས་མཆིལ་མ་དང་། ཡིད་ བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པས་ཡིད་བཟུང་མ་པུས་མོ་ནས་སྣབས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པས་འདོད་མ་དང་གཉིས་ནི་སྙིང་ཁའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་ལ་གནས། 3-1092 བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཁྱིམ་མ་དང་། རྟག་པའི་སྲོག་གཅོད་པས་གཏུམ་མོ་དང་གཉིས་ནི་སྙིང་གའི་མདུན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ན་གནས་ཏེ། འདི་བཞི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཞི་ལས་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་མཚམས་ནས་ རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པའི་ཁམས་བབ་བོ། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་བྲལ་བས་བདུད་བྲལ་མ་དབུ་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །རྩ་བསམ་ཀྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བ་སྤུའི་བུ་གའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །རྩ་ནི་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་མགོ་བོ་ ལ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་དང་། ཡན་ལག་ལ་ལྗོན་ཤིང་གྱེས་པ་དང་སྦྲུལ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ། ཚིགས་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་ཕྲུག་ཤད་ལྟ་བུ་དང་། ཐག་བརྐྱང་བ་གྲུ་གུ་བསྒྲིལ་བ་ ལྟ་བུ་དང་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྔ། དང་པོ་རྩ་བ་ ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་གསང་གནས་སུ་ཨེ་བཾ་གཉིས་དང་། གསུམ་པ་ཡི་གེ་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཡ་ཤ་དང་། བཞི་པ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། 3-1093 ར་ཧ་སྱ་པ་ར་མིས་ཐརྨ་ནི་སདྱ་སྡྱི་ཏ་དང་། ལྔ་པ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཏེ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ག་རཱ་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀཱ་སཾ་ཀཱ་ཧི་པྲ་གྲྀ་སྶཽ་ སུན་སིམ་ཀུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་དང་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཛྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ་དང་སོ་བདུན་ནོ། །ཡི་གེ་བསམ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 由於使之顫抖，故名「昆達瑪」（ཀུན་འདར་མ་，Kun'dar ma，顫抖者）；由於享用安樂之味，故名「若瑪」（རོ་མ་，Ro ma，味母）；由於沉溺於安樂，故名「卓瑪」（གཞོལ་མ་，Gzhol ma，沉溺母），從心間排泄；由於安樂而心滿意足，故名「讓瑪」（རངས་མ་，Rangs ma，滿足母），從兩腿之間排出骨頭；由於產生如黑暗般的禪定，故名「辛突祖堅瑪」（ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་，Shin tu gzugs can ma，極具形母），位於標誌處，排出痰液；由於生起一切平等的覺悟之心，故名「吉瑪」（སྤྱི་མ་，Spyi ma，總母），從排泄道排出膿液；由於給予智慧之因，故名「吉金瑪」（རྒྱུ་སྦྱིན་མ་，Rgyu sbyin ma，施因母），從兩腿排出血液；由於使之脫離痛苦的結合，故名「覺扎瑪」（སྦྱོར་བྲལ་མ་，Sbyor bral ma，離合母），從兩個給予處排出灰塵；由於產生令人愉悅的禪定，故名「杜固瑪」（སྡུག་གུ་མ་，Sdug gu ma，悅意母），從十六個手指排出油脂；由於心中所愿成就，故名「哲瑪」（གྲུབ་མ་，Grub ma，成就母），從膝蓋骨排出眼淚；由於將分別念轉化為智慧，故名「哲瑪」（འཚེད་མ་，Tshed ma，轉化母），從四個拇指排出唾液；由於產生心中安樂的禪定，故名「義宗瑪」（ཡིད་བཟུང་མ་，Yid bzung ma，持意母），從膝蓋排出鼻涕；由於身語意的三脈纏繞三圈，故名「松果瑪」（སུམ་སྐོར་མ་，Sum skor ma，三繞母）；由於產生慾望的分別念，故名「多瑪」（འདོད་མ་，'Dod ma，欲母），這兩位位於心後方的兩個交界處。 由於作為安樂的所依，故名「欽瑪」（ཁྱིམ་མ་，Khyim ma，家母）；由於斷絕常恒之命，故名「敦莫」（གཏུམ་མོ་，Gtum mo，猛母），這兩位位於心前方的兩個交界處。這四位從心間的四脈分出的八個交界處，降下混合風和五甘露的精華。由於脫離了分別唸的束縛，故名「杜扎瑪」（བདུད་བྲལ་མ་，Bdud bral ma，離魔母），依靠中脈後方，產生無分別念。 如是。關於脈的數量是否為不可思議的四十五萬，正如《金剛心要釋》中所說：『毛孔數量之多的脈，有四十五萬。』 此外，頭部有如撐傘般的脈，四肢有如樹木分枝、蛇纏繞般，關節有如頭髮打結、毛線纏繞般，以及如拉緊的繩索、捲起的線團般，以及如節瘤般的各種形態存在。』這是丘頓法王的口述記錄中所說的。 bhaga（梵文，Bhaga，吉祥）壇城有五種：第一，根本如臍部的短「阿」字（藏文：ཨ་ཐུང་།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），是身體最初形成的部分；第二，在秘密處有「埃」（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）「旺」（藏文：བཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）二字；第三，八字一組，即阿、嘎、扎、塔、巴、亞、夏（藏文：ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཡ་ཤ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ka ca ṭa pa ya śa，漢語字面意思：阿嘎扎塔巴亞夏）；第四，十六字，即ra ha sya pa ra mis thar ma ni sadya sdhi ta（藏文：ར་ཧ་སྱ་པ་ར་མིས་ཐརྨ་ནི་སདྱ་སྡྱི་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra ha sya pa ra mis thar ma ni sadya sdhi ta，漢語字面意思：ra ha sya pa ra mis thar ma ni sadya sdhi ta）；第五，三十七字，即pu ja o a ga rā de ma ka o tri ko kā saṃ kā hi pra gṛi ssvau sun sim ku ste（藏文：པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ག་རཱ་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀཱ་སཾ་ཀཱ་ཧི་པྲ་གྲྀ་སྶཽ་སུན་སིམ་ཀུ་སྟེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pu ja o a ga rā de ma ka o tri ko kā saṃ kā hi pra gṛi ssvau sun sim ku ste，漢語字面意思：pu ja o a ga rā de ma ka o tri ko kā saṃ kā hi pra gṛi ssvau sun sim ku ste）二十四個字，加上八個長「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以及bhruṃ oṃ jaṃ khaṃ hūṃ（藏文：བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཛྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：भ्रुं ॐ जं खं हुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ oṃ jaṃ khaṃ hūṃ，漢語字面意思：bhruṃ oṃ jaṃ khaṃ hūṃ），共三十七個字。文字不可思議。
【English Translation】 Because it causes trembling, it is called 'Kundarma' (ཀུན་འདར་མ་, Kun'dar ma, The Trembler); because it enjoys the taste of bliss, it is called 'Roma' (རོ་མ་, Ro ma, The Taste Mother); because it indulges in bliss, it is called 'Zholma' (གཞོལ་མ་, Gzhol ma, The Indulging Mother), excreting from the heart; because it is satisfied with bliss, it is called 'Rangma' (རངས་མ་, Rangs ma, The Satisfied Mother), excreting bones from between the thighs; because it generates a samadhi like darkness, it is called 'Shintu Zukchenma' (ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་, Shin tu gzugs can ma, The Extremely Formed Mother), residing in the sign, excreting phlegm; because it generates the mind of equality of all, it is called 'Gyima' (སྤྱི་མ་, Spyi ma, The General Mother), excreting pus from the excretory passage; because it gives the cause of wisdom, it is called 'Gyujinma' (རྒྱུ་སྦྱིན་མ་, Rgyu sbyin ma, The Cause-Giving Mother), excreting blood from both thighs; because it separates from the union of suffering, it is called 'Jordralma' (སྦྱོར་བྲལ་མ་, Sbyor bral ma, The Separating Union Mother), excreting dust from both givers; because it generates a pleasing samadhi, it is called 'Duguma' (སྡུག་གུ་མ་, Sdug gu ma, The Pleasing Mother), excreting oil from the sixteen fingers; because the desired wish is accomplished in the mind, it is called 'Drubma' (གྲུབ་མ་, Grub ma, The Accomplishing Mother), excreting tears from the kneecap; because it transforms conceptual thought into wisdom, it is called 'Tsema' (འཚེད་མ་, Tshed ma, The Transforming Mother), excreting saliva from the four thumbs; because it generates the samadhi of mental bliss, it is called 'Yizungma' (ཡིད་བཟུང་མ་, Yid bzung ma, The Mind-Holding Mother), excreting snot from the knee; because the three channels of body, speech, and mind are wrapped three times, it is called 'Sumkorma' (སུམ་སྐོར་མ་, Sum skor ma, The Three-Wrapping Mother); because it generates the conceptual thought of desire, it is called 'Doma' (འདོད་མ་, 'Dod ma, The Desire Mother), these two reside at the two junctions behind the heart. Because it serves as the support of bliss, it is called 'Kyimma' (ཁྱིམ་མ་, Khyim ma, The Home Mother); because it cuts off the eternal life, it is called 'Tummo' (གཏུམ་མོ་, Gtum mo, The Fierce Mother), these two reside at the two junctions in front of the heart. These four, from the eight junctions branching out from the four channels of the heart, descend the essence of mixed wind and five nectars. Because it is free from the bondage of conceptual thought, it is called 'Dudralma' (བདུད་བྲལ་མ་, Bdud bral ma, The Demon-Free Mother), relying on the back of the central channel, generating non-conceptual thought. Thus. Regarding whether the number of channels is the inconceivable four hundred and fifty thousand, as it is said in the 'Vajra Heart Commentary': 'The channels, as many as the number of pores, are four hundred and fifty thousand.' Furthermore, the head has channels like an umbrella, the limbs have channels like branching trees and entwined snakes, the joints have channels like tangled hair and tangled threads, and there are channels like stretched ropes, rolled threads, and knots, etc., existing in various forms.' This is what is said in the oral transmission records of Chöje Kuwön. The bhaga (梵文，Bhaga，auspicious) mandala has five parts: First, the root is like the short 'A' (藏文：ཨ་ཐུང་།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) at the navel, which is the first part to form in the body; second, in the secret place are the two letters 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) and 'Vam' (藏文：བཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam); third, the eight-letter group, which are A, Ka, Tsa, Ta, Pa, Ya, Sha (藏文：ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཡ་ཤ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ka ca ṭa pa ya śa，漢語字面意思：A Ka Tsa Ta Pa Ya Sha); fourth, the sixteen letters, which are ra ha sya pa ra mis thar ma ni sadya sdhi ta (藏文：ར་ཧ་སྱ་པ་ར་མིས་ཐརྨ་ནི་སདྱ་སྡྱི་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra ha sya pa ra mis thar ma ni sadya sdhi ta，漢語字面意思：ra ha sya pa ra mis thar ma ni sadya sdhi ta); fifth, the thirty-seven letters, which are pu ja o a ga rā de ma ka o tri ko kā saṃ kā hi pra gṛi ssvau sun sim ku ste (藏文：པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ག་རཱ་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀཱ་སཾ་ཀཱ་ཧི་པྲ་གྲྀ་སྶཽ་སུན་སིམ་ཀུ་སྟེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pu ja o a ga rā de ma ka o tri ko kā saṃ kā hi pra gṛi ssvau sun sim ku ste，漢語字面意思：pu ja o a ga rā de ma ka o tri ko kā saṃ kā hi pra gṛi ssvau sun sim ku ste), twenty-four letters, plus eight long 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and bhruṃ oṃ jaṃ khaṃ hūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཛྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：भ्रुं ॐ जं खं हुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ oṃ jaṃ khaṃ hūṃ，漢語字面意思：bhrūṃ oṃ jaṃ khaṃ hūṃ), totaling thirty-seven letters. The letters are inconceivable.
་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་ལ་ དེ་གསལ་མི་གསལ་དང་དོད་མ་དོད་ཀྱི་དབང་གིས་ངག་བརྗོད་པ་གསལ་མི་གསལ་འབྱུང་ཞེས་ཆོས་རྗེས་གསུངས། ༈ ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་ལས། རྐྱང་མ་སོགས་ཏེ། རོ་ རྐྱང་གཉིས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྩ་བཞིར་གནས་པ་ལས་རྐྱང་མའི་མདུན་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དྲི་ཆུ་དང་། གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབབ་པ་སྟེ། རོ་མའི་གཡས་ནས་དེ་ བཞིན་དུ་ཁྲག་དང་། རྒྱབ་ནས་དྲི་ཆེན་འབབ་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འབབ་པར་བཤད་པ། དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། ཞེས་སོ། ༈ །དབུ་མའི་ཡར་མར་ གྱི་སྣེ་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའང་། སཾ་བུ་ཊའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། རྩ་གཉིས་སོགས་ཏེ། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀཀྐོ་ལའི་དབུས་སུ་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་གཡོན་པས་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། 3-1094 གཡས་པས་དབུ་མའི་མར་རྩེ་གསང་གནས་ན་ཁྲག་བཟུང་སྟེ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན། རྩ་གཉིས་ལས་མེད་ ན་བདེན་མོད་ཀྱི། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་གནས་ཏེ་གཡས་པས་དྲི་ཆེན་རཀྟ། གཡོན་པས་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་འཕེན་ཅིང་འཛིན་པའི་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པས་དོན་གཅིག་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ ན་རྩ་གཉིས་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་བསྡུ་བའོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་དེས་ཆོས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ། དབྱིངས་ཏེ་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྡུད་པའོ་ཞེས་སོ། ༈ ། ཡང་སཾ་བུ་ཊའི་དང་ པོའི་གཉིས་པ་ལས། བྱང་སེམས་སོགས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། གང་ཚེ་རྩ་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་གང་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དྲུག་ དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། །དེའང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྩ་སོ་བདུན་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དེ་ཡིས་བུ་ཚའི་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཐག་བསྐྱེད་ལ། ད་ལྟ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོ་བདུན་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དེ་ཡིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོགས་དེ་མ་ཐག་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། 3-1095 ར་ནི་མེ་སོགས་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ར་ཧ་སྱཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ལྔར་བྱས་པས་ནད་འདུ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། ར་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པར
【現代漢語翻譯】 ཆོས་རྗེས་གསུངས། (chos rjes gsung)。ཆོས་རྗེས་ (chos rjes) 說道：『並非無所不在，而是所有脈都以字母的形式存在於人身中，根據它們清晰與否以及是否顯現，語言表達也會清晰或不清晰。』 ༈ ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། (kham bdud rtsi'i dkyil 'khor la)。在甘露界中，《脈經》第一章說：『རྐྱང་མ་ (rkyang ma) 等，རོ་རྐྱང་ (ro rkyang) 二脈在肚臍以下分為兩支，成為輪迴的四脈。在རྐྱང་མ་ (rkyang ma) 脈的前面流出小便，左邊流出精液；同樣，在རོ་མ་ (ro ma) 脈的右邊流出血液，後面流出大便，智慧的本質是月亮，流出明點精華。』這被稱為普遍顫動。』 ༈ །དབུ་མའི་ཡར་མར་གྱི་སྣེ་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའང་། (dbu ma'i yar mar gyi sne la dkar dmar gnyis mi g.yo bar byed pa'ang)。使中脈上下兩端之白色和紅色不移動。《桑布扎》第六品第一節說：『རྩ་གཉིས་ (rtsa gnyis) 等，རྩ་རོ་རྐྱང་ (rtsa ro rkyang) 二脈位於生殖器ཀཀྐོ་ལ་ (kakkola) 的中央，即從其內部到生殖器門口約兩指寬度的左右兩側。左脈 удерживает 上端眉間處的菩提心——精液，要知道；右脈 удерживает 下端生殖器處的血液。』 འོ་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། ། (o na rtsa rgyud las rkyang ma mi bskyod 'bab pa ste)。那麼，《脈經》中說：『རྐྱང་མ་ (rkyang ma) 脈流出不動明王』，該如何理解呢？如果只有兩條脈，那確實如此。但左右兩側各有兩條脈，右側的兩條脈排出並 удерживают 大便和血液，左側的兩條脈排出並 удерживают 小便和精液，因此意義相同。這樣，兩條脈就收集了兩個明點。這兩個明點收集了法，即蘊等；以及界，即成就它們的因。』 ༈ ། ཡང་སཾ་བུ་ཊའི་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལས། (yang sam+bu+Ta'i dang po'i gnyis pa las)。此外，《桑布扎》第一品第二節說：『བྱང་སེམས་ (byang sems) 等，三十二種菩提心，如牙齒和指甲等，當這三十七條脈存在時，就會產生六根、五蘊和四大等身體的自性。』也就是說，最初從父母的三十七條脈中產生的菩提心立即產生了子孫的身體自性——自然成就的佛。現在，從自己身體的三十七條脈中產生的菩提心立即產生了自己身體的蘊和界等。』 དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། (drug pa'i dang po las)。第六品第一節說：『ར་ནི་མེ་སོགས་ཏེ། (ra ni me sogs te)。ར་ (ra) 是火等，在討論主題的最初十六個字母中，將名為ར་ཧ་སྱཱ་ (ra ha sya) 的三個字母變為五個字母，從而產生了四種疾病的聚集，這顯示了它們如何在身體中存在：ར་ (ra) 是火的種子字，因此代表了火元素。
【English Translation】 Chosje (chos rjes) said: 'It is not omnipresent, but all the channels exist in the form of letters in the human body. Depending on whether they are clear or not and whether they appear or not, verbal expression will also be clear or unclear.' In the Mandala of Nectar, the first chapter of the 'Channel Scripture' says: 'Rkyangma (རྐྱང་མ་) etc., the Ro Rkyang (རོ་རྐྱང་) channels divide into two branches below the navel, becoming the four channels of samsara. In front of the Rkyangma (རྐྱང་མ་) channel, urine flows out, and semen flows out from the left; similarly, from the right side of the Roma (རོ་མ་) channel, blood flows out, and feces flow out from the back. The essence of wisdom is the moon, and the essence of bindu flows out.' This is known as the universal tremor. Also, to keep the white and red elements unmoving at the upper and lower ends of the central channel. The first section of the sixth chapter of the Samputa says: 'Two channels (རྩ་གཉིས་) etc., the two channels, Ro and Rkyang (རྩ་རོ་རྐྱང་), are located in the center of the Kakkola (ཀཀྐོ་ལ་) of the genitals, that is, about two finger-widths from the inside to the left and right of the genital opening. The left channel holds the bodhicitta—semen—at the upper end, at the eyebrow; know that the right channel holds the blood at the lower end, at the genitals.' Then, how should we interpret the statement in the 'Channel Scripture' that 'the Rkyangma (རྐྱང་མ་) channel flows with the immovable one'? If there were only two channels, that would be true. But there are two channels on both the left and right sides. The two channels on the right side expel and hold feces and blood, and the two channels on the left side expel and hold urine and semen, so the meaning is the same. In this way, the two channels collect two bindus. These two bindus collect the dharma, i.e., the skandhas, etc.; and the realms, i.e., the causes that accomplish them.' Furthermore, the second section of the first chapter of the Samputa says: 'Bodhi-mind (བྱང་སེམས་) etc., the thirty-two types of bodhi-mind, such as teeth and nails, etc., when these thirty-seven channels exist, they generate the nature of the body, such as the six senses, the five skandhas, and the four elements.' That is, the bodhi-mind that initially arises from the thirty-seven channels of the parents immediately generates the body nature of the offspring—the spontaneously accomplished Buddha. Now, the bodhi-mind that arises from the thirty-seven channels of one's own body immediately generates the skandhas, elements, etc., of one's own body.' The first section of the sixth chapter says: 'Ra is fire (ར་ནི་མེ་) etc., among the initial sixteen letters of the topic, changing the three letters called Ra Ha Sya (ར་ཧ་སྱཱ་) into five letters generates the accumulation of four diseases, which shows how they exist in the body: Ra (ར་) is the seed syllable of fire, therefore representing the fire element.'
་གསུངས་ལ་མེ་ཤས་ཆེ་བས་ཁྲག་སྐྱེ་ལ་ཁྲག་ཤས་ཆེ་བ་ལས་མཁྲིས་པ་ཡང་དག་ལངས་ཏེ་འབྱུང་ངོ་། ། མཚན་ཉིད་གཅིག་འདོད་ཅེས་པ་ནི། སྱེའི་འགྲེང་བུ་ཨེ་གུད་དུ་ཕྲལ་བས་དེ་ནི་ཨེ་ཀ་སྟེ་གཅིག་ཡིན་ལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པས་གཅིག་པ་ནི་འདུས་ནད་དོ། །སྱེ་ཞེས་པའི་ས་དངོས་ ཀྱིས་བད་ཀན་བསྟན་ལ། ཡས་དེ་ལས་རྡུལ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ་སྱ་ནི་བད་ཀན་ནོ། །དེ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའམ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་བ་ཡི་ ཕྱིར་མགོན་པོར་བརྗོད་པའི་རླུང་ནི་ཧས་བསྟན་ཏེ། ཧ་དང་ཡ་ནི་ཧ་ཡ་སྟེ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུང་། དེས་ན་ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེ་ཞེས་པའི་ཡི་ གེ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ནད་འདུ་བ་བཞི་དང་ལུས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རུས་པའི་མཚམས་ནི་སྟེ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་རྣམས་སུ། ས་བོན་ལྔ་ནི་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་སྟེ་གནས་སོ། ། 3-1096 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རའི་རྣམ་པ་ཁྲག་གི་ཁམས། །ཧ་ནི་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། ། སྱེ་ནི་བད་ཀན་ཞེས་བྱར་གསུངས། །པ་ཡི་རྣམ་པ་སེམས་ཉིད་དང་། །ར་ཡི་རྣམ་པ་རོ་ཉིད་དེ། །མེ་ནི་དེ་བཞིན་ལྟོ་ཚིལ་དག །ར་ནི་མེ་ཉིད་དུ་ནི་གསུངས། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་ཤ་ རུ་གསུངས། །ས་ཡི་རྣམ་པ་བཤང་བར་གསུངས། །རྦ་ཡི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་ཚིལ། །ཏཾ་ཡི་པགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ནི་ཡི་རྣམ་པས་རུས་པ་ཉིད། །ས་ཡི་རྣམ་པས་གཅི་བ་ཡིན། །ད་ཡི་རྣམ་ པས་གློ་བ་ཉིད། །སྡྱི་ནི་པདྨ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྫས་དང་ལྡན། །ཏ་ཡི་རྣམ་པས་ཁུ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཁམས་སོ་བདུན་ནི། དྲུག་ པའི་གཉིས་པ་ལས། པུལླི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྦུ་འབབ། །ཨོ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་བ་ མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་མ་གནས། །ཨརྦུ་དར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། ། 3-1097 དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྩ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་ པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་མ། །འདོད་པའི་གཟ
【現代漢語翻譯】 據說，由於火的成分較多，所以產生血液；由於血液的成分較多，膽汁才能充分產生並顯現。 所謂『執一之相』，就是將『སྱེ』（sye）的延長筆畫『ཨེ』（e）單獨分開，這便是『ཨེ་ཀ་』（eka，एक，eka，一），即『一』。風、膽汁、黏液聚集在一起成為一體，這就是聚集病。『སྱེ་』（sye）的『ས་』（sa）字本身表示黏液，『ཡས་』（yas）表示由此產生微粒和水液，所以『སྱ་』（sya）就是黏液。風是這些的主要因素，或者說它支配和執行這些，因此被稱為『怙主』，用『ཧས་』（has）表示。『ཧ་』（ha）和『ཡ་』（ya）是『ཧ་ཡ་』（haya），意思是快速執行，因此能周遍執行。所以，據說『ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེ་』（ra ha sa ya e）這五個字能產生四種聚集病，並使身體健康成長，因此，這五個種子字被恰當地種植在骨骼的連線處，即十二個大關節中。 3-1096 等等，『等等』表示通過十六個字母來顯示十六種元素的存在。正如經文中所說：『ར་』（ra）的形態是血液的元素，『ཧ་』（ha）同樣是觸覺，『སྱེ་』（sye）被稱為黏液，『པ་』（pa）的形態是心性，『ར་』（ra）的形態是味覺，『མེ་』（me）同樣是腹脂，『ར་』（ra）被稱為火，『མེ་』（me）的形態是肉，『ས་』（sa）的形態是大便，『རྦ་』（rba）的形態是脂肪，『ཏཾ་』（tam）是面板，『ནི་』（ni）的形態是骨頭，『ས་』（sa）的形態是小便，『ད་』（da）的形態是肺，『སྡྱི་』（sdyi）被稱為蓮花，具有非常美麗的物質，『ཏ་』（ta）的形態是精液，是從菩提心產生的。』 此外，關於三十七種元素，《第六續》第二品中說：『པུལླི་རར་』（pulli rar）是不可分的，表示牙齒和指甲的脫落。『བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྲ་གཟུགས་མ』（bde bar 'dzin pa phra gzugs ma）表示快樂的持有者，是微細的形體，同樣表示頭髮和體毛的脫落。『ཨོ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ』（o rgyan gnas ni chen po la）表示鄔金的住所非常大，『རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས』（rtse ba ma ni rnam par gnas）表示頂端之母完全存在。存在於右耳中，表示面板污垢的脫落。『ཨརྦུ་དར་ནི་གཡོན་པ་མ』（ar bu dar ni g.yon pa ma）表示左邊的腫瘤之母，『མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ』（mkha' 'gro ma ni sha 'bab ma）表示空行母是血肉的脫落。任何水液脫落的脈，『བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས』（ba yi mchog sbyin rnam par gnas）表示給予最好的『བ་』（ba），完全存在。 3-1097 它以堅硬的方式存在，『ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད』（thung ngu mar ni rnam par bshad）表示短小的『མར་』（mar）。任何帶來喜悅的自在脈，被稱為『烏龜所生之母』，因為它是堅硬物質存在的地方，所以骨骼的串珠相互交織存在。任何位於天女城堡中的脈，被稱為柔軟的『觀修之母』，它總是與肝臟相連，始終存在於身體中。『མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི』（mA la bar ni dbang ma ni）表示花環之間的自在母，勝利的自在者存在於心中。任何脫落眼睛的脈，是慾望的形體。
【English Translation】 It is said that because the fire element is greater, blood is produced; because the blood element is greater, bile is properly produced and manifests. The so-called 'desire for a single characteristic' is when the extending stroke 'ཨེ' (e) of 'སྱེ' (sye) is separated, which is 'ཨེ་ཀ་' (eka, एक, eka, one), meaning 'one'. The combination of wind, bile, and phlegm into one is called a combined disease. The 'ས་' (sa) in 'སྱེ་' (sye) itself indicates phlegm, and 'ཡས་' (yas) indicates that particles and fluids arise from it, so 'སྱ་' (sya) is phlegm. Wind is the main factor of these, or it governs and moves them, so it is called 'protector', indicated by 'ཧས་' (has). 'ཧ་' (ha) and 'ཡ་' (ya) are 'ཧ་ཡ་' (haya), meaning to run quickly, so it can run everywhere. Therefore, it is said that these five letters 'ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེ་' (ra ha sa ya e) can produce four combined diseases and make the body grow healthily, so these five seed syllables are properly planted in the joints of the bones, that is, in the twelve major joints. 3-1096 And so on, 'and so on' indicates that the sixteen elements exist through the sixteen letters. As it says in the scripture: 'ར་' (ra) is the element of blood, 'ཧ་' (ha) is the same as touch, 'སྱེ་' (sye) is called phlegm, 'པ་' (pa) is the nature of mind, 'ར་' (ra) is the nature of taste, 'མེ་' (me) is the same as abdominal fat, 'ར་' (ra) is called fire, 'མེ་' (me) is the form of flesh, 'ས་' (sa) is the form of excrement, 'རྦ་' (rba) is the form of fat, 'ཏཾ་' (tam) is the skin, 'ནི་' (ni) is the form of bone, 'ས་' (sa) is the form of urine, 'ད་' (da) is the form of the lungs, 'སྡྱི་' (sdyi) is called the lotus, which has very beautiful substances, 'ཏ་' (ta) is the form of semen, which comes from the Bodhicitta. Furthermore, regarding the thirty-seven elements, the second chapter of the Sixth Tantra says: 'པུལླི་རར་' (pulli rar) is indivisible, indicating the shedding of teeth and nails. 'བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྲ་གཟུགས་མ' (bde bar 'dzin pa phra gzugs ma) indicates the holder of happiness, which is a subtle form, and also indicates the shedding of hair and body hair. 'ཨོ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ' (o rgyan gnas ni chen po la) indicates that the abode of Orgyen is very large, 'རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས' (rtse ba ma ni rnam par gnas) indicates that the mother of the peak is fully present. Existing in the right ear, it indicates the shedding of skin dirt. 'ཨརྦུ་དར་ནི་གཡོན་པ་མ' (ar bu dar ni g.yon pa ma) indicates the mother of the tumor on the left, 'མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ' (mkha' 'gro ma ni sha 'bab ma) indicates that the Dakini is the shedding of flesh and blood. Any vein that sheds fluid, 'བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས' (ba yi mchog sbyin rnam par gnas) indicates giving the best 'བ་' (ba), fully present. 3-1097 It exists in a solid way, 'ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད' (thung ngu mar ni rnam par bshad) indicates the short 'མར་' (mar). Any independent vein that brings joy is called 'the mother born of the turtle', because it is the place where solid substances exist, so the beads of bones are intertwined. Any vein located in the castle of the goddess is called the soft 'mother of contemplation', it is always connected to the liver and always exists in the body. 'མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི' (mA la bar ni dbang ma ni) indicates the independent mother between the garlands, the victorious independent one exists in the heart. Any vein that sheds eyes is the form of desire.
ུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་བྲལ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཌིར་མཁྲིས་པར་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ ཞིག་འཇུག་མ་ཆེན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནིར་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིངྐར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ། ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མེ་ནི་ལྟོ་གནས་ངེས། །ལམྤ་ཀར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །འབབ་མ་ཉིད་ནི་ཀཱཉྩིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་། ། ཁ་བའི་གནས་སུ་རངས་མའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། ། 3-1098 སྤྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སོ་རཱཥྚར་ནི་གང་ཞིག་རྩི། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོ་འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་ མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནཱ་ག་ར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཚིལ་ཆེན་སྦོམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིནྡྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆིལ་མ་འབབ་མར་བརྗོད། །མ་རུང་གནས་པ་ལུང་ སྐམ་འབབ། །འཚེད་པ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །བཀུ་ལུ་ཏཱར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །ཤ་དང་སྣབས་ནི་འབབ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །རྩ་དེ་དག་ལའང་ཁམས་དྭངས་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ་ རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའམ། རྩི་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་དང་། བྱ་ཀོ་ཀ་ལིའི་མགྲིན་པ་ལྟར་གནས་གསུང་ངོ་། ༈ །རླུང་གི་མངོན་རྟོགས་ལ། རླུང་གི་ངོ་བོ་ནི་འབྱུང་ བ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རླུང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་གི་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པའི་དང་པོ་ ལས། དེ་ཡི་མགོན་པོར་བརྗོད་པའི་རླུང་། །ཧ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བཤད། །ཅེས་རྩ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་གིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 3-1099 དེར་སྐྱེས་པ་ནི་སྲོག་གི་མཆོག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་རྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ ། དབྱེ་བ་ལ་ངོ་བོའི་ སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། མེ་ཉིད་སོགས་ཏེ། མེའི་རླུང་ཉིད་ནི་པདྨ་མགོན་པོ་དང་ནི་རླུང་གི་རླུང་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། དབང་ཆེན་ཏེ་ས་རླུང་ནི་རིན་ ཆེན་མགོན་པོ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་རེ་རེ་ཡང་དགུ་བརྒྱ་རེ་རྒྱུའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་བའི་གནས་ད
【現代漢語翻譯】 存在於形態之中，形態是渴望被看見的，被稱為無瑕之母。奧迪爾是膽汁流淌的脈絡，被稱為偉大的入口之母。在特里沙庫尼出現的是，必定伴隨肺部的瑪莫。在科薩拉是夜晚本身，腸道的良好鏈條遍佈並流淌。在卡林加是給予涼爽的母親，臉部的血管被正確地描述。熱火必定位於胃部，在蘭帕卡廣為人知。流淌之母位於坎奇，所有地方都有糞便流淌。在邊界的邊緣內部，在雪地裡有蘭瑪的面容，非常美麗且充滿黏液，正確地存在於餓鬼神居住的地方。總是流膿的地方，正確地存在於家庭神中，空行母是神聖的統治者。 在斯皮瑪本身中被描述。在索拉什特拉，任何被計算的東西，給予腸道的母親流淌紅色。塵土變成流淌，在金島被正確地描述。肢體的光輝遍佈各處之母，廣為人知的是分離之母。在納加拉是悲傷之母，肥胖且令人陶醉的油脂流淌。在信度非常完美，被稱為悲傷淚水流淌之母。不適宜居住的地方流淌乾燥的山谷，被稱為烹飪之母。在巴庫魯塔是善良之母，肉和鼻涕是流淌之母。如是說。這些脈絡中也存在著難以想像的精華，就像太陽照耀在海洋上，或者露水凝結在草尖上，或者像鳥類科卡利的喉嚨一樣存在。關於風的顯現，風的本質是屬於大種的風本身，但它不是外部的元素，而是內部的元素。它是所有各種活動的根源。第六品第一節說：『被稱為其守護者的風，哈遍佈各處。』因為風控制著所有脈絡和元素等。它也是意識的支撐，如前所述：『在那裡誕生的是生命的至高，是意識本質的支撐。』正如所說，意識騎在風上並一起產生。 關於分類，從本質上分類，第六品第一節說：『火等，火之風是蓮花守護者，風之風是業力守護者，偉大的力量是土之風是珍寶守護者，同樣水之風是金剛守護者，每一個都有九百個。』這些流動的地點是……
【English Translation】 Exists in form, form is desired to be seen, known as the flawless mother. Odir is the vein where bile flows, known as the great entrance mother. What appears in Trisha Kuni is, Mamo definitely accompanied by the lungs. In Kosala is the night itself, the good chain of intestines spreads and flows. In Kalinga is the mother who gives coolness, the blood vessels of the face are correctly described. Hot fire must be located in the stomach, well known in Lampaka. The flowing mother is located in Kanchi, feces flow in all places. Inside the edge of the boundary, in the snow there is the face of Rangma, very beautiful and full of phlegm, correctly resides in the place where hungry ghosts live. Where pus always flows, correctly resides in the family deity, the Dakini is the holy ruler. Described in Spima itself. In Sorashtra, whatever is calculated, the mother who gives intestines flows red. Dust becomes flowing, correctly described in Gold Island. The glory of the limbs spreads everywhere mother, well known is the separation mother. In Nagara is the sorrowful mother, fat and intoxicating oil flows. In Sindhu is very perfect, called the mother of flowing tears of sorrow. Uninhabitable places flow dry valleys, known as the cooking mother. In Bakuluta is the good mother, meat and snot are the flowing mother. Thus it is said. In those veins there also exists unimaginable essence, like the sun shining on the ocean, or dew condensing on the tip of grass, or existing like the throat of the bird Kokali. Regarding the manifestation of wind, the essence of wind is the wind itself belonging to the great elements, but it is not an external element, but an internal element. It is the root of all kinds of activities. The first section of the sixth chapter says: 'The wind called its protector, Ha pervades everywhere.' Because the wind controls all veins and elements, etc. It is also the support of consciousness, as mentioned earlier: 'What is born there is the supreme of life, is the support of the essence of consciousness.' As it is said, consciousness rides on the wind and arises together. Regarding classification, classified by nature, the first section of the sixth chapter says: 'Fire, etc., the fire wind is the lotus protector, the wind of wind is the karma protector, the great power is the earth wind is the jewel protector, similarly the water wind is the vajra protector, each of which has nine hundred.' The places where these flow are...
ང་ལམ་ནི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ ཞེས་ཏེ་སྙིང་གའི་རྩ་བཞི་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྣ་ལས་རྒྱུ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུའང་། མེའི་མེ་རླུང་དམར་པོ་ སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། མེའི་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སེར་ངོས་སུ་དང་། མེའི་ས་རླུང་སེར་པོ་དྲང་པོར་ཐད་ཀར་དང་། མེའི་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞར་བྱུང་སྟེ། འོག་རྒྱུ་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་སྣང་སོགས་ཏེ། 3-1100 རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་རླུང་ཞེས་གསལ་ཡང་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་རླུང་བཞི་པོ་རྒྱུ་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་སྣང་རྒྱུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ལུས་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། །སྟེང་གི་སྒོར་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་རྩ་གཡས་རོ་མའི་མཐུས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཡོ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་སྟེ་རྩ་གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་སྒོའི་ ནུས་པས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། དེའང་རྩ་རོ་མ་ནི་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟས་པས་སྟེང་སྒོ་ཡིན་ལ་རྐྱང་མ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་འོག་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ཏུ་སོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནུབ་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཐིམ་པ་དང་། །རབ་ ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྟག་ཏུ་ནུབ་སྟེ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་གཉིས་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འགྲོ་ བ་སྟེ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། ༈ །བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སྟེང་གི་སྒོར་སོགས་ཏེ། སྟེང་གི་སྒོར་ཏེ་སྤྱིར་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་སྟེ། 3-1101 སྣ་སྒོ་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་། བཤང་ལམ་ལ་འོག་སྒོ་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་། སྨིན་མཚམས་ལ་འོག་སྒོ་བྱས་པ་དང་། རྩ་གཡས་པ་སྟེང་སྒོ་དང་། གཡོན་པ་ལ་འོག་སྒོ་བྱས་ པ་དང་། རླུང་ལྡང་བ་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་། འཇུག་པ་ལ་འོག་སྒོར་བྱས་པ་དང་། སྲོག་རླུང་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འོག་སྒོ་བྱས་པ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ འདིར་སྟེང་སྒོ་ནི་སྣའི་སྒོ་སྟེ་དེར་ནི་སྲོག་རྒྱུ་བ་ན་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱུའི་བུ་ག་གཞན་ནས་མི་རྒྱུའམ་སྙམ་པ་ལ་སྒོ་ དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། མི
【現代漢語翻譯】 『我的道路是輪迴之心的行為』，這意味著它從心間的四脈中產生，並通過鼻子執行。像這樣，每一位怙主都與四位明妃相伴。例如，當蓮花怙主執行時，火的火風在紅色火焰上執行；火的風的風在黃綠色表面上；火的土風在黃色直線上直接執行；火的水風在白色下方執行。所有這些都執行二百二十五次。同樣，也應該瞭解其他的怙主。後面的兩個腳是附帶的，應該按照向下執行的方式結合起來。正如其中所說：『遍照等等』，雖然說遍照等佛是五部佛的風，但這五者所具有的風是四風執行，而不是遍照執行。像這樣，諸佛在身體中執行的方式是：『在上面的門』，即通過右脈羅瑪的力量，使一切向外執行，因此它移動並停留。那些在下面，即通過左脈姜瑪的門的力量，完全停留並進入內部。羅瑪脈向上看，所以是上面的門，而姜瑪向下看，所以是下面的門。』 此外，從風的執行方式上進行區分，正如其中所說：『總是等等』，心的住所是風，它有兩種形式：消失，沒有執行，消融；以及完全執行，上升和進入。智慧之風總是消失，沒有執行；業之風完全執行，即上升和進入。這兩種風存在於所有眾生中。對於瑜伽士來說，情況則相反。 此外，從作用上進行區分，在第六品的開頭說：『在上面的門等等』，一般來說，上面的門和下面的門有很多種名稱：鼻孔是上面的門，排泄道是下面的門；頭頂是上面的門，眉間是下面的門；右脈是上面的門，左脈是下面的門；風上升是上面的門，進入是下面的門；命風是上面的門，下泄風是下面的門等等，有很多種區分。這裡，上面的門是鼻孔，在那裡，當命風執行時，有三種結合，即進入、停留和上升。像這樣，有人可能會認為它只通過鼻孔執行，而不通過其他孔執行，但它被九個門完全包圍著。
【English Translation】 'My path is the conduct of the wheel of the mind,' which means it arises from the four channels of the heart and runs through the nose. Like this, each protector is accompanied by four consorts. For example, when the Lotus Protector runs, the fire wind of fire runs on the red flame; the wind of wind of fire runs on the yellowish-green surface; the earth wind of fire runs directly on the yellow straight line; the water wind of fire goes down in white. All of these run two hundred and twenty-five times each. Similarly, one should also know about the other protectors. The latter two feet are incidental and should be combined in the manner of running downwards. As it says in that: 'Vairochana etc.,' although it is said that Vairochana and other Buddhas are the winds of the five families, the winds possessed by these five are the four winds that run, not Vairochana that runs. Like that, the way the Buddhas run in the body is: 'In the upper gate,' that is, through the power of the right channel Roma, everything is made to run outwards, so it moves and stays. Those below, that is, through the power of the gate of the left channel Kyangma, completely stay and enter inside. The Roma channel looks upwards, so it is the upper gate, while the Kyangma looks downwards, so it is the lower gate. Furthermore, distinguishing from the way the winds run, as it says in that: 'Always etc.,' the abode of the mind is the wind, and it has two forms: disappearing, not running, dissolving; and completely running, rising and entering. The wind of wisdom always disappears, not running; the wind of karma runs completely, that is, rising and entering. These two winds exist in all sentient beings. For yogis, the situation is the opposite. Furthermore, distinguishing from the aspect of function, at the beginning of the sixth chapter it says: 'In the upper gate etc.,' in general, the upper gate and the lower gate have many names: the nostrils are the upper gate, the excretory passage is the lower gate; the crown of the head is the upper gate, the space between the eyebrows is the lower gate; the right channel is the upper gate, the left channel is the lower gate; the wind rising is the upper gate, entering is the lower gate; the life wind is the upper gate, the downward-clearing wind is the lower gate, and so on, there are many distinctions. Here, the upper gate is the nostrils, and there, when the life wind runs, there are three combinations, that is, entering, staying, and rising. Like this, one might think that it only runs through the nostrils and not through other holes, but it is completely surrounded by the nine gates.
ག་སོགས་སྒོ་དགུ་ནས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་འཁོར་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ནས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་གཙོ་ བོ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ནི་འཁོར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣའང་སྒོ་དགུར་འདུས་པས་ཇི་ལྟར་སྒོ་དགུས་བསྐོར་ཞེ་ན། སྣ་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་སྣ་རང་གི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ བ་འཁོར་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་བྷ་གའི་སྒོ་དང་བཅུ་ཡིན་པས་སྒོ་དགུས་བསྐོར་བ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་སྟེང་སྒོ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས། ། 3-1102 སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྒོར་ནི་ཞེས་པ་དེ་སྒོས་ནི་ཞེས་གཉིས་པར་བཅོས་ལ་སྲོག་རླུང་དེས་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ། སྒོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ རླུང་ལྷག་མ་དགུའང་རང་རང་གི་གནས་ན་རྒྱུ་བའི་དོན་དུའོ་འདིས་ནི་རླུང་གི་དབྱེ་བའང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་འདི་སྐབས་དོན་ནོ། །ཡང་ཀ་བ་གཅིག་དང་སོགས་ཏེ། འདིས་དངོས་བསྟན་ སྐུའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཀ་བ་གཅིག་པུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་དབུས་ན་གནས་པ་དང་། སྒོ་དགུ་ནི་འོག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བུ་ག་དགུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ཁང་པ་ན་ལྷ་གང་ཡོད་ཞེ་ན་སྦོམ་པོ་ལྔ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན་བུག་པ་དགུར་ནི་སོན་པའི་ སྒོ་དགུ་ཡི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཞེས་བུ་གའི་སྒོ་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒོ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རླུང་གི་དབྱེ་བ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཀ་ བ་གཅིག་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་དགུ་ནི་སྒོ་དགུ་ཡིན་ལ། སྲོག་ཉིད་དང་བཅུའོ། །སྦོམ་པོ་ལྔ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་ལྔར་འདུས་པར་སྟོན་ཏེ། 3-1103 སྐབས་དོན་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་དང་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཀླུ་ཞེས་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྒྱུ་ མ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་མིག་གཟུགས་སྤྲོད་པ་དང་། རུས་སྦལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། མཆིན་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་རྣ་བ་དང་སྒྲ་སྤྲོད་པ་དང་། རྩངས་པ་ནི་ཡང་ དག་རྒྱུ་སྟེ། གློ་བ་རྩངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་སྣ་དྲི་སྤྲོད་པ་དང་། ལྷས་སྦྱིན་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། སྙིང་ལྷས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་ལྕེ་རོ་སྤྲོད་པ་དང་ནི། གཞུ་ ལས་རྒྱལ་ནི། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། མཁལ་མ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས། ལུས་རེག་བྱ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། དེའ
【現代漢語翻譯】 像這樣，通過九個門以環繞的方式執行。如果鼻子是主要的，其他的是次要的，那又如何解釋呢？因為生命之氣通過鼻子執行是主要的，其他的則是次要的。如果鼻子也包含在九個門中，那又如何解釋被九個門環繞呢？因為生命之氣通過鼻子執行是主要的，而鼻子本身的總體控制之氣執行是次要的，所以沒有矛盾。或者，陰道的門有十個，所以被九個門環繞並不矛盾。或者，上面的門是生命之氣。《金剛鬘》中說：『向上和向下看著，生命之氣和下降之氣在其中執行。』這裡，『門是』應該改為『特別是』，當生命之氣在三個連線處執行時，九個門完全環繞著它，其餘九種氣也在各自的位置上執行，這意味著這也顯示了氣的分類。因此，後者是相關的。此外，一根柱子等，這直接顯示了身體的真實狀態，即身體的唯一柱子，阿瓦都帝脈位於中心，九個門在下面連線，即九個孔，如眼睛等。在這樣的房子里，有什麼神呢？是五種大的，即五蘊，以及剩餘的五部佛。通過這樣的身體之門，氣如何執行呢？在九個孔中，以九個孔的種子之門的形式完全顯現，這意味著氣以進出的方式通過孔執行。或者，所謂的九個門顯示了十種氣的分類，一根柱子是所有氣的根本，即生命之氣，從它產生的九種氣是九個門，總共有十種。五種大的也顯示了這十種氣也包含在五種元素中。因此，後者是相關的。這十種氣的名稱是：《金剛鬘》中說：『生命』等的后兩句的意思是：『龍』意味著流動，它位於像蛇一樣的腸道中，提供眼睛的形象；『烏龜』意味著完全流動，它位於像烏龜一樣的肝臟中，提供耳朵和聲音；『銅色』意味著正確流動，它位於像銅色一樣的肺中，提供鼻子和氣味；『遍行』意味著完全流動，它位於像遍行一樣的心臟中，提供舌頭和味道；『勝弓』意味著確定流動，它位於像弓弦一樣的腎臟中，提供身體和觸覺。因此，五種感官與五種內臟相連。 Like this, it runs in a circular manner through the nine doors. If the nose is the main one and the others are secondary, how is it explained? Because the life-breath runs through the nose is the main thing, and the others are secondary. If the nose is also included in the nine doors, how is it explained that it is surrounded by the nine doors? Because the life-breath runs through the nose is the main thing, and the general controlling breath of the nose itself runs is secondary, so there is no contradiction. Or, the door of the bhaga has ten, so it is not contradictory to be surrounded by nine doors. Or, the upper door is the life-breath. In the Vajra Garland it says: 'Looking up and down, the life-breath and the downward-clearing run through it.' Here, 'the door is' should be changed to 'especially', and when the life-breath runs in three connections, the nine doors completely surround it, and the remaining nine breaths also run in their respective places, which means that this also shows the classification of breaths. Therefore, the latter is relevant. Furthermore, one pillar and so on, this directly shows the true state of the body, that is, the only pillar of the body, the Avadhuti channel, is located in the center, and the nine doors are connected below, that is, the nine holes, such as the eyes and so on. In such a house, what god is there? It is the five large ones, that is, the five aggregates, and the remaining five victorious families. Through such a body door, how does the breath run? In the nine holes, it is fully manifested in the form of the seed door of the nine holes, which means that the breath runs through the holes in the manner of rising and entering. Or, what is called the nine doors shows the classification of the ten breaths, one pillar is the root of all breaths, that is, the life-breath, and the nine breaths born from it are the nine doors, and there are ten in total. The five large ones also show that these ten breaths are also included in the five elements. Therefore, the latter is relevant. The names of these ten breaths are: In the Vajra Garland it says: 'Life' and so on, the meaning of the latter two lines is: 'Naga' means flowing, it is located in the intestine like a snake, providing the image of the eyes; 'Tortoise' means completely flowing, it is located in the liver like a tortoise, providing the ears and sound; 'Copper-colored' means correctly flowing, it is located in the lungs like copper, providing the nose and smell; 'All-pervading' means completely flowing, it is located in the heart like all-pervading, providing the tongue and taste; 'Victorious Bow' means definitely flowing, it is located in the kidneys like a bowstring, providing the body and touch. Thus, the five senses are connected to the five inner organs.
【English Translation】 Like this, it runs in a circular manner through the nine doors. If the nose is the main one and the others are secondary, how is it explained? Because the life-breath runs through the nose is the main thing, and the others are secondary. If the nose is also included in the nine doors, how is it explained that it is surrounded by the nine doors? Because the life-breath runs through the nose is the main thing, and the general controlling breath of the nose itself runs is secondary, so there is no contradiction. Or, the door of the bhaga has ten, so it is not contradictory to be surrounded by nine doors. Or, the upper door is the life-breath. In the Vajra Garland it says: 'Looking up and down, the life-breath and the downward-clearing run through it.' Here, 'the door is' should be changed to 'especially', and when the life-breath runs in three connections, the nine doors completely surround it, and the remaining nine breaths also run in their respective places, which means that this also shows the classification of breaths. Therefore, the latter is relevant. Furthermore, one pillar and so on, this directly shows the true state of the body, that is, the only pillar of the body, the Avadhuti channel, is located in the center, and the nine doors are connected below, that is, the nine holes, such as the eyes and so on. In such a house, what god is there? It is the five large ones, that is, the five aggregates, and the remaining five victorious families. Through such a body door, how does the breath run? In the nine holes, it is fully manifested in the form of the seed door of the nine holes, which means that the breath runs through the holes in the manner of rising and entering. Or, what is called the nine doors shows the classification of the ten breaths, one pillar is the root of all breaths, that is, the life-breath, and the nine breaths born from it are the nine doors, and there are ten in total. The five large ones also show that these ten breaths are also included in the five elements. Therefore, the latter is relevant. The names of these ten breaths are: In the Vajra Garland it says: 'Life' and so on, the meaning of the latter two lines is: 'Naga' means flowing, it is located in the intestine like a snake, providing the image of the eyes; 'Tortoise' means completely flowing, it is located in the liver like a tortoise, providing the ears and sound; 'Copper-colored' means correctly flowing, it is located in the lungs like copper, providing the nose and smell; 'All-pervading' means completely flowing, it is located in the heart like all-pervading, providing the tongue and taste; 'Victorious Bow' means definitely flowing, it is located in the kidneys like a bowstring, providing the body and touch. Thus, the five senses are connected to the five inner organs. Thus, it runs through the nine doors in a circular manner. How is it that the nose is the main one and the others are secondary? Because the life-breath runs through the nose is the main thing, and the others are secondary. If the nose is also included in the nine doors, how is it explained that it is surrounded by the nine doors? Because the life-breath runs through the nose is the main thing, and the general controlling breath of the nose itself runs is secondary, so there is no contradiction. Or, the door of the bhaga has ten, so it is not contradictory to be surrounded by nine doors. Or, the upper door is the life-breath. From the Vajra Garland: 'Looking up and down, life and downward clearing run.' Here, 'door is' should be changed to 'especially', and when the life-breath runs in three connections, the nine doors completely surround it, and the remaining nine breaths also run in their respective places, which means that this also shows the classification of breaths. Therefore, the latter is relevant. Furthermore, one pillar and so on, this directly shows the true state of the body, that is, the only pillar of the body, the Avadhuti channel, is located in the center, and the nine doors are connected below, that is, the nine holes, such as the eyes and so on. In such a house, what god is there? It is the five large ones, that is, the five aggregates, and the remaining five victorious families. Through such a body door, how does the breath run? In the nine holes, it is fully manifested in the form of the seed door of the nine holes, which means that the breath runs through the holes in the manner of rising and entering. Or, what is called the nine doors shows the classification of the ten breaths, one pillar is the root of all breaths, that is, the life-breath, and the nine breaths born from it are the nine doors, and there are ten in total. The five large ones also show that these ten breaths are also included in the five elements. Therefore, the latter is relevant. The names of these ten breaths are: From the Vajra Garland: 'Life' and so on, the meaning of the latter two lines is: 'Naga' means flowing, it is located in the intestine like a snake, providing the image of the eyes; 'Tortoise' means completely flowing, it is located in the liver like a tortoise, providing the ears and sound; 'Copper-colored' means correctly flowing, it is located in the lungs like copper, providing the nose and smell; 'All-pervading' means completely flowing, it is located in the heart like all-pervading, providing the tongue and taste; 'Victorious Bow' means definitely flowing, it is located in the kidneys like a bowstring, providing the body and touch. Thus, the five senses are connected to the five inner organs.
ི་རླུང་གི་བྱ་ བ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རླུང་གི་བྱེད་ལས་ལ། སྤྱིའི་བྱེད་ལས་ནི། འབུམ་ལྔ་ལས། ཧ་ནི་སོགས་ཏེ། ཡི་གེ་ལྔའི་ནང་ནས་ཧ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་ པར་གནས་ཏེ། ཧ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཀླད་ཀོར་མ་ཡིན་པས་མནོ་ཏ་ཏེ་ཡིད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཧ་ཡི་སོགས་ཏེ། 3-1104 ཧ་ཡི་རྣམ་པས་ཧཱུྃ་དེ་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་ པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། ༈ །དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། དེ་ཡི་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་དེ་ཡི་སྟེང་ སྒོ་ནི་སྣའི་སྒོའོ། །ལའང་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། གོང་དུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་ནས་དེར་མ་ཟད་སྣ་ཡི་སྒོ་ལའང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ དེ་ཉིད་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་དུ་དུས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་ནི་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་རླུང་དེའང་སྟེང་གི་སྣ་ཡི་སྒོར་ནི་སྦྱོར་བ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དུ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་ལ་མིག་སོགས་སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་ནས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱུའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། གསུམ་ཉིད་སོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། 3-1105 ལྡང་འཇུག་སྲོག་རྩོལ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀུན་གྱི་ནང་ན་རྣམ་རྟོག་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད། ། གསུམ་པ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། འཇུག་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང་། །ལྡང་པ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། རྐང་མེད་སོགས་ཏེ། རྐང་མེད་རྐང་གཅིག་རྐང་གཉིས་ དང་། །རྐང་བཞི་ལ་ནི་སོགས་པ་ཡི་བརྡས་བསྟན་པ་ལ་རླུང་ཆུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས། རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའམ་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་མ་གཏོགས་པ་རླུང་རྣམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། ༈ །རླུང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སེམས་དང་
【現代漢語翻譯】 是風的作用。就這樣。༈。風的作用方面，總的作用是，在五部中，哈等字，在五個字母中，哈是作為能依持（藏文：རྟེན་བྱེད，支持者） 識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས，意識） 的緣故，安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 的形態中，哈是第六個元音字母，與長音ཨཱུ་（藏文：ཨཱུ） 相連，沒有頂髻（藏文：ཀླད་ཀོར，頭飾），因此是मन（梵文天城體：मन，梵文羅馬擬音：mana，漢語字面意思：意） 即意，普遍稱為識。就這樣。哈等字， 以哈的形態，吽是能依持菩提心，充滿所有佛陀，依靠它，是樂和空性雙運，以它為道與不為道的差別，遍及一切樂和苦，是這個意思。就這樣。༈。在第六品的第一個頌詞中，如是等字，如是從脈中產生的身體，它的門是鼻子的門。ལའང་（藏文，也） 是 جمع（梵文天城體：saṃgraha，梵文羅馬擬音：saṃgraha，漢語字面意思：收集） 的意思，上面已經說了兩個脈的門有風執行，不僅如此，在鼻子的門也有金剛持，即命勤風執行，那也是四怙主（藏文：མགོན་པོ་བཞི，四位保護者） 的風，恒常持續地存在，是執行的意思。兩種分別唸的風，從鼻孔中產生。就像這樣。這樣的風也在上面的鼻孔中，主要在結合、安住、生起三者中執行，而眼睛等九個門則以眷屬的方式圍繞著執行。就像這樣， 同樣在其中說到，三者等字，結合、安住、生起三者，通過分為三種方便智慧的結合而存在。安住是智慧的風，是智慧的自性。生起和進入的命勤風是業的風，是方便的自性。就像這樣，在一切之中沒有分別念。兩種分別唸的風，恒常在身體中產生。第三種由瑜伽士覺知。就像這樣。聖者導師說，進入和安住，以及生起的次第，以智慧和方便為基礎，不退失咒語的支分而唸誦。就像這樣，這樣的話，這三種形態是一切風的根本。是這個意思。༈。在第六品的第一個頌詞中，無足等字，無足、單足、雙足，以及四足等字所表示的，通過風、水、風等來區分，除了恒常執行的虛空風之外，還有四種風。就這樣。༈。這些風的名稱是，在第六品的第一個頌詞中，心和
【English Translation】 It is the function of wind. That's it. ༈. Regarding the function of wind, the general function is that, among the five families, Ha, etc., among the five letters, Ha is the support (Tibetan: རྟེན་བྱེད, supporter) for consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས, consciousness), therefore, it abides in the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Ha is the sixth vowel, connected with the long vowel ཨཱུ་ (Tibetan: ཨཱུ), without a crest (Tibetan: ཀླད་ཀོར, headdress), therefore it is मन (Sanskrit Devanagari: मन, Sanskrit Romanization: mana, Chinese literal meaning: mind), that is, mind, commonly known as consciousness. That's it. Ha, etc., In the form of Ha, Hūṃ is the support for bodhicitta, filling all Buddhas, relying on it, is the union of bliss and emptiness, taking it as the path, with the difference of doing and not doing, pervading all happiness and suffering, that is the meaning. That's it. ༈. In the first verse of the sixth chapter, thus, etc., thus, the body produced from the channels, its door is the door of the nose. ལའང་ (Tibetan, also) means جمع (Sanskrit Devanagari: saṃgraha, Sanskrit Romanization: saṃgraha, Chinese literal meaning: collection), above it has been said that wind runs through the doors of the two channels, not only that, but also in the door of the nose, Vajradhara, that is, life-sustaining wind runs, that is also the wind of the four protectors (Tibetan: མགོན་པོ་བཞི, four protectors), constantly and continuously exists, it means running. The two winds of conceptualization arise from the nostrils. Like this. Such a wind also mainly runs in the three of union, abiding, and arising in the upper nostril, while the nine doors such as the eyes surround and run in the manner of retinue. Like this, Also in it, three, etc., the three of union, abiding, and arising, exist by dividing into three unions of skillful means and wisdom. Abiding is the wind of wisdom, is the nature of wisdom. The life-sustaining wind of arising and entering is the wind of action, is the nature of skillful means. Like this, among all there is no conceptualization. The two winds of conceptualization constantly arise in the body. The third is perceived by the yogi. Like this. The noble teacher said, entering and abiding, and the order of arising, based on wisdom and skillful means, reciting without losing the limbs of the mantra. Like this, in that case, these three forms are the root of all winds. That is the meaning. ༈. In the first verse of the sixth chapter, footless, etc., footless, one-footed, two-footed, and four-footed, etc., indicated by the word 'etc.', by distinguishing through wind, water, wind, etc., except for the space wind that constantly runs, there are four kinds of wind. That's it. ༈. The names of these winds are, in the first verse of the sixth chapter, mind and
སོགས་ཏེ། སེམས་ཞེས་པའི་བརྡས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སའི་རླུང་སྟོན། སྐྱེས་བུ་ཞེས་པའི་བརྡའི་མིང་གིས་དལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུའི་རླུང་སྟོན། སྐྱེས་བུ་ཅན་ཞེས་པའི་བརྡའི་མིང་གིས་རླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེའི་རླུང་སྟོན། ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་བརྡའི་མིང་གིས་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་གི་རླུང་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན་ཞེས་པའི་བརྡས་ནམ་མཁའི་རླུང་བསྟན་ཏོ། ། 3-1106 ཞེས་སོ། ༈ །གནས་དང་ལམ་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ནི། དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་དེ་སྒོ་གང་ནས་རྒྱུ་ཞེ་ན། སྐུའི་སྒོ་དགུ་ལས་རྒྱུ་བ་ནི་ཐ་མ་ སྟེ་རགས་ཤིང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ལས་རྒྱུ་བ་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ་དེ་བས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་དེ་བས་དོན་ཆེ་བས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དེ། རྟོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ཤིང་དབང་དུ་གྱུར་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅེས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། ཟླ་བ་ སོགས་ཏེ། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་བརྡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་བསྟན་ལ། ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་རྩ་ནི་གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ཉི་མ་ནི་རཀྟ་ཡིན་ལ་དེ་འབབ་པ་ནི་གཡས་ར་ས་ནཱའོ། ། དེ་ལྟར་རྩ་གཉིས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ནི་ཡིད་དེ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་དབང་གིས་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་བྱུང་བས་ཡིད་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་པ་སྟེ། དང་ པོ་ནི་ཕྱིའི་བུ་ག་གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལས་རླུང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ། གསུམ་པ་ནི་རླུང་དེ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་སྒོའི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 3-1107 དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཟིན་ན་སེམས་ཟིན་ཅིང་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ གྲངས་སྟེར་བ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་འཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །རྒྱུ་ཚུལ་གྲངས་དེ་ལྟར་འོང་བའི་འཐད་པའི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཡོན་དང་ སོགས་ནི། གཡོན་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། གཡས་ནས་པདྨ་མགོན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། འོག་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར། མགོན་པོ་ རེ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་དེ་དུས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དུས་དབུགས་དགུ་བརྒྱའི་ཡུན་དག་ཏུ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ དུས་སུ་འགུགས་པ། མེ་ལ་མངོན་སྤྱོད། ས་ཆུ་ལ་ཞི་རྒྱས་ཏེ་མགོན་པོ་རེ་ར
【現代漢語翻譯】 等等。'心'這個詞表示地的能量。'男人'這個詞表示緩慢，代表水的能量。'有男人'這個詞表示蒸汽，代表火的能量。'特殊'這個詞表示快速，代表風的能量。'瑜伽士的意義'這個詞表示天空的能量。 如上所述。關於從何處執行和路徑：在第六個主題的第一個部分中：身體、語言等等。那麼，這樣的能量從哪個門執行呢？從身體的九個門執行是最粗糙和容易理解的。從語言的四個門執行是中等的，因為理解起來更困難，但如果理解了，意義更重大。從心的自性之門執行是至上的，因為理解起來非常困難，但如果理解並掌握了，意義非常重大。以及，特別是指出了心的兩個門：月亮等等。'月亮'這個詞表示菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）的明點。明點落下的脈是左邊的拉拉那（藏文：ལ་ལཱ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：拉拉那），太陽是右邊的拉薩那（藏文：ར་ས་ནཱའོ，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：拉薩那）。 因此，這兩個脈的區分在於意識，即心顯現為能取和所取二元性的結果，因此這兩個脈才會出現，所以稱為'與意識一起'。這是第三個門，第一個是外部的孔，第二個是脈輪，能量自身的門。第三個是能量升起和進入的門，即身體、語言和心的三個門中的第三個。因此，升起和進入的路徑被稱為至上的門。 通過它，產生各種各樣的念頭，如果掌握了這個，心就被掌握了，並且會變得沒有念頭。正如所說：'生命和努力完全結合，念頭的數量被消除，與念頭一起的瑜伽士，獲得沒有念頭的大能量。'正如所說。關於執行方式和數量的合理性：在《金剛鬘》中：左邊等等。從左邊是業力怙主，從右邊是蓮花怙主，從兩者是珍寶怙主，從下邊緩慢執行的是金剛怙主，變成四種形式。每個怙主一半的時間，用於凈化時間的九百呼吸的時間。想要成就寂靜等事業的咒師，將心保持在平靜狀態，在能量執行的時候吸引它，火用於顯現，土和水用於息增，每個怙主...
【English Translation】 Etc. The term 'mind' indicates the earth energy. The term 'man' indicates slowness, representing the water energy. The term 'having a man' indicates steam, representing the fire energy. The term 'special' indicates speed, representing the wind energy. The term 'meaning of a yogi' indicates the sky energy. As mentioned above. Regarding from where it runs and the path: In the first part of the sixth topic: body, speech, etc. So, from which gate does such energy run? Running from the nine gates of the body is the most coarse and easy to understand. Running from the four gates of speech is medium, because it is more difficult to understand, but if understood, the meaning is more significant. Running from the gate of the nature of the heart is supreme, because it is very difficult to understand, but if understood and mastered, the meaning is very significant. And, in particular, the two gates of the heart are pointed out: moon, etc. The term 'moon' indicates the bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心) bindu. The channel through which the bindu falls is Lalana (藏文：ལ་ལཱ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：拉拉那) on the left, and the sun is Rasana (藏文：ར་ས་ནཱའོ，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：拉薩那) on the right. Therefore, the distinction between these two channels lies in consciousness, that is, the mind manifests as the duality of grasper and grasped, and therefore these two channels arise, so it is called 'together with consciousness'. This is the third gate, the first is the external hole, the second is the chakra, the gate of the energy itself. The third is the gate through which the energy rises and enters, that is, the third of the three gates of body, speech, and mind. Therefore, the path of rising and entering is called the supreme gate. Through it, various thoughts arise, and if this is mastered, the mind is mastered, and it will become without thoughts. As it is said: 'Life and effort are completely combined, the number of thoughts is eliminated, the yogi with thoughts, obtains great energy without thoughts.' As it is said. Regarding the rationality of the way and number of running: In the Vajra Garland: left, etc. From the left is Karma Lord, from the right is Padma Lord, from both is Ratna Lord, from below slowly running is Vajra Lord, becoming four forms. Each Lord half the time, for the time of purifying time for nine hundred breaths. The mantra practitioner who wants to accomplish peaceful and other activities, keeps the mind in a calm state, attracts it when the energy is running, fire is used for manifestation, earth and water are used for pacifying and increasing, each Lord...
ེའི་རླུང་ལ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་གཉིས་འགྲུབ་པ་དག་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་ བ་དང་སོགས་ཏེ། དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་། ལྟེ་བར་མ་ལས་ཐོན་པའི་རཀྟ་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་དང་། ཨཱ་ལི་སྟེ། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་དང་། 3-1108 ཀཱ་ལི་སྟེ་གཡས་རོ་མ་ནས་རཀྟ་འབབ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། འདི་ནི་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞར་བྱུང་ངོ་། །སྐབས་དོན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་རླུང་གི་རྩིས་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁམས་སྙོམས་པའི་རླུང་ལྡང་ འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་འཕོ་བ་གཅིག དེ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་རྒྱུ་བ་དང་། དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབུགས་ དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་དབུགས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཐུན་ཚོད་གཅིག དེ་བཞི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་རུ་ར་འབྲིང་པོ་གཅིག་ ལ་ཞོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཟངས་སྲང་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་དཔངས་སུ་སོར་བརྒྱད་པའི་སྣོད་སྙོམ་པར་བརྡུང་ལ། གསེར་འོལ་མ་སེ་སུམ་ཅུ་ལ་བྱས་པའི་ཐུར་མ་སོར་དྲུག་གི་ཚད་ཅན། 3-1109 ཕྲ་སྦོམ་མེད་པས་སྣོད་དེའི་དབུས་སུ་ཕུག་ནས། དེ་ཉིད་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུ་དྭངས་པས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཞག་པས། དེ་ཆུས་གང་བའི་བར་ལ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཟངས་མ་སྲང་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་། དཔངས་སུ་སོར་ བཞི་པའི་སྣོད་བྱེད་པའོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཅི་སྐད་བཤད་པའི་བཞི་ཚན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། ཞེས་བསྟན་པའོ། ༈ །ལམ་དུ་བྱས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསྟན་སྐབས་སུ། དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སེམས་མེད་སོགས་ནི། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཏེ་ས་རླུང་འགག་སྟེ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ དུ་སྐྱེས་བུ་ཆུ་རླུང་མེད་པ་དང་། ཡིད་དང་ལྡན་པའམ་སྐྱེས་བུ་ཅན་མེའི་རླུང་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་རླུང་གི་རླུང་སོགས་ལས་རླུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སུ་འགག་པ་ སྟེ
【現代漢語翻譯】 『在虛空之風中，成就二二事業。』如是說。 此外，金剛乘的月亮等，在前額處，從父親處獲得的明點如月亮般潔白；在臍間，從母親處產生的紅明點如太陽般鮮紅；阿利（藏文，梵文天城體，ali，梵文羅馬擬音，ali，漢語字面意思：阿利），從左單脈流下明點； 嘎利（藏文，梵文天城體，kali，梵文羅馬擬音，kali，漢語字面意思：嘎利），從右柔瑪脈流下紅明點；應知這些產生一切界。阿利嘎利也顯示瞭如何在四個脈輪上書寫字母。 這是界甘露壇城，在此順便提及。主要內容是，智慧風壇城中，風的計算與結合：瑜伽士平衡諸界，風的升起、進入、安住三者合一計算，三百五十次呼吸為一次移動。十六次移動為一日夜。每次移動分為四個剎那，六十四指頃。每一指頃有三百三十又二分之一息。兩指頃為一小時，每小時有六百七十五息。五千四百息為一時段，四個時段為一日夜。外道計算，中等大小的巴茹茹（Terminalia bellirica）果實一個，盛滿一『肖』（計量單位），十二『藏』（計量單位）重的銅器，寬十二指，高八指，打磨平整。用三十『色』（計量單位）黃金製成六指長的細長無縫的探針，插入容器中央。將此容器放入盛滿清澈水的大容器中。水注滿容器的時間為一指頃，即六十『曲松』（計量單位）。如金剛空行母所說：『銅器十二藏等。』意思是這樣。此處說六十四『曲松』，則容器寬八指，高四指。密訣中這樣說。因此，一切皆為四，意思是，如前所述的四組等，一切皆源於四輪之理。 如是宣說。 此外，在道用時如何變化？第六之初：『無心等』，通過禪定的力量，心，即地風停止，消失；同樣，士夫，即水風消失；有心者或具士夫者，即火風消失；特殊者，即風的風等，風依次停止在阿瓦都帝（avaduti）脈處。
【English Translation】 'In the wind of space, the two-two activities are accomplished.' Thus it is said. Furthermore, in the Vajrayana tradition, the moon and so on, at the forehead, the bindu (semen) obtained from the father is white like the moon; at the navel, the rakta (menstrual blood) produced from the mother is red like the sun; Ali (藏文，梵文天城體，ali，梵文羅馬擬音，ali，漢語字面意思：Ali), from the left lalana nadi flows the bindu; Kali (藏文，梵文天城體，kali，梵文羅馬擬音，kali，漢語字面意思：Kali), from the right rasana nadi flows the rakta; one should know that these produce all the dhatus (elements). Ali Kali also shows how to write letters on the four chakras. This is the mandala of the nectar of the dhatus, mentioned here incidentally. The main point is that in the mandala of the wind of wisdom, the calculation and combination of the winds: the yogi balances the dhatus, and the rising, entering, and abiding of the winds are counted as one, with three hundred and fifty breaths as one movement. Sixteen movements are one day and night. Each movement is divided into four kshanas (moments), sixty-four finger-widths. Each finger-width has three hundred and thirty and a half breaths. Two finger-widths are one hour, and each hour has six hundred and seventy-five breaths. Five thousand four hundred breaths are one period, and four periods are one day and night. In the external calculation, one medium-sized Terminalia bellirica fruit is filled with one 'sho' (unit of measurement), and a copper vessel weighing twelve 'srang' (unit of measurement), twelve fingers wide and eight fingers high, is hammered flat. A probe made of thirty 'se' (unit of measurement) of gold, six fingers long and without any thickness variation, is inserted into the center of the vessel. This vessel is placed inside a large vessel filled with clear water. The time it takes for the water to fill the vessel is one finger-width, which is sixty 'chusong' (unit of measurement). As the Vajra Dakini says: 'Copper vessel twelve srang, etc.' This is the meaning. Here it says sixty-four 'chusong', so the vessel should be eight fingers wide and four fingers high. This is what the secret instruction says. Therefore, everything is four, meaning that all the four groups mentioned above originate from the principle of the four chakras. Thus it is taught. Furthermore, how does it change when used on the path? At the beginning of the sixth: 'Without mind, etc.', through the power of meditation, the mind, i.e., the earth wind, stops and disappears; similarly, the purusha (person), i.e., the water wind, disappears; the one with mind or the one with purusha, i.e., the fire wind, disappears; the special one, i.e., the wind of wind, etc., the winds gradually stop at the avadhuti nadi.
། དེའང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་པས་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་རིམ་པ་བཞིན་འགག་གོ །དེ་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ།། 3-1110 ༈ །། ༈ རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། བསྐྱེད་ པའི་སོགས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གནས་སྟེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རིམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ་སོགས་ནས་གོ་རིམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་ པར་ཅན་གང་ཞིག་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་གོམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཆོག་དབང་ཐོབ་པས་གོམས་པར་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་དཔེ་ དག་པ་ལ་སྣང་ཞེས་དགོངས་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། གཙོ་བོར་སྦྱང་གཞི་ལས་ཞེས་སོགས། ས་བཅད་ཕྱི་མ་རྣམས་བཅོས་དགོས་སོ། །སྤང་བྱ་གཉིས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཕལ་པའི་རྣམ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། ། 3-1111 ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན་གུར་རྒྱན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་བཤད་ན། ཐ་མལ་པ་ཕལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ལྷར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་སྟེ་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པ་མིན་ཏེ། དེ་ གཅིག་པུས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མིན་པས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་ གཙང་བའི་ཚད་མཉམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མ་དག་པའི་སྣོད་དང་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལུགས་ལྡོག་དང་ལུགས་འབྱུང་ལས་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་པའི་ཐབས་སུ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་པས་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 此外，二十四個聖地的次第，每九百個次第地止息。當它們止息時，無二的智慧就會顯現。這是關於證悟之見的闡釋。 二、總的生起次第和圓滿次第的證悟闡釋。 如此這般具有證悟之人，應修持將要害置於身上的禪定。此道亦分為二個次第宣說。在第一品第八節中，生起等，即是所依生起次第，以及所依圓滿次第。如是安住于真實二次第瑜伽中，以雙運之門，金剛持（Vajradhara）宣說諸法。此二次第有六個等，顯示了次第。第一，從意念、相狀、分別中救護出來的特殊方法，成爲了解脫之道。第二，獲得寶瓶灌頂后應修習生起次第，獲得勝樂灌頂后應修習圓滿次第。如《意飾》所說，這在正確的範本中是顯而易見的。如此，第三個有三個，主要從所凈之物等開始。後面的章節需要修改。因為有兩種應斷除之物，所以修持二次第的合理性在於，生起次第斷除了庸常的分別念。如《金剛帳續》第十四品所說：『爲了摧毀庸常之相，如實修習廣為人知。』 『爲了摧毀庸常之境，修習亦非真修習。』正如這句根本文出現在《帳飾》中一樣，如果這樣解釋，爲了摧毀庸常之人的庸常之相的持續分別念，觀想為本尊之相是如實且廣為人知的。爲了摧毀對本尊的執著分別念，修持圓滿次第，摧毀庸常之境，所謂本尊之相是境的分辨，因此應摧毀庸常之境。修持境的分辨的生起次第也不是修持，因為僅憑它自己也不能解脫，所以修持圓滿次第。當金剛手（Vajrapani）請問時，薄伽梵（Bhagavan）回答說：『菩薩們，你們的證悟是這樣的，然而，爲了平等凈化不凈之量，』爲了凈化不清凈的容器和由五大以順逆方式形成的身體，作為凈化的方法，由順生和逆生組成。
【English Translation】 Furthermore, the sequence of the twenty-four sacred sites ceases, each in sequence of nine hundred. When they cease, non-dual wisdom will manifest. This is an explanation of the view of realization. 2. Explanation of the General Realization of the Two Stages. Thus, one who possesses realization in this way should meditate on the essential points of the body. This path is also taught in two stages. In the eighth chapter of the first section, 'generation,' etc., refers to the generation stage of the basis and also the completion stage of the basis. Thus, abiding in the yoga of the two actual stages, through the union, Vajradhara explains the dharmas. These two stages have six, etc., indicating the order. First, whatever special method protects from mental signs and concepts becomes the path of liberation. Second, the generation stage to be practiced by obtaining the vase empowerment and the completion stage to be practiced by obtaining the supreme empowerment. As stated in the Ornament of Thought, 'This is evident in the correct example.' Thus, the third has three, mainly starting from the object to be purified. The later sections need to be revised. Since there are two things to be abandoned, the reason for meditating on the two stages is that the generation stage abandons ordinary conceptualizations. As stated in the fourteenth chapter of the Vajraghanta Tantra: 'In order to destroy ordinary appearances, meditation is truly renowned.' 'In order to destroy ordinary states, meditation is also not meditation.' Since this root text appears in the Ghantalamkara, if explained in this way, in order to destroy the continuous conceptualizations of the ordinary appearance of ordinary people, meditating on the form of the deity is truly renowned. In order to destroy the conceptualization of attachment to the deity, practice the completion stage, destroying the ordinary state, which is called the form of the deity, is the conceptualization of the state, therefore the ordinary state should be destroyed. Meditating on the generation stage of the conceptualization of the state is also not meditation, because it alone cannot liberate, so practice the completion stage. When Vajrapani asked, the Bhagavan replied: 'Bodhisattvas, your realization is like this, however, in order to equally purify the impure measure,' in order to purify the impure vessel and the body formed by the five elements in direct and reverse order, as a method of purification, it is composed of direct and reverse order.
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མ་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གཞུང་ལྟར། 3-1112 རང་བཞིན་གནས་སྐབས་བསྒོམ་པ་ལས། །བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གང་དུ་བསྒོམ་པའང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྒོམ་པའང་མིན་ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཤར་ཆེན་པས་གསུངས་སོ།། ༈ །ལྷའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་སོགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དང་ ཞེ་སྡང་ཅན་དང་གཏི་མུག་ཅན་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་བཞིན་འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ། རྣམ་སྣང་། རིན་ འབྱུང་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཉིད་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དྲག་པོ་ ལ། ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས་འདུལ་ཐབས་ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱར་ཏེ་འདུལ་ཐབས་དྲག་པོ་དགོས་པ་འདི་མཁྱེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཞེས་དང་། གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ་མེད་པར་ཞེན་རྣམས་ཀྱི། ཡོད་མིན་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི། དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཏི་མུག་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། 3-1113 གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར། ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་ མོས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བདེ་བར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། དེའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊའི་བརྟག་པ་དང་པོ་དངོས་ལས། ཨེ་མ་སོགས་ཏེ། ངོ་མཚར་བས་ཨེ་མ་ཧོ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་ མེད་པ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་དོན་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གང་དུ། རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཙུན་མོའི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་འདིའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྫོགས་ རིམ་གྱིས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་སོགས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་པོ་ཐ་ མལ་གྱ
【現代漢語翻譯】 在如來佛的凈土中完成佛的壇城，爲了凈化不清凈的四種出生方式，從五種清凈的現證中觀想如來的身像。正如（經文）所說。 或者如經文所說： 『從觀修自性狀態中，既非觀修也非不觀修。』 正如（經文）所說，從觀修自性狀態的圓滿次第中，無論觀修有或無等任何事物都不是觀修，也不是不觀修無分別的智慧，正如法主夏欽巴所說。 以本尊之相來凈化煩惱三毒的方法：金剛帳續中說：『貪慾等，對於具有貪慾者、嗔恨者、愚癡者、傲慢者和吝嗇者的眾生，爲了攝受他們，自己的輪，即壇城，依次顯現無量光佛、不動佛、毗盧遮那佛、寶生佛等，金剛持自身顯現多種形象。』這是簡要的說明。詳細來說，以調伏嗔恨為例，對於非常兇猛殘暴難以用寂靜方法調伏的，不應採用寂靜的調伏方法，而需要用強力的方法。金剛持大士深知這一點，因此自己化現為不動金剛。 以調伏愚癡為例，對於那些執著于空性，認為一切皆無，以及那些持有虛假禁戒的愚癡者，爲了他們的利益，佛陀金剛持示現行持愚癡之行， 化現為圓滿正覺的毗盧遮那佛。 以調伏貪慾為例，對於那些不喜悅于從菩提心中生起的無貪慾，以及那些希望通過貪慾來獲得安樂的眾生，爲了賜予他們菩提，金剛持自身化現為蓮花舞自在。 《密集續》第一品中說：『稀有啊！多麼稀有啊！所有佛陀的無上全知智慧，爲了如來佛的安樂，即爲了生起大喜悅，化現為與自己同族的明妃形象，並與之親近。』 圓滿次第能凈化對本尊的庸俗執著。在第二品的第二部分中說：『生起次第等，通過清晰地觀想本尊形象的生起次第瑜伽，修行者將自己從庸俗想』
【English Translation】 To accomplish the Buddha's mandala in the pure land of the Tathagata, and in order to purify the four impure births, one should meditate on the form of the Tathagata from the five pure manifestations. As it is said. Or as the text says: 'From meditating on the state of self-nature, it is neither meditation nor non-meditation.' As it is said, from meditating on the completion stage of the state of self-nature, it is neither meditating on anything, whether it exists or not, nor is it not meditating on non-conceptual wisdom, as Dharma Lord Sharchenpa said. The method of purifying the three poisons of afflictions through the form of deities: In the Vajra Tent Tantra, it says: 'Desire, etc., for beings with desire, hatred, ignorance, pride, and miserliness, in order to gather them, one's own wheel, that is, the mandala, gradually appears as Amitabha, Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, etc. Vajradhara himself manifests in many forms.' This is a brief explanation. In detail, taking the subjugation of hatred as an example, for those who are extremely fierce and violent and cannot be subdued by peaceful means, one should not apply peaceful means of subduing, but rather forceful means are necessary. Knowing this, the great Vajradhara himself transforms into Akshobhya Heruka. Taking the subjugation of ignorance as an example, for those who are extremely empty, that is, attached to non-existence, and those who hold false vows, for the sake of those ignorant ones, the Buddha Vajradhara demonstrates the conduct of ignorance, transforming into the fully enlightened Vairochana. Taking the subjugation of desire as an example, for those who do not rejoice in the desirelessness born from Bodhicitta, and those who desire to achieve enlightenment through attachment to desire, in order to bestow enlightenment upon them, Vajradhara himself transforms into Padmanartesvara. In the first chapter of the Samputa Tantra, it says: 'Emaho, etc., how wonderful! What is so wonderful is that the unsurpassed omniscient wisdom of all the Buddhas, for the sake of the bliss of the Tathagatas, that is, to generate great joy, manifests as a consort in accordance with one's own lineage and engages in intimacy with her.' The completion stage purifies the ordinary attachment to deities. In the second part of the second chapter, it says: 'Generation stage, etc., through the yoga of the generation stage of clearly visualizing the form of the deity, the practitioner separates himself from ordinary thoughts.'
ི་རྟོག་པ་བརྟུལ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནམ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྨི་ལམ་ལྟར། 3-1114 རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལྷར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་ནི་ཐ་མལ་དང་ལྷར་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཉིས་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོས་ མེད་བྱེད་ཅེས་བཤད་པས་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་སྐབས་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། ༈ ། དེ་ནས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ན། ཇི་ལྟར་སོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྨི་ ལམ་ལྟར་མྱོང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་པ་ལྟར་གསལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། འབྲས་བུ་སྙིང་ པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྦྱོང་སྟེ། སཾ་བུ་ ཊའི་བརྟག་པ་བཅུ་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་སོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅན་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོ་མི་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་བཞིན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིས་དངོས་བསྟན་སྤྱིར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། 3-1115 དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ། རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ ཤེས་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཡིས་དབང་ གི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན་གྱི། དབང་གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྤྲོས་བཅས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་སྐབས་དོན་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་བརྟག་པ་ གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས། དངོས་དང་སོགས་ཏེ། །རྫོགས་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དངོས་པོ་ང་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ང་ཞེས་པ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་མ
【現代漢語翻譯】 通過捨棄概念，進入天神的瑜伽，觀想外在的蘊、界、處為天神之相，修持有戲論的禪定，從而凈化凡俗的念頭。生起次第中，執著于有戲論的禪定，即執著于殊勝的天神，也要通過圓滿次第如夢一般， 認識到其無自性。將執著于天神的戲論，通過圓滿次第轉化為無戲論。總的來說，凡俗和執著于天神的兩種戲論，是通過生起次第和圓滿次第來轉化為無戲論的。因此，后兩句經文應理解為這個意思。然後是證悟雙運，如經文所說：『如何』等等。如同幻象般顯現而無自性，如同夢境般體驗而無自性，如同中陰身般清晰而無阻礙，通過對這種禪定恒常串習的瑜伽，就能如願獲得能帶來大樂精髓的壇城。』經中如是說。此外，圓滿次第也能凈化一切凡俗之相。在《桑布扎續》第十章中說：『念頭』等等。一切能取所取的念頭都是大愚癡，因為它們會使人墮入輪迴之海。因此，安住于其對治——無念的禪定中，就像天空不被雲彩等沾染一樣，一切罪業的污垢都會消失。』這段話表面上只是指出了念頭和無念的過患和功德， 但實際上，這種無念的禪定，如果不依賴於自生加持和壇城輪等圓滿次第，就無法通過其他方法在自相續中生起。如根本續部所說：『智慧從何而來？通過大手印的智慧灌頂。如何知曉？通過俱生大樂生起。智慧灌頂的俱生是加持，除了第三灌頂之外，有戲論的壇城不會生起俱生。』因此，應如是理解其含義。此外，在第二品第二節中說：『有和』等等。圓滿次第的俱生智，是有，因為我是實有自性，是安樂大性的本體；無，因為我是無有，是智慧空性的自性。那麼，有和無
【English Translation】 By abandoning concepts and entering the yoga of deities, contemplate the external aggregates, realms, and sources as the forms of deities. Cultivate samadhi with elaboration to purify ordinary thoughts. In the generation stage, attachment to samadhi with elaboration, that is, attachment to the supreme deity, should also be understood as dreamlike through the completion stage, recognizing its lack of inherent existence. The elaboration of clinging to deities is transformed into non-elaboration through the completion stage. In general, the two elaborations of ordinariness and clinging to deities are transformed into non-elaboration through the generation and completion stages. Therefore, the latter two verses should be understood in this way. Then there is the attainment of union, as the scripture says: 'How' etc. Just as an illusion appears but has no inherent existence, just as a dream is experienced but has no inherent existence, just as the intermediate state is clear but unobstructed, through the yoga of constant practice of this samadhi, one can obtain the mandala that brings the essence of great bliss as desired.' Thus it is said in the scripture. Furthermore, the completion stage can also purify all ordinary appearances. In the tenth chapter of the Sambhuta Tantra, it says: 'Thoughts' etc. All thoughts of grasping and being grasped are great ignorance, because they cause one to fall into the ocean of samsara. Therefore, abiding in its antidote—non-conceptual samadhi—just as the sky is not stained by clouds etc., all stains of sin will disappear.' This passage ostensibly only points out the faults and merits of thoughts and non-thoughts in general, but in reality, this non-conceptual samadhi, if not relying on self-arisen blessings and the completion stage such as the mandala wheel, cannot be generated in one's own mind-stream through other methods. As the root tantra says: 'From where does wisdom arise? Through the wisdom empowerment of Mahamudra. How to know? Through the arising of co-emergent great bliss. The co-emergent of the wisdom empowerment is a blessing, and apart from the third empowerment, the elaborate mandala will not generate the co-emergent.' Therefore, its meaning should be understood as such. Furthermore, in the second section of the second chapter, it says: 'Existing and' etc. The co-emergent wisdom of the completion stage is existing, because I am the nature of reality, the essence of great bliss; non-existing, because I am non-existent, the nature of wisdom emptiness. So, existing and non-existing
ེད་གཉིས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བས། མཐའ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ འགྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོའམ་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ང་ཞེས་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདིའོ་ཞེས་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་འདི་སྐབས་དོན་ཡིན་ལ། 3-1116 ཡང་མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱར་ན་དངོས་པོ་ང་སྟེ་གཟུགས་སྐུ། དངོས་པོ་མེད་པ་ང་སྟེ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་སྟེ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་ཐོབ་ བྱ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། ༈ །འཆི་དུས་ཐིམ་རིམ་ལྔའི་རྟགས་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ལྔ་པོ། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་རྟགས་ད་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དང་ པོ་སོགས་ཏེ། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་འཆར་བ་སྟེ་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་རྩེ་མོ། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་སྟེ་བཟོད་པ། བཞི་པ་ མར་མེ་ཉེར་འབར་བ་ཆོས་མཆོག ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་རོ། ༈ །རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྦྱོང་བ་ནི། དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་ སོགས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བར་བསྟན་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་སོགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། འཆི་བའི་མིང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། 3-1117 སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། རྙེད་པ་འདི་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་ན་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་དང་འོད་གསལ་དོན་དམ་ པའི་བདེན་གཉིས་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མིང་གཉིས་མཐའ་མ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་པོ་ ཁོ་ནར་ནི། ཤེས་པ་དེ་འདིར་སྲིད་པར་བཅིངས་པས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི། གུར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེའི་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་མཚན་དཔེ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གང་སྣང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་བའ
【現代漢語翻譯】 如果有人問，兩種次第最終會轉化為邊，那麼遠離邊際的法身是否無法成就？ 答：沒有過失。因為能如實證悟輪迴與涅槃的諸法或自性，所以『我是佛』，這無戲論法身的自性，也是圓滿次第的智慧，將此融入道用是此處要義。 進一步說，如果將它與究竟結合，『我』是有事物，即色身；『我』是無事物，即法界法身；『我』是佛，因為能證悟輪迴與涅槃的一切事物，即證悟法身。』 因此，它被揭示為具有可獲得的三個法身的自性。 此外，臨終時五種次第消融的徵兆，如雲彩般的五種景象，瑜伽士修習的徵兆現在顯現。《古如經》第四品中說：『首先等等。』 首先是出現雲彩般的景象，這是獲得暖相的徵兆；同樣，第二是如煙霧般的頂相；第三是如螢火蟲般的景象，即忍位；第四是如燃燒的酥油燈，即世第一法；第五是恒常顯現，如同無雲晴空，這與見道相結合。 以兩種次第來清凈生死：首先，通過雲彩等，暗示了以圓滿次第來清凈死亡，同時也暗示了以生起次第來清凈出生。《集密續釋》中也說：『任何等等。』 安住于圓滿次第的瑜伽士，以幻化的十二種譬喻來象徵的世俗諦，自然地被加持，死亡之名也是以世俗諦的持取和隨後的寂止兩種等持來摧毀的，這是證悟勝義諦的次第。 這兩個幻身和光明次第，憑藉上師的恩德，獲得此成就，就能迅速成佛，因此是未來的佛陀。幻身是世俗諦，光明是勝義諦，將這兩個真諦無分別地結合起來，就像永不間斷一樣，這兩個真諦沒有區別。 世俗諦和勝義諦這兩個名稱，最終融合爲唯一的雙運，知曉這一點，就能從對存在的束縛中解脫。』 經中這樣說到。此外，修習生起次第能獲得色身。《古如經》第一品中說：『因此等等。』 僅僅修習空性不是獲得佛果的方法，因此，生起次第的壇城輪，即具足相好的佛陀，成就的方法是通過了知一切顯現為本尊壇城，享受欲妙而獲得安樂。
【English Translation】 If someone asks, if the two stages eventually transform into extremes, then is it impossible to achieve the Dharmakaya that is free from extremes? Answer: There is no fault. Because one can directly realize the dharmas or nature of samsara and nirvana, therefore 'I am Buddha,' this nature of the non-dual Dharmakaya, is also the wisdom of the Completion Stage, and applying this to the path is the meaning here. Furthermore, if it is combined with the ultimate, 'I' is something, which is the Rupakaya; 'I' is nothing, which is the Dharmadhatu Dharmakaya; 'I' am Buddha, because I can realize all things of samsara and nirvana, which is the realization Dharmakaya.' Therefore, it is revealed as having the nature of the three Kayas that can be obtained. In addition, the signs of the five stages of dissolution at the time of death, such as the five cloud-like appearances, the signs of the yogi's practice are now appearing. The fourth chapter of the Guru Tantra says: 'First, etc.' First, the appearance of cloud-like appearances is a sign of obtaining warmth; similarly, the second is the apex like smoke; the third is the appearance of fireflies, which is forbearance; the fourth is the burning ghee lamp, which is the supreme dharma; the fifth is always appearing, like a cloudless sky, which is combined with the path of seeing. Purifying birth and death with the two stages: First, through clouds, etc., it implies that purifying death with the Completion Stage also implies purifying birth with the Generation Stage. The Compendium of Conduct also says: 'Whoever, etc.' A yogi who abides in the Completion Stage, the conventional truth symbolized by the twelve metaphors of illusion, is naturally blessed, and the name of death is also the stage of realizing the ultimate truth by destroying the two samadhis of grasping and subsequent cessation of the conventional truth. These two stages of the illusory body and clear light, by the grace of the guru, obtaining this achievement, one can quickly attain Buddhahood, therefore is the future Buddha. The illusory body is the conventional truth, and the clear light is the ultimate truth, combining these two truths without distinction, just as it is never interrupted, these two truths are no different. These two names of conventional truth and ultimate truth, finally merge into the only union, knowing this, one can be liberated from the bondage of existence.' The sutra says so. Furthermore, practicing the Generation Stage can obtain the Rupakaya. The first chapter of the Guru Tantra says: 'Therefore, etc.' Merely practicing emptiness is not the method of obtaining Buddhahood, therefore, the mandala wheel of the Generation Stage, that is, the Buddha who possesses the marks and signs, the method of accomplishment is through knowing all appearances as the mandala of the deity, enjoying desirable objects and obtaining bliss.
ི་ལམ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགོག་པས་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལམ་ དུ་བྱེད་པ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཟེར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཅི་དགོས། 3-1118 མདོ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་འབའ་ ཞིག་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་མཚན་དཔེ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ཊ་པ་ལས་གང་དུ་ཡང་། །ས་ལུའི་ས་བོན་གང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་སོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཅན་ལྷར་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ལན་ནི། འབྲས་བུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཟུགས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཅི་ལགས། ལན་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ལགས། ལུས་ཅན་ཏེ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྐུར་བདེན་པའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། 3-1119 འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དུས་ སུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམས་པོ་ལགས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀལ་སྩལ་པ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་མཚན་ དཔེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་མི་འགག་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན། ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ང་ཉིད་མཉམ
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『阻止平凡之道的尋常念頭即是誓言，因為果不是因之外的東西。』因此，將果作為道，當下修持佛慢瑜伽士，便能迅速成就佛果。如果說佛是指法身，那又何必修持色相呢？ 經中說：『凡以色相見我，以音聲知我者，是邪思之人，彼等不能見我。』如果這樣說，那是隻考慮了法性。如果想要獲得色身，就必須修持妙相和隨好，因為導師以三十二相莊嚴，十地菩薩之首以八十隨好具足。這是方便之色身，因此從相似之因中成就相似之果，如科塔帕所說：『哪裡有沙魯的種子？』 《古爾經》第十四章中說：『薄伽梵等，請問薄伽梵，將有情觀想為天尊的生起次第之方便有何必要？』答：『是爲了獲得圓滿的佛土和色身。』佛是什麼？答：『從所依和能依無別的角度來說，就是一切種智。』那是什麼？有情，即顯現的色身，是智慧顯現之身，是真實的。』為什麼需要這樣呢？爲了遮止從與果不符之因中產生，金剛持說： 『如此這般，他具足三十二妙相，以八十隨好莊嚴。』為什麼需要這樣呢？爲了與平凡之色身不同，在道位時修持生起次第才能成就。』金剛手請問：『薄伽梵是頑石嗎？』金剛持回答說：『不是頑石，我具足妙相和隨好，是如鏡智等五種智慧的顯現。』什麼是如鏡般的智慧？金剛持說：『那智慧就像鏡子中的影像一樣，並非真實成立，因此不是真諦；在世俗中顯現不滅，因此不是虛假；最初遠離生之因，因此不是因；因為未生，所以沒有滅，不是從滅中產生；這樣，我就是平等。』
【English Translation】 As it is said in the scripture: 'Preventing ordinary thoughts of the mundane path is the vow itself, because the result is not other than the cause.' Therefore, taking the result as the path, the yogi who cultivates the pride of Buddhahood from this very moment will quickly attain Buddhahood itself. If it is said that Buddha refers to the Dharmakaya, then why is it necessary to cultivate the form? The scripture says: 'Those who see me in form, and those who know me by sound, have wrong thoughts; those beings do not see me.' If that is the case, it only considers the nature of reality. If one wants to attain the Rupakaya, one must cultivate the major and minor marks, because the teacher is adorned with the thirty-two major marks, and the chief of the tenth bhumi is endowed with the eighty minor marks. This is the form of skillful means, therefore, achieving a similar result from a similar cause, as Kotapa said: 'Where is the seed of Salu?' In the fourteenth chapter of the Gurus, it says: 'Bhagavan, etc., please tell me, Bhagavan, what is the necessity of the skillful means of the generation stage of visualizing sentient beings as deities?' The answer is: 'It is to attain the perfect Buddha-field and Rupakaya.' What is Buddhahood itself? The answer is: 'From the perspective of the basis and the based being inseparable, it is omniscient wisdom itself.' What is that? Sentient beings, that is, the appearing Rupakaya, is the body of the appearance of wisdom, which is true.' Why is this needed? In order to negate arising from a cause that is not in accordance with the result, Vajradhara said: 'In this way, he is endowed with the thirty-two major marks and adorned with the eighty minor marks.' Why is this needed? In order to be different from the ordinary Rupakaya, it is to be accomplished by cultivating the generation stage during the path. 'Vajrapani asked: 'Is Bhagavan inanimate?' Vajradhara replied: 'I am not inanimate, I am endowed with major and minor marks, and I am the appearance of the five wisdoms, such as mirror-like wisdom.' What is mirror-like wisdom? Vajradhara said: 'That wisdom is like the image in a mirror, not truly established, therefore not the ultimate truth; appearing unceasingly in the relative truth, therefore not false; initially free from the cause of arising, therefore not a cause; because it is unborn, there is no cessation, not arising from cessation; thus, I am equality.'
་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག འདི་རྣམས་འོག་འབྲས་རྒྱུད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། 3-1120 ༈ །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ། སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལས། རང་བྱུང་སོགས་ཏེ། ཞུ་བདེ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྒྱའི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ ཉིད་འདི་ནི། ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་དང་། གུར་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཟག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ པའམ་དེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རིམ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སོགས་ ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པའང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་དགོས་པར་གསུངས་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡི་བདེ་བ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པས་ན་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་རིགས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་བསྒོམ་པར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ་ཞེས་པའོ། ། 3-1121 ལན་ནི། ཨེ་མ་སོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་བསྟིང་བ་དང་བཅས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་སྨྲ་ བ་དེ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཅང་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟེན་གང་ ལས་རྫོགས་རིམ་བདེ་བའམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་མེད་པར་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཁྱབ་ བྱ་དང་བརྟེན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དམིགས་པས་རྟེན་འགྲོ་བ་སྟེ་ལུས་དམིགས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། མེ་ཏོག་གི་དྲི་དམིགས་ན་མེ་ཏོག་དམིགས་པས་ཁྱབ་པ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྗེས་འགྲོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི་ནི་མེ་ཏོག་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 自性之智慧，以及我各自辨別的智慧， 我精勤作為的智慧，如此一來，法界便極為清凈。 因此，不要說那遠離相狀的菩提。這些將在後續的果續中闡述。 通過圓滿次第可以獲得法身。在《桑布扎》的第六品中說：『自生等。』 由於融化和降解二者，不依賴於手印的努力而產生，因此自生自性， 這是獲得法身的因。或者，瑜伽士的體驗與法身沒有差別，因此被稱為法身。 在《古爾》的第六品中說：『法等。』圓滿次第，法界即是光明，無論何人修習，因此眾生便能獲得佛陀法身，或者與之相等。 對於二次第自性是所依和能依的合理性進行辯駁，如《黑行金剛》後篇第二品所說：『金剛藏等。』 金剛藏請問：生起次第的戲論也需要通過圓滿次第來調伏。修習圓滿次第瑜伽所產生的安樂，被稱為大樂俱生智，因此理應只修習圓滿次第。 不修習圓滿次第的不思議智慧，那麼，修習具有分別唸的生起次第又有何用呢？』 回答是：『唉瑪等。』唉瑪霍，帶著驚歎的語氣，『菩薩摩訶薩！』這樣稱呼金剛藏， 如此說不需要生起次第，這是因為過於執著圓滿次第，而喪失了二次第的分類。原因是什麼呢？如果沒有生起次第的身體， 從何處產生圓滿次第的安樂或智慧呢？這是不可能的。因此，不能說沒有所依生起次第，而有所依圓滿次第的安樂。 而且，以所依是遍及、能依是周遍的方式，能依安樂的對境遍及所依，即身體的對境。如同嗅到花的香味，必然嗅到花朵一樣。』 這是從隨行方面進行闡述的。從反面進行解釋是：『例如，花上的香味，如果沒有花朵的實物，便無法得知。』
【English Translation】 The wisdom of one's own nature, and the wisdom of individually discerning myself, The wisdom of my diligent activity, thus, the realm of Dharma is extremely pure. Therefore, do not speak of that enlightenment which is free from characteristics. These will be explained in the subsequent resultant continuum. The Dharmakāya (chos sku, body of dharma) is attained through the Completion Stage. From the Sixth Chapter of the Saṃbuṭa: 'Self-arisen, etc.' Since melting and descending both occur without depending on the effort of the mudrā (phyag rgya, hand gesture, seal), therefore, this self-arisen nature, Is the cause for attaining the Dharmakāya. Or, since the experience of a yogi is experienced as being no different from the Dharmakāya, it is therefore renowned as the Body of Dharma. From the Sixth Chapter of the Gur: 'Dharma, etc.' The Completion Stage, the realm of Dharma is luminosity itself, whoever meditates on it, therefore that sentient being attains the Buddha Dharmakāya, Or becomes equal to it. An objection to the reason that the nature of the two stages is the support and the supported, from the Second Chapter of the Latter Hevajra: 'Vajragarbha, etc.' Vajragarbha asked: 'The elaboration of the Generation Stage must also be purified by the Completion Stage, and since the bliss that arises from meditating on this yoga of the Completion Stage is said to be the coemergent wisdom of great bliss, Therefore, it is reasonable to meditate only on the Completion Stage. Without meditating on the non-conceptual wisdom of the Completion Stage, what is the use of the Generation Stage with its conceptualization?' The answer is: 'Ema, etc.' Emaho, with an expression of amazement, 'Bodhisattva Mahāsattva!' Thus addressing Vajragarbha, To say that the Generation Stage is not needed is to be greatly diminished from the classification of the two stages due to the force of excessive faith in the Completion Stage. For what reason? Without the substance of the Generation Stage's body, from what support does the bliss or wisdom of the Completion Stage arise? It is impossible to arise. Therefore, it is not possible to say that there is the bliss of the Completion Stage without the support of the Generation Stage. Moreover, in the manner of the support being the pervaded and the supported being the pervading, The object of the supported bliss pervades the object of the support, that is, the body. Just as smelling the fragrance of a flower necessarily involves smelling the flower itself.' This is explained from the perspective of following. Explaining it from the opposite perspective: 'For example, the fragrance that resides in a flower cannot be known without the actual substance of the flower.'
ུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་ན། བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུའང་ཞུ་བདེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཞུ་བ་མེད་ན་བརྟེན་པ་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། 3-1122 བདེ་བ་མེད་ནའང་ཞུ་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་སོ་སོར་གནས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་ཕྱག་ དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའམ་རུ་པ་རང་བཞིན་ ལ་ཡང་འཇུག་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འབྲས་བུའི་ སྐབས་སུའང་། གུར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པ་མེད་པའི་སོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་ མ་སྨྲ་ཞིག ང་ཉིད་དངོས་པོ་གཟུགས་སྐུ་དང་དངོས་མེད་ཆོས་སྐུར། དང་པོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད། དེའང་སྣང་བ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་ གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མ་གནས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ། 3-1123 གཟུགས་སྐུའི་ཆ་ནས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲལ་བ་མེད་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ སུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་དེ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ༈ །རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ལ་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་སྐབས། ཧེ་ བཛྲ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། རིགས་དང་སོགས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཡང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི་ རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། བགྲང་བྱ་ལྔ་ཡིན་པ་འདི་ཡིས་ནི་སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་ལ་རིགས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་བུ་རིགས་བདག་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་སཾ་བུ་ཊ་ལས། བུད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མེས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ཡིན་ཡང་། མེ་བུད་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་བུད་ཤིང་གི་རིགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོ
【現代漢語翻譯】 如是，如果生起次第的所依（དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་，basis）如本尊身等無實，那麼所依的圓滿次第的樂（བརྟེན་པ་བདེ་བ་，dependent bliss）也不應成為對境。』如是說，因為在因位時，融樂二者無別，如果所依的融化不存在，則所依的樂也不存在。即使樂不存在，融化也不存在，因為二者沒有各自存在的能力，所以是互相觀待的。』如是說。而且，有情眾生剛出生時，就具有面容、手和身體的形象，這是各個本尊的形相之清凈。心的自性是極樂，沒有顏色和形狀等形象，或者說，進入了無色自性，因此無自性即是如是之清凈。因此，一切眾生的俱生心識是自證智之清凈。』如是說。在果位時，《古爾經》第十二章中說：『無形等，因此被稱為大菩薩，不要說菩提與形色之身和智慧分離。我被稱為從一開始就自性存在的如來，即形色之身和無形之法身。』因為顯現不斷絕，所以是形色，因為自性不成立，所以是無形，二者無別雙運，因此不住于有寂二邊，是涅槃之殊勝。從法身的角度來看，除了佛陀之外，其他人都無法思議，因此具有寂靜之形象。從色身的角度來看，事業永不間斷，所以是大勇士黑汝嘎。 因此，在基、道、果三者中，所依和能依不可分離且相互關聯，所以次第決定為二，且應將二者觀修成具有關聯性，此乃其義。修持二次第而解脫的合理性，是因為是種姓或因，所以解脫是合理的。黑汝嘎第五品中說：『種姓等，所調伏之基也是產生果位佛陀的種姓，五種生起和五蘊、五煩惱等的自性被稱為五種姓。』因為是產生果位的種姓，而且是五種可數之法，所以應將所調伏之基稱為種姓，將能調伏之果稱為種姓之主。』如是說。又，《桑布扎經》中說：『木柴等的意義是，火雖然燒了木柴，但火是從木柴中產生的，所以被稱為木柴的種姓。』
【English Translation】 Thus, if the basis (དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་) of the generation stage, such as the form of the deity, is unreal, then the bliss (བརྟེན་པ་བདེ་བ་) dependent on the completion stage should also not become an object. 'Thus it is said, because in the causal stage, melting and bliss are inseparable, if the melting of the basis does not exist, then the dependent bliss does not exist. Even if bliss does not exist, melting does not exist, because the two do not have the ability to exist separately, so they are mutually dependent.' Thus it is said. Moreover, sentient beings, as soon as they are born, have the form of face, hands, and body, which is the purity of the form of each deity. The nature of mind is supreme bliss, without color and shape, etc., or it enters the nature of formlessness, so non-self-nature is the purity of suchness. Therefore, the co-emergent mind of all beings is the purity of self-awareness.' Thus it is said. In the fruition stage, the twelfth chapter of the Gur says: 'Formless, etc., therefore called the Great Bodhisattva, do not say that Bodhi is separated from the form and wisdom body. I am called the Tathagata, who has existed from the beginning, the form body and the formless Dharma body.' Because the appearance is uninterrupted, it is form; because the nature is not established, it is formless; the two are inseparable and united, so it does not abide in the two extremes of existence and peace, and is the supreme of Nirvana. From the perspective of the Dharma body, no one other than the Buddha can conceive of it, so it has the form of peace. From the perspective of the form body, the activity is continuous, so it is the Great Hero Heruka. Therefore, in the three stages of base, path, and fruit, the basis and the dependent are inseparable and interconnected, so the order is determined to be two, and the two should be meditated upon as having a connection, which is its meaning. The rationality of liberation through the practice of the two stages is because it is a lineage or cause, so liberation is reasonable. The fifth chapter of Hevajra says: 'Lineage, etc., the basis to be purified is also the lineage that produces the Buddha of the fruit, and the nature of the five arising, the five aggregates, and the five afflictions, etc., is called the five lineages.' Because it is the lineage that produces the fruit, and it is the five countable dharmas, the basis to be purified should be called the lineage, and the fruit to be purified should be called the lord of the lineage.' Thus it is said. Also, the Sambuta says: 'The meaning of firewood, etc., is that although fire burns firewood, fire is produced from firewood, so it is called the lineage of firewood.'
ད་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་ སྡང་སྤངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་ཞེ་སྡང་ཞེས་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་གར་མཁན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་རིགས་པ་ནི། 3-1124 བུད་ཤིང་ལ་མེ་འབར་བས་བསྲེག་གི་ཆུ་བསྲེག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །རྩེ་མོ་ལས། མགོན་དེས་སོགས་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སྦྱང་འབྲས་ རིགས་ལྔའི་མགོན་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། སྦྱང་གཞི་ལ་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ནི། རྩ་ རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། དུག་གི་སོགས་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གཡོ་བའི་དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལ། དུག་གི་དེ་ཉིད་དང་། བཅོས་ཐབས་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེས་བརྟན་པའི་དུག་གིས་གཡོ་བའི་དུག་ནི་འབིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགག་པའི་ ནད་དག་གིས་ཟིན་པ་དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་ལ་རླུང་བསྐྱེད་པའི་རྫས་མོན་སྲན་སྡེའུ་ཡི་ཐུག་པའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ནད་སྣུམ་གྱིས་བཅོས་པ་ལས་བཟློག་པ་རླུང་ནད་ལ་རླུང་བསྐྱེད་ པའི་སྨན་ནི་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས། སྲན་མའི་རླུང་གིས་ནད་ཀྱི་རླུང་ལ་བསྣུན་པས་ཐུར་སེལ་འཕེལ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། དཔེ་དང་པོས་མཚོན་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་། 3-1125 དཔེ་གཉིས་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ལྷའི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ ཆུ་ཞུགས་པ་ན། ཆུ་གཞན་མང་དུ་བླུགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། ཞལ་ ཕྱག་མང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་བསྒོམ་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི་སྦམ་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པ་མེས་ཚིག་སྟེ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ཡང་། མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་ བར་བྱ་སྟེ་དེས་སྐམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་ལ། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ བ་བསྣན་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའམ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་སོགས་ཏེ། སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 現在，即使是斷除了煩惱嗔恨的薄伽梵（Bhagavan，世尊）也被稱為嗔恨，因為薄伽梵是樂於利益眾生的勝者，他們示現各種姿態，因此被稱為最勝舞者。或者，燒柴的道理是： 就像用火燃燒木柴，而不是燃燒水一樣。以上。此外，頂端（Tsemö，宗喀巴著作）中說：『怙主等』，能完全攝受者是種姓之主，因此，通過五種姓的怙主攝受，將所凈化的對象安置於其種姓的壇城中。以上。此外，以特殊方便攝持而解脫是合理的，根本續後篇第二品中說：『毒等』，如何消除突發性的垢染呢？例如，如果有人被遊動的毒素所侵襲，所有的人都會死亡，但如果有人知道毒素的本質和治療方法，他會用堅固的毒素來刺穿和摧毀遊動的毒素。就像被下泄之風阻滯的疾病所侵襲，治療方法是給予產生風的食物，如豆湯。與用油治療風病相反，對於風病，要仔細檢查和分析產生風的藥物。豆類的風會衝擊疾病的風，從而增加下泄，使疾病平息。將這些與意義聯繫起來是：第一個例子表明，觀修生起次第的分別念比凈化普通分別念更為相似和強大。 第二個例子的意思是，生起次第的器——宮殿和情器世間本身，凈化了普通的情器世間，反之亦然，這是非常強大的對治。此外，就像水進入耳朵時，倒入更多的水，然後一起倒出來一樣，同樣，對於執著于普通事物的分別念，通過確定和觀修具有許多面孔和手臂等的本尊形象來凈化，這是非常強大的膨脹。就像煮沸的東西被火燒焦併產生水泡一樣，同樣，用火再次燃燒，使其乾燥和舒適，同樣，對於被普通貪慾之火燒焦的人，用道壇城輪的貪慾之火來燃燒，從而使其平息，這是非常強大的補充。因此，用垢染洗滌垢染是非常強大的對治，或者用分別念來對治分別念。正如經中所說：眾生等，眾生……
【English Translation】 Now, even the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) who has abandoned the afflictive emotion of hatred is referred to as hatred, because the Bhagavan is the Victorious One who delights in the benefit of beings, and they show various postures, therefore they are called the Supreme Dancer. Or, the reason for burning firewood is: Just as fire burns firewood, but not water. The above. Furthermore, it says in Tsemö (Tsongkhapa's writings): 'Protector, etc.', the one who completely holds is the lord of the lineage, therefore, by being held by the protector of the five lineages, the object to be purified is placed in the mandala of its lineage. The above. Furthermore, it is reasonable to be liberated by being seized by a special method, as it says in the second chapter of the Root Tantra Subsequent: 'Poison, etc.', how to eliminate sudden stains? For example, if someone is afflicted by a moving poison, all people will die, but if someone knows the nature of the poison and the method of treatment, he will use a firm poison to pierce and destroy the moving poison. Just like being afflicted by a disease where the downward-clearing wind is blocked, the treatment is to give food that generates wind, such as bean soup. Contrary to treating wind disease with oil, for wind disease, carefully examine and analyze the medicine that generates wind. The wind of the beans will strike the wind of the disease, thereby increasing the downward flow and pacifying the disease. To relate these to the meaning is: the first example shows that meditating on the conceptual thoughts of the generation stage is more similar and powerful as an antidote than purifying ordinary conceptual thoughts. The meaning of the second example is that the container of the generation stage—the palace and the realm of beings—itself purifies the ordinary container and realm of beings, and vice versa, which is a very powerful antidote. Furthermore, just as when water enters the ear, more water is poured in and then poured out together, similarly, for conceptual thoughts that cling to ordinary objects, purifying by determining and meditating on the form of the deity with many faces and arms, etc., is a very powerful expansion. Just as something boiled is burned by fire and blisters appear, similarly, burn it again with fire to make it dry and comfortable, similarly, for someone burned by the fire of ordinary desire, burning with the fire of desire of the path mandala wheel will pacify it, which is a very powerful addition. Therefore, washing stains with stains is a very powerful antidote, or reversing conceptual thoughts with conceptual thoughts. As it says in the sutra: beings, etc., beings...
་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས་ ཉོན་མོངས་དང་འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདོན་ཡོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 3-1126 ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་བཞིས་སྤང་བྱ་ཉིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའང་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་མི་འགལ་བ་གཉེན་པོར་འགྱུར་རམ་འགལ་བས་གཉེན་པོར་འགྱུར། མི་འགལ་བས་འགྱུར་ན་སོ་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། མི་འགལ་བས་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འགལ་བས་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་རྟོག་ པ་སྤོང་བའི་རྟོག་མེད་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཐབས་དང་བཅས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐབས་ནི་སྤང་བྱའི་རྒྱུ་ དང་འགལ་བའམ་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའོ། །དེའང་སྤང་བྱ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་བསྟེན་པར་མི་ནུས་ལ། སྤང་བྱ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་བསྟེན་པས་རྒྱུ་ཁེགས་པས་ འབྲས་བུ་འགགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་བརྟེན་པས་ཡོད་པ་བྲལ་བས་མེད་པའང་བྲལ་ལོ། ། 3-1127 ཡོད་མེད་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ལྡོག་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་འམ་སྙམ་ན། མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུའམ་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་ འགལ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བཟློག་ནས། དངོས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེར་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༈ །དག་པ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ནི། དེ་ལ་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་སྙམ་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་དག་པས་སོལ་བ་ལ་དཀར་པོའི་ནུས་པ་མེད་ པ་ལྟར་སྦྱང་དུ་མི་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྟར་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ལུས་ ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས་（藏文）不盡之業（漢語字面意思） ཉོན་མོངས་དང་འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ། 煩惱和慾望所依賴的任何事物，都會束縛于輪迴。 རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདོན་ཡོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། 如果掌握了二次第第的方法，那麼煩惱和慾望本身， སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། 就能從存在的束縛中解脫出來。 如是說，如上所示的四個例子，如果用方法掌握了應斷除之物，那麼就能從中解脫，從存在的束縛中解脫出來，就能成就佛果。應該仔細理解。 對此應該這樣思考：這樣的方法成為對治，是不相違成為對治，還是相違成為對治？如果是不相違成為對治，那麼所有凡夫俗子也都會解脫。對此，不相違不能成為對治，因為已經說明：སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས།（藏文）不善之業（漢語字面意思） གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ།（藏文）任何事物束縛（漢語字面意思）。 如果相違成為對治，那麼捨棄分別唸的無分別念尚未生起，貪慾等的對治就是聲聞乘的道，難道不是最殊勝的嗎？已經說了，如果具備方法，方法就是與應斷除之物的因相違，或者與因的因相違。 與應斷除之物直接相違，因為智慧尚未生起，所以無法依止。依止與應斷除之物生起的因相違，因為斷絕了因，所以果也斷絕了。如此，應斷除的分別念生起，依賴於執著有無而生起。對此，暫時依止執著有的對治——執著無，因為捨棄了有，所以無也捨棄了。 因為沒有有無，所以依賴於此而生起的分別念就會止息，就像這樣。如果認為與聲聞乘相似，那麼爲了說明不相似，就是因為具備與因或者因的因相違的方法，所以依止應斷除之物本身，就能從存在的束縛中解脫出來。如此，貪慾束縛了世間，瑜伽士通過貪慾來止息庸常的分別念，實際上就能通過貪慾而解脫。如是說：རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཡོངས་ཤེས་པས།（藏文）金剛貪慾完全知（漢語字面意思） ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེར་སེམས་དཔར་འགྱུར།（藏文）意為金剛心（漢語字面意思）。 因為是三清凈的自性，所以解脫是合理的。對此，如果認為通過修習二次第第如何解脫，一般來說，因為因的自性清凈，就像灰燼沒有白色的能力一樣，不是不能調伏的。因為方法的自性清凈，就像外道的道一樣，不是不能調伏的。因為果的自性清凈，就像洗去身體的污垢一樣。
【English Translation】 bo mi zad pa yi las (Tibetan) inexhaustible karma (literal meaning in Chinese) Whatever afflictions and desires rely on will bind one to samsara. If one masters the methods of the two stages, then the afflictions and desires themselves, will liberate one from the bonds of existence. As it is said, as shown in the four examples above, if one masters what should be abandoned with a method, then one can be liberated from it, and if one is liberated from the bonds of existence, one can attain Buddhahood. This should be understood carefully. One should think about this: Does such a method become an antidote because it is non-contradictory, or because it is contradictory? If it becomes an antidote because it is non-contradictory, then all ordinary beings will also be liberated. To this, being non-contradictory cannot become an antidote, because it has been explained: skye bo mi bzad pa yi las (Tibetan) non-virtuous actions (literal meaning in Chinese) gang dang gang gis 'ching 'gyur ba (Tibetan) whatever binds (literal meaning in Chinese). If being contradictory is the antidote, then the non-conceptualization that abandons conceptualization has not yet arisen, and the antidote to desire and so on is the path of the Shravakas, is it not the most supreme? It has been said that if one possesses a method, the method is contradictory to the cause of what should be abandoned, or contradictory to the cause of the cause. Being directly contradictory to what should be abandoned cannot be relied upon because wisdom has not yet arisen. Relying on what is contradictory to the cause of the arising of what should be abandoned, because the cause is cut off, the result is also cut off. Thus, the conceptualization that should be abandoned arises, relying on clinging to existence or non-existence. To this, temporarily relying on the antidote to clinging to existence—clinging to non-existence—because existence is abandoned, non-existence is also abandoned. Because there is no existence or non-existence, the conceptualization that arises relying on this will cease, like this. If one thinks it is similar to the Shravakas, then to show that it is not similar, it is because one possesses a method that is contradictory to the cause or the cause of the cause, so relying on what should be abandoned itself, one can be liberated from the bonds of existence. Thus, desire binds the world, and yogis stop ordinary conceptualizations through desire, and in reality, they can be liberated through desire. As it is said: rdo rje 'dod chags yongs shes pas (Tibetan) vajra desire fully knowing (literal meaning in Chinese) yid ni rdo rjer sems dpar 'gyur (Tibetan) mind becomes vajra mind (literal meaning in Chinese). Because it is the nature of the three purities, liberation is reasonable. To this, if one thinks about how one is liberated through practicing the two stages, in general, because the nature of the cause is pure, just as ashes do not have the power of whiteness, it is not that it cannot be tamed. Because the nature of the method is pure, like the path of the heretics, it is not that it cannot be tamed. Because the nature of the result is pure, like washing away the dirt of the body.
སླར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། 3-1128 ཕུང་པོ་སོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཀུན་ རྫོབ་ལྷའི་ངོ་བོར་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་ལོ། །འོ་ན་བསྒོམས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐ་མལ་བར་བརྟགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དག དེ་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་ ལའང་དག་པ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། 3-1129 དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ རོ། །དག་པ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནས་སོགས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། རང་རིག་སོགས་ཏེ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་རྟོགས་ན་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པས་ན་གློ་བུར་དུ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་དགོས་པས་དེས་ན་ལམ་བསྒོམ་པར་རིགས་སོ། །ད
【現代漢語翻譯】 應知，由於其不可逆轉的性質，這三個續部（རྒྱུད་གསུམ་）的自性是清凈的。特別是，就因續（རྒྱུ་རྒྱུད་）而言，《喜金剛》（ཧེ་བཛྲ་）第九品中說： 『蘊等，五蘊（ཕུང་པོ་ལྔ་）和六根（དབང་པོ་དྲུག），色等外六處（ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་）和大種（འབྱུང་ཆེན་ལྔ་）等一切法，其自性皆與法性戲論（ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་）相離，而在世俗（ཀུན་རྫོབ་）中，其體性則完全是本尊（ལྷའི་ངོ་བོར་）的形象。』因此，由於其自性清凈，故能解脫。那麼，如果已經清凈，為何還要修習呢？這是爲了清凈煩惱障（ཉོན་མོངས་）和所知障（ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་）。 貪慾（འདོད་ཆགས་）等是煩惱障，而非煩惱性的庸常分別念是所知障，爲了清凈這二障（སྒྲིབ་གཉིས་）的客塵（དྲི་མ་གློ་བུར་བ་），所以應當修習。』這就是其含義。 那麼，因續的自性如何清凈？通過方便續（ཐབས་རྒྱུད་）的對治力如何清凈？其結果又會如何呢？這三個續部中的每一個都具有三重清凈。 其中，因續的三重清凈是：『必定』等。所謂『如是性之清凈』（དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་），是指一切事物（དངོས་པོའི་ཆོས་）的自性，從本初（གདོད་མ་）以來就是不生（མ་སྐྱེས་）且完全清凈（རྣམ་པར་དག་པའི་）的自性，安住於此，即稱為如是性之清凈。 所謂『如是性』（དེ་བཞིན་ཉིད་），是指遠離一切言說或戲論（སྤྲོས་པའི་མཐའ་）的邊際。其名稱有多種，如《中邊分別論》（དབུས་མཐའ་）所說：『空性（སྟོང་པ་ཉིད་）簡而言之，即是如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་）和真實性（ཡང་དག་མཐའ），無相（མཚན་མ་མེད་）和勝義（དོན་དམ་）以及法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་），這些都是它的異名。』 第二重清凈是：『從外』等。雖然一切法（ཆོས་ཀུན་）都以如是性清凈，但從外在的世俗層面來看，由於每個因緣（རྒྱུ་རྐྱེན་）的差別，一切眾生（སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་）的身體（ལུས་）自性清凈，並顯現為面容和手（ཞལ་ཕྱག་）的形象。《后二品》（ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་）中說：『具有面容和手的形象。』這應被本尊們視為清凈。 那麼，如果如是性自性清凈，面容和手的形象又是從何而來呢？『自智』等。顯現為面容和手的形象，也是從自心（རང་གི་སེམས་）的神變（ཆོ་འཕྲུལ་）中產生的。因此，如果證悟到一切顯現都是自心自智（སེམས་རང་རིག་པའི་）的體性，就能獲得解脫。如果不能證悟這一點，就無法通過其他清凈獲得解脫。因此，由於自性清凈，爲了清凈那突然顯現為能取所取（གཟུང་འཛིན་）的垢染，需要三重方便續的清凈，因此修習道是合理的。
【English Translation】 It should be known that because of its irreversible nature, the three tantras (རྒྱུད་གསུམ་) are naturally pure. In particular, with regard to the cause tantra (རྒྱུ་རྒྱུད་), the ninth chapter of the Hevajra (ཧེ་བཛྲ་) says: 'Aggregates, etc., the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ་) and six senses (དབང་པོ་དྲུག), the six external sense bases (ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་) such as forms, and the five great elements (འབྱུང་ཆེན་ལྔ་), etc., all dharmas are naturally free from the elaborations of dharmata (ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་), and in conventionality (ཀུན་རྫོབ་), their essence is completely the nature of the deity (ལྷའི་ངོ་བོར་).' Therefore, because of its natural purity, it is liberated. Then, if it is already pure, how should one practice? This is to purify the obscurations of afflictions (ཉོན་མོངས་) and the obscurations of knowledge (ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་). Attachment (འདོད་ཆགས་), etc., are the obscurations of afflictions, and non-afflicted ordinary conceptual thoughts are the obscurations of knowledge. To purify these adventitious stains (དྲི་མ་གློ་བུར་བ་) of the two obscurations (སྒྲིབ་གཉིས་), one should practice.' This is the meaning. Then, how is the nature of the cause tantra pure? How is it purified by the antidote of the means tantra (ཐབས་རྒྱུད་)? And what will be the result? Each of these three tantras possesses three purities. Among them, the three purities of the cause tantra are: 'Certainly,' etc. The so-called 'purity of suchness' (དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་) refers to the nature of all phenomena (དངོས་པོའི་ཆོས་), which from the beginning (གདོད་མ་) is unborn (མ་སྐྱེས་) and completely pure (རྣམ་པར་དག་པའི་), abiding in this nature is called the purity of suchness. The so-called 'suchness' (དེ་བཞིན་ཉིད་) refers to being free from all extremes of expression or elaboration (སྤྲོས་པའི་མཐའ་). Its names are many, as the Madhyantavibhaga (དབུས་མཐའ་) says: 'Emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་) in brief, is suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) and reality (ཡང་དག་མཐའ), signlessness (མཚན་མ་མེད་) and ultimate meaning (དོན་དམ་) and the element of dharma (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་), these are its synonyms.' The second purity is: 'From the outside,' etc. Although all dharmas (ཆོས་ཀུན་) are pure by suchness, from the external conventional level, due to the differences of each cause and condition (རྒྱུ་རྐྱེན་), the bodies (ལུས་) of all sentient beings (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་) are naturally pure and manifest as the forms of faces and hands (ཞལ་ཕྱག་). The 'Later Two Chapters' (ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་) says: 'Possessing the form of faces and hands.' This should be regarded as pure by the deities. Then, if suchness is naturally pure, from where do the forms of faces and hands come? 'Self-awareness,' etc. The appearance as the forms of faces and hands also arises from the magical display (ཆོ་འཕྲུལ་) of one's own mind (རང་གི་སེམས་). Therefore, if one realizes that all appearances are the nature of one's own mind's self-awareness (སེམས་རང་རིག་པའི་), one will attain liberation. If one does not realize this, one cannot attain liberation through other purities. Therefore, because of natural purity, in order to purify the stains that suddenly appear as grasper and grasped (གཟུང་འཛིན་), one needs the three purities of the means tantra, therefore it is reasonable to practice the path.
ེ་ལ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི། 3-1130 ངེས་པར་སོགས་ཏེ། ངེས་པར་ནི་མི་བསླུ་བ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་འདིས་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ནི། ཕྱི་ནས་སོགས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེའི་ཕྱི་ནས་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་སྟེ་ རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་སོགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དུག་སྦྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་རྒྱུད་ ཀྱི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། རང་རིག་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་སྣང་བ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། 3-1131 དེ་མ་རྟོགས་ན་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་ན་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ ལ། ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་དག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེར་ཞེན་པའང་རང་རིག་པའི་དག་པས་སྤོང་བས་ན་རང་གི་རིག་པའི་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷར་ཞེན་པའི་དུག་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་རིམ་གཉིས་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ ཕྱིར། རང་རིག་པའི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན
【現代漢語翻譯】 關於方便續的如實清凈： 必定等：必定是不欺騙的，如果用教證和理證來觀察，那麼作為法性的所有事物，其自性是遠離一切言說的，從本初就完全清凈，是將此作為對境的證悟之見。因為對如實性生起信解，所以這樣說，這能平息所斷的遍計毒。方便續中諸本尊各自的清凈：從外等：在證悟之見先行之後，從外在開始，將所凈化的蘊等法性的顯現，一一區分開來，以有形等方式進行凈化，認識到五部等本尊的自性。本尊也通過面容、手印的清凈，空性等方式進行分別凈化，以如實性的清凈加持，修持生起次第，這被稱為方便本尊的清凈。這能凈化遍計的毒。方便續的自證清凈：自證等：像這樣，本尊的顯現等一切法，都是心性大樂智慧的自力顯現，因此，如果能證悟到從圓滿次第中產生的各自自證智慧的自性清凈，就能解脫。 如果不能證悟到這一點，那麼其他的清凈也不能使你解脫，因為外境的自性是清凈的。如果證悟到這一點，那麼各自自證的安樂之最勝也是它本身。而且，因為證悟到外境是諸本尊各自的體性清凈，所以，對它的執著也通過自證的清凈來斷除，因此，自證的清凈，也就是大樂智慧，是至高無上的確定。像這樣。這能凈化對本尊的執著之毒。所有這些都應知是雙運和后得。像這樣，修持具有三種清凈的二種次第道，其結果是：如實性的清凈達到究竟是法身，因為證悟到輪迴和涅槃的一切法在如實性中都是一味一體，證得了智慧之身。自證的清凈達到究竟是自性身，因為身和智慧無二無別，二利達到究竟。諸本尊各自的清凈達到究竟是色身，因為與所化眾生的高低差別相適應，具有不可思議的身之顯現，能成辦有情眾生的利益。或者說，如實性達到究竟
【English Translation】 The Suchness Purity of the Method Tantra: 'Definitely' etc.: 'Definitely' means unfailing, that is, if examined by scripture and reasoning, the nature of all phenomena that are the subject of discussion is primordially pure, free from all expressions, and the view of realization that takes it as its object. It is called that because it aspires to suchness, and it pacifies the poison of what is to be abandoned, the totally imputed. The individual purity of the deities of the Method Tantra: 'From the outside' etc.: After the view of realization has preceded, from the outside, the appearances of the aggregates etc. that are to be purified are divided by their individual distinctions, and they are purified in forms such as shapes, etc., and they are known as the nature of the deities of the five families, etc. The deities are also individually purified by the purity of their faces and hands, emptiness, etc., and blessed by the purity of suchness, the generation stage is meditated upon, and this is said to be the purity of the deities of the method. This purifies the poison of total imputation. The self-awareness purity of the Method Tantra: 'Self-awareness' etc.: Thus, all phenomena such as the appearances of the deities arise from the self-display of the wisdom of the great bliss of the mind itself, and therefore, if one realizes the purity of the nature of the individually self-aware wisdom that arises from the completion stage, one will be liberated. If one does not realize that, one will not be liberated by other purities, because the nature of objects is pure. If one realizes that, then the supreme bliss of individual self-awareness is also that itself. Moreover, because one realizes that objects are pure as the essence of the individual deities, attachment to them is also abandoned by the purity of self-awareness, and therefore, the purity of one's own awareness, that is, the wisdom of great bliss, is the supreme certainty. Like that. This purifies the poison of attachment to deities. All of that should be known as both simultaneous and subsequent. Like that, the result of meditating on the two stages of the path that have the three purities is: the ultimate purity of suchness is the Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Dharma body), because one realizes that all phenomena of samsara and nirvana are of one taste in suchness, and one has attained the body of wisdom. The ultimate purity of self-awareness is the Svabhavikakaya (自性身，ngo bo nyid sku, svābhāvikakāya, Essence body), because body and wisdom are inseparable, and the two purposes are ultimately fulfilled. The ultimate purity of the individual deities is the Rupakaya (色身，gzugs kyi sku, rūpakāya, Form body), because it accords with the distinctions of the superior and inferior trainees, and it has inconceivable displays of the body, and it accomplishes the benefit of sentient beings. Or, the ultimate suchness
་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 3-1132 རང་རིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། ལྷ་སོ་སོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ ཕྱིར་རོ། ༈ །གོ་རིམ་སྐབས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་གདབ་ནས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཟབ་གསལ་ གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཆེས་ཟབ་པ་དག་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ།། ༈ །། ༈ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ པའི་གནས་ལ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་ཡིན་ཏེ། འདྲེ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་དོགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། མི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། བློ་ དམན་པ་རྣམས་ཀེང་རུས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། མཆོག་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། 3-1133 མི་བསྐྱོད་པ་ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། ནགས་ཚལ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་དྲུང་དུ། བསྙེན་བཀུར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། རྣམ་སྣང་གི་གནས་ ནི་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་རྣམ་པའི་འགྲམ་ཡིད་འོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཟབ་མོའི་མཆོད་རྟེན་དང་། རྐང་འཐུང་ཤིང་རློན་པའི་འོག་ཏུ་ནི། རྣམ་སྣང་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ སྟེར། རིན་འབྱུང་གི་གནས་ནི། ཚོང་འདུས་གྲོང་རྡལ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བརྟན་པ་ང་། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་གླུ་ གར་རབ་ཏུ་འཆིང་བ་དང་། ཆང་ཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །འདི་ལྟར་པདྨ་གར་མཁན་ང་། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དོན་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་མགྱོགས་ཞོན་གྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ རྐང་ཐང་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རྟ་ནི་དོན་ཡོད་བརྟན་པ་ང་། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་གཞན་དོན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་
【現代漢語翻譯】 法身（Chos-sku）是自性身（Ngo-bo nyid kyi sku），因為它是具有二種清凈的法界（Dbyings）。 圓滿的自證（Rang rig pa mthar phyin pa）是法身（Chos-sku），因為它是證悟智慧（Ye shes）的究竟。各個本尊的圓滿是色身（Gzugs kyi sku），因為他們以面容和手勢的方式利益眾生。 關於次第：上師智足（Slob-dpon Ye shes zhabs）說，生起次第（bskyed pa'i rim pa）要以圓滿次第（rdzogs pa'i rim pa）來印持並修持，但我沒有完全理解。這僅僅是安立在修持雙運（Gnyis med）壇城上，因為除此之外，還有更甚深的圓滿次第顯現。這是對二種次第共同證悟的闡明。 生起次第的闡明：修持生起次第的地點：心稍微穩定的地點是尸陀林（Dur khrod），因為擔心鬼怪等的障礙而精進，沒有人和等的往來而事情少，對於低劣者來說，觀察骨骼等會生起無常，對於殊勝者來說，會成為領悟無我的助緣，自然生起三摩地，因此具備三種必要。 獲得穩固的地點是與種姓和隨順的地點，如《金剛帳續》（Rdo rje gur le'u bzhi pa）第四品所說：慈悲等。修持不動佛（Mi bskyod pa）的地點是：大悲（Snying rje chen po）啊，嘿汝嘎（Kye rdo rje）。 不動佛（Mi bskyod pa）我（Nga）在尸陀林（Dur khrod）、水邊和森林中，在沒有誓言（Dam tshig）和沒有人的地方，進行供養和如法修持，會賜予成就（Dngos grub）。毗盧遮那佛（Rnam snang）的地點是：蓮花盛開的湖邊令人喜愛的地方，佛陀舍利（Sangs rgyas kyi sku gdung）的深奧佛塔（Mchod rten），以及樹木茂盛的樹下，毗盧遮那佛（Rnam snang）會賜予修行者佛陀的成就（Dngos grub）。 寶生佛（Rin 'byung）的地點是：集市和城鎮，以及樓房的家中，金剛太陽（Rdo rje nyi ma）我（Nga）是穩固的，會對供養者賜予成就（Dngos grub）。無量光佛（'Od dpag med）的地點是：歌舞盛行的地方，以及妓女的家中，蓮花舞者（Padma gar mkhan）我（Nga）是這樣的，會對供養者賜予成就（Dngos grub）。不空成就佛（Don grub）的修持地點是：總是乘坐快速的交通工具，有時徒步走在路上，馬（Rta）是有意義的，我（Nga）是穩固的，會賜予金剛成就（Dngos grub）。 獲得更大穩固的地點是爲了增長利他，所以是不確定的。如《瑜伽母續》（Rnal 'byor ma kun spyod）所說：大瑜伽自在嘿汝嘎（Rnal 'byor che mchog he ru ka），在任何地方
【English Translation】 The Dharmakaya (Chos-sku) is the Svabhavikakaya (Ngo-bo nyid kyi sku), because it is the sphere (Dbyings) possessing two purities. Perfected self-awareness (Rang rig pa mthar phyin pa) is the Dharmakaya (Chos-sku), because it is the ultimate of realized wisdom (Ye shes). The perfection of each deity is the Rupakaya (Gzugs kyi sku), because they benefit sentient beings through the forms of faces and hands. Regarding the order: Master Yeshe Zhap (Slob-dpon Ye shes zhabs) said that the generation stage (bskyed pa'i rim pa) should be sealed with the completion stage (rdzogs pa'i rim pa) and practiced, but I did not fully understand. This is merely attributed to meditating on the non-dual (Gnyis med) mandala, because other than that, there are even more profound completion stages that appear. This is a clarification of the common realization of the two stages. Clarification of the Generation Stage: The place for practicing the generation stage: A place where the mind is somewhat stable is the charnel ground (Dur khrod), because diligence is exerted due to fear of obstacles from ghosts, etc., there is little activity due to the absence of people, etc., and for the inferior, impermanence arises from focusing on skeletons, etc., and for the superior, it becomes a condition for realizing selflessness, and samadhi naturally arises, thus possessing three necessities. The place for gaining stability is a place that is in accordance with lineage and suitable, as stated in the fourth chapter of the Vajra Tent Tantra (Rdo rje gur le'u bzhi pa): Compassion, etc. The place for practicing Akshobhya (Mi bskyod pa) is: Great compassion (Snying rje chen po), O Heruka (Kye rdo rje). Akshobhya (Mi bskyod pa) I (Nga) in the charnel ground (Dur khrod), by the water, and in the forest, in a place without vows (Dam tshig) and without people, offering and practicing properly, will grant accomplishment (Dngos grub). The place of Vairochana (Rnam snang) is: a delightful place by a lake where lotuses bloom, a profound stupa (Mchod rten) of the Buddha's relics (Sangs rgyas kyi sku gdung), and under a lush tree, Vairochana (Rnam snang) will grant the practitioner the Buddha's accomplishment (Dngos grub). The place of Ratnasambhava (Rin 'byung) is: the marketplace and the town, and in the houses of the upper floors, Vajra Sun (Rdo rje nyi ma) I (Nga) am stable, will grant accomplishment (Dngos grub) to the offerer. The place of Amitabha ('Od dpag med) is: a place where singing and dancing are prevalent, and in the house of a prostitute, Lotus Dancer (Padma gar mkhan) I (Nga) am like this, will grant accomplishment (Dngos grub) to the offerer. The place for practicing Amoghasiddhi (Don grub) is: always riding on a fast vehicle, sometimes walking on the road, the horse (Rta) is meaningful, I (Nga) am stable, will grant Vajra accomplishment (Dngos grub). The place for gaining greater stability is uncertain in order to increase benefiting others. As stated in the Yogini Tantra (Rnal 'byor ma kun spyod): Great Yoga Lord Heruka (Rnal 'byor che mchog he ru ka), wherever
གནས་གྱུར་པ། །ཡུལ་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།། 3-1134 ༈ །དུས་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འདུ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། མཚན་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་དུས་ནི་ཐུན་བཞིའི་དུས་སུ་སྟེ། གུར་ལས། ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་བྱིན་རླབས་པས། །བསྒོམ་ ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྐང་པ་སོགས་ཏེ། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། འཐོར་འཐུང་གིས་ཁ་བཤལ་བ་དང་སོ་ རྩི་ཟ་བ་དང་། ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །ཕྱིར་འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རིམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སོགས་ཏེ། བདག་ཉིད་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། 3-1135 ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱེ་རྡོར་བསྒོམ་མོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་ལྷ་ཡི་རྣམ་གྲངས། བསྐྱེད་ཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོ་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གསུངས་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་མི་སྦྱོང་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྔོ་ དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག་ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །རྣལ་ འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞ
【現代漢語翻譯】 གནས་གྱུར་པ། །（gnas gyur pa）即使是惡劣的邊遠地區， ཡུལ་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། །（yul ngan kla klo yin na yang）如果對那個地方進行徹底的調查， ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །（yul de yongs su brtags pa yin）也是可以的。 ༈ །（）關於時間，對於初學者來說，禪修的時間是與減少妄念的緣起有關聯的。 ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །（lha yang nyi ma nub pa na）諸神也在日落時分， ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འདུ། །（nges par byin gyis brlabs shing 'du）一定會加持並降臨。 ཞེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། （zhes mkha' 'gros byin gyis brlabs pa yin pas）因為空行母會加持， རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། （rtsa rgyud phyi ma'i gnyis pa las）所以在根本續後篇第二品中說：'在夜晚的時候'。 མཚན་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །（mtshan dus su zhes gsungs so）稍微穩定的時候，是在四個時段里。 གུར་ལས། （gur las）《古汝續》中說： ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་བྱིན་རླབས་པས། །（thun tshod bzhir ni byin rlabs pas）'如果在四個時段里加持， བསྒོམ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །（bsgom na myur du 'grub par 'gyur）禪修就能迅速成就。' བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། （brtan pa cher thob pas dus thams cad du bsgom ste）如果獲得了更大的穩定，那麼就應該在所有時間裡禪修， རྐང་པ་སོགས་ཏེ། （rkang pa sogs te）比如洗腳、吃飯、 རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། （rkang pa 'khrud dang kha zas za ba dang）漱口、吃牙膏、 འཐོར་འཐུང་གིས་ཁ་བཤལ་བ་དང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། （'thor 'thung gis kha bshal ba dang so rtsi za ba dang）用檀香塗抹雙手、 ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །（tsandan gyis ni lag nyed dang）用下裙遮蓋腰部、 སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །（smad g.yogs kyis ni rked 'gebs dang）外出、說話、行走、 ཕྱིར་འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །（phyir 'byung dang smra dang 'gro ba dang）坐著、生氣、嬉鬧、 འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །（'dug dang khro dang rgod pa dang）與薄伽梵母（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་，梵文天城體：भगवती，梵文羅馬擬音：bhagavatī，漢語字面意思：擁有財富者）等一起修習事業手印， བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། （bcom ldan 'das ma ste las rgya bsten pa sogs thams cad du shes rab dang ldan zhing brtul zhugs can nyid kyis bsgom bya rnal 'byor ma dang）在所有這些時候，都應該以具有智慧和苦行者的身份，次第禪修瑜伽母和黑汝嘎。 ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རིམ་པར་བསྒོམ། །（he ru ka ni rim par bsgom） བསམ་པ་ནི། （bsam pa ni）關於發心， བདག་ཉིད་སོགས་ཏེ། （bdag nyid sogs te）比如'爲了自己和所有眾生的利益，想要成就佛陀的心'， བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པའམ། （bdag nyid sems can thams cad kyi don du sangs rgyas 'grub par 'dod pa'i sems kyis ni zhes pa'am）或者'以自己一定會成就的心'， ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། （yang na bdag nyid kyis 'grub par nges pa'i sems kyis ni zhes the tshom med pa la bya ste）指的是沒有懷疑， དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །（dogs pa med pa'i sems kyis ni）'以沒有懷疑的心'， ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །（zhes pa lta bu'i bsam pas rnal 'byor ma bsgom par bya'o）應該以這樣的發心禪修瑜伽母。 གང་གིས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །（gang gis na bskyed rim la mkhas pa'i shes rab can gyis so）誰來禪修呢？是精通生起次第的智者。 ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱེ་རྡོར་བསྒོམ་མོ། །（yang na he ru ka dpal gyi gzugs kye rdor bsgom mo）或者禪修黑汝嘎吉祥身金剛。 ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། （lha'i rnal 'byor la gnyis te）天瑜伽有兩種： བསྐྱེད་བྱ་ལྷ་ཡི་རྣམ་གྲངས། （bskyed bya lha yi rnam grangs）所生之神的種類， བསྐྱེད་ཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །（bskyed chog mngon par rtogs pa'o）以及生起儀軌的現觀。 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། （dang po la gnyis te）第一種又分為兩種： བསྐྱེད་རིམ་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། （bskyed rim gang la rnam dag khyad par can yod pas tha mal gyi rnam rtog sbyong ba gtso bo mchog gi dngos grub sgrub pa'i dkyil 'khor dang）生起次第具有完全清凈的特點，主要用於凈化平凡的妄念，是成就殊勝成就的壇城； ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གསུངས་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་མི་སྦྱོང་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །（lha'i rnal 'byor gang la rnam dag khyad par can ma gsungs pas tha mal snang zhen mi sbyong yang zhi rgyas la sogs pa las rgyas pa'i dngos grub 'grub pa'i lha'i rnal 'byor ro）天瑜伽沒有提到完全清凈的特點，雖然不能凈化平凡的顯現執著，但可以成就息增等事業的廣大成就。 དང་པོ་ནི། （dang po ni）第一種是： རྩ་རྒྱུད་ལས། （rtsa rgyud las）根本續中說： ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ། （he ru ka bzhi bdag med ma dang lnga）'四臂黑汝嘎、無我母和五臂黑汝嘎， དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །（drug pa rdo rje 'dzin pa dang drug 'byung ngo）第六是金剛持，這六種都會出現。' དེའང་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། （de'ang dang po'i gsum pa las gsum 'byung ste）其中，第一種的第三個會產生三種： སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག་ཞེས་པ་ནས། （sngo dang nyi ma mtshungs pa'i mdog zhes pa nas）從'藍色和太陽一樣的顏色'開始， གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། （g.yon pas rdo rjes mtshan pa'i thod pa dang）左手拿著金剛標誌的顱碗， གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །（g.yon pa nas kyang kha Twam ga）左邊也拿著卡杖嘎， གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །（g.yas na rdo rje nag po nyid）右手拿著黑色的金剛杵， ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །（HUm gi yi ge 'don pa'i bdag）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的聲音。 རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །（rnal 'byor ma brgyad yongs bskor nas）八位瑜伽母圍繞著， དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །（dur khrod du ni mgon po rol）在尸陀林里，怙主享受著。' ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། （zhes sku rdo rje phyag gnyis pa'i dkyil 'khor dang）這是身金剛兩臂的壇城。 ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་（phyag bzhi ni bdud bzhi）四臂是四魔。
【English Translation】 གནས་གྱུར་པ། །(gnas gyur pa) Even if it is a bad remote area, ཡུལ་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། །(yul ngan kla klo yin na yang) if that place is thoroughly investigated, ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །(yul de yongs su brtags pa yin) it is also possible. ༈ །Regarding the time, for beginners, the time for meditation is related to the origination of reducing delusions. ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །(lha yang nyi ma nub pa na) The gods also at sunset, ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འདུ། །(nges par byin gyis brlabs shing 'du) will surely bless and descend. ཞེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། (zhes mkha' 'gros byin gyis brlabs pa yin pas) Because the dakinis will bless, རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། (rtsa rgyud phyi ma'i gnyis pa las) so in the second chapter of the Root Tantra, it says: 'At night'. མཚན་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །(mtshan dus su zhes gsungs so) When it is slightly stable, it is in the four periods. གུར་ལས། (gur las) In the Gur Tantra, it says: ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་བྱིན་རླབས་པས། །(thun tshod bzhir ni byin rlabs pas) 'If blessed in four periods, བསྒོམ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(bsgom na myur du 'grub par 'gyur) meditation will quickly be accomplished.' བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། (brtan pa cher thob pas dus thams cad du bsgom ste) If greater stability is obtained, then one should meditate at all times, རྐང་པ་སོགས་ཏེ། (rkang pa sogs te) such as washing feet, eating, རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། (rkang pa 'khrud dang kha zas za ba dang) rinsing the mouth, eating toothpaste, འཐོར་འཐུང་གིས་ཁ་བཤལ་བ་དང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། ('thor 'thung gis kha bshal ba dang so rtsi za ba dang) applying sandalwood to the hands, ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །(tsandan gyis ni lag nyed dang) covering the waist with a lower skirt, སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །(smad g.yogs kyis ni rked 'gebs dang) going out, speaking, walking, ཕྱིར་འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །(phyir 'byung dang smra dang 'gro ba dang) sitting, being angry, frolicking, འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །('dug dang khro dang rgod pa dang) practicing the action mudra with the Bhagavati (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་，梵文天城體：भगवती，梵文羅馬擬音：bhagavatī，漢語字面意思：Possessing Fortune), བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། (bcom ldan 'das ma ste las rgya bsten pa sogs thams cad du shes rab dang ldan zhing brtul zhugs can nyid kyis bsgom bya rnal 'byor ma dang) at all these times, one should meditate on the yogini and Heruka in sequence with wisdom and asceticism. ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རིམ་པར་བསྒོམ། །(he ru ka ni rim par bsgom) བསམ་པ་ནི། (bsam pa ni) Regarding the intention, བདག་ཉིད་སོགས་ཏེ། (bdag nyid sogs te) such as 'the mind that wants to achieve Buddhahood for the benefit of oneself and all sentient beings', བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པའམ། (bdag nyid sems can thams cad kyi don du sangs rgyas 'grub par 'dod pa'i sems kyis ni zhes pa'am) or 'with the mind that one will definitely achieve', ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། (yang na bdag nyid kyis 'grub par nges pa'i sems kyis ni zhes the tshom med pa la bya ste) which refers to having no doubt, དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །(dogs pa med pa'i sems kyis ni) 'with a mind without doubt', ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །(zhes pa lta bu'i bsam pas rnal 'byor ma bsgom par bya'o) one should meditate on the yogini with such an intention. གང་གིས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །(gang gis na bskyed rim la mkhas pa'i shes rab can gyis so) Who should meditate? It is the wise one who is skilled in the generation stage. ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱེ་རྡོར་བསྒོམ་མོ། །(yang na he ru ka dpal gyi gzugs kye rdor bsgom mo) Or meditate on Heruka, the glorious form of Hevajra. ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། (lha'i rnal 'byor la gnyis te) There are two types of deity yoga: བསྐྱེད་བྱ་ལྷ་ཡི་རྣམ་གྲངས། (bskyed bya lha yi rnam grangs) the types of deities to be generated, བསྐྱེད་ཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །(bskyed chog mngon par rtogs pa'o) and the realization of the generation ritual. དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། (dang po la gnyis te) The first is divided into two: བསྐྱེད་རིམ་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། (bskyed rim gang la rnam dag khyad par can yod pas tha mal gyi rnam rtog sbyong ba gtso bo mchog gi dngos grub sgrub pa'i dkyil 'khor dang) the generation stage has completely pure characteristics, mainly used to purify ordinary delusions, and is the mandala for accomplishing supreme accomplishments; ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གསུངས་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་མི་སྦྱོང་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །(lha'i rnal 'byor gang la rnam dag khyad par can ma gsungs pas tha mal snang zhen mi sbyong yang zhi rgyas la sogs pa las rgyas pa'i dngos grub 'grub pa'i lha'i rnal 'byor ro) the deity yoga does not mention completely pure characteristics, although it cannot purify ordinary appearance attachment, it can accomplish the vast accomplishments of pacifying, increasing, and other activities. དང་པོ་ནི། (dang po ni) The first is: རྩ་རྒྱུད་ལས། (rtsa rgyud las) In the Root Tantra, it says: ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ། (he ru ka bzhi bdag med ma dang lnga) 'Four-armed Heruka, No-self Mother, and five-armed Heruka, དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །(drug pa rdo rje 'dzin pa dang drug 'byung ngo) the sixth is Vajradhara, these six will appear.' དེའང་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། (de'ang dang po'i gsum pa las gsum 'byung ste) Among them, the third of the first will produce three: སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག་ཞེས་པ་ནས། (sngo dang nyi ma mtshungs pa'i mdog zhes pa nas) starting from 'blue and the same color as the sun', གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། (g.yon pas rdo rjes mtshan pa'i thod pa dang) the left hand holds a skull cup marked with a vajra, གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །(g.yon pa nas kyang kha Twam ga) the left also holds a khatvanga, གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །(g.yas na rdo rje nag po nyid) the right hand holds a black vajra, ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །(HUm gi yi ge 'don pa'i bdag) The lord who utters the syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །(rnal 'byor ma brgyad yongs bskor nas) Eight yoginis surround, དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །(dur khrod du ni mgon po rol) in the charnel ground, the protector enjoys.' ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། (zhes sku rdo rje phyag gnyis pa'i dkyil 'khor dang) This is the mandala of the two-armed Body Vajra. ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་(phyag bzhi ni bdud bzhi) The four arms are the four maras.
ི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་། 3-1136 སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་མིན་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ ལ་འཁྱུད་པས། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་ བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ། དང་པོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་ གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཡས་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རོ་མནན་པའོ། ། ཞེས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་པ་པོ། །སོགས་ཞུས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་། 3-1137 དང་པོའི་བརྒྱད་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་ སྦྱོར་བས་སོགས་ཀྱིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིགས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་རྐྱང་པ་གཉིས། རིགས་བསྡུས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པའམ་རིགས་ལྔ་རིགས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུ་མ་ལྔ་དང་། ཡང་ན་རིགས་ལྔ་ཀ་དབུས་སུ་ བཞུགས་པའི་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ། རིགས་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པ་ལྷ་དགུ་མའམ། ཡང་ན་འཁོར་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་རིགས་བསྡུས་ པའི་བསྡུས་པ་ལྷ་ལྔ་མ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ཏེ། གང་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བསྡུས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་བཞིར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་ ཉིད། །འཇུག་པའི་སྒོ་སྲུང་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 超越一切，完全純凈，即前述的形和。 3-1136 身色，以及從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出的。左手第一個拿著盛滿阿修羅血的顱碗，同樣，右手拿著金剛杵，其餘的手擁抱著智慧，因此，智慧金剛亥母是世尊的形象。』金剛一面四臂壇城，以及六臂、三面、左紅、右白，如明亮清澈的日月，最初是藍色，裸體，具有前述的身色和形象。六臂代表完全純凈的波羅蜜多。左手第一個拿著三叉戟，右手第一個拿著金剛杵，左手第二個拿著鈴，右手第二個拿著鉞刀，其餘的手與金剛藤蔓嬉戲。世尊如何，智慧亦如是，然而左右手拿著鉞刀和顱碗，是三界之主，壓著屍體。』 因此，顯示了心金剛三面六臂的壇城。在後面的第五品中：『手有十六，面有八，足有四，令人恐懼。』等，通過問答的方式，顯示了心髓勝樂金剛的壇城，即四個黑嚕嘎。 3-1137 在第一品的第八節中：『在虛空的中央觀想bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），』直到『觀想五種形態。』之間，顯示了十五位無我天女的壇城，以及通過阿哩嘎哩的結合等，顯示了因金剛持的壇城。在《金剛帳》中：有部族集合和部族單獨兩種。部族集合又分為廣大和簡略兩種。在第五品中：壇城等，觀想每個壇城，或者五部族各自的主尊被八位天女圍繞，是部族單獨的九尊母，或者五部族都位於中央的部族集合壇城。部族集合的壇城位於八位天女的中央，部族集合的廣大是九尊母，或者被四組圍繞，部族集合的簡略是五尊母，即二十五尊。何時壇城部族集合的廣大和簡略兩種的四門，分別是鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺，應該設定進入的門衛。』 據說，部族集合的兩側也是通過主尊轉移的關鍵。
【English Translation】 Transcending all, completely pure, namely the form and. 3-1136 Body color, and born from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). The first of the left hands holds a skull cup filled with the blood of Asuras, similarly, the right hand holds a vajra, the remaining hands embrace wisdom, therefore, Wisdom Vajravarahi is the image of the Bhagavan.』 The mandala of Vajra with one face and four arms, as well as six arms, three faces, left red, right white, like bright and clear sun and moon, initially blue, naked, with the aforementioned body color and form. The six arms represent the completely pure Paramitas. The first of the left hands holds a trident, the first of the right hands holds a vajra, the second of the left hands holds a bell, the second of the right hands holds a kartrika, the remaining hands play with the Vajra vine. How the Bhagavan is, so is wisdom, however, the left and right hands hold a kartrika and a skull cup, is the lord of the three realms, pressing down on a corpse.』 Therefore, the mandala of Heart Vajra with three faces and six arms is shown. In the fifth chapter of the latter: 『Hands are sixteen, faces are eight, feet are four, terrifying.』 etc., through questions and answers, the mandala of Heart Essence Hevajra is shown, namely the four Herukas. 3-1137 In the eighth section of the first chapter: 『In the center of the sky, contemplate bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: auspicious),』 until 『Contemplate the five forms.』 In between, the mandala of fifteen no-self goddesses is shown, and through the combination of Āli Kāli etc., the mandala of Cause Vajradhara is shown. In the Vajra Tent: there are two types, tribe aggregate and tribe separate. Tribe aggregate is further divided into extensive and concise. In the fifth chapter: mandala etc., contemplate each mandala, or the main deity of each of the five tribes is surrounded by eight goddesses, is the tribe separate nine-deity mother, or all five tribes are located in the center, is the tribe aggregate mandala. The tribe aggregate mandala is located in the center of eight goddesses, the extensive of the tribe aggregate is the nine-deity mother, or surrounded by four groups, the concise of the tribe aggregate is the five-deity mother, namely twenty-five deities. When the four gates of both the extensive and concise of the tribe aggregate mandala are respectively hook, rope, chain and bell, the entering gatekeepers should be set up.』 It is said that both sides of the tribe aggregate are also through the key of transferring the main deity.
་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཉིད་ཀྱི། 3-1138 དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་དབུས་སུ་བཞུགས་ན། མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་བསྡུས། རྣམ་སྣང་དབུས་སུ་བྱུང་ ན་རྣམ་སྣང་རིགས་བསྡུས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ། །དབུས་སུ་གང་གྱུར་བའི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འཕོ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེའང་རྣམ་སྣང་དབུས་སུ་བཞུགས་ན་མི་བསྐྱོད་ པ་ཤར་དུ་འཕོ་བ་ནས་དོན་གྲུབ་དབུས་སུ་བཞུགས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་དུ་འཕོ་བའི་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི་བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ལས། དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་རྐྱང་པ་ལྔ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱས་པ་ ལྔ། བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་བསྐངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་ གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །བསམས་ནས་སྤྲོ་ཞིང་བཟླས་པའོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ནི་ཉིད་དང་ནི། །ཞལ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །དཀར་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་སྔོ། ། 3-1139 ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོགས་ཏེ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་མེད་པས་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀར་མོའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནས། གཡོན་ན་ ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཆུ་བདག་མ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ། །སོགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་འབྱུང་བ་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ བྱེད་དེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པོ་སྦྱར་བས་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ ན་རིགས་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་ཤུ། བསྡུས་པའི་བསྡུས་པ་ལ་ཉི་ཤུ། རྗེ་བཙུན་མའི་གཉིས་ཏེ་དྲུག
【現代漢語翻譯】 成為五五壇城。正如其中所說：『佛等』，即佛陀怙主不動佛等， 其中心出現壇城之主。以其名字稱呼壇城，如不動佛居於中央，則稱不動佛部。若毗盧遮那佛居於中央，則稱毗盧遮那佛部等。不動佛移至中央之位，因心金剛遍及一切。若毗盧遮那佛居於中央，則不動佛移至東方，乃至不空成就佛居於中央，則不動佛移至北方。』壇城的詞義，在《二觀察續》中說：『中央即是精華，菩提心乃大樂，能攝取者即是壇城，聚集之壇城即是壇城。』 如此，經續中說：實際的壇城數量為單數五，加上集合的廣大五，以及簡略的五，共計十五。第十五品中，補全了根本續第三品的三個黑魯嘎壇城，從而展示了三個黑魯嘎：雙手者，一面容，金剛生，持金剛者，持金剛顱器卡杖嘎，思念後生起並唸誦。四手者，自身也，三面容，金剛生，白色紅色以及藍色，與豬面母一同交合。』 等等。身金剛沒有明妃，故從心間生起天女。語金剛清晰地展示了三個面容，兩者都以金剛的三種儀軌生起，這些都是補全的部分。如此則有十八個，第四品中：『金剛母于東方佈施，南方為白色之身。』乃至『左手持卡杖嘎』之間，有十三尊無我母天女。第十二品中：『金剛白母水自在母，金剛空行無我母。』等等，乃至『于空行壇城中觀修』之間，有十五尊天女。共有二十個至尊母的修法，通過上師的口訣，可以形成六十二個壇城。不動佛有四個黑魯嘎，同樣，其他部族也結合身語意的三個黑魯嘎，每個部族都有四個，這樣，單純部族的修法有二十個，集合的集合有二十個，加上兩個至尊母，共有六十二個。
【English Translation】 It transforms into five-fold mandalas. As it says therein: 'Buddhas, etc.,' meaning the Buddhas, the protector, Akshobhya (不動佛，अक्षोभ्य，akṣobhya，Immovable Buddha), etc., In the center of which arises the lord of the mandala. The mandala is named after that very one. For example, if Akshobhya resides in the center, it is called the Akshobhya family. If Vairochana (毗盧遮那佛) arises in the center, it is called the Vairochana family, and so on. Akshobhya moves to the place of whatever is in the center, because the mind-vajra pervades all. If Vairochana resides in the center, Akshobhya moves to the east, and when Amoghasiddhi (不空成就佛) resides in the center, Akshobhya moves to the north. The definition of mandala is from the Two Examinations Tantra: 'The center is said to be the essence, the bodhichitta (菩提心) is great bliss. That which takes it is the mandala itself. The assembled mandala is said to be the mandala itself.' Thus, in the tantra, it says: The actual number of mandalas is five single ones, plus five expanded ones that are assembled, and five condensed ones, totaling fifteen. In the fifteenth chapter, the three Heruka (黑魯嘎) mandalas of the third chapter of the root tantra are completed, thus showing the three Herukas: 'Two-handed, one-faced, born from vajra, possessing vajra, holding vajra skull-cup khatvanga (卡杖嘎), contemplate, generate, and recite. Four-handed is oneself, three-faced, born from vajra, white, red, and blue, together in union with the sow-faced mother.' Etc. Since the body-vajra has no consort, a goddess is generated from the heart. The speech-vajra clearly shows the three faces, and both are generated by the three vajra rituals; these are the completed parts. Thus, there are eighteen. In the fourth chapter: 'Vajra Mother gives in the east, in the south direction is a white form.' Up to 'holding a khatvanga in the left hand,' there are thirteen selflessness goddesses. In the twelfth chapter: 'Vajra White Mother, Water Mistress, Vajra Dakini (空行母) Selflessness Mother.' Etc., up to 'Meditate in the Dakini mandala itself,' there are fifteen goddesses. There are twenty sadhanas (修法) of the venerable mother. Through the guru's oral instructions, sixty-two mandalas can be formed. Akshobhya has four Herukas; similarly, for the other families, the three Herukas of body, speech, and mind are combined, making four for each. Thus, there are twenty sadhanas of the simple families, twenty of the assembled assemblies, plus the two venerable mothers, totaling sixty-two.
་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། །གུར་རྒྱན་ལས། ཡང་འདིར་རིགས་བསྡུས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། 3-1140 རིགས་རྐྱང་པ་ལའང་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྦྱར་ན། བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད་པས་ན་བཞིའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའང་ཉི་ ཤུ་ཐམ་པ་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལས། །ཧཱུྃ་སྐྱེས་སྔོ་ དང་ཉི་མ་ལྟར། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སོགས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་དང་། གསུམ་པའི་དང་པོ་ལས། གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། །མདའ་དང་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤོར་དང་དབྱིག་པ་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་པདྨར་བཅས། །གཞུ་ དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཕྱར་ཞིང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྟན། དཀར་མོ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་སྟེ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འགེངས་ པ་མཆོག །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཉིད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། །རྟ་ཡི་གཟུགས་དང་ཕག་གི་གདོང་། །ཁྱི་གདོང་དེ་བཞིན་སེང་གེ་མ། །ཞལ་བཞི་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། ། 3-1141 སོགས་ཀྱིས་སྒོ་མ་བཞི་དང་། གླིང་བུ་དང་ནི་པི་ཝྃ་དང་། །མུ་ཀུནྡ་དང་རྫ་རྔ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་མ་བཞི་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། གཉིས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཉོན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་མ་སྔོན་མོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་འཇིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེར། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་སྔོ། ལྷོར་གདོལ་པ་མོ་དམར། བཞི་ཀ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁ་ཊཱཾ་ ག་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེའི་གདོང་མ་ཕྱེད་གཟུགས་ཏེ་དཀར་སེར། མེར་སྟག་གདོང་མ་སྔོ་དཀར། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོ་དམར། རླུང་དུ་འུག་གདོང་མ་སེར་དམར་ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ རྒྱལ་མོ་དབང་མོ་དཀར། བྱང་དུ་མར་མེ་རྒྱལ་མོ་དབང་སེར། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་དམར། ལྷོ་སྒོར་གཡོ་ལྡན་མ་ནག་མོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ ཅད་ཕྱག་བཞི་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡོན་གཉིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན
【現代漢語翻譯】 被認為是八十二尊壇城。古雅那（Guhyasamaja Tantra）中說：『又如，此處總攝的部族有位於八和四之中的，同樣，單獨的部族也有位於四之中和位於八之中的。』如果這樣組合，位於八之中的有二十尊，那麼位於四之中的也有二十尊，因此會出現八十二尊壇城，這樣說也沒有矛盾。』這樣說。桑布扎（Samputa Tantra）第二品第三節中說：『吽（hūṃ，हूँ，हूं，種子字）生藍色如太陽，兩手一面。』等等，是說三尊黑汝嘎（Heruka）。第三品第一節中說：『應如此觀想主尊，八面四足。』等等，是關於身色裝飾，以及手持金剛杵、寶劍，箭和輪，同樣還有剝皮刀和手杖，三尖杖和鐵鉤。左手持鈴和蓮花，弓和喀章嘎（khaṭvāṅga），顱碗和珍寶，期克印和繩索。』這裡顯示了主尊的手印。『白色，顏色是白色，拉弓射箭是最好的。顱碗中盛滿血，同樣還有金剛杵和彎刀。』等等，是關於八位明妃。『馬頭和豬面，狗面同樣還有獅面。四面母有四隻手。』等等，是關於四位門神。『笛子和琵琶，木昆達（mukunda）和陶鼓。兩手一面。』等等，是關於四位隅神。總計是勝樂金剛（Kye Dorje）十七尊神。 從第二品開始：『智慧空行母的修法是，金剛主尊請諦聽。』等等，顯示了十三尊智慧空行母，即中央是智慧空行母，三面六臂藍色。東方是金剛空行母白色。北方是怖畏空行母黃色。西方是羅浪瑪（Rolangma）藍色。南方是旃陀羅女紅色。四者都是兩手，持缽和喀章嘎。自在處是獅面母半身，白色和黃色。火處是虎面母藍白色。真實現處是烏鴉面母藍紅色。風處是貓頭鷹面母黃紅色。東門是空行母女王自在母白色。北方是燈女王自在黃色。西方是怖畏母紅色。南門是搖動母黑色，總計十三尊。』 從第三品開始，十五尊自性空行母都是四手，各種顏色，兩隻左手持缽和喀章嘎，兩隻右手持金剛杵和彎刀。
【English Translation】 It is considered to be eighty-two mandalas. The Guhyasamaja Tantra says: 'Also, here, the aggregated families have those who reside in the middle of eight and four, and similarly, the single families also have those who reside in the middle of four and those who reside in the middle of eight.' If combined in this way, there are twenty who reside in the middle of eight, then there are also twenty who reside in the middle of four, so eighty-two mandalas will appear, and there is no contradiction in saying this.' Thus it is said. The third section of the second chapter of the Samputa Tantra says: 'Hūṃ (hūṃ, हूँ, हूं, seed syllable) born blue like the sun, with two hands and one face.' etc., which refers to the three Herukas. The first section of the third chapter says: 'One should contemplate the main deity in this way, with eight faces and four legs.' etc., which is about the body color and ornaments, and holding a vajra, sword, arrow and wheel, as well as a flaying knife and staff, trident and iron hook. The left hands hold a bell and lotus, bow and khaṭvāṅga, skull cup and jewel, threatening gesture and rope.' Here the hand symbols of the main deity are shown. 'White, the color is white, drawing the bow and arrow is the best. The skull cup is filled with blood, and also the vajra and curved knife.' etc., which is about the eight goddesses. 'Horse head and pig face, dog face and also lioness. Four-faced mother with four hands.' etc., which is about the four gatekeepers. 'Flute and lute, mukunda and pottery drum. Two hands and one face.' etc., which is about the four corner goddesses. In total, there are seventeen deities of Hevajra (Kye Dorje). Starting from the second chapter: 'The method of practice for the wisdom dakinis is, Vajra Lord, please listen.' etc., showing the thirteen wisdom dakinis, that is, in the center is the wisdom dakini, with three faces, six arms, and blue color. In the east is the vajra dakini, white. In the north is the fearful dakini, yellow. In the west is Rolangma, blue. In the south is the Chandali woman, red. All four have two hands, holding a bowl and khaṭvāṅga. In the place of power is the lion-faced mother, half-bodied, white and yellow. In the fire place is the tiger-faced mother, blue-white. In the place of truth is the crow-faced mother, blue-red. In the wind place is the owl-faced mother, yellow-red. In the east gate is the dakini queen, the independent mother, white. In the north is the lamp queen, independent yellow. In the west is the terrifying mother, red. In the south gate is the shaking mother, black, totaling thirteen. Starting from the third chapter, the fifteen self-nature dakinis all have four hands, various colors, the two left hands holding a bowl and khaṭvāṅga, the two right hands holding a vajra and curved knife.
་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་མི་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནས་རྡོར་དབྱིངས་ལྷ་ཉེར་དགུ་མ་བསྟན་ཏེ་ཧཱུྃ་གི 3-1142 སྔགས་ཀྱིས་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། མཚམས་བཞིར་ཡུམ་བཞི་ལ་ཞལ་གཅིག་གཞན་གསུམ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་དང་མ་མཱ་ཀི་ ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་སྟེ་དགུ་དང་། ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲག་ཤུལ་མ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་མ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོ་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སའི་རྡོ་རྗེ་མ། འཕར་མ་གཉིས་པའི་མཚམས་བཞིར་གླིང་བུ་མ། །པི་ཝྃ་མ། མུ་ཀུནྡ་མ། རྫ་རྔ་མ་བཞི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མེ་ཏོག་ མ་སོགས་བཞི་མཚམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་བཞི་དང་ཉེར་དགུ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བྱང་སེམས་བརྒྱད་ཁ་བསྐངས་བས་སོ་བདུན་མའོ། །ཡང་དྲག་པོ་གདན་ཅན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ སྟེ། དབུས་སུ་དྲག་པོ་གདན་ཅན། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཽ་རི་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་བཞིར་གླིང་བུ་མ་སོགས་བཞི་དང་། སྒོ་བཞིར་རྟ་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ། སེང་གདོང་མ། ཁྱི་ གདོང་མ་བཞི་དང་ལྷ་བཅུ་བདུན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། བདུན་པ་དངོས་ལས། གང་གི་ལྷ་གང་ཡང་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཅུག་པའི་མཚན་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། 3-1143 རྡོར་དབྱིངས་ལ། རིགས་གཞན་བཞི་ཡང་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མ་གཏོགས་ཡུམ་བཞི་སོགས་གོ་ འཕོ་བ་མེད་པས་གྲངས་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དང་པོའི་གཉིས་པ་ནས་ དྲག་པོའི་སྔགས་བདུན་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མས་རེངས་པར་བྱེད་པ། དཀར་མོས་དབང་དུ་བྱེད་པ། ཆུ་མས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྔངས་པར་བྱེད་པ། བདག་མེད་མས་མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་ པ། ས་སྤྱོད་མས་འགུགས་པར་བྱེད་པ། མཁའ་སྤྱོད་མས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། འབྱུང་པོ་འདུལ་བས་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་འབེབས་པ་གཉིས། བཞི་ པ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བུ་མོ་འགུགས་པ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བགེགས་བསལ་བ། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དུག་གསོ་བ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ གྱིས་དུག་གསོད་པ། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཀླུ་གདོན་ཞི་བ། མི་གཡོ་བས་རླུང་བཅ
【現代漢語翻譯】 與根本續不同。第四個是金剛界二十九尊本尊，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字咒等，主尊三面六臂，四方為毗盧遮那佛等四部，一面四臂，四隅為四母，一面，其餘三面八臂，以及摩摩ki（藏文：མ་མཱ་ཀི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：摩摩ki）十二臂等九尊，外圍的附加本尊為四方的忿怒母、金剛影像母、貪染金剛母、金剛寂靜母四尊，四隅為金剛夜叉母、金剛空行母、聲金剛母、地金剛母，第二個附加本尊的四隅為笛女、琵琶女、木昆達女、扎聶女四尊，外圍的布匹上是花女等四隅，四門為金剛鉤女等四尊，二十九尊本尊由後部續補足八大菩薩，成為三十七尊。 還有忿怒座十尊七本尊，中央為忿怒座，八方為gouri等八位天女，外圍的四隅為笛女等四位，四門為馬面母、豬面母、獅面母、狗面母四尊，共十七尊本尊。 這樣實際上出現了八個壇城，第七個實際上是，無論哪個本尊被置於本尊輪的中央，都被稱為壇城，智者讚歎道。因此，在金剛界中，其他四部也以主尊互換的關鍵，成為五部合一的壇城，即變為十二個壇城。除了部合一的壇城外，四母等沒有互換，因此數量是固定的。 第二個是擴充套件本尊的瑜伽，根本續的第十一章中，有咕嚕咕咧懷柔法，以及第一個的第二章中，說了七個忿怒咒，金剛母使僵硬，白母使懷柔，水母使驅逐，金剛空行母使驚嚇，無我母成辦現觀，地行母使勾招，空行母使殺害。金剛帳第二品中，以調伏生靈來守護障礙，以及大力者降雨兩種。第四品中有十忿怒尊，死神閻魔使勾招女，般若極度者遣除魔障，蓮花極度者解毒，甘露漩渦者驅逐，青杖者防毒，大力者平息龍害，不動者制風。
【English Translation】 It is different from the root tantra. The fourth is the twenty-nine deities of the Vajradhatu, with the mantra of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ) etc., the main deity with three faces and six arms, the four directions are the four families such as Vairocana with one face and four arms, the four corners are the four mothers with one face, the other three faces with eight arms, and Mamaqi (藏文：མ་མཱ་ཀི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mamaqi) with twelve arms, etc., nine deities, the outer additional deities are the fierce mother in the four directions, the Vajra image mother, the lustful Vajra mother, the Vajra peaceful mother, and the four corners are the Vajra Yaksha mother, the Vajra Dakini, the sound Vajra mother, the earth Vajra mother, the four corners of the second additional deity are the flute girl, the pipa girl, the mukunda girl, the zha'nie girl, the four corners of the outer cloth are the flower girl, etc., and the four doors are the Vajra hook girl, etc., and the twenty-nine deities are supplemented by the eight Bodhisattvas from the later tantra, becoming thirty-seven deities. There are also the ten wrathful seat deities and seven deities, the wrathful seat in the center, the eight goddesses such as Gauri in the eight directions, the four corners of the outer circle are the four such as the flute girl, and the four doors are the four deities of the horse-faced mother, the pig-faced mother, the lion-faced mother, and the dog-faced mother, a total of seventeen deities. In this way, eight mandalas actually appear, the seventh is actually, no matter which deity is placed in the center of the deity wheel, it is called a mandala, which is praised by the wise. Therefore, in the Vajradhatu, the other four families also become the five-family-united mandala with the key of the main deity interchanging, that is, it becomes twelve mandalas. Except for the family-united mandalas, the four mothers, etc., do not interchange, so the number is fixed. The second is the yoga of expanding deities, in the eleventh chapter of the root tantra, there is the Kurukulle vasikarana, and in the second chapter of the first, seven wrathful mantras are said, the Vajra mother makes stiff, the white mother makes vasikarana, the water mother makes expulsion, the Vajra Dakini makes frighten, the selflessness mother accomplishes the present practice, the earth-walking mother makes attraction, the sky-walking mother makes killing. In the second chapter of the Vajra Tent, guarding obstacles by subduing beings, and the two of the powerful one raining. In the fourth chapter, there are ten wrathful deities, the death Yama makes attract the girl, the wisdom extreme one eliminates obstacles, the lotus extreme one heals poison, the nectar vortex one expels, the blue staff one kills poison, the powerful one pacifies the Naga harm, the immovable one controls the wind.
ིང་བ། གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བུ་མོ་འགུགས་པ། འདོད་རྒྱལ་གྱིས་འགུགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་གྱིས་རིགས་སྔགས་བཟློག་པའོ། ། 3-1144 བརྒྱད་པ་ནས། སྒྲོལ་མས་ལས་དུ་མ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྱིའི་སྲུང་འཁོར། བཅུ་བཞི་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་ཀྱིས་བུ་ མོ་འགུགས་པ། བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཀུ་རུ་ཀུལླེས་དབང་དུ་བྱ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བློ་ངན་སེལ་བ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སྲུང་བ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲུང་བ། སྒྲོལ་མས་དབང་དུ་བྱ་བ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་བ། ཙུནྡས་སེམས་ཅན་འགུགས་པ། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། ཛམྦྷ་ལས་ནོར་སྒྲུབ་པ། སོ་སོར་འབྲང་ མས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊའི་ བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་སྒྲོལ་མས་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་བློ་འཕེལ་བ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞི་དང་བརྒྱད། བདུན་པ་དངོས་ནས་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བདུན་གསུངས་ཏེ། སྒྲོལ་མས་མཆོག་སྒྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བ། 3-1145 རི་ཁྲོད་མས་ནད་ཞི་བ། བདེ་མཆོག་གིས་ཁུ་བ་འགུགས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཁྲག་འགུགས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་གསད་བསྐྲད་དབྱེ་གསུམ་བྱ་བ། རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཆང་འགུགས་པ། མི་གཡོ་བས་རླུང་ བཅིང་པ། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པ། རྣམ་སྣང་ངམ་མི་གཡོ་བས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་ཞི་བ། མཁའ་ལྡིང་གིས་ཆར་དབབ་བཟློག སྒྲོལ་མ་དམར་མོས་དབང་དུ་བྱ་བ། དཔལ་མཆོག་གིས་ཐོག་བཟློག་པ། ཀུ་ རུ་ཀུལླེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཟླ་གཟུང་བ། སྡེ་གཞིག་པ་ལྷ་དགེས་པ་གསུམ་ སྒྲུབ་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པས་ཆར་དབབ་གཅད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །སཾ་བུ་ཊའི་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལས་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ ཕྱག་གཉིས་མ་དང་། བརྒྱད་པའི་གཉིས་པར་ཕྲེང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྣམ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ༈ །དེ་དག་གི་མངོན་རྟོགས་སྐབས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ བཞི་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིས་བསྡུས་པ། དེའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་
【現代漢語翻譯】 蓮師（Padmasambhava）說：作明佛母（Gnod mdzés）勾召女子，愛染明王（Dod rgyal）行勾召之業，轉輪頂髻佛（Gtsug tor 'khor sgyur）遣除明咒。 第八品中，度母（Sgrol ma）成辦諸多事業，般若波羅蜜多母（Shes rab pha rol phyin ma）增長智慧。第十二品中，忿怒十尊總體的保護輪。第十四品中，金剛無身（Rdo rje lus med）勾召女子。第十五品中，咕嚕咕咧佛母（Ku ru kulle）作懷愛。觀世音菩薩（Spyan ras gzigs）平息疾病等等。文殊菩薩（'Jam dpal）消除惡慧，閻魔敵（Gshin rje'i gshed）守護餓鬼，吽嘎拉（Hūṃ mdzad）守護天與非天，度母作懷愛，具光佛母（'Od zer can）守護盜賊，準提佛母（Cundas）勾召有情，財續佛母（Nor rgyun ma）和贊巴拉（Dzambhala）成辦財富，各各增母（So sor 'brang ma）繁衍後代，此為十一種本尊瑜伽。還有大黑金剛（Rdo rje nag po chen po）等。如此，宣說了二十八種增業本尊瑜伽。 《桑布扎續》（Saṃ bu ṭa）釋續第二品第四節中，度母成辦事業，咕嚕咕咧佛母作懷愛，般若波羅蜜多母增長智慧，以花供本尊瑜伽的方式，分為四部族、四部母和八部。第七品實際上宣說了與事業相關的十七種本尊瑜伽，即度母成辦殊勝，金剛怖畏金剛（Rdo rje 'jigs byed）成辦猛厲事業，具光佛母束縛盜賊。 山居母（Ri khrod ma）平息疾病，勝樂金剛（Bde mchog）勾召精液，金剛空行母（Rdo rje mkha' 'gro）勾召血，閻魔敵作誅殺、驅逐、分離三種事業，馬頭明王（Rta mgrin）勾召酒，不動明王（Mi g.yo ba）束縛風，大威力者（Stobs po che）降雨，遍照如來或不動明王平息出生之障礙，迦樓羅（Kha' lding）降雨和遮止，紅色度母作懷愛，至尊（Dpal mchog）遮止冰雹，咕嚕咕咧佛母瑜伽懷攝醉女，平息蛇咬，依靠任何一種黑汝嘎（He ru ka）遮止日月蝕，成辦摧毀軍隊、令天神喜悅三種事業，十六手者降雨和斬斷。如此，宣說了二十八種本尊瑜伽。《桑布扎續》第五品第二節中，與圓滿次第相關聯，出現了智慧空行母雙手尊，第八品第二節中，與念珠相關聯，出現了瑜伽虛空，即兩種本尊瑜伽。在它們的現證階段，福德資糧有四種增減，以四無量心來概括，在此之前是供養。
【English Translation】 Padmasambhava said: Gnod mdzés attracts girls, Dod rgyal performs the work of attraction, and Gtsug tor 'khor sgyur dispels mantras. From the eighth chapter, Tara (Sgrol ma) accomplishes many tasks, and Prajñāpāramitā (Shes rab pha rol phyin ma) increases wisdom. In the twelfth chapter, the general protection wheel of the ten wrathful deities. In the fourteenth chapter, Vajra Bodyless (Rdo rje lus med) attracts girls. In the fifteenth chapter, Kurukulle (Ku ru kulle) performs subjugation. Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) pacifies diseases, etc. Mañjuśrī ('Jam dpal) eliminates evil wisdom, Yamāntaka (Gshin rje'i gshed) protects pretas, Hūṃkāra (Hūṃ mdzad) protects gods and asuras, Tara performs subjugation, Marīci ( 'Od zer can) protects against thieves, Cundā (Cundas) attracts sentient beings, Vasudhārā (Nor rgyun ma) and Jambhala (Dzambhala) accomplish wealth, and Pratiśara (So sor 'brang ma) propagates lineage, these are eleven deity yogas. There are also Mahākāla (Rdo rje nag po chen po), etc. Thus, twenty-eight deity yogas for increasing activities are taught. In the second chapter, fourth section of the commentary tantra of the Saṃbuṭa Tantra, Tara accomplishes activities, Kurukulle performs subjugation, Prajñāpāramitā increases wisdom, and through the deity yoga of offering flowers, it is divided into four families, four mothers, and eight. The seventh chapter actually teaches seventeen deity yogas related to activities, namely Tara accomplishes the supreme, Vajrabhairava (Rdo rje 'jigs byed) accomplishes fierce activities, and Marīci binds thieves. Mountain Hermit (Ri khrod ma) pacifies diseases, Chakrasamvara (Bde mchog) attracts semen, Vajraḍākinī (Rdo rje mkha' 'gro) attracts blood, Yamāntaka performs the three activities of killing, expelling, and separating, Hayagrīva (Rta mgrin) attracts alcohol, Acala (Mi g.yo ba) binds wind, Mahābala (Stobs po che) causes rain, Vairocana or Acala pacifies obstacles of birth, Garuḍa (Kha' lding) causes and averts rain, Red Tara performs subjugation, Śrīparamādi (Dpal mchog) averts hail, the yoga of Kurukulle subjugates drunken women and pacifies snake bites, relying on any of the four Herukas to avert solar and lunar eclipses, and accomplishes the three activities of destroying armies and pleasing the gods, the sixteen-handed one causes and cuts off rain. Thus, twenty-eight deity yogas are taught. In the second section of the fifth chapter of the Saṃbuṭa Tantra, in relation to the completion stage, the two-handed Wisdom Ḍākinī appears, and in the second section of the eighth chapter, in relation to the rosary, the Yoga Space appears, which are two deity yogas. During their realization stage, the accumulation of merit has four increases and decreases, summarized by the four immeasurables, preceded by offerings.
དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། 3-1146 དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལས། །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའ་སོགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ནས་ནི་སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གུར་ ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མཆོད་ནས། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཚོགས་བསག་པའི་ཞིང་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་བཤགས་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་གསུམ་པའི་བཞི་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་ སུ་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་གསུངས་པའང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། ༈ ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྒྱས་པའི་སྐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཉིས་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཙམ་དུ་མཐུན་ཏེ། 3-1147 རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དང་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་ལྟར་ན། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད། དེ་ ནས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས། མངོན་བྱང་ལྔས་སངས་རྒྱས། དབང་བསྐུར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ནི་ དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གོ །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱས་དབང་བླངས་དགུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ སོ་སོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། ༈ །ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པ་ནི། གུར་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་ནི་
【現代漢語翻譯】 由兩種方式概括：七支供和三種三摩地；以及受持五部總持，由四種方式概括。如果詳細說明這些， 第一種方式：在根本續第一品的第三部分中說：'首先應修慈心，其次應修悲心，第三應修喜心，最後是舍心。' 第二種方式：同樣在其中說：'如虛空等，觀想並專注於前方虛空中的九尊本尊壇城，從無生中示現生起，以金剛生專注于無緣大悲的自性，持有所有手印和供品莊嚴的八位天女從自己的心間化現來供養。' 第三種方式：在《古汝續》中說：'供養上師金剛后，使七支完全清凈。'以及'以四梵住，平息心的疲勞。'因此，迎請積資的福田，進行頂禮、供養和懺悔罪業等的持續懺悔，並修持四無量心。 第四種方式：在《桑布扎續》第三品的第四部分中，關於金剛界受持誓言的說法，也包含在七支供中。 正行瑜伽，在廣說部分，歸納為三種三摩地：金剛頂的意趣和《桑布扎續》的金剛界，兩者的儀軌都大致相同，歸納為三種三摩地。 《金剛頂續》中說：'第一等的意義，如瑜伽金剛界，以積累二資糧為先導，在四大和須彌山之上，生起具有座墊的宮殿。然後憶念於色究竟天的佛陀，進入不動的三摩地。以五現證成佛，灌頂后，五部佛連同眷屬降臨于宮殿中安住，這是第一等的加行三摩地。瑜伽士應入於此。然後金剛界自在母加持四處，從心間生起所有眷屬本尊，這是第一等的壇城王三摩地。然後將所有佛陀聚集融合爲一，進行灌頂、勾召、束縛、悅意，以四印加持后，各自委派其事業，這是第一等的事業王三摩地。無上瑜伽的宗義在經文中已闡明。' 以六種方式束縛：在《古汝續》第七品中說：'佛陀的住所是……'
【English Translation】 Summarized by two: the seven-branch offering and the three samadhis; and holding the totality of the five families, summarized by four. If these are described in detail, The first way: In the third part of the first root tantra, it says: 'First, one should cultivate loving-kindness, second, one should cultivate compassion, third, one should cultivate joy, and finally, equanimity.' The second way: Likewise, it says therein: 'Like space, etc., visualizing and focusing on the mandala of the nine venerable deities in the space in front, showing arising from the unborn, with Vajra Birth focusing on the essence of great compassion without object, holding all the mudras and ornaments of offerings, the eight goddesses emanate from their own hearts to make offerings.' The third way: In the Gur Tantra, it says: 'After offering to the Vajra Gurus, make the seven branches completely pure.' And 'With the four Brahma-viharas, soothe the weariness of the mind.' Therefore, invite the field of merit for accumulating merit, perform continuous confession of faults such as prostration, offering, and confession of sins, and cultivate the four immeasurables. The fourth way: In the fourth part of the third chapter of the Sambuta Tantra, the statement about taking vows in the Vajradhatu section is also included in the seven-branch offering. The main yoga, in the extensive section, is summarized into three samadhis: The intention of the Vajrasekhara and the Vajradhatu of the Sambuta Tantra, the rituals of both are roughly the same, summarized into three samadhis. In the Vajrasekhara Tantra, it says: 'The meaning of the first, etc., like the Yoga Vajradhatu, with the accumulation of the two accumulations as a preliminary, on top of the four elements and Mount Meru, generate a palace with a seat. Then, remembering the Buddha in Akanishta, enter into the immovable samadhi. Attain Buddhahood through the five Abhisambodhis, after empowerment, the five families along with their retinue come and reside in the palace, this is the supreme preliminary application samadhi. The yogi should enter into this. Then the Vajradhatu Ishvari blesses the four places, and from the heart emanates all the retinue deities, this is the supreme mandala king samadhi. Then, all the Buddhas are gathered and merged into one, after empowerment, summoning, binding, pleasing, and sealing with the four mudras, each is assigned to their respective tasks, this is the supreme karma king samadhi. The tenets of Anuttarayoga are clearly explained in the text.' Bound by six branches: In the seventh chapter of the Gur Tantra, it says: 'The abode of the Buddha is...'
རྣམ་རྫོགས་དང་། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་ལ་སོགས། ། 3-1148 རིམ་པས་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་རྒྱ་སྟོན་པ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་སྐུ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ ནི་གཞིའི་ཡན་ལག དེ་ནས་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམས་ནས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ པ་ནི། དེའང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྩ་བ་ཡང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་མཆེད་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིན་ལ། 3-1149 མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་སེམས་དང་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་མགྲིན་པར་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་རོ་དང་ གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག མཆོད་པའང་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དབང་ནི་རིག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་སོ། ༈ །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཡང་ནི་སོགས་ཏེ། ཡང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་ངང་ལས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་ལྷའི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ ཡན་ལག དུས་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་
【現代漢語翻譯】 通過圓滿和五相次第的修習，可以成就普賢（Kuntuzangpo）的自性，以及將自身觀想為本尊，以及壇城中的喜悅，以及享用供養讚頌的甘露等。 次第地進行隨修。這被稱為瑜伽的六支。如是說，生起宮殿是毗盧遮那佛（Vairochana）的支分，這也是在本體上展示本體的緣故，宮殿也是身，毗盧遮那佛也是身。如何修習呢？在《金剛帳續》第四品中說：『修習法界生處。』這是基礎的支分。然後是因的支分和緣的支分，由此觀想佛陀所住的宮殿。第二，隨生被安立為金剛薩埵（Vajrasattva）的支分，隨生是輪迴的根本，而道菩提心也與隨生在法上相合，佛陀的根本也是菩提心，金剛薩埵也是佛陀的根本，因此隨生被安立為金剛薩埵的支分。現證的根本也是生起誓言尊，生處身語意加持，以及迎請智慧尊等。修習的方法是：生起因金剛薩埵等，很容易理解。再次，灌頂是洗滌心垢的菩薩之水，不動佛（Akshobhya）也是心和水清凈的緣故，灌頂是不動佛的支分。享用甘露是在喉嚨中體驗味道，無量光佛（Amitabha）也是味道和語清凈的自性，因此享用甘露是無量光佛的支分。供養也是事業，不空成就佛（Amoghasiddhi）也是事業的緣故，供養是不空成就佛的支分。讚頌是宣說佛陀的功德，寶生佛（Ratnasambhava）也是功德的自性，因此讚頌是寶生佛的支分。在《金剛帳續》第四品中說：『灌頂是八明妃等。』 以四支攝持唸誦和修持：根本續第三品中說：『又』等，又，修習一切法無所緣的空性是智慧的積聚，是前行。從那之中，在座墊上從種子字顯現為本尊之身，生起誓言尊，是念誦的支分。在第二時，生處身語
【English Translation】 By meditating on the complete and the five aspects in sequence, one can accomplish the nature of Kuntuzangpo (Samantabhadra), visualize oneself as the deity, experience the joy in the mandala, and partake in the nectar of offerings and praises. One should sequentially engage in subsequent meditation. This is known as the six limbs of yoga. As it is said, the generation of the palace is a limb of Vairochana, which is also demonstrating the essence on the essence, as the palace is also the body, and Vairochana is also the body. How to practice? In the fourth chapter of the Vajra Tent Tantra, it says: 'Meditate on the source of the Dharma.' This is the foundational limb. Then there is the limb of cause and the limb of condition, from which one contemplates the palace where the Buddha dwells. Second, subsequent arising is established as a limb of Vajrasattva, as subsequent arising is the root of samsara, and the path of Bodhicitta is also in accordance with subsequent arising in Dharma, the root of the Buddha is also Bodhicitta, and Vajrasattva is also the root of the Buddha, therefore subsequent arising is established as a limb of Vajrasattva. The root of Abhisambodhi is also the generation of the Samaya being, the blessing of the Kayaksetra body, speech, and mind, and the invitation of the Jnanasattva, etc. The method of meditation is: generating the cause Vajrasattva, etc., which is easy to understand. Again, empowerment is the Bodhisattva water that washes away the defilements of the mind, and Akshobhya is also the purity of mind and water, therefore empowerment is a limb of Akshobhya. Partaking of nectar is experiencing the taste in the throat, and Amitabha is also the nature of the purity of taste and speech, therefore partaking of nectar is a limb of Amitabha. Offering is also activity, and Amoghasiddhi is also the cause of activity, therefore offering is a limb of Amoghasiddhi. Praise is also the expression of the qualities of the Buddha, and Ratnasambhava is also the nature of qualities, therefore praise is a limb of Ratnasambhava. In the fourth chapter of the Vajra Tent Tantra, it says: 'Empowerment is by the eight vidyadharas, etc.' The recitation and accomplishment are summarized by the four limbs: In the third chapter of the Root Tantra, it says: 'Also,' etc., also, meditating on the emptiness of all phenomena as non-objective is the accumulation of wisdom, which is the preliminary. From that, on the seat, from the seed syllable, manifesting as the body of the deity, generating the Samaya being, is a limb of recitation. In the second time, the Kayaksetra body, speech
ཐུགས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་བསྡུ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉེར་བསྒྲུབ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་སེམས་དཔའ་གཉིས་འདྲེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ། 3-1150 བཞི་པ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་ཡིག་འབྲུ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བྱེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིགས་བདག་གི་དབུ་རྒྱན་དགོད་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གསང་འདུས་ལེའུ་བཅུ་ གཉིས་པ་ལས། བསྙེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞིའི་མིང་ཙམ་བསྟན་ནས། ཡང་བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་རབ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་ པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུང་། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་སོགས་སོ། ༈ །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་སྟེ། སོགས་ཀྱི་སྐབས། དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། གུར་དང་སཾ་བུ་ ཊ་གཉིས་ཀའི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་ནི་ངེས་ལ་རིགས་རྐྱང་གི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལའང་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་སཾ་བུ་ཊ་གཉིས་ཀ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉམ་སྦྱོར་བ། ། 3-1151 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །མི་མཉམ་སྦྱོར་ནི། རིགས་སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་བདག་མེད་མ་བསྐྱེད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ དང་པོའི་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཡིན། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ལྟོས་ པའི་མངོན་བྱང་དང་། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་ པའི་མངོན་བྱང་སྟེ་བསྐྱེད་ཆོག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་ཆོག་དེ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། འཁོར་ལ་མངོན་བྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་གཉིས་ ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ས་བོན་འགྲོས་དང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་མངོན་རྟོགས་དྲུག་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 收集通過三種智慧加持的種子字，即書寫字形並加以修飾。第三步是融入智慧尊，使本尊與智慧尊二者合一，圓滿顯現，此為成就。 第四步是灌頂，通過字形來闡明本性的自性，或者書寫不變的自性，即本尊的頂嚴，此為大成就。如是說。密集金剛第十二章中，僅通過親近等詞語，揭示了四支的名相。又說，親近的誓言是善妙的結合，應當修持殊勝菩提心，即生起誓言尊。近成就，即殊勝成就。應辨別金剛生處。即加持生處的身語意。通過觀想真言的主尊，在成就之時，應當策勵。即融入智慧尊。在修持大成就之時，自身真言金剛持之形，于頂嚴之上，觀想主尊。即灌頂並加持。後續經典中說，平凡者是四金剛，智慧甘露是殊勝的。初者是空性等。總而言之，有四種不同的生起誓言尊的方式。在等等的情況下，對此進行結合。古汝和桑布扎兩種傳承都必須生起總集本尊金剛持，對於單獨傳承的金剛持也適用。此生起次第，在根本續和桑布扎中都有提到。元音輔音相結合，即是金剛薩埵的座，于智慧所生之明點上，不應觀想吽啪等字樣。如是說。不平等結合是指，不生起各自的本尊和無我母。在根本續第一品的第八節中說，其上是月亮，月亮之上是種子字，從外被戰勝魔眾所壓制，二者結合產生大樂。即不依賴元音輔音的現證菩提，元音以月亮之形存在，輔音以光明之形顯現。日月結合，顯現白度母等。即不依賴元音輔音的現證菩提，分為兩種生起次第。當將這三種生起次第與喜金剛結合時，根據壇城中是否有現證菩提的差別，現證分為四支、六支、二支和二支，共六種。四支的三個方面，可以通過壇城本尊的種子字流和明點流兩種方式來區分，從而產生六種現證菩提。六支的三個方面
【English Translation】 Collecting the seed syllables blessed by the three wisdoms, which means writing the letters and embellishing them. The third step is to integrate the wisdom deity, so that the samayasattva and jñānasattva become one, and the image is perfectly manifested, this is accomplishment. The fourth step is empowerment, using the letters to clarify the self-nature of the essence, or writing the unchanging essence, which is the crown ornament of the deity, this is great accomplishment. Thus it is said. In the twelfth chapter of the Guhyasamāja Tantra, only the names of the four limbs are revealed through words such as 'approaching'. It also says, 'The vow of approaching is a good combination, one should cultivate the supreme bodhicitta', which is to generate the samayasattva. Near accomplishment, is supreme accomplishment. One should discern the vajra birthplaces. That is, to bless the body, speech, and mind of the birthplaces. By visualizing the lord of mantra, at the time of accomplishment, one should be encouraged. That is, to integrate the wisdom deity. At the time of practicing great accomplishment, the form of one's own mantra Vajradhara, on the crown ornament, visualize the lord. That is, empowerment and sealing. The subsequent scriptures say that ordinary beings are the four vajras, and wisdom nectar is supreme. The first is emptiness, etc. In short, there are four different ways to generate the samayasattva. In the case of 'etc.', combine them. Both the Gur and Sambuta traditions must generate the collective deity Vajradhara, and it also applies to the Vajradhara of a single tradition. This generation stage is mentioned in both the root tantra and the Sambuta. Combining vowels and consonants is the seat of Vajrasattva, on the bindu born of wisdom, one should not visualize syllables such as Hūṃ Phaṭ. Thus it is said. Unequal combination means not generating the individual deities and the Nairātmyā. In the eighth section of the first chapter of the root tantra, it says, 'Above it is the moon, above the moon is the seed syllable, from the outside it is suppressed by the victorious demons, the combination of the two produces great bliss.' That is, the Abhisamaya without relying on vowels and consonants, vowels exist in the form of the moon, and consonants appear in the form of light. The combination of the sun and moon manifests White Tārā, etc. That is, the Abhisamaya without relying on vowels and consonants, divided into two generation stages. When these three generation stages are combined with Hevajra, according to the difference of whether there is Abhisamaya in the mandala, the Abhisamaya is divided into four limbs, six limbs, two limbs, and two limbs, a total of six types. The three aspects of the four limbs can be distinguished by the two methods of the seed syllable flow and the bindu flow of the mandala deity, thus producing six types of Abhisamaya. The three aspects of the six limbs
ལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་མོ་ས་བོན་འགྲོས་དང་ལྷ་མོ་འགྲོས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་དྲུག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། 3-1152 འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་བསྣན་པས་ མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་ནི། མི་མཉམ་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པ་ནི། གསུང་བ་ལས། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བརྗོད། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའང་བདག་ ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཉིད་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བརྗོད་པས་འདིར་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་རཾ་ཡིག་བསྒོམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཉི་ མའི་སྟེང་དེར་ནི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཧ་ནི་གསལ་བྱེད་ཐབས་དང་ཞབས་ཀྱུ་དང་ཀླད་ཀོར་དབྱངས་ཡིག་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ རང་བཞིན་ཅན། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའང་ཡང་ནི་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཞི་ཀ་འཇུག་གོ །ཆོ་ག་གསུམ་ནི། 3-1153 ས་བོན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་མམ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞིའོ། །དྲག་པོ་གདན་ཅན་ནི་སྙིང་པོ་ཚིག་ཚམ་ལས་བསྐྱེད་ དེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། དབུས་སུ་ནི་ཧ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི། དབུགས་དབྱུང་རྔུབས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ ཕྱུང་ནས་ནི། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པས་གཙོ་མོ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མདུན་དུ་ནི། །བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་མོ་ ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་འཁོར་ཕལ་ཆེར་ནི་མངལ་ནས་བསྐྱེད་དོ། ༈ །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ། སྤྱོད་ལམ་ནི། དང་པོའི་བཞི་པ་ལས། ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་དང་། ཁ་ཟས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་ པའི
【現代漢語翻譯】 輪（Lakhora）之女神，分為種子女神和女神兩種方式，因此有六種。十二種。在後者的第五種中，說道：'嗡（Oṃ，唵，種子字）, 吽（Hūṃ，吽，種子字）的金剛大！從精液的形象中升起。'因此，是從種子中產生的。 因大貪慾而隨之產生，從俱生喜樂的自性中，與你一同，美麗的女子啊！在那之中，我在中央。'因此，是瞬間產生的，兩者相加，顯現的覺悟方式變為十四種。對於三尊黑汝嘎（Heruka），通過不平等的結合而產生，如所說：'阿利（Āli）是月亮，嘎利（Kāli）是太陽，從種子吽（Hūṃ，吽，種子字）中產生的金剛的中心，以吽（Hūṃ，吽，種子字）為標誌，日月交合之中成為種子。那即被稱為金剛薩埵（Vajrasattva）的自性。'以及，從三種或四種金剛儀式中產生，自己的心安住之處，即被稱為自己的心間，因此，這裡也是心的安住之處，在肉的心間觀想瑞（Re）帕（Pha）讓（Raṃ）字。從中產生的太陽壇城，在太陽之上，心即是吽（Hūṃ，吽，種子字）的形象，吽（Hūṃ，吽，種子字）字的哈（Ha）是顯明之法，下彎鉤和頂髻是智慧，兩者結合即是雙運的自性。從吽（Hūṃ，吽，種子字）中產生的金剛！'以及，僅從心髓詞句中產生，也通過空性菩提心等來指示，這樣一來，四種都包括在內。三種儀式是： 種子語金剛，手印金剛，心意金剛圓滿是身金剛，此為三種，或光芒的放出和收攝是智慧金剛，此為四種。忿怒本尊（Dragpo Denchen）是從心髓詞句中產生的。如《桑布扎續》（Saṃbuṭa Tantra）中所說：'在中央觀想哈（Ha）智慧。'具有智慧者，即智慧空行母（Yeshe Khandro），是從呼吸的放出和收攝中產生的。'從我的呼吸中放出，在中央是智慧空行母，三面六臂。'因此，是主尊，以及，在智慧空行母面前，'從我的呼吸中放出，顏色潔白，非常美麗。'等等，顯示了眷屬的產生。單一種姓和集合種姓的眷屬大多是從胎中產生的。完成的支分中，行為是：在最初的第四個中，'站立，安住于本尊的形象中。'食物是：'嗡（Oṃ，唵，種子字）啊（Āḥ，阿，種子字）吽（Hūṃ，吽，種子字），加持飲食的咒語。'等等。沐浴是灌頂，閉關期間的行為是供養。
【English Translation】 The goddess of the wheel (Lakhora) is divided into two ways, the seed goddess and the goddess, so there are six. Twelve. In the fifth of the latter, it is said: 'Oṃ, Hūṃ's great vajra! Arise from the image of semen.' Therefore, it is produced from the seed. Because of great greed, it arises accordingly, from the nature of co-emergent joy, with you, beautiful woman! In that, I am in the center.' Therefore, it is produced in an instant, adding the two, the ways of manifestation and realization become fourteen. For the three Herukas, produced by unequal union, as it is said: 'Āli is the moon, Kāli is the sun, the center of the vajra arising from the seed Hūṃ, marked with Hūṃ, becoming a seed in the union of sun and moon. That is said to be the nature of Vajrasattva.' And, produced from three or four vajra rituals, the place where one's own mind abides is called one's own heart, therefore, here also is the place where the mind abides, in the heart of the flesh, contemplate the letters Re Pha Raṃ. The solar mandala arising from it, above the sun, the mind itself is the form of Hūṃ, the Ha of the letter Hūṃ is the clarifying method, the hook and crown are wisdom, the combination of the two is the nature of union. The vajra arising from Hūṃ!' And, produced only from the pithy words, also indicated by emptiness, bodhicitta, etc., in this way, all four are included. The three rituals are: Seed syllable vajra, mudra vajra, mind vajra, completion is body vajra, these are three, or the emission and absorption of light rays is wisdom vajra, these are four. The Wrathful One (Dragpo Denchen) is produced from the pithy words. As it is said in the Saṃbuṭa Tantra: 'In the center, contemplate Ha wisdom.' One who possesses wisdom, that is, the Wisdom Dakini (Yeshe Khandro), is produced from the emission and absorption of breath. 'Emanating from my breath, in the center is the Wisdom Dakini, with three faces and six arms.' Therefore, it is the main deity, and, in front of the Wisdom Dakini, 'Emanating from my breath, the color is white, extremely beautiful.' And so on, showing the production of the retinue. Most of the single-family and combined-family retinues are born from the womb. In the limbs of completion, the conduct is: in the first fourth, 'Standing, abiding in the form of the deity.' The food is: 'Oṃ Āḥ Hūṃ, the mantra for blessing food and drink.' And so on. Bathing is empowerment, the activities during retreat are offerings.
་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཞིང་། ཉལ་ལྡང་གཉིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དག་པ་དྲན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལས་གསུངས། གཞན་རྣམས་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་དོ།། 3-1154 ༈ །། ༈ རྫོགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་སོགས་བཞི་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། རིམ་པ་བཞིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་ཙམ་ལའང་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྟོག་ཁ་འཚོམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་བ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དབུ་མའི་བསྒོམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ གི་བཞེད་པས་བསྒོམ་བྱར་གྲུབ་ཟིན་ནམ། རྫོགས་ཟིན་པ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ། ལུས་རྫོགས་ཚུལ་དང་། ངག་རྫོགས་ཚུལ་དང་། ཡིད་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། ། དེ་གསུམ་ཀའང་ལུང་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་ན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་དང་། 3-1155 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་སོ། །ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། ༈ །སྡོམ་པའི་རབ་དབྱེའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའམ་རྣལ་ འབྱོར་པའི་ལུས་དབུས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ། ཨཱ་ལི་སྟེ་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྡོམ་པའི་གནས་ཏེ། དེར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་དེས་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །ཇི་ ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་སེམས་ལ་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཡང་གང་དུ་སྡོམ་པ། གང་གིས་སྡོམ་པ། གང་སྡོམ་ པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་ནས། དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་སྟེ། སོགས་ནས། སྤྲོས་པ་
【現代漢語翻譯】 通過力量來展示，而睡眠和覺醒則通過行為的力量來了解。純凈的憶念在所有三個傳承中都有講述。其他內容將在下文展示。這是生起次第的闡明。 這是圓滿次第的闡明。 圓滿次第的定義：駁斥其他觀點：有些人認為收集壇城是圓滿次第，這四種觀點是不合理的，因為它們分別只是生起次第的結尾收集，沒有超出深奧和清晰二無別的生起次第，僅僅是念頭的停止，以及只是見解、作意和中觀禪修的修行。 建立自己的觀點：瑜伽士通過要點來產生身心的巨大喜樂智慧，併成為對治世俗執著的對治法。瑜伽自在者是否認為已經完成或已經圓滿的事物應該逐步修持？從本質上區分，有三種：身圓滿的方式、語圓滿的方式和意圓滿的方式。 如果根據經文來講述這三種方式，則有兩種。在《后四續》中說：『通過壇城輪的方法和自我加持的次第，生起世俗和勝義的菩提心。』以及『俱生如何生起，就如何稱呼俱生。』按照這樣所說，從修持方式的角度區分，有兩種：自我加持的次第和壇城輪的方法。 從所依和能依的角度區分，有兩種：有相和無相。從智慧的角度區分，有兩種：自性俱生和融化俱生。總而言之，從分類的角度確定身體和脈：在《后四續》第四品中說：『瑜伽士等，瑜伽母或瑜伽士的身體中央臍輪處，阿利，即阿字短音的形態，是誓言的處所。在那裡顯現的喜樂通過誓言來約束名稱和概念，因此是誓言。』 就像外部存在的所有事物一樣，內部的身心也同樣被約束，因此是誓言。誓言在何處約束？用什麼約束？以及約束的方式是什麼？通過詳細區分和確立這些，來簡要展示身體的壇城。如果問如何區分，那麼誓言的區分有五種，等等，從『戲論』開始。
【English Translation】 It is shown through power, and sleep and awakening are known through the power of conduct. Pure mindfulness is spoken of in all three lineages. Others will be shown below. This is the clarification of the generation stage. This is the clarification of the completion stage. Definition of the completion stage: Refuting other views: Some think that collecting the mandala is the completion stage, but these four are not reasonable because they are, in order, just the final collection of the generation stage, not exceeding the generation stage of inseparability of profundity and clarity, merely the cessation of thoughts, and just the practice of the view, attention, and meditation of Madhyamaka. Establishing one's own view: The yoga in which, by striking the key point, great bliss wisdom is generated in body and mind, and becomes the antidote to attachment to the phenomenal. Does the Lord of Yoga think that something already completed or already perfected should be practiced gradually? Differentiating from the perspective of essence, there are three: the way of body completion, the way of speech completion, and the way of mind completion. If all three are spoken of in accordance with the scriptures, there are two. In the fourth of the Later [Tantra] it says: 'Through the method of the mandala wheel and the order of self-blessing, generate the relative and ultimate Bodhicitta.' And 'Whatever is born simultaneously, that is called simultaneous.' As it is said, differentiating from the perspective of the way of practice, there are two: the order of self-blessing and the method of the mandala wheel. Differentiating from the perspective of support and supported, there are two: with object and without object. Differentiating from the perspective of wisdom, there are two: innate co-emergent and melting co-emergent. In short, establishing the body and channels from the perspective of the divisions of vows: In the fourth of the Later Root Tantra it says: 'Yogis, etc., in the central navel of the body of a yogini or yogi, Āli, that is, the form of a short A, is the place of vows. The bliss manifested there binds names and concepts through vows, therefore it is a vow.' Just as all things that exist externally, the internal body and mind are similarly bound, therefore it is a vow. Where is the vow bound? With what is it bound? And what is the way of binding? By distinguishing and establishing these in detail, the mandala of the body is briefly shown. If asked how to distinguish, then there are five distinctions of vows, etc., starting from 'proliferation'.
ཐམས་ ཅད་ནང་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། 3-1156 སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་སྡོམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་སྟེ། སཾ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་སྡོམ་ན། ཕྱག་རྒྱའམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ་སྟེ། །ཕྱི་མའི་བཞི་ པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུར་སྡོམ་ཞིང་། མཚན་མ་ དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ལ་འགོག་ཅིང་སྡོམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། སཾ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག ། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ།། ༈ །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པས་ ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལས། དེ་ཉིད་སོགས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཚང་བར་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ནི། 3-1157 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལའང་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་དུ་གནས་ ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལ་སོགས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་རམ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའམ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་ཏེ་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའང་བསྡུ་ན་སྐུ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས། དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ནང་དུའང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ་སངས་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 一切皆攝於內，博拉的安樂是大手印。一切金剛生處皆是自性。以此秘密之等入，不示外在之二二之相。』等等廣說。 《桑布扎續》中說：『埃是土地，應如是知。』等等。總而言之，即是攝持一切分別念。《桑布扎續》中說：『分別念乃大愚癡，是墮入輪迴大海之因。若住于無分別之禪定，則如虛空般獲得解脫。』 以何攝持？以手印或拙火瑜伽之攝持。《后四續》中說：『以壇城輪之方便，以及自加持之次第。』等等。攝持之自性，即是以俱生大樂之自性，將一切法攝持于內，並遮止、攝持一切相和分別念于外。如雲：『一切相攝持為一。』《雙運續》中說：『桑（藏文，梵文天城體，saṃ，梵文羅馬擬音，sam，漢語字面意思：善）名為安樂，一切佛之安樂之最勝。一切幻化皆雙運，以最勝之安樂故，為安樂之最勝。』 若分，則為自生之智慧或俱生之智慧二者。 通過宣說脈和菩提心，而決定一切地和道。在《桑布扎續》的第一品第二節中說：『彼等』等等，如上所說的三十七道品，完全具足於身體中，如是正確地宣說。通過菩提之支分來成辦，也能成就菩薩之極喜等諸地，以及佛陀之地。同樣，在身體中也安住著所應得和能得。如此，六根等六境，以及八大關節，即頂門、二足心，這些是自性上或被道所控制的菩薩們，以及通過暗示所顯示的六天女、十忿怒尊的處所，即是其體性。 此外，五蘊等五大、五煩惱，以主或果的差別，是諸佛，即五部、五母、五智的處所，即是其體性。如是，以菩提之支分所應獲得的，即是佛陀和菩薩等法。若總攝，則從一身體、三身、五智等，若細分，則應知乃至佛陀不可思議之法。同樣，內在也與之相同，即是佛性本身或佛陀
【English Translation】 Everything is gathered within; the bliss of Bola is the Great Seal. All Vajra birthplaces are self-nature. With this secret absorption, there is no showing of the external two and two.' and so on, extensively spoken. In the Sambuta Tantra, it says: 'E is earth, it should be known as such.' and so on. In summary, it is to hold all discriminations. The Sambuta Tantra says: 'Discrimination is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-discriminating samadhi, then like the sky, one will attain liberation.' By what is it held? By the seal or the yoga of inner heat. The Latter Fourth Tantra says: 'By the means of the mandala wheel, and also by the order of self-blessing.' and so on. The self-nature of holding is to gather all dharmas within the self-nature of co-emergent great bliss, and to prevent and hold all signs and discriminations externally. As it says: 'All signs are held as one.' The Union Tantra says: 'Sam (藏文，梵文天城體，saṃ，梵文羅馬擬音，sam，漢語字面意思：Good) is said to be bliss, the supreme of the bliss of all Buddhas. All illusions are united, therefore, with supreme bliss, it is the supreme of bliss.' If divided, then it is either self-born wisdom or co-emergent wisdom. By explaining the channels and bodhicitta, all grounds and paths are determined. In the second part of the first chapter of the Sambuta Tantra, it says: 'Those' and so on, the thirty-seven factors of enlightenment mentioned above are fully present in the body, as is correctly explained. By accomplishing through the branches of enlightenment, one can also achieve the grounds such as the Joyful One of the Bodhisattva, and the ground of Buddhahood itself. Similarly, in the body also dwell what should be attained and what can be attained. Thus, the six senses and so on, the six objects, and the eight major joints, namely the crown of the head, the two soles of the feet, these are the places of the Bodhisattvas who are naturally or controlled by the path, and the six goddesses and ten wrathful deities shown by implication, which are their essence. Furthermore, the five aggregates and so on, the five elements, the five afflictions, by the distinction of the chief or the result, are the places of the Buddhas, namely the five families, the five mothers, the five wisdoms, which are their essence. Thus, what should be attained by the branches of enlightenment are the dharmas such as the Buddha and the Bodhisattva. If summarized, then from one body, three bodies, five wisdoms, and so on, if detailed, then one should know up to the inconceivable dharmas of the Buddha. Similarly, the inner is also the same as that, which is the Buddha-nature itself or the Buddha
ས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མཆོག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། 3-1158 ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ཏེ། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་ པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ན་ཆོས་དགུ་དགུ་བསྲེས་ནས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱང་བའི་གཞི། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། སྦྱངས་ པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག ཡུལ་དྲུག ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་ ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སོ་བདུན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ ཁང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་པོ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁ་ཁྱེར་འདོད་སྣམ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། 3-1159 རྟ་བབ་བཞི་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། རྩིག་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། དེའི་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་སྟོབས་ལྔ། གདུགས། རྒྱལ་མཚན། གོས། འཕན། མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ཏེ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་པས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ མཚོན་ནོ། ། བརྟེན་པ་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རིགས་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག ཁྲོ་བོ་བཅུ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སོ་གཉིས། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན། པུ་ཛ་ཨོ་ལ་སོགས་པའི་ ཡི་གེ་ཉེར་བཞི། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད། བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྟེ་སོ་བདུན། དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་བདུད་རྩི་སོ་བདུན། དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་སོ་བདུན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་དེ་དག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་བདུན། དེ་གོམ
【現代漢語翻譯】 從地大（sa 'byung ba）本身，菩提心（byang chub kyi sems）便會達到極致。這菩提心，或為一，或為三，或為五甘露（bdud rtsi lnga），乃至五蘊（phung po lnga）等不可思議之法。心乃唯一之大，以五之形相示現。五部（rigs lnga）即是那五種，從中生出無數（stong phrag du ma）[部族]。』 如是等等所說，若要廣釋其義，需將九九之法混合，介紹所凈之基與能凈之法。其中有三：所凈之基，能凈之道，以及所凈之果。 首先，所凈之基，即五蘊、五大（'byung ba lnga）、六根（dbang po drug）、六境（yul drug）、八大關節（tshigs chen brgyad，指頂輪、雙足跟），以及五毒（nyon mongs pa lnga），總計三十七。 其次，道有共同道與不共道兩種。首先是共同道：四念住（dran pa nye bar gzhag pa bzhi）、四正斷（yang dag spong ba bzhi）、四神足（rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi）、五根（dbang po lnga）、五力（stobs lnga）、七菩提分（byang chub kyi yan lag bdun）、八正道（'phags lam yan lag brgyad），總計三十七。 不共道有二，首先是生起次第（bskyed rim），又分二：將所依（rten）——宮殿（gzhal yas khang）與之結合。《一切秘密經》（thams cad gsang ba）中說：『四念住，名為口訣（kha khyer）。』 如是等等所說，四口訣（kha khyer）或四欲衣（'dod snam bzhi）即是四念住，四馬踏（rta bab bzhi）即是四正斷，四門環（sgo khyud bzhi）即是四神足，五墻（rtsig pa lnga）即是五根，其五色（kha dog lnga）即是五力，傘、幢、衣、幡、花鬘、逐月之風、寶柄拂塵等七者即是七菩提分，八柱（ka ba brgyad）即是八正道。宮殿以此象徵三十七道品。 將所依與本尊（lha）結合：五部、五母（yum lnga）、六境之天女（yul can gyi lha mo drug）、六塵之天女（yul gyi lha mo drug）、十忿怒尊（khro bo bcu），以及生起這一切之因——五現證菩提（mngon byang lnga），總計三十七。 其次，與圓滿次第（rdzogs rim）結合，又分二：將所依——四輪（dkyil 'khor bzhi）與之結合：不退轉母（mi phyed ma）等三十二脈（rtsa so gnyis），秘密五脈（sbas pa'i rtsa lnga），總計三十七。補扎（pu dza）奧（o）等二十四字，長吽（Hūṃ）八字，bhruṃ āṃ jaṃ khaṃ hūṃ 五字，總計三十七。于其中安住之牙齒、指甲等所生之界——三十七甘露（bdud rtsi so bdun）。 以及支配它們的精華——三十七智慧風（ye shes rlung so bdun）。所依之智慧（ye shes）是依于彼等所依之要害而生起的象徵，即三十七譬喻智（dpe'i ye shes）。
【English Translation】 From the very element of earth (sa 'byung ba), the mind of enlightenment (byang chub kyi sems) descends supremely. That mind of enlightenment, whether it be one, three, five nectars (bdud rtsi lnga), or the inconceivable dharmas such as the five aggregates (phung po lnga), the mind is but one great entity, symbolized by the form of five. The five families (rigs lnga) are those very five, from which countless [tribes] (stong phrag du ma) are born.' Thus and so forth it is said, and to explain its meaning in detail, one must mix the nine-nine dharmas, introducing the basis to be purified and the means of purification. There are three aspects to this: the basis to be purified, the path of purification, and the fruit of purification. Firstly, the basis to be purified consists of the five aggregates, the five elements ('byung ba lnga), the six sense faculties (dbang po drug), the six sense objects (yul drug), the eight major joints (tshigs chen brgyad, referring to the crown chakra and the two heels), and the five poisons (nyon mongs pa lnga), totaling thirty-seven. Secondly, the path has two aspects: the common path and the uncommon path. The first is the common path: the four mindfulnesses (dran pa nye bar gzhag pa bzhi), the four right abandonments (yang dag spong ba bzhi), the four legs of miraculous power (rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi), the five faculties (dbang po lnga), the five powers (stobs lnga), the seven branches of enlightenment (byang chub kyi yan lag bdun), and the eightfold noble path ('phags lam yan lag brgyad), totaling thirty-seven. The uncommon path has two aspects. The first is the generation stage (bskyed rim), which is further divided into two: combining it with the support—the celestial palace (gzhal yas khang). As stated in the 'All Secrets Tantra' (thams cad gsang ba), 'The four mindfulnesses are called key points (kha khyer).' As such, the four key points (kha khyer) or four desired cloths ('dod snam bzhi) are the four mindfulnesses, the four horse stances (rta bab bzhi) are the four right abandonments, the four door frames (sgo khyud bzhi) are the four legs of miraculous power, the five walls (rtsig pa lnga) are the five faculties, their five colors (kha dog lnga) are the five powers, the umbrella, banner, clothing, pennant, garland of flowers, moon moved by the wind, yak-tail fan with a jewel handle—these seven are the seven branches of enlightenment, and the eight pillars (ka ba brgyad) are the eightfold noble path. The celestial palace thus symbolizes the thirty-seven factors of enlightenment. Combining the support with the deity (lha): the five families, the five mothers (yum lnga), the six goddesses of objects (yul can gyi lha mo drug), the six goddesses of the senses (yul gyi lha mo drug), the ten wrathful deities (khro bo bcu), and the five manifest enlightenments (mngon byang lnga), which are the cause of generating all of these, totaling thirty-seven. Secondly, combining it with the completion stage (rdzogs rim), which is further divided into two: combining it with the support—the four chakras (dkyil 'khor bzhi): the thirty-two channels (rtsa so gnyis) such as the Non-Returning Mother (mi phyed ma), the five hidden channels (sbas pa'i rtsa lnga), totaling thirty-seven. The twenty-four letters such as pu ja o, the eight long Hūṃs, the five bhruṃ āṃ jaṃ khaṃ hūṃ, totaling thirty-seven. The elements that generate teeth, nails, and so forth, which reside within them—the thirty-seven nectars (bdud rtsi so bdun). And the essence that dominates them—the thirty-seven wisdom winds (ye shes rlung so bdun). The wisdom of the support (ye shes) is a symbol born from striking the vital points of those supports, namely the thirty-seven example wisdoms (dpe'i ye shes).
ས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་བདུན་ཏེ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ། 3-1160 གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ལམ་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འགྲུབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། ཚད་མེད་བཞི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ ལྔ། མངོན་ཤེས་དྲུག ཟག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག སྟོབས་བཅུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱི་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་སོགས་ལའང་གནས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སོ་དང་སེན་མོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱང་སེམས་སོ་གཉིས་ཀྱིས། རྩ་སོ་བདུན་གང་བའི་ཚེ། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཕུང་ པོ་ལྔ་ཡི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་དེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་དེ་མ་ ཐག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་དོན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་སྦས་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་ན་ལུས་རྩ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་དང་རྩ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ པའམ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཞིང་། གྲངས་ཙམ་འདྲ་ནའང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སྐྱེད་ལ། རྩས་ནི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ག་ལ་འདྲ་སྙམ་ན། འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་དངོས་སུ་རྩ་ནི་ལུས་ཟག་བཅས་ཡིན་ལ། 3-1161 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མི་འདྲ་ཡང་། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངེས་པར་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་ད་ལྟ་དང་། ས་ལ་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འཕོ་བ་ལྟར། ལུས་ཀྱང་འཕོ་སྟེ། ད་ལྟ་རྩས་ལུས་ཟག་བཅས་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཡང་རྩ་དེ་དག་ལམ་དུ་འབར་འཛག་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལམ་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡང་རྩ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་དངོས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ན་ སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་པྲ་སེན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུར་གནས་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་གནས་ གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་དུའང་མི་གནས་ཏེ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རང་ལུས་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་སྒྲིབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བླ
【現代漢語翻譯】 三十七種象徵從地產生的意義智慧，是所依的分類。 第三是果：當這些道達到究竟時，能成就三十七種成佛之法，即五種身語意功德事業、四無量、五解脫智慧、六神通、六無漏境、十力、五智慧，總共三十七種。總之，無論在總體和究竟上如何存在，同樣也存在於內在的身體等方面。如同總義的菩提分能獲得究竟的果位一樣，產生牙齒和指甲等三十二種菩薩，當充滿三十七脈時，能產生六根和五蘊的身體自性。如《桑布扎續》所說：『三十二菩薩，何時在此成為，根蘊生之，佛陀彼即刻。』因此，如果將總義的菩提分正確地解釋為隱義，那麼身體脈即是菩提分。如果菩提分和脈僅僅在產生佛菩薩或產生身體方面相似，即使數量相同，菩提分產生真正的佛，而脈產生身體，這兩者怎麼會相同呢？是相同的。因為現在實際上脈是具有染污的身體，而菩提分是具有分別唸的心，所以實際上並不相同，但最終的果是必然相同的。如同菩提分現在、安住于地、轉移到果位一樣，身體也會轉移。現在脈產生具有染污的身體，當這些脈通過道上的燃燒、滴漏和入定等修持時，瑜伽士會轉變為道之身。當所有脈、氣、心都融入中脈時，五蘊等一切都真實地轉變為佛和菩薩的身，那時牙齒和指甲等會像普拉先一樣清澈無礙，心也會轉變為無分別的法身。因此，從自身轉變而來才能成佛，佛的身並不存在於其他地方，也無法獲得。如是說：『從自身才能成佛，其他任何地方都不存在。身外之佛，被無知所障蔽。』十二地和佛地將在下文闡述，這些也需要詳細瞭解。
【English Translation】 The thirty-seven symbols of meaning wisdom arising from the ground are the divisions of the basis. Third is the fruit: When these paths are perfected, thirty-seven qualities of Buddhahood to be attained are accomplished, namely, the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities; the four immeasurables; the five wisdoms of liberation; the six superknowledges; the six uncontaminated realms; the ten powers; and the five wisdoms, totaling thirty-seven. In short, just as they exist in the general and ultimate sense, they also exist within the inner body and so forth. Just as the general meaning of the wings of enlightenment (byang phyogs) leads to the attainment of the ultimate fruit, the thirty-two Bodhisattvas, such as the generation of teeth and nails, when filling the thirty-seven channels, generate the nature of the body of the six faculties and the five aggregates. As stated in the Samputa Tantra: 'The thirty-two Bodhisattvas, whenever they become here, the faculties, aggregates, and elements, the Buddha immediately.' Therefore, if the general meaning of the wings of enlightenment is correctly explained as the hidden meaning, then the body channels are the wings of enlightenment. If the wings of enlightenment and the channels are similar only in generating Buddhas and Bodhisattvas or generating the body, and even if the numbers are the same, the wings of enlightenment generate the actual Buddha, while the channels generate the body, how can these two be the same? They are the same. Because now, in reality, the channels are the contaminated body, and the wings of enlightenment are the mind with conceptualization, they are not actually the same, but the ultimate fruit is necessarily the same. Just as the wings of enlightenment are now, abiding on the ground, and transforming into the state of fruit, the body also transforms. Now the channels generate the contaminated body, and when these channels are practiced on the path through burning, dripping, and absorption, etc., the yogi transforms into the body of the path. And when all the channels, winds, and mind dissolve into the central channel, all the aggregates and so forth actually abide and transform into the bodies of Buddhas and Bodhisattvas, then the teeth and nails and so forth become clear and unobstructed like Prasen, and the mind also transforms into the non-conceptual Dharmakaya. Therefore, Buddhahood arises from the transformation of one's own body, and the body of the Buddha does not abide elsewhere and cannot be found. As it is said: 'From one's own body alone comes Buddhahood; it does not abide anywhere else. The Buddha apart from the body is said to be obscured by ignorance.' The twelve grounds and the grounds of Buddhahood will be explained below, and these also need to be understood in detail.
་མས་འཆད་པའམ། 3-1162 རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཚང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཉིད་རྟེན་ ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་བ་ཞེས་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ཉིད་གཏན་ ལ་དབབ་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ ལས། གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་མེད་པས། འབད་པས་ཏེ་ངེས་པར་རྩ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ རྣམས། ལྷ་མོའི་སྦྱང་གཞིར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་ངོ་ བོ་ལྷ་མོས་མི་སྦྱོང་ལ། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་འཕེལ་ནས་བཅོ་ལྔ་དང་མར་ངོ་ལ་འགྲིབ་པ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོ་ལྔའང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་། 3-1163 བགྲོད་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་ཚུལ་ནི། འཕོ་བའི་ཆོས་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བཅོ་ ལྔ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་སུ་མཚུངས་ཤིང་ རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་དེ་ཡི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་དུ་མཚུངས་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྒོམ་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྟོང་པ་དང་ཉིང་རྗེ། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་སྦྱོང་བའི་དངོས་པོ། གང་གིས་སྦྱོང་བའི་ལྷ། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཚེས་དང་། འཕོ་བ་དང་། རྩ་དང་། ཡི་གེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་མཚན་མོ་ཉ་གང་བའི་ཆ་དང་བཅུ་དྲུག མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་གནམ་སྟོང་གི་ཆ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ ། 3-1164 གཉིས་པ་ནི། ལུག གླང་། འཁྲིག་པ། ཀརྐ་ཊ། སེངྒེ། བུ་མོ། སྲང་།
【現代漢語翻譯】 由上師講授， 3-1162 應在續本身上證悟。這樣，道與果的一切法都已確定包含在內，通過介紹所凈之基和能凈之法並加以修持，此乃依靠身體為要點，依靠心而智慧自然生起的甚深秘密無上道之主要特點，勝於其他道。༈。爲了確定這一點，顯示菩提心之體性，爲了將外在的轉移和天女等一切都確定在內，根本續第四品中說：『因為』等，因為沒有能凈化十六分的天女十六尊，所以必須努力，即必須將根和字等一切的剩餘十六分，作為天女的所凈之基捨棄。為什麼呢？因為對它們的增減等事情不能分辨的緣故，因為是無戲論的空性，所以空性的體性不能被天女凈化。具有十五分之自性的，如月亮上弦時增長至十五，下弦時減損至十五一樣，菩提心十五也生起喜等十五種分別念， 3-1163 因為變成具有行走的活動者，所以是方便的自性嘿汝嘎。其清凈為父之體性的方式是：將轉移的法分為十六份，十五份以上是方便的部分，十六份是智慧的部分，所以大樂嘿汝嘎是阿里的十五種形象，與有戲論相同，而十五位瑜伽母是它的第十六部分，與無戲論相同。通過互相觀修它們，成為所凈之基和能凈之法，成為空性和悲心，方便和智慧雙運。如《古續》中說：『空性與悲心無差別，心中觀修的任何事物，都是佛、法和僧的教導。』 對該意義的詳細解釋分為三部分：所凈之物、能凈之神、如何凈化的方式。第一部分有七個方面：時日、轉移、脈、字、菩提心、十六喜，以及它們所處的處所。第一是：上弦月的十五天和夜晚滿月的部分，共十六天；下弦月的十五天和天空空虛的部分，共十六天。 3-1164 第二是：白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、處女、天秤。
【English Translation】 Taught by the Lama, 3-1162 It should be realized on the Tantra itself. Thus, all the Dharmas of the path and the fruit have been determined to be complete within, and by introducing the basis to be purified and the means of purification and practicing them, this, by focusing on the body as the key point, and wisdom arising naturally in the mind, is the main characteristic of the Great Secret Unsurpassed Path, which is superior to other paths. ༈. In order to establish this, to show the nature of Bodhicitta, in order to establish all the external transference and goddesses, etc., within, the fourth chapter of the Root Tantra says: 'Because' etc., because there are no sixteen goddesses who purify the sixteen parts, one must strive, that is, one must abandon the remaining sixteen parts of the root and letters, etc., as the basis to be purified by the goddesses. Why? Because one cannot distinguish the activities of their increase and decrease, etc., because it is non-conceptual emptiness, so the nature of emptiness cannot be purified by the goddesses. Possessing the nature of fifteen parts, like the moon waxing to fifteen on the waxing phase and waning to fifteen on the waning phase, the fifteen Bodhicittas also generate fifteen conceptualizations such as joy, 3-1163 Because it becomes an active agent with movement, it is the nature of skillful means, Heruka. The way it is purified as the nature of the father is: dividing the Dharma of transference into sixteen parts, the fifteen parts and above are the part of skillful means, and the sixteen parts are the part of wisdom, so the Great Bliss Heruka is the form of the fifteen Alis, which is similar to conceptualization, and the fifteen Yoginis are its sixteenth part, which is similar to non-conceptualization. By meditating on them mutually, they become the basis to be purified and the means of purification, becoming the union of emptiness and compassion, skillful means and wisdom. As it says in the Ghuyasamaja Tantra: 'Emptiness and compassion are not different, whatever the mind meditates on, is also the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha.' The detailed explanation of this meaning is divided into three parts: the object to be purified, the deity that purifies, and the way of how to purify. The first part has seven aspects: days, transference, channels, letters, Bodhicitta, sixteen joys, and the places where they reside. The first is: the fifteen days of the waxing moon and the part of the full moon night, totaling sixteen; the fifteen days of the waning moon and the part of the empty sky, totaling sixteen. 3-1164 The second is: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra.
སྡིག་པ། གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ། ཉི་མ་གཟས་ཟིན། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན། ཐིག་ལེ་འགོག་པ། ནམ་མཁའ་འགོག་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ གོ །ཕྱི་མ་བཞི་རིམ་བཞིན། ནང་དུ་རོ་མའི་ཁྲག་ལ་ཁུ་བ་འདྲེས་པ། རྐྱང་མའི་ཁུ་བ་ལ་ཁྲག་འདྲེས་པ། ཕྱི་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་བཞིན་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་འཆར་ནུབ་དང་། ཕྱི་ན་ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་།གཞན་རྣམས་གཉིས་གཉིས་བསྡུས་པས་བཅོ་ལྔ། ཐ་མའི་བདུད་འདྲལ་མ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་ནི། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གོ །ལྔ་པ་ནི། ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སོ་སོ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་དྭངས་ མ་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་དང་དབུས་ཀྱི་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །དྲུག་པ་ནི། དགའ་བའི་དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་བཅུ་དྲུག་གོ ། བདུན་པ་ནི། དེ་དག་གང་དུ་གནས་ པའི་གནས་ནི། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི། མཐེ་བོང་། བྱིན་པ། བརླ། གསང་གནས་ཀྱི་ཆ། ལྟེ་བའི་ཆ། སྙིང་ག ནུ་མ། ལྐོག་མ། ལག་མཐིལ། མཆུ། མཁུར་ཚོས། མིག རྣ་བ། ཀླད་པའི་ཆ། སྤྱི་བོའི་ཆ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ ། 3-1165 ཕྱི་མ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་བདུན་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ནི། ཡུམ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅུ་དྲུག་ སྟེ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོང་ཚུལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་འཕོ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདུན་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཚེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སྦྱོང་བྱེད་སྤྲོས་མེད་སྟོང་ པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔས་སྦྱོང་ཞིང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་རྣམས་ནི། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་བླ་མས་འཆད་པའམ། རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གང་ནས་འཕོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ འཕོ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཏེ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས། སྤྱི་གཙུག་གི་བར་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཕོ་བ་ནི། 3-1166 ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གཏུམ་མོ་ནས་མགོ་འཛིན་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མི་ཕྱེད་མ་ན
【現代漢語翻譯】 罪（Sdig pa），弓（Gzhu），摩羯（Chu srin），寶瓶（Bum pa），魚（Nya），日蝕（Nyi ma gzas zin），月蝕（Zla ba gzas zin），明點止息（Thig le 'gog pa），虛空止息（Nam mkha' 'gog pa），此為十六。 后四者依次為：內里羅睺羅之血與精液混合，牝馬之精液與血混合，外在星辰之升落如同內在微細明點之生滅，外在虛空開闊如同內在遠離戲論之自性。 第三是：三脈——中脈、左脈、右脈匯聚為一，其餘諸脈兩兩匯聚，共十五。最後與魔母合一，為十六。 第四是：十六母音（A li bcu drug go）。 第五是：在這些字母之中，身體左右兩側各自有作為心識所依之清凈界，各有十五個明點，加上中央的，共十六。 第六是：從喜樂之喜樂到俱生之俱生，共十六。 第七是：這些明點所安住之處是：身體左右的拇指、脛、大腿、隱處、臍輪處、心、乳、喉嚨、手掌、嘴唇、臉頰、眼、耳、腦部、頂輪處，共十六。 這后一部分是這些明點的住處，因此七個七個混合在一起，僅此而已。 第二，以何尊之本尊來清凈：是十五位母本尊，加上父本尊黑汝嘎（Heruka），共十六。即『具足無我瑜伽母，或是黑汝嘎大尊』。 第三，如何清凈之方式分為兩種：清凈之方式，總的來說明，以及遷轉之方式，詳細解說。第一是：七個七個混合在一起，所要清凈的，如初一等等，這些之前的十五個都是具有意義之作用的戲論自性，因此，以清凈者——無戲論空性之自性的十五位本尊母來清凈。不做意義之作用的無戲論自性之第十六個部分，以方便之自性的父本尊黑汝嘎來清凈。這樣，所清凈之物與清凈者成為方便與智慧的結合。對此，詳細的由上師講解，或在續部本身上領悟。 第二部分分為三點：從何處遷轉之境，如何遷轉之方式，以及如此遷轉之合理性。第一是：男人和女人的身體，如前所述，從腳拇指到頭頂的十六處。 第二部分有六點，何時遷轉：上弦初一，從男人右腳拇指拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母）開始執持，女人從左腳拇指開始，不分別（藏文：མི་ཕྱེད་མ།）……
【English Translation】 Sin (Sdig pa), Bow (Gzhu), Capricorn (Chu srin), Aquarius (Bum pa), Fish (Nya), Solar eclipse (Nyi ma gzas zin), Lunar eclipse (Zla ba gzas zin), Bindu cessation (Thig le 'gog pa), Space cessation (Nam mkha' 'gog pa), these are sixteen. The latter four are respectively: internally, Rahula's blood mixed with semen; mare's semen mixed with blood; the rising and setting of external stars is like the arising and ceasing of subtle bindus internally; the openness of external space is like the nature of being free from elaboration internally. The third is: the three channels—central channel, left channel, and right channel—converge into one, and the remaining channels converge in pairs, totaling fifteen. Finally, merging with the demoness, it becomes sixteen. The fourth is: sixteen vowels (A li bcu drug go). The fifth is: within these letters, on the left and right sides of the body, there are fifteen pure realms that serve as the basis for consciousness, and sixteen including the central one. The sixth is: from the joy of joy to the innate of the innate, there are sixteen. The seventh is: the places where these reside are: the thumbs, shins, thighs, secret places, navel center, heart, breasts, throat, palms, lips, cheeks, eyes, ears, brain, and crown of the head on the left and right sides of the body, totaling sixteen. This latter part is the abode of these, so only by mixing seven and seven together. Second, with which deity to purify: fifteen mother deities, plus the father deity Heruka, totaling sixteen. That is, 'Endowed with selflessness yogini, or the glorious Heruka'. Third, the way to purify is divided into two: the way of purification, generally explained, and the way of transference, explained in detail. The first is: mixing seven and seven together, what is to be purified, such as the first day of the lunar month, etc., the previous fifteen are of the nature of elaboration with meaningful actions, therefore, purify with the fifteen mother deities who are of the nature of the purifier—non-elaboration emptiness. The sixteenth part, which is the nature of non-elaboration without meaningful action, is purified by the father deity Heruka, who is of the nature of skillful means. In this way, what is to be purified and the purifier become a union of skillful means and wisdom. This is explained in detail by the guru, or realized on the tantra itself. The second part is divided into three points: the place from which to transfer, the way to transfer, and the rationality of transferring in this way. The first is: the bodies of men and women, as mentioned before, the sixteen places from the toes to the crown of the head. The second part has six points, when to transfer: on the first day of the waxing moon, starting from the tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) of the right thumb of a man, and holding the head, and from the left thumb of a woman, without distinction (藏文：མི་ཕྱེད་མ།)…
ས་མགོ་འཛིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་ བཞིའི་བར་རིམ་བཞིན་འཕོས་ནས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་གཡས་རོ་མ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་རྐྱང་མའི་སྟེང་ན་གནས་སོ། །མཚན་མོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ ཀུན་འདར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ཐིམ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་མི་ཕྱེད་མ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་གཏུམ་མོ་ནས་མགོ་བཟུང་ ནས་ཉི་ཤུ་དགུའི་བར་འཕོས་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་རྐྱང་མ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་རོ་མའི་སྟེང་ན་གནས། མཚན་མོ་གཉིས་ཀའི་ཀུན་འདར་གྱི་ གནས་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འབུམ་ལྔ་ལས། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་ཚེས་ གཅིག་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་དོན་དུ་ཡོད། །ཆར་ཡང་བཅུ་དྲུག་འདི་རུ་ནི། ། 3-1167 ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཁུ་བ་འདི་ནི་འབྱུང་བ་དྲན། །མར་ངོ་དེ་བཞིན་ཡར་ངོ་ཡི། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་འཇུག་པའི་ཚེ། །བཅུ་དང་ལྔ་ནི་གཉིས་ མེད་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངོ་བོ་གང་འཕོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་ན་སྲོག་གི་གནད་འཛིན་པའི་ཁམས་དྭངས་མ་རེ་གནས་ལ། དེའང་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ་མཐེ་བོའི་ནུས་པ་ འཕེལ་ཏེ། ཚེས་གཉིས་པའི་མགོ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐེ་བོའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས། བྱིན་པའི་ནུས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ལ་འཕོ་བར་བཏགས་ཀྱི་རྫས་ གཅིག་གནས་སོ་སོར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕོ་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཨ་ནས་ཨྃ་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་འཕོས་ནས་ ཉ་སྟོང་གི་མཚན་མོ་ཀུན་འདར་མར་ཨཿ ཚེག་དྲག་ཅན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་ཅིང་། དེའི་ཨ་གཉིས་འདྲེས་པས་ཧ་དང་ཚེག་དྲག་གཅིག་ཞབས་ཀྱུ་དང་། གཅིག་ཀླད་ཀོར་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ ཧཱུྃ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། སྔར་ཡར་ངོ་ཐིམ་པའི་ཨཿའི་སྟེང་དུ་མར་ངོའི་ཨཿདེ་ཐིམ་ནས་འདྲེས་པར་གསུང་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཡར་ངོའི་ཉ་ལ་ཁྱད་པར་དུའང་། 3-1168 སྔར་མར་ངོ་ཐིམ་པའི་ཨཿཡི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡར་ངོའི་ཨཱཿཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཐིམ་སྟེ་ཨཱཿགཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་ཉ་ སྟོང་གིས་མཚན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡར་ངོ་
【現代漢語翻譯】 從頭部開始。無論如何，從初一到十四，逐漸轉移，到十五時，白天出生的人位於白天和夜晚分開的右羅摩（Romo，樂空雙運智慧空行母）和女性的左單脈之上。夜晚，位於兩者的頂輪昆達里尼（Kun 'dar，拙火）之上，呈現吽（hūṃ，種子字，具足）字形並融入。然後，從初一開始，從女性的右忿怒母（gtum mo，拙火母）開始，到二十九，轉移到天空空（gnam stong，空性）時，白天出生的人位於白天和夜晚分開的左單脈和女性的右羅摩之上。夜晚，位於兩者的昆達里尼之處。然後，再次呈現吽字形並融入。正如《十萬頌》中所說：『爲了三十二脈的安住方式，十六字和初一等次第和次第顛倒。』以及《智慧明點》中所說：『喜悅的差別是俱生喜，存在於十六的意義中。雨也在這十六中，非有非無。在左右的肢體中，憶念此精液的生起。上弦月和下弦月，以慾望進入之時，十和五是無二結合。』正如所說。所轉移的自性是，在身體的那些部位，各自安住著執持生命要點的清凈界。而且，比如初一，拇指的力量增長，到初二開始時，拇指的力量融入其中，腳的力量增長。像這樣，自己的力量生起被稱為轉移，而不是一個物質轉移到不同的地方。轉移的方式是，從初一和十六到十五和天空空之間，從阿（a，種子字，無生）到昂（aṃ，種子字，法身）的形態轉移，到月盡之夜，在昆達里尼中，以阿（āḥ，種子字，清凈）和強音符兩個兩個的形態進入，那兩個阿混合，哈（ha，種子字，空性）和一個強音符變成下彎鉤，一個變成頂髻和明點，吽就完成了。那是黑汝嘎（Heruka，飲血尊）的種子字。此外，在《無我贊釋》中說：『先前上弦月融入的阿之上，下弦月的阿融入並混合』，這只是象徵性的說法。即使在上弦月的十五，先前下弦月融入的阿的清晰形態之上，上弦月的阿非常清晰地融入，兩個阿混合成比之前的吽字更清晰地完成，而且月盡之夜在頂輪安住相同，上弦月也是如此。 From the head. In any case, from the first to the fourteenth, gradually shifting, and on the fifteenth, the one born during the day, when day and night are divided, resides on the right Romo (Romo, Dakini of wisdom and emptiness in union) and the left single channel of the female. At night, it resides on the Kundalini (Kun 'dar, Tummo) of both, taking the form of Hūṃ (hūṃ, seed syllable, complete) and dissolving. Then, starting from the first day of the waning moon, beginning from the right Tummo (gtum mo, Tummo mother) of the female, shifting until the twenty-ninth, when it reaches the empty sky (gnam stong, emptiness), the one born during the day resides on the left single channel and the right Romo of the female. At night, it resides at the place of the Kundalini of both. Then, again, it takes the form of Hūṃ and dissolves. As it is said in the Hundred Thousand Songs: 'For the way the thirty-two channels reside, the sixteen letters and the first day, etc., in order and reverse order.' And as it is said in the Wisdom Thigle: 'The distinction of joy is co-emergent joy, it exists in the meaning of sixteen. Rain is also in these sixteen, neither existent nor non-existent. In the left and right limbs, remember the arising of this semen. The waning moon and the waxing moon, when entering with desire, ten and five are non-dual union.' As it is said. The nature of what is transferred is that in those places of the body, each pure essence that holds the vital point of life resides. Moreover, like the first day, the power of the thumb increases, and when the second day begins, the power of the thumb dissolves into it, and the power of the foot increases. In this way, the arising of one's own power is called transference, not that one substance transfers to different places. The way of transferring is that from the first and sixteenth to the fifteenth and the empty sky, it transfers from the form of A (a, seed syllable, unborn) to Aṃ (aṃ, seed syllable, Dharmakaya), and on the night of the empty fish, in the Kundalini, it enters in the form of two Āḥ (āḥ, seed syllable, purity) with strong accents, and those two A's mix, Ha (ha, seed syllable, emptiness) and one strong accent become a sub-bow, one becomes a head ornament and a thigle, and Hūṃ is completed. That is the seed syllable of Heruka. Furthermore, in the Commentary on the Praise of Selflessness, it says: 'The A that previously dissolved in the waxing moon, the A of the waning moon dissolves and mixes,' this is only symbolic. Even on the fifteenth of the waxing moon, on top of the clear form of the A that previously dissolved in the waning moon, the very clear A of the waxing moon dissolves, and the two A's mix to complete a Hūṃ syllable that is even clearer than before, and although the night of the empty fish resides in the crown chakra in the same way, so does the waxing moon.
【English Translation】 From the head. In any case, from the first to the fourteenth, gradually shifting, and on the fifteenth, the one born during the day, when day and night are divided, resides on the right Romo (Romo, Dakini of wisdom and emptiness in union) and the left single channel of the female. At night, it resides on the Kundalini (Kun 'dar, Tummo) of both, taking the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：具足) and dissolving. Then, starting from the first day of the waning moon, beginning from the right Tummo (gtum mo, Tummo mother) of the female, shifting until the twenty-ninth, when it reaches the empty sky (gnam stong, emptiness), the one born during the day resides on the left single channel and the right Romo of the female. At night, it resides at the place of the Kundalini of both. Then, again, it takes the form of Hūṃ and dissolves. As it is said in the Hundred Thousand Songs: 'For the way the thirty-two channels reside, the sixteen letters and the first day, etc., in order and reverse order.' And as it is said in the Wisdom Thigle: 'The distinction of joy is co-emergent joy, it exists in the meaning of sixteen. Rain is also in these sixteen, neither existent nor non-existent. In the left and right limbs, remember the arising of this semen. The waning moon and the waxing moon, when entering with desire, ten and five are non-dual union.' As it is said. The nature of what is transferred is that in those places of the body, each pure essence that holds the vital point of life resides. Moreover, like the first day, the power of the thumb increases, and when the second day begins, the power of the thumb dissolves into it, and the power of the foot increases. In this way, the arising of one's own power is called transference, not that one substance transfers to different places. The way of transferring is that from the first and sixteenth to the fifteenth and the empty sky, it transfers from the form of A (藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生) to Aṃ (藏文：ཨྃ།，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：法身), and on the night of the empty fish, in the Kundalini, it enters in the form of two Āḥ (藏文：ཨཿ།，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：清凈) with strong accents, and those two A's mix, Ha (藏文：ཧ།，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：空性) and one strong accent become a sub-bow, one becomes a head ornament and a thigle, and Hūṃ is completed. That is the seed syllable of Heruka. Furthermore, in the Commentary on the Praise of Selflessness, it says: 'The A that previously dissolved in the waxing moon, the A of the waning moon dissolves and mixes,' this is only symbolic. Even on the fifteenth of the waxing moon, on top of the clear form of the A that previously dissolved in the waning moon, the very clear A of the waxing moon dissolves, and the two A's mix to complete a Hūṃ syllable that is even clearer than before, and although the night of the empty fish resides in the crown chakra in the same way, so does the waxing moon.
གཙོ་བོ་ཀུན་འདར་དང་། མར་ངོ་གཙོ་བོ་བདུད་འདྲལ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བའི་ངོ་བོ་གང་ ཡིན་པ་ནི། རིམ་བཞིན་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལྷ་མོ་གང་གིས་དབང་བྱས་པ་ནི། རིམ་བཞིན་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལྷ་མོ་རེ་རེས་ དབང་བྱས་པ་སྟེ། མཐེ་བོང་ཚེས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཕྱིན་པར་ས་སྤྱོད་མ་ནས་རིམ་བཞིན་ཏེ། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་མ། འཕོ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པ་ནི་ལུག་གླང་ལ་སོགས་ པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ། དེ་ཉིད་ནང་དུ་སྦྱར་བ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ ཉེར་བདུན་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པ་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་། 3-1169 ཉི་ཟླ་དུས་དུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ས་ལ་རྒྱ་མཚོ། རི་གླིང་། ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནང་དུ་གནས་ཏེ། རང་གི་གཡས་གཡོན་ གྱི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དཔག་མེད་གནས་པ། རོ་རྐྱང་གི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་ངོ་བོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པས་འདྲེན་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ་དང་ལྟོ་ བ་རྒྱ་མཚོ། ཡན་ལག་གླིང་བཞི། ཐུན་ཚོད་བཞི་དུས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་ལུས་ ལ་རྩ་ཡིག་དང་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲུབ། དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་ མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་མི་སྤོང་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ལ། མི་སྤོང་བ་ནི། ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྣལ་འབྱོར་ མ་ཀུན་བསྟེན་པའམ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་རྩ་རྣམས་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་རིག་པ་གསལ་བས་སམ། 3-1170 སྒྲིབ་པ་སེལ་བས་ན་འགྲིབ་མེད། བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་བཏུང་མཆོག རྟོག་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ག་བུར་ཐིག་ལེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་བར་བྱ་བ་ ལགས་སམ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ།
【現代漢語翻譯】 需要詳細瞭解主尊昆達（Kun-dar）和瑪爾諾（Mar-ngo）主尊位於驅魔之地的狀態。什麼是喜悅的本質呢？是次第的喜悅之喜悅等十六種，即俱生之俱生。哪些天女掌管呢？是次第的兩個脈輪各由一位天女掌管，拇指初一由空行母掌管，前進則由地行母次第掌管。若羌（Ro-rkyang）三頭是無我母。遷轉的名字是什麼呢？是羊、牛等。 第三，如此遷轉的道理有三：如何在外部存在，如何將其融入內部，以及如何將一切法歸於心。第一，在虛空中，二十七星宿被十二宮分割，太陽和月亮以南北執行的方式左旋執行，因此，有春夏秋冬的十二個月等時節，日月按時執行，地上有海洋、山島、環境等存在。 第二，如其在外部存在，亦如是存在於內部，自身左右有無數微細明點存在，若羌的力量遷轉菩提心，日月之本質由若羌二者的力量引導，脊柱如須彌山，腹部如海洋，四肢如四大部洲，四個時段如四季，十二遷轉如十二個月等。 第三，無始以來的習氣存在於心中，在身體上形成脈、字和風心等，其本身顯現為外在事物的形態。如《古魯續》所說：『從珍貴的心中顯現出來的，沒有佛，也沒有補特伽羅。』因此。不捨棄並展示生起之法，不捨棄的是，在《后四續》中說：『金剛藏等，金剛藏請問，是否應依止所有瑜伽母？或者說，瑜伽母的本質是從所有脈中產生的，生起俱生喜的自性，具備四法的菩提心，以大樂的明覺來消除障礙，因此不會減少，生起安樂，因此是勝妙之飲，沒有分別念，因此是虛空。』如此的樟腦明點無論如何也不應捨棄嗎？回答是：薄伽梵說：『如你所說。』 生起之方便也在其中說：『方便等，金剛藏請問，』
【English Translation】 It is necessary to know in detail the state of the main deity Kundar and the main deity Mar-ngo residing in the place of exorcism. What is the essence of joy? It is the sixteen kinds of joy in sequence, such as the joy of joy, which is the co-emergent of co-emergence. Which goddesses are in charge? It is that each of the two chakras in sequence is in charge of a goddess, the thumb on the first day is in charge of the Dakini, and the progress is in charge of the earth-walking mother in sequence. Ro-rkyang with three heads is the mother of no-self. What is the name of the transference? It is sheep, cattle, etc. Third, there are three reasons for such transference: how it exists externally, how to integrate it internally, and how to gather all dharmas into the mind. First, in the sky, the twenty-seven constellations are divided by the twelve palaces, and the sun and moon rotate counterclockwise in the manner of north-south movement, so there are twelve months of spring, summer, autumn and winter, etc., and the sun and moon operate on time, and there are oceans, mountains and islands, and environments on the earth. Second, as it exists externally, it also exists internally, with countless subtle bindus existing on the left and right sides of oneself, the power of Ro-rkyang transfers the Bodhicitta, and the essence of the sun and moon is guided by the power of both Ro-rkyang, the spine is like Mount Sumeru, the abdomen is like the ocean, the limbs are like the four continents, the four periods are like the four seasons, and the twelve transmigrations are like the twelve months, etc. Third, the habits from beginningless time exist in the mind, and form veins, letters, and wind-mind, etc. in the body, and it itself appears as the form of external things. As the Guhyasamaja Tantra says: 'What appears from the precious mind, there is no Buddha, and there is no person.' Therefore. Not abandoning and showing the method of arising, what is not abandoned is, in the Later Four Tantras, it says: 'Vajragarbha etc., Vajragarbha asks, should all yoginis be relied upon? Or rather, the essence of the yogini is produced from all the veins, the nature of generating co-emergent joy, the Bodhicitta with four dharmas, eliminating obstacles with the clarity of great bliss, therefore it will not decrease, generating happiness, therefore it is the supreme drink, without discrimination, therefore it is the sky.' Should such camphor bindu not be abandoned in any way? The answer is: The Bhagavan said: 'As you said.' The means of arising is also said in it: 'Means etc., Vajragarbha asks,'
ཐབས་ གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་ན། ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོའི་ཐབས་དང་ནི། མི་ལྟོས་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། རགས་ཤིང་རྟོགས་སླ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྲ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ རེ་རེ་ལའང་རྟེན་དམིགས་བཅས་ཀུན་རྫོབ་དང་། བརྟེན་པ་དམིགས་མེད་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དེའང་ཀུན་ རྫོབ་ཞུ་བ་ནི་དཀར་བས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟེན་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སོགས་ཏེ། 3-1171 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་ཞུ་བདེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གང་སྐྱེས་པའི་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རླུང་གཉིས་དང་། རླུང་བྱང་སེམས་ གཉིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེའང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས། བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གུར་ ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། སྙིང་གི་སོགས་ཏེ། རིགས་བསྡུས་པའི་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གནས་པར་བྱུང་བར་བསམ། གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བའི་དབུས་དེར་མ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསམ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་ བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་པས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་ལ་ཕོག་ཅིང་། ཆོ་ག་དེས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་བཞུས་ནས་དེའི་ཐིག་ལེ་འབབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། 3-1172 ཞེས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདིའི་སྐབས་དོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་ཡར་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །སཾ་བུ་ཊའི་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འོད་ ཟེར་དཀར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྔ་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ས་བོན་གྱི་ནི་སེམས། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་གསལ་བ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡིག་འབྲུ
【現代漢語翻譯】 問：用什麼方法才能生起勝義和世俗兩種菩提心（梵文：bodhicitta，菩提心，覺悟之心）呢？ 答：世尊（梵文：Bhagavān，薄伽梵，世尊）開示說：依靠他身（指上師或本尊）的壇城輪（梵文：maṇḍala-cakra，曼荼羅輪）的方法，以及不依靠他身，依靠自加持的次第，都可以生起菩提心。容易理解的粗淺次第是世俗菩提心，難以理解的堅固次第是勝義有相菩提心。這兩種菩提心都應當努力生起。 對於每一種菩提心，都有具有所緣的世俗菩提心，和無所緣的勝義菩提心。因此，要生起具有世俗和勝義兩種特性的菩提心。世俗菩提心就像秋天的茉莉花一樣，是依靠（上師或本尊）而生起的；勝義菩提心是依靠真諦和無分別的形象而生起的。 《第一品·第十章》中也說：『俱生等，智慧和方便二者，以及樂空二者，從俱生中生起的無分別智慧，就稱為俱生。同樣，脈和氣二者，氣和明點二者，從俱生中生起的自性俱生，就稱為自性俱生。自性俱生，就是諸法自性遠離戲論，稱為俱生實性。』 也就是說，一切法相都歸攝於法性真如（梵文：tathatā，如是），成為同一體性。 關於甚深圓滿次第（梵文：utpattikrama，生起次第）的場合，甘露明點的瑜伽（梵文：amṛta-bindu-yoga，甘露明點瑜伽），在《帳篷續》第十四章中說：『心的……』。首先觀想已經修習過彙集各部（指五部佛）的各個壇城的六支瑜伽（梵文：ṣaḍ-aṅga-yoga，六支瑜伽），然後在自己的心間中央觀想月輪。在月輪中央觀想不毀壞的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，並觀想它被各種光芒完全照耀。從那裡觀想一顆藍色的金剛杵（梵文：vajra，金剛杵），大小如豌豆，中心有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標記。然後觀想從那裡向下放射光芒，觸及臍輪的阿（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）字，以及金剛空行母（梵文：vajra-ḍākinī，金剛空行母）無我母的體性。通過這個儀軌的激發，觀想心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字融化，甘露滴落。』 後面的兩句話似乎與此相關，所以引用在這裡。《合集續》第五品第二節中也多次提到：『所有這些觀想的……，都以白色的光芒來裝飾。五金剛鏈（梵文：vajra-śṛṅkhala，金剛鏈）是佛塔（梵文：stūpa，佛塔）的甘露種子之心。顏色是白色，光明而清澈，甘露之流不斷滴落。』
【English Translation】 Question: By what means can one generate the Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, the mind of enlightenment) that is both conventional and ultimate in nature? Answer: The Blessed One (Sanskrit: Bhagavān, the Blessed One) said: 'Through the method of relying on the mandala-cakra (Sanskrit: maṇḍala-cakra, mandala wheel) of another's body (referring to the guru or deity), and also through the sequence of self-blessing without relying on another, one should diligently generate the two Bodhicittas. The easily understood and coarse sequence is the conventional Bodhicitta, and the difficult to understand and firm sequence is the ultimate Bodhicitta with form.' For each Bodhicitta, there is the conventional Bodhicitta with an object of focus, and the ultimate Bodhicitta without an object of focus. Therefore, one should generate the two Bodhicittas that possess the characteristics of both conventional and ultimate. The conventional Bodhicitta is like a jasmine flower in autumn, arising in dependence (on the guru or deity); the ultimate Bodhicitta arises in dependence on truth and non-conceptual form. It is also said in the 'First Chapter, Tenth Section': 'Coemergent, etc., the non-conceptual wisdom that arises from the coemergence of wisdom and means, and bliss and emptiness, is called coemergent. Similarly, the nature that arises from the coemergence of the two channels and the two winds, and the two winds and the two bindus, is called the innate nature. The innate nature is the nature of all phenomena, free from elaboration, and is called the actual coemergent.' That is to say, all aspects of phenomena are gathered into the suchness (Sanskrit: tathatā, thusness) of the Dharma-nature, becoming of one essence. Regarding the occasion of the profound Completion Stage (Sanskrit: utpattikrama, generation stage), the yoga of nectar bindus (Sanskrit: amṛta-bindu-yoga, yoga of nectar bindus), in the Fourteenth Chapter of the Tent Tantra, it says: 'The heart's...'. First, contemplate having practiced the six-limbed yoga (Sanskrit: ṣaḍ-aṅga-yoga, six-limbed yoga) of each mandala of the collected families (referring to the five Buddha families), then imagine that a moon disc is present in the center of one's heart. In the center of that moon image, imagine an indestructible Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, completely pervaded by various lights. From that, contemplate a blue vajra (Sanskrit: vajra, diamond scepter), the size of a pea, marked with a Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at its center. Then, imagine that rays of light radiate downward from it, touching the Aṃ (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Am) syllable at the navel chakra, and the nature of the Vajra Ḍākinī (Sanskrit: vajra-ḍākinī, diamond dakini), the selflessness mother. Through the stimulation of this ritual, imagine that the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in the heart melts, and nectar drips down.' The latter two sentences seem to be related to this, so they are quoted here. It is also mentioned many times in the second section of the fifth chapter of the Samputa Tantra: 'All these contemplations... are adorned with white light. The five vajra chains (Sanskrit: vajra-śṛṅkhala, diamond chains) are the heart of the nectar seed of the stupa (Sanskrit: stūpa, stupa). The color is white, bright and clear, and the stream of nectar constantly drips.'
་ལ་བརྟེན་ནས་ ལུས་བརྟས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་པད་དབུས་སུ། །མཐེ་བོང་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སོགས་ཀྱིས་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པ་དང་། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་བརྒྱ་ཚར་ནི། །ཕྲ་རབ་ གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །སོགས་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པ་དང་། །སྙིང་ལ་ཚངས་པའི་སྒོ་ཡིས་ནི། །ཐིག་ལེ་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའང་ བླང་། །ཞེས་པས། ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། ༈ །དེའི་དམིགས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལེའུ་དང་པོ་ལས། ལྟེ་བར་སོགས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་ ནས་འོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཆེར་འབར་བ་རོ་མ་ནས་སོང་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་བྷྲུྃ་སོགས་ལྔ་སྲེགས་ཤིང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྃ་མྃ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་སྟེ། 3-1173 དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྲེག སླར་ཡང་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བསྲེག་པས་རི་བོང་ཅན་ཐིག་ལེ་ཧ་ལས་འཛག་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་རོ། །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྫོགས་ བསྟན་ཏོ། །སྤྱིར་བཤད་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པའོ། །བརྟེན་པ་ལ་ཡང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་མང་དུ་སྟེ། །རྒྱས་པར་བླ་མས་སྦས་དོན་ གྱི་བཤད་པས་འཆད་དེ་འདིར་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མིན་པས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ། རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ། ཆོ་གས་བསྐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཐིག་ལེ་བབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་གྱི་ཀུན་འདར་གྱི་སྣ་ཡི་མཐར་ཏེ་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དུ་ རྣམ་པར་བསྒོམ། ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏེ་རིགས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དམིགས་ལ། ཕྲ་མོ་དེའི་ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ཡང་ཐིག་ལེ་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་དུ་ཕྲ་བར་སྒོམས། དེར་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསམ། 3-1174 དེའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྤྲོས་ལ་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ ནས་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ཡབ་ཀྱང་ཡུམ་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལ་ དེ་སྲུང་འཁོར་ནས་ཡང་རིམ་བཞིན་ཕྲ་མོའི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པས་བསྡུས་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 依靠身體鍛鍊的瑜伽，以及在心間的蓮花中央觀想種子字，整個拇指的壇城等等，將十扇門的明點觀想在心中。還有，『頭髮尖端的百分之一，真實存在於微塵之中』等等，將明點觀想在心中。『心中有梵天之門，通過明點之門的道路，依靠上師的口訣，也能獲得明智。』因此，教導我們觀想白色的梵天明點。 關於拙火瑜伽的觀想，在第一章節中說：『在臍輪』等等，按照口訣，清晰地觀想三脈四輪，然後通過下行氣，使臍輪的拙火猛烈燃燒，從羅摩脈中流出，燃燒五方佛的自性，即五種字（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字），以及燃燒五種明妃的自性，即（藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字），（藏文：མྃ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）等等。 同樣地，燃燒喉輪，再次用火焰的頂端燃燒頂輪，使兔持明點（月亮）滴落等等，按照口訣進行。這完整地展示了四輪。一般來說，《合集續》（Samputa）和《金剛幕續》中，有依靠輪和不依靠輪的說法。依靠輪又分為依靠一個等等多種。詳細的解釋需要上師用秘密的解釋來講解，這裡不適合講述，所以要從口訣中瞭解。 關於不甚深圓滿次第，在《金剛幕續》第十四章中說：『金剛』等等，通過儀軌來激勵，觀想金剛空行母無我母，由此，明點下降，在空行母的『昆達』（Kunda，梵文詞彙）的鼻尖，也就是頂端，觀想一個芥子大小的明點。在這個芥子大小的明點中，觀想金剛等手印的中心，一切眾生，也就是集合了所有種姓的壇城，包括所依和能依，都非常微細地觀想。在這個微細的明點中，在空行母的鼻尖，觀想一個比頭髮尖端千百分之一還要微細的明點。在那裡也觀想微細的手印，以種子字來標記。 從那個種子字中發出光芒，照耀三界，充滿一切有情和無情的世間，清晰地顯現，然後將一切容器和精華都融化為光，聚集到外面的宮殿中。然後，逐漸地將一切聚集到主尊父母之間，再將父親聚集到母親身上，母親也聚集到秘密的明點上，它也聚集到手印上，從守護輪開始，又逐漸地聚集到微細的種子字上。
【English Translation】 Depending on the yoga of physical exertion, and in the center of the lotus in the heart, visualizing the seed syllable, the entire mandala of the thumb, etc., meditating on the bindu of the ten doors in the heart. Also, 'One hundredth of the tip of a hair, truly exists in a subtle form,' etc., meditating on the bindu in the heart. 'In the heart, there is the Brahma's door, through the path of the bindu's door, relying on the guru's instructions, one can also obtain wisdom.' Therefore, it teaches us to visualize the white Brahma bindu. Regarding the visualization of Tummo yoga, in the first chapter it says: 'At the navel,' etc., according to the instructions, clearly visualize the three channels and four chakras, and then through the downward-moving air, make the Tummo at the navel blaze fiercely, flowing from the Roma channel, burning the nature of the five Tathagatas, i.e., the five syllables (Tibetan: བྷྲུྃ，Devanagari: भ्रुं，IAST: bhrūṃ，Literal meaning: seed syllable), and burning the nature of the five consorts, i.e., (Tibetan: ལྃ，Devanagari: लं，IAST: laṃ，Literal meaning: seed syllable), (Tibetan: མྃ，Devanagari: मं，IAST: maṃ，Literal meaning: seed syllable), etc. Similarly, burn the throat chakra, and again use the tip of the flame to burn the crown chakra, causing the rabbit-bearing bindu (moon) to drip, etc., according to the instructions. This completely demonstrates the four chakras. Generally, in the Samputa Tantra and the Vajra Ghanta Tantra, there are statements about relying on the wheel and not relying on the wheel. Relying on the wheel is further divided into relying on one, etc. The detailed explanation requires the guru to explain with secret instructions, which is not suitable to be discussed here, so it should be understood from the instructions. Regarding the not-so-profound completion stage, in the fourteenth chapter of the Vajra Ghanta Tantra, it says: 'Vajra,' etc., encouraged by the ritual, visualize the Vajra Dakini Selfless Mother, thereby, the bindu descends, at the tip of the Dakini's 'Kunda' (Sanskrit term), that is, at the very tip, visualize a bindu the size of a mustard seed. In that mustard seed-sized bindu, visualize the center of the Vajra and other hand symbols, all beings, that is, the mandala that gathers all lineages, including the support and the supported, visualize it very subtly. In that subtle bindu, at the tip of the Dakini's nose, visualize a bindu that is as subtle as one hundred thousandth of the tip of a hair. There, also visualize subtle hand symbols, marked with seed syllables. From that seed syllable, light radiates, illuminating the three realms, filling all sentient and insentient worlds, clearly manifesting, and then dissolving all containers and essences into light, gathering into the outer palace. Then, gradually gather everything between the main deity parents, then gather the father into the mother, and the mother also gathers into the secret bindu, which also gathers into the hand symbol, starting from the protective wheel, and gradually gathering into the subtle seed syllable.
སྒོམ། དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བཏང་ ལ་དེའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། རང་གི་བྱིན་བརླབ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ༈ །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལམ་དུས་སུ་གཙོ་སྟེ། དང་པོའི་ལྔ་པ་ལས། གར་མ་སོགས་ཏེ། གར་མཁན་མ་དང་། ཚོས་མཁན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་གཡུང་ མོ་དང་། ཤན་པའི་བུ་མོ་གདོལ་མ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལྔའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ཉིད། དེ་བཞིན་པདྨ་གར་མ་ཉིད། ། 3-1175 ལས་ནི་ཚོས་མར་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ། རིན་ཆེན་གདོལ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ནི། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་ བཞིན་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་དང་སྒྱུག་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད། །རིགས་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་སོགས་བརྒྱད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གར་མ་ ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་རིགས་མ། རྗེ་རིགས་མ། དམངས་རིགས་མ་གསུམ་བསྣན་པ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་། །རྗེའུ་མོ་དེ་བཞིན་དམངས་མོ་དང་། །གར་ མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གདོལ་པ་མོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མ་སྟེ། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་རྗེ་མོ་ཉིད། །མ་ཡི་སྤུན་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཏེ། །སྒྱུག་མོ་དམངས་ མོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༈ ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་བརྒྱད་ཚང་བ་སྟེ། བདག་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལ་མ། བདག་གི་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་ནི་སྲིང་མོ། བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ བུ་མོ། བདག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ། བདག་གི་གསང་དབང་གི་རྟེན་དང་དབང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞང་པོའི་ཆུང་མ། བདག་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཟླ་མོ་མའི་སྤུན། 3-1176 བདག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་སྒྱུག་མོ། །བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཚང་སྟེ། དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྲིང་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཞིང་འཚེད་པས་ཚོས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཇོ་བའི་ཕྱིར་བུ་མོ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟོན་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 禪修：要麼將覺知強烈地專注於它（所緣），進行禪修；要麼不執著於它，將其放空，並安住于空性之中。如此禪修之人，能圓滿成就自己的加持。』如是宣說，上師將廣為講述。這也被稱為甚深生起次第。 再者，與種姓和行為相符者在道中至關重要。如《初品第五》所說：『樂女等，即樂女、賣淫女、金剛女，也就是女奴，以及屠夫之女、賤女，還有婆羅門女，此為從五種姓中產生的五位明妃。』又如『金剛等』所說：『金剛不動明妃即是女奴，同樣蓮花即是樂女，事業則被宣說為賣淫女，如來即是婆羅門女，珍寶應知為賤女。』如是宣說。 此外，『母親和姐妹，以及女兒、姐妹之女，還有叔父之妻，以及母親之姐妹、姑母，此八種被稱為種姓女。』如是說。婆羅門女等八位，在根本續中，在樂女、賣淫女、金剛女等五位之上，加上王族女、臣族女、庶民女三種。如《桑布扎續》所說：『婆羅門女和王族女，臣女以及庶民女，樂女、賣淫女、女奴，以及賤女。』如是說。 此外，『姐妹之女是賣淫女，叔父之妻是臣女，母親之姐妹是王族女，嬸母應知為庶民女。』如是說。 再者，一位明妃具備八種變化：我獲得秘密灌頂所依之對境是母親，我獲得智慧灌頂所依之對境是姐妹，我所灌頂的是女兒，我的明妃所灌頂的是姐妹之女，我獲得秘密灌頂之對境且一同獲得灌頂之人的明妃是叔父之妻，我獲得秘密灌頂之對境的道友是母親之姐妹，我明妃獲得秘密灌頂之對境是嬸母，與上師一同獲得灌頂的女子是姑母，此為八種。 再者，如果以功德的變化來區分所有明妃，則一位明妃具備十六種功德。也就是，從明妃產生的智慧，爲了將眾生轉化為智慧，所以是母親；爲了展示智慧的份額，所以是姐妹；爲了轉化和烹飪成智慧的自性，所以是賣淫女；爲了傾注智慧的功德，所以是女兒；爲了展示俱生喜樂，所以是...
【English Translation】 Meditation: Either focus the awareness intensely on it (the object of meditation) and meditate; or without clinging to it, empty it out, and abide in that emptiness. A person who meditates in this way will perfectly accomplish his own blessings.' Thus it is said, and the lama will explain it extensively. This is also called the profound generation stage. Furthermore, those who are in accordance with lineage and conduct are essential on the path. As stated in the 'First Chapter, Fifth': 'The dancing woman, etc., namely the dancing woman, the prostitute, the vajra woman, that is, the female servant, as well as the daughter of a butcher, the outcaste woman, and the Brahmin woman, these are the five mudras arising from the five lineages.' And as stated in 'Vajra, etc.': 'The vajra immovable mudra is the female servant, similarly the lotus is the dancing woman, the activity is said to be the prostitute, the Tathagata is the Brahmin woman, the jewel should be known as the outcaste woman.' Thus it is said. Furthermore, 'Mother and sister, as well as daughter, sister's daughter, and uncle's wife, as well as mother's sister, aunt, these eight are known as lineage women.' Thus it is said. The eight Brahmin women, etc., in the root tantra, on top of the five, namely the dancing woman, prostitute, vajra woman, etc., add the royal lineage woman, the noble lineage woman, and the commoner lineage woman. As stated in the Sambuta Tantra: 'The Brahmin woman and the royal lineage woman, the noble woman as well as the commoner woman, the dancing woman, the prostitute, the female servant, as well as the outcaste woman.' Thus it is said. Furthermore, 'The sister's daughter is the prostitute, the uncle's wife is the noble woman, the mother's sister is the royal lineage, the aunt should be known as the commoner woman.' Thus it is said. Furthermore, one mudra possesses eight transformations: the object upon which I obtain the secret empowerment is the mother, the object upon which I obtain the wisdom empowerment is the sister, the one I empower is the daughter, the one empowered by my mudra is the sister's daughter, the mudra of the person who obtains the secret empowerment and the empowerment together is the uncle's wife, the vajra sibling of the object upon which I obtain the secret empowerment is the mother's sister, the object upon which my mudra obtains the secret empowerment is the aunt, the woman who obtains the empowerment together with the lama is the father's sister, these are the eight. Furthermore, if all mudras are distinguished by the transformations of qualities, then one mudra possesses sixteen qualities. That is, the wisdom arising from the mudra, in order to transform beings into wisdom, is therefore the mother; in order to show the share of wisdom, it is the sister; in order to transform and cook into the nature of wisdom, it is the prostitute; in order to pour out the qualities of wisdom, it is the daughter; in order to show the innate bliss, it is...
ས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ། སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་ པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བས་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་མའི་སྤུན། སྐལ་བ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བས་སྒྱུག་མོ་དང་ཕའི་སྲིང་མོ། ཡེ་ཤེས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གར་མ། རྣམ་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པས་གཡུང་མོ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ལ་མི་རེག་པས་བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་མོ་རྒྱལ་རིགས་མོ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རེག་པས་དམངས་སོ། །རྣམ་ རྟོག་གསོད་པས་གདོལ་བ་མོར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་ལྔ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཉེན་རྩིས་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། 3-1177 ༈ །སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ནི། དང་པོའི་ལྔ་པ་ལས། ཐབས་དང་སོགས་ཏེ། ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ཤེས་རབ་རིག་མས་ཆོ་ག་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། མཆོག་མཐའ་སོགས་ཏེ། དགའ་བ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ ཏེ། དེའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་ནི་ཐིག་ལེ་ལྟུང་བ་སྟེ། དེའི་དང་པོར་རམ་སྔོན་མ་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་ནི། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེས་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བཅོམ་ཞིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་སོང་བའི་ཕྱི་ནས་མུན་པ་ལ་ནི་སོགས་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ལས། མཆོག་གི་སོགས་ནི། དགའ་ བ་གསུམ་ལས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དགའ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་དང་པོར་འབྱུང་བས་དབུས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་དོན་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང་། 3-1178 བདེ་བ་དང་བཅས་པས་སྟོང་མིན་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་ལོག་པར་རྟོགས་སོ། ༈ །ཕྱི་ མའི་བཞི་པ་ལས། ག་བུར་སོགས་ནི། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར། ནང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་། གསང་བ་དབང་གི་བདག་མེད་མ་བྷ་གར་མངོན་དུ་ བྱས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་ན་འདིར་ག་བུར་དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའང་བདག་མེད་མ་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་མཐར་ ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་མ་སྟོང
【現代漢語翻譯】 因為智慧增長，所以姐妹的女兒是生育眾生的伴侶，所以叔叔的妻子和母親的姐妹，是帶來好運的智慧之源，所以是姑母和父親的姐妹。因為智慧變動增長，所以是舞女。因為分別念無法觸及智慧，所以是女僕。因為智慧不觸及分別念，所以是婆羅門女，同樣也是王族女。因為分別念不觸及智慧，所以是平民。因為殺死分別念，所以變成旃陀羅女。七者出自根本續第五品，其中『爲了生育眾生』等已經說明，其他的則是根據功德的親屬關係計算得出的。 三種結合的理解：出自第一品第五節，方法等，方法是修行者，智慧是明妃，通過三種理解等行為，以證悟真如的瑜伽士應當時常供養。關於識別智慧：出自後續第二品，殊勝等，三種喜樂中最殊勝的是俱生喜，它的極致是指俱生喜的俱生喜，無喜是指明點滴落，在它最初或未滴落時，就像用燈照亮黑暗一樣，這個智慧也能摧毀無明的黑暗，並闡明實相的意義，所以要相信以象徵性例子的智慧產生的方式，以及金剛藏等。或者，有些人解釋說，從無喜的最初喜樂消失後，就像黑暗一樣。出自第五品，殊勝等，三種喜樂中最殊勝的喜樂是俱生喜，它的極致是俱生喜的俱生喜，與喜樂之因分離的最初出現于中央。那個智慧的意義是遠離戲論的空性，伴隨喜樂的非空性，以及二者結合的黑汝嘎，是不可言說的智慧。這是經文的意圖，其他人則錯誤地理解了它。出自後續第四品，樟腦等，外在形式的無我母是生起次第，內在咒語的無我母是臍間的短阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），秘密權力的無我母是在bhaga（女性生殖器）中顯現的明點，因此這裡的樟腦本身就是無我母，依賴於它的喜樂也是無我母，是生起喜樂空性無二狀態的方式，最終是真如的無我母空性。
【English Translation】 Because wisdom increases, the sister's daughter is a companion for generating beings, so the uncle's wife and mother's sister, are the source of wisdom that brings good fortune, so it is the aunt and father's sister. Because wisdom moves and increases, so it is the dancer. Because conceptualization cannot touch wisdom, so it is the maidservant. Because wisdom does not touch conceptualization, so it is the Brahmin woman, and also the royal woman. Because conceptualization does not touch wisdom, so it is the commoner. Because killing conceptualization, so it becomes the Candala woman. The seven come from the fifth chapter of the root tantra, where 'for the sake of generating beings' etc. has been explained, and the others are calculated based on the kinship of merit. The three understandings of union: From the fifth section of the first chapter, method etc., method is the practitioner, wisdom is the vidya, through the actions of the three understandings etc., the yogi who realizes the suchness should always make offerings. Regarding identifying wisdom: From the second chapter of the subsequent tantra, supreme etc., the most supreme of the three joys is the innate joy, its ultimate means the innate joy of the innate joy, joylessness means the dropping of bindu, when it is first or not yet dropped, just as a lamp illuminates darkness, this wisdom can also destroy the darkness of ignorance, and elucidate the meaning of reality, so believe in the way the wisdom of symbolic examples arises, as well as Vajragarbha etc. Or, some explain that after the initial joy of joylessness disappears, it is like darkness. From the fifth chapter, supreme etc., the most supreme joy of the three joys is the innate joy, its ultimate is the innate joy of the innate joy, the first arising separated from the cause of joy is in the center. The meaning of that wisdom is emptiness free from elaboration, non-emptiness accompanied by bliss, and Heruka who combines the two, is inexpressible wisdom. This is the intention of the scripture, others misunderstand it. From the fourth chapter of the subsequent tantra, camphor etc., the selfless mother of external form is the generation stage, the selfless mother of the inner mantra is the short A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) at the navel, the selfless mother of secret power is the bindu manifested in the bhaga (female genitalia), therefore the camphor itself here is the selfless mother, and the bliss dependent on it is also the selfless mother, it is the way of generating the indivisible state of bliss and emptiness, and ultimately it is the selfless mother emptiness of suchness.
་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དགའ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དགའ་བ་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ དག་གི་མཐར་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། འཛག་པའི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་ཤིང་། ཞུ་བདེ་ཐ་མི་དད་ པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གསལ། །ཞེས་པའོ། ༈ །དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དགའ་བ་བཞི་ནི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེའང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁུ་བ། 3-1179 དགའ་བ། བཟང་པོ། རྒྱལ་བ། སྟོང་བ། རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་ཆ་ལྔ་ཡིས་འབབ་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པ་དགའ་བ་དང་། མགྲིན་པའི་ཚད་དེ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ བར་སྔར་བཞིན་འབབ་པ་མཆོག་དགའ་སྟེ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་བར་ལ་སྔར་བཞིན་འབབ་པ་དགའ་བ་བྲལ་བར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་སྟེ་དང་པོའི་དགའ་བ་ནས་བཟུང་། རིམ་པ་བཞིན་ ལྟེ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་གསང་བའི་པདྨར་སོན་པ་ཁྱད་དགའ་དང་། ཇི་སྲིད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་རྩེ་ནས། ཕྱི་ལ་མ་འཕྲོས་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆགས་དང་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཆགས་པ་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལས་འདས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་ ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཕྱིར་ཟག་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྟེ། དེར་མ་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་རབ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་པ་བྱང་སེམས་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དེ་ནས་སོགས་ནི། རྣམ་པ་མེད་པས་བཀག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གཉིད་མཐུག་པོ་ལྟར་རྟོག་པ་འགགས་པ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། 3-1180 དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལ་ལ་འདོད་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྨོངས་པ་གང་ཡང་མ་རིག་པ་བསྒོམས་ པས་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ནི། གང་ཟག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་དེ། །ཀོ་ཊ་པ་ལས་འབྲས་ སྐྱེས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ ། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་ལས། སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་སྐད་ཅིག་མ་ བཞིས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དུས་ཅན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་།
【現代漢語翻譯】 爲了成就慈悲與空性無別。 《金剛帳續》中說：『離喜』等的意義是：第三喜，即離喜之喜，在諸喜的盡頭生起的俱生喜，完全捨棄了能取所取的分別之網，沒有滴漏的變化，超越了顛倒的錯亂，融樂無二的嘿汝嘎得以完全顯現。 《吉祥大樂續》中說：『喜』等的意義是：四喜是明點降落的次第，也就是從頂髻的四脈瓣到眉間的脈瓣中央，明點以喜、善、勝、空、圓滿五分降落，遍佈二輪是喜；喉間的量，從喉間的脈瓣到心間的脈瓣之間如前降落是勝喜；然後到臍輪的脈瓣之間如前降落則成為離喜；從最初的喜開始，各種樂聲次第從臍輪直到到達密處的蓮花是殊喜；直到從密處的金剛寶頂，未向外散發之前，都是俱生喜的智慧。 《大樂續》中也說：『貪』等的意義是：貪是明點從頂髻到寶珠之間增長，超越了白分十五分；離貪是明點從寶珠頂端向外流溢，黑分的自性衰退；未入於此的明點在金剛寶珠頂端增長，這第十六分菩提心大樂的自性，就是用『圓滿』之聲來表示的。 《智慧成就法》中說：『此後』等：以無相遮止之後，如沉睡般分別念止息，認為無心之狀態就是真實，這是應該強烈否定的。極其愚昧，什麼也記不起來的狀態是智慧，有些瑜伽士這樣認為，如果這樣，原因愚昧，無論修什麼無明，結果都是一無所知的愚昧，只能被愚昧之人獲得，一切都與原因相同，結果在世間顯現，就像從柯札樹上長出果實一樣，在任何地方都不可能存在。 《后三續》中說：『瞬間』等的意義是：智慧也應通過四喜的次第來證悟，通過以四個瞬間來區分，就能體驗到具有時間的四喜。
【English Translation】 In order to achieve the inseparability of compassion and emptiness. From the Vajra Tent Tantra: The meaning of 'Disjoined Joy' etc. is: The third joy, that is, the joy of Disjoined Joy, the co-emergent arising at the end of all joys, completely abandons all the nets of grasping at subject and object, has no change of leakage, transcends the delusion of reversal, and the Hevajra of inseparable bliss is completely manifest. From the Glorious Great Bliss Tantra: The meaning of 'Joy' etc. is: The four joys are the order of the descent of bindu, that is, from the four petals of the crown chakra to the center of the petals of the eyebrow chakra, the bindu descends with five parts of joy, goodness, victory, emptiness, and completeness, pervading the two wheels is joy; the measure of the throat, from the petals of the throat chakra to the petals of the heart chakra, descends as before is supreme joy; then to the petals of the navel chakra, descending as before becomes disjoined joy; various musical sounds, from the first joy onwards, gradually from the navel until reaching the lotus of the secret place is special joy; until from the vajra jewel tip of the secret place, before it spreads outwards, it is the wisdom of co-emergent joy. From the Great Bliss Tantra also: The meaning of 'Attachment' etc. is: Attachment is the increase of bindu from the crown to the jewel, surpassing the fifteen parts of the white side; Disjoined Attachment is the outflow of bindu from the tip of the jewel, the nature of the black side declines; the bindu that has not entered this increases at the tip of the vajra jewel, this sixteenth part, the nature of bodhicitta great bliss, is what is indicated by the sound of 'completeness'. From the Wisdom Accomplishment: 'Thereafter' etc.: After blocking with no appearance, like a deep sleep, the cessation of conceptual thought, considering the state of no-mind to be reality, this should be strongly negated. Extremely ignorant, the state of not remembering anything is wisdom, some yogis think so, if so, the cause is ignorance, no matter what ignorance is cultivated, the result is ignorance of not knowing anything, it can only be obtained by ignorant people, everything is the same as the cause, the result appears in the world, just like a fruit growing from a Kota tree, it cannot exist anywhere. From the Latter Three Tantras: The meaning of 'Moment' etc. is: Wisdom should also be realized through the order of the four joys, by dividing with four moments, one can experience the four joys with time.
དུས་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཤེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་པར་ འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་། གནས་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། སྣ་ཚོགས་སོགས་ཏེ། གོ་སླའོ། །སྣ་ཚོགས་ ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁྱུད་དང་སོགས་ཏེ། འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་བཤད་ལ། 3-1181 གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེ་བའོ། །འདི་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟ་ཞིང་མྱོང་བ་ཉིད་ དོ། །གསུམ་པ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟོས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་གྲོས་བྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་ཉིད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པར་བརྗོད་ ཅིང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི། གོང་མ་གསུམ་ལས་གཞན། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དུས་སོ། ༈ །དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། མཆོག་ དགའ་སོགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་མེད། དེ་མེད་པས་སྒོམ་པ་པོ་དེའི་ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ དེའི་སེམས་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་འཛིན་པ་མེད། ལུས་དེ་མེད་པས་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བ་མེད། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ འཆང་བ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་གཞན་འབྱོར་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། རང་འབྱོར་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ང་རྒྱལ་མེད་དང་མཐོང་བྱ་མེད། སྒོམ་པས་ལམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང་། 3-1182 མདོར་ན་གང་དུའང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ །ཅེས་གསུངས་སོ།། ༈ །། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་ལྔ་པ་ལས། སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། དོན་དམ་པར་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའང་མེད། གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། དེ་ཉིད་སོགས་ནི། རྫོགས་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ནི་
【現代漢語翻譯】 當從那些時候生起，如果知道了四個剎那，那麼依賴於此，就能知道四種快樂和喜悅。而這四種喜悅，也完全安住在ཨེ་ཝཾ (E vaṃ) 的狀態中。就像這樣。那麼，什麼是剎那呢？就像那裡面說的，多種多樣等等，很容易理解。什麼是多種多樣等等？是怎樣的呢？擁抱等等。做擁抱和親吻等等各種各樣的行為，這被說成是第一種多種樣式的剎那。 第二種是成熟的剎那，與第一種相反，身體的努力很小，而內心的快樂很大。對於這個，以智慧來享用和體驗快樂的感受。 第三種是，就像世間的主人商議一樣，思考和辨別『我享用了自己的快樂』，這被稱為手印完全成熟的第三個剎那。第四個是無相的，與前面三個不同，完全捨棄了貪執和無貪執的邊際，是樂空雙運的時刻。 在第一品的第十個頌中，至上的喜悅等等。至上的喜悅，也就是俱生喜，沒有需要修習的道，也沒有修習者。因為沒有這些，所以沒有修習者的身體，也沒有他的心，沒有能取和所取。因為沒有身體，所以沒有肉和血，也沒有大小便。沒有心識的能取和所取的分別，沒有令人厭惡的愚癡，沒有潔凈的供養，沒有執著和持有。 對於境沒有貪執，沒有嗔恨，沒有愚癡，不嫉妒他人的財富，不吝嗇自己的財富，不以功德而驕傲，沒有可見之物。修習者沒有道和修習者，沒有朋友和敵人。 總之，沒有在任何地方的自負之心的俱生智慧，在世俗中顯現為多種多樣，因此是雙運的。就像這樣說的。 在根本續的第五品中，修習等等的意義。在勝義諦中，沒有修習者，也沒有修習的方式。沒有需要修習的本尊，也沒有咒語。從無戲論的自性中，在世俗中唸誦咒語和修習本尊的方式是真實存在的。 在後來的第四品中，那個本身等等。從圓滿次第中產生的體驗的智慧，就是俱生智慧的形象，因為生起自性和大樂，所以被稱為大樂妙瑜伽母。或者，大樂妙瑜伽母是...
【English Translation】 When arising from those times, if one knows the four moments, then relying on that, one will know the four pleasures and joys. And these four joys also completely abide in the state of E vaṃ (ཨེ་ཝཾ). Like this. So, what is a moment? Just like it says in there, various and so on, it's easy to understand. What are the various and so on? What are they like? Embracing and so on. Doing various actions like embracing and kissing, this is said to be the first moment of various styles. The second is the maturing moment, which is the opposite of the first, the effort of the body is small, and the happiness of the mind is great. For this, one enjoys and experiences the feeling of happiness with wisdom. The third is, just like the lords of the world deliberate, thinking and discerning 'I have enjoyed my own happiness,' this is called the third moment of fully matured mudra. The fourth is without characteristics, different from the previous three, completely abandoning the edges of attachment and non-attachment, it is the moment of union of bliss and emptiness. In the tenth verse of the first chapter, supreme joy and so on. The supreme joy, that is, the innate joy, there is no path to be cultivated, and there is no cultivator. Because there are none of these, there is no body of the cultivator, and there is no mind of his, there is no grasper and no grasped. Because there is no body, there is no flesh and blood, and there is no excrement and urine. There is no distinction between the grasper and the grasped of the mind, there is no disgusting ignorance, there is no clean offering, there is no clinging and holding. There is no attachment to objects, no hatred, no ignorance, no jealousy of others' wealth, no stinginess of one's own wealth, no pride in virtues, and nothing to be seen. The practitioner has no path and no practitioner, no friends and no enemies. In short, the innate wisdom without conceit anywhere manifests as various in the relative truth, therefore it is union. It is said like this. In the fifth chapter of the root tantra, the meaning of practice and so on. In the ultimate truth, there is no practitioner, and there is no way of practicing. There is no deity to be practiced, and there is no mantra. From the nature of non-elaboration, the way of reciting mantras and practicing deities in the relative truth is truly existent. In the later fourth chapter, that itself and so on. The wisdom of experience arising from the completion stage is the form of innate wisdom, because it generates self-nature and great bliss, it is called the Great Bliss Auspicious Yogini. Or, the Great Bliss Auspicious Yogini is...
ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་མཚན་རྟོག་གཅོད་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སོགས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བཤད། །བདེ་བ་དམ་པ་རུ་ནི་བརྗོད། ། 3-1183 ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས། སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འདིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་ མ་ཡིན་ཞེས་ཉི་ཚེ་བའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་མཐོང་ན། །འགག་པ་འདི་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ ན་མི་སྟོང་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བདག་ལྷའི་རྣམ་པ་སོགས་བསྒོམ་མམ་སྙམ་ན་སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྟོང་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་ལ། དེས་ན་སྟོང་པ་གནས་ལུགས་ཡིན་ན་ མི་སྟོང་པའང་གནས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་མི་སྤོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟོང་མིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། ། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་བཟུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ལས། སྐུར་འདེབས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། 3-1184 གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། དེ་ཡང་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་ང་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའང་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའང་མི་རིགས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ ལྟ་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་གཅིག་བཀག་པས་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བཀག་པས་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མཐོང་བའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའམ་གནས་པ་མེད་པས་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་སྤང་ངོ་། ། ཞེས་སོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་བརྒྱད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 '哦，金剛！瑜伽母是無我的。' 這本身就是殊勝的精華，因斷除名相分別，故為壇城輪。也是象徵五種智慧自性的代表。 如《桑布扎》第六品所說：'金剛等是五種智慧和五部如來的自性，清凈的智慧即稱為金剛薩埵。' 被稱為殊勝的安樂。 《桑布扎》第二之二中，關於空性等的意義是：此處欲修不分別的勝義諦，因此，不應修觀一切法皆非實有，執為斷見或如是之相的空性。如雲：'若見生有因，則滅亦不合理。' 或者有人認為，是否應修不空的執實，如本尊天等之相？答：不應修不空，因為沒有非緣起之法，因此也沒有非空性之法。 而且，空性不能不依賴於非空而成為對境。因此，若空性是實相，則非空也應是實相。因此，不捨空性的瑜伽士，也不應完全捨棄非空。如雲：'若有少許非空，則亦有少許空。若無少許非空，何來有空？' 因此，若執著于實相空與非空，則由此會生起許多誹謗和增益的分別念。 若完全捨棄認為二者皆非，這也是執著的分別念。因此，應完全捨棄它。甚至捨棄認為我什麼都不修的分別念。如彼經所云：二者等。如是，因無邊際成立，故執著有境也不合理。二者的所取是空與非空等見之法，二者是觀待之法，故遮止一者，則另一者也被遮止，故二者皆應捨棄。完全捨棄二者即是解脫，即是見真如。因無能言說或安住之處，故是離處。我之分別念是具有執著的，因此應徹底捨棄。 關於認識智慧的口訣等，將在第八品中闡述。
【English Translation】 'O Vajra! Yogini is selflessness.' This itself is the supreme essence, and because it cuts off conceptual proliferation, it is the mandala wheel. It is also the nature of the five wisdoms that symbolize the example. As stated in the sixth chapter of the Sambuta: 'Vajra and others are the nature of the five wisdoms and the five families, and pure wisdom is called Vajrasattva.' It is called supreme bliss. In the second of the second of the Sambuta, the meaning of emptiness and so on is: Here, one wants to meditate on the non-conceptual ultimate truth, so one should not meditate on emptiness in the form of nihilism or suchness, holding that all dharmas are nothing. As it says: 'If one sees birth with cause, then cessation is also not reasonable.' Or someone thinks, should one meditate on the non-empty clinging to reality, such as the form of the deity? Answer: One should not meditate on the non-empty, because there is no dharma that is not dependently originated, so there is no dharma that is not emptiness. Moreover, emptiness cannot be made an object without relying on non-emptiness. Therefore, if emptiness is the reality, then non-emptiness should also be the reality. Therefore, the yogi who does not abandon emptiness should not completely abandon non-emptiness. As it says: 'If there is a little non-emptiness, then there is also a little emptiness. If there is no little non-emptiness, how can there be emptiness?' Therefore, if one clings to the reality of emptiness and non-emptiness, then many slanders and exaggerations will arise from this. If one completely abandons the idea that both are not, this is also the conceptual proliferation of clinging. Therefore, it should be completely abandoned. Even abandon the conceptual proliferation of thinking that I do not practice anything. As that sutra says: Both, etc. Thus, because there is no established limit, it is not reasonable to cling to the object. The object of the two is the dharma of seeing emptiness and non-emptiness, etc. The two are dependent dharmas, so if one is blocked, the other is also blocked, so both should be abandoned. Completely abandoning the two is liberation, which is seeing suchness. Because there is no place to speak or abide, it is a place of separation. The conceptual proliferation of 'I' is with clinging, so this should be completely abandoned. The oral instructions for recognizing wisdom, etc., will be explained in the eighth chapter.
འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དངོས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ བསྒོམ་པ། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པའོ། ། 3-1185 དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་ལ། བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་མི་འདྲ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སཾ་བུ་ཊ་ ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་པར་བསྒོམ་ པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་དང་པོ་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན། ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་གཟུང་བའམ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་ དང་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ལུས་དང་། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་མི་འགུལ་བ་མིག་མི་འཛུམ་པ། ཡིད་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ ལྡན་པས་བསྒོམ་ན་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་སྤོ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། ཞི་གནས་སྐྱེས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་ན་རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཉན་པ་དང་། ། 3-1186 སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྒོམ་དུ་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་ བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་ནས་བསྒོམ་མམ་མིན་ནས་བསྒོམ། མིན་ན་ནི་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་དང་འདྲ་ལ། ཡིན་ན་འབད་ པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 這裡有三個方面：如何禪修的實際方法；如何普遍地禪修一切事物；以及如何避免對它的誹謗。第一點，一切事物的自性俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）遠離一切戲論的邊際，這在遠離邊際的見地中已經闡述過了。 僅僅知道如何斷除增益是不夠的，還需要禪修。而且，禪修也必須以同樣的方式進行，才能證悟，否則就不能。正如《桑布扎經》（Samputa Tantra）所說：『不要禪修空性。』龍樹菩薩（Nagarjuna）說：『安住于無所緣的心的狀態，是虛空的體性。禪修虛空，就是禪修空性。』 根據這些，初學者應該按照龍樹菩薩所說的那樣，將心專注于虛空，或者通過感官將智慧專注于對境。在進行皈依、發菩提心以及禪修上師和本尊之前，以四肢不動、眼睛不眨、意念不散亂的方式，專注于自己的身體、藍色蓮花等不動的所緣境。具備這四個條件進行禪修，就能生起無分別智。然後，將注意力轉移到聲音等其他對境上進行禪修。在生起止觀之後，將其與之前闡述的見地相結合進行禪修，就能生起自生智慧。 像這樣，通過將一切眾生融入這種狀態來進行禪修。《桑布扎經》中說：『觀看各種各樣的形色，聆聽各種各樣的聲音，說話、歡笑，品嚐各種各樣的味道，做各種各樣的事情時，心不散亂于其他地方，這就是覺知的瑜伽士，他的瑜伽將會恒常生起。』 這說明了一切法的法性，因此在勝義諦上是無修的，在世俗諦上是需要修的。這就是它的含義。第二點是，將自性俱生智普遍地禪修於一切事物。無論是穩定還是運動的事物，無論是草、灌木還是藤蔓等等，都要觀想它們不是獨立存在的，而是我自性俱生智的顯現，在勝義諦上遠離戲論。 第三點是，如果這樣，我們是禪修自心遠離戲論，然後禪修一切事物都是如此，還是不這樣禪修呢？如果不這樣禪修，那就好比窮人自詡為國王；如果這樣禪修，那就會不費力氣地獲得解脫。
【English Translation】 Here, there are three aspects: how to meditate on the actual method; how to meditate universally on all things; and how to avoid slandering it. Firstly, the co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes) of all things is free from all extremes of elaboration, which has already been explained in the context of the view of freedom from extremes. It is not enough to merely know how to cut through imputations; one must also meditate. Moreover, meditation must be done in the same way in order to realize it; otherwise, it will not. As the Samputa Tantra says: 'Do not meditate on emptiness.' Nagarjuna said: 'Abiding in a mind without an object is the nature of space. Meditating on space is considered meditating on emptiness.' According to these, beginners should, as Nagarjuna said, focus their minds on space, or focus wisdom on objects through the senses. Before taking refuge, generating bodhicitta, and meditating on the guru and yidam, focus on one's own body, blue lotuses, etc., as immovable objects of focus, with limbs unmoving, eyes unblinking, and mind unscattered. Meditating with these four conditions will give rise to non-conceptual wisdom. Then, shift attention to other objects such as sounds and meditate. After generating shamatha-vipassana, combine it with the view previously explained and meditate, which will give rise to self-arising wisdom. In this way, one should meditate by dissolving all beings into that state. The Samputa Tantra says: 'Seeing various forms, hearing various sounds, speaking, laughing, tasting various flavors, and doing all kinds of actions, without the mind wandering elsewhere, this is the yogi of awareness, whose yoga will constantly arise.' This explains the dharmata of all dharmas, so in ultimate truth there is no meditation, and in relative truth there is meditation. That is its meaning. The second point is to universally meditate on the co-emergent nature itself in all things. Whether it is stable or moving objects, whether it is grass, shrubs, or vines, etc., one should contemplate that they are not independent but are manifestations of my co-emergent wisdom, free from elaboration in ultimate truth. The third point is, if so, do we meditate on our own mind as being free from elaboration, and then meditate that all things are like that, or do we not meditate like that? If we do not meditate like that, it is like a beggar boasting of being a king; if we do meditate like that, then liberation will be attained effortlessly.
ུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིན་ནས་བསྒོམ་པས་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་ལ། ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། ། 3-1187 རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༈ ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ནི། དང་པོའི་བརྒྱད་པ་ལས། ང་ལས་སོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་དུ་ བསྒོམ་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་སོགས་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ་ཐ་དད་ཅིག་ཡོད་ན་ཆོས་ ཉིད་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡིན་པས་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ང་ལས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། ང་ཡིས་འཁོར་འདས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ༈ །བོགས་དབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་བརྟེན་ཚུལ་ནི་དང་པོའི་བརྒྱད་པ་ལས། བཟའ་དང་སོགས་ཏེ། ཟས་བཟའ་དང་ བཏུང་དང་ཆུ་བླུགས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཉལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་བསམ་མནོ་སེམས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་རྣལ་འབྱོར་དྲན་ན། བསམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། 3-1188 སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པ་དེས་ན་མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ༈ །གོམས་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་ ནི། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་པ་ལས། ཆུ་བོའི་སོགས་ཏེ། ཆུ་བོའི་ རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིང་སྟེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྟོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། ༈ །བར་ཆད་བསལ་བ་ལ། བར་ཆད་ནི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས། ཕྱི་རོལ་ གདོན། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་གསུམ་མོ། །དེ་སེལ་བའང་ཏིང་འཛིན་ཏེ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ས་དང་སོགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནང་གི་འབྱུང་ བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། ཕྱི་ནང་གི་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། མེ་དང་ནམ་མཁའི་གཡང་ལ་
【現代漢語翻譯】 如果有人問：『是這樣嗎？』 答：『是的，通過禪修，最初沒有過失。』即使通過禪修，如果沒有證悟，也不會有第二個過失。』 那麼，這些是不是唯一的聖法呢？ 答：『是自明的、大樂的智慧。』 『從自明中生起菩提。』 總而言之，輪迴和涅槃的一切法都源於瑜伽士的等持。正如最初的第八品所說：『從我而生等等。』 如果在勝義諦中沒有禪修，而在世俗諦中禪修天神等，也不會了解一切法的法性。如果認為境和它的法性是不同的，如果存在這種不同，就不會了解法性。然而，各種顯現也是俱生智本身，它們的法性也是自身。如果從顯現的方式來看，從法身離戲的智慧中，一切眾生都會產生。從我這裡，地下、地上、地上之上的三個處所也會產生。我遍佈輪迴和涅槃的一切。』 如果從成就的方式來看，除了離戲之外，沒有看到眾生的其他自性。 因此，應當證悟。 依靠加持之法的方式，正如最初的第八品所說：『飲食等等。』 飲食、飲用、注水沐浴，睡眠、入睡、思考，在所有這些時候，如果瑜伽士不失去正念，憶念瑜伽，想要現證大手印，那麼在所有行為的間隙中習慣它，就能迅速現證大手印，即獲得它。 如果習慣了，就會變成如流水般的瑜伽。正如：『任何根門本身就是道，它就變成它的自性。』 沒有安住的瑜伽，就是恒常安住。 第八品中說：『如流水等等。』 如同流水般不斷流動，如同燈焰被牢固固定，不被風吹動般清晰而專注，以這種方式，恒常證悟實相，即俱生智的瑜伽。日夜都要安住其中。 關於遣除障礙，障礙有三種：身體失調、外在邪魔、等持中的心之障礙。遣除它們的方法也是等持。第八品中說：『地等等。』 通過證悟俱生智，獲得暫時的利益，能夠掌控內在的元素。因此，能夠掌控內外之地、水、風、火、空。
【English Translation】 If someone asks, 'Is it so?' Answer, 'Yes, through meditation, there is initially no fault.' Even through meditation, if there is no realization, there will be no second fault.' Then, are these the only sacred Dharmas? Answer, 'It is self-aware, the great bliss wisdom.' 'From self-awareness arises Bodhi.' In short, all the Dharmas of Samsara and Nirvana originate from the Samadhi of the yogi. As the initial eighth chapter says: 'From me and so on.' If there is no meditation in the ultimate truth, and in the conventional truth, one meditates on deities, etc., one will not understand the Dharmata of all Dharmas. If one thinks that the object and its Dharmata are different, if there is such a difference, one will not understand the Dharmata. However, various appearances are also the Sahajajnana (俱生智， innate wisdom) itself, and their Dharmata is also themselves. If viewed from the way of appearance, from the Dharmakaya (法身，body of dharma) free from elaboration, all beings will arise. From me, the three places of underground, above ground, and above the ground will also arise. I pervade all of Samsara and Nirvana.' If viewed from the way of accomplishment, apart from freedom from elaboration, no other nature of beings is seen. Therefore, one should realize. The way to rely on the method of empowerment, as the initial eighth chapter says: 'Food and so on.' Eating, drinking, pouring water for bathing, sleeping, falling asleep, thinking, at all these times, if the yogi does not lose mindfulness, remembers yoga, wants to realize Mahamudra (大手印，great seal), then by being accustomed to it in all the intervals of actions, one can quickly realize Mahamudra, that is, obtain it. If one is accustomed to it, it will become yoga like a flowing river. As it is said: 'Whatever sense gate itself is the path, it becomes its own nature.' Yoga without abiding is constant abiding. The eighth chapter says: 'Like a flowing river and so on.' Like a flowing river flowing continuously, like a lamp flame firmly fixed, clear and focused without being moved by the wind, in this way, constantly realizing the true nature, that is, the yoga of Sahajajnana (俱生智， innate wisdom). Day and night, one should abide in it. Regarding removing obstacles, there are three obstacles: physical imbalance, external demons, and obstacles of the mind in Samadhi. The method of removing them is also Samadhi. The eighth chapter says: 'Earth and so on.' By realizing Sahajajnana (俱生智， innate wisdom), one obtains temporary benefits and can control the inner elements. Therefore, one can control the inner and outer earth, water, wind, fire, and space.
ལྷུང་བའི་གནོད་པ་ཉིད་དང་ནི། རང་ལ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ལ་བཟུང་བར་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བས་བར་ཆད་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཏེ། 3-1189 མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་གིས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཡེ་ ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྫི་སྟེ། རང་གཞན་ཆ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ།། ༈ །། ༈ སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་རྒྱུའི་གསལ་བྱེད། དྲོད་སྤྱིའི་རྟགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཚན་མ་ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་སོགས་བཞི་ནི་དྲོད་རྩེ་མོ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གི་རྟགས། ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་མཐོང་ ལམ། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་སོགས་བཞི་ནི་སྒོམ་ལམ་དུ་སྦྱར་རོ། །སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་སོགས་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐོག་མར་མར་མེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར། འབྲིང་པོར་གཉིས་པ་མཚན་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ངེས་མེད་དུ་མེ་ཁྱེར་གྱི། རྣམ་པར་མཐོང་ན་རྡུལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད། ཆེན་པོར་རྡུལ་ དཀར་ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀ་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་སུ། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་དེ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། དྲོད་དུ་རྟགས་གསུམ་པར་མཐོང་བ་དེ་སྔ་མ་ལས་ཉོན་མོངས་བཅོམ་སྟེ་ཆུང་དུ་སོང་བས་ཕྲ་མོར་བྱས་པ་ནི། 3-1190 རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག་མཚོན། རྩེ་མོར་འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ངང་གིས་འདུས་པ་ཡང་མཐོང་བཞི་པ་ཡང་ནི་བསྟན་པའོ། །བཟོད་པར་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ མཐོང་། ལྔ་པ་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་དྲུག་པ་གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཆ་ཡང་ཤེས། མཐོང་ལམ་དུ་བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་མཐར་རྟགས་ བརྒྱད་པ་རང་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་ཐོབ། །ཞེས་སོ། ༈ །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལས། ཡང་ནི་སོགས་ཏེ། ཡང་ན་བསྒོམ་པ་ནུབ་པ་ན་སྟེ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ འདི་བརྟན་ནོ་སྙམ་པའི་དུས་སུ། བསམ་གཏན་བསྡུས་ཏེ་བཤོལ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་བྱུང་ལ་བྱིས་པའི་རྩེ་བ་ལྟར་ཅི་ཐད་ཐོད་དུ་སྤྱད་དེ་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་ན་ཡང་སླར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། བརྟན་ན་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །དྲོད་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀའི་ལུང་ཡང་། ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པ་ལས། ཕན་དང་སོགས་ཏེ། སྔགས་སོགས་ཀྱི་ནུས་པས་མ་ཡིན་པར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ཕན་པ་སྟེ་ རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 即使是墮落的痛苦，以及對自我的執著和被他人執著所產生的認知感受，都無法動搖智慧，這三種障礙都無法在瞬間壓倒智慧。 將高處的天界和人間都置於腳下，三界的所有概念，在證悟智慧的瞬間，都會被理解為同一種本質。因為一切都被理解為無二智慧中的同一味道。概念也無法動搖它。正如所說：'自我和他人的分別念，以及各種概念，都無法造成損害。' 這是對二次第證悟的闡釋。 以下是對行持和近因的闡釋。 總的來說，暖位的標誌在《金剛帳篷》中說：'要正確地標示征相。' 首先，云等四種是暖位、頂位、忍位、勝法的標誌。第五個'恒常'等四句是見道。從'幻化'開始的四個是修道。在《桑布扎》第五品的第二部分中說：'首先'等，在資糧道小位中，首先，也就是所有最初的征相中，首先會清晰地看到燈火的形象。在中位，第二個征相，一個或兩個，或者不確定地看到火星的形象，這象徵著微塵。在大位中，白色微塵如芥子般大小，向十方放射。在暖位的第三個標誌中，所見比之前減少了煩惱，變得更小，瑜伽士會進行辨別。在頂位，自然聚集了渴望的天神享用之物，這也是第四個標誌。在忍位，會看到天界色界的所有天神。第五個要用心去辨別。在勝法位，第六個會知道沒有形色的部分。在見道，第七個會直接證悟法界。在修道的最後，第八個會獲得隨自己意願的瑜伽士的佛果。' 第五品的第三部分說：'或者'等，或者在禪修減弱時，也就是認為自己的證悟已經穩固的時候，停止禪定，休息一下，晚上出去像孩子一樣隨意玩耍，如果證悟不穩定，就再次禪修。如果穩定，就去行持。 關於暖位大、中位的教證也在第八品中說：'利益'等，不是通過咒語等的力量，而是通過自己內心的力量來利益，也就是攝受，以及損害。
【English Translation】 Even the harm of falling, and the cognitive feelings arising from clinging to oneself and being clung to by others, cannot shake wisdom. All three obstacles cannot overwhelm that wisdom even for a moment. Subsuming the heavens and the human realm underfoot, all concepts of the three realms, in the moment of realizing wisdom, will be understood as being of the same essence. Because everything is understood as being of one taste in non-dual wisdom. Concepts also cannot shake it. As it is said: 'The conceptualizations of self and other, and various concepts, cannot cause harm.' This is an explanation of the two stages of realization. The following is an explanation of conduct and proximate cause. In general, the signs of heat are stated in the Vajra Tent: 'The signs should be accurately indicated.' First, the four, cloud etc., are the signs of heat, peak, forbearance, and supreme dharma. The fifth, 'always' etc., the four lines are the path of seeing. From 'illusion' onwards, the four should be applied to the path of meditation. From the second part of the fifth chapter of the Saṃbuṭa: 'First' etc., in the small accumulation path, the first, that is, at the beginning of all the initial signs, the appearance of a lamp will be clearly seen. In the middle, the second sign, one or two signs, or indefinitely, seeing the appearance of sparks, this symbolizes dust. In the great, white dust in the shape of a mustard seed, radiating in all ten directions, will be seen in the same way. In the third sign of heat, what is seen is that the afflictions have been reduced from before, becoming smaller, which the yogi will discern. In the peak, the spontaneous gathering of the enjoyments of the desired deity is also seen, which is also the fourth sign. In forbearance, all the deities of the form realm of the gods are seen. The fifth is to be discerned by the mind. In the supreme dharma, the sixth will know the part that is without form. In the path of seeing, the seventh is the direct realization of the dharma realm. At the end of the path of meditation, the eighth will obtain the fruit of the Buddhas of the yogi's own desire. The third part of the fifth chapter says: 'Again' etc., or when meditation subsides, that is, when one thinks that one's realization is stable, stop meditating, take a break, and go out at night and play around like a child. If the realization is not stable, then meditate again. If it is stable, then engage in conduct. The authority for both great and middle heat is also in the eighth chapter of the latter: 'Benefit' etc., not by the power of mantras etc., but by the power of one's own mind, benefiting, that is, taking hold of, and harming.
ཚར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ངུ་འབོད་སོགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་སོ། ། 3-1191 དེ་ལྟར་ན་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་འགྲུབ་ལ། རྗེས་འཛིན་མི་འགྲུབ་ན་དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་ ཡང་བསྟན་ཏོ། ༈ །ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཏེ། རང་ཉིད་རིགས་རྐྱང་པའམ་བསྡུས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཚང་པར་བསྒོམས་ནས་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སོགས་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ གར་ཞུ། ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་སླེབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ སྙིང་ཁར་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའམ། གནོད་མཛེས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཡས་ན་གཏུན་ཤིང་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཕུར་བུ་འཛིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་སོགས་ བྱས་ནས་གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན་ཁྲོ་བོ་དེ་ཉིད། ཨོཾ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་ནས་སོང་སྟེ་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བས་དེ་གསད་པར་བྱའོ། ། 3-1192 དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གསད་དེ་མཐར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། རྩེ་བས་སོགས་ ཀྱི་དོན། འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་ཞིང་རོལ་བས་དྲོད་ཆེ་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མོ་གསང་སྤྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ ནས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ལྷ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཟུགས་སུ་སེམས་ཤིང་ བསྒོམ་པ་ཡིས། ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་དུའང་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའོ། ༈ །ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཏེ་བསྔོས་ནས་ནི། ཕ
【現代漢語翻譯】 如果知道通過斷除煩惱能獲得成就，那麼瑜伽士們就不會陷入哭喊等狀態，哪怕只是一瞬間。 3-1191 因此，從惡趣的恐懼中解脫是獲得大暖相的標誌。通過它的力量可以成就斷除，如果不能成就攝受，則表明獲得了中等暖相。 修持本尊融入自身之法：如《金剛帳續》所說，觀想自生本尊為單尊或合尊的完整生起次第，然後以迎請智慧尊的方式進行修持。從自己的心間發出四位鉤神（Gauri）等，迎請、鉤召、束縛、控制諸佛如來，使其融入自己的口中，再融入心間，在剎那間到達本尊壇城的如意城市。觀想壇城輪圓滿。然後再次迎請諸佛如來，融入口中，再融入心間，從那裡生起忿怒尊甘露漩或極度憤怒的降閻魔尊，右手持杵木，左手結期克印，持橛。通過迎請智慧尊等方式，如果仍然不給予殊勝成就，就用忿怒尊，以『嗡 杜汝 杜汝 欽達 欽達 吽 啪』（Om duru duru chinda chinda hum phat）的咒語來驅使他，以無所執著的方式，通過中脈，從壇城金剛薩埵不動佛的頭部進入，直到腳下，以此來誅殺怨敵。 3-1192 同樣，用之前的觀想方式誅殺眷屬，最後將心安住在無所執著的狀態中，就能成就。如是說。 《根本續後篇》第二品中，『以嬉戲』等的含義是：通過對欲妙的嬉戲和享受，也能獲得大、中等暖相的成就。在半個月的時間裡，通過夜晚的秘密行來檢驗證悟是否穩固。完全捨棄對世間八法的執著，將『本尊』視為生起次第，將享用從菩提心產生的安樂視為圓滿次第的形象來思維和修持。即使只用一天的時間，也要不間斷地修持，從而檢驗和穩固證悟。 第六品中，『身體的』等的含義是：在進入行為時，將身體的佈施給予一切眾生，並回向，然後……
【English Translation】 If it is known that the result of cutting off afflictions will be achieved, then how could those yogis remain in weeping and wailing, even for a moment? 3-1191 Therefore, liberation from the fear of the lower realms is a sign of obtaining great heat. Through its power, cutting off can be achieved. If subjugation is not achieved, it also indicates that the sign of obtaining medium heat is obtained. Practicing the method of merging the deity into oneself: As stated in the Vajra Tent Tantra, contemplate the complete generation stage of the self-generated deity as a single or combined deity, and then practice by inviting the wisdom deity. From one's heart, emanate the four Gauri hook goddesses, etc., invite, hook, bind, and control all the Tathagatas, causing them to enter one's mouth and then merge into the heart, arriving in an instant at the desired city of the mandala of the deity. Contemplate the mandala wheel as complete. Then, again invite the Tathagatas, merge them into the mouth, and then merge them into the heart, from where arise the wrathful nectar vortex or the extremely wrathful Yamantaka, holding a pestle in the right hand and a threatening mudra in the left, holding a stake. Through inviting the wisdom deity, etc., if supreme accomplishment is still not granted, then use the wrathful deity, driven by the mantra 'Om duru duru chinda chinda hum phat', in a way that is free from attachment, through the central channel, entering from the head of the Vajrasattva Akshobhya Buddha of the mandala, down to the feet, thereby killing the enemy. 3-1192 Similarly, kill the retinue with the previous contemplation, and finally, by placing the mind in a state of non-attachment, accomplishment will be achieved. Thus it is said. In the second chapter of the Root Tantra Subsequent, the meaning of 'by playing' etc. is: Through playing and enjoying desirable objects, one can also obtain the accomplishment of great and medium heat. For half a month, examine whether the realization is stable or not through secret practices at night. Completely abandon all attachment to the eight worldly concerns, regard the 'deity' as the generation stage, and think and meditate on enjoying the bliss arising from bodhicitta as the form of the completion stage. Even if only for one day, practice continuously, thereby examining and stabilizing the realization. In the sixth chapter, the meaning of 'the body' etc. is: When entering into action, give the donation of the body to all sentient beings and dedicate it, then...
ྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། དེའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་བྱུང་ན་མགོ་བྱིན་ཡང་མགོ་བསྐྱེད་ནུས་ན་སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པ་དང་མི་ནུས་ན་སྐལ་བ་མིན་པར་རྣམས་དཔྱད་པས། དེ་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པར་བྱ། མི་ལྡན་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལས། ཀུན་བཟང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། 3-1193 ཀུན་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚུངས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ངེས་པར་རིག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །སྤྱོད་ པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། གང་བཤད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བདག་གི་དལ་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྤྱོད་པ་གང་བཤད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མ་བཤད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡིད་ནི་ བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི་ཞེས། རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཉེ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བརྟག་པ་དགུ་པའི་དང་པོ་ལས། ཨཱ་ལི་སོགས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ནི་ ཨ་སམ་མི་མཉམ་པ། ལ་ཏི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ། བུང་བ་ནི་བྷྲ་མ་ར་སྟེ། བྷྲ་མ་འཁྲུལ་བ་ར་ཧ་ཡ་ཏི་བྲལ་བར་བྱེད་ པ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་བ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་དོ། །བུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིགས་བྱེད་ཉིད་དོ། ། 3-1194 ཀཱ་ལི་ནི་ཀ་བདེ་བ། ཨཱ་ལི་དྲི་ཀུན་ནས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་འདིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཞེས་རྡུལ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་རཱ་ཛ་སྟེ་ རཉྫ་ཡ་ནི་འཚེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་སེམས་རང་གི་གནས་སུ་དྲངས་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཚེད་པས་རྒྱལ་པོ། དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལུས་ནི་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་ ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན། མེ་ཏོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་ལུས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། ནམ་འགྲུབ་པའི་དུས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཉི་མ་གཅིག་སོགས་ཏེ། ཉེ་རྒྱུ་དེ་དུས་ ཇི་སྲིད་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བར་མངོན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་བས་ས་ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་མྱུར་བ་ནི་ཉེ་ར
【現代漢語翻譯】 如果從正行中行持，那時有人來乞討身體，如果能捨棄頭顱，就是有福之人；如果不能，就是無福之人。因此，如果是有福之人，就應該佈施；如果不是，就不應該佈施。』 全賢（Kunzang）等的意義是： 因為全賢能成就圓滿正覺，無與倫比，所以要知道行持有如此的利益，金剛持（Vajradhara）曾如此開示。 以何種行持能達到究竟成就，即大手印（Mahamudra）？ 根本續後篇第二品中，『所說』等的意義是：爲了我自己的閑暇安樂，所說的行持並非是可怕的、自性本具的行持，也不是爲了享受慾望，而是爲了各自觀察自己的心是穩定還是動搖。 近取因的自性是：第九觀察的第一品中，阿利（Āli）等，阿利是不平等，拉底（Lati）是接受和執持，爲了接受不平等的安樂，是精液。嗡嗡（Bhung ba）是布拉瑪拉（Bhramara），布拉瑪（Bhrama）是迷惑，拉哈亞提（Rahayati）是使分離，所以說是使脫離迷惑。嗡嗡本身是空性智慧，因為味道相同，所以是金剛。因為是孩童們恐懼的原因，所以是怖畏。 嘎利（Kāli）是嘎（Ka）安樂，阿利（Āli）是品嚐一切味道，所以是手印的巴嘎（Bhaga）。因為這個生處的蓮花使之增長，所以是花朵和塵土。國王是拉扎（Rāja），然加亞尼（Ranjayani）是烹煮，將菩提心引入自己的位置，用安樂的智慧來烹煮，所以是國王。特別之處在於，身體是花朵金剛持的身體，也就是金剛是心的金剛，被菩提心所執持。或者，花朵是菩提心，因此身體特別的金剛持是菩提心金剛，是以果的名字來稱呼因。 何時成就的時間是：金剛帳篷第十五品中，一天等，如果近取因在多久的時間內成就呢？那也是因為土地的差別，所以顯現出一天或兩天等成就的時間差別。法王仁波切說，就像安住在第十二地一樣，快速的近取因……
【English Translation】 If one practices correctly from the correct conduct, and at that time, if someone comes to beg for the body, if one can give even the head, then one is fortunate; if one cannot, then one is not fortunate. Therefore, if one is fortunate, one should give; if one is not, one should not give.' The meaning of Kunzang (Samantabhadra) etc. is: Because Kunzang achieves perfect enlightenment, which is unparalleled, one must know that conduct has such benefits. Vajradhara has taught this. By what conduct does one reach the ultimate accomplishment, Mahamudra? In the second chapter of the Root Tantra, 'What is said' etc. means: For the sake of my own leisure and happiness, the conduct that is spoken of is not the terrible, self-natured conduct, nor is it spoken for the sake of enjoying desires, but rather to examine one's own mind, whether it is stable or wavering. The nature of the proximate cause is: In the first chapter of the ninth examination, Āli etc., Āli is unequal, Lati is taking and holding, for the sake of taking unequal bliss, it is semen. Bhung ba is Bhramara, Bhrama is delusion, Rahayati is to separate, so it is said to separate from delusion. Bhung ba itself is emptiness wisdom, because the taste is the same, so it is Vajra. Because it is the cause of fear for children, so it is terrifying. Kāli is Ka (bliss), Āli is tasting all flavors, so it is the Bhaga of the Mudra. Because this lotus of the place of birth makes it grow, so it is called flower and dust. The king is Rāja, Ranjayani is cooking, bringing Bodhicitta into its own place, and cooking with the wisdom of bliss, so it is the king. The special thing is that the body is the body of the flower Vajradhara, that is, Vajra is the Vajra of the mind, held by Bodhicitta. Or, the flower is Bodhicitta, therefore the Vajradhara whose body is special is the Bodhicitta Vajra, which is the name of the fruit applied to the cause. The time of accomplishment is: In the fifteenth chapter of the Vajra Tent, one day etc., if the proximate cause is accomplished in how much time? That is also because of the difference of the land, so the difference in the time of accomplishment, such as one day or two days, appears. Dharma Lord Rinpoche said that just like abiding on the twelfth Bhumi, the fast proximate cause...
ྒྱུ་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་མ་གྲུབ་ན་བཅུ་གཉིས་པ་ན་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དག་གིས་སོ། བཅུ་གཅིག་པས་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། 3-1195 བཅུ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉི་མ་བཞི་དང་། དགུ་པས་ཉི་མ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་ཞག་དྲུག་པ་ལ། སྔོན་དུ་ལྷ་དང་བླ་ མ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་གནས་སུ་འདུག་པ་དང་། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། རྡོ་ རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་སྲོད་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བདུད་བཏུལ་བའི་དུས་ན། ཉེ་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམས། ཉི་མ་འཆར་ཀ་སྟེ་ཐོ་རངས་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ དྭངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེའང་ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་ སུ་ཆགས་པས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ཆགས་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ནི་ཞེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདར་ མི་སྟེར་བ་སྟེ། དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ངེས་པར་དགོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་ལས། ཨེ་ཡི་སོགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཨེ་ཡི་ཡི་གེ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཆ་བྱད་དེ་དབྱིབས་ཅན་བཟང་པོ་གང་གི་དབུས་སུ་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། 3-1196 ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས་གསང་བ་དབང་གི་བདེ་བ་ཅན་དེར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་ གནས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱ་ན། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དབང་གི་དུས་ཉིད་ནས་རང་གིས་བརྟེན་པའི་དང་པོ་ནས་གོམས་པ་དང་། བདག་དང་ རྟོགས་པ་མཉམ་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་དམ་ལ་སོགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུའམ་ནུས་པས་བཀུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིར་བཤད་པ་ལས། སཾ་ཊའི་དགོངས་པས་བཞི་ཀས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་པའི་དང་པོ་ལས། གཏི་མུག་སོགས་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངེས་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ མ་ཞེས་བརྡའི་མིང་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ལྷ་མོའམ་སྐྱེ་གཉིས་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མོ། གཏི་མུག་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་གི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། བླངས་ནས་སྤྱན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟེན་ ན་མ
【現代漢語翻譯】 如果修習一天就能成就。如果不能成就，那麼在第十二天，以兩天的儀軌來修習。第十一天修習三天的結合。 第十天同樣修習四天，第九天修習五天的結合。這樣必定能成就，對此不要懷疑。如果這樣還不能成就，那麼在第六天，首先以鮮花等供養本尊和上師，然後在禪修的地方安住，與自己的手印（mudra）一同進入等持，如法地進行金剛供養。在金剛日落時分，也就是第六天的傍晚，在沒有障礙的道路上降伏魔軍的時候，如法地進行近因的結合。在太陽升起的時候，也就是黎明時分，當心性非常清明，完全解脫的時候，就能成就悉地，對此不要懷疑。而且，由於這超越了普通人的貪慾，所以對無漏的大樂生起極大的貪戀。從大貪慾的自性中，安住于大貪慾的禪定中，也就是說，從貪慾的自性，大悲心中生起的菩提心，不會給予痛苦。因此，雙運身必須要有手印的道路，所以要修持大手印。 如是說。此外，在根本續的第三品中，『誒』（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）等，是瑜伽母的秘密處的外形，『誒』（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字的三角形的形狀，在那美好的形狀的中央，以根脈美麗的頂髻『旺』（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）的形象來裝飾， 是所有有漏和無漏的安樂的處所，是秘密的自在安樂之處，在那裡成佛，俱生智恒常安住。因此，那本身就像是珍寶所在的寶篋一樣。 如是說。此外，依靠什麼所依來顯現呢？一般來說，手印，從灌頂的時候開始，就是自己所依靠的，從一開始就習慣的，與自己和證悟相同，獲得成就的，以及本尊等授記的，以及用自己的神通觀察，用禪定的力量或能力來迎請，總共有四種說法。 根據《桑布扎續》的觀點，這四種都可以成為解脫的所依。在第十品的開頭說，愚癡等，愚癡是遍照的自性的瑜伽士必須依靠的手印，『瑪』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是隱語的名字，本體是天女或二生自性的女子，也就是婆羅門女。愚癡清凈，安住于遍照的禪定中，迎請後用眼藥加持后依靠，那麼
【English Translation】 If you meditate for one day, you will achieve it. If you don't achieve it, then on the twelfth day, practice with the rituals of two days. On the eleventh day, practice the combination of three days. On the tenth day, similarly practice for four days, and on the ninth day, practice the combination of five days. You will definitely achieve this, have no doubt about it. If you still don't achieve it, then on the sixth day, first offer flowers and other offerings to the deity and the guru, and then stay in the place of meditation, entering into samadhi together with your mudra, and properly perform the vajra offering. At the time of the vajra sunset, that is, in the evening of the sixth day, at the time of subduing the demons on the unobstructed path, properly perform this combination of close causes. At the time of sunrise, that is, at dawn, when the mind is very clear and completely liberated, you will achieve siddhi, have no doubt about it. Moreover, because this transcends the attachment of ordinary people, a great attachment arises to the uncontaminated great bliss. From the nature of great attachment, abide in the samadhi of great attachment, that is, from the nature of attachment, the bodhicitta arising from great compassion, will not give suffering. Therefore, the path of mudra is definitely necessary for the union body, so the mahamudra should be practiced. Thus it is said. Furthermore, in the third chapter of the Root Tantra, 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) etc., is the outer shape of the secret place of the yogini, the triangular shape of the letter 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E), in the center of that beautiful shape, adorned with the beautiful crown knot of the root nadi in the form of 'Vam' (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam), is the place of all contaminated and uncontaminated bliss, the secret place of bliss of power, where enlightenment occurs, and innate wisdom always abides. Therefore, that itself is like a jeweled casket where jewels reside. Thus it is said. Furthermore, relying on what basis should it be manifested? Generally, the mudra, from the time of empowerment, is what one relies on, what one is accustomed to from the beginning, what is the same as oneself and realization, what is obtained, and what is prophesied by the deity, etc., and what is observed by one's own clairvoyance, and what is invited by the power or ability of samadhi, there are four ways of saying it. According to the view of the Samputa Tantra, all four can become the basis for liberation. At the beginning of the tenth chapter, it says, ignorance, etc., ignorance is the mudra that the yogi of the nature of Vairochana must rely on, 'Ma' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the name of the code, the essence is a goddess or a woman of twice-born nature, that is, a Brahmin woman. Ignorance is purified, abiding in the meditation of Vairochana, after inviting her and blessing her with eye medicine, then relying on her, then
ངོན་སུམ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་དམ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་བསྟེན་ཀྱང་། 3-1197 དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། པདྨར་སོགས་ཏེ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ནས་རང་མི་བསྐྱོད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་རང་གི་རིག་མ་བདག་མེད་མ་སྟེ་མ་མཱ་ཀཱིར་བྱ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གྱུར། དེ་བས་ན་མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོར་བརྗོད། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་ནི། དེ་ལ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་མཐུན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་གོམས་ པར་ཡང་དག་བརྩམ། །སྤྱན་དང་བདག་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཡིས་མཐུན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །སྔགས་པས་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་འགྲུབ་འགྱུར་ ཞིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་འགྲུབ་པ་དང་། དམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་འགྲུབ་པ་དང་། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་། ཞེས་ཐོག་མར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་གྲུབ་ནས། དེ་ནས་རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་དེ་ནས་འགྱུར། 3-1198 ཞེས་སོ། ༈ །བཅུ་པའི་དང་པོ་ལས། སྤྱན་དང་སོགས་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ན་རྣམ་ སྣང་སོགས་འགྲུབ་བོ། །པདྨ་ཅན་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའོ། ༈ ། འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས། ཕྱིའི༴ ནང་གི༴ དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མངོན་ བྱང་དང་པོ། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་མཐོང་བ་མངོན་བྱང་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་ཆོས་ ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་མངོན་བྱང་གསུམ་པ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་རྡོ་ རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 顯現為毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）。爲了成就毗盧遮那佛的悉地，『瑪』（ma）指的是明妃（vidyā），神聖的女性。即使上師（guru，即父親）在之前的秘密灌頂（guhyābhiṣeka）時已經依止過。 同樣可以通過她成就。大樂（mahāsukha）如是宣說。古汝儀軌第十五品中說：『蓮花等，以虛空秘密加持的蓮花，如果進入金剛持（Vajradhara），而自己是不動佛（Akshobhya）的瑜伽士，那麼自己的明妃就是無我母（nairātmyamātā），即瑪瑪吉（Māmaki，藏文：མ་མཱ་ཀཱིར་བྱ།）。與她一同，可以成就手印（mudrā）的悉地。因此，這人手印被稱為大手印（mahāmudrā）。在接受人手印之後，應根據自己的種姓（kula）來劃分等至（samāpatti）之輪。』 也就是說，用香和花來調和，認真地開始輪之修習。眼和自母度母（Tara），以及非常迷人的白度母（White Tara），用花和香來調和，認真地開始金剛供養。持咒者（mantrin）將成就利益，毗盧遮那佛將會成就，金剛手（Vajrapani）不動佛將會成就，金剛日（Vajra Surya）寶生佛（Ratnasambhava）將會成就，神聖的字母阿彌陀佛（Amitābha）將會成就，七王義成佛（Amoghasiddhi）將會成就。 首先，成就自己本尊（iṣṭadevatā）的瑜伽，之後就不需要修習各個種姓的瑜伽了，因為一切都將成就金剛持（Vajradhara），一切都將從那裡引導。 第十品的第一部分說：『眼等，如果是毗盧遮那佛等的瑜伽士，與婆羅門女等，觀想為眼母等一同修持，那麼毗盧遮那佛等將會成就。』蓮花者，即無量光（Amitābha）。 關於從不共的成佛方式中產生的兩種：外在的和內在的。首先，如《集經》（Guhyasamāja Tantra）中所說，當菩薩（bodhisattva）安住于不動三摩地（samādhi）時，爲了象徵對心之自性清凈的證悟穩固，在自己的心間看到月輪，這是第一現觀（abhisamaya）。爲了象徵對突如其來的離垢法性的證悟穩固，看到第二個月亮，這是第二現觀。如此，由於對法性離戲的證悟穩固，爲了象徵對不混淆法相的各自了知，在月亮之上看到金剛，這是第三現觀。其光芒的聚集融入十方諸佛（tathāgata）的心間金剛。與他們無二無別。自己成為佛陀（buddha）的...
【English Translation】 Manifests as Vairochana (meaning 'Illuminating Everywhere'). To accomplish the siddhi of Vairochana, 'Ma' (ma) refers to the vidyā, the sacred female. Even if the father, the guru, has previously relied upon her during the secret abhiseka (guhyābhiṣeka). Likewise, it can be accomplished through her. Great Bliss (mahāsukha) thus declared. From the fifteenth chapter of the Gurukula: 'Lotus, etc., a lotus blessed by the secret of space, if entered by a Vajradhara, and if one is a yogi of Akshobhya, then one's own vidyā is the mother of no-self (nairātmyamātā), that is, Māmaki (藏文：མ་མཱ་ཀཱིར་བྱ།). Together with her, the siddhi of the mudrā can be accomplished. Therefore, this human mudrā is called the mahāmudrā. After taking the human mudrā, one should thoroughly divide the wheel of samāpatti according to one's own kula.' That is to say, harmonizing with incense and flowers, diligently begin the practice of the wheel. Eye and Self-Mother Tara, and the very captivating White Tara, harmonizing with flowers and incense, diligently begin the Vajra offering. The mantrin will accomplish benefit, Vairochana will be accomplished, Vajrapani Akshobhya will be accomplished, Vajra Surya Ratnasambhava will be accomplished, the sacred letter Amitābha will be accomplished, and the seven kings Amoghasiddhi will be accomplished. First, having accomplished the yoga of one's own iṣṭadevatā, then there is no need to practice the yogas of each kula, because everything will be accomplished by Vajradhara, and everything will be guided from there. The first part of the tenth chapter says: 'Eye, etc., if one is a yogi of Vairochana, etc., practicing together with a Brahmin woman, etc., visualizing as Eye-Mother, etc., then Vairochana, etc., will be accomplished.' The one with the lotus is Amitābha. Regarding the two arising from the uncommon way of attaining Buddhahood: outer and inner. First, as it arises from the Guhyasamāja Tantra, when a bodhisattva abides in the immovable samādhi, to symbolize the stability of the realization of the pure nature of mind, seeing a moon disc in one's own heart is the first abhisamaya. To symbolize the stability of the realization of the nature of sudden freedom from defilements, seeing a second moon is the second abhisamaya. Thus, due to the stability of the realization of the nature of freedom from elaboration, to symbolize the distinct knowledge of the unmixed dharmas, seeing a vajra on top of the moon is the third abhisamaya. The gathering of its rays dissolves into the heart vajra of all the tathāgatas of the ten directions. Becoming inseparable from them. Oneself becomes a Buddha...
ྐུར་མཐོང་ཞིང་། གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པ། དེའི་ཚེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་སྟེ། 3-1199 དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་ལ། ནང་གི་མངོན་བྱང་ནི་ཉེ་རྒྱུ་གྲུབ་པའི་ཐོ་རངས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། དབང་གི་གནས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཏེ། དེའང་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། རླུང་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། དབུས་མ་གསུམ་ནས་དྲང་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དྭངས་མ་དང་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་ཅིང་ཐིམ་པས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལམ་གཞན་གྱིས་སྤོང་བར་མི་ ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཟག་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། 3-1200 འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་སོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་སྟེ། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཞག་དྲུག་པའི་ཐོ་རངས་དེ་ཡི་དུས་སུ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེའི་ལུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཏེ་སྐུར་འགྱུར། སྐད་ཅིག་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ ཅད་དེའི་འཁོར་དང་ལྡན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམ་པ་དང་ནི་སྔགས་གང་བཟླས་པ་ཉིད་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོག་མར་འགྲུབ་སྟེ། དེའང་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་སྐད་ཅིག་ལ་ སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། ཡུམ་སྤྱན་གྱིས་ཕྲག་ནས་འཁྱུད་པ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས། ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ གྲུབ་པ་ནི་རིག་མ་ལ་བསྟ
【現代漢語翻譯】 觀清凈剎土，成辦他利，是為第四現證菩提。此時，身與智慧無餘圓滿顯現，是為第五現證菩提。 如是，以五種現證菩提之次第而成佛。內現證菩提者，乃于近因成就之黎明入于等持，于灌頂之最勝處，顯現具八法或六法自性之菩提心。彼亦為于方便種姓之主尊口中，顯現明點精華，如月亮、鏡子般之智慧，于智慧之根本，於美麗之頂輪，顯現紅色精華，如太陽般之平等性智。風心一切不雜染且圓滿之各別階段之分別智。彼等之能力一切融合爲一，是為成辦事業之智慧。所謂風雜染之三種，即從右、左、中三脈引出，各自清凈方便與智慧之脈。四輪之精華與風心一切融入且消融于阿瓦都帝脈，于成就頂髻之剎那，其他道所不能摧毀之障礙，連同習氣一同轉為道用，身體轉為無漏如彩虹般之金剛身，心轉為無分別之法身，顯現成就，是為法界體性智。如是，以五種現證菩提之次第，獲得大手印之最勝成就。 乃至輪迴未空之際，皆行利他之事。如《金剛帳續》第十五章所云：『手印等，依于手印之成就乃大成就，彼岸度之藏與瑜伽續以下亦不能成就如此之果，故非一切成就之行境。第六日之黎明之時，彼大金剛持之身於一剎那獲得，于彼剎那乃大樂之狀態而轉為身。剎那間，世間與出世間一切皆具其眷屬。所修之天瑜伽與所念之明咒之果位最初成就。』彼若為毗盧巴之瑜伽士，則最初剎那成佛毗盧遮那佛。與明妃擁抱亦得成就。如是亦可類推于其他種姓。一切引導者如前所說。༈。明妃之士夫成就者，依于明妃。
【English Translation】 Seeing pure lands and accomplishing the benefit of others is the fourth Abhisambodhi. At that time, the complete manifestation of body and wisdom without exception is the fifth Abhisambodhi. Thus, it is explained that one attains Buddhahood through the sequence of five Abhisambodhis. The inner Abhisambodhi is when, from entering into Samadhi at dawn when the near cause is accomplished, at the supreme place of empowerment, the Bodhicitta, which is the nature of eight or six Dharmas, is manifested. That is, in the mouth of the Lord of the method family, the manifestation of pure Bindu, wisdom like the moon and a mirror; in the root of wisdom, at the crown of beauty, the manifestation of red essence, the wisdom of equality like the sun. The discriminating wisdom of each stage where all winds and minds are unmixed and complete. The power of all of these merging into one is the wisdom of accomplishing activities. The so-called three mixed winds are drawn from the right, left, and central channels, purifying the channels of method and wisdom respectively. Because all the essence, wind, and mind of the four Chakras are contained and dissolved in the Avadhuti, at the moment of accomplishing the crown, the obscurations that cannot be abandoned by other paths, together with the habitual tendencies, are transformed, and the body is transformed into an indestructible Vajra body like a rainbow, and the mind is transformed into a Dharmakaya without discrimination, manifesting accomplishment, which is the Dharmadhatu wisdom. Thus, through the sequence of five Abhisambodhis, one attains the supreme Siddhi of Mahamudra. As long as Samsara exists, one will work for the benefit of sentient beings. As it is said in the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra: 'Mudras, etc., the Siddhi that relies on Mudra is a great Siddhi, even the Sutras of the Paramitas and the Yoga Tantras below cannot accomplish such a result, so it is not the object of practice for all Siddhis. At the dawn of the sixth day, the body of that great Vajradhara is obtained in an instant, and in that instant it is the state of great bliss and transforms into a body. In an instant, all beings of the world and beyond are endowed with his retinue. The attainment of the deity Yoga that is practiced and the Mantra that is recited is initially accomplished.' If he is a Yogi of Vairochana, then initially in an instant he becomes enlightened as Buddha Vairochana. Embracing by Yum (consort) with eyes is also accomplished. Similarly, it is taught to apply to other families. All guides are as explained above. ༈. The accomplished male who relies on consort, relies on consort.
ེན་ནས་གྲུབ་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་རྒྱུའི་གསལ་བྱེད་དོ།། ༈ །། ༈ ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་གསལ་བྱེད། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་གསུམ་པས། བསྒོམ་པ་སོགས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 3-1201 དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོག་རིམ་དང་། བྲིས་སྐུ་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་མནན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་འགག་པས་ན་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་དགོས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཕྱིར་ཏེ། དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཆོག་འདོད་པ་ རྣམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ང་ཡིས་རྒྱུད་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། ༈ །ནང་གི་སྔགས་ནི་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨྃ་སྟེ། སཾ་ ཊ་དང་པོའི་བཞི་པ་ལས། ལུས་ཅན་སོགས་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམ་ཅད་ཀྱི། སྒྲ་ཨྃ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ཉིད་གང་ལ་གནས་ཤེ་ན། སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་གནས་ཆེན་ལྟེ་བ་ སྟེ། ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ན་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་ཨྃ་གྲུབ་པ། དེ་ལ་སྲོག་རླུང་བརྗོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་གནས་ལ་ལྟེ་བའི་ཨྃ་དེ་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་ལྟར་རླུང་སྣ་ ཚོགས་སུ་འཕེལ་བས། ཆོས་ཀྱི་ར་ལི་སྟེ་རོལ་པའམ་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་དྷརྨ་ཡིན་ལ། དྷརྨ་ཞེས་འདུལ་བ་མ་སྟེ་ཡིད་དོ། །དེས་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་འདུལ་བའང་འདི་ལས་འབྱུང་ལ། 3-1202 ཡང་དེ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་འཐད་ པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཨ་ནི་ཨ་ཨད་ཡ་ནུད་པན་ན་ཏྭད་ཞེས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཨའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་ འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་སོགས་ཏེ། ཨཱ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ། དེའང་བཞི་སྟེ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ ནི་ཤད་ལྟ་བུ་སྟེ་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་དེ་མེད་ན་ལུས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པའི་ཨ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་ངག་གི་སྲོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་ ལྟར་བཤད་པའི་ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་ཤད་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 因此而成就。這是關於行為和近因的闡釋。 這是關於內外火供利益的闡釋。 《桑布扎》第二品第三節中說：『禪定等，是生起次第的禪定，本尊瑜伽，以及它的咒語唸誦儀軌，還有繪畫的佛像和雕塑的佛像，雖然從勝義諦上講無法言說，但由於大悲心的緣故，爲了抑制涅槃的邊際，無二的智慧心和心所不間斷，因此心能變現一切，變現的必要是爲了利益眾生。對於想要獲得下等成就的人，可以生起下等成就；對於想要獲得殊勝成就的人，可以摧毀庸常的分別念，並且爲了證悟真如，我才在續部中宣說。』 內部的咒語是自己的臍間的嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。《桑布扎》第一品第四節中說：『有身者等，有身者的一切音聲，嗡被稱為咒語。它位於何處呢？位於各種脈結的大處——臍間。當這個身體形成時，首先在臍間形成嗡。』 『因此，生命之氣從一切言說中生起，臍間的嗡是其處所，就像從臍間的嗡中生出各種文字一樣，各種氣息也隨之生出。這是法的嬉戲，或者說是各種奇妙的身語顯現。』或者說，法是達磨（藏文：ཆོས，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法），達磨是不調伏的，也就是意。因此，有分別的意的調伏也由此產生。 『同樣，就像法生起一樣，各種成就和神通也會生起並安住。』如果說身語本身就是咒語的自性，或者說從中生出各種成就的道理是什麼呢？那麼，咒語沒有任何確定性，因為自性本不生。如果有一個自性生起和成就，那麼從中生出各種事物是不合理的。 『但勝義的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是「阿阿德亞努德帕納塔德」，由於不生之性，身語也因此成就，並且從中生出各種成就。因此，阿的咒語是字母的自在之王。』 臍間的嗡中生出一切咒語。正如其中所說：『阿等，阿是所有字母中最殊勝的，它有四種：外形的阿像一點，是身體中所有成就中最殊勝的，因為沒有它，身體就無法存在。』 『言說的阿是所有語言中最殊勝的，因為它是語言的生命。』如內部所說的阿，是臍間的一點。
【English Translation】 Thus it is accomplished. This is an explanation of conduct and proximate cause. This is an explanation of the benefits of outer and inner fire offerings. In the third section of the second chapter of the Saṃbuṭa, it says: 'Meditation, etc., is the meditation of the generation stage, the yoga of the deity, and the order of reciting its mantra, as well as painted images and sculpted images. Although they cannot be spoken of in the ultimate sense, due to great compassion, in order to suppress the extreme of nirvana, the non-dual wisdom mind and mental factors are uninterrupted. Therefore, the mind emanates everything, and the need for emanation is to benefit sentient beings. For those who desire inferior siddhis, inferior siddhis arise; for those who desire the supreme, ordinary conceptual thoughts are destroyed, and in order to represent that very nature, I have proclaimed it in the tantras.' The inner mantra is Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) at one's own navel. In the fourth section of the first chapter of the Saṃbuṭa, it says: 'Embodied beings, etc., the sound Oṃ is said to be the mantra of all embodied beings. Where does it reside? It resides in the great place of various knots—the navel. 'When this body is formed, Oṃ is first formed in the navel. Therefore, the life-breath arises from all speech, and the Oṃ at the navel is its place. Just as various letters arise from the Oṃ at the navel, various breaths also arise. This is the play of dharma, or the various wondrous manifestations of body and speech.' Or, dharma is Dharma (藏文：ཆོས，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：Dharma), and Dharma is the untamed, which is the mind. Therefore, the taming of the conceptual mind also arises from this. 'Likewise, just as dharma arises, various siddhis and magical powers also arise and abide.' If the nature of body and speech itself is mantra, or what is the reason why various siddhis arise from it? Then, there is no certainty of mantra, because the nature is unborn. If there were a nature that arises and is accomplished, it would be unreasonable for various things to arise from it. 'But the ultimate A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) is 「A Ād Ayānudpanatād,」 and due to the unborn nature, body and speech are also accomplished in this way, and various siddhis arise from it. Therefore, the mantra of A is the supreme lord of letters.' All mantras arise from the Oṃ at the navel. As it says there: 'A, etc., A is the most supreme of all letters, and it has four aspects: the outer form of A is like a dot, and it is the most supreme of all accomplishments in the body, because without it, the body cannot exist.' 'The A of speech is the most supreme of all languages, because it is the life of language.' As the inner A is described, it is the dot at the navel.
ུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 3-1203 དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བས་ན་ཨ་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པས་ན་གོང་བཤད་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་ནི། ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ལྔ་བཅུ་ཉིད། །རིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །སྔགས་རྣམས་ཉིད་ དང་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འདི། །གཞན་དུ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ།། ༈ ། ཕྱི་དོན་གྱི་སྔགས་ནི། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཡི་ གེ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་གང་ཞིག །བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ནི་སྔགས། ཡང་ན་དེ་ལས་བཏུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བཏུ་བ་ལ་གསུམ། ལུས་དང་ཡན་ལག་གིས་བཏུ་བ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཏུ་བ་དང་། བཟློག་སྟེ་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་བཏུ་བའི་གཞི་དང་། བཏུ་བའི་ཐབས་སོ། །གཞི་ནི་ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །བཏུ་བའི་ཐབས་ནི་ཀཱ་ལི་ལས་ལུས་བཏུ་ལ། ཨཱ་ལི་ལས་ཡན་ལག་བཏུ་སྟེ། དེ་ལའང་གསུམ་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏུ་བ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལས། 3-1204 གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །གསང་བའི་པདྨ་མ་མཱ་ཀཱི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བཀོད་ནས་བཏུ་བ་དང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཏུ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་གསལ་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏུ་བ་ནི། སྡེ་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བཏུ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱིར་དང་པོ་ཞེས་པ་ཀ་སྡེ་ལ་འཇུག་རེས་འགའ་ཨ་སྡེ་ལ་བྱས་པའང་ཡོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་རིག་པར་བྱའོ། །མཐར་གནས་ནི་ཡ་སྡེ་དང་། ཨུཥྨ་ནི་ཤ་སྡེའོ། ། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏུ་བ་ནི། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན་ཞེས་སོགས་དང་། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་བཏུ་གཞི་དང་ ཐབས་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ནི་སྔགས། །ཡང་ན་དེ་ལས་བཏུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དགུ་པ་ལས། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་བཏུ་བ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་ བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཏུ་བ་ནི། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད
【現代漢語翻譯】 因此，'ཨ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A，漢語字面意思：阿）是身體的精華，是最初形成的。 'ཨ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A，漢語字面意思：阿）的意義是沒有生，是所有法中最殊勝的，因為它是萬物的自性。 3-1203 因為它具有如此重大的意義，所以'ཨ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，A，漢語字面意思：阿）是部族的首領。因為它存在於自身之中，所以如前所述，所有有情眾生的咒語，都從臍輪的'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Oṃ，漢語字面意思：嗡）中真實生起。如雲：'咒語的形體，有情的身軀，事業的集合，都將由此產生。五十個字母，安住于各自的部族中。咒語和續部，以及外道的論典，這金剛精華的自性，除了它之外，別無他物。' 外義的咒語是元音和輔音的字母，以及字母之間的組合，通過觀修和唸誦，成為成就的方便。'ཨཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Āli，漢語字面意思：元音）和'ཀཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Kāli，漢語字面意思：輔音）是咒語，或者從它們中提取出來的。 其中，提取的方法有六種，第一種是提取，分為三種：用身體和肢節提取，用詩節提取，以及反向提取。第一種又分為兩種：提取的基礎和提取的方法。基礎是'ཨཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Āli，漢語字面意思：元音）和'ཀཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Kāli，漢語字面意思：輔音）。提取的方法是從'ཀཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Kāli，漢語字面意思：輔音）中提取身體，從'ཨཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Āli，漢語字面意思：元音）中提取肢節。其中又分為三種：依靠輪來提取，如《桑布扎》第七品的第三節所說： 3-1204 '在三角形的壇城中，令人愉悅，秘密的蓮花，ma mā kī。製作八瓣蓮花'等等。在法生之中，在八瓣蓮花上佈置八個部族來提取，如提取'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Oṃ，漢語字面意思：嗡）三母音的咒語。 依靠單獨的元音和輔音來提取，是從部族的角度來提取，如'第一個是第一個'等等。一般來說，'第一個'指的是ka部，有時也指a部，這要根據上師口訣的次第來理解。結尾的音是ya部，熱音是sha部。 依靠種子字來提取，如'首先是毗盧遮那佈施'等等，以及'首先是毗盧遮那，然後是金剛母的結尾是吽'等等。提取的基礎和方法，如《桑布扎》所說：'ཨཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Āli，漢語字面意思：元音）和'ཀཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Kāli，漢語字面意思：輔音）是咒語，或者從它們中提取出來的。如根本續的第九品所說：依靠種子字來提取，以及《桑布扎》第七品的第三節所說：主要展示了依靠輪來提取。用詩節來提取，如後部第五品所說：'明智者的第一個佈施，半月'
【English Translation】 Therefore, 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, A, literal meaning: A) is the essence of the body, the first to be formed. The meaning of 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, A, literal meaning: A) is no birth, the most excellent of all dharmas, because it is the nature of all things. 3-1203 Because it has such great meaning, 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, A, literal meaning: A) is the chief of the group. Because it abides in itself, as mentioned above, all the mantras of sentient beings arise truly from the 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Oṃ, literal meaning: Om) of the navel chakra. As it is said: 'The form of mantra, the body of sentient beings, the collection of actions, will all arise from this. The fifty letters abide closely in their respective groups. The mantras and tantras, as well as the treatises of external paths, this vajra essence nature, there is nothing else apart from it.' The external meaning of mantra is the vowels and consonants of the alphabet, and the combinations between letters, which become a means of accomplishment through meditation and recitation. 'ཨཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Āli, literal meaning: Vowels) and 'ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Kāli, literal meaning: Consonants) are mantras, or extracted from them. Among these, there are six methods of extraction. The first is extraction, which is divided into three: extracting with the body and limbs, extracting with verses, and extracting in reverse. The first is further divided into two: the basis of extraction and the method of extraction. The basis is 'ཨཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Āli, literal meaning: Vowels) and 'ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Kāli, literal meaning: Consonants). The method of extraction is to extract the body from 'ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Kāli, literal meaning: Consonants) and to extract the limbs from 'ཨཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Āli, literal meaning: Vowels). Among these, there are three types: extracting by relying on the wheel, as stated in the third section of the seventh chapter of the Sambuta: 3-1204 'In the triangular mandala, delightful, the secret lotus, ma mā kī. Having made eight lotus petals,' etc. Within the Dharmadhatu, arranging eight groups on eight lotus petals to extract, such as extracting the mantra of 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Oṃ, literal meaning: Om) three mothers. Extracting by relying on individual vowels and consonants is extracting from the perspective of the group, such as 'The first is the first,' etc. Generally, 'the first' refers to the ka group, and sometimes it refers to the a group, which should be understood according to the order of the guru's oral instructions. The final sound is the ya group, and the sibilant is the sha group. Extracting by relying on seed syllables, such as 'First is Vairochana giving,' etc., and 'First is Vairochana, then the end of Vajra Mother is Hūṃ,' etc. The basis and method of extraction, as stated in the Sambuta: 'ཨཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Āli, literal meaning: Vowels) and 'ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Kāli, literal meaning: Consonants) are mantras, or extracted from them. As stated in the ninth chapter of the Root Tantra: extracting by relying on seed syllables, and as stated in the third section of the seventh chapter of the Sambuta: mainly showing extracting by relying on the wheel. Extracting with verses, as stated in the fifth chapter of the latter part: 'The first giving of the wise, half-moon'
་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། 3-1205 དེ་ནས་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །བཟློག་སྟེ་བཏུ་བ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ནས་མས་ཡས་རིམ་གྱིས་བཏུ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་མར་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ ཡིག་འབྲུ་གཅིག དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་སྟེ་སྤེལ་ནས་བཏུ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་སྔགས་བཏུ་བའང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་བཏུ་བའི་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ རྩ་ཡི་གེར་གནས་པ་ལ་བཏུ་བ་པོ་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་བཏུས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཏུ་གཞི་དང་། བཏུ་བའི་ཐབས་ལེགས་པར་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བཏུས་པའི་སྔགས་དངོས་ལ་བཞི། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ ཉེ་སྙིང་སོགས་བཟླས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས། བྷཱུྃ་ཨྃ་སོགས་ས་བོན་གྱི་སྔགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་གཏོར་མ་དང་ཁ་ཟས་ ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་གཉིས་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། བྱེད་ལས། སྦྱོར་ཚུལ། རིགས་ཀྱིའོ། །དགོས་པའམ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་། སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ། །སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་མེད་པ། ། 3-1206 མཐའ་མེད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཅན་ནོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་ཅན་ཨོཾ་མེད་པ། །མགོ་མེད་ཅེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། གསང་སྔགས་ནི། རྩེ་མོ་ལས། སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རིགས་སྔགས་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་ བར་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག །རིགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བྱེད་པ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀུན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་ བ་ཞེས་བྱ་འཛིན་བྱེད་པ། །གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ལ་བདུན་ལས། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམས་ནི་ དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གྲངས་ནི། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ གཅིག་གི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཕྲེང་ཐག་ནི་སྲད་བུ་དགུ་སྒྲིལ་དུ་བྱ་སྟེ། ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དག
【現代漢語翻譯】 以明點莊嚴。 然後是阿什塔納納亞等，也出自《密集續》。倒過來念誦是從'斯瓦哈'到'瑪'、'亞'依次倒唸。此外，還有先念父親的根本咒一個字，再念母親的一個字，交替唸誦的方法。如此，外在咒語的唸誦也是以內在緣起為基礎的，內在念誦的基礎是金剛身，在脈的文字上，由唸誦者——意識和分別念來唸誦，因此外在念誦的基礎和唸誦的方法才能完善。༈ 唸誦的咒語本身有四種：根本咒、心咒、近心咒等唸誦的咒語；'嗡 咕嚕 咕嚕'等事業的咒語；'布隆'、'昂'等種子字咒語；'阿嘎若'等以及'嗡 阿 吽'等用於加持朵瑪和食物等的咒語，出自根本續和第一續的第二品等。此外，咒語的分類有三種：作用、唸誦方式、種姓。從必要或作用的角度分類如上所述，唸誦方式的分類如《金剛鬘》所說：'嗡'和'吽'、'帕特'、'斯瓦哈'結尾，被稱為幻化。'嗡'等沒有下足，被稱為無邊。以'斯瓦哈'結尾，沒有'嗡'，被稱為無頭。如是說。種姓的分類有三種：密咒出自《頂續》：是諸佛的心意，與法界完全相應，是成就法性的心要，被稱為密咒的特徵。明咒是貪慾等罪惡的集合，平息輪迴中感受的痛苦，平息種姓及其相關的，被稱為明咒的特徵。總持咒是：能執持諸佛之法，能執持一切法，能執持善，被稱為總持咒的特徵。༈ 唸誦的所依——念珠有七種，念珠的材質出自《桑札》：水晶、硨磲、珍珠等，白色等其他材質，特別用於息災事業，是念珠的特徵。數量是：咒語的唸誦是五十，增益是它的一半，息災是一百，同樣，增益是增加八，降伏是六十。念珠的線要用九股線擰成，因為九尊神等，線要…… Adorned with bindus. Then there are Asta Nana and others, which also come from the Guhyasamaja Tantra. Reciting in reverse is reciting from 'Svaha' to 'Ma', 'Ya' in reverse order. In addition, there is also the method of first reciting one syllable of the father's root mantra, then one syllable of the mother's, alternating them. Thus, the recitation of external mantras is also based on internal interdependence. The basis for internal recitation is the Vajra body, on the letters of the channels, recited by the reciter—consciousness and conceptual thought. Therefore, the basis for external recitation and the method of recitation can be perfected. ༈ The mantras themselves that are recited are of four types: root mantras, heart mantras, near-heart mantras, etc.; mantras for activities such as 'Om Guru Guru'; seed syllable mantras such as 'Bhrum', 'Am'; mantras for blessing tormas and food, etc., such as 'A-karo' and 'Om Ah Hum', etc., which come from the Root Tantra and the second chapter of the First Tantra, etc. Furthermore, there are three types of mantras: function, method of recitation, and lineage. The classification from the perspective of necessity or function is as described above. The classification of the method of recitation is as stated in the Vajra Garland: 'Om' and 'Hum', 'Phat', 'Svaha' at the end, are manifestly called emanation. 'Om' and others without a base are named as limitless. Ending with 'Svaha', without 'Om', is said to be headless. As it is said. There are three types of lineage: Secret Mantra, from the Peak Tantra: It is the mind of all Buddhas, perfectly in accordance with the Dharmadhatu, it is the essence of Dharma to be accomplished, it is said to be the characteristic of Secret Mantra. Vidya Mantra is the collection of faults such as desire, pacifying the suffering experienced in samsara, pacifying the lineage and its related, it is said to be the characteristic of Vidya Mantra. Dharani Mantra is: it holds the Buddhas' teachings, it holds all teachings, it holds virtue, it is said to be the characteristic of Dharani Mantra. ༈ The object of recitation—the rosary has seven types. The material of the rosary comes from the Samputa Tantra: crystal, conch, pearls, etc., white and other materials, especially for peaceful activities, is the characteristic of the rosary. The number is: the recitation of mantras is fifty, increase is half of that, pacification is one hundred, similarly, increase is increased by eight, subjugation is sixty. The thread of the rosary should be twisted with nine strands, because of the nine deities, etc., the thread should be...
【English Translation】 Adorned with bindus. Then there are Asta Nana and others, which also come from the Guhyasamaja Tantra. Reciting in reverse is reciting from 'Svaha' to 'Ma', 'Ya' in reverse order. In addition, there is also the method of first reciting one syllable of the father's root mantra, then one syllable of the mother's, alternating them. Thus, the recitation of external mantras is also based on internal interdependence. The basis for internal recitation is the Vajra body, on the letters of the channels, recited by the reciter—consciousness and conceptual thought. Therefore, the basis for external recitation and the method of recitation can be perfected. ༈ The mantras themselves that are recited are of four types: root mantras, heart mantras, near-heart mantras, etc.; mantras for activities such as 'Om Guru Guru'; seed syllable mantras such as 'Bhrum', 'Am'; mantras for blessing tormas and food, etc., such as 'A-karo' and 'Om Ah Hum', etc., which come from the Root Tantra and the second chapter of the First Tantra, etc. Furthermore, there are three types of mantras: function, method of recitation, and lineage. The classification from the perspective of necessity or function is as described above. The classification of the method of recitation is as stated in the Vajra Garland: 'Om' and 'Hum', 'Phat', 'Svaha' at the end, are manifestly called emanation. 'Om' and others without a base are named as limitless. Ending with 'Svaha', without 'Om', is said to be headless. As it is said. There are three types of lineage: Secret Mantra, from the Peak Tantra: It is the mind of all Buddhas, perfectly in accordance with the Dharmadhatu, it is the essence of Dharma to be accomplished, it is said to be the characteristic of Secret Mantra. Vidya Mantra is the collection of faults such as desire, pacifying the suffering experienced in samsara, pacifying the lineage and its related, it is said to be the characteristic of Vidya Mantra. Dharani Mantra is: it holds the Buddhas' teachings, it holds all teachings, it holds virtue, it is said to be the characteristic of Dharani Mantra. ༈ The object of recitation—the rosary has seven types. The material of the rosary comes from the Samputa Tantra: crystal, conch, pearls, etc., white and other materials, especially for peaceful activities, is the characteristic of the rosary. The number is: the recitation of mantras is fifty, increase is half of that, pacification is one hundred, similarly, increase is increased by eight, subjugation is sixty. The thread of the rosary should be twisted with nine strands, because of the nine deities, etc., the thread should be...
ུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། 3-1207 ཞེས་དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བརྒྱད་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ། །ཕྲེང་བའི་རྡོག་མ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། ཕྲེང་བ་ཀུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཞེས་སོ། ། མདོ་འཛིན་ནི། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་མཚོན་པས་ཉིས་བརྩེགས་བྱ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །བརྒྱུ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་ཧཱུྃ་གླུར་ལེན་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པས་ཕྲེང་ཐག་དང་། གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པས་བརྒྱུ་སྟེ། ཧཱུྃ་གིས་སྲད་བུ་བརྒྱུ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སོར་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་སྟེ། །གཡོན་པ་པདྨའི་འདབ་མར་བསྒོམ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་འཇུག་པའི། །ཁ་སྦྱར་དབུས་སུ་ཕྲེང་བཞག་ལ། །ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི། ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་མཛུབ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཞི་བ་ཁྲོ་བོར་ དགོང་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་དབུས་མའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་དབང་དུ་གསུང་། །ཀུན་གྱིས་ཐ་མར་མངོན་སྤྱོད་ལ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བསྒོམ་པས་ལྷ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། 3-1208 ཁ་ཟས་ལ་ལས་སོ་སོའི་བཟའ་བ་ནི། ཕྱི་མའི་བཅུ་པ་ལས། རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གི་འདུན་མས་སྤྱད། །ཅེས་སོགས་གནས་སྐབས་དང་ཐུན་མོང་གི་བཟའ་བ་ནི། ན་ དང་ག་ཧ་དང་པོ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤ་ལྔ་བཟའ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །། བཟླས་པའི་མན་ངག་ལ་དྲུག འགོག་པའི་སོགས་ནས་འཁོར་བའི་བཟླས་པའོ། །གོང་མ་ལྔ་ ནི་བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་པའི་དོན་འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་བསྡམས་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་སོ་གསུམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ གསུམ་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་། །འགོག་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་དོན་གཉིས་བྱས་པར་བསམས་ནས་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བ་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་ བཟླས་པའང་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རྩོལ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས་པའི་སྣ་གཡོན་
【現代漢語翻譯】 加持。 3-1207 所謂的中央金剛持（藏語：དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་，含義：中央金剛持）和方位上的八位是八大菩薩。念珠的每一顆珠子都是如來阿羅漢本身。所有的念珠都是阿羅漢。』 持數珠的方法是：觀想自身為本尊，以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）歌唱，右手持念珠線，左手持念珠，觀想方便與智慧雙運而持念。『吽』字貫穿念珠線。 加持的方法是：手指觀想為金剛杵的頂端，左手觀想為蓮花的瓣。蓮花與金剛杵平等結合，在交合的中央放置念珠。所有人都應觀想此，並加持念珠。 持念珠計數的方法是：根據息災等事業的順序，在手指等之上，以拇指如鐵鉤般勾召本尊和成就。將息災和忿怒結合，增益在中央，懷愛在無名指上，所有都在最後用於事業。以拇指如金剛鐵鉤般觀想，勾召諸本尊。 3-1208 關於食物，各自的食物是：在後面的第十品中說，對於寂靜者來說是乳粥，對於懷愛者來說是隨自己的意願享用。』等等。暫時的和共同的食物是：『那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），昂（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），嘎哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是第一個，塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是最後一個，夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和第一個夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。』等等，說了可以吃五種肉。 關於唸誦的口訣有六種，從『阻止』等開始，到『輪迴的唸誦』。前五種上師會詳細講解，這裡只簡單地說一下。阻止的唸誦是：屏住呼吸，用意識唸誦咒語。在《明示》第三十三品中說：『金剛三是命勤奮，阻止忿怒而觀想。』 舒放和收攝的唸誦是：觀想從心間的種子字和咒語鬘中發出光芒，做了二利之後唸誦。在《明示》中說：『以舒放和收攝的結合，唸誦秘密的輪。』又說：『這是咒語的瑜伽士，進行舒放和收攝。』這也被稱為誓言的唸誦。金剛唸誦是：觀想從種子字中，咒語鬘隨著勤奮的風與『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）一起，從自己的右鼻孔呼出，然後從左鼻孔吸入。
【English Translation】 To bless. 3-1207 The central Vajradhara (Tibetan: དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་, meaning: central Vajradhara) and the eight in the cardinal directions are the eight Bodhisattvas. Each bead of the rosary is the Tathagata Arhat himself. All rosaries are Arhats.' The method of holding the rosary is: visualize oneself as the deity, sing 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), hold the rosary thread with the right hand, and hold the rosary with the left hand, contemplating the union of skillful means and wisdom while holding. 'The syllable 'Hum' penetrates the rosary thread.' The method of blessing is: visualize the fingers as the tips of vajras, and the left hand as the petals of a lotus. The lotus and vajra are equally united, and the rosary is placed in the center of the union. All should contemplate this and bless the rosary. The method of counting the rosary is: according to the order of peaceful and other activities, on the fingers, etc., with the thumb hooking like an iron hook to summon the deity and accomplishments. Combine peaceful and wrathful, increase in the center, loving-kindness on the ring finger, and all are finally used for activities. Visualize the thumb as a vajra iron hook, summoning all the deities. 3-1208 Regarding food, the respective foods are: in the tenth chapter later, it is said that for the peaceful one it is milk porridge, and for the one of loving-kindness, it is enjoyed according to one's own wishes.' etc. The temporary and common foods are: 'Na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), Ang (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), Gaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is the first, Ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is the last, Sha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and the first Sha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning).' etc., it is said that five kinds of meat can be eaten. Regarding the oral instructions for recitation, there are six types, starting from 'stopping' etc., to 'the recitation of samsara'. The first five will be explained in detail by the guru, and here I will only briefly mention them. The recitation of stopping is: holding the breath and reciting the mantra with the mind. In the thirty-third chapter of 'Manifestation' it says: 'The three vajras are life-force diligence, stopping and contemplating wrathfully.' The recitation of expanding and contracting is: visualizing light radiating from the seed syllable and mantra garland in the heart, performing the two benefits, and then reciting. In 'Manifestation' it says: 'With the combination of expanding and contracting, recite the secret wheel.' It also says: 'This is the yogi of mantra, performing expanding and contracting.' This is also called the recitation of vows. The vajra recitation is: visualizing the mantra garland from the seed syllable, with the diligent wind and 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) together, exhaling from one's right nostril and then inhaling from the left nostril.
ནས་སྲོག་གི་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་ཀར་སླེབས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ཨཱཿ 3-1209 དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་སྣ་གཡས་རྩོལ་བའི་ཧཱུྃ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན་པ་སླར་རང་གི་སྲོག་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཨཱཿའོ། །དེ་སྐད་ དུ་མངོན་བརྗོད་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ནས་ ཟློ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཤུབ་བུ་ནི། ལྕེ་རྩེ་དང་མཆུ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཟློ་བ་སྟེ། སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ནོན། །ལྷ་ཡི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད། ། བཤུས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་མཆོག །དམིགས་པ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་ག་སོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་དེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཟློ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཡི་ གེ་རིང་ཐུང་ཕྱེད་ཅིང་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཟློ་བ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་ཟློ་བ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཞེས་གཞན་ནས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ འཁོར་བའི་བཟླས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འདོ་ལིའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་མེད་པའི་ཡབ་རྐྱང་ངམ། 3-1210 ཡུམ་རྐྱང་ལ་ཞལ་ནས་འཐོན་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་དམིགས་པ་ལ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནང་དུ་སོགས་ཏེ། ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་ བདག་གི་ཞལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་བརྗོད་པའི་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་ལས། ཟུང་ ལྟར་སོགས་ཏེ། ཟུང་ལྟར་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ་གཞན་དག་ཟུང་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་ཟློ་བ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་བཟླས་པ་འདོ་ལིའི་བཟླས་པ་ཞེས་འཆད། དེ་ ལྟ་བུའི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། རང་གི་བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་། སྙན་གསན་ནི་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྙན་གསན་འབེབས་པའོ། ༈ །གཏོར་མ་དཀུ་བག་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་པ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། ཉ་དང་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། །ཆང་དང་མྱོས་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཡང་། །གཡོན་དུ་ཉེ་ བར་དགོས་པ་ཀུན། །ཅེས་སོ། ༈ ། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་གཉིས་པ་ནས། ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གསུངས། ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས། ཨིནྡ་ཛ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གླུ་སྨོན་ལམ་རྣམས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། 3-1211 ནམ་
【現代漢語翻譯】 然後，生命之氣與嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）結合，到達心間並安住，這就是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。 緊接著，從他們的右鼻孔發出努力的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），再次與自己的生命之氣嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）結合，融入心間的種子字並安住，這就是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。正如《現觀莊嚴論》中所說：『生命與努力善加修，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）為所說之境，三處之因與非因，身語意中安住之。』這是與氣息的出入相結合而唸誦，目標有很多不同。 耳語唸誦：僅僅通過舌尖和嘴唇的移動來念誦，然後用收攝的詞語來壓制。『跟隨天尊的意念，抄寫后唸誦是最好的，這是對有目標者所開示的。』 佈置唸誦：在心間等處佈置咒語的字母，然後以其為目標進行唸誦。此外，還有將字母拉長或縮短，以高亢的聲音唸誦，如唸誦聲明吠陀一般；還有像龍吟一般發出咒語的聲音並唸誦，被稱為忿怒尊的唸誦，這是其他地方所說的。 第六，輪轉念誦有兩種：與明妃一起，觀想男女雙尊交合時上下之門輪轉，這被稱為轎子唸誦；沒有明妃，只有男尊或只有明妃，觀想從口中發出進入臍輪的方式輪轉，這被稱為男根唸誦。正如《金剛帳續》中所說：『進入等，從明妃的口中進入自己的口中等，通過進入內部唸誦的結合，以生起次第的苦行者唸誦咒語。』《桑布扎續》第八品第二節中說：『如雙等，如雙是指交合的唸誦。』其他解釋說，雙是指同時唸誦，是誓言的唸誦，逐漸唸誦是轎子唸誦。以這樣的次第儀軌，咒語的唸誦非常著名。 《金剛帳續》中說：爲了佛陀等人的利益，自己的妃子是無我母，傾聽是指祈請賜予成就。需要與朵瑪（供品）和腰包相聯繫，正如《桑布扎續》中所說：『魚和肉等食物，酒和令人陶醉的娛樂，所有這些都需要在左邊。』 根本續第一品的第二節中說：啊（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字咒和三個種子字。後部第四品中說：因陀羅扎瑪和金剛歌愿文等被開示。金剛帳續第三品中說：天空。
【English Translation】 Then, the life-breath, together with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ), arrives at the heart and abides, which is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Āḥ). Immediately after that, from their right nostril emerges the forceful Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), again uniting with their own life-breath Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ), dissolving into the seed-syllable in the heart and abiding, which is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Āḥ). As stated in the Abhisamayalankara: 'Life and effort well cultivated, Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ) are the objects to be spoken, the cause and non-cause of the three places, abiding in body, speech, and mind.' This is recited in conjunction with the inhalation and exhalation of breath, and there are many different objectives. Whispered recitation: Reciting merely by moving the tip of the tongue and lips, then suppressing it with words of retraction. 'Following the deity's mind, copying and reciting is the best, this is shown to those with an objective.' Arranged recitation: Arranging the letters of the mantra in the heart, etc., and then reciting with that as the object. Furthermore, there is lengthening or shortening the letters, reciting in a high-pitched voice, like reciting the Vedas; and there is uttering the sound of the mantra like the roar of a dragon and reciting, which is called the wrathful deity's recitation, as stated elsewhere. Sixth, revolving recitation has two types: With a consort, visualizing the revolving of the upper and lower gates during the union of the male and female deities, which is called palanquin recitation; without a consort, only the male deity or only the female deity, visualizing the revolving in the manner of emerging from the mouth and entering the navel, which is called hermaphrodite recitation. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'Entering, etc., from the mouth of the goddess entering one's own mouth, etc., through the union of reciting internally, the ascetic of the generation stage recites the mantra.' In the second chapter of the eighth section of the Sambuta Tantra, it says: 'Like a pair, etc., like a pair means the recitation of union.' Others explain that 'pair' means reciting simultaneously, which is the recitation of commitment, and gradual recitation is called palanquin recitation. With such a sequential ritual, the recitation of the mantra is very famous. The Vajra Tent Tantra says: For the benefit of the Buddhas, etc., one's own consort is the selflessness mother, and listening means requesting to grant accomplishments. It is necessary to be associated with torma (offerings) and a waist bag, as stated in the Sambuta Tantra: 'Fish and meat, etc., to be eaten, wine and intoxicating pleasures, all of these are needed on the left.' The second section of the first chapter of the Root Tantra says: The A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) syllable mantra and the three seed-syllables. The fourth section of the latter says: Indra Jala and Vajra Song Prayer, etc., are shown. The third chapter of the Vajra Tent says: Sky.
མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ། །ཧཱུྃ་ལས་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས། །ཨཱཿལས་སྟོབས་ཀྱི་ རྒྱུ་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚངས་སོགས་རྟག་པས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་འབུལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་གཤེགས་གསོལ་བསྟན་ ནོ། ༈ །སཾ་ཊའི། ཨོཾ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་དང་། །ཁྱིམ་དང་གྲོང་གི་ངོས་དག་དང་། །ཞིང་དང་གྲོང་ནི་སྟོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣོད་དང་ཐང་སྟོང་དང་། ། ཆུ་ལ་ཡང་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་གནས་བཅུ་གཉིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་གནས་སོ་གཉིས་ན་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ གནས་པ་དེ་གནས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྲོ་བྱ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། ཞི་བ་ཐབ་ ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བཞི་པ། །བསད་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཟླུམ་པོ་དང་ནི་གྲུ་བཞི་པ། །ཟླ་ཕྱེད་དང་ནི་གྲུ་གསུམ་པ། །ཞེས་སོ། 3-1212 ཐབ་ཁུང་གི་དབྱིབས་ཀྱང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། རྐང་མཐིལ་གྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པས་ཟླ་གམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད། སུམ་མདོའི་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་གྱིས་བསད་པ་ དང་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ། ལྟོ་བའི་ཆུས་མི་གཙང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཟླུམ་པོས་སྡིག་པ་ཞི། སྙིང་གའི་ས་དེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་གྲུ་བཞི་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཁྲུ་དོ་དང་ནི་ཁྲུ་གང་ཉིད། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད། །སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པའི་སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་ནི། ཞི་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ནག །དབང་ལ་དམར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊ་ ལས། ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དང་སོགས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུའང་། ཞི་བ་ལ་འཁོར་ལོ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། བསད་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ རྡོ་རྗེ། དབང་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དགུག་པ་ལ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའོ། །ཞེས་སོ། །མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ནི། ནག་པོ་པས། ཞི་བ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིས་བསྐོར། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་དོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སོར་གསུམ་མོ། ། 3-1213 ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་བཞིའ
【現代漢語翻譯】 于空界中央，觀想八瓣蓮花。于東方花瓣觀想自在天（藏文：དབང་པོ་，自在之神）。等等。以嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）迎請梵天等諸神，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）迎請無染者等，以阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）迎請力量之源等。等等，以此迎請賓客。以梵天等常駐之印加持，進行灌頂和加持。然後，通過供水、漱口水等供品進行供養，並通過百字明咒請求諸佛返回。 接下來是《桑布扎續》（梵文：Saṃpuṭa）中的內容：嗡！一棵樹，以及墓地，山，河流，房屋和村莊的表面，田野和空曠的村莊，有情眾生的容器和空曠的平原，以及水域中的特殊之處。如上所述，這十二處地方，加上『迎請』二字，意為從八大尸陀林、二十四聖地和三十二處地方，迎請居住在樹木等處的聖眾及其住所。關於此處的詳細內容很多，將另行撰寫。 關於火供的火壇形狀，《根本續後篇》第一品中說：寂靜法的火壇是圓形的，增益法的火壇是方形的，誅滅法的火壇是三角形的。以及《桑布扎續》中說：圓形、方形、半月形和三角形。 火壇的形狀也取決於內在的緣起。足底之風能掌控一切，所以用半月形來掌控。如同用三岔口的火焚燒一樣，用三角形來誅滅和成就事業。如同腹部的水凈化不潔之物一樣，用圓形來平息罪業。如同心間的地能增長一樣，用方形來增益。 關於尺寸，《根本續》中說：一肘或半肘，是寂靜法的上方和下方。兩肘或一肘，是增益法的上方和下方。二十指或其一半，是誅滅法的上方和下方。關於顏色：寂靜法變為白色，增益法同樣是黃色，誅滅法是黑色，懷愛法非常著名的是紅色。以及《桑布扎續》中說：寂靜法的顏色像白色等等。關於標誌：《桑布扎續》中說：在火壇的中央，寂靜法是法輪，增益法是如意寶，誅滅法是忿怒金剛，懷愛法是紅蓮花，勾招法是紅色的烏巴拉花。 關於邊緣和開口：納波巴（梵文：Kṛṣṇapāda）說：寂靜法的開口是四指寬，增益法是八指寬，誅滅法是三指寬。就像這樣，這些都是四指。
【English Translation】 In the center of the sphere of space, contemplate an eight-petaled lotus. On the eastern petal, contemplate Īśvara (藏文：དབང་པོ་, the Lord). Etc. With Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) invite the gods such as Brahmā, with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) invite the undefiled ones, with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) invite the source of power, etc. Etc., thus inviting the guests. Seal with the mudrā of Brahmā etc., who are permanent, and bestow empowerment and blessings. Then, make offerings with water for offering, water for rinsing the mouth, etc., and request the Buddhas to return with the hundred-syllable mantra. Next, from the Saṃpuṭa Tantra: Oṃ! A single tree, and a charnel ground, a mountain, a river, the surfaces of houses and villages, fields and empty villages, the receptacles of sentient beings and empty plains, and also a distinction in the waters. As mentioned, from these twelve places, adding the word 'invite,' it means inviting the deities and their abodes from the eight great charnel grounds, the twenty-four sacred sites, and the thirty-two places, who reside in trees, etc. There is much to elaborate on here, which will be written separately. Regarding the shape of the fire pit for the homa, the first chapter of the Root Tantra's sequel says: 'The fire pit for pacification is round, the one for increase is square, and the one for subjugation is triangular.' And the Saṃpuṭa Tantra says: 'Round, square, half-moon, and triangular.' The shape of the fire pit also depends on the inner interdependence. The wind of the sole of the foot controls everything, so use a half-moon shape to control. Just as burning with the fire of the three-way intersection, use a triangle to subjugate and accomplish activities. Just as the water of the stomach purifies impurities, use a circle to pacify sins. Just as the earth of the heart increases, use a square to increase. Regarding the measurements, the Root Tantra says: 'One cubit or half a cubit is the top and bottom for pacification. Two cubits or one cubit is said to be the top and bottom for increase. Twenty fingers or half of that is also the top and bottom for subjugation.' Regarding the colors: 'The color for pacification becomes white, the same for increase is yellow, the color for subjugation is black, and red is very famous for power.' And the Saṃpuṭa Tantra says: 'The color for pacification is like white, etc.' Regarding the symbols: The Saṃpuṭa Tantra says: 'In the center of the fire pit, for pacification is a wheel, for increase is a jewel, for subjugation is a wrathful vajra, for power is a red lotus, and for attraction is a red utpala flower.' Regarding the edge and the opening: Kṛṣṇapāda says: 'The opening for pacification is surrounded by four fingers, for increase it is eight fingers, and for subjugation it is three fingers.' Like that, these are all four fingers.
ི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོའོ། །བུད་ཤིང་དང་མེའང་ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་དྲི་ཞིམ་པ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ། དབང་ལ་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བ་ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ། དྲག་པོ་ལ་ནག་ཅིང་འཁྱོར་བ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ཉིད་ལས། ཡལ་གའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་དགོན་མེའམ། །བྲམ་ཟེ་ཐ་མལ་པ་ཡི་མེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ སམ། །རྗེའུ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མེ། །དབང་དང་དགུག་ལ་སྨད་འཚོང་ངམ། །ལམ་དུ་བྱུང་བའི་མེ་ཡིས་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གདོལ་པའམ། །རྡོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡམ་ཤིང་ཡང་། མཆོད་ སྦྱིན་ལ་སོགས་ཤིང་ལས་བྱུང་། །ཡམ་ཤིང་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཤིས། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །དབང་དང་དགུག་པ་ཞི་བ་འདྲ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སོར་བཅུའོ། ། ཞེས་དང་། སྦོམ་ཕྲ་ནི་ཞི་བ་ལ་མཛུབ་མོའི་ཚད། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ། དབང་ལ་སྲིན་ལག་དྲག་པོ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་དོ། །བཤམས་ཐབས་ནི། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་སྲེག་རྫས་གཡས་དང་། 3-1214 མཆོད་པ་གཡོན་ནོ། །དྲག་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །མཆོད་པ་ནི། ཀུན་ལ་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསང་གཏོར་དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། བསྲེག་རྫས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །གསད་ལ་ཚེར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡང་ལ་སོགས་ལའང་ཚེར་མར་བརྗོད། །དབང་དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤ་ལ། །ཞེས་སོ། །དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་། ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ གིས་བཞི་སྟེ། ཞི་བ་ཕལ་ཆེར་སྲོད་ལ་བྱ། །རྒྱས་པ་སྔ་དྲོ་བྱ་བར་བཤད། །དབང་ནི་དགོང་ཀའི་དུས་སུའོ། །མངོན་སྤྱོད་ནམ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་ ལྔ་སྟེ། ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ། རྒྱས་པ་ལ་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་ལྷོར་བལྟའོ། །འདུག་སྟངས། ཞི་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟར་ཙོག་བུ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའམ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། དབང་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས། དྲག་པོ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་ནོ། །རྒྱན་དང་ཆས་གོས་ནི། ཞི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ ནག་གི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་པ་ནི། སཾ་ཊ་ལས། ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་ཡིད་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཚིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་ལ་དབང་གི་ཡིད་དང་། མྱོས་པར་བྱེད་ཅིང་། ། 3-1215 ནང་གི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལས་འབར་ཞིང་འབར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་བཟའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་གས་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དགང་ག
【現代漢語翻譯】 各自的區分在於事業的不同。木柴和火焰也因四種事業的不同而不同：寂靜法，從牛奶樹的頂端部分獲得；增益法，從黃色且氣味芬芳的樹的中心部分獲得；懷愛法，從紅色且味道酸澀的紅檀木等獲得；誅滅法，從黑色且彎曲多刺的樹木等獲得。 如經中所說：『從樹枝的頂端部分獲得』等等。火焰：如經中所說：『寂靜法用寂靜處的火或普通婆羅門的火；增益法用剎帝利種姓或貴族種姓的火；懷愛和勾招用妓女或路邊的火；誅滅法用屠夫或從石頭中取出的火。』木柴也一樣，祭祀等用木柴；木柴的長度，十二指長用於寂靜事業最為吉祥；增益法用一肘長的木柴；懷愛和勾招與寂靜法相同；誅滅法用十指長的木柴。 粗細方面，寂靜法用拇指粗細，增益法用中指粗細，懷愛法用無名指粗細，誅滅法用小指粗細。擺設方法：對於三種柔和的事業，供品在左邊，焚燒物在右邊。誅滅法與此相反。供品：對所有事業都適用的有：焚香、朵瑪、香水、塗油、鮮花、酥油燈、食物等等。焚燒物： 根本續中說：『寂靜法用芝麻，增益法用酸奶，誅滅法用荊棘，憎恨等也用荊棘。』懷愛和勾招用烏巴拉花（藏文：ཨུཏྤ་ལ，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）。時間和方位也因四種事業而不同：寂靜法大多在傍晚進行，增益法據說在清晨進行，懷愛法在黃昏時分進行，誅滅法在半夜或正午進行。 如上所述。修行者的差別有五種，面朝方向：寂靜法面朝東方，增益法面朝北方，懷愛法面朝西方，誅滅法面朝南方。坐姿：寂靜法像婆羅門唸誦吠陀經一樣蹲坐，增益法像國王娛樂或吉祥的坐姿，懷愛法用蓮花坐姿，誅滅法用右腳壓住左腳。裝飾和服飾：寂靜等法依次使用白色、黃色、紅色、黑色的顏色。 意念：桑布扎續中說：『寂靜法用寂靜的意念，增益法用滿足感來顯現增長，懷愛法用懷愛的意念，並使之陶醉，內心充滿恭敬，誅滅法用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）來使事業燃燒和熾熱，並以吞噬三界的意念來安住。』
【English Translation】 The distinctions lie in the differences of the activities. Wood and fire also differ according to the four activities: Pacifying, obtained from the top part of a milky tree; Increasing, obtained from the central part of a yellow and fragrant tree; Subjugating, obtained from red sandalwood, which is red and has a sour taste; and Wrathful, obtained from black and thorny trees, etc. As it is said in the scripture: 'Obtained from the top part of the branches,' etc. Fire: As it is said in the scripture: 'For pacifying, use the fire from a secluded place or the fire of an ordinary Brahmin; for increasing, use the fire from a Kshatriya caste or a noble lineage; for subjugating and attracting, use the fire from a prostitute or the roadside; for wrathful activities, use the fire from a butcher or obtained from stone.' Wood is also the same; offerings, etc., are made with wood; the length of the wood, twelve finger-widths, is most auspicious for pacifying activities; for increasing, use wood one cubit long; subjugating and attracting are the same as pacifying; for wrathful activities, use wood ten finger-widths long. In terms of thickness, pacifying uses the thickness of a thumb, increasing uses the thickness of a middle finger, subjugating uses the thickness of a ring finger, and wrathful uses the thickness of a little finger. Arrangement method: For the three gentle activities, offerings are on the left and combustibles are on the right. Wrathful activities are the opposite of this. Offerings: Suitable for all activities are: incense, torma, perfume, ointment, flowers, butter lamps, food, etc. Combustibles: The Root Tantra says: 'For pacifying, use sesame; for increasing, use yogurt; for wrathful, use thorns; hatred, etc., also use thorns.' For subjugating and attracting, use Utpala flowers (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus). Time and direction also differ according to the four activities: Pacifying is mostly done in the evening, increasing is said to be done in the morning, subjugating is done at dusk, and wrathful activities are done at midnight or noon. As mentioned above. There are five differences in practitioners, facing direction: Pacifying faces east, increasing faces north, subjugating faces west, and wrathful faces south. Posture: Pacifying sits squatting like a Brahmin reciting the Vedas, increasing sits like a king enjoying himself or in a noble posture, subjugating uses the lotus posture, and wrathful presses the left foot with the right foot. Decoration and clothing: Pacifying, etc., use white, yellow, red, and black colors respectively. Mind: The Samputa Tantra says: 'Pacifying uses a peaceful mind, increasing manifests growth with contentment, subjugating uses a subjugating mind and intoxicates, with inner reverence, and wrathful activities use Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cutting) to make the activities burn and blaze, and abides with the mind of devouring the three realms.'
ཟར་དང་བླུགས་ གཟར་ནི། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དགང་གཟའ་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཡུ་བ་ཁྲུ་དོ་ཆུར་སོར་བརྒྱད། །ཞེང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ། །བླུགས་གཟར་ཁྲུ་གང་ཚུར་སོར་དྲུག །ཞེང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སོར་ གསུམ་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ཐབ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོའོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གཉིས་ཀ་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ སོགས་དང་། སྭ་ཨརྠ་སོགས་དང་། གུར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཁུང་སྦྱོར་བ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་། ཕྱིས་ནི་ཡང་ནི་དགུག་པར་བྱ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ། དེ་ནས་འདི་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་སྔགས་དང་། ཕྱི་ནས་རང་འདོད་པའི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པའོ། ། དགུ་པ་ལས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ནས་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྫས་མ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་འབུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྔགས། 3-1216 བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་ནོ། །སཾ་བུ་ཊའི་བདུན་པའི་གཉིས་པ། བདུན་པ་དངོས་རྣམས་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ དེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མིང་དོན་ནི། ཧོམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་བྱ་ཕུལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། སཾ་ཊ་ལས། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཁ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། ། ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོ་ཕུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མར་གྱིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་འཕེལ་བ། །བུད་ ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་ཀར་དཀར་པོས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བཤད། །ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་རིག་བྱ། །སོ་བས་འབྲུ་དང་ནོར་རྣམས་ དགུག །མ་ཤེས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། །ནས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དཱུརྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ལག་པན་གྱིས་ནི་བདེ་ ཀུན་སྟེར། །མེས་ནི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རང་འདོད་ལྷས་ནི་གྲོལ་བ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕན་ཡོན་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩོལ། ། 3-1217 གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་དེ་ཀུན་དགང་། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་རྩེ་ལས་སྐྱེས། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 勺子和傾倒器 勺子：從珍寶火焰中，講述滿月之相。柄長一肘多八指，寬度和深度為金剛四指。傾倒勺長一肘六指，寬度和深度為金剛三指。等等的相狀，形狀像爐灶。如此根據四種事業的差別而各異。迎請火神，遣送火神，都在根本後續第一品中： 嗡 阿格涅 瑪哈 德匝 （藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् अग्ने महातेजः，梵文羅馬擬音：oṃ agne mahātejaḥ，漢語字面意思：嗡，火，大，光輝）等等，以及 斯瓦 阿爾塔 （藏文：སྭ་ཨརྠ་，梵文天城體：स्व अर्थ，梵文羅馬擬音：sva artha，漢語字面意思：自，利益）等等。在《古汝》第八品中，用金剛爐灶結合等來描述爐灶的形狀，以及後來迎請火神並供養，用『之後再次迎請』等來迎請火神並供養。然後用『此乃』等來念誦焚燒供品的咒語，以及從外面迎請自己想要的本尊等，來展示遣送已逝火神和遣送火神。 第九品中，以觀想自己的增上神等來進行內火供，對於兩者共同之處，沒有供品時，用心意觀想來供養，共同的焚燒供品咒語。 3-1216 講述焚燒供品的差別，講述外內火供的利益。在《桑布扎》第七品第二部分，從第七品正文等中詳細講述了加行、正行、後行的儀軌，應在那裡理解。火供的名稱含義：從『霍瑪』一詞引申而來，向火神口中投入焚燒之物，因此稱為火供。如《桑扎》所說：『火是諸神的口，火供即在於此。』 利益或必要：供養不同焚燒供品的必要性。在《總集根本續》中說：用酥油能成辦一切財富，用箭桿木能增長光彩，用木柴能特別勇敢，用吉祥草能守護一切，用白色芥子能息滅，用稻米能增廣。用芝麻能摧毀罪業，變得聰明。用青稞能招引穀物和財富，用小米能使力量強大，用大麥能增強風的力量，用杜爾瓦草能增長壽命，用小麥能摧毀疾病，用牛奶蜂蜜能增長智慧，用拉嘎潘能給予一切安樂，用火能給予所欲成就，用自己想要的本尊能賜予解脫。』 總的來說，火供的利益是：在《桑布扎》中說：『火供能使諸神歡喜，歡喜后能賜予殊勝成就。』 3-1217 『無論何種咒語的遺漏，都能用火供來彌補。從三身之頂端所生，因此火供被極力讚歎。』
【English Translation】 Spoon and Pourer Spoon: From the blazing jewel, describe the characteristics of the full moon. The handle is one cubit and eight fingers long, with a width and depth of four fingers in the vajra measurement. The pouring spoon is one cubit and six fingers long, with a width and depth of three fingers in the vajra measurement. Such are the characteristics, and the shape resembles a stove. Thus, they differ according to the distinctions of the four activities. Inviting the Fire God and sending off the Fire God are both found in the first chapter of the Root Subsequent Tantra: oṃ agne mahātejaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ，梵文天城體：ओम् अग्ने महातेजः，梵文羅馬擬音：oṃ agne mahātejaḥ，漢語字面意思：Om, Fire, Great, Splendor) etc., and sva artha (藏文：སྭ་ཨརྠ་，梵文天城體：स्व अर्थ，梵文羅馬擬音：sva artha，漢語字面意思：Self, Benefit) etc. In the eighth chapter of the Gur, the shape of the stove is described by combining the vajra stove, and later, inviting and offering to the Fire God is done by 'afterwards, inviting again' etc. Then, offering the substances to be burned is done with 'this is' etc., and inviting one's desired deity from the outside shows the sending off of the deceased Fire God and the sending off of the Fire God. In the ninth chapter, the inner fire offering is performed by focusing on one's own superior deity etc. For both, when there are no substances, offering is done by visualizing in the mind, and the common mantra for burning substances. 3-1216 The distinctions of the substances to be burned are described, and the benefits of outer and inner fire offerings are explained. In the second part of the seventh chapter of the Saṃbuṭa, the preliminary, main, and subsequent rituals are described in detail from the seventh chapter onwards, and should be understood there. The meaning of the name 'fire offering': derived from the word 'homa', offering the substance to be burned into the mouth of the Fire God, hence it is called 'fire offering'. As the Saṃṭa says: 'Fire is the mouth of the gods, the fire offering resides therein.' Benefits or necessity: The necessity of offering different substances to be burned. In the Root Source Tantra, it is said: 'With ghee, all wealth is accomplished; with arrow-shaft wood, glory is increased; with firewood, one becomes especially brave; with kuśa grass, all are protected; with white mustard seeds, pacification is achieved; with rice, expansion is described; with sesame seeds, sins are destroyed and intelligence arises; with barley, grains and wealth are attracted; with millet, strength becomes great; with barley, the power of wind is greatly increased; with dūrvā grass, life is increased; with wheat, diseases are destroyed; with milk and honey, wisdom is increased; with lāga-pan, all happiness is given; with fire, desired accomplishments are given; with one's desired deity, liberation is bestowed.' In general, the benefits of fire offering are: In the Saṃbuṭa it is said: 'Fire offering pleases the gods, and having pleased them, they bestow supreme accomplishments.' 3-1217 'Whatever omissions of mantras there may be, all are filled by fire offering. It arises from the peak of the three bodies, therefore fire offering is greatly praised.'
་དང་། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་ བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལུས་མེ་ལྷ། ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུགས། ཁ་ཟས་ བསྲེག་རྫས། ལུས་ཀྱི་མེ་ལྷ་མཉེས་པ་དགོས་པའོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའམ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཐབ་ཁུང་། གཏུམ་མོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་ལྷ། རོ་རྐྱང་ངམ། རྡོ་རྗེ་ པདྨ་དགང་བླུགས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དྭངས་མ་བསྲེག་རྫས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དགོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཐབ་ཁུང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ མེ་ལྷ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྲེག་རྫས། རིམ་པ་གཉིས་སམ་བདེན་གཉིས་དགང་བླུགས། ཉམས་སུ་བླངས་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་ རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །དོན་དམ་པར་རབ་གནས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱིས་བཟང་ངན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དཔྱད་པ་ན། །གང་ཞིག་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས། ། 3-1218 བཟོད་མ་ནས་ཞི་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཇི་འདྲ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ། གང་གིས་རབ་ ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དུས། གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་གནས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ གནས་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་གོ། ༈ །། ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། རང་འདོད་སོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་རབ་གནས་བྱ་སྙམ་ན། རང་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་ པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྔོན་ཆད་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དང་། རབ་ གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་སྤྱིར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། ། 3-1219 བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འཛོམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་
【現代漢語翻譯】 並且，沒有唸誦真言就不能成就，沒有火供就不會產生結果。據說唸誦一百萬遍真言，就要進行一萬次火供。此外，內在的火供是：口為火爐的孔，身體為火神，雙手為傾倒的器具，食物為燃燒的材料，需要使身體的火神感到愉悅。 秘密的火供是：臍輪等輪，或者明妃的空性火爐孔，拙火之後產生的火神，男根或金剛蓮花為傾倒的器具，五甘露等的精華作為燃燒的材料，需要產生無分別的智慧。 實相的火供是：無色界的法界為火爐孔，法性離戲的火神，蘊、界、處等諸法為燃燒的材料，二次第或二諦為傾倒的器具，通過修持證悟實相。 這是法主昆仲的口頭傳承記錄。實際上，是否開光並不會導致好壞之分。《開光續》中說：『從勝義諦的角度觀察，什麼用什麼來開光？從忍位到寂滅無生，如何用什麼方式開光？』 其中有六個方面：作為開光所依之物的本尊完全清凈且良好；作為開光者的上師；開光的時間；開光的地點；依賴開光所用的器具；以及如何開光的儀軌完全清凈，這六者都是良好的。 《後分》的第一部分說：『隨己意等』，如果想知道由什麼樣的上師來開光，那麼應該是安住于自己所喜愛的本尊瑜伽中的瑜伽士，曾經很好地見過開光的儀軌，通達續部和口訣等密咒的彼岸，並且具有這些特徵。 《開光續》中說：『上師應知曉十事，圓滿具備所有特徵，通曉手印、真言和儀軌，精通所有事業。』等等。雖然普遍來說有多種說法，但這裡對於金剛上師來說，最需要的是這十事。即從《彼性》中所說：『壇城和三摩地，手印姿勢和坐墊，唸誦火供和供養，應用於事業和收攝。』 第三個是時間：太陽北行六個月中的上半月，吉祥的星宿匯聚之時，是開光的吉祥時刻。
【English Translation】 Furthermore, without reciting mantras, there is no accomplishment; without performing fire pujas, no results arise. It is said that for one hundred thousand recitations of mantras, ten thousand fire pujas should be performed. Moreover, the inner fire puja is: the mouth is the hole of the hearth, the body is the fire deity, the two hands are the pouring implements, food is the burning substance, and it is necessary to please the fire deity of the body. The secret fire puja is: the chakras such as the navel, or the space of the consort's hearth hole, the fire deity that arises after Tummo (fierce heat), the lingam or vajra and lotus as the pouring implements, the essence of the five nectars etc. as the burning substance, and it is necessary to generate non-conceptual wisdom. The fire puja of Suchness is: the realm of the formless as the hearth hole, the fire deity of the nature of reality free from elaboration, the aggregates, elements, sense bases etc. as the burning substance, the two stages or the two truths as the pouring implements, and it is necessary to realize Suchness through practice. This comes from the written record of the oral transmission of the Dharma Lord Khu-dpon. Moreover, in ultimate truth, there is no good or bad based on whether consecration has been performed or not. As it says in the Tantra of Consecration: 'When examined in terms of ultimate truth, what consecrates what? From forbearance to peace, to the unborn, how and in what way is consecration performed?' Therein are six aspects: the support to be consecrated is completely pure and excellent; the master who performs the consecration; the time when the consecration is to be performed; the place where the consecration is to be performed; the materials upon which the consecration relies; and how the ritual of consecration is completely pure, these six are excellent. From the first of the later sections: 'According to one's own desire, etc.' If one wonders by what kind of master the consecration should be performed, it should be a yogi who abides in the yoga of the deity of his own desire, who has previously seen the ritual of consecration well, who has reached the other shore of mantra such as tantras and instructions, and who possesses these characteristics. As it says in the Tantra of Consecration: 'That master should know the ten realities, be truly endowed with all characteristics, know mudras, mantras, and rituals, and be truly skilled in all actions.' and so forth. Although generally many are spoken of, here the ten realities that are particularly necessary for the vajra master are: From Thatness: 'Mandala and samadhi, mudras, postures and seat, recitation, fire offering and offering, application to activities and dissolution.' The third is the time: the waxing fortnight of the six months when the sun moves north, when auspicious stars gather, is an auspicious time for consecration.
པའི་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་དང་། །ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་གཟའ་ལྷག་པ་བ་སངས། །ཟླ་བའི་གཟའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱས་ བཟང་ལྡན་ཏེ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཉི་མ་སྤེན་པ་མིག་དམར་ནི། །ནོར་རྣམས་འཇོམས་པས་སྤང་བར་བྱ། །སྐར་མ་དབོ་ལ་རབ་གནས་བྱ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱལ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །ཁྲུས་སའི་སྟེགས་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་སའི་སྟེགས་བུ་ཤོང་བའོ།། ༈ །ལྔ་པ་ཡོ་ བྱད་ནི། ཡོངས་གཟུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་མ་གཏོགས་པར། །རབ་གནས་གཞན་དུ་བསྟན་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་དང་འབྲེལ་བས་དེ་དག་ལ་མཁོ་ བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ།། ༈ །སྟ་གོན་ལ་བདུན། སྦྱང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་། ཞེས་གོ་རིམ་མོ། །ཡན་ལག་བཞིས་བསྐྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། 3-1220 ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་དབྱེ་བ། །སོགས་ཀྱིས་སང་རབ་གནས་བྱ་བར་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་མ་བཏོན་པ་རྒྱལ་སྲིད་ ལ་མི་དབང་བ་བཞིན། རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་རྟེན་མཆོད་པ་ལ་མི་དབང་བ་མཚོན་པས་ཞལ་བསྒྱུར་བའམ་ན་བཟའ་སེར་པོས་ཞལ་དགབ་ཅིང་བསྲུང་བའོ། ༈ །མངའ་འབུལ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དང་། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་འབུལ་དང་བཞིའོ། །ཉེར་མཁོའི་མངའ་འབུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལ། སྤུ་གྲི་འདུག་སྤྱད་སོ་མང་དང་། །རྨ་གཟེར་ཚེམས་ཤིང་སྤབས་བཞར་རོ། ། ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ། སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཅོད་པན་འཕན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བ་གདན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ལ། བཞུགས་ཁྲི་དང་ནི་ན་བཟའ་དང་། །གླེགས་ཤིང་དང་ནི་གླེགས་ཐག་གོ །ཞེས་སོ། ༈ ། རྟེན་སྤྱན་དྲང་དུ་བཏུབ་ན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ལ། གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་རང་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ།། ༈ །དེ་ལྟར་རབ་ གནས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རབ་གནས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ། 3-1221 སྤྱིར་རབ་གནས་བཞིར་གསུང་བའི། ཕྱི་ནི་དེ་ཡིན་ལ། ནང་གི་རབ་གནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་གྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསང་བ་ ནི། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར།
【現代漢語翻譯】 在續部中說：『六個時段和四個星宿，以及十四個星宿。』以及『木星、火星、金星，這些被稱為月亮的時段。』這些所做的都是吉祥的，是最好的加持，是極好的。太陽、土星、火星，會摧毀財富，所以應該避免。在氐宿星時進行加持，那會變得非常有智慧。』等等，直到『國王在一切時都勝利』為止。 吉祥標誌的沐浴臺是合適的。 第五，關於物品：在《總攝》中說：『除了壇城和火供之外，沒有提到其他的加持。』因此，加持也與壇城和火供有關，所以應該準備那些所需的物品。 第七，關於準備：凈化和沐浴，這是順序。通過四支來生起，供養，智慧輪，頂禮讚嘆薄伽梵，慈悲之主開啟慧眼等等，稟告將要進行加持，供養智慧尊並請其返回。例如，國王未登基就不能統治國家一樣，象徵著未經加持的聖物不能接受供養，所以要遮蓋面容或用黃色法衣遮蓋並守護。 關於授予主權，有通過咒語授予主權，廣大的供養和讚頌，近需的授予主權，以及用嚓茹食物授予主權四種。關於近需的授予主權，對於佛像，需要剃刀、坐墊、梳子、刮鬍刀、牙籤和磨刀石。對於佛塔，需要命樹、法輪、寶頂、幡、傘、勝幢、花環和墊子。對於法，需要法座、法衣、書板和書帶。 如果可以迎請聖物，就迎請，如果聖物本身就在那裡，則不需要，如果是從其他地方迎請的，則迎請到自己的位置。 如此加持的利益是：供養一個具有加持的聖物，就等於供養了所有的佛，因此功德增長，迅速賜予成就等等，是不可思議的。 一般來說，加持分為四種，外加持就是指這些。內加持是：瑜伽士的身體自然成為宮殿和本尊，通過生起次第來加持。秘密是：心與明空雙運。
【English Translation】 From the Tantra: 'Six periods and four constellations, and fourteen constellations as well.' And 'Jupiter, Mars, Venus, these are called the lunar periods.' What is done from these is auspicious, the best consecration, and supremely virtuous. The Sun, Saturn, and Mars destroy wealth, so they should be avoided. Consecrate during the Krittika constellation, and that will become great wisdom.' And so on, up to 'The king is victorious in all ways.' A bathing platform with auspicious signs is suitable. Fifth, regarding the items: From the 'Comprehensive Collection': 'Other than the mandala and fire offering, there is no mention of other consecrations.' Therefore, consecration is also related to the mandala and fire offering, so the necessary items for those should be gathered. Seventh, regarding preparation: Purification and bathing, that is the order. Generating through the four limbs, offering, the wheel of wisdom, prostrating and praising the Bhagavan, the Lord of Compassion opening the eyes, etc., informing that the consecration will be performed, offering to the Wisdom Being and requesting them to depart. For example, just as a king who has not ascended the throne cannot rule the kingdom, it symbolizes that an unconsecrated object cannot receive offerings, so the face should be covered or covered and protected with a yellow robe. Regarding bestowing sovereignty, there are four types: bestowing sovereignty through mantra, extensive offerings and praise, bestowing sovereignty with near necessities, and bestowing sovereignty with tsampa food. Regarding bestowing sovereignty with near necessities, for the statue, a razor, cushion, comb, shaving knife, toothpick, and whetstone are needed. For the stupa, a life-tree, wheel, crest jewel, banner, umbrella, victory banner, garland, and cushion are needed. For the Dharma, a throne, robe, book board, and book strap are needed. If the object can be invited, invite it. If the object is already there, it is not necessary. If it is invited from elsewhere, invite it to its own place. The benefits of such consecration are: Offering to a consecrated object is equivalent to offering to all the Buddhas, therefore merit increases, swiftly granting accomplishments, and so on, which are inconceivable. Generally, consecration is said to be of four types. The outer consecration refers to these. The inner consecration is: the yogi's body naturally becomes a palace and deity, blessed by the generation stage. The secret is: the mind uniting with emptiness.
རང་བྱིན་བརླབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་མཚོན་བྱེད་དང་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས། ཅི་གསུང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་། །སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་ སྦྱང་བ་དང་། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་རིམ་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཆོད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ རྒྱལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རབ་གནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགོས་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་གོས། བུམ་པ་སྟ་གོན། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ། རྟེན་བཀྲུ་བ་དང་མཆོད་པ་ སྟེ་བཞིའི་སྟ་གོན། རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས། དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་བསྟན་ནོ། །སཾ་བུ་ཊའི་བདུན་པ་དངོས་ལས། སྦྱིན་སྲེག་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ནི། །ཞེས་མིང་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། ༈ །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དམན་པ་ལས་བཞིར་འདུ་བའི་སྐབས། 3-1222 གུར་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་སྟེ། །དབང་ནི་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཆར་སྤྲིན་རབ་བསྒོམ་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ ནི། །བུ་མོ་བཀུག་ལ་བཟའ་བར་བྱ། །མེའི་ཆར་སྤྲིན་འབབ་པ་དང་། །གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་ཞི་བ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་པཱུ་ཥ་ཊ། །མཐར་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ གསད་པ་ལ། །དགུག་པ་དབང་ལ་ཛཿདང་ཧྲཱིཿ །ཞེས་སོ། ༈ །གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་བཟའ་བསྲུང་མི་འབྲལ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་ འབྱུང་བ་ནི་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བྲིའོ། །འདིར་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བ། ཐེག་དམན་ལ་འདོད་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་སྤོང་བ། གཞན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མི་ཕྱོགས་པ་ལྷ་སོགས་ མི་བརྙས་ཤིང་མཚན་མ་མི་འགོམ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྤོང་བ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ། 3-1223 ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་སེམས་མི་སྤོང་ཞིང་། དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྲུང་བ། དུག་ལྔ་སྤོང་བ། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །རྟེན་གྱི་སྒ
【現代漢語翻譯】 這是對自身進行加持，以及通過壇城輪來象徵能表和所表之智慧進行加持。而究竟的加持是：通過證悟心性本離戲論來進行加持。這些內容在根本續的第一個章節中提到：『唸誦真言後進行火供，建立神聖的壇城，事先凈化身像，做好準備等等。』等等指的是儀軌的次第，上師的品性，以及供養的事宜。在《金剛帳》第九品中提到：『之後金剛持勝者，關於金剛薩埵的加持是...』等等，說明了必要性，金剛上師的服裝，寶瓶的準備，迎請並安住智慧尊，清洗所依物和供養等四種準備，以及真實的加持，以及對它的供養。在《桑布扎》的第七品中提到：『火供的特徵是吉祥的...』僅僅是提到了名稱。 在事業集合的四種事業分類中，《金剛帳》第十一品中提到：『以寂靜之心行寂靜事，以增益之心行增益事，觀想如珍寶雨雲。以懷愛之心，引誘女子並享用。降下火雨雲，以誅滅之心進行殺戮。』最後是，『梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）用於息災，布香（藏文：པཱུ་ཥ་ཊ།，梵文天城體：पूषट，梵文羅馬擬音：pūṣaṭ，漢語字面意思： पोषण，滋養）用於增益之時，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字） 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）用於誅滅， 札（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：鉤召）和 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）用於懷愛。』 對於兩者都需要的助伴，即誓言和律儀，分為兩種：誓言的分類，以及如何守護誓言。第一種分為三種：從灌頂的角度分，有與四種灌頂相關的四種誓言。每一種誓言又分為五種，即平等性、後行、受用、守護、不離，總共二十種，這些會在口訣部分詳細闡述。這裡，與寶瓶灌頂相關的是，戒除十不善業，戒除對小乘的貪執和飲酒，不背離利他之心，不輕蔑天神等，不違犯根本和支分的墮罪，受持五部律儀。與秘密灌頂相關的是，享用五肉五甘露，修持金剛鈴杵手印的三昧耶。 與智慧灌頂相關的是，不捨菩提心，修持真實或智慧手印。與第四灌頂相關的是，守護上師所說的四種誓言，戒除五毒，修持真如。所依之物方面...
【English Translation】 This is the blessing of oneself, and the blessing through the mandala wheel to symbolize the wisdom of the expressible and the inexpressible. The ultimate blessing is: blessing through realizing that the nature of mind is free from elaboration. These are mentioned in the first chapter of the root tantra: 'After reciting the mantra and performing the fire puja, establish the sacred mandala, purify the body image beforehand, make preparations, etc.' Etc. refers to the order of the ritual, the qualities of the guru, and the matters of offering. In the ninth chapter of Vajra Tent it is mentioned: 'Then the victorious Vajradhara, regarding the blessing of Vajrasattva is...' etc., explaining the necessity, the clothing of the Vajra master, the preparation of the vase, inviting and stabilizing the wisdom being, washing the support and the four preparations of offering, as well as the actual blessing, and the offerings to it. In the seventh chapter of Sambuta it is mentioned: 'The characteristics of the fire puja are auspicious...' only the name is mentioned. In the classification of the four activities of the collection of activities, in the eleventh chapter of Vajra Tent it is mentioned: 'With a peaceful mind, perform peaceful deeds, with an enriching mind, perform enriching deeds, contemplate like a rain cloud of jewels. With an attracting mind, seduce a girl and enjoy her. Descend a rain cloud of fire, with a subjugating mind, perform killing.' Finally, 'Svaha (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) is for pacifying, Pushta (藏文：པཱུ་ཥ་ཊ།，梵文天城體：पूषट，梵文羅馬擬音：pūṣaṭ，漢語字面意思： पोषण，Nourishment) is for the time of enriching, Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cutting) is for subjugating, Jah (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Hooking) and Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Seed syllable) are for attracting.' For the companion needed for both, namely vows and samaya, there are two types: the classification of vows, and how to protect them. The first is divided into three: from the perspective of empowerment, there are four vows related to the four empowerments. Each vow is further divided into five, namely equality, subsequent conduct, enjoyment, protection, and non-separation, totaling twenty, which will be explained in detail in the instruction section. Here, related to the vase empowerment is abandoning the ten non-virtuous deeds, abandoning attachment to the Hinayana and drinking alcohol, not turning away from the benefit of others, not despising deities, etc., not violating the root and branch downfalls, and upholding the five family vows. Related to the secret empowerment is partaking of the five meats and five amritas, and meditating on the three samayas of Vajra bell and mudra. Related to the wisdom empowerment is not abandoning Bodhicitta, and practicing the actual or wisdom mudra. Related to the fourth empowerment is protecting the four vows spoken by the guru, abandoning the five poisons, and meditating on Suchness. Regarding the support...
ོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུ་བས། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྟེ་འདིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཡང་ ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་བཞག་གོ །ཡང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ སོགས་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་གང་རུང་ངམ་གསུམ་ཀ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མནར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་ ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བློས་འདའ་བ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི་ཁྱད་གསོད་མེད་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་འདའ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་གཅིག་ལས་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དང་། བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ལས་ཐོབ་པ་སྤྱིའི་སྤུན་ཏེ། མདོར་ན་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སྨད་པ་ཉིད་མི་བྱ་བ་དང་། 3-1224 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བྱམས་དང་། །ཞེས་པ་འདིས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་གཉིས་ བསྟན་ཞེས་གུར་རྒྱན་ལས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤོང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་གཞུང་ན་མེད། སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དབང་གིས་མ་ སྨིན་པའམ་ཉམས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་མཉན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་གསང་བའི་ཆོས་རྫས་བརྡ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཏམ་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡང་བའི་གདུག་པ་ཅན་བྱམས་པས་ སྒོ་ནས་གདུལ་བའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ཤིང་གྲོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཏམ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། དད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་ཏེ་ལོག་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་བྱ། བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་དམན་པར་འཛིན་པས་ངེས་པར་མི་སྨད་ཅིང་གནོད་ པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་གཟུང་མི་བྱ་ཞེས་པ་འདིས་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་། 3-1225 ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གཟུང་མི་བྱ། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་མཚན་མ་སོགས་དང་བྲལ་བ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གཟུང་བར་ མི་བྱ། ཉན་ཐོས་སོགས་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ་མིན་པར་འཛིན་པས་སྨད་པར་མི་བྱ། འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས
【現代漢語翻譯】 此外，身語意三者合一，不離受灌頂時所獲得的'身、語、意'三昧耶，此處包含了所有的三昧耶。或者，如以下所述，避免身口意三門的不利行為。此外，所有人的三昧耶等都容易理解。這些內容也出自《古汝續》第十五章：對上師等，無論是獲得灌頂、傳承或口訣中的任何一個或全部三個的金剛上師，都不要以惱怒之心誹謗。不要以輕蔑之心違背如來之教，乃至三乘之細微學處。下二者的八根本戒雖然沒有輕蔑，但若無必要地違犯，則會成為根本罪，因此不應如此違犯。從同一個壇城和上師處獲得三昧耶者，是特殊的；從不同處獲得者，是共同的金剛兄弟。總之，不要因嗔恨而誹謗持有明咒戒律的金剛兄弟。 『對眾生常懷慈悲』，這表明要捨棄對任何眾生 желать 利益的慈愛之心，以及為利益他人而 желать 成佛的菩提心。古汝續中說，『菩提心不可捨棄』，這句話在正文中沒有。『無緣者切莫語』，這表明了第七條和第十條。對於沒有因灌頂而成熟或已退失等，沒有資格聽聞密咒者，不要談論秘密的法物、符號等。對於不信三寶且懷有惡意，沒有資格以慈悲調伏者，不要以身體和財物幫助他們，不要與他們為友，也不要與他們交談。不要輕視具有信心和法緣的眾生之心，不要通過將其引入歧途等方式捨棄他們。不要因為認為自己的身體被加持成佛而低劣，所以不要誹謗，也不要採取有害的行為。『法性限度不可取』，這表明了第九條和第十一條。不要懷疑諸法之法性本初清凈，遠離一切戲論的真如之清凈，以及諸法顯現之事物皆為各個本尊之清凈。不要將法性與名相和特徵等同，不要執著於事物和特徵。不要因為認為聲聞乘等其他宗派的法不是正道而誹謗。下面會說要『恒常守護三昧耶』。
【English Translation】 Furthermore, uniting body, speech, and mind, one should not be separated from the three samayas of body, speech, and mind received during empowerment; here, all samayas are included. Or, as it will be explained below, it is established to abandon the unfavorable aspects of the three doors. Also, the samayas of all individuals, etc., are easy to understand. These are also from the fifteenth chapter of the Gurule'u: One should not disparage the vajra master who has received any one or all three of empowerment, transmission, or instructions, with a mind of torment. One should not transgress the Buddha's teachings, even the subtle precepts of the three vehicles, with a mind of contempt. Although there is no contempt for the eight root vows of the lower two, if one transgresses them unnecessarily, it becomes a fundamental offense, so one should not transgress them in that way. Those who receive samaya from the same mandala and lama are special, and those who receive it from different ones are common vajra brothers. In short, one should not disparage vajra brothers who hold the vows of awareness-holders and mantras with hatred. 'Always have compassion for sentient beings.' This indicates abandoning the loving-kindness of желать benefit for any sentient being, and abandoning the bodhicitta of желать attaining Buddhahood for the benefit of others. The Guryan says, 'Bodhicitta should not be abandoned.' This sentence is not in the text. 'Do not speak to the unworthy.' This indicates the seventh and tenth. One should not speak about the secret dharma objects, symbols, etc., to those who are not matured by empowerment or have degenerated, etc., and are not qualified to hear secret mantras. One should not help with body and possessions or befriend those who do not believe in the Three Jewels and are malicious, and are not qualified to be tamed with compassion, nor should one speak to them. One should not abandon the minds of sentient beings who have faith and are endowed with dharma, by leading them astray, etc. One should not necessarily disparage or engage in harmful conduct because one considers one's own body to be inferior to being blessed as a Buddha. 'The limit of dharmata should not be grasped.' This indicates the ninth and eleventh. One should not doubt that the dharmata of all dharmas is primordially pure, the purity of suchness that is free from all elaboration, and that all phenomena of appearance are the purity of each deity. One should not grasp dharmata as objects and characteristics, as it is free from names and characteristics, etc. One should not disparage the dharma of others, such as the shravakas, by considering it not to be the path. Below it will say, 'Always protect the samaya.'
་པ་འདིར་བླང་སྟེ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་རྫས་ སོགས་ལ་མི་གཙང་བའི་བསམ་པ་དང་། འོག་མའི་བཅས་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྤོང་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་བུད་མེད་ཉིད་ལ་ རྟེན་དམན་པར་བསམ་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་བཀར་ཏེ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཕྲ་ མོ་རྣམས་ནི། དུས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེའང་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས། ལུང་དང་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་བྱང་སེམས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས། 3-1226 འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། ནང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས། དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས། དེ་ཉིད་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཕྱི་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚད་ལྡན། ནང་དོན་གྱི་རྡོར་དྲིལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་གསང་། གསང་ བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་ཕྱི་རྫས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་འཆང་ བ། ནང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ། གསང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྒོམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་ཕྱི་མེ་ཐབ་ཀྱི་བསྲེག་བླུག ནང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསང་ བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཞུ་བཏུལ་རྣམས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས། ནང་ཚོགས་སམ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་རྣམ ས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ། །ཞེས་ཕྱི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ནང་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟེ་གསང་དུ་བྱང་སེམས་ཡས་ནས་འབེབས་པ་རྣམས་བྱའོ། ། 3-1227 འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞེས་ཏེ། ཕྱི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ། ནང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལྷ་མཉེས་པ། གསང་བ་སྔགས་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྟག་པར་སོགས་ཏེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཞེས། ཕྱི་རྩ་སྔགས་སོགས་བཟླ་བ། ནང་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་ར
【現代漢語翻譯】 在此應接受，始終不應因對誓言物的不凈觀，或對下乘約束的恐懼等而捨棄，應如法依止並守護所食之誓言。不應因般若波羅蜜多的自性是女性，而認為其低劣，將女性與男性區分開來並加以貶低。簡而言之，徹底斷除根本墮罪，即是名為金剛的等持（samādhi）。 細微的支分誓言是：乃至菩提道場（bodhimaṇḍa），不應捨棄三寶（triratna）。即是說，具有三身或四身自性的佛（buddha），以教證二法攝持的法（dharma），以及不退轉的菩薩（bodhisattva）是僧（saṃgha），這是外三寶。壇城（maṇḍala）的主尊是佛，其心續中舍斷與證悟的功德，顯現為根本咒、心咒、近心咒之相是法，眷屬本尊是僧，這是內三寶。自心本性解脫垢染是佛，以無證悟的方式證悟是法，修持此證悟是僧，這是秘密三寶。應持金剛鈴，外在象徵的金剛鈴應具足法相，內在意義的金剛鈴是方便與智慧的空性密處，秘密則是菩提心的金剛鈴，如雲：『菩提心即是金剛，智慧即是鈴。』應恒常束髮髻，外在是佩戴頂飾，內在是增長本尊的種姓，秘密則是觀想菩提心位於頂輪的『吽』（hūṃ，種子字，हूँ，हूँ，摧毀）字。應恒常行火供，外在是焚燒供品於火壇，內在是食物的瑜伽，秘密則是融化菩提心。應恒常建立壇城，外在是繪製壇城或佈壇城，內在是觀想會眾輪或身壇城，秘密則是明觀等持的壇城。應恒常為善逝作開光，外在是為佛像等開光，內在是將智慧尊融入等持的壇城，秘密則是從臍間秘密處降下菩提心。 應施予大種（bhūta）食子，外在是向天神和鬼神施予食子，內在是以食物令本尊歡喜，秘密則是以咒語和法享用安樂。』 此外，在同一部經中還說：『恒常』等，『恒常不斷地念誦咒語』，外在是念誦根本咒等，內在是咒語和法的...
【English Translation】 Here, one should accept, and should not abandon the substances of the vows due to impure thoughts or fear of lower restraints. One should rely on them properly and protect the vows of eating. One should not consider the essence of Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) to be inferior because it is female, and should not separate women from men and denigrate them. In short, completely abandoning the root downfalls is the samādhi called Vajra. The subtle branch vows are: until the heart of enlightenment (bodhimaṇḍa), one should not abandon the Three Jewels (triratna). That is, the Buddha (buddha), who possesses the nature of the three or four bodies; the Dharma (dharma), which is gathered by scripture and realization; and the Bodhisattva (bodhisattva) who does not turn back is the Sangha (saṃgha). These are the outer Three Jewels. The main deity of the mandala (maṇḍala) is the Buddha; the qualities of abandonment and realization in his mindstream, appearing as the root mantra, heart mantra, and near-heart mantra, are the Dharma; and the retinue deities are the Sangha. These are the inner Three Jewels. One's own mind, by its nature, is liberated from obscurations, which is the Buddha; realizing it without realization is the Dharma; and practicing this realization is the Sangha. These are the secret Three Jewels. The vajra and bell should also be held. The outer symbolic vajra and bell should be perfect. The inner meaning of the vajra and bell is the secret space of method and wisdom. The secret is the vajra and bell of bodhicitta (mind of enlightenment), as it is said: 'Bodhicitta itself is the vajra, and wisdom is said to be the bell.' One should always bind the crown of the head. Outwardly, it is wearing the head ornament; inwardly, it is increasing the lineage of the deity; and secretly, it is meditating on the syllable 'hūṃ' (種子字，हूँ，hūṃ，destroying) at the crown of the head, the place of bodhicitta. One should always perform fire offerings. Outwardly, it is burning offerings in the fire pit; inwardly, it is the yoga of food; and secretly, it is melting bodhicitta. One should always construct mandalas. Outwardly, it is drawing mandalas with colored powders or cloth; inwardly, it is meditating on the assembly wheel or the body mandala; and secretly, it is clarifying the mandala of samādhi. One should always consecrate the Sugatas (buddhas). Outwardly, it is blessing statues and so on; inwardly, it is merging the wisdom being into the mandala of samādhi; and secretly, it is descending bodhicitta from the secret place of the navel. One should give torma (bali offering) to the great elements (bhūta). Outwardly, it is offering torma to gods and spirits; inwardly, it is pleasing the deities with food; and secretly, it is enjoying bliss with mantra and dharma.' Furthermore, in the same scripture, it is said: 'Always,' etc., 'Always and continuously reciting mantras,' outwardly, it is reciting root mantras, etc.; inwardly, it is the mantra and the dharma...
ྣལ་འབྱོར་གསལ་འདེབས་པ། །གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །མཉམ་བཞག་ཏུ་རིམ་གཉིས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཉིད་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ། རྟག་ཏུ་བསྡུ་དངོས་ བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་རུ་ནི་རང་རང་གི་ཁམས་དབང་དང་འཚམས་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་རྫས་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པ་སངས་རྒྱས་ཆེར་མཉེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྔོན་སྟོན་པས་ངའི་འཁོར་རྣམ་བཞིས་གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 3-1228 དེས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅའ་བ་མཛད་པ་ལྟར། ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་བ་སྤེལ་ཕྱིར། ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆུ་སྦྱིན་དབུལ་བ་བྱ་ཞིང་། བསྟན་ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཆུ་བོ་གདྒཱའི་ བྱེ་མའམ་ས་གང་རུང་གིས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ལས་ལ་ཡང་། མཁས་པས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་བརྒྱད་པའི་དང་པོ་ལས། དང་པོ་སོགས་ཏེ། དང་པོ་ རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་རིགས་ལྔ། དེའི་འོག་གི་པད་འདབ་བརྒྱད་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱམས་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས། སྒྲིབ་སེལ། ས་སྙིང་སྟེ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། འོག་གི་རྭ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། གཏུམ་མོ། རོ་ལངས་མ། འཇིགས་ པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ། རྭའི་འོག་གི་པད་འདབ་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ཞགས་པ་མ། ལྕགས་སྒྲོགས་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། སྐུལ་བྱེད་མ། རིན་ཆེན་གློག་མ། ལུ་གུ་རྒྱུད་མ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། 3-1229 དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི། རྭ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་། པད་འདབ་བརྒྱད་བྱང་སེམས་བརྒྱད། བུམ་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡབ་བཅས། ཁོག་པའི་སྟེང་གི་པད་ཡིག་བརྒྱད་ནི། སྒྲོལ་མ། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར། ནོར་རྒྱུན་མ། ཙུནྡྷ། ཁྲོ་གཉེར་མ། ཕྲེང་བ་མ་བརྒྱད་དེ། ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཉིས་པའོ། །གསུམ་
【現代漢語翻譯】 瑜伽行者的開示：所有秘密的法，都應觀修為空性（Śūnyatā）。 于入定（Samāhita）時，觀修次第生起次第（Krama-dvaya）；于出定（Vyutthāna）時，觀修外器世界與內情眾生為本尊（Deva）與宮殿，禪定不應須臾分離。 應恒常以四攝法（Saṃgraha-vastu）攝受具緣弟子，並應針對所攝受者，如其根器與意樂，無謬地講說顯宗與密宗。 應恒常為利有情，以慈悲心，通過咒語、藥物等方便，予以救護與利益。 應恒常成辦圓滿利他之事，於三律儀（Tri-śīla）之學處，即使是細微的罪墮亦不染著，具足令諸佛歡喜之戒律。 昔日導師（釋迦牟尼佛）曾言：『我的四眾弟子，應向夜叉（Yakṣa）及其住處施予食子（Balī）。』 『以此令四眾弟子，于受用上無所匱乏。』如是教誡。為增長如法之財富，應每日向財神（Jambhala）供水。為利益佛教與眾生，應善巧方便，以息災、增益、懷愛、降伏之事業，皆不離對真實義之觀照，盡力行持與成就。 以恒河（Ganges）之沙或任何土，建造佛塔（Stūpa）之事業，智者應如儀軌般行持。 如《桑布扎續》（Saṃpuṭa-tantra）第八品第一節所云：『初者等。』初者，金剛之真如（Tathatā）即是誓句金剛（Samaya-vajra），五股金剛杵（Vajra）之上的五爪代表五部（Pañca-kula）。其下的八瓣蓮花代表：觀世音（Avalokiteśvara），慈氏（Maitreya），虛空藏（Ākāśagarbha），普賢（Samantabhadra），金剛手（Vajrapāṇi），文殊（Mañjuśrī），除蓋障（Sarva-nivāraṇa-viṣkambhin），地藏（Kṣitigarbha）等八大菩薩。蓮花中心是金剛持（Vajradhara）父母。下方的五爪代表五智慧空行母（Pañca-jñāna-ḍākinī）：金剛空行母（Vajra-ḍākinī），暴怒母（Caṇḍālī），起尸母（Vetālī），怖畏空行母（Bhairava-ḍākinī）等五尊。五爪之下的八瓣蓮花代表：金剛鉤母（Vajra-aṅkuśī），金剛索母（Vajra-pāśī），金剛鎖母（Vajra-śṛṅkhalā），金剛度母（Vajra-tārā），能動母（Sañcālanī），寶光母（Ratna-āloka-mā），歌詠母（Lāsyā），無能勝母（Aparājitā）等八尊。以上共二十八尊本尊之自性。』 鈴之真如亦是如此：五爪代表五部，八瓣蓮花代表八大菩薩，鈴之瓶身代表般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）及其父尊。鈴身之上的八個蓮花字是：度母（Tārā），眼母（Locanā），摩摩枳（Māmakī，मामक，māmakī，我的），白衣母（Pāṇḍaravāsinī），財源佛母（Vasudhārā），準提（Cundī），忿怒母（Bhṛkuṭī），念珠母（Mālā）等八尊。以上共二十三尊本尊之自性，此乃第二真如。 第三真如……
【English Translation】 Instructions for Yogis: All secret Dharmas should be contemplated as unborn (Śūnyatā). In Samāhita, one should contemplate the Krama-dvaya; in Vyutthāna, one should contemplate the outer world and inner beings as Deva and palace. Samādhi should never be separated. One should always gather fortunate disciples through the four Saṃgraha-vastus, and for those gathered, one should accurately explain the Sūtras and Tantras in accordance with their respective dispositions and inclinations. One should always, for the benefit of sentient beings, protect and benefit them with compassion through the application of mantras, medicines, and other means. One should always accomplish perfect benefit for others, and in the training of the Tri-śīla, one should not be stained by even the slightest transgression, possessing the discipline that greatly pleases the Buddhas. In the past, the Teacher (Śākyamuni Buddha) said: 'My fourfold assembly should offer Balī to the Yakṣas and their abodes.' 'By this, ensure that the fourfold assembly is not lacking in enjoyment.' Thus he instructed. To increase wealth in accordance with Dharma, one should offer water to Jambhala every day. For the benefit of Buddhism and sentient beings, one should skillfully employ methods, and with the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, all inseparable from the view of the true meaning, one should practice and accomplish as much as possible. For the work of building Stūpas with sand from the Ganges or any earth, the wise should act according to the ritual. As stated in the first section of the eighth chapter of the Saṃpuṭa-tantra: 'The first, etc.' The first, the Tathatā of Vajra is the Samaya-vajra, the five claws on the five-pronged Vajra represent the Pañca-kula. The eight lotus petals below represent: Avalokiteśvara, Maitreya, Ākāśagarbha, Samantabhadra, Vajrapāṇi, Mañjuśrī, Sarva-nivāraṇa-viṣkambhin, Kṣitigarbha, and other eight great Bodhisattvas. The center of the lotus is Vajradhara and his consort. The five claws below represent the Pañca-jñāna-ḍākinīs: Vajra-ḍākinī, Caṇḍālī, Vetālī, Bhairava-ḍākinī, and other five. The eight lotus petals below the claws represent: Vajra-aṅkuśī, Vajra-pāśī, Vajra-śṛṅkhalā, Vajra-tārā, Sañcālanī, Ratna-āloka-mā, Lāsyā, Aparājitā, and other eight. The nature of the above twenty-eight deities. The Tathatā of the bell is also like this: the five claws represent the five families, the eight lotus petals represent the eight great Bodhisattvas, the vase of the bell represents Prajñāpāramitā and its father. The eight lotus syllables on the bell represent: Tārā, Locanā, Māmakī (मामक，māmakī，mine), Pāṇḍaravāsinī, Vasudhārā, Cundī, Bhṛkuṭī, Mālā, and other eight. The nature of the above twenty-three deities is the second Tathatā. The third Tathatā...
པ་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། བཞི་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དངོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་སཾ་ཊའི་བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་མང་པོ་ལ་ཕན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་ན་བརྫུན་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱུག་པོ་འཇུངས་པའི་ནོར་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོངས་ལ་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལྟར་གཞན་ དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-1230 སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པ་ནི། བདེན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་དེ། གང་ཕྱིར་སྲོག་དང་འདྲ་བ་ནི་རྟོག་པའི་སེམས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་བསྒྲལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར་རླུང་གི་ནུས་པས་ དྲངས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའམ། ཡང་ན་བཙུན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའོ་དེའི་ཁུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ནི་རང་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རང་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་མཛེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གོང་མ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། ༈ །སཾ་ཊའི་བཅུ་པ་དངོས་ལས། བུད་མེད་སོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ ལུས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་དུ་མར་སྣང་བ་ནི། ལས་ནི་དགེ་མི་དགེ་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ལ། ལས་དེའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་འཕེན་པར་ཤེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ལུས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། ། 3-1231 དེའི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་གསུམ་སྤང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་རྟོགས་དྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་ དག་གིས། སེམས་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མ་རངས་པའི་སྒོ་ ནས། ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་བཞི་སྨྲ་བར་མི་
【現代漢語翻譯】 《父續》的真如性已如前述。第四，關於智慧的真如性，包括智慧的轉化和智慧的真如性的實際認知，這些內容在《桑扎》第八品的第二部分的正文和註釋中有詳細說明，應如是理解。 此外，在根本續後篇的第三章中，如『你的』等句所說，不按字面意思理解的情況是：如同導師大悲者一樣，如果對很多人有益，你可以殺生；同樣，如果對他人有益，你可以說謊；即使你很富有，也不要吝嗇不佈施，而應該給予那些貧困的人；如同婆羅門之子星宿一樣，如果爲了他人的利益，你可以與他人之妻行事。這些是與波羅蜜多乘共同的觀點，如『具足慈悲者，目光長遠，開許那些被禁止之事』。 不按字面意思理解的情況是：斷除執著于真實的相續心，就是殺生，因為與生命相似的是分別心。『我將救度一切世間』，這是極端的謊言，因為實際上沒有可被救度的眾生。『不要給予明妃的精液，而應通過風的力量將其引入並融入自己的身體』，或者說明妃是金剛明妃，她的精液是大樂的智慧，不要由他人給予，而應通過自證的智慧來體驗。『他人之妻是空性，她與自己完全相同，體驗那證悟真如的喜悅』，這些都是以密意而說，是第四灌頂的誓言，屬於更高的範疇。 《桑扎》第十品正文中，如『婦女』等句所說，眾生的身體，無論是婦女還是男子，顯現出快樂、痛苦、好壞等多種狀態，這是由善與非善等多種業力所產生的。要知道，這些業力是由不瞭解真如性而產生的，因此無論如何也不應貶低其他眾生的身體。 其暗示的含義是，避免自己身體的三種惡行，這包括身金剛的誓言。避免意念的三種惡行，即不應讓煩惱的分別念之網玷污自己的心，這是語金剛的誓言。不要因嫉妒等煩惱心所驅使，通過不滿之門，說粗語等四種語惡。
【English Translation】 The Suchness of the Father Tantra is as previously explained. Fourthly, regarding the Suchness of Wisdom, it includes the transformation of wisdom and the actual cognition of the Suchness of Wisdom, which are explained in detail in the root text and commentary of the second part of the eighth chapter of the Samputa Tantra, and should be understood accordingly. Furthermore, in the third chapter of the Later Root Tantra, as stated in phrases like 'your,' the non-literal interpretations are: Like the guide, the Great Compassionate One, if it benefits many, you may kill living beings; similarly, if it benefits others, you may speak false words; even if you are wealthy, do not be stingy and not give, but give to those who are poor; like the Brahmin boy, the star, if it is for the benefit of others, you may engage with another's wife. These are common views with the Paramita Vehicle, as it says, 'Those who possess compassion, with far-reaching vision, permit even those things that are forbidden.' The non-literal interpretations are: Cutting off the stream of consciousness that clings to truth is the same as killing a living being, because what is similar to life is said to be the conceptual mind. 'I shall liberate all the worlds,' this is proclaimed as an extreme lie, because in reality there are no beings to be liberated. 'Do not give the semen of the consort, but draw it in through the power of the wind and integrate it into your own body,' or the consort is Vajra Yogini, her semen is the wisdom of great bliss, do not let it be given by others, but experience it through self-realized wisdom. 'Another's wife is emptiness, she is perfectly equal to oneself, experience the bliss of realizing that Suchness,' these are all spoken with intentional meaning, they are the vows of the fourth empowerment, belonging to the higher category. In the actual tenth chapter of the Samputa Tantra, as stated in phrases like 'women,' the bodies of beings, whether women or men, appear in various states of happiness, suffering, good, and bad, which are produced by various karmas, such as virtuous and non-virtuous actions. Knowing that these karmas are generated by not understanding Suchness, one should never disparage the bodies of other beings. The implied meaning is that avoiding the three misdeeds of one's own body includes the Vajra vow of the body. Avoiding the three misdeeds of mind, that is, one should not let the net of conceptual thoughts of afflictions defile one's mind, this is the Vajra vow of the mind. Do not, driven by afflictive emotions such as jealousy, through the gate of discontent, speak harsh words and the four verbal misdeeds.
བྱ་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་ངག་ལ་མི་སྨད་པར་རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ སོ།། ༈ ། དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ན་དང་སོགས་ཏེ། ན་དང་ག་ཧ་མིང་གི་དང་པོ་ན་ཡོད་པ། ན་ར་མི། ག་བི་བ་ལང་། ཧ་སྟི་གླང་ཆེན་དང་། མིང་གི་མཐའ་ཡི་ཤྭ་ ཨ་ཤྭ་རྟ་དང་། དང་པོར་ཤྭ་ཤྭ་ན་ཁྱི་སྟེ་དེ་ལྔའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་། བཅུད་ ལེན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་ལས། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། 3-1232 ཕྱི་མའི་དགུ་པ་ལས། དང་པོ་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཡི་གེ་གསུམ་བཏུ་བའི་རྗེས་ལ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །སཾ་ བུ་ཊའི་དགུ་པའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གོང་འོག་བསྡེབས་སྟེ་བརྗོད་ན། དང་པོ་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསད། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེར་ཡྃ་ལས་ རླུང་། རྃ་ལས་མེ་བསམ། དེའི་གསེབ་ཏུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་མདྨའི་སྣོད། ཅེས་པས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསམ། དེའི་ མཐའ་ནས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ། །གང་ཞིག་ཟླ་བ་དེ་རབ་གྲགས། །དེའི་དབུས་སུ་ ས་བོན་གྱི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཞེས་པས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་སུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་བརྗོད། ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ དེ་བཞིན་གཉིས་པར་སྒྲོལ་མ་ཉིད་བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ གསུམ་པ་ལ་ནི་རབ་མཆོག་བརྗོད། ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ བཞི་པ་ལ་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། 3-1233 དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ ལྔ་པ་ལ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ཞེས་སོ། །དེ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྔ་བསམ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་ དག་ཅེས། བྷྲཱུཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ཨོཾ་ལས་རཀྟ། ཛཱིཾ་ལས་བྱང་སེམས། ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆུའོ། །དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེས། བྷྲཱུཾ་སོ་སོར་ཁ་ཕྲལ་ ཏེ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་། ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མཉམ་ཉིད། ཛཱི་ར་ཛཱི་དྷི་པ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་སོ་
【現代漢語翻譯】 此外，不貶低自己和他人的言語，使人聽起來感到愉悅，這是語金剛的誓言。如是說。 在第一品第十一節中提到：'那（na）'等字，'那（na）'、'嘎（ga）'、'哈（ha）'在詞的開頭出現，如'那拉米（narami）'（नरमि，narami，人），'嘎比瓦朗（gabibalang）'（गबिवलंग，gabibalaṃga，牛），'哈斯地（hasti）'（हस्ति，hasti，大象）。詞的結尾是'夏（shva）'，如'阿夏瓦（ashva）'（अश्व，aśva，馬），開頭是'夏夏那（shvana）'（श्वन，śvana，狗），這五種肉是可以食用的。' 不僅如此，爲了成就黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，梵文：Heruka）的悉地，以及在特定情況下空行母聚集，爲了使精華成為神聖的甘露，內部的五甘露也應像食用五肉一樣食用。在《集經》中說：'以偉大的肉和殊勝的誓言，將成就殊勝的三金剛。'等等。 在後篇第九節中提到：'首先觀想毗盧遮那佛，然後在金剛母的末尾加上吽（hūṃ）。'在念誦這三個字之後，加持食物和飲料。如是說。' 《桑布扎續》第九品第二節中也提到，如實觀想，上下結合來說：'首先用甘露盤旋的咒語來殺死物質，用 स्वाभाव（svabhāva）使之空性。在那裡，從यं（yaṃ）中觀想風，從 रं（raṃ）中觀想火。在它們之間，從अ（a）中生出的顱器，觀想用嗡（oṃ）字來標記，即用嗡（oṃ）字標記的顱器。'正如'容器被嗡（oṃ）字標記'所說的那樣。' 在其中，從अ（a）中觀想月亮，從其邊緣觀想आलि（āli）左旋，कालि（kāli）右旋，這是加持方便和智慧，從十三元音中產生。'任何顯現的月亮，在其中心，आलि（āli）和कालि（kāli）結合。'正如經文所說。 在其中，在東西南北中五個方位，從गो（go）、कु（ku）、द（da）、ह（ha）、न（na）五個字中生出五肉，即首先被稱為眾生之主；南方從 कु（ku）中生出狗肉；同樣，第二位是度母，北方從 ह（ha）中生出象肉；第三位被稱為至上者，西方從 द（da）中生出馬肉；第四位是眾多子嗣，中央從 न（na）中生出人肉；第五位被稱為力量，東方從 गो（go）中生出牛肉。' 在這五種肉的上方，觀想五種甘露，即五部如來的咒語：從भ्रूं（bhrūṃ）中生出大便，從ओं（oṃ）中生出血，從जिं（jiṃ）中生出菩提心，從खं（khaṃ）中生出大肉的精華，從हूं（hūṃ）中生出小便。這些是五種智慧的詳細分類，將भ्रूं（bhrūṃ）分開，'羅匝那（rocana）'意為一切法如映象般顯現，即如鏡子。'嗡（oṃ）阿薩瑪薩曼塔（asamasamanta）'意為不平等和相等，即證悟輪涅平等性，即平等性。'吉拉吉迪帕度（jirajidhipadu）'意為一切法不混雜，各自獨立。
【English Translation】 Furthermore, not disparaging one's own and others' speech, making it pleasant to hear, is the Vajra Samaya of Speech. Thus it is said. In the eleventh of the first chapter, it is mentioned: 'Na (न)' etc., 'Na (न)', 'Ga (ग)', 'Ha (ह)' appearing at the beginning of words, such as 'Narami (नरमि, narami, human)', 'Gabibalang (गबिवलंग, gabibalaṃga, cow)', 'Hasti (हस्ति, hasti, elephant)'. 'Shva (श्व)' at the end of words, such as 'Ashva (अश्व, aśva, horse)', 'Shvana (श्वन, śvana, dog)' at the beginning, these five meats are to be eaten. Moreover, for the accomplishment of Heruka's (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།) siddhi, and for the gathering of Dakinis in certain circumstances, and for the essence to become sacred nectar, the five inner nectars should also be consumed like the five meats. In the 'Compendium' it says: 'With great meat and supreme vows, the supreme three Vajras will be accomplished.' etc. In the ninth of the later chapter, it is mentioned: 'First visualize Vairochana, then add Hūṃ (हूँ) at the end of Vajra Mother.' After reciting these three letters, bless the food and drink. Thus it is said. It is also mentioned in the second of the ninth chapter of the 'Sambuta Tantra', visualizing as it is, combining the upper and lower to say: 'First, kill the substances with the mantra of swirling nectar, purify them into emptiness with स्वाभाव (svabhāva). There, from यं (yaṃ) visualize wind, from रं (raṃ) visualize fire. In between them, the skull cup arising from अ (a), visualize marked with Oṃ (ओं), that is, the skull cup marked with Oṃ (ओं).' As it is said, 'The vessel is marked with Oṃ (ओं)'. In it, from अ (a) visualize the moon, from its edge visualize Āli (आलि) rotating counterclockwise, Kāli (कालि) rotating clockwise, this is blessing the means and wisdom, arising from the thirteen vowels. 'Whatever moon appears, in its center, Āli (आलि) and Kāli (कालि) are combined.' As the scripture says. In it, in the five directions of east, south, west, north, and center, from the five letters Go (गो), Ku (कु), Da (द), Ha (ह), Na (न) generate the five meats, that is, first called the Lord of Beings; in the south, from Ku (कु) generate dog meat; similarly, the second is Tara, in the north from Ha (ह) generate elephant meat; the third is called the Supreme, in the west from Da (द) generate horse meat; the fourth is many offspring, in the center from Na (न) generate human meat; the fifth is called Power, in the east from Go (गो) generate beef. Above these five meats, visualize the five nectars, that is, the mantras of the five families of Buddhas: from Bhrūṃ (भ्रूं) generate excrement, from Oṃ (ओं) generate blood, from Jiṃ (जिं) generate bodhicitta, from Khaṃ (खं) generate the essence of great meat, from Hūṃ (हूँ) generate urine. These are the detailed classifications of the five wisdoms, separating Bhrūṃ (भ्रूं), 'Rocana' means all dharmas appear as reflections, like a mirror. 'Oṃ (ओं) Asamasamanta' means unequal and equal, that is, realizing the equality of samsara and nirvana, that is, equality. 'Jirajidhipadu' means all dharmas are unmixed, each independent.
སོར་རྟོགས་པ། ཁཾ་ཨ་ཀ་ཤ་ནམ་མཁའ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ ཀོར་ནི་མ་ནོ་ཏ་ཡིད་དེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལྔ་ཀ་བསྒོམ། ཤ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་གང་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། གདན་ བཞི་ལས། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ལ་དགོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་དབང་། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དཔག་མེད། ། 3-1234 ཅེས་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསམ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཐུར་དུ་འཕྲོས་པས་འོག་གི་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་སྟེ་དེ་གཡོས་པ་ནི་འབུད་པ། དེས་མེ་ འབར་བས། ཤ་དང་བདུད་རྩི་བསྐོལ་བར་བསམ་སྟེ། འབུད་པ་དང་ནི་འབར་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྐོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བས་ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩི་ འཛག ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བས་ཉི་མ་ཨོཾ་བཅས་ཐོད་པར་ཞུ་བས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེལ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསམ་ཞིང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ནི། 3-1235 ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོས་ནི་དྲི་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿནི་བརྩོན་འགྲུས་འཇོམས་པར་ནི། །རིམ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནི། །གསུམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་ བྱ། །ཞེས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས། ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅོམ་ནས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དྲི་བཟང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རོ་བཟང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་གསེར་མདོག གཟི་བརྗིད་དྲི་ཆུ་རྣམ་སྣང་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མྱང་བ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་གསུམ་དག །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཡོན་པའི་ མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ཏེ་དཀྲུག་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཐེ་བོའི་སོར་མོས་ཉིད་དེ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་རི་རབ་བོ།
【現代漢語翻譯】 索達巴（藏文：སོར་རྟོགས་པ།，意義：完全理解）。康（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性），阿卡夏（藏文，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空），南卡（藏文：ནམ་མཁའ།，意義：天空），即為利益眾生，如虛空般周遍，事業得以成就。一切的腦髓是瑪諾達（藏文：མ་ནོ་ཏ།，意義：意識），即智慧。這些也要在每一塊肉上觀想五者。五肉被稱為智慧鐵鉤。何為鐵鉤？何為智慧？ 出自四座法：『大鐵鉤令人歡喜，是欲求智慧之神。金剛鐵鉤不動搖，處所鐵鉤珍貴自在，國王鐵鉤成就意義，搖動鐵鉤無量光。』 鐵鉤是勾召一切成就之意。之後在那些物品之上，觀想白色的嗡（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），其上有讓（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字化成的太陽，其上有吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字化成的五股金剛杵，並以吽字標示，這是上師的口訣。之後，吽字的光芒向下照射，觸碰到下方的風幡，使其搖動，即為吹風。由此火焰燃燒，觀想肉和甘露被煮沸。如經所說：『吹風與燃燒，特別是煮沸。』 那些（肉和甘露）的蒸汽向上升騰，從嗡字中降下甘露。又觸碰到金剛杵中心的吽字，吽字的光芒照射到虛空界，從所有如來佛的心間迎請智慧甘露，融入金剛杵中心的吽字。如經所說：『智慧鐵鉤的詳細分類，以意念勾召一切。』 之後，金剛杵降下，與太陽和嗡字一起在顱器中融化，觀想其顏色、氣味、味道、力量都圓滿具足。如經所說：『如水晶般產生形象，因此要觀察一切。』 之後，觀想其為身、語、意之本尊的自性，並唸誦哈、呵、舍（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈；藏文，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：呵；藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。 『哈字奪取顏色，呵字破壞氣味，舍字摧毀精勤，此順序應唸誦。唸誦三次這三種字，這三種字令諸神歡喜。』唸誦這三個字，摧毀了平凡的顏色、氣味、味道，從而得知顏色是美好的無量光，氣味是美好的遍照，味道是不動佛。如經所說：『蓮花自在的形象是金色，光輝和香氣是遍照，金剛自在的品嚐是，手持金剛的三位神，應知是三種形象。』 做法是左手拇指和食指相捻，攪動（顱器中的甘露），並唸誦咒語。就像那樣：『以拇指的指尖，食指如同須彌山。』
【English Translation】 Sordogpa (Tibetan: སོར་རྟོགས་པ།, meaning: complete understanding). Kham (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, literal meaning: emptiness), Akasha (Tibetan, Devanagari: आकाश, Romanized Sanskrit: ākāśa, literal meaning: space), Namkha (Tibetan: ནམ་མཁའ།, meaning: sky), which is for the benefit of sentient beings, pervading like the sky, so that activities are accomplished. The marrow of all is Manoda (Tibetan: མ་ནོ་ཏ།, meaning: mind), which is wisdom. These five should also be visualized on each piece of meat. The five meats are called wisdom hooks. What is the hook? What is the wisdom? From the Four Seats: 'The great hook brings joy, it is the desire for the wisdom deity. The Vajra hook is unmoving, the place hook is precious and free, the king hook accomplishes meaning, the moving hook is Amitabha.' The hook is the meaning of summoning all accomplishments. Then, on those substances, visualize a white Om (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), above it a Ram (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: fire) transforming into the sun, above it a Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) transforming into a five-pronged vajra, marked with the Hum syllable, this is the guru's oral instruction. Then, the light of the Hum syllable shines downwards, touching the wind banner below, causing it to move, which is blowing. From this, the fire blazes, visualizing the meat and nectar being boiled. As the scripture says: 'Blowing and burning, especially boiling.' The steam from those (meat and nectar) rises upwards, nectar descends from the Om syllable. Again, touching the Hum syllable at the center of the vajra, the light of the Hum syllable shines into the realm of space, inviting the wisdom nectar from the hearts of all Tathagatas, merging into the Hum syllable at the center of the vajra. As the scripture says: 'The detailed classification of the wisdom hook, summoning all with intention.' Then, the vajra descends, melting in the skull cup together with the sun and the Om syllable, visualizing its color, smell, taste, and power as being perfectly complete. As the scripture says: 'Like crystal, it generates form, therefore, everything should be examined.' Then, visualize it as the essence of the deity of body, speech, and mind, and recite Ha, Ho, Hrih (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: Ha; Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, literal meaning: Ho; Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrih). 'The syllable Ha takes away color, the syllable Ho destroys smell, the syllable Hrih destroys diligence, this order should be recited. Reciting these three syllables three times, these three syllables please the deities.' Reciting these three syllables, destroying the ordinary color, smell, and taste, thereby knowing that the color is the beautiful Amitabha, the smell is the beautiful Vairochana, the taste is Akshobhya. As the scripture says: 'The form of Padma自在 is golden, the radiance and fragrance are Vairochana, the tasting of Vajra自在 is, the three deities holding the vajra, should be known as three forms.' The method is to join the thumb and forefinger of the left hand, stirring (the nectar in the skull cup), and reciting the mantra. Just like that: 'With the tip of the thumb, the forefinger is like Mount Sumeru.'
།བསྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆུ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ སོ། །འདིས་ནི་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཁ་ཟས་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ཡི་སོགས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་ པར་བསམས་ལ། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་དེ་ཡི་དབུས་ནས་བླངས་ནས་ནི། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་པོར་ལྕེ་ཡིས་མྱང་། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུའང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འོག་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས། ། 3-1236 བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ལྕེ་རྩེ་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ཞེས་བྱ་བས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བསྟན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་ བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་ཅིང་། ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ༈ །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། དགོས་པས་ཕྱེ་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་བཀོད་པའི་འདྲ་འབག་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ ཀྱིས་མཆོད་དེ། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལ་བསྐུལ་བ། རིམས་ནད་དང་། མུ་གེ་སོགས་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་རོ། ༈ །གཞོན་ནུ་མའི་སྟོན་མོ་ནི། གྲོང་པའི་ ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་ལྷར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའོ། ༈ །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་དོན། ཡི་དྭགས་ནི་འབྱུང་པོ་ལྷག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། ༈ །ཞི་བ་ ནི་སྡིག་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བ། གང་ཞིག་བདག་ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཡོན་ལ་རྟག་རོལ་བ། དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་འདུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་པའོ། ༈ ། 3-1237 དང་པོའི་བདུན་པ་ལས། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནི། རྒྱལ་མཚན་ལྟར་སྟེང་དུ་བཅིངས་པ་རྐུན་པོ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་པས་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཉིད་དང་། ལན་བདུན་དུ་མིར་ སྐྱེས་བ་ཡི་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༈ །ལས་དང་པོ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ དང་། །སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་སྤང་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བྲལ་བ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་བསམ་གཏན་ལྡན། །ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ། །དེ་ལྟར་དགྱེས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མཁས་པས་འབད་དེ་ གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དང་། དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག་གམ། རྣལ་འབྱོར་མ་འབའ་ཞིག་གམ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ བདུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཐོད་པ་སོགས་བྲ
【現代漢語翻譯】 『通過攪拌的力量，要了解甘露有三種。』 這普遍地表明瞭加持食子、甘露會供食物等一切事物。在那之後，觀想所有智慧本尊都聚集在我心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字上。用拇指和食指從甘露的中央取出一部分，然後首先用舌頭品嚐甘露，然後將其放在眉間和頭頂。在那之後，用自己的身體，對自己進行觀想。也要在舌尖的明點上，有智慧的人要供養三個處所。』通過這樣做，表明了品嚐甘露。詳細的內容在《大手印明點》第十二章中有所闡述，而接受的方法要從上師的口訣中瞭解，也要參考大成就者智勝幢所著的作品。 會供輪，如果從必要性上區分，就是聚集與本尊數量相符的瑜伽士，模仿壇城本尊的排列，所有人觀修一個壇城的本尊瑜伽，用會供的物品進行供養，鼓勵各自的誓言，在瘟疫和饑荒等災難發生時進行，這是佛陀的舞蹈。 少女宴是指，將未被世俗玷污的少女視為本尊進行供養。 關於食肉鬼半月等的意義，食肉鬼是指鬼怪特別遊蕩的時間。其他的就很容易理解了。 寂靜是指平息罪惡和不祥。『無論誰，以本尊的自豪感，總是享受慾望，我都會在他面前，給予加持。』 在最初的七天中，旗幟等是指，像旗幟一樣綁在上面，強盜被綁在示眾的木樁上，或者用武器刺穿，勇士戰死沙場，也要吃七次轉生為人的肉。 最初的業者是指獲得誓言而沒有違背的人。在《手印》中說：『所有人都具有相同的誓言，所有人都無有分別念，捨棄吝嗇和傲慢，遠離貪慾和嗔恨，恭敬上師，具有禪定，沒有嫉妒，一心一意，像這樣令人喜悅的會供輪，智者要努力進入。』具有這些特徵的勇父和勇母，或者只有勇父，或者只有瑜伽母，或者以具有種姓的女性作為供養的對象，在七空行母的家中，放置顱器等。
【English Translation】 'Through the power of churning, one should understand the three aspects of nectar.' This universally indicates the blessing of tormas, nectar tsok offerings, and all such things. After that, visualize all the wisdom deities gathered at the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at my heart center. With thumb and forefinger, take a portion from the center of the nectar, then first taste the nectar with the tongue, then place it at the brow and crown of the head. After that, with one's own body, contemplate oneself. Also, on the bindu at the tip of the tongue, the wise should offer to the three places.' By doing this, it indicates tasting the nectar. The details are explained in the twelfth chapter of 'Mahāmudrā Bindu,' and the method of receiving it should be learned from the guru's oral instructions, and one should also refer to the works of the great accomplished Lodrö Gyaltsen. The tsok khorlo, if distinguished by necessity, is the gathering of yogis matching the number of deities, imitating the arrangement of the mandala deities, with everyone meditating on the yoga of one mandala's deities, making offerings with the implements of tsok, encouraging their respective vows, and performing it during times of epidemics and famines, etc. This is the dance of the Buddha. The maiden feast refers to offering to a maiden who is not tainted by worldly dharma, regarding her as a deity. Regarding the meaning of rakshasa half-month etc., rakshasa refers to the time when demons particularly roam. The others are easy to understand. Pacifying refers to pacifying sins and inauspiciousness. 'Whoever, with the pride of the deity, always enjoys desires, I will be in front of him, giving blessings.' In the first seven days, banners etc. refer to being bound on top like a banner, a thief being tied to a stake for public display, or being pierced with weapons, a warrior dying in battle, and also eating the flesh of someone who has been born as a human seven times. The first karmapa refers to someone who has obtained vows and has not broken them. In 'Chak Thik' it says: 'Everyone has the same vows, everyone is without conceptualization, abandoning miserliness and pride, free from desire and hatred, respecting the guru, possessing meditation, without jealousy, and single-minded. In such a pleasing tsok khorlo, the wise should strive to enter.' With these characteristics, the hero and heroine, or only the hero, or only the yogini, or taking a woman of good lineage as the object of offering, in the house of the seven dakinis, placing skull cups etc.
ིས་ནས་མཆོད་པས་དེ་དག་གི་མཚན་མའམ། ཡང་ན་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པས་དཔྲལ་བའམ་སྲིན་ལག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རི་མོ་ཡོད་པའི་མིའི་ བུ་མོའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རོའི་རས་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པའི་མཚན་མ་བྲིས་པའང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊའི་བཞི་པའི་གཉིས་པ་ལས། ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས། 3-1238 རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས། དེ་ནས་ལཱ་མཱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དམར་ ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་གང་། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་འོད། །དཀར་པོའི་གོས་ལ་རྟག་དགའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཤེས་པར་བྱ་ལ། ལས་དང་པོ་པས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བའམ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་ཡུལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ན་འདི་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྟེན་དུ་རུང་བ་རྣམས་བསྟེན་མི་རུང་བ་རྣམས་མཆོད་ པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ༈ །དང་པོའི་བདུན་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནི། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ན། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་བ་ཡིན། །སོགས། སྔ་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱི་ མ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཞེས་ དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བོས་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་སུ་ཕྲེང་བ་སྟོན་པའམ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ལག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བརྡ་ཡིན་ཞིང་། 3-1239 གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བ་སྟེ་བསྐྱུར་བར་བྱས་ན་གང་དུ་ལྷུང་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་འདུ་བར་བྱ་བས་ན། དམ་ཚིག་ལ་མནོས་ལ་ཤོག་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །འདུ་ གནས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་འདུ་བའི་གནས་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། མཆོག་རྣམས་འདུ་ཞིང་གནས་ པའི་ས་ནི་ཡུལ་སོ་གཉིས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བར་བྱ་ཞིང་། འདུས་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ རྣལ་འབྱོར་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༈ །བདག་བསྐྱེད་འབའ་ཞིག་མཆོད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བདུན་པ་ལས། དེ་ལ་ གདན་དུ་བརྟག་པ་ནི། རོའམ་མེད་ན་རོ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་པ་ཅན་དགུ་དང་ནི། སོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གདན་དང་། དབུས་སུ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུ
【現代漢語翻譯】 然後，通過供養那些（空行母），以她們的標誌，或者用頭蓋骨等物在額頭或小指上蓋章，或者供養有她們畫像的女子，如果找不到，就供養一位有種姓的女子。也可以供養畫在尸布等物上的頭蓋骨標誌。《桑布扎四品之二》中說：『瑜伽行者應恒常以水獸旗等物供養。』關於那些空行母的特徵，在同一部經的第三品中說：『現在我將正確地解釋拉瑪（Lama，上師）的特徵：任何紅白色的女子，擁有如蓮花瓣般的光芒，總是喜歡白色的衣服。』等等，有詳細的描述。一般來說，瑜伽行者應該瞭解那些空行母的特徵。初學者在集會或修行時，在各地行走時，應該認識她們，應該依止可以依止的，供養不可依止的。』這就是所說的意思。 在第一品第七節中說：『手印等，如果有人展示一根手指，意味著『兩人一起到來』等等。』前者是手印，後者是手印的迴應，通過這些，我將區分並瞭解是否具有誓言。』 當與能夠理解這些訊號的人交流時，金剛瑜伽母（Vajrayogini）會說：『哎瑪（Ema，驚歎詞）！』表示高興和驚奇，並稱呼『孩子，你真慈悲！』如果實際上展示念珠，或者展示拿著念珠的手，這意味著『參加薈供輪（Tsog kyi Khorlo，ganachakra）』。如果念珠被明顯地丟棄，也就是被扔掉，那麼就在它掉落的地方集合，因為這意味著『接受誓言，來吧，善良的修行者！』 指示集合地點是『與普通人不同』，這通常只是一個集合的地點。特別地，是善良的修行場所，是殊勝者集合和居住的地方，即三十二處聖地。在那時應該怎麼做呢？應該在那些地方參加薈供輪，參加之後，瑜伽行者應該毫不懷疑地按照金剛瑜伽母所說的一切去做。 單獨進行自生本尊（self-generation deity）的供養，這是根本續和《金剛帳篷續》（Vajra Tent Tantra）的教義。在根本續的後部第七節中說：『關於座位的選擇，應該是屍體，如果沒有，就用畫有屍體形象的九個等物作為瑜伽行者的座位，中央是基耶（Kye，種子字，kye，kye，嘿）的金剛形象。』
【English Translation】 Then, by offering to those (Dakinis), with their marks, or by stamping the forehead or little finger with skulls, etc., or by offering a woman with a picture of them, if not found, then offering a woman of good lineage. One should also offer a skull mark drawn on a shroud, etc. In the second of the fourth sections of the Samputa it says: 'The yogi should always offer with aquatic animal banners, etc.' Regarding the characteristics of those Dakinis, in the third section of the same text it says: 'Now I will correctly explain the characteristics of the Lama: any woman who is red and white, with a light like a lotus petal, always happy in white clothes,' etc., there is a detailed description. In general, the yogi should understand those characteristics of the Dakinis. When a beginner is gathering or practicing, when walking in various places, they should recognize them, should rely on those who can be relied upon, and offer to those who cannot be relied upon.' That is what is said. In the seventh of the first chapter, it says: 'Mudras, etc., if someone shows one finger, it means 'two come together,' etc.' The former is the mudra, and the latter is the response to the mudra, through which I will distinguish and know whether or not they have vows.' When communicating with someone who can understand these signals, Vajrayogini will say: 'Ema!' expressing joy and surprise, and call out 'Child, you are so compassionate!' If they actually show a mala, or show a hand holding a mala, it means 'participate in the Tsog kyi Khorlo (ganachakra).' If the mala is obviously dropped, that is, thrown away, then gather at the place where it falls, because it means 'take the vows, come, good practitioner!' Indicating the gathering place is 'different from ordinary people,' which is usually just a gathering place. In particular, it is a place of good practice, a place where the excellent ones gather and reside, namely the thirty-two sacred places. What should be done at that time? One should participate in the Tsogkhor in those places, and after gathering, the yogi should do everything that Vajrayogini says without hesitation. Offering only the self-generation deity, this is the doctrine of the root tantra and the Vajra Tent Tantra. In the seventh section of the latter part of the root tantra, it says: 'Regarding the choice of seat, it should be a corpse, and if not, use nine things with a picture of a corpse as the yogi's seat, and in the center is the vajra image of Kye (種子字，梵文天城體：कye，梵文羅馬音：kye，漢語字面意思：嘿).'
གས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། གྲོགས་ རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལེའུ་ལྔ་པར་སྔར་བསྟན་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཁོད་པའི་ཚུལ་དང་། དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ། སྟག་གི་པགས་པའི་གདན་བཟའ། འབད་པས་རྒྱས་པོ་ས་ལུ་ཤ་ཆེན་གྱི། 3-1240 བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། ཅེས་པས་གང་བསྟེན་པའི་བཟའ་བ་དང་། དེར་ནི་ཡང་ཡང་ཟོས་ནས་ཡང་། དེར་ནི་མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ཏུ་རུས་མཆོད་པར་བྱ། སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་ དྲུག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ། ཞེས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལས། རང་ གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ནས། བཟང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། དངོས་སུ་ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའམ་མ་འབྱོར་ན་དམིགས་ནས་ནི། བེམས་པོ་སྟེ་ལྟོ་བའི་གནས་སུ་ནང་གི་བསྲེག་ བླུག་བྱ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ནས་བདག་བསྐྱེད་འབའ་ཞིག་མཆོད་པར་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་དགུ་པའི་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནམ། །ཡང་ ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ཞེས་པས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ བསྟན་ནོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊའི་ཕྱི་མ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས། ཉིན་པར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་ཙམ་བྱ་བའོ། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཉ་ཕྱིས་སོགས་སུ་བླངས་ནས་དྲི་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། 3-1241 སངས་རྒྱས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ལས་ལེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ནས་སོགས་ནི། འཆད་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡིས་རྒྱུད་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས་བསྒྲུབ་ ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཉེ་བར་འགྲུབ། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བཅས། སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཤེས་ཤིང་། ། རབ་གནས་གཏོར་མའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རྣམ་པར་རིག་ཅེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། བསྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་པ་གར་དང་། ཕྱིར་ བཟློག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྡིགས་སྦྱོར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་
【現代漢語翻譯】 像我這樣執持我慢的導師和朋友們，如果能像第五品之前所說的那樣安住，並且知道如何按照所寫的那樣去做；持守誓言，食用瑪拉廷達南夏欽（Mālatindhanaṃśa-chen，梵文，一種食物）的殘羹，坐臥虎皮座墊，努力食用豐盛的薩魯夏欽（Sāluśa-chen，梵文，一種食物）。 3-1240 食用它本身就是食用。』因此，所依仗的食物，以及在那裡反覆食用，並且在那裡，通過母續的事業手印，普遍進行骨供，等等，展示了六種滿足的利益。在《金剛帳》第八品中說：『會供的物品應恒常食用。』從那裡開始，『在那之後，對於所有的會眾。』以及第十四品中說：『觀想自己為本尊，以五妙欲手印莊嚴。如果實際獲得所有會供品，或者沒有獲得，就觀想，將有形之物，即腹部，作為內在的火供。』 像這樣，兩者都只展示了供養自身本尊。第二種是《桑布扎》的意旨，在第九品第二部分中說：『金剛薩埵的禪定，或者黑汝嘎的榮耀努力。』因此，『通過進行自身的瑜伽，以及看到事業儀軌，通過咒語和手印來迎請。』因此，展示了在前方建立壇城並迎請。 ༈ 。在《桑布扎》的後文中，『完全圓滿』等等，白天的明點是在秘密灌頂時，將菩提心置於喉嚨處，如明點一般。對於中等者，則從魚鰾等處取出，與香料混合后佈施。 3-1241 從唯一的佛陀自性的父母處獲取。在《金剛帳》中，『在那之後』等等，如果具有即將講解的特徵的導師，修持從續部中詳細闡述的咒語，那麼修行者就能輕易成就。特徵是行為緩慢而深奧，具有證悟佛法的能力，並且精通五明。『精通火供、壇城和咒語，超越了息災朵瑪。』這十種對於金剛上師來說是必要的，即：守護、灌頂、朵瑪、唸誦、舞蹈、遣除、壇城、修持、忿怒和送走。『這十種真實，諸佛所說。』 這也是儀軌的十種真實：壇城和殊勝的禪定，手印、姿勢、坐墊，唸誦、誦讀、火供、朵瑪，以及應用於事業和返回。
【English Translation】 Like me, teachers and friends who hold onto pride, if they can abide as previously shown in the fifth chapter, and know how to act according to what is written; keeping vows, eating the leftovers of Mālatindhanaṃśa-chen (Sanskrit, a type of food), sitting and lying on tiger skin cushions, diligently eating abundant Sāluśa-chen (Sanskrit, a type of food). 3-1240 'Eating it itself is eating.' Therefore, the food that is relied upon, and repeatedly eating there, and there, through the action mudrā of the mother tantra, universally performing bone offerings, etc., shows the benefits of six satisfactions. In the eighth chapter of the Vajra Tent it says: 'The substances of the gathering should always be eaten.' From there, 'After that, for all the assemblies.' And in the fourteenth chapter it says: 'Visualizing oneself as the deity, adorned with the ornaments of the five excellent mudrās. If all the gathering substances are actually obtained, or if they are not obtained, then visualize, taking the tangible, that is, the abdomen, as an inner fire offering.' Like this, both only show offering to one's own deity. The second is the intention of the Saṃbuṭa, in the second part of the ninth chapter it says: 'The samādhi of Vajrasattva, or the glorious effort of Heruka.' Therefore, 'Through performing one's own yoga, and seeing the action rituals, inviting through mantras and mudrās.' Therefore, it shows establishing the maṇḍala in front and inviting. ༈ . In the later part of the Saṃbuṭa, 'Completely perfect' etc., the daytime bindu is at the time of the secret empowerment, placing the bodhicitta at the throat, like a bindu. For the intermediate, it is taken from fish bladders etc., mixed with fragrance and given. 3-1241 Obtaining it from the parents of the sole Buddha nature. In the Vajra Tent, 'After that' etc., if the teacher who possesses the characteristics that will be explained, practices the mantra that is explained in detail from the tantra, then the practitioner will easily accomplish it. The characteristics are that the behavior is slow and profound, possessing the ability to realize the Dharma, and being proficient in all five sciences. 'Being proficient in fire offerings, maṇḍalas, and mantras, surpassing the pacifying torma.' These ten are necessary for the Vajra Master, namely: guarding, empowerment, torma, recitation, dance, dispelling, maṇḍala, practice, wrath, and sending away. 'These ten realities, spoken by the Buddhas.' These are also the ten realities of the ritual: maṇḍala and excellent samādhi, mudrā, posture, seat, recitation, chanting, fire offering, torma, and applying to action and returning.
བསྡུའོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡེ་ ཤེས་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སྔགས་དང་རྡུལ་ཚོན་གཏོར་མ་དང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་དང་སྔགས་ལྡབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། 3-1242 མན་ངག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོ་ག་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་རྡུལ་ཚོན་གཏོར་མ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བཞི་བཞིར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད། ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་ཕྲ་ཞིབ་ནས་སྲུང་བའོ། །སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་། གཟུགས་ བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕ་རོལ་པོས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཞིང་བཟླས་པར་ལྡན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཇོམས་པ་སྟེ་དེས་མ་གོས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་མིང་དོན་སྔགས་སྤེལ་བ། རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པ་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལུས་སྐྱོབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བདེ་བར་བྱེད། ། ཅེས་སོ། ༈ ། སཾ་བུ་ཊའི་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལས། ནང་གི་བཟླས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ནི་ཆེར་འབར་བར། ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་བསྲེགས་ནས། བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། 3-1243 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ༈ །དང་པོའི་བཞི་པ་ལས། གང་ཞིག་སོགས་ཏེ། ལུས་ལ་སྔགས་གནས་པས། དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྒྲུབ་ན་རལ་གྲིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ དང་། མིག་སྨན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། རྐང་བྱུག་སྟེ་རྐང་མགྱོགས་དང་། རིལ་བུས་མི་སྣང་བ་དང་། རྐང་འོག་སྟེ་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཡན་ལག་སྟེ་དབང་དུ་ བྱེད་པ་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དངུལ་ཆུའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཚེ་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ཁམས་ གཤེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། གང་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ཅིང་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེ་བའམ་ཡང་དགྲ་བརླག་པ་སོགས་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 總而言之，十種真如的自性是：金剛鈴智（vajra-ghanta-jnana），天神和壇城，護摩，真言和彩粉食子，灌頂，通過理解這十種自性。從三者中產生的唸誦和真言重複不是一樣的，因為第一個是口訣，第二個是儀軌，第三個是一切，即真如，所以沒有儀軌。瞭解護摩、彩粉和食子三種的外、內、秘密四種真如，即是真如。詳細內容已單獨列出。聲聞乘的行為是守護戒律的細微之處。真言乘的次第是恭敬，具有美好的形象，被他人看到會感到高興，繪製壇城並精通唸誦，摧毀根本墮罪，即不被其沾染。真言的名稱和意義，真言的傳播，避免金剛語的粗糙之音，通過四種方式進行真言的結合和身體的保護，瞭解續部的結合，息增等事業的幻輪儀軌，使世界安樂。這是《桑布扎》第六品第三節的內容。內部的唸誦是專注于從兩脈中流動的風，上升、進入、安住三種狀態，轉化為三字（種子字，三字真言）。智慧之火在臍輪的嗡（Oṃ，唵，身語意）字上熊熊燃燒，焚燒內部的精液等，同樣也焚燒外部色等現象的分別念，用焚燒物進行護摩。這是第一品的第四節內容。無論何時，由於真言存在於身體中，如果專注於此而不分離，就能像用劍在空中行走，用眼藥看到三千世界，塗抹足藥后健步如飛，用藥丸隱身，腳下生根看到地下的寶藏，擁有夜叉女的肢體來控制他人，在地下、地上、地上之上，即在三界中獲得成就，通過水銀的煉製追隨眾生，通過服食精華使壽命延續到劫，並將體液轉化為精華。無論何時，所有神通的顯現都是真實不虛的，或者在摧毀敵人等方面具有強大的力量，所有這些都是因為自己的身體中具有從阿（A，अ，अ，無）中產生的五十字母（阿黎嘎黎）的意願，即專注於此而不分離就能成就。這是其中的內容。還有：
【English Translation】 In short, the ten suchness of that very nature are: Vajra Bell Wisdom (vajra-ghanta-jnana), deities and mandalas, homa, mantras and colored powder offerings, initiation, through understanding these ten suchness. The recitation and mantra repetition arising from the three are not the same, because the first is a secret instruction, the second is a ritual, and the third is everything, that is, suchness, so there is no ritual. Knowing the outer, inner, and secret four suchness of homa, colored powder, and offerings is suchness. Detailed content has been listed separately. The conduct of the Shravaka Vehicle is to protect the subtle aspects of discipline. The order of the Mantra Vehicle is reverence, having a beautiful appearance, being pleasing to others when seen, drawing mandalas and being proficient in recitation, destroying fundamental downfalls, that is, not being tainted by them. The name and meaning of mantras, the propagation of mantras, avoiding the coarse sound of Vajra speech, through the four ways of combining mantras and protecting the body, understanding the combination of tantras, the illusory wheel rituals of pacifying, increasing, etc., make the world happy. This is from the third section of the sixth chapter of the Sambuta. The inner recitation is to focus on the wind flowing from the two channels, the three states of rising, entering, and abiding, transforming into the nature of the three syllables (seed syllables, three-syllable mantra). The fire of wisdom blazes greatly on the Om (Oṃ, ओ，身語意) syllable at the navel, burning internal semen, etc., and likewise burning the discriminations of external phenomena such as forms, and performing homa with the burnt offerings. This is from the fourth section of the first chapter. Whenever, because mantras reside in the body, if one focuses on this without separation, one can walk in the sky with a sword, see the three thousand worlds with eye medicine, run swiftly after applying foot medicine, become invisible with pills, see the treasures under the earth with foot roots, possess the limbs of a Yaksha woman to control others, obtain accomplishments in the underground, on the ground, and above the ground, that is, in the three realms, follow beings through the alchemy of mercury, extend life to a kalpa by consuming essence, and transform bodily fluids into essence. Whenever all manifestations of magical powers are real and not false, or have great power in destroying enemies, etc., all of these are because one's own body has the desire for the fifty letters (Ali Kali) arising from A (A, अ，अ，無), that is, one can achieve by focusing on this without separation. This is what it says. And:
སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་གིས་ལུས་ཅན་གྱི། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ༈ །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་སོགས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ད་ནི་བདག་གིས་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་བྱས་ནས་བླ་མས་ཀྱང་འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་། 3-1244 རང་གི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཚམས་པའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འགལ་ བ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་དང་ངག་གིས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སེམས་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་ ཀྱི་སྟེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་མུ་སྟེགས་སོགས་དང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ སྙམ་ན། དེ་ནི་བློ་དམན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་པས། འདིར་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རང་གི་བླ་མ་ལས་ མན་ངག་ཐོབ་པའི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་བརྩོན་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྲོ་བས་ཉིན་མཚན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྤྲོས་མེད་འབའ་ཞིག་གསུངས་སོ། ༈ ། 3-1245 སཾ་བུ་ཊའི་དང་པོའི་བཞི་པ་ལས། བསྐལ་པ་སོགས་ཏེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པའམ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་ སྟེ་ཐོབ་མི་ནུས་པ་ལ། གསང་སྔགས་པ་གང་གིས་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་པའི་བདེ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ ། བདུན་པའི་དང་པོ་ལས། སྨན་འདི་སོགས་ཏེ། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་འདི་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་བཅུད་ལེན་མ་བརྟེན་ན། དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ནམ་ འོངས་མི་རིག་པས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ། དེའི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བས། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །
【現代漢語翻譯】 『真言之形，臍間之嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），能成辦有情之息增等諸事業。』 第二之二中提到：『彼性』等，了悟並修持空性與悲心無二無別的彼性瑜伽士，如今我不會超越此道，如此堅定瑜伽之決心后，上師也給予開許，沒有比這更殊勝的，唯有精進修持此道。 不違背且順應自身誓言，食用五肉五甘露，守護十四根本戒等，安住于守護與彼性相違之身之行為等的誓言，如此修持彼性，手結手印，口誦真言，心中觀想本尊之身，生起本尊慢，若如此，則成為能生起與外道等共通之成就的誓言。』 如此說有何用呢？或許你會想，是薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說嗎？ 那是爲了使低劣根器者執著于共通的成就，爲了引導初學者趨入彼性，以及爲了已證悟彼性者行持隨順他人的行為，作為彼性的助伴而宣說的，有此三種必要。因此，在此應從前兩種角度加以捨棄。 因此，捨棄所有此類典籍，精勤修持從自身上師處獲得的竅訣之禪定瑜伽，以對自明覺性之智慧生起歡喜，日夜勤修。 如是宣說了無戲論的唯一之法。 Sambuṭa（桑布扎續）第一之四中提到：『劫』等，由於遠離方便的波羅蜜多（pāramitā，度、到彼岸），即使經歷一劫或無數億劫也無法成佛。而依靠近取因的殊勝安樂，密咒士，佛陀，你將於此生獲得。 第七之初中提到：『此藥』等，擁有此藥（長生藥），瑜伽士應住世百千萬年。不依賴延壽之藥，何時死亡將至亦不可知。若有瑜伽士欲於此生證得佛果，其辛勞皆是徒勞，彼亦無法於此生獲得大手印之果。如金剛鬘續中說：『因眾生壽命短促，故無任何成就可得。』
【English Translation】 'The form of mantra, the AUM (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in the navel, will accomplish all the activities of beings, such as pacifying and increasing.' In the second of the second, it is mentioned: 'Thatness,' etc. The yogi who realizes and practices the non-duality of emptiness and compassion, having made the determination of yoga, saying, 'Now I shall not go beyond this,' and having received permission from the guru, saying, 'There is nothing superior to this, so practice only this.' Without contradicting and conforming to one's own vows, consuming the five meats and five ambrosias, guarding the fourteen root vows, etc., abiding in the vows of guarding against bodily actions, etc., that contradict thatness, thus meditating on thatness, forming hand mudras, reciting mantras with the mouth, and contemplating the deity's form in the mind, generating the deity's pride, if so, it becomes a vow that generates accomplishments common with outsiders, etc.' What is the use of saying this? Perhaps you might think, 'Was it spoken by the Bhagavan (Blessed One)?' That is because it was spoken to make those of inferior intellect cling to common accomplishments, to guide beginners to enter thatness, and for those who have realized thatness to engage in conduct that follows others, as an aid to thatness, there being these three necessities. Therefore, here it should be abandoned from the perspective of the first two. Therefore, abandoning all such texts, diligently practice the meditation yoga of the essential instructions received from one's own guru, cultivating joy in the wisdom of self-awareness, and becoming accustomed to it day and night. Thus, the single dharma of non-elaboration was taught. In the fourth of the first of the Sambuṭa (Sambuṭa Tantra), it is mentioned: 'Kalpa,' etc. Because of the pāramitā (perfection, going to the other shore) that is devoid of skillful means, even if one were to pass through one kalpa or countless billions of kalpas, one would not attain Buddhahood. But through the supreme bliss that relies on the proximate cause, the mantra practitioner, Buddha, you will attain it in this life. In the beginning of the seventh, it is mentioned: 'This medicine,' etc. Possessing this medicine (elixir), the yogi should remain for hundreds of thousands of years. Without relying on the elixir of prolonging life, one does not know when the death of time will come. If there is a yogi who wishes to attain Buddhahood in this life, his efforts are in vain, and he will not attain the fruit of Mahāmudrā (Great Seal) in this life. As it is said in the Vajra Garland Tantra: 'Because sentient beings have short lives, there is no accomplishment to be attained.'
དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཆི་བ་མེད་པ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོ་གི་ཤིན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ང་ཡིས་བསྔགས། ཞེས་སོ། ༈ །རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དོན་གོ་སླ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཟླ་སྟེ་ཐབས་གོམས་པ་དང་བྲལ་བས། 3-1246 རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊ་ལས། བཟང་པོའི་སོགས་ཏེ། བཟང་པོའི་ལམ་གྱི་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འགྲོ་བ་མཛེས་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པ་ སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ལ་བསྟན། ཞེས་སོ། ༈ །ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། ཁྱོད་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱི་མོས་འབྲས་ཆན་གྱི་ཞོ་སྐྱུག་པ་ དང་། ཉའི་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཟོས་པའི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ང་ལ་ཁྱིམ་བཙུན་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་མ་དད་པའི་འཁྲུལ་བར་རྟོག་པས། གཟུགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་ པོར་ལུས་འདི་མ་སྤངས་བར་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། བར་དོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལེགས་ པར་གསུངས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊའི་དང་པོའི་བཞི་པ་ལས། ཡང་ནི་སོགས་ཏེ། ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདིས་ནི་རྐང་མགྱོགས་སོགས་གྲུབ་ པ་ཆེན་བོ་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའང་སྟེར། ཅེས་སོ། །ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ།། ༈ །། ༄། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་ཐོབ་སོགས་ཏེ། མོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། 3-1247 ས་དང་པོ་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྤྱོད་པས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པའི་སའི་ཚེ་ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེའོ། ༈ །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ བ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་ཚུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེའང་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ བདག་མེད་པ། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས། གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཚེས་གཉིས་ནས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་བཞིན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 因此，正如『通過一切努力，應徹底成就無死』所說，瑜伽士完全安住于甚深禪定中，如上所述，我讚歎這欺騙死亡的精華攝取之儀軌。從《次第五》中，『如何』等意義容易理解，由於遠離菩提月（指方便），在任何情況下都無法獲得。 《桑布扎續》中，『善良的』等，即善良道，從梵穴（brahmarandhra）遷移，瑜伽士的行進是美麗的，獲得持明者等的轉生后，證得佛果，我已向你展示。從《口訣》中，『你』等，佛陀吉祥智慧，即使你認為我，寂靜金剛（Śāntivajra），像母狗嘔吐的酸粥，或未食用的魚羹等食物，或對我這個出家人稍有不信的錯覺，如果不捨棄這個有形蘊的身軀，那麼此生就無法成就金剛持之身，心意成就金剛身，在中陰界將真實成就偉大的金剛持。說得真好！ 《桑布扎續》第一品第四節中，『又』等，『又即是金剛持』，這是順便提及的。通過證悟真如，能成就足疾等八大成就，以及其他心中所愿。這是方便續的闡釋。 成果續的闡釋： 《經莊嚴論》中，『獲得地』等，以信獲得的是信行地，即初地獲得信，這象徵著對大乘道和一切果位的信都已獲得的階段。以行獲得的是信地時進入十種行。以證悟獲得的是初地證悟法界后，證悟一切道為一乘。以成就獲得的是，無相智慧自然成就，進入不退轉的八地等時。 證悟的差別是，從初地到佛地，自性清凈的法性見證本身沒有差別，但對突發離垢的法性和有法等的證悟方式越來越殊勝，即初地證悟周遍法界無我，如初一之月。從二地到十三地，證悟越來越清晰，如初二到十五之月。
【English Translation】 Therefore, as it is said, 'Through all efforts, one should thoroughly accomplish the undying,' the yogi, being fully absorbed in profound samadhi, as mentioned above, I praise this ritual of essence extraction that deceives death. From the 'Five Stages,' the meaning of 'how' etc. is easy to understand, and because of being separated from Bodhi-month (referring to skillful means), it cannot be obtained in any way. In the Sambuta Tantra, 'The good' etc., that is, the good path, migrating from the brahmarandhra, the yogi's progress is beautiful, having taken the birth of vidyadharas etc., attaining Buddhahood, I have shown you. From the 'Oral Instructions,' 'You' etc., Buddha Glorious Wisdom, even if you think of me, Śāntivajra, as the sour congee vomited by a dog, or uneaten food like fish soup, or have a slight illusion of disbelief towards me, a renunciant, if you do not abandon this body of form aggregates, then in this life you will not accomplish the body of Vajradhara, the mind will accomplish the Vajra body, and in the bardo you will truly accomplish the great Vajradhara. Well said! In the fourth chapter of the first part of the Sambuta Tantra, 'Also' etc., 'Also is Vajradhara,' this is mentioned incidentally. By realizing suchness, one can accomplish the eight great siddhis such as swift feet, and also grant other wishes of the mind. This is an explanation of the skillful means tantra. Explanation of the Result Tantra: In the Ornament of the Sutras, 'Obtaining the ground' etc., obtaining by faith is the ground of faith practice, that is, the first ground obtaining faith, which symbolizes the stage where faith in the Mahayana path and all fruits has been obtained. Obtaining by practice is entering the ten practices at the time of the faith ground. Obtaining by realization is realizing the Dharmadhatu on the first ground, and realizing all paths as one vehicle. Obtaining by accomplishment is when the signless wisdom is spontaneously accomplished, and entering the irreversible eighth ground etc. The difference in realization is that from the first ground to the Buddha ground, there is no difference in the witnessing of the nature of self-nature purity itself, but the way of realizing the adventitious defilement-free nature and entities etc. becomes more and more excellent, that is, the first ground realizes the pervasiveness of the Dharmadhatu as selfless, like the first day of the month. From the second ground to the thirteenth ground, the realization becomes clearer and clearer, like the second to fifteenth day of the month.
།དེ་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། 3-1248 ༈ །གྲུབ་པའི་རྟགས་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་བྱེ་བ་འབུམ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་རྡུལ་སྙེད་དང་། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རྡུལ་དང་། །ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་རྡུལ། །དེས་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་མི་ནུས་དང་། །དེ་བས་གྱ་ནོམ་འདི་དག་ནི། །གཉིས་ ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་གི །ས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤེལ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཡོན་ཏན་ཏེ། །རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། ༈ །། མིང་དོན་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ནི་ཕྱི་ཛ་ལནྡྷ་ར་འབར་བ་འཛིན་ པ་སྟེ། རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེའི་བར་ན་རྡོ་ལ་མེ་འབར་བ་ཡོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་ན་ཁ་ཆེ། དེའི་ནུབ་ན་ཨུ་རྒྱན། ཤར་ན་ལམ་པ་ཀ ལྷོ་ན་ཨརྦུ་ ཏ། དེའི་བར་ན་ཛ་ལནྡྷ་ར་སྟེ་ལྷ་མོ་འབར་བའི་གདོང་ཅན་མ་བྱ་བ་མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ནང་ནི་སྤྱི་གཙུག་གོ །ཨཽ་ཌྱཱ་ན་ནི་འཕུར་འགྲོ་སྟེ། དེར་གནས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། ། 3-1249 དེ་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁ་ཆེའི་ནུབ་ན་ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མ་བྱ་བ་མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ། །ནང་ནི་སྤྱི་བོའོ། ཀོ་ ལ་གི་རི་ནི་ལྷོ་ནུབ་ན་ཀོལླ་པུ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་སྟེ། ནང་ནི་མ་ཚོགས་མའོ། །ཀཱ་མ་རུ་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ངམ། ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་ ཀཱ་མ་རུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ན་ལྷ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་བྱ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དེ། ནང་ནི་སྨིན་ཕྲག་གོ །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ནི་གནས་ཏེ། དེ་ བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ་བོ། །གནས་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ན་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཱ་ལ་ཝ། ཕྲེང་བ་ཅན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ། ནང་སྣའི་རྩེའོ། །སིནྡྷུ་ཞེས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་འགྲམ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་གྲགས། ནང་ནི་མིག་གཉིས་ སོ། ནཱ་གར་ནི་ཡུལ་དབུས་ནཱ་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 如是說： 在《法界贊》（Chos dbyings bstod pa）中說：『猶如初生的月亮，剎那剎那可見其增長。同樣，入地者（指登地菩薩）亦是，次第次第可見其增上。』這是證悟的差別。 關於成就的徵象，以下是總結其餘功德數量的偈頌。法王仁波切（Chos rje rin po che）說：『千、萬、十萬、百萬，千萬、億、十億、百億，千億、萬億、兆億，如百萬個世界中的微塵數，無數個十萬微塵數，如佛陀凈土中無量微塵數。即使如此也無法比喻，這些殊勝的功德，從二地到十二地之間，在各地上次第增長。』這是功德的簡要總結，詳細內容應從經中瞭解。 關於名義的第二部分等，也應次第與近處、處所等結合，詳細理解。其意義如下：空行母聚集之處，外在是扎蘭達拉（Dza landha ra），意為『持有燃燒之物』，位於印度和克什米爾之間，那裡有石頭燃燒。有些人認為，在金剛座（Vajrasana）的西北方是克什米爾，其西是烏仗那（U rgyan），東是藍毗尼（Lam pa ka），南是阿布達（Ar bu ta），其間是扎蘭達拉，那裡有被稱為『燃燒面容女神』（lHa mo 'bar ba'i gdong can ma）的象徵性形象。內在是頂輪。 烏仗那（Oḍḍiyāna）意為『飛行』，居住在那裡的人們以神通在空中飛行。那裡有石頭的法源，即烏仗那。有些人認為，在金剛座的西北方，克什米爾的西方，有被稱為『吉祥女神』（lHa mo bkra shis ma）的象徵性形象。內在是梵穴輪。 郭達瓦里（Godavari）位於西南方，有一個名為郭拉普里（Kollāpurī）的城市，內在是母續（ma tshogs ma）。 嘎瑪茹巴（Kāmarūpa）位於東方，有一個名為『慾望之形』（'dod pa'i gzugs）的城市。有些人認為，在東方名為嘎瑪茹巴的城市，有一位被稱為『慾望之形女神』（lHa mo 'dod pa'i gzugs can ma）的女神，以法源的形式存在。內在是眉間輪。如此這四個是處所，這四個處所的風息融入中脈，空行母自在聚集，因此獲得初地。 由於與這些處所相合，所以是近處。其分支有瑪拉瓦（Mā la wa），意為『花環』，是南方海洋中的一個小島，位於印度西部，內在是鼻尖。信度（Sindhu）是指在西方信度河（chu bo Sindhu）流淌的岸邊，據說位於印度南方，內在是雙眼。那嘎拉（Nā ga ra）是中部地區，是那嘎拉文字的發源地，內在是雙耳。
【English Translation】 Thus it is said: In the 'Praise of Dharmadhatu' (Chos dbyings bstod pa), it says: 'Like the newly born moon, it is seen to grow moment by moment. Similarly, those who have entered the ground (referring to Bodhisattvas who have attained a bhumi) are also seen to increase gradually.' This is the distinction of realization. Regarding the signs of accomplishment, here is a verse summarizing the qualities of the remaining ones. Chosje Rinpoche said: 'Thousand, million, hundred million, ten million, billion, ten billion, hundred billion, trillion, quadrillion, quintillion, like the number of dust particles in a million worlds, countless hundred thousand dust particles, like the dust particles in the Buddha's pure lands. Even that cannot be used as an example, these extraordinary qualities, from the second to the twelfth bhumi, increase sequentially on each ground.' This is a brief summary of the qualities; detailed content should be understood from the sutras. Regarding the second part of the names, etc., they should also be sequentially combined with the nearby places, etc., and understood in detail. The meaning is as follows: The place where the dakinis gather, externally, is Jalandhara, meaning 'holding the burning one,' located between India and Kashmir, where there is a stone that burns. Some believe that northwest of Vajrasana is Kashmir, west of it is Oddiyana, east is Lumbini, south is Arbuda, and in between is Jalandhara, where there is a symbolic form called 'Goddess with the Burning Face.' Internally, it is the crown chakra. Oddiyana means 'flying,' and those who dwell there fly in the sky by means of miraculous powers. There is a stone dharma source there, which is Oddiyana. Some believe that northwest of Vajrasana, west of Kashmir, there is a symbolic form called 'Auspicious Goddess.' Internally, it is the brahmarandra. Godavari is located in the southwest, where there is a city called Kollapuri, internally, it is the Mother Tantra. Kamarupa is located in the east, where there is a city called 'Form of Desire.' Some believe that in the city of Kamarupa in the east, there is a goddess called 'Goddess with the Form of Desire,' who dwells in the form of a dharma source. Internally, it is the ajna chakra. Thus, these four are the places, and when the winds of these four places enter the central channel, the dakinis freely gather, and thus the first bhumi is attained. Because it is in harmony with these places, it is a nearby place. Its branches include Malawa, meaning 'garland,' which is a small island in the southern ocean, located in western India, internally, it is the tip of the nose. Sindhu refers to the bank where the Sindhu River flows in the west, said to be located in southern India, internally, it is the two eyes. Nagara is the central region, the place where the Nagara script originated, internally, it is the two ears.
སོ། །ལྕགས་པའི་བྲང་ནི། སིང་ག་ལའི་གླིང་སྟེ། ནང་ཁའོ། །ཉེ་བའི་གནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་བོ། ། 3-1250 ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་ཞིང་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག མུམྨུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་སྨན་མང་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཀོས་ཀོའོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱི་སྟེ། ལྷ་མོའི་རྫོང་མཁར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་ ལྷ་མོའི་རྟེན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་མིག་འདྲ་བས་མཚན་པ་ལྷ་མོ་ཙ་ཙི་ཀ་གནས་པ་ཡོད་པའོ། །ནང་མགྲིན་པ་སྟེ། ཞིང་གི་གནས་གཉིས་སོ། །ས་གསུམ་པའོ། །ཞིང་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ གི་བྱེ་བྲག ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ན་རྡོ་པུས་མོ་འདྲ་བ་ཡོད་པའོ། །འགའ་ཞིག་བྲག་ཕུག་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་གིས་མཚན་པ་རི་པུས་མོ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པར་འདོད། རྒྱབ་ ཀྱི་ཚིག་པའོ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པ་རྡོ་འཇོག་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཞིང་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ཐོབ་བོ། །ཙནྡྷོ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེར་ འཚོགས་པར་འདུན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་པ་ཤར་ལྷོ་ན་ནམ་མཁའི་ཤིང་ལྡན་དེ་སྙིང་གའོ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་ནི་དཔལ་གྱི་རིའི་ངོས་གཅིག་ན་ཡོད་དེ། དེར་ཆུ་མེད་ པ་ལ་དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་བ་བསད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཆུ་བྱུང་བས་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་བོ། །ལམ་པ་ཀ་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་གྲོང་འབུམ་ཡོད་པའོ། ། 3-1251 འགའ་ཞིག་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་གསུངས་པའི་གནས་ལང་ཀ་པུ་རི་ལ་འདོད་དེ། ནང་གསང་བའི་ནང་ངོ་། །ཀན་ཙི་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་ པའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་འདོད་དེ། ནང་རྟགས་ཀྱི་དབུས་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་གནས་གཉིས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་གནས་གཉིས་ཏེ་བྱེད་པའི་ བྲང་ནི། ཀརྨ་བ་ར་ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་དེ། ནང་རྟགས་ཀྱི་རྩེའོ། །གསེར་གླིང་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མི་མེད་པའི་གླིང་ཕྲན་ཏེ་ནང་འོག་སྒོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་བདུན་པ་ཐོབ་ བོ། །ཀོང་ཀ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ཧཱ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་སྟེ་བརླ་གཉིས་སོ། །བྷི་དྷ་ནི་ལྟོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་རྩེ་ཤིན་ ཏུ་རྣོ་བ་ནང་གི་པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བའི་འདུ་བས་བརྒྱད་པའོ། །རོ་གནས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་དེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི། རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ནི། རབ་སོང་རོ་སཾ་གྷ་ཞེས་ པ་འདུས་པ་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་དོན་རོ་འདུས་པའི་གནས་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་སྟེ། ནང་བྱིན་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 索！鐵胸是僧伽羅洲（Siṃhala，獅子國，今斯里蘭卡），內為喉嚨。接近這些地方的風息融入中脈，獲得第二地。 通過發展功德成為凈土。其分支，蒙穆尼（Mummuṇi）是南方海洋中的島嶼，生長著許多藥物，即奎隆（Quilon）。還有德維寇提（Devīkoṭī），女神的城堡，位於金剛座（Vajrāsana，菩提伽耶）的東方，因女神的聖石法源像眼睛而得名，女神扎扎卡（Cācikā）居住於此。內為喉嚨，是凈土的兩個地方，是第三地。與凈土相似的近處凈土的分支，庫魯塔（Kulluta）位於西南方，有一塊像膝蓋的石頭。有些人認為它位於兩座像膝蓋的山之間，以巖洞石法源為標誌。后為肩胛骨。阿爾布達（Arbuda）位於南方，也被稱為石堆，是兩個乳房。通過兩個近處凈土獲得第四地。旃陀（Candoha）是慾望，渴望在那裡聚集。它有兩個地方：哈日凱拉（Harikela），位於東南方，有天空之樹，是心臟；戈達瓦里（Godāvarī）位於吉祥山的一側，那裡沒有水，一位仙人通過宰殺牛進行祭祀，從而產生了水，因此被稱為牛祭。內為肚臍，這兩個地方的風息融入，獲得第五地。蘭巴卡（Lampāka）位於印度西部，有十萬個村莊。 有些人認為它是楞伽布里（Laṅkāpurī），《楞伽經》宣講的地方，內為秘密之處。坎奇（Kāñcī）位於金剛座的西南方，有些人認為它是南方著名的城市，是最好的城市。內為標誌的中心，是兩個接近的旃陀的地方，與第六地相連。勇士和瑜伽母聚集的兩個地方，即行動的胸膛：噶瑪瓦拉（Karmāra），南方的島嶼，內為標誌的頂端。金洲（Suvarṇadvīpa）是印度南方無人居住的島嶼，內為下門。這兩個地方的風息融入，獲得第七地。康卡納（Koṅkaṇa）位於南方，那裡有摩訶桑巴瓦（Mahāsambhava）的自生佛塔，是兩個大腿。毗陀（Bhīta）位於南方，有一座山峰非常鋒利，是內部的兩個膝蓋，通過接近的聚集獲得第八地。由於屍體存在，所以是墳墓。它的兩個分支：拉布松格敦（Rab saṅ Geden），拉布松（Rab saṅ）意味著屍體，格敦（Geden）意味著聚集，因此意思是屍體聚集的地方，餓鬼聚集的地方，內為兩個臀部。海邊是...
【English Translation】 So! The iron chest is the island of Siṃhala (Lion Country, present-day Sri Lanka), the inner part is the throat. The winds of these nearby places dissolve into the central channel, attaining the second ground. By developing qualities, it becomes a pure land. Its branch, Mummuṇi, is an island in the southern ocean where many medicines grow, namely Quilon. There is also Devīkoṭī, the fortress of the goddess, located east of Vajrāsana (Bodh Gaya), named because the goddess's sacred stone source resembles an eye, where the goddess Cācikā resides. The inner part is the throat, two places of the pure land, which is the third ground. A branch of the nearby pure land similar to the pure land, Kulluta, is located in the southwest, with a stone resembling a knee. Some believe it is located between two mountains resembling knees, marked by a rock cave stone source. The back is the scapula. Arbuda is located in the south, also known as a stone heap, which are two breasts. By means of two nearby pure lands, the fourth ground is attained. Candoha is desire, longing to gather there. It has two places: Harikela, located in the southeast, with a sky tree, which is the heart; Godāvarī is located on one side of the auspicious mountain, where there was no water, and a sage performed a sacrifice by killing a cow, thus water appeared, hence it is known as the cow sacrifice. The inner part is the navel, the winds of these two places dissolve, attaining the fifth ground. Lampāka is located in western India, with a hundred thousand villages. Some consider it to be Laṅkāpurī, the place where the Laṅkāvatāra Sūtra was preached, the inner part is the secret place. Kāñcī is located southwest of Vajrāsana, and some consider it to be the famous city in the south, the best city. The inner part is the center of the sign, two nearby places of Candoha, connected to the sixth ground. Two places where heroes and yoginis gather, namely the chest of action: Karmāra, an island in the south, the inner part is the top of the sign. Suvarṇadvīpa is an uninhabited island in southern India, the inner part is the lower door. The winds of these two places dissolve, attaining the seventh ground. Koṅkaṇa is located in the south, where there is a self-born stupa of Mahāsambhava, which are two thighs. Bhīta is located in the south, with a mountain peak that is very sharp, the inner two knees, attaining the eighth ground through nearby gathering. Because corpses are present, it is a cemetery. Its two branches: Rab saṅ Geden, Rab saṅ means corpse, and Geden means gathering, therefore it means the place where corpses gather, the place where hungry ghosts gather, the inner two buttocks. The seaside is...
་མེ་ཤྭ་རི་ཏེ་ཡི་དྭགས་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ། 3-1252 ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའོ། །བོལ་གོང་གཉིས་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་ས་དགུ་པ་སྦྱར། ཙ་རི་ཏྲ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་འབྲས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པའི་ས་སྟེ། སོར་མོའོ། །གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ལྷོ་ ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཁོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་ས་བཅུ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་འཐུང་ཞིང་ཉེས་པ་གཅོད་པས་ན་ འཐུང་གཅོད་ལ་གནས་བཞི་ལས་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ་ཕྲག་པའོ། །གྲོང་མཐའ་ནི་མོན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ལའོ། །ཁ་བསྐངས་ གཉིས་ནི་ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་ཡང་ཡོད་པའི་སྨིན་མཚམས་ན་ཆུ་ཤེལ་ཡོད་པ་ལས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་སྐུ་ ཁྲུས་གསོལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་དུ་སྙིང་གའི་འདབ་མའོ། །སཽ་རཥྚ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་སོ་ཝ་ནཱཐ་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་དུ་སྙིང་གི་འདབ་མའོ། །དེ་བཞི་དང་ས་བཅུ་ གཅིག་པ་སྦྱར། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་གནས་བཞི་ལས། ཁ་བའི་རི་ཧི་མ་ལ་ཡ་བལ་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རི་བོ་གངས་ཅན་ཏེ། ནང་ལྟག་པའོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི། དགེ་བ་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ། 3-1253 མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ནང་རྐེད་པའོ། །ཁ་བསྐངས་བ་གཉིས་ལ། ཀ་ལངྐི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཏི་ལིང་ཀ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་སྙིང་པད། སྐྱེད་ཚལ་ ར་བ་རྫིང་བུའི་འགྲམ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཡོད་པའི་སའོ། །ནང་དུ་སྙིང་གི་པད་འདབ་སྟེ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་གནས་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་འདི་དང་གཞན་མི་མཐུན་པ་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། རྐང་པའི་བོལ་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་མིག་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བོལ་སིནྡྷུ་དང་། མིག་སིནྡྷུར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་ བར་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་རྣ་བ་བདེ་བས་གོ་དཱ་ཝ་རི་ལྟེ་བའམ། རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུ། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་ལ་དགོས་པས་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་གོང་གི་ཕྱིའི་གནས་འདི་དག རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་ཉིད་ནའང་ངེས་པར་ཚང་ངོ་། ། གནས་འདི་ དག་ལུས་ཀྱི་གང་ན་ཡོད་རྩ་རྒྱུད་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་མི་གསལ་ཞིང་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས། དེ་དག་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས
【現代漢語翻譯】 Mameshvari (Maheśvarī，自在母) 實際上在遊蕩。 位於南方海洋的海岸邊。兩個腳踝，將這兩個與第九個地方結合。Charitra（चरित्र，行為）是南方盛產稻米的地方，即手指。年輕人的城市是南方海洋的一個島嶼，那裡只出生美麗的女孩，即兩個拇指，靠近的兩處墓地是第十個地方。因為飲用成就並切斷罪惡，所以飲用切斷有四個地方，其中城市是克什米爾地區的一個分支，有三十六萬個城市，即肩膀。郊區是孟族地區的一個分支，即腳底。兩個補充是蘭巴鹽海中生長的，遍佈外海，遍入者（Vishnu）所創造的顯現，雪山的化身也在，眉間有水晶，每月十五日會進行沐浴，即內部的心瓣。Saurashtra（सौराष्ट्र，蘇拉什特拉）位於西部，有Sovanatha（सोवनाथ，索瓦納特）自在天的佛塔，即內部的心瓣。將這四個與第十一個地方結合。靠近的飲用切斷有四個地方。雪山喜馬拉雅山位於尼泊爾，是西藏的雪山。即內部的後頸。Kosala（कोसल，拘薩羅）是吉祥之地，是勝光王的領地。 是舍衛城地區的一部分，即內部的腰部。兩個補充是，卡蘭吉位於南方海洋的海岸邊，靠近提林加地區。內部是心蓮。花園、圍墻、池塘邊，有阿阇世王的方形池塘的地方。內部是心蓮瓣，靠近的飲用切斷的四個地方，風、心識匯聚于中脈，因此獲得第十二個地方。 如果有人認為這個續部與其他續部不同，那是因為按摩腳踝可以使眼睛舒適，所以腳踝被稱為信度，眼睛被稱為信度。按摩肚臍可以使耳朵舒適，所以戈達瓦里被稱為肚臍或左耳。因為根和果實的成熟方式是必要的，所以應該知道它們是相同的。因此，上述外部地方也存在於風輪到梵天世界之間。佛陀出現的主要地方也一定存在於閻浮提。這些地方存在於身體的何處，在根本續部中沒有說明，爲了防止不依賴上師而隨意進入，所以沒有明確說明，而是以順序混亂的方式說明。因此，應該用解釋續部來補充並整理混亂之處。
【English Translation】 Mameshvari (Maheśvarī, The Great Goddess) actually wanders. It is located on the coast of the southern ocean. Two ankles, combine these two with the ninth place. Charitra (चरित्र, Behavior) is a place in the south where good rice grows, namely the fingers. The city of youth is an island in the southern ocean where only beautiful girls are born, namely the two thumbs, and the two nearby cemeteries are the tenth place. Because drinking accomplishment and cutting off sins, drinking and cutting off have four places, of which the city is a branch of the Kashmir region, with thirty-six hundred thousand cities, namely the shoulders. The suburbs are a branch of the Mon region, namely the soles of the feet. The two supplements are grown in the Lamba salt sea, spread throughout the outer sea, the manifestation created by the All-Pervading One (Vishnu), and the embodiment of the Snow Mountain is also there, with crystal in the brow, and a bath is performed on the fifteenth of each month, namely the inner heart petals. Saurashtra (सौराष्ट्र, Saurashtra) is located in the west, with the stupa of Sovanatha (सोवनाथ, Sovanatha) Ishvara, namely the inner heart petals. Combine these four with the eleventh place. The nearby drinking and cutting off have four places. The Snow Mountain Himalayas are located in Nepal and are the snow mountains of Tibet. Namely the inner back of the neck. Kosala (कोसल, Kosala) is an auspicious place, the territory of King Prasenajit. It is part of the Shravasti region, namely the inner waist. The two supplements are, Kalanki is located on the coast of the southern ocean, near the Tilinga region. The interior is the heart lotus. The garden, the fence, the edge of the pond, the place where the square pond of King Ajatashatru is located. The interior is the heart lotus petal, and the four places of nearby drinking and cutting off, wind and mind converge in the central channel, thus obtaining the twelfth place. If someone thinks that this tantra is different from other tantras, it is because massaging the ankles can make the eyes comfortable, so the ankles are called Sindhu, and the eyes are called Sindhu. Massaging the navel can make the ears comfortable, so Godavari is called the navel or the left ear. Because the way the root and fruit mature is necessary, it should be known that they are the same. Therefore, the above external places also exist between the wind wheel and the Brahma world. The main place where the Buddha appears must also exist in Jambudvipa. Where these places exist in the body is not stated in the root tantra, and in order to prevent unauthorized entry without relying on a guru, it is not clearly stated, but is stated in a confusing order. Therefore, the explanatory tantra should be used to supplement and organize the confusion.
་ཏེ། 3-1254 ནང་གི་གནས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དགོས་པ་ལས། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ཡུལ་ཉེར་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སཾ་ཊ་ནི། བདེ་མཆོག་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་བོ་ པུལླིར་མ་ལ་ཡ་ནས། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནི། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དེའང་བདེ་མཆོག་ གི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ཉེར་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་དང་སྒོ་བསྟུན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཉེར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ་དགོངས། རྩ་རྒྱུད་དུ་སོ་གཉིས་སུ་ བཤད་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་དགོངས། སོ་བདུན་དུ་བྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དགོངས། ཞེ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ས་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་ གྱི་གསུངས་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལས་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་ པར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་འཐོབ་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ལོགས་ན་ས་བཅུ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། ཅེས་པ་ལྟར། གནས་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། 3-1255 ནང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་ན། ས་དེ་དག་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །ཡང་གསང་ སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ༈ །ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ངེས་ ཚིག་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྔ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྲུན་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་བྱེད་པས། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཆོས་ཅན། །ས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞེད། །ཅེས་སོ། ༈ །ས་སྤྱིའི་མིང་དོན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ ཞེས་བྱ་བའམ། ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ལ་སྟ་ན་ཟེར་ལ། སྟའི་ས་ལ་ཀུ་དང་ལའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། ཀུ་ས་ལ་དགེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་ཏ་ན་སྒྲུབ་པ། བྷི་ས་ན་སྣ་ཚོགས། ནནྟ་ན་དགའ་བ། ནི་རྱ་ན་རྟག་པ། སརྦནྟུ་ཐམས་ཅད། ཏིཥྚན་གནས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། 3-1256 ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། སའི་ངེས་ཚིག་ནི། ས་ལ་བྷུ་མི་ཟེར་ལ། བྷཱ
【現代漢語翻譯】 必須結合內在的處所來解釋。這實際上是將大手印明點的見解與二十八處聖地結合起來展示。梵文是Samputa，與勝樂金剛一致，從頭頂的普林陀羅（梵文：Pūrṇagiri，梵文羅馬擬音：Pūrṇagiri，漢語字面意思：圓滿山）到馬拉雅（梵文：Malaya，梵文羅馬擬音：Malaya，漢語字面意思：馬拉雅山），再到膝蓋附近的庫魯塔（梵文：Kūluta，梵文羅馬擬音：Kūluta，漢語字面意思：庫魯塔），最後到墓地。心間的八脈瓣，含蓄地表示為飲血尊（梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血者）附近的地方。同樣，在勝樂金剛的續部中，所說的二十四處聖地與十地相對應。在智慧明點中，所說的二十八處聖地是指金剛身的偉大。在根本續部中，所說的三十二處聖地是指十二地。所說的三十七處聖地是指第十三地。所說的四十八處聖地是指每一地都顯示為四種。這是根據法主昆仲的口頭傳承記錄下來的。這些地是十二地，被稱為處所等名字的十二種智慧自性，通過它們可以獲得十二地，而不是通過其他方式獲得，因為除了這些之外沒有十二地。那麼，正如『瑜伽母的野蠻語言』所說，用處所等名稱來表示的原因是什麼呢？ 內在的處所等十二處所包含的風息融入中脈，從而產生十二地的證悟，因此這些地被命名為處所等。此外，通過密宗中著名的處所等可以獲得十二地，而不是通過其他波羅蜜多等獲得。 關於第十一地和第十二地的定義，在《顯句義釋》中說：『世間與聖者的法，先前的所有都未曾創造，因此名為普光，是無與倫比的智慧。』除了佛陀的行境之外，超越了菩薩的境界，具有通達一切所知的性質，此地被認為是偉大的智慧。 關於地的總名稱的含義：為什麼稱為地呢？稱為處所，或稱為地。處所稱為sthana，在stha的sa上加上ku和la作為後綴，因此kusa是善，同樣，satana是成就，bhisana是多種，nantana是喜悅，niryaṇa是常恒，sarvantu是一切，tishtan是安住。如《經莊嚴論》所說：『行善多種處，喜悅恒常一切時，安住故菩薩之，諸地安住如是想。』 地的定義是：地稱為bhumi，bha...
【English Translation】 It is necessary to explain by combining with the inner places. This is actually showing the view of the Bindu of Mahamudra in conjunction with the twenty-eight sacred sites. The Sanskrit is Samputa, which is consistent with Chakrasamvara, from Pūrṇagiri (Sanskrit: Pūrṇagiri, Romanized Sanskrit: Pūrṇagiri, Literal meaning: Complete Mountain) on the crown of the head to Malaya (Sanskrit: Malaya, Romanized Sanskrit: Malaya, Literal meaning: Malaya Mountain), then to Kūluta (Sanskrit: Kūluta, Romanized Sanskrit: Kūluta, Literal meaning: Kūluta) near the knees, and finally to the cemetery. The eight petals of the heart chakra are implicitly indicated as the place near Heruka (Sanskrit: Heruka, Romanized Sanskrit: Heruka, Literal meaning: Blood Drinker). Similarly, in the Chakrasamvara Tantra, the twenty-four sacred sites mentioned correspond to the ten bhumis. In the Wisdom Bindu, the twenty-eight sacred sites mentioned refer to the greatness of the Vajra body. In the root tantra, the thirty-two sacred sites mentioned refer to the twelve bhumis. The thirty-seven sacred sites mentioned refer to the thirteenth bhumi. The forty-eight sacred sites mentioned refer to each bhumi being shown as fourfold. This is recorded from the oral tradition of the Dharma Lord Khuwon. These bhumis are the twelve bhumis, and these twelve wisdom natures named as places, etc., are said to attain the twelve bhumis, not through other means, because there are no twelve bhumis apart from these. So, as the 'barbaric language of the Yogini' says, what is the reason for indicating with the names of places, etc.? The winds and mind contained in the twelve inner places, etc., dissolve into the central channel, thereby giving rise to the realization of the twelve bhumis, so these bhumis are named as places, etc. Furthermore, the twelve bhumis can be attained through the famous places, etc., in the secret mantra, not through other Paramitas, etc. Regarding the definition of the eleventh and twelfth bhumis, it is said in the Commentary on the Meaning of the Sentence: 'The Dharma of the world and the noble ones, all the previous ones have not created, therefore it is called Universal Light, it is incomparable wisdom.' Apart from the realm of the Buddha, it transcends the realm of the Bodhisattvas, and has the nature of penetrating all knowable objects, this bhumi is considered to be great wisdom. Regarding the meaning of the general name of the bhumi: Why is it called bhumi? It is called place, or called bhumi. Place is called sthana, adding ku and la as suffixes to sa of stha, so kusa is good, similarly, satana is accomplishment, bhisana is various, nantana is joy, niryaṇa is constant, sarvantu is all, tishtan is abiding. As the Ornament of the Sutras says: 'In the place of doing good in various ways, with joy constantly at all times, because of abiding, the bhumis of the Bodhisattva are thought to be abiding thus.' The definition of bhumi is: bhumi is called bhumi, bha...
ུ་ཏ་ནི་འབྱུང་པོ། ཨ་མི་ཏ་དཔག་མེད། ཨ་བྷ་ཡ་འཇིགས་མེད། ཨ་མི་ཏ་དཔག་མེད། བྷུ་ཡ་བྷུ་ཡ་ཡང་ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཕྱིར། བྷུའི་ཨུ་ལས་དྲངས་ན་ཨུར་དྷཾ། ཅེས་པ་གོང་དུ། མའི་མ་ལས། ག་མ་ན། བགྲོད་པ་སྟེ། འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་བགྲོད་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་ཏེ། འབྱུང་པོ་སྟེ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ དང་། ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་སྟེ་མདོར་ན་ས་དང་འདྲ་བར་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་སོགས་ཏེ། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ན་སྤྱན་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མ་མ་མ་ཀི་དང་སྒྲོལ་མ་དང་། གོས་ དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྣམས། མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཡིས་མཐུན་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱུག་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམས་ན། སྔགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། 3-1257 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་འགྲུབ་པ་དང་། དམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་དེ་ཡོད་པ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་འོད་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། བདུན་གྱི་ རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊའི་བཅུ་པའི་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ། གང་དུ་སོགས་ཏེ། སྤྱི་ རྣམ་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ། དེར་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། །ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་གསུམ་ལས་བདུད་སྤ་སྐོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ ལྔ་ནི། ས་འདི་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པ་ཞེས་པ་ས་གཡོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེ་གདན་མནན་ནས། བདུད་རབ་ ཏུ་འདུལ་བའི་འོད་བཀྱེ་བའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པས་སོ། །གཡོ་བ་དངོས་ནི་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། དེ་བཞིན་དུ་འགུལ། ལྡེག འུར། ཆེམས། འཁྲུགས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་ནས། བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྟེ་ཀླད་པ་འགེམས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། 3-1258 རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་ལྔའོ། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ནི། ད
【現代漢語翻譯】 ུ་ཏ་ནི་འབྱུང་པོ། (Bhuta)འབྱུང་པོ། (Bhuta，梵文 भू，bhūta，已成、 भूत) ཨ་མི་ཏ་དཔག་མེད། (Amitā，梵文 अमिता，amitā，無量) ཨ་བྷ་ཡ་འཇིགས་མེད། (Abhaya，梵文 अभय，abhaya，無畏) ཨ་མི་ཏ་དཔག་མེད། (Amitā，梵文 अमिता，amitā，無量) བྷུ་ཡ་བྷུ་ཡ་ཡང་ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཕྱིར། བྷུའི་ཨུ་ལས་དྲངས་ན་ཨུར་དྷཾ། ཅེས་པ་གོང་དུ། མའི་མ་ལས། ག་མ་ན། བགྲོད་པ་སྟེ། འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་བགྲོད་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་ཏེ། འབྱུང་པོ་སྟེ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ དང་། ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་སྟེ་མདོར་ན་ས་དང་འདྲ་བར་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་སོགས་ཏེ། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ན་སྤྱན་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མ་མ་མ་ཀི་དང་སྒྲོལ་མ་དང་། གོས་ དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྣམས། མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཡིས་མཐུན་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱུག་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམས་ན། སྔགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཕན་པ་རྣམ་སྣང་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་འགྲུབ་པ་དང་། དམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་དེ་ཡོད་པ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་འོད་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། བདུན་གྱི་ རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ༈ །སཾ་བུ་ཊའི་བཅུ་པའི་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ། གང་དུ་སོགས་ཏེ། སྤྱི་ རྣམ་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ། དེར་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། །ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་གསུམ་ལས་བདུད་སྤ་སྐོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ ལྔ་ནི། ས་འདི་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པ་ཞེས་པ་ས་གཡོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེ་གདན་མནན་ནས། བདུད་རབ་ ཏུ་འདུལ་བའི་འོད་བཀྱེ་བའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པས་སོ། །གཡོ་བ་དངོས་ནི་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། དེ་བཞིན་དུ་འགུལ། ལྡེག འུར། ཆེམས། འཁྲུགས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་ནས། བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྟེ་ཀླད་པ་འགེམས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་ལྔའོ། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ནི། ད
【English Translation】 ུ་ཏ་ནི་འབྱུང་པོ། (Bhuta) Bhuta. ཨ་མི་ཏ་དཔག་མེད། (Amitā) Amitā. ཨ་བྷ་ཡ་འཇིགས་མེད། (Abhaya) Abhaya. ཨ་མི་ཏ་དཔག་མེད། (Amitā) Amitā. 'Bhuya bhuya yang yang ngam phyi phyi'. If 'bhu' is derived from 'u', it means 'urdham', which means 'above'. From 'ma', it means 'gamana', which means 'to go'. Therefore, 'bhuta' means 'unlimited and fearless'. 'Those who are unlimited, again and again, go above. Those who possess that, are desired on the ground.' It means that 'bhuta' is the basis for saving beings from unlimited fear. And based on the lower ground, it is the basis for going above again and again with unlimited qualities. Therefore, it is like the ground, and in short, it is the basis like the ground. ༈ Chapter 15 of the Tantra: 'Phyag rgya' etc. The others have been explained before. If it is a manifestation of the deity's yoga, then it is 'spyan ma', 'bdag ma ma ma ki', 'sgrol ma', and 'gos dkar mo shin tu mdzes pas yid 'phrog ma'. Adorned and enriched with flowers and incense, and having properly performed the vajra offering, mudra, and union, the mantra practitioner will achieve the benefits that are in accordance with meditation. Vajrapani (phyag na rdo rje) and Akshobhya (mi bskyod pa) will be accomplished. Vajra Sun (rdo rje nyi ma) and Ratnasambhava (rin 'byung) will be accomplished. The sacred letter A, which is Amitabha (od dpag med), will be accomplished. The king of the seven, Amoghasiddhi (don yod grub pa), will be accomplished. And Vajradhara (rdo rje 'chang), the guide of all, will be accomplished. ༈ It is said in the second part of the tenth chapter of the Sambuta Tantra: 'Where' etc. The accomplished vidyadhara (rig ma'i skyes bu), as explained in the general manifestation, will have the following perfections: From the three wonderful signs, there are five miracles that summon the maras: 'This earth is happy, delighted, and pleased' is the cause of the earth shaking. When all the earth goddesses relying on the three thousand worlds were pressed down by the Bodhisattva with the vajra seat, and when the light of subduing the maras was emitted, they were very happy, delighted, and pleased. The actual shaking is that the earth shook in six ways: it shook, shook greatly, shook completely. Similarly, it moved, trembled, roared, quaked, and was agitated. Each of these is divided into three, so it shook in eighteen ways. In the maras' realm, there was a sound like a 'cha lang', like a sound that crushes the brain. Meteors like the fire of the eon fell in the ten directions, the sound of the great ocean churning, and the falling of hailstones everywhere are the five. The signs of accomplishing omniscience are:
ེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པའི་མེའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ བ་འབར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་དབུ་མའི་མ་རྩེ་གསལ་བར་མཐོང་བས་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ལྟས་ནི། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་གསུངས་ཏེ་སོགས་སོ། ༈ །དེའང་གཞུང་ལས་ནི། །སྐུ་བཞིར་གསལ་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་ གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐུ་བཞིར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་དགོས་དབང་གི་གསུངས་ཀྱང་། བཞེད་པ་མཐར་ཐུག་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སྐུ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དུ་བཞེད་དེ། དག་ལྡན་ལས། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། 3-1259 མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ ཆོས་སྐུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དུ་མཛད་ཅིང་སྐུ་གཞན་གཉིས་ལའང་། མཚན་ནི་སོགས་དང་། གང་གིས་སོགས། མདོར་བསྟན་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་ མེད་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་སྦྱར་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ ། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ སྟེང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྲེག་པར་བྱར་མེད་འཇིགས་མེད་པས། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། ། 3-1260 ཞེས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིགས་པ་འདི་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 那時，如同劫末之火形象般的智慧之光在燃燒，清晰地見到手印生起之處的精髓，即中脈頂端，從而產生緣起，三界一切皆顯現。這是世間大人物們供養的所依，也宣說了以多種供養的殊勝方式進行供養和讚頌。簡而言之，梵天等諸神、龍族、夜叉、乾闥婆等，都以各種各樣的殊勝方式進行供養。從『於四身中顯現』到『佛陀的化身永不間斷』，這段經文是按照四身的觀點來闡述的，這是應時之需而說的。然而，究竟的觀點是依隨《現觀莊嚴論》中關於三身的教義。在《具足清凈經》中說：『金剛薩埵（Vajrasattva）是法身，因為他已證悟一切法的真如，遠離一切戲論。』這也被稱為自性身（Svabhavikakaya）。 如《現觀莊嚴論》所說：『佛陀的自性身，是已獲得的無漏之法，完全清凈，具有自性。』這段偈頌被認為是闡釋法身的經典，而對於其他二身，也應結合『相』等以及『以何』等，還有概要指示的偈頌來理解。否則，如果與其他如『菩提分法無量』等結合，則不應如此宣說。此外，在根本續的開篇中說：『金剛薩埵和偉大的菩薩等的意義，在本續中進行闡釋。』意思是說，金剛薩埵是法身，因為他已證悟一切法的真如，遠離一切戲論。這也被稱為自性身，如經文所說：『佛陀的自性身是...』等等。那麼，為什麼被稱為金剛薩埵呢？金剛是空性，不可被分別念所分割。《金剛頂經》中說：『堅固且具精華，無有空隙，不可斷裂和破壞，不可焚燒，無有恐懼，因此空性被稱為金剛。』 薩埵是指以智慧將三有（三界）視為真如一味的眾生。因此，以這種方式，佛陀的身被稱為金剛。
【English Translation】 At that time, the light of wisdom, like the form of the fire at the end of an eon, blazes, and the essence of the place of origin of the mudra, the tip of the central channel, is clearly seen, thereby creating interdependence, and all three realms appear. This is the support offered by the great people of the world, and it is also said that offerings and praises are made in many special ways. In short, gods such as Brahma, nagas, yakshas, gandharvas, etc., are said to make offerings in various special ways. From 'manifesting in the four bodies' to 'the emanation body of the Buddha is continuous,' this passage is explained according to the view of the four bodies, which is said as needed. However, the ultimate view is based on the teachings of the three bodies in the Ornament of Clear Realization. In the Pure and Perfect Sutra, it is said: 'Vajrasattva is the Dharmakaya, because he has realized the suchness of all dharmas, free from all elaborations.' This is also called the Svabhavikakaya (Essence Body). As the Ornament of Clear Realization says: 'The Essence Body of the Buddha is the undefiled dharmas that have been attained, completely pure, and possessing self-nature.' This verse is considered a classic that explains the Dharmakaya, and for the other two bodies, it should also be understood in conjunction with 'characteristics' etc., and 'by what' etc., as well as the verses that give a summary indication. Otherwise, if combined with others such as 'immeasurable aspects of enlightenment,' it should not be said in this way. Furthermore, at the beginning of the root tantra, it is said: 'The meaning of Vajrasattva and the great bodhisattvas etc. is explained in this tantra itself.' This means that Vajrasattva is the Dharmakaya, because he has realized the suchness of all dharmas, free from all elaborations. This is also called the Essence Body, as the text says: 'The Essence Body of the Buddha is...' etc. So, why is it called Vajrasattva? Vajra is emptiness, which cannot be divided by conceptual thought. The Vajrasekhara Sutra says: 'Firm and with essence, without emptiness, cannot be cut or destroyed, cannot be burned, fearless, therefore emptiness is called Vajra.' Sattva refers to beings who regard the three existences (three realms) as one taste of suchness with wisdom. Therefore, in this way, the body of the Buddha is called Vajra.
ེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ སྐུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་རྒྱུད་ཡོང་སུ་གང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུང་གི་སྒོ་ ནས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་གསུངས་པས་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོ་ནི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱངས་པས། འབྲས་བུའི་སྐབས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དེ་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་མཐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བས་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 3-1261 དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ གསུམ་ལས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ གསང་བ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་ གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། འབྱུང་དང་སོགས་ནས། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་ ཏེ། འབྱུང་པོ་འདས་པ་འགྲོ་བ་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི། ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ ཏུ་གནས་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུར་མངོན་ཏེ། ཡན་ལག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཀུན་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན་ལ་བུ་ག་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་གནས་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། 3-1262 དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ལུས་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མངོན་ཏེ། མ
【現代漢語翻譯】 被稱為菩薩。法身是一切佛陀功德的基礎，因為它像身體一樣，所以也被稱為身金剛。大菩薩是圓滿報身，五種大智慧與身體融為一體，以無漏大樂之味充滿身心，成為享用大乘佛法的偉大菩薩。從語的角度來看，它只向十地菩薩宣說大乘佛法，因此也被稱為語金剛。誓言菩薩是化身，在道位時，成就佛陀誓言的主要因素是勝義和世俗自性的菩提心。在因、道、果的各個階段都守護它。在果位時，雖然沒有離開法身，但以無緣大悲不斷地利益眾生，這就是化身的顯現。由於這些誓言始終被心守護，因此化身顯現，所以也被稱為意金剛。 這些是共同的三個果位。非共同的果位是自性身或極清凈自性身，它是三身中最精華的部分，是無緣的空性和悲心的結合，具有Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）四個字母的含義，即至尊極秘密精華Kye Dorje（喜金剛）。四個字母的含義是：Śrī（吉祥）是無二智慧，He（訶）是因等空性，Ru（汝）是遠離積聚，Ka（迦）是不住于任何處。金剛帳續第十四章中說：從『生起』等開始，前兩句經文顯示了意識轉變的法身，過去、現在、未來三時的一切，都是與生俱來的瑜伽士自己像全知一樣看待，轉變為一個大智慧。然後，后兩句經文顯示了脈的字轉變的報身，五蘊等支分轉變的是五佛部，十二處等根身轉變的是佛子菩薩們。 然後，后兩句經文顯示了脈身轉變的化身。
【English Translation】 It is called a Bodhisattva. The Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Dharma) is the basis of all the qualities of the Buddha, and because it is like a body, it is also called Body Vajra. The Great Bodhisattva is the Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Body of Enjoyment), the five great wisdoms become one with the body, and the mind is completely filled with the uncontaminated great bliss, becoming a great Bodhisattva who enjoys the Dharma of the Great Vehicle. From the aspect of speech, it only proclaims the Dharma of the Great Vehicle to the Bodhisattvas of the Ten Bhumis (十地), so it is also called Speech Vajra. The Samaya (誓言) Bodhisattva is the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya, Nirmāṇakāya, Body of Manifestation), and in the stage of the path, the main factor of the Samaya (誓言) to achieve Buddhahood is the Bodhicitta (菩提心) of the nature of ultimate truth and conventional truth. It is protected in all stages of cause, path, and result. In the stage of result, although it does not move from the Dharmakaya (法身), it continuously benefits sentient beings with great compassion without object, and this is the manifestation of the Nirmanakaya (化身). Because these Samayas (誓言) are always protected by the mind, the Nirmanakaya (化身) manifests, so it is also called Mind Vajra. These are the three common fruits. The uncommon fruit is the Svabhavikakaya (自性身，Svābhāvikakāya, Svābhāvikakāya, Body of Essence) or the extremely pure Svabhavikakaya (自性身), which is the most essential part of the three bodies, the union of emptiness without object and compassion, possessing the meaning of the four letters of Śrī Heruka (吉祥黑汝迦). It is the most secret essence Kye Dorje (喜金剛). The meaning of the four letters is: Śrī (吉祥) is non-dual wisdom, He (訶) is the emptiness of causes, Ru (汝) is the separation from accumulation, and Ka (迦) is not abiding anywhere. The fourteenth chapter of the Vajra Tent Tantra says: From 'arising' etc., the first two lines of the verse show the Dharmakaya (法身) transformed by the consciousness, all three times of past, present, and future are seen by the innate yogi himself as omniscient, transformed into one great wisdom. Then, the latter two lines of the verse show the Sambhogakaya (報身) transformed by the letters of the channels, the aggregates and other limbs transformed are the five Buddha families, and the sense bases and other orifices transformed are the sons of the Buddha, the Bodhisattvas. Then, the latter two lines of the verse show the Nirmanakaya (化身) transformed by the body of the channels.
གོ་བོའི་དྲྭ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་སྐུད་པ་དབུ་མར་བཅས། གནས་གྱུར་པས་ལུས་ནི་སྙིང་ལ་རང་བཞིན་ ཡོད་པ་མིན་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་གི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་འཛིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རང་གི་སོགས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མེད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་དང་སོགས་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་གནས་གྱུར་ན་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྒོམ་པས། གང་ དུ་གནས་གྱུར་ན་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ནས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡོག་པ་བཞིན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་གསུངས་པ། ཀུན་གཞི་སོགས་ཏེ། 3-1263 ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་འདོད་དོ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགའ་ཞིག་འདོད་དོ། །ཤར་ཆེན། ཉོན་མོངས་ ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འདོད། སོ་སོའི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད་དེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་མཉམ་ ཉིད་དང་། སོར་རྟོག་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བརྟགས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གཞན། དེ་ནི་གཟུགས་སོགས་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། 3-1264 དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཐོབ་པའོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྟག་པར་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དུས་ཇི་ལྟ་བར། གདུལ་
【現代漢語翻譯】 『Gobui Drawa』（藏文，意為蜘蛛網）：指的是身體的所有脈絡和中脈。當它們轉化時，身體就像彩虹一樣，看起來並非由實物構成，而是由能量構成。最後一句總結了三身的意義，因此，在轉化的那一刻，黑汝嘎（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝嘎）會顯現出形象。 在《後續根本續》中說：『自己的』等等。『自己的自性完全轉化』，並非指完全拋棄，而是指自身以及它們的有形之物，即自身的有形之物，也就是轉化的基礎——阿賴耶識等等。『自己的自性完全轉化』。當什麼轉化時，通過無我之禪定，在何處轉化呢？阿賴耶識如明鏡，末那識平等性，意識個別分別，以及五根識，安住于精勤的自性中，就像鍊金術將鐵轉化為金子時，鐵的自性會改變一樣，阿賴耶識等也會改變。』這就是所說的意義。 在佛地中說：『阿賴耶識』等等。無論阿賴耶識是什麼，它都會轉化為大圓鏡智。而那如明鏡般的大圓鏡智，也被認為是法界完全清凈的自性，也就是法身。有些人認為如明鏡般的大圓鏡智就是法界完全清凈的自性。夏爾欽說：『煩惱識轉化后，被認為是平等性智的處所。個別分別的智慧，就是意識的轉化。』這些智慧是報身，因為它們顯示了對大乘佛法的圓滿受用，並且是十地菩薩圓滿受用佛法的基礎。有些人也認為大圓鏡智是報身，因為如明鏡般的智慧是報身的因，因此將因的名稱賦予了果。同樣，其他平等性和個別分別兩種智慧，也是將因的名稱賦予了果。五根識轉化后，能夠完全把握色等一切事物，從而獲得為利益一切眾生而成就事業的智慧。成就事業智，能夠恒常地在所有世間界中，根據應調伏的對象，在適當的時機進行調伏。
【English Translation】 'Gobui Drawa' (Tibetan, meaning spider web): refers to all the channels of the body and the central channel. When they transform, the body, like a rainbow, appears not to be made of solid matter, but of energy. The last line summarizes the meaning of the Trikaya, so at the moment of transformation, Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: हेवज्र, Sanskrit Romanization: Hevajra, Chinese literal meaning: Black Heruka) manifests in form. In the 'Subsequent Root Tantra' it says: 'One's own' etc. 'One's own nature is completely transformed' does not mean to abandon completely, but refers to oneself and their tangible forms, which are one's own tangible forms, that is, the basis of transformation—the Alaya-consciousness etc. 'One's own nature is completely transformed.' When what transforms, through the meditation of no-self, where does it transform? The Alaya-consciousness is like a mirror, the Manas-consciousness is equality, the consciousness is individual discrimination, and the five sense consciousnesses abide in the nature of diligence, just as when alchemy transforms iron into gold, the nature of iron changes, so too will the Alaya-consciousness etc. change.' This is the meaning of what is said. In the Buddha-bhumi it says: 'Alaya-consciousness' etc. Whatever the Alaya-consciousness is, it will transform into the Great Mirror Wisdom. And that Great Mirror Wisdom, like a mirror, is also considered to be the nature of the completely pure Dharmadhatu, that is, the Dharmakaya. Some consider the Great Mirror Wisdom, like a mirror, to be the nature of the completely pure Dharmadhatu. Sharchen said: 'When the afflicted consciousness transforms, it is considered to be the place of the Equality Wisdom. The wisdom of individual discrimination is the transformation of consciousness.' These wisdoms are the Sambhogakaya, because they show the complete enjoyment of the Mahayana Dharma, and are the basis for the ten Bhumi Bodhisattvas to completely enjoy the Dharma. Some also consider the Great Mirror Wisdom to be the Sambhogakaya, because the wisdom like a mirror is the cause of the Sambhogakaya, therefore the name of the cause is attributed to the effect. Similarly, the other two wisdoms of equality and individual discrimination also attribute the name of the cause to the effect. After the transformation of the five sense consciousnesses, they are able to fully grasp all things such as form, thereby obtaining the wisdom to accomplish deeds for the benefit of all beings. The Accomplishing Activity Wisdom is able to constantly tame all realms of the world at the appropriate time, according to the objects to be tamed.
བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟགས་ པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡིད་ཉིད་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེར་རྟོགས་ཏེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གཞན་དག་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ ། རྡོ་རྗེ་ གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཅི་ལགས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ལགས། ལུས་ཅན་ གྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྐུར་བདེན་པའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། འདི་ལྟར་ང་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་ལྡན་ཞིང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་དཔེ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 3-1265 འབྲས་བུ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཡིན་ན་བེམས་པོ་ལགས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ བཀའ་བསྩལ་པ། ང་ཉིད་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་མི་འགག་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ང་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གཞན་སྣང་དུ་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་སུ་སྣང་ལ། 3-1266 མཉམ་ཉིད་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་སྣང་ཞིང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྣང་ལ། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་ པར་སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡོ
【現代漢語翻譯】 爲了與鳥類的想法相一致而示現化身。化身之身，即諸佛，是所有化身之身的因，因此，因的名稱是根據果來推斷的。 有些人認為，化身之身存在於心中。五種感官的意識，其他人則認為是圓滿報身。』 《金剛帳》第十四品中說：『佛等，佛陀本身是什麼？是所依和能依，或身和智慧無別，是遍知一切。』那是什麼？有情眾生所見的色身，是智慧所見的真實之身。那是什麼原因呢？金剛持說：『我具有三十二相，八十隨形好。』那是什麼原因呢？爲了不同於凡夫之身，在道位時，通過觀修具有相好的生起次第來成就，因為從與果不符的因產生是不合理的。 金剛手菩薩問道：『如果世尊是具有相好的身，那麼是物質嗎？』金剛持說：『我不是物質，因為具有相好的身是如鏡子般的智慧等顯現。』 什麼是如鏡子般的智慧？金剛持說：『如鏡子般的智慧，譬如鏡子中的影像，並非真實存在，但世俗諦中色身的顯現不會停止，所以不是虛假的；最初沒有出生的因，所以不是因；因為沒有出生，所以沒有停止，不是生。』 如來的一切身和智慧的顯現，既不停止，也不真實存在。因此，我是平等性智，我是成所作智，我是妙觀察智，因此，法界是極其清凈的。 因此，如鏡子般的智慧，在外境顯現為三十二相，平等性智顯現為八十隨形好，妙觀察智顯現為對一切所知無迷惑的遍知，成所作智顯現為成辦自他利益，法界體性智是所有這些的結合，即一位佛陀。
【English Translation】 In order to manifest emanations in accordance with the thoughts of birds. The emanation body, that is, the Buddhas, is the cause of all emanation bodies, therefore, the name of the cause is inferred from the result. 'Some believe that the emanation body is realized in the mind itself. The consciousness of the five senses, others consider it to be the Sambhogakaya (Enjoyment Body).' From Vajraguhya, chapter fourteen: 'Buddha etc., what is Buddha itself? It is the support and the supported, or the indivisibility of body and wisdom, it is the all-knowing itself.' What is that? This form body of the appearance of sentient beings is true as the appearance body of wisdom. What is the reason for that? Vajradhara said: 'Thus, I am endowed with the thirty-two major marks and adorned with the eighty minor marks.' What is the reason for that? In order to be different from the form of ordinary beings, it is to be accomplished by meditating on the generation stage with marks and examples during the path, because it is unreasonable for it to arise from a cause that is inconsistent with the result. Vajrapani asked: 'If the Bhagavan is a body adorned with marks and examples, is it matter?' Vajradhara replied: 'I myself am not matter, because the body adorned with marks and examples is the appearance of mirror-like wisdom and so on.' What is mirror-like wisdom? Vajradhara said: 'Mirror-like wisdom is like the image in a mirror, which is not truly established, but in conventional truth, the appearance of the form body does not cease, so it is not false; because it is devoid of the cause of initial birth, it is not a cause; because it is unborn, it has no cessation, so it is not birth.' The appearance of the body and wisdom of all the Tathagatas neither ceases nor is truly established. Thus, I myself am the wisdom of equality, I myself am the wisdom of active accomplishment, and I myself am the wisdom of individual discernment, and thus, the realm of Dharma is exceedingly pure. Therefore, mirror-like wisdom appears as the thirty-two major marks in other appearances, equality appears as the eighty minor marks, individual discernment appears as the all-knowing without confusion about all knowable objects, active accomplishment appears as accomplishing the benefit of oneself and others, and the wisdom of the Dharma realm is the union of all these, the one Buddha.
ན་ཏན་དུ་སྣང་བས་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་སོ།། ༈ །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཏེ། མེ་ལོང་སོགས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡུལ་དེ་ ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའང་མིན། ཞེས་སོ། ༈ །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། འགའ་ཞིག་སོགས་ཏེ། འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་འདོད། 3-1267 གཞན་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིས། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། དེ་ ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཤེས་ བྱ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ ། ཡེ་ཤེས་ལྔས་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། མཉམ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལོངས་སྐུ། བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྐུར་སོགས་སོ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། ཆགས་དང་སོགས་ ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱང་འདས་མ་ཡིན་པ་དང་། དེས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་འཇིག་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། 3-1268 དེས་ན་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་འཇིག་པ་མྱང་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་འཇིག་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་
【現代漢語翻譯】 由於顯現為形象，因此相好並非實體。因此，不要說那與形象分離的菩提！』 智慧的特徵：與《經莊嚴論》中所說的大致相同，如明鏡等。如明鏡般的智慧，由於始終不執著于『我』，並且能從近及遠地照見一切所知事物，無有遺漏地照見一切境，且能持續不斷地生起，因此從時間角度來說是恒常具有的。由於恒常遠離遮蔽，因此對於一切所知事物都不會迷惑。由於沒有境的形象，因此也並非恒常趨向於該境。 阿阇黎旃扎·果彌（Chandragomin）解釋智慧的特徵：『有些』等。有些人認為，專注于如實之性的，是如明鏡般的智慧。另一些人認為，如明鏡般的智慧，能直接了知一切所知事物的形象，因此是一切所知事物的行境。何為平等性智（mnyam nyid ye shes）？那是專注于如實之性的行境。成所作智（bya ba grub pa'i ye shes）則是專注於六境，具有六種目的的行境。無論何時何地，都能將一切所知事物區分開來，這種分別智（so sor rtog pa'i ye shes）具有向可調伏者展示不可思議之法的能力。』 五種智慧如何包含三身？明鏡智（me long ye shes）是法身（chos sku），平等性智和分別智是報身（longs sku），成所作智是化身（sprul sku），法界性智（chos dbyings ye shes）是自性身（ngo bo nyid sku）。因此，身與智慧不可分離。』這是密宗的觀點。另外，《經莊嚴論》中說：『明鏡智是報身』等。 《根本後續》第二品中，關於『貪』等的意義有三種：非輪迴、非涅槃，因此是雙運。第一種：前兩句偈頌表明了偉大的智慧，即貪著是生，最初的生自性不成立，因此滅也不成立。因此，以生（輪迴）和滅（涅槃）所包含的兩種法，無法壓倒無有對境的大悲和遠離戲論的空性雙運，因為已經證悟到偉大智慧的生滅自性不成立。第二種：那麼，利益眾生和佛陀的功德
【English Translation】 Since they appear as forms, the marks and signs are not material. Therefore, do not speak of that enlightenment which is separate from form!' The characteristics of wisdom: mostly in accordance with what is stated in the Ornament of the Sutras, such as a mirror, etc. Mirror-like wisdom, because it never grasps at 'I', and because it sees all knowable objects from near and far without interruption, engaging with all objects, and because it arises continuously, it is always present from the perspective of time. Because it is always free from obscurations, it is not confused about all knowable things. Because it lacks the appearance of objects, it is also not always directed towards that object. Master Chandragomin explained the characteristics of wisdom: 'Some' etc. Some consider that which focuses on suchness as it is to be pure mirror-like wisdom. Others consider the mirror-like to be that which manifestly knows the aspects of all knowable things. It is considered to be the domain of all knowable things. Whatever is equality wisdom, that is the domain of focusing on suchness. Accomplishing activity wisdom is considered to be the domain of six types of purposes focusing on the six objects. At all times and in all places, this discriminating wisdom, which distinguishes all knowable things without mixing them, possesses all the powers to show the inconceivable Dharma to those to be tamed.' How do the five wisdoms encompass the three kayas? Mirror-like wisdom is the Dharmakaya (chos sku), equality wisdom and discriminating wisdom are the Sambhogakaya (longs sku), accomplishing activity wisdom is the Nirmanakaya (sprul sku), and the wisdom of the Dharmadhatu (chos dbyings ye shes) is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku). Therefore, body and wisdom are inseparable.' This is the view of Tantra. Also, in the Ornament of the Sutras, it says: 'Mirror-like wisdom is the Sambhogakaya' etc. In the second chapter of the Root Tantra, there are three meanings for 'attachment' etc.: non-samsara, non-nirvana, and therefore union. The first: the first two lines show the great wisdom, that attachment is birth, and the first birth is not established by its own nature, so destruction is not established. Therefore, the two dharmas included in birth (samsara) and destruction (nirvana) cannot overwhelm the great compassion without an object and the union of emptiness free from elaboration, because it has been realized that the birth and destruction of great wisdom are not established by nature. Second: Then, the benefit of sentient beings and the qualities of the Buddha
རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་མནན་ཅིང་། གཞན་དོན་དུ་ འཁོར་བར་སྡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་ བཞི་པར། འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་འཇིག་པ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ མཐའ་མནན་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 3-1269 ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པས་དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་མྱང་འདས་ ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་མཐར་གནས་པའང་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱང་འདས་མི་གཏོང་བའི་ ཕྱིར། དེས་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊའི་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པས། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པས་ཀྱང་། འཁོར་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་ཁྱོད་མི་བཞེད་ཀྱི། །འཁོར་བ་མི་དམིགས་ པ་ཡིས་ནི། །ཞི་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྤངས་པ་ནི་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཚན་ ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ་གནས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་གཉིས་མེད་དམ་ཞེ་ན། 3-1270 གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་མེད་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ་ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། ཉན་རང་ལ་ལ་འཇིག་ པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནས་འཇིག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལ་ཆགས་ པ་འཁོར་བའི་ལམ་ཁོ་ནས་ཆགས་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྟ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為，證悟空性后，慈悲等方便法也將不復存在，那是不對的。因為經中說：『方便即是生起之因。』無緣的方便就是大慈悲，它能抑制寂滅涅槃的極端，並能爲了利益他人而停留在輪迴中，同時也能生起佛陀的功德，如不可思議的力量等。如果這樣，是否會變得繁瑣呢？不會的。因為第四句說：『壞滅智慧能斷有邊。』意思是說，以了知壞滅之法無自性的無緣智慧，能斷除有邊的輪迴。偉大的智慧能抑制輪迴的極端，因此不會捨棄從一切戲論中解脫的涅槃。第三個問題是：如果這樣，是否會執著于涅槃呢？不會的。 因為無自性，所以沒有壞滅和生起。因此，經中第二句說：『因此沒有完全的壞滅，也不會執著於它。』因此，不會墮入壞滅涅槃的極端，因為大慈悲不會捨棄輪迴；也不會停留在執著輪迴的極端，因為智慧不會捨棄涅槃。因此，這輪迴與涅槃的平等性就是不住涅槃。在《集學論》第二品第二節中也說：『無緣之境是智慧的居所，無緣之境是大慈悲的本體，智慧與慈悲融為一體，如虛空般無邊無際。』聖者也說：『您不喜悅捨棄輪迴的涅槃，您以不執著輪迴的方式，向我們展示了寂靜的救護者。』《攝大乘論》中也說：『捨棄是指不住于輪迴和涅槃的涅槃，其特徵是：連同煩惱一起完全捨棄，是不完全捨棄輪迴的處所，即轉依。』等等，有廣大的闡述。 如果這樣，是否沒有應捨棄和應獲取的二者呢？如果證悟了實相，就沒有二者。但在世俗層面，由於沒有證悟，輪迴和涅槃二者都存在。有些人因壞滅而壞滅，意思是說，聲聞和緣覺有些人因為只追求壞滅涅槃的道路，而墮入壞滅涅槃的極端。經中直接顯示了這一點，同時也暗示了有些人因執著而執著，意思是說，世間人有些人因為只執著于輪迴的道路，而執著于輪迴，即在輪迴中不斷 জন্ম。證悟了實相，就不會有這些。
【English Translation】 If one thinks that after realizing emptiness, the means such as compassion will also cease to exist, that is not correct. Because it says in the scripture: 'Means are the very cause of arising.' The means without object is great compassion, which suppresses the extreme of peaceful Nirvana, and can stay in Samsara for the benefit of others, and can also arise the qualities of the Buddha, such as inconceivable power, etc. If so, will it become cumbersome? No. Because the fourth line says: 'Destructive wisdom destroys the end of existence.' It means that the wisdom without object that knows that destructive phenomena are without self-nature can cut off the end of existence, Samsara. Great wisdom can suppress the extreme of Samsara, so it will not abandon Nirvana, which is liberated from all elaborations. The third question is: If so, will one be attached to Nirvana? No. Because there is no self-nature, there is no destruction and arising. Therefore, the second line of the scripture says: 'Therefore, there is no complete destruction, nor is there attachment to it.' Therefore, one will not fall into the extreme of destructive Nirvana, because great compassion will not abandon Samsara; nor will one stay in the extreme of attachment to Samsara, because wisdom will not abandon Nirvana. Therefore, this equality of Samsara and Nirvana is non-abiding Nirvana. It is also said in the second section of the second chapter of the Compendium of Learnings: 'The objectless realm is the abode of wisdom, the objectless realm is the essence of great compassion, wisdom and compassion are integrated into one, as boundless as the sky.' The noble one also said: 'You do not rejoice in Nirvana that abandons Samsara, you show us the peaceful protector by not clinging to Samsara.' It is also said in the Summary of the Great Vehicle: 'Abandonment refers to Nirvana that does not abide in Samsara and Nirvana, its characteristic is: completely abandoning together with afflictions, it is the place of not completely abandoning Samsara, that is, transformation of the basis.' And so on, there are extensive explanations. If so, are there no two, what should be abandoned and what should be obtained? If one realizes the true nature, there are no two. But on the conventional level, because there is no realization, both Samsara and Nirvana exist. Some are destroyed by destruction, meaning that some Shravakas and Pratyekabuddhas fall into the extreme of destructive Nirvana because they only pursue the path of destructive Nirvana. This is directly shown in the scripture, and it also implies that some are attached by attachment, meaning that some worldly people are attached to Samsara because they only cling to the path of Samsara, that is, they are constantly born in Samsara. Those who realize the true nature do not have these.
ོན་པ་ནི། འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་ གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འདིར་ནི་འཇིག་པ་མྱང་འདས་རྐྱང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་ལམ་མེད་པས་ཟད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་དངོས་མེད་སྐྱེ་བ་ མེད། ཅེས་པ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་ལམ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ༈ །སཾ་ བུ་ཊའི་བརྟག་པ་བཅུ་པའི་གསུམ་པ་ལས། མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ། རིག་མའི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། 3-1271 རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གང་དུའང་མི་འགྲོ། གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གང་དུའང་མི་གནས། རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་དེ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལས། ནམ་ མཁའ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གྲོལ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། གང་དུའང་མི་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་ པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ པ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མཚན་དཔེ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། 3-1272 རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ཞི་བ། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་མཉམ་པ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དང་། ལོངས་སྐུ་རྒྱུན་གྱིས་དང་། ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་གཡོ་བ་མེད་ པས་རྟག་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཆར་རྟག་པར་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པས་མགོན་པོ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཁམས་ གསུམ་ལས་འདས་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པར་བྱར་མེད་པས་རྒྱལ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱེད་ པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པས་ཉ
【現代漢語翻譯】 問：『壞滅的實無，耗盡則無。』 如是說，不居之涅槃（Nirvana）於此，壞滅涅槃純粹之事物，即無道，故耗盡則無墮入涅槃之盡頭。 其力所示，『生起的實無，生則無。』 如是說，於此，生起輪迴之事物，即無道，故生則無墮入輪迴之盡頭。 如是說，當以教證和理證廣為理解。 《桑布扎續》（Samputa Tantra）第十章之三中，以二十六種體性概括而說，如『瑞瑪』（Rigmay）等之義：瑞瑪之士成就，乃依瑞瑪而無與倫比地成就，是金剛持（Vajradhara）之名號。 其體性是，法身（Dharmakaya）未成任何之自性，故不往任何處。遠離一切住處，故不住任何處。金剛之身不變，三時一味，故離始、末、中。無二乃體性之主，不可思議，如： 『虛空解脫于分別，此謂無二。』 如是。離始末故，周遍顯現於三處。不往任何處故，遍一切處，即從周遍之自性而來。 具足智慧之力故，遍知一切。以周遍之大自在力故，一切皆是。圓滿一切眾生之念故，一切皆為一切之義。以自性法身之力，安住於一切眾生之心。 自性法身顯現之佛陀，解脫於一切過失。以相好、力、無畏等一切功德莊嚴。具足一切大功德故，具足一切。 息滅一切分別故，寂靜。無與倫比故，無等。化身事業不斷絕故，以及報身恒常，法身本體不動搖故，恒常，即三身皆恒常。成為一切之怙主故，怙主。救護一切有情。 捨棄一切分別之總分別。超越三界故，離形色。以對境之方式，不可知故，非勝者之行境。至高無上故，為王。因分別難以剖析故，為金剛。以智慧而清涼故，為日。
【English Translation】 Question: 'The non-existence of destruction, there is no end to exhaustion.' Thus it is said, the non-abiding Nirvana (Nirvana), here, the pure object of destruction Nirvana, that is, there is no path, so there is no falling to the end of exhaustion Nirvana. By its force, it is shown that 'the non-existence of arising, there is no birth.' Thus it is said, here, the object of arising samsara (cyclic existence), that is, there is no path, so there is no falling to the end of birth samsara. Thus it is said, it should be understood extensively with scripture and reasoning. From the third of the tenth chapter of the Samputa Tantra, it is said summarized by twenty-six characteristics, the meaning of 'Rigmay' and so on: The accomplished person of Rigmay is accomplished peerlessly relying on Rigmay, which is a name of Vajradhara (Diamond Holder). Its characteristic is that the Dharmakaya (Body of Truth) is not established as the essence of anything, so it does not go anywhere. Being separated from all abodes, it does not abide anywhere. The Vajra body is immutable and of one taste in the three times, so it is separated from beginning, end, and middle. Non-duality is the chief of the characteristics, inconceivable, such as: 'Space is liberated from discrimination, this is called non-duality.' Thus it is. Being separated from beginning and end, it pervades everywhere and appears in the three places. Not going anywhere, it ripens in everything, that is, from the essence of going everywhere. Having the power of wisdom, it knows everything. With the great power of going everywhere, everything is it. Completely filling the thoughts of all sentient beings, everything is the meaning of everything. Taking the nature of the Dharmakaya as the power, it abides in the minds of all sentient beings. The Buddha who has manifested the nature of the Dharmakaya is completely liberated from all faults. Adorned with all the qualities of marks and examples, powers, and fearlessness. Having all the qualities of greatness, it has everything. With the pacification of all discriminations, it is peaceful. Being unparalleled, it is unequaled. Because the activity of the Nirmanakaya (Emanation Body) is continuous, and the Sambhogakaya (Enjoyment Body) is constant, and the Dharmakaya is immutable in essence, it is eternal, that is, all three bodies are eternal. Having become the protector of all, it is the protector. Protecting all beings. Abandoning all the total discriminations of discriminations. Transcending the three realms, it is separated from shape and color. Because it cannot be known in the manner of an object, it is not the domain of the Victorious Ones. Being supreme, it is the king. Because it is difficult to dissect with discrimination, it is the Vajra. Having become cool with wisdom, it is the sun.
ོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ ཚད་གཟུང་དུ་མེད་ ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཉེར་དྲུག་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དང་ཞི་བ་སྟེ་བཞི་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར། ལྔ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། མགོན་པོ། 3-1273 སྐྱོབ་པ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ནི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པར་མཛད་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམ་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བདུན་ཏེ། དགུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་འཇོམས་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་མེད། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སེམས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད། སྒྲུབ་བྱེད་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། །སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་སོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། 3-1274 དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། འདུས་མ་སོགས་ཏེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་། སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་སོར་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ་སྟེ་གསུམ་ ནི་རང་དོན་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ
【現代漢語翻譯】 爲了從煩惱的痛苦中解脫出來，如月亮一般；因為沒有任何恐懼的疑慮，如獅子一般；因為無法衡量且深不可測，如河流的匯聚一般。如此這般，二十六種特徵可以歸納為三種：以智慧為主，以方便為主，以及因為一切皆無二元性，所以以無二元性為主。 其中，最初的三個和寂靜，這四個以智慧為主；從第五個開始到第九個，以及無等、怙主（含義）、救護、因為沒有疑慮而如獅子，這十三個以方便為主；無二元性，恒常行持，捨棄一切分別念等等之後的七個，即九個以無二元性為主。此外，爲了顯示不可思議的功德，因此以各種比喻讓瑜伽士們作為範例。如經中所說，因為能生出一切功德，所以如寶珠一般；因為無邊無際，所以如虛空一般；因為能摧毀一切二障，所以如太陽一般。等等，應詳細地加以解釋。如是說。 如此一來，從本體的角度來說，空性和慈悲無二；從特徵的角度來說，世俗諦和勝義諦無二；從因的角度來說，心識和空性無二；從修持的角度來說，方便和智慧無二；從所斷的角度來說，能取和所取、輪迴和涅槃無二；從實相的角度來說，法界和智慧，以及證悟和所證悟無二，這就是無二元性的意義。 國王Indrabhuti（因陀羅部底）也在《智慧成就》中闡述了同樣的意義：『遍及等等，真正的智慧遍及一切有情和無情的萬物，因此不會毀滅，具有金剛之身；正因為如此，具有不變的自性。因為遠離一切顛倒，所以從真正的智慧覺性中，了知一切所知境，因此被稱為一切智者。』所說的意義也是如此。與此意義相符，《寶性論》中也說：『無合等等，因為是無始無終的自性，所以無合；因為是寂滅戲論之相的法身本體，所以自然成就；因為各自以自證的方式證悟，所以不是由他緣所證悟，這三者是自利。如此證悟三種，所以是智；因為向他人指示道路，所以是悲；智慧和慈悲』
【English Translation】 To be freed from the suffering of afflictions, like the moon; because there is no fear of doubt, like a lion; because it is immeasurable and unfathomable, like a collection of rivers. Thus, these twenty-six characteristics can be summarized into three: primarily wisdom, primarily skillful means, and because all are non-dual, primarily non-duality. Among them, the first three and peace, these four are primarily wisdom; from the fifth onwards to the ninth, as well as unequaled, protector (meaning), savior, because there is no doubt like a lion, these thirteen are primarily skillful means; non-duality, constantly acting, abandoning all conceptual thoughts and so on, the following seven, that is, nine are primarily non-duality. Furthermore, to show the inconceivable qualities, therefore, various metaphors are used as examples for yogis. As stated in the scriptures, because it can produce all qualities, it is like a jewel; because it is boundless, it is like the sky; because it can destroy all two obscurations, it is like the sun. And so on, it should be explained in detail. Thus it is said. In this way, from the perspective of essence, emptiness and compassion are non-dual; from the perspective of characteristics, relative truth and ultimate truth are non-dual; from the perspective of cause, mind and emptiness are non-dual; from the perspective of practice, skillful means and wisdom are non-dual; from the perspective of what is to be abandoned, grasping and the grasped, samsara and nirvana are non-dual; from the perspective of the nature of reality, the expanse and wisdom, as well as realization and what is to be realized are non-dual, this is the meaning of non-duality. King Indrabhuti also explained the same meaning in 'Achievement of Wisdom': 'Pervading and so on, true wisdom pervades all sentient and non-sentient things, therefore it will not be destroyed, possessing the vajra body; precisely because of this, possessing the unchanging nature. Because it is free from all inversions, therefore from the true wisdom awareness, knowing all knowable objects, therefore it is called omniscient.' The meaning of what is said is also like this. In accordance with this meaning, the 'Uttaratantra' also says: 'Non-composite and so on, because it is the nature of beginninglessness and endlessness, therefore non-composite; because it is the Dharmakaya essence of the peaceful aspect of cessation of elaboration, therefore spontaneously accomplished; because each realizes through self-awareness, therefore it is not realized by other conditions, these three are for one's own benefit. Thus realizing the three aspects, therefore it is wisdom; because it shows the path to others, therefore it is compassion; wisdom and compassion.'
ས་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནུས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་གསུམ་ ནི་གཞན་དོན་ཏེ། དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། འདི་ནི་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཞེས་པས་གཙོ་བོར་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། 3-1275 སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་གཤེགས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་ཚོགས་སྤངས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འཛིན་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན། །ཞེས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བ་སྟོན་པ་ནི། གདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ནི་གཟུགས་ནི་དུ་མར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་མཛད་པར་བཞེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་ན་གར་མཁན་ཆ་ལུགས་ སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་མཛད་དེ་དེའང་རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བླ་ན་མེད་པ་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སྟེ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་ཡིས། 3-1276 འདོད་ཆགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སཾ་བུ་ཊིའི་བཅུ་པའི་གསུམ་པ་ལས། དེ་ཉིད་སོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་མཛད་ པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ། ། དེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཛད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་བལྟམས་པ་སྟོན་པ་དང་སོགས་ཏེ། དེའང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡ
【現代漢語翻譯】 『具備斷除痛苦煩惱之能力的三種是利他，具備二種利益的即是佛陀』，所說的也是這個道理。 再者，《金剛鬘第八品》中說：『此等是』，金剛持（Vajradhara，持金剛者）是自生智慧之身，具備自生六種功德，故為薄伽梵（Bhagavan，世尊）。這是法身（Dharmakaya，法性身）的特徵。 『法身以色身之相轉法輪』，主要顯示了報身（Sambhogakaya，受用身）的特徵，爲了報身法輪恒常轉動，也應結合應身（Nirmanakaya，化身）。 轉生為國王等種姓，證得無上菩提，同樣地，前往兜率天（Tushita，喜足天），捨棄妃嬪，從家庭出離，受持出家，于母胎中受生，示現涅槃。這些概括地顯示了殊勝化身的十二行誼。 中等和下等化身如何調伏眾生呢？見到所化世界的調伏時機成熟，金剛持便化現多種身相，以佛陀的大悲心救護眾生。佛陀的化身，譬如舞者變換各種裝束，以神通示現各種遊戲，有時化為兔、虎、獅子、大象等形象，以慈悲利益之心，成就大手印（Mahamudra，大印）之殊勝悉地（Siddhi，成就），從而轉生。 此外，還有善巧方便的無上化身，即幻化女，是母續瑜伽母壇城之顯現，為具有貪慾的金剛乘所化眾生宣說佛法。幻化女瑜伽母壇城即是佛陀，能消除由業和煩惱所生的所有幻象，並將之轉為天神壇城。 《桑布扎第十品第三節》中說：『彼即是』，『彼獨自利益眾生』，表明一切事業皆為利益眾生。 接下來，廣泛闡述無分別之事業，即雖已斷除一切分別，仍示現降生等。『雖已斷除一切分別』，這句話應與所有事業結合，不離法身。
【English Translation】 'The three that possess the power to abandon suffering and afflictions are altruistic, and the Buddha who possesses both benefits is this one,' which is also what is said here. Furthermore, from the eighth chapter of the Vajragur: 'These are,' Vajradhara (Holder of the Vajra) is the self-born wisdom body, possessing the six self-born qualities, hence the Bhagavan (Blessed One). This is the characteristic of the Dharmakaya (Body of Truth). 'The Dharmakaya turns the wheel of Dharma in the form of the Rupakaya (Form Body),' mainly showing the characteristics of the Sambhogakaya (Body of Enjoyment), and for the sake of the constant turning of the Sambhogakaya's wheel of Dharma, it should also be applied to the Nirmanakaya (Body of Emanation). Being born into the lineage of kings, etc., attaining unsurpassed Bodhi, similarly, going to Tushita (Joyful Heaven), abandoning the consorts, departing from the household, taking ordination, taking birth in the mother's womb, and showing Nirvana. These collectively show the twelve deeds of the supreme Nirmanakaya. How do the intermediate and lower Nirmanakayas tame beings? Seeing that the time for taming the world to be tamed has come, Vajradhara emanates many forms, protecting sentient beings with the great compassion of the Buddha. The emanation of the Buddha, like a dancer changing various costumes, performs various magical displays, sometimes transforming into rabbits, tigers, lions, elephants, etc., with a compassionate and beneficial mind, accomplishing the supreme Siddhi (Accomplishment) of Mahamudra (Great Seal), and thus being reborn. Furthermore, there is the unsurpassed emanation of skillful means, the illusory woman, which is the manifestation of the mandala of the Mother Tantra Yoginis, teaching the Dharma to the Vajrayana disciples who have desire. The mandala of the illusory woman Yogini is the Buddha himself, who eliminates all illusions arising from karma and afflictions, and transforms them into the mandala of deities. From the third section of the tenth chapter of the Sambuta: 'That itself,' 'That alone benefits sentient beings,' indicating that all activities are solely for the benefit of sentient beings. Next, the activities without conceptualization are extensively explained, that is, although all conceptualizations have been abandoned, still showing birth, etc. 'Although all conceptualizations have been abandoned,' this phrase should be combined with all activities, not departing from the Dharmakaya.
ོས་པའི་ཕྱིར། དེའང་གཞུང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱང་དེ་གོ་རིམ་མ་ འཁྲུགས་པར་བཤད་ན། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་ནི། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ལྷ་ལས་བབ་པ་ཉམས་དགའ་བ་ནི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་ པ་སྟོན་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་བ་དང་། 3-1277 བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མནན་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་བཏུལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་དགུའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སྔར་མ་བྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་ པ་སྟོན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་གཞུག་ པ་དང་། མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་སོགས་བཏུལ་བས་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུལ་བ་དང་། རྟག་པར་ འཛིན་པ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དགུའོ། །མཛད་ པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པས་ཅི་ཞིག་མཛད་སྙམ་ན་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། 3-1278 ཞེས་མཛད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་རྒྱུ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཅི
【現代漢語翻譯】 因此，即使以混亂的方式存在，如果說它沒有擾亂順序，那麼過去的菩薩代表是：在兜率天（梵文：तुषित，羅馬擬音：Tuṣita，漢語意思：喜足天）的住所轉法輪，從天而降的喜悅是進入子宮，顯示誕生是從子宮中出來，進行青春的遊戲是超越世間，從宮殿中顯現是放棄執著，出家是放棄在家人（梵文：gṛhastha，羅馬擬音：grhastha，漢語意思：居家者）的標誌， 不依賴乞食的缽是苦行，按壓金剛座（梵文：वज्रासन，羅馬擬音：Vajrāsana，漢語意思：金剛座）的地面是因為無與倫比，降伏魔眾（梵文：mara，羅馬擬音：mara，漢語意思：魔羅）沒有衰退是摧毀魔眾，這是菩薩的九種行為。成佛是黎明時分證得圓滿正等覺，展示前所未有的神聖法輪，展示無數的神變，因此是極其多樣的神變，在鷲峰山（梵文：Gṛdhrakūṭa，羅馬擬音：Gṛdhrakūṭa，漢語意思：靈鷲山）調伏護象，通過轉變可調伏者的命運，使有緣者進入正道，調伏六外道（梵文：Tirthika，羅馬擬音：Tirthika，漢語意思：外道）等是擊敗他人的攻擊，調伏大自在天（梵文：Maheśvara，羅馬擬音：Maheśvara，漢語意思：大自在天）等是調伏三界輪迴， 爲了使常執者進入正道，完全進入涅槃（梵文：Nirvāṇa，羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語意思：寂滅），以及三身（梵文：Trikāya，羅馬擬音：Trikāya，漢語意思：三身）的行為永不間斷，因此是三界之大法王，這是佛陀的九種行為。總結不可思議的行為是：因此，金剛藏（梵文：Vajragarbha，羅馬擬音：Vajragarbha，漢語意思：金剛藏）被呼喚為『種姓之子』，像這樣，超越世間，不顯現特殊性，沒有自性，如夢一般，佛陀的無邊而殊勝的嬉戲被展示出來，那麼這樣的行為做了什麼呢？無論成就什麼，都是爲了以幻化的方式利益一切眾生。 十八種行為，以及展示神變和擊敗攻擊者合二為一，三界之大法王普遍化，以十六種行為等方式廣泛地解釋了利益眾生的行為。簡而言之，諸佛在先前道路的時期，在積累二資糧（梵文：Dvi-saṃbhāra，羅馬擬音：Dvi-saṃbhāra，漢語意思：二資糧）時，發誓和祈願要救度一切眾生，因此，圓滿的因是必然會因他力的影響而產生的，並且自身獲得的偉大菩提（梵文：Bodhi，羅馬擬音：Bodhi，漢語意思：菩提）和眾生的自性清凈的界限二者沒有區別。
【English Translation】 Therefore, even if it exists in a chaotic manner, if it is said that it has not disturbed the order, then the past Bodhisattva representatives are: turning the wheel of Dharma in the abode of Tushita (Sanskrit: तुषित, Romanization: Tuṣita, Chinese meaning: Joyful Heaven), the joy of descending from the heavens is entering the womb, showing birth is coming out of the womb, engaging in youthful games is transcending the world, manifesting from the palace is abandoning attachment, renouncing the household is abandoning the signs of a householder (Sanskrit: gṛhastha, Romanization: grhastha, Chinese meaning: householder), Not relying on the alms bowl is asceticism, pressing the ground of the Vajrasana (Sanskrit: वज्रासन, Romanization: Vajrāsana, Chinese meaning: Diamond Throne) is because of being unparalleled, subduing the Maras (Sanskrit: mara, Romanization: mara, Chinese meaning: demons) without decline is destroying the Maras, these are the nine deeds of a Bodhisattva. Becoming a Buddha is attaining perfect complete enlightenment at dawn, showing the unprecedented sacred Dharma wheel, showing countless miracles, therefore it is extremely diverse miracles, subduing the elephant protector on Vulture Peak (Sanskrit: Gṛdhrakūṭa, Romanization: Gṛdhrakūṭa, Chinese meaning: Vulture Peak Mountain), by transforming the fate of those who can be tamed, leading the fortunate ones into the right path, subduing the six heretics (Sanskrit: Tirthika, Romanization: Tirthika, Chinese meaning: heretics) etc. is defeating the attacks of others, subduing Maheśvara (Sanskrit: Maheśvara, Romanization: Maheśvara, Chinese meaning: Great Lord) etc. is subduing the cycle of the three realms, In order to lead the perpetually clinging ones into the right path, completely entering Nirvana (Sanskrit: Nirvāṇa, Romanization: Nirvāṇa, Chinese meaning: extinction), and the actions of the Trikaya (Sanskrit: Trikāya, Romanization: Trikāya, Chinese meaning: three bodies) never cease, therefore it is the great Dharma king of the three realms, these are the nine deeds of the Buddha. Summarizing the inconceivable deeds is: Therefore, Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha, Romanization: Vajragarbha, Chinese meaning: Diamond Essence) is called 'son of the lineage', like this, transcending the world, not showing specialness, without self-nature, like a dream, the Buddha's boundless and supreme play is shown, then what did such actions do? Whatever is accomplished is for the sake of benefiting all sentient beings in an illusory way. The eighteen deeds, and the showing of miracles and defeating attackers are combined into one, the great Dharma king of the three realms is generalized, and the actions of benefiting sentient beings are extensively explained in the manner of sixteen deeds etc. In short, when the Buddhas were accumulating the two accumulations (Sanskrit: Dvi-saṃbhāra, Romanization: Dvi-saṃbhāra, Chinese meaning: two accumulations) in the period of the previous path, they vowed and prayed to save all sentient beings, therefore, the perfect cause is bound to arise due to the influence of other powers, and there is no difference between the great Bodhi (Sanskrit: Bodhi, Romanization: Bodhi, Chinese meaning: enlightenment) obtained by oneself and the naturally pure realm of sentient beings.
ང་མཚུངས་པར་ གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་གྱིས་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དེ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བསྟན་ཟིན་ནོ།། ༈ །། ཟབ་ཡངས་རྒྱུད་དོན་མཆོག་གི་སྡོང་པོ་བརྟན། ། 3-1279 ཕུལ་བྱུང་ལུང་རིགས་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་མན་ངག་འབྲས་བུས་ལེགས་བྱུགས་པའི། །རྒྱུད་གསུམ་མངོན་རྟོགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་དེར་བསྔགས། །འདི་ནི་དམན་དང་མཆོག་གི་གང་ཟག་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ བསྒྲོད་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན། །མདོ་སྔགས་གཞུང་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེའུ་མིག་སྟེ། །ཟབ་དོན་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མཚོ་ཆེན་ལེགས། །རྨད་བྱུང་ཚུལ་བཞིའི་གཟིངས་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་མང་རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཞུགས་ ཏེ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་གསུང་ངག་ཡིད་བཞིན་དབང་། །ལེགས་པར་བླངས་ན་དོན་གཉིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་རབ་བརྩོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་འཛིན་ པར་མིང་དོན་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བཟློག་རྣམས་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བས། །དེང་སང་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་ས་སྐྱ་པའི། །རྒྱུད་བཤད་གོ་དོན་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་དང་། །གཞན་དག་བཀའ་དོག་ཁྱབ་གདལ་མི་ རུང་ཞེས། །འཆད་ཉན་དོར་ནས་གཞན་ལུགས་ལེན་ལ་བརྩོན། །བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་རྒྱང་ནས་སྤོབས་པ་ཞུམ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་རྣམས་བློ་དང་བརྩོན་པ་ཞན། །ཀྱེ་མ་ལུགས་མཆོག་རིན་ཐང་གཞལ་མེད་ནོར། །མི་མཁས་ སྐྱེ་བོས་རྒྱང་རིང་བོར་ལ་ལྟོས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་དང་བརྩོན་པའི་ནོར་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་དེད་དཔོན་མཛངས་རྣམས་འདི་ལོངས་དང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་གནད་དོན་འདོད་དགུ་ཡིས། །རང་གཞན་བློ་ཡི་རེ་བ་སྐོང་བར་ངེས། ། 3-1280 དེ་ཚུལ་བསམས་ནས་བདག་བློ་རབ་རྨོངས་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཁྲུལ་མེད་གོང་མའི་གསུང་རབ་གསེར་རི་མཆོག །གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བྱས། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་སྦྱངས་ ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་བས། །དཔག་དཀའི་གཞུང་གི་ཕ་མཐའ་མ་མཐོང་བའི། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །བཟོད་པར་མཛད་ནས་ཉེས་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །འདིར་འབད་ལེགས་བྱས་འདི་ཡིས་རབ་མཚོན་ ཏེ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན།
【現代漢語翻譯】 因為您以平等之心看待一切，深知利他事業的意義；又因為您以大慈悲心，尚未完全成就遣除一切眾生業障的偉業。所以，只要輪迴未空，佛陀的事業便永不間斷。《寶性論》中說：『因他人之緣而生起出離心，以平等之心看待自己和眾生，利他事業又未完全成就，故輪迴不空則永不間斷。』這是對果位之續的闡釋，至此已闡釋完畢三續的一切證悟之顯現。 穩固深廣續部義理之樹幹， 殊勝教理之枝葉向十方繁茂。 無與倫比訣竅之果實將其善加點綴， 三續證悟之如意樹當讚歎。 此乃下劣與賢妙一切補特伽羅， 趨入金剛持果位之康莊大道。 開啟經咒百部論典之鑰匙， 彙集一切甚深義理之大海。 依靠奇妙四理之巨輪， 融入浩瀚多樣的續部義海。 若能善取修持心髓之如意甘露， 則能成就二利一切所愿。 如是勤奮之人， 方能名副其實地成為瑜伽自在、大悲怙主的 宗風傳承者， 否則，徒有虛名而已。 如今多數自詡的智者， 認為薩迦派的續部講解沒有多大意義， 有些人則認為教義狹隘，無法普及， 於是放棄講修，轉而推崇其他宗派。 資質平庸者大多望而卻步， 少數略有興趣者又缺乏智慧和精進。 唉！如此珍貴無價的殊勝宗風， 卻被無知之人遠遠拋棄！ 唯有具備敏銳智慧和精進之士， 方能盡情享用此珍寶。 它必將以圓滿教法的精要和一切所愿， 滿足自他求知若渴的心田。 思及此，我雖才智愚鈍， 然依仗至尊上師的慈悲加持， 將無謬之上師言教之金山， 以闡釋之日光照亮。 然因我天生愚鈍，缺乏智慧之眼， 未能窺見深奧論典之全貌， 若有錯謬之處，祈請上師本尊 寬恕並凈化我的罪障。 愿以此精勤之善， 以及身、受用和三世所積一切善根，
【English Translation】 Because you regard all beings with equality, knowing the meaning of altruistic activities; and because with great compassion, you have not yet fully accomplished the task of destroying all the obscurations of sentient beings. Therefore, as long as samsara is not empty, the activities of the Buddha will never cease. The Uttaratantra says: 'Due to arising renunciation through the power of others, regarding oneself and sentient beings with equality, and because the activities are not fully accomplished, the cycle of existence will not cease.' This is an explanation of the continuation of the result, and with this, the manifestation of all the realizations of the three continuums has been explained. The trunk of the supreme tree of profound and vast continuum meaning is firm, The excellent branches of reasoning and scripture flourish in the ten directions. The incomparable fruits of pith instructions adorn it well, The wish-fulfilling tree of the three continuums' realization is praised. This is the great path for all individuals, inferior and superior, To ascend to the state of Vajradhara. It is the key that opens the doors to hundreds of sutra and tantra texts, A great ocean that gathers all profound meanings. Relying on the great ship of the four wonderful modes, Enter the vast ocean of diverse continuum meanings. If one skillfully takes the heart essence of practice, the wish-fulfilling nectar, Then one will achieve both benefits and all desires. Those who diligently strive in this way, Are truly worthy of the name holders of the lineage of the Yoga Lord, the Great Compassionate One, Otherwise, they are merely nominal. Nowadays, most so-called scholars, Claim that the Sakya school's explanations of the tantras are of little significance, While others argue that the teachings are too narrow and cannot be widely disseminated, Thus, they abandon teaching and practice, and instead promote other schools. Most ordinary people are discouraged from afar, And those who are slightly interested lack wisdom and diligence. Alas! This precious and priceless supreme tradition, Is being abandoned by ignorant people from afar! Only those who possess sharp intelligence and diligence, Can fully enjoy this treasure. It will surely fulfill the hopes of oneself and others, With the essence of the complete teachings and all desires. Reflecting on this, although my intellect is dull, I rely on the compassionate blessings of the venerable guru, To illuminate the golden mountain of the infallible words of the forefathers, With the light of explanation. However, because I am naturally dull and lack the eye of wisdom, I have not seen the entirety of the profound texts, If there are any errors, I pray that the guru and deities Forgive me and purify my faults. May this effort and its merits, And all the virtues accumulated in body, possessions, and the three times,
།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དགྱེས་ཕྱིར་གུས་པས་དབུལ། །དུས་ཀུན་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གང་གསུང་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ པས་དངོས་གྲུབ་མཛོད་ཐོབ་ནས། །ཡང་དག་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་འཛད་མེད་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །ཚད་ མ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་བཟང་གངྒའི་དཔལ་ཡོན་རྗེས་སུ་སྙེགས། །བརྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་གེགས་མེད་འགྲུབ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཟི་འབར་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ཚུལ་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། ཐོག་མར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངུར་སྨིག་འཆང་བའི་སྐུ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་སྐབས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཚུལ་འདི་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་བ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་མོད། 3-1281 འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསུང་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་བཅིངས། ཕྱིས་སུ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་འཇམ་མགོན་ངག་ དབང་ལེགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ལན་གྲངས་དུ་མར་མནོས་ཚེ་རང་ནུས་དང་བསྟུན་པའི་དོགས་དཔྱོད་ཀྱང་ཞུས་སྐབས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་ དགོས་ཚུལ་དང་། ལུང་ཚད་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་སྣའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་ལྗོན་གཉིས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཞིག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་སྤྱི་བོས་བླངས་ ནས། སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་མཐུས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་གཙོར་བཟུང་། དེར་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཤར་ཆེན་གྱི་ལུང་འགྲེལ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུངས་རབ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག ། 3-1282 ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 爲了尊貴的上師歡喜，我恭敬地獻上祈請。 祈願您時時相伴，慈悲攝受。 愿您所說的甘露，增長我的智慧和力量。 通過如法修持，獲得成就的寶藏。 以純正教言的無盡喜宴， 成辦一切教法和眾生的偉大事業。 愿具德上師的蓮足永固，奇妙的事業遍佈四方。 愿具備四種 प्रमाण（Tshad ma，量，valid cognition）的殊勝法流，追隨恒河的榮耀。 愿傳承的僧團以講修莊嚴，無礙成辦教法和眾生的偉大事業。 愿世間和寂靜的圓滿，一切光輝燦爛的吉祥善妙增長廣大！ 這部名為《吉祥金剛三續總義四相顯明善說日光》的論著，最初是當秘密主金剛持，身著藍色法衣的妙音智慧藏（འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ།，Jamyang Loter Wangpo）尊者傳授續部和口訣的甚深教導時，所有弟子都多次祈請說：『請您想方設法使此法興盛廣大！』但我這樣的庸才卻無能為力。 然而，我將尊貴上師的教言銘記於心。後來，爲了利益眾生，我從種姓和壇城之主，口耳相傳教法之命脈的འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་པ（Jamgon Ngawang Lekpa）尊者那裡多次聽受了具備四種 प्रमाण（Tshad ma，量，valid cognition）的口耳傳承教法，並根據自己的能力進行了思考和辨析。當時，尊者教導說，對於此甚深教法，需要進行聞、思、修三方面，並且在 प्रमाण（Tshad ma，量，valid cognition）的場合，對於續部總體的必要法類，如果能對總樹和總枝這兩者難以理解之處做一個闡釋，那就太好了。我恭敬地接受了這一教導。 在སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས（Kyabje Dorje Chang Namnyis，兩位金剛持怙主）的加持下，我對這個法門生起了堅定不移的信心。འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ（Jamyang Kunga Namgyal）以無與倫比的尊者上師的金剛語為主，並從夏爾欽的論釋以及金剛持貢噶桑波父子的著作中收集整理，撰寫了此文，愿此舉能對教法和眾生帶來廣大的利益！ 善哉！愿以此善根，一切眾生，積累福德和智慧資糧，愿從福德和智慧中生出，獲得殊勝二身（法身和色身）。 爲了成辦十方虛空盡頭一切眾生的利益，如何……
【English Translation】 I humbly offer this prayer for the pleasure of the venerable Guru. I beseech you to always be with me and to hold me with your compassion. May the nectar of your words increase my wisdom and strength. Through proper practice, may I obtain the treasure of accomplishments. With the inexhaustible feast of pure teachings, May the great purpose of all teachings and beings be accomplished. May the lotus feet of the glorious Guru be firm, and may his wondrous activities spread in all directions. May the excellent stream of Dharma, endowed with the four प्रमाण（Tshad ma，量，valid cognition，valid cognitions）, follow the glory of the Ganges. May the assemblies of lineage holders be adorned with teaching and practice, and may the great purpose of teachings and beings be accomplished without obstacles. May the splendor of all the perfections of existence and peace, the auspiciousness of goodness, increase and expand! This treatise, entitled 'The Sunlight Illuminating the Four Aspects of the General Meaning of the Three Tantras of Glorious Vajra,' was initially written when Jamyang Loter Wangpo, the master of secrets, the Vajradhara, the one with the blue garment, was giving the profound instructions of the tantras and oral teachings. All the disciples repeatedly requested, 'Please find a way to make this Dharma flourish and spread!' But I, a mediocre person, was unable to do so. However, I kept the words of the venerable Guru in my heart. Later, for the benefit of beings, I received the oral transmission teachings endowed with the four प्रमाण（Tshad ma，量，valid cognition，valid cognitions） many times from Jamgon Ngawang Lekpa, the lord of lineage and mandala, the single lifeline of the oral transmission teachings, and I also made inquiries and analyses according to my ability. At that time, the venerable one taught that for this profound Dharma, it is necessary to engage in the three aspects of hearing, thinking, and meditating, and that in the context of प्रमाण（Tshad ma，量，valid cognition，valid cognitions）, it would be good to have a clarification of the difficult points of the two main Dharma categories needed for the general tantra, the general tree and the general branches. I respectfully accepted this teaching. Through the blessings of the two Kyabje Dorje Chang Namnyis (two Vajradhara Regents), I gained unwavering faith in this Dharma. Jamyang Kunga Namgyal, mainly based on the vajra words of the incomparable venerable Guru, and also collecting and compiling from the commentaries of Sharchen and the writings of Vajradhara Kunga Sangpo and his sons, wrote this text. May this action bring great benefit to the teachings and beings! May this virtue lead all beings to accumulate the collections of merit and wisdom, and may they attain the two supreme bodies (Dharmakaya and Rupakaya) arising from merit and wisdom. In order to accomplish the benefit of all sentient beings reaching the end of the ten directions of space, how...
འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་ མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི།།
【現代漢語翻譯】 文殊行持如是行，愿我行持亦如是。（文殊：Jam-dbyangs，智慧的化身） 眾生痛苦唯一藥，一切安樂生起處。 教法興盛得利養，恭敬供養長久住。 所有方隅身心病，痛苦病患有多少， 以此我之諸福德，愿得安樂喜樂海。 三世諸佛所稱讚，迴向之中最殊勝， 我此一切諸善根，為行善妙愿迴向。
【English Translation】 May my conduct be like that of Manjushri (Jam-dbyangs, embodiment of wisdom). The sole medicine for the suffering of beings, the source of all happiness. May the teachings flourish, with gain and respect, and remain for a long time. In all directions, as many beings as there are with suffering and sickness of body and mind, May they, through my merit, obtain an ocean of bliss and joy. By that which all the Buddhas of the three times have praised as the supreme dedication, May I dedicate all these roots of virtue entirely for the sake of excellent conduct.