mastertantras0106_吉祥喜金剛現觀竅訣藏庫顯明教釋續義要訣廣解除迷日光.g2.0f

古代薩迦學者之密咒續KHN6དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱས་བཤད་འཁྲུལ་འཇོམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ།། 1-700 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱས་བཤད་འཁྲུལ་འཇོམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ།། ༄། །འདི་བརྩོམ་པའི་དགོས་པ། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱས་བཤད་འཁྲུལ་འཇོམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ ར་ཝེཿ ན་མ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱཿ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱས་བཤད། འཁྲུལ་འཇོམས་ཉི་ མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་དམར་སེར་རལ་པའི་ཆུ་རིས་རྣམ་བཀྲ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་གྱི་ཀློག་ཕྲེང་གཡོ་ ལྡན་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་གི་ང་རོ་སྒྲོགས་བྱེད་འབྱུང་བའི་གནས། །དགའ་བས་རབ་མྱོས་བདག་མེད་འཛིན་མས་མངོན་པར་འཁྱུད་ཅིང་རུས་པའི་བརྒྱན་གྱི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་ལྡན་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ ཁྱོད་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ལས། །སྟོང་ཉིད་མི་བདག་ཕྱག་གི་ལྗོན་པ་སོར་མོའི་ལྕུག་ཕྲན་གཡོ་བའི་རྩེ་ལ་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་ཟེ་འབྲུས་སྤུད་པའི་མི་འགྱུར་བདེ་སྐྱོང་ཟླ་ཕྱེད་ཐོད་པའི་མེ་ ཏོག་བཀྲ། །ཟླ་ཉི་མུན་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྡུ་དངོས་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་འབེབས་མཁས་ཡོན་ཏན་མཚོ་ཆེན་བླ་མ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འདུད། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་དབང་བཞིས་སྨིན་མཛད་ནས། ། 1-701 ཟབ་ཡངས་རྒྱུད་སྡེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་དང་། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་ཚིམ་མཛད་པ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་བླ་མའི་དེད་དཔོན་གྱིས། །རྒྱུད་གསུམ་འགྲེལ་པར་བཅས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ ལེགས་བཤད་གྲུ་གཟིང་མཆོག །མཁྱེན་རྩེའི་རླུང་དར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་མཐུས། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིན་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་རྙེད། །མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །སྙན་རྒྱུད་བཞི་ཡིས་ཀུན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ པ། །གཏེར་མཛོད་སྒོ་ཆེན་གསལ་བར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་མཛད། །བླ་མའི་གསུང་རབ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དྲི་མས་སྦགས་པ་རྣམས། །ཁོ་བོའི་བློ་ གྲོས་གངས་རི་ལས་བྱུང་པ། །ལུང་རིགས་གང་གའི་རྒྱུན་འདིས་སྦྱང་བར་བྱ། ། འདིར་དཔལ་

【現代漢語翻譯】 古代薩迦學者之密咒續KHN6《吉祥喜金剛現觀之口訣寶藏明鑑釋疏續義要訣之鑰匙廣釋除暗日光》 1-700 ༄༅། །《吉祥喜金剛現觀之口訣寶藏明鑑釋疏續義要訣之鑰匙廣釋除暗日光》 ༄། །此著之必要： ༄༅། །《吉祥喜金剛現觀之口訣寶藏明鑑釋疏續義要訣之鑰匙廣釋除暗日光》。 那摩 咕 啦 威，那嘛 師 瑞 嘿 瓦 扎 曼 達 啦 貝 雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 《吉祥喜金剛現觀之口訣寶藏明鑑釋疏續義要訣之鑰匙廣釋》，名為《除暗日光》。 頂禮上師與吉祥喜金剛！ 您那解脫之顏，如紅黃雲彩，髮髻之紋，如水波般明亮，勝者之眼，如念珠般轉動，『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』 『啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）』之聲，如龍吟般響徹，乃萬物之源。 歡喜沉醉，無我之母緊緊擁抱，骨飾之波濤，嘩嘩作響，如烏雲般漆黑，您身乃大海之入口。 空性自在之手，如樹木般，指尖搖曳，如嫩芽般，以二飲等甘露滋養，不變安樂之半月顱器，如鮮花般綻放。 日月黑暗光明之精華，足下之河流，傾瀉於四魔之上，具足智慧功德之海，頂禮上師喜金剛！ 以四灌頂成熟具緣眾生， 1-701 以甚深廣大的續部盛宴， 以勝者之甚深口訣， 具足三相的上師導師， 從三續及其註釋之大海中， 至尊上師之善說寶筏， 憑藉智慧之風帆， 尋得無數現觀之珍寶。 對於如意寶般的口訣寶藏， 以四傳承嚴密封鎖， 為開啟寶藏之大門， 故作《釋疏續義要訣之鑰匙》。 上師之語，善說珍寶之串， 若被未悟或邪見之垢所染， 我將以智慧雪山所出， 經論之恒河水流，洗滌凈化。 此處，吉祥

【English Translation】 Ancient Sakya Scholar's Secret Mantra Continuation KHN6: 'The Illumination of the Treasury of Oral Instructions on the Realization of Glorious Hevajra, A Detailed Explanation of the Key to the Essential Meaning of the Tantra, The Sunlight that Destroys Confusion' 1-700 ༄༅། །'The Illumination of the Treasury of Oral Instructions on the Realization of Glorious Hevajra, A Detailed Explanation of the Key to the Essential Meaning of the Tantra, The Sunlight that Destroys Confusion' ༄། །The necessity of composing this: ༄༅། །'The Illumination of the Treasury of Oral Instructions on the Realization of Glorious Hevajra, A Detailed Explanation of the Key to the Essential Meaning of the Tantra, The Sunlight that Destroys Confusion'. Namo Gurave, Namah Shri Hevajra Mandalabhyah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The Detailed Explanation of the Key to the Essential Meaning of the Tantra, 'The Illumination of the Treasury of Oral Instructions on the Realization of Glorious Hevajra,' named 'The Sunlight that Destroys Confusion'. Homage to the Guru and Glorious Hevajra! Your liberating face, like red and yellow clouds, the patterns of your hair, like bright waves, the eyes of the Victorious Ones, moving like rosary beads, the sound of 'Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)' 'Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroying)' resounding like the roar of a dragon, the source of all things. Intoxicated with joy, the Mother of No-Self embraces tightly, the waves of bone ornaments, rustling, dark as storm clouds, your body is the entrance to the ocean. The hand of emptiness, like a tree, the fingertips swaying, like tender shoots, nourished by ambrosia such as the two drinks, the half-moon skull cup of unchanging bliss, blooming like a flower. The essence of sun, moon, darkness, and light, the river of your feet, pouring down upon the four maras, the ocean of wisdom and qualities, I bow to the Guru Hevajra! Having matured all fortunate beings with the four empowerments, 1-701 With the vast feast of the profound and extensive tantras, Having satisfied them with the Victorious Ones' profound oral instructions, The Guru guide who possesses the three characteristics, From the ocean of the three tantras and their commentaries, The supreme raft of the excellent teachings of the venerable superiors, By the power of the wind of wisdom and diligence fully blowing, Found hundreds of thousands of precious realizations. For the treasury of wish-fulfilling jewel-like oral instructions, Having sealed it completely with the four transmissions, In order to clearly open the great door of the treasury, I have composed 'The Key to the Essential Meaning of the Tantra'. The Guru's words, a string of precious excellent teachings, If stained by the impurities of non-understanding or wrong views, I will, from the snowy mountains of wisdom, Purify them with the stream of the Ganges of scripture and reason. Here, Glorious

---

ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྱིར་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་སྲོལ་ ཆེན་པོ་དྲུག་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་ལས། དིང་སང་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། ཐབས་རྒྱུད་དེ་ ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། གྲོལ་བྱེད་ལམ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་འཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། 1-702 གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ མངའ་ནས། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་འཕྲོས་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་སོགས་བཀའ་སྲོལ་ གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རགས་པ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བྱོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། དཔལ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ སྣང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་རྒྱ་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པར་སོང་མ་སོང་གི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་མོད། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས། 1-703 རེ་ཞིག་དོར་ནས། འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ བརྗོད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བས། དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འཁྲུལ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་མཆོད་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཆོས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་དག་ནི་དབང་བཀའ་དང་བཤད་བཀའི་རྒྱུད་པ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་མན་ངག་ལུ

【現代漢語翻譯】 總的來說，勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་）的教法傳承不可思議，尤其是在薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ་）中，有六大教法傳承。如今實際存在的有四大教法傳承，其中最殊勝的是口訣派（藏文：མན་ངག་ལུགས་）。口訣派分為因續、方便續、果續三類，在方便續中，又分為成熟和解脫兩部分。解脫道又分為生起次第和圓滿次第。爲了主要闡明包含壇城在內的生起次第的現觀，那些與至尊上師金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）無二無別的尊者們的心子， 那些通達經論如海之義的尊者們，偉大的具德上師金剛持，名為貢噶堅贊貝桑波（藏文：ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ）者，從他的口中，最初出現了名為《勝樂金剛現觀·口訣寶藏》的著作。爲了使之更加清晰，併爲了展示其與口訣派其他教法傳承的不同之處，他撰寫了名為《教釋·續義要訣》的著作。後來，與文殊菩薩（梵文：Mañjuśrī，藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་）無二無別的至尊上師們，承諾追隨他們的足跡，在薩迦派中出現的善知識，廣為人知的金剛持昆噶桑波（藏文：ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་），撰寫了名為《勝樂金剛修法廣釋·生起次第要義月光》的著作。其中，依賴於續部和印度論典的廣釋非常豐富，但對於這些是否符合印度論典的觀點，存在很大的爭議。除了偶爾提及的一些內容外，由於這些並非主要內容， 暫時擱置。這裡有很多對至尊上師的觀點不甚瞭解的解釋，以及對法王八思巴仁波切（藏文：འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ）的無垢觀點的駁斥，這些都需要進行駁斥。此外，擁有眾多經藏和續部的智者成就者格勒貝（藏文：དགེ་ལེགས་དཔལ་）也廣為人知，他撰寫了名為《勝樂金剛九尊壇城輪修法·遣除謬誤》的著作，以及相應的壇城儀軌和供養儀軌，並在這些著作的背後，撰寫了名為《根本續釋·金剛空行母密藏》的著作。這些是灌頂教令和講解教令的傳承，是至尊薩迦派父子傳承的口訣派。

【English Translation】 Generally, the precepts of Cakrasaṃvara (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་) are inconceivable, and in particular, the glorious Sakya school (Tibetan: ས་སྐྱ་པ་) has received six great precept lineages. Of these, the four great precept lineages that are actually practiced today include the supreme Oral Tradition Lineage (Tibetan: མན་ངག་ལུགས་). Within the Oral Tradition Lineage, there are the three continuums of cause, means, and result. Within the Means Continuum, there are the two aspects of maturation and liberation. The path of liberation consists of the two stages of generation and completion. To primarily clarify the Abhisamaya (Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པ་) of the generation stage, complete with its mandala, the spiritual sons of those inseparable from the venerable supreme Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་; Sanskrit: Vajradhara), Those who have attained the illumination of mind regarding the meaning of the ocean of scriptures, the glorious and venerable great Vajradhara Lama, Kunga Gyaltsen Pal Zangpo (Tibetan: ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ), from his mouth, the 'Abhisamaya of Glorious Cakrasaṃvara: A Treasury of Oral Instructions' was first composed. To make it exceedingly clear and to show the rough distinctions that differ from other precept lineages in its aftermath, he composed the 'Key to the Essential Points of the Explanatory Tradition.' Later, the venerable supreme ones, inseparable from Mañjuśrī (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་; Sanskrit: Mañjuśrī), who vowed to follow in their footsteps, the virtuous spiritual friend who appeared in glorious Sakya, the great Vajra Holder Kunga Zangpo (Tibetan: ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་), composed the 'Extensive Explanation of the Practice Method of Glorious Cakrasaṃvara: Moonlight on the Essential Points of the Generation Stage.' In it, there appears an extensive explanation based on the tantra and the individual Indian treatises, and there seems to be a great basis for examining whether these accord with the views of the individual Indian treatises. However, except for a few incidental occurrences, For the time being, these are set aside. Here, there are many explanations that do not understand the views of the venerable supreme ones, and many refutations of the immaculate tenets of the Dharma King Phakpa Rinpoche (Tibetan: འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ), which must be refuted. Furthermore, the master of many collections of discourses and tantras, the wise and accomplished Gelek Pal (Tibetan: དགེ་ལེགས་དཔལ་), who is widely known, composed the 'Method for Accomplishing the Wheel of the Mandala of the Nine Deities of Glorious Cakrasaṃvara: Dispelling Errors,' along with its mandala ritual and offering garland, and behind these, he composed the 'Commentary on the Root Tantra: The Secret Treasury of the Vajra Ḍākinīs.' These are the lineages of empowerment precepts and explanatory precepts, the Oral Tradition Lineage of the venerable Sakya fathers and sons.

---

གས་བཞིན་དེད་ནས། ལག་ལེན་དང་བཤད་ པ་རྒྱ་གཞུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཐུན་ཚགས་སུ་སྒྲིགས་པར་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ ཞིག་སྣང་བ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། ཉེ་བར་འཁོར་བའི་རྩོད་པ་རགས་རིམ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་བཀའ་བསྟན་ཆོས་རབ་འབྱམས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁྱེན་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད། 1-704 གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ། དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མངའ་ནས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ། ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་ པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མཛད་པ་ལས། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་དོགས་པ་བཀོད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་ བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔྱད་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལུང་དང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པར་སྣང་བ་ལ། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ངེས་དོན་ དུ་བཟུང་ནས། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་དོར་ནས། དེ་དག་གི་དོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས། རྗེ་བརྩུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། གཏན་ ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་བརྩོམ།། །། ༄། །བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་བཞི་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་ལས། ན་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བ་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྟན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་དང་། མཆོད་བརྗོད་བསྡུས་པ་བསྟན། སྨིན་བྱེད་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན། རྣམ་ཐར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན། 1-705 མངོན་པར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བཤད་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མངའ་ནས། བཀའ་སྲོལ་རྣམ་བཞིའི་བྱུང་ཁུངས་ངེས་པར་བྱས། །མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད། །སྤྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱིས་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས། །ཕྱི་ནང་བསྲེས་པས་ སྤྲོས་པ་མ་ལུས་གཅོད། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་མངོན་རྟོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན། སྤྱིར་བཀའ་སྲོལ་བཞི་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལུགས་གཉིས་བཟུང་ཞིང་། དེའི་ནང་ ནས་ཀྱང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ།

【現代漢語翻譯】 遵循傳統，實踐與理論相結合，似乎彙集了許多不同的觀點。特別是，其中似乎有許多對薩迦派父子的觀點的錯誤理解。在生起次第的階段，應避免粗略的爭論。此外，他還擁有廣博的智慧，精通三藏（律藏，經藏，論藏），四續部（事續，行續，瑜伽續，無上瑜伽續），五明（聲明，工巧明，醫方明，因明，內明）所涵蓋的所有佛法，無人能及。 1-704 他是雪域（指藏地）偉大的車軌開創者，被譽為吉祥無畏稱（Dpal 'jigs med grags pa）。他創作了無與倫比的偉大論著《吉祥合一》（Dpal de kho na nyid 'dus pa）。爲了消除未來有理解能力的人可能產生的疑慮，併爲了使追隨薩迦派父子的人們的智慧不斷增長，其中似乎列舉了許多看似合理的論證。然而，有些人可能會將其視為究竟的，並因此產生疑惑。爲了消除這些疑惑，併爲了確定真正的意義，即薩迦派父子所說的那樣，我撰寫此文。 ༄། །四種教規的簡要介紹 此外，在我的吉祥上師，金剛持（Vajradhara）所著的釋論中，首先以『那摩』等語，概括了對上師和本尊的禮敬，從而闡述了教法名稱的含義和簡要的讚頌。然後，用一頌『成熟者』等語，表達了對上師的供養和讚頌。再用一頌『傳記』等語，表達了對本尊的供養和讚頌。 1-705 最後，用一頌『顯現』等語，表達了立誓宣講。接下來，我們將進入實際的講解。關於身體的安排，正如他自己所說： 『必須確定四種教規的來源，通過十種現觀生起證悟的方式，通過十種瑜伽實踐的要點，通過三種總綱來確定觀點，通過內外結合來斷除所有戲論，通過多種名稱來廣泛解釋現觀。』 這就是他所說的。其中，第一頌的含義是：一般來說，有四種教規，其中有兩種被採納。在這些教規中，必須確定口訣教規的來源。

【English Translation】 Following tradition, practice and theory are combined, seemingly bringing together many different viewpoints. In particular, there seem to be many misunderstandings of the views of the Sakya fathers and sons. In the stage of the generation phase, rough arguments should be avoided. Furthermore, he possesses vast wisdom, mastering all the Dharma encompassed by the Three Baskets (Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka), the Four Tantras (Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, Anuttarayoga Tantra), and the Five Sciences (Sabdavidya, Shilpakarmavidya, Chikitsavidya, Hetuvidya, Adhyatmavidya), unmatched by anyone. 1-704 He is the great founder of the chariot tradition in the Land of Snows (Tibet), known as Glorious Fearless Fame (Dpal 'jigs med grags pa). He composed the unparalleled great treatise 'Glorious Union of Suchness' (Dpal de kho na nyid 'dus pa). In order to dispel doubts that future intelligent individuals might have, and to increase the wisdom of those who follow the Sakya fathers and sons, it seems that many seemingly reasonable arguments are listed. However, some people may take this as ultimate and thus have doubts. In order to dispel these doubts, and to ascertain the true meaning, as the Sakya fathers and sons have said, I am writing this. ༄། །Brief Introduction to the Four Kinds of Teachings Furthermore, in the commentary written by my glorious master, the great Vajradhara, first, with 'Namo' and other words, the salutations to the guru and yidam are summarized, thereby explaining the meaning of the name of the teaching and the brief praise. Then, with the verse 'Maturing One' and other words, the offering and praise to the guru are expressed. Again, with the verse 'Biography' and other words, the offering and praise to the yidam are expressed. 1-705 Finally, with the verse 'Manifest' and other words, the vow to explain is expressed. Next, we will enter into the actual explanation. Regarding the arrangement of the body, as he himself said: 'The source of the four teachings must be determined, the way to generate realization through the ten manifest realizations, the key points of practicing through the ten yogas, the view is determined through the three general principles, all elaborations are cut off by combining the inner and outer, the manifest realizations are widely explained through many names.' That is what he said. Among them, the meaning of the first verse is: Generally speaking, there are four teachings, of which two are adopted. Among these teachings, the source of the oral instruction teaching must be determined.

---

ཐོག་མར་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་བཞི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་གསན་པའི་བཀའ་ བབས་དང་། བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་སུ་ཕན་པ་བཀའ་བབས་བཞི་ཙམ་སྣང་སྟེ། བིརྺ་པ། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ པདྨ་བཛྲ། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཏེ་བཞིའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །འདིར་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་ཌོཾ་བྷི་ཝས། གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་མཛད་པའི་ལུགས་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། 1-706 ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གཞན་ཡང་། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། བིརྺ་པའི་མན་ངག་ནི། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་མཁས་པ་གཞན་འོང་དོན་མེད་ལ། ཌོཾ་བྷི་བས་བིརྺ་པའི་མན་ངག་མེད་པར། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་མཛད་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། མན་ངག་ཡོད་ཀྱང་ཕངས་ནས་སྟོན་མ་ནུས་པར། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པའང་མིན་པས། དེ་དང་ མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ། མན་ངག་ཡིན་པ་འགོད་པ་ནི་འགལ་ཁྱབ་ཏེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གཏན་མི་གསུང་བར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་སོགས་ལས་ ཤིན་ཏུ་གསལ་མོད། ཡི་གེ་མང་པར་འགྱུར་བས་མ་བཀོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ ངག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་དང་ མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཁས་པ་གཞན་འོང་དོན་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། 1-707 རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་མེད་པར། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་མཛད་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། མན་ངག་ཡོད་ཀྱང་ཕངས་ནས་སྟོན་མ་ནུས་པར། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ རྣམས་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་གཉིས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་གོ་རིམ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་ གྱི་གནད་འཆུགས་པའི་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པས། དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ན། ཌོཾ་བྷི་ཝ་ནས་རྒྱུད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། ནག་པོ་པ་ནས་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་ ལུགས་གཉིས། གོང་མ་གཉིས་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་འདི་ནི། ནག

【現代漢語翻譯】 首先，簡要介紹四種傳承方式：一般來說，對於吉祥喜金剛（Śrī Hevajra），薩欽大師（Sakya Pandita）所聽聞的傳承和不同的解釋傳統有很多，但實際上有四種傳承方式最為有益，即：毗瓦巴（Virūpa），多比黑汝嘎（Ḍombī Heruka），蓮花金剛（Padma Vajra），以及黑行者誓言金剛（Kṛṣṇācārya Samvara Vajra）的傳承。正如他所說。在這裡，題為『糾正藏人所著喜金剛修法中的錯誤』，這裡將要講述的是多比瓦（Ḍombīpa）的傳統，即詳細闡述偉大的成就者毗瓦巴（Virūpa）所著的六支瑜伽。 1-706 下面將要解釋，這種承諾中存在許多自相矛盾的錯誤。此外，在藏人的『糾錯』中說：『毗瓦巴（Virūpa）的口訣，沒有理由比多比黑汝嘎（Ḍombī Heruka）更精通。』多比瓦（Ḍombīpa）沒有毗瓦巴（Virūpa）的口訣，也不是與他不一致。即使有口訣，也不是因為吝嗇而不傳授，也不是與他不一致地展示。因此，爲了消除與他不一致的錯誤，記錄口訣是矛盾的，因為薩迦派（Sakya）的父子和上師們，都不會這樣說。這在杰尊欽波（Jetsun Rinpoche）的著作中非常清楚，但由於文字太多，所以沒有引用。』 這是非常不合理的。如果是這樣，那麼多比黑汝嘎（Ḍombī Heruka）傳統的喜金剛（Hevajra）生起次第和圓滿次第的口訣，將不會是金剛持（Vajradhara）所說的喜金剛（Hevajra）口訣，因為它們與偉大的菩薩金剛藏（Vajragarbha）所著的喜金剛（Hevajra）生起次第和圓滿次第的口訣不一致。這是有普遍性的，因為金剛持（Vajradhara）所說的喜金剛（Hevajra）生起次第和圓滿次第的口訣，沒有理由比金剛藏（Vajragarbha）更精通。金剛藏（Vajragarbha）沒有金剛持（Vajradhara）的口訣，也不是與他不一致。即使有口訣，也不是因為吝嗇而不傳授，也不是與他不一致地展示。 1-707 所有方面都是一樣的。如果金剛藏（Vajragarbha）的傳統和多比黑汝嘎（Ḍombī Heruka）的傳統，在生起次第和圓滿次第的道路的組成部分和順序上略有不同，但沒有在道路的關鍵點上出現重大差異，因此認為這兩者並不矛盾，那麼從多比瓦（Ḍombīpa）到續部的解釋傳統，以及從黑行者（Kṛṣṇācārya）到續部的口訣傳統，比前兩者更加一致，因此不會是矛盾的。因此，這位前述論者是錯誤的。

【English Translation】 Firstly, a brief introduction to the four traditions: Generally, for the glorious Hevajra (Śrī Hevajra), there are many transmissions and different explanatory traditions heard by Sachen Kunga Nyingpo (Sakya Pandita), but in reality, there seem to be only four transmissions that are most beneficial, namely: Virūpa, Ḍombī Heruka, Padma Vajra, and the tradition of Kṛṣṇācārya Samvara Vajra. As he said. Here, in the text titled 'Correcting Errors in Tibetan-authored Hevajra Sādhanas,' it is said that here, the tradition of Ḍombīpa, which clearly elucidates the six-branched yoga of the great accomplished Virūpa, will be discussed. 1-706 The faults of self-contradiction in this commitment will be explained below. Furthermore, in the Tibetan 'Correction of Errors,' it says: 'Virūpa's instructions, there is no reason for anyone to be more skilled than Ḍombī Heruka. Ḍombīpa does not have Virūpa's instructions, nor is he inconsistent with him. Even if he has instructions, it is not because he is stingy and does not teach them, nor does he show them inconsistently with him. Therefore, to eliminate the fault of inconsistency with him, recording the instructions is contradictory, because the Sakya fathers, sons, and previous masters would not say so. This is very clear in the writings of Jetsun Rinpoche, but because there are too many words, it is not quoted.' This is very unreasonable. If that were the case, then the instructions for the generation and completion stages of Hevajra in the tradition of Ḍombī Heruka would not be the instructions of Hevajra spoken by Vajradhara, because they are inconsistent with the instructions for the generation and completion stages of Hevajra written by the great Bodhisattva Vajragarbha. This is universally true, because there is no reason for anyone to be more skilled than Vajragarbha in the instructions for the generation and completion stages of Hevajra spoken by Vajradhara. Vajragarbha does not have Vajradhara's instructions, nor is he inconsistent with him. Even if he has instructions, it is not because he is stingy and does not teach them, nor does he show them inconsistently with him. 1-707 All aspects are the same. If the tradition of Vajragarbha and the tradition of Ḍombī Heruka have slight differences in the components and order of the paths of the generation and completion stages, but there are no major differences in the key points of the path, so it is thought that these two are not contradictory, then the tradition of explanation of the tantra from Ḍombīpa and the tradition of instructions of the tantra from Kṛṣṇācārya are much more consistent than the previous two, so they would not be contradictory. Therefore, this proponent of the previous position is wrong.

---

་པོ་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ ཡབ་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་རིམ་པར་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་བིརྺ་པའི་མན་ངག་མིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ བཤད་པ། བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས། བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་འདི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྙམ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོར་ནི། ། 1-708 བིརྺའི་རྗེས་འབྲང་ཌོཾ་བྷིའི་སྐོར། །ཡན་ལག་མེད་རྗེས་པདྨའི་སྐོར། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་སྐོར། །གཙོ་ཆེའི་ཆོས་སྣ་སུམ་བཅུ་དགུ། །ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་གྱི་མཚོ་སྐྱེས་ ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་དང་། ནག་པོ་པའི་སྐོར་དང་། རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་ནས་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལུགས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཆོས་སྐོར། འགྲེལ་པ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ སྟེ། འདི་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ལུགས་གསུམ་མམ། བླ་མ་དག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འདི་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞི་ཞེས་གསུངས་ལ། ཞེས་རང་ལུགས་ལ་གསུམ་དུ་དམ་བཅས་ ནས། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འོད་ལ་སོགས་པ་མཛད། ལུགས་འདི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ པ་ཞིག་སྣང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་ནས་རྒྱུད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ། འབྲུ་གཉེར་བ་ཙམ་དང་། དཀའ་ གནས་འགའ་ཞིག་གི་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱས་པ་མི་སྣང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཅར་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལ། ལམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དང་པོར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ། 1-709 ཌོཾ་བྷི་ཝ་བློ་རབ་དང་། ནག་པོ་པ་བློ་ཐ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་བས། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་གཉིས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སྐལ་སྨན་རིམ་ གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གཅིག ཌོཾ་བྷི་བའི་ལམ་གྱིས་བཀྲི་དགོས་ན། ནག་པོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་བཀྲི་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་བ་ཞིག་ནག་པོ་པའི་ལམ་གྱིས་བཀྲི་ ན། ཌོཾ་བྷི་ཝས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་ངོས་ནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་མིན་ པས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ལམ་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་ན་མི་འདྲ་བ་མི་རིགས་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ནང་གསེས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 從納波巴（梵文：Nāgpopa，意為黑行者）到杰尊薩迦巴（藏文：rJe btsun sa skya pa，意為薩迦至尊）父子之間，口耳相傳的訣竅，僅僅是爲了證明它們不是畢瓦巴（梵文：Virūpa）的訣竅。此外，在喜金剛（梵文：Hevajra）的現觀（藏文：mngon rtogs）的解釋中，在生起次第（藏文：bskyed rim）的關鍵明月中寫道：『藏地佛教的明燈，杰尊薩迦巴的這個傳統，是遵循印度哪個論典呢？』杰尊欽波（藏文：rJe btsun chen po，意為大至尊，指薩迦班智達）說：『心髓意義的喜金剛，是追隨畢瓦巴的，董畢（梵文：Ḍombhi）的體系。無支分的是追隨蓮花生的體系。誓言是黑金剛的體系。主要的法類有三十九種。九種道次第是特殊的。』因此，以前的海生（指蓮花生）的法類，以及黑行者的體系，和追隨杰尊畢瓦巴的，從上師黑行者傳承下來的訣竅體系，以及彌勒月（梵文：Maitreyacandra）的法類，被稱為釋論體系。這兩者本質相同，所以是三種體系，或者上師們的口述中將這兩者分開，說是四種傳承的教規。』這樣確定了自己的體系是三種，爲了證明這一點，上師董畢嘿嚕嘎（梵文：Ḍombhi Heruka）創作了《成就法甘露光》等。這個體系非常簡略地包含了所有成熟解脫之道，並且似乎有非常廣博的續部解釋。從上師黑行者傳承下來的，實修瑜伽的次第非常廣博，而續部的解釋只是與訣竅結合，僅僅是提取要點，以及一些難點的解釋，除此之外沒有廣博的解釋。如果兩位上師都是大成就者畢瓦巴的弟子，為什麼會出現兩種道呢？最初進入道的時候，似乎董畢瓦是上等根器，而黑行者是下等根器。這是爲了與他們的根器相符。這樣，兩種道實際上本質相同，對於需要逐步進入的具緣者，如果需要用董畢瓦的道引導，那麼沒有其他方法，只能按照黑行者的解釋來引導。如果一個具緣者需要立即用黑行者的道引導，那麼除了董畢瓦所說的，沒有其他說法。因此，這是從所化眾生的角度來區分的，而不是從道本身的本質來區分的，所以應該理解兩種道的意義是相同的。如果這兩種道意義相同，那麼不應該有不同之處，但是從成熟和生起次第的角度來看，有很多不同之處。 在內部的...

【English Translation】 From Nāgpopa (Sanskrit: Nāgpopa, meaning 'Black Practitioner') to Jetsun Sakya (Tibetan: rJe btsun sa skya pa, meaning 'Venerable Sakya') father and sons, the oral instructions passed down are merely to prove that they are not the instructions of Virūpa. Furthermore, in the explanation of the Abhisamaya (Tibetan: mngon rtogs) of Hevajra, in the 'Essential Moonlight of the Generation Stage' (Tibetan: bskyed rim), it is written: 'This tradition of Jetsun Sakya, the lamp of Buddhism in Tibet, which Indian scripture does it follow?' Jetsun Chenpo (Tibetan: rJe btsun chen po, meaning 'Great Venerable,' referring to Sakya Paṇḍita) said: 'The Hevajra of essential meaning follows Virūpa, the system of Ḍombhi. The one without branches follows the system of Padmasambhava. The vows are the system of Black Vajra. The main Dharma categories are thirty-nine. The nine stages of the path are special.' Therefore, the Dharma categories of the former Ocean-Born (referring to Padmasambhava), as well as the system of the Black Practitioner, and following Jetsun Virūpa, the system of instructions passed down from Master Nāgpopa, as well as the Dharma categories of Maitreyacandra, are known as the Commentary System. These two are of the same essence, so they are three systems, or in the oral teachings of the Lamas, these two are separated, and it is said that there are four lineages of precepts.' Thus, he affirmed that his own system was three. To prove this, Master Ḍombhi Heruka composed 'The Nectar Light of Accomplishment Methods,' etc. This system very briefly contains all the paths of maturation and liberation, and there seems to be a very extensive explanation of the tantras. From the lineage of Master Nāgpopa, the stages of practicing yoga are very extensive, and the explanation of the tantras is combined with the instructions, merely extracting the essence, and explaining some difficult points, but there is no extensive explanation otherwise. If both masters are disciples of the great accomplished Virūpa, why do two paths arise? At the beginning of entering the path, it seems that Ḍombhi was of superior intellect, and Nāgpopa was of inferior intellect. This is to accord with their faculties. Thus, the two paths are actually of the same essence. For a fortunate person who needs to enter gradually, if it is necessary to guide them with the path of Ḍombhi, then there is no other way but to guide them according to the explanation of Nāgpopa. If a fortunate person needs to be guided immediately with the path of Nāgpopa, then there is no other explanation than what Ḍombhi said. Therefore, this is distinguished from the perspective of the disciples to be tamed, not distinguished from the essence of the path itself, so it should be understood that the meaning of the two paths is the same. If these two paths have the same meaning, then there should be no differences, but from the perspective of maturation and the generation stage, there are many differences. In the internal...

---

དབྱེ་བ་ཕྲ་མོས་ལམ་གྱི་སྤྱི་མི་འདྲ་བར་འབྱེད་མི་ནུས་པས་ན། འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་མན་ངག་ལུགས་གཉིས་ཀ་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་ལུགས་ཞེས་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོར་དབྱིངས་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ལུགས་གཉིས་ཀ སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་གཅིག་པ་བཞིན་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་གོང་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་སྨོས་པའི་ལམ་གསུམ་ཀ་ཡང་། 1-710 རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲི་བར་འོས་པའི་གང་ཟག་གཅིག བིརྺ་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བའི་ལམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚེ། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་ ལམ་གྱིས་བཀྲི་དགོས་ལ། ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲི་བར་འོས་པའི་གང་ཟག་གཅིག བིརྺ་པ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཀྲི་བའི་ཚེ་ན། ནག་པོ་ལུགས་ལས་བཀྲི་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་ངོས་ནས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་མིན་པས། ལམ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྨིན་བྱེད་དང་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས། ལམ་འདི་གསུམ་དོན་མི་གཅིག་གོ་སྙམ་ན། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོས་ལམ་གྱི་སྤྱི་མི་འདྲ་བར་འབྱེད་མི་ནུས་པས། ལུགས་གསུམ་ཀ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཞེས་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་གཅིག་པ་ལ། ལམ་གྱི་ནང་གསེས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ ཡིན་སྙམ་ན། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་དབུ་ཞབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་གིས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་སྐོར་གསུམ་ཏུ་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། 1-711 ལུང་དེའི་དོན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྒྱུད་ གསུམ། དེའི་རྗེས་འབྲང་གི་འགྲེལ་པ་སོགས་ལ། ཌོཾ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་བཅོ་བརྒྱད། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ལ་ལྔ། ནག་པོ་ལུགས་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་འདྲིལ་བས་གཙོ་ཆེའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་དགུ། ཞེས་ པ་ཡན་ཆད་སྨོས་ནས། གོང་གི་སྐོར་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་མན་ངག་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གསལ་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་རབ་འོངས་ཏེ། །རྗེ་བཙུན་མཐུ་ཅན་ཀརྣ་དྷ་མ་གཉིས་མེད་གྷ་ཡ་འཛིན་པར་རྒྱུད་དེ་འོངས་པ་འད

【現代漢語翻譯】 由於細微的差別不能區分道路的整體差異，因此，應將釋論派和口訣派都理解為杰尊·毗瓦巴（Virupa）的流派，視為一個整體。例如，如同金剛界釋論派和儀軌派都被認為是昆岡寧波（Kunga Nyingpo）的流派一樣。這種觀點是不合理的。如果這樣，那麼你前面提到的三種道也都會變成一個整體，因為當用措吉（Tsokye）流派的道路來引導適合引導的人時，如果用毗瓦巴和誓言金剛（Damtsik Dorje）的道路來引導，就必須用措吉流派的道路來引導。當用黑行（Nakpo）流派的道路來引導適合引導的人時，如果用毗瓦巴和措吉的道路來引導，就沒有其他方法可以從黑行流派來引導了。 因此，從被調伏者的角度來看，可以分為三種，但從其自身本質的角度來看，並沒有區分，所以三種道的意義也是一致的。如果認為成熟道和生圓次第的修法不同，所以這三種道意義不同，那麼由於細微的差別不能區分道路的整體差異，因此，所有三種流派都應被理解為金剛持（Vajradhara）的流派，必須被視為一個整體。如果金剛持的流派是一個整體，那麼為什麼道路的內部會有三種不同的差別呢？這是由於眾生的根器不同，這種推理在任何情況下都是一致的。那麼，前面引用的杰尊（Jetsun）的教證，即勝樂金剛（Kyedor）的精要意義有三種解釋，這難道沒有矛盾嗎？ 該教證的含義是，勝樂金剛續的釋論和修法等印度論典的名稱在前面已經提到，在這些論典中，最主要的是三部續，其後的釋論等，董比（DomBhi）流派有十八部，措吉流派有五部，黑行流派有十三部，將這些加起來，總共有三十九種主要的法類。在提到以上內容后，爲了特別指出與上述三種不同的口訣派，所以說九種道是特別的。因此，杰尊·策莫（Jetsun Tsemö）說：『甚深續部在贍部洲顯揚，最初來自吉祥耶喜空行母（Yeshe Khandroma），杰尊·圖欽（Jetsun Thuchen）和噶那達瑪（Karnadhama）二者無別，此續傳至嘎雅（Gaya）』。

【English Translation】 Since subtle differences cannot distinguish the overall differences in the path, both the commentary tradition and the oral instruction tradition should be understood as the tradition of Jetsun Virupa, and should be regarded as a single whole. For example, just as the Vajradhatu commentary tradition and the ritual tradition are both considered to be the tradition of Kunga Nyingpo. This view is unreasonable. If so, then all three paths you mentioned above would also become a single entity, because when guiding someone suitable to be guided by the Tsokye tradition's path, if guiding with the Virupa and Damtsik Dorje paths, one must guide with the Tsokye tradition's path. When guiding someone suitable to be guided solely by the Nakpo tradition's path, if guiding with the Virupa and Tsokye paths, there is no other way to guide from the Nakpo tradition. Therefore, from the perspective of the being to be tamed, it can be divided into three, but from the perspective of its own essence, there is no distinction, so the meaning of the three paths is also the same. If one thinks that the methods of practice for the maturing empowerment and the generation and completion stages are different, so these three paths have different meanings, then since subtle differences cannot distinguish the overall differences in the path, all three traditions should be understood as the tradition of Vajradhara, and must be regarded as a single whole. If the Vajradhara tradition is a single whole, then why are there three different distinctions within the path? This is due to the differences in the faculties of beings, and this reasoning is consistent in all respects. Then, does the previously quoted statement of Jetsun, that the essential meaning of Hevajra (Kyedor) is explained in three ways, not contradict this? The meaning of that statement is that the names of the Indian treatises such as the commentaries and sadhanas of the Hevajra Tantra have been mentioned above, and among these, the most important are the three root tantras, followed by the commentaries, etc., of which the DomBhi tradition has eighteen, the Tsokye tradition has five, and the Nakpo tradition has thirteen, adding up to thirty-nine main Dharma categories. After mentioning the above, in order to specifically point out the oral instruction tradition that is different from the above three, it is said that the nine path cycles are special. Therefore, Jetsun Tsemö said: 'The profound tantra was revealed in Jambudvipa, initially coming from the glorious Yeshe Khandroma, Jetsun Thuchen and Karnadhama are inseparable, this tantra came to Gaya.'

---

ི་ཡིན་ ཏེ། །གཞན་ཡང་གཉིས་པ་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལ་ལ་དང་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །དེ་བཞིན་ཛ་ཡ་ཤྲི་དང་ཐུབ་དཀའི་ཟླ་དཔལ་རིམ་གཉིས་བསྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཅས་དང་རྣམ་ འགྲེལ་མཛད། །ཅེས་དང་། བཤད་པའི་སྲོལ་བཟུང་། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྗེ་བཙུན་མཐུ་ཅན་ནག་པོ་ཌ་མ་བ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ག་ཡ་དྷ་ར་དཔལ། །གཞན་ཡང་གཉིས་པ་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ ། 1-712 ཨ་ལ་ལ་དང་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །ཛ་ཡ་ཤྲི་དང་སྦྱངས་དཀའ་མཛེས་པའི་ཞབས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ། ། ནག་པོ་ཌ་མ་པ་དང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་གྷ་ཡ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་བརྗོད་ནས། གཞན་ཡང་གཉིས་པའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་རྗེས་སུ། །ཨ་ལ་ལ་དང་དཔལ་ལྡན་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གདམས་པའོ། ། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་གསུང་གི་མན་ངག་ནི། །གྷ་ཡ་དྷ་རས་གསུངས་པ་འདིར་གཙོ་སྟེ། །ཌོཾ་བྷིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུངས་ངག་དོན། །སྦྱངས་དཀའ་ཟླ་བས་གསུངས་པ་གཞན་དུ་གསལ། །ཞེས་མན་ ངག་ལུགས་བཀའ་སྲོལ་དང་པོ་དང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པས། ལམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞིར་གྲུབ་བོ།། །། ༄། །བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ། དེ་དག་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། བིརྺ་པ་ནས་རྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལ། མན་ངག་ལུགས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱངས་དཀའ་ཟླ་བས་གསུངས་པ་གཞན་དུ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་གཞུང་བདུན། བཤད་པ་སྤྱིར་འགྲོའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞི། 1-713 སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་ཡང་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཀྱང་ སྐབས་འདིར། མན་ངག་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བར་བསྟན། ཌོཾ་བྷི་བ་ནས་རྒྱུད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་རྣམས་འགྲེལ་པ་ལུགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན། འདིར་ཟླ་ ཟེར་ལས། གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་བའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། དཔལ་ལྡན་ནགས་ཁྲོད་པ། གྲུབ་ཐོབ་གརྦྷ་རི་པ། རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། རྙེད་པས་དེ་ལ་རྟེན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་འདི་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་སློབ་ཏུ་འདོད་པ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ ཞིང་། གཞུང་འདིར་ཌོཾ་བྷི་བའི་

【現代漢語翻譯】 此外，第二位是Ḍombhi Heruka（多比黑魯嘎），光榮的金剛Ala la（阿拉拉）和森林中的Garbhari（嘎巴日）。同樣，還有Jayaśrī（加雅希日）和Thubka（圖卡）的Zla Pal（月吉祥），他們完成了具有所有分支和註釋的二階修法。這就是所說的，並保持了教導的傳統。正如Jetsun Drakpa Gyaltsen（杰尊扎巴堅贊）所說：『Jetsun Thuchen Nagpo Ḍamaba（杰尊圖欽拿波達瑪巴），Awadhūti Gayadhara Pal（阿瓦都提嘎亞達拉吉祥），此外，第二位是Ḍombhi Heruka（多比黑魯嘎），Ala la（阿拉拉）和森林中的Garbhari（嘎巴日），Jayaśrī（加雅希日）和難以馴服的美麗蓮足。』正如金剛持王Paldan Yeshe Khandroma（巴丹耶喜空行母），Jetsun Chökyong Thutop Wangchuk Birupa（杰尊確炯圖多旺曲毗瓦巴），Nagpo Ḍamapa（拿波達瑪巴）和Awadhūti Pal（阿瓦都提吉祥），Jetsun Gayadhara（杰尊嘎亞達拉），Shakya Yeshe（釋迦益西）至尊。』在講述了第一個傳承之後，還將講述第二個傳承：第二個Ḍombhi Heruka（多比黑魯嘎）吉祥之後，是Ala la（阿拉拉）和光榮的森林Garbhari（嘎巴日），勝利者吉祥的智慧，難以馴服的月亮，以及英雄金剛智慧蓮足的教導。 正如Jetsun Thutop（杰尊圖多）口語的秘密教導是，Gayadhara（嘎亞達拉）所說是這裡的重點，跟隨Ḍombhi（多比）的口語意義，難以馴服的月亮所說的在其他地方有明確說明。』正如秘密教導傳統的第一種方式，以及註釋傳統是第二種方式中明確說明的那樣，道路的四種傳統已經確立。 四種傳統的解釋： 對這些的詳細解釋是：從Birupa（毗瓦巴）傳承下來的傳統被稱為秘密教導方式。』從那裡到『難以馴服的月亮所說的在其他地方有明確說明。』之間的解釋包括近緣的七部論典，普遍適用的十三種教法，十四種實踐教法，以及近緣于隱藏行為的六種教法等等，以及秘密教導方式的文獻分類。即使這些文獻也與註釋方式的教導傳統有共同之處，但在這種情況下，主要強調的是秘密教導方式。從Ḍombhi（多比）傳承下來的，到『所有這些都是註釋方式。』之間，展示了註釋方式的文獻分類。在這裡，Zla Zer（月光）中說：『從偉大的成就者Ḍombhi（多比）的口中流出的秘密教導，依次傳承給了導師Ala la Vajra（阿拉拉瓦吉拉），光榮的森林行者，成就者Garbhari（嘎巴日），Jetsun Sönyompa（杰尊索尼昂巴），這些都是特殊的教導。因為獲得了這些教導，所以依賴於它們。』有些人認為這位導師是Ḍombhi Heruka（多比黑魯嘎）的直接弟子，但他們甚至沒有看到上師傳承的順序，也沒有看到Ḍombhi（多比）的論典。

【English Translation】 Furthermore, the second is Ḍombhi Heruka, the glorious Vajra Ala la and Garbhari in the forest. Similarly, there are Jayaśrī and Thubka's Zla Pal, who completed the second-order practice with all its branches and commentaries. That is what is said, and the tradition of teaching is maintained. As Jetsun Drakpa Gyaltsen said: 'Jetsun Thuchen Nagpo Ḍamaba, Awadhūti Gayadhara Pal, furthermore, the second is Ḍombhi Heruka, Ala la and Garbhari in the forest, Jayaśrī and the beautiful lotus feet that are difficult to tame.' As Vajradhara King Paldan Yeshe Khandroma, Jetsun Chökyong Thutop Wangchuk Birupa, Nagpo Ḍamapa and Awadhūti Pal, Jetsun Gayadhara, Shakya Yeshe Supreme.' After narrating the first lineage, the second lineage will also be narrated: the second Ḍombhi Heruka glorious after that, Ala la and the glorious forest Garbhari, the victorious glorious wisdom, the difficult to tame moon, and the teachings of the hero Vajra wisdom lotus feet. As Jetsun Thutop's oral secret teachings are, what Gayadhara said is the focus here, following Ḍombhi's oral meaning, what the difficult to tame moon said is clearly stated elsewhere.' As the first way of the secret teaching tradition, and the commentary tradition is clearly stated in the second way, the four traditions of the path have been established. Explanation of the four traditions: A detailed explanation of these is: the tradition passed down from Birupa is called the secret teaching method.' The explanation from there to 'What the difficult to tame moon said is clearly stated elsewhere' includes the seven treatises of near relations, the thirteen teachings that are universally applicable, the fourteen practice teachings, and the six teachings that are close to hidden behavior, etc., and the classification of documents of the secret teaching method. Even though these documents also have in common with the teaching tradition of the commentary method, in this case, the secret teaching method is mainly emphasized. From Ḍombhi passed down, to 'All of these are commentary methods.' shows the document classification of the commentary method. Here, Zla Zer says: 'The secret teachings that flowed from the mouth of the great achiever Ḍombhi, were passed down in turn to the teacher Ala la Vajra, the glorious forest practitioner, the achiever Garbhari, Jetsun Sönyompa, these are special teachings. Because these teachings were obtained, they are relied upon.' Some people think that this teacher is a direct disciple of Ḍombhi Heruka, but they have not even seen the order of the guru lineage, nor have they seen Ḍombhi's treatises.

---

ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་རིམ་རྙེད་པ། ཞེས་པའི་ཚིག་ལའང་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཌོཾ་བྷི་བའི་མན་ངག་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་སོགས་བླ་མ་རིམ་པར་རྒྱུད་ པ་ལས། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་རྙེད་པར་འདོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སློབ་དཔོན་འདི་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་སློབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། 1-714 སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཌོཾ་བྷིའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་རིམ་རྙེད་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ལ། རིམ་རྙེད་ཅེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རྙེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བླ་མ་རིམ་པར་རྒྱུད་པ་ ལས་རྙེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ལ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་བླ་མ་གཞན་ཡང་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པའི་འཆལ་གཏམ་སྟེ། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཆོས་ལའང་། བརྒྱུད་རིམ་ལས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བར་དུ་བྲིས་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟའང་དངོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ ལ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་ལ་བླ་མ་གཉིས་གསུམ་བར་དུ་ཞུགས་པ་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཆོག་མཉེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་དངོས་སློབ་བྱུང་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །བི་བྷུ་ ཏི་དང་ཤ་ཝ་རི་པའི་བར་ན་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དངོས་སུ་གསན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དགག་པ་ རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཌོཾ་བྷིའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་རིམ་རྙེད་པ། །ཞེས་པའི་རིམ་རྙེད་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་། དེས་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། 1-715 ཌོཾ་བྷི་བ་ལ་དངོས་སུ་གསན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། ཌོཾ་བྷི་བའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་རིམ་ཞེས་པ་ནི། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ལས་རྙེད་ན། བསོད་སྙོམས་པའི་ཞལ་མངའ་ནས་རྙེད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལས་དངོས་གསལ་ཞིང་། བསོད་སྙོམས་པས་གརྦྷ་རི་པ་ལས་རྙེད་ལ། དེས་ནགས་ཁྲོད་པ། དེས་ ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། དེས་ཌོཾ་བྷི་བ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ལས་རྙེད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལས་གསུངས་ཚུལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ལས། ལྷ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨ་མང་པོ་ནི། །བླ་ མ་ཞི་བ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་སྦྲང་རྩི་བཞིབས་འཐུངས་བས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་སྦྲང་རྩི་སྐྱུགས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན། ལྷ་མོའི་རྒྱུད་དེ། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད། དེ་ལས་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨ། བླ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཅན་གྱིས་གསུངས། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་བུ

【現代漢語翻譯】 對於『從口訣次第獲得』一詞，也沒有進行考察就結束了。從 Dombiwa（多比瓦）的口訣，經過 Alalavajra（阿啦啦瓦哲）等上師的傳承，米圖札瓦（無勝月）認為獲得是很好的。對於此，駁斥如下：在藏文文獻《勘誤》中說，這位上師是 Dombi Heruka（多比黑魯嘎）的親傳弟子，與《成就法支分六法》中『從 Dombi 的口訣次第獲得』的說法相符。『次第獲得』的意思是獲得生起次第，而不是指從上師的傳承中獲得。因為某些法的傳承中，他們兩人之間還有其他上師。這種說法是非常不確定的謬論。因為薩迦派大師們，對於杰尊大師親自傳授的法，也有很多寫著傳承至上師仁波切的例子。現在也是，對於親教師，在某些法的傳承中，也有很多加入兩三個上師的情況。即使是至尊滿意的成就者，後來出現親傳弟子也不矛盾。比如，在 Vibhuti（毗布底）和 Shavariwa（夏瓦里瓦）之間，某些勝樂金剛的法類有很多傳承上師，但就像他們親自聽聞時輪金剛的六支瑜伽一樣。如此廣泛地駁斥，是沒有經過詳細考察的。像這樣，即使『從 Dombi 的口訣次第獲得』中的『次第獲得』可以理解為生起次第，也不能因此證明米圖札瓦（無勝月）親自聽聞了 Dombiwa（多比瓦）的教法。『Dombiwa（多比瓦）的口訣次第』指的是 Dombi Heruka（多比黑魯嘎）流派的生起次第口訣。那麼，從哪裡獲得呢？從托缽者的口訣中獲得，這在《成就法支分六法》中明確說明。托缽者從 Garbhariwa（嘎巴日瓦）那裡獲得，他從森林行者那裡獲得，他從 Alalavajra（阿啦啦瓦哲）那裡獲得，他從 Dombiwa（多比瓦）那裡獲得。關於從托缽者那裡獲得，《成就法》中也說：『女神續部的眾多蓮花，被上師寂靜太陽的光芒開啟。米圖札瓦（無勝月）吮吸蜂蜜，所以這個成就方法就像吐出的蜂蜜。』意思是，女神續部，特別是瑜伽母續部，尤其是勝樂金剛續部的蓮花，由上師寂靜者宣說，被太陽的光芒開啟，米圖札瓦（無勝月）的兒子…… Even the phrase 'obtained the order from the oral instructions' was not examined and was exhausted. It is good that Mituzawa (無勝月) believes that he obtained it from the lineage of Dombiwa (多比瓦), Alalavajra (阿啦啦瓦哲), etc., but the refutation is as follows: In the Tibetan 'Error Correction', it is said that this teacher is a direct disciple of Dombi Heruka (多比黑魯嘎), which is consistent with the statement in the 'Six Limbs of Sadhana' that 'obtained the order from the oral instructions of Dombi'. 'Obtained the order' means obtaining the generation stage, not indicating that it was obtained from the lineage of teachers. Because in the lineage of some dharmas, there are other teachers between the two. This statement is a very uncertain fallacy. Because for the dharmas that Sakya Pandita (薩迦班智達) personally heard from Jetsun (杰尊), there are many examples of writing the lineage up to the precious teacher. Even now, for the direct teacher, it is common to see two or three teachers involved in the transmission of some dharmas. Even if the great accomplished one is pleased, it is not contradictory for direct disciples to appear later. For example, between Vibhuti (毗布底) and Shavariwa (夏瓦里瓦), there are many lineage teachers for some Chakrasamvara (勝樂金剛) dharma cycles, but they were personally heard, such as the six yogas of the Kalachakra (時輪金剛) system. Such extensive refutation is without thorough investigation. Like this, even if 'obtained the order' in 'obtained the order from the oral instructions of Dombi' can be understood as the generation stage, it cannot prove that Mituzawa (無勝月) personally heard the teachings of Dombiwa (多比瓦). 'The order of oral instructions of Dombiwa (多比瓦)' refers to the oral instructions of the generation stage of the Dombi Heruka (多比黑魯嘎) lineage. So, from where was it obtained? It is clearly stated in this 'Six Limbs of Sadhana' that it was obtained from the oral instructions of the mendicant. The mendicant obtained it from Garbhariwa (嘎巴日瓦), who obtained it from the forest dweller, who obtained it from Alalavajra (阿啦啦瓦哲), who obtained it from Dombiwa (多比瓦). Regarding the way it is said in this sadhana that it was obtained from the mendicant, it is also said in this: 'The many lotuses of the goddess tantra were opened by the light of the teacher Shiwanyi (寂靜太陽). Mituzawa (無勝月) sucked and drank the honey, so this method of accomplishment is like honey being vomited out.' The meaning is that the goddess tantra, especially the yogini tantra, especially the lotus of the Hevajra (勝樂金剛) tantra, was spoken by the teacher Shiwanyi (寂靜者), opened by the light of the sun, and the son of Mituzawa (無勝月)...

【English Translation】 Even the phrase 'obtained the order from the oral instructions' was not examined and was exhausted. It is good that Mituzawa believes that he obtained it from the lineage of Dombiwa, Alalavajra, etc., but the refutation is as follows: In the Tibetan 'Error Correction', it is said that this teacher is a direct disciple of Dombi Heruka, which is consistent with the statement in the 'Six Limbs of Sadhana' that 'obtained the order from the oral instructions of Dombi'. 'Obtained the order' means obtaining the generation stage, not indicating that it was obtained from the lineage of teachers. Because in the lineage of some dharmas, there are other teachers between the two. This statement is a very uncertain fallacy. Because for the dharmas that Sakya Pandita personally heard from Jetsun, there are many examples of writing the lineage up to the precious teacher. Even now, for the direct teacher, it is common to see two or three teachers involved in the transmission of some dharmas. Even if the great accomplished one is pleased, it is not contradictory for direct disciples to appear later. For example, between Vibhuti and Shavariwa, there are many lineage teachers for some Chakrasamvara dharma cycles, but they were personally heard, such as the six yogas of the Kalachakra system. Such extensive refutation is without thorough investigation. Like this, even if 'obtained the order' in 'obtained the order from the oral instructions of Dombi' can be understood as the generation stage, it cannot prove that Mituzawa personally heard the teachings of Dombiwa. 'The order of oral instructions of Dombiwa' refers to the oral instructions of the generation stage of the Dombi Heruka lineage. So, from where was it obtained? It is clearly stated in this 'Six Limbs of Sadhana' that it was obtained from the oral instructions of the mendicant. The mendicant obtained it from Garbhariwa, who obtained it from the forest dweller, who obtained it from Alalavajra, who obtained it from Dombiwa. Regarding the way it is said in this sadhana that it was obtained from the mendicant, it is also said in this: 'The many lotuses of the goddess tantra were opened by the light of the teacher Shiwanyi. Mituzawa sucked and drank the honey, so this method of accomplishment is like honey being vomited out.' The meaning is that the goddess tantra, especially the yogini tantra, especially the lotus of the Hevajra tantra, was spoken by the teacher Shiwanyi, opened by the light of the sun, and the son of Mituzawa...

---

ང་བས་རྒྱུད་དོན་གྱི་སྦྲང་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་བཞིབས་ ཅིང་འཐུངས་པ་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་འདི་སྐྱུགས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་བཀོད་པའོ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་བརྒྱན་ཡིན་ལ། བླ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཅན་ཞེས་པ་ནི། བསོད་སྙོམས་པའི་མཚན་ཛཱ་ཡ་ཤྲཱི་ཤནྟི་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། 1-716 ཤནྟི་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པས། དེའི་མཚན་གྱི་མཐའ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ས་ཆེན་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཆོས་ལ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བར་དུ་བྲིས་པ་ དུ་མ་ཡོད་པ་བདེན་མོད། འདིར་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཌོཾ་བྷི་བའི་ཞལ་མངའ་ནས་རྙེད་ཚར་བའི་ཆོས་བླ་མ་བཞི་བར་དུ་བཅུག་ནས་གསན་པ་ལ། གོང་དང་འདྲ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ ཡོད་པར་ཡང་མ་མཐོང་ལ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་བླ་མ་གཞན་ཡང་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པའི་འཆལ་གཏམ་དུ་བྱས་ ནས། དེའི་དཔེར། ད་ལྟའང་དངོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་ལ། བླ་མ་གཉིས་གསུམ་བར་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཤ་ཝ་རི་དང་། བྷི་བྷུ་ཏི་པའི་དཔེ་དྲངས་པ་ཡང་མི་མཚུངས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཌོཾ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དངོས་སུ་གསན་མ་གསན་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། འདི་མ་གཏོགས་ པའི་ཆོས་ཌོཾ་བྷི་བ་ལ་དངོས་སུ་གསན་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་སྐབས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་བསྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྱིས་དངོས་སློབ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། 1-717 དེ་ལྟར་ན་མཆོག་བསྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད་སློབ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ་ཡང་། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀྱཻ་རྡོར་ཌོཾ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་རང་བཟོའི་གཅོས་ བསླད་མ་བྱེད་ཅིག པདྨ་བཛྲ་ནས་རྒྱུད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ རྣམ་གྲངས་བསྟན། མདོར་ན་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འདིར་ལུགས་གཉིས་པོ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ན་རོ་པ་སོགས་ནས་རྒྱུད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བཀལ་སྲོལ་རྣམས་ ཀྱང་རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྒྱུད་དེ་དག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། སྤྱིར་བཀའ་སྲོལ་བཞི་ ཀའང་ཞེས་པ་ནས། གུར་རིགས་བསྡུས་ལས། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་དེ་དག་གིས་ནི། བཀའ་སྲོལ་རྣམ་བཞིའི་བྱུང་ཁུངས་ངེས་པར་བྱས་པའོ།། །། ༄། །མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིས་ར

【現代漢語翻譯】 我從無盡的密續要義中汲取並飲用了蜂蜜，因此，我嘔出了《勝樂金剛成就法》的蜂蜜，並將其記錄下來，這是一種修辭上的美化。『喇嘛寂靜之名』指的是托缽者的名字，即Zaya Shri Shanti。Shanti是寂靜的意思，因此從名字的結尾處提及了他。此外，關於大地上，至尊者親自聽聞的法，雖然有許多由蓮花生大師記錄下來的，但在這裡，米圖札瓦認為，從多比巴處獲得並由四位喇嘛傳下來的法，與前者相比，沒有看到任何特殊的必要性，並且在一些法的傳承中，他們兩人之間還有其他的喇嘛。因此，這種說法是一種非常不確定的誹謗之詞。例如，現在對於真正的上師，在一些法的傳承中，插入了兩三位喇嘛，並且引用了夏瓦里和比布提巴的例子也是不恰當的，因為這裡是考察米圖札瓦是否親自聽聞了多比巴黑汝嘎的《勝樂金剛多比派生起次第》的場合，而不是考察除此之外的其他法是否親自聽聞了多比巴。不能僅僅因為證得殊勝成就的大成就者後來出現親傳弟子，就作為論證的理由，因為如果那樣，證得殊勝成就的大成就者出現傳承弟子也不相違背，也可以作為同樣的論證理由。因此，不要在《勝樂金剛多比派》的傳承中進行自創的篡改。『從蓮花金剛傳承』等，表明了蓮花生大師派的文獻種類。『黑誓言金剛』等，表明了黑派的文獻種類。簡而言之，在眾多的教規中，這裡主要採用了這兩種流派。『從那若巴等傳承』等，表明了其他的傳承。這些教規所依賴的密續，以及從這些密續中，主要展示了多少壇城的種類，以及這些壇城有多少教規，從『一般來說，四種教規』到『古茹派的總結中，也有口訣派的教規』，表明了這些。簡而言之，這些確定了四種教規的來源。 十四種現觀

【English Translation】 I have extracted and drunk the endless nectar of Tantric essence, therefore, I have vomited out the nectar of the 'Hevajra Sadhana' and recorded it, which is a rhetorical embellishment. 'Lama of the Name of Peace' refers to the name of the mendicant, Zaya Shri Shanti. Shanti means peace, therefore it is mentioned from the end of the name. Furthermore, regarding the Dharma that the great Jetsun personally heard on the earth, although there are many recorded by Guru Rinpoche, here, Mituzawa believes that the Dharma obtained from Dombhibapa and transmitted by four Lamas, compared to the former, does not see any special necessity, and in the transmission of some Dharmas, there are other Lamas between them. Therefore, this statement is a very uncertain slander. For example, now for the real master, in the transmission of some Dharmas, two or three Lamas are inserted, and the examples of Shavari and Bhibutipa are also inappropriate, because here is the occasion to examine whether Mituzawa personally heard the 'Hevajra Dombhi Lineage Generation Stage' of Dombhi Heruka, not the occasion to examine whether other Dharmas besides this were personally heard by Dombhibapa. It is not permissible to use the fact that a great accomplished one who has attained supreme accomplishment later has direct disciples as a reason for argumentation, because if so, it is also permissible to use the fact that a great accomplished one who has attained supreme accomplishment has lineage disciples as the same reason for argumentation. Therefore, do not make self-created alterations in the transmission of the 'Hevajra Dombhi Lineage'. 'Transmitted from Padma Vajra' etc., indicates the types of documents of the Lotus-born lineage. 'Black Vow Vajra' etc., indicates the types of documents of the Black lineage. In short, among the many precepts, these two schools are mainly adopted here. 'Transmitted from Naropa' etc., indicates other transmissions. The tantras on which these precepts rely, and from these tantras, how many types of mandalas are mainly shown, and how many precepts these mandalas have, from 'Generally speaking, all four precepts' to 'In the summary of the Guru lineage, there are also precepts of the oral instruction lineage', these indicate. In short, these determine the origin of the four precepts. Fourteen Abhisamayas

---

ྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། དེ་ ལྟར་བཀའ་སྲོལ་བཞི་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོར་བསྟན་ཅིང་། 1-718 དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་བཞི། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྤང་བྱ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པས། རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ ནི། གུར་ལས། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་དང་། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འབར་ བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། ། རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་གང་དེ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བདེན་གཉིས་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མི་འཆད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད། །མིང་གཉིས་ཐ་མ་ གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ནི། །ཤེས་པ་དེ་འདིར་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ལྷའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་རྒྱས་པར་སྤྲོའོ། ། 1-719 ཞེས་པའི་ལུང་ནི་གུར་ཉིད་ལས། ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་དྲག་པོ་ལ། །ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཏེ། །འདི་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱེ་ཡི་ རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཞེས་དང་། གཏི་མུག་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་ཞེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་དུ་སངས་རྒྱས་གཏི་མུག་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ གྱུར། །ཞེས་དང་། ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་སྡུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདག་ཉིད་རྒྱལ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མུན་པ་འཇོམས། །ཞེས་ དང་། འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆགས་བྲལ་ལ་སྐྱེས་སྤངས། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བདེ་བྱེད་པ། །ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཕྲག་དོག་ སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གནས་ཞིང་། །གང་ཞིག་ལམ་གཞན་ནས་འགྲོ་བ། །དེ་རྣམས་བྱང

【現代漢語翻譯】 生起證悟之理 如是，從『確定四種教規之後』起，到『二次第平等安住』之間所說，是對於口訣派的三種傳承之證悟的簡要指示。 1-718 其中，十四種解脫道的證悟，僅是證悟生起之理的簡要概括，特別是對於所依生起次第和所依圓滿次第這二者的總體綱要進行了很好的闡述。此處，由於所斷被確定為兩種，因此，在確定次第為兩種的情況下，結合經文進行闡述即可明白。』所說的經文是：古汝續云：『爲了摧毀庸俗的狀態。』等等，『第一是云的形狀，第二是如煙一般，第三是火星的形狀，第四是燈火燃燒，第五是恒常顯現，如同無雲的虛空。』以及《行集燈論》云：『凡是生起都是世俗諦，死亡之名也是勝義諦。憑藉上師的恩德而獲得的二次第，就是未來的佛陀。證悟二諦雙運，不加闡述，它們之間也沒有差別。二名唯一，知曉此理，即是從束縛中解脫。』 在以天神之相調伏三種或五種煩惱時，『金剛之身不執持多種。』等等，詳細闡述了能知之法。 1-719 其中所說的經文出自《古汝續》本身，以調伏嗔恨為例：『對於極其可憎的強烈之物，不要接近寂靜，瞭解此理的金剛持大士，自身變為羯磨金剛。』以及，以調伏愚癡為例：『對於執著于極度空性者，對於持有非有之禁行者，實際上是佛陀在行愚癡行，成為圓滿金剛佛。』以及，以調伏我慢為例：『對於極其傲慢的可憎者，使眾生的我慢耗盡，金剛日自在，摧毀大我慢的黑暗。』以及，以調伏貪慾為例：『菩提生於離欲，捨棄對眾生的安樂，爲了以貪慾成就菩提，成為蓮花舞自在。』以及，以調伏嫉妒為例：『安住於一切智之道，凡是從其他道行走者，讓他們成』

【English Translation】 The Way of Generating Realization Thus, from 'After ascertaining the four precepts,' to 'The two stages abide equally,' what is said is a brief indication of the realization of the three lineages of the oral tradition. 1-718 Among these, the fourteen realizations of the path of liberation are merely a brief summary of the way of generating realization, and in particular, a good exposition of the general framework of the two stages of the generation stage based on the support and the completion stage based on the support. Here, since the objects to be abandoned are determined to be two, in the case of determining the stages to be two, it can be understood by combining it with the scriptures. The scripture that says, 'From the Gur Tantra: 'In order to destroy the ordinary state,' etc., 'The first is the shape of a cloud, the second is like smoke, the third is the shape of a spark, the fourth is a burning lamp, the fifth is constantly appearing, like a cloudless sky.' And from the Condensed Practice Lamp: 'Whatever is born is the conventional truth, the name of death is also the ultimate truth. The two stages obtained through the kindness of the guru are the future Buddha. The union of the two truths is not explained, and there is no difference between them. The two names are only one, knowing this is liberation from bondage.' When subduing the three or five afflictions with the form of a deity, 'The vajra body does not hold many,' etc., the means of knowing are explained in detail. 1-719 The scripture that says this is from the Gur Tantra itself, taking the subjugation of anger as an example: 'For the extremely hateful and violent, do not approach peace, the great Vajradhara who knows this, himself becomes the Karma Vajra.' And, taking the subjugation of ignorance as an example: 'For those who cling to extreme emptiness, for those who hold the vows of non-existence, in reality, the Buddha practices ignorance, becoming the perfect Vajra Buddha.' And, taking the subjugation of pride as an example: 'For the extremely proud and hateful, he exhausts the pride of beings, the Vajra Sun is self-sovereign, destroying the darkness of great pride.' And, taking the subjugation of desire as an example: 'Bodhi is born from detachment, abandoning the happiness of beings, in order to accomplish Bodhi through desire, he becomes the Lord of the Lotus Dance.' And, taking the subjugation of jealousy as an example: 'Abiding in the path of omniscience, whoever goes from another path, let them bec'

---

་ཆུབ་རབ་སྦྱིན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་དང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་དོན་གང་། །བཙུན་མོས་ཉེ་བར་མཛད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་། དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་སོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-720 ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འོག་ཏུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ན་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ། མཁའ་བཞིན་དྲི་ མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་རྒྱས་པར་སྤྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས། རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་རྣམས་སྦྱོང་ལ། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་སྦྱོང་སྟེ། ལུང་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་མང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་ལས་གསུངས་སོ། །ལམ་རང་ གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་སྐབས་སུ། ཟབ་མོ་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན། ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལུང་དེའི་འཕྲོས་ནི། སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ང་། །བདེ་ཆེན་ལས་ནི་བེེམས་མིན་ང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བེམས་པོ་ང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་ང་། །འགྲོ་བ་ང་ཡིས་ཡང་དག་ཁྱབ། ། 1-721 དེ་ཕྱིར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བདག་གིས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང་བྱང་སེམས་རྣམས། །མ་ནིང་གནས་སུ་ཡང་དག་འགྲུབ། །གང་ཞིག་ལྷ་མོ་བདག་མ་དེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བཙུན་ མོ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ང་མིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མ་ནིང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དངོས་པོ་གཉིས་མཐོང་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ང་། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མི་བསྐྱོད་མེད་ ཅིང་བདག་མའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐོབ་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུར་ལྡན། །ཞེས་སོགས་སྤྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ནི། གུར་ལས། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཅི་ ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བརྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ།

【現代漢語翻譯】 『爲了菩提而佈施，金剛速行是自性主尊。』如同《桑布扎續》中所說：『唉瑪吙！所有佛陀的，如來之安樂利益，由女尊親近成辦。』如此宣說。此外，對於身語意的姿態，每一個都應詳細瞭解其如何凈化三毒等。 以上所說是將在下文關於九種舞姿等場合中闡述的內容。又如，在圓滿次第中，也能以正確的方式凈化庸常的分別念，如同虛空般無垢。』等等，應廣為闡述。如《二觀察續》所說：『爲了證悟有與無，以及實物，需依靠佛陀。』等等經文。 通過自身加持，以及壇城輪的智慧生起的所依，由四大組成的脈等，來凈化不凈的器情所攝的所依。並且，依靠它所產生的智慧，來調伏依於它的意。在見解的場合中已經多次提及。』如《現觀莊嚴寶樹論》中所說。由於道的自性是所依和能依，所以在兩種次第中確定數量時，有『具有寂靜深妙之形』等。應廣為闡述。』對於以上所說，該經文的後續是：『大菩薩嘿汝嘎（Heruka），我與無我同時結合，從大樂中生起非物質的我，世間俗諦的我，是男、女、非男非女的我，我以行遍一切有情，因此被稱為集合。我在勝者如海中宣說，金剛眼和菩薩們，在非男非女的處所中成就。無論哪位是我的本尊女，其自性並非是女，我非佛陀嘿汝嘎，因此其為非男非女，從見到二者事物后，以極度結合的瑜伽，不動搖，既無有，也無本尊女。』如此宣說。 在兩種應得之果確定時，在兩種次第中確定數量時，有『主尊具有八十種妙相』等等，應廣為闡述。』對於以上所說的經文，出自《古汝續》：『金剛手請問：世尊，觀修有身者的方便之必要是什麼？世尊回答：秘密主，有必要。世尊之名是什麼？金剛持回答：即是佛陀。』

【English Translation】 『For the sake of Bodhi, Vajra Swift-goer is the self-nature principal deity.』 As stated in the Samputa Tantra: 『Emaho! All Buddhas', the Sugata's happiness and benefit, are closely accomplished by the consort.』 Thus it is said. Furthermore, for each of the postures of body, speech, and mind, one should understand in detail how they purify the three poisons, etc. What is said above will be explained in the context of the nine dances, etc., below. Also, in the Completion Stage, one can also purify ordinary conceptual thoughts in the correct way, becoming as immaculate as the sky.』 Etc., should be extensively elaborated. As stated in the Two Examinations Tantra: 『To realize existence and non-existence, and entities, one must rely on the Buddha.』 Etc., scriptures. Through self-blessing, and the basis for the arising of wisdom from the mandala wheel, the channels composed of the four elements, etc., purify the bases encompassed by the impure vessel and essence. And, relying on the wisdom that arises from it, tame the mind that relies on it. It has been mentioned many times in the context of views.』 As stated in the Manifest Realization Precious Tree. Since the nature of the path is the basis and the dependent, when determining the number in the two stages, there is 『Having a peaceful and profound form,』 etc. Should be extensively elaborated.』 Regarding the above, the continuation of that scripture is: 『Great Bodhisattva Heruka, I am united with selflessness, from great bliss arises the non-material me, the mundane conventional me, is male, female, and neuter, I pervade all beings, therefore it is called assembly. I declare in the Victorious Ocean, Vajra Eyes and Bodhisattvas, accomplish in the place of the neuter. Whichever goddess is my deity, her nature is not female, I am not Buddha Heruka, therefore she is neuter, from seeing the two entities, with extremely united yoga, unmoving, neither existing nor having a deity.』 Thus it is said. When the two obtainable results are determined, when determining the number in the two stages, there is 『The principal deity possesses eighty excellent marks,』 etc., should be extensively elaborated.』 Regarding the scripture mentioned above, it is from the Guhya Tantra: 『Vajrapani asked: World Honored One, what is the necessity of the means of contemplating an embodied being? The World Honored One replied: Secret Lord, there is a necessity. What is the name of the World Honored One? Vajradhara replied: It is the Buddha himself.』

---

སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉེད་དོ། །དེ་ཅི་ལགས། ལུས་ཅན་འདི་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བརྩལ་པ། འདི་ལྟར་ང་ནི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-722 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམས་པོ་ལགས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བརྩལ་པ། ང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བརྩལ་པ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ང་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། སཾ་ བྷུ་ཊིར། རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་སྤྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ནི། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བ། ། གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་རྙོག་མེད་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་ མ་མེད། །ངན་པར་བཏགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་ཅན་བྱས། །སེམས་དག་པས་ནི་དག་པར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་འཇིག་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་སེམས། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བསྐུལ་བ་ལས། ། 1-723 སེམས་ཉིད་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ། །སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། ། ཞེས་སོགས། གཞན་ཡང་སྤྲོས་པས་མཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གི་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ནི། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་ནས། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་ རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་དུ་མ་ཞིག་སྣང་མོད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 什麼是真正的佛？是遍知一切者。那又是什麼呢？就是這個有情眾生是真實的。為什麼這麼說呢？金剛持（Vajradhara）說道：『我具有三十二相，八十隨形好。』為什麼這麼說呢？因為要成就與衆不同之處。 金剛手（Vajrapani）菩薩請問：『世尊是物質性的嗎？』金剛持回答說：『我就是如鏡智（Adarsha-jnana）。』什麼是如鏡智呢？金剛持說道：『不是真，不是假，不是因，不是緣。』因此，我就是平等性智（Samata-jnana），我就是妙觀察智（Pratyavekshanajnana），我就是成所作智（Krityanushthana-jnana）。因此，法界（Dharmadhatu）是極其清凈的。』經中說，通過圓滿次第（Sampannakrama）可以獲得法身（Dharmakaya）。《桑布扎續》（Samputa Tantra）中說：『此自生之本性，被稱為法身。』等等，此處不再贅述。經文中說：『觀想佛之慢，法界光明，誰若修持，眾生與佛等同。世界如何成佛，法如何無染，眾生界亦如是說，如虛空般無垢。惡念妄想，使珍貴之心染污，心清凈則清凈。如虛空不滅，如虛空般的心，從激發珍貴之心，修心即是佛，生即是殊勝佛。』 因為被特殊方便所攝持，所以在可以解脫的情況下，《根本續》（Mula Tantra）中說：『眾生無盡之業。』等等，其他還有很多殊勝之處。經文中說：『以何繫縛世間，即以何解脫繫縛，不知此理世間不得解脫，若能捨棄此理，亦不得成就。』又說：『不知此理世間人，如服毒藥而昏厥，若能捨棄愚癡，即能隨心所欲，如是知曉寂靜之方便，于嘿汝嘎（Heruka）中得安息，不執著于無明等，為愚癡等所束縛。』此外，還有許多類似的續部寶典中都有闡述。

【English Translation】 What is the Buddha himself? It is the one who knows all aspects. What is that? This sentient being is the truth. Why is that? Vajradhara (the Diamond Holder) said: 'I am endowed with the thirty-two major marks and adorned with the eighty minor marks.' Why is that? Because it is to be accomplished for the sake of being distinct. Vajrapani (the Diamond Hand) asked: 'Is the Bhagavan (Blessed One) material?' Vajradhara replied: 'I myself am the mirror-like wisdom (Adarsha-jnana).' What is the mirror-like wisdom? Vajradhara said: 'Not true, not false, not cause, not condition.' Thus, I myself am the wisdom of equality (Samata-jnana), I myself am the wisdom of discernment (Pratyavekshanajnana), I myself am the wisdom of accomplishing activities (Krityanushthana-jnana). Thus, the Dharmadhatu (the realm of Dharma) is exceedingly pure.' It is said that the Dharmakaya (the Body of Dharma) is attained through the completion stage (Sampannakrama). In the Samputa Tantra: 'This self-born essence is renowned as the Dharmakaya.' And so on, elaborated elsewhere. The scripture says: 'Focusing on the pride of the Buddha, the clear light of the Dharmadhatu, whoever meditates on that, sentient beings become equal to the Buddha. How does the world become enlightened, how is the Dharma without impurity, the realm of sentient beings is described as such, like the sky without stain. Negative thoughts and delusions, make the precious mind stained, the mind becomes pure by being purified. Like the sky is indestructible, like the sky is the mind, from urging the precious mind, meditating on the mind itself is the Buddha, birth is the supreme Buddha.' Because it is seized by special means, in the case of being liberated, the Root Tantra (Mula Tantra) says: 'The inexhaustible deeds of beings.' And so on. Furthermore, elaboration is supreme. The scripture says: 'By whatever binds the world, by that one is liberated from bondage, not knowing that, the world is not liberated, if one abandons that, one will not attain accomplishment.' And: 'Not knowing that, the worldly person, becomes overwhelmed by eating poison. Abandoning ignorance, one enjoys that very thing at will. Likewise, knowing the means of peace, resting in Heruka (wrathful form of Buddha), not clinging to ignorance and so on, one is bound by delusion and so on.' Furthermore, there are many such precious tantric scriptures that teach this.

---

་ཡི་གེ་མང་པའི་འཇིག་པས་མ་བྲིས་སོ། །གོང་གི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ཤླཽ་ཀ་ལྔས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་བའི་ལུང་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། ། 1-724 དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེ། །མོན་སྲན་རྡེའུ་ཡི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་ པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་ པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིགས་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིགས་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་ དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་ཤླཽ་ ཀ་དྲུག་བཞུགས་པ་ལ་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ནི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོང་དུ་དྲངས་ཚར་ ཅིང་། འདིར་ནི་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཤེས་བྱེད་འགོད་པའི་ལུང་རྣམས་དྲངས་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། 1-725 དང་པོ་གང་ཟག་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ཡི་འོག་ནས་ འབྱུང་བའི་ལམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས། གང་ཟག་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བཤད་ནས་རྣམ་པ་གཞན་མི་འཆད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དང་པོ་ཉིད་དུ་གསང་སྔགས་ལ་མི་མོས་ཤིང་བློ་ཐ་མལ་པར་གནས་པས། དལ་ འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】 沒有用過多的文字來書寫。以上這些的知識來源，在根本續的第二品中，從『毒藥的任何部分』開始，到『貪慾本身即是解脫』之間，用五個頌詳細解釋。』所說的依據是，在根本續中：『毒藥的任何部分，都能使一切眾生死去。如果了解毒藥的本質，就能用毒藥來攻克毒藥。就像被風吹動一樣，給予門司豆的食物。通過逆轉的藥物進行試驗，用風來吹散風。從分別念產生分別念，用存在來消除存在。就像耳朵里進了水，要用其他水來引出。同樣，也要通過正確認識來凈化對事物的分別念。就像用火來燃燒烹飪的食物一樣，同樣用貪慾之火來燃燒被貪慾之火燒焦的東西。眾生不滅的業力，無論被什麼束縛，如果具有方法，就能從中解脫存在的束縛。世界被執著所束縛，貪慾本身即是解脫。』這樣說到。這裡續中有六個頌，卻說五個頌的原因是，『眾生不滅的業力』等一個頌，是考慮到主要表達的內容已經在前面引用過了，這裡是爲了說明相似的對治方法等各自的知識來源而引用的。 第五個總義：在『等等』的兩個次第中，簡要地展示了生起次第的修習方法。 首先，『補特伽羅』等等，是爲了確定修習的主體。 在這裡，月光中說：『通過波羅蜜多乘的道路來調伏自心，獲得吉祥金剛壇城的灌頂，具有誓言和戒律的補特伽羅，爲了自己和他人的利益，想要成就最勝悉地的瑜伽士，應該修習下面出現的道路。』只說了一個補特伽羅，而不解釋其他形式，是因為自己之前的所化眾生，也確定了密宗的規矩，根器差的逐漸進入，根器好的同時進入這兩種情況。 其中第一種情況是：最初不相信密宗，心識處於平凡的狀態，難以獲得閑暇圓滿，以及死亡無常等等。

【English Translation】 It is not written with many words. The source of knowledge for the above is in the second chapter of the Root Tantra, from 'any part of the poison' to 'desire itself is liberation,' explained in detail with five shlokas. The basis for this statement is in the Root Tantra: 'Any part of the poison can cause all beings to die. If one understands the nature of poison, one can use poison to overcome poison. Just as when one is seized by the wind, one is given food of Muns bean. Through testing with reversing medicine, wind is used to blow away wind. From conceptualization arises conceptualization, and existence is eliminated by existence. Just as when water enters the ear, it should be drawn out with other water. Similarly, one should purify the conceptualization of things through correct understanding. Just as cooking burns food, similarly, the fire of desire burns what is scorched by the fire of desire. The inexhaustible karma of beings, whatever binds them, if one has the means, one can be liberated from the bonds of existence. The world is bound by attachment, and desire itself is liberation.' Thus it is said. Here, although there are six shlokas in the tantra, it is said to be five shlokas because one shloka, 'the inexhaustible karma of beings,' etc., is considered to have its main content already quoted above, and here it is quoted to illustrate the sources of knowledge for similar antidotes, etc. Fifth General Meaning: Within the two stages of 'etc.,' a brief presentation of how to practice the generation stage. First, 'the individual' etc., is to identify the individual who is practicing. Here, in the Moonlight it says: 'The individual who has tamed their mind through the path of the Paramita Vehicle, has received empowerment in the mandala of Hevajra, possesses vows and commitments, and is a yogi with the desire to achieve the supreme siddhi for the benefit of themselves and others, should practice the paths that follow below.' Only one individual is mentioned, and other forms are not explained, because the beings to be tamed before oneself are also determined by the rules of the Secret Mantra, with those of lesser capacity entering gradually and those of greater capacity entering simultaneously. The first case is: initially, one does not believe in Secret Mantra and the mind remains in an ordinary state, it is difficult to obtain leisure and endowment, and impermanence of death, etc.

---

པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་དགོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་སློབ་དགོས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་ལམ་གཞན་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་སྨིན་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། 1-726 གྲོལ་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་སྐབས་འདིའི་གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གཟུང་དགོས་པར་མཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། འདིར་ བཤད་པའི་གང་ཟག་དེ་གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་རུང་བ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་ཆུང་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེས་ན་བཀའ་འགྲེལ་དུ་གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ ལ། ལས་དང་པོ་པ། སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་རང་ལུགས་གཞག་ པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ལ་གནས་ནི་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་ནི་དབེན་པ། ཡིད་དང་མཐུན་པ། རང་གི་ཁྱིམ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཆོས་ བཞི་ལྡན་ཏེ། དེར་གནས་པས་རྣམ་གཡེང་ཉུང་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་ དུར་ཁྲོད་དེ། དེར་གནས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཤིང་གཅིག་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་ནི། 1-727 རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཏེ། གུར་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། །ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ནི། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་། མཐའ་གཅིག་དུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་ རིང་བའི་གནས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཡིན་ཡང་། མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་དེར་དུར་ ཁྲོད་ཀྱང་སྨོས་པས་གནས་དེ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ན། གནས་དེ་ཤིང་གཅིག་ནས་བས་མཐའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་ན། གནས་ངེས་མེད་

【現代漢語翻譯】 應該通過這種方式使人感到悲傷，並且在學習了皈依等共同乘的道路之後，也應該逐漸學習密咒的道路，對於這樣的人，應該以適合他們的方式來引導道路。第二種人是指，從一開始就不需要學習其他道路，而是從成熟灌頂開始，直到圓滿次第，修持道路的主要部分，從而獲得解脫的人，應該以適合他們的方式來引導道路。如果將這兩種人都視為此處所說的禪修者，這與智者的主張相悖。此處所說的禪修者可以作為禪修者的例子，但如果將其作為定義，則存在範圍過小的缺陷。因此，在經論中，將禪修者分為初學者、獲得心穩定者和獲得更大穩定者三種，這樣說是最好的。第二，關於地點，通過『地點』等來確定禪修地點的自性。 對此，《吉祥密集》中說：『關於地點，有些人說，初學者的地點是僻靜處，與心意相合，自己的家是吉祥之地，具備四種條件，住在那裡可以減少散亂，並且能夠生起禪定。』《二觀察》中說：『最初練習的時候……』等等。稍微獲得穩定者的地點是墳墓場，住在那裡可以增進精進，並且能夠促進禪定的生起。』《吉祥密集》中說：『獨樹和墳墓場……』等等。獲得更大穩定者的地點是與種姓和隨順的地點。』《古汝續》中說：『大悲金剛持，我在墳墓場、水邊和茂密的森林邊，對於侍奉者給予成就。』等等。他們這樣說。 但那是不對的，即使具備僻靜等四種條件，也沒有絕對能夠成就等持的理由。即使經濟富裕、長壽的地方也是吉祥之地，也沒有能夠成就等持的理由。獨樹和瑪莫的家等在墳墓場無法實現，並且既然地點中也提到了墳墓場，如果地點是墳墓場，那麼地點就會從獨樹一直到盡頭。稍微獲得穩定者的地點是墳墓場也沒有其他理由。如果獲得更大穩定者的地點是與種姓和隨順的地點，那麼地點就不確定了。

【English Translation】 One should make them feel sorrowful in this way, and after studying the common vehicle's path such as taking refuge, one should gradually learn the path of mantra as well. For such a person, one should guide the path in a way that suits them. The second type of person is one who, from the very beginning, does not need to study other paths, but starts from the ripening empowerment and practices the main parts of the path up to the completion stage, thereby attaining liberation. One should guide the path in a way that suits them. If both of these types of people are regarded as the meditator mentioned here, it contradicts the claims of the wise. The meditator mentioned here can serve as an example of a meditator, but if it is taken as a definition, there is a flaw of being too narrow in scope. Therefore, in the scriptures and commentaries, it is best to divide the meditator into three types: beginner, one who has attained mental stability, and one who has attained greater stability. Second, regarding the place, the nature of the place for meditation is established by 'place' etc. Regarding this, the Shri Guhyasamaja Tantra says: 'Regarding the place, some say that the place for a beginner is a secluded place, in accordance with one's mind, one's own home is an auspicious place, possessing four qualities, staying there can reduce distractions, and one can generate samadhi.' The Two Examinations says: 'When first practicing...' etc. The place for one who has gained some stability is a cemetery, staying there can increase diligence, and it can promote the arising of samadhi.' This very text says: 'A single tree and a cemetery...' etc. The place for one who has gained greater stability is a place that is in accordance with one's lineage and inclinations.' The Guruvajra says: 'Great Compassionate Vajradhara, I give siddhis to those who serve me in cemeteries, by the water, and by the edge of dense forests.' etc. They say so. But that is not correct, even if one possesses the four qualities such as seclusion, there is no reason why one can absolutely achieve samadhi. Even a place that is economically prosperous and long-lived is an auspicious place, but there is no reason why one can achieve samadhi. A single tree and the home of a Mamo etc. cannot be achieved in a cemetery, and since the cemetery is also mentioned in the place, if the place is a cemetery, then the place will change from a single tree all the way to the end. There is no other reason why the place for one who has gained some stability is a cemetery. If the place for one who has gained greater stability is a place that is in accordance with one's lineage and inclinations, then the place is not fixed.

---

ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་གསུམ་པོ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ བའི་གནས་ཡིན་པས་འདིའི་གནས་སུ་བྱེད་པས་ཀྱང་གནས་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་ལུང་བསྟན་པའམ། 1-728 གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་དུ་བརྟགས་པར་བྱས་པར་ཡང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་ཁྱད་ པར་ཅན་བརྩིགས་ནས། མཉམ་བཞག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དུས་དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་སྔགས་པའི་སེམས་མཐའ་ གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་འགལ་རྐྱེན་ཉུང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་བཟང་པོ་ཚད་མས་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ། ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །ཅུང་ཟད་ བརྟན་པའི་གནས་ནི། ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཤིང་གཞན་མེད་པའི་ཤིང་གཅིག་དང་། རོ་སྐྱལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་གྲགས་པའི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། རི་སུལ་ལ་ སོགས་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་དང་། ལམ་རིང་བ་ལ་སོགས་པས་བས་མཐའ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བཞེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ སོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་བཀག་ནས། རང་གི་ལུགས་འཇོག་པར་མཛོད་དོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་འདྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་ཞིང་། 1-729 འདིར་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་དང་། ཅུང་ཟད་བསྟན་པའི་གནས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། མཉམ་བཞག་གི་འགའ་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། རང་གིས་མ་བསྒོམས་ན་མི་སྐྱེ་བས། དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། དེར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པའང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ གནས་ཀྱི་མཚན་གཞི་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་འཕངས་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་རྣམས་དོན་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ དེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རིགས་པ་ལས། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་དུ

【現代漢語翻譯】 因為承認了相違之處，而且墳地等三處是真實成就的處所，因此將此處作為處所也會破壞處所不定的修行。那麼應該如何呢？對於初學者來說，處所是上師和空行母等授記的地方，或者是 1-728 已成就的上師等的寂靜且令人愉悅的處所，在那裡進行觀察，並且在見到二次第的禪定成就的徵兆的處所，建造特殊的禪修房屋，減少禪定的違緣，增加順緣。最初是習慣於唸誦和修持的時期，在任何地方修持二次第的瑜伽士的心都能完全成就禪定的處所，違緣少，順緣具足，通過可靠的衡量來確定。因為內在的戒律是一切功德的基礎。稍微穩定的處所是，在那棵樹的附近沒有其他樹木的單獨一棵樹，以及屍體堆積的墳地，以及據說有梵天等居住的母鬼的住所，以及山谷等遠離喧囂的地方，以及漫長的道路等盡頭。經續中認為，稍微獲得暖相的處所，對輪迴生起厭離心，以及空行母加持的地方等等。因此，宗喀巴大師駁斥了薩迦派的觀點，並確立了自己的宗派。 這也需要觀察，因為上面所說的妨害大多都適用於宗喀巴大師自己的宗派， 1-729 因此不會成為妨害。也就是說，像這樣，他自己將初學者的處所和稍微穩定的處所的定義也變得不合理了，即使是減少禪定的違緣並增加順緣的處所，如果自己不修持，也不會生起，因此，在那裡完全沒有成就禪定的理由，同樣地，即使是已成就的上師的處所，自己也沒有完全成就禪定的理由，同樣地，所謂獲得穩定的處所是墳地，這只是獲得穩定的處所的例子，而不是像定義一樣，因此，從那裡引申出來的妨害實際上不會成為妨害。如果說墳地是獲得穩定的處所，那麼可以說獲得穩定的處所是墳

【English Translation】 Because admitting the contradiction, and the three places such as cemeteries are places that grant real achievements, therefore taking this place as a place also impairs the practice of indefinite places. So how should it be? For beginners, the place is where the lama and dakinis etc. prophesy, or 1-728 The secluded and pleasant place of accomplished masters etc., where one investigates, and also in the place where one sees the signs of the accomplishment of the two stages of samadhi, build a special meditation house, reduce the obstacles to samadhi, and increase the favorable conditions. Initially, it is the period of getting used to recitation and practice, in any place where the yogi who practices the two stages can completely achieve samadhi, the place with few obstacles and complete favorable conditions, determined by reliable measurement. Because inner discipline is the basis of all virtues. A slightly stable place is a single tree near that tree with no other trees, and a cemetery where corpses are piled up, and the house of the mother ghost where Brahma etc. are said to reside, and valleys etc. away from the hustle and bustle, and the end of long roads etc. The tantras consider it a place where one slightly obtains warmth, where one develops aversion to samsara, and where dakinis bless etc. Therefore, Je Tsongkhapa refuted the Sakya school's view and established his own school. This also needs to be observed, because most of the harms mentioned above apply to Je himself's own school, 1-729 Therefore it will not become a harm. That is to say, like this, his own definition of the place for beginners and the slightly stable place also becomes unreasonable, even if it is a place that reduces the obstacles to samadhi and increases the favorable conditions, if one does not practice oneself, it will not arise, therefore, there is no reason to achieve samadhi there at all, similarly, even if it is the place of an accomplished master, one has no reason to achieve samadhi there at all, similarly, the so-called place of obtaining stability is a cemetery, this is just an example of the place of obtaining stability, not like a definition, therefore, those harms derived from there do not actually become harms. If it is said that a cemetery is a place of obtaining stability, then it can be said that a place of obtaining stability is a cem

---

ར་ཁྲོད་ཞེས་བརྗོད་པས། གོང་གི་དེ་དག་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ ལས་ཀྱང་། ཤིང་གཅིག་སོགས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རིགས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གནས་ནི། ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཤིང་གཞན་མེད་པས་ཤིང་གཅིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། 1-730 དུར་ཁྲོད་དང་མ་མོའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་དེར་ཤིང་གཅིག་ཀྱང་སྨོས་པས། གནས་དེ་ཤིང་གཅིག་ཡིན་ན། གནས་དེ་དུར་ཁྲོད་ནས་བས་མཐའི་བར་ དུ་ཡང་འགྱུར་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གནས་ཤིང་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་དང་། བས་མཐའ་ཡིན་ན། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ། འདིར་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གནས་ནི་ཞེས་པས་སྤྱིའི་མིང་སྨོས་ནས། ཤིང་གཅིག་སོ་སོའི་མཚན་གཞི་བཟུང་བ་ཡིན་པས། སྐྱོན་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ལོ་སྙམ་ན། རྗེ་ བཙུན་ས་སྐྱ་པས་ཀྱང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་ཞེས་སྤྱིའི་མིང་སྨོས་ནས། དུར་ཁྲོད་ནི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། རྙེད་སླ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཚན་གཞིར་གསུངས་པས། སྐྱོན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་ནི། གནས་ངེས་མེད་དུ་ཡང་གྲུབ་ན་རིགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲུབ་པ་རིགས་པས་ན། གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཚིག་ལ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ལ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་གནང་བས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་པ་དེ་དག་སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། 1-731 གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་དུས་བསྟན་པ། བཞི་པ་བསམ་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གང་གི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གང་བསྒོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། ལྔ་ པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྩམ་སྟེ། བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་ བྱ་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཟླ་ཟེར་ལས། གྲུབ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ་བཛྲ་ལྟར་ན། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོག་ནག་མོ་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། གཡོན་ཁ་ཊཱཾ་ག་འཛིན་པར་བཞེད་དོ། །དེས་མཛད་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མར་གཽ་རཱི་ནི། མི་མགོ་ པར་པུ་ལག་ན་འཛིན། །ལྷོར་ནི་རྩཽ་རཱི་ལྷ་མོ་ཡིན། །ལག་པར་ཉི་མ་ཐོགས་པར་གནས། ནུབ་ན་ལྷ་མོ་བཻ་ཏ་ལཱི། །ལག་པར་ཆུ་ཡི་པར་པུ་

【現代漢語翻譯】 如果有人說『因為提到了墳地』，所以認為以上這些會造成損害，那麼，從聚集的角度來說，也可以說『稍微穩固的地方』，比如一棵樹等。因為稍微穩固的地方，就是那棵樹的附近沒有其他的樹，所以才說『一棵樹』等等。 因為墳地和妖母的住所等，都不能算作一棵樹，所以是相似的。而且，既然提到了那個地方有一棵樹，那麼那個地方就和從墳地到邊地一樣，也會發生變化，這也是相似的。而且，稍微穩固的地方是一棵樹，也沒有其他的理由，這也是相似的。如果是偏僻的地方和邊地，那麼也不一定會被空行母加持。如果有人認為，這裡說『稍微穩固的地方』，是用總體的名稱來指代，然後用『一棵樹』來指代各個具體的對象，所以可以避免這些過失，那麼，至尊薩迦班智達也說過，『獲得穩固的地方』，是用總體的名稱來指代，然後因為墳地是廣為人知且容易找到的，所以才作為具體的對象來說明，因此沒有過失，這也是相似的。 因為獲得了更大的穩固，即使是不確定的地方也可以成立，那麼與種姓和傳承相關的地方就更容易成立，所以抓住地方的重點並沒有什麼矛盾。 因此，那些造成損害的說法，僅僅是在文字上顯示，實際上並沒有顯示出損害，所以至尊上師們的觀點是沒有任何過失的。第三，『時間』等，是指示修習的時間。第四，『發心』等，是指示爲了什麼而修習的發心。接下來，詳細闡述所修習的本尊瑜伽，分為五個部分：本尊瑜伽，包括確定所修習的本尊，以及真實的瑜伽。首先，所修習的本尊，從『是』開始，到『一百一十三』結束，這段內容是說明所生本尊的類別。 這裡，在根本續部所說的身金剛輪（梵文：Kāya-vajra-cakra，身體金剛輪）中，《月光經》中說，按照大成就者阿啦啦跋折啦（梵文：Alalavajra）的觀點，所有的八位女神，都是黑色的，右手拿著各自的法器，左手拿著卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）。在他所著的雙手成就法中說：『東方的花瓣上是郭里女神（梵文：Gaurī），手中拿著人頭嘎巴拉（梵文：kapāla）。南方是卓里女神（梵文：Taurī），手中拿著太陽。西方是貝達里女神（梵文：Vetālī），手中拿著水嘎巴拉（梵文：kapāla）。』

【English Translation】 If someone says, 'Because the charnel ground is mentioned,' it is thought that the above will cause harm. Then, from the point of view of assembly, it can also be said that 'a slightly stable place,' such as a tree, etc. Because a slightly stable place is where there are no other trees near that tree, it is said 'one tree' etc. Because charnel grounds and the homes of mamos (Tibetan: མ་མོ།, meaning 'female demon' or 'goddess') etc., cannot be counted as one tree, they are similar. Moreover, since it is mentioned that there is one tree in that place, that place will also change from the charnel ground to the borderland, which is also similar. Moreover, there is no other reason why a slightly stable place is one tree, which is also similar. If it is a remote place and a borderland, then it is not necessarily blessed by the dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ།). If someone thinks that here, saying 'a slightly stable place' is using a general name to refer to it, and then using 'one tree' to refer to each specific object, so these faults can be avoided, then the venerable Sakya Pandita (Tibetan: ས་སྐྱ་པཎྜིཏ།) also said, 'The place where stability is obtained' is using a general name to refer to it, and then because the charnel ground is well-known and easy to find, it is mentioned as a specific object, so there is no fault, which is also similar. Because greater stability is obtained, even an uncertain place can be established, then a place related to lineage and tradition is even easier to establish, so there is no contradiction in grasping the key point of the place. Therefore, those statements that cause harm only appear in words, but do not actually show harm, so the views of the venerable superiors are established without any fault. Third, 'time' etc., indicates the time of practice. Fourth, 'intention' etc., indicates the intention for what to practice. Next, the yoga of the deity to be practiced is explained in detail, divided into five parts: the yoga of the deity, including determining the deity to be practiced, and the actual yoga. First, the deity to be practiced, from 'is' to 'one hundred and thirteen', this section explains the categories of deities to be generated. Here, in the Kāya-vajra-cakra (Sanskrit) spoken in the root tantra, the Moonlight Sutra says that according to the great accomplished Alalavajra (Sanskrit), all eight goddesses are black, holding their respective weapons in their right hands and khatvangas (Sanskrit: khaṭvāṅga) in their left hands. In his two-handed sadhana (Sanskrit: sādhana) it says: 'Gauri (Sanskrit: Gaurī) is on the eastern petal, holding a human head kapala (Sanskrit: kapāla). Taurī (Sanskrit: Taurī) is in the south, holding the sun in her hand. Vetālī (Sanskrit: Vetālī) is in the west, holding a water kapala (Sanskrit: kapāla) in her hand.'

---

འཛིན། །བྱང་དུ་གྷསྨ་ཤེས་པར་བྱ། །སྨན་ གྱི་བདུད་རྩི་འཛིན་པ་ཡིན། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་པུཀྐ་སི། །ལག་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གནས། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་ཤ་ཝ་རི། །རོ་ཡི་པར་པུ་ལག་ན་འཛིན། །ཙཎྜ་སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གནས། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་གྲགས་པར་བྱེད། ། 1-732 རླུང་མཚམས་ཌོཾ་བྷི་ནི་ནི་གནས། །འཁྱུད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡིན། །མེ་འོད་སེར་སྐྱ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །རོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ཡང་ དག་ལྡན། །གར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཁ་ཊཱཾ་ག་ནི་གཡོན་ན་འཛིན། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པས། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལས་ ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པ་ཉིད་ལས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ། རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་པོ་གཙོ་བོའི་ཁ་ དོག་སྔོན་པོར་ཡོད་པ་བཞིན། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། ཁ་དོག་ནག་པོར་གྲུབ་བོ། དེའི་རྗེས་འབྲང་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དག་ལྡན་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དོན་ཐོབ་ལ་ཡོད་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། འདིས་མཚོན་ནས། ཨྃ་ལས་གྲི་གུག་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་བདག་མེད་མ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཌྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཌྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་གཡུང་མོ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། 1-733 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཾ་ཊིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཧ་རུ་ཀ་ལྔ་ལ། གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ལ་ཟླ་ཟེར་མཁན་པོ་ན་རེ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལྗོན་ ཤིང་ལས། དེ་ལྟར་ན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་གཙོ་བོ་དུ་མ་འཕོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བས་ཀྱང་མང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། རིགས་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་གཙོ་བོ་ གཞན་ནི་མི་བཞེད་དེ། ལྷ་གཞན་ནི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བར་གྲགས་ནའང་། དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་ལུང་དེའི་དོན་ནི། རིགས་ལྔ་མ་ གཏགས་ཡུམ་བཞི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཞན་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་བྱས་ན། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་མེད་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་དང་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔར་འབྱེད་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་སྟེ། སཾ་ཊིར། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐམས་ཅ

【現代漢語翻譯】 持明者（vidyādhara）：在北方，要知道是ghasma。持有藥物的甘露。有權者（vaśin）在邊界是pukkasi。手中持有金剛杵而住。在火的邊界是śawari。手中持有屍體的parpu。住在candala羅剎的邊界。發出jangteu的聲音。 風的邊界是ḍombi尼尼。擁抱她是極大的歡喜。一切顏色都是黑色。火焰的光芒是黃色向上盤旋。具有屍體，三隻眼睛。完全具有五種手印。跳舞者是居住者。左手持有khaṭvāṅga（卡杖嘎）。兩隻手，一張臉。這就是了。因為這進入了續部的意義，所以比其他上師的意願更為殊勝。因為在第三品中，如此講述了八位女神的手印。在擴充套件眷屬的時候，『如同自己的身體一樣擴充套件。』如同擴充套件者，主尊的顏色是藍色一樣，眷屬也如同自己一樣講述，所以顏色是黑色。追隨者上師米圖匝瓦等，以及杰尊薩迦派父子們，也同樣認可。雖然這麼說，但是杰尊的意圖不是這樣。在dagden中，對於身體金剛和空行母無我母獲得意義的掌握，在從主尊眷屬的右手的法器中生起的時候，以此為代表，從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中生起彎刀，從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）所標誌的嗡中生起無我母開始，直到從ḍaṃ（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डँ，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：ḍaṃ）中生起金剛杵，從ḍaṃ（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डँ，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：ḍaṃ）所標誌的ḍaṃ中生起yungmo為止，也要這樣結合。 因為這樣說的緣故。在saṃṭir中講述的壇城的時候，對於五個嘿嚕嘎，在主尊轉移的區分上，月光堪布說：那是不合理的。從樹上說：如果那樣，那麼成就殊勝的壇城有十二個。那麼主尊多次轉移，壇城不是會更多嗎？不認可超過五部的其他主尊。其他的本尊會變成事業增長的本尊。因為這樣說，所以是相違背的。雖然這麼說，但是那是不矛盾的，因為那個教證的意義是：如果不屬於五部，四位佛母等壇城的其他本尊轉移主尊，就會變成事業增長的本尊。這只是顯示，而不是顯示嘿嚕嘎五部沒有五部的教義。 不僅如此，嘿嚕嘎四位，具有忿怒座墊的和五位，分為五部，意義上是獲得的。在saṃṭir中，如果問：『本尊是什麼？』在回答中，一切都是……

【English Translation】 Vidyādhara: In the north, know it as ghasma. Holds the nectar of medicine. The powerful one (vaśin) at the border is pukkasi. Abides holding a vajra in hand. At the fire border is śawari. Holds the parpu of a corpse in hand. Resides at the border of candala rākṣasa. Makes the sound of jangteu. At the wind border is ḍombi nini. Embracing her is great joy. All colors are black. The light of the fire is yellow swirling upwards. Possessing a corpse, three eyes. Fully endowed with five mudras. The dancer is the dweller. Holds a khaṭvāṅga in the left hand. Two hands, one face. That is it. Because this enters into the meaning of the tantra, it is more excellent than the wishes of other gurus. Because in the third chapter, the hand symbols of the eight goddesses are spoken of in this way. At the time of expanding the retinue, 'Expand like one's own body.' Just as the expander, the main deity, is blue in color, the retinue is also spoken of as being like oneself, so the color is black. Followers such as Guru Mitukzawa, and the Jetsun Sakya fathers and sons, also acknowledge this in the same way. Although it is said, Jetsun's intention is not like that. In dagden, regarding the mastery of the meaning of the body vajra and the mother without self, when arising from the implements in the right hands of the main retinue, represented by this, from oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) arises a curved knife, from the oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) marked by oṃ arises the mother without self, and so on, until from ḍaṃ (藏文：ཌྃ，梵文天城體：डँ，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：ḍaṃ) arises a vajra, from the ḍaṃ (藏文：ཌྃ，梵文天城體：डँ，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：ḍaṃ) marked by ḍaṃ arises yungmo, it should also be combined in this way. Because it is said in this way. At the time of the mandala spoken of in saṃṭir, regarding the distinction of the transference of the main deity for the five Herukas, the Khenpo Moonlight says: That is unreasonable. From the tree it says: If so, then there are twelve mandalas for accomplishing the supreme. Then, if the main deity is transferred many times, wouldn't the mandala become even more numerous? It does not acknowledge other main deities beyond the five families. Other deities will become deities for increasing activities. Because it is said in this way, it is contradictory. Although it is said in this way, it is not contradictory, because the meaning of that scripture is: If other deities of the mandala, such as the four mothers, who do not belong to the five families, transfer the main deity, they will become deities for increasing activities. This is only showing, not showing the doctrine that the five Herukas do not have the five families. Moreover, the four Herukas, those with fierce seats, and the five, are divided into five families, which is obtained in meaning. In saṃṭir, if asked, 'What is a deity?' In the answer, everything is...

---

ད་ བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-734 རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ། གུར་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔར་འབྱེད་ན། སཾ་ཊིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔར་འབྱེད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ དང་། དེ་དག་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན། གུར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཞེས་སོགས། གུར་ལས་གསུངས་པ་དེས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་རིགས་ ལྔ་གཙོ་བོ་འཕོ་བར་འབྱེད་ནུས་ན། གང་གིས་གང་ཡང་ཞེས་སོགས་སཾ་ཊིའི་ལུང་གིས་ཀྱང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བར་འབྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཟླ་ཟེར་ལས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་གསུངས་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དེར་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོའི་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་། བཅུར་བཞེད་པ་ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊིཀྐར་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་འབྱེད་བཞི་པ་ལས། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལྷ་ཉེར་བརྒྱད་ལ། 1-735 མན་སྙེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཞད་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཁ་བསྐངས་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་པ་ནི། གནས་མ་ཡིན་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། འདི་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁས་ལོངས་ཤིག ཞེས་ཟེར་རོ། འདི་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས་ རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱས་པར་བབ་འཆོལ་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། སཾ་བྷུ་ཊིའི་རྡོར་སེམས་ནི། དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་ཊིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་དང་། དགའ་བ་གཅིག་པུས་མཛེས་པས། རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཐོད་པ་དང

【現代漢語翻譯】 在對『自性』的解釋中，杰·薩欽（Je Sachen）說：『因此，一切都是五部佛，而自性的五部佛，其本質在法界中是統一的。』 從理證上也能成立。如果根據根本續的四尊黑汝迦（Heruka）以及與《古汝續》（Guhyasamaja Tantra）共通的黑汝迦分為五部，那麼《勝樂金剛續》（Samputa Tantra）的五尊黑汝迦也應理分為五部。 如果是從這些擴充套件出來的本尊，那麼在《古汝續》中也說過：『成為事業增廣的本尊』，以及『佛陀怙主』等等。如果從《古汝續》中所說的，能夠將四尊黑汝迦的主要部分轉移到五部，那麼《勝樂金剛續》的經文，如『以何者』等等，也同樣能夠將五尊黑汝迦的主要部分轉移。 因此，在《月光疏》（Zla zer）中，薩迦派（Sakya）父子的觀點認為，從三部續中所說的《喜金剛》（Hevajra）九十三尊壇城是確定的，這種觀點是被駁斥的。而我的具德上師認為，薩迦派父子所認為的，從三部續中所說的《喜金剛》一百尊和十尊壇城，也是完全成立的。 在金剛界（Vajradhatu）中，由一位藏族破斥謬論者所著的根本續的註釋中，在第三品觀察的第四部分中提到，二十八尊本尊中明確提到了勝樂金剛（Chakrasamvara）金剛薩埵（Vajrasattva）三面六臂。 曼涅（Man Nyes）通過上師的口訣，補足了八位女神，如巴扎瑪（Bhadra）等，因此，將主尊父尊母尊分別計算在內的三十七尊本尊壇城認為是《喜金剛》的壇城，這是一種非理性的邪見。如果是這樣，那麼與此沒有絲毫差別的，從勝樂金剛金剛空行母（Vajra Dakini）中所說的金剛薩埵壇城，也應該認為是《喜金剛》的壇城。 這是因為上師們誤解了金剛空行母的第一品、第三品和第十二品中所說的解釋性的續，而沒有進行思考和研究就隨意地說了出來。而且，桑布扎（Sambuta）的金剛薩埵是白色的，三面六臂。在《勝樂金剛續》中：『金剛薩埵具足一切殊勝，如月亮般的光芒，安住在月輪之上，以一切莊嚴裝飾，以勇士智慧和唯一的喜悅而美麗，手持金剛杵、鈴、劍、鉤、顱器和』

【English Translation】 In the explanation of 'Self-nature,' Je Sachen said, 'Therefore, all are the Five Buddhas, and the Five Buddhas of Self-nature are unified in essence within the Dharmadhatu.' This can also be established through reasoning. If, according to the Four Herukas of the Root Tantra and the Herukas common to the Guhyasamaja Tantra, they are divided into Five Families, then it is reasonable to divide the Five Herukas of the Samputa Tantra into Five Families as well. If they are deities expanded from these, then it is also said in the Guhyasamaja Tantra: 'Becoming the deity of increasing activity,' and 'Buddha Protector,' etc. If what is said in the Guhyasamaja Tantra can transfer the main part of the Four Herukas to the Five Families, then the verses of the Samputa Tantra, such as 'By what,' etc., can similarly transfer the main part of the Five Herukas. Therefore, in the 'Moonlight Commentary' (Zla zer), the Sakya fathers and sons believe that the ninety-three mandalas of Hevajra mentioned in the Three Tantras are fixed in number, which is refuted. My glorious and venerable Lama believes that the one hundred and ten mandalas of Hevajra mentioned in the Three Tantras, as held by the Sakya fathers and sons, are also well-established. In the Vajradhatu, in the commentary on the Root Tantra written by a Tibetan refuter of errors, in the fourth part of the third chapter on examination, it is mentioned that among the twenty-eight deities explicitly mentioned, Chakrasamvara Vajrasattva has three faces and six arms. Man Nyes, through the oral instructions of the Lama, supplemented eight goddesses such as Bhadra, so considering the thirty-seven deity mandala, including the principal father and mother deities counted separately, as the Hevajra mandala is an irrational and perverse view. If so, then the Vajrasattva mandala mentioned in the Chakrasamvara Vajra Dakini, which has no difference from this, should also be considered the Hevajra mandala. This is because the Lamas misunderstood the explanatory tantras mentioned in the first, third, and twelfth chapters of the Vajra Dakini, and spoke carelessly without thinking and researching. Moreover, the Sambuta Vajrasattva is white, with three faces and six arms. In the Samputa Tantra: 'Vajrasattva is endowed with all excellence, like the light of the moon, residing on the lunar disc, adorned with all ornaments, beautiful with the wisdom of heroes and the sole joy, holding a vajra, bell, sword, hook, skull cup, and'

---

་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ། གཡོན་པ་ནི་པདྨ་ར་གའི་འོད་དོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དང་། 1-736 སྤྱན་གསུམ་པ་དང་། བཟང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ནི་འདི་དང་མི་འདྲ་བར་གསུངས་ ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་བཞག་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་འཛུམ་དང་བཅས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྱུགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་ བས་མཛེས་པ་སྟེ། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ལེའུ་གསུམ་པར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་བྱ་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་ དང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་དེ་བཞིན་བཤེགས། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་དང་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་འཁྲུལ་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། དེས་ན་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། བདག་མེད་མ་དང་ ལྔ་པོ་ཙམ་ཞིག ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྣང་ལ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ལྟར་ན། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཆོག །ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། 1-737 རྒྱུད་གསུང་པ་པོ་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེད་ལ། ཆོ་གའི་སྐབས་རྣམས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད་ ཀྱི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་དུའང་མ་བཤད་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་དོན་ གཅིག་པར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཀྱཻ་རྡོར་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡང་དེ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཡིན་ཀྱང་། འཇམ་དབྱངས་འཇིགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་མཚོན་ཆ་ཅན་ ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཤད་རྒྱུད། བརྟག་གཉིས་ཕྱི་མའི་ལྔ་པར། ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཀྱཻ་རྡོར་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མཚུངས་

【現代漢語翻譯】 右持物為繩索。右側身色為黑色，左側身色為紅蓮之光。三面六臂，三眼，具善妙之形，于自明妃之蓮花上安住，觀想歡喜之壇城。如是說。金剛空行母續中，所說與此不同。 彼續第一品中雲：『于其（壇城）中央如法，安立金剛薩埵。如月之色，帶微笑，紅色光芒閃耀，以佛鬘莊嚴，以一切飾品嚴飾。四面四臂三眼。』如是說。第三品中：『應觀想金剛空行母，一面四臂。』如是說。第十二品中：『金剛薩埵如來，身色藍色，極怖畏，以顱骨鬘嚴飾，四面四臂。』如是說。因此，說此（本尊）與三面六臂者，二者毫無差別，此種說法毫無根據。 此處月光疏中說：『因此，此續中所說的四尊黑嚕嘎，以及無我母第五尊。僅顯現為喜金剛。其餘金剛界，如至尊頂髻佛母般，因此，此為最勝之大壇城。』此說認為，此續所說的壇城之主，是宣說此續之導師的壇城。儀軌之時，是彼之略攝，以及金剛頂、幻化網、金剛空行母等之解釋續，而非喜金剛之解釋續，因此，並非喜金剛。 若謂：此壇城之主，與十六臂黑嚕嘎之因金剛持，二者意義相同，至尊如是說，且已承許十六臂者為喜金剛。答：果位金剛持是喜金剛，不必其因金剛持亦是喜金剛。譬如，金剛怖畏之因金剛持是妙音天，然妙音天並非怖畏金剛。如是說。此不應理。若如是，則具兵器之喜金剛，亦將不成喜金剛，因《俱生和合》之第五品中，于不明顯者令其明顯之解釋續，于《二觀察》後者的第五品中，說為異類之解釋續，而非喜金剛。如是相同。

【English Translation】 The right holds a lasso. The right side is black in color, and the left side is the light of a ruby. With three faces and six arms, and three eyes, possessing a beautiful form, residing on the lotus of one's own consort, one should contemplate the joyful mandala. Thus it is said. In the Vajra Dakini Tantra, it is said differently from this. In the first chapter of that tantra, it says: 'In the center of it (the mandala), properly, one should place Vajrasattva. With a moon-like color, with a smile, red rays of light flashing, adorned with a garland of Buddhas, completely covered with all ornaments. With four faces, four arms, and three eyes.' Thus it is said. In the third chapter: 'One should contemplate Vajra Dakini, with one face and four arms.' Thus it is said. In the twelfth chapter: 'Vajrasattva Tathagata, with a blue body color, greatly terrifying, completely covered with a garland of skulls, with four faces and four arms.' Thus it is said. Therefore, to say that this (deity) and the one with three faces and six arms are no different is completely unfounded. Here, in the Moonlight Commentary, it says: 'Therefore, the four Herukas described in this tantra, and the fifth, Selfless Mother, only appear as Hevajra. The remaining Vajradhatu, like the venerable Ushnishavijaya, therefore, this is the supreme great mandala.' This says that the main deity of the mandalas described in this tantra is the mandala of the teacher who expounds this tantra. During the rituals, it is an abbreviation of that, and it is explained as the explanatory tantra of Vajradhatu, Mayajala, and Vajra Dakini, but not as the explanatory tantra of Hevajra. Therefore, it is not Hevajra. If one says: The main deity of this mandala and the cause, Vajradhara, of the sixteen-armed Heruka are the same in meaning, as the venerable one said, and it is accepted that the sixteen-armed one is Hevajra. Then, the result, Vajradhara, is Hevajra, but it is not necessary that its cause, Vajradhara, is also Hevajra. For example, the cause, Vajradhara, of Vajrabhairava is Manjushri, but Manjushri is not Bhairava. So it is said. That is not reasonable. If that were the case, then even the armed Hevajra would not be Hevajra, because the explanatory tantra that clarifies the unclear in the fifth chapter of the Samputa Tantra, in the fifth chapter of the latter Dvadashtaka, is described as an explanatory tantra of a different kind, but not as Hevajra. Thus it is the same.

---

སོ། །གལ་ཏེ་ཨ་བྷ་ཡས། དགེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པས། འདི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། 1-738 དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཀྱི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བགྲང་ངམ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བས། དེ་ ནི་མི་བགྲང་ངོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱང་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་གཙོ་བྱས་པ་དང་། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གཅིག་པ་ཡིན་ གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ངེས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ འགྲེལ་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས། ཉུང་ངུའི་གཞུང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་བརྒྱ་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་འདི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། 1-739 མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཨ་བྷྱ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས་སཾ་བྷུ་ཊིའི་ཊཱིཀྐར། བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་ནི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡང་དེ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ནི། ཁས་ བླངས་མེད་པའི་ཐལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ཨྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་གང་གིས་སྒྲུབ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཀྱེ་རྡོར་ཡིན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཡང་དེ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་ཡང་། འཇིགས་བྱེད་འཇམ་ དབྱངས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པ་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་འཇིགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན། ཞེས་པའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇིགས་བྱེད་ཞི་བའི་ ཆ་ལུགས་ཅན་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེ

【現代漢語翻譯】 索！如果阿毗耶（Abhaya，人名）說，第四喜金剛（dgyes pa'i rdo rje bzhi pa）明明說是十六臂，就以為這是勝樂金剛（kyཻ་རྡོ་རྗེ་）嗎？ 如果那樣，金剛界（rdo rje dbyings）也成了勝樂金剛。如果有人認為，至尊（rje btsun）在無我母（bdag med ma）的章節中，第六金剛持（rdo rje 'dzin pa）不算數嗎？因為被歸入金剛界，所以不算數。因為金剛界和根本金剛持十六臂二者意義相同。如果有人認為，根本金剛持白色十六臂也是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'），金剛界也被至尊薩迦班智達（sa chen）說成是此處以金剛薩埵為主，所以二者都是金剛薩埵，不是勝樂金剛，那不一定。因為根本續（rtsa rgyud）中說：『勝樂金剛金剛持。』在結尾處說：『金剛薩埵朵瑪（gtor ma）顯現。』金剛心髓釋（rdo rje snying 'grel）中說：『勝樂金剛五百萬頌中，略本及半頌七百頌，是薄伽梵金剛薩埵所說。』如此，從一切障礙中解脫，具有四身自性，薄伽梵勝樂金剛是十二地的主宰，是導師。 此外，如果有人認為，具有兵器的勝樂金剛，要通過勝樂金剛來成就，在這種口訣派（man ngag lugs）的情況下，不需要參考阿毗耶。因為寶頂（rin po che rtse mo）在《桑布扎續》（sambuTi'i Tikka）的註釋中，第三品的第一部分說：『吉祥勝樂金剛十六臂，顯現十七尊壇城。』 因為果金剛持是勝樂金剛，所以根本金剛持不一定是勝樂金剛等等的過失，是沒有承認的過失。如果那樣，『嗡吽，藍色，燃燒，恐怖。』（ཨྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པ།，oṃ hūṃ sngon po 'bar 'jigs pa）中的黑汝嘎（heruka）是誰證明是勝樂金剛的？如果有人認為，勝樂金剛的果是金剛持，所以是勝樂金剛。根本金剛持是勝樂金剛，所以它的果金剛持不一定是勝樂金剛。例如，文殊（'jam dbyangs）的果金剛持是怖畏金剛（'jigs byed），但怖畏金剛不是文殊。道理相同。此外，文殊不是怖畏金剛的比喻也不成立。因為至尊薩迦班智達說：『一切智者（thams cad mkhyen pas）在示現怖畏金剛寂靜的形象之後，憤怒尊怖畏金剛……』

【English Translation】 So! If Abhaya (a person's name) says that the fourth Joyful Vajra (dgyes pa'i rdo rje bzhi pa) is clearly described as having sixteen arms, and one thinks this is Hevajra (kyཻ་རྡོ་རྗེ་)? If that were the case, then Vajradhatu (rdo rje dbyings) would also become Hevajra. If someone thinks, 'Doesn't the venerable one (rje btsun) count the sixth Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) in the chapter on the Selfless Mother (bdag med ma)?' Because it is included in Vajradhatu, it is not counted. Because Vajradhatu and the root Vajradhara with sixteen arms are the same in meaning. If someone thinks that the root Vajradhara, white with sixteen arms, is also Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), and Vajradhatu is also said by the venerable Sakya Pandita (sa chen) to be dominated by Vajrasattva here, then both are the same as Vajrasattva, not Hevajra, that is not certain. Because the Root Tantra (rtsa rgyud) says: 'Hevajra Vajradhara.' At the end it says: 'Vajrasattva Torma (gtor ma) appears.' The Vajra Heart Essence Commentary (rdo rje snying 'grel) says: 'Among the five hundred thousand verses of Hevajra, the abridged version and the seven hundred verses with half a verse were taught by the Bhagavan Vajrasattva.' Thus, liberated from all obscurations, possessing the nature of the four bodies, the Bhagavan Hevajra, the lord of the twelve bhumis, is the teacher. Furthermore, if someone thinks that this armed Hevajra is to be accomplished through Hevajra, in this case of the oral tradition school (man ngag lugs), there is no need to refer to Abhaya. Because Jewel Peak (rin po che rtse mo) in the commentary on the Sambhuta Tantra (sambuTi'i Tikka), the first part of the third chapter, says: 'The glorious Hevajra with sixteen arms shows the mandala of seventeen deities.' Because the resultant Vajradhara is Hevajra, the root Vajradhara does not necessarily have to be Hevajra, and so on. The fallacy is a fallacy without admission. If that were the case, who proves that the Heruka (heruka) in 'Om Hum, blue, burning, terrifying' (ཨྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པ།, oṃ hūṃ sngon po 'bar 'jigs pa) is Hevajra? If someone thinks that the result of Hevajra is Vajradhara, so it is Hevajra. The root Vajradhara is Hevajra, so its result Vajradhara does not necessarily have to be Hevajra. For example, the result Vajradhara of Manjushri ('jam dbyangs) is Yamantaka ('jigs byed), but Yamantaka is not Manjushri. The reasoning is the same. Furthermore, the example that Manjushri is not Yamantaka is also not established. Because the venerable Sakya Pandita said: 'After the Omniscient One (thams cad mkhyen pas) showed the peaceful form of Yamantaka, the wrathful deity Yamantaka...'

---

ད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཡོད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། ཟླ་ཟེར་ལས། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་ལ། 1-740 རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་གསུམ་པར། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་འདིར་དྲག་པོའི་གདན་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ནི། བརྟག་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། འདི་གཉིས་དྲག་པོའི་གདན་ཡོད་མེད་མ་གཏོགས་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། འདི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་སྦྱོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་ལྷའི་ས་བོན་སོགས་དང་། དུད་ཁྲོད་བརྒྱད་མ་གསུངས་པ། འདིས་ཁ་བསྐང་བར་བཤད་པས། མཉམ་སྦྱོར་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་བདག་མེད་མ་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་རྣམས་བདག་མེད་མ་མ་ ཡིན་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གོང་གི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་སཾ་བྷུ་ ཊིའི་བཀའ་འགྲེལ་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པར། ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པ་དེར། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡིག་འབྲུ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། 1-741 ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐངས། དེར། དུད་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འདིར་གསལ་བར་བཤད་ཅེས་དང་། དེ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པ་ནི་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་ལ་དགལ་བ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་མེད་མ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཡིན་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་ཡིན་ཡང་། བདེ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་རིགས་པ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་ཁས་བླངས་ནས། སཾ་བྷུ་ཊིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོར་མ་ཡིན་པར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ བྱམས་པས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་འདི་གང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་ཟིན་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་ སུ། ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་ཟེར་མོད། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ན་དེའི

【現代漢語翻譯】 這是因為（經文中）說，在第七品中有關於曼荼羅的章節。關於忿怒座尊，在《月光經》中說：『對於忿怒座尊』。 1-740 至尊頂髻智在《二觀察》的第一品第三節中，雖然講述了雙手尊的修法，但這裡卻說這是忿怒座尊。』這句話的意思是，考慮到《二觀察》中所說的身金剛和這裡的（本尊），除了是否有忿怒座之外，本尊的身相沒有其他差別。因此才那樣說，但這並不是指勝樂金剛。 如果真是那樣，那麼在（《二觀察》）中，沒有提到共同壇城中的本尊種子字等，以及八煙雲，而這裡說要補足（《二觀察》）未提及的內容，這與共同壇城中所說的內容相違背。 不能因為本尊的面容和手等相似就說它們是同一個本尊，就像十五位無我母眷屬的面容和手等與無我母相似，但她們並不是無我母一樣。』有人這樣說。但這並不合理，因為對於前面所說的十六手尊，也同樣可以用前面所說的理由來反駁。而且，薩欽法王在桑布扎的註釋中說，在根本續《二觀察》的第三品中，講述了雙手九尊的修法，其中以忿怒座尊的方式進行修法，只是通過文字來生起（本尊）， 1-741 通過不同的方式來補足不完整之處。其中說：『在煙雲中，怙主嬉戲。』意思是說，這裡清楚地解釋了。而且，雙手尊被稱為金剛薩埵，但考慮到與忿怒座尊的類別和本體相同，所以清楚地解釋了。』 還有人說，無我母就是勝樂金剛，這是什麼理由呢？不能因為她是勝樂金剛的佛母就說她是勝樂金剛，就像金剛亥母是勝樂金剛的佛母，但她不是勝樂金剛一樣。 這個道理是相同的。因此，如果承認無我母是勝樂金剛，卻極力否認桑布扎的金剛界和忿怒座尊不是勝樂金剛，那麼就像至尊慈氏所說：『有些人看不到存在的事物，卻看到不存在的事物，這是什麼樣的黑暗啊！』 此外，關於十七尊中的十六手尊，在《月光經》中說：『對於這個本尊，瓊波瑜伽士說是持械勝樂金剛，但在續部註釋中並沒有這樣說。

【English Translation】 This is because it is said that there is a chapter on mandalas in the seventh chapter. Regarding the Wrathful Seat Deity, it says in the 'Moonlight Sutra': 'For the Wrathful Seat Deity'. 1-740 Although Jetsun Tsemopa mentioned the practice of the two-handed deity in the third section of the first chapter of 'Two Examinations', it is said here that it is the Wrathful Seat Deity.' The meaning of this is that considering the Body Vajra mentioned in the 'Two Examinations' and this (deity), there is no difference in the appearance of the deity except for the presence or absence of the Wrathful Seat. That's why it is said that way, but this does not refer to Hevajra. If that were the case, then in (the 'Two Examinations'), the seed syllables of the deities in the common mandala, etc., and the eight smoke clouds are not mentioned, but here it is said to supplement what is not mentioned in (the 'Two Examinations'), which contradicts what is said in the common mandala. It cannot be said that they are the same deity just because the face and hands of the deity are similar, just as the faces and hands of the fifteen retinue goddesses of Nairatmya are similar to Nairatmya, but they are not Nairatmya.' Some people say this. But this is not reasonable, because the same reasoning as mentioned above can be used to refute the sixteen-armed deity mentioned above. Moreover, Sachen Kunga Nyingpo said in the commentary on Sambhuta that in the third chapter of the root tantra 'Two Examinations', the practice of the two-handed nine deities is described, in which the practice is performed in the manner of the Wrathful Seat Deity, and only the letters are used to generate (the deity), 1-741 The incompleteness is supplemented through different methods. It says there: 'In the smoke clouds, the Protector plays.' It means that it is clearly explained here.' Moreover, the two-handed deity is called Vajrasattva, but considering that it is of the same category and essence as the Wrathful Seat Deity, it is clearly explained.' Others say that Nairatmya is Hevajra, what is the reason for this? It cannot be said that she is Hevajra just because she is the mother of Hevajra, just as Vajravarahi is the mother of Chakrasamvara, but she is not Chakrasamvara. The reasoning is the same. Therefore, if one admits that Nairatmya is Hevajra, but strongly denies that the Vajradhatu of Sambhuta and the Wrathful Seat Deity are not Hevajra, then it seems to be covered by the words of the venerable Maitreya: 'Some people do not see what exists, but see what does not exist, what kind of darkness is this!' In addition, regarding the sixteen-armed deity among the seventeen deities, it says in the 'Moonlight Sutra': 'For this deity, Kyungpo Naljor says it is the armed Hevajra, but this is not mentioned in the tantra commentaries.

---

་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་རིམ་པ་ལ། 1-742 ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་བྱ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་ཟེར་མོད། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དེའི་ཐ་སྙད་མེད་ དོ། །ཞེས་སྨྲས་ན། མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་རྣམ་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བཅུའི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྙིང་པོའི་ དོན་གསལ་བ་ལས། ཞལ་བརྒྱད། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག ཞབས་བཞི་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཛད་ཡོད་ཉིད་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ བརྩམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། 1-743 ཁྱད་པར་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་བ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་ ནོ། ། ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱས་བ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ བཅས་བ་བསྟན་ལ། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། འདིར་ཁ་ཅིག གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམས་ཏེ། ཞེས་འདོད་པ་ནི། བླ་མ་གོང་བའི་ལུགས་ མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། ནང་པར་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་བྱོན་ནས། གླུས་བསྐུལ་ཞེས་པ་མ་གོ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཡང་། གནོད་བྱེད་ དུ་མི་འཇུག་སྟེ། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ཡང་། གཉིད་ལས་ལྡང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་ལ་ འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཞེས་བྱ་

【現代漢語翻譯】 關於『沒有術語』的說法，在堪布大師所著的《喜金剛四次第成就法》中， 月稱論師在『成就者的證悟差別』一節中說：『堪布大師所著的《喜金剛象徵性成就法》是這樣說的，但在續部註釋中沒有這個術語。』如果這樣說，似乎應該保持沉默。從這些內容中，這裡從《根本續第二品》中所說的內容開始，到『隨後的瑜伽』為止，在這裡要講的是，確定當下合適的本尊瑜伽，並簡要說明以十種瑜伽來修持的要點。 如果從純粹生起次第的角度來詳細劃分，如是等等，薩迦班智達大師所著的《根本明咒釋·心要義明》中，八面、二十四眼、十六臂、四足等與生起次第相結合的解釋，都已在此引用。從『至尊』的說法開始，到『是特殊的法』為止，在生起次第的證悟中，分為前行、正行、後行三個部分，每個部分又分為廣、中、略三個層次。 特別是在正行中，根據三續部的意旨，以及各位論師的解釋，以三種證悟的總綱，簡要說明了續部和註釋作者們的各自意旨。現在要講的是通常的內容，從『現在要講的是通常的內容』開始，到『宣說了緣起』為止，展示了睡眠瑜伽之前行的起瑜伽，以及兩者的必要性。在起瑜伽的章節中，《吉祥真實合集續》中，有些人認為用歌聲來喚醒睡眠，但這並非上師的傳統，因為在廣大的證悟中，當早上醒來時，四位天女從自性之處出現，用歌聲來喚醒，這是沒有理解的緣故。』雖然這樣說，但不會造成損害，因為起瑜伽是在醒來時修持的，但從睡眠中醒來是作為道用的，所以用歌聲來喚醒睡眠的意願沒有任何矛盾，而且有特殊的必要性。然後是『如果想』等等。

【English Translation】 Regarding the statement 'there are no terms,' in the Kampa master's 'Hevajra Four Stages of Accomplishment,' The Chandrakirti master says in the section on 'Differences in the Realization of Accomplishers': 'The Kampa master's 'Hevajra Symbolic Accomplishment' is said to be so, but there is no such term in the tantra commentaries.' If one says this, it seems one should maintain silence. From these contents, here, starting from what is said in the 'Second Chapter of the Root Tantra,' up to 'the subsequent yoga,' what is to be explained here is to identify the deity yoga appropriate for the occasion, and briefly explain the key points of practicing it with the ten yogas. If we divide it in detail from the perspective of pure generation stage, and so on, in the 'Root Mantra Explanation: Clarifying the Meaning of the Essence' by the great Sakya Pandita, the explanations of eight faces, twenty-four eyes, sixteen arms, and four legs combined with the generation stage are all quoted here. Starting from 'The Venerable One's' statement, up to 'it is a special dharma,' in the realization of the generation stage, it is divided into three parts: preliminary, main, and subsequent, and each part is further divided into three levels: extensive, medium, and concise. Especially in the main part, according to the intention of the three tantras, and the explanations of the respective teachers, the general outline of the three realizations briefly explains the respective intentions of the tantra and commentary authors. Now, what is to be explained is the usual content, starting from 'Now, what is to be explained is the usual content,' up to 'proclaimed the dependent origination,' showing the rising yoga that precedes the sleeping yoga, and the necessity of both. In the chapter on rising yoga, in the 'Glorious Compendium of Reality,' some think that sleep is awakened by the sound of song, but this is not the tradition of the upper lamas, because in the vast realization, when waking up in the morning, four goddesses appear from the state of nature and awaken with song, which is due to a lack of understanding.' Although it says so, it does not cause harm, because the rising yoga is to be meditated upon when waking up, but waking up from sleep is used as a path, so there is no contradiction in the intention to awaken sleep with the sound of song, and there is a special necessity. Then there is 'If you want,' and so on.

---

བ་ནས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། 1-744 དོན་དམ་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ལ། འདིར། རྒྱས་གདབ་བྱེད་མི་བྱེད་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་མི་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ལ། བྱེད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ ལུགས་གཙོ་ཆེ་བའི་བཤད་སྲོལ་དུ་སེམས་ལ། འདིས་ནི་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྒྱས་གདབ་བྱེད་པ་དང་། འདིར་རྒྱས་གདབ་མི་དགོས་པ་ཡང་འགལ་ བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རྩོད་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས། དངོས་སུ་མི་གསལ་ ཡང་། རྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་སྐབས་འདིར་མཛད། །འོ་ན་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་གསང་པ་སྤྱི་རྒྱུད། རྒྱ་གཞུང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་བསྟན། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་ སྦྱང་བ། །རྒྱ་གཞུང་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆར་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བར་གསུངས་ཤིང་། 1-745 ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐར་ཐུག་བར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྟོག་གེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ རྣམ་པར་རྟོག་པས། གོང་དུ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་བར་དམ་བཅས་ནས། འོག་ཏུ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འབར་བ། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི། རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པར་བཤད་པས་ནང་ འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་དང་། སྐབས་འདིར་ཞེས་པའི་དོན། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་ གོང་འདིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་སྐབས་སྟོབས་ཀྱི་ གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམ་དང་། རྒྱ་གཞུང་མཐའ་དག་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མ་ལུས་པ་ནས། དེ་དག་མ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་གནས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་གྱི་ས

【現代漢語翻譯】 從『洗凈有情諸垢染』之間，講述了世俗和勝義的沐浴瑜伽及其必要性。這裡，關於是否進行封印有兩種方式，不做封印主要是口訣派的傳統，而做封印主要是註釋派的傳統，我是這樣理解的。這避免了《吉祥集聚一切真實》中，在無我母的修法中需要封印，而這裡不需要封印的矛盾。以上是關於前行。 接下來進入實際的瑜伽修持。在前行階段，皈依和發菩提心在根本續中沒有明確說明，但在傳承上師的實踐中，此時會進行。如果擔心這是否會變成自創，那是不可能的。因為在根本續，秘密總續《珍寶火焰》中說：『首先皈依三寶，然後發起圓滿菩提心，對於未生起的，應當令其生起。』因此，在進入瑜伽修持之初，要先進行皈依和發菩提心。等等。 然後，此時用百字明咒凈化相續。雖然在根本續和上師的修法儀軌中沒有明確說明，但在灌頂和會供儀軌中，都說在進入瑜伽修持之前要用百字明咒凈化相續，並且在實踐中也是這樣做的。正如《阿毗達摩》中所說：『從始至中至終極，唸誦百字明咒。』 如果一個純粹的邏輯學家進行分別，認為前面已經承諾根本續中沒有明確說明，後面又說秘密總續《珍寶火焰》和《阿毗達摩》等續部中說了，這似乎是自相矛盾。但這是沒有仔細研究的錯誤。『然後』和『此時』的意思是，在沐浴瑜伽完成之後，在供養福田之前。根本續、至尊上師們的修法儀軌等，也僅僅是指《喜金剛》的修法所依據的續部，而不是指所有的續部、所有的根本續，以及至尊上師們所造的所有修法儀軌。並沒有承諾說不引用這些內容。 總之，皈依、發心和百字明這三者，在修持喜金剛法門時是需要的。

【English Translation】 From 'washing away the defilements of sentient beings' to the end, it explains the conventional and ultimate bathing yoga and its necessity. Here, regarding whether to perform sealing, there are two approaches: not performing it, which is mainly the tradition of the oral instruction school, and performing it, which is mainly the tradition of the commentary school. This is how I understand it. This avoids the contradiction in the 《Śrī Samputatantra》, where sealing is required in the practice of the Selfless Mother, while it is not required here. The above is about the preliminaries. Next, entering the actual yoga practice. In the preliminary stage, refuge and generating Bodhicitta are not explicitly stated in the root tantras, but in the practice of the lineage masters, it is performed at this time. If you worry that this might become self-creation, it is not possible. Because in the root tantra, the secret general tantra 《Ratnolka》 it says: 'First take refuge in the Three Jewels, then generate the perfect Bodhicitta; for those that have not arisen, they should be made to arise.' Therefore, at the beginning of entering yoga practice, refuge and generating Bodhicitta are taught. And so on. Then, at this time, purify the continuum with the Hundred Syllable Mantra. Although it is not explicitly stated in the root tantras and the practice manuals of the upper lamas, in the empowerment and Ganachakra rituals, it is said that before entering yoga practice, the continuum should be purified with the Hundred Syllable Mantra, and it is also practiced in practice. As it is said in the 《Abhidhāna》: 'From beginning to middle to end, recite the secret mantra of the Hundred Syllables.' If a purely logical person makes distinctions, thinking that it was promised above that it was not explicitly stated in the root tantras, and then it is said below that it is stated in the secret general tantra 《Ratnolka》 and the 《Abhidhāna》 and other tantras, it seems to be self-contradictory. But this is a mistake of not examining carefully. The meaning of 'then' and 'at this time' is that after the bathing yoga is completed, before offering to the field of merit. The root tantras, the practice manuals of the venerable upper lamas, etc., also only refer to the tantras on which the practice of 《Hevajra》 is based, and not to all the tantras, all the root tantras, and all the practice manuals made by the venerable upper lamas. It was not promised that these contents would not be cited. In short, refuge, generating Bodhicitta, and the Hundred Syllable Mantra are required at this time when practicing the Hevajra teachings.

---

ྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ནས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་དག་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། 1-746 རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལུང་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་བརྗོད་བྱ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲངས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ལེའུར། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བསྒོམ་ པ་དང་། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་ནས་དབུ་བརྩམས། གུར་ལེའུ་བཞི་པར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ སུ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སཾ་བྷུ་ཊིའི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཞི་པར། དེ་ལ་དང་པོར་ལྷ་ཉིད་ཀྱི། །ཁྱིམ་དུ་སྔགས་པ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། བསམས་ནས་དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཉིད། །ཆོ་གས་བསམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་སོགས་ལ། །མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་པས་ཀྱང་། འདི་བཞིན་ དུ་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་། དང་པོར་བྱམས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ལུང་དྲངས་པར། 1-747 ཐོ་རངས་དུས་སུ་སྔགས་པ་ཡིས། །བཤང་གཅི་དག་ནི་དོར་བ་དང་། །གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བྱས་རྗེས་སུ། །འཇམ་པའི་བསྟན་ལ་དེར་འདུག་ནས། །རྫས་བཅུའི་རང་བཞིན་རིལ་བུ་ནི། །བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་ རུ་བཞུག །བདུད་རྩི་ལྔས་བྱས་བ་བྱུང་གི །མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །གཽ་རཱི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དབུལ། །ཅེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་མལ་ནས་ལངས་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ལ་ཨོཾ་རཀྵ་ཞེས་སོགས་དང་། ནག་པོ་པས། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མལ་ནས་ལངས་ལ། སྙིང་ཁར་རཾ་ ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་རཀྵ་ཞེས་སོགས་དང་། ནག་པོ་པས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མལ་ ནས་ལངས་ནས་སྙིང་ཁར་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་བལྟས་ལ། ཨོཾ་རཀྵ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚོགས་ཞིང་གི་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚོགས་བསག་པ་ནས་དབུ་བརྩམས། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེ་བ

【現代漢語翻譯】 雖然在《修法所示續》（grub thabs ston pa'i rgyud）和印度論典等中沒有直接說明，但如上文所引，在其他續部中普遍提到，在進入瑜伽之前要進行這些行為。 《寶焰經》（rin chen 'bar ba'i lung）中也說：『不是在修法的時候，而是在攝受弟子的時候說。』這是考慮到與《秘密總續》（gsang ba spyi rgyud）所表達的內容一致而引用的。 至於在三續及其註釋等中沒有明確說明的原因，在根本續的本尊品中，以『首先修慈愛』等開始修習四無量心，以『虛空中本尊』等開始從供養資糧田開始。 《勝樂金剛續》（gur）第四品中說：『供養上師金剛持，七支完全清凈，生起菩提心后，觀修法之源。』 《桑布扎續》（sam bhu Ti'i）第三品第四節中說：『首先，咒師進入本尊的宮殿，觀想阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）所生的月輪，其上是金剛，白色五峰，如法觀想后，供養諸佛，頂禮並祈請。』 其他經續中也如此說，如『首先修慈愛』等也如根本續所說。遵循這些的印度論典中，《金剛心釋》（rdo rje snying 'grel）引用了《根本續十萬品》的經文： 『清晨之時，咒師應丟棄大小便，清潔等做完后，在柔軟的墊子上坐下，製作十種物質的丸藥，放在自己口中。用五甘露製成，在前方製作壇城，依次供養香和花等給gauri等。』 黑行派（nag po pa）在《嘿日嘎單尊修法》（kyE rdo rje dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs）中說：『清晨從床上起來，觀想心間的日輪，唸誦嗡 惹叉（藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城體：ॐ रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa，漢語字面意思：嗡 保護）等。』 黑行派還說：『清晨從床上起來，觀想心間raṃ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字所生的日輪，用它的光芒使自己變得無垢，唸誦嗡 惹叉（藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城體：ॐ रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa，漢語字面意思：嗡 保護）等。』 黑行派在《無我母修法》（bdag med ma'i sgrub thabs）中說：『清晨從床上起來，觀想心間的無我母的種子字，唸誦嗡 惹叉（藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城體：ॐ रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa，漢語字面意思：嗡 保護）』。這些都是指修持資糧田的壇城，從積累資糧開始。 那若巴（na ro）的《大釋》（'grel chen）中說：『做好顏色等后，靠近柔軟的墊子。』

【English Translation】 Although not explicitly stated in the 'Tantra Showing Methods of Accomplishment' (grub thabs ston pa'i rgyud) and Indian treatises, as quoted above, it is generally mentioned in other tantras that these actions should be performed before entering yoga. The 'Jewel Flame Sutra' (rin chen 'bar ba'i lung) also states: 'It is not mentioned during the practice of methods, but during the time of accepting disciples.' This is quoted considering its consistency with the content expressed in the 'Secret General Tantra' (gsang ba spyi rgyud). As for the reason why it is not clearly stated in the three tantras and their commentaries, in the deity chapter of the root tantra, the practice of the four immeasurables begins with 'First, cultivate loving-kindness,' and the practice starts from offering to the field of merit with 'Vajrasattva in the sky.' The fourth chapter of the 'Guhyasamaja Tantra' (gur) says: 'Offer to the Guru Vajradhara, purify the seven branches completely, generate Bodhicitta, and contemplate the source of Dharma.' The fourth section of the third chapter of the 'Sambhuṭi Tantra' (sam bhu Ti'i) says: 'First, the mantra practitioner enters the deity's palace, contemplates the mandala of the moon arising from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), and above it is a vajra, white with five peaks. After contemplating according to the ritual, offer to all the Tathagatas, prostrate and pray.' Other tantras also say the same, such as 'First, cultivate loving-kindness,' as stated in the root tantra. Among the Indian treatises that follow these, the 'Vajra Heart Commentary' (rdo rje snying 'grel) quotes the text from the 'Root Tantra of One Hundred Thousand Verses': 'In the early morning, the mantra practitioner should discard urine and feces, and after performing cleansing, sit on a soft mat. Make pills of ten substances and place them in one's mouth. Made with the five ambrosias, create a mandala in front, and offer incense and flowers, etc., in order to Gauri and others.' Nāgpopa (nag po pa) says in the 'Method of Accomplishment of the Solitary Heruka' (kyE rdo rje dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs): 'In the early morning, rise from bed, visualize the sun disc in the heart, and recite Om Raksha (藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城體：ॐ रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa，漢語字面意思：嗡 保護), etc.' Nāgpopa also says: 'In the early morning, rise from bed, visualize the sun disc arising from raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火) in the heart, purify oneself with its light, and recite Om Raksha (藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城體：ॐ रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa，漢語字面意思：嗡 保護), etc.' Nāgpopa says in the 'Method of Accomplishment of the Selfless Mother' (bdag med ma'i sgrub thabs): 'In the early morning, rise from bed, visualize the seed syllable of the Selfless Mother in the heart, and recite Om Raksha (藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城體：ॐ रक्ष，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa，漢語字面意思：嗡 保護).' These all refer to the mandala for practicing the field of merit, starting from accumulating merit. Nāropa's (na ro) 'Great Commentary' ('grel chen) says: 'After preparing the colors, etc., approach the soft mat.'

---

ར་འདུག་སྟེ། རྫས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཁར་བཞུག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་འཐིལ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། 1-748 མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་ཞེས་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁར་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧ྄ཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ལ། རང་ གི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཨརྒས་ཀུན་ནས་མཆོད་ལ། ཞེས་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རེ་ཕ་ཁ་དོག་དམར་ པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ལྷའི་མྱུ་གུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡང་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་འོད་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དང་། །ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་བཛྲས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ ནས་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ་ཞེས་སོགས་དང་། གརྦྷ་རི་པས་དྲན་པ་ཅིག་པར། གཏོར་མའང་འབྱོར་པས་ཚད་བྱས་ལ། ། 1-749 དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ཁར་པྃ་རྃ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། འཇིགས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱ། །སྙིང་ཁར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་སྟེ། །གཟུགས་ བརྙན་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱད་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་བྱས་ལ། །སྙིང་ཁར་པྃ་ལས་པདྨ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དང་། གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གང་ཡང་ རུང་བར་འཇམ་པོའི་སྟན་གནས་སྟེ། །བློ་ཡི་བསམ་བྱ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་དེར་གནས་པ། །པྃ་པད་རྃ་སྐྱེས་གཞོམ་མེད་ལས། །ལྕགས་ ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་བ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ སྙིང་ཁར་རྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བལྟས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཛ་ལན་དྷ་རི་པས། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར། དེའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་ བའི་གནས་སུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསངས་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་བ

【現代漢語翻譯】 然後，將十種物質的自性製成丸藥，放入口中。接著，自己心間的吽字（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光芒充滿整個天空。 如所愿般觀想上師，如Bhavabhadra所說。然後，在自己的心間，觀想由Ra字完全轉化的日輪之上，有一個藍色的吽字（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。接著，從種子字中生出的光芒照耀著金剛持，如《珍寶瑜伽鬘》所說。對於在繪畫等處所觀想的薄伽梵，用自己唸誦的咒語的供品來供養，如Kumu-ti所說。在舒適的座位上安坐，瑜伽士在自己的心間，觀想紅色蓮花之上有一個紅色的Ra字。它完全轉化成日輪的形象。在其上，觀想作為方便與智慧的自生本尊的種子字——吽（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。如《摩尼寶鬘》所說。在薄伽梵面前，供養之後，如《甘露光》所說。在虛空中，觀想至尊上師。如Alalavajra所說。安坐在舒適的座位上，然後觀想自己心間有一朵八瓣蓮花，其中心有一個日輪，日輪中心觀想吽字（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等等。Garbharipa說，一心一意地，用朵瑪供品來衡量，以虔誠之心堅定地修習。在心間，觀想班字（藏文：པྃ，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班），讓字（藏文：རྃ，梵文天城體：raṃ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）之上的蓮花和太陽等等。Mitra Yogin在《六支瑜伽》中說，無畏地進行禪定。在心間，觀想蓮花和太陽，從形象吽字（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中特別觀想。在《無我母修法》中，結金剛跏趺坐，在心間，觀想從班字（藏文：པྃ，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）中生出的蓮花等等。在《古汝續部總集修法》中，在任何舒適的座位上，心中所想之事是：吽（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等等。在《珍寶火焰》中，安住在舒適的座位上，從班字（藏文：པྃ，梵文天城體：paṃ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）和讓字（藏文：རྃ，梵文天城體：raṃ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）中生出不壞的蓮花，如鐵鉤般的光芒，迎請諸佛，安住在虛空中等等。Tso-kye Dorje說，在令人愉悅的地方安坐，進行供養和朵瑪等等，在自己的心間，觀想從讓字（藏文：རྃ，梵文天城體：raṃ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）中生出的太陽上的藍色吽字（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等等。Jalandharipa在《清凈金剛燈》中說，此後，居住在墳墓等令人愉悅的地方的瑜伽士，進行清掃，並供養將要成為供品的朵瑪和供品。 然後，將十種物質的自性製成丸藥，放入口中。接著，自己心間的吽字（藏文：ཧ྄ཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光芒充滿整個天空。

【English Translation】 Then, make pills from the essence of the ten substances and place them in your mouth. Then, the rays of light from the Hūṃ syllable (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at your heart fill the entire expanse of the sky. Visualize the Lama as you wish, as Bhavabhadra said. Then, in your heart, visualize a blue Hūṃ syllable (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) on top of a sun disc that has completely transformed from the Ra syllable. Then, the rays of light emanating from the seed syllable illuminate Vajradhara, as stated in 'The Precious Garland of Yogas'. For the Bhagavan visualized in paintings and so on, offer oblations from the mantras you recite, as stated in Kumu-ti. Sit comfortably, and the yogi visualizes in his heart a red Ra syllable on top of a red lotus. It completely transforms into the image of the sun. On top of that, visualize the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of your own deity, which is the essence of method and wisdom. As stated in 'The Pearl Garland'. In front of the Bhagavan, after making offerings, as stated in 'Nectar Light'. In the sky, visualize the venerable Lama. As stated in Alalavajra. Sit comfortably, then visualize an eight-petaled lotus in your heart, with a sun disc in the center, and in the center of the sun disc, visualize the Hūṃ syllable (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and so on. Garbharipa says, with single-pointed mindfulness, measure with the torma offering, and with faith, definitely meditate. In your heart, on top of the lotus and sun from the Paṃ syllable (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: paṃ, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: 班) and Ra syllable (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: raṃ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: 讓), and so on. Mitra Yogin says in 'Six-Branched Yoga', meditate without fear. In your heart, the lotus and the sun, especially meditate from the image of the Hūṃ syllable (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). In the 'Sadhana of Selfless Mother', sit in the vajra posture, in your heart, the lotus from the Paṃ syllable (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: paṃ, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: 班), and so on. In the 'Condensed Sadhana of the Gur Lineage', in any comfortable seat, what is to be thought in the mind is: Hūṃ (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and so on. In 'Precious Flame', abide in a comfortable seat, from the Paṃ syllable (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: paṃ, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: 班) and Ra syllable (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: raṃ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: 讓) arises the indestructible lotus, with light rays like iron hooks, invite the Buddhas, and they abide in the sky, and so on. Tso-kye Dorje says, sit in a pleasing place, make offerings and tormas, and in your heart, visualize the blue Hūṃ syllable (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) on the sun arising from the Ra syllable (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: raṃ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: 讓), and so on. Jalandharipa says in 'Pure Vajra Lamp', after that, the yogi residing in a pleasing place such as a charnel ground, cleanses and offers the torma and offerings that will become offerings. Then, make pills from the essence of the ten substances and place them in your mouth. Then, the rays of light from the Hūṃ syllable (Tibetan: ཧ྄ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at your heart fill the entire expanse of the sky.

---

ྱས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཞེས་སོགས་དང་། ནག་པོ་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས། 1-750 བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས། ཞེས་སོགས་དང་། ཤན་ཏི་བས། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་མཆོད་ ཡོན་ལ་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས། སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པས་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཞེས་སོགས་དང་། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། བདེ་བའི་ སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་དང་བྲལ་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་བྱེད་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་སོགས་ དང་། དྲིལ་བུ་པས། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། ཞེས་སོགས་དང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ བྱས་ཏེ། །སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར། ཐོ་རངས་བྱམས་པས་མལ་ནས་ལངས། །གདོང་ལ་སོགས་པ་དྲིས་བཀྲུས་ནས། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟན་ལ་འདུག །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ལ་བཞག ། 1-751 སྙིང་རྗེས་མ་རྣམས་གཟུང་བྱས་ལ། །ཞལ་བརྒྱད་ང་རྒྱལ་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །རཀྵས་ས་སྦྱངས་གནས་བསྲུང་བ། །མེ་རི་རྭ་གུར་བརྟན་པར་བསྒོམ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྙིང་ཁ་རུ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ མནན་ཧེ་རུཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ནང་པར་སྔ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས། རང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་སེམས་རྩེ་ གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ནུབ་མོ་རང་གི་སྙིང་ཁར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེས། བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་སྟན་ ལ་འདུག་སྟེ། ཚོགས་བསགས་པས་ཞེས་སོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དུས་ གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སེམས་དཔའི་ སྐྱིལ་མོ་དཀྲུངས་ཀྱིས་གནས་ལ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བླ་མ་མཆ

【現代漢語翻譯】 如是迎請以儀軌供養之輪，如《黑行派·明性》所說： 安坐于舒適之座，具足三摩地之手印，從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）生出光芒，如鐵鉤。如《寂天菩薩》所說： 于舒適之座上結跏趺坐，唸誦供養咒語，以心間咒語之光芒，迎請前方虛空中之薄伽梵（Bhagavan，世尊）及其眷屬。如《阿瓦都帝巴》于父續之修法中所說： 以無所需之智慧，生起吉祥黑汝嘎（Hevajra，喜金剛）之慢。然後于自身心間蓮花之上。如於母續之修法中所說： 安坐于舒適之座，無有執著，遠離所需，為利有情而發菩提心，生起無我母之慢。於心間之日輪上。如《鈴論師》所說： 供養、朵瑪（Torma，食子）及會供，于自身心間之日輪上，有白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。如《樂金剛·剎那瑜伽》所說： 化為金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）之身，觀想心間八瓣蓮花。如《覺窩杰》于《寶燈論》中所說： 清晨以慈心從床上起身，洗漱面部等，安坐于金剛座上，將甘露丸置於舌上，以悲心攝持母親們，觀想八面之慢，以羅剎（Rakshasa，羅剎）凈化土地，守護處所，穩固觀想火墻帳篷，于黑汝嘎（Heruka，飲血尊）之心間。如《鎮壓三界黑汝嘎》之修法中所說： 清晨從座位上起身，于自身心間之日輪上。如《菩提心》所說： 于自身喜悅之處安住，以專注之心入于等性三摩地，夜晚於自身心間，從讓字（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）生起日輪。如《三摩地金剛》所說： 于禪定之處安坐，積聚資糧。如《功德生》所說： 入于禪定之處，安坐于舒適之座，以自身咒語唸誦供養咒，觀想三世一切如來真實匯聚之自性無我母壇城於前方虛空。如《羅睺羅笈多》所說： 于寂靜之處，以菩薩跏趺坐安住，如所說之次第，供養上師。

【English Translation】 Thus, invite the wheel of offerings with the rituals as described. As stated in 'The Clear Nature of the Black Lineage': Sit on a comfortable seat, possessing the mudra of samadhi. From the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) arises a hook of light. As stated in 'Śāntideva': Sit in the vajra posture on a comfortable seat, and after fully reciting the mantra for the offering, invite the Bhagavan (世尊) and his retinue into the sky in front with the rays of light from the mantra in your heart. As stated in 'Awadhūtipa' in the practice of the father: With wisdom that is without need, one should have the pride of glorious Hevajra (喜金剛). Then, on a lotus in one's own heart. As stated in the practice of the mother: Sit near on a comfortable seat, without attachment and free from need. For the sake of sentient beings, generate the mind of enlightenment and generate the pride of the selflessness mother. On a solar disc in the heart. As stated in 'Ghaṇṭāpāda': Offerings, Torma (食子), and tsok (feast gathering), and on the sun in one's own heart, a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). As stated in 'The Instantaneous Yoga of Blissful Vajra': Having made the body of Vajrasattva (金剛薩埵), meditate on the eight-petaled lotus in the heart. As stated in 'Lord Jowo' in 'Precious Lamp': In the early morning, rise from bed with loving-kindness, wash your face and so on, sit on a seat marked with a vajra, place an elixir pill on your tongue, hold the mothers with compassion, meditate on the pride of eight faces, purify the ground with Rakshasas (羅剎), protect the place, and steadily meditate on the mountain of fire and the tent of horns. In the heart of Heruka (飲血尊). As stated in 'The Practice of Heruka Who Subdues the Three Worlds': In the early morning, rise from your seat, on the solar disc in your own heart. As stated in 'Bodhi Heart': Residing in a place of personal joy, with a single-pointed mind, having made yoga equal in samadhi, at night, in one's own heart, from Raṃ (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable) arises a solar disc. As stated in 'Samadhi Vajra': Sitting on a seat in a place of contemplation, accumulating merit. As stated in 'Konchok Jungne': Having entered a place of contemplation, sitting on a comfortable seat, one should fully recite the offering mantra with one's own mantra. Look at the mandala of the selflessness mother, the essence of all the Tathagatas (如來) of the three times perfectly assembled, in the sky in front. As stated in 'Rāhula Gupta': In a secluded place, abide in the bodhisattva posture, and offer to the lama in the order as spoken.

---

ོད་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་དང་། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་བསང་གཏོར་བྱ། །དེ་རྗེས་མཁའ་སྙིང་དབུས་གནས་པར། ། 1-752 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཨ་ནནྡ་བཛྲས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་སྟེ། །སྦྱོང་བྱེད་དག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་ ནས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཏ་ར་ཤྲཱིས། ནང་པར་སྔ་བར་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྔགས་པས་གནས་བཟང་པོ་བརྟག་གོ །རང་གི་སྙིང་ཁར་རཾ་བསམས་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པྃ་ལས་ པདྨ་ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་དང་། སཧཱ་ཛ་བི་ལ་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་བལྟས་ཏེ། དེའི་འོད་ ཟེར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཞེས་སོགས་དང་། ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྔགས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དང་པོར་ལངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། 1-753 དམ་པ་དང་པོའི་ས་བོན་བཀོད་དེ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཀཾ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གྲོགས་བཟང་སྟེན་དང་ཅིག་པུ་དགོས་མེད་སྒྲུབ། །བདག་ཉིད་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ནག་ ལས། །འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནམ་མཁར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་ནས་དབུ་བརྩམས། ཡང་པདྨ་ཅན་ལས། དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ཞེས་དང་། བཀའ་ འགྲེལ་རྡེ་རྗེའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ལས། ཐོག་མར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཌཾ་ཀ་ཌ་ཤའི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད། ནག་པོ་པའི་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨའི་མྱུ་གུའི་འགྲེལ་ཆུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་། དང་ པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོར་བཞག་ནས་གསུངས་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་སྟེ། །སེམས་ཉིད་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསམ། ། འོད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཟུང་། །དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་པར་ལྟ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནས་དབུ་རྩོམ་ པར་བཤད། མདོར་ན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་

【現代漢語翻譯】 『ོད་ལ་ཞེས་སོགས་དང་』等等，以及杰瓦益西扎（འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་，Jampal Yeshe Zhap）說：『鮮花等等的供品，以及甘露的煙供和朵瑪。之後觀想空性，在中央，觀想日輪。』等等，以及阿難陀金剛（ཨ་ནནྡ་བཛྲ，Ananda Vajra）說：『安住在舒適的坐墊上，通過凈化等等，來成就所欲之神。觀想上師金剛持。』等等，以及達熱西日（ཏ་ར་ཤྲཱི，Tara Shri）說：『早上早起，觀想自己心間的日輪上的吽。』等等，以及從《二手續》中摘錄的修法中說：『瑜伽士應觀察好的處所。觀想自己心間的讓（རཾ་）。』等等，以及在《義明》中說：『安住在舒適的坐墊上，觀想自身顯現為金剛瑜伽母，心間有榜（པྃ་）字化為蓮花。』等等，以及在《三尊修法》中說：『在清凈的坐墊上，以金剛跏趺坐姿安坐，唸誦黑汝嘎（ཧེ་བཛྲ，Hevajra），剎那間，觀想自己為黑汝嘎，一面二手，之後觀想自己心間的熱（རེ་）和帕（ཕ་）。』等等，以及薩哈迦維拉帕（སཧཱ་ཛ་བི་ལ་པ，Sahajavilapa）說：『安住在舒適的坐墊上，觀想自己心間的日輪上的吽（ཧཱུྃ་），通過它的光芒，顯現吉祥黑汝嘎。』等等，以及在《天之行儀帳篷修法》中說：『瑜伽士在法會開始時起身，在自己心間的熱（རེ་）和帕（ཕ་）所生的日輪上，安放第一聖者的種子字。』等等，以及甘巴拉（ཀཾ་པ་ལ，Kampala）在《金剛橛修法》中說：『需要好的同伴，不需要單獨修行。觀想自身心間的黑色種子字吽（ཧཱུྃ་），放出五種光芒，修習續部，安住在虛空中。』這樣說了。這些是從供養會供田開始。另外，蓮花金剛（པདྨ་ཅན，Padmacan）說：『首先觀修四無量心。』等等，以及《教言集金剛句》中說：『首先修習慈心。』等等，以及在《無垢合修法》、《黑派傳承唸誦法》和《蓮花芽小釋》中也說：『首先修習慈心。』這些都如實保留了原文。以及無支金剛（ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ，Yanlagmepa'i Dorje）說：『安住在舒適的坐墊上，觀想自心在自己的心間，抓住光明的自性和眾生，從那裡看到廣闊的法界。』等等。這些都說明了從如實觀修四無量心開始，是根本續部的直接教導。總之，所有這些都說明了在修法的時候。

【English Translation】 『ོད་ལ་ཞེས་སོགས་དང་』 etc., and Jampal Yeshe Zhap said: 『Offerings of flowers etc., and incense offerings and torma of nectar. Then contemplate emptiness, in the center, contemplate the sun disc.』 etc., and Ananda Vajra said: 『Residing on a comfortable seat, through purification etc., accomplish the desired deity. Contemplate the guru Vajradhara.』 etc., and Tara Shri said: 『In the morning, get up early, contemplate the Hum (ཧཱུྃ་) in the sun in your heart.』 etc., and from the practice method extracted from the Two-Handed Tantra: 『The yogi should examine a good place. Contemplate Ram (རཾ་) in your heart.』 etc., and in Don Rabtu Salwa it says: 『Residing on a comfortable seat, visualize yourself as Vajrayogini, with Pam (པྃ་) in your heart transforming into a lotus.』 etc., and in the Three Deities Sadhana it says: 『On a clean seat, sit in the vajra posture, and say Hevajra (ཧེ་བཛྲ་), instantly, visualize yourself as Heruka, one face and two arms, then visualize Re (རེ་) and Pha (ཕ་) in your heart.』 etc., and Sahajavilapa said: 『Residing on a comfortable seat, contemplate the Hum (ཧཱུྃ་) in the sun in your heart, and through its rays, manifest glorious Heruka.』 etc., and in the Tent Sadhana of Divine Conduct it says: 『The yogi should rise at the beginning of the session, and on the sun disc arising from Re (རེ་) and Pha (ཕ་) in his heart, place the seed syllable of the first noble one.』 etc., and Kampala in the Vajrakila Sadhana said: 『A good companion is needed, solitary practice is unnecessary. Visualize the black seed syllable Hum (ཧཱུྃ་) in your heart, emit five rays of light, practice the tantra, and rely on the sky.』 Thus it was said. These begin with offering to the assembly field. Also, Padmacan said: 『First contemplate the immeasurables.』 etc., and in the Collection of Vajra Words of the Commentary it says: 『First practice loving-kindness.』 etc., and in the Immaculate Union Practice, the Black Tradition Remembrance Source, and the Small Commentary on the Lotus Sprout, it also says: 『First practice loving-kindness.』 These are spoken with the original words preserved as they are. And the Limbless Vajra said: 『Residing on a comfortable seat, contemplate your own mind in your heart, grasp the luminosity and sentient beings, and from there see the vast dharmadhatu.』 etc. These explain that beginning with the contemplation of the immeasurables as they are, is the direct teaching of the root tantra. In short, all of these explain that in the context of sadhana

---

སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་ཐོག་མར་བྱེད་དགོས་པར་དངོས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། 1-754 མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་ཡང་རེ་ཕའི་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་ལྔས། ཧེ་བཛྲ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་དང་། ཨུཥྞི་ཥའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། མ་འབྲེལ་བར་སྲུང་འཁོར་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན། ཚོགས་བསག་པའི་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས། དེའི་ སྤྱན་སྔར་ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཁར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ ཞེས་བསམ། དེའི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། དེ་ལས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལམ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་ ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་ནས་དབུ་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅེས་སོགས་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། 1-755 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་རྃ་ལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨྃ་སྔོན་པོ་མི་དམིགས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་ནས་དབུ་བརྩམ་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ ཐབས་རྣམས་ནས་ཐོག་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཡི་ གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་གཞན་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ལ་སོགས་པ་ན་བཤད་པ་རྣམས། འདིར་ ཁ་བསྐང་དགོས་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ། སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་བྱེད་པའི་གསལ་ཁ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་། རྗེ

【現代漢語翻譯】 皈依和發心。唸誦百字明並非必須作為會供田供養的開始，這並沒有明確說明。薩迦派大師說： 在蓮花生大師儀軌的現觀中，也提到以五種顏色的光芒，如瑞帕的鐵鉤一般，迎請黑汝嘎至前方的虛空中。在尊勝佛母的守護輪儀軌中，觀想與現觀相關聯的灌頂，或者不關聯而僅觀想守護輪。對此，第一種情況是，從迎請積資田至前方的虛空開始，然後在它的面前等等。至尊策莫的廣現觀中，第一步是：觀想吉祥黑汝嘎心間的讓（藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字），化為日輪，並思維一切法皆為自心。其上觀想一個藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），並認為此吽遠離能取和所取二者，僅是意念。從那裡，在呼氣時，從右鼻孔發出五種顏色的光芒，以鐵鉤的形式散發，迎請前方的虛空中至尊九尊壇城。這些都說明了從會供田供養開始。至尊大師在中現觀中說：思維欲獲得薄伽梵黑汝嘎的果位，然後觀想自己心間的班（藏文：པྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字）化為八瓣紅蓮等等。在無我母的修法中： 爲了所有眾生的利益，應當修持金剛無我母。如此堅定菩提心后，然後進入禪定。觀想自己心間的讓（藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字）化為日輪，其上觀想藍色的阿（藏文：ཨྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），不可見等等。這些都說明了首先是發心，然後從會供田供養開始。總之，在這些修法中，並沒有明確說明首先以百字明來凈化相續。因此，皈依和發心，在闡述此修法的續部和印度論典中並沒有明確說明，雖然以百字明凈化相續在修法的印度論典和上師的修法文獻中沒有明確說明，但在其他續部和壇城儀軌等處有所闡述，因此需要在此補充，這並不矛盾。在此，月稱論師說：至尊父子的論著中，沒有明確說明進行這些前行，這種說法是不合理的，如上所述，發心有兩種修法，而且至尊...

【English Translation】 Refuge and Bodhicitta. It is not explicitly stated that the recitation of the Hundred Syllable Mantra must be done as the beginning of the merit field offering. The great Sakya master said: In the Abhisamaya of the Utpattikrama of Padmasambhava, it is also mentioned that with five colors of light, like the iron hook of Repa, Hevajra is invited to the space in front. In the text of the Ushnishacakra, it is said that one should meditate on the empowerment associated with Abhisamaya, or meditate on the protection wheel alone without association. Regarding this, the first case is that from inviting the field of accumulation of merit to the sky in front, and then in front of it, etc. In Jetsun Tsemos extensive Abhisamaya, the first step is: visualizing the ram (藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：fire seed syllable) from the heart of glorious Hevajra as a sun disc, and thinking that all dharmas are ones own mind. On top of that, visualize a blue hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and believe that this hum is just a mind free from the two graspings. From there, when exhaling, five colors of light emanate from the right nostril in the form of an iron hook, inviting the mandala of the nine deities of Jetsun to the sky in front. These all indicate starting from the merit field offering. The great Jetsun said in the intermediate Abhisamaya: Thinking of attaining the state of Bhagavan Hevajra, then visualizing the pam (藏文：པྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：lotus seed syllable) from ones own heart as an eight-petaled red lotus, etc. In the Sadhana of Anatmika: For the benefit of all sentient beings, one should meditate on Vajra Anatmika. After stabilizing the mind of enlightenment in this way, then enter into meditation. Visualizing the ram (藏文：རྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：fire seed syllable) from ones own heart as a sun disc, on top of which the letter am (藏文：ཨྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable) is blue and invisible, etc. These all indicate that first is the generation of Bodhicitta, and then starting from the merit field offering. In short, in these sadhanas, it is not explicitly stated that one should first purify the continuum with the Hundred Syllable Mantra. Therefore, refuge and Bodhicitta are not explicitly stated in the tantras and Indian treatises that explain this sadhana, and although purifying the continuum with the Hundred Syllable Mantra is not explicitly stated in the Indian treatises of sadhana and the sadhana texts of the upper lamas, it is explained in other tantras and mandala rituals, etc., so it is necessary to supplement it here, which is not contradictory. Here, Zla-zer says: It is unreasonable to say that there is no clarity in the texts of the Jetsun father and sons about doing these preliminaries, as mentioned above, there are two sadhanas for generating Bodhicitta, and Jetsun...

---

་བརྩུན་རྩེ་མོས། ཌོཾ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་པ་བཟླས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། ། 1-756 དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོར། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། བར་ཅད་ ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚོགས་གཞུང་དུ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་ལྷག་ཆད་སྦྱང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟླ་ཟེར་ལས། བླ་ཆེན་འཕགས་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ། སྐབས་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གདམ་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པར་གནང་བས་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་། རང་ ཚིག་འགལ་བ་དུ་མ་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དོགས་པ་སྤང་ཞིང་སྐབས་འདིར། སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ བསྐྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཀྱིས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་རྣམས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 1-757 དཀྱུས་ན་གསལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཐོག་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་། བརྡའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ མཚོན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་ནང་བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །རང་ལུགས་ ཀྱི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་སུ་གསལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། གཞན་དག་ན་རེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་ཞེས་ པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་ཉིད་རྩ་ལྟུང་མ་གསོས་པ་ཡིན་ན། ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས། རང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཙམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། རང་ཧེ་རུ་ཀ་དམ་ཚིག་པའམ། གཞི་ལུས་ དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཞེས་

【現代漢語翻譯】 在尊勝頂髻（藏文：བརྩུན་རྩེ་མོས།，含義：至尊頂髻）的Ḍombhi（藏文：ཌོཾ་བྷི་，含義：Ḍombhi）儀軌的灌頂水中，爲了彌補任何不足，儘可能地念誦百字明咒。這是前行儀軌。 然後，從『積累功德資糧』開始，以及『曼 nga（藏文：མན་ངག་，含義：口訣）儀軌的偉大灌頂水中，爲了彌補誓言的缺失，儘可能地念誦百字明咒，爲了平息一切障礙，修持守護輪』等等。在尊勝者的儀軌集中，『之後唸誦百字明咒，凈化誓言的缺失，修持十忿怒尊的守護輪』也被作為實踐。因為這些與之前所說的用百字明咒凈化相違背。此外，在《月光經》中，偉大的聖者說：『皈依、發菩提心、金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的修持、唸誦三者，在此處清楚地闡述，按照之前的口訣書寫是很好的。』這樣說是非常好的，但是，也出現了很多自相矛盾的地方，這將在下面解釋。通過這些，消除疑惑，在此處，進行這些前行儀軌，然後從『皈依、發菩提心』開始，直到『最終的唯一皈依處』，通過這些，說明了首先需要皈依、發菩提心的原因，並將皈依的實踐與經文結合起來展示。然後，從『在此處用百字明咒凈化』開始， 直到『在正文中清楚』，說明了首先需要用百字明咒凈化的原因，以及生起次第瑜伽的特殊之處，以及用象徵性的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）代表真實意義的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的方式。這樣的解釋，是內外結合，斬斷一切戲論的解釋，所以要反覆憶念。自己宗派的實踐次第在《現觀莊嚴論》中已經很清楚了。在此，《吉祥密集續》中說：『其他人說，觀想自己本尊頭頂的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識），那是不對的，因為觀想自己本尊會與凈化罪障的方式相違背。』那麼應該怎樣呢？如果自己沒有彌補根本墮，就不是持有本尊慢的法器，如果自己處於普通的狀態，只有支分墮，那麼觀想自己是誓言赫魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），或者觀想根本誓言身的頭頂，

【English Translation】 In the empowerment water of the Ḍombhi ritual of the Supreme Crest (Tibetan: བརྩུན་རྩེ་མོས།, meaning: Supreme Crest), to compensate for any deficiencies, recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. This is the preliminary ritual. Then, starting from 'accumulating merit and wisdom,' and 'in the great empowerment water of the Man nga (Tibetan: མན་ངག་, meaning: oral instruction) ritual, to compensate for the breach of vows, recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible, to pacify all obstacles, practice the protective wheel,' and so on. In the collection of the Supreme One's rituals, 'after that, reciting the Hundred Syllable Mantra purifies the deficiencies of vows, and practicing the protective wheel of the Ten Wrathful Deities' is also taken as a practice. Because these contradict what was previously said about purifying with the Hundred Syllable Mantra. Furthermore, in the 'Moonlight Sutra,' the great Arya said: 'Taking refuge, generating Bodhicitta, and the practice and recitation of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Hero), are clearly explained here, and it is good to write according to the previous oral instructions.' Saying this is very good, but there are also many self-contradictory points, which will be explained below. Through these, dispel doubts, and here, perform these preliminary rituals, and then from 'taking refuge, generating Bodhicitta' to 'the ultimate sole refuge,' through these, explain the reasons why it is necessary to first take refuge and generate Bodhicitta, and show the practice of refuge combined with the scriptures. Then, starting from 'purifying with the Hundred Syllable Mantra here,' up to 'clear in the text,' it explains the reasons why it is necessary to first purify with the Hundred Syllable Mantra, as well as the special features of the generation stage yoga, and the way in which the symbolic Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Hero) represents the true meaning of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Hero). Such explanations are explanations that combine the outer and inner, and cut off all elaborations, so they should be remembered repeatedly. The order of practice of one's own school is clear in the 'Abhisamayalankara.' Here, in the 'Glorious Compendium of Reality,' it says: 'Others say, visualizing Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Hero) on the crown of one's own deity is not correct, because visualizing one's own deity would contradict the way to purify sins.' Then how should it be? If one has not restored the root downfall, then one is not a vessel for holding the pride of the deity, if one is in an ordinary state, with only branch downfalls, then visualize oneself as the Samaya Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, literal meaning: Blood Drinker), or visualize the crown of the fundamental Samaya body,

---

དང་། འོ་ན་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོ་ག་གང་གི་ལུགས་ཡིན་སྙམ་ན། ལྷ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་གའོ། ། 1-758 འོ་ན་འདིས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་དྲན་པ་དང་། དབང་རྣལ་མ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླུན་པོ་དག་སེམས་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྩ་ལྟུང་ཕོག་པ་མ་སྦྱངས་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྣོད་ མ་ཡིན་པས། དེ་ཡིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་དབང་ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འཐད་པརམི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཡི་དམ་ དུ་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་ པར་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡང་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ དང་ལྡན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱི་སྐད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ཕལ་ཆེར་མཐར་སོན་པ། 1-759 ཁྱད་པར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། རང་གི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་རྣོན་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ བླ་མེད་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡིག་སྦྱོང་བྱ་བར་འོས་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཨ་བྷི་ དྷ་ན་ལས་ཀྱང་། གང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་མིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚུལ་འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གང་གི་ལུགས་ཡིན་དྲིས་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚུལ་ འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་དངོས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཡིན་ན། མཐུན་ཞེས་པའི་འབུར་དོད་གསུངས་པ་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར། མ་ཡིན་ན། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དངོས་ ཡིན་ནམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གང་གི་ཡང་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཅིག་ཡི

【現代漢語翻譯】 那麼，如果在普通人的頭頂上觀想金剛薩埵（Dorje Sempa），這屬於四部密續（Gyude Zhi）中哪一部的儀軌呢？ 答：這是一種類似於從天神處獲得成就的事部（Jya gyu）儀軌。 如果愚笨之人認為這會導致無法憶持誓言，並且無法獲得真正的灌頂，這是沒有問題的。因為沒有凈化根本墮罪，並且不是無上瑜伽（Lamé）的法器，因此不會執持本尊慢，並且即使先前獲得灌頂也已經失去了誓言。』 這是這樣說的。但這並不合理，因為在《密集金剛》（Düpa Nyid Lé）中， 在修法正行時，將自己觀想為本尊，然後五部如來（Rig Nga）進行灌頂，身體全部充滿，所有垢染全部清凈。』 這樣說也是不合理的，因為這與凈化觀想為本尊之人的相續垢染的方式相矛盾。 此外，對於不是執持本尊慢的法器之人，不是無上瑜伽的法器之人，以及已經失去誓言之人，進行這種特殊的金剛薩埵觀修唸誦的講解也是不合時宜的。因為一般來說，已經獲得該壇城（Kyilkhor）的灌頂並且具有誓言，觀修該壇城的生起次第（Kyé Rim）是金剛乘（Dorje Tekpa）的共同語言。而且，您自己也說過，能夠修持的人是內外戒律大多圓滿的人， 特別是已經獲得灌頂，瞭解自己的相續、咒語和瑜伽，並且致力於利益眾生的利根者等等。』 這也是矛盾的。如果不是無上瑜伽的法器，那麼應該進行共同的罪障凈化，但如果是無上瑜伽的非共同罪障凈化的法器，這也是矛盾的。《阿毗達磨》（Abhidhana Lé）中也說：『無論在何處誓言已失，都應給予這種結合。』 這指的是支分誓言的失壞，而不是指沒有誓言。當被問及這種生起次第的儀軌屬於四部密續中的哪一部時，回答說：『這是與事部相符的儀軌。』 這也是需要考察的。這種生起次第的儀軌是事部的真實生起次第嗎？如果不是，那麼說『相符』就顯得多餘。如果不是，那麼是上三部密續中的任何一部的真實生起次第嗎？還是不屬於四部密續中任何一部的儀軌呢？

【English Translation】 Then, if one visualizes Vajrasattva (Dorje Sempa) on the crown of an ordinary person, which of the four tantras (Gyude Zhi) does this ritual belong to? Answer: This is a Kriya Tantra (Jya gyu) ritual similar to obtaining accomplishments from a deity. If foolish people think that this will lead to not remembering the vows and not obtaining true empowerment, there is no problem. Because one has not purified the root downfalls and is not a vessel for Anuttarayoga (Lamé), therefore one will not hold the pride of the deity, and even if one had previously received empowerment, one has already lost the vows.』 This is what it says. But this is not reasonable, because in the Guhyasamaja Tantra (Düpa Nyid Lé), During the main practice of the sadhana, when one visualizes oneself as the deity, the five Buddha families (Rig Nga) bestow empowerment, filling the entire body and purifying all defilements.』 It is also unreasonable to say this, because it contradicts the way to purify the defilements of the continuum of the person who is visualized as the deity. Furthermore, it is inappropriate to explain this special Vajrasattva practice and recitation to a person who is not a vessel for holding the pride of the deity, who is not a vessel for Anuttarayoga, and who has lost the vows. Because in general, having received empowerment in that mandala (Kyilkhor) and possessing vows, practicing the generation stage (Kyé Rim) of that mandala is the common language of Vajrayana (Dorje Tekpa). Moreover, you yourself have said that the person who is able to practice is one who has mostly fulfilled the inner and outer disciplines, Especially one who has received empowerment, understands one's own continuum, mantras, and yoga, and is a sharp-witted person who is devoted to the benefit of sentient beings, etc.』 This is also contradictory. If one is not a vessel for Anuttarayoga, then one should perform common purification of sins, but it is contradictory to be a vessel for the uncommon purification of sins of Anuttarayoga. The Abhidharma (Abhidhana Lé) also says: 『Wherever vows have been broken, this union should be given.』 This refers to the breaking of branch vows, not to the absence of vows. When asked which of the four tantras this generation stage ritual belongs to, the answer is: 『This is a ritual that is in accordance with the Kriya Tantra.』 This also needs to be examined. Is this generation stage ritual the actual generation stage of the Kriya Tantra? If it is not, then saying 『in accordance』 becomes unnecessary. If it is not, then is it the actual generation stage of any of the upper three tantras? Or is it a generation stage ritual that does not belong to any of the four tantras?

---

ན། སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། 1-760 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ གང་གི་ཡང་ལུགས་མ་ཡིན་ན་དྲིས་ལན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི། འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་བསྒོམ་ པའི་གང་ཟག་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཐ་མལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་མཐར། དངོས་ཀུན་གང་དང་གང་སྣང་བ། །གཙོ་དེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡེ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐབས་སུ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་ དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ། བདག་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་སྨད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེའི་དོན། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། ། བསད་དང་བཅིང་དང་བརྡུང་དང་བདེག་ལ་སོགས། །སྨད་ཅིང་དམན་པར་བཏགས་པ་མཐོ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་སྨད་པའི་བཤགས་བྱར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། 1-761 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བསྙེན་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཞིང་། དོན་ཅིག་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔགས་བསྙེན་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་པར་གསུངས་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཡང་། རྡེ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནོད་བྱེད་ དུ་མི་འཇུག་སྟེ། འདིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་བསྒོམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཉིད་ ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་དྷ་ནར། ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐར་ཐུག་པར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང

【現代漢語翻譯】 問：如果不是行續的生起次第，那是因為沒有生起本尊誓言勇識；如果不是瑜伽續，那是因為沒有安住智慧勇識；如果不是無上瑜伽續，那是因為捨棄了本尊的慢心，而特意修習普通人的慢心。如果不是四部續部的任何一種，那麼問答就會變成沒有關聯的過失。 答：那麼，不是無上瑜伽續的法器之人，不應該修習這個。修習這個的人，是獲得灌頂並且具有誓言的人，所以可以修習。因此，從獲得灌頂之後，不應該特意去修習普通的狀態。因為在五種智慧灌頂的最後說：『一切事物無論顯現為何，主尊即是自己的本尊。』在金剛阿阇黎的場合中說：『與自己的本尊結合。』在根本墮罪第八條中說：『不要輕蔑自己的身體。』 其含義是：『五蘊是五佛的真實體現，安住於五種智慧的自性中。對於殺害、束縛、毆打和享用等，輕蔑和貶低的行為，我懺悔。』因此，對於輕蔑自己的行為，要進行懺悔。從誓言者即是自性一體的角度來看，不應該對金剛薩埵寂靜本尊修習飲血黑汝嘎的真言，如果這樣，也會修習釋迦牟尼佛的真言。 如果有人問：『那麼，在金剛空行母等續部中，金剛空行母本身就被說成是金剛薩埵，這是為什麼呢？因為金剛空行母是黑汝嘎。』回答是：『沒有過失。』因為金剛空行母並沒有被說成是金剛薩埵寂靜尊。所謂的『班雜薩埵卓達』（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व क्रोध，梵文羅馬擬音：vajrasattva krodha，漢語字面意思：金剛薩埵忿怒），也是因為是金剛薩埵的緣故。』這樣說也不會造成妨礙，因為在這裡，大成就者說要修習『金剛薩埵吉祥黑汝嘎』，並沒有承諾要修習金剛薩埵寂靜尊。這個本身就是從阿毗達摩的轉輪中分離出來的六種姓的金剛薩埵，而且是具有忿怒和貪慾的形象。在這裡，唸誦百字明咒，是依靠阿毗達摩中的『最初、中央和最終，唸誦百字明的秘密咒語』的經典，這是您自己所認為的。

【English Translation】 Q: If it is not the generation stage of the Action Tantra, it is because the self is not generated as merely the Samayasattva (誓言勇識, commitment being); if it is not the Yoga Tantra, it is because the Jnanasattva (智慧勇識, wisdom being) is not made to reside; if it is not the Anuttarayoga Tantra, it is because the pride of the deity is abandoned, and ordinary pride is deliberately cultivated. If it is not the system of any of the four tantra classes, then there is the fault of the question and answer becoming irrelevant. A: Then, a person who is not a vessel for the Anuttarayoga should not cultivate this. The person who cultivates this is one who has received empowerment and possesses samaya (誓言, vows), so it should be cultivated. Therefore, once empowerment has been received, one should not deliberately cultivate the ordinary state. Because at the end of the five wisdom empowerments, it is said: 'Whatever appears of all things, the main one is one's own chosen deity.' And in the context of the Vajra Master, it says: 'Combining with one's own chosen deity.' And in the context of the eighth root downfall, it says: 'Do not despise one's own body.' Its meaning is: 'The five aggregates are the reality of the five Buddhas, residing in the essence of the five wisdoms. I confess the high crime of despising and degrading killing, binding, beating, and enjoying, etc.' Therefore, one should confess for despising oneself. From the perspective of the identity of the samaya being, it is not appropriate to practice the mantra of the blood-drinking Heruka for the peaceful deity Vajrasattva, and if so, one would also practice the mantra of Shakyamuni Buddha. If someone asks: 'Then, how is it that in the tantras of Vajra Dakini and others, Vajra Dakini herself is said to be Vajrasattva? Because Vajra Dakini is Heruka.' The answer is: 'There is no fault.' Because Vajra Dakini is not said to be the peaceful Vajrasattva. The wrathful Vajrasattva called 'Vajrasattva Krodha' (藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व क्रोध，梵文羅馬擬音：vajrasattva krodha，漢語字面意思：金剛薩埵忿怒), is also Vajrasattva. Saying this does not cause harm, because here, the great Jetsun (尊者, venerable one) said to cultivate 'Vajrasattva Glorious Heruka', and did not promise to cultivate the peaceful Vajrasattva. This itself is a separate extraction of the Vajrasattva of the six lineages transformed by Abhidharma, and it has the form of wrath and desire. Here, reciting the hundred-syllable mantra relies on the scripture in the Abhidharma that says, 'In the beginning, middle, and end, recite the secret mantra of the hundred syllables,' which is what you yourself believe.

---

་། དོན་ལའང་གནས་ལ། གཞུང་དེ་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། 1-762 རྒྱུད་འདིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་། རྒྱུད་འདིའི་ལྷ་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་ པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བརཁས་མ་བླངས་བཞིན་དུ། ཞི་བར་འཕུལ་ནུས་པའི་རིགས་པ་གཞན་མེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ཞི་བར་འཕུལ་བ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་དང་ཡང་ འགལ་ཞིང་། རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་པ་སངས་ རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །བཞི་པ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །ལྔ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལྔ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ དཔའ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད། །ཅེས་པས། སྤྱིར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རིགས་དྲུག ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པར་བསྟན། འཁོར་ཀྱི་དབུས་སུ་འགོད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། ། ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་མདོག །སྤྱན་གསུམ་བསྐལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཟང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་ན་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་རལ་པའི་གཅོད་པན་ཅན། ། 1-763 ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱ། །རང་གི་གདན་ལ་ལེགས་པར་བཞུགས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཀུར་བརྟེན་ཅིང་། །ཞལ་གྱི་མཆུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །ཅེས་པས། སྐུ་ མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། རྒྱན་ཆ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྟན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དྲུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཟླས་བྱ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ མཆོག་གྱུར་པ། གཉིས་མེད་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ཟབ་པར་བསྟན། ཐོག་མ་དབུས་དང་ མཐར་ཐུག་པར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་བརྟན་བྱ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐམས་ཅད་ སྙིང་ཁར་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་འདོད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ནས་སཏྭ་ཨ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ ཅིང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞེས་ད

【現代漢語翻譯】 並且在意義上也是如此。因為很明顯，該論典中所說的禪修唸誦，就是下面將要闡述的內容。 1-762 在此續中，金剛薩埵（Dorje Sempa，金剛勇識）直接被稱為黑汝迦（Heruka，飲血尊）的名字。並且，黑汝迦的百字明咒，也被說是此續所有本尊的秘密真言。這裡，有立宗者提出：金剛薩埵在沒有接受寂靜之前，沒有其他理由可以轉化為寂靜。如果因為是金剛薩埵就轉化為寂靜，那麼也與自己的承諾相違背，並且在理證上也有損害。因此，薩迦派（Sakya，灰土派）父子的觀點是這樣的：在《阿毗達摩》（Abhidharma，論藏）中說：『首先是金剛空行母，其次是佛空行母，第三是寶生空行母，第四是蓮花空行母，第五是雜色空行母，第六是金剛薩埵。這五者要知道是黑汝迦，金剛勇士也是如此。』因此，總的來說，轉輪王（chakravartin，統治四方的君王）有六種姓氏，特別是金剛薩埵就是黑汝迦。安置在壇城中央是：『金剛薩埵大樂，顏色如同月亮的射線，三眼，具有各種吉祥，安住在雜色蓮花座上，位於日月中央，以金剛跏趺坐姿安坐，都具有頭髮的束冠，同樣具有顱骨念珠，六印是所有手印。』安住在自己的蓮座上。並且，『尊敬地持有金剛鈴，嘴唇是變化的。』因此，顯示了身色、手印、裝飾和忿怒的姿態。『六轉輪王一起，唸誦空行母和空行，以大誓言的結合，誓言是殊勝的誓言，以無二的擁抱結合，唸誦秘密真言就能成就。』因此，深刻地顯示了六轉輪王都與明妃在一起，以及禪修的方式。『首先在中央，最後在終點，唸誦百字明的秘密真言。壇城要穩固，勇士和空行母，這是所有本尊的秘密真言，忿怒本尊和佛陀如來，都穩固在心間，通過禪修一切都會穩固。如果自己想要成就，一切成就都會存在。嗡 班雜 嘿汝嘎 薩瑪雅 瑪努巴拉雅 班雜 薩埵 阿。』以此，世尊一切遍及，是殊勝的百字明。 1-763

【English Translation】 And also in meaning. Because it is clear that the meditation recitation mentioned in that treatise is what will be explained below. 1-762 In this tantra, Vajrasattva (Dorje Sempa) is directly referred to as the name Heruka. Moreover, the Hundred Syllable Mantra of Heruka is also said to be the secret mantra of all the deities of this tantra. Here, a proponent argues: Vajrasattva, without having accepted quiescence, has no other reason to transform into quiescence. If it is because he is Vajrasattva that he transforms into quiescence, then it also contradicts his own promise and is also detrimental in reasoning. Therefore, the view of the Sakya father and sons is this: In the Abhidharma, it says: 'First is Vajra Dakini, second is Buddha Dakini, third is Ratna Dakini, fourth is Padma Dakini, fifth is Samaya Dakini, sixth is Vajrasattva. These five should be known as Heruka, and Vajra Hero is also the same.' Therefore, in general, there are six lineages of Chakravartin, especially Vajrasattva is Heruka. Placing in the center of the mandala is: 'Vajrasattva is great bliss, the color is like the rays of the moon, three eyes, possessing various auspiciousness, dwelling on a variegated lotus seat, located in the center of the sun and moon, seated in the vajra posture, all have a crown of hair knots, similarly possessing a garland of skulls, the six seals are all mudras.' Abiding well on one's own lotus seat. And, 'Respectfully holding the vajra bell, the lips of the mouth are transformed.' Therefore, it shows the body color, hand gestures, ornaments, and wrathful demeanor. 'Six Chakravartins together, recite Dakini and Dakini, with the union of great vows, the vows are supreme vows, with the union of non-duality embracing, reciting the secret mantra will bring accomplishment.' Therefore, it profoundly shows that the six Chakravartins are all with consorts, and the way of meditation. 'First in the center, and finally at the end, recite the secret mantra of the Hundred Syllables. The mandala should be stable, the heroes and dakinis, this is the secret mantra of all the deities, the wrathful deities and the Buddhas, all are stabilized in the heart, through meditation everything will become stable. If one desires accomplishment, all accomplishments will abide. Om Vajra Heruka Samaya Manupalaya Vajra Sattva Ah.' With this, the Bhagavan is all-pervading, and is the supreme Hundred Syllable Mantra. 1-763

---

ང་། གང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞི་བར་གྱུར་ནས་བླ་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་རིམ་པ་ཡིས། ། 1-764 ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བླང་། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་ མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་བྱས་ནས། །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འདིའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་འདི་རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ ཡིན་པར་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་གསལ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཇི་ ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། 1-765 གཡས་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་ འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ ལ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་ལས། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་གི་སྤྱི་བོར། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་ཆ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ གསུང་དང་མི་མཐུན་པས། འདིར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷའི་ར

【現代漢語翻譯】 我，對於何處誓言破損之人，應佈施此行法。于寂靜之後，授予無上瑜伽母之灌頂。於四個時段中，次第以身外和內在之水進行沐浴。或者受持誓言戒律，向金剛上師祈請：『我因無知愚昧，違背並破損誓言，祈請上師怙主救護。』主尊金剛持，具大悲自性，于眾生之主前我皈依。如此無疑慮地行持，必定成就悉地。』如是宣說。這些是瑜伽之初唸誦百字明，以及支分誓言破損時修持此法，並以百字明是此續部所說一切本尊共通之咒之方式，闡明此修持之法。此乃此續部之意趣，如吉祥毗瓦巴之口訣釋，則為善妙。其修持之法，聖者仁波切雲：『其後，于自身頂上，觀想從邦（藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）字生出八瓣蓮花，其上從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生出月輪，其上從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出白色金剛，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌。從其放出光芒，凈化一切眾生之罪業，復又收回融入金剛，金剛化為金剛薩埵。』如是觀想。彼身色白色，一面二臂，右手持金剛杵，左手持鈴，擁抱明妃，以跏趺坐姿安住。其懷中明妃金剛慢母，身色白色，持鉞刀和顱器，擁抱本尊。觀想二者皆以骨飾和珍寶嚴飾。于彼二者之額間觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間觀想阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，迎請一切諸佛，以扎 吽 邦 霍（藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 邦 霍）融入無二。』如是宣說。月光云：『因此，尊者於我之頂上，觀想蓮花和月輪之上，金剛薩埵名為吉祥黑汝迦，身色白色，以六種飾物嚴飾，右手持金剛杵，左手持鈴，明妃金剛慢母身色和飾物與本尊相同，持鉞刀和顱器擁抱，以金剛跏趺坐或菩薩跏趺坐姿安住。』如是行持。其中一些上師說從三種儀軌中生起，與尊者之言不符，故此處為剎那生起，本尊之 我應於何處，施予誓言毀損者，此等和合行，寂靜已成無上尊，亦授瑜伽母之灌頂，於四時之中，次第以內外之水沐浴，或受持誓言律儀，向金剛上師祈請，我因無知愚昧故，違越且毀損誓言，祈上師怙主救護我，主尊金剛持，乃大悲之自性，於有情之主，我虔誠皈依，如是行持無疑慮，必能成就諸悉地，如是說。此等乃瑜伽之初，念誦百字明，以及支分誓言毀損時，修持此法，並以百字明，是此續部所說，一切本尊共通之咒之方式，闡明此修持之法，此乃此續部之意趣，如吉祥毗瓦巴之口訣釋，則為善妙。其修持之法，聖者仁波切雲：其後，於自身頂上，觀想從邦（藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）字生出八瓣蓮花，其上從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生出月輪，其上從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出白色金剛，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌。從其放出光芒，淨化一切有情之罪業，復又收回融入金剛，金剛化為金剛薩埵。如是觀想。彼身色白色，一面二臂，右手持金剛杵，左手持鈴，擁抱明妃，以跏趺坐姿安住。其懷中明妃金剛慢母，身色白色，持鉞刀和顱器，擁抱本尊。觀想二者皆以骨飾和珍寶嚴飾。於彼二者之額間觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間觀想阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，迎請一切諸佛，以扎 吽 邦 霍（藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 邦 霍）融入無二。如是說。月光云：因此，尊者於我之頂上，觀想蓮花和月輪之上，金剛薩埵名為吉祥黑汝迦，身色白色，以六種飾物嚴飾，右手持金剛杵，左手持鈴，明妃金剛慢母身色和飾物與本尊相同，持鉞刀和顱器擁抱，以金剛跏趺坐或菩薩跏趺坐姿安住。如是行持。其中一些上師說從三種儀軌中生起，與尊者之言不符，故此處為剎那生起，本尊之

【English Translation】 I shall bestow this union practice upon those who have broken their vows. After achieving peace, I shall confer the empowerment of the supreme yogini. In the four periods, one should bathe with outer and inner waters in sequence. Alternatively, one should take vows and supplicate the guru, saying, 'Due to my ignorance and delusion, I have transgressed and broken my vows. May the guru, the protector, save me.' The principal Vajradhara (Dorje Chang), possessing the nature of great compassion, I take refuge in the lord of beings. By doing this without doubt, one will surely attain siddhi.' Thus it is said. These practices involve reciting the Hundred Syllable Mantra at the beginning of yoga, and performing this practice when branch vows are broken. It is explained that the Hundred Syllable Mantra is a common mantra for all deities mentioned in this tantra, thus clarifying the method of practice. This is the intention of this tantra, and it is excellent according to the oral instructions of the glorious Virupa. As for how to practice it, the noble Rinpoche said: 'Then, on the crown of oneself, visualize a lotus with eight petals arising from the syllable Pam (藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦), and on top of that, a moon disc arising from the syllable Ah (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), and on top of that, a white vajra arising from the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), marked with the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From that, rays of light emanate, purifying the sins of all sentient beings, and then gather back and dissolve into the vajra, and the vajra transforms into Vajrasattva.' Visualize him as white in color, with one face and two arms, holding a vajra in his right hand and a bell in his left, embracing his consort, seated in the vajra posture. In his lap is the consort Vajradhatvishvari, white in color, holding a curved knife and a skull cup, embracing the deity. Visualize both adorned with bone ornaments and jewels. Visualize Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the forehead of both, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) at the throat, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart. From the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), rays of light emanate, inviting all the Buddhas, and dissolve them inseparably with Ja Hum Bam Hoh (藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 邦 霍).' Thus it is said. The Moonlight says: 'Therefore, the venerable one visualizes on the lotus and moon on the crown of my head, Vajrasattva, named glorious Heruka, white in color, adorned with six ornaments, holding a vajra in the right hand and a bell in the left, the consort Vajradhatvishvari, with the same color and ornaments as the deity, holding a curved knife and a skull cup, embracing, seated in the vajra posture or the bodhisattva posture.' Thus it should be practiced. Some gurus say that it arises from three rituals, which is inconsistent with the words of the venerable one, so here it arises instantaneously, the deity's

---

ྣམ་པ་ནི་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། 1-766 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་སྤྱན་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རང་གི་བཙུན་མོས་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་གདན་ལ། སེམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན། རྒྱན་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདིར་རུས་རྒྱན་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱིས་གཞུང་ཤིང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་བཤད་པ་ནི། གཉིས་ པོ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཆར་གྱིས་བརྒྱན་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བླ་ཆེན་འཕགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ རྣམས་བྱ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བར་མ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བར་འདོད་ཅེས་དང་། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡན་ལག་བཞི་དངོས་སུ་ཡོད་པར་ འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རབ་གཉིས་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྗོན་ཤིང་ལས། སློབ་དཔོན་བིརྺ་པའི་བཞེད་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མ་ཚང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གང་ལ་ཡང་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། 1-767 བསྡུས་པ་གཉིས་ནི་ལྗོན་ཤིང་ལས། བསྡུས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་མི་བརློབ་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་མི་བསྐུར་བར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པའམ། དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ མི་བྱེད་པའི་ལུགས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པར་འདོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ཉིས་སྦྲག་མི་མངའ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏོར་ཆོག་གི་ཊི་ཀར། ཁ་ ཅིག་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སྤེལ་ནས། གཉིས་ཀས་བརྒྱན་པར་འདོད་པ་ནི། རྣམ་པ་མ་ཤར་བ་སྟེ། རྒྱན་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཅིག་དགོས་ཀྱི། གང་ འགྲིག་གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲོག་གཞུ་དང་རུས་པའི་མགོ་རྒྱན་གཉིས་ཀས་རྒྱན་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཚར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འ

【現代漢語翻譯】 形象是黑色的誓言金剛（藏文：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།），金剛薩埵（梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）一面二臂，身色如秋月般潔白， 手持金剛杵（梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和鈴，頭髮結成髮髻，雙眼安詳而嫵媚，自己的明妃從頸部擁抱，在各種蓮花和月輪的座墊上，以跏趺坐姿安坐觀想。這與（經文）所說相符。關於裝飾，至尊（指宗喀巴）在此處說是骨飾，而道果（Lamdre）說是主幹（gzhung shing），說是珍寶飾品，這意思是說，做哪一種都可以，如果想要兩種都裝飾，那就是沒有理解意思。然後，大喇嘛帕巴（bla chen 'phags pas）說，身語意加持，迎請智慧尊， 沒有說灌頂，有些人說用金剛持（梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）或不動佛（梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）來印證，想要四支圓滿，對於此，一般認為實際存在四支是不合理的，因為至尊的兩種著作中沒有提到。如果有人認為這與《樹》（ljon shing）中所說，『根據阿阇黎毗瓦巴（bir wa pa）的觀點，不具備四支圓滿的近修和成就，無論勝共悉地都不認可』相矛盾，那麼並不矛盾，因為四支有廣、中、略三種，廣的就像前面所說的那樣， 兩種略的在《樹》中說，『略的是不加持生處，身語意加持，不灌頂而觀想自生頭飾的四支，或者觀想剎那間生起誓言尊為自生頭飾，然後開始唸誦。』，因為（經文）說這是簡略儀軌的方式。不做灌頂和印證的方式不是四支廣的近修和成就，因為實際上不做灌頂和本尊印證，不是中等的，因為想要迎請智慧尊， 不是略的，因為要加持三處，並且想要迎請智慧尊。』以及，關於不具備雙重飾品的理由，在朵瑪儀軌的註釋中，有些人將骨飾和珍寶串珠交替佩戴，想要用兩種都裝飾，這是沒有顯現形象，因為那種飾品需要具備經續中所說的完整特徵，不是隨便什麼都可以，頭部需要用珍寶頭飾和骨頭頭飾兩種來裝飾，這看起來非常奇怪。』他們這樣說。

【English Translation】 The form is the black Samaya Vajra. Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，English literal meaning: Diamond Being) with one face and two arms, his body color as white as the autumn moon, holding a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，English literal meaning: diamond) and a bell, his hair tied in a topknot, his eyes peaceful and charming, his consort embracing him from the neck, seated in a meditative posture on a seat of various lotuses and a moon disc. This is in accordance with what is said. Regarding ornaments, Jetsun (referring to Tsongkhapa) says here that they are bone ornaments, while Lamdre says they are the main trunk (gzhung shing), saying they are precious jewel ornaments, which means that either one can be done, but if one wants to adorn with both, then that is not understanding the meaning. Then, the great lama Phakpa (bla chen 'phags pas) said, bless the body, speech, and mind, invite the wisdom beings, without mentioning empowerment. Some say to seal with Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，English literal meaning: Holder of the Vajra) or Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，English literal meaning: Immovable), wanting the four branches to be complete. Regarding this, it is generally unreasonable to think that the four branches actually exist, because it is not mentioned in the two works of Jetsun. If someone thinks that this contradicts what is said in 'The Tree' (ljon shing), 'According to the view of Acharya Virupa (bir wa pa), he does not approve of the near attainment and accomplishment without the complete four branches, whether supreme or common siddhi,' then it is not contradictory, because the four branches have three types: extensive, medium, and concise. The extensive is as described above, The two concise ones are described in 'The Tree': 'The concise one is not blessing the sense bases, blessing the body, speech, and mind, and the four branches of visualizing the self-arisen headdress without empowerment, or visualizing the instantaneous arising of the Samaya Being as the self-arisen headdress, and then engaging in recitation.', because it is said that this is the method of the concise ritual. The method of not doing empowerment and sealing is not the extensive four branches of near attainment and accomplishment, because the empowerment and the sealing by the family lord are not actually done, it is not medium, because one wants to invite the wisdom beings, it is not concise, because one wants to bless the three places and invite the wisdom beings.' And, regarding the reason for not having double ornaments, in the commentary on the Torma ritual, 'Some people alternate bone ornaments and precious jewel rosaries, wanting to adorn with both, this is not showing the image, because that ornament needs to have the complete characteristics mentioned in the tantras, it is not just anything that is acceptable, the head needs to be adorned with both a precious jewel headdress and a bone headdress, this seems very strange.' They say so.

---

དི་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། 1-768 རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ནི། བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། བསྡུས་པའི་ཡང་བསྡུས་ལུགས་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལན་ འདི་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུགས་འདི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་ བའི་སྤྱིར་བོ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་མཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཕྱག་ ན་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་ཀའང་། ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་ ཟླ་བ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ་བསམ་སྟེ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། ཐུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལྗང་ཁུ། 1-769 དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ ། དེའི་ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲངས་ནས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་བསྟིམ་པ་ནི། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། བཞི་པ་སྒྲུབ་ པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་བསྐྱེད་ཆོག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་དག་འཇུག་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ཡང་། གནོད་བྱེད་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ནས་བཤད་པའི་དམ་ ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ལ། སྤྱིར་ཡན་ལག་བཞི་དངོས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་པ་ནས། བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པར་འདོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་ན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱས་གདབ་དངོས་སུ་བྱེད་ལ། ཁྱེད་ཀ

【現代漢語翻譯】 這非常不合理。 1-768 至尊大師所說的『於我頂上』等等，是指生起次第儀軌中，有廣略兩種，這是簡略中的簡略方式。而聖者仁波切的答覆，是簡略中的 विस्तृत 方式。因此，這種方式與至尊大師的意旨非常相符。至尊大師在《根本墮罪錯謬懺悔》中說：『觀想自己為本尊，于頂上蓮花和月輪之上，從康字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空）化為寶劍，寶劍上佈滿康字，然後收攝為一。從中生出薄伽梵誓言金剛，身色綠色，一面二臂，右手持寶劍，左手持搖鈴（以寶劍的劍柄為搖鈴柄），以金剛跏趺坐姿安住。明妃誓言度母，身色綠色，手持彎刀和顱碗，以擁抱的姿勢安住。』 『二者都略帶微笑，略帶忿怒，髮髻高聳，以骨飾和珍寶嚴飾，身披絲綢下裙，背靠月亮。』觀想這些，這是第一步，親近的支分。第二步，于額頭觀想白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），于喉間觀想紅色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），於心間觀想黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。心間有康字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空）化為寶劍，寶劍上佈滿綠色康字。 1-769 這些的座墊是月輪。這是第二步，近修的支分。從其心間的康字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空）放出光芒，迎請十方諸佛和菩薩，化為誓言金剛的形象融入自身。這是第三步，修持的支分。於二者的頂上，觀想不空成就佛的頭飾自然存在。這是第四步，大修的支分。』因為除了本尊不同之外，生起次第儀軌本身是一樣的。 因此，如果你們認為聖者仁波切所著的金剛薩埵生起次第儀軌中，存在你們所認為的過失，那麼至尊大師的金剛誓言生起次第儀軌中，也會存在同樣的過失。例如，對於《根本墮罪錯謬懺悔》中所述的金剛誓言生起次第儀軌，如果你們認為通常需要具備四支分，這是不合理的。因為不是簡略方式，而是需要加持三處，迎請智慧尊。』像這樣反駁，也是一樣的。如果說二者不同，金剛誓言需要實際進行 विस्तृत

【English Translation】 This is very unreasonable. 1-768 What the venerable master said, 'On my crown,' etc., refers to the condensed method within the two types of generation stage practice, elaborate and condensed. This is the most condensed of the condensed methods. However, the reply from the noble one is the elaborate method within the condensed. Therefore, this method is very much in accordance with the venerable master's intention. The venerable master said in 'Root Downfall Error Confession': 'Visualize yourself as the deity, and on the lotus and moon disc on the crown of your head, from the syllable Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：space) arises a sword, marked with Kham syllables, which then condenses into one. From this arises the Bhagavan Samaya Vajra, with a green body, one face, and two arms. The right hand holds a sword, and the left hand holds a bell (using the sword's hilt as the bell's handle). He sits in the vajra posture. The consort Samaya Tara, with a green body, holds a curved knife and a skull cup, embracing him. 'Both are slightly smiling and slightly wrathful, with their hair piled up. They are adorned with bone ornaments and jewels, wearing flowing silk skirts, and leaning against the moon.' Contemplate these, which is the first branch, approaching. The second step is to visualize a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：om) at the forehead, a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：ah) at the throat, and a black Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hum) at the heart. In the heart, there is a Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：space) syllable that transforms into a sword, marked with green Kham syllables. 1-769 Their seats are moon discs. This is the second branch, near attainment. From the Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：space) syllable at their hearts, light radiates, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, who then transform into the form of Samaya Vajra and dissolve into them. This is the third branch, attainment. On the crowns of both, visualize the crown of Amoghasiddhi Buddha as naturally present. This is the fourth branch, great attainment.' Because apart from the different deities, the generation stage practice itself is the same. Therefore, if you believe that there are faults in the Vajrasattva generation stage practice composed by the noble one, then the same faults would also apply to the Samaya Vajra generation stage practice of the venerable master. For example, regarding the Samaya Vajra generation stage practice described in 'Root Downfall Error Confession,' if you believe that it generally needs to have four branches, that is unreasonable. Because it is not a condensed method, but rather it is necessary to bless the three places and invite the wisdom beings.' Rebutting in this way is the same. If you say that the two are different, that Samaya Vajra needs to be actually विस्तृत

---

ྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱས་གདབ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། 1-770 དེ་གཉིས་ལ་རྒྱས་གདབ་དངོས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་འདོན་དུ་རྒྱས་གདབ་མི་འདོད་ཀྱང་། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་དངོས་སྟན་ལ་ཡོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་གསལ་ཁ་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ ན། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་མི་བསྒོམ་པས་མ་ཁྱབ་ཏེ་ཁྱབ་ན། ཁྱོད་རང་གིས་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། རྗེ་ བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་དེ། བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་མ་བསྒོམ་པས་སོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ལ། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ སུ་བསྒོམ་པའི་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད་ནས། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ ཆེས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་འདི་ལ་ཡང་། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་མི་བརློབ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་མི་བསྐུར་པར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པའམ། 1-771 ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་། བར་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ཡང་། རིགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ བྱེད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་མི་བརློབ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་མི་བསྐུར་བར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ ལག་བཞི་པའམ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་ཆོག་བར་པ་འདིའི་ལུགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་ བའི་ཚུལ་འདི་ནི་རང་གི་རྟོགས་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ དང་མཐུན་ཞེས་པའང་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཞི་ཞིང་བསྒེག་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་། འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། དེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】 如果有人認為，正因為沒有對金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛心）進行圓滿灌頂。 1-770 那麼，這二者之間並非存在是否實際進行圓滿灌頂的差別，即使在念誦中不想要圓滿灌頂，也同樣觀想為具有自生頭飾。如果有人認為， 這二者並不相同，因為誓言金剛（藏：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）在實際的儀軌中有明確說明要觀想為自生頭飾，而金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛心）在實際的儀軌中沒有這樣的明確說明。如果有人這樣認為， 那麼，因為沒有在實際儀軌中明確說明要觀想為自生頭飾，就不能概括地說不觀想為自生頭飾，如果可以概括，那麼你所引用的金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛心）的觀修唸誦，由宗喀巴大師所著的那本，就會變成不是《生起次第簡略法》，因為沒有觀想為具有自生頭飾。因此，宗喀巴大師所著的《生起次第》中，雖然沒有明確說明要觀想為自生頭飾，但其意圖是，剎那間生起具有自生頭飾的誓言尊，然後才開始唸誦。同樣，阿底峽尊者所著的這本《生起次第》中，雖然沒有明確說明要觀想為自生頭飾，但其意圖是，不加持生處，而是加持身語意，不進行灌頂，而是觀想為具有自生頭飾的四支， 1-771 這樣的意圖已經成立。此外，『不是中等，因為想要迎請智慧尊』，這種說法也不正確，因為沒有任何經教和理證可以證明。如果有人認為，這是宗喀巴大師所說的『不加持生處，而是加持身語意，不進行灌頂，而是觀想為具有自生頭飾的四支』的意圖，那麼，按照這個中等《生起次第》的觀點，就會有不需要生起誓言尊的過失。因此，要知道這種辯論方式只會暴露自己理解力的粗糙。 此外，這裡所說的金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛心）的黑色形象與誓言金剛（藏：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）所描述的一致，這也是沒有經過仔細考察的說法，因為誓言金剛（藏：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）描述的是寂靜而端莊的形象，而這裡則說誓言金剛（藏：དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།）具有微笑忿怒的形象，因此，金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛心）也必須觀想為具有微笑忿怒的形象，因為這是阿毗達磨的六部輪轉中的金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：金剛心），他是忿怒與貪愛的形象。

【English Translation】 If one thinks, 'It is because the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Diamond Mind) has not been fully consecrated.' 1-770 Then, there is no difference between the two in terms of whether or not the actual consecration is performed. Even if one does not want to perform the consecration during recitation, it is still the same as visualizing it as having self-arisen ornaments. If one thinks, 'The two are not the same, because the Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) has a clear explanation in the actual ritual to visualize it as having self-arisen ornaments, while the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Diamond Mind) does not have such a clear explanation in the actual ritual.' If one thinks this, Then, because there is no clear explanation in the actual ritual to visualize it as having self-arisen ornaments, it does not necessarily mean that one does not visualize it as having self-arisen ornaments. If it does, then the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Diamond Mind) meditation and recitation that you cited, which was composed by Je Tsongkhapa, would become not the 'Condensed Generation Stage,' because it does not visualize it as having self-arisen ornaments. Therefore, in the 'Generation Stage' composed by Je Tsongkhapa, although there is no explicit instruction to visualize it as having self-arisen ornaments, the intention is to generate the Samaya Being with self-arisen ornaments in an instant, and then engage in recitation. Similarly, in this 'Generation Stage' composed by the noble Atisha, although there is no explicit instruction to visualize it as having self-arisen ornaments, the intention is to bless the body, speech, and mind without blessing the source of arising, and to visualize the four limbs as having self-arisen ornaments without bestowing empowerment, 1-771 This intention is established. Furthermore, the statement 'It is not intermediate, because one wants to invite the Wisdom Being' is not correct, because there is no scriptural or logical proof. If one thinks that this is the intention of Je Tsongkhapa's statement 'Blessing the body, speech, and mind without blessing the source of arising, and visualizing the four limbs as having self-arisen ornaments without bestowing empowerment,' then according to this intermediate 'Generation Stage,' there would be the fault of not needing to generate the Samaya Being. Therefore, one should know that this way of arguing only reveals the crudeness of one's own understanding. Furthermore, the statement that the black form of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Diamond Mind) here is consistent with what is described by the Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) is also an unexamined statement, because the Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) is described as peaceful and dignified, while here it is said that the Samaya Vajra (Tibetan: དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།) has a smiling and wrathful appearance. Therefore, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Diamond Mind) must also be visualized as having a smiling and wrathful appearance, because this is the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Diamond Mind) of the six cycles of Abhidharma, and he is in the form of wrath and desire.

---

་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-772 དེས་ན་ཟླ་ཟེར་མཁན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་ཁས་བླངས་པས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ ལས་གསུངས་པའི་དགག་པ་ལ། ལན་འདེབས་པའི་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་ཡང་། ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་གཉིས་པོ་དེ། ཕན་ཚུན་གསལ་བྱེད་ཡིན་ ལ། དེ་ཉིད་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་ཡང་རྒྱན་ཉིས་སྦྲག་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་མ་གསུངས་པར་འདོད་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲིབ་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བའི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ མི་བསྐྱོད་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། གཉིས་ཀའང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་དང་། 1-773 ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་ པ་ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཀག་ཆོལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སུ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ ལ། རྒྱན་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས་གོག་པར་མ་ཤོད་དོགས་མི་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུར་དོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱན་ལ་ཞེན་པར་ཟད་ དོ། །ཡང་རྒྱན་འདི་གཉིས་གང་འགྲིག་གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་རྟོགས་ན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་གདམ་ངག་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ནི། རྗེ་ བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་ལ་གཞུང་འདི་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་ལྟ་བུར་ཁས་བླང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-774 ཞེས་

【現代漢語翻譯】 因為（經中）這樣說過。 因此，月稱論師，您既然承諾觀脩金剛薩埵為寂靜且具有嫵媚之姿，並唸誦黑汝嘎的百字明，那麼對於《吉祥一切合集經》中所說的遮破，似乎有必要認真地進行答辯。關於裝飾的分類，您自己引用的兩位至尊的教證，是互相闡明的。而這正是口耳傳承的竅訣，聖者仁波切曾說：『兩者都以骨飾和珍寶飾品來莊嚴。』例如，至尊在黑忿怒尊儀軌中說，金剛薩埵身色白色，手持金剛鈴，明妃金剛慢母手持鉞刀和顱碗，以擁抱的姿勢與父尊同處，兩者都以骨飾和珍寶飾品來莊嚴。一般而言，如果認為至尊上師沒有說過雙重飾品，那麼至尊在用沐浴消除罪障時說，薄伽梵不動佛心間（化現），具有骨飾和珍寶飾品；在持誦誓言金剛時說，兩者都略帶微笑和忿怒，具有髮髻，以骨飾和珍寶飾品來莊嚴；在身壇城的化身輪中說，一切都具有珍寶和骨飾五種飾品；在作明佛母的修法中說，以珍寶和骨飾來莊嚴；以及吉祥薩迦班智達在卡覺的現觀中說，身上裝飾著珍寶和骨飾六種飾品，這些說法也存在矛盾的過失。這些飾品是由智慧的自顯現所成就的飾品，所以不必擔心會脫落，如果擔心這一點，那就是執著於世俗的普通飾品了。還有人說，這兩種飾品隨意選擇一種即可，這也是不確定的，因為至尊在確定語中說，上師幻輪時，以珍寶和人骨念珠的飾品來莊嚴。如果認為至尊上師以前所說的那些都不合理，那麼自己將這些竅訣口耳傳承記錄成文字，是因為至尊薩迦父子所著的《道果》法本，以及至尊大成就者的目錄中所記載的那些，所以對於這個宗派，必須承認這些法本如同漢地的典籍一樣。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和咒語部分待補充

【English Translation】 Because it is said in the scriptures. Therefore, Zla Zer Khenpo (Candrakirti), since you have promised to meditate on Vajrasattva as peaceful and graceful, and to recite the hundred-syllable mantra of Heruka, it seems necessary to diligently respond to the refutation mentioned in the 'Glorious Hevajra Tantra'. Regarding the classification of ornaments, the two quotes from Jetsun (Lord) that you yourself cited clarify each other. And this is precisely the oral transmission's key instruction, as the noble Rinpoche said: 'Both are adorned with bone ornaments and precious jewel ornaments.' For example, Jetsun said in the Black Wrathful One ritual that Vajrasattva is white in color, holding a vajra and bell, with the consort Vajra Nyemma holding a curved knife and skull cup, residing in a posture embracing the father, both adorned with bone ornaments and precious jewel ornaments. In general, if it is thought that the previous Jetsun did not speak of double ornaments, then Jetsun said when dispelling defilements with bathing, the Bhagavan Akshobhya's heart (manifests), possessing bone ornaments and precious jewel ornaments; when reciting the Samaya Vajra, both are slightly smiling and wrathful, with matted hair, adorned with bone ornaments and precious jewel ornaments; in the mandala of the body's emanation wheel, all possess the five ornaments of precious jewels and bones; in the Kurukulle sadhana, adorned with precious jewels and bones; and the glorious Sakya Pandita said in the Abhisamaya of Kakchol, the body is beautifully adorned with six ornaments of precious jewels and bones, these statements also have the fault of contradiction. These ornaments are ornaments accomplished from the self-manifestation of wisdom, so there is no need to worry about them falling off, and if you worry about this, it is simply attachment to ordinary worldly ornaments. Also, it is uncertain to say that either of these two ornaments is sufficient, because Jetsun said in the Definitive Utterance of the Guru's Wheel, adorned with ornaments of precious jewels and human bone rosaries. If it is thought that all those statements previously made by the Jetsun are unreasonable, then your own recording of these key instructions of oral transmission into writing is because the 'Lamdre' texts written by the Jetsun Sakya father and sons, and those recorded in the catalog of the great Jetsun, so for this tradition, these texts must be accepted as being like the Chinese texts.

---

ཟླ་ཟེར་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། གཞན་ཡང་། སྐུ་གཅིག་ཉིད་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཟད། རྒྱན་གོས་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ ཡང་། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར་པ། ཞལ་སྟོང་ཕྲག་ ཧ་ཧར་བཞད་པ། ཞབས་སྟོང་ཕྲག་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱིང་བ། ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་བདུག་པའི་མཚོན་ཆ། རལ་གྲི་དང་། རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་། སྤུ་གྲི་དང་། ཁ་ཊྭཾདང་། རྩེ་གསུམ་དང་། རྩེ་གཅིག་དང་། མདུང་དང་། འཕེན་མདུང་དང་། ལྡིངས་མདུང་དང་། མདའ་དང་། མདའ་སྟེའུ་ཁ་དང་། མདའ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། མདའ་ཁ་དྲག་དང་། མདའ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་མོ་ དགུ་པ་དང་། རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྟ་རེ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། སྟ་ལེབ་དང་། སོ་སྟ་དང་། འཕེན་སྟ་དང་། བཞར་སྟ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། ཐོ་བ་དང་། རྟུན་ཤིང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཕུབ་ དང་། མགོ་བོ་དང་། འབིན་དི་པ་ལ་དང་། གཞུ་དང་། གཞུ་ལེན་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཐོད་ཚལ་དང་། གྲི་བཟླུམ་དང་། གྲི་རིང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བ་དན་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་དང་། 1-775 ཆུའི་སྐྱོགས་དང་། བྲག་དང་། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། ཕུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཞིང་དབྱུག་དང་། མེ་རི་དང་། སོའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཇེང་དང་། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་ དང་། རྫ་རྔ་དང་། པ་ཏ་ཧ་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྐེད་ཉེག་དང་། དུང་དང་། སིལ་ཕྲེང་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཁབ་དང་། བསིལ་བྱེད་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ ཆ་དུ་མ་བཟུང་ནས། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་གཡས་པ་རལ་གྲི་ཕྱར་ནས་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བར་མཛོད་དོ། །ཞལ་སྟོང་ཁྲག་ལ། འཛུམ་པ་དང་། བཞད་པ་དང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་དང་། མཆེ་ བ་རྩིགས་པ་དང་། སོ་འདར་བ་དང་། གྱེན་དུ་གདངས་པ་དང་། ཁྲགས་ལྡག་པ་དང་། རྔམ་པ་དང་། ཞི་བར་ཡང་མཛད་དེ། ཁ་དོག་ཀྱང་ཐ་དད་དོ། །དབུ་སྐྲ་ཡང་། ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ། །སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་གྱོན་ནས། སྨད་དུ་སྟག་གི་ལྤགས་པས་དཀྲིས་ཤིང་། ཕྱག་དང་། ཞལ་དང་། ཞབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱན་ཡང་ཐ་དད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྦྲུག་གྱིས་ཆུན་པོ་དང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་། མིའི་ལྤགས་པ་དང་། སེངྒའི་ལྤགས་པ་དང་། མ་ཧེའི་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་། 1-776 གཉིས་གཉིས་དང་། རེ་རེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 聲稱自己是月光，這存在自相矛盾的過失。此外，經典中還說，同一個身體上，骨飾和珍寶，以及各種不同的裝飾品來莊嚴：從不動尊的觀想中，當唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）時，立刻在自己面前出現忿怒尊大不動明王，身色變為深藍色，千面發出哈（ha）哈（ha）的笑聲，千足以伸展和收縮的姿態站立，千手持有各種武器，如劍、彎刀、水刀、彎刀、剃刀、卡杖嘎（khaṭvāṅga）、三叉戟、單尖槍、矛、投槍、飛鏢、箭、箭簇、五尖箭、強力箭、單尖箭、三尖箭、九尖箭、十二尖箭、斧頭、戰斧、扁斧、錛、投斧、刮刀、棍棒、錘子、木槌、輪、盾、頭顱、賓迪巴拉（bhindipāla）、弓、箭、顱骨碗、顱骨串、圓刀、長刀、鐵鉤、繩索、拂塵、旗幟、火焰堆、水瓢、巖石、盛滿血的顱骨、橛、顱骨念珠、田埂、火山、牙齒念珠、鈴、鈸、琵琶、笛子、陶鼓、帕塔哈（paṭaha）、圓鼓、腰鼓、海螺、小鈴、手、腳、針、扇子、那摩那摩卡（namonamaka）、蛇索等多種武器，其餘的手，右手舉劍，左手結忿怒印。千面上，有微笑、大笑、發出哈（ha）哈（ha）的聲音、露出獠牙、牙齒顫抖、向上張開、舔血、威嚇和寂靜等相，顏色也各不相同。頭髮也有黑色、黃色、紅色等各種顏色。上半身穿著象皮，下半身用虎皮纏繞，手、面、腳的裝飾也各不相同，有各種珍寶、骨念珠、蛇的束帶、人頭念珠、人皮、獅子皮、水牛皮等各種裝飾。每一張臉上也有三隻眼、兩隻眼和一隻眼。 Claiming to be moonlight is a contradictory fault. Furthermore, it is said in the tantras that on the same body, bones and jewels, as well as various different ornaments, adorn it: From the contemplation of Achala (Immovable One), as soon as one utters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), immediately in front of oneself appears the great wrathful Achala, whose body color has turned dark blue, whose thousand faces roar with laughter, whose thousand feet stand in a posture of stretching and contracting, whose thousand hands hold various weapons such as swords, curved knives, water knives, daggers, razors, khaṭvāṅgas, tridents, single-pointed spears, lances, javelins, darts, arrows, arrowheads, five-pointed arrows, powerful arrows, single-pointed arrows, three-pointed arrows, nine-pointed arrows, twelve-pointed arrows, axes, battle-axes, flat axes, adzes, throwing axes, scrapers, clubs, hammers, mallets, wheels, shields, skulls, bhindipālas, bows, arrows, skull bowls, skull garlands, field markers, volcanoes, tooth garlands, bells, cymbals, pippals, flutes, pottery drums, paṭahas, round drums, waist drums, conches, small bells, hands, feet, needles, fans, namonamakas, snake lassos, and so on. The remaining hands, the right hand raises a sword, and the left hand raises a threatening mudra. On the thousand faces, there are smiles, laughter, the sound of 'Ha Ha,' bared fangs, trembling teeth, upward gazes, blood-licking, intimidation, and peaceful expressions, and the colors are also different. The hair is also black, yellow, red, and so on, in various colors. The upper body is clad in elephant hide, and the lower body is wrapped in tiger skin. The ornaments of the hands, faces, and feet are also different, with various jewels, bone garlands, snake bundles, human head garlands, human skin, lion skin, buffalo skin, and so on. Each face also has three eyes, two eyes, and one eye.

【English Translation】 Claiming to be moonlight is a contradictory fault. Furthermore, it is said in the tantras that on the same body, bones and jewels, as well as various different ornaments, adorn it: From the contemplation of Achala (Immovable One), as soon as one utters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), immediately in front of oneself appears the great wrathful Achala, whose body color has turned dark blue, whose thousand faces roar with laughter, whose thousand feet stand in a posture of stretching and contracting, whose thousand hands hold various weapons such as swords, curved knives, water knives, daggers, razors, khaṭvāṅgas, tridents, single-pointed spears, lances, javelins, darts, arrows, arrowheads, five-pointed arrows, powerful arrows, single-pointed arrows, three-pointed arrows, nine-pointed arrows, twelve-pointed arrows, axes, battle-axes, flat axes, adzes, throwing axes, scrapers, clubs, hammers, mallets, wheels, shields, skulls, bhindipālas, bows, arrows, skull bowls, skull garlands, field markers, volcanoes, tooth garlands, bells, cymbals, pippals, flutes, pottery drums, paṭahas, round drums, waist drums, conches, small bells, hands, feet, needles, fans, namonamakas, snake lassos, and so on. The remaining hands, the right hand raises a sword, and the left hand raises a threatening mudra. On the thousand faces, there are smiles, laughter, the sound of 'Ha Ha,' bared fangs, trembling teeth, upward gazes, blood-licking, intimidation, and peaceful expressions, and the colors are also different. The hair is also black, yellow, red, and so on, in various colors. The upper body is clad in elephant hide, and the lower body is wrapped in tiger skin. The ornaments of the hands, faces, and feet are also different, with various jewels, bone garlands, snake bundles, human head garlands, human skin, lion skin, buffalo skin, and so on. Each face also has three eyes, two eyes, and one eye.

---

ས་ན་ཟླ་ཟེར་མཁན་པོ་ཁྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། སྡང་ཞུགས་འབའ་ཞིག་གིས་དགག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཟད་ཀྱི། ལུང་རིགས་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། གནས་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ཟླ་ཟེར་ལས། གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་ཆེན་འཕགས་ པས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུད་དེའི་དོན་དུ་སྣང་བས་གོང་མའི་གདམ་ངག་དུ་མངོན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། གོང་མའི་ ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་བལྟས་པའི་ཚོད་དཔག་ཏུ་སྣང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དྲུག་པ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདི་བརྗོད། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་ མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཟླ་ཟེར་ལས། མཐར་བླ་མ་ཁ་ཅིག 1-777 རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད། ཨཱཿས་གསུང་དང་ངག ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ཟེར་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་ པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ ཞེས་དང་། འཕགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་བསྒོམ་དོན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཇི་ ལྟར་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བསྒྱུར་བ་དཀྱུས་ན་གསལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པའོ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་གོང་བཞིན། ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌི་ཌོ་མེ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་བདག་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ བར་གནས་ནས་བསྟན་པར་མཛོད། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་མཛོད། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། 1-778 སརྦ་སིདྷི་མེཾ་པྲ་ཡ་ཙྪ་ཞེས་པ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་ཞེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། མེ་ཙིཏྟ་ཤྲི་ཡ་ཀ

【現代漢語翻譯】 薩那月（人名）啊，你只是熱衷於以嗔恨之心來駁斥法王帕巴仁波切（Phagpa Rinpoche），而不是基於經論、至尊上師的觀點來探究實相。 月稱（人名）又說：『第三，雖然至尊（指薩迦班智達）沒有明確說明，但拉欽帕巴（Bla chen Phagpa）說：『我因無知而愚昧』等等，如《阿毗達磨》（Abhidharma）中所說，這似乎是密續的含義，是上師的教誨。』這也是沒有仔細研究上師的文獻而進行的猜測。尊貴的薩迦班智達（Sakya Pandita）說：『第六，修習密續是爲了讓所有人懺悔三昧耶的過失，像口訣一樣觀想頭頂上的金剛薩埵（Vajrasattva），儘可能唸誦百字明，唸誦《阿毗達磨》中的這段話：我因無知而愚昧，違背並失壞了三昧耶，上師怙主請救護我，主尊金剛持（Vajradhara），具有大悲心，我是眾生之主，我向您尋求庇護。』 月稱（人名）又說：『最後，有些上師將金剛薩埵融入自身，唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破），認為嗡使金剛薩埵的身體與自己的身體無別，阿使語與語無別，吽使意與心無別，這純粹是捏造。』 事實並非如此，至尊（指薩迦班智達）在最後結束時說：『金剛薩埵父母融入自身，觀想身體變成彩虹般。』帕巴（Phagpa）說：『觀想金剛薩埵融入自身，唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破），觀想二者無別。』如果不是像上面所說的那樣觀想，那又該如何觀想呢？百字明的咒語翻譯在其他地方有詳細說明。 這裡所說的意思是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）是咒語的開頭。班雜嘿嚕嘎（vajraheruka）是金剛飲血尊。薩瑪雅瑪努巴拉雅（samayamānupālaya）是守護誓言。班雜嘿嚕嘎（vajraheruka）如前。爹諾巴底叉知多美巴哇（tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava）是請您以自己的親近安住於我，並展示出來。蘇多效美巴哇（sutoṣyo me bhava）是請您讓我非常喜悅。阿努惹多美巴哇（anurakto me bhava）是請您對我產生愛戀。蘇波效美巴哇（supoṣyo me bhava）是請您讓我非常歡喜。 薩瓦悉地美札雅擦（sarva siddhiṃ me prayaccha）是請您賜予我一切成就。薩瓦嘎瑪蘇匝（sarva karma su ca）是在一切事業上。美則當希瑞雅咕嚕吽哈哈哈哈霍巴嘎萬薩瓦達塔嘎達班雜瑪美穆雜班雜巴哇瑪哈薩瑪雅薩瓦阿（me citta śriya kuru hūṃ ha ha ha ha ho bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ）

【English Translation】 Sana Zla, you are only keen on refuting the Dharma King Phagpa Rinpoche with hatred, instead of examining the reality based on scriptures, reasoning, and the views of the venerable masters. Zla Zer also said: 'Third, although the venerable one (referring to Sakya Pandita) did not explicitly explain it, Lachen Phagpa said: 'I am ignorant and foolish,' etc., as mentioned in the Abhidharma. This seems to be the meaning of the tantra and the teachings of the masters.' This is also a guess made without carefully studying the masters' documents. The venerable Sakya Pandita said: 'Sixth, practicing tantra is for all to confess the faults of samaya. Like a secret instruction, visualize Vajrasattva on the crown of the head, recite the hundred-syllable mantra as much as possible, and recite this passage from the Abhidharma: I am ignorant and foolish, I have violated and broken the samaya, may the guru protector save me, the chief Vajradhara, possessing great compassion, I am the lord of beings, I seek refuge in you.' Zla Zer also said: 'Finally, some lamas merge Vajrasattva into themselves, reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破), thinking that Om makes Vajrasattva's body and one's own body inseparable, Ah makes speech and speech inseparable, and Hum makes mind and mind inseparable. This is purely fabricated.' This is not the case. The venerable one (referring to Sakya Pandita) said at the end: 'The Vajrasattva parents merge into oneself, visualizing the body becoming like a rainbow.' Phagpa said: 'Visualize Vajrasattva merging into oneself, reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破), thinking that the two are inseparable.' If it is not visualized as described above, then how should it be visualized? The translation of the hundred-syllable mantra is explained in detail elsewhere. The meaning of what is said here is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) is the beginning of the mantra. Vajraheruka is the Vajra Blood Drinker. Samayamānupālaya is to protect the vows. Vajraheruka is as before. Tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava is please abide near me with your closeness and show it. Sutoṣyo me bhava is please make me very happy. Anurakto me bhava is please generate love for me. Supoṣyo me bhava is please make me very delighted. Sarva siddhiṃ me prayaccha is please grant me all accomplishments. Sarva karma su ca is in all actions. Me citta śriya kuru hūṃ ha ha ha ha ho bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ

---

ུ་རུ་ཞེས་པ་བདག་གི་སེམས་མཆོག་ཏུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་གོང་བཞིན། མ་མེ་མུན་ཙ་ཞེས་པ་ བདག་མི་འདོར་བར་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་ཁྲག་འཐུང་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བའི་སྐབས་སུ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་ སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། ཁ་ཅིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ མེད་པས། བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ཞལ་བརྒྱད་ང་རྒྱལ་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གིས་སྐབས་སུ། 1-779 བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཛ་ཡ་སེ་ན་ཡིས་མཛད་པ་ལས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དང་། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དང་། དཔལ་ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། བདེ་མཆོག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཚོགས་བསག་རྒྱས་པ་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱི། གཙོ་བོ་ཞལ་བཅུ་བདུན་ཕྱག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཚོགས་བསག་བྱེད་པར་མ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ཐུན་མཚམས་བཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་ན། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་ན། ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་པ་གདམ་ཁར་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། རང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་ནས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། 1-780 རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བཏབ་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་སྙོགས་པར་སེམས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཙམ་ཡིན་མོད། སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་ཁས་ བླངས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་

【現代漢語翻譯】 'Guru'（上師）意為使我之心成為至上。 'Hum Haha Haha Haha Ho'（吽 哈 哈 哈 哈 吼）是不可翻譯的陀羅尼咒語。 'Bhagavan'（薄伽梵）意為'世尊'。 'Vajra Heruka'（金剛黑汝迦）如前所述。 'Ma Me Muntsa'（瑪 美 門雜）意為不要捨棄我。 'Heruka Bhava'（黑汝迦 巴瓦）意為成為飲血者。 'Maha Samaya Sattva Ah'（瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿）意為偉大的誓言勇識。 如是，通過金剛薩埵的瑜伽來調伏自續。'等語表明進入正行等持。從'召請會供田'到'應當了知'之間，詳細闡述了以召請會供田的方式，結合觀想的要點。在此，月稱論師說：'有些人想要觀想一尊身金剛，一面二臂。'但由於沒有依據的經典，所以必須以所觀本尊的慢心來修持。正如瑪爾瑪澤所說：'觀想八面慢心之我。'因此，在會供田之際，並非僅僅需要所觀本尊的慢心。在《勝樂空行海成就法》中，扎亞色那寫道：'然後，將自己剎那間觀想為勝樂金剛，四面十二臂，身色藍色，與金剛亥母相伴，這是爲了凈化身體。'以及'然後，從心間的種子字放射出的光芒，召請上師和勝樂空行海壇城，安住在之前的曼陀羅中央。'等等，說明以勝樂金剛十二臂的慢心來積累廣大的資糧，而不是以本尊十七面七十二臂的慢心來積累資糧。 因此，我的具德上師開示說，如果不被其他座間所中斷，就與起立瑜伽相結合，觀想十六臂等形象；如果參與其他座間事務，則選擇觀想二臂。尊者策莫在《廣大現觀》中說：'憶念自己為二臂吉祥黑汝迦的慢心，坐在墊子上。'在講述座間事務之後，在等持瑜伽的場合，'觀想自己為黑汝迦'，我認為這與此相符。觀想為身金剛的形象僅僅是傳承的修法，但並沒有承諾觀想為身金剛。如果身金剛的形象...

【English Translation】 'Guru' means to make my mind supreme. 'Hum Haha Haha Haha Ho' is a mantra that cannot be translated. 'Bhagavan' means 'Blessed One'. 'Vajra Heruka' as before. 'Ma Me Muntsa' means do not abandon me. 'Heruka Bhava' means to become a blood drinker. 'Maha Samaya Sattva Ah' means great Samaya hero. Thus, by practicing the yoga of Vajrasattva, one tames one's own mind. 'Etc.' indicates entering the main practice of Samadhi. From 'inviting the field of merit' to 'should be known', it explains in detail the method of inviting the field of merit, combined with the key points of visualization. Here, Zla Zer says: 'Some want to visualize a body Vajra, with one face and two arms.' But since there is no supporting scripture, one must practice with the pride of the main deity being visualized. As Marmeze said: 'Visualize myself with the pride of eight faces.' Therefore, on the occasion of the field of merit, it is not only necessary to have the pride of the main deity being visualized. In the ' Chakrasamvara Dakini Sea Sadhana', Jaya Sena wrote: 'Then, instantly visualize oneself as Chakrasamvara, with four faces and twelve arms, blue in color, accompanied by Vajravarahi, this is to purify the body.' And 'Then, the rays of light emanating from the seed syllable in the heart, invite the Guru and the Chakrasamvara Dakini Sea Mandala, and have them reside in the center of the previous Mandala.' Etc., it explains that accumulating vast merit with the pride of Chakrasamvara with twelve arms, rather than accumulating merit with the pride of the main deity with seventeen faces and seventy-two arms. Therefore, my virtuous Guru instructed that if not interrupted by other sessions, one should combine with the rising yoga and visualize the form of sixteen arms, etc.; if engaging in other session activities, then choose to visualize two arms. Jetsun Tsemose said in the 'Extensive Abhisamaya': 'Remember oneself as the pride of the two-armed glorious Heruka, and sit on the cushion.' After explaining the session activities, in the context of Samadhi yoga, 'Visualize oneself as Heruka', I think this is consistent with this. Visualizing as the form of the body Vajra is merely a practice of the lineage, but there is no commitment to visualize as the body Vajra. If the form of the body Vajra...

---

མདོག་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། སྙམ་ན། །ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་འདྲ་བས་ཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་ སྟེ། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་བདག་མེད་མ་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་རྣམས་བདག་མེད་མ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་ཟློག་ནས་བརྗོད་ན་ཆོས་མཐུན་ གྱི་ལན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། རང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཁར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞེས་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་ པ་ལས། འགའ་ཞིག་ན་རེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་བསམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞེས་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཡིད་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 1-781 དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཉི་མ་བསམས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའི་འབྲེལ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ན། སེམས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་མ་ འཛིན་ཅིག །ཅེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཅིག་གྲོལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོལ་བའམ། རྒྱུད་མ་གྲོལ་བ་གཅིག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་མིན་བཞིན་དུ། འདིར་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྔོན་པོ་གཅིག་ཡིད་ཙམ་དུ་མོས་པ་ལ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་རྣམ་ དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགག་པ་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་ དོན་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། གླེང་བཞིའི་སྐབས་སུ། རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་གང་ ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། 1-782 རྒྱུད་གཅིག་གྲོལ་ན། དེ་ལས་ལོགས་ན་མ་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡང་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་མ་གྲོལ་བ་གཅིག་ཡོད་ན། དེ་ལས་ལོགས་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡང་ མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ག

【現代漢語翻譯】 如果（本尊）的顏色和手印與描述的一樣，你就認為這是金剛身嗎？如果這樣想，那麼諸如天神的臉和手等都相似，不能一概而論。例如，無我母（藏文：བདག་མེད་མ་，梵文天城體：नैरात्म्य，梵文羅馬擬音：Nairātmyā，漢語字面意思：無我）和十五位眷屬的臉和手等都與無我母相似，但她們並非都是無我母。如果你反駁我所說的話，那就沒有任何符合正法的回答了。 在此，《寶頂現觀》（Rinchen Tsemö Ngöntok）中詳細闡述道：『在觀想自身為喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：飲血金剛）時，於心間觀想由種子字讓（藏文：རྃ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火）所生的日輪，並思維一切法皆是自心。其上觀想一個藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並將此吽觀想為遠離能取所取的純粹意識。』 然而，《真實合集》（De kho na nyi düpa）中有人說：『在自己的心間觀想日輪，並思維一切法皆是自心。其上觀想一個藍色的吽，並將此吽觀想為空性，即遠離能取所取的純粹意識。』 這種說法是不合理的，因為在心間觀想日輪，然後思維一切法皆是自心，這兩者之間沒有關聯。如果一切法皆是自心，那麼即使有心，也不應執著於色等。此外，如果一個相續解脫，那麼所有相續都應解脫；如果一個相續未解脫，那麼所有相續都應未解脫，這太過極端了。因此，一切法皆是自心是不能成立的。即使不是自心，卻在此特別觀想，以及將一個藍色的有色之物觀想為純粹意識，也沒有任何理由和必要。 以上是駁斥。這些也需要進一步考察。如果那樣，那麼在《真實合集》的根本續的開端部分，如果與波羅蜜多的總義結合起來，就會變成『除了自心之外，沒有任何法存在』的意義，這也是不合理的。因為在開端部分，宣說『除了自心之外，沒有任何法存在』是沒有關聯的。如果除了自心之外，沒有任何法存在，那麼外境就不存在了，因此會受到『如果沒有色，那麼就不要執著於心』等語句的妨礙。 如果一個相續解脫，那麼除此之外，沒有任何未解脫的相續存在，因此所有相續都應解脫。如果一個相續未解脫，那麼除此之外，沒有任何解脫的相續存在，因此所有相續都應未解脫，這太過極端了。因此，『除了自心之外，沒有任何法存在』是不能成立的。

【English Translation】 If the color and hand gestures (of the deity) are as described, do you think it is the Vajra body? If you think so, then the faces and hands of gods are similar, so it cannot be said in general. For example, the faces and hands of the retinue of the fifteen goddesses of Selflessness (Tibetan: བདག་མེད་མ་, Sanskrit Devanagari: नैरात्म्य, Sanskrit Romanization: Nairātmyā, Chinese literal meaning: Selflessness) are similar to Selflessness, but they are not all Selflessness. If you refute what I said, then there is no Dharma-compliant answer. Here, in the 'Jewel Peak Manifestation' (Rinchen Tsemö Ngöntok), it is elaborated: 'When visualizing oneself as Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: हेवज्र, Sanskrit Romanization: Hevajra, Chinese literal meaning: Blood-drinking Vajra), visualize a sun disc born from the seed syllable ram (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire) at the heart, and think that all dharmas are one's own mind. On top of that, visualize a blue hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum), and believe that this hum is just a mind free from grasping and being grasped.' However, in the 'Collection of Reality' (De kho na nyi düpa), some say: 'Visualize the sun in your heart, and think that all dharmas are your own mind. On top of that, visualize a blue hum, and think of it as emptiness, that is, a pure mind empty of grasping and being grasped.' This is unreasonable, because there is no connection between visualizing the sun in the heart and then thinking that all dharmas are one's own mind. If all dharmas are one's own mind, then even if there is mind, one should not cling to form, etc. Furthermore, if one continuum is liberated, then all continuums should be liberated; if one continuum is not liberated, then all continuums should not be liberated, which is too extreme. Therefore, it cannot be established that all dharmas are one's own mind. Even if it is not one's own mind, to specifically meditate here, and to believe that a blue colored object is just a mind, there is no reason or necessity here. The above is a refutation. These also need to be further examined. If so, then in the beginning of the root tantra of the 'Collection of Reality', if combined with the general meaning of the Paramitas, it would become the meaning of 'there is no dharma apart from one's own mind', which is also unreasonable. Because in the beginning, it is irrelevant to say that 'there is no dharma apart from one's own mind'. If there is no dharma apart from one's own mind, then there is no external object, so it will be hindered by statements such as 'if there is no form, then do not cling to the mind'. If one continuum is liberated, then there is no unliberated continuum apart from it, so all continuums should be liberated. If one continuum is not liberated, then there is no liberated continuum apart from it, so all continuums should not be liberated, which is too extreme. Therefore, it cannot be established that 'there is no dharma apart from one's own mind'.

---

ྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་ གང་ཡང་མེད་པ་མིན་བཞིན་དུ། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་རྣམ་དག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་མི་ཤིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་སྔོན་པོ་གཅིག་འདིར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་རྣམ་དག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ། རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ པ་འབྲེལ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། 1-783 ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་མཉམ་པ་ཉིད། ཁོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ན་ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གདན་བཞི་ ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་འདུས་པར་བྲིས་པ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་ན། འདིར་ཡང་མཚུངས་ཏེ། སྤྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཉི་མས་མཚོན་ལ། ངེས་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ པས་འདིར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཉི་མས་མཚོན་པར། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཉི་མ་སྟེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་སྲོག་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚོན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ས་ཆེན་གྱིས་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ནས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་ཀྱུ་དང་། ཀླད་སྐོར་བོར་ཏེ་ཧ་གྲ་ཧ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ། ཧ་གྲ་ཧ་ཙ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་དེ་ཤ་ལ་བྱིན་པས་ཤུ་ནྱ་ཏ་སྟེ། 1-784 ཤུ་ཤུ་ནྱ་ཏི་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀླད་སྐོར་མ་ལས་མ་མ་ནོ་ཏ་ནི་ཡིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་མོས་པའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་འོད་གསལ་བར་བསམས་ པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ད

【現代漢語翻譯】 成為真實，並且因為自心之外沒有其他法，所以在此處這樣說，沒有理由和必要，存在同樣的過失。此外，在解釋各種金剛的中心觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的原因時，從那聚集之中，說吽字是不可摧毀的，具有五種智慧的精華，這也是不合理的。因為觀想一個藍色的有形之物僅僅是智慧的精華，沒有理由和必要，存在同樣的過失。如果說在討論的場合，顯示自心之外沒有其他法並非不相關，因為將眷屬等顯示為上師自己的神變，關係非常密切。吽字具有五種智慧精華的原因是： 如月亮般的日期，明點是平等性，身體是各自的分別，足鉤是事業的成就，那達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是法界智慧的精華，或者如四座續部所說，是五佛的智慧。如那聚集之中所寫的那樣是合理的。如果這樣說，那麼這裡也是一樣的。一般來說，自己的心有世俗和勝義兩種狀態，世俗的狀態是心自性光明，用太陽來象徵。勝義中，一切法都是自己心的神變，所以在此處這樣觀想關係非常密切。現在輪迴的心用太陽來象徵，其他續部中也這樣說過。如《無垢光經》中說：『太陽，是輪迴之心的特徵，是依附於生命的識蘊。』就像這樣。心勝義的狀態是空性，遠離能取所取，可以用吽字來象徵的原因是： 大地解釋為文字的意義，在那吽字上，去掉足鉤和頂髻，哈格拉哈嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是能取，哈格拉哈匝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是所取，足鉤烏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）給予烏達夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），是śūnyatā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：空性），śūśūnyati na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是空性。頂髻瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是瑪瑪諾達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是意。這樣就是遠離能取所取的意。』就像這樣，符合意義。 因此，法王聖者仁波切說：『瞬間觀想自己是喜金剛，在心間蓮花上，觀想太陽的壇城是心的光明，在其上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是藍色的，遠離能取所取的意。』

【English Translation】 It becomes true, and because there is no other Dharma apart from one's own mind, to say it like this here, there is no reason or necessity, and there is the same fault. Furthermore, when explaining the reason for visualizing Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the center of various Vajras, from that gathering itself, saying that the Hūṃ syllable is indestructible and possesses the essence of the five wisdoms is also unreasonable. Because visualizing a blue, tangible object as merely the essence of wisdom, there is no reason or necessity, and there is the same fault. If it is said that in the context of the discussion, showing that there is no other Dharma apart from one's own mind is not irrelevant, because it is very closely related to showing the retinue and others as the teacher's own magical display. The reason why the Hūṃ syllable possesses the essence of the five wisdoms is: Like a moon-like date, the bindu is equality, the body is individual distinctions, the foot hook is the accomplishment of activities, Nada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the essence of the Dharmadhatu wisdom, or as stated in the Four Seats Tantra, it is the wisdom of the five Buddhas. It is reasonable as written in that gathering. If it is said like this, then it is the same here. Generally, one's own mind has two states, conventional and ultimate. The conventional state is that the mind is naturally luminous, symbolized by the sun. In the ultimate sense, all Dharmas are the magical display of one's own mind, so it is very closely related to visualizing it in this way here. The current samsaric mind is symbolized by the sun, and it is also said in other tantras. As it is said in the 'Stainless Light Sutra': 'The sun is the characteristic of the samsaric mind, the aggregate of consciousness riding on life.' Just like that. The ultimate state of mind is emptiness, devoid of grasping and being grasped, and the reason why it can be symbolized by the Hūṃ syllable is: The earth is explained as the meaning of the letters, and on that Hūṃ syllable, removing the foot hook and the head mark, Ha-gra-ha-ka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the grasper, Ha-gra-ha-tsa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the grasped, the foot hook U (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) gives Udasha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), which is śūnyatā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: emptiness), śūśūnyati na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is emptiness. The head mark Ma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Mama-nota (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is mind. Thus, it is just the mind devoid of grasping and being grasped.' Just like that, it abides in meaning. Therefore, the Dharma King, the Noble Jewel, said: 'In an instant, visualize yourself as Hevajra, in the heart, on a lotus, visualize the mandala of the sun as the luminosity of the mind, and on top of that, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable is blue, the mind devoid of grasping and being grasped.'

---

ུ་ལྷག་པར་མོས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་ལེགས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཡིག་ཆར་མེད་ཀྱང་། སཾ་བྷུ་ཊིར་གསུངས་པ་ལ་རྟེན་ནས། སྔ་རབས་པ་དག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་ དོ། །ཞེས་པ་ནི། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། ཁ་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བར་འདོད་པ་ནི། ཀཾ་པ་ལ་དང་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རང་བདག་ལྷ། །བསམ་བསྒོམ་ལུས་སྤྲུལ་ཕྱག་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་པོར་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། 1-785 དེའི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་ཕྱག་བྱེད་པར་བཤད་པས་གཞུང་དེ་གཉིས་བསྡུས་ན་རུང་བ་ཙམ་སྣང་ཡང་། གཞན་རྒྱ་གར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང་། རྗེ་བཙུན་ སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། སཾ་ཊིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་སོགས་ལ། །མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མན་ངག་གི་འཁྲུགས་སྡེབས་ནས། བདུད་རྩི་འོད་ ལས། མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་དབང་དམིགས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དེ་དག་གི་ཞབས་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུགས་ཁའི་ཨྃ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་མ་དྲན་པར་ཟད་དོ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་དེས། ཁྱེད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ ཏེ། ཁྱེད་མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་པ་ལུགས་གཉིས་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས། གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་དམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་བཀའ་སྲོལ་སོ་སོར་བཞེད་པར་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཟིན་ པས་དེ་དག་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དུ་མའི་ཕྱིར་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཐུན་མོང་གི་ནང་ནས། 1-786 བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཛད་པར་སྣང་བས། འགྲེལ་པ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ནས། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་། གོང་མའི་ ཡིག་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་དང་། དཀར་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནང་ངམ་གསང་བ་དང་། གཡུང་མོས་འཁྱུད་པ་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པར། གྲུབ

【現代漢語翻譯】 尤其要特別信仰。』 這句話也符合杰尊（Jejun，至尊）上師的意旨，並且已經證實這句話沒有過失，所以是很好的。然後，在供養福田時，雖然杰尊上師的文獻中沒有首先頂禮，但根據Sambhuti所說，古代的人們都這樣做。』 這句話是按照口訣派的觀點說的。這裡，月光論師說：『有些人迎請之後，會說頂禮的詞語。』 在這裡也想對壇城的神靈頂禮。Kambala和Marmeze說：『上師是佛陀的自性，是神靈。思維禪修是身體的化現，應該頂禮。』 首先要頂禮。二無別金剛說：『供養之後，用身語意三門恭敬地頂禮，然後在祂面前懺悔罪過等等。』 因為這裡說了要頂禮，所以合併這兩個論典似乎也可以。但有人說，其他的印度修行方法和杰尊師兄弟都沒有這樣說過。Sambhuti中說：『對如來等一切供養后，頂禮並這樣祈請。』 同樣，在口訣的混亂組合中，甘露光中說：『觀想自在金剛，有智慧的人應該頂禮供養。』 杰尊扎巴堅贊在無我母的修行方法中說：『以恭敬的心頂禮他們的足下，從心間的嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中化現出八位女神。』 這些他都沒有想到。如果有人認為杰尊的教證也會對你造成損害，那是不一樣的。因為你認為口訣派和解釋派是同一種傳承，所以會造成損害。而我的上師則認為這兩者是不同的傳承，這已經得到了很好的證實，所以這些不會造成損害，因此在任何方面都不是一樣的。因為這些理由，以及下面將要出現的許多理由，杰尊大師所著的無我母修行方法，在口訣派和解釋派的共同內容中，似乎是遵循甘露光而作，所以我認為它更偏重於解釋派。然後，有人說：『在此處進行先以四水供養的外供，在經續和上師的文獻中都沒有提到。』 對此，藏地的除錯論中說：『花等是外供，白物等是內供或秘密供，擁抱明妃是真如的供養。』 已經成就了。 1-785 1-786

【English Translation】 Especially, one should have particular faith. ' This statement also aligns with the intention of Jejun (Venerable) Lama, and it has been proven that this statement is without fault, so it is good. Then, during the offering to the field of merit, although there is no preliminary prostration in the writings of Jejun Lama, based on what is said in Sambhuti, the ancient ones practiced it. ' This statement is made according to the oral tradition. Here, Zla-zer (Moon Beam) says: 'Some, after inviting, say the words of prostration. ' Here, too, they want to prostrate to the deities of the mandala. Kambala and Marmeze say: 'The Lama is the self-nature of the Buddha, the deity. Meditative contemplation is the manifestation of the body, one should prostrate. ' First, one should prostrate. Two-in-one Vajra says: 'After making offerings, one should prostrate respectfully with body, speech, and mind, and then confess sins and so on in front of Him. ' Because it is said here to prostrate, it seems acceptable to combine these two treatises. But some say that other Indian practices and Jejun's spiritual brothers have not said this. In Sambhuti it says: 'After offering to all the Tathagatas, prostrate and pray like this. ' Similarly, in the confused combination of oral instructions, in Amrita Light it says: 'Visualizing the Lord Vajra, the wise should prostrate and offer. ' Jejun Drakpa Gyaltsen says in the practice of Anatmika (Selfless Mother): 'Prostrating with respectful mind at their feet, emanating eight goddesses from the Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the heart center. ' He simply did not remember these. If one thinks that Jejun's quote will also harm you, it is not the same. Because you consider the oral tradition and the explanatory tradition to be the same lineage, it will cause harm. But my venerable Lama considers these two to be separate lineages, which has been well proven, so these will not cause harm, therefore it is not the same in any way. Because of these reasons, and for many reasons that will appear below, the Anatmika practice composed by the great Jejun, in the common content of the oral tradition and the explanatory tradition, seems to have been made following Amrita Light, so I think it is more inclined towards the explanatory tradition. Then, someone said: 'Performing the outer offering of the four waters in advance here is not mentioned in any of the tantras or the writings of the Lamas. ' To this, the Tibetan Error Correction says: 'Flowers and so on are outer offerings, white substances and so on are inner or secret offerings, and embracing the consort is the offering of suchness. ' It has been accomplished. 1-785 1-786

---

་ཆེན་ཛ་ལན་དྷ་རི་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ རོ། །དེ་ནི་མ་བརྟགས་པར་བབས་ཆོལ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ནི། བིརྺ་པའི་བཀའ་སྲོལ། མན་ངག་ལུགས་དང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་གཉིས། རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མན་ ངག་ལུགས་ཉིད་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་གསུམ་ནས། སྐབས་འདིར། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་མ་བཤད་དེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་ རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། 1-787 སཾ་ཊིར་ཡང་། ནམ་མཁར་ཅེས་སོགས། རྩ་རྒྱུད་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་སོགས་ལ། །མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ། མན་ངག་ལུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་པ་བྱ། དེ་ལ་བདག་གི་སྙིང་ ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ལས། གཽ་རཱི་ལ་ནག་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དེ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་སྤྲོས་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། ཞེས་དང་། ཐུགས་ཁའི་ཨྃ་ལས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱིས། ཆུ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་མ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་ཡང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འོད་ལས། སྙིང་ཁར་རང་གི་ས་བོན་ བསམ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་རབ་ཏུ་དབུལ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམིགས་བྱས་ལ། །རྒྱན་རྣམ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། ། 1-788 ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ནས་ནི། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་རྒྱས་བཤད་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ ལྷ་མོ་བརྒྱད། །མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར་ཡང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱི། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བའི་ཕྱི་མཆོད་གསུངས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའ

【現代漢語翻譯】 ཆེན་ཛ་ལན་དྷ་རི་པ་（Mahasiddha Jalandharipa）等大師在此處宣講，若有人說此處未提及任何供養之物，那是見識短淺之語。 此乃未經考察的妄言。因為此處，毘瓦巴（Virupa）的教言傳承，包含口訣和釋論兩種流派，被視為本宗的觀點進行闡述，而其中口訣流派是主要闡述的內容。最初，從三續部來說，此處並未宣講以四水為先導的外供，因為在根本續中說：『于虛空中觀想至尊，金剛生起大悲心，執持一切莊嚴物，八位天女作供養。』 《古拉續》（Guhyasamaja Tantra）中說：『供養上師金剛，七者令其清凈。』 《桑提》（Samputa Tantra）中也說：『于虛空中』等同根本續所說，『供養一切如來后，頂禮並如是祈請。』除此之外，未作更多闡述。而對於這些的密意進行解釋時，口訣流派中，寶頂（Ratna Shekhara）說：『於前方虛空中，迎請至尊九尊壇城，觀想上師與本尊無二無別。于彼，從我心間種子字的光芒中，勾利（Gauri）等手持盛滿黑菩提心的顱器。』等等。 至尊扎巴堅贊（Jetsun Drakpa Gyaltsen）說：『其後，為令本尊與上師歡喜，從心間放出光芒，勾利等八瑜伽母以以外、內、真如之供養作供養。』 又說：『從心間的嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字放出八天女，對她們進行供養。』等等。但並未宣講四水等外供。而在釋論流派中，《無我母成就法甘露光》中說：『於心間觀想自之種子字，獻上廣大供云，恒時由八天女。』 彌圖達瓦（Mitra Joki）所著《無我母成就法》中說：『于虛空中觀想至尊，執持一切莊嚴物，八天女作供養。』 其所著《六支成就法》中簡略地說：『供養上師金剛后。』 並在其廣釋中說：『勾利等八天女，圓滿陳設供養。』 其所著《古拉類整合就法》中也說：『供養上師金剛等。』等等，但並未宣講以四水為先導的外供。如果《寶生火》（Ratnabhava Homa）中說內外密供...

【English Translation】 Great masters such as Jalandharipa spoke on this occasion, so to say that there is no mention of offerings here is short-sighted. This is an unexamined and rash statement. Because here, the teachings of Virupa, including both the oral instruction and commentary traditions, are presented as the view of our school, with the oral instruction tradition being the main focus of explanation. Initially, from the three tantras, the outer offerings preceded by the four waters are not mentioned here, because in the root tantra it says: 'Looking at the noble one in the sky, the vajra is born with great compassion, holding all ornaments, the eight goddesses make offerings.' The Guhyasamaja Tantra says: 'Offerings to the vajra masters, purify the seven.' The Samputa Tantra also says: 'In the sky,' etc., as in the root tantra, 'Having offered to all the Tathagatas, prostrate and pray thus.' Nothing more is said. When explaining the intent of these, in the oral instruction tradition, Ratna Shekhara says: 'In the sky in front, invite the mandala of the nine noble deities, and regard the deity and the guru as inseparable. From the light of the seed syllable in my heart, Gauri, etc., hold a skull cup filled with black bodhicitta.' etc. Jetsun Drakpa Gyaltsen says: 'Then, to please the deity and the guru, radiate light from the heart, and the eight yoginis, Gauri, etc., make offerings of outer, inner, and suchness offerings.' It also says: 'From the Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) in the heart, emanate the eight goddesses and make offerings to them.' etc. But the outer offerings such as the four waters are not mentioned. In the commentary tradition, the 'Nairatmya Sadhana Amrita Light' says: 'Meditate on your own seed syllable in the heart, offer vast clouds of offerings, always by the eight goddesses.' The 'Nairatmya Sadhana' by Mitra Joki says: 'Focus on the noble one in the sky, holding all ornaments, the eight goddesses make offerings.' His 'Six-Limbed Sadhana' briefly says: 'Having offered to the vajra guru.' And in its extensive explanation it says: 'Gauri and the eight goddesses, fully display the offerings.' His 'Guhyasamaja Condensed Sadhana' also says: 'Offering to the vajra guru, etc.' etc., but the outer offerings preceded by the four waters are not mentioned. If the 'Ratnabhava Homa' says outer, inner, secret offerings...

---

ི་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་བཛྲས་མཛད་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལས། དེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གྷརྦྷ་རི་པས། དྲན་པ་གཅིག་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་མཆོད་དགོས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལན་དྷ་རི་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། བིརྺ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཛ་ལན་དྷ་རི་པའི་ལུགས་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། 1-789 དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་དང་ལ་ལ། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར། བདུག་སྤོས་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པར་དུས་ འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་དགག་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། དེས་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གཞུང་སྤྱིར་བསྟན་ཅིང་། མཆོད་པ་དེ་དག་གིས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་མཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། ། འདིར་དཔལ་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་མཆོད་ན། གཡུང་མོས་གཽ་ རཱི་སོགས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པས་མཆོད་པ་ཡང་། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དེས་ན་འདིར་མཆོད་ཡུལ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་དཀར་མོ་རི་ དྭགས་མཚན་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱག་མཚན་འཕོས་ནས་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རོ་ནི་ཆང་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། ། 1-790 ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་གསུངས་མོད། དེ་དག་ལ་ཚད་མར་མི་མཛད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དུ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀྱཻ་རྡོར་གཙོ་བོ་འཁོར་ བཅས་མཆོད། །ཅེས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་རྐྱང་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལུང་གི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ར

【現代漢語翻譯】 如經文所說：'以供養，供養上師金剛。' 以及，阿啦啦·跋折羅（藏文：ཨ་ལ་ལ་བཛྲ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）所著的二臂成就法中說：'然後以內外之供養進行供養。' 還有，嘎爾巴日巴（藏文：གྷརྦྷ་རི་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）說：'一心專注，以內外秘密之供養供養。' 如果有人認為這些說法相矛盾，其實並不矛盾。 因為這些經文的意義是：八天女的供養本身就包含了內外秘密的供養，而不是說還需要其他的外部供養。那麼，像大成就者扎蘭達日巴（藏文：ཛ་ལན་དྷ་རི་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等的經文又該如何理解呢？在確定毗瓦巴（藏文：བིརྺ་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的兩種教規時，如果說扎蘭達日巴的觀點有過失，那就太過分了。 如果有人說：'你們有些人，在會供輪壇供養時，不應該不進行焚香等十二天女的供養，因為時輪金剛中說了十二天女供養會供輪壇。' 這樣說就無法反駁了。然後，詳細闡述八天女以內外秘密供養進行供養的方式，從'因此，在此'開始，到'從主尊開始依次供養'結束。這段經文總體上展示了八天女的供養儀軌，並表明這些供養可以供養主尊和眷屬。在此，《吉祥合一》中說：'白鹿等應特別供養主尊。' 如果以三種供養供養整個壇城，那麼，擁抱高麗（藏文：གཽ་རཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等天女的擁抱供養也是不合理的。因此，這裡的供養對象是至尊，而供養者是從自己心間化現的持有白鹿標誌的白度母等八位眷屬天女，她們的手印轉變，成為持有鹿標誌等形象，而酒是精華，這是金剛心要所說的。 這段話也需要考察，因為雖然大多數印度和西藏的學者都說八天女供養主尊和眷屬，但即使不把他們的話作為標準，自己所認為的標準——《金剛心要釋》中也說：'持有白鹿標誌的白度母'等等，最後說：'這些是八誓句，瑜伽士以這些，供養喜金剛主尊及其眷屬。' 因此，經文中說了供養主尊和眷屬。至於只供養主尊的原因，在確定經文意義時，

【English Translation】 As the scripture says: 'With offerings, offer to the Guru Vajra.' And, in the two-armed accomplishment method composed by Alala Vajra: 'Then, offer with outer and inner offerings.' Also, Gharbari says: 'With single-pointed mindfulness, offer with outer, inner, and secret offerings.' If someone thinks these statements contradict each other, they do not. Because the meaning of these scriptures is: the offering of the eight goddesses itself includes the outer, inner, and secret offerings, rather than saying that other external offerings are needed. Then, how should the scriptures of great accomplished masters like Jalandhari be understood? When determining the two traditions of Birupa, it would be too extreme to say that Jalandhari's view has faults. If someone says: 'Some of you, during the Ganachakra offering, should not fail to perform the incense and other offerings of the twelve goddesses, because the Kalachakra says that the twelve goddesses offer to the Ganachakra.' This statement would be irrefutable. Then, the detailed explanation of how the eight goddesses offer with outer, inner, and secret offerings, from 'Therefore, here' to 'Offer sequentially starting from the main deity.' This passage generally shows the offering ritual of the eight goddesses and indicates that these offerings can be offered to the main deity and retinue. Here, in the 'Glorious Union,' it says: 'White Deer and others should especially offer to the main deity.' If the entire mandala is offered with three types of offerings, then the embrace offering of embracing goddesses like Gauri is also unreasonable. Therefore, the object of offering here is the venerable one, and the offerers are the eight retinue goddesses, such as White Tara holding the white deer symbol, emanated from one's own heart, whose hand symbols transform into holding the deer symbol, etc., and the essence is alcohol, as stated by Vajra Heart. This passage also needs to be examined, because although most Indian and Tibetan scholars say that the eight goddesses offer to the main deity and retinue, even if their words are not taken as the standard, the 'Vajra Heart Commentary,' which one considers the standard, also says: 'White Tara holding the white deer symbol,' etc., and finally says: 'These are the eight vows, the yogi with these, offers to Hevajra, the main deity and retinue.' Therefore, the scripture says to offer to the main deity and retinue. As for the reason for only offering to the main deity, when determining the meaning of the scripture,

---

ྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། །བདག་མེད་མ་དང་ ལྷན་གཅིག་མཆོད། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་དེ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་བྱས་བ་བྱུང་གིས། །མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་ལ་གསུངས་ པ་ཡིན་པས། བདག་སྐྱེད་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་ནས། མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཡིན་གྱི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་ ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པར་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་མི་མཆོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ལས། འཁོར་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྤངས་ནས། 1-791 མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་བསྒོམ་པར་ཆོག་པའི་གནས་སྐབས་གཅིག་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་རང་ཉིད་ཚད་མར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་ཅིང་ལུང་དུ་དྲངས་ པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་འཐིལ་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་རྗེ་བཙུན་གཙོ་བོ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སླར་ལོག་སྟེ། རང་ གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར། ཀྱཻ་རྡོར་གཙོ་བོ་འཁོར་བཅས་མཆོད་ཅེས་མཆོད་ཡུལ་ལྷ་མོ་ བརྒྱད། མཆོད་བྱེད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་དུ། རོ་ནི་རོ་དྲུག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཆང་ལས་ལོགས་སུ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་མཆོད་པར་བཞེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པའི། ། 1-792 གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་མཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ཉིད་ལས། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ། གཡུང་མོ་ཆགས་པས་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་བཏོན་ནས། དེའི་རྒྱས་བཤད་དུ། གར་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྟེ། ། ཞེས་གསུང་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི། སྐབས་འདིར་རོ་དང་ཆང་སོ་སོ

ར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་ན་དེའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ པ་མང་དག་སྣང་མོད། ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་པ་ཉིད་དང་བསྟུན་ཏེ་དཔྱད་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འཁོར་མཆོད་པའི་ཚེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཡུང་མོས་ལྷ་མོ་ རྣམས་ལ་མཆོད་ཚུལ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་ཚུལ་གྱི་དཀའ་བའི་གནད་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལ་གཡུང་མོས་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། ཟླ་ཟེར་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད་དེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གཡུང་མོས་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་བདག་མེད་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། 1-793 ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ ལ་འཁྱུད་མི་དགོས་ཏེ། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། གཡུང་མོས་མགྲིན་པར་འཁྱུད་ཞེས་པ་ནི། རླུང་གི་གྲྭ་ནས་གཡུང་མོས་མགྲིན་པར་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ མཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། བྱང་དུ་འདོད་ཆགས་ རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་དེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བདག་ མེད་མ་གཙོ་བོའི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་བསྡུས་ནས། གཡུང་མོས་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་པོ་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ ཡིན་ཅིང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། རླུང་ལྷའི་མཚམས་སུ་སྨེ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག རང་གི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། རླུང་ན་ཌོཾ་བྷི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་སྣོལ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ། ། 1-794 ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། ཌོཾ་བྷི་ནི་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་ལུང་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་དེ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོར་ མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་མའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་ཡིན་པས། གོང་དུ་དྲངས་པའི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། མན་ངག་ལུགས་ ཀྱི་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་འཁྱུད་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་

【現代漢語翻譯】 已經非常清楚地說明了。此外，在講解《金剛心要》的體系時，雖然看起來有很多不符合其意旨的地方，但如果仔細研究其註釋，就能理解。那麼，從『供養輪壇時』到『迷惑』之間，是關於女供養者如何供養天女們以及如何供養主尊的難點研究。關於這一點，在女供養者供養時，《月光》中說：『爲了體驗無漏的快樂而產生貪戀，金剛部的天女擁抱身體。』至尊頂髻說：『女供養者的供養，要麼以擁抱所有天神的方式進行，要麼觀想融入無我母，使所有天神都因貪戀而感到愉悅。』 關於第一種方式，即以擁抱所有天神的方式進行，實際上並不需要真的擁抱所有天神，而是在西北方向進行擁抱的手印。因為Bhava Bhatra說：『女供養者擁抱頸部，是指從風脈處，女供養者擁抱頸部，這是怎麼回事呢？』意思是說，具有擁抱手印的特殊行為。按照第二種方式，觀想女供養者融入無我母。《不畏論釋》中說：『北方是慾望金剛母，與各種快樂母在一起，變成她們的自性后，真實地擁抱，以大貪戀使之愉悅。』這與上述說法相符。有些人認為，將無我母聚集在主尊的右鼻孔中，然後讓女供養者擁抱，但似乎沒有任何證據支援這種說法。Bhava Bhatra的意旨是第一種方式，蓮花生說：『在風天神的方位，各種顏色的痣擁抱自己的身體。』覺沃杰說：『在風中，多姆比有各種形象，交叉手印供養。』無肢金剛說：『多姆比表示擁抱的方式。』這些都與上述說法相符。您引用的至尊頂髻的教證，也是《羯磨蓮花生體系的現觀次第偈頌》的註釋中的教證，因此遵循了上述蓮花生的教證，認為蓮花生體系是這樣認為的。但在口訣體系中，這裡需要真實地擁抱。經續中說：『女供養者擁抱身體……』

【English Translation】 It has been explained very clearly. Furthermore, when explaining the system of the Vajra Heart Essence, although there seem to be many things that do not conform to its intention, if you carefully study its commentaries, you will understand. So, from 'When offering the mandala' to 'delusion', it is a study of the difficult points of how female consorts offer to the goddesses and how to offer to the main deity. Regarding this, when the female consort makes offerings, the 'Moonlight' says: 'In order to experience the uncontaminated bliss, one should generate attachment, and the goddesses of the Vajra family embrace the body.' The venerable Topknot says: 'The offering of the female consort is either done by embracing all the deities, or by contemplating merging into the selfless mother, so that all the deities are pleased by attachment.' Regarding the first method, which is to embrace all the deities, it is not actually necessary to embrace all the deities, but to perform the mudra of embracing in the northwest direction. Because Bhava Bhatra says: 'The female consort embraces the neck, which means that from the wind channel, the female consort embraces the neck, how does this happen?' It means that it has the special action of the embracing mudra. According to the second method, contemplate the female consort merging into the selfless mother. The 'Fearless Commentary' says: 'In the north is the desire Vajra Mother, together with various bliss mothers, becoming their nature, truly embracing and pleasing them with great attachment.' This is in accordance with the above statement. Some people think that the selfless mother is gathered in the right nostril of the main deity, and then the female consort embraces, but there seems to be no evidence to support this statement. Bhava Bhatra's intention is the first method, and Padmasambhava says: 'In the direction of the wind god, various colors of moles embrace their own bodies.' Jowo Je says: 'In the wind, Dombi has various forms, offering with crossed mudras.' The Limb-less Vajra says: 'Dombi shows the way of embracing.' These are all in accordance with the above statements. The quote from the venerable Topknot that you cited is also a quote from the commentary on the verses of the visualization sequence of the Karma Padmasambhava system, so it follows the above quote from Padmasambhava and thinks that the Padmasambhava system thinks this way. But in the oral instruction system, it is necessary to actually embrace here. The tantra says: 'The female consort embraces the body...'

---

ཉིད། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོར། གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གཡུང་མོས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྱུད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསྒོམ་པ་ ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་ཡང་འདི་བཞིན་བཞེད་དེ། ནག་པོ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། ཌོཾ་བྷི་ནིས་འགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། 1-795 ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཌོཾ་བྷི་ནིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཕྲག་པ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་དང་། དོན་གསལ་ལས། གཡུང་ མོ་འཁྱུད་པ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་ནན་ཏ་བཛྲས། ཌོཾ་བྷིས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཌོཾ་བྷི་ཆགས་ཆེན་རྗེས་ཆགས་པས། །སྙིང་ཁར་ཡོངས་ སུ་འཁྱུད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས། ཌོཾ་བྷི་ནི་རེག་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྗེ་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། ཀཾ་པ་ལས། ཌོཾ་བྷི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་སྐུ་ལ་ འཁྱུད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་ཕྲག་ནས་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དཀོན་མཆོག་ འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྨེ་མ་མགུལ་པར་འཁྱུད་ཅིང་འཛིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། བདག་མེད་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁྱུད་ པའི་སྐབས་སུ། དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཡུང་མོ་ལྟ་བུ་ཧེ་རུ་ཀར་སྒྱུར་ནས། འཁྱུད་པར་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བཞེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། 1-796 རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། གཡུང་མོས་འཁྱུད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤན་ཏི་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། གཡུང་མོས་ནི་སྐྱེ་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་། བརྒྱད་པ་སྨེ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་མོའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། གཡུང་མོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་གྱུར་པས་འཁྱུད་ནས་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱེད་

【現代漢語翻譯】 如以上所明確說明。杰尊策摩（Jetsun Tsemö，尊勝童子）說：『明妃以擁抱身體，體驗大樂之智慧，即是勝義之供養。』杰尊的《中觀現觀》中說：『明妃幻化成各種顏色，擁抱身體，體驗大樂之智慧，即是勝義之供養。』在《無我母儀軌》中說：『明妃擁抱所有本尊，觀想俱生無漏之樂，即是勝義之供養。』因此，印度的許多大成就者也這樣認為。黑行派的《勝義光明》中說：『多姆比尼（Ḍombinī）搖動著擁抱並平等進入。』 《從續部中提取的喜金剛雙身儀軌》中說：『多姆比尼隨後生起，從肩膀擁抱的方法和智慧的自性。』《明義釋》中說：『應以與明妃擁抱來供養。』阿難陀金剛（Ananta Vajra）說：『多姆比使二者無別結合。』妙吉祥智慧足（Jampal Yeshe Zhap）說：『多姆比大欲隨後生起，緊緊擁抱在心間。』菩提心（Byangchub nyingpo）說：『多姆比以不可分離的大欲隨後生起。』甘巴拉（Kampala）說：『多姆比手印擁抱自己的身體，勝義供養無二。』無勝月（Mithub Zla-ba）在《無我母儀軌》中說：『以大欲隨後生起，明妃從肩膀擁抱。』功德生（Könchok Jungne）所著的《無我母儀軌》中說：『黑痣擁抱並抓住頸項。』 因此，在擁抱眷屬空行母和無我母主眷時，依據『大樂黑汝嘎之身』，將明妃轉變為黑汝嘎來擁抱，我的具德上師是這樣認為的，這非常好。因為杰尊曾說所有十五位無我母空行母都由明妃擁抱。香提巴（Shantipa）也在《儀軌錯謬糾正》中說：『明妃如人一般從頸項擁抱。』《珍珠鬘》中也說：『第八位黑痣擁抱壇城主母的頸項。』《瑜伽寶鬘》中也說：『所謂的明妃，以適當的方式擁抱並如此供養。』

【English Translation】 As clearly stated above. Jetsun Tsemö (尊勝童子) said: 'By the consort embracing the body, experiencing the wisdom of great bliss, is the ultimate offering.' In Jetsun's 'Medium Abhisamaya,' it says: 'The consort, manifesting in various colors, embracing the body, experiencing the wisdom of great bliss, is the ultimate offering.' In the 'Selfless Mother Sadhana,' it says: 'The consort embraces all the deities, contemplating the co-emergent, uncontaminated bliss, is the ultimate offering.' Therefore, many great Indian siddhas also hold this view. In the Black Lineage's 'Ultimate Light,' it says: 'Ḍombinī (多姆比尼) shakes, embraces, and enters into equanimity.' The 'Hevajra Two-Armed Sadhana Extracted from the Tantras' says: 'Ḍombinī subsequently arises, with the method of embracing from the shoulders and the nature of wisdom.' The 'Clear Meaning Commentary' says: 'One should offer by embracing the consort.' Ananta Vajra (阿難陀金剛) said: 'Ḍombī unites the two without separation.' Jampal Yeshe Zhap (妙吉祥智慧足) said: 'Ḍombī, with great desire, subsequently arises, embracing fully at the heart.' Byangchub nyingpo (菩提心) said: 'Ḍombī subsequently arises with inseparable great desire.' Kampala (甘巴拉) said: 'Ḍombī mudrā embraces one's own body, the ultimate offering is non-dual.' Mithub Zla-ba (無勝月) in the 'Selfless Mother Sadhana' says: 'With great desire subsequently arising, the consort embraces from the shoulders.' Könchok Jungne (功德生)'s 'Selfless Mother Sadhana' says: 'The mole embraces and holds the neck.' Therefore, when embracing the retinue goddesses and the Selfless Mother main deity and retinue, based on 'the form of Great Bliss Heruka,' transforming the consort into Heruka to embrace, my glorious and venerable lama considers this to be very good. Because Jetsun explained that all fifteen Selfless Mother goddesses are embraced by the consort. Shantipa (香提巴) also said in 'Correcting Errors in Sadhana': 'The consort embraces from the neck just like a person.' The 'Pearl Garland' also says: 'The eighth, the mole, embraces the neck of the mandala's mistress.' The 'Garland of Precious Yogas' also says: 'The so-called consort embraces in whatever way is appropriate and thus makes offerings.'

---

པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པས། ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་ བདག་མེད་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལུགས་ གསུམ་པ། ཁ་ཅིག་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོའི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་བསྡུས་ཞེས་པ། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ཡུམ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་བསྟིམ་པ་ལ། གཡུང་མོས་འཁྱུད་ པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། ཞེས་གསུང་བ་ལ་དགག་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དགག་མི་ནུས་ཏེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། དེ་ཡང་། ནེ་ར་ཐུགས་ཁའི་ཟླ་བ་དང་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས། 1-797 གཙོ་བོའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པ་ལ། ཌོཾ་བྷི་ནི་སྤྲོས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། བདེ་ཆེན་བརྡར་ཌོཾ་བྷི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། ནེ་ར་སླར་མཐོན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་དོ། །ཞེས་གསལ་ བར་གསུངས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡང་། ལུགས་འདིའི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བསྡུད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་སུ་ཞེས་པ་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་མཁན་ཡོད་ན་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་སོ། །ཡང་འདིར་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། དེ་ཡང་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་བསྡུས་ཏེ། གཡུང་མོས་གཙོ་བོ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གཙོ་བོས་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའི། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཚན་བསྒྱུར་བ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ཅ་ཅོ་དུ་མ་སྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་ གཅིག་ཁོ་ན་མཐོང་ནས་གཞན་མ་མཐོང་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རུང་བའི་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས། ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དེ་བཞིན་བྱས་པས། ལྷ་མོ་ཕོར་སྒྱུར་བ་སོགས་མི་དགོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། 1-798 ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་པས། དེའི་ཚེ་གཡུང་མོས་འཁྱུད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྨྲོས་ཤིག གལ་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གང་ལས་བཤད་སྙམ་ན། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། བདུད་རྩི་འོད་ལས། རྟག་ཏུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྣམ་འབྱོར་མ་ལྔ་ དཀར་མོ་སོགས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འཛིན་པར་བརྗོད། །སྔོན་མོ་གཏུམ་མོ་ཌོཾ་བྷི་ནི། །རོ་དང་ཅང་ཏེའུ་འཁྱུད་པར་ལྡན། །ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ

【現代漢語翻譯】 如是說。第二種觀點是，阿瓦杜提巴（Awadhuti），通過真正的上師的口訣，與無我母（Nairatmyadevi）融為一體，體驗無二的喜悅，這才是真正的供養。這與尊者的意圖相符。第三種觀點是，有些人說，無我母被集中在主尊的右鼻孔。如果有人想反駁我的吉祥上師將明妃（Yum）以種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的形式融入到父尊的心間，並被擁抱，從而使父尊和明妃都因無漏的喜悅而感到高興的說法，那是不可能的。因為薩迦班智達（Sakya Pandita）清楚地說過：『內拉（藏文：ནེ་ར།）融入心間的月亮和嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中，主尊從左鼻孔融入心間，多姆比尼（Ḍombini）擁抱父尊，大樂融入多姆比（Ḍombini）父尊的心間，內拉（藏文：ནེ་ར།）再次升起並擁抱父尊。』我的吉祥上師也遵循這個傳統，因此在這種情況下，他認為無我母應該從主尊的左鼻孔集中。如果有人字面意思地接受『右』這個詞，我認為這是不合理的。此外，這裡一位藏族破斥謬論者所著的根本續的註釋中說：『無我母被集中在主尊的心間，明妃擁抱主尊並進入結合，主尊體驗到大樂，因此，他的眷屬們也會因喜悅而感到滿足，因為他們的身體形式不同，但本質相同。』要知道這一點。如果不能理解這一點，想要改變眷屬諸神的名稱，或者創造第二個名稱等等，就會發出許多噪音。』這也是隻看到一面而看不到另一面的說法。因為在這種情況下，這樣做也是可以接受的。即使通過對父尊這樣做，不需要將女神轉移到男性，但在明妃的修法中，在無我女神十五尊壇城中，據說有八位女神進行供養。那時，明妃如何擁抱呢？如果有人想知道在明妃的情況下，八位女神從哪裡進行供養，多姆比黑魯嘎（Ḍombhi Heruka）在《甘露光》（Amrita Light）中說：『八位女神總是通過五甘露的結合，五位瑜伽母，白色等，被稱為持有五甘露。黑色、暴怒母（Tumbini）、多姆比尼（Ḍombini）具有味道和手鼓的擁抱。』以及《無敵月》中也說。

【English Translation】 As it is said. The second view is that Awadhuti, through the oral instructions of a true guru, becomes one with Nairatmyadevi (the selflessness mother), experiencing the bliss of non-duality, and that is the true offering. This is in accordance with the intention of Jetsun. The third view is that some say that Nairatmya is concentrated in the right nostril of the main deity. If one wants to refute the statement that my glorious guru integrates the Yum (consort) in the form of a seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) into the heart of the Yab (father deity), and is embraced, so that both Yab and Yum are pleased with the uncontaminated bliss, that is impossible. Because Sakya Pandita clearly stated: 'Nera (藏文：ནེ་ར།) merges into the moon in the heart and Om (藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), the main deity merges into the heart from the left nostril, Ḍombini embraces the Yab, great bliss merges into Ḍombini the heart of the Yab, Nera (藏文：ནེ་ར།) rises again and embraces the Yab.' My glorious guru also follows this tradition, so in this case, he believes that Nairatmya should be collected from the left nostril of the main deity. If someone literally accepts the word 'right', I don't think it's reasonable. Furthermore, in the commentary on the root tantra written by a Tibetan refuter of errors, it says: 'Nairatmya is concentrated in the heart of the main deity, the Yum embraces the main deity and enters into union, the main deity experiences great bliss, therefore, his retinue will also be satisfied with joy, because their body forms are different, but their essence is the same.' Know this. If you don't understand this, wanting to change the names of the retinue deities, or create a second name, etc., will make a lot of noise.' This is also a statement that only sees one side and does not see the other. Because in this case, it is acceptable to do so. Even by doing so to the Yab, there is no need to transfer the goddess to the male, but in the sadhana of the Yum, in the mandala of the fifteen deities of Nairatmya, it is said that eight goddesses make offerings. At that time, how does the Yum embrace? If one wants to know where the eight goddesses make offerings in the case of the Yum, Ḍombhi Heruka says in the Amrita Light: 'The eight goddesses always through the union of the five amritas, the five yoginis, white, etc., are said to hold the five amritas. Black, Tumbini, Ḍombini have the embrace of taste and hand drum.' And the Invincible Moon also says.

---

ས། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ དམིགས་བྱས་ལ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཽ་རཱི་རི་བོང་ཅན་འཛིན་ཅིང་། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཉི་མའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ལག་ན་ཆུ། །ཟ་ཕོད་ མ་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སི་ལག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གཏུམ་མོ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱས་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་ མོས་ཁྲག་ནས་འཁྱུད་པ་ཉིད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང་། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། 1-799 མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་པར་བལྟས་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་མངོན་དུ་བཏོན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རི་དྭགས་ཅན་འཛིན་སེར་མོ་ སྟེ། །ཉི་མ་འཛིན་པ་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །ལག་ན་ཆུ་འཛིན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་སྣོད་འཛིན། །སྦོས་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རོ་མཆོག་འཛིན་པ་རི་ཁྲོད་མ། །དེ་བཞིན་གཏུམ་མོ་ ཅང་ཏེའུ་ཅན། །སྨེ་མ་མགུལ་པ་འཁྱུད་ཅིང་འཛིན། །ཞེས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཞེས་དང་། ཌཾ་ཀ་ཌ་ཤའི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཇི་ལྟར་གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ དེ་ལྟར་གཡུང་མོ་དེས་མཆོད་པའོ། ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་ལས། །ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེའི་རྗེ་ཆགས་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ པོའི་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གཡུང་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡུང་མོས་མཆོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་མཆོད་ཡུལ་ལམ། མཆོད་བྱེད་གང་རུང་ཕོར་མ་བསྒྱུར་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་དོན་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-800 ཡུམ་དུ་མ་ཟད། ཡབ་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་ལ་ཡང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་། སོ་སོར་འཁྱུད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །ཟླ་ ཉི་ཆུ་སྨན་རྡོ་རྗེ་རོ། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་སྟེ། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་ན། ཕྱོགས་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་མཐོང་ བའི་དཔྱད་པར་སྣང་བས། རང་གི་ལུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】 其次，關於無我母的修法，觀想虛空中的本尊，八位天女手持各種供品進行供養：高麗手持兔子，盜賊母手持太陽器皿，羅浪母手持水，食肉母手持藥，布嘎斯手持金剛杵，同樣，寂靜母手持屍體，暴怒母敲打手鼓，她們以此供養主尊。以強烈的貪慾追隨，少女以血擁抱。至尊上師三寶，如是等等。 寶生部主以無我母的修法，將過去、現在、未來的一切如來真實攝集為一體的無我母壇城，觀想於前方虛空中，從自身心間的種子字顯現出的八位供養天女進行供養：持獸皮者為黃色持獸女，持日者為盜賊母，手持水者為羅浪母，食肉母持藥器，布嘎斯手持金剛杵，持屍體者為寂靜母，同樣，暴怒母持手鼓，黑女擁抱頸項。以此等進行真實供養。 丹卡達夏的無垢結合中說：『如少女擁抱身體一般，以此少女進行供養。』如何供養呢？『以強烈的貪慾追隨。』此處的強烈貪慾即指金剛持，『以其追隨』指的是四部嘿嚕嘎，這也適用於空行母壇城。』這些都清楚地說明了以少女擁抱的方式供養佛母壇城。您自己也在根本續的註釋中承認，無我天女十五尊壇城也以少女進行供養，所以那時如果供養處或供養者不轉為異性，那麼以俱生大樂進行供養的意義將無法成立。 不僅是佛母，即使是佛父的情況下，以及眷屬們，也有通過各自擁抱的方式進行供養的說法。如《寶焰經》中說：『之後空行母眾顯現，日月水藥金剛尸，手鼓音聲與擁抱，從主尊開始依次供養。』總而言之，之前的分別念似乎只看到了片面，因此，我的宗派，具德上師金剛持大

【English Translation】 Secondly, regarding the practice of the Selfless Mother, visualize the Lord in the sky, and the eight goddesses holding various offerings to make offerings: Gauri holding a rabbit, the Thief Mother holding a sun vessel, Rolangma holding water, the Flesh-eating Mother holding medicine, Pukkasi holding a vajra, similarly, the Solitary Mother holding a corpse, the Wrathful Mother beating a hand drum, they offer to the main deity with this. Following with strong desire, the maiden embraces with blood. Supreme Guru Buddha, and so on. Ratnasambhava, with the practice of the Selfless Mother, truly gathers all the Tathagatas of the past, present, and future into the mandala of the Selfless Mother, visualizing it in the space in front, and the eight offering goddesses manifested from the seed syllable in one's own heart make offerings: the one holding the animal skin is the yellow Animal Woman, the one holding the sun is the Thief Mother, the one holding water is Rolangma, the Flesh-eating Mother holds the medicine vessel, Pukkasi holds the vajra, the one holding the corpse is the Solitary Mother, similarly, the Wrathful Mother holds the hand drum, the Black Woman embraces the neck. With these, make true offerings. In the Immaculate Union of Damka Dasha, it says: 'As the maiden embraces the body, offer with this maiden.' How to offer? 'Following with strong desire.' The strong desire here refers to Vajradhara, 'with its following' refers to the four classes of Heruka, which also applies to the Dakini Mandala.' These clearly explain the offering to the Mother Mandala by means of the maiden's embrace. You yourself also acknowledge in the commentary on the Root Tantra that the fifteen-deity mandala of the Selfless Goddess is also offered with a maiden, so at that time, if the place of offering or the offerer does not transform into the opposite sex, then the meaning of offering with coemergent great bliss will not be established. Not only the Mother, but even in the case of the Father, and the retinue, there are also statements of offering by means of embracing each other. As it says in the Jewel Flame Sutra: 'Then the assembly of Dakinis manifests, sun, moon, water, medicine, vajra, corpse, hand drum, sound, and embrace, offering in order from the main deity.' In short, the previous conceptualization seems to see only one side, therefore, my lineage, the glorious supreme Guru Vajradhara the Great

---

ོའི་གསུང་། ལུང་དང་རིགས་པས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རི་དྭགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་། ལྷ་མོ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད། མདོར་ན་ལག་ལེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐ་མའི་ལུགས་སོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་གྱིས། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་དང་། དེ་དག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཚང་ཚུལ་དང་། དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་སྦྱར་བ། དབང་པོར་ རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསག་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལ། 1-801 དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་བདུན་རྣམ་དག་ངོས་བཟུང་ནས། རྒྱུན་བཤགས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གུར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐག བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་སྐྱེད་ཏེ། །ཞེས་པ་བཟློས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདུན་པོ་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་ན། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། ཕྱག་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་བཤགས་སོགས་བྱེད་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི། རྒྱུན་བཤགས་ལ་གང་ནས་ཀྱང་ཡན་ལག་བདུན་པར་ མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་དང་། འདིར་བདུན་རྣམ་དག་བྱེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གཉིས་བྱུང་བས། ཡན་ལག་ བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་པོ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་པ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-802 སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་པ་འདི། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་འཛིན་པ་ཡིན་ན། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་བཞིན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། ཞེས་པ་ཡང་། སྨོན་པ་སེམས་སྐྱེད་ཡིན་ན། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་ད

【現代漢語翻譯】 佛陀的教言，以教理和正理清晰闡明，如前所述，非常殊勝。從'鹿'（藏文：རི་དྭགས）到'清晰'（藏文：གསལ་ལོ་）之間，清楚地闡述了供品的辨識和天女歡悅的方式。總之，從'實修'（藏文：ལག་ལེན་ནི་）到'究竟之理'（藏文：ཐ་མའི་ལུགས་སོ་）之間，展示了觀修的實修方法，以及如何圓滿外、內、密、真如的供養，以及如何將這些與真如的供養相結合，並展示了上、中、下三品根器的積累資糧的方式，即供養福田。 接著，在進行日常懺悔之前，要先生起菩提心。經續中說要做七支淨法，上師們也依此實踐。吉祥《真如和合續》中說：'皈依三寶我皈依，一切罪業皆懺悔，所有善根皆隨喜，祈請轉動妙法輪，祈請佛陀莫涅槃，所有功德皆迴向。'（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །）這樣做了七支行之後，就確立了自宗的七支淨法。在日常懺悔時，如果說這樣做會有過失，那是因為： 在《真如和合續》中說：'懺悔等是古汝的七支。'如果緊接著就'生起菩提心'（藏文：བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་སྐྱེད་ཏེ། །），那就成了重複。如果將'七支完全清淨'（藏文：བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །）作為理由，那麼在《現觀莊嚴論》中，就像做禮拜、供養和懺悔等一樣，但在日常懺悔中，從未聽說過有七支行。而且，這裡說要做七支淨法，也會變得不完整。在'皈依三寶'（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་）等句中，出現了兩次皈依，也會變成八支行。如果將第一次皈依與懺悔的前行支結合為一，那麼第二次皈依也應同樣作為發菩提心的前行支。 如果將'以意緣取佛菩提'（藏文：སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །）理解為執持勝義菩提心，那麼在發願菩提心之前，就變成了執持勝義菩提心，這就像在生起次第之前修習圓滿次第一樣，是不合理的。而且，'生起殊勝菩提心'（藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །）如果是指發願菩提心，那麼行菩提心就不是希求菩提之心，而只是想學習道，因此，生起菩提心是為了利益他人。

【English Translation】 The Buddha's teachings, clearly elucidated by scripture and reason, are excellent as previously stated. From 'Deer' (Tibetan: རི་དྭགས) to 'Clear' (Tibetan: གསལ་ལོ་), the identification of offerings and the manner in which the goddesses are pleased are clearly explained. In short, from 'Practice' (Tibetan: ལག་ལེན་ནི་) to 'Ultimate Principle' (Tibetan: ཐ་མའི་ལུགས་སོ་), the practice of meditation, the complete offering of outer, inner, secret, and Suchness, how to combine these with the offering of Suchness, and how to accumulate the gatherings of the superior, middling, and inferior faculties are shown, which is the offering of the field of merit. Then, before the daily confession, one should first generate the mind of enlightenment (Bodhicitta). It is said in the tantras that the seven-branch purification should be done, and the upper Lamas practice accordingly. In the glorious Suchness United Tantra, it says: 'I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins and non-virtues, I rejoice in all virtues, I beseech you to turn the wheel of Dharma, I beseech you not to pass into sorrow, I dedicate all merits to great enlightenment.' (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །) After doing the seven-branch practice, one identifies the seven-branch purification of one's own tradition. To say that there is a fault in doing this during the daily confession is because: In the same tantra, it says: 'Confession of sins, etc., are the seven branches of the Guru. Immediately after that, one generates the mind of enlightenment.' (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་སྐྱེད་ཏེ། །) This becomes merely a repetition. If 'The seven are completely purified' (Tibetan: བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །) is taken as the reason, then in the Manifestation of Enlightenment Tree, it is like doing prostrations, offerings, and confession of sins, but in the daily confession, the seven-branch practice is not known from anywhere. Moreover, it would become incomplete because it is said here to do the seven-branch purification. In 'Refuge in the Three Jewels' (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་), there are two instances of taking refuge, which would become eight branches. If the first refuge is combined with the preliminary branch of confession of sins and made into one, then the second refuge should also be made into the preliminary branch of generating the mind of enlightenment. If 'Grasping the Buddha's enlightenment with the mind' (Tibetan: སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །) is understood as holding the ultimate Bodhicitta, then it becomes holding the ultimate Bodhicitta before the aspiration Bodhicitta, which is unreasonable, just like practicing the completion stage before the generation stage. Moreover, 'Having generated the supreme mind of enlightenment' (Tibetan: བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །) if it refers to the aspiration Bodhicitta, then the entering Bodhicitta is not the mind desiring enlightenment, but only the desire to learn the path. Therefore, generating the mind of enlightenment is for the benefit of others.

---

ག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པ་འདིས། སྨོན་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡན་ ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་འདིར། གུར་ལས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བར་བཞེད་ལ། རྒྱུན་བཤགས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་པ་ཚད་མས་བཀག་ཟིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཚེ། ཡིད་འོང་དཔྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་དང་། བདག་གི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་མོ། ། ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་བཤགས་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་གྱི། 1-803 ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྟོན་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་པས། ཟློས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་དེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྟོན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། ། བསྐྱེད་པ་སླར་ཡང་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སླར་ཡང་སེམས་སྐྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། འགྲོ་རྣམས་སྒྲལ་འདོད་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ ནས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་སྐབས་སུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་བཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱས་བཤད་དུ། ལྗོན་ཤིང་ལས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ པ་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་ཞེས་གདམ་ཁར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པར་རྡོ་རྗེ་གུར་ཉིད་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཕྱག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་ལྷག་པས། ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ཡང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་འདིར་སྐྱབས་ འགྲོ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་ན། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-804 བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །ཞེས་པ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་མི་བ

【現代漢語翻譯】 『想要獲得圓滿菩提。』這句話，因為僅僅是發願菩提心。 在六支行中，有人認為應該做金剛帳的七支行，但常懺已經被證明不是七支行。 『皈依三寶。』等唸誦三遍，在最後一遍唸誦時，『我將如意修行。』，在『我將受持所有戒律。』時，觀想戒律在相續中生起。 這些也需要考察，雖然常懺是此時的七支行，但是，『生起菩提心之後。』以及『之後安住菩提心。』是宣說勝義菩提心積累智慧資糧的論典，不是宣說世俗菩提心的論典，所以沒有重複的過失。即使那個論典宣說世俗菩提心，『從彼圓滿菩提心，未生者令生起，已生者復當憶念。』，所以再次生起菩提心沒有過失。如果不是這樣，那麼在《密集》中，以『欲度眾生』等發心之後，再次在受持五種姓戒律時，發心也會變成重複。在七支行詳細解釋中，《樹經》中說，禮拜和供養，懺悔罪業等，或者應該做常懺。因為常懺在金剛帳中被稱為七支行，而且其中七支行非常完整。即使按照《密集》的觀點，在禮拜等之上增加了皈依支，也有成為八支行的過失。如果這裡將皈依作為懺悔罪業的前行支，那麼常懺的皈依也一樣。在《大乘修心》中也說，在世俗菩提心之前應該修勝義菩提心。 在生起次第之前修習見解是合理的，『生起殊勝菩提心之後。』，因為承諾的是入行發心，而不是發願發心。在生起次第之前修習見解是合理的，此時應該做七支行，而不是常懺。

【English Translation】 『Wanting to attain perfect Bodhi.』 This phrase is because it is merely the aspiration Bodhicitta. In the case of the six branches, some believe that the seven branches of the Vajra Tent should be performed, but the Daily Confession has already been proven not to be the seven branches. 『I take refuge in the Three Jewels.』 Recite this three times, and at the time of the last recitation, 『I will practice as desired.』, and at the time of 『I will uphold all vows.』, contemplate that the vows arise in the continuum. These also need to be examined. Although the Daily Confession is the seven branches at this time, 『After generating Bodhicitta.』 and 『After abiding in Bodhicitta.』 are treatises that explain the accumulation of wisdom and merit of ultimate Bodhicitta, not treatises that explain conventional Bodhicitta, so there is no fault of repetition. Even if that treatise explains conventional Bodhicitta, 『From that perfect Bodhicitta, those not yet born should be made to arise, and those already born should be remembered again.』, so there is no fault in generating Bodhicitta again. If it is not like this, then in the Guhyasamaja Tantra, after generating the mind with 『wanting to liberate beings』 etc., generating the mind again at the time of taking the vows of the five families would also become repetitive. In the detailed explanation of the seven branches, the Tree Sutra says that prostrations and offerings, confessing sins, etc., or the Daily Confession should be done. Because the Daily Confession is known as the seven branches in the Vajra Tent, and the seven branches are very complete in it. Even according to the view of the Guhyasamaja Tantra, adding the branch of refuge on top of prostrations etc., there is also the fault of becoming eight branches. If the refuge here is combined as a preliminary branch of confessing sins, then the refuge of the Daily Confession is the same. In the Great Vehicle Mind Training, it is also said that ultimate Bodhicitta should be meditated on before conventional Bodhicitta. It is reasonable to meditate on the view before the generation stage, 『After generating the supreme Bodhicitta.』, because what is promised is the entering Bodhicitta, not the aspirational Bodhicitta. It is reasonable to meditate on the view before the generation stage, at this time the seven branches should be done, not the Daily Confession.

---

ྱེད་པར་གཞུང་གཙུགས་ནས་སྒྲུབས་པ་དང་། སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བའི་བསྒོམ་དོན་ལག་ལེན་དུ་འཆད་པ་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པས་གོ་རིམ་ བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། །རི་ཁྲོད་དང་ནི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཞེས་པས་གནས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ཞེས་པས་འདུག་སྟངས་ཁ་བསྐང་། བླ་མ་ སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་མཆོད་པ་གསུངས་པས། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། 1-805 འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས། བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་བསོ་བར་བྱ། །ཞེས་ པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ཁ་བསྐང་། རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བཤད། ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་ཏེ། །ཞེས་དང་། བདེན་དང་རྫུན་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་རྗེས་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཐུན་མོང་ དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁ་བསྐང་། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པར་མ་བཤད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་མན་ངག་ལྟར། རྒྱུན་བཤགས་འདི་གུར་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་བདུན་རྣམ་ དག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ་བདུན་རྣམ་དག་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 1-806 དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། བདུན་རྣམ་དག་གི་ངོས་འཛིན་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མ་ཚང་བའི་འགལ་སྤོང་དང་བཅས་པ་བསྟན། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། སྐབས

【現代漢語翻譯】 如果在此處以正統方式進行修持，那麼在此處修持至高菩提之行將是極大的矛盾。因此，《金剛帳續》（Vajraguhya Tantra）的意圖如下：在第七品中，'供養金剛上師，使七者完全清凈。生起菩提心后，觀修法之生處。' 這就是簡要的教導。第十二品按順序詳細解釋了這一點：'以鮮花和水果裝飾，在隱居處和藥草地。' 這補充了地點。'以金剛跏趺坐姿。' 這補充了坐姿。'供養上師佛陀。' 這是對'供養金剛上師'的詳細解釋。由於根本續部等中提到了供養，所以這裡不再詳述。從'皈依三寶'到'爲了利益眾生，愿我成佛'，這詳細解釋了'使七者完全清凈'。'以四梵住，平息心之疲憊。' 這補充了四無量心的修持。由於根本續部中已提到，所以這裡不再詳述。'從外部生起菩提心'，以及'以真假之辨別'等，伴隨著真言，這詳細解釋了'生起菩提心'。之後是守護誓言，以及'在虛空界中央，觀修各種金剛杵'等，這補充了共同和非共同的保護輪。這也是因為根本續部中已提到。因此，這裡沒有詳細解釋共同的保護輪，但詳細解釋了非共同的保護輪。'在虛空界中央'，這詳細解釋了'觀修法之生處'。因此，根據杰尊·比汝巴（Jetsun Virupa）的口訣，這種持續的懺悔是《金剛帳續》本身所說的七支凈，並且在此處進行是符合續部意圖的，這一點非常清楚地確立了。如何做的方法是：在供養會供田之後，七支凈將會發生，直到需要檢查為止。這表明了七支凈的識別，以及對不完整的共同七支的矛盾的消除。然後，'在此處接受誓言'等，表明瞭如果願意在此處接受五種姓的誓言，那麼在此處接受的原因。 Therefore, performing it in a formal manner here, practicing the supreme Bodhisattva conduct here would be a great contradiction. Therefore, the intention of the Vajraguhya Tantra is as follows: In the seventh chapter, 'Offerings to the Vajra Gurus, purify the seven completely. Having generated Bodhicitta, contemplate the source of Dharma.' This is the brief teaching. The twelfth chapter explains this in detail in order: 'Adorned with flowers and fruits, in secluded places and medicinal groves.' This supplements the place. 'Having taken the vajra posture.' This supplements the posture. 'Offerings to the Guru Buddha.' This is a detailed explanation of 'Offerings to the Vajra Gurus.' Since offerings are mentioned in the root tantra etc., it is not elaborated here. From 'I take refuge in the Three Jewels' to 'For the benefit of beings, may I attain Buddhahood.' This elaborates on 'purify the seven completely.' 'With the four abodes of Brahma, soothe the weariness of the mind.' This supplements the contemplation of the four immeasurables. Since it is mentioned in the root tantra, it is not elaborated here. 'From the outside, Bodhicitta abides,' and 'with the examination of truth and falsehood,' etc., accompanied by mantras, this elaborates on 'Having generated Bodhicitta.' After that is the protective vow, and 'In the center of the sphere of space, contemplate various vajras,' etc., which supplements the common and uncommon protection circles. This is also because it is mentioned in the root tantra. Therefore, the common protection circle is not elaborated here, but the uncommon one is elaborated. 'In the center of the sphere of space,' this elaborates on 'contemplate the source of Dharma.' Therefore, according to the oral instructions of Jetsun Virupa, this continuous confession is the sevenfold purification spoken of in the Guhyasamaja itself, and it is very clearly established that performing it here is in accordance with the intention of the tantra. The method of how to do it is: After offering the assembly field, the sevenfold purification will occur, until it needs to be examined. This shows the identification of the sevenfold purification, and the elimination of contradictions of the incomplete common seven branches. Then, 'taking vows here' etc., shows the reason for taking the vows of the five families here if one is willing to do so.

【English Translation】 If one were to practice in a formal manner here, practicing the supreme Bodhi conduct here would be a great contradiction. Therefore, the intention of the Vajraguhya Tantra is as follows: In the seventh chapter, 'Offerings to the Vajra Gurus, purify the seven completely. Having generated Bodhicitta, contemplate the source of Dharma.' This is the brief teaching. The twelfth chapter explains this in detail in order: 'Adorned with flowers and fruits, in secluded places and medicinal groves.' This supplements the place. 'Having taken the vajra posture.' This supplements the posture. 'Offerings to the Guru Buddha.' This is a detailed explanation of 'Offerings to the Vajra Gurus.' Since offerings are mentioned in the root tantra etc., it is not elaborated here. From 'I take refuge in the Three Jewels' to 'For the benefit of beings, may I attain Buddhahood.' This elaborates on 'purify the seven completely.' 'With the four abodes of Brahma, soothe the weariness of the mind.' This supplements the contemplation of the four immeasurables. Since it is mentioned in the root tantra, it is not elaborated here. 'From the outside, Bodhicitta abides,' and 'with the examination of truth and falsehood,' etc., accompanied by mantras, this elaborates on 'Having generated Bodhicitta.' After that is the protective vow, and 'In the center of the sphere of space, contemplate various vajras,' etc., which supplements the common and uncommon protection circles. This is also because it is mentioned in the root tantra. Therefore, the common protection circle is not elaborated here, but the uncommon one is elaborated. 'In the center of the sphere of space,' this elaborates on 'contemplate the source of Dharma.' Therefore, according to the oral instructions of Jetsun Virupa, this continuous confession is the sevenfold purification spoken of in the Guhyasamaja itself, and it is very clearly established that performing it here is in accordance with the intention of the tantra. The method of how to do it is: After offering the assembly field, the sevenfold purification will occur, until it needs to be examined. This shows the identification of the sevenfold purification, and the elimination of contradictions of the incomplete common seven branches. Then, 'taking vows here' etc., shows the reason for taking the vows of the five families here if one is willing to do so.

---

་འདིར། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བཤད་པ་མེད། ཅེས་ཟེར་བ་ ནི། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ད་ནི་ འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །བསླབ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕས་ཕམ་པ་ བཞིའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ བཞིའོ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་། 1-807 སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚེ་པདྨ་དམར་པོ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་ པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མ་བསྒྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བས་སོ། །མ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པས་སོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དབང་གིས་ སོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་གཟུང་གི་ཚིག་དོན་ཇི་ ལྟ་བུ་སྙམ་ན། དེ་ལ་སྡོམ་གཟུང་གི་ཚིག་དོན་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ ཞལ་ནས། ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ལ། འདི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ་གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་མེད། ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རིགས་ལྔའི་བསྡོམ་གཟུང་གི་སྐབས་སུ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག་པའོ། ། 1-808 འདི་ལ་འཁྲུལ་ནས། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་པར་འཆད་དོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ དང་། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་སྐབས་འདིར་མ་ནོར་བར་སྨྲོས་ཤིག ཅེས་བྱ་བས་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེས་འབྲང་དག་གིས། རྗེ་བཙུན་

【現代漢語翻譯】 在此，印度所有的論典中，沒有講到五種姓的戒律總攝。有人說：'勇士金剛（指金剛手菩薩）說：應當受持戒律，如三世怙主（指過去、現在、未來諸佛）一般。'從'我將發起殊勝菩提心'之間，是發願菩提心。現在要講進入（菩薩行）的菩提心：'諸佛瑜伽戒'，這是持明的戒律。'學處即是戒律'，這是指下面要講的四種他勝罪。'善法即是攝集'，這是指：所有天神的戒律，無餘地修持六度波羅蜜多。'利益有情戒律'，這是指：四種事業。'我將堅定地受持'，這是指：在修持毗盧遮那佛時，觀想五股白色金剛杵；在修持不動佛時，觀想藍色金剛杵；在修持寶生佛時，觀想黃色寶；在修持無量光佛時，觀想紅色蓮花；在修持不空成就佛時，觀想雜色金剛杵。'菩提心是無上的'，這是指：廣說善法攝集，以六度波羅蜜多恒常發起菩提心。'未度者度'，是指以寂靜的方式。'未脫者脫'，是指以增益的方式。'未出息者令出息'，是指以懷愛的方式。'安立有情于涅槃'，是指以事業的方式。像這樣，沒有看到前面所說的圓滿次第。如果這樣，那麼戒律總攝的詞義是什麼呢？對此，戒律總攝的詞義，從'是'到'唯有此'之間，詳細地講述了五種姓的戒律總攝的詞義。法主薩迦班智達（薩迦班智達·貢噶堅贊）說：共同的菩提心，不共同的菩提心，無上的菩提心這三種中，這是無上的菩提心。這三次唸誦的最後一次，生起密咒的戒律，那是在灌頂的時候獲得，沒有說在其他時候獲得。'像這樣'，是在五種姓的總攝的場合，安立是否獲得密咒戒律的自宗。 對此產生誤解，一些老前輩認為，在五種姓的戒律總攝的時候，獲得密咒的戒律，並且將此解釋為薩迦派的觀點。因此，請說明生起戒律和獲得戒律，不要在此混淆。像這樣，是至尊薩迦派的追隨者們，至尊（薩迦班智達）。

【English Translation】 Here, in all the Indian treatises, there is no explanation of the summary of the five families' vows. Some say: 'The Hero Vajra (referring to Vajrapani) said: One should take vows, just like the Protectors of the Three Times (referring to the Buddhas of the past, present, and future).' From 'I will generate the supreme Bodhicitta' onwards, it is the aspiration Bodhicitta. Now, the entering Bodhicitta will be explained: 'The vows of the Buddha Yoga' are the vows of the Vidyadharas. 'The training is morality' refers to the four defeats that will be mentioned below. 'Virtuous Dharma is gathering' refers to: the vows of all the deities, practicing the six Paramitas without exception. 'Morality that benefits sentient beings' refers to: the four activities. 'I will firmly uphold' refers to: when practicing Vairochana, visualizing a five-pronged white Vajra; when practicing Akshobhya, visualizing a blue Vajra; when practicing Ratnasambhava, visualizing a yellow jewel; when practicing Amitabha, visualizing a red lotus; when practicing Amoghasiddhi, visualizing a multi-colored Vajra. 'Bodhicitta is unsurpassed' refers to: extensively explaining the gathering of virtuous Dharma, constantly generating Bodhicitta with the six Paramitas. 'Those who have not been liberated, liberate' refers to the peaceful means. 'Those who have not been freed, free' refers to the increasing means. 'Those who have not breathed, let them breathe' refers to the enchanting means. 'Establish sentient beings in Nirvana' refers to the forceful means. Like this, the previously mentioned complete stage was not seen. If so, what is the meaning of the words of the summary of vows? In response, the meaning of the words of the summary of vows, from 'is' to 'only this,' extensively explains the meaning of the words of the summary of the five families. Dharma Lord Sakya Pandita (Sakya Pandita Kunga Gyaltsen) said: Among the three types of Bodhicitta—common Bodhicitta, uncommon Bodhicitta, and unsurpassed Bodhicitta—this is the unsurpassed Bodhicitta. In the last of these three recitations, the vows of mantra are generated, which are obtained at the time of initiation, and it is not said that they are obtained at other times. 'Like this' establishes the self-view of whether or not one has obtained the mantra vows in the context of the summary of the five families. Misunderstanding this, some of the old-timers believe that the vows of mantra are obtained at the time of the summary of the five families' vows, and they explain this as the view of the Sakya school. Therefore, please state that the generation of vows and the obtaining of vows should not be confused here. Like this, it is the followers of the venerable Sakya school, the venerable (Sakya Pandita).

---

གོང་མའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་པའོ། ། ད་ ནི་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་མངའ་ནས་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་ པའི་ཕྲིན་ཡིག་ལས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་མ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་མི་ཆུད། སེམས་བསྐྱེད་མ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་མི་ཆུད། དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ན་གསང་སྔགས་པའི་ཁོངས་ སུ་མི་ཆུད་པར་གོ དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་མིང་མི་གནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མི་གནས། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་གསང་སྔགས་པའི་མིང་མི་གནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། 1-809 དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། དེའང་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་སྦྱངས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། སྡོམ་ པ་འདི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ། དེ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སྦྱང་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་ཁྱད་ པར་མང་པོ་མཐོང་། བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། རིག་པ་འཛིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ མ་མཐོང་། དབང་བསྐུར་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ན། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཏེ། རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ། འབྲིང་འཆི་ཁ་དང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་ བཅུ་དྲུག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས། དེས་ན། དབང་སྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། 1-810 དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་གསུངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་དབང་རབ་མཆོག་ཐོབ་དང་། །དེ་ནི་བླ་མར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ ཆོན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེ

【現代漢語翻譯】 駁斥上文未盡之意。現在將詳細闡述這些內容。首先，確立我方觀點：從薩迦班智達法王親筆所著的致諸位聖者的信函中可知，若未皈依，則不入佛教之門；若未生起菩提心，則不入大乘之門；若未受灌頂，則不入密宗之門。正如《文殊根本續》所云：『未得比丘戒者，不得稱比丘；未發菩提心者，不得稱菩薩；未于大壇城受灌頂者，不得稱密咒士。』等等，經中廣為闡述。 因此，皈依是佛法的根基。通過共同的皈依，生起別解脫戒。若以道諦加以修習，則可在三有中證得阿羅漢果。獨覺佛亦以此為基礎，僅在皈依和方便之分上略有差別。通過不共的皈依，生起菩薩戒。此戒于發菩提心時獲得。若以六波羅蜜多加以修習，則可在三大阿僧祇劫后成佛。於此，可見菩薩有利根與鈍根之別。通過無上皈依和發心，生起持明者的密咒戒。此戒于灌頂時獲得，未見於其他途徑獲得之說。若以二次第修習灌頂之戒，則可證悟大手印智慧，最上者可於此產生佛，中等者于臨終或中陰成佛，最下者於七世或十六世成佛。因此，『獲得殊勝灌頂者，應視上師為如來，向十方世界一切時處之佛頂禮。』 《密集金剛》中亦云：『應如何看待已受灌頂之上師？』答曰：供養三世一切諸佛之功德，與供養上師一毛孔之功德相等。不共密法中亦云：『無論從何處獲得殊勝灌頂，都應視其為上師。』《大手印明點》中雲：『無灌頂則無成就。』

【English Translation】 Refuting what was not fully expressed above. Now, let's elaborate on these points. First, establishing our own view: From the letter of the Dharma Lord Sakya Pandita to the noble beings, it is known that one does not enter the Buddhist fold without taking refuge; one does not enter the Mahayana fold without generating Bodhicitta; one does not enter the Mantrayana fold without receiving empowerment. As it is said in the 'Manjushri Root Tantra': 'Those who have not received the vows of a Bhikshu, the name of Bhikshu does not remain. Those who have not generated the mind of supreme Bodhi, the name of Bodhisattva does not remain. Those who have not been empowered in the great mandala, the name of secret mantra practitioner does not remain.' And so on, it is extensively stated in the scriptures. Therefore, taking refuge is the foundation of Dharma. Through common refuge, the vows of individual liberation arise. If cultivated with the Truth of the Path, one becomes an Arhat in the three realms of existence. The Pratyekabuddha also relies on this foundation, differing only slightly in terms of refuge and skillful means. Through uncommon refuge, the vows of a Bodhisattva arise. This vow is obtained at the time of generating Bodhicitta. If cultivated with the six Paramitas, one attains Buddhahood in three countless eons. Here, many differences are seen between sharp and dull-witted Bodhisattvas. Through unsurpassed refuge and the generation of Bodhicitta, the secret mantra vows of Vidyadharas arise. This vow is obtained at the time of empowerment, and it is not seen to be obtained in any other way. If the vows of empowerment are cultivated with the two stages of the path, one realizes the great seal of wisdom, and at best attains Buddhahood in this life, moderately at the time of death or in the Bardo, and at worst in seven or sixteen lifetimes. Therefore, 'Having obtained the supreme empowerment, one should regard the teacher as the Tathagata, and prostrate to the Buddhas residing in the ten directions and three times.' Also, in the 'Glorious Guhyasamaja Tantra': 'How should one regard a teacher who has received empowerment?' In response, it is said that the merit of offering to all the Buddhas of the three times is equal to the merit of offering to a single pore of the teacher's skin. Also, in the uncommon secret teachings: 'From whomever one obtains the supreme empowerment, one should regard them as the Lama.' In the 'Great Seal of the Essence': 'Without empowerment, there is no accomplishment.'

---

ད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་འདིར་ མ་བྲིས་སོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བབས་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད་ངས་བཤད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཐུན་མི་མཐུན་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་ཞུ། ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ ཏེ་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྗེས་འབྲང་དག་གིས། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁ་ཅིག རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི། 1-811 གོང་མའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་མ་མཐོང་བར་ཟད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས། སྦལ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དགའ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་པས་ཆག་ལོ་དང་། གློོ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པ་སོགས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པ་གསལ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ མོས། སྦལ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་ལས། སྤྱིར་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པས་དབང་བསྐུར་མཛད་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལའང་དེས་ཕན། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་དགེ་སློང་ཡིན། དགེ་ཚུལ་ཡིན་བྱ་བ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པར་འདུག ཁས་བླངས་ཀྱང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲད་མ་ཅན་དུ་བྱེད། དེས་ན་ཉན་ཐོས་འདི་ལ་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བག་ཙམ་གདའ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ འདི་ལ་གཟུགས་བརྙན་རང་ཡང་མེད་པར་སོང་གདའ། དབང་བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ། དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སུ་ལའང་ཆ་མེད། འོན་ཀྱང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་བསྒོམ། གཞན་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སོང་གདའ། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་བཀར་འདུག བསྟན་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པར་འདུག་པས། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རེ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པར་ཞུ། 1-812 དེ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གདའ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དགའ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ པ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པས། གང་ཟག་རབ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན། གང་ཟག་འབྲིང་དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་བཅས་པ་བསྲུངས་པས་གྲོལ་བ

【現代漢語翻譯】 ད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །(就像從沙子里榨不出油一樣。由於篇幅所限，這裡就不列舉相關的引證和理由了。) དེས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བབས་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད་ངས་བཤད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཐུན་མི་མཐུན་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་ཞུ། ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །(因此，關於三種律儀的安立是否合理，以及我所說的與經續所說是否一致，請大家仔細研究。這是我的具吉祥上師所著的總結。) དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྗེས་འབྲང་དག་གིས། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁ་ཅིག རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི།(對於那些追隨至尊上師，但由於不理解而產生錯誤觀念的人，我的具吉祥上師說：有些追隨吉祥薩迦派的人認為，通過唸誦三次五部律儀的最後一句，就能獲得密咒律儀，並將其解釋為至尊上師的觀點，) གོང་མའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་མ་མཐོང་བར་ཟད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས། སྦལ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དགའ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་པས་ཆག་ལོ་དང་། གློོ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པ་སོགས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་དགོས་པ་གསལ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །(這完全是沒有看到上師的所有著作，特別是仁波切策莫[Rin po che rtse mo]對斯巴頓[Sbal ston]的教誨，至尊[Rje btsun]對嘎頓[Dga' ston]的教誨，法主[Chos rje pa]對恰洛[Chag lo]和洛沃譯師[Glo bo lo tsA ba]的教誨等，其中都明確地說，獲得密咒律儀必須獲得灌頂，這與他們的觀點相悖。) དེ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས། སྦལ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་ལས། སྤྱིར་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པས་དབང་བསྐུར་མཛད་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལའང་དེས་ཕན། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་དགེ་སློང་ཡིན། དགེ་ཚུལ་ཡིན་བྱ་བ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པར་འདུག ཁས་བླངས་ཀྱང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲད་མ་ཅན་དུ་བྱེད།(其中，仁波切策莫對斯巴頓的教誨中說：一般來說，像您這樣的聖者必須給予灌頂，這對金剛乘的教法也有好處。一般來說，對於聲聞乘，沒有獲得律儀就不能自稱是比丘或沙彌。即使自稱，也會被其他人視為是虛假的。) དེས་ན་ཉན་ཐོས་འདི་ལ་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བག་ཙམ་གདའ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་གཟུགས་བརྙན་རང་ཡང་མེད་པར་སོང་གདའ། དབང་བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ། དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སུ་ལའང་ཆ་མེད། འོན་ཀྱང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་བསྒོམ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སོང་གདའ། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་བཀར་འདུག བསྟན་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པར་འདུག་པས། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རེ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པར་ཞུ།(因此，聲聞乘至少還有教法的影子，而金剛乘連影子都沒有了。沒有獲得灌頂，也不知道在灌頂時是否獲得了律儀。然而，他們卻自認為是密咒士，所有人都讚歎他們。現在，無論如何，這符合法主仁波切的意願，對教法也有好處，所以請讓所有弟子都持有密咒律儀。) དེ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གདའ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དགའ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པས། གང་ཟག་རབ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན། གང་ཟག་འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་བཅས་པ་བསྲུངས་པས་གྲོལ་བ(因此，必須給予灌頂，無論如何請給予灌頂。至尊扎巴堅贊[Grags pa rgyal mtshan]在給嘎頓多吉扎[Dga' ston rdo rje grags]的信中說：所有續部的觀點，以及大學者瑜伽自在的觀點是，對於上等根器的人，'甚深上師道'只需通過對上師的虔誠就能獲得解脫；對於中等根器的人，'誓言和律儀道'需要在對上師虔誠的基礎上，守護根本和支分的誓言和律儀才能獲得解脫。)

【English Translation】 It is said, 'Just as there is no butter by squeezing sand.' Due to the length of the text, the quotations and reasons are not written here. Therefore, please carefully examine whether the establishment of the three vows is reasonable as I have explained, and whether it is consistent with what is said in the Sutras and Tantras. This is a summary of the meaning by my glorious and holy Lama. To refute the wrong conceptions of those who follow the venerable superiors but do not understand, my glorious and holy Lama said: Some followers of the glorious Sakya school explain that the vows of secret mantra are obtained by reciting the last statement of the three recitations of the five families' vows, and interpret this as the intention of the venerable superiors. This is because they have not seen all the scriptures of the superiors, especially the instructions of Rinpoche Tsemopa to Sbalton, the instructions of Jetsun to Gaton, and the instructions of Chöje to Chaklo and Lodro Lotsawa, etc., which clearly state that empowerment is required to obtain the vows of secret mantra. This contradicts their view. In particular, Rinpoche Tsemopa's instructions to Sbalton state: 'In general, a holy person like you must give empowerment. This will also benefit the doctrine of Vajrayana. In general, for the Shravakas, one cannot claim to be a Bhikshu or Shramanera without having received the vows. Even if one claims to be, everyone else will consider it false. Therefore, the Shravakas at least have a semblance of the doctrine, but the Vajrayana has lost even the semblance itself. They have not received empowerment, and no one knows whether they have received the vows at the time of empowerment. However, they meditate as if they are mantra practitioners, and everyone praises them. Now, by all means, this is in accordance with the wishes of Chöje Rinpoche, and it will also benefit the doctrine, so please ensure that all disciples have at least one secret mantra vow. Since empowerment is necessary, please give empowerment by all means.' Jetsun Drakpa Gyaltsen said in a letter to Gaton Dorje Drak: 'According to the intention of all the Tantras and the view of the great master of Yoga, for the best individuals, the 'Profound Path of the Lama' is said to be liberated solely through devotion to the Lama; for the intermediate individuals, the 'Path of Vows and Samaya' is said to be liberated by maintaining the root and branch vows and samayas on top of devotion to the Lama.'

---

་ཡིན། གང་ཟག་ཐ་མ། ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ པའི་འགོག་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་སྟེང་དུའང་། ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་། ཐོག་མར་རྒྱུ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་དབང་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ དབང་སྐུར་ཡང་། །བླ་མ་རྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཞིང་། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐོབས་ནུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། ། 1-813 དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་མཐོང་། །འདི་འདྲ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ མ་གསུངས། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོ། །བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་སྙམ་ན། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་ལམ་ཟབ་མོ། །བསྒོམ་པ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་མནོད་ཞུ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གསུངས་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་ དབང་པོ་རབ། །སྨིན་བྱེད་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་དགོས་ཞེས་ཟེར། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ། །ཕག་མོའི་བྱིན་བརླབས་སྨིན་བྱེད་དུ། །རྒྱུད་སྡེ་ ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་རབ། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཡིན། །དིང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། ། 1-814 རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་དང་། གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ཉམས་གྱུར་ནའང་། །སོ་སོར་ཐར་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་འཆགས་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། །རིགས་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དབང་བསྐུར་མེད་ན་ཐོབ་མི་ནུས། །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་དག་ལ། །འབད་ པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་དུ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་དོར་བྱེད་པ། །ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་ཡོད་ཅེས། །གསུངས་པ་འ

【現代漢語翻譯】 是。個別人士，對身體各個部分進行分析的斷滅，被稱為五種緣起。對於上師的虔誠、誓言和戒律的守護，通過在道上的努力也能獲得解脫。這三者都需要。 首先，在因位時必須從上師那裡獲得灌頂，而你已經很好地獲得了。』吉祥薩迦班智達在《三戒差別論》中說：『爲了成熟的灌頂，上師的傳承沒有衰敗，儀軌沒有錯亂，懂得安排內外緣起，能夠獲得四身的種子，如佛所說般行事，尋找這樣的上師接受四種灌頂， 1-813 這樣就能具備三種戒律。現在有人說這是金剛亥母的加持灌頂。』通過這個打開了佛法的門，看到了拙火等的修習。』這種說法在續部中沒有，在論典中也沒有。』還有，『即使沒有灌頂，如果認為通過修習甚深道就能成佛，那麼沒有灌頂修習甚深道，據說會成為墮入惡趣的原因。』《大手印明點》中說：『沒有灌頂就沒有成就，就像壓榨沙子也得不到油一樣。』如果有人因為傲慢自大，沒有灌頂就進行講解，師徒死後，即使獲得了成就也會墮入地獄。』因此，要盡一切努力，祈求上師給予灌頂。』 其他續部中也這樣說過，所以要努力。有些人說，對於根器上等的人，金剛亥母的加持就能成熟，對於中等和下等的人，則需要灌頂儀軌。對於上中下三種根器的人，金剛亥母的加持都能使其成熟，這在所有續部中都沒有說過。聖者們說，對於根器上等的人，在化身的壇城中進行灌頂，這是以前聖者的儀軌。現在對於上中下所有根器的人， 1-814 都說要在彩粉壇城中進行灌頂，但在其他地方，續部禁止用成熟來灌頂。』還有，『即使儀軌有所缺失，別解脫戒和菩提心戒也不會因此而不成立，金剛亥母等的加持也不會因此而進入，如果未受灌頂，也無法獲得持明咒的戒律。』因此，在努力進行其他儀軌的同時，卻捨棄灌頂儀軌，這說明有被邪道迷惑的危險。』

【English Translation】 Yes. Individual, analyzing the cessation of each body part, is called the five interdependent origination. Regarding the devotion to the Lama, vows, and the protection of precepts, it is believed that liberation can be attained through diligent effort on the path. All three of these require. Firstly, one must receive empowerment from the Lama at the time of cause, which you have received well. 'The glorious Sakya Paṇḍita said in 'Differentiation of the Three Vows': 'For the ripening empowerment, the Lama's lineage is not decayed, the ritual is not disordered, knows how to arrange the inner and outer interdependent origination, able to obtain the seeds of the four bodies, acts as the Buddha said, seek such a Lama and receive the four empowerments, 1-813 In this way, one will possess the three vows. Now some say that this is the blessing empowerment of Vajravarahi.' Through this, the door of Dharma is opened, and the practice of Tummo etc. is seen.' Such a statement is not in the Tantras, nor is it in the treatises.' Also, 'Even without empowerment, if one thinks that one can attain Buddhahood by practicing the profound path, then practicing the profound path without empowerment is said to be the cause of falling into evil realms.' In the 'Great Seal of Emptiness Bindu' it says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, just as there is no oil even if one squeezes sand.' If someone, out of arrogance, explains without empowerment, the teacher and student, immediately after death, even if they have attained accomplishment, will be born in hell.' Therefore, one must make every effort to request empowerment from the Lama.' It is also said in other Tantras, so one must strive. Some say that for individuals of superior faculties, the blessing of Vajravarahi is sufficient for ripening, while for those of intermediate and inferior faculties, empowerment rituals are necessary. For all three types of individuals, superior, intermediate, and inferior, the blessing of Vajravarahi can ripen them, this is not said in all the Tantras. The noble ones said that for individuals of superior faculties, empowerment is performed in the mandala of emanation, this is the ritual of the former noble ones. Now for all individuals of superior, intermediate, and inferior faculties, 1-814 It is said that empowerment should be performed in the mandala of colored powders, but elsewhere, the Tantras forbid ripening through empowerment.' Also, 'Even if the ritual is deficient, the vows of individual liberation and the generation of Bodhicitta will not be invalidated, and the blessings of Vajravarahi etc. will not enter, if one has not received empowerment, one cannot obtain the vows of the Vidyadhara mantra. 'Therefore, while making great efforts in other rituals, abandoning the empowerment ritual indicates that there is a danger of being deceived by evil paths.'

---

དིར་ཡང་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་ སྡོམ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དེས་ན་རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་བརླབས་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་འབད་ནས་བྱེད་བཞིན་དུ། །དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ། །གསང་སྔགས་སྤོང་བའི་གསང་ཚིག་ཡིན། ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཞིང་། དེའི་འཕྲོས་ཆག་ལོཙཱ་བའི་དྲིས་ལན་ལས། དྲི་བ་བཅུ་པ། བརྒྱ་ལ་ཕག་མགོའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན། དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་འཆིས། གསུང་བའང་། སྤྱིར་ ཕག་མགོའི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མི་གདའ། གལ་ཏེ་གསུང་སྲིད་ན། བྱ་བ་རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་བ་ལགས། དཔེར་ན་མེ་ལ་བསིལ་བ་མེད། ཡོད་ན་མེ་མ་ཡིན། 1-815 སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འདྲ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དངོས་གཞི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ལགས། སྟ་གོན་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དབང་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཟེར་ཡང་། སྦྱོར་བ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྗེས་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་འབོགས་པ་མ་ ལགས། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་འབོགས་པ་ལ། གསོལ་བའི་ལས་གཅིག་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་གསུམ་ལས་མི་གདའ། སེམས་བསྐྱེད་པའང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། རྗེས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ཀུན་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མིང་བཏགས་ ཀྱང་། ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ལགས། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་ཡང་། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལས་མི་གདའ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ མིང་བཏགས་པར་གདའ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་གནང་ལ། དབང་བསྐུར་གྱི་མིང་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན། བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། དབང་དང་བཀས་གནང་ཐོབ་པ་ཡི། །བྱ་བ་བྱས་པས་རབ་ འཛུམ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཅེས་དབང་དང་རྗེས་གནང་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ལ། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་འདོགས་པ་ནི། བུམ་དབང་གི་ཡན་ལག་ལ་དེར་མིང་བཏགས་པ་ལགས། 1-816 དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བཅུ་གཅིག་ཟེར་ཡང་། གཅིག་དཔོན། གཞན་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ། ཡང་དབང་གི་མིང་བཏགས་ཚད་དབང་དུ་འགྲོ་ན། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་ བསྐུར་བ། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་ལས། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདའ་གཞུའམ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། རྗེས་གནང་ཡིན་གྱི་དབང་དངོས་མ་ལགས། ཕག་མགོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གཅིག་འདུག་ནའང་། འདི་འདྲ

【現代漢語翻譯】 此外，還應記住：『未獲得灌頂者，無有持明者的誓言。』以及『因此，在努力進行出家戒、金剛亥母的加持和發心時，說不需要灌頂，這是捨棄密咒的秘密之語。』 諸如此類廣為宣說。其後，在恰·羅扎瓦的答覆中，第十個問題：『如果說有一百個豬頭灌頂等等，那麼說灌頂有什麼矛盾？』回答是：『一般來說，任何續部都沒有提到豬頭灌頂等等。如果真的有，那就是執著于常法。例如，火沒有涼性，如果有，那就不是火，如同幻術等說是其他事物一樣。』 對於灌頂，有預備、正行、結行三個階段，其中正行是灌頂的本質。預備和隨許也是灌頂的範疇，例如，雖然說是比丘戒的儀式，但預備階段的提問等，以及結行階段的宣說十一學處，都不是比丘戒的本質。 比丘戒的本質在於授予戒律，而授予戒律只有一次羯磨和三次陳述。發心也是如此，雖然預備階段的七支供和結行階段的修習歡喜都稱為發心，但它們是支分，不是本質。雖然說有二十種戒律，但在受戒儀式中只有一句偈頌，其他都是預備和結行的學處。 同樣，隨許不是灌頂的本質，只是假名而已。如《桑布扎續》所說：『獲得灌頂和隨許，行為令人歡喜，令一切眾生喜悅，說出極其悅耳的言辭。』這裡明確區分了灌頂和隨許。之所以稱之為十一種瓶灌，是因為在那裡將瓶灌的支分命名為瓶灌。 例如，雖然說有十一個國王的使者，但只有一個是首領，其他的都是隨從。如果僅僅因為命名為灌頂就算作灌頂，那麼《三百頌》中說：『圓滿菩提吉祥灌頂』，以及經部中說：『獲得灌頂的菩薩』，還有王族從頭頂灌頂，豈不都成了密咒的灌頂？ 因此，給予弓箭或講法的隨許等等，只是隨許，不是真正的灌頂。即使有一個地方提到了豬頭灌頂等等，也...

【English Translation】 Furthermore, it should be remembered: 'For one who has not received empowerment, there is no samaya of vidyādharas.' And, 'Therefore, while diligently engaging in monastic vows, the blessings of Vajravārāhī, and bodhicitta, to say that empowerment is not necessary is a secret word of abandoning mantra.' Such things are widely spoken of. Following that, in the responses of Chag Lotsāwa, the tenth question: 'If it is said that there are a hundred pig-headed empowerments, etc., what contradiction is there in saying empowerment?' The answer is: 'In general, the pig-headed empowerment, etc., is not taught in any tantra. If it were to be said, it would be clinging to permanence. For example, fire has no coolness; if it did, it would not be fire, just as illusion, etc., are said to be other things.' For empowerment, there are three stages: preparation, main part, and conclusion. The main part is the essence of empowerment. Preparation and subsequent permission are also within the category of empowerment. For example, although it is said to be the ritual of bhikṣu vows, the questions in the preparation stage, etc., and the recitation of the eleven precepts in the conclusion stage, are not the essence of bhikṣu vows. The essence of bhikṣu vows lies in bestowing the vows, and bestowing the vows consists only of one karma and three statements. Similarly, although the seven-branch offering in the preparation stage and the cultivation of joy in the conclusion stage are all called bodhicitta, they are branches, not the essence. Although it is said that there are twenty vows, there is only one verse in the vow-taking ceremony; all the others are named as precepts of preparation and conclusion. Similarly, subsequent permission is not the essence of empowerment, but merely a designation. As the Saṃbhuṭi Tantra says: 'Having obtained empowerment and permission, actions are delightful, making all beings happy, speaking words that are extremely pleasing.' Here, empowerment and subsequent permission are clearly distinguished. The reason for calling it eleven vase empowerments is that the branches of the vase empowerment are named as such there. For example, although it is said that there are eleven messengers of the king, only one is the chief, and the others are attendants. Furthermore, if anything named empowerment were to become empowerment, then the Three Hundred Verses says: 'Perfect enlightenment, glorious empowerment,' and the sutras say: 'A bodhisattva who has obtained empowerment,' and the royal family's empowerment from the crown of the head would also become mantra empowerment. Therefore, giving permission for bows and arrows or teaching the Dharma, etc., is merely subsequent permission, not actual empowerment. Even if there is one place where pig-headed empowerment, etc., is mentioned, it...

---

འི་རིགས་སུ་བསྡུ་དགོས་ཏེ། འདི་གསུངས་ པ་མེད་པས། བརྫུན་འབའ་ཞིག་ལགས། །ཞེས་དང་། གློོ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་དྲིས་ལན་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ། རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་མི་ བྱེད་པར། ཆོས་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕག་མགོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་མང་། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བའི་ ཕྲིན་ཡིག་ལས། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་མི་བསྒོམ་ན། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །གསང་སྔགས་བསྒོམ་ལ་མོས་གྱུར་ན། །ཅི་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུམ་མེད། ། 1-817 བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་མནོད་ཞུ། །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །ཤི་ནས་ངུ་ འབོད་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས། དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་ གསུངས། དེ་བཞིན་རྒྱུད་གཞན་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་ ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལ་བརྟེན་ནས། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའམ་སྡོམ་གཟུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་ ཐོབ་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་དུས་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། 1-818 བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། ཐོག་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི། དུས་ཚོད་ནམ་གྱི་ཚེ་ཐོབ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོབ་ཚུལ་སྔ་རབས་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། དབང་བས

【現代漢語翻譯】 需要歸入哪一類呢？因為沒有這樣說過，所以完全是謊言。』還有，格洛沃·洛扎瓦（Glowo Lotsawa）的回答中說：『在密宗的戒律中，經典中說灌頂最為重要。』但是，不進行經典中出現的灌頂，反而以任何經典中都沒有講過的豬頭灌頂等方式來開啟佛法之門的情況很多。』此外，在致十方諸佛和菩薩的信中說：『如果不行持密法，即使沒有灌頂也沒有違背。如果喜歡修持密法，無論如何都需要灌頂。』《大手印明點》（Phyag rgya chen po thig le）中說：『沒有灌頂就沒有成就，就像榨沙也得不到油一樣。如果有人以經典和傳承的傲慢，在沒有灌頂的情況下進行講解，師徒死後立即，即使獲得成就也會墮入地獄。因此，要盡一切努力，向上師請求灌頂。』《金剛鬘》（rDo rje phreng ba）中說：『沒有灌頂而講解經典，即使很好地理解了其中的含義，師徒同樣，死後會墮入大聲哭喊之處。』《初品經》（Dam pa dang po）中說：『沒有灌頂而講解經典，以及修持密咒的真實義，即使很好地理解了其中的含義，也會墮入地獄而無法解脫。』同樣，在其他經典和所有偉大的論著中，都清楚地說明了：『獲得灌頂並具有誓言，這樣的人才能修持密法。』因此，根據杰尊·薩迦派（rJe btsun Sa skya pa）父子的觀點，依靠持有五種姓的戒律，才能生起持明咒的戒律。或者在灌頂時生起，或者依靠持戒而獲得。明確地說，在灌頂時獲得。那麼，密咒戒律的獲得時間就是經典部的觀點嗎？我想用理證和教證來闡明我的具德上師，偉大的金剛持的觀點。 也就是說，這裡需要確定的是，無上金剛乘的道，最初作為能夠修持的法器，所應具備的密咒戒律，或者說，捨棄包括根本十四墮在內的支分，這樣的密咒戒律，在什麼時間獲得需要進行考察。關於它的獲得方式，早期人們的觀點是，有些人認為，就像唸誦皈依和發心三次，在最後一次唸誦時獲得別解脫戒和菩薩戒一樣，在灌頂時，唸誦誓言的最後一句時，就能獲得密咒戒律。

【English Translation】 What kind should it be classified into? Because it was not said like this, it is completely a lie.』 Also, in the answer of Glowo Lotsawa, it is said: 『In the vows of secret mantra, the scriptures say that empowerment is the most important.』 However, instead of doing the empowerment that comes from the scriptures, there are many cases of opening the door to Dharma with pig-headed empowerments, etc., which are not mentioned in any Dharma. Furthermore, in the letter to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, it is said: 『If you do not practice secret mantra, there is no contradiction even without empowerment. If you are interested in practicing secret mantra, you must receive empowerment no matter what.』 The Great Seal of Mahamudra says: 『Without empowerment, there is no accomplishment, just like squeezing sand will not produce oil. If someone explains the scriptures with arrogance of lineage, without empowerment, the master and disciple will immediately after death, even if they attain accomplishment, they will be born in hell. Therefore, make every effort to ask the lama for empowerment.』 The Vajra Garland says: 『Explaining the scriptures without empowerment, even if you understand the meaning well, the master and disciple alike, after death, will fall into a place of great weeping.』 The First Excellent One says: 『Explaining the scriptures without empowerment, and meditating on the reality of mantras, even if you understand the meaning well, you will fall into hell and will not be liberated.』 Similarly, in other scriptures and all great treatises, it is clearly stated: 『Having received empowerment and possessing vows, such a person should practice secret mantra.』 Therefore, according to the views of Jetsun Sakya fathers and sons, relying on holding the vows of the five families, the vows of the knowledge-holder mantra arise. Either they arise at the time of empowerment, or they are obtained by relying on holding the vows. It is clearly stated that they are obtained at the time of empowerment. So, is the time of obtaining the secret mantra vows the view of the tantric section? I would like to clarify the view of my glorious and venerable lama, the great Vajradhara, with reason and scripture. That is to say, what needs to be determined here is that the path of the unsurpassed Vajrayana, initially as a vessel capable of practice, the secret mantra vows that should be possessed, or rather, abandoning the branches including the fourteen root downfalls, such secret mantra vows, at what time they are obtained needs to be examined. Regarding the way to obtain it, the views of the early people are that some people think that just like reciting the refuge and generating bodhicitta three times, and obtaining the vows of individual liberation and Bodhisattva vows at the last recitation, at the time of empowerment, the secret mantra vows can be obtained by reciting the last sentence of the vows.

---

ྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་འདོད་པ་དང་། གཞན་དག་འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ རིགས་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ་འདི་བཟླས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ལུགས་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ལུགས་དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ མཁན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། དེས་བྱས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡན་ཆད་ཚང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསམ་པ་དག་པས། 1-819 རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་ཐ་མ་རྫོགས་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་མ་སྦྲེལ་བའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེས་གནང་ཕྲན་ཚེགས་ སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྡོམ་གཟུང་བྱས་པས། སྡོམ་པ་སྔར་མེད་སྐྱེ་བ་དང་སྔར་ཡོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྔར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གསོལ་བཞིའི་ལས་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་གྲོགས་ སུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མ་གྲུབ་པར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡན་ཆད་ཚང་ ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཚང་བ་གཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་གྲུབ་ནས། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་བར་ཆད་ ཀྱི་དབང་གིས་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་རྫོགས་མ་ཐག་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-820 དཔེར་ན། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཡན་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་ཉེས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། འདོད་ན། སྔགས་ སྡོམ་སྐྱེ་བ་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་ངེས་པར་སྦྲེལ་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བ

【現代漢語翻譯】 關於灌頂時念誦三次五部總持（藏文：རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་，漢語字面意思：五部的總持）的最後陳述，有人認為此時可以獲得持明者的誓言。另一些人則認為，持明者的誓言必須在灌頂之後才能獲得。還有人認為，在五種智慧灌頂之後唸誦此咒，才能獲得密咒的誓言。據說有這三種觀點。第一種觀點與之前的觀點一致，藏地的『འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོ』（音譯：竹沖堪布）也是這樣認為的。他在所著的根本墮罪釋中說：『如果具備金剛阿阇黎灌頂等所有條件，並且事先進行了入壇等完整的灌頂，那麼在純凈的發心下，唸誦三次五部總持的最後一遍時，密咒的誓言就會在相續中生起。如果在沒有完整灌頂的情況下，修持生起次第的觀想，或者進行一些小的隨許等活動時念誦總持，那麼誓言不會因此而生起，也不會恢復已經失去的誓言。但是，對於那些已經獲得誓言且沒有失壞的人來說，這會帶來特殊的改變。即使依賴於灌頂，誓言也不會在灌頂完全結束之前生起。例如，通過四羯磨（梵文：caturkarma）的儀式可以生起比丘戒，雖然需要其他儀式的輔助，但戒律也不會在儀式完全結束之前生起。』 這種說法是不合理的。如果具備金剛阿阇黎灌頂等所有條件，並且事先進行了入壇等完整的灌頂，那麼在進行完整的灌頂時，即使五部總持的儀軌已經圓滿完成，但由於障礙，剩餘的儀軌無法完成，那麼密咒的誓言也會生起，但會帶有過失。因為在念誦三次五部總持的最後一遍時，密咒的誓言就已經圓滿生起了。例如，如果四羯磨的儀式已經圓滿完成，但由於障礙，剩餘的儀式無法完成，那麼比丘戒也會生起，但會帶有過失。如果這樣認為，那麼就與密咒誓言的生起必須與完整的灌頂相結合的觀點相矛盾。此外，這樣的人也可以修持密咒道，因為他已經擁有了密咒的誓言。例如，擁有菩薩戒的人可以修持大乘道。

【English Translation】 Regarding the final statement of reciting the Samgraha of the Five Families (Tibetan: རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་) three times during the empowerment, some believe that the Samaya of Vidyadhara is obtained at this time. Others believe that the Samaya of Vidyadhara must be obtained after the empowerment. Still others believe that reciting this mantra after the five wisdom empowerments will result in obtaining the Samaya of secret mantra. It is said that there are these three views. The first view is consistent with the previous view, and the Tibetan 'khrul spong mkhan po' also believes the same. In his commentary on the root downfall, he says: 'If all the conditions such as the Vajra Acharya empowerment are complete, and a complete empowerment such as entering the mandala has been performed in advance, then with pure intention, when the last recitation of the Samgraha of the Five Families is completed, the Samaya of mantra will arise in the continuum. If the Samgraha is recited during the contemplation of the generation stage without complete empowerment, or during some minor subsequent permissions, the Samaya will not arise as a result, nor will it restore the Samaya that has been lost. However, for those who have already obtained the Samaya and have not broken it, this will bring about a special change. Even if it depends on the empowerment, the Samaya will not arise until the empowerment is completely finished. For example, the Bhikshu vows can arise through the ceremony of the four karmas (Sanskrit: caturkarma), although it depends on the assistance of other ceremonies, the vows will not arise until the ceremony is completely finished.' This statement is unreasonable. If all the conditions such as the Vajra Acharya empowerment are complete, and a complete empowerment such as entering the mandala has been performed in advance, then when performing a complete empowerment, even if the ritual of the Samgraha of the Five Families has been completely completed, but due to obstacles, the remaining rituals cannot be completed, then the Samaya of mantra will also arise, but with faults. Because the Samaya of mantra has already arisen completely as soon as the last recitation of the Samgraha of the Five Families is completed. For example, if the ceremony of the four karmas has been completely completed, but due to obstacles, the remaining rituals cannot be completed, then the Bhikshu vows will also arise, but with faults. If this is believed, then it contradicts the view that the arising of the mantra Samaya must be combined with a complete empowerment. Furthermore, such a person can also practice the mantra path, because he already possesses the mantra Samaya. For example, a person who possesses the Bodhisattva vows can practice the Mahayana path.

---

་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེས་སྔགས་ཀྱི་ རྒྱུད་བཤད་ཉན་བྱར་རུང་བར་ཡང་མཚུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་གྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱར་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ན། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་ གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་ན། དེ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ཇི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གཞན་དུ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་དག །ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ། 1-821 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ཞེས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ རོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་དུས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུ། རིགས་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་དུས་གོ་བ་ཡང་། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ པར། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་རྫོགས་མ་ཐག་བྱེད་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ བཞིན་ནོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་དུས་གོ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གཉིས་པ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དབང་གི་རྗེས་སུ་ ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ནི། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཆ་ཐ་མ་ལ། བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་འཇུག་རྫོགས་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་ སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླུན་པོ་དག་འདིའི་སྐབས་སུ། སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཐ་མ་ལ་གྲུབ་པར་བཞེད་པའི་མདོ་སྔགས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། ། 1-822 འོན་ཀྱང་འདིས། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་གཟུང་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འདི་བཟུང་ནས་དབང་ལེན་པ་ན། དབང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་མི་འདྲ་བ་ དུ་མ་སླར་ཡང་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པས། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ནི་བབ་ཆོལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་། གོང་གི་ལུགས་དེ་ཉིད་བཞེད་པར་སྣང་མོད། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྐབས་སུ། རིགས་ལ

【現代漢語翻譯】 也同樣適用。就像擁有菩薩戒的人可以聽聞和講述大乘佛法一樣，這也同樣適用。如果有人這樣認為，那麼『沒有灌頂就沒有成就』等等，以及『沒有灌頂就講解密續』等等，就與前面引用的經文相矛盾。此外，如果這樣的人擁有密咒戒，那麼就可以向他展示壇城等真實，如果這樣認為，那麼就像所說的：『灌頂之後才能展示真實，否則成就將遙遙無期。』金剛持親自這樣說過。與此相矛盾，因為不止一次地說過：『不要在沒有見過大壇城的人面前談論。』此外，如果在獲得密咒戒時是這樣，那麼在時輪金剛的場合，獲得種姓持有的密咒戒的時刻，也不應該在完成兒童入門的七種灌頂之後，而應該在三次唸誦五種姓戒律的最後一次完成時立即進行，就像依靠四種請求的羯磨，在獲得比丘戒后立即認識時輪一樣。這是不可能的，因為在《大疏》中說：『在授予七種灌頂之後，才能認識時輪。』第二種觀點是，在這裡，認為獲得密咒戒的誓言是在灌頂之後獲得的觀點是，在《吉祥真實合集》中說：『像這樣唸誦三次的最後一部分，我將接受所有戒律。』這句話的結尾，與五種姓戒律圓滿產生是同時的。因此，愚蠢的人們在這種情況下說沒有產生戒律，這完全是不瞭解所有接受戒律都在三次唸誦的最後一部分完成的顯密共同的規則。 然而，這並不意味著已經接受了無上金剛乘的所有學處和誓言，因為在接受這個戒律之後接受灌頂時，還需要再次接受許多不同的灌頂誓言。因此，不區分戒律和誓言，擾亂密續意圖的人完全是胡說八道。』這樣說，似乎也贊同上述觀點，但這並不合理，因為在接受五種姓戒律時，五種姓的

【English Translation】 It is also the same. Just as a person who holds the Bodhisattva vows can listen to and explain the Mahayana Dharma, it is also the same. If one thinks so, then 'Without empowerment, there is no accomplishment,' etc., and 'Explaining the tantra without empowerment,' etc., contradict the previously cited scriptures. Furthermore, if such a person holds the mantra vows, then it would be possible to show him the reality of the mandala, etc., and if one thinks so, then as it is said: 'After empowerment, the reality is shown, otherwise, accomplishment will be very distant.' Vajradhara himself said this. It contradicts what has been said more than once: 'Do not speak in front of those who have not seen the great mandala.' Furthermore, if it is so when obtaining the mantra vows, then in the context of the Kalachakra, the moment of obtaining the mantra vows of the lineage holder, it should not be done after completing the seven empowerments of entering childhood, but immediately after the last of the three recitations of the five lineage vows is completed, just as one recognizes the time immediately after the generation of the Bhikshu vows based on the karma of the four requests. It is not possible to think so, because in the Great Commentary it is said: 'After bestowing the seven empowerments, one recognizes the time.' The second view is that here, the view that the vows of obtaining the mantra vows are obtained after the empowerment is that in the Shri Paramadya Samhita it is said: 'Like this, at the last part of reciting three times, I will take all the vows.' The completion of the entry of this phrase is simultaneous with the complete generation of the five lineage vows. Therefore, the fools who say that the vows have not arisen in this case are completely ignorant of the general system of Sutra and Tantra, which holds that all the vows taken are completed in the last part of the three recitations. However, this does not mean that all the trainings and vows of the Unsurpassed Vajrayana have been taken, because when taking empowerment after taking this vow, it is necessary to take many different empowerment vows again. Therefore, those who do not distinguish between vows and samaya, and who disturb the intention of the Tantras, are completely nonsensical.' Saying this also seems to agree with the above view, but this is not reasonable, because when taking the five lineage vows, the five lineages of

---

ྔའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་ན། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡང་རྫོགས་པར་སྐྱེས་ཟིན་ པར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་མི་འདྲ་བ། སླར་ཡང་གཟུང་དགོས་པར་བཞིན། དབང་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡང་། སླར་ཡང་གཟུང་དགོས་པར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་སོ་སོ་ཡིན་པས། འདིར་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་ན། འདིར། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་ པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། འདི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། 1-823 འདིར་དམ་ཚིག་ཐོབ་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཅེས་ཟློག་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། འཇལ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་དག་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ མིང་མི་གནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་ གྲངས་སུ་བཞེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གསུམ་པ་རིགས་པའི་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བཟླས་ནས་སྔགས་སྡོམ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་དང་ དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། དབང་གི་སྔོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གསུངས་ཀྱི། དབང་གི་རྗེས་ལ་མ་གསུངས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལུགས་འདི་ཉིད་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ ཉུང་བར་གནང་ངོ་། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ པ་སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫོགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པར་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་འདི། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། 1-824 འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་གི་སྐབས་སུ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ འདི་དང་། སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོ་གའི་ཟུར་རྣམས་སུ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཁས་བླང་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་ དང་། དེ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་གྱིས། སྡོམ་གཟུང་གིས་སྐབས་སུ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་

【現代漢語翻譯】 如果獲得了圓滿的誓言，就相當於獲得了五種姓的誓言。各種灌頂的誓言各不相同，需要重新受持。各種灌頂的戒律也各不相同，同樣需要重新受持。因為真言的戒律和誓言是各自獨立的，如果這裡是戒律而不是誓言，那麼這裡所說的『珍寶種姓至高無上，誓言令人滿意』，以及在宣說戒律時所說的『這是金剛種姓的清凈戒律和誓言』，以及『這是蓮花種姓的清凈誓言和戒律』等等，都會變成只是戒律而不是誓言。 反過來說，如果說這裡獲得了誓言而沒有獲得戒律，也是一樣的。特別是在《調伏根本續》中說：『沒有獲得灌頂的人，不能安住于持明者的名號。』這與經文的教證相違背。因此，我的具德上師認為持明真言的誓言和真言的戒律是意義相同、名稱不同的，這是非常好的。第三種觀點認為，在五種姓的灌頂之後，唸誦五種姓的戒律，那時才能獲得真言的戒律，這種觀點也是不合理的。因為在大多數的續部和儀軌中，都是在灌頂之前宣說五種姓的戒律，而不是在灌頂之後宣說，所以是有過失的。然而，現在持有這種觀點的人非常少。 因此，我自己的宗派是這樣安立的：依靠無上菩提心的生起儀軌，即五種姓的戒律受持，就能生起以上所說的持明真言的戒律。金剛阿阇黎圓滿灌頂，並且生起戒律，這與之前所說的續部的觀點是一致的。其中，五種姓的戒律受持儀軌，是無上菩提心的生起儀軌，因為在這個儀軌中說：『無上殊勝菩提心，我已發起。』 這樣，在灌頂的時候，通過無上菩提心的生起儀軌，以及宣說戒律等灌頂儀軌的各個部分，宣說並承諾捨棄十四根本墮罪的戒律，從而圓滿金剛阿阇黎的灌頂，並且圓滿生起這些戒律。因此，不是在受持戒律的時候才圓滿生起。

【English Translation】 If the complete vows are generated, it is equivalent to having already generated the vows of the five families. The vows of each empowerment are different and must be taken again. The precepts of each empowerment are also different and must be taken again. Since the precepts and vows of mantra are separate, if it is a precept here and not a vow, then here it says, 'The noble family of jewels is supreme, the vows are pleasing,' and when proclaiming the precepts, 'This is the pure precept and vow of the vajra family,' and 'This is the pure vow and precept of the lotus family,' etc., will become only precepts and not vows. Conversely, it would be the same to say that one has obtained the vow here but not the precept. In particular, the Root Tantra of Taming states, 'Those who have not been empowered do not abide in the name of vidyādhara.' This contradicts the scriptural authority. Therefore, my glorious and holy guru considers the vows of vidyādhara mantra and the precepts of mantra to be of the same meaning and different names, which is very good. The third system, which holds that the mantra precepts are obtained at the time of taking and reciting the five families' precepts after the five empowerments of reason, is also unreasonable, because in most of the valid tantras and mandalas, the taking of the five families' precepts is taught before the empowerment, not after the empowerment, so it is flawed. However, very few people now hold this view. Therefore, the establishment of one's own system is as follows: based on this ritual of generating the unsurpassed mind of enlightenment, the taking of the five families' precepts, the vidyādhara mantra precepts mentioned above are generated. The vajra master completes the empowerment, and the generation of the precepts is in accordance with the intention of the tantras as previously stated. Among them, this ritual of taking the five families' precepts is a ritual of generating the unsurpassed mind of enlightenment, because at the time of this ritual, it is said, 'The unsurpassed and supreme mind of enlightenment, I have generated.' Thus, at the time of empowerment, through this ritual of generating the unsurpassed mind of enlightenment, and in the various parts of the empowerment ritual such as proclaiming the precepts, the precepts of abandoning the fourteen root downfalls are proclaimed and promised, thereby completing the empowerment of the vajra master, and these are completely generated. Therefore, they are not completely generated at the time of taking the precepts.

---

པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅུ་བཞི་པོ་ཆོ་གའི་ཚིག་ཟུར་གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང་། ཁས་ བླངས་མཉམ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་གསུངས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་ན། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། དེང་ཕྱིན་ ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས་ཞེས་སོགས་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་། 1-825 བསྒྲག་པར། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས་གསུང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པར་སེམས། གསུམ་ པ་ནི། སྤུན་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས། བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་ངོས་འཛིན་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། ། ཞེས་དང་། བསྒྲག་པར། བྱམས་པ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས་གསུང་ཡང་། ཚིག་འདི་ད་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ན་མི་བཞུགས་འདུག་པས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས་ པར་སེམས། ལྔ་པ་ནི། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཁས་བླངས། དྲུག་པ་ནི། ཕྱི་ ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་དང་། བདག་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས། བདུན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཞེས་པའི་གསང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། བསྒྲག་པར། སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས། བརྒྱད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གསུངས་པའི་སྐབས་རྣམས་དང་། 1-826 བསྒྲག་པར། བདག་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་སྨད། །ཅེས་པས་ཁས་བླངས་གསུང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ། དངོས་ཀུན་གང་དང་གང་སྣང་བ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ཡང་ཁས་བླངས་པར་སེམས། དགུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཞེས་པའི་དོན། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཞེས་དང་། བསྒྲག་པར། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས་ གསུང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས

【現代漢語翻譯】 不是的。那麼，這十四條根本墮罪在儀軌的哪些詞句中如何宣告，並且承諾相同呢？如果以至尊大師在《根本墮罪錯謬糾正》中所說為基礎，用善說來修飾講解，那麼，第一條根本墮罪是：『導師們也應攝受。』以及『從今以後，你就是我的吉祥黑汝嘎。』等等。在宣告誓言的時候，『不應誹謗導師。』等語句中承諾。第二條根本墮罪是：『應行持殊勝悅意的菩提行。』的語句中，承諾行持菩薩的行為，以及『以戒律來學習。』等等，承諾守護三種戒律。在宣告時，『不應違越善逝的教言。』以此承諾。在此之上，『一切律儀皆應具足，如實受持。』也認為是承諾。第三條根本墮罪是：『不應對同修發怒。』以此承諾。第四條根本墮罪是：『恒常佈施四種佈施。』在識別宣告律儀時，『財物無畏法與慈愛。』以及在宣告時，『不應捨棄慈愛。』以此承諾，但是這個詞句在現在見到的續部中沒有，所以認為是『應恒常守護眾生。』以此承諾。第五條根本墮罪是：『為利自他，應生起菩提心。』以及『如三世諸佛。』等等，用一個頌詞來承諾。第六條根本墮罪是：『內外秘密三乘，一切正法皆應受持。』以及『不應誹謗自他之法。』以此承諾。第七條根本墮罪是：『內外秘密』中的秘密，以及不應在未見壇城者面前說，以及在宣告時，『不應向無緣者說。』以此承諾。第八條根本墮罪是：在宣說五蘊為五佛的場合，以及在宣告時，『不應輕蔑自己的身體。』以此承諾，在此之上，『一切事物無論顯現為何。』等等，以及『金剛上師的這個身體。』等等的場合也認為是承諾。第九條根本墮罪是：『金剛鈴杵手印。』的意義，解釋為『智慧鈴杵』。以及在宣告時，『不應執著法性之量。』以此承諾，在此之上，在勝義菩提心的場合承諾。

【English Translation】 It is not. Then, how are these fourteen root downfalls proclaimed in which words of the ritual, and how is the commitment the same? If, based on what the great venerable one said in 'Correcting Errors in Root Downfalls,' it is explained with embellishments of good speech, then the first root downfall is: 'Also, the teachers should be taken.' and 'From now on, you are my glorious Heruka.' etc. At the time of proclaiming the vows, commitment is made in the statements such as 'One should not disparage the teacher.' The second root downfall is: In the statement 'One should practice the supreme and delightful Bodhi conduct,' there is a commitment to practice the conduct of a Bodhisattva, and in 'One should learn through discipline,' etc., there is a commitment to protect the three disciplines. In the proclamation, 'One should not transgress the words of the Sugata,' this is the commitment. On top of that, 'All vows should be fully possessed, and taken up correctly,' is also considered a commitment. The third root downfall is: 'One should not be angry with one's brothers and sisters.' This is the commitment. The fourth root downfall is: 'Always give the four kinds of giving.' At the time of identifying and proclaiming the vows, 'Material things, fearlessness, Dharma, and love.' and in the proclamation, 'One should not abandon love.' This is the commitment, but this phrase does not exist in the tantras that are seen now, so it is considered 'One should always protect sentient beings.' This is the commitment. The fifth root downfall is: 'For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, one should generate Bodhicitta.' and 'Like the protectors of the three times.' etc., commitment is made with one verse. The sixth root downfall is: 'Outer, inner, secret three vehicles, all the holy Dharma should be taken up.' and 'One should not disparage the Dharma of oneself and others.' This is the commitment. The seventh root downfall is: The secret in 'Outer, inner, secret,' and one should not speak in front of those who have not seen the mandala, and in the proclamation, 'One should not speak to the unworthy.' This is the commitment. The eighth root downfall is: In the occasions where the five aggregates are spoken of as the five Buddhas, and in the proclamation, 'One should not despise one's own body.' This is the commitment, and on top of that, 'Whatever appears of all things.' etc., and in the occasions of 'This body of the Vajra master.' etc., it is also considered a commitment. The ninth root downfall is: The meaning of 'Vajra bell and hand mudra,' is explained as 'Wisdom bell.' and in the proclamation, 'One should not grasp the measure of Dharmata.' This is the commitment, and on top of that, commitment is made in the occasion of ultimate Bodhicitta.

---

་པར་སེམས། བཅུ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ཞེས་དང་། བསྒྲག་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདུག་བྱམས་དང་། །ཞེས་པས་ཁས་ བླངས། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དང་། བསྒྲག་པར། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་གཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །ཞེས་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཞེས་དང་། བསྒྲག་པར། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། གསང་བའི་ཐིག་པ་ཞེས་ དང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །ཞེས་སོགས་དང་། བསྒྲག་པར། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས་གསུང་ཞིང་། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་ཞིང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཁས་བླངས་པར་སེམས། 1-827 བཅུ་བཞི་པ་ནི། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་པར། ཤེས་རབ་བཟུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་དང་། བསྒྲག་པར། བུད་མེད་ཉིད་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ཁས་བླངས་པར་གསུང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསལ་བར་ཁས་བླངས་པར་སེམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་ པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ། སྔགས་སྡོམ་ལ་བཀོད་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ནི་རིགས་ལྔའི་ སྡོམ་གཟུང་གི་སྐབས་སུ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐོག་མར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་པར་བཤད་ཀྱི། །སྔགས་སྡོམ་དུ་རྟོགས་པ་གཏན་མི་ཐོབ་པར་བཤད་ པ་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་གི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ། སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྔགས་སྡོམ་དུ་རྟོགས་པ་དུ་མ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-828 ཡང་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་གཅིག ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་འོང་ཐང་བ་ལ་མ་ བྱུང་། འདི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གསུང་། ཞེས་པ་སྔ་རབས་པའི་ཟིན་བྲིས་ན་སྣང་མོད། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་བ

【現代漢語翻譯】 我認為是這樣。第十個是：『利益有情之三律儀』，以及在宣告時，『對有情眾生施予慈愛』，以此承諾。第十一個：『智慧鈴』，以及『諸法如影像』等等，以及在宣告時，『法性之量不可取』，以此承諾。第十二個：『我將一切有情視為賓客』，以及『利益有情之三律儀』，以及在宣告時，『具緣有情不可舍』，以此承諾。第十三個：『秘密明點』，以及『這是你的地獄之水』等等，以及在宣告時，『恒常守護誓言』，以此承諾。在其他的壇城儀軌中，『食用五肉五甘露』，我認為在這樣的情況下也作出了承諾。 第十四個：在『秘密乘』中，『執持智慧』，以及『智慧鈴』，以及在宣告時，『不可誹謗女性』，以此承諾。此外，在不動佛的誓言中，說了手印，以及在金剛阿阇黎灌頂的時候，也說了手印身之誓言，在這兩種情況下，我認為都明確地作出了承諾。 因此，在這些詞語的部分中所承諾的戒律，是圓滿生起金剛阿阇黎灌頂的因。那麼，在《金剛頂經》中，『安置於三戒后，然後示現壇城』，在示現壇城之前，必須安置於密咒戒律，這該如何理解呢？沒有過失。因為在此，在受持五部戒律的時候，說的是不獲得無上金剛乘道最初修持之器的密咒戒律，而不是說完全不能證悟密咒戒律。而《金剛頂經》的含義是，在示現壇城之前，只要有密咒戒律就足夠了。而且，在示現壇城之前，已經生起了皈依密咒和發菩提心等諸多密咒戒律的證悟。 此外，在宣告戒律的時候，『此時通過宣告密咒戒律而獲得。』像這樣，聲聞和菩薩的戒律不會在庸常者身上發生，這是密咒的特點。』法主薩迦班智達如是說。』雖然在古代的筆記中有所記載，但尊貴的薩迦班智達的...

【English Translation】 I think so. The tenth is: 'The three vows of benefiting sentient beings', and in the proclamation, 'Give loving-kindness to sentient beings', thereby promising. The eleventh: 'Wisdom bell', and 'All dharmas are like images', etc., and in the proclamation, 'The measure of Dharma-nature cannot be taken', thereby promising. The twelfth: 'I will treat all sentient beings as guests', and 'The three vows of benefiting sentient beings', and in the proclamation, 'Fortunate sentient beings should not be abandoned', thereby promising. The thirteenth: 'Secret Bindu', and 'This is your hell water', etc., and in the proclamation, 'Always keep the vows', thereby promising. In other mandala rituals, 'Eating five meats and five amritas', I think a promise was made in such cases. The fourteenth: In 'Secret Vehicle', 'Holding wisdom', and 'Wisdom bell', and in the proclamation, 'Do not slander women', thereby promising. In addition, in the vow of Akshobhya, mudras were spoken, and during the Vajra Acharya initiation, the vow of the mudra body was also spoken. In these two cases, I think the promise was clearly made. Therefore, the vows promised in those parts of the words are the cause of fully generating the Vajra Acharya initiation. Then, in the Vajrasekhara Sutra, 'After placing in the three vows, then the mandala should be shown', before showing the mandala, it is necessary to place in the mantra vows, how should this be understood? There is no fault. Because here, when taking the five families of vows, it is said that the mantra vows that are not obtained as the vessel for the initial practice of the unsurpassed Vajrayana path, but it is not said that the realization of the mantra vows cannot be obtained at all. And the meaning of the Vajrasekhara Sutra is that before showing the mandala, it is enough to have just a mantra vow. Moreover, before showing the mandala, many realizations of mantra vows such as taking refuge in mantra and generating Bodhicitta have already arisen. In addition, when proclaiming the vows, 'At this time, it is obtained by proclaiming the mantra vows.' Like this, the vows of the Shravakas and Bodhisattvas do not occur in ordinary people, this is the characteristic of mantra.' Dharma Lord Sakya Pandita said so.' Although it is recorded in ancient notes, the venerable Sakya Pandita's...

---

ཞེད་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ཁོ་ན་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་མ་བསྐུར་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དོན་མི་ཚང་བས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། མེ་ཏོག་དོར་ཏེ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་རིག་པ་འཛིན་པས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་མ་མཐའ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དབང་གི་མ་མཐའ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། 1-829 ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་བའི་དམིགས་ བསལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་བདུན་རྣམ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅེས་ དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཚུལ་མིང་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས། རྗེ་ས་སྐྱ་པས་གསུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཚོགས་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བསག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་བྱས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། དེ་ ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནི། །བཙན་ཐབས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྔགས་ནི་ཡིད་ལ་དྲན་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་སོགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་དམིགས་ཅང་མེད་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། 1-830 འདིར་སཾ་བྷུ་ཊི་དང་། ཌོཾ་བྷི་བ་སོགས་དུ་མས་སྐབས་འདིར། རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་ པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་བཏབ་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དགོས་ཀྱི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་མེད་ཅང་མེད་དུ་བཏང་བའི་ཆད་ལྟ་བསྒོམ་ནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་ཞེས་པའི་བབ་ཆོལ་ སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དགག་པ་བྱེད་པ་ནི།

【現代漢語翻譯】 要知道，所謂的『恐懼』，就是上面所說的那些。因此，這裡所說的這些，主要是以《喜金剛》（Kyē Rdo rje）為基礎，並以無上瑜伽密續的灌頂為前提而講述的。即使從金剛乘（Rdo rje theg pa） общей 的角度來說，僅僅接受五種姓的誓言，如果沒有進入壇城並接受灌頂，就不能圓滿持明者的意義，也不會成為持明者的誓言。其中的原因，正如至尊大士（rJe btsun chen po）所說：『持明者，是指進入壇城后，投擲鮮花，鮮花落在哪個本尊上，就持有那個本尊的明咒，因此稱為持明者。』這才是合理的。因此，要獲得持明者的誓言，必須獲得灌頂，而密咒的最低限度是行部密續（bya ba'i rgyud），灌頂的最低限度是水灌頂和頂髻灌頂。正如《智慧明點》（ye shes thig le）中所說： 『水的灌頂和頂髻，是進入行部密續的標誌。』 然而，行部密續的一些細微之處，即使沒有獲得灌頂，也可以修持，這是《三戒分別》（sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba）中所說的特例。接下來是修習四無量心。像這樣受持誓言，包含在七種清凈之中。從『……』到『……』，講述了共同和不共同的四無量心的修習方法，包括名稱和意義。從『……』到『……』，講述瞭如何設立積資田，以及積累資糧的必要性。接下來是修習智慧資糧，即空性。從『……』到『……』，在三種修習空性的方法中，主要強調以強力修習空性，並講述了積累智慧資糧的必要性。這裡，薩迦派（sa skya pa）大德說： 『接下來積累智慧資糧，就是以強力修習空性。密咒是通過憶念的力量，將自身等一切顯現，觀想為不可見、空無所有的空性。』 對此，博朵瓦·釋迦僧格（Bo dge 'khrul spong）駁斥道：『在這裡，桑布扎（Saṃbhuṭi）、多比巴（Ḍoṃbhibapa）等許多人認為，此時應該修習通過理證確立的究竟空性。因此，需要通過理證明確甚深中觀（dbu ma）的見解，並將其作為根本見地。如果將一切顯現都拋棄為空無所有，修習斷見，並聲稱這就是積累智慧資糧，那是胡說八道，不應該這樣說。』

【English Translation】 It should be known that 'fear' is only what has been mentioned above. Therefore, what is explained here is mainly based on the Hevajra Tantra (Kyē Rdo rje), and is explained with the empowerment of Anuttarayoga Tantra as a prerequisite. Even if we consider it from the perspective of Vajrayana (Rdo rje theg pa) in general, merely taking the vows of the five families, without entering the mandala and receiving empowerment, the meaning of a vidyadhara (rig pa 'dzin pa) is not fulfilled, and it will not become the vow of a vidyadhara. The reason for this is, as the great venerable one (rJe btsun chen po) said: 'A vidyadhara is one who, having entered the mandala, throws a flower, and holds the vidya (rig pa) of the deity on whom the flower lands, therefore is called a vidyadhara.' This is reasonable. Therefore, to obtain the vow of a vidyadhara, one must receive empowerment, and the minimum of mantra is the Kriya Tantra (bya ba'i rgyud), and the minimum of empowerment is the water empowerment and the crown empowerment. As it is said in the Jnana Tilaka (ye shes thig le): 'The water empowerment and the crown, are the signs of entering the Kriya Tantra.' However, some minor aspects of the Kriya Tantra can be practiced even without receiving empowerment, which is an exception mentioned in the Distinction of the Three Vows (sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba). Next is the practice of the four immeasurables. Taking vows in this way is included in the seven purities. From '...' to '...', it explains the method of practicing the common and uncommon four immeasurables, including their names and meanings. From '...' to '...', it explains how to establish the field of merit accumulation, and the necessity of accumulating merit. Next is the practice of the jnana accumulation, which is emptiness. From '...' to '...', among the three methods of practicing emptiness, it mainly emphasizes practicing emptiness by force, and explains the necessity of accumulating jnana accumulation. Here, the great Sakyapa (sa skya pa) said: 'Next, accumulating jnana accumulation, is to forcefully meditate on emptiness. Mantra is through the power of recollection, to visualize oneself and all appearances as invisible, completely empty emptiness.' To this, Bodowa Shakyasengge (Bo dge 'khrul spong) refutes: 'Here, Sambhuti, Dombhibapa, and many others believe that at this time, one should practice the ultimate emptiness established through reasoning. Therefore, it is necessary to clarify the understanding of the profound Madhyamaka (dbu ma) view established through reasoning, and place it as the fundamental view. If one abandons all appearances as completely empty, practices nihilistic view, and claims that this is accumulating jnana accumulation, that is nonsense and should not be said.'

---

མ་བརྟགས་པར་ཟད་དེ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་ཀྱང་། རིགས་པས་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་པ་ཡང་བཞེད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། གཤིགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་ བསྒོམ་པ་ནི། སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གཉིས་ཏེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་དང་པོའི་ལུགས་སོ་ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་ རྒྱས་པར། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་ལ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། ། 1-831 ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་གསུངས་མོད། བཙན་ཐབས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། སྟོང་ཉིད་སྣང་མེད་བསྒོམ་པ་ཡང་། རྣམ་བཤད་ཉི་འོད་ལས། ཡན་ལག་དང་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པར་བྱས་པ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྣང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་ལྟར། རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་གཞིག་པར་ བྱས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྣམ་པ ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་བལྟས་ལ་ཞེས་དང་། ཇོ་བོས། ཤུ་ནྱ་ཏ། བརྗོད་པས་ སེམས་སྣང་དེ་དག་ཀུན། །རྡུལ་དང་དུ་བ་ཁུག་སྣ་སྤྲིན། །སྐྱོན་བྲལ་སྟོན་ཀའི་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སེམས་གཞག་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་ ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་འདི་ཀུན། །རྣམ་དག་སྟོང་པར་རྣམ་དཔྱད་དེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམས་ནས། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་འོད་ལས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ། ། 1-832 ཞེས་དང་། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། རྒྱུ་དེས་ན། སོ་སོར་སྣང་ བ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་ཁའི་ཉི་མའི་གུང་ལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་མེད་པར། གསལ་བ་ཙམ་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་ལྟའོ། །འདི་ནི་ དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདིར་འདི་ནི་གདོད་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་

【現代漢語翻譯】 並非未經考察就結束。尊者薩迦派父子的觀點也認為，此時應修習以理智考察的空性。 仁波切策莫在《海生論》的註釋中說：『逝去後修習空性，是通過一與多分離等方式，使顯現無自性，然後用真言使其穩固。』強行修習，僅僅是念誦真言。又分為兩種：修習顯現無自性，以及修習無顯現。這裡是第一種方式。』《現觀莊嚴論》廣釋中說：『唸誦嗡，śūnyatā（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：嗡，空性）后，立即觀想自己和所有眾生的器情世界所包含的一切事物，瞬間顯現而不執著。』 許多印度論典中也說要這樣修習。強行用真言加持的無顯現空性修習，《釋量論·日光疏》中說：『第一支，以空性使菩提心認為一切法考察后皆不成立。嗡，śūnyatā（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：嗡，空性）是修習無顯現的空性。』 等等，正如尊者薩迦派父子的觀點，許多可靠的印度論典中也這樣說。《無支金剛》中說：『應唸誦真言，摧毀庸常之相。』又說：『觀想遠離一切相的體性，如幻如霧的秋日晴空。』覺沃說：『唸誦śūnyatā（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性），心中所現的一切，如塵埃、煙霧、雲彩般消散，如無瑕秋日正午的晴空般安住。』 妙吉祥智足說：『爲了獲得智慧之見，內外一切事物，皆應觀為空性，如無雲晴空般觀想，然後唸誦此密咒。』《甘露光》中說：『修習自性空性。』 阿瓦都帝巴說：『修習一切法之真言的意義，安住于不住之體性中。』功德藏說：『因此，各自顯現之事物，乃是自心。如同秋日正午的晴空，無垢無雲，無顯現，唯有無邊清明。此乃勝義菩提心，是原始般若波羅蜜多。』

【English Translation】 It is not finished without investigation. The views of the venerable Sakya fathers and sons also hold that the emptiness investigated by reason should be meditated on at this time. Rinpoche Tsempo said in the commentary on 'Ocean-Born': 'Meditating on emptiness after passing away is to make appearances devoid of inherent existence through separation from one and many, and then stabilize it with mantra.' Forcibly meditating is just reciting the mantra. It is also divided into two types: meditating on appearances as devoid of inherent existence, and meditating on non-appearance. This is the first method.' The extensive commentary on 'Ornament of Clear Realization' says: 'As soon as one recites oṃ śūnyatā (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：Om, emptiness), one should immediately contemplate that all things contained in the vessel and sentient world of oneself and all sentient beings appear but are not fixated on in an instant.' Many Indian treatises also say to meditate in this way. The emptiness of non-appearance blessed by mantra forcibly, the 'Light Commentary on Pramāṇavārttika' says: 'The first branch, with emptiness, the mind of enlightenment makes all dharmas unestablished after investigation. Oṃ śūnyatā (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：ॐ शून्यता，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā，漢語字面意思：Om, emptiness) is to meditate on the emptiness of non-appearance.' And so on, just as the views of the venerable Sakya fathers and sons, many reliable Indian treatises also say so. 'The Vajra Without Limbs' says: 'The mantra should be recited, and the ordinary appearance should be destroyed.' It also says: 'Contemplate the nature of being separated from all appearances, like the clear autumn sky that is illusory and misty.' Jowo said: 'Reciting śūnyatā (藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：emptiness), all that appears in the mind, like dust, smoke, clouds, should be dispelled, and abide like the clear sky at noon on a flawless autumn day.' Manjushri Yeshe Zhap said: 'In order to obtain the view of wisdom, all things inside and outside should be viewed as emptiness, contemplated like a cloudless sky, and then this secret mantra should be recited.' 'Nectar Light' says: 'Meditate on the emptiness of self-nature.' Awadhutipa said: 'By meditating on the meaning of the mantra of all dharmas, one abides in the nature of non-abiding.' Konchok Jungne said: 'Therefore, the things that appear separately are one's own mind. Like the clear sky at noon on an autumn day, without defilement or clouds, without appearance, only boundless clarity. This is the ultimate bodhicitta, the original prajñāpāramitā.'

---

བུ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་གུང་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་བཛྲས། དེ་ནས་རྣམ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་ བརྗོད་པས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ཞེས་དང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། དེ་འོག་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། 1-833 ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྔོན་དུ་བྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཞུག་ཅིང་། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་སོ། །འོ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་། བསྒོམ་ དུ་རུང་ན། བཀའ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས། གནོད་བྱེད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་ལས། འདིར་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ། བློའི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོགས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སྟོང་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། 1-834 དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ། ཐ་མལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་འདི་མི་འཆར་དགོས་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ད་ ལྟའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། ཤུ་ནྱ་ཏ་ལ་སོགས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཅང་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་བཤད་

【現代漢語翻譯】 此子即是空性之殊勝智慧。於此以真言加持並修習。如是說。黑行尊者言：捨棄由錯覺所附加的一切法之相狀，如秋日正午無垢虛空之中央般，使光明顯現，並以此真言加持。如是說。阿拉拉瓦哲ra言：其後瑜伽士應思維一切法為空性。如是說。鈴尊者言：唸誦『śūnyatā』（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）即修習無所緣。如是說。樂金剛言：其後空性之菩提心，無內外，即是空性。如是說。《口訣穗》中說：先念誦『嗡 ཤུ་ནྱ་ཏ་ ཛྙ་ན་བཛྲ་ སྭ་བྷ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ (Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham)』（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། ，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोहम्，梵文羅馬擬音：Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）』之真言，一切法皆安住于不可得之自性空性中，並完全捨棄僅是音聲之分別念。如是等等廣說。因此，此處應主要著重於以強力修習空性之方式。 那麼，如果將實相之空性作為總義之方式來作意，也是可以修習的，如果有人認為這與經論中的遮破相違，那沒有過失，因為那是遮破未以真言加持而修習的情況。此外，在此處，對於以強力修習空性，藏地的破除邪見論師廣泛地宣說了過患，即彼論師所著的《密集金剛生起次第釋》中說：在此，那些沒有好好修習，智慧能力極其低下，遠離真正的善知識的人會懷疑，在第一階段，僅僅修習顯現方面的本尊壇城，而空性方面，諸法之真如應在圓滿次第的階段修習，在生起次第的階段，在修習宮殿之前修習空性，這不是獲得了中觀見解后修習，而是爲了使清凈的所依和能依顯現，不應顯現通常的所依和能依的顯現，為此，現在的器情世間的顯現，通過唸誦『śūnyatā（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）』等等，或者通過唸誦『無事物可修』等等，僅僅是修習成如虛空般一無所有。他們會這樣說。這是一種邪分別念，它使為修習生起次第所做的一切努力都變得徒勞無功，因此需要宣說。

【English Translation】 This son is the supreme wisdom of emptiness. Here, one should bless and meditate with mantra. So it is said. Nāgpopa said: Abandoning the aspects of all phenomena imputed by delusion, make manifest the clear light like the center of the stainless sky at noon in autumn, and bless it with this mantra. So it is said. Alalavajra said: Then the yogi should contemplate all phenomena as empty. So it is said. Ghantapāda said: Meditate on non-apprehension by uttering 'śūnyatā' (Tibetan: ཤུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness). So it is said. Sukhavajra said: Thereafter, the bodhicitta of emptiness, without inner and outer, is emptiness itself. So it is said. The 'Ear of Whispered Instructions' says: By prioritizing the meaning of the mantra 'Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham' (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोहम्, Sanskrit Romanization: Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham, Chinese literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I), all phenomena are thoroughly established in emptiness, the self-nature of non-apprehension, and even the conceptualization of mere sound should be completely abandoned. So forth, it is extensively taught. Therefore, here, the method of forcefully meditating on emptiness itself should be mainly emphasized. So, if contemplating the emptiness of reality as a general meaning is also permissible to practice, if one thinks that this contradicts the refutations in the scriptures and commentaries, there is no fault, because that is a refutation of meditating without blessing with mantra. Furthermore, in this context, regarding forcefully meditating on emptiness, the Tibetan refuter of misconceptions extensively proclaimed the faults, that is, in the explanation of the generation stage of Guhyasamaja made by that very person, it says: Here, those who have not practiced well, whose intellectual capacity is extremely low, and who are separated from a true spiritual friend will doubt that in the first stage, one only meditates on the mandala of the deity on the appearance side, while the suchness of phenomena on the emptiness side should be meditated on in the stage of the completion stage, and in the stage of the generation stage, meditating on emptiness before meditating on the palace is not meditating after gaining the view of Madhyamaka, but in order to manifest the pure support and supported, the appearance of the ordinary support and supported should not appear, for that purpose, the appearance of the current vessel and contents world, by reciting 'śūnyatā' (Tibetan: ཤུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) and so on, or by reciting 'there is nothing to meditate on' and so on, is merely meditating on becoming like the sky, nothing at all. They will say this. This is a wrong conceptualization that makes all the efforts made for meditating on the generation stage fruitless, so it needs to be explained.

---

པར་བྱའོ། །འདི་ ལྟར། འདི་སྐད་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི། རིགས་པ་དང་འགལ། ཁས་བླངས་དང་འགལ། ལུང་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཅང་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ འདི་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་ཅང་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་པས། ཆད་ལྟ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཆད་ལྟ་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབད་པས་འགོག་ པར་རིགས་ཀྱི་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདྲ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན། ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་བརྗོད་པ་ཡང་། སྔགས་དེས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཅང་མེད་དུ་བཏང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ། 1-835 སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཅང་མེད་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཡིན་པས་དེ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ། གང་འདོད་དྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན། སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྒྱུར་སྒོམ་པ་ ཡིན་པས། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དེ་ཡིག་དོན་དང་ སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་སྣོད་བཅུད་ཅིའང་མེད་པར་བསྟན་དགོས་ནའང་། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་སྤྱིར་བཤད་པས། སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་ལོག་རྟོག་གི་གནས་མེད་ལ། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ལས་ཀྱང་ཆེས་རིང་དུ་གྱུར་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་དོན་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་ན། འདིར་སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཐ་ མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒོམ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་ ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱེད་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལོ། ། 1-836 སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ན། སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་ཡིན་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དང་། ད་ལྟའི་སྣང་ བ་འདི་མེད་པ་གནས་ལུགས་སུ་སྨྲ་ན་ནི། རྒྱང་ཕན་ལས་ཀྱང་བླུན་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ལུང་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ སྐབས་འདིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་དགོས་པར་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དགག་པ་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མཐར། རང་ལུགས་ཉ

【現代漢語翻譯】 應當這樣做。像這樣說這些話，與理相悖，與承諾相悖，與經文相悖。如何與理相悖呢？觀想外器內情一切皆空，這外器內情明明顯現存在，卻觀想它們皆空，這是非常嚴重的斷見。斷見是出生后立即墮入大地獄的原因，因此應該努力阻止，不應該努力觀想。觀想這種意義，唸誦諸如Śūnyatā（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）等咒語，也是觀想咒語使外器內情一切皆空嗎？還是念誦這些咒語是因為它們是外器內情一切皆空的意義？無論你傾向於哪種說法。如果是前者，那麼唸誦咒語和偈頌，就是觀想摧毀一切外器內情，這比觀想自在天是所有眾生的創造者還要糟糕。如果是後者，因為沒有事物，所以沒有觀想。等等，這些在字面意義和普遍意義上解釋，必須展示外器內情什麼都沒有，但它本身在一般意義上解釋，因此阻止了外器內情什麼都沒有。因此，沒有這種邪見的立足之地，而且它也遠遠超出了Śūnyatā（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）咒語的意義，但這些意義將在下面解釋。如何與承諾相悖呢？在這裡，觀想外器內情一切皆空，與爲了否定平凡的顯現執著而觀想相悖，因為這是要否定的平凡執著非常強烈的原因，因為這是對一切外器內情進行誹謗的斷見。此外，你們所有人都承諾在這裡這樣觀想是智慧的積累，並且在上面是積累資糧田供養等等的福德積累，如果是智慧的積累，那麼不專注于真如是非常矛盾的。 如果觀想外器內情一切皆空是智慧的積累，那麼外器內情一切皆空就必須成為諸法的真如，如果說沒有前世後世，並且現在的顯現不存在是實相，那麼這比愚蠢還要愚蠢。如何與經文相悖呢？一般來說，生起次第需要觀想空性，特別是在這種情況下，需要觀想通過智慧分析和確定一切法無自性的甚深中觀見，已經多次說過。等等，在通過經文和理證進行了非常廣泛的駁斥之後，自己的宗派...

【English Translation】 It should be done this way. These words are contradictory to reason, contradictory to commitment, and contradictory to scripture. How is it contradictory to reason? Contemplating that all outer and inner things are empty, while these outer and inner things are manifestly present, contemplating them as empty is a very serious nihilistic view. A nihilistic view is the cause of falling into the great hell immediately after birth, so one should strive to prevent it, and should not strive to contemplate it. When contemplating such a meaning, reciting mantras such as Śūnyatā (Tibetan: ཤུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: Śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness), is it also contemplating that the mantra makes all outer and inner things empty? Or are these mantras recited because they are the meaning of all outer and inner things being empty? Whichever you lean towards. If it is the former, then reciting mantras and verses is contemplating destroying all outer and inner things, which is even worse than contemplating that Īśvara is the creator of all beings. If it is the latter, because there are no things, there is no contemplation. And so on, these are explained in literal and general senses, and it must be shown that there is nothing of outer and inner things, but it itself is explained in a general sense, thus preventing that there is nothing of outer and inner things. Therefore, there is no place for such a wrong view, and it is also far beyond the meaning of the Śūnyatā (Tibetan: ཤུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: Śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) mantra, but these meanings will be explained below. How is it contradictory to commitment? Here, contemplating that all outer and inner things are empty is contradictory to contemplating in order to negate ordinary appearance clinging, because this is the reason why the ordinary clinging to be negated is very strong, because it is a nihilistic view that slanders all outer and inner things. Furthermore, all of you have committed that contemplating in this way here is the accumulation of wisdom, and above is the accumulation of merit by accumulating the field of merit offering and so on, and if it is the accumulation of wisdom, then it is very contradictory not to focus on Suchness. If contemplating that all outer and inner things are empty is the accumulation of wisdom, then the emptiness of all outer and inner things must become the Suchness of all dharmas, and if it is said that there is no past and future life, and that the present appearance does not exist is the reality, then this is understood to be more foolish than foolishness. How is it contradictory to scripture? In general, the generation stage needs to contemplate emptiness, especially in this case, it is necessary to contemplate the profound Madhyamaka view that analyzes and determines that all dharmas are without inherent existence by wisdom, it has been said many times. And so on, after making a very extensive refutation with scripture and reason, one's own tenets...

---

ེ་བར་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་ཡིད་ངོར་གཉིས་སྣང་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ། བསྡུ་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་བྱེད་ན། འཕགས་ པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་འདིར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་པར་བཤད་པས། རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཡལ་ནས་མི་ སྣང་བར་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་བཞག་ནས་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། 1-837 འདི་ལ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིད་ངོར་གཉིས་སྣང་རགས་པ་བཟློག་སླ་བའི་ཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དུ། སྣོད་བཅུད་རྣམས་རང་གི་བློ་ལ་མི་སྣང་བར་ གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་མིན་པས། སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ ལ་ཆད་སྟོང་བསྒོམ་པར་སོང་གི་དོགས་ན་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྩིངས་པས། ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བ་མི་རིགས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་མི་སྣང་བར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་ པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པས་བཤད་པར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར། འདི་སྐད་སྨྲ་བ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ། ཁས་བླངས་དང་འགལ། ལུང་དང་འགལ་བར་མཚུངས་སོ། །རིགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་ ན། སྣོད་བཅུད་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་འདི་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བཞིན་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པས། ཆད་ལྟ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཆད་ལྟ་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། 1-838 འབད་ནས་འགོག་པར་རིགས་ཀྱི་འབད་ནས་བསྒོམ་པ་མི་རིགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདྲ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན། ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་བརྗོད་པ་ཡང་སྔགས་དེས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་ པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ། སྣོད་བཅུད་རྣམས་བློ་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཡིན་པས། དེ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ། གང་འདོད་དྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན། སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྒྱུར་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དེ་ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་སྣོད་བཅུད་བློ་ལ་སྣང་བ་

【現代漢語翻譯】 在收集階段，爲了消除心中的二元對立，如果專注于收集次第的目標，那麼聖者父子（'འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་'，指觀世音菩薩父子）也曾說過，此時應將器情（'སྣོད་བཅུད་'，指外在世界和內在眾生）融入光明之中。因此，將器情視為光明的集合體，逐漸消融，最終消失不見，這是預先設定的。在此狀態下，應憶念空性（'སྟོང་པ་ཉིད་'）的見解，對法身（'ཆོས་ཀྱི་སྐུ་'）生起我慢，並儘可能長時間地禪修。這是至尊上師的教誨， 1-837 其中蘊含著特殊的要點。這樣做是爲了更容易消除心中粗重的二元對立等。因此，觀想器情在自己的心中消失不見。但這並不是要觀想器情完全消失，而是要觀想器情在心中不再顯現。這與觀想器情完全消失是完全不同的。如果擔心這會導致斷滅空（'ཆད་སྟོང་'）的禪修，那就是非常粗糙的想法，無法理解其中的巨大差異。這是他們的說法。這是一種未經分析的巨大矛盾，因此必須駁斥。觀想器情消失，這與爲了生起次第（'བསྐྱེད་རིམ་'）而做出的所有努力都將變得毫無意義，這是一種錯誤的理解，因此必須加以闡述。 正如他們所說，這些言論與理相悖、與承諾相悖、與經文相悖。如何與理相悖呢？觀想器情消失，而器情明明顯現，卻觀想其消失，這是一種非常嚴重的斷見（'ཆད་ལྟ་'）。斷見是導致墮入大地獄（'དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་'）的根本原因， 1-838 因此，應該努力阻止斷見的產生，而不是努力去修習它。如果修習這樣的意義，那麼唸誦Śūnyatā（梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）等咒語，也是觀想咒語使器情消失，還是觀想器情在心中不再顯現，然後唸誦這些咒語呢？請如實回答。如果是前者，那麼唸誦咒語和偈頌，就是觀想摧毀一切器情的顯現，這比觀想自在天（'དབང་ཕྱུག་'，指大自在天）是萬物的創造者還要糟糕。如果是後者， 因為沒有事物可以修習。因此，經文中說，文字的意義和總體的意義是器情在心中顯現。

【English Translation】 During the collection phase, in order to eliminate the duality in the mind, if one focuses on the goal of the collection sequence, then the Holy Father and Son (referring to Avalokiteśvara and his son) have also said that at this time, the container and its contents (referring to the external world and internal beings) should be integrated into the light. Therefore, considering the container and its contents as a collection of light, gradually dissolving and eventually disappearing, this is predetermined. In this state, one should remember the view of emptiness (Śūnyatā), generate pride in the Dharmakāya (the body of truth), and meditate for as long as possible. This is the teaching of the supreme lama, 1-837 which contains special key points. Doing so is to more easily eliminate the coarse duality in the mind, etc. Therefore, one visualizes that the container and its contents disappear from one's mind. But this is not to visualize that the container and its contents completely disappear, but to visualize that the container and its contents no longer appear in the mind. This is completely different from visualizing the container and its contents completely disappearing. If one worries that this will lead to the meditation of nihilistic emptiness, then that is a very rough idea, unable to understand the huge difference. This is what they say. This is a huge contradiction that has not been analyzed, so it must be refuted. Visualizing the disappearance of the container and its contents, this is the same as making all efforts to generate the generation stage (Utpattikrama) become meaningless, which is a wrong understanding, so it must be explained. As they say, these statements contradict reason, contradict commitment, and contradict scripture. How does it contradict reason? Visualizing the disappearance of the container and its contents, while the container and its contents are clearly appearing, but visualizing their disappearance, this is a very serious nihilistic view. A nihilistic view is the root cause of falling into the great hell, 1-838 Therefore, one should try to prevent the generation of nihilistic views, rather than trying to practice it. If one practices such a meaning, then reciting mantras such as Śūnyatā (Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness), is it visualizing that the mantra makes the container and its contents disappear, or is it visualizing that the container and its contents no longer appear in the mind, and then reciting these mantras? Please answer truthfully. If it is the former, then reciting mantras and verses is visualizing the destruction of the appearance of all containers and their contents, which is even worse than visualizing that Ishvara (referring to Maheśvara) is the creator of all things. If it is the latter, Because there is nothing to practice. Therefore, the scriptures say that the meaning of the words and the overall meaning is that the container and its contents appear in the mind.

---

མེད་པར་སྟན་དགོས་ནའང་། དེ་ཉིད་ཡིག་སྤྱིར་བཤད་པས་སྣོད་བཅུད་བློ་ལ་ མི་སྣང་བ་འགོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་ལོག་རྟོག་གི་གནས་མེད་པར་མཚུངས་ལ། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རིང་དུ་གྱུར་པར་མཚུངས་སོ། །ཁས་བླངས་དང་ ཇི་ལྟར་འགལ་ན། འདིར་སྣོད་བཅུད་བློ་ལ་མི་སྣང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-839 སྣོད་བཅུད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་མན་ངག་སྙེམ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལ། སྣོད་བཅུད་བློ་ལ་མི་སྣང་བར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ན། སྣོད་བཅུད་བློ་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་བློ་ ལ་མི་སྣང་བ་དང་། ད་ལྟའི་སྣོད་བཅུད་འདི་བློ་ལ་མི་སྣང་བ། གནས་ལུགས་སུ་སྨྲ་ན་ནི། རྒྱང་ཕན་ལས་ཀྱང་བླུན་པར་གོ་བར་བྱེད་པར་མཚུངས་སོ། །ལུང་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ ཅེ་ན། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟློག་ཏེ་བརྗོད་ན། མི་མཚུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བ་ ཙམ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པར་བཏང་བའི་ཆད་སྟོང་བསྒོམས་ནས། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བབ་ཆོལ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། ། 1-840 ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་། མཚུངས་པར་འགྱུར་བས་ལན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ རང་གི་བློ་ལ་མི་སྣང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བློ་ལ་མི་སྣང་བར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་པོ་ཡི་ གང་ཟག་དེ་ཡི་བློ་ངོ་ན། ད་ལྟར་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀུན་གྱི་ངོ་ན་སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ པར་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་ངོར་ཡིན་ཀྱང་། སྣོད་བཅུད་ཅང་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་གོང་གི་གནོད་བྱེད་རྣམས་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་དེ་ཡང་ རང་གི་བློའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་མི་སྣ

【現代漢語翻譯】 即使需要無念，因為這在總體上與阻止器世間（容器和內容）不顯現於心中是相似的。因此，這種情況與不存在錯誤的觀點相同，並且比你所說的Śūnyatā（空性）的真言意義還要遙遠。如果與承諾相矛盾，那麼在此處觀修器世間不顯現於心中，以及在下面爲了消除平凡顯現而觀修也是矛盾的，因為這是需要否定的巨大平凡執著。 因為將所有顯現於心中的器世間都歸於斷見。』是相似的。此外，你以口訣為依據，聲稱在此處這樣觀修是智慧的積累，而上面供養會供輪等是福德的積累。如果是智慧的積累，那麼不專注于真如是非常矛盾的。 如果觀修器世間不顯現於心中是智慧的積累，那麼器世間不顯現於心中就必須成為諸法的真如。如果說前世後世不顯現於心中，以及現在的器世間不顯現於心中是實相，那就相當於讓人覺得比遠見還要愚蠢。如果問與經文的矛盾在哪裡？』如果通過這種方式廣泛地反駁，那麼沒有什麼不相似的理由，所以是不相似的。』即使這樣說，也只會變成一種承諾。 因此，不要說出這種荒謬的話，認為將所有顯現於心中的法都放下，觀修空性，這就是積累智慧的資糧。』 即使這樣說，也會變得相似，所以沒有任何理由。如果說即使說了很多，這兩者在任何方面都不相同，因為如上所述，觀修的是器世間不顯現於自己的心中，而不是普遍地觀修不顯現於心中。如果是這樣，那麼在我們的體系中，觀修生起次第的修行者，在他的心中，觀修的是現在的器世間完全消失，而不是普遍地觀修所有人的器世間都消失，所以沒有過失，是相似的。如果認為即使在觀修生起次第的修行者的心中，觀修器世間完全消失，也會產生上述的妨害，那麼你的觀修方式即使是按照自己的心意，器世間也不會不顯現。

【English Translation】 Even if it is necessary to be without thought, it is similar because it generally prevents the appearance of the vessel and contents (the container and its contents) in the mind. Therefore, this situation is the same as the absence of erroneous views, and it is even further than the meaning of the Śūnyatā (emptiness) mantra that you have spoken. How does it contradict the commitment? Here, meditating on the vessel and contents not appearing in the mind, and below, meditating for the sake of reversing ordinary appearances, is also contradictory, because it is the great attachment to ordinariness that needs to be negated. Because attributing all appearances of the vessel and contents in the mind to nihilism. ' is similar. Furthermore, you rely on the oral instructions and claim that meditating in this way here is the accumulation of wisdom, and that offering the assembly wheel and so on above is the accumulation of merit. If it is the accumulation of wisdom, then it is very contradictory not to focus on Suchness. If meditating on the vessel and contents not appearing in the mind is the accumulation of wisdom, then the vessel and contents not appearing in the mind must become the Suchness of all dharmas. If saying that past and future lives do not appear in the mind, and that the present vessel and contents do not appear in the mind, is the ultimate reality, then it is equivalent to making people understand that it is more foolish than foresight. If you ask where the contradiction with the scriptures lies? ' If you refute extensively in this way, then there is no reason for dissimilarity, so it is dissimilar. ' Even if you say so, it will only become a commitment. Therefore, do not speak such nonsense, thinking that by abandoning all the dharmas that appear in the mind and meditating on emptiness, you are accumulating the accumulation of wisdom. ' Even if you say so, it will become similar, so there is no reason. If you say that even if you say a lot, these two are not the same in any way, because as mentioned above, what is being meditated on is the vessel and contents not appearing in one's own mind, not generally meditating on not appearing in the mind. If so, then in our system, the practitioner who meditates on the generation stage, in his mind, meditates on the present vessel and contents completely disappearing, not generally meditating on the vessel and contents of all people disappearing, so there is no fault, it is similar. If you think that even in the mind of the practitioner who meditates on the generation stage, meditating on the vessel and contents completely disappearing will cause the above-mentioned harm, then even if your way of meditating is according to your own mind, the vessel and contents will not not appear.

---

ང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་དེ་དག་བཟློག་ནས་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོ་ཁྱོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ གོང་མའི་མན་ངག ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དག་ལ་སྡང་བས་བཞུགས་པའི་ངན་སྨྲས་ལྷུར་ལེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཐུགས་བཞེད་ནི། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་གི་གང་ཟག་གིས་སྔགས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་ལ། 1-841 སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་བ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བཅས་སུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་། དག་པའི་སྣང་ བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་ པའི་སྣང་བ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་པས་དགག་པར་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། གདོལ་པའི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་ནས། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་སོགས་གནས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་དེ་ནི། འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོར་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཟླ་ཟེར་དུ། བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ངོས་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ། དུད་འགྲོ་ཡན་ ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོད་པ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་འཇིག་ལྟ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་ཞེན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་དང་ང་ཡིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-842 འདི་ནི་དགག་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་འབྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོག་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་བདག་ངོས་འཛིན་གྱིས་ སྐབས་སུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རང་དགའ་བ་འདིས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པའི་ཚེ་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 既然我是修習空性者，那麼如果反過來說那些損害，在任何方面都是一樣的。因此，你這個破除迷妄者，對於精通成就上師的口訣，以及通過教證和理證圓滿成立的觀點，卻心懷憎恨，主要以散佈惡語為樂！至尊上師的意願是：對於根器低劣、次第漸進的補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅，指人或眾生），應憶念通過理證確立的空性，並通過密咒加持； 而對於具足善根、頓悟或共同根器者，則認為只需強制性地念誦密咒，就可以忽略顯現而進行修習。即使在修習有顯現時，也應修習清凈的顯現和空性雙運，而不是特意追求不凈的顯現並執著地修習，並將其與空性修習雙運，因為不凈的顯現是生起次第需要破除的主要對象。因此，正如所說：『焚燒賤民的房屋后，婆羅門、剎帝利等才能居住。』強制性地修習空性的方法，是此處修習的主要內容。 在此，《月稱》（梵文：Candrakīrti，月稱）中，在詳細闡述修習二無我時，在人我執的認知部分提到：乃至畜生等一切有情眾生，都與生俱來地具有執著『我』和『我所』的薩迦耶見（梵文：satkāyadṛṣṭi，薩迦耶見，五蘊和合的錯誤見解）。這種俱生我執的所緣即是如此。雖然它不像外道那樣虛構一個常、一、自在的實體，但也不能說它在名言上完全不存在，因為世間上『我』和『我所』等各種名言廣為流傳且無害。 這需要破除，因為執著『我』和『我所』會導致貪嗔等一切煩惱的產生。正如《入中論》所說：『煩惱諸過皆從薩迦耶，見為根本生故智者應，先破我見如破器物想，故瑜伽者先當破我。』在法我執的認知部分，隨順名言的俱生意識會自然而然地對內外諸法執著為實有，這僅僅是分別唸的虛構，而不是諸法的真實本性。因此，在思維真如時，應該通過理證來破除。』這種說法也是不合理的。如果這樣，那麼法我執也應該是俱生的。

【English Translation】 Since I am meditating on emptiness, if those harms are reversed, they are the same in every way. Therefore, you, the one who dispels delusion, harbor hatred towards the instructions of the accomplished masters and the views well-established by scripture and reason, and mainly delight in spreading malicious words! The intention of the venerable masters is that for individuals of inferior capacity who progress gradually (Pudgala, person or being), they should remember the emptiness established by reason and be blessed by mantras; while for those with good fortune, sudden enlightenment, or common capacity, they believe that merely reciting mantras forcefully is sufficient to meditate without regard to appearances. Even when meditating with appearances, one should meditate on the union of pure appearances and emptiness, not deliberately seek impure appearances and strive to achieve them, and meditate on their union with emptiness, because impure appearances are the main object to be negated by the generation stage. Therefore, as it is said: 'After burning the house of the outcaste, Brahmins, Kshatriyas, etc., can dwell there.' The method of forcefully meditating on emptiness is established as the main thing to be meditated on here. Here, in Candrakīrti, when explaining in detail the method of meditating on the two selflessnesses, in the section on the recognition of the self of a person, it is mentioned that all sentient beings, even animals, inherently possess the view of the aggregates (satkāyadṛṣṭi, the false view of the union of the five aggregates) that clings to 'I' and 'mine'. This is the object of the innate clinging. Although it does not fabricate a permanent, singular, and independent entity like the non-Buddhists, it cannot be said that it does not exist nominally, because various terms such as 'I' and 'mine' are widely used in the world and are harmless. This needs to be refuted, because clinging to 'I' and 'mine' manifestly leads to the arising of all afflictions such as attachment and aversion. As stated in the Madhyamakāvatāra: 'All afflictions and faults arise from the view of the aggregates, having seen that they arise from view, the wise should first refute the view of self, like refuting the thought of a vessel, therefore the yogi should first refute the self.' In the section on the recognition of the self of phenomena, the naturally pleased innate consciousness that follows after names clings to internal and external phenomena as truly existent, which is merely a fabrication of thought, not the established nature of phenomena. Therefore, when contemplating suchness, it should be refuted by reason.' This statement is also unreasonable. If so, then the self of phenomena should also be innate.

---

བློས་ཞེན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ལན་གདབ་ པའི་གནས་མེད་པས་འདོད་དོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་པ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་འདིར་འབྱུང་བ་ངོ་འཚར་ཆེའོ། ། 1-843 གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་འདི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་བཀག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ཡང་བདེན་དངོས་གཏན་མེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། གང་ཟག་གི་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ནོ། ། ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་མན་ཆད་ཕལ་ཆེ་བར། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་མའི་ལུང་དྲངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཞེས་དྲངས་པར་སྣང་སྟེ། རྗེ་ བཙུན་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་རྩོམ་གདན་བྱས་པས་རྩ་འགྲེལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་འདིར། བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ ཀྱི་ཡི་གེ་འཇོག་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའི་བར་དོའི་ཡི་གེ་ལྔ་བབས་ཏེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་པར་གསུངས་ཤིང་། བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འཇོག་པ་དང་། 1-844 དེས་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་མཚོན་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་བྱེད་ན། སྐབས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། དེའི་སྔོན་གྱི་འཆི་བ་དང་། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ དགོས་ལ། གཞི་དུས་ལ་འཆི་སྲིད་བར་སྲིད། སྲང་གི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་འགྱུར་བ་ལྟར། སྐད་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་ས་སྡེ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་སོགས་ཆེན་པོ་དག་གིས་གཞུང་ལས་ ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དུས་སུའང་། འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བས་ན། བར་སྲིད་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ ངེས་པར་འཆི་སྲིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་བར་མ་ཆད་ལ་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་གཞག་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འཕྲོས་ལ། དེ་ནས་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ ཡི་གེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་བཞུགས་པར་སྟོན་པའི་ལུང་གུར་ད

【現代漢語翻譯】 由於執著，它就像一個術語而存在。世間流傳著對內外事物執著為真實的各種術語，因為沒有損害。如果認為沒有回答他人的立場，那麼，承認在術語中既有人我，也有法我的佛陀，以前從未出現過，如今卻出現在這片土地上，真是令人驚奇！ 此外，導師月稱（Chandrakirti）說：'在那時，憑藉哪種理智，從自和他產生是不合理的？這種理智在術語中也是不合理的。你的產生會憑藉什麼而存在？' 這也否定了在術語中存在真實的產生。並且，'正如你所希望的他者自在的實體一樣，我也不會接受世俗諦。' 這說明在世俗諦中也完全沒有真實實體，因為存在著與之相違背的巨大過失，所以不應接受這種在術語中成立人我的觀點。 《月光疏》中說：'從這以下的大部分內容，似乎都引用了薩迦派大師所著的《喜金剛現觀次第偈頌》，並被尊者策摩稱為引用。' 這是因為以尊者策摩所著的註釋為基礎，所以沒有區分根本和註釋。 此外，在藏文的《糾正錯誤》中說：'因此，在修習空性之後，必須放置象徵中陰的字母。當原因金剛持父尊和母尊結合時，虛空的中陰的五個字母降臨，進入口中。' 放置象徵中陰的字母，以及通過它象徵獲得出生的結果金剛持，如果這樣做，那麼在這種情況下，修習空性，以及之前的死亡，即使不希望，也必須承認符合佛法。就像秤的兩端高低變化一樣，死亡、中陰和出生，即使在一瞬間也不會間斷地發生，這是《俱舍論》及其註釋等大論典中非常清楚地說明的。在道位時，由於從按照死亡次第生起的明光中升起，所以會出現類似於中陰的智慧身，不會間斷地發生。因此，必須在與死亡一致的情況下修習空性，並且在不間斷的情況下放置象徵中陰的字母。 接著說：'然後，象徵中陰的字母進入原因金剛持的口中，表明...'

【English Translation】 Due to attachment, it exists as a term. Various terms of attachment to internal and external objects as true are known in the world, because there is no harm. If you think there is no position to answer others, then it is amazing that a Buddha who admits that both the self of a person and the self of phenomena exist in terms has never appeared before, but now appears on this earth! Furthermore, the teacher Chandrakirti said: 'At that time, by which kind of reason is it unreasonable for arising from self and other? This reason is also unreasonable in terms. By what will your arising exist?' This also negates the existence of true arising in terms. And, 'Just as you desire the entity of other-dependence, I also do not accept conventional truth.' This explains that there is absolutely no true entity even in conventional truth, because there is a great fault of contradicting it, so this kind of view of establishing the self of a person in terms should not be accepted. In the Moonlight Commentary, it says: 'Most of the content from here onwards seems to quote the verses of the Visualization Stages of Hevajra Tantra composed by the great Sakya master, and is referred to as quoting by Jetsun Tsemoche.' This is because the commentary composed by Jetsun Tsemoche is used as the basis, so the root and commentary are not distinguished separately. Furthermore, in the Tibetan 'Error Correction' it says: 'Therefore, after meditating on emptiness, it is necessary to place the letter symbolizing the intermediate state (bardo). When the cause Vajradhara father and mother unite, the five letters of the intermediate state of space descend and enter the mouth.' Placing the letter symbolizing the intermediate state, and through it symbolizing the result of obtaining birth, Vajradhara, if this is done, then in this case, meditating on emptiness, and the previous death, even if not desired, must be admitted to be in accordance with the Dharma. Just as the two ends of a scale change in height, death, intermediate state, and birth occur without interruption even in an instant, which is very clearly explained in the treatises such as the Abhidharmakosha and its commentaries. In the path stage, because of rising from the clear light that arises according to the order of death, a wisdom body like the intermediate state will occur without interruption. Therefore, it is necessary to meditate on emptiness in accordance with death, and it is established that a letter symbolizing the intermediate state must be placed without interruption. It goes on to say: 'Then, the letter symbolizing the intermediate state enters the mouth of the cause Vajradhara, showing...'

---

ང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དང་། ཤན་ཏི་བ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་རྣམས་དྲངས་ ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་མཛད་པ་ལ། རྗེས་འཇུག་ཁ་ཅིག་མི་བྱེད་པ་ནི། 1-845 རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། རང་གི་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བའི་ནོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཁ་ཅིག་ཏུའང་། བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་ནས་ཞུ་བ་མ་བྱས་པ་ནི། དྲངས་མ་ཐག་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་དང་འགལ་ཞིང་། འདི་ཆད་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ པའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆད་པས། བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་འགངས་ཆེན་པོ་འཆུག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་དུ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་དང་། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བར་འདིར། གཞན་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་མོད། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་གཞུང་གང་དུའང་། ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་རབས་པ་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་གཞན་གྱིས་ལུགས་འཆུགས་པ་ཡིན་ ནོ། །འོ་ན་འདིར་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མ་སོང་བས་གནད་ཐམས་ཅད་འཆུགས་སོ་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་ན་ད་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་པ་མེད་པས་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་ཆད་ན་ནི། 1-846 འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་སོགས་ལའང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཆད་པ་ཡོད་པས་ཆོག་ན། འདིར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འགལ་སྤོང་དུ་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིར། བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ནམ་མཁར་ འཇོག་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་རྒྱས་བཀབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བྱེད་པར། གསང་འདུས་དང་མཐུན་པ་སྐྱོན་དུ་ བྱེད་པ་ཅི་ག་དེ་ནི་ངོ་འཚར་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བས་ནི། མ་རྒྱུད་རང་ལའང་། མངོན་བརྗོད་ནས་གསུངས་པའི་བདེ་མཆོག་འཇམ་རྡོར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ནས་གསུངས་པའི་བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ལའང་། མན་ སྙེས་བཤད་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། འདི་རང་གིས་བསྐ

【現代漢語翻譯】 我引用了彌勒月稱的《六支瑜伽》，以及《種姓合集》、寂天菩薩和海生金剛的註釋。至尊扎巴堅贊也說，在《六支瑜伽》中，有關於中陰身的字母，因此請求金剛持父母尊。有些後學者不這樣做，這與經續和印度論典中如實宣說的內容相違背，也是與自己宗派相違背的重大錯誤。即使在一些以海生金剛宗派為主的現觀中，沒有中陰身的字母，因此沒有進行祈請，這與剛才引用的成就者的論典相違背。如果缺少這個，就會缺少所凈化的對境和凈化的方法，以及圓滿次第中證悟身的成熟之法，因此會錯過生起次第道中的重要部分。』他們這樣說。對於這樣說的人，包括上師在內，《月光疏》中，作害之語是：『在積累智慧資糧和修持守護輪之間，其他宗派的一些上師認為，應該在虛空中觀想代表中陰身的五個字母。然而，在《喜金剛》的經續、註釋和修法中，甚至沒有提到過這一點。西藏早期的智者上師也沒有這樣說過，因此耶謝夏瓦等其他人的宗派是錯誤的。』如果這樣，這裡就沒有了中陰身的凈化方法，如果這樣，就不能成為修持三身的修法，因此會錯過所有的要點。如果這樣想，因為這裡沒有將那等放在虛空中，如果缺少中陰身的凈化方法，那麼在《集密根本續》等中也會出現同樣的錯誤。一般來說，在修法中，只要不缺少中陰身的凈化方法就可以了，那麼這裡也沒有過失，因為基、道、果的三支被認為是中陰身的凈化方法。』這樣進行駁斥是很好的。爲了消除這種矛盾，在西藏的破除謬誤之論中，有些人說，『有些人認為，在這個時候，將代表中陰身的字母放在虛空中，是《密集金剛》和《文殊金剛》的廣釋。』如果不認為與所有經續和印度論典相違背是過失，反而認為與《密集金剛》相符是過失，這真是太奇怪了。這樣說的人，對於母續本身，無論是現觀中所說的勝樂金剛文殊金剛，還是桑布扎所說的勝樂金剛金剛薩埵，以及曼涅的解釋，以及《律生續》中如實宣說的內容，以及自己所造的 （藏文：ན་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納） （藏文：ད་，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達） （藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）

【English Translation】 I have quoted from Maitrīpa's 'Six-Limbed Yoga', as well as the 'Collected Lineages', Śāntipa, and the commentaries by Tso Kyé (Utpattimatri). Jetsun Drakpa Gyaltsen also said that in the 'Six-Limbed Yoga', there are letters for the intermediate state, so requesting Vajradhara parents. Some later followers do not do this, which contradicts what is stated in the tantras and authoritative Indian texts, and is also a great mistake that contradicts one's own tradition. Even in some visualizations based on the Tso Kyé tradition, there are no letters for the intermediate state, so there is no request, which contradicts the text of the great accomplished one just quoted. If this is missing, then the object to be purified and the method of purification will be missing, as well as the ripening method of the wisdom body in the completion stage, so an important part of the generation stage path will be missed.' They say this. To those who say this, including the lama, in 'Moon Rays', the harmful statement is: 'Between accumulating wisdom and meditating on the protective circle, some lamas of other traditions think that one should visualize five letters representing the intermediate state in the sky. However, in the tantras, commentaries, and sadhanas of Hevajra, not even a hint of this appears. No early Tibetan scholar lama has said this either, so the traditions of Yeshe Zhap and others are mistaken.' If so, there will be no purification for the intermediate state here, and if so, it will not become a sadhana for practicing the three bodies, so all the key points will be missed. If you think so, since Na etc. are not placed in the sky here, if the purification for the intermediate state is missing, then the same mistake will occur in the Guhyasamaja etc. In general, in the sadhana, as long as the purification for the intermediate state is not missing, it is fine, so there is no fault here, because the three branches of base, path, and result are considered to be the purification for the intermediate state.' It is good to make such a refutation. To eliminate this contradiction, in the Tibetan refutation of errors, some say, 'Some people think that at this time, placing the letters representing the intermediate state in the sky is the extensive explanation of Guhyasamaja and Manjushri Vajra.' If not considering it a fault to contradict all the tantras and authoritative Indian texts, but instead considering it a fault to be in accordance with Guhyasamaja, that is very strange. Those who say this, even for the mother tantra itself, whether it is the Chakrasamvara Manjushri Vajra mentioned in the Abhidhana, or the Chakrasamvara Vajrasattva mentioned by Sambhuti, as well as the explanation of Manne, and what is actually stated in the Samvarasamuccaya Tantra, and what one has created oneself.

---

ོར་ནས་བཤད་པ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ན་རོ་པའི་ཞལ་གྱི་ ལུང་ལས། ན་ད་འཇོག་པའང་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་མི་དགོས་པ། 1-847 རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ལས་བཤད་བཞིན་དུ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་བརྟགས་པར་བྱུང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ ཡིན་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྐོར་ནས་བཤད་པ། སྔར་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་བར་སྲིད་བཞུགས་པས་ཞུ་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་བར་སྲིད་ཀྱི་ ཡི་གེ་ནམ་མཁར་འཇོག་པ་ལ་གནོད་སྒྲུབ་གང་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། ། ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ར་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །དེ་ནང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་པ་ཡིས། །ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ ཡི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཁོང་སྟོང་མི་གཡོ་འཁོར་བར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཐིག་ལེར་གྱུར་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། 1-848 འདིས་ནི་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ། རང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་བསྲེ་བར་གསལ་བར་བསྟན་གྱི། སྐབས་འདིར་ན་ད་འཇོག་པ་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་བསྟན་ཙམ་ལ་ཡང་མ་བྱུང་བས། དེར་ བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡི་གེ་འཇོག་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། ཕྱི་ནང་བསྲེས་བའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདིར་བོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཊཱིཀྐར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་དང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་

【現代漢語翻譯】 如前所述，關於金剛薩埵（Vajrasattva）三種修法，那若巴（Naropa）口訣中也說了安立「那」字，還有許多其他的說法，但那些都是在沒有看到的情況下隨意說的。這是不對的，因為在這裡，並不需要將代表中陰的字母安立於虛空中。如同眾多經續和印度論典所說的那樣，如果說這與所有經續和印度論典都不符，那就是比隨意之說更為隨意的說法了。 關於《喜金剛》（Hevajra）的論述，之前引用的那些，是金剛持（Vajradhara）尊前，爲了請示中陰身安住何處而說的，並非是爲了否定在此處將中陰的字母安立於虛空中的做法。在三種本尊的修法中：『一切法觀為空，如幻如化。』瑞巴（Re pa）首先觀想太陽，太陽中生出吽（Hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀之義），化為種種金剛杵。觀想此金剛杵為墻垣，亦為帳幕。其中生出由勃隆（Bhrūṃ，種子字，藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，宮殿之義）所生的，如外旋輪般的輪。輪有十輻，廣大空虛，安住不動。于虛空界中觀想蓮花，中央觀想輪。輪之前，諸天依各自因緣而生。輪為地，為水，在前。諸天依各自因緣而食。諸天之上，有大風。其上由勃隆（Bhrūṃ，種子字，藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，宮殿之義）生輪和明點，化為宮殿。』 這段話清楚地表明，將四大與輪一同，以自心明點的形式融合。而此處甚至沒有暗示要安立「那」字，所以不要相信『那裡說了』這種說法。因此，即使這裡沒有安立字母，也不會有儀軌缺失的過失。如是，在觀空之後，便生起護輪。』等等，說明了在積累二資糧之後，觀想護輪的原因。首先，從『彼』到『共同的護輪』，詳細地闡述了通過內外融合的方式來觀想共同的護輪。這裡，一位自稱能消除藏地錯誤的智者所著的根本續釋中說，壇城座的各種金剛杵，以及護輪的開始，都源於以吽（Hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀之義）字為標誌的各種金剛杵的中心。

【English Translation】 As mentioned before, regarding the three methods of Vajrasattva practice, Naropa's oral instructions also mention establishing the syllable 'Na,' and there are many other statements, but those are just casual remarks made without having seen them. This is not correct, because in this context, it is not necessary to place the letter representing the intermediate state in the sky. As stated in numerous tantras and Indian treatises, if one says that it is inconsistent with all tantras and Indian treatises, then that is an even more casual statement than a casual one. Regarding the discussion of Hevajra, those previously cited are instructions given to Vajradhara, showing that one should ask where the intermediate state resides, and it is not to negate the practice of placing the letter of the intermediate state in the sky in this context. In the practice of the three deities: 'All dharmas are contemplated as illusion, like a dream.' Repa first contemplates the sun, and from the sun arises Hūṃ (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: to destroy), which transforms into various vajras. Contemplate this vajra as a wall, also as a tent. Within it arises from Bhrūṃ (seed syllable, Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: palace), a wheel like an outwardly revolving one. The wheel has ten spokes, is vast and empty, and remains immovable. In the realm of space, contemplate a lotus, and in the center, contemplate the wheel. Before the wheel, the deities arise according to their respective causes. The wheel is earth, is water, in front. The deities eat according to their respective causes. Above the deities, there is a great wind. Above that, from Bhrūṃ (seed syllable, Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: palace) arises a wheel and a bindu, which transforms into a palace.' This clearly shows that the four elements, together with the wheel, are merged in the form of one's own mind as a bindu. But here, there is not even a hint of establishing the syllable 'Na,' so do not believe the statement 'it is said there.' Therefore, even if the letter is not established here, there is no fault of missing the ritual. 'Thus, after contemplating emptiness, the protective circle arises.' etc., explains the reason for contemplating the protective circle after accumulating the two accumulations. First, from 'that' to 'the common protective circle,' it elaborates on the contemplation of the common protective circle through the integration of inner and outer. Here, in the commentary on the root tantra written by a scholar who claims to eliminate errors in Tibet, it says that the various vajras of the mandala seat, and the beginning of the protective circle, all originate from the center of the various vajras marked with the syllable Hūṃ (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: to destroy).

---

པའི་གུར་སོགས་བསྒོམ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་། དེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་མ་དྲན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲུང་འཁོར་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཁོང་སྟོང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། 1-849 གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་སྨྲས་བཞིན་དུ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཅོ་འདྲི་བའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩིང་པོས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕན་ཚུན་མི་གཅིག་པ་གཉིས་བསགས་ནས། ནང་འགལ་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བླ་མ་འགའ་ཞིག མན་ངག་ལུགས་ ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བཞེད་མོད། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ གྲུབ་པ་དང་དུས་སྙམ་དུ། སྲུང་འཁོར་གྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསུང་བ། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ནི་ མན་ངག་ལུགས་ལ། སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བཞེད་ལ། དེའི་ཚེ་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་མི་བསྒོམ་པར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཆུད་པར་བསྒོམ་པར་མཛད་པས། 1-850 མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་པོ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་། ནང་འགལ་གྱི་སྐྱོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་གནས་མེད་པས། འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་གནོད་ བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་བབ་ཅོལ་དུ་ཟད་ལ། མདོར་ན་ཌོཾ་བྷི་བའི་ལུགས་ལ། སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་གཞིའི་སྣ ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མི་གཅིག་པར་བཞེད་པའི་ ལུང་གསལ་པོ་སྣང་བས། དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་ལ། མན་ངག་ལུགས་ལ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་བྱེད་པའི་གསལ་ཁ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ལེགས་བཤད་སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། གུར་གྱི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་ རས། ས་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱར་གཅིག་ཏུ་བསྲ་ཞིང་འཁྲེགས་ལ་འབར་བ

【現代漢語翻譯】 認為帳篷等觀想的各種金剛為一體，這是極大的未加考察。因為你忘記了自己所說，在頂髻轉輪王的腹中觀想梵天宮，梵天宮內觀想壇城。明明說了在守護輪的各種金剛的中心，十輻輪的空心中心內，生起頂髻轉輪王，這豈不是自相矛盾？』 這是以粗糙的智慧，極其未加考察的說法。因為你將兩種不相同的宗派觀點混在一起，說出內在矛盾。其原因是，有些追隨薩迦派父子的上師，在口訣派中，認為在守護輪的各種金剛的中心觀想黃色的輪。但在他們的宗派中，認為壇城的地基的各種金剛，與壇城成就的同時，與守護輪的各種金剛分開觀想。而尊者（宗喀巴）無誤地闡述了至尊上師的觀點，我的具德上師在口訣派中，認為展開守護輪的基礎的各種金剛，與壇城的地基的各種金剛是一體的，並且有理由。那時，不在展開守護輪的基礎的各種金剛的中心觀想黃色的輪，而是在頂髻轉輪王的腹中，將梵天宮包含在各種金剛之中進行觀想。 因此，無論口訣派的哪一種傳承，你所說的內在矛盾的過失都不存在。將兩種不同的觀點混為一談，然後說出損害，這純粹是胡說八道。總之，在 Dombi Heruka 的宗派中，清楚地表明瞭守護輪展開的基礎的各種金剛，與壇城的地基的各種金剛不是一體的，所以應該那樣認為。而在口訣派中，沒有明確地說這兩種金剛是不同的。因此，至尊上師一切智者的善說毫無瑕疵地成立了。在這裡，名為月光者說：『帳篷的意思是，金剛地基等共同的守護輪的總稱。阿瓦雅嘎RA（Abhayākara）論師說：想要顯現於地下盡頭，堅固、凝結、燃燒……』

【English Translation】 To consider the various vajras of the tent, etc., as a single entity is a great lack of examination. Because you have forgotten what you said, that within the belly of the Crown Wheel-Turning King, one contemplates the origin of Dharma, and within that, one contemplates the mandala. It is clearly stated that within the center of the various vajras of the protection wheel, within the hollow center of the ten-spoked wheel, the Crown Wheel-Turning King arises. Is this not self-contradictory?' This is a statement made with coarse intelligence, extremely without examination. Because you have combined two different tenets and spoken of internal contradictions. The reason for this is that some lamas who follow the Sakya fathers and sons, in the oral tradition, hold that a yellow wheel is contemplated at the center of the various vajras of the protection wheel. But in their tradition, the various vajras of the foundation of the palace are contemplated separately from the various vajras of the protection wheel at the same time as the palace is completed. The venerable (Tsongkhapa) unerringly stated the intention of the supreme guru, that my glorious guru, in the oral tradition, holds that the various vajras of the foundation for unfolding the protection wheel and the various vajras of the foundation of the palace are one and the same, and with reason. At that time, instead of contemplating a yellow wheel at the center of the various vajras of the foundation for unfolding the protection wheel, the various vajras themselves are contemplated as being contained within the origin of Dharma in the belly of the Crown Wheel-Turning King. Therefore, in neither of the oral tradition lineages does the fault of internal contradiction that you mentioned apply. To mix two different views and then speak of harm is purely nonsense. In short, in the Dombi Heruka tradition, it is clearly stated that the various vajras of the foundation for unfolding the protection wheel and the various vajras of the foundation of the palace are not the same, so it should be considered that way. In the oral tradition, there is not even a slight indication that these two vajras are different. Therefore, the flawless excellent speech of the glorious omniscient guru is established. Here, the one called Moonlight says: 'The meaning of the tent is the general name for the common protection wheel, such as the vajra ground. Teacher Abhayākara says: Wanting to appear at the ultimate end of the underground, solidifying, congealing, burning...'

---

འི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ ཕྲེང་བས་མཚམས་བཅིང་བ་དང་། ས་འོག་ནས་སྟེང་གི་བར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ། འཐུག་ཅིང་མཁྲེགས་པ་སྲ་ཞིང་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་སྟེང་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲ་བ་དང་། 1-851 འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་འབར་བའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ར་ བ་དང་གུར་སོགས་སོ་སོའི་མིང་དུ་གསུངས་ཀྱི། གུར་ཞེས་པ་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་ཕྲེང་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་བྷྱའི་ལུང་དེའི་དགོངས་པ་ ནི། འོག་ཕྱོགས་སུ་ས་འོག་གིས་མཐར་ཐུག་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅིང་བ་དང་། ས་ནས་སྟེང་གི་བར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། ར་བའི་སྟེང་ དུ་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་འབར་བ་ལ། སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་དང་། འོག་ཏུ་བླ་རེས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན། ལུང་ དེས། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་ཀྱི་མིང་དུ་བསྟན་པར་གཏན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་ དང་། མདའི་དྲྭ་བ་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པའི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། 1-852 གུར་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། བླ་རེ་དང་། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་རྗེས་སུ་བསམས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མན་སྙེ་དང་། རྫོགས་ཕྲེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ གྱི་ནང་དུ་ཆོས་བྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་མིང་ལ་གུར་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གུར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས། གུར་གྱི་འོག་གི་ས་གཞི་ཡང་གུར་ཡིན་པར་བསྟན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་སྟོན་པ་ལ། ཐོག་ མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་དབྱིབས་དང་། ལྷ་འགོད་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཤད་པར། འོ་ན་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཇི

【現代漢語翻譯】 猶如金剛自性的地基，以如劫末之火般燃燒的光芒鏈條封鎖邊界，從地下到地上極其高聳，厚實堅硬，堅固燃燒的金剛墻，金剛墻之上毫無間隙地融為一體，上方是金剛箭矢之網， 下方以金剛幡幔裝飾的金剛帳幕燃燒著。』之所以這樣清楚地說明，就是因為這個原因。』這種說法也是不合理的。一般來說，在大多數續部和印度論典中，金剛墻和帳幕等都各自以其名稱出現，沒有見過將『帳幕』作為共同守護輪總稱的情況。特別是，《圓滿次第項鍊》中所說的阿阇黎（Abhaya）的教證的含義是：下方以地下為終的金剛地基，以燃燒的光芒鏈條封鎖邊界；從地上到上方是金剛墻；墻上毫無間隙地融為一體的金剛帳幕燃燒著，上方觀想箭矢之網，下方觀想幡幔裝飾，這非常清楚。因此，該教證不能確定地證明金剛帳幕是共同守護輪的名稱。不僅如此，按照阿阇黎的觀點，金剛地基、墻、帳幕、幡幔和箭矢之網都被認為是各自不同的。如《竅訣穗》中所說：『在各種蓮花上，觀想從讓（raṃ， अग्नि बीज，agni bīja，火種子字）中生起的太陽上，安住于吽（hūṃ，आकाश बीज，ākāśa bīja，空種子字）字所生的各種金剛上，從吽字的光芒中生起的燃燒的金剛之眾，毫無間隙地融為一體的金剛墻、 帳幕、箭矢之網和幡幔，下方隨後觀想各種金剛自性的地基。』之所以這樣說。那麼，在《竅訣穗》和《圓滿次第項鍊》中，多次說到在金剛帳幕中觀想法生和宮殿，難道這不是將共同守護輪的總稱稱為帳幕嗎？不是的。例如，就像說國王住在帳幕里，並不意味著帳幕下面的地基也是帳幕一樣。然後，爲了展示不共的守護輪，首先是十輻輪的形狀，以及安立本尊的方式的觀點。由藏地的『糾正錯誤者』（khrul spong mkhan po）所著的《密集金剛》生起次第中說：『那麼，輪的形狀是怎樣的呢？』

【English Translation】 The ground of Vajra nature, sealed off by a chain of blazing light rays like the fire at the end of an eon, extremely high from underground to above, thick and hard, a solid and blazing Vajra fence, and above the Vajra fence, without any gap, becoming one piece, above is a net of Vajra arrows, and below, a burning Vajra tent adorned with Vajra banners.』 It is said that this is clearly stated because of this reason.』 This statement is also unreasonable. In general, in most Tantras and Indian treatises, Vajra fences and tents, etc., are mentioned by their respective names, but it has not been seen that 『tent』 is mentioned as the general name for a common protective circle. In particular, the meaning of the quote from Abhaya (阿阇黎) mentioned in the 'Perfect Garland' (rdzogs phreng) is: below, the Vajra ground ending with the underground, sealed off with a chain of blazing light rays; from the ground to above is the Vajra fence; above the fence, the Vajra tent that has become one piece without any gap is burning, and above it, one meditates on the net of arrows, and below, one meditates on the banners. Therefore, it cannot be definitively proven that the Vajra tent is shown as the name of the common protective circle by that quote. Moreover, according to Abhaya's system, the Vajra ground, fence, tent, banners, and net of arrows are considered to be separate and distinct. As it is said in the 'Ear of Whispered Instructions' (man ngag snye ma): 'On various lotuses, on the sun arising from raṃ (藏文，अग्नि बीज，agni bīja，fire seed syllable), residing on various Vajras arising from the hūṃ (藏文，आकाश बीज，ākāśa bīja，space seed syllable), the assembly of blazing Vajras arising from the light rays of the hūṃ syllable, the Vajra fence that has become one piece without any gap, the tent, the net of arrows, and the banners, below, subsequently contemplate the ground of various Vajra nature.』 That is why it is said. So, in the 'Ear of Whispered Instructions' and the 'Perfect Garland', it is repeatedly said to contemplate the Dharma origin and the palace inside the Vajra tent, isn't that showing the general name of the common protective circle as the tent? No. For example, just as saying the king resides in the tent does not mean that the ground under the tent is also shown to be the tent. Then, to show the uncommon protective circle, first is the shape of the ten-spoked wheel, and the view of how to establish the deities. In the generation stage of the Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa) written by the Tibetan 'Error Corrector' (khrul spong mkhan po), it says: 'So, what is the shape of the wheel?'

---

་ལྟར་བསྒོམ་ པར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་གསལ་བ་རང་དུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། མན་སྙེ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱིར་ནང་དུ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟེ་བ་སྦུབས་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། 1-853 མན་སྙེ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་ལྟེ་བ་ཁོང་སྟོང་གི་ཕན་ཚུན་གྱིས་བར་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ ལྷར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ལྟེ་བའི་ཁོང་གསེང་གི་ཡར་རྩེ་དང་། མར་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་ནི། མདུང་ སོ་གཉིས་འཇུག་སྤྲད་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ཀྱི་སྦོམ་སྔུབས་ཀྱི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྐྱེད་ཅིང་། ཡར་རྩེ་མར་རྩེའི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ དུ། ཁྲོ་བོ་འགོད་པར་གསལ་བར་བཤད་ལ། རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བཤད་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པས། ཁྲོ་བོའི་འོག་ཏུ་གནས་པ་སྦུབས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཐམས་ཅད་ཁང་ པ་ལྟ་བུའམ། གུར་ཐབས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱས་ན་ཁྲོ་ བོ་མི་འཁོར་ཞིང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་ན། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཅོད་དགོས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡང་འཁོར་ན། ཁྲོ་བོ་འདི་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགོད་ན། 1-854 རྩིབས་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྩིབས་ལ་འགོད་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ རྙིང་མ་བ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་ཅིང་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་སུ་འདོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་ལུགས་ མ་གོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་དག གནོད་བྱེད་ལྟར་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་འཁོར་ ལོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མཚོན་བྱའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་སྦུབས་ཅན་དུ་བསྟན་པས། སྟེང་འ

【現代漢語翻譯】 如果想要如此修習，雖然在續部和印度論典中沒有明確說明，但在《曼殊室利根本續》中說：『在黃色法輪的十輻輪的中心內部』。 一般來說，僅僅說『內部』並不意味著中心是空心的。如《凈治續》所說：『在所有的輻條內部，安住著金剛薩埵等。』然而，這裡的情況不同。 《曼殊室利根本續》中說：『黃色法輪右旋，安住在十輻輪的中心之間的空隙中。』因此，將自己觀想為本尊，安住在中心空隙的上下兩端。因此，要知道在法輪中心的空心部分的上下兩端觀想上下方的本尊。因此，法輪的中心和上下方的輻條，就像兩個矛頭交接一樣，在中間的粗大空心部分觀想主尊，在上下兩端觀想上下方的忿怒尊。至於八輻輪，則明確說明在輻條的頂端安放忿怒尊。還有很多其他地方也說在輻條上安放。因此，安住在忿怒尊下方的不是空心的。將法輪的所有輻條都像房間或帳篷一樣，並在其中觀想忿怒尊，這是任何續部和印度論典中都沒有說過的。如果在輻條內部觀想忿怒尊，忿怒尊就無法旋轉。如果法輪旋轉，就必須切斷法輪輻條上的忿怒尊。如果忿怒尊也旋轉，那麼就無法確定忿怒尊安住在這個方向。如果將忿怒尊安放在輻條和中心之間， 那麼自己就承認了輻條是忿怒尊的住所，這與所有說在輻條上安放忿怒尊的續部和印度論典相違背。因此，這樣做是寧瑪派的觀點。』他們這樣說。這非常不合理，因為比喻和意義不相符，而且與理相悖。雖然他們認為這是阿毗達摩的觀點，但他們並沒有理解阿毗達摩的觀點。而且，說觀想成帳篷的那些危害，實際上只是看似危害而已。也就是說，比喻和意義不相符，因為《凈治續》中所說的法輪是法-輪或坐墊的輪，而這裡是象徵的法輪。此外，由於已經說明了法輪的中心是空心的，所以上下方...

【English Translation】 If one intends to meditate in this way, although it is not explicitly explained in the tantras and other Indian treatises, it is stated in the Manjushri Root Tantra: 'In the center within the hub of the yellow ten-spoked wheel.' Generally, merely saying 'within' does not establish the center as hollow. As stated in the Purifying Tantra: 'Within all the spokes, reside Vajrasattva and others.' However, the situation here is different. In the Manjushri Root Tantra, it says: 'The yellow wheel rotates clockwise, residing in the space between the centers of the ten spokes.' Therefore, one visualizes oneself as the deity, residing in the space between the hollow centers, at the upper and lower ends. Thus, one should know to visualize the deities above and below within the hollow space of the wheel's center, at the upper and lower tips. Therefore, the wheel's center and the spokes above and below are like two spear points joined together. In the middle of the thick hollow part, one visualizes the main deity, and at the upper and lower tips, one visualizes the wrathful deities above and below. As for the eight-spoked wheel, it is clearly stated to place the wrathful deities on top of the spokes' tips. There are also many other places that say to place them on the spokes. Therefore, what resides below the wrathful deities is not hollow. Making all the wheel's spokes like rooms or tents, and visualizing the wrathful deities within them, is not stated in any pure tantras or Indian treatises. If the wrathful deities are visualized inside the spokes, the wrathful deities cannot rotate. If the wheel rotates, one must cut off the wrathful deities on the wheel's spokes. If the wrathful deities also rotate, then there is no certainty that the wrathful deities reside in this direction. If the wrathful deities are placed between the spokes and the center, then one acknowledges that the spokes are the dwelling place of the wrathful deities, which contradicts all the pure tantras and Indian treatises that say to place the wrathful deities on the spokes. Therefore, doing so is the view of the Nyingma school.' They say this. This is very unreasonable because the analogy and meaning do not match, and it is contradicted by reason. Although they consider it to be the view of Abhidharma, they have not understood the view of Abhidharma itself. Moreover, the harms stated against meditating as a tent are merely apparent harms. That is to say, the analogy and meaning do not match because the wheel spoken of in the Purifying Tantra is the Dharma wheel or the wheel of the seat, while here it is the symbolic wheel. Furthermore, since it has been explained that the wheel's center is hollow, the upper and lower...

---

ོག་གི་རྩིབས་ཀྱང་སྦུབས་ཅན་ དུ་འགྲུབ་ན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱང་རྩིབས་སྦུབས་ཅན་དུ་འགྲུབ་དགོས་པར་མཚུངས་ལ། སྟེང་འོག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱི། སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་ན། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་ལ་སྦུབས་མེད་པར་བྱས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཉིས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྐྱེད་པས་ཆོག་པར་མཚུངས་པས་ན། 1-855 རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་འགོད་ལུགས་དེ་ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷྱའི་བཞེད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་ རེག་ཙམ་དུ་འགོད་པ་དང་འདྲ་བར་འོག་གི་ནི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པ་ལ་འགོད་ལ་སྟེང་གི་ནི། སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ། རྩེ་མོ་ལ་ ཅུང་ཟད་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགོད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པས། སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཀོད་པར་སོང་གི་སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱིས་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ པའི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བྷྱའི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་སྣ་ ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་བཟླ་བོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ལས། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བ་གཡས་བསྐུམ་པས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཨ་བྷྱའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོད་ན། 1-856 འོག་གི་ཁྲོ་བོ་འོག་གི་རྩིབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགོད་པ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོག་གི་རྩིབས་ལ་སྦུབས་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སྦུབས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གུར་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གུར་ གྱི་དབུས་སུ་ནི། །བྷཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དེ་ལས་བྱུང་། །གུར་གྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ནི། །རྩིབས་ནི་གཉིས་པོ་སྤང་བྱ་འོ། །རེ་ཕ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི། །ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཉི་མའི་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམས། །ཉི་མའི་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་འོ། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བ

【現代漢語翻譯】 如果輪輻也是空心的，那麼四面八方的輪輻也應該同樣是空心的。沒有理由上下方的忿怒尊（krodha）（藏文：ཁྲོ་བོ་）生在輪輻裡面，而四面八方的忿怒尊不生在輪輻裡面。既然說四面八方的忿怒尊生在輪輻裡面，如果僅僅生在上方就可以，那麼上下方的兩個輪輻就可以不做成空心的，而僅僅在那兩個輪輻的前面生出忿怒尊就可以了，這樣不是一樣嗎？ 這與理相悖。而且，您安放忿怒尊的方式也不是阿毗（Abhaya）的觀點。阿毗的觀點是：四方的忿怒尊安放在輪輻的頂端，稍微不接觸；下方也是安放在輪輻裡面，稍微不接觸頂端；而上方則是安放在上方輪輻的頂端，稍微不接觸。而您卻安放在上方輪輻的裡面，那就變成了安放在上方輪輻的下面，沒有完成安放在上方輪輻頂端的意義。 阿毗的觀點是這樣的，在《口訣穗》（Man ngag snye ma）中說：『所有這些也都安住在各自輪輻的頂端，稍微不接觸的各種蓮花和太陽上，以右伸的姿勢。』《瑜伽圓滿鬘》（rnal 'byor rdzogs pa'i phreng ba）中說：『這十位尊是左伸右屈，穩固地安住在稍微不接觸輪輻頂端的各種蓮花和太陽的座墊上。』由此可知。阿毗的觀點本身也是不合理的，如果上方的忿怒尊安放在上方輪輻的上面， 那麼下方的忿怒尊就應該安放在下方輪輻的下面，這是合乎邏輯的。而且，下方輪輻有空心，而四面八方的輪輻沒有空心的區別也是不合理的。 說在金剛橛（vajrakīla）帳篷（gur）中修習，在任何清凈的續部（tantra）和印度論典中都沒有講到，這也是非常不合理的。在《金剛心滴釋》（rdo rje snying 'grel）中引用了廣續的教證：『金剛帳篷的中央，由bhūṃ字（藏文：བྷཱུྃ，梵文天城體：भूं，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字）完全變化而成，從中生出八輻輪。帳篷的下方和上方，這兩個輪輻應該捨棄。十一個re pha，如次第的太陽壇城。十一個太陽的足，僅僅是那些太陽。』 以及，閻魔敵（Yamāntaka）等忿怒尊……

【English Translation】 If the spokes are also hollow, then the spokes in all directions should also be hollow in the same way. There is no reason for the wrathful deities (krodha) to be born inside the spokes above and below, while the wrathful deities in all directions are not born inside the spokes. Since it is said that the wrathful deities in all directions are born inside the spokes, if it is sufficient to be born only above, then the two spokes above and below can be made without being hollow, and it is sufficient to give birth to the wrathful deities in front of those two spokes, isn't it the same? This is contrary to reason. Moreover, your way of placing the wrathful deities is not Abhaya's view either. Abhaya's view is: the wrathful deities of the four directions are placed at the top of the spokes, slightly not touching; the bottom is also placed inside the spokes, slightly not touching the top; and the top is placed on the top of the upper spokes, slightly not touching. But you placed it inside the upper spokes, which means it is placed below the upper spokes, and the meaning of placing it on the top of the upper spokes is not fulfilled. Abhaya's view is like this, in 'Nectar Spikes' (Man ngag snye ma) it says: 'All of these also reside on the various lotuses and suns that slightly do not touch the top of their respective spokes, in a right-stretching posture.' 'Garland of Yoga Completion' (rnal 'byor rdzogs pa'i phreng ba) says: 'These ten deities are left-stretching and right-contracting, firmly residing on the cushions of various lotuses and suns that slightly do not touch the top of the spokes.' This can be known from this. Abhaya's view itself is also unreasonable, if the upper wrathful deity is placed on top of the upper spokes, Then the lower wrathful deity should be placed below the lower spokes, which is logical. Moreover, the difference that the lower spokes are hollow, while the spokes in all directions are not hollow is also unreasonable. Saying that practicing in the vajrakīla tent (gur) is not mentioned in any pure tantras and Indian treatises is also very unreasonable. In 'Vajra Heart Drop Commentary' (rdo rje snying 'grel), a quote from the extensive tantra is cited: 'In the center of the vajra tent, from the complete transformation of the bhūṃ syllable (Tibetan: བྷཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भूं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), the eight-spoked wheel arises. Below and above the tent, these two spokes should be abandoned. The eleven re pha, like the solar mandala in order. The eleven feet of the sun, are only those suns.' And, Yamāntaka and other wrathful deities...

---

ོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་། རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཉི་གདན་འགོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་དེ་དབུས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྩིབས་ཀུན་ ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་བཅུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། བི་ཤྭ་མི་ཏྲས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཅུང་ཟད་སེར་བའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། 1-857 དེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་བསྒོམ་པར་གསལ་བར་གསུངས་ པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ན་རོ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། དེའི་ནང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཁོང་སྟོང་ མི་གཡོ་འཁོར་བར་བསྒོམ། །ཞེས་གུར་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ ཕྲ་བར་གྱུར་པས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་རྩེ་མོ་མ་རེག་པར་བར་སྟོང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཅིང་། རྩིབས་རེ་རེའི་ཡང་གཡས་གཡོན་དུའང་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་པའི་དབལ་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ ཡོད་པས། རྩིབས་མས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་རྩ་བའི་བར་རིམ་གྱིས་སྦོམ་པར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ། འཁོར་ལོ་ཆ་གསུམ་ཏུ་བཏང་བའི་དབུས་མ་ནི་གཙོ་བོའི་གནས་ཡིན་ལ། རྩིབས་རེ་རེ་ཡང་སུམ་ཆ་གཉིས་སུ་བཏང་བའི་སུམ་ཆ་ངོ་བོ་རྩིབས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ཁང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་སུམ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱི་དབལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། 1-858 དེའི་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་གུར་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཀོད་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་འཁོར་ན་ལྷ་ཡང་འཁོར་བའམ། མི་འཁོར་ ན་ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་གཅོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་རྩི་བར། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྩི་བ་ཅིག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་ཁྱེད་རང་གིས་གོང་དུ་འདི་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་བཟློག་ཏེ་བརྗོད་ན་མཚུངས་སོ། །ཡང་འདིར་བོད་ཀྱི་ འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ར་བ་ཡི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས

【現代漢語翻譯】 應觀想諸王的守護輪。』如是說，也說了在十輻上安立忿怒尊的日墊。另於《密集根本續後分》中說：『一切皆為黃色之輪，於十輻之中觀想。一切輻條皆為十忿怒，由十智慧自性生。』及其釋文中，毗濕瓦彌多羅說：『具有十輻輪次第，稍微具有黃色，于其中心觀想，應觀想具有十大智慧自性之十大忿怒尊。』如是說，清楚地說了於十輻輪之中心觀想十忿怒尊。特別是在三尊修法中，那若巴口訣中說：『其中由嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起，如回遮輪一般，十輻輪廣大，內部空虛不動搖。』如是極為清楚地說應觀想為帳幕之法。因此，十輻輪之輻條，從根部到頂端逐漸變細，四隅之輻條頂端不接觸，中間空隙越來越大，每一輻條之左右，也具有如三十二把劍一般鋒利的刀刃，輻條從頂端到根部逐漸變粗，根部連線在一起。將輪分為三部分，中間部分是主尊之位置，每一輻條也分為三分之二，三分之一屬於輻條之體性，但形態如環繞之房屋，三分之二則成為輻條之刀刃，于其中心和環繞處安立忿怒尊。因此，觀想輪為帳幕之法，于輻條上安立忿怒尊，即使輪轉動，本尊也隨之轉動，若不轉動，忿怒尊則需以輪之輻條切割等過失中解脫。此外，不認為與經續廣釋及前輩大師之規矩不符為過失，反而認為與舊譯密咒相符為過失，這真是太奇怪了！』如您之前所說，將與此相似之語反過來說也是一樣的。又，於此藏文糾錯本中說：『于拉瓦（藏文：ར་བ་，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：圍墻）之中心，由黃色嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起之黃色十輻輪，向右快速旋轉，于中心之中央及四隅， The kings should meditate on the wheel of protection. It is also said that the wrathful deities' sun cushions should be placed on the ten spokes. Furthermore, in the latter part of the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The wheel that is entirely yellow should be meditated upon in the center of the ten spokes. All the spokes are the ten wrathful deities, arising from the ten wisdoms.' And in its commentary, Vishvamitra says: 'Having the order of the ten-spoked wheel, possessing a slightly yellow color, one should meditate in its center on the ten great wrathful deities, the essence of the ten great wisdoms.' Thus, it is clearly stated that the ten wrathful deities should be meditated upon in the center of the ten-spoked wheel. In particular, in the sadhana of the three deities, Naropa's instructions say: 'Within it, arising from BHRUM (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), like a reversing wheel, the ten-spoked wheel is vast, its interior empty and unmoving.' It is very clearly stated that it should be meditated upon as a tent method. Therefore, the tips of the spokes of the ten-spoked wheel gradually become thinner from the root to the tip, and the spokes in the intermediate directions do not touch the tips, and the space in between becomes larger and larger. Each spoke also has sharp blades like thirty-two swords on its right and left sides. The roots of the spokes gradually become thicker from the tip to the root, and the roots are connected in one direction. The middle part of the wheel, which is divided into three parts, is the place of the main deity. Each spoke is also divided into two-thirds, and one-third of the essence belongs to the spoke, but the shape is like a surrounding house, and two-thirds becomes the blade of the spoke. The wrathful deities are placed in its center and circumference. Therefore, meditating on the wheel as a tent method, and placing the wrathful deities on the spokes, even if the wheel turns, the deities also turn with it, or if it does not turn, the wrathful deities must be cut by the spokes of the wheel, etc., and be freed from faults. Furthermore, it is not considered a fault to disagree with the scriptures and the customs of the learned and accomplished masters, but it is considered a fault to agree with the customs of the early translations of secret mantras, which is very strange! ' As you said earlier, it is the same to say the opposite of what is similar to this. Also, in this Tibetan correction, it says: 'In the center of the Rawa (藏文：ར་བ་，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：enclosure), a yellow ten-spoked wheel arising from the yellow BHRUM (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), rotates rapidly to the right, in the center of the center and in the intermediate directions,

【English Translation】 One should meditate on the wheel of protection of the kings.』 As it is said, it is also said to place the sun cushions of the wrathful deities on the ten spokes. Furthermore, in the latter part of the Guhyasamaja Tantra, it says: 『The wheel that is entirely yellow, meditate in the center of the ten spokes. All the spokes are the ten wrathful deities, born from the nature of the ten wisdoms.』 And in its commentary, Vishvamitra says: 『Having the order of the ten-spoked wheel, slightly possessing a yellow color, one should meditate in its center, one should meditate on the ten great wrathful deities possessing the nature of the ten great wisdoms.』 As it is said, it is clearly said to meditate on the ten wrathful deities in the center of the ten-spoked wheel. Especially in the practice of the three deities, in Naropa's instructions it says: 『Within it, arising from BHRUM (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), like a reversing wheel, the ten-spoked wheel is vast, its interior empty and unmoving.』 It is very clearly said that it should be meditated upon as a tent method. Therefore, the spokes of the ten-spoked wheel gradually become thinner from the root to the tip, and the tips of the spokes in the intermediate directions do not touch, and the space in between becomes larger and larger. Each spoke also has sharp blades like thirty-two swords on its right and left sides. The spokes gradually become thicker from the tip to the root, and the roots are connected together. Dividing the wheel into three parts, the middle part is the position of the main deity, and each spoke is also divided into two-thirds, one-third belongs to the nature of the spoke, but the shape is like a surrounding house, and two-thirds becomes the blade of the spoke. The wrathful deities are placed in its center and circumference. Therefore, meditating on the wheel as a tent method, and placing the wrathful deities on the spokes, even if the wheel rotates, the deities also rotate with it, or if it does not rotate, the wrathful deities must be cut by the spokes of the wheel, etc., and be freed from faults. Furthermore, it is not considered a fault to disagree with the scriptures and the customs of the learned and accomplished masters, but it is considered a fault to agree with the customs of the early translations of secret mantras, which is very strange! ' As you said earlier, it is the same to say the opposite of what is similar to this. Also, in this Tibetan correction, it says: 'In the center of the Rawa (藏文：ར་བ་，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：enclosure), a yellow ten-spoked wheel arising from the yellow BHRUM (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), rotates rapidly to the right, in the center of the center and in the intermediate directions,

---

་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ རྩེ་མོ་དང་། ལྟེ་བའི་ནང་གི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་ལ། ཅུང་ཟད་མ་རེག་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ཞེས་དང་། དེར་ཨ་ལས་ཟླ་བ། རྃ་ལས་ཉི་མ། བར་དུ་ཧཱུྃ་ ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་མན་ངག་ལུགས་བཞིན་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གཡས་བརྐྱང་དུ་བྱས། རྒྱས་གདབ་ཀྱང་མན་ངག་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། 1-859 ཨུཥྞི་ཥ་རྐྱང་པ་བཟློག་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་དང་། དེར་ཁྲོ་བོ་འགོད་ཚུལ་རགས་པ་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་ལ། གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ནི་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་བསྐྱེད་ཚུལ། ཁྲོ་བོའི་འགོད་ཚུལ། རྒྱལ་གདབ་རྣམས་ཌོཾ་བྷི་བ་དང་མ་མཐུན་པས། གོང་དུ། འདིར་ནི་ཌོཾ་བྷི་ཝས་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་མཛད་པའི་ལུགས། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་ན། ཌོཾ་བྷི་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་ བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། དེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བཅུ་རྩིབས་བཅུ་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་ པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤེན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོབ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཆང་བའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་མཐར་ བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་བའོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། ། 1-860 བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་མི་གཡོ་བ་རལ་གྲི་ནག་པོ་འཆང་བའོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྣམས་པའོ། །འོག་གི་རྩིབས་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དབུ་ ལ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འཆང་བའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་དག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་དག་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ན་བཞུགས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། སྟོབས་ པོ་ཆེ་དང་།

【現代漢語翻譯】 八輻輪的頂端，以及中心內部上下輻條，稍微不接觸，各自有各種蓮花和日輪的座墊。在那裡，從阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿)產生月亮，從讓(藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓)產生太陽，中間從吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)產生金剛吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字標，由此生起主尊三界尊勝。其餘忿怒尊按照口訣儀軌安置。所有主尊眷屬都向右伸展。加持封印也按照口訣儀軌進行。 1-859 能單獨遮止頂髻佛。對於此處的輪形，以及安置忿怒尊的方式，粗略地已經在前面禁止了。而且，這種儀軌與自己的承諾相違背， 因為主尊的生起方式、忿怒尊的安置方式、加持封印等與多姆比巴（Ḍombipa）不一致。前面說過：『此處將講述多姆比巴（Ḍombipa）清晰闡述毗盧巴（Virupa）口訣的儀軌，六支瑜伽的次第。』這與前面所說是相違背的。那麼，會想與那些不一致之處是什麼呢？多姆比巴（Ḍombipa）在《真實性十法》中說：『位於其中心的蓮花中心的藍色吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字完全變化，成為金剛吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字。然後按照儀軌，十個種子字吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)位於十個輻條上，由此產生十個忿怒尊。』 其中，東方輻條上是藍色閻魔敵，手持顱杖。南方輻條上是白色智慧終結者，手持杵。西方輻條上是紅色蓮花終結者，手持蓮花。北方輻條上是黑色障礙終結者，手持金剛杵。自在輻條上是黑色慾王，手持鐵鉤。火的輻條上是藍色手杖，手持藍色手杖。 1-860 真理缺失的輻條上是大力量者，手持三叉戟。風的輻條上是不動明王，手持黑色寶劍。上方輻條上是轉輪聖王頂髻，具有毗盧遮那佛的頂飾，手持黃色法輪。下方輻條上是損害美麗之王，具有不動明王的頂飾，手持黑色金剛杵。金剛吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字的頭上裝飾著不動明王，手持黑色金剛杵。東方等四個忿怒尊，即閻魔敵、智慧終結者、蓮花終結者和障礙終結者，分別是不動明王、 毗盧遮那佛、無量光佛和不空成就佛的頂飾。按照這個順序，位於自在等處的欲王、藍色手杖和大力量者，

【English Translation】 The tips of the eight spokes of the wheel, and the upper and lower spokes inside the center, slightly without touching, each has various lotuses and sun discs as seats. There, from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) arises the moon, from Ram (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓) arises the sun, and in the middle from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arises the Vajra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, from which the main deity, the Conqueror of the Three Realms, arises. The other wrathful deities are arranged according to the instructions of the oral tradition. All the main deities and their retinues are extended to the right. The blessing seal is also performed according to the instructions of the oral tradition. 1-859 It can individually avert Ushnishas. Regarding the shape of the wheel here, and the way to arrange the wrathful deities, it has been roughly prohibited above. Moreover, this tradition contradicts its own commitments, because the way the main deity arises, the way the wrathful deities are arranged, and the blessing seals are not consistent with Ḍombipa. It was said earlier: 'Here, we will explain the tradition in which Ḍombipa clearly elucidated the oral instructions of Virupa, the order of the six-branch yoga.' This contradicts what was said earlier. So, one might wonder what the inconsistencies are. Ḍombipa says in the 'Ten Realities': 'The blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable located in the center of the lotus in its center completely transforms into the Vajra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable. Then, according to the ritual, ten seed syllables Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are located on the ten spokes, from which the ten wrathful deities arise.' Among them, on the eastern spoke is blue Yamantaka, holding a skull club. On the southern spoke is white Prajñāntaka, holding a vajra scepter. On the western spoke is red Padmāntaka, holding a lotus. On the northern spoke is black Vighnāntaka, holding a vajra. On the free spoke is black Kāmarāja, holding an iron hook. On the fire spoke is a blue staff, holding a blue staff in his hand. 1-860 On the spoke of truthlessness is Mahābala, holding a trident in his hand. On the wind spoke is Acala, holding a black sword. On the upper spoke is Chakravartin Ushnisha, with the diadem of Vairochana, holding a yellow wheel. On the lower spoke is Hanimatīrāja, with the diadem of Akshobhya, holding a black vajra. The head of Vajra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is adorned with Akshobhya, holding a black vajra. The four wrathful deities of the east, etc., namely Yamantaka, Prajñāntaka, Padmāntaka, and Vighnāntaka, are the diadems of Akshobhya, Vairochana, Amitābha, and Amoghasiddhi, respectively. In that order, Kāmarāja, the blue staff, and Mahābala, located in the free places, etc.

---

མི་གཡོ་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དེར་ནི་ ཧཱུྃ་བཅུའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་རིམ་པར་འགོད། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཤེས་རབ་མཐར། །པདྨ་མཐར་བྱེད་བགེགས་མཐར་བྱེད། །ཊ་ཀི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན། །སྟོབས་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡང་། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་ནི་དཀར་པོ་དང་། ། 1-861 རྡོ་རྗེ་ཞབས་འོག་གནས་པ་འོ། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྙིང་ཁར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་འཛུབ། །གཡས་ན་རང་གི་མཚོན་ཆ་འཕྱར། །གཤིན་རྗེ་གསོད་པའི་དབྱུག་ ཐོ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག །རྟ་མགྲིན་ལ་ནི་དབང་མཆོག་དམར། །མི་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ལའོ། །ཊ་ཀི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་རང་གི་མིང་། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་རྩེ་གསུམ་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཚ་སྐྱོབ་དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཏུན་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྐང་འོག་ལའོ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པས་གནས་པའོ། །དབང་པོ་ སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར། །མཐར་བྱེད་མཐར་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་འདྲ། །པདྨའི་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་ཆེས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་གནག །མཚམས་ ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་རྣམ་སྣང་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱུག་པ་ཅན། །པདྨའི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་གཟིགས་རྗེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་ཐལ་སྦྱོར་ལའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་རིམ་བཞིན་འགོད། །ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསམ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཡང་ནི་ལྷོར། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཆུ་བདག་སྟེ། ། 1-862 བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ལྡན་དུའོ། །མེ་ཉིད་དུ་ནི་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་མི་གཡོ་བསམ། །རླུང་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཙུག་ཏོར་སྟེང་དུ་བསམ་ པར་བྱ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དྲག་ཆེན་པོ། །སྙིང་ཁར་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་ཏེ། །གཡས་པ་རང་གི་མཚོན་ཆ་འཕྱར། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ པའི་ཐོ་བ་སྟེ། །དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཞན་མི་ཐུབ། །རྟ་མགྲིན་གྱི་ནི་པདྨ་དམར། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་རང་མིང་ཅན། །སྟོབས་རྒྱལ་ གྱིས་ནི་ཏྲི་ཤུ་ལ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི།

【現代漢語翻譯】 他們是不動尊（藏文：མི་གཡོ་བ，含義：不可動搖者），毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，含義：光明遍照），阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，含義：無量光），不空成就佛的頂髻（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན，含義：成就一切義利之冠）！』 如是說。在《勇士金剛修法寶焰》中， 其中，由十個吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的結合，依次安立十忿怒尊。閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད，含義：死亡終結者），般若終結者，蓮花終結者，障礙終結者，咤枳忿怒尊，青杖尊，大力不動尊，怙主，頂髻傘蓋尊是白色， 金剛足下安住。金剛忿怒尊是大丈夫，一切一面二臂，心間握左拳，右邊揚起自己的兵器。是誅殺閻魔的木杖，他人不能勝的金剛杖。馬頭明王是自在紅蓮，不分勝負的甘露顱器。咤枳王是鐵鉤，青杖尊具有自己的名字。大力之王是三尖戟，不動怙主是金剛，遮熱傘蓋王，以法輪進行觀想。木樁金剛在腳下，左腳伸展而住。如同青色自在的形象，終結者終結者應當觀想。他人不能勝的金剛，如同恐怖的月亮寶珠。蓮花忿怒尊是大紅色，是金剛甘露的自性黑色。邊際忿怒尊極黑，頭頂持有金剛持。閻魔是毗盧遮那佛的化身，金剛薩埵持有木杖。蓮花忿怒尊在觀自在之後，金剛薩埵是顱器。 如是說。在《無勝月》中，由十個吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的結合，依次安立十忿怒尊。東方觀想閻魔敵，智慧終結者在南方，蓮花終結者是水神， 北方是甘露旋，自在欲王，火位是青杖尊，真如位是不動尊，風位是大力量尊，頂髻之上應當觀想，下方觀想有損美者。一切都是一面二臂，是金剛忿怒大威猛，心間拳頭作期克印，右邊揚起自己的兵器。是摧毀閻魔的木槌，木杖金剛他人不能勝。馬頭明王是紅蓮，甘露旋是金剛。自在欲王是鐵鉤，青杖尊具有自己的名字。大力王是三叉戟，不動尊是金剛。頂髻是轉輪王。

【English Translation】 They are Acalanātha (Tibetan: མི་གཡོ་བ, meaning: Immovable One), Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, meaning: Illuminating All), Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, meaning: Immeasurable Light), and the crown of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན, meaning: Crown of Accomplishing All Purposes)!』 Thus it is said. In the 'Heroic Vajra Sadhana Precious Flame', There, from the combination of ten Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Seed Syllable), the ten wrathful deities are arranged in order. Yamāntaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད, meaning: Ender of Death), Prajñāntaka, Padmāntaka, Vighnāntaka, Ṭakkirāja, Blue Staff Bearer, Mahābala Acalanātha, the Protector, and Uṣṇīṣacakravartin is white, Abiding under the Vajra feet. The Vajra Wrathful One is a great being, all with one face and two arms, holding a left fist at the heart, and raising their own weapon on the right. It is a wooden staff for killing Yama, a Vajra staff that cannot be overcome by others. Hayagrīva is the red lotus of freedom, an inseparable nectar skull cup. Ṭakkirāja is an iron hook, the Blue Staff Bearer has their own name. The King of Great Power is a trident, the Immovable Protector is a Vajra, the Heat-Shielding White King contemplates the Dharma wheel. A wooden stake Vajra is under the feet, abiding with the left leg extended. Like the form of the blue Lord, the Ender, the Ender should be contemplated. The Vajra that cannot be overcome by others is like a terrifying moon jewel. The Lotus Wrathful One is great and red, the nature of Vajra nectar is black. The Border Wrathful One is very black, holding Vajradhara on the crown of the head. Yama is the manifestation of Vairocana, Vajrasattva holds a wooden staff. The Lotus Wrathful One is after Avalokiteśvara, Vajrasattva is a skull cup. Thus it is said. In 'Invincible Moon', from the combination of ten Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Seed Syllable), the ten wrathful deities are arranged in order. In the east, contemplate Yamāntaka, the Ender of Wisdom is also in the south, the Ender of the Lotus is the Water God, In the north is the Nectar Swirl, the King of Desire is in power, in the fire position is the Blue Staff Bearer, in the Truthless position contemplate Acalanātha, in the wind position is the Great Power One, one should contemplate on the crown of the head, below contemplate the Harmful Beauty. All have one face and two arms, they are the great and fierce Vajra Wrathful Ones, with a fist making the threatening gesture at the heart, raising their own weapon on the right. It is a mallet for destroying Yama, a wooden staff Vajra that cannot be overcome by others. Hayagrīva is a red lotus, the Nectar Swirl is a Vajra. The King of Desire is an iron hook, the Blue Staff Bearer has their own name. The King of Great Power has a trident, Acalanātha is a Vajra. The crown is the Wheel-Turning King.

---

།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །གཏུན་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གིའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་གནས། ། ཨིནྡྲ་ནི་ལ་མཚུངས་པའི་མདོག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའོ། །པདྨའི་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་ཆེ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནག་པོ་ཆེ། ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཆེ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་སྤྱན། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སེམས་པ་འོ། ། 1-863 ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གོ་རིམ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་གསུམ་ཀ་དང་མི་མཐུན་པར་བཀོད་པ་དང་། རྒྱས་གདབ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ ཀ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་དང་། བཞུགས་ཚུལ་ཡང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གཡོན་བརྐྱང་དུ་གསུང་བཞིན་དུ། གཡས་བརྐྱང་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཌོཾ་བྷི་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་འདི། བིརྺ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཌོཾ་བྷི་བའི་ལུགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་བིརྺ་པའི་མན་ ངག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱད་པར་དུ་གུར་ལས། གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ། རྐང་པ་གཡོན་ཉིད་བརྐྱང་བ་ཡིས། །ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐབས་སུ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པས་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཁྱེད་རང་ཚད་ མར་བྱེད་པའི་ཨ་བྷྱས་ཀྱང་། མན་སྙེ་དང་། རྫོགས་ཕྲེང་གཉིས་ཀར་དུ་གཡོན་བརྐྱང་དུ་གསལ་བར་གསུངས་བཞིན་དུ། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གཡས་བརྐྱང་དུ་འདོད་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ དབུས་སུ་བཞག་ནས། ཨུཥྜི་ཥ་ཁོ་ན་བཟླ་བ་འདི་ཉིད། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། རང་ཉིད་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཟློག་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཨུཥྜི་ཥ་བཟླ་བ་ཡིན་ན། 1-864 དེའི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། ད་ནི་བསྒོམ་པས་ཕྱིར་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་གཉིས་རང་ གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ལ། དགྲ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྡིགས་པ། གཡོན་ དུ་འཁོར་བས་གཡོ་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ན་མཿས་མན་ཏ་བུདྷ་ནཾ། ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་སྟངས་སྟབས་གོ་ བཟློག་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་། དྲི་མེད་གྲགས་པའི་དེ་ཉིད་བཅ

【現代漢語翻譯】 思維法輪，杵木金剛位於地下。 以左腿伸展的姿勢安住。 其身色如同藍寶石（Indranila）。 應觀想閻魔死神。 名為『他人不能勝』。 如同月亮的光芒。 紅蓮憤怒尊，大紅色。 甘露漩渦，大黑色。 邊際憤怒尊，大黑色。 頭頂持有金剛持。 閻魔即是毗盧遮那佛（Vairochana）。 金剛薩埵（Vajrasattva）之杵。 蓮花，名為世間眼。 甘露漩渦，即是心。 如是說。您將主尊從現證菩提中生起，憤怒尊的次第與解釋儀軌的三種論典都不相符，並且與廣大解釋儀軌的兩種解釋傳統也不相符，而且安住的姿勢，明明『不能勝月』中說是左腿伸展，您卻認為是右腿伸展，這些都與多姆比巴（Ḍombipa）及其追隨者不相符，存在過失。 因此，您所說的這十忿怒尊的守護輪儀軌，並非毗瓦巴（Virupa）的儀軌，因為凡是不屬於多姆比巴的儀軌，就沒有與多姆比巴不相符的毗瓦巴的口訣。 特別是，《古汝經》（Gur）中，關於主尊的部分說：『左腿伸展。』關於十忿怒尊的部分說：『以左腿伸展而安住。』而且您自己視為量士夫的阿毗亞（Abhyas）也在《曼涅經》（Man Nyes）和《圓滿珠鬘》（Dzog Phreng）中都清楚地說的是左腿伸展，但您卻認為主尊和眷屬都是右腿伸展，這非常不合理。將三界勝尊置於中央，僅僅唸誦烏瑟膩沙（Uṣṇīṣa），這在《喜金剛》（Hevajra）的續部和印度論典中都沒有記載，這表明您自己沒有上師的口訣。 如果想要進行遮遣，唸誦烏瑟膩沙，那麼此時就應該以頂髻轉輪王（Uṣṇīṣacakravartin）為主尊，因為《十品續》（Dasha Patalam）中清楚地說：『現在爲了顯示通過觀修進行遮遣，主尊是頂髻轉輪王，雙手持有自己的法器和期克印，與忿怒尊一起坐在日輪上，右腿伸展而坐，具有忿怒尊的形象，接受灌頂等等，恐嚇敵人群體，左手搖動輪寶，如是觀想，唸誦：那摩薩曼塔布達南（namaḥ samanta buddhanam）。』 這裡說的是右腿伸展而坐，對此，《月光經》（Zla Zer）中說：『這是姿勢顛倒。』但是，《無垢稱經》（Drimed Grags Pa）的《十品續》中

【English Translation】 Meditate on the Dharma wheel, the wooden pestle vajra is beneath the earth. Abide with the left leg extended. Its color is like an Indranila sapphire. Meditate on Yama, the slayer of death. Named 'Invincible by Others'. Like the rays of the moon. Red Lotus Wrathful One, great red. Nectar Swirl, great black. Boundary Wrathful One, great black. Holding Vajradhara (Dorje Chang) on the crown of the head. Yama is Vairochana himself. On the club of Vajrasattva. Lotus, called the eye of the world. Nectar Swirl, is the mind. Thus it was said. You generate the main deity from Manifest Enlightenment, and the order of the wrathful deities is inconsistent with all three texts of the explanation tradition, and it is inconsistent with both explanation traditions of the extensive explanation tradition, and the posture of abiding, even though 'Invincible Moon' says to extend the left leg, you consider it to be the right leg extended, all of these are inconsistent with Ḍombipa and his followers, there is a fault. Therefore, this system of the protective circle of the ten wrathful deities that you speak of is not the system of Virupa, because whatever is not the system of Ḍombipa, there is no oral instruction of Virupa that is inconsistent with it. In particular, in the 'Gur' scripture, in the section on the main deity, it says: 'With the left leg extended.' And in the section on the ten wrathful deities, it says: 'Abiding with the left leg extended.' And even Abhyas, whom you consider to be an authority, clearly states in both 'Man Nyes' and 'Dzog Phreng' that the left leg is extended, but you consider all the main deity and retinue to have the right leg extended, which is very unreasonable. Placing the Three Realms Victorious One in the center, and only reciting Uṣṇīṣa, this is not mentioned in any of the Hevajra tantras or Indian commentaries, and it indicates that you yourself do not have the oral instructions of a lama. If you want to perform reversion by reciting Uṣṇīṣa, then at that time you should make Uṣṇīṣacakravartin the main deity, because the Tenth Chapter clearly states: 'Now, in order to show the reversion through meditation, the main deity is Uṣṇīṣacakravartin, with two hands holding his own implements and the threatening gesture, together with the wrathful deities, sitting on a sun disc with the right leg extended, having the form of a wrathful deity, receiving empowerment, etc., threatening the host of enemies, moving the wheel to the left, thus contemplate, and recite: namaḥ samanta buddhanam (敬禮普遍諸佛，homage to all Buddhas universally).' Here it says sitting with the right leg extended, to this, 'Moonlight Sutra' says: 'This is a reversed posture.' However, in the Tenth Chapter of the 'Immaculate Fame Sutra'

---

ུ་པར། གཞན་རྣམས་ཌོཾ་བྷི་བའི་འདི་ལ་བྲིས་བཤུས་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ། སྐབས་འདིར་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་འདུག་པས་ བརྟག་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀྱུས་མཆན་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ སྤྱི་དང་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་། མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་བཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་མན་ངག ཕྱི་ནང་བསྲེས་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། ། 1-865 ད་ནི་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ལ་ལ་ན་རེ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་སེར་ པོ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ། ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ ཞི་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆུ་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྔར་ལྟར་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་དང་། སྲུང་བྱ་རྣམས་སྦས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་ལ་ཕོག་པས། བདག་སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་འདོན། འཁོར་ལོ་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བས། དགྲ་དགེགས་ཕྱེ་མར་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སེར་པོར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅིང་། ཌོཾ་བྷི་ཝ་ལྟར་ན་ཡང་། ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། 1-866 མདོག་སྔོན་པོར་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འདིར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ ལས། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཞེས་པས་ཆེས་ཁྲོས་པར་ཡང་བསྟན་ཅིང་། ར་བ་གྲུ་བཞིའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ན། ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོས་དགྲ་དགེགས་གཟིར་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་། མཚམས་ ཀྱིས་ཤས་ཆུང་བས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་ཁྲོས་པས་མཚམས་སུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ། མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་དངོས་སུ་བྱེད་ པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ད

【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཌོཾ་བྷི་བའི་འདི་ལ་བྲིས་བཤུས་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ། སྐབས་འདིར་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་འདུག་པས་བརྟག་དགོས་སོ། །——同樣，其他人似乎抄襲了 ཌོཾ་བྷི་བ་（Ḍoṃbhīva），但這裡說的是以左腿伸展的姿勢坐著，所以需要檢查。 དེ་ནས་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀྱུས་མཆན་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་། མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་བཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་མན་ངག ཕྱི་ནང་བསྲེས་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །——然後，關於確立自己的體系，從'在非共同的保護輪之時'到'在正文中清楚'，展示了十忿怒尊總體和個別的現觀、口訣體系和解釋體系的差別、所依和能依的定義、遣除的口訣，以及內外混合的戲論的斷除方式。 ད་ནི་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ལ་ལ་ན་རེ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ། ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞི་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆུ་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྔར་ལྟར་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་དང་། སྲུང་བྱ་རྣམས་སྦས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། བདག་སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་འདོན། འཁོར་ལོ་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བས། དགྲ་དགེགས་ཕྱེ་མར་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །——現在要講述如何避免對此的爭論。也就是說，在《吉祥勝樂輪根本續》(Śrī-saṃvarodayatantra)中，有人說：'如果按照中等的方式，在共同的保護輪的中央，從黃色的བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出黃色的轉輪王佛頂尊（Uṣṇīṣacakravartin），從十個ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出其他的忿怒尊，其中四方上下的忿怒尊極為忿怒，角落的忿怒尊稍微平息，以絲綢和珍寶裝飾，以咒語和手印迎請智慧尊，以四水等供養，迎請灌頂之神，如前供養後進行灌頂，以無量光佛（Amitābha）為蓮花事業金剛（Padmāntaka）作頭飾，以不動明王（Akṣobhya）為其他尊作頭飾，隱藏被保護者，從心間的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中發出光芒照射到忿怒尊，為了保護自己而念誦咒語，觀想輪子快速右旋，將敵人和障礙磨成粉末，並念誦咒語。'他們這樣說。 དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སེར་པོར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅིང་། ཌོཾ་བྷི་ཝ་ལྟར་ན་ཡང་། ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་།——這是不合理的，因為沒有明確的證據表明從བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出轉輪王佛頂尊（Uṣṇīṣacakravartin），並將其變成黃色。即使按照 ཌོཾ་བྷི་ཝ་（Ḍoṃbhīva）的說法，也是因為從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出，而且在《帳篷續》（Guhyasamājatantra）中也是從ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出。 མདོག་སྔོན་པོར་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འདིར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཞེས་པས་ཆེས་ཁྲོས་པར་ཡང་བསྟན་ཅིང་། ར་བ་གྲུ་བཞིའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ན། ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོས་དགྲ་དགེགས་གཟིར་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་། མཚམས་ཀྱིས་ཤས་ཆུང་བས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་ཁྲོས་པས་མཚམས་སུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ། མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་དངོས་སུ་བྱེད་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ད——這與實際上所說的藍色相矛盾。根本續（Mūlatantra）認為所有的忿怒尊都是極其恐怖的，而且沒有理由不這樣做。在《帳篷續》（Guhyasamājatantra）中，'角落的忿怒尊非常黑暗'，這也表明他們非常憤怒。當輪子在正方形的圍牆內旋轉時，輪子在方向上折磨敵人和障礙更多，角落則更少，因此角落的忿怒尊非常憤怒，因此有理由認為他們在角落執行猛烈的行為。在中等現觀（Abhisamaya）的情況下，已經禁止通過等持（Samāhita）實際執行長壽咒（Āyuḥmantra）和手印（Mudrā）的行為。在《帳篷續》（Guhyasamājatantra）中，'障礙的終結者……'

【English Translation】 Similarly, others seem to have copied this from Ḍoṃbhīva, but here it says that he is sitting with his left leg extended, so it needs to be checked. Then, regarding the establishment of one's own system, from 'at the time of the uncommon protection wheel' to 'it is clear in the text', it shows the general and individual realizations of the ten wrathful deities, the differences between the oral tradition and the commentary tradition, the definitions of the support and the supported, the oral instructions for reversal, and the methods for cutting off the proliferation of inner and outer mixtures. Now, I will explain how to avoid arguing about this. That is, in the Śrī-saṃvarodayatantra, some say: 'If according to the middle way, in the center of the common protection wheel, from the yellow bhrūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) arises the yellow Uṣṇīṣacakravartin, from the ten hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) arise the other wrathful deities, of which the wrathful deities of the four directions above and below are extremely wrathful, and the wrathful deities of the corners are slightly pacified, adorned with silk and jewels, and the wisdom beings are invited with mantras and mudras, and offered with the four waters, etc., and the deities of empowerment are invited, and after offering as before, empowerment is given, Amitābha adorns Padmāntaka, Akṣobhya adorns the others, and the ones to be protected are hidden, and light radiates from the hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) in the heart and strikes the wrathful deities, and mantras are recited for the purpose of protecting oneself, and one should think that the wheel is spinning rapidly clockwise, crushing enemies and obstacles into powder, and recite the mantra.' They say so. This is not reasonable, because there is no clear proof that Uṣṇīṣacakravartin arises from bhrūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and that it is made yellow. Even according to Ḍoṃbhīva, it is because it arises from hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and in the Guhyasamājatantra it also arises from hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). This contradicts what is actually said to be blue. The Mūlatantra considers all the wrathful deities to be extremely terrifying, and there is no reason not to do so here. In the Guhyasamājatantra, 'the wrathful deities of the corners are very dark', which also shows that they are very angry. When the wheel rotates inside the square enclosure, the wheel torments enemies and obstacles more in the directions, and less in the corners, so it is reasonable that the wrathful deities of the corners are very angry, so they perform fierce actions in the corners. In the case of the middle Abhisamaya, it has already been forbidden to actually perform the actions of the Āyuḥmantra and Mudrā through Samāhita. In the Guhyasamājatantra, 'the terminator of obstacles...'

---

ང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་བརྒྱན་པར་གསུངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་སྙིང་ ཁར་ཧཱུྃ་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ ན་ཕྱིར་ཟློག་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱེད་ན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཁྱད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། མན་ངག་ལུགས་ལ་དགག་པ་མཛད་ནས། རང་ལུགས་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ། 1-867 མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་རྩིབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གོ་མཚམས་མེད་པ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཅེས་སོགས་དང་། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ལས། ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྒོམས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་མངལ་འབྱིན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། གོ་རིམ་ མན་ངག་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཀོད། རྒྱས་གདབ་ཡང་མན་ངག་ལུགས་བཞིན་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱས་འདེབས། སྲུང་ཆ་སྦས། གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བགོས། བདུག་པ་ཅན་ རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཀན། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་སོགས་བརྗོད། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བསྐུལ། འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས། ཨུཥྜི་ཥ་དང་། བྷ་ཡ་ན་བཟླ་བར་མཛད་ལ། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་ པོར། ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྐྱེད། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དབུས་སུ་བཞག་ནས། གཞན་སྔར་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མན་ངག་ལུགས་ལ་ གནོད་བྱེད་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཁ་དོག་སེར་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། 1-868 མཚམས་བཞིར་མཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམ་པ། གུར་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། བིརྺ་པའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ། ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་དང་། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །གཤིན་རྗེ་དགྲ་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་ ལྟར་འབར་བ་སྟེ། །མདོག་ནི་དབྱར་གྱིས་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་ཞབས་དྲུག་མི་ཐུང་འདྲ། །གསུས་ཁྱིམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་གདངས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལྗགས་ བསྒྲིལ་ར

【現代漢語翻譯】 我（指作者）因為不瞭解『具有藍色手杖者（Dbyug sngon can，指金剛手菩薩）頭戴金剛薩埵（Rdo rje sems dpa'）頂飾』的說法，而且按照你的說法，頂髻輪（Gtsug tor 'khor lo）的中心沒有安立吽（Hūṃ）的理由，並且因為不瞭解頂髻輪是主要進行守護事業的守護輪，如果頂髻輪是主要的，那就是回遮，那時如果輪子向右旋轉，就與通常的瑜伽沒有區別。』因此，通過對口訣派（Man ngag lugs）進行駁斥，在確立自宗時， 在詳細的現觀（Mngon rtogs rgyas pa）中：『從勃隆（Bhrūṃ，種子字）中生起黃色、寬廣、巨大的輪，內部空虛，具有十個輪輻，沒有間隙，嗡 班雜 Raksha（Oṃ Vajra Rakṣa）等等。』在輪的中央，生起三個金剛橛儀軌（Rdo rje cho ga gsum bskyed），生起吽忿怒尊（Hūṃ mdzad）三面六臂，與明妃一起，按照現觀上師的續部（Mngon brjod bla ma'i rgyud）進行觀修。加持虛空秘密（Mkha' gsang），通過十忿怒尊入胎（Khro bo bcu mngal 'byin）生起，按照次第與口訣派相符地排列。加持也如口訣派一樣，對遣除障礙者和具有藍色手杖者進行金剛薩埵加持。隱藏守護部分，對有害者進行吩咐。將薰香者安立在輪輻的頂端，唸誦嗡 班雜 Dhrika（Oṃ Vajra Dhṛka）等等。勸請頂髻輪轉變，向右旋轉輪，唸誦烏士尼沙（Uṣṇīṣa）和巴亞納（Bhaya na）。』在中間的現觀（Mngon rtogs 'bring po）中：『從十一個吽（Hūṃ）中，生起十一個忿怒尊，將頂髻輪轉變者安立在中央，其他如前一樣。』這也需要考察，因為那些說口訣派有害的說法是不正確的，從勃隆（Bhrūṃ，種子字）中生起頂髻輪轉變者，將其顏色做成黃色，觀修四方的威猛忿怒尊和 四隅的美麗忿怒尊，即使在《古汝經》（Gur）中沒有明確說明，因為這是毗瓦巴（Birྺa pa）的口訣，而且那些也是從毗盧遮那幻化網（Rnam snang sgyu 'phrul dra ba）中，由勃隆（Bhrūṃ，種子字）的智慧所成就的頂髻輪轉變者。具有三身的三面尊，金色光明顯耀。』以及『具有光輝的文殊（'Jam dbyangs），名為閻魔敵（Gshin rje dgra），如劫末之火般燃燒，顏色如夏天的雨雲，三面六臂，同樣六足矮小，腹部非常巨大，張開嘴巴非常兇猛，捲起舌頭……』

【English Translation】 I (the author) did not understand the statement that 'the one with the blue staff (Dbyug sngon can, referring to Vajrapani) has Vajrasattva (Rdo rje sems dpa') as a crown ornament,' and according to you, there is no reason to place Hūṃ in the heart of the Uṣṇīṣa Chakra (Gtsug tor 'khor lo), and because I did not understand that the Uṣṇīṣa Chakra is a protective wheel that mainly performs the activity of protection, if the Uṣṇīṣa Chakra is the main one, then it is reversion, and if the wheel is rotated to the right at that time, it is no different from the usual yoga.' Therefore, by refuting the Oral Transmission School (Man ngag lugs), when establishing one's own system, In the extensive Abhisamaya (Mngon rtogs rgyas pa): 'From Bhrūṃ (भ्रूं，種子字，bhrūṃ，seed syllable), arises a yellow, wide, and vast wheel, empty inside, with ten spokes, without gaps, Oṃ Vajra Rakṣa (ॐ वज्र रक्ष，唵 班雜 啦恰) etc.' In the center of the wheel, generate the three Vajrakīla rituals (Rdo rje cho ga gsum bskyed), generate Hūṃ Wrathful One (Hūṃ mdzad) with three faces and six arms, together with the consort, meditate according to the Abhisamaya Guru Tantra (Mngon brjod bla ma'i rgyud). Bless the secret of space (Mkha' gsang), generate the ten wrathful ones through womb emanation (Khro bo bcu mngal 'byin), arrange them in order according to the Oral Transmission School. The blessing is also like the Oral Transmission School, perform Vajrasattva blessing on the remover of obstacles and the one with the blue staff. Hide the protective part, instruct the harmful ones. Place the incense burners at the tips of the wheel's spokes, recite Oṃ Vajra Dhṛka (ॐ वज्र धृक，唵 班雜 德日嘎) etc. Urge the Uṣṇīṣa Chakra to turn, rotate the wheel to the right, and recite Uṣṇīṣa and Bhaya na.' In the intermediate Abhisamaya (Mngon rtogs 'bring po): 'From eleven Hūṃ (Hūṃ), generate eleven wrathful ones, place the Uṣṇīṣa Chakra transformer in the center, and do the rest as before.' This also needs to be examined, because those statements that say the Oral Transmission School is harmful are incorrect, generating the Uṣṇīṣa Chakra transformer from Bhrūṃ (भ्रूं，種子字，bhrūṃ，seed syllable), making its color yellow, meditating on the majestic wrathful ones in the four directions and the beautiful wrathful ones in the four corners, even though it is not explicitly stated in the Gur Tantra, because this is the oral instruction of Virupa (Birྺa pa), and those are also from the Vairocana Illusion Net (Rnam snang sgyu 'phrul dra ba), accomplished by the wisdom of Bhrūṃ (भ्रूं，種子字，bhrūṃ，seed syllable), the Uṣṇīṣa Chakra transformer. The three-faced one with three bodies, golden in color and radiant.' And 'Manjushri (Jam dbyangs) with splendor, famously known as Yamāntaka (Gshin rje dgra), burning like the fire at the end of the kalpa, the color is like summer rain clouds, three faces and six arms, similarly six short feet, the belly is very large, the mouth is open and very fierce, the tongue is rolled up...'

---

ྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན། །སྦྲུལ་གྱི་བརྒྱན་གྱི་ཞགས་པ་སྟེ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ནི་ཤམ་ཐབས་དགོས། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ། མི་ཐུང་གཟུགས་ཅན་ལ་ཞེས་དང་། པདྨ་ མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྟག་སྤགས་གསོལ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་ལ། །ཞེས་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ། མི་གཡོ་བྱིས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཞལ་རས་གསུམ་ལས་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཞོན་ནུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། །ཞེས་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དེས་བཅིངས་པའི། །ཅོད་པན་དང་ནི་དབུ་རྒྱན་ཐོགས། ། 1-869 ཟུར་ཕུད་གཡོན་པ་བུང་བའི་མདོག །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་བཟང་པོ་འཆང་། །ཞེས་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སྐྲ་ཚོགས་ལྕང་ལོར་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །ཞེས་ སོགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད། འདིར་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་མ་ ཚང་བས། དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ར་བ་གྲུ་བཞི་ཡིན་པ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། གྲུ་བཞི་ཡིན་ཀྱང་མཚམས་སུ་དྲག་པོའི་ལས་གཙོ་བོར་མཛད་དགོས་པ་ཡང་ཁྱབ་ པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་གནག་ཀྱང་དེ་ལས་ཁྲོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གནག་ཀྱང་། དེ་ལས་ དེ་ཁྲོས་པ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བོན་ཧཱུྃ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་ལྷ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཁར། ཧཱུྃ་འགོད་པར་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བས་བཟློག་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྔགས་དོན་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ལུགས་ལ་ཕྱིར་བཟློག་གི་ཚེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དབུས་སུ་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱིར་བཟློག་གི་ཚེ། 1-870 གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བས་སྲུང་བའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ པའི་ལྷ་ཡིན་ན། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྲུང་དོན་དུ། ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་གསུངས་པས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཀ་ཡང་སྲུང་བའི་ལས་གཙོ་བོར་མཛད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ཅེས་ སོགས་ཀྱང་། བྲི་བྱའི་སྲུང་འཁོར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་གྱི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་བཟློག་གི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོ

【現代漢語翻譯】 『金剛獠牙者，以蛇之飾索為罥索，需虎皮為裙。』如是廣說。於他人不能勝之時，謂『形如矮小之人』。于蓮花摧毀者之時，謂『著虎皮，忿怒尊』。于魔障摧毀者之時，謂『手持金剛之隨行者』。以上皆為簡略之指示。 于邊際之忿怒尊，『具足不動童子之形，三面各具三目，以青年之飾莊嚴。』如是說。于青杖者之時，『以種種花朵繫縛之寶冠與頂飾，左側髮髻呈蜂色。』如是廣說。于自在者之時，謂『頂髻持有殊勝寶冠』。于青杖者之時，謂『髮髻盤結如柳枝』。以上皆為簡略之指示。面容與手印若非不同，則極為相似。 因此，若謂根本續中所說之忿怒尊特徵，於此尊者您自己所說之儀軌中亦不完備，則亦不成理。且四方之界線亦非絕對，縱為四方，亦非必須以猛厲事業為主。如智慧摧毀者中，閻羅死主身色雖黑，然非由此而忿怒。如是，方位之忿怒尊雖黑于邊際之忿怒尊，然亦不必由此而更為忿怒。 且諸多由非種子字（藏文：ས་བོན་ཧཱུྃ་མ་ཡིན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：種子字不是吽）『吽』所生之本尊，于其心間安立『吽』字，此于諸多續部中皆有宣說。且轉輪王以遣除為主之事業，於密咒之義中亦有明示。且於自宗之遣除時，認為應將轉輪王置於中央。于多姆比黑魯嘎之遣除時，將轉輪王置於中央，若說此舉有過失，則相違。 且經中雲：『守護自身之瑜伽』。若謂轉輪王是以守護為主之本尊，則『誓句金剛為守護之義』，此於十忿怒尊中普遍宣說，則十忿怒尊亦皆成以守護為主之事業。且『自身』等，乃是顯示所繪之守護輪之論典，而非顯示轉輪王為主之事業之論典。且於遣除之時，輪寶左旋……

【English Translation】 『The one with vajra fangs, with a garland of snakes as a lasso, needs a tiger skin as a loincloth.』 Thus it is extensively said. In situations where others cannot overcome, it is said, 『Having the form of a small person.』 In the context of the destroyer of lotuses, it is said, 『Wearing a tiger skin, wrathful one.』 In the context of the destroyer of obstacles, it is said, 『Following the vajra-holder.』 These are all brief instructions. For the wrathful one of the boundary, 『Possessing the form of an unmoving child, with three eyes on each of the three faces, adorned with youthful ornaments.』 Thus it is said. In the context of the blue staff bearer, 『Wearing a crown and headdress bound with various flowers, with a left sidelock the color of a bee.』 Thus it is extensively explained. In the context of the independent one, it is said, 『Wearing a good topknot crown.』 In the context of the blue staff bearer, it is said, 『Hair gathered and coiled like willow branches.』 These are all brief instructions. If the faces and hands are not different, they are very similar. Therefore, if it is said that the characteristics of the wrathful deities spoken of in the root tantras are not complete in this system spoken of by the Lord himself, then that would also be unreasonable. Moreover, the square shape of the enclosure is not always certain, and even if it is square, it is not necessarily the case that fierce activities must be the main focus. Just as in the destroyer of wisdom, even though Yama, the lord of death, is black in color, he is not wrathful because of that. Similarly, even though the wrathful deity of the direction is blacker than the wrathful deity of the boundary, it is not necessarily the case that the former is more wrathful than the latter. Moreover, in many tantras it is said that many deities born from seeds other than the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་ཧཱུྃ་མ་ཡིན་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: seed syllable is not Hum) 'Hum' have 'Hum' placed at their hearts. Moreover, it is clear from the meaning of the mantra that the Chakravartin primarily performs the activity of averting. And in our own system, it is held that the Chakravartin should be placed in the center during aversion. In the aversion of Ḍombi Heruka, it is contradictory to say that there is a fault in placing the Chakravartin in the center. And from what is said, 'The yoga of protecting oneself,' if the Chakravartin is a deity who primarily performs the activity of protecting, then 'The vow vajra is for the purpose of protection,' which is generally said of the ten wrathful deities, then it would follow that all ten wrathful deities primarily perform the activity of protecting. And 'oneself' and so on are texts that show the protective circle to be drawn, but they are not texts that show the Chakravartin as the primary activity. And at the time of aversion, the wheel turns to the left...

---

ར་བར་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ གསལ་བར་གསུངས་པས། གཡས་བསྐོར་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་། གུར་ལས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ། །འཁོར་ ཞིང་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། །དཔག་ཚད་རྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་ཚུལ་དང་། རྒྱ་ཚད་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། གུར་ལས། ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་ བྱུང་པ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འདི་བསྒོམ་པར་རིགས་ཀྱི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་ལ། 1-871 ནན་གྱིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་ན། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བཤད་པ་ལྟར་མཛད་པར་རིགས་པ་ལ། འདིར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ བརྒྱན་པར་མཛད་པ་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་གཅིག་པས་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་འགལ་བར་ འགྱུར་རོ། །གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནས་མ་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་མཛད་པ་ཡང་། འདིར་རྒྱུད་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ འཆད་པར་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོར། ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ། གུར་ལས། ཧཱུྃ་ནི་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བཞེད་པས། འདིར་ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་དོ། །ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ ན་ཌོཾ་བྷི་བའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་དེས་མི་གནོད་དམ་སྙམ་ན་མི་གནོད་དེ། གོང་དུ། ཧཱུྃ་ནིབཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པས། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ས་བོན་གསུངས་པ་ལ། འོག་ཏུ། ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པ། ། 1-872 ཞེས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཟུར་དུ་གསུངས་པས། རྒྱུད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟླ་ཟེར་ལས། ཌོཾ་བྷི་བས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ སྟེ། གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་དག་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ། གཡས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བ། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མདོག་ཟླུམ་ལ་དམར་བ། སྐྲ་སེར་ལ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཟུགས་ཁྲོ་བས་བདུད་རྣམས་སྡིགས་པར་མཛད་པ། ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཅན་དགོད།

【現代漢語翻譯】 正如Ra Lotsawa（རྭ་ལོ་ཙཱ་，Tibetan translator）所清楚闡述的那樣，因為沒有承諾順時針旋轉。即使是那個集會的傳統，根據《古雅集續》（Guhyasamaja Tantra）所說：『防護輪光輝燦爛，如劫末之火般燃燒，旋轉且堅不可摧，大小如印度一由旬。』這種旋轉方式和大小尺寸都有缺陷。而且，在主要生起次第的階段，根據《古雅集續》所說：『從吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）字中生起，金剛吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）手印的金剛持（Vajradhara），以金剛鈴的結合，雙手結印。』因此，觀想這個單面雙臂的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）手印是合理的。觀想根據《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）所說的三面六臂的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）手印是不相關的。如果堅持觀想那個，那麼根據那個續部所說：『以金剛薩埵（Vajrasattva）為頂嚴。』應該像那樣做，以金剛薩埵（Vajrasattva）來莊嚴頭部是合理的。但是，這裡用不動明王（Akshobhya）來莊嚴頭部是有矛盾的。如果認為不動明王（Akshobhya）和金剛薩埵（Vajrasattva）意義相同，所以沒有矛盾，那麼這會與口訣派的印章的破立相違背。 對於有害者的勸誡等，因為沒有從三部續及其支分中說明，所以進行那樣的闡述，也與這裡承諾解釋三部續不共的傳統相矛盾。在自己的《中等現觀》（Medium Abhisamaya）中，從十一個吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）字中生起十一個忿怒尊，而Dom bhi Heruka（ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ，印度教大師）也認為從十一個吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）字中生起十一個忿怒尊，而《古雅集續》說：『吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）是十的結合。』因此，這裡沒有成立十一個吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）字的清凈理由。』這樣進行駁斥也是有矛盾的。如果認為那個Dom bhi（ཌོཾ་བྷི་，印度教大師）的傳統不會被那個續部損害，那是因為前面說：『吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）是十的結合。』所以，說了十個忿怒尊的種子字，而在下面：『從吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）字中生起。』單獨說了吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）手印的種子字，因此，續部直接顯示十一個吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，種子字）字是非常清楚的。 此外，《月光經》（Chandraprabha Sutra）中說：『Dom bhi（ཌོཾ་བྷི་，印度教大師）的所有忿怒尊都是單面雙臂，左手的指尖都帶有期克印，右手都揮舞著各自的法器，帶著憤怒，面色圓潤而紅潤，頭髮是黃色的，向上豎立，形象憤怒，恐嚇惡魔，坐在太陽上，具有太陽光芒。』

【English Translation】 As Ra Lotsawa (Tibetan translator) clearly stated, it is because there was no commitment to rotate clockwise. Even for that tradition of assembly itself, according to the Guhyasamaja Tantra: 'The protective wheel is glorious, burning like the fire at the end of an eon, rotating and utterly immovable, its size is about one Indian Yojana.' There are flaws in this rotation method and size. Moreover, in the stage of the main generation, according to the Guhyasamaja Tantra: 'Arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable), Vajradhara with the Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) mudra, with the union of the Vajra bell, binds the mudra with both hands.' Therefore, it is reasonable to visualize this single-faced, two-armed Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) mudra. Visualizing the three-faced, six-armed Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) mudra mentioned in the Abhisamayalankara is irrelevant. If one insists on visualizing that, then according to that very tantra: 'With Vajrasattva as the crown.' It is reasonable to adorn the head with Vajrasattva in that way. However, here, adorning the head with Akshobhya is contradictory. If one thinks that Akshobhya and Vajrasattva have the same meaning, so there is no contradiction, then this will contradict the establishment and refutation of the oral tradition's seals. As for admonishing harmful beings, etc., because it is not explained in the three root tantras and their branches, making such elaborations also contradicts the commitment here to explain the uncommon tradition of the three root tantras. In one's own Medium Abhisamaya, eleven wrathful deities arise from eleven Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) syllables, and Dom bhi Heruka also believes that eleven wrathful deities arise from eleven Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) syllables, while the Guhyasamaja Tantra says: 'Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) is the combination of ten.' Therefore, there is no pure reason to establish eleven Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) syllables here.' Refuting in this way is also contradictory. If one thinks that Dom bhi's tradition will not be harmed by that tantra, it is because earlier it said: 'Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) is the combination of ten.' So, it spoke of the seed syllables of ten wrathful deities, and below: 'Arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable).' It separately spoke of the seed syllable of the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) mudra. Therefore, the tantra directly shows that eleven Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: seed syllable) syllables are very clear. Furthermore, the Chandraprabha Sutra says: 'All the wrathful deities of Dom bhi are single-faced and two-armed, the fingertips of the left hands all have the threatening mudra, the right hands all brandish their respective weapons, with anger, the complexion is round and red, the hair is yellow and stands upright, the form is wrathful, threatening the demons, sitting on the sun, possessing the light of the solar mandala.'

---

གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་དག་ནི་སྦོམ་ ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨིན་མ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་རོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཚམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ དང་། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཅེས་ཟེར་བ་ནི། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཅོལ་དུ་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། འདིར་བླ་ མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མངའ་བའི་བྷ་ཡ་ནའི་སྔགས་འདི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། དིང་སང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་འདི་ན་མི་སྣང་བས། 1-873 རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ལ། རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་ཞེས་པའི ་ཐ་སྙད་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ ནི། གུར་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ནི། །ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་རབ་རྩོལ་བས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་དོན་དུ། སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་གསུངས་པ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ནི་སྦས་ཏེ་ གསུངས་པར་བཤད་ལ། གང་དུ་སྦས་ན། ཀྱེ་རྡོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ར་གུར་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་། བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། ར་གུར་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁྲོ་བཅུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི། དུས་འཁོར་དང་གསང་འདུས་སོགས་ལའང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ཡོད་པས་དེར་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇོག་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། 1-874 དེ་ལྟར་ན་དུས་འཁོར་དང་། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གུར་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་སཾ་བྷུ་ཊི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བ་དང་། སྐབས་འདིའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་ འཁོར་ནི། ཐུན་མོང་མིན་པའི་བཤད་རྒྱུད། གུར་ནས་གསུངས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུ

【現代漢語翻譯】 閻魔摧毀者（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད།），智慧摧毀者（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།），蓮花摧毀者（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད་）和障礙摧毀者（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད་）都是肥胖且腹部下垂的，以蛇裝飾，眉毛是黃色的並且向上豎立。其他都是嬉戲之身。』據說方位護法中的四位忿怒尊（Krodha）呈現極其憤怒的形象，而其他的則呈現稍微平和的姿態。這種說法完全是由於方位護法不瞭解忿怒尊的胡言亂語。 此外，《吉祥一切集密》（梵文：Śrī-Sarvabuddha-Samāyoga-tantra）中說：『這裡，上師傳承中擁有的怖畏金剛（Bhairava）的真言，是從《集密根本續》（Guhyasamāja-mūlatantra）中宣說的。』雖然這樣說，但在如今西藏所存的《集密續》第十八章和第十五章中並沒有出現，因此需要考察是否在根本續的廣本中存在。 在此，《月光疏》（Candrakīrti）中說：『一些論師認為，在十忿怒尊的保護輪中，只有『十輻輪的保護輪』這種說法，而沒有『非共同的保護輪』這種說法。』雖然是這樣，但是，至尊薩迦派（Sakya）父子所說的『非共同的保護輪』，在《古哈雅薩瑪扎續》（Guhyasamāja-tantra）中說：『此後，金剛持（Vajradhara）之王，爲了使一切眾生呼吸順暢，竭盡全力，爲了守護誓言金剛，宣說了這個隱秘的行境。』因此，十忿怒尊的保護輪是秘密宣說的。那麼，隱藏在哪裡呢？隱藏在《喜金剛根本續》（Hevajra-mūlatantra）中。因此，在根本續中宣說的ra gur等是共同的，而在解釋續中宣說的十忿怒尊是非共同的。ra gur等從大多數無上瑜伽的現觀中產生，所以是共同的，而十忿怒尊只從《喜金剛》（Hevajra）中產生，所以認為是非共同的，對於時輪金剛（Kālacakra）和集密金剛（Guhyasamāja）等，也有十忿怒尊的保護輪，因此不確定。』 有人說：『因為隱藏在《喜金剛》的根本續中，所以認為是非共同的，這是不合理的。』如果這樣，那麼時輪金剛和集密金剛等的十忿怒尊的保護輪，也會變成此時的非共同保護輪，因為是隱藏在《喜金剛根本續》中的保護輪。因此，《古哈雅薩瑪扎續》等共同的解釋續和大多數無上瑜伽續中產生的，是共同的。而此時的十忿怒尊的保護輪，是從非共同的解釋續《古哈雅薩瑪扎續》中宣說的保護輪，所以是非共同的保護輪。

【English Translation】 'Yamantaka (Destroyer of Yama), Prajñāntaka (Destroyer of Wisdom), Padmāntaka (Destroyer of Lotus), and Vighnāntaka (Destroyer of Obstacles) are all fat with hanging bellies, adorned with snakes, and have yellow eyebrows raised upwards. The others are in playful forms.' It is said that the four Krodhas (Wrathful Deities) in the directional guardians have extremely wrathful appearances, while the others have somewhat peaceful appearances. This statement is merely nonsense from directional guardians who do not truly understand the Krodhas. Furthermore, in the Śrī-Sarvabuddha-Samāyoga-tantra, it is said: 'Here, the mantra of Bhairava (Terrifier), which is possessed in the practice of the upper Lamas, is proclaimed from the Guhyasamāja-mūlatantra.' Although it is said so, it does not appear in the eighteenth and fifteenth chapters of the Guhyasamāja-tantra that exist in Tibet today. Therefore, it should be examined whether it exists in the expanded version of the root tantra. Here, in the Candrakīrti, it is said: 'Some teachers think that in the protection wheel of the ten Krodhas, there is only the saying 'protection wheel of the ten-spoked wheel,' and the term 'non-common protection wheel' does not appear.' Although that is so, the term 'non-common protection wheel' used by the venerable Sakya fathers and sons is mentioned in the Ghantapada-tantra: 'Thereafter, the King Vajradhara, exerting great effort to ease the breath of all, spoke of this hidden realm of practice for the purpose of protecting the Vajra of Samaya.' Therefore, the protection wheel of the ten Krodhas is said to be secretly proclaimed. Where is it hidden? It is hidden in the Hevajra-mūlatantra. Therefore, ra gur, etc., which are proclaimed in the root tantra, are common, and the ten Krodhas, which are proclaimed in the explanatory tantra, are considered non-common. Ra gur, etc., arise from most of the visualizations of Anuttarayoga, so they are common, and the ten Krodhas arise only from Hevajra, so they are considered non-common. This is not certain for Kālacakra and Guhyasamāja, etc., as they also have the protection wheel of the ten Krodhas.' Someone says: 'Considering it non-common because it is hidden in the root tantra of Hevajra is unreasonable.' If so, then the protection wheels of the ten Krodhas of Kālacakra and Guhyasamāja, etc., would also become the non-common protection wheel of this time, because they are protection wheels hidden in the Hevajra-mūlatantra. Therefore, what arises from the common explanatory tantras such as the Ghantapada-tantra and most of the Anuttarayoga tantras is common. And the protection wheel of the ten Krodhas of this time is the protection wheel proclaimed from the non-common explanatory tantra, the Ghantapada-tantra, so it is a non-common protection wheel.

---

ང་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཨུཥྞི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དཀྱུས་མཆན་དུ་གསལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྷ་ནཾ་ཞེས་པས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ནཾ་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཾ། ཞེས་པ་ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཞེས་པ་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཞེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར་ཞེས་པ་བདེ་བ་ བྱེད་པ། ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཞེས་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ། བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་ཞེས་པ ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། སརྦ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད། ཡནྟྲ་ཞེས་པ་འཁྲུལ་འཁོར། མནྟྲ་ཞེས་པ་སྔགས། 1-875 མུ་ལ་ཀརྨ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ལས། བྷན་དྷ་ནཾ་ཞེས་པས་འཆིང་བ། ཏ་ཌ་ནཾ་ཞེས་པ་སྣུན་པ། ཀི་ལ་ནན་ཝ་ཞེས་པ་ཕུར་བུས་འདེབས་པ། མ་མ་ཀྲི་ཏེ་ཞེས་པ་བདག་ལ་ བྱེད་པ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཞེས་པ་གང་སུ་བདག་གིས། ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏཾ་ཏད་སརྦནྟུ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། ཚིན་དྷ་གཉིས་ནི་རྟུབས་གཉིས། བྷིན་དྷ་གཉིས་ནི་ཕུག་ གཉིས། ཙི་རི་གཉིས་ནི་གཅོད་གཉིས། གི་རི་གཉིས་ནི་ནོན་གཉིས། མ་ར་གཉིས་ནི་སོད་གཉིས། ཧཱུྃ་བཅུ་དང་ཕཊ་གསུམ་ནི། བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཞར་བྱུང་བྷ་ཡ་ནའི་སྔགས་ དོན་ནི། ཨོཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ས་ནི་ཞེས་པ་འཇིགས་པ་ཉམས་པ། ཏྲ་ས་ནི་ཞེས་པ་སྐྲག་པ། སརྦ་མ་ར་ཞེས་པ་བདུད་ཐམས་ཅད། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཞེས་པ་ཕྱིར་བཟློག བི་ན་ཤ་ ནི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ། ཡི་གེ་ཙིཏྟ་དུཥྚཱ་ན་ས་ཏྭ་ཞེས་པ་གང་སུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན། མ་མཱ་བི་རུ་པ་ཀཾ་ཞེས་པ་བདག་ལ་ངན་པའི། ཀུརྦྷན་ཏི་ཏ་ནི་ཞེས་པ་ བྱེད་པ་དེ་རྣམས། སརྦ་ནི་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད། པྲ་ཏྱཾ་ཀ་ར་ནི་པ་ཏ་ཏུ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བར་གྱིས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ནི་གོང་བཞིན། སྭ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཞེས་པའོ། ། 1-876 མདོར་ན་དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས། ༈ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་འབྱུང་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡངས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་འབྱུང་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ གནས་དང་། མིང་གི་དོན་དང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མན་ངག་ལུགས་ལ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམས་ནས་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ གུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་དབུས་སུ། །བཅུ་ཕྱེད་བདག་ཉིད་དཀྱ

【現代漢語翻譯】 我應當知曉這些儀軌的次第。 在此，《頂髻尊勝佛母陀羅尼》的意義已在註釋中詳細說明。所說的內容如下： 那莫 薩曼塔 布達 南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྷ་ནཾ་，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切諸佛），以此敬禮一切諸佛。 那莫 薩曼塔 達瑪 南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ནཾ་，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切法），以此敬禮一切法。 那莫 薩曼塔 僧伽 南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཾ།，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切僧），以此敬禮一切僧。 嗡 悉達 達帕 德熱（藏文：ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་，梵文天城體：ओं सित तपतत्रे，梵文羅馬擬音：oṃ sita tapatre，漢語字面意思：白傘蓋），意為具有白色傘蓋者。 嗡 維瑪拉（藏文：ཨོཾ་བི་མ་ལ་，梵文天城體：ओं विमल，梵文羅馬擬音：oṃ vimala，漢語字面意思：無垢），意為無垢。 嗡 香卡拉（藏文：ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：ओं शं कर，梵文羅馬擬音：oṃ śaṃ kara，漢語字面意思：幸福的製造者），意為帶來安樂者。 嗡 普拉揚 額吉拉（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་，梵文天城體：ओं प्रत्यं गिर，梵文羅馬擬音：oṃ pratyaṃ gira，漢語字面意思：遣除），意為遣除。 班雜 烏什尼沙 扎克拉 瓦爾提（藏文：བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་，梵文天城體：वज्र उष्णीष चक्र वर्ति，梵文羅馬擬音：vajra uṣṇīṣa cakra varti，漢語字面意思：金剛頂髻輪轉），意為金剛頂髻輪轉。 薩爾瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），意為一切。 揚扎（藏文：ཡནྟྲ་，梵文天城體：यन्त्र，梵文羅馬擬音：yantra，漢語字面意思：輪），意為輪。 曼扎（藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語），意為咒語。 穆拉 卡瑪（藏文：མུ་ལ་ཀརྨ་，梵文天城體：मूल कर्म，梵文羅馬擬音：mūla karma，漢語字面意思：根本業），意為根本之業。 班達南（藏文：བྷན་དྷ་ནཾ་，梵文天城體：बंधनं，梵文羅馬擬音：bandhanaṃ，漢語字面意思：束縛），意為束縛。 塔達南（藏文：ཏ་ཌ་ནཾ་，梵文天城體：तडनं，梵文羅馬擬音：taḍanaṃ，漢語字面意思：擊打），意為擊打。 吉拉南 瓦（藏文：ཀི་ལ་ནན་ཝ་，梵文天城體：किल नन् व，梵文羅馬擬音：kila nan va，漢語字面意思：用橛子釘），意為用橛子釘。 瑪瑪 克里特（藏文：མ་མ་ཀྲི་ཏེ་，梵文天城體：मम कृते，梵文羅馬擬音：mama kṛte，漢語字面意思：為我做），意為為我做。 耶那 凱那（藏文：ཡེ་ན་ཀེ་ན་，梵文天城體：येन केन，梵文羅馬擬音：yena kena，漢語字面意思：無論誰），意為無論誰。 吉塔 克里坦 塔特 薩爾萬圖（藏文：ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏཾ་ཏད་སརྦནྟུ་，梵文天城體：चित कृतं तत सर्वन्तु，梵文羅馬擬音：cita kṛtaṃ tata sarvantu，漢語字面意思：所做的一切），意為所做的一切。 欽達（藏文：ཚིན་དྷ་），意為斷。 賓達（藏文：བྷིན་དྷ་），意為穿。 吉日（藏文：ཙི་རི་），意為切。 吉日（藏文：གི་རི་），意為壓。 瑪拉（藏文：མ་ར་），意為殺。 吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）十個和 帕特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）三個，是不可翻譯的陀羅尼的詞語。 順便說一下，怖畏金剛的咒語意義是： 嗡 巴亞 納薩尼（藏文：ཨོཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ས་ནི་，梵文天城體：ओं भय नासनि，梵文羅馬擬音：oṃ bhaya nāsanī，漢語字面意思：消除恐懼），意為消除恐懼。 特拉薩尼（藏文：ཏྲ་ས་ནི་，梵文天城體：त्रसनि，梵文羅馬擬音：trasani，漢語字面意思：驚嚇），意為驚嚇。 薩爾瓦 瑪拉（藏文：སརྦ་མ་ར་，梵文天城體：सर्व मर，梵文羅馬擬音：sarva mara，漢語字面意思：一切魔），意為一切魔。 普拉揚 額吉拉（藏文：པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་，梵文天城體：प्रत्यं गिर，梵文羅馬擬音：pratyaṃ gira，漢語字面意思：遣除），意為遣除。 維納 薩尼（藏文：བི་ན་ཤ་ནི་，梵文天城體：विन शनि，梵文羅馬擬音：vina śani，漢語字面意思：完全毀滅），意為完全毀滅。 耶給 吉塔 杜斯塔 那 薩特瓦（藏文：ཡི་གེ་ཙིཏྟ་དུཥྚཱ་ན་ས་ཏྭ་，梵文天城體：यिगे चित्त दुष्टा न सत्व，梵文羅馬擬音：yige citta duṣṭā na satva，漢語字面意思：任何邪惡心識的眾生），意為任何邪惡心識的眾生。 瑪瑪 維如帕 康（藏文：མ་མཱ་བི་རུ་པ་ཀཾ་，梵文天城體：ममा विरूप कं，梵文羅馬擬音：mamā virūpa kaṃ，漢語字面意思：對我不利），意為對我不利。 庫爾班 提塔 尼（藏文：ཀུརྦྷན་ཏི་ཏ་ནི་，梵文天城體：कुर्बन ति त नि，梵文羅馬擬音：kurban ti ta ni，漢語字面意思：那些做），意為那些做。 薩爾瓦 尼（藏文：སརྦ་ནི་，梵文天城體：सर्व नि，梵文羅馬擬音：sarva ni，漢語字面意思：一切），意為一切。 普拉揚 卡拉尼 巴塔圖（藏文：པྲ་ཏྱཾ་ཀ་ར་ནི་པ་ཏ་ཏུ་，梵文天城體：प्रत्यं करनि पततु，梵文羅馬擬音：pratyaṃ karani patatu，漢語字面意思：各自墮落），意為各自墮落。 吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字） 帕特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）如上所述。 梭哈（藏文：སྭ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），意為根基穩固。 簡而言之，已經展示了以此為先導的諸法。 正行：生起所依之次第 第二，正行分為生起所依之次第和圓滿所依之次第兩種。 第一種又分為生起所依之宮殿和生起所依之本尊兩種。 生起所依之宮殿 第一種有四個支分，首先是基之支分——法生。從『如是』到『廣大』之間，展示了基之支分——法生所生起的處所、名稱的意義以及如何觀想其形象。 在此，口訣派的觀點是，在中央忿怒尊的腹中觀想法生，然後在其中觀想宮殿。 古如法中說：『于自心中央之智慧金剛，化現十又五之壇城』。

【English Translation】 I should know these ritual sequences. Here, the meaning of the 'Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī' is explained in detail in the commentary. What is said is as follows: Namo Samanta Buddha Nam (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྷ་ནཾ་，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，Literal meaning: Homage to all Buddhas), with this, homage to all Buddhas. Namo Samanta Dharma Nam (藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨ་ནཾ་，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，Literal meaning: Homage to all Dharmas), with this, homage to all Dharmas. Namo Samanta Sangha Nam (藏文：ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཾ།，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，Literal meaning: Homage to all Sanghas), with this, homage to all Sanghas. Om Sita Tapatre (藏文：ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་，梵文天城體：ओं सित तपतत्रे，梵文羅馬擬音：oṃ sita tapatre，Literal meaning: White Umbrella), meaning one with a white umbrella. Om Vimala (藏文：ཨོཾ་བི་མ་ལ་，梵文天城體：ओं विमल，梵文羅馬擬音：oṃ vimala，Literal meaning: Immaculate), meaning immaculate. Om Sham Kara (藏文：ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：ओं शं कर，梵文羅馬擬音：oṃ śaṃ kara，Literal meaning: Maker of Happiness), meaning one who brings happiness. Om Pratyam Gira (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་，梵文天城體：ओं प्रत्यं गिर，梵文羅馬擬音：oṃ pratyaṃ gira，Literal meaning: Averter), meaning averter. Vajra Uṣṇīṣa Cakra Varti (藏文：བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་，梵文天城體：वज्र उष्णीष चक्र वर्ति，梵文羅馬擬音：vajra uṣṇīṣa cakra varti，Literal meaning: Diamond Crown Chakra Turner), meaning Diamond Crown Chakra Turner. Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，Literal meaning: All), meaning all. Yantra (藏文：ཡནྟྲ་，梵文天城體：यन्त्र，梵文羅馬擬音：yantra，Literal meaning: Wheel), meaning wheel. Mantra (藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，Literal meaning: Mantra), meaning mantra. Mula Karma (藏文：མུ་ལ་ཀརྨ་，梵文天城體：मूल कर्म，梵文羅馬擬音：mūla karma，Literal meaning: Root Karma), meaning root karma. Bandhanam (藏文：བྷན་དྷ་ནཾ་，梵文天城體：बंधनं，梵文羅馬擬音：bandhanaṃ，Literal meaning: Binding), meaning binding. Tadanam (藏文：ཏ་ཌ་ནཾ་，梵文天城體：तडनं，梵文羅馬擬音：taḍanaṃ，Literal meaning: Striking), meaning striking. Kila Nan Va (藏文：ཀི་ལ་ནན་ཝ་，梵文天城體：किल नन् व，梵文羅馬擬音：kila nan va，Literal meaning: Pegging with a peg), meaning pegging with a peg. Mama Krite (藏文：མ་མ་ཀྲི་ཏེ་，梵文天城體：मम कृते，梵文羅馬擬音：mama kṛte，Literal meaning: Done for me), meaning done for me. Yena Kena (藏文：ཡེ་ན་ཀེ་ན་，梵文天城體：येन केन，梵文羅馬擬音：yena kena，Literal meaning: Whoever), meaning whoever. Cita Kṛtaṃ Tata Sarvantu (藏文：ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏཾ་ཏད་སརྦནྟུ་，梵文天城體：चित कृतं तत सर्वन्तु，梵文羅馬擬音：cita kṛtaṃ tata sarvantu，Literal meaning: All that is done), meaning all that is done. Chinda (藏文：ཚིན་དྷ་), meaning cut. Bhinda (藏文：བྷིན་དྷ་), meaning pierce. Ciri (藏文：ཙི་རི་), meaning sever. Giri (藏文：གི་རི་), meaning press down. Mara (藏文：མ་ར་), meaning kill. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Seed syllable) ten times and Phaṭ (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，Literal meaning: Shatter) three times are untranslatable words of the dhāraṇī. Incidentally, the meaning of the Bhairava mantra is: Om Bhaya Nasani (藏文：ཨོཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ས་ནི་，梵文天城體：ओं भय नासनि，梵文羅馬擬音：oṃ bhaya nāsanī，Literal meaning: Eliminator of Fear), meaning eliminator of fear. Trasani (藏文：ཏྲ་ས་ནི་，梵文天城體：त्रसनि，梵文羅馬擬音：trasani，Literal meaning: Frightening), meaning frightening. Sarva Mara (藏文：སརྦ་མ་ར་，梵文天城體：सर्व मर，梵文羅馬擬音：sarva mara，Literal meaning: All Demons), meaning all demons. Pratyam Gira (藏文：པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་，梵文天城體：प्रत्यं गिर，梵文羅馬擬音：pratyaṃ gira，Literal meaning: Averter), meaning averter. Vina Shani (藏文：བི་ན་ཤ་ནི་，梵文天城體：विन शनि，梵文羅馬擬音：vina śani，Literal meaning: Completely Destroying), meaning completely destroying. Yige Citta Duṣṭa Na Satva (藏文：ཡི་གེ་ཙིཏྟ་དུཥྚཱ་ན་ས་ཏྭ་，梵文天城體：यिगे चित्त दुष्टा न सत्व，梵文羅馬擬音：yige citta duṣṭā na satva，Literal meaning: Any being with an evil mind), meaning any being with an evil mind. Mama Virupa Kam (藏文：མ་མཱ་བི་རུ་པ་ཀཾ་，梵文天城體：ममा विरूप कं，梵文羅馬擬音：mamā virūpa kaṃ，Literal meaning: Unfavorable to me), meaning unfavorable to me. Kurban Tita Ni (藏文：ཀུརྦྷན་ཏི་ཏ་ནི་，梵文天城體：कुर्बन ति त नि，梵文羅馬擬音：kurban ti ta ni，Literal meaning: Those who do), meaning those who do. Sarva Ni (藏文：སརྦ་ནི་，梵文天城體：सर्व नि，梵文羅馬擬音：sarva ni，Literal meaning: All), meaning all. Pratyam Karani Patatu (藏文：པྲ་ཏྱཾ་ཀ་ར་ནི་པ་ཏ་ཏུ་，梵文天城體：प्रत्यं करनि पततु，梵文羅馬擬音：pratyaṃ karani patatu，Literal meaning: Fall separately), meaning fall separately. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Seed syllable) Phaṭ (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，Literal meaning: Shatter) as above. Svāhā (藏文：སྭ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，Literal meaning: Accomplishment), meaning may the foundation be firm. In short, the dharmas that precede it have been shown. The Main Practice: The Sequence of Generating the Support Second, the main practice has two sequences: the sequence of generating the support and the sequence of perfecting the support. The first is divided into two: generating the palace as the support and generating the deity as the supported. Generating the Palace as the Support The first has four branches. First, the branch of the base is the Dharma Origin. From 'Thus' to 'Vast,' it shows the place where the Dharma Origin, the branch of the base, is generated, the meaning of the name, and how to contemplate its form. Here, according to the oral tradition, one contemplates the Dharma Origin in the belly of the central wrathful deity, and then contemplates the palace within it. The Guhyasamāja Tantra says: 'In the center of one's own mind, the wisdom vajra, manifests the mandala of fifteen.'

---

ིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། ཡང་གུར་ལས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་དབུས། །བཅུ་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་རིགས་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དགུ་ མ་ལའང་འདྲ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུའི་གཙོ་བོ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ རང་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-877 ཞེས་ཟེར་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ལྷའི་ཁོག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡེ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པས། གསང་སྔགས་སྙིང་མའི་ལུགས་ འཆུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གྲག་གོ །དེའི་ལན་ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་ནི་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ཁོག་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་ སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པ་མེད་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པར། སྙིང་ཁའི་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ། རང་གཞི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ ཚད་ཙམ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས། དེར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་དབང་ལེན་པར་བཤད་པ་མ་ངེས་པས། དགག་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་ དུ་ཟད་ལ། ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་མེད་དོ་སྙམ་ན་ནི། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པར་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་ བྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུའང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་དབུས་སུ། ། 1-878 བཅུ་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་དོན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད། ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པ་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་ གྱི་དབུས་སུ་གནས་ནས། བཅུ་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དབུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ། ཁྲོ་བོ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལྡན་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རིགས་ ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ཚིག

【現代漢語翻譯】 關於『輪』（འཁོར，chakra）的觀點，尊貴的上師們認為，藏地的『錯誤糾正者』（འཁྲུལ་སྤོང་མཁན，mistake corrector）所著的根本傳承的註釋中提到： 此外，《金剛帳續》（Guhyasamaja Tantra）中說：『猛修十忿怒尊，智慧金剛（Ye shes rdo rje）自身居中央，十又五尊壇城即自身，應修五部壇城。』這裡所說的『種姓總集』（rigs bsdus）與九尊壇城相似，即守護輪（srung 'khor）中，將十忿怒尊之主尊安住於何處，該輪的中心，便是智慧金剛黑汝嘎（Hevajra）（ye shes rdo rje he ru ka）自身及其眷屬的壇城，應如是觀修。 有人說：『在佛尊的腹中觀修壇城，在任何續部中都未曾提及，尤其是在《喜金剛》（Kyai Dorje）的印度論典中也未曾提及，這是對密宗心髓的曲解。』他們這樣說，並極力反對。』 對此，月稱（zla zer）答覆說：『這是未經深思熟慮的說法。如果在佛尊的腹中觀修宮殿（gzhal yas khang）在續部中沒有記載，那麼在瑜伽續（rnal 'byor gyi rgyud）的《集密經》（'dus pa）中，於心間入我（snying kha'i bdag 'jug）之際，不是說要在自身身體的心間，觀想與三千世界等量的佛土大小的月輪，並在其中觀脩金剛界（rdo rje dbyings）等本尊和眷屬的壇城，並接受灌頂嗎？這難道不確定嗎？僅僅是喜歡反駁罷了。如果認為沒有在腹中生起壇城的儀軌，那麼在外火供（sbyin sreg）時，不是有許多可靠的論典中說要在火神（me lha）的腹中生起完整的壇城嗎？在內火供（byin sreg）時也是如此，這難道不是自相矛盾嗎？尤其說《喜金剛》的論典中沒有提及，這並非事實。《金剛帳續》中說：『智慧金剛自身居中央，十又五尊壇城即自身。』這裡守護輪的含義是，智慧金剛，即瑜伽士自身，以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧壞）等手印，以中央忿怒尊的傲慢，安住于守護輪的中央，十又五尊壇城，即五部種姓總集的壇城，觀想于自身的腹中。』在『佛尊種姓的智慧』（lha'i rigs kyi blo gros）的註釋中說：『中央有五部壇城，也與其他忿怒尊同在。』因此，守護輪的中央必須同時具備忿怒尊和壇城。』這樣的回答是很好的，因為這符合『佛尊種姓的智慧』的註釋。 。

【English Translation】 Regarding the view of 'Chakra' (འཁོར), the venerable masters believe that in the commentary on the root lineage written by the 'Mistake Corrector' (འཁྲུལ་སྤོང་མཁན) of Tibet: Furthermore, the Guhyasamaja Tantra states: 'Intensely meditate on the ten wrathful deities, with Wisdom Vajra (Ye shes rdo rje) himself in the center. The mandala of ten and five deities is oneself; one should meditate on the five-fold mandala.' What is said here as 'Collection of Lineages' (rigs bsdus) is similar to the nine-deity mandala, that is, in the protection wheel (srung 'khor), wherever the chief deity of the ten wrathful deities is placed, the center of that wheel is the mandala of Wisdom Vajra Hevajra (ye shes rdo rje he ru ka) himself and his retinue, and one should meditate in this way. Someone says: 'Meditating on the mandala in the belly of the deity is not mentioned in any tantra, especially not in the Indian treatises of Hevajra (Kyai Dorje). This is a distortion of the essence of secret mantra.' They say this and vehemently oppose it. To this, Zla zer replies: 'This is an ill-considered statement. If meditating on the palace (gzhal yas khang) in the belly of the deity is not recorded in the tantras, then in the Yoga Tantra's (rnal 'byor gyi rgyud) Compendium ( 'dus pa), at the time of self-entry into the heart (snying kha'i bdag 'jug), isn't it said that in the heart of one's own body, one should visualize a moon disc the size of a Buddha-field equal to three thousand worlds, and in it meditate on the mandala of Vajradhatu (rdo rje dbyings) and other deities and retinues, and receive empowerment? Is this not certain? It is merely a fondness for refutation. If one thinks that there is no ritual for generating the mandala in the belly, then during the outer fire offering (sbyin sreg), don't many reliable treatises say that one should generate a complete mandala in the belly of the fire god (me lha)? It is the same during the inner fire offering (byin sreg), wouldn't this be contradictory? Especially to say that it is not mentioned in the treatises of Hevajra is not true. The Vajra Tent Tantra states: 'Wisdom Vajra himself is in the center, the mandala of ten and five deities is oneself.' Here, the meaning of the protection wheel is that Wisdom Vajra, that is, the yogi himself, with the hand gesture of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer), with the pride of the central wrathful deity, abides in the center of the protection wheel, the mandala of ten and five deities, that is, the mandala of the five lineages of the Compendium, is visualized in one's own belly.' In the commentary on 'Wisdom of the Buddha-Family' (lha'i rigs kyi blo gros), it says: 'In the center are the five-fold mandalas, and also together with other wrathful deities.' Therefore, the center of the protection wheel must have both wrathful deities and the mandala.' Such an answer is good, because it is in accordance with the commentary of 'Wisdom of the Buddha-Family'. .

---

་ཟླ་ཟེར་དུ་དྲངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད། འདིར་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་ས་བོན་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། ཟླ་ཟེར་ལས། ས་བོན་ནི་སློབ་ དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་བཤད་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ལས། ཤེས་རབ་ཨེའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་དང་། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། དེ་ནས་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། 1-879 ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཞེས་དང་། ཛ་ལན་དྷ་རི་པ་དང་། ཀཾ་པ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་ས་བོན་མ་བཤད་ཟེར་བ་ནི། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། སཾ་བྷུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར། ཡི་གེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་བསམས་ལ་ཞེས་དང་། ཨེ་གྲུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་པའི་ནམ་ མཁའ་ཅེས་དང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། ཨེ་གཟུགས་བདག་མེད་མ་འདྲ་བ། །བསམས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱིས་འབྱུང་གནས་དེ་དབྱིབས་ནི། །གྲུ་གསུམ་གྱེན་དཀར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་དང་། རྗེ་ས་སྐྱ་ པ་ཆེན་པོས། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ གཟུགས་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་འོག་ཕྲ་བ། སྟེང་ཡངས་ པ། ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་སྟོང་པའི་དབུས་ན། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་ཟད་ལ། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། ཀཾ་པ་ལས། དེ་ནས་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ། ། 1-880 ཞེས་གསུངས་པས། ཨེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་བདེན་མོད། མཚོ་སྐྱེས་ལས། ཤེས་རབ་ཨེའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་བསྒོམ་ཞེས་དང་། ཛ་ལན་དྷ་རི་པས། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར། དེའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཨེའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཨེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པར་ཁས་ལེན་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དེར། ཡི་གེ་ཨེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། དཔག་ཚད་དང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་ལ་ཞེས་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པ་ སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། དེའི་དབུས་སུ་ཤེས་རབ་ཨེའི

【現代漢語翻譯】 就像月光一樣清晰地顯現。因此，雖然有從中央忿怒尊（藏文：དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ།，含義：中央的忿怒尊）的口中觀想法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་།，含義：法生）的方法， 但在此處，在中央忿怒尊的腹中觀想壇城沒有任何過失。此外，關於法生的種子字（藏文：ས་བོན།，含義：種子字）和形狀等，在《月光經》中說：『種子字是其他上師們沒有講過的，只是在至尊師兄弟的修法中講到。』《海生經》中說：『觀想般若（藏文：ཤེས་རབ།，含義：智慧）的白色ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字。』燃燈智（梵文：Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna）說：『然後從ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字中，法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，含義：法界）， 法生三角形如同虛空。』扎爛達日巴（梵文：Jālandharīpāda）和甘巴拉（梵文：Kambalapāda）也說：『從ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字中生起。』」這是他們說的。這也需要考察。他們說其他上師沒有講種子字，但勇士金剛（梵文：Vīravajra）在《桑布扎續》（梵文：Saṃpuṭodbhavatantra）的註釋中說：『從ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字觀想法界自性的三角形』，『ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字三角形生起的虛空』。快樂金剛（梵文：Ānandavajra）說：『ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字無我之形，觀想由此生起，法生之形乃是向上白色三角形。』薩迦班智達（梵文：Sa skya Paṇḍita）說：『在其中觀想白色開口的法生。』無肢金剛（梵文：Anangavajra）說：『在其中心，從吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全變化，法生之形如秋季的兔子，大金剛持（梵文：Mahāvajradhara）的體性，各種奇妙的光芒顯現，下方窄，上方寬，三面之中空無一物。』這些你都沒有看到。 正如燃燈智（梵文：Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna）的引文和你自己引用的那樣，甘巴拉（梵文：Kambalapāda）說：『然後從ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字觀想法生。』因此，從ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字生起是真實的。但《海生經》中說：『觀想般若（藏文：ཤེས་རབ།，含義：智慧）的白色ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字。』扎爛達日巴（梵文：Jālandharīpāda）在《清凈金剛燈》中說：『在其中觀想遍佈虛空界（藏文：ནམ་མཁའི་དབྱིངས།，含義：虛空界）的般若（藏文：ཤེས་རབ།，含義：智慧）ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字之形。』如果承認從ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字生起，那麼《金剛心要釋》中說：『爲了象徵一切如來（梵文：Tathāgata）的身語意，在那虛空界中，觀想如同ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字之形，無量無邊的尺寸和廣度。』《庫木底經》中說：『bhaga是ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字之形，是法生。』鈴論師（梵文：Ghaṇṭāpāda）說：『在其中間，般若（藏文：ཤེས་རབ།，含義：智慧）ཨེ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）字』

【English Translation】 It appears clearly like moonlight. Therefore, although there is a method of meditating on the Dharmodayā (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་།, meaning: Dharma origin) from the mouth of the central wrathful deity (Tibetan: དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ།, meaning: central wrathful one), there is no fault in meditating on the mandala in the belly of the central wrathful deity here. Furthermore, regarding the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, meaning: seed) and shape of the Dharmodayā, the Chandraprabha says: 'The seed syllable has not been taught by other teachers, but it is taught in the sadhanas of the venerable brothers.' The Padmasambhava says: 'Meditate on the white letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai) of prajñā (Tibetan: ཤེས་རབ།, meaning: wisdom).' Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna says: 'Then from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai), the Dharmadhātu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, meaning: sphere of dharma), the Dharmodayā is triangular like the sky.' Jālandharīpāda and Kambalapāda also say: 'It arises from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai).'」 This is what they say. This also needs to be examined. They say that other teachers have not taught the seed syllable, but Vīravajra in the commentary on the Saṃpuṭodbhavatantra says: 'Meditate on the triangular nature of the Dharmadhātu from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai),' 'the sky arising from the E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai) triangle.' Ānandavajra says: 'The form of E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai) is without self, meditate that it arises from it, the shape of the Dharmodayā is an upward white triangle.' Sa skya Paṇḍita says: 'In it, meditate on the white, open-mouthed Dharmodayā from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai).' Anangavajra says: 'In its center, from the complete transformation of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ), the form of the Dharmodayā is like an autumn rabbit, the nature of the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།, meaning: great vajra holder), various wonderful rays of light manifest, narrow below, wide above, in the middle of the three sides is emptiness.' You have not seen these. Just as the quote from Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna and what you yourself quoted, Kambalapāda says: 'Then meditate on the Dharmodayā from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai).' Therefore, it is true that it arises from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai). But the Padmasambhava says: 'Meditate on the white letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai) of prajñā (Tibetan: ཤེས་རབ།, meaning: wisdom).' Jālandharīpāda says in the Vimalavajrapradīpa: 'In it, meditate on the form of the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai) of prajñā (Tibetan: ཤེས་རབ།, meaning: wisdom) that pervades the sphere of space (Tibetan: ནམ་མཁའི་དབྱིངས།, meaning: sphere of space).' If you admit that it arises from the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai), then the Vajrahṛdayālaṃkāra says: 'In order to represent the body, speech, and mind of all the Tathāgatas, in that sphere of space, meditate on the form of the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai), immeasurable in size and extent.' The Kumudatī says: 'Bhaga is the form of the letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai), it is the Dharmodayā.' Ghaṇṭāpāda says: 'In its middle, the prajñā (Tibetan: ཤེས་རབ།, meaning: wisdom) letter E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai)'

---

་དབྱིབས་འདྲ་བ་དཀར་པོའོ་ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་འོད་ལས། ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། །བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ བསམ་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། དེ་དབུས་མཁའ་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཨེ་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨེ་ལས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། ལུང་དེ་དག་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ས་བོན་སྟོན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲུབ་བྱེད་གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་མོད། དེ་དག་གིས་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། 1-881 ཨེའི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ས་ཡི་ས་བོན་ཨེ་རིག་ལྡན། །གྲུ་གསུམ་གྱི་ནི་དབུས་སུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན་གྲུ་གསུམ་ཉིད་ ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་སྙམ་ན། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པར། དེས་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ནི། ཟུར་གསུམ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། ཟུར་ཕྲ་བ་འོག་ ཏུ་ཟུག་ཅིང་། ཟུར་གཉིས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཤེས་རབ་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། ཁོག་པ་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་འོག་ཕྱོགས་ཕྲ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་སར། ཡོན་ཏན་ གྱི་ཚོགས་ཆུང་བ་དང་། སྟེང་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡིན་པར། ཤན་ ཏི་པས་བཤད་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིས་ནི་ཟུར་གསུམ་པོ་དེས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཚོན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་ གཞིའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས། ཞེས་པའི་དོན། ཡིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་གང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་འབྱུང་དེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། 1-882 འདིས་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཆེས་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་ཡང་། །དེ་ཡང་ གསུམ་བཞི་ལྔ་དང་ནི། །གྲུ་གསུམ་པ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་། དབུས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུའོ། །གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། གསུམ་པ་གྲུ་ ལྔ་པ་

【現代漢語翻譯】 『形狀如白色』，以及《甘露光》中說：『智慧唉（ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）字形象的母，有智慧者應思維虛空之界。』以及《妙吉祥智慧足》中說：『于彼中央虛空自性中，應觀想智慧唉（ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）字形象。』這些都同樣必須承認是從唉（ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）字生起的。 這些引文對於闡釋法生之種子並無妨礙，也無助於論證。然而，它們清晰地揭示了法生的形狀是三角形，因為唉（ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）字的形狀就是三角形。如《空行海》中所說：『地之種子具唉（ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）字之智，位於三角形之中央。』 那麼，這個三角形本身又是如何存在的呢？藏地的『糾錯師』在《密集金剛》生起次第的解釋中說：『因此，法生的形狀是：三個角向上豎立，細角向下插入，兩個角在上方，是智慧母的生處形象，內部是空心的。』這種法生的下方細小，是對於初學者而言，功德的積累較少；而上方逐漸寬大，是從意樂行開始，功德逐漸增長；三角形也象徵了解脫之門的三種形態，香底巴（Shantipa）如是說。而《後部續》中說：『身語意之差別。』以此說明這三個角象徵著身金剛等三者。根本續的開篇中，『位於金剛瑜伽母的蓮花中』的意義，從字面意義和總體意義上解釋，也清晰地表明瞭續部的導師金剛持所居住的宮殿，包含在具有明妃蓮花形狀的法生之中。 這對於後來的修行者來說，在觀修壇城時，必須觀想法生為三角形的生處形象，這一點非常清楚。』他們這樣說。這也有待考察，因為一般來說，在觀修壇城時，並非必須觀想法生為三角形的生處形象。如《空行海續》中說：『於法生之中，彼亦三四五，應觀想為三角形。』扎亞色那（Jayasena）也說：『中央是法生三角形之中，第二是四方形，第三是五方形。』

【English Translation】 'The shape is like white,' and in 'Nectar Light' it says: 'The mother with the form of wisdom E (ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉), the wise should contemplate the realm of space.' And in 'Manjushri Wisdom Foot' it says: 'In the center of that, in the nature of space, one should meditate on the form of wisdom E (ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉).' These also must equally acknowledge that they arise from E (ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉). These quotes do not hinder the explanation of the seed of Dharma origin, nor do they help to argue it. However, they clearly reveal that the shape of Dharma origin is triangular, because the shape of the letter E (ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉) is triangular. As it says in 'Ocean of Dakinis': 'The seed of earth, intelligent with E (ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉), is in the center of the triangle.' So, how does the triangle itself exist? The 'Correction Maker' of Tibet, in his explanation of the generation stage of 'Guhyasamaja', says: 'Therefore, the shape of the Dharma origin is: three corners standing upwards, the thin corner inserted downwards, two corners above, it is the form of the birth place of the wisdom mother, the inside is empty.' The lower part of such a Dharma origin is thin, which means that for beginners, the accumulation of merits is small; and the upper part gradually widens, starting from aspiration, the merits increase more and more; the triangle also symbolizes the three forms of the gate of liberation, as Shantipa said. And the 'Later Tantra' says: 'The distinction of body, speech, and mind.' This explains that these three corners symbolize the three, such as body vajra. The meaning of 'residing in the bhaga of Vajrayogini' in the introduction of the root tantra, explained in terms of literal meaning and general meaning, also clearly shows that the palace where the teacher of the tantra, Vajradhara, resides is contained within the Dharma origin, which has the shape of the bhaga of a consort. This makes it very clear that for subsequent practitioners, when meditating on the mandala, they must meditate on the Dharma origin as the form of a triangular birth place.' They say this. This also needs to be examined, because in general, when meditating on the mandala, it is not necessarily the case that one must meditate on the Dharma origin as the form of a triangular birth place. As it says in the 'Ocean of Dakinis Tantra': 'Within the Dharma origin, that also three, four, and five, should be meditated upon as a triangle.' Jayasena also says: 'The center is within the Dharma origin triangle, the second is a square, and the third is a pentagon.'

---

དང་། བཞི་པ་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེང་དུ་ལྟས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ པར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ། སྐབས་འདིར་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྟེང་ཡངས་པ་ཟུར་གསུམ་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། ཁྱེད་ལྟར་ན། སྟེང་ན་ཟུར་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་རྒྱས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། 1-883 ཁྱེད་ལྟར་ན། གྲུ་གཉིས་སྟེང་དུ་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི། གསུམ་སྟེང་དུ་རྒྱས་པའི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་གྲུ་གཉིས་ལས་གྱེན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། གྲུ་གསུམ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན། ཆོས་འབྱུང་ལ་ལོགས་གཉིས་ལས་ མེད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཟད་ཀྱི། གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རང་བཞིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་ རྒྱ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་སྨད་ཞུམ་ཞིང་སྟོད་ཡངས་པ། ཞེས་གུར་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དེས་ན། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ལས། རིག་མའི་སྐྱེ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ན། འདིར་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། གྲུ་གསུམ་ ཟུར་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། 1-884 ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་གྲུ་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་རིམ་གྱིས་ ཕྲ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་ལ། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་མཚོན་པའི། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟུར་བཞི་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་སྣང་ ལ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དེ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོག་ཏུ་ཟུར་གཅིག སྟེང་དུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་འ

【現代漢語翻譯】 此外，第四個六角形中，紅色朝上。』因此，在方形、第五個和第六個法生中，觀修壇城非常清楚地說明了原因。特別是在這裡，你不應該像你所說的那樣觀修，因為上面引用的經文『無支金剛，上面寬闊的三角形』也說了。如果你像你一樣，上面只有兩個角。此外，在《無垢結合》中，『法生在三角形上生長』，如果你像你一樣，它在兩個角上生長，而不是在三個角上生長。Bhava Bhatra 說：『法生的手印是三角形向上』，如果你像你一樣，它不會從兩個角向上。庫木底說：『三角形是外面的三個邊緣。』如果你像你一樣，法生只有兩個側面，所以只有兩個外邊緣，而不是三個。因此，神族智慧說：『空性是蓮花的自性，四次第的法生手印是白色的三角形，底部收縮，頂部寬闊。』正如古爾註釋中所說。因此，《密集金剛》的後部原因說：『明妃的化身是金剛持，完全具備四種受用，通過身語意的區分，觀修成三角形。』如果引用這段經文作為知識，那麼這裡珍寶頂端說：『爲了身語意精華，三角形是四角形』，這樣就很好地完成了。不僅如此，在二元對立的《時輪經》中，也應該像這樣觀修法生的形狀。在名稱讚頌顯現觀世音菩薩所造的論著中，般若波羅蜜多的自性，空性、無相、無愿、無為的三角形，具有虛空界的性質，逐漸變細，顏色是白色。 因此，在大多數續部的意圖中，似乎必須像這樣觀修代表四解脫門的四角三角形法生。大成就者吉祥持說：『三角形的手印，因為是慾望、色和無色完全清凈的自性，所以下面一個角，上面兩個角。』

【English Translation】 Furthermore, in the fourth hexagon, those who look upon the color red.' Therefore, it is very clearly stated that in the square, fifth, and sixth Dharmodayas (法生，梵文：dharmodaya，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，字面意思：法生), one should meditate on the mandala. Especially here, you should not meditate as you have described, because the scripture quoted above, 'The Vajra without Limbs, the wide triangle above,' also states. If you were correct, there would only be two corners on top. Moreover, in the 'Immaculate Union,' it says, 'The Dharmodaya expands on the triangle.' If you were correct, it would expand on two corners, not fulfilling the meaning of expanding on three. Bhava Bhatra says, 'The mudra of Dharmodaya is a triangle standing upwards.' If you were correct, it would not stand upwards from two corners. Kumuti says, 'The triangle is the three outer edges.' If you were correct, the Dharmodaya would only have two sides, so there would only be two outer edges, not fulfilling three. Therefore, the wisdom of the Deva lineage says, 'Emptiness is the nature of the lotus, the mudra of the Dharmodaya in four stages is a white triangle, contracted at the bottom and wide at the top.' As stated in the Gur Commentary. Therefore, the latter cause of the Guhyasamaja (密集金剛) says, 'The emanation of the Vidya (明妃) is Vajradhara (金剛持), fully endowed with the four enjoyments, through the distinctions of body, speech, and mind, meditate on them as triangles.' If this scripture is quoted as knowledge, then here, Precious Peak says, 'For the essence of body, speech, and mind, the triangle is a quadrangle,' thus it is well accomplished. Moreover, in the Kalachakra (時輪經), the non-dualistic tantra, the shape of the Dharmodaya should be meditated upon in this way. In the work composed by Namasamgiti-manjushri (名稱讚頌文殊), 'The nature of the Prajnaparamita (般若波羅蜜多), emptiness, signlessness, wishlessness, and unconditioned triangle, possessing the nature of the space element, gradually becoming subtle, the color is white.' Therefore, in the intention of most of the tantras, it seems that one must meditate on the four-cornered triangle Dharmodaya, representing the four doors of liberation, in this way. The Great Accomplisher Paldzin says, 'The mudra of the triangle itself, because it is the nature of completely purifying desire, form, and formlessness, therefore, one corner below, two corners above.'

---

དུག་ པས། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་རུང་བར་ཡང་སེམས་སོ། །འདིར་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོ་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ཟླ་ ཟེར་མཁན་པོས། འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོ་ཚང་གི་ལུགས་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས། རེ་ཁས་བཅད་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་དང་། གཉིས་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགག་ པ་བྱེད་གྱིན་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར། དགག་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་འབྱུང་པ་རིམ་རྩེག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 1-885 རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཁུངས་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། འབྱུང་བཞི་ལུགས་བཟློག་དང་། ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ གཉིས་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ལུས་ཕྲ་བ་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རགས་པ་རྟེན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ ཅན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ནོ།། །། གསུམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་སྐབས་སུ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སེམས་འདྲེས་པར་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཡང་། དེའི་དོན་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་མཚོན་པའི་འབྲུ་གསུམ་བར་དོ་རང་གི་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་མཚོན་པའི་འབྲུ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ་བཞག་ནས། རང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་ཅིང་། དེ་ ལྟར་རང་བར་དོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་དེས། སྤྱིར་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་བྱེད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། 1-886 སྦྱང་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དུ། བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་འདྲེས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །བར་མའི་སྐྱེ་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། འབྱུང་བཞི་འོག་དང་། བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེང་དུ་གནས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོག་ མར་འབྱུང་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བར་དོ་འཇོག་པའི་སྐྱེ་པའི་གོ་རིམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】 因此，在父續的一些章節中，你也可以按照自己的意願進行禪修。這裡，糾錯者（指上師）及其追隨者的觀點如前所述。然而，自稱『月』的人卻反駁說：『糾錯者一派的觀點是，法源的形狀類似於一個被線條切割的三角形，一個頂點朝下，兩個頂點朝上。』這似乎是一種反駁，但這是在黎明到來之前，反駁的太陽就升起了。

第二，關於作為根本因素的元素次第累積：從『根本續的意圖』到『認為有十六個輪輻似乎沒有依據』。這部分內容闡述了四元素的逆行和順行禪修次第，以及根本續和釋續各自的意圖，以及兩者不同的原因。它還結合了三個方面：胎兒的前行和實際修習的差異，微細身脈輪和粗大身支撐次第的差異，以及有情眾生和器世間形成次第的差異。此外，還展示了在此基礎上禪修輪的方式。

第三，關於作為輔助因素的中陰意識：在藏傳糾錯法中，『所有這些都說四元素與心識混合，這似乎是錯誤的』，但其含義是：在中陰身的四元素之上，放置代表中陰身語意的三個種子字，以及夾在兩個紅色種子字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：驚歎）之間的種子字，這兩個種子字象徵著中陰身自身形成的束縛。然後，對自己持有『我是』的驕慢。通過這種方式，安住于中陰身的我慢之中，無論中陰階段出現何種顯現，都僅僅是自己心識所賦予的顯現，特別是，將顯現為元素壇城的一切，都視為自己心識的自性，這是一種訓練心識的方式。這並非爲了與所凈化的對象和法性相融合，而將代表中陰身的文字與四元素混合。 第六支中說：『四元素的壇城，從（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中，在輪上生起我，修習中陰身之禪定。』這表明四元素在下，代表中陰身的文字在上，這並非表示從空性中首先生起四元素和輪，然後在此之上安放中陰身的生起次第。

【English Translation】 Therefore, in some chapters of the Father Tantra, you may also meditate as you wish. Here, the views of the Corrigenda (referring to the Guru) and his followers are as previously stated. However, the one who calls himself 'Moon' refutes, saying, 'The view of the Corrigenda school is that the shape of the Dharma source is like a triangle cut by lines, with one vertex pointing downwards and two vertices pointing upwards.' This seems to be a refutation, but it is like the sun of refutation rising before dawn.

Second, regarding the elemental accumulation of the causal limb: from 'the intention of the Root Tantra' to 'the idea of sixteen spokes does not seem to have any basis.' This section elucidates the order of meditating on the reverse and forward flow of the four elements, the intentions of the Root and Explanatory Tantras respectively, and the reasons for their differences. It also combines three aspects: the differences between the preliminary practices of the womb and the actual practice, the differences between the subtle body chakra and the order of the gross body support, and the differences between the formation order of sentient beings and the container world. In addition, it shows how to meditate on the wheels based on this.

Third, regarding the intermediate state consciousness of the auxiliary limb: In the Tibetan Corrigenda, 'It is said that all of these are mixed with the four elements and consciousness, which seems to be a mistake,' but its meaning is: On top of the four elements of the intermediate state, place the three seed syllables representing the speech, and mind of the intermediate state, and the seed syllable (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoh, literal meaning: exclamation) caught between two red seed syllables, which symbolizes the bondage of the intermediate state's own formation. Then, hold the pride of 'I am' for oneself. In this way, abiding in the pride of one's own intermediate state, whatever appearances arise in the general intermediate state are merely appearances attributed by one's own mind, and in particular, all that appears as the mandala of the elements is also to be regarded as the nature of one's own mind, which is a way of training the mind. It is not to mix the letters representing the intermediate state with the four elements in order to merge with the object to be purified and the Dharma nature. In the sixth branch, it says: 'The mandala of the four elements, from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable), I arise on the wheel, meditate on the being of the intermediate state.' This shows that the four elements are below and the letters representing the intermediate state are above, which does not mean that the order of arising is that the four elements and the wheel are first generated from emptiness, and then the intermediate state is placed on top of them.

---

ནོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བཞི་ལ་རང་སེམས་མི་བསྲེ་བར་འདོད་པ་ནི། མི་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་པདྨ་ཅན་ལས། སྒོམ་པ་པོ་ཡང་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་བསྡུ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྒོམ་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-887 ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར། སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ངེས་པར་གནས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་དང་། ཌོཾ་ག་ཌ་ཤའི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ ལས། དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་པོ་སེམས་ཙམ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྐབས་འདིར་འབྱུང་བཞི་ལ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས། དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་གནས་པར་ལྟའོ། །དེ་དག་གནས་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །བར་མའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་ གཏན་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡི། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ནམ་མཁར་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་ལས། །རླུང་མེ་ཆུ་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེང་དུ། །སྲིད་པ་བར་མའི་བག་ཆགས་བསམ། །དེ་དག་ལས་གྱུར་ཕོ་བྲང་ནི། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས། དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་སོ། ། 1-888 ཞེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དང་གྲུ་གསུམ་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་དང་། ཤན་ ཏི་པས་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་སོ། ཞེས་དང་། དོན་གསལ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ། དེའི་སྟེང་དུ་ བདག་ཉིད་སྲིད་པ་བར་མའི་བག་ཆགས་བསམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 否。認為此時不應將自心與四大混為一談， 是不合理的。因為在根本續中說：『修行者如何生起？』 其註釋《蓮花者》中說：『修行者此時也是瑜伽士。如何生起，是指壇城 以生起的次第，安住于其自性之相。』 《庫木底》中說：『修行者如何生起？』 這是總攝之義。並非僅僅修習壇城， 也要修習修行者之自性，這是其意。如何生起，是指菩提心的自性， 因為以其我慢而安住。』 《瑜伽寶鬘》中說：『修行者的心如此般確定安住，即是修行者如何生起。』 《多伽達夏無垢結合》中說：『其上修行者唯是心之自性。』 《婆瓦巴扎》中說：『其上應觀自身唯是心。』然後從地等完全變化 為『四方形宮殿』等，清楚地說明了此時四大進入中陰。而且在各種修法中， 蓮花生說：『然後于其中心觀想識安住。』 『彼等安住變化后為壇城輪之殿』等。無能勝月稱在《六支》中說：『從bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起輪上我，觀想中陰之生。』 《帳篷修法》中說：『于大自在壇城上，應觀想自身。』 《寶焰》中說：『于虛空中，從yam（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風），ram（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火），vam（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水），lam（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）生起，風火水 土之壇城中，從bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起輪，其上觀想中陰之習氣，彼等變化后為宮殿。』 黑行派的《自性光明》中說：『于彼自性中，修行者以超越世間的智慧遍佈，確定安住。』 鈴論師說：『風、火、水、土之壇城，半月形、三角形、 圓形和四方形等與自性合一后為宮殿。』 寂天說：『修行者此時，安住于遍佈超越世間智慧的彼性之中。』 《義明》中說：『其上從bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起輪，其上應觀想自身為中陰之習氣。』 無肢金剛...

【English Translation】 No. It is unreasonable to think that one should not mix one's own mind with the four elements at this time, because the root tantra says: 'How does the practitioner arise?' Its commentary, 'The Lotus One,' says: 'The practitioner is also a yogi at this time. How does it arise, refers to the mandala in the order of arising, abiding in the form of its own nature.' 'Kumuti' says: 'How does the practitioner arise?' This is the meaning of summarizing. It is not only to practice the mandala, but also to practice the nature of the practitioner, that is its meaning. How does it arise, refers to the nature of bodhicitta, because it abides with its pride.' 'Yoga Rosary' says: 'The practitioner's mind is so definitely abiding, that is how the practitioner arises.' 'Dogadasha Immaculate Union' says: 'Above it, the practitioner is only the nature of mind.' 'Bhavabhadra' says: 'Above it, one should view oneself as only mind.' Then from the complete transformation of earth etc. into 'square palace' etc., it clearly explains that the four elements enter the bardo at this time. Moreover, in various sadhanas, Padmasambhava says: 'Then in its center, visualize consciousness abiding.' 'After those abidings transform, it is the palace of the mandala wheel' etc. Invincible Moon says in 'Six Limbs': 'From bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the wheel above me, contemplate the being of the intermediate state.' 'Tent Sadhana' says: 'On the great powerful mandala, one should contemplate oneself.' 'Jewel Flame' says: 'In the sky, from yam (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: wind), ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: fire), vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: water), lam (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: earth) arise, in the mandala of wind, fire, water, earth, from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the wheel, above it contemplate the karmic imprints of the intermediate state, after those transformations it is the palace.' The Black Lineage's 'Self-Nature Luminosity' says: 'In that very nature, the practitioner pervades with wisdom that transcends the world, and abides definitely.' Drilbupa says: 'The mandalas of wind, fire, water, and earth, half-moon shape, triangle, circle, and square, etc., after uniting with self-nature, it is the palace.' Shantipa says: 'The practitioner at this time abides in that very nature that pervades with wisdom that transcends the world.' 'Meaning Clear' says: 'Above it, from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the wheel, above it one should contemplate oneself as the karmic imprints of the intermediate state.' Limb-less Vajra...

---

ེས། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སེམས་ཀྱི་སྣང་བས་དེ་རྣམས་ཞུ། །སྣང་བ་མཆེད་པས་གཞལ་ཡས་གྲུབ། །ཞེས་དང་། ཀཾ་པ་ལས། གུར་ལས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །རང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། ཡབ་ ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཙམ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདུས་པ་ ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲུ་བཞི་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བར་སྲིད་བཞུགས་པ་ཙམ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། 1-889 ཨ་ནན་ཏ་བཛྲས། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཞེས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་གསུངས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། དེ་སྟེང་ཨེ་ལྡན་ཨ་ཧཾ་ནི། ། བདག་ཉིད་ངོ་བོར་གནས་བསམས་ཏེ། །ཨེ་གཟུགས་ནས་ནི་ཨ་ཧཾ་བར། །ཐམས་ཅད་འདྲེས་གྱུར་འཁོར་ལོར་གྱུར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨེ་དང་། ཨ་ཧཾ་གི་རྣམ་པས་བཞུགས་པར་ གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། ཡཾ་དང་རཾ་དང་ཝཾ་དང་ལཾ། །དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ། ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གནས་པར། །བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་པ་ལ། ཞེས་དང་། མི་ ཐུབ་ཟླ་བས། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མར་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །འདྲེས་གྱུར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕོ་ བྲང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པར་གསུངས། ཡང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པར། བར་མའི་སྐྱེ་བུའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་མའི་སྐྱེ་བུའི་ངོས་འཛིན་ལ། 1-890 ཧོཿགཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཧོཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་བཅས། ། གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་གསུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པས་བསྲེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་ཡང་། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་ རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། འོ་ན་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ཆོག་གམ་

【現代漢語翻譯】 此外，還有人認為，『識』的自性如幻覺一般。正如覺沃杰（Jo-bo-rje，尊者阿底峽）所說：『心的顯現平息了這一切，顯現的擴充套件成就了宮殿。』 康巴（Kam-pa）也說：『從帳篷中生起四大的壇城，自心將其轉化為宮殿。』 無二金剛（Gnyis-med rdo-rje）在《父續》的修法中說：『在那壇城中，由各種金剛所生的唯心，以及由四大元素所生的極其清凈的佛土，彙集成巨大的宮殿。』 在《母續》的修法中說：『這一切都僅僅被認為是智慧，從它們的轉變中產生四方形。』等等，這些都清楚地說明了中陰的存在。 阿難陀金剛（A-nan-ta badzra）說：『觀想它具有明點，然後將它們合為一體。』 這表明它以明點的形式存在。 蔣貝益西夏（Jam-dpal ye-shes zhabs）說：『其上是E，具有阿吽，觀想自性安住于本體中。從E的形象到阿吽，一切融合成為輪。四方形具有四個門。』等等，這表明它以E和阿吽的形式存在。 德瓦多杰（Bde-ba'i rdo-rje）說：『揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風），讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，字面意思：火），旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，字面意思：水），藍（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，字面意思：地）。其上是自性識，E旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，字面意思：E和旺）真實存在。通過舒展和收縮的結合，轉化為宮殿。』 甘露（Bdud-rtsi）中說：『在風的壇城中安住，也應觀想自身。自身與E旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，字面意思：E和旺）融合，成為輪。四方形。』 米圖扎瓦（Mi-thub zla-ba）在《無我母》的修法中說：『從bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，字面意思：種子字）中，觀想輪之上的自身，處於中陰狀態。與E旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，字面意思：E和旺）完全融合。從融合中產生的是共同的佛宮。』等等，這表明它以E旺的形式進入。 此外，米圖扎瓦的《六支瑜伽》中，在『修持中陰身』時，對於中陰身的識別，說：『兩個吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हौः，梵文羅馬擬音：hauḥ，字面意思：驚歎詞）位於中央，是身語意的種子字。這是中陰眾生的名字。』 並且，關於它們的顏色，在《種姓總集》的修法中說：『紅色吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हौः，梵文羅馬擬音：hauḥ，字面意思：驚歎詞）字帶有光芒，兩個之間有三道光芒。』等等，這些都表明了五字混合的形式，因此存在矛盾的過失。 此外，還有，由藏地的「破妄者」所著的根本續部的註釋中提到：『那麼，僅僅觀修包含四大元素的輪就足夠了嗎？』

【English Translation】 Furthermore, some consider the nature of 'consciousness' to be like an illusion. As Jo-bo-rje (Lord Atisha) said, 'The appearance of the mind pacifies all these, the expansion of appearance accomplishes the palace.' Kam-pa also said, 'From the tent arises the mandala of the four elements, the mind transforms it into a palace.' The Non-Dual Vajra (Gnyis-med rdo-rje) in the practice of the 'Father Tantra' says, 'In that mandala, the mind-only born from various vajras, and the extremely pure Buddha-field born from the four great elements, converge into a vast palace.' In the practice of the 'Mother Tantra' it says, 'All these are merely considered as wisdom, from their transformation arises the square.' etc., these clearly illustrate the existence of the bardo. Ananta Vajra (A-nan-ta badzra) said, 'Contemplate it as having bindu, then unite them into one.' This indicates that it exists in the form of bindu. Jampal Yeshe Zhab (Jam-dpal ye-shes zhabs) said, 'Above it is E, possessing Ah Hum, contemplate the self-nature abiding in the essence. From the form of E to Ah Hum, all merge into a wheel. The square has four doors.' etc., this indicates that it exists in the form of E and Ah Hum. Dewa Dorje (Bde-ba'i rdo-rje) said, 'Yam (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal meaning: wind), Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literal meaning: fire), Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: water), Lam (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, literal meaning: earth). Above it is the self-nature consciousness, E Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, literal meaning: E and Vam) truly exists. Through the union of expansion and contraction, it transforms into a palace.' Nectar (Bdud-rtsi) says, 'Abiding in the mandala of wind, one should also contemplate oneself. Oneself merges with E Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, literal meaning: E and Vam), becoming a wheel. The square.' Mi-thub Zla-ba in the practice of 'Selfless Mother' says, 'From bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable), contemplate oneself above the wheel, being in the intermediate state. Completely merge with E Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, literal meaning: E and Vam). From the merging arises the common Buddha palace.' etc., this indicates that it enters in the form of E Vam. Furthermore, in Mi-thub Zla-ba's 'Six-Branched Yoga', when 'practicing the intermediate being', regarding the identification of the intermediate being, it says, 'Two Hauḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हौः, Sanskrit Romanization: hauḥ, literal meaning: exclamation) are located in the center, they are the seed syllables of body, speech, and mind. This is the name of the intermediate being.' And, regarding their color, in the practice of 'Collection of Lineages' it says, 'The red Hauḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हौः, Sanskrit Romanization: hauḥ, literal meaning: exclamation) syllable has light, between the two there are three rays of light.' etc., these all indicate the form of mixing the five syllables, therefore there is the fault of contradiction. Furthermore, there is also, in the commentary on the root tantra written by the Tibetan 'Dispeller of Delusion', it is mentioned: 'Then, is it sufficient to merely contemplate the wheel containing the four elements?'

---

སྙམ་ན། དེ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད། སྲིད་པ་བར་ མའི་ང་རྒྱལ་དུ་འབྱུང་བའང་དེའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འབྱུང་བ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་ལྔ། བདག་ཉིད་བར་དོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་དང་དྲུག་ཀ་འདྲེས་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འཇོག་པ་ན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་མི་འཇོག་གི དེ་ལས་ཀྱང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ འཇོག་ལ། འདིར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྒོམ་པའི་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། ཅི་འབྱུང་བ་བཞི་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 1-891 ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་དང་། དྲུག་པ་བདག་ཉིད་འདི་ལས་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཆུད་པ་འདི་ལས་ཅིག་ཏུ་ གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ དུ་ཆུད་པ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། མ་ཆུད་པ་ལས་མི་བསྐྱེད། ཅེས་པ་དོགས་པ་དེའི་ལན་དུ་མཛད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འབྱུང་ བཞི་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་གང་བཀག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འདིའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ ན། ཀུ་མུ་ཏི་ཉིད་ལས། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མར་བསམ་པར་བྱ། །འདིས་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །བཞི་དང་འཁོར་ལོ་ ལྔ་པ་ནི། །འདྲེས་གྱུར་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱུར། །ཅེས་བར་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་འདིས། འབྱུང་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ་འདྲེས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གཞན་ཡང་ཌོཾ་བྷི་ཝ་དང་། 1-892 མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུང་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲང་། དེ་བས་ན། ཀུ་མུ་ཏིའི་ལུང་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་འགོག་པར་འདོད་ ཀྱང་། འགོག་གོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲ་མ་ནུས་པའི་འཁྱོགས་བཤད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་གོང་གི་ལུང་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། འགྲེལ་པར། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མེད་ལ། དེའི་དོན་ཡང་། འབྱུང་བཞི་རྐྱང་པའམ། འཁོར་ལོ་རྐྱང་པའམ། བར་སྲིད་

【現代漢語翻譯】 如果這樣想，不僅如此，作為修行者本身，中陰身的我慢也應當在此基礎上修習。那麼，是否會疑惑，四大的輪和五，以及以中陰身我慢而住的六者混合，從而生起宮殿呢？當放置代表中陰的種子字時，不是放在法生（chos 'byung）之中，而是在其之上的虛空中，在法生生起之前放置。而此處，在法生之中修習的四大輪和合，所生起的壇城之輪本身就是宮殿。正如《庫木提》（ku mu ti）中所說：『難道是四大之壇城，第五輪，以及第六的我本身所生起嗎？』對此疑惑，經中說『從法生中生起』等等，因為沉浸於法之生處，從此轉變為一，由此而生。從法生中生起的輪就是宮殿。』所說的意義就是這樣。六者之中，沉浸於法生之中的那些混合而生起，未沉浸的則不生起。』這非常清楚地表明，這是對疑惑的迴應。因此，將代表中陰的種子字與四大混合，如果有人說這是按照這位論師的觀點，那就是說，這位論師所遮止的意義，正是按照這位論師的觀點來說的。有人這樣說。這非常不合理。如果那樣，在《庫木提》本身中說：『ཡཾ་（藏文，梵文天城體yam，梵文羅馬擬音yaṃ，風）、རཾ་（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）、ཝཾ་（藏文，梵文天城體vaṃ，梵文羅馬擬音vaṃ，水）、ལཾ་（藏文，梵文天城體laṃ，梵文羅馬擬音laṃ，地）是四大之壇城，從བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體bhrūṃ，梵文羅馬擬音bhrūṃ，種子字）在輪之上生起我，應當觀想為中陰身。』這表明四大的壇城，四和第五輪，混合之後，並非是佛的宮殿所行之處。』因為中陰的緣故，四大和第五輪混合，這與之前所說的相違背。此外，如何解釋之前所說的多比瓦（ḍoṃ bhi wa）和彌圖扎瓦（mi thub zla ba）的教證呢？因此，對於《庫木提》的教證，像這樣做出顛倒的解釋，雖然想要反駁這位論師，但因為無法直接說出反駁，所以只是曲解而已。那麼，如何解釋之前的教證呢？在註釋中說：『經中說在法之生處，從此轉變為一』，並沒有實際說『沉浸於法之生處』這句話，其意義是，四大單獨，或者輪單獨，或者中陰 如果這樣想，不僅如此，作為修行者本身，中陰身的我慢也應當在此基礎上修習。那麼，是否會疑惑，四大的輪和五，以及以中陰身我慢而住的六者混合，從而生起宮殿呢？當放置代表中陰的種子字時，不是放在法生（chos 'byung）之中，而是在其之上的虛空中，在法生生起之前放置。而此處，在法生之中修習的四大輪和合，所生起的壇城之輪本身就是宮殿。正如《庫木提》（ku mu ti）中所說：『難道是四大之壇城，第五輪，以及第六的我本身所生起嗎？』對此疑惑，經中說『從法生中生起』等等，因為沉浸於法之生處，從此轉變為一，由此而生。從法生中生起的輪就是宮殿。』所說的意義就是這樣。六者之中，沉浸於法生之中的那些混合而生起，未沉浸的則不生起。』這非常清楚地表明，這是對疑惑的迴應。因此，將代表中陰的種子字與四大混合，如果有人說這是按照這位論師的觀點，那就是說，這位論師所遮止的意義，正是按照這位論師的觀點來說的。有人這樣說。這非常不合理。如果那樣，在《庫木提》本身中說：『ཡཾ་（藏文，梵文天城體yam，梵文羅馬擬音yaṃ，風）、རཾ་（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）、ཝཾ་（藏文，梵文天城體vaṃ，梵文羅馬擬音vaṃ，水）、ལཾ་（藏文，梵文天城體laṃ，梵文羅馬擬音laṃ，地）是四大之壇城，從བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城體bhrūṃ，梵文羅馬擬音bhrūṃ，種子字）在輪之上生起我，應當觀想為中陰身。』這表明四大的壇城，四和第五輪，混合之後，並非是佛的宮殿所行之處。』因為中陰的緣故，四大和第五輪混合，這與之前所說的相違背。此外，如何解釋之前所說的多比瓦（ḍoṃ bhi wa）和彌圖扎瓦（mi thub zla ba）的教證呢？因此，對於《庫木提》的教證，像這樣做出顛倒的解釋，雖然想要反駁這位論師，但因為無法直接說出反駁，所以只是曲解而已。那麼，如何解釋之前的教證呢？在註釋中說：『經中說在法之生處，從此轉變為一』，並沒有實際說『沉浸於法之生處』這句話，其意義是，四大單獨，或者輪單獨，或者中陰

【English Translation】 If you think like this, not only that, but as the practitioner himself, the pride of the bardo body should also be practiced on this basis. Then, would there be doubt that the wheel of the four elements and the five, and the six residing with the pride of the bardo body, are mixed, thereby generating the palace? When placing the seed syllable representing the bardo, it is not placed within the Dharmadhatu (chos 'byung), but in the sky above it, before the Dharmadhatu arises. And here, the mandala wheel itself, which arises from the mixture of the four elements and the wheel practiced within the Dharmadhatu, is the palace. As it is said in the 'Kumuti': 'Is it generated from the mandala of the four elements, the fifth wheel, and the sixth self?' In response to this doubt, the scripture says 'arising from the Dharmadhatu,' etc., because it is immersed in the place of Dharma's origin, and from this it transforms into one, and from this it arises. The wheel arising from the Dharmadhatu is the palace.' The meaning of what is said is just like this. Among the six, those immersed in the Dharmadhatu are mixed and generated, and those not immersed are not generated.' This very clearly shows that this is a response to the doubt. Therefore, mixing the seed syllable representing the bardo with the four elements, if someone says that this is according to the view of this teacher, then it means that the meaning that this teacher prohibits is exactly what is said according to this teacher's view. Some say this. This is very unreasonable. If so, in the 'Kumuti' itself it says: 'ཡཾ་(Tibetan, Devanagari yam, Romanized Sanskrit yaṃ, Wind), རཾ་(Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, Fire), ཝཾ་(Tibetan, Devanagari vaṃ, Romanized Sanskrit vaṃ, Water), ལཾ་(Tibetan, Devanagari laṃ, Romanized Sanskrit laṃ, Earth) are the mandala of the four elements, from བྷྲཱུྃ་(Tibetan, Devanagari bhrūṃ, Romanized Sanskrit bhrūṃ, Seed Syllable) on the wheel arises the self, one should contemplate as the bardo body.' This shows that the mandala of the four elements, the four and the fifth wheel, after mixing, are not the place where the Buddha's palace is practiced.' Because of the bardo, the four elements and the fifth wheel are mixed, which contradicts what was said before. Furthermore, how to interpret the scriptural citations of Dombhiwa (ḍoṃ bhi wa) and Mituzawa (mi thub zla ba) mentioned earlier? Therefore, for the scriptural citation of 'Kumuti', making such a reversed explanation, although wanting to refute this teacher, but because unable to directly say the refutation, it is merely a distortion. Then, how to interpret the previous scriptural citation? In the commentary it says: 'The scripture says in the place of Dharma's origin, from this it transforms into one', it does not actually say the phrase 'immersed in the place of Dharma's origin', its meaning is, the four elements alone, or the wheel alone, or the bardo If you think like this, not only that, but as the practitioner himself, the pride of the bardo body should also be practiced on this basis. Then, would there be doubt that the wheel of the four elements and the five, and the six residing with the pride of the bardo body, are mixed, thereby generating the palace? When placing the seed syllable representing the bardo, it is not placed within the Dharmadhatu (chos 'byung), but in the sky above it, before the Dharmadhatu arises. And here, the mandala wheel itself, which arises from the mixture of the four elements and the wheel practiced within the Dharmadhatu, is the palace. As it is said in the 'Kumuti': 'Is it generated from the mandala of the four elements, the fifth wheel, and the sixth self?' In response to this doubt, the scripture says 'arising from the Dharmadhatu,' etc., because it is immersed in the place of Dharma's origin, and from this it transforms into one, and from this it arises. The wheel arising from the Dharmadhatu is the palace.' The meaning of what is said is just like this. Among the six, those immersed in the Dharmadhatu are mixed and generated, and those not immersed are not generated.' This very clearly shows that this is a response to the doubt. Therefore, mixing the seed syllable representing the bardo with the four elements, if someone says that this is according to the view of this teacher, then it means that the meaning that this teacher prohibits is exactly what is said according to this teacher's view. Some say this. This is very unreasonable. If so, in the 'Kumuti' itself it says: 'ཡཾ་(Tibetan, Devanagari yam, Romanized Sanskrit yaṃ, Wind), རཾ་(Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, Fire), ཝཾ་(Tibetan, Devanagari vaṃ, Romanized Sanskrit vaṃ, Water), ལཾ་(Tibetan, Devanagari laṃ, Romanized Sanskrit laṃ, Earth) are the mandala of the four elements, from བྷྲཱུྃ་(Tibetan, Devanagari bhrūṃ, Romanized Sanskrit bhrūṃ, Seed Syllable) on the wheel arises the self, one should contemplate as the bardo body.' This shows that the mandala of the four elements, the four and the fifth wheel, after mixing, are not the place where the Buddha's palace is practiced.' Because of the bardo, the four elements and the fifth wheel are mixed, which contradicts what was said before. Furthermore, how to interpret the scriptural citations of Dombhiwa (ḍoṃ bhi wa) and Mituzawa (mi thub zla ba) mentioned earlier? Therefore, for the scriptural citation of 'Kumuti', making such a reversed explanation, although wanting to refute this teacher, but because unable to directly say the refutation, it is merely a distortion. Then, how to interpret the previous scriptural citation? In the commentary it says: 'The scripture says in the place of Dharma's origin, from this it transforms into one', it does not actually say the phrase 'immersed in the place of Dharma's origin', its meaning is, the four elements alone, or the wheel alone, or the bardo

---

རྐྱང་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་རྣམས་རྐྱང་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གོང་གི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་བར་སྲིད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་ནས། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་བར་དོའོ་རྣམ་ཤེས་བཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་དང་། འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོང་འོག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་འབྱུང་བཞི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་། བར་སྲིད་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། 1-893 རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར། འབྱུང་བཞི་དང་རང་སེམས་བསྲེ་དགོས་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་ ལས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། མདོར་ན་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་དེ་ འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཆོད། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པར་བསྒོམས་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་ རབ་ཏུ་འདྲེས། །འདྲེས་གྱུར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་ཝས། བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་ གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པར། བར་དོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ ལ་ཞུགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བར་དོ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྟིམ་པ་བཤད་པ་བདེན་མོད། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་འཇོག་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-894 འདིར་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། འོག་ཏུ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བར་སྲིད་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་བར་ སྲིད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བར་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔར་བཅུག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྔར་དང་འདྲ་བའི་བར་སྲིད་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་ ཡང་བཅུག་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་བར་སྲིད་དེ་འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་དེར་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱ

【現代漢語翻譯】 如果有人認為曼荼羅（藏文：གཞལ་ཡས་ཁང་，含義：壇城）是從單一元素中產生的，那麼並非如此。正如前面所說的次第：『于虛空界中，思維bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥），于中央觀想……』等等，依次講述了地、水、火、風四大的輪和中陰。因此，四大連同輪，這些都是中陰，由於意識的駐留，才轉變為曼荼羅。 從『此』這個詞的含義，以及註釋本身的前後文，以及儀軌的文字進行比對，可以清楚地確定曼荼羅的形成。因此，四大被認為是因的組成部分，而中陰被認為是緣的組成部分，這完全符合經文和註釋的意圖。因此，在這種情況下，必須將四大與自心融合，這一點已經很好地確立了。至於如何融合的方法，根本續中說：『從「如是」開始，直到一切融化，觀想曼荼羅。』這樣就確立了自己的體系。 在此，《月光經》中說：『簡而言之，在輪上觀想代表中陰的五個種子字（藏文：ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ，梵文天城體：五字真言，梵文羅馬擬音：pañcākṣarī，漢語字面意思：五字），然後從中分離出同樣五個字母的五分之一，融入四大連同輪，觀想曼荼羅形成。』米拉日巴（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，含義：無敵月）說：『思維中陰之後，完全融入埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）。從融合中產生的是共同的佛宮。』 大成就者棟比瓦（藏文：གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་ཝ，含義：大成就者棟比）說：『也應思維自己，自己與埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）融合，融合后即是輪，四方形有四個門。』 總而言之，將這些要點總結起來，至尊者（指宗喀巴）的六支瑜伽中說：『中陰的意識進入四大輪，即是曼荼羅。』 如果有人認為，中陰的生起和融入的解釋是正確的，但沒有必要將一部分留在虛空中，那麼這樣一來，自己就不需要從中陰身中獲得本尊的生起了，因為這裡的一切都融入並從中獲得了曼荼羅的生起。此外，在下面進行因金剛持入定時，所說的中陰進入，將成為其他人的中陰，因為瑜伽士自己的所有中陰都已經融入了。 如果有人認為，在進行因金剛持入定時，觀想與之前相同的中陰，並將其融入其中就足夠了，那麼這樣一來，中陰就不需要從死有中升起了，因為那時正在凈化死有的階段。

【English Translation】 If someone thinks that the mandala (Tibetan: གཞལ་ཡས་ཁང་, meaning: palace) is generated from a single element, it is not so. As the preceding sequence states: 'In the realm of space, contemplate bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, meaning: auspicious), in the center visualize...' etc., successively explaining the four elements, the wheel, and the intermediate state. Therefore, the four elements along with the wheel, these are all the intermediate state, and it is due to the dwelling of consciousness that they transform into the mandala. From the implication of the word 'this,' as well as the context of the commentary itself, and by comparing the texts of the sadhana, it can be clearly established that the mandala is formed. Therefore, the four elements are considered the component of the cause, and the intermediate state is considered the component of the condition, which is entirely in accordance with the intention of the tantra and the commentary. Therefore, in this context, it is well established that the four elements and one's own mind must be blended. As for how to blend them, the root tantra says: 'From 「thus」 until everything dissolves, visualize the mandala.' Thus, one's own system is established. Here, the 'Moonbeam' says: 'In short, on the wheel, visualize the five seed syllables (Tibetan: ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ, Sanskrit Devanagari: Pañcākṣarī, Sanskrit Roman transliteration: pañcākṣarī, literal meaning: five syllables) representing the intermediate state, and then separate one-fifth of the same five syllables from it, merging them into the four elements along with the wheel, visualizing the mandala as formed.' Milarepa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ, meaning: Invincible Moon) said: 'Having contemplated the intermediate state, completely merge into evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal meaning: thus). What arises from the merging is the common Buddha palace.' The great accomplished Ḍombhi (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་ཝ, meaning: Great Accomplished Ḍombhi) said: 'One should also contemplate oneself, oneself merging with evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal meaning: thus), what is merged is the wheel, the square one with four doors.' In summary, summarizing these points, the venerable one's (referring to Tsongkhapa) six-branch yoga states: 'The consciousness of the intermediate state enters the four elemental wheels, which is the mandala.' If someone thinks that the explanation of the arising and merging of the intermediate state is correct, but there is no need to leave a portion in space, then in that case, one would not need to take the birth of the deity from one's own intermediate state, because everything here is merged and the mandala is obtained from it. Furthermore, when engaging in the cause Vajradhara samadhi below, the stated entry of the intermediate state will become the intermediate state of others, because all of the yogi's own intermediate states have already been merged. If someone thinks that when engaging in the cause Vajradhara samadhi, it is sufficient to visualize the same intermediate state as before and merge it into that, then in that case, the intermediate state would not need to arise from the death state, because at that time, the stage of purifying the death state is being practiced.

---

ེད་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ ལྔ་པོ་འདི་བར་སྣང་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྔར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ལས་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཆ་ གཅིག་ཆད་ནས་འབྱུང་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བཞེངས་པའི་གོང་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་ལྟ་བུ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟེ་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ཆ་གཅིག་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-895 དེ་ལྟ་མིན་ན་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཟག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་སྔར་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གོང་དུ་རང་ཉིད་ཆ་ གཉིས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་བདག་གི་སེམས་རྒྱུན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་བར་སྲིད་འཇུག་ཚུལ་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བར་ སྲིད་བསྲེ་བའི་དགོས་པ་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཙམ་དུ་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བཞིའི་གསེབ་ཏུ་རང་སེམས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇུག་པའི་ཚུལ་ལྔ། དཔལ་ ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་བཅད་དེ། ཀ་པ་ལར་བསྐྱུར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། བར་སྐབས་དེར་ཡང་ལུས་སུ་སྣང་བ་གཅིག་ ཡོད་པས། དེ་ཡང་དོར་ལ་ཞེས། སླར་ཡང་ལུས་དོར་བའི་དམིགས་པ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གི ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཟོ་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ།། །། བཞི་ པ་གནས་པའི་ཡན་ལག གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་ཐབས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལྷ་སྣམ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་པོའི་མིང་དང་། 1-896 འགོད་ཚུལ་སྟན། འདིར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །གསལ་བ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ལ་ཟླ་ཟེར་ལས། དེའི་ནང་གི་ ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རྣམས་མཉམ་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སྔོན་པོ་ཕྱོགས་མདོག་ལས། ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་མཐོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རང་གི་གནས་འོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ལྷའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ཌོཾ་བྷི་བ

【現代漢語翻譯】 因為沒有指示任何東西。因此，這五個字母被放置在虛空中，直到金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）父母沒有完全結合之前。在這個建立宮殿的時候，如前所述，從中陰身的意識中減少一部分，冥想融入四大。在建造金剛持果位之前，一切都融入其中。應該這樣理解。』他們這樣說。這樣一來，就像頂髻轉輪王（藏文：གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་）一樣，在中央忿怒尊的中心建立具有所依和能依的壇城時，將自己分成兩部分，一部分放在中央忿怒尊處，一部分放在虛空中，之後必須成為壇城的主尊。否則，下方的壇城主尊將變成另一個人，因為瑜伽士自己已經成為中央的忿怒尊。如果認為即使不在上面將自己分成兩部分，之後將自己的心識流觀想為壇城的主尊也可以，那麼這與進入中陰狀態的方式相同。因此，薩迦派大師需要將中陰融入宮殿，他說：『所有四大壇城，爲了理解只是自心，在四大之間觀想自心。』關於進入的五種方式，吉祥薩迦班智達說：『在上師瑜伽的時候，從自己身體的每個部分切下來，扔進顱器之後，在那期間仍然有一個身體顯現，所以也應該拋棄它。』就像再次描述拋棄身體的觀想一樣就可以了，自己製造一部分放在虛空中等等的做法太過分了。 第四，安住的支分。宮殿的安住方法是，等等，簡要地說明了宮殿的一般特徵。八寶瓶是等等，說明了具有八寶瓶的本尊，八寶瓶的名字和排列方式。在這裡，根據註釋的說法，彌勒月（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ་）說：『八天女的光芒，照亮的就是絲綢。』爲了解釋這個意思，月光（藏文：ཟླ་ཟེར་）中說：『其中的天女絲綢，東面白，南面黃，西面紅，北面綠，這些顏色混合在一起，中央是藍色，比其他顏色略高一點。在它的中央，由高麗（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思：高麗）等八天女的身軀所產生的光芒，照亮各自的方位，這就是所謂的天女絲綢。』吉祥至尊多姆比巴（藏文：ཌོཾ་བྷི་བ་）……

【English Translation】 Because nothing is indicated. Therefore, these five letters are placed in the space until the Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra) parents have not fully united. At the time of creating the palace, as mentioned before, reduce a portion from the consciousness of the bardo and meditate on merging into the four elements. Before erecting the fruit of Vajradhara, everything is merged. It should be understood in this way.』 They say so. In this way, like the Crown-Turning Wheel King (Tibetan: གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་), when creating the mandala with the support and the supported at the center of the central wrathful deity, divide oneself into two parts, place one part at the central wrathful deity, and one part in space, and later one must become the main deity of the mandala. Otherwise, the main deity of the lower mandala will become another person, because the yogi himself has already become the central wrathful deity. If one thinks that even if one does not divide oneself into two parts above, it is enough to later contemplate one's own mind stream as the main deity of the mandala, then this is the same as the way of entering the intermediate state. Therefore, the great Sakya master needs to integrate the intermediate state into the palace, he said: 『All four elemental mandalas, in order to understand that it is just one's own mind, meditate on one's own mind between the four elements.』 Regarding the five ways of entering, the glorious Sakya Paṇḍita said: 『At the time of the Guru Yoga, after cutting off each part of one's own body and throwing it into the skull cup, there is still one body appearing in that interval, so it should also be discarded.』 Just like describing the contemplation of discarding the body again is enough, making one's own part and placing it in space, etc., is too excessive. Fourth, the limb of abiding. The method of abiding of the palace is, etc., briefly explaining the general characteristics of the palace. The eight vases are, etc., explaining the deity with eight vases, the names and arrangement of the eight vases. Here, according to the commentary, Mitrayogin (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ་) said: 『The light of the eight goddesses, what illuminates is the silk.』 In order to explain this meaning, Moonlight (Tibetan: ཟླ་ཟེར་) says: 『Among them, the goddess silk, white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, these colors are mixed together, the center is blue, slightly higher than the other colors. In its center, the light produced by the bodies of the eight goddesses such as Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་, Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Romanization: Gaurī, Literal meaning: Gauri), illuminates their respective directions, which is called the goddess silk.』 The glorious supreme Ḍombipa (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་བ་)……

---

ས། ས་བོན་ལས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །གར་བྱེད་ པ་ཡི་བརླ་སྟེང་སུ། །པདྨ་ལས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །གསལ་བར་ལྷ་ཡི་སྣམ་བྱས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིའི་དོན། སྒོའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགོད་པར་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་སྣམ་བྱས་ན་འཕར་མ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ལ། འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན། ཤན་ཏི་པའི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། དེ་ཡི་ནང་གི་རིམ་པ་ལ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། ། 1-897 སྒོ་བཞི་དང་ནི་གྲུ་བཞི་དང་། །དབུ་མ་དག་ཏུ་སྟན་དག་ནི། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡང་དེ་བཞིན། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟངས་རིས། །དབུས་སུ་བདུད་ནི་བཞི་ པོ་སྟེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་བཀན་པ་འོ། །འཇིགས་ཆེན་བདུད་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །སྙིང་ཁ་དག་ཏུ་ཉི་མས་མནན། །འཇིགས་པ་གཞན་ཡང་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་གྲུབ་པའི་དཀར་མོ་ཁ་དོག་ ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་འཛིན་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནག་པོ་པས་དེ་ཉིད་གསལ་བར། དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་ སྣ་ཚོགས་གེ་སར་བཅས། །སྒོ་བཞི་དང་ནི་མཚམས་བཞི་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རི་བོང་ཅན། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་དག །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟངས་རིས། །དབུས་ སུ་བདུད་ནི་བཞི་པོ་དག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་གནས་པ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྙིང་ཁ་མནན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས། དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་དཀར་མོ་གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོའི་རང་བཞིན། ཞེས་སོགས་དང་། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། དྲག་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ། 1-898 གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་གྱི་འདྲེན་པ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཐག་བཟངས་རིས་རྣམས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་དང་བཅས་ པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་ནི། །རང་རང་གདན་གྱི་གེ་སར་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་ཀྱཻ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། སྒོའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འགོད་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་སྣམ་བྱས་ན་འཕར་མ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་བཤད་

【現代漢語翻譯】 曰：『從種子中生出喜悅，在舞者的腿上。蓮花次第而生。』以及，快樂金剛（བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས།）說：『八天女的光芒，也照亮了天神的法衣。』因此，本論的意義是： 在門內放置一個大的天神法衣，並想在上面安置八天女，這是非常不合適的。因為如果製作天神法衣，就會變成第二個『འཕར་མ』，而這裡根本續部中說： 『一個འཕར་མ和四個門。』這與所說的相矛盾。』他們這樣說。但這是不合適的。如果那樣，香提巴（ཤན་ཏི་པ）的《除謬論》中說：『其中的次第是，蓮花八瓣帶花蕊， 四個門和四個角，以及中央的墊子是，梵天、自在天、近自在天、大力，以及閻魔、夜叉也是如此。真離和善緣紋，中央有四個魔，從上到下排列。四大恐怖魔的心中，用太陽鎮壓，其他的恐怖用月亮。』以及，用什麼組成的白色，顏色黑色，持彎刀和紅色的魚，在東方的門上，思維月亮的墊子。 』這樣說。黑行者（ནག་པོ་པ）清楚地說明了這一點：『它的心蓮花，有各種花瓣和花蕊，四個門和四個角落，有各種帶兔子的蓮花。梵天、自在天、近自在天、大力，閻魔也是如此，夜叉們，真離和善緣紋，中央有四個魔。太陽的壇城位於中央，鎮壓著恐怖的心。』這樣說。海生金剛（མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས།）說：『在它的東方的門上，是白色的，是色蘊的自性。』等等。清凈金剛（དག་པ་རྡོ་རྗེ）的燈中說：『在東方等門中，按照次第，梵天和自在天，以及近自在天和大力等，以及同樣地，在有權者等的角落裡， 閻魔和財神，以及羅剎和善緣紋等。』這樣說。無肢金剛（ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས།）說：『在它的中央，是各種蓮花，有八個花瓣和花蕊。同樣地，各個方向和角落的蓮花，在各自的墊子的花蕊上。』這樣說。至尊頂髻（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）的《黑汝嘎（ཀྱཻ་རྡོར）釋論》的觀點也是，在門內放置一個大的天神法衣，並在上面安置八天女是不對的。因為如果製作天神法衣，就會變成第二個『འཕར་མ』，而這裡根本續部中說：『一個འཕར་མ和四個門。』

【English Translation】 Said: 'From the seed arises joy, on the thighs of the dancer. The lotus arises in due order.' And, Hevajra said: 'The light of the eight goddesses also illuminates the divine garment of the gods.' Therefore, the meaning of this treatise is: To place a large divine garment inside the door and to want to place eight goddesses on it is very inappropriate. Because if a divine garment is made, it will become a second 'འཕར་མ', but here in the root tantra it says: 'One འཕར་མ and four doors.' This contradicts what is said. 'They say so. But this is inappropriate. If so, Shantipa's 'Refutation of Errors' says: 'The order within it is, a lotus with eight petals and stamens, Four doors and four corners, and the cushions in the center are, Brahma, Ishvara, Near-Ishvara, Power, and Yama, Yaksha are also the same. Truthless and Good Fortune Pattern, in the center are four demons, arranged from top to bottom. In the hearts of the four great terrifying demons, suppressed by the sun, other terrors by the moon.' And, the white one composed of what, the color black, holding a curved knife and a red fish, on the eastern door, contemplate the moon cushion. 'Thus it says. The Black One clearly explains this: 'Its heart lotus, has various petals and stamens, four doors and four corners, has various lotuses with rabbits. Brahma, Ishvara, Near-Ishvara, Power, Yama is also the same, Yakshas, Truthless and Good Fortune Pattern, in the center are four demons. The mandala of the sun is located in the center, suppressing the terrifying heart.' Thus it says. Ocean-Born Vajra said: 'On its eastern door, is white, is the nature of the aggregate of form.' And so on. In the Lamp of Pure Vajra it says: 'In the eastern and other doors, in due order, Brahma and Ishvara, and Near-Ishvara and Power, and likewise, in the corners of the powerful ones and others, Yama and the guide of wealth, and Rakshasa and Good Fortune Pattern, etc.' Thus it says. Limb-less Vajra said: 'In its center, is a variety of lotuses, with eight petals and stamens. Likewise, the lotuses in each direction and corner, on the stamens of their respective cushions.' Thus it says. The view of the commentary on Hevajra by Jetsun Tsemö is also, it is not right to place a large divine garment inside the door and place eight goddesses on it. Because if a divine garment is made, it will become a second 'འཕར་མ', but here in the root tantra it says: 'One འཕར་མ and four doors.'

---

པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་། ཁྱེད་རང་གི་ཟླ་ཟེར་ལས། རིན་ཆེན་འབར་བར། གསུམ་པའི་ཕྱེད་རྒྱབ་དེ་ཕྱེད་ནང་། །རྡོར་ཕྲེང་བཞི་པ་ལྷ་སྣམ་ཡིན། །ཞེས་ཆ་ཆེན་གསུམ་པའི་མཐའ་ཐིག་ཡན་ཆད་ཟླུམ་པོར་སྐོར་བ་གཙོ་ བའི་པདྨ་རྡོར་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ལྷ་སྣམ་དུ་བཤད་ལ། ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ཀྱི་སྐུད་པ་ནི། །མཚམས་སུ་སྒོ་དང་མཚུངས་པར་གདབ། །ཅེས་ལྷ་སྣམ་ ཆ་ཆེན་གཅིག་བཤད་ཅིང་། ཡང་དེར། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ནི་སྔོན་པོར་བྱས་ལ་ཞེས་དང་། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ནག་པོ་བྲིའོ། ། 1-899 ཞེས་སོགས་བཤད་པས། སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་རྡོར་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གཙོ་བོའི་གནས་དང་། ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་པད་འདབ་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འགོད་ པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ནག་པོའི་གཞུང་འདིའི་དོན། སྒོའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་ ལྷ་མོ་བརྒྱད་འགོད་པར་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་སྣམ་བྱས་ན་འཕར་མ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ལ། འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ བས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། སླར་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་པ་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །གསལ་བ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་བྲི་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཅིག །ཅེས་དང་། གཽ་རཱི་ དབང་གཤིན་ཆོམ་རྐུན་མ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་བདག་གནས། །གྷསྨ་རི་ནི་གསུས་པོ་ཆེ། །དེ་བཞིན་པུཀྐ་སི་དབང་ལྡན། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་བྱིན་ཟའི་གྲྭར། །གཏུམ་མོ་བདེན་བྲལ་ལ་གནས་ཏེ། །གཡུང་མོ་འདི་ནི་རླུང་ན་གནས། ། 1-900 ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་གསལ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་མཚོ་སྐྱེས་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་འཕར་མ་གཅིག་པ་ བྲི། །ཞེས་དང་། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྟན། །རིགས་རྒྱལ་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་དང་། །འདབ་ལྡན་པདྨར་བཅས་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་ བ་ལས། རྡོར་ཕྲེང་བཞི་པ་ལྷ་སྣམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། མན་ངག་ལུགས་ལ། ཡབ་ལ་འཕར་མ་གཉིས་པ་ནི་མེད་

【現代漢語翻譯】 因此。 此外，在您的《月光經》中，《珍寶火焰》說：『第三個大圓的一半在後，一半在內。』『第四個金剛鬘是天衣。』這意味著第三個大圓的邊緣及其內部，主要圍繞著蓮花金剛鬘。第四個大圓被稱為天衣。在《黑行法》的壇城儀軌中說：『諸天住所的線，應在角落像門一樣設定。』這裡說的是一個大圓的天衣。此外，其中還說：『金剛鬘圍繞的精華壇城的地基應為藍色。』在有權者的角落天衣上，『應在各種蓮花上畫黑色的獅子。』 如上所述，這些上師的傳統認為，中央的蓮花主要被金剛鬘圍繞，在天衣的八個方向上，每個小蓮花瓣上都應安置八位天女。 如是說后，存在自相矛盾的過失。因為《月光經》的作者說，《珍寶火焰》和《黑行法》的含義是，在門內放置一個大圓的天衣，並在其上安置八位天女，這是非常不合理的。如果製作天衣，就會變成第二個『阿巴瑪』(འཕར་མ，梵文：upari，梵文羅馬擬音：upari，漢語字面意思：額外的)。而這裡根本續部中說：『一個阿巴瑪和四個門。』這與經文相違背。 說完之後，似乎又需要保持沉默了。因此，註釋傳統的觀點是，安置一個大圓的天衣，並在其上安置諸天女。彌勒月稱在《六支瑜伽》中說：『八位天女的光芒，照亮了這塊天衣。』『這裡，蓮花的八個花瓣，應畫成一個花環。』還有：『gauri（藏文：གཽ་རཱི，梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：gaurī，漢語字面意思：高里）是掌權者，shini（藏文：ཤིནི，梵文天城體：शिनी，梵文羅馬擬音：śinī，漢語字面意思：希尼）是盜賊，chom（藏文：ཆོམ，梵文天城體：चोम，梵文羅馬擬音：coma，漢語字面意思：喬姆）是強盜，rolangma（藏文：རོ་ལངས་མ，梵文天城體：रोलंग्म，梵文羅馬擬音：rolaṅgma，漢語字面意思：羅朗瑪）住在水神處，ghasmari（藏文：གྷསྨ་རི，梵文天城體：घस्मरि，梵文羅馬擬音：ghasmari，漢語字面意思：嘎斯瑪里）是大腹者，同樣pukkasi（藏文：པུཀྐ་སི，梵文天城體：पुक्कसि，梵文羅馬擬音：pukkasi，漢語字面意思：布卡斯）是有權者，ritroma（藏文：རི་ཁྲོད་མ，梵文天城體：रित्रोम，梵文羅馬擬音：ritroma，漢語字面意思：日卓瑪）住在火葬場，tummo（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：तुम्मो，梵文羅馬擬音：tummo，漢語字面意思：度母）住在真如中，yungmo（藏文：གཡུང་མོ，梵文天城體：युंग्मो，梵文羅馬擬音：yuṅgmo，漢語字面意思：永母）住在風中。』 『天女的輪圓滿了。』還有，《庫姆提經》中說：『八位天女的光芒，照亮了諸天的天衣。』『這裡，蓮花的八個花瓣，應畫成一個阿巴瑪。』還有，《善護持經》中說：『然後展示壇城輪，種姓之王天女的標誌，以及帶花瓣的蓮花，諸天的住所應被展示。』還有，《珍寶火焰》中說：『第四個金剛鬘是天衣。』因為這樣說過，而且尊勝頂髻的註釋傳統觀點也已確立，按照口訣傳統，父親沒有第二個阿巴瑪。

【English Translation】 Therefore. Furthermore, in your 'Moonlight Sutra', the 'Jewel Flame' says: 'Half of the third large circle is behind, and half is inside.' 'The fourth Vajra garland is the divine cloth.' This means that the edge of the third large circle and its interior are mainly surrounded by the lotus Vajra garland. The fourth large circle is called the divine cloth. In the mandala ritual of the 'Black Practice', it says: 'The threads of the abode of the deities should be set at the corners like doors.' Here it speaks of one large circle of divine cloth. Furthermore, it says there: 'The foundation of the essence mandala surrounded by the Vajra garland should be blue.' On the corner divine cloth of the empowered one, 'black lions should be painted on various lotuses.' As mentioned above, these masters' tradition holds that the central lotus is mainly surrounded by the Vajra garland, and on the eight directions of the divine cloth, eight goddesses should be placed on each small lotus petal. Having said that, there is a fault of self-contradiction. Because the author of the 'Moonlight Sutra' says that the meaning of 'Jewel Flame' and 'Black Practice' is to place one large circle of divine cloth inside the door, and to place eight goddesses on it, which is very unreasonable. If the divine cloth is made, it will become a second 'aparma' (འཕར་མ，梵文：upari，Romanized Sanskrit: upari, literal meaning: additional). But here in the root tantra it says: 'One aparma and four doors.' This contradicts the scripture. After saying that, it seems that one needs to remain silent again. Therefore, the view of the commentary tradition is to place one large circle of divine cloth, and to place the goddesses on it. Maitreya Chandrakirti says in the 'Six-Limbed Yoga': 'The light of the eight goddesses illuminates this cloth.' 'Here, the eight petals of the lotus should be drawn as a garland.' Also: 'Gauri (藏文：གཽ་རཱི，梵文天城體：गौरी，Romanized Sanskrit: gaurī, literal meaning: Gauri) is the powerful one, shini (藏文：ཤིནི，梵文天城體：शिनी，Romanized Sanskrit: śinī, literal meaning: Shini) is the thief, chom (藏文：ཆོམ，梵文天城體：चोम，Romanized Sanskrit: coma, literal meaning: Chom) is the robber, rolangma (藏文：རོ་ལངས་མ，梵文天城體：रोलंग्म，Romanized Sanskrit: rolaṅgma, literal meaning: Rolangma) lives in the abode of the water god, ghasmari (藏文：གྷསྨ་རི，梵文天城體：घस्मरि，Romanized Sanskrit: ghasmari, literal meaning: Ghasmari) is the big-bellied one, similarly pukkasi (藏文：པུཀྐ་སི，梵文天城體：पुक्कसि，Romanized Sanskrit: pukkasi, literal meaning: Pukkasi) is the empowered one, ritroma (藏文：རི་ཁྲོད་མ，梵文天城體：रित्रोम，Romanized Sanskrit: ritroma, literal meaning: Ritroma) lives in the charnel ground, tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：तुम्मो，Romanized Sanskrit: tummo, literal meaning: Tummo) lives in Suchness, yungmo (藏文：གཡུང་མོ，梵文天城體：युंग्मो，Romanized Sanskrit: yuṅgmo, literal meaning: Yungmo) lives in the wind.' 'The wheel of the goddesses is complete.' Also, the 'Kumuti Sutra' says: 'The light of the eight goddesses illuminates the divine cloth of the deities.' 'Here, the eight petals of the lotus should be drawn as one aparma.' Also, the 'Good Protection Sutra' says: 'Then show the mandala wheel, the signs of the lineage king goddesses, and the lotus with petals, the abodes of the deities should be shown.' Also, the 'Jewel Flame' says: 'The fourth Vajra garland is the divine cloth.' Because it is said so, and the traditional view of the Victorious Crown Commentary has also been established, according to the oral tradition, the father does not have a second aparma.

---

ལ། དབང་ཆུ་ཆེན་མོར་ཐིག་གི་བྲི་བའི་སྐབས་སུ། ཆ་ཆེན་གསུམ་པ་ཚུན་ཆོད་ལ། །པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ར་བ་མེ་རི་བཅས་པ་འབྱུང་། །ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ལྷ་སྣམ་འདོད། །ནང་གི་ཆ་ ཡི་དབྱེ་བ་འདི། །འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །ཞེས་དང་། ཚོན་གྱིས་བྲི་བའི་སྐབས་སུ། འཕར་མ་གཉིས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་སྔོན་པོ་མེ་རི་དམར་སེར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་དང་སྒོ་དཀར་པོར་བྱ། ལྷོའི་སེར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། བྱང་གི་ལྗང་ཁུར་བྱ། ཞེས་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལུགས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཡུམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། 1-901 ཡབ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར། ལས་ཀྱི་ཐིག་གི་ཆ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བདེ་ བའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །གསལ་བར་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་བྱ། །དེ་ནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཉི་མ་གནས། །དེར་ཡང་བདུད་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཤར་ སྒོ་ལ་སོགས་བཞིར་གནས་པ། །ཚངས་པ་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཉེ་དབང་དང་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་འོ། །མཚམས་བཞི་པོར་ནི་ཤེས་བྱས་བ། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་ དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟངས་རིས། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་གདན་དུ་བཏགས། །ཞེས་དང་། གཽ་རཱི་ཤར་གྱི་སྒོ་ན་གནས། །ཙཽ་རཱི་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ན་གནས། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་བེ་ཏ་ལཱི། །བྱང་གི་སྒོ་ རུ་གྷསྨ་རཱི། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་ལྡན་དུ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་བྱིན་ཟའི་གྲྭར། །གཏུམ་མོ་བདེན་བྲལ་ལ་གནས་ཏེ། །གཡུང་མོ་འདི་རུ་རླུང་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱ་གཞུང་ལས་འཕར་མ་གཅིག་པ་དང་། 1-902 རྩེ་མོས། འཕར་མ་གཉིས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་མོད། དེ་དག་ལྷའི་འགོད་ཚུལ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕར་མ་གཉིས་པར་གསུངས་པས། འདིའི་ལུགས་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིའི་ལུགས་ལ། ཡུམ་གྱི་འཕར་མ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚུངས་ན། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕར་མ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཁྱད་པར་དང་། འཕར་མ་གཉིས་པའི་བཤད་སྲོལ

【現代漢語翻譯】 在勝樂金剛大灌頂中繪製壇城時，在第三個大圓圈內，會出現蓮花和金剛的柵欄以及火焰山。 第四個大圓圈需要神幡。內部圓圈的這種劃分是按照'二增法'的體系。 當用顏料繪製時，如果採用'二增法'，那麼外面的金剛柵欄應為藍色，火焰山應為紅色和黃色。 然後，東方的神幡和門應為白色，南方為黃色，西方為紅色，北方為綠色。正如'二增法'的體系中明確說明的那樣。 如果有人認為這（二增法）是關於佛母（藏文：ཡུམ།，Yum，指女性本尊）的，而不是關於佛父（藏文：ཡབ།，Yab，指男性本尊）的，那是不對的。因為至尊勝樂金剛（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ།，Jetsun Tsemö）說：'在解釋經典的灌頂中，必須區分事業壇城的各個部分，這將在其他地方展示。' 爲了闡明其含義，因為在至尊勝樂金剛的其他著作中沒有明確說明。 吉祥金剛（藏文：བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།，Dewai Dorje）的觀點也是如此。吉祥金剛本人說：'八位天女的光芒也照亮了神幡。然後是八瓣蓮花，顏色為紅色，太陽位於其中。那裡也裝飾著四個魔。位於東門等四個方向的是梵天（藏文：ཚངས་པ།，Tshangpa）、帝釋天（藏文：དབང་པོ།，Wangpo）、近主（藏文：ཉེ་དབང་།，Nyewang）和大力神（藏文：དྲག་པོ།，Dragpo），他們依次位於那裡。四個角落是夜摩（藏文：གཤིན་རྗེ།，Shinje）、財神（藏文：ནོར་བདག，Norbdak）、無實（藏文：བདེན་བྲལ།，Denbral）和善線（藏文：ཐག་བཟངས་རིས།，Thagzangris）。布卡西（藏文：པུཀྐ་སཱི།，Pukkasi）等被用作坐墊。' '高麗女神（藏文：གཽ་རཱི་།，Gauri）位於東門，卓麗女神（藏文：ཙཽ་རཱི།，Tsauri）位於南門，貝塔麗女神（藏文：བེ་ཏ་ལཱི།，Betali）位於西門，格斯瑪麗女神（藏文：གྷསྨ་རཱི།，Ghasmari）位於北門。布卡西（藏文：པུཀྐ་སཱི།，Pukkasi）位於有權勢的地方，瑞秋瑪（藏文：རི་ཁྲོད་མ།，Richöma）位於加持的行列中，度母（藏文：གཏུམ་མོ།，Tummo）位於無實之處，勇母（藏文：གཡུང་མོ།，Yungmo）位於風中。' 總而言之，雖然印度論典中使用了'一增法'，而至尊勝樂金剛使用了'二增法'的術語，但應該知道它們在諸神的排列方式上是相同的。 如果有人認為，既然佛母的壇城被稱為'二增法'，那麼按照這個體系，佛父佛母的壇城就沒有不同的區別了，那沒有問題。因為按照這個體系，佛母的'二增法'與此（佛父的二增法）有很大的不同，這將在後面解釋。 如果佛父和佛母的基礎壇城相同，那麼有什麼不同之處呢？從'有什麼不同之處呢'到'被稱為二增法'，這段話解釋了佛父佛母壇城的區別以及'二增法'的解釋。

【English Translation】 During the great empowerment of Chakrasamvara, when drawing the mandala, within the third great circle, there will appear a lotus and vajra fence, along with a mountain of flames. The fourth great circle requires victory banners. This division of the inner circles is according to the system of 'Two Enhancements'. When drawing with colors, if the 'Two Enhancements' are used, then the outer vajra fence should be blue, and the mountain of flames should be red and yellow. Then, the victory banner and door of the east should be white, the south yellow, the west red, and the north green. As is clearly stated in the system of 'Two Enhancements'. If someone thinks that this (Two Enhancements) is about the Yum (Tibetan: ཡུམ།, Yum, meaning female deity), and not about the Yab (Tibetan: ཡབ།, Yab, meaning male deity), that is not correct. Because Jetsun Tsemö (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ།, Jetsun Tsemö) said: 'In the empowerment of the explanatory tradition, the parts of the action mandala must be distinguished, and this will be shown elsewhere.' To clarify its meaning, because it is not clearly stated in the other writings of Jetsun Tsemö. The view of Dewai Dorje (Tibetan: བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།, Dewai Dorje) is also the same. Dewai Dorje himself said: 'The light of the eight goddesses also illuminates the victory banner. Then there is the eight-petaled lotus, the color is red, and the sun is located within it. There are also four maras (demons) decorating it. Located in the four directions of the east gate, etc., are Brahma (Tibetan: ཚངས་པ།, Tshangpa), Indra (Tibetan: དབང་པོ།, Wangpo), Near Lord (Tibetan: ཉེ་དབང་།, Nyewang), and Powerful One (Tibetan: དྲག་པོ།, Dragpo), who are located there in order. The four corners are Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ།, Shinje), Wealth Lord (Tibetan: ནོར་བདག, Norbdak), Unreal (Tibetan: བདེན་བྲལ།, Denbral), and Good Line (Tibetan: ཐག་བཟངས་རིས།, Thagzangris). Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སཱི།, Pukkasi), etc., are used as cushions.' 'Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་།, Gauri) is located at the east gate, Tsauri (Tibetan: ཙཽ་རཱི།, Tsauri) is located at the south gate, Betali (Tibetan: བེ་ཏ་ལཱི།, Betali) is located at the west gate, and Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི།, Ghasmari) is located at the north gate. Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སཱི།, Pukkasi) is located in the powerful place, Richöma (Tibetan: རི་ཁྲོད་མ།, Richöma) is in the row of blessings, Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Tummo) is located in the unreal place, and Yungmo (Tibetan: གཡུང་མོ།, Yungmo) is located in the wind.' In short, although the Indian treatises use 'One Enhancement' and Jetsun Tsemö uses the term 'Two Enhancements', it should be known that they are the same in the arrangement of the deities. If someone thinks that since the mandala of the Yum is called 'Two Enhancements', then according to this system, there is no different distinction between the mandalas of the Yab and Yum, that is not a problem. Because according to this system, the 'Two Enhancements' of the Yum are very different from this (the Yab's Two Enhancements), which will be explained later. If the basic mandalas of the Yab and Yum are the same, then what are the differences? From 'What are the differences?' to 'Called Two Enhancements', this passage explains the differences between the mandalas of the Yab and Yum, and the explanation of 'Two Enhancements'.

---

་མི་འདྲ་བ་མདོ་ཙམ་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ འཆད་པ་ལ། འཕགས་མཆན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཉིས་ རྩེག་ལ་འཆད་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཤར་ཀྱི་སྒོར་ནི་དཀར་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཤར་ཀྱི་སྒོར་ལི་ཞེས་དང་། ཤར་ཀྱི་སྒོར་ནི་དཀར་མོ་འོ། །ཞེས་སོགས་དང་། 1-903 ཌོཾ་བྷི་བས། ཡང་ནི་ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། པདྨའི་ནང་། ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་བཞི་དང་། སྒོ་བཞི་དང་། སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་རོ་བཅོ་ལྔ་དང་ ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ། ཨུ་རི་རཱི་ལིའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་པུཀྐ་སཱི་དང་། ཤ་བ་རཱི་དང་། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། ཌོཾ་བྷི་ནི་རྣམས་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ལྀ་ཨི་ཨཻ་ཨོའི་དབྱངས་ལས་བྱུང་པ་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཽ་ རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་དང་། བཻ་ཏ་ལཱི་དང་། གྷསྨ་རཱི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤན་ཏི་བས། ཕྱིའི་གྲྭའི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་ལ་ཨུ་རི་རཱི་ལིའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་ཉི་མ་ལ་ལི་ཨི་ཨཻ་ཨོའོ། ། 1-904 ཞེས་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང་། རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། གཡུང་མོའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། གྷསྨ་རཱིའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ན། རྒྱུད་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་མན་ ངག་དང་། རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་མས་ནི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོར། འཕར་མ་གཉིས་ པར་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ར་བ་སྔོན་པོ་མེ་རི་དམར་སེར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་སྣམ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་དཀར་པོར་བྱ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་པོ། བྱང་ལྗང་ཁུ། འཕར་མ་གཅིག་པར་བྱེད་ ན། པདྨ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྒོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། མེ་རིས་བྱས་ཀྱང་བཏུབ

【現代漢語翻譯】 不同之處的簡要說明。在此，關於本尊壇城，根本續中說：『額外的兩個，純凈無瑕。』解釋其含義時，在《聖解》中說，『丈量宮殿內，有兩層八瓣蓮花。』對此，月稱論師說：『解釋額外的兩個為兩層八瓣蓮花是不對的。』因為《金剛幕續》中說：『東門是大白母。』至尊大士說：『東門是麗。』又說：『東門是白母。』等等。 1-903 多姆比說：『又是東門白母，同樣南為竊賊母，西門為起尸母。』無二金剛說：『然後，在壇城輪中觀想紅色八瓣蓮花，蓮花內，東等四方蓮瓣，同樣丈量宮殿的四個角和四個門，以及上下，應觀想具備十五種尸陀林。』然後，在外圍的次第中，在自在等的方位，以烏日日裡的音聲等，不動佛、毗盧遮那佛、寶生佛、無量光佛加持，觀想布嘎西、夏瓦日、旃陀麗、多姆比尼等為地、水、火、風的自性。 然後，在東等門中，以麗伊艾奧的音聲所生的布嘎西等加持，觀想郭日、卓日、貝塔麗、嘎斯瑪日等為色、聲、香、味的自性。香提巴說：在外院的方位，太陽為烏日日裡，東等門的太陽為麗伊艾奧。 1-904 方位是布嘎西、山居母、拙火母、少女。門是竊賊母、起尸母、嘎斯瑪日。』因為如此宣說，根據續、至尊上師的口訣和印度論典，因為在門和方位安立白母等八位明妃，所以外圍的八瓣蓮花沒有意義。此外，在《灌頂之水》中說：『如果要做兩個額外的，則金剛墻為藍色，火墻為紅黃色。然後，本尊的衣物，東方的門做成白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色。如果做一個額外的，則用一個大蓮花遍佈門之間，然後用金剛墻和火墻也可以。』

【English Translation】 A brief explanation of the differences. Here, concerning the mandala of the deity, the root tantra says: 'The two additional ones, pure and flawless.' Explaining its meaning, the 'Noble Commentary' says, 'Inside the measured palace, there are two layers of eight-petaled lotuses.' To this, Chandrakirti says: 'Explaining the two additional ones as two layers of eight-petaled lotuses is incorrect.' Because the 'Vajra Tent Tantra' says: 'The east gate is the Great White Mother.' The Great Lord says: 'The east gate is Li.' And also says: 'The east gate is White Mother.' and so on. 1-903 Ḍombi says: 'Again, the east gate is White Mother, similarly the south is Thief Mother, the west gate is Corpse Mother.' The Non-Dual Vajra says: 'Then, in the mandala wheel, visualize a red eight-petaled lotus, inside the lotus, the four petals of the east, etc., similarly the four corners and four gates of the measured palace, and above and below, one should visualize possessing fifteen charnel grounds.' Then, in the outer order, in the directions of the senses, etc., with the sounds of Uri Rī Lī, etc., empower with Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and visualize Pukkasī, Śabarī, Chaṇḍālī, Ḍombinī, etc., as the nature of earth, water, fire, and wind. Then, in the gates of the east, etc., empower with Pukkasī, etc., born from the sounds of Ḷi Ī Ai Au, visualize Gaurī, Chaurī, Vetālī, Ghasmarī, etc., as the nature of form, sound, smell, and taste. Śāntipa says: 'In the directions of the outer courtyard, the sun is Uri Rī Lī, the sun of the gates of the east, etc., is Ḷi Ī Ai Au.' 1-904 'The directions are Pukkasī, Hermit Mother, Fierce Woman, Young Woman. The gates are Thief Mother, Corpse Mother, Ghasmarī.' Because it is so stated, according to the tantra, the oral instructions of the Supreme Lord, and the Indian treatises, because the eight goddesses such as White Mother are established in the gates and directions, therefore the outer eight-petaled lotus is meaningless. Furthermore, in 'The Water of Empowerment' it says: 'If you want to make two additional ones, then the vajra fence is blue, and the fire fence is red-yellow. Then, the deity's garments, the east gate should be made white, the south yellow, the west red, the north green. If you make one additional one, then a large lotus should pervade between the gates, and then a vajra fence and a fire fence can also be made.'

---

་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་གདབ་བརྒྱད་ཉིས་རྩེག་བྱེད་པར་ མ་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། མེ་འོད་ཀྱིས་སྐོར་བ་འཕར་མ་གཅིག་དང་། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ ནང་དུ་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ནི་འཕར་མ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མངའ་རིས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། འཕར་མ་གཉིས་ནི། ནང་ན་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། 1-905 མེ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་ གཉིས་ཏེ་བདུན་དུ་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉིས་རྩེག་ནི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་མོ། ལྟེ་བ་ཡི་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་པདྨ་ ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟུར་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚོན་པས། རྩེག་མ་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱིའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གྲུ་བཞི་པའོ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས། རིམ་པ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི། རིམ་པ་དང་པོའོ། །གྲུ་གསུམ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། འཕར་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ ལ། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་མན་ངག་དུ་སྟོན་ནོ། །ནང་གི་འཕར་མས་ནི་གཅིག་གྱུར་པའོ། ། 1-906 གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁར་སྟོན་པ་ནི། ཕྱི་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ ཡང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བདག་གི་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ཆ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉི་ མའི་འོད་ཟེར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། རང་ཐོས་ཆུང་གི་ བློས་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁྲོན་པའི་ཉ་ཆུང་

【現代漢語翻譯】 他說過。但沒有說第二個外圍要製作八瓣雙層結構。 因此，兩個外圍的含義是：內部有八瓣或四瓣蓮花，用金剛墻和火焰環繞，這是一個外圍；包含在三角形法源內的四方形四門壇城是另一個外圍。正如喇嘛昂日巴的釋詞中所說：『兩個外圍是：內部七位女神的住所，用金剛墻和火焰環繞，外部是四方形四門。』所謂七位女神的住所，如果從觀修的角度來看，主尊的上下有空行母和地行母，顯現為七位。同樣，蓮花生大師也說：『雙層是指雙層房屋，中心是一個。』意思是：中心附近象徵著蓮花，即所謂的中央蓮花。『用三角』象徵著法源，因此，另一層的外部是外部高里等地的四方形。 正如上師誓言金剛所說：『兩層是指兩層，來自花蕊的是一個。』意思是：中央的八瓣蓮花是第一層。『三角』是指包含在三角形內的四方形。正如成就者巴瓦巴扎所說，對外圍的解釋是：『來自花蕊的是一個，』意思是：花蕊不是從蓮花等之外產生。因此，八瓣蓮花的花蕊在口訣中顯示。『內部的外圍是一個，用三角說是外部。』意思是：包含在法源內的三角形形狀，或者在空中顯示的是外部，即外部的外圍。這也是四方形等的共同特徵，並將要解釋。』因此，藏印的偉大開創者們的意圖，正如一切知者法王在我的大恩上師那裡清楚闡明的那樣，這些詞語也如大德索南孜摩在《釋名日光》中所說的那樣寫下來，沒有任何過錯。因此，用自己狹隘的見識去衡量他人博大的智慧之海，就像井底之蛙一樣。

【English Translation】 He said that. But it was not said that the second additional layer should be made into an eight-petaled double layer structure. Therefore, the meaning of the two additional layers is: inside there is an eight-petaled or four-petaled lotus, surrounded by a vajra fence and flames, which is one additional layer; the square four-doored mandala contained within the triangular dharmodaya is another additional layer. As it is said in the commentary of Lama Ngari: 'The two additional layers are: inside is the abode of the seven goddesses, surrounded by a vajra fence and flames, and outside is a square with four doors.' The abode of the seven goddesses, if considered from the perspective of meditation, the dakini and bhūmīcārī are above and below the main deity, appearing as seven. Similarly, Master Padmasambhava also said: 'Double-layered means a double-layered house, the center is one.' Which means: the center nearby symbolizes the lotus, which is called the central lotus. 'With a triangle' symbolizes the dharmodaya, therefore, the outside of the other layer is the square of the outer Gaurī and so on. As Master Samaya Vajra said: 'Two layers are two layers, one is from the stamen.' Which means: the eight-petaled lotus in the center is the first layer. 'Triangle' refers to the square contained within the triangle. As the accomplished Bhava Bhatra said, the explanation of the two additional layers is: 'One becomes from the stamen,' which means: the stamen does not arise from anything other than the lotus and so on. Therefore, the stamen of the eight-petaled lotus is shown in the oral instructions. 'The inner additional layer is one, the triangle is said to be the outer.' Which means: the triangular shape contained within the dharmodaya, or what is shown in the sky, is the outer, that is, the outer additional layer. This is also the common characteristic of the square and so on, and will be explained. Therefore, the intention of those great pioneers of the Tibetan and Indian traditions is as clearly explained by the all-knowing Lord of Dharma in my great kind master, and these words are also written as stated by the great being Sönam Tsemo in the commentary 'Rays of Sunlight', so there is nothing wrong with it. Therefore, to measure the great ocean of others' wisdom with one's own small knowledge is like a frog in a well.

---

དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞུང་བཙུགས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། ། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས། འཕར་མའི་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ལྷ་སྣམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། མེ་རིས་བསྐོར་བ་ལ་འཕར་མ་དང་པོ་དང་། ལྷ་སྣམ་ཕན་ཆད་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། 1-907 མེ་རི་ཚུན་ཆད་ལ་འཕར་མ་ཕྱི་མར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུན་མོང་གི་པད་གདན་མེད་པར་ནང་དུ་ལྷ་ལྔ་དང་། ཕྱི་རུ་ལྷ་བཅུ་ལ་པད་ཉི་དང་རོ་གདན་ བཅོ་ལྔ་སོ་སོར་གཏིང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ། རྡོ་ར་མེ་རི་ཅན་ཉིས་སྒྲག་བརྩིགས་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ལ་འཕར་མ་གཉིས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་ནང་ཚུན་ཆད་ ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉིད་ལ་འཕར་མ་དང་པོ་དང་། འདབ་མ་ཕན་ཆད་ལ་འཕར་མ་ཕྱི་མར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། ནང་གི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་འཕར་མ་དང་པོ་དང་། ཕྱིའི་ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཕར་མ་ཕྱི་མར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཉིས་རིམ་ལ་འཕར་མ་དང་པོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་འཕར་མ་ཕྱི་མར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཉིས་ རིམ་འཕར་མ་གཉིས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཏེ་དྲུག་མཐོང་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་པོ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་པདྨོ་ཅན་དང་། ཤན་ཏི་བའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲའི་འགྲེལ་ པར་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་འཕར་མ་གཉིས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 1-908 དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་གོ །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་གཞི་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཚིག་བཞིན་མི་སྣང་ ཡང་། དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དང་། ནག་པོ་པའི་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ལས། ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་པ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ནང་གི་རིམ་པ་བཟླུམ་པོའོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའོ། །འདི་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་། རིམ་གཅིག་སྒོ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི། པི་ཙུ་བཛྲའི་ རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་གེ་སར་ དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། ཞིང་ལྔའི་གདན་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རིམ་གྱི་གྲྭ་རྣམས་སུ་བཞི་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་བཞི་དང་། འོག་ཏུ་

【現代漢語翻譯】 與此相同。』如此立宗，並絕對地宣說。對此應當詳細研究。總的來說，在印度和西藏的論典中，關於『འཕར་མ』（'phar ma', 梵文：upari，漢語：外圍）的解釋非常多。在『ལྷ་སྣམ』（lha snam, 壇城外圍的裝飾）之中，蓮花具有金剛柵欄和火焰環繞，這被認為是第一個『འཕར་མ』。從『ལྷ་སྣམ』開始，直到『ཆོས་འབྱུང་』（chos 'byung, 法生，壇城中心）的壇城，到火焰為止被認為是外圍的『འཕར་མ』。還有一種觀點認為，十五尊天女沒有共同的蓮花座，內部的五尊神和外部的十尊神各自具有蓮花、日輪和尸墊，分為兩種次第。在具有金剛墻和火焰山的雙重結構內部，存在著第二個『འཕར་མ』。還有一種觀點認為，八瓣蓮花覆蓋了所有的門，蓮花的蓮蕊本身是第一個『འཕར་མ』，花瓣之外是外圍的『འཕར་མ』。內部的四瓣蓮花是第一個『འཕར་མ』，外部的八瓣蓮花是外圍的『འཕར་མ』。內部的兩層八瓣蓮花是第一個『འཕར་མ』，『ཆོས་འབྱུང་』是外圍的『འཕར་མ』。還有一種觀點認為，兩層八瓣蓮花是第二個『འཕར་མ』的含義，共有六種觀點。其中，第一種觀點是，『མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ』（mtsho skyes rdo rje, 海生金剛）的蓮花和『ཤན་ཏི་བ』（shan ti ba, 寂天）的珍珠項鍊，以及『བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲ』（bha wa bha tra, 聖生）的註釋中，你所引用的內容都如文字本身一樣存在。『དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ』（dam tshig rdo rje, 誓言金剛）所說的『འཕར་མ་གཉིས་རིམ』（phar ma gnyis rim, 兩層外圍）是指第二層。『ཟེའུ་འབྲུ་ལས』（ze'u 'bru las, 從蓮蕊）是指， 中央的八瓣蓮花是一層。『གྲུ་གསུམ』（gru gsum, 三角形）是指，『ཆོས་འབྱུང་』所明顯覆蓋的方形基座。』如是說。雖然你所引用的文字不完全相同，但表達的是相同的含義。『ནག་པོ་པ』（nag po pa, 黑行者）的《憶念之源》中說：『ཟེའུ་འབྲུ』（ze'u 'bru, 蓮蕊）是指完全形成的蓮蕊，即內部的圓形層次。『གྲུ་གསུམ』是指完全形成的法生，即外部的方形壇城。這些是壇城總體的特徵。其中，『一層，門有四個』，正如所說，除了『པི་ཙུ་བཛྲ』（pi tsu badzra, 勝樂金剛）的圖畫壇城之外。』如是說。『དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས』（dkon mchog 'byung gnas, 寶生）在《無我母修法》中說：『應當觀想其壇城的次第為八瓣蓮花。在其花絲和四個方向上，應當觀想五種姓的座墊。在外層的角落裡有四個，門上有四個，下方有……』 種子字（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。 咒語（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。

【English Translation】 It is the same as this.' Thus establishing the tenet and asserting it absolutely. This should be carefully examined. In general, in the treatises of India and Tibet, there are very many different explanations of 'འཕར་མ' ('phar ma', Sanskrit: upari, English: periphery). Within the 'ལྷ་སྣམ' (lha snam, the outer decoration of the mandala), the lotus with a vajra fence and surrounded by flames is considered the first 'འཕར་མ'. From 'ལྷ་སྣམ' onwards, the mandala up to the 'ཆོས་འབྱུང་' (chos 'byung, Dharma origin, the center of the mandala), up to the flames, is considered the outer 'འཕར་མ'. There is also a view that the fifteen goddesses do not have a common lotus seat, and the five deities inside and the ten deities outside each have lotus, sun disc, and corpse cushions, divided into two stages. Inside the double structure with a vajra wall and a fire mountain, there is a second 'འཕར་མ'. There is also a view that the eight petals of the lotus cover all the doors, and the lotus pistil itself is the first 'འཕར་མ', and the outside of the petals is the outer 'འཕར་མ'. The four inner petals of the lotus are the first 'འཕར་མ', and the eight outer petals of the lotus are the outer 'འཕར་མ'. The two layers of eight petals of the lotus inside are the first 'འཕར་མ', and the 'ཆོས་འབྱུང་' is the outer 'འཕར་མ'. There is also a view that the two layers of eight petals of the lotus are the meaning of the second 'འཕར་མ', there are six views in total. Among them, the first view is that the lotus of 'མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ' (mtsho skyes rdo rje, Ocean-born Vajra) and the pearl necklace of 'ཤན་ཏི་བ' (shan ti ba, Shantideva), and in the commentary of 'བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲ' (bha wa bha tra, Bhava Bhatra), the contents you quoted are present as the words themselves. 'དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ' (dam tshig rdo rje, Samaya Vajra) said that 'འཕར་མ་གཉིས་རིམ' (phar ma gnyis rim, two-layered periphery) refers to the second layer. 'ཟེའུ་འབྲུ་ལས' (ze'u 'bru las, from the pistil) refers to, The eight petals of the central lotus are one layer. 'གྲུ་གསུམ' (gru gsum, triangle) refers to the square base clearly covered by 'ཆོས་འབྱུང་'. ' Thus it is said. Although the words you quoted are not exactly the same, they express the same meaning. In 'ནག་པོ་པ' (nag po pa, Krishnacharya)'s 'Source of Remembrance', it says: 'ཟེའུ་འབྲུ' (ze'u 'bru, pistil) refers to the fully formed pistil, which is the inner circular layer. 'གྲུ་གསུམ' refers to the fully formed Dharma origin, which is the outer square mandala. These are the general characteristics of the mandala. Among them, 'one layer, there are four doors', as it is said, except for the picture mandala of 'པི་ཙུ་བཛྲ' (pi tsu badzra, Picu Vajra). ' Thus it is said. 'དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས' (dkon mchog 'byung gnas, Ratnakara) said in the 'Selfless Mother Sadhana': 'One should visualize the order of its mandala as an eight-petaled lotus. On its filaments and in the four directions, one should visualize the seats of the five families. In the outer corners there are four, and in the doors there are four, and below...' Seed Syllable (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Meaning:). Mantra (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Meaning:).

---

གཅིག་དང་སྟེང་དུ་ཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ ལ། འདིར་ཡང་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བཤད་སྲོལ་ལུགས་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། །གསལ་སྙིང་གི་ལུང་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས་ཀྱང་རྣམ་བཤད་ཉི་འོད་དུ། 1-909 ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འཕར་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ། །ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་གོ །གྲུ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། །གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཞེས་གསུང་པས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབང་ཆུ་ཡབ་ལ་ཡང་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི། བདུད་ རྩི་འོད་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ ལས། འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འཕར་མའི་དོན་རྡོར་ཕྲེང་གིས་བཅད་པ་དང་། སྦས་ པ་ལ་གསུངས་ལ། ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཀུ་མུ་ཏི་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། འཕར་མ་གཅིག་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོར་ཕྲེང་གཅིག་གསུངས་པས། འཕར་མ་ གཉིས་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། རྡོར་ཕྲེང་གཉིས་ཡོང་བར་གྲུབ་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ལ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་འཕར་མ་ནང་མ་དང་། 1-910 ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་འཕར་མ་ཕྱི་མ་སྟེ། འཕར་མ་གཉིས་པ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ལ། ལྷ་སྣམ་ལ་ཡང་གདན་སོ་སོ་བ་བྱེད་པ་ཡང་། བདུད་ རྩི་འོད་ལས། འཁོར་ལོ་དེར་ནི་སྲོག་སོང་བ། །བཅོ་ལྔ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་ལས། །གདན་ནི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་རོ་གདན་ལ་ལོགས་སུ་གདན་བཅོ་ལྔ་ གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་པད་ཉི་དང་རོ་གདན་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཞེས་གདན་སོ་སོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གསུམ་པ་ནི། པདྨའི་མྱུ་གུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། པུཀྐ་སཱི་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བསྐོར། ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྟེང་། ལྷ་མོ་ནང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བཞི་འགོད་པར་བཞེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། ། སྙིང་པོ་ལ་ནི་གཅིག་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི

【現代漢語翻譯】 「一」和「在……之上」等語的含義是什麼？這裡也有一種說法是遵循註釋的傳統，就像您引用的《光明藏》（Gsal snying）中的引文一樣，以及仁波切·策莫（Rin po che rtse mo）在《詳釋·日光》（rnam bshad nyi 'od）中說： 『怎麼樣呢？是兩個「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]。』解釋說，那就是蓮房，裡面有八瓣蓮花，被五位天女環繞。三角形的是外面的，在宮殿的外面。』 考慮到這種傳統，正如上面所說，據說在父（Yab）的灌頂水中也有兩個「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]的說法。第二種傳統是比瑪拉米扎（Bimalamitra，བདུད་རྩི་འོད་）和米覺多杰（Mikyo Dorje，མི་ཐུབ་ཟླ་བ་）的觀點。米覺多杰在《無我母修法》（bdag med ma'i sgrub thabs）中說：『從法生中產生的輪，是兩個結合，完美無瑕。』 《庫木提》（Ku mu ti）中說：『所謂的兩個「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]，就像結合一樣的「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]，被金剛鏈完全隔開和隱藏。』 「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]的含義是指被金剛鏈隔開和隱藏。在父（Yab）的情況下，正如上面引用的《庫木提》（Ku mu ti）和《六支瑜伽》（yan lag drug pa）的引文一樣，一個「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]是指宮殿內有一條金剛鏈，因此，兩個「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]意味著宮殿內有兩條金剛鏈。至尊大師也清楚地說：『內部的五位瑜伽母被金剛火墻環繞，是內部的「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]，外部的十位瑜伽母被金剛火墻環繞，是外部的「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]，也就是兩個「འཕར་མ」[藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，附加物]。』 拉南（Lha snam）也分別製作坐墊，正如《甘露光》（bdud rtsi 'od）中所說：『在那個輪中，生命消失了，應該觀想十五種形態。從瑜伽母的方向，坐墊被稱為十五個。』 正如至尊大師所說，在天女們的位置上，生起蓮花、太陽和十五個尸墊，因此坐墊非常清晰地分開。第三種傳統是蓮花芽的觀點。也就是說，八瓣蓮花的主尊周圍環繞著四位金剛母等，以及布嘎西（Pukka Si）等四位，總共八位。在方向的蓮花瓣上，在內部天女的背後，放置高麗（Gauri）等四位。在那裡的註釋中說：『所謂的第二層是指具有兩層宮殿。』 『核心是一個』，意思是宮殿的……

【English Translation】 What is the meaning of phrases like 'one' and 'on top of'? Here, too, there is a tradition of following the commentary tradition, just as in the quote you cited from 'Gsal snying' (The Clear Essence), and as Rin po che rtse mo (Precious Pinnacle) says in 'rnam bshad nyi 'od' (Detailed Explanation: Sunlight): 'What is it like? It is two 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things']. The explanation is that it is the lotus seedpod, with eight lotus petals inside, surrounded by five goddesses. The triangle is the outer one, outside the palace.' Considering this tradition, as mentioned above, it is said that there is also the term 'two 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'] for the empowerment water of the Father (Yab). The second tradition is the view of Bimalamitra (bdud rtsi 'od) and Mikyo Dorje (mi thub zla ba). Mikyo Dorje says in the 'Selfless Mother Sadhana' (bdag med ma'i sgrub thabs): 'The wheel born from the Dharma source is a combination of two, flawless.' The 'Ku mu ti' says: 'The so-called two 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'] are like the 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'] of union, completely separated and hidden by the vajra chain.' The meaning of 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'] is said to be separated and hidden by the vajra chain. In the case of the Father (Yab), as in the quotes from 'Ku mu ti' and 'Six-Branched Yoga' (yan lag drug pa) cited above, one 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'] refers to one vajra chain inside the palace, so two 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'] means there are two vajra chains inside the palace. The Great Jetsun also clearly said: 'The five inner yoginis are surrounded by a vajra fire fence, which is the inner 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'], and the ten outer yoginis are surrounded by a vajra fire fence, which is the outer 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'], that is, two 'phar ma' [藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：'phar ma，，，additional things'].' Lha snam also makes separate cushions, as it says in 'Nectar Light' (bdud rtsi 'od): 'In that wheel, life is gone, one should contemplate fifteen forms. From the direction of the yoginis, the cushions are called fifteen.' As the Great Jetsun said, in the places of the goddesses, generate lotus, sun, and fifteen corpse cushions, so the cushions are very clearly separated. The third tradition is the view of the lotus bud. That is, the main deity of the eight-petaled lotus is surrounded by four Vajra Mothers, etc., and four Pukka Sis, etc., for a total of eight. On the lotus petals of the directions, behind the inner goddesses, place four, such as Gauri. In the commentary there, it says: 'The so-called second level refers to having two levels of palace.' 'The core is one,' meaning the palace's...

---

་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་ལ་ནི་གཞན་མ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟེའུ་འབྲུ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ཙམ་གནས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-911 འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཞེས་བྱའོ། །རོ་ནི་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གདན་ ཞིང་ཆེན་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟེའུ་འབྲུ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་བཞི་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མའི་སྣ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤར་སྒོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། གཽ་རཱི་དང་། ཙོ་རཱི་དང་། བཻ་ཏ་ལཱི་དང་། གྷསྨ་ རཱིའོ། །དེ་དག་ནི་སྒོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ལུགས་བཞི་པ་ནི། ཌཾ་ཀ་ཌ་ཤའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཟེའུ་འབྲུ་ཡིས་ནི་གཅིག་ ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཞེས་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ཡིས་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཅིང་། ཟེའུ་འབྲུ་ནི་པདྨ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདམ་ངག་ལས་པདྨ་འདབ་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་ཞེས་པ་པདྨ་གཞན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་འོ། །བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ། གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། 1-912 དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བདག་མེད་མ་དང་། འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ དང་། རྩ་བའི་བར་དུའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཏེ། འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་པདྨས་ཁྱབ་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཁང་པ་རྩེགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུགས་འདི་ཡང་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་གཅིག་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ ས་ཆེན་གྱིས་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ། སྦལ་སྟོན་གྱིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་དང་། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ ར་བ་མེ

【現代漢語翻譯】 『中央蓮花的蓮蕊是第一層』，『三角形沒有其他說法』，意思是：除了蓮蕊之外，法生之源中宮殿的本體存在多少，就是第二層。 『輪』是指觀想諸神，『其中央』是指宮殿的中央，『味應思維』是指：十五尊女神的座墊應思維。在哪裡思維呢？在蓮蕊和八瓣蓮花，以及四門，還有東方蓮花花瓣的尖端，以及西方蓮花花瓣的形態中思維。 『東門』等是指位於東方門的蓮花花瓣上。按照這樣的順序，Gauri（ गौरी，gaurī，高里，意為白色或黃色），Tsauri（चौरी，caurī，喬里，意為偷竊），Baitali（बैताली，baitālī，拜塔利，意為夜晚），Ghasmari（घस्मरी，ghasmarī，伽斯瑪里，意為吞噬者）。這些應在門的蓮花花瓣上思維。 這是第四種方式，是Ḍaṃka Ḍaśa（དཾ་ཀ་ཌ་ཤ་，डंकदश，ḍaṃkadaśa，暫無漢譯）的觀點，在其《無垢結合》中說：『蓮蕊是一個，三角形是另一個』。蓮蕊是一個層次，蓮蕊與蓮花沒有區別，從口訣中得知蓮花有四瓣。 『三角形是另一個』，意思是另一個八瓣蓮花遍佈法生。『應思維其中央，是十五座墊的本體』，意思是：這兩個層次由兩朵蓮花組成。 其中，內層蓮花的蓮蕊是無我母（བདག་མེད་མ་，bdag med ma，आनात्मिका，ānātmikā，無我者），四瓣蓮花是四位空行母（མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི，mkha' 'gro ma bzhi，चतुर् डाकिनी，catur ḍākinī，四空行母）。外層八瓣蓮花是八位空行母，位於兩朵蓮花花瓣的尖端和根部之間。 上下各有兩位空行母，這樣就完成了十五位空行母自性的輪。』這裡所說的遍佈蓮花的法生就是宮殿本身，因為其中說：『法生的意思是樓房』。這種方式也與口訣方式的一種觀點相符，即杰·薩欽（རྗེ་ས་ཆེན，rje sa chen，暫無漢譯）所說的『內蓮花有四瓣，帶有蓮心』，以及杰尊·欽波（རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ，rje btsun chen po，暫無漢譯）的親傳弟子斯巴頓（སྦལ་སྟོན，sbal ston，暫無漢譯）所說的：『在其外側畫一朵四瓣蓮花，塗上方位色。 在其周圍畫上金剛墻和火焰山，在其外側畫一朵八瓣蓮花，四方塗上方位色，四隅塗上裝飾色，在其周圍畫上金剛墻和火

【English Translation】 『The pistil of the central lotus is the first level,』 『The triangle has no other explanation,』 meaning: Apart from the pistil, how much of the palace's essence exists within the source of Dharma, that is the second level. 『Wheel』 means to contemplate the deities, 『its center』 means the center of the palace, 『taste should be contemplated』 means: the seats of the fifteen goddesses should be contemplated. Where should one contemplate? In the pistil and the eight petals of the lotus, and the four gates, and the tips of the eastern lotus petals, and the forms of the western lotus petals. 『East gate』 etc. refers to being located on the lotus petals of the eastern gate. In such an order, Gauri (गौरी, gaurī, Gauri, meaning white or yellow), Tsauri (चौरी, caurī, Chauri, meaning thief), Baitali (बैताली, baitālī, Baitali, meaning night), Ghasmari (घस्मरी, ghasmarī, Ghasmari, meaning devourer). These should be contemplated on the lotus petals of the gates. This is the fourth way, which is the view of Ḍaṃka Ḍaśa (དཾ་ཀ་ཌ་ཤ་, डंकदश, ḍaṃkadaśa, no Chinese translation available), who said in his 『Immaculate Union』: 『The pistil is one, the triangle is another.』 The pistil is one level, and the pistil is no different from the lotus, and from the oral instructions it is known that the lotus has four petals. 『The triangle is another』 means another eight-petaled lotus pervades the source of Dharma. 『One should contemplate its center, it is the essence of the fifteen seats,』 meaning: these two levels are composed of two lotuses. Among them, the pistil of the inner lotus is the Anatma Mother (བདག་མེད་མ་, bdag med ma, आनात्मिका, ānātmikā, the Selfless One), and the four petals are the four Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི, mkha' 'gro ma bzhi, चतुर् डाकिनी, catur ḍākinī, Four Dakinis). The outer eight petals are the eight Dakinis, located between the tips and roots of the petals of the two lotuses. There are two Dakinis above and below, thus completing the wheel of the nature of the fifteen Dakinis.』 The Dharmodaya said here to be pervaded by the lotus is the palace itself, because it says: 『The term Dharmodaya means a storied house.』 This method is also consistent with one view of the oral instruction method, namely, Je Sachen (རྗེ་ས་ཆེན, rje sa chen, no Chinese translation available) said, 『The inner lotus has four petals, with a heart,』 and Je Tsun Chenpo (རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ, rje btsun chen po, no Chinese translation available)'s direct disciple Sbalton (སྦལ་སྟོན, sbal ston, no Chinese translation available) said: 『On its outer side, draw a four-petaled lotus, paint it with directional colors. Around it, draw a vajra fence and a fire mountain, and on its outer side, draw an eight-petaled lotus, paint the four directions with directional colors, and the four corners with decorative colors, and around it, draw a vajra fence and fire』

---

་རི་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཞེས་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །ལུགས་ལྔ་པ་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 1-913 དེ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁང་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ནེ་ར་ཨད་མ། འདབ་མ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་། གཽ་རཱི་དང་། ཝ་ར་ ཧི་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རིམ་པར་བཀོད་ལ། མཚམས་བཞིར་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པས་བཀང་བའི་ཀ་པ་ལ་བཞི་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བྱས་ལ། གཽ་རཱི། ཙཽ་རཱི། བཻ་ ཏ་ལཱི། གྷསྨ་རཱི་དང་། པུཀྐ་སཱི། ཤ་བ་རཱི་དང་། ཙན་ཌ་ལཱི་དང་། ཌོཾ་བྷི་ནི་རྣམས་འགོད་དོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་སྤྱོད་གཉིས་འགོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ ངོ་བོ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་མཚན་མར་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བའི་དོན་ལྷག་མ་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་ནི་ ཟུར་ནི་གསུམ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རིམ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལུགས་གཅིག་འདི་དང་ཡང་མཐུན་ པར་སྣང་། ལུགས་དྲུག་པ་ནི། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་འཕར་མ་ལ། 1-914 རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་འོད་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིའི་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ལ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་འཕར་མ་ནང་མ་དང་། ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་འཕར་མ་ཕྱི་མ་སྟེ། འཕར་མ་གཉིས་པ། ཞེས་གསུངས་པ། གོང་ དུ་དྲངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་མདོར་ན། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལུགས། གཉིས་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དུ་བཤད་དེ། དཔའ་བོ་རྡོ་ རྗེས་སཾ་བྷུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་མན་ངག་སྙེ་མར། རིམ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་འཕར་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ ཡིས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཟེའུ་འབྲུས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་ནང་གི་འཕར་མའོ། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི

【現代漢語翻譯】 如『與山一起』等，在口訣派的章節中已闡述。第五種流派是，在名為《吉祥金剛續義集》中，『二次第』是指： 在生起大權等本尊的殿堂中央，製作八瓣蓮花。在蓮花的中心是內（藏文：ནེ་ར་ཨད་མ།），在四個方向的花瓣上，依次排列金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），高麗（藏文：གཽ་རཱི།），瓦拉希（藏文：ཝ་ར་ཧི་），以及四位空行母。在四個角落，放置裝滿菩薩等的四個顱器。在外層，製作八瓣蓮花，排列高麗（藏文：གཽ་རཱི།），卓麗（藏文：ཙཽ་རཱི།），貝塔麗（藏文：བཻ་ཏ་ལཱི།），格斯瑪麗（藏文：གྷསྨ་རཱི།），普卡西（藏文：པུཀྐ་སཱི།），夏瓦麗（藏文：ཤ་བ་རཱི།），旃達麗（藏文：ཙན་ཌ་ལཱི།），以及多姆比尼（藏文：ཌོཾ་བྷི་ནི།）。在東西方的門上，分別安置空行和地行母。這些都是輪迴的自性，顯現為顏色和相狀，但究竟而言，是無自性、寂滅的自性，其餘含義顯而易見，故不贅述。另外， 『角落則在第三處闡述』，指的是將壇城的外層設定為明妃的陰門。這是經文的密意。口訣派的第二個『額外』流派也與此相似。第六種流派是，如聖寶所明示的那樣，薩迦派大師在《二觀察釋難》中說：『額外二』是指，觀想內部的額外有金剛墻和火焰，外部也同樣如此。』 杰尊大師在《無我母成就法》中說：『內部的五位瑜伽母，被金剛墻和火焰環繞，是內部的額外；外部的十位瑜伽母，被金剛墻和火焰環繞，是外部的額外，即額外二。』這與上述引用的含義相同，簡而言之，應知口訣派的第二個『額外』流派，就是這兩種。一些印度論典中也這樣闡述，如勇士金剛在《密集續釋》中說：『從八瓣蓮花中生起的輪，二次第完全清凈，毫無垢染。』阿巴亞在《口訣穗》中說：『二次第，因其具有被金剛鬘完全隔斷的額外二，故清凈是極其澄澈，無過是毫無瑕疵。』 澤烏布以蓮花八瓣來象徵內部的額外。『持有三身的金剛持』，意為持有三身的金剛持。

【English Translation】 As in 'together with the mountain,' it is explained in the chapter on the oral tradition. The fifth school is, in the text called 'Collected Meanings of the Hevajra Tantra,' 'the two stages' refer to: In the center of the palace for generating great empowerment and other deities, make an eight-petaled lotus. In the center of that is Nera Atma, and on the four petals in the four directions, arrange Vajra, Gauri, Varahi, and the four Dakinis in order. In the four corners, place four kapalas filled with Bodhisattvas and so on. On the outer layer, make an eight-petaled lotus and arrange Gauri, Chauri, Vetali, Ghasmari, Pukkasi, Shabari, Chandali, and Dombini. On the east and west gates, place the sky-goers and earth-goers. These are the nature of samsara, appearing as colors and signs, but ultimately, they are the nature of emptiness and nirvana. The remaining meanings are easy to understand, so I will not write them. Furthermore, 'The corners are explained in the third section,' which means that the outer layer of the mandala should be made into the bhaga of a consort. This is the intention of the teachings. The second 'extra' school of the oral tradition also seems to be in accordance with this. The sixth school is as clearly stated by the noble Ratna, and Sachen Kunga Nyingpo in his commentary on the Difficult Points of the Two Examinations says: 'The two extras' means that one should contemplate that the inner extra has a vajra fence and fire, and the outer one is the same. Jetsun Rinpoche in his sadhana of Selfless Mother says: 'The five inner yoginis, surrounded by a vajra fence and fire, are the inner extra; the ten outer yoginis, surrounded by a vajra fence and fire, are the outer extra, i.e., the two extras.' This is also the intention of the above-mentioned quote. In short, it should be known that the second 'extra' school of the oral tradition is these two. Some Indian texts also explain it in this way, such as the hero Vajra in his commentary on the Sambhuti: 'The wheel arising from the eight-petaled lotus, the two stages are completely pure and without defilement.' Abhaya in the Oral Tradition Garland says: 'The two stages, because they possess the two extras completely separated by the vajra garland, are pure because they are extremely clear, and without fault because they are without defect.' Ze'u 'bru symbolizes the inner extra with the eight-petaled lotus. 'The Vajradhara holding the three bodies' means the Vajradhara holding the three bodies.

---

་བདག་ཉིད་ཅན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཟུར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ཅན། 1-915 ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཁང་པ་རྩེགས་པའི་ནང་དུ། དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལས་ཕྱི་རོལ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱིའི་འཕར་མའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱུད་དང་ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུམ་རབ་ལས་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་པས། གནོད་དོ་སྙམ་ན་མི་གནོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ མོ་བརྒྱད། དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཆེན་པོའི་འདབ་མ་ལ་མི་འགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས་དེ་དག་སྒོ་མཚམས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ ལས། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་ཀྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ས་ཆེན་གྱིས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ དུ། གཙོ་བོ་ལ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡང་གདན་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ནི་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་སེར་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་ མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན། སྒོ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་བསམས་ཏེ་ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཚངས་པའི་སྟེང་དུ། 1-916 གཽ་རཱི་མདོག་གནག་པ། གཡས་པ་ན་གྲི་གུག གཡོན་པ་ན་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ། ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོར། དབུས་ཀྱི་པདྨ་དང་། ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་ གདན། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་དབང་ཆུ་ཆེན་མོར། དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་མེ་རིའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ལྷ་མོའི་ཕྱག་མཚན་དགོད་དེ། དབང་ལྡན་དུ་སེངྒེ་སྔོན་པོ། མེར་དགེ་སློང་དཀར་པོ། སྲིན་པོར་ འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་བོ། ཤར་སྒོར་གྲི་གུག་ནག་པོ། ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་དམར་པོ། ནུབ་སྒོར་རུས་སྦལ་སེར་པོ་བྱ། བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་ལྗང་ཁུ་བྲི། ཞེས་གསུང་པ་ཡང་ཚིག་མགོ་ མཇུག་འགལ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སྒོ་མཚམས་སུ་འགོད་པར་བཤད་པས། པད་འདབ་ལ་མི་འགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་སུ་འགོད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་མའི་དོན་མེད། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའོ། ། དེ་བས་ན་དབང་ཆུར་སྒ

【現代漢語翻譯】 具有自性者，金剛持（Vajradhara）是三尖矛（zur gsum pa）法生的形象。 1-915 在法生所住的樓閣中，中央蓮花之外的第二重是外脈輪（phyi'i 'phar ma'o）。這是所說的意義。如上所述，如果認為按照續部和宗喀巴大師（rJe btsun chen po）的教言，將八外女神安置在門限處會有衝突，那並不會有衝突。因為那樣一來，按照口訣派的觀點，八女神就不會被安置在父續壇城的中央大蓮花的花瓣上。因為續部和上師宗喀巴的著作中說，這些女神應該被安置在門限處。正如根本續（rtsa rgyud）中所說：『白色者從力量的方向出來，真實地安住在東方的門上。』此外，薩欽（Sa chen）在《二觀察》（brtag gnyis）的釋難中說：『然後，在宮殿的中央，在蓮花和太陽之上，主尊的座是四個魔壘成的。在八個方位也觀想八個座。』宗喀巴大師在《廣現觀》（mngon rtogs rgyas pa）中說：『在其中央，從黃色的邦（paṃ，梵文：paṃ，種子字）中生出各種蓮花，在八瓣蓮花之上，從讓（raṃ，梵文：raṃ，種子字）中生出太陽輪，光芒萬丈，在其上是四個魔壘成的座。在門限處也觀想蓮花和太陽的座。』其中，在東方的門上，在梵天之上。 1-916 高麗（Gauri）是黑色的，右手拿著彎刀，左手拿著羅希塔魚（ro hi ta'i nya）。』等等。宗喀巴大師在《中現觀》（mngon rtogs 'bring po）中說：『在中央的蓮花和太陽之上，是四個魔壘成的座。在八個方位上，在蓮花和太陽之上，是梵天等四位。』此外，宗喀巴大師在《大水灌頂》（dbang chu chen mo）中說：『同樣，在蓮花的花瓣上，也是諸女神的住所，在各種蓮花和太陽、火焰山（me ri）的背屏之上，安置女神的手印。在自在母（dbang ldan）那裡是藍色的獅子，在火那裡是白色的比丘，在羅剎那裡是藍色的輪子，在風那裡是雜色的金剛杵，在東方的門那裡是黑色的彎刀，在南方是紅色的杖，在西方的門那裡是黃色的烏龜，在北方的門那裡是綠色的蛇。』這樣說也有首尾矛盾的過失，因為既然說要安置在門限處，就不會安置在蓮花的花瓣上。因此，說『因為說要將白色者等八女神安置在門限處，所以外八瓣沒有意義』，這完全是沒有經過思考的。因此，在灌頂水中……

【English Translation】 The one with self-nature, Vajradhara (the Diamond Holder) is the embodiment of the Dharma origin of the three-pronged spear (zur gsum pa). 1-915 Inside the storied house where the Dharma origin resides, the second one outside the central lotus is the outer pulse (phyi'i 'phar ma'o). That is the meaning. As mentioned above, if one thinks that there is a conflict in placing the eight outer goddesses at the thresholds according to the teachings of the Tantras and the great Je Tsongkhapa (rJe btsun chen po), there is no conflict. Because in that case, according to the oral tradition, the eight goddesses would not be placed on the petals of the great central lotus in the Father Tantra mandala. Because the Tantras and the writings of the previous Je Tsongkhapa state that these goddesses should be placed at the thresholds. As stated in the Root Tantra (rtsa rgyud): 'The white one emerges from the direction of power and truly dwells at the eastern gate.' Furthermore, Sachen (Sa chen) in his commentary on the difficult points of the Two Examinations (brtag gnyis) says: 'Then, in the center of that palace, on top of the lotus and sun, the main deity's seat is made of four stacked demons. In the eight directions, one should also contemplate eight seats.' Je Tsongkhapa in the Extensive Manifest Realization (mngon rtogs rgyas pa) says: 'In its center, from the yellow Pam (paṃ, Devanagari: पं, Romanization: paṃ, meaning: seed syllable) arises a variety of lotuses, and on top of the eight petals, from Ram (raṃ, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, meaning: seed syllable) arises the sun disc, blazing with light, and on top of that is a seat made of four stacked demons. At the thresholds, one should also contemplate seats of lotus and sun.' Among them, at the eastern gate, on top of Brahma. 1-916 Gauri is black, with a curved knife in her right hand and a Rohita fish (ro hi ta'i nya) in her left.' And so on. Je Tsongkhapa in the Medium Manifest Realization (mngon rtogs 'bring po) says: 'On top of the central lotus and sun is a seat made of four stacked demons. In the eight directions, on top of the lotus and sun, are the four, such as Brahma.' Furthermore, Je Tsongkhapa in the Great Water Empowerment (dbang chu chen mo) says: 'Similarly, on the petals of the lotus, which are the abodes of the goddesses, on top of various lotuses and suns with backdrops of fiery mountains (me ri), place the hand implements of the goddesses. For the Powerful One (dbang ldan), a blue lion; for Fire, a white monk; for Rakshasa, a blue wheel; for Wind, a variegated vajra; at the eastern gate, a black curved knife; in the south, a red staff; at the western gate, a yellow tortoise; at the northern gate, a green snake.' Saying this also has the fault of contradicting the beginning and the end, because since it is said that they should be placed at the thresholds, they will not be placed on the petals of the lotus. Therefore, saying 'Because it is said that the eight goddesses, such as the white one, should be placed at the thresholds, the outer eight petals are meaningless' is completely unexamined. Therefore, in the empowerment water...

---

ོ་མཚམས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདབ་བརྒྱད་ལ་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཤུགས་ལས་ཀྱང་། 1-917 འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་འཐད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་མན་ངག་ལུགས་ལ། ནང་གི་ལྷ་མོ་ལྔ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀོད་ནས། ཕྱིའི་ལྷ་ མོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་ལ་འགོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་པད་ཉི་དང་གདན་རོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་ སོ་སོར་གདན་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ལུང་འདིས་ཁྱེད་རང་གི་མན་ངག་ལུགས་ལ་ཡང་གནོད་དོ་སྙམ་ན། མི་གནོད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་མེད་མའི་ སྒྲུབ་ཐབས་འདི། གཙོ་བོར་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས། མན་ངག་ལུགས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་རབ་ཡོད་ལ། སྐབས་འདིར། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རི་ ཉིས་སྦྲག་ལ་འཕར་མ་གཉིས་བྱེད་པར་མན་ངག་ལུགས་དང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཐུན་པ་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མན་ངག་ལུགས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་པདྨ་ཆེན་ པོའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་པད་ཆུང་ལ་འགོད་ལ། འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་པད་ཆེན་མེད་པར་སོ་སོའི་པད་ཆུང་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-918 རྒྱུ་མཚན་ཌོཾ་བྷི་ཝ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འབྱུང་བས་རྟོགས་ཤིག དེས་ན་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལུགས་གཉིས་པོ་འདི། རྗེ་ བཙུན་གྱི་གསུང་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་བར་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལས། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རིགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལུགས་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ ཀྱི་བཞེད་པར་ཤུགས་ལས་འགྲུབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་དེ་ཤུགས་ལ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །ཅེས་ གསུངས་པ་དེ། འདིའི་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། དེའི་དོན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི། ནང་གི་འཕར་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་གའི་ངོ་བོ་གྲུ་གསུམ་ གྱིས་ནི་ཕྱིའི་འཕར་མར་བརྗོད་དོ། ཞེས་མཆན་བུར་ནང་གི་དག་པ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་ཆེན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་འཕར་མ་གཉིས་སུ་ཡོང་བ་ཡང་དགོངས་བཞི་གཉིས་ ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ནང་གི་འཕར་མ་ནི་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་འཕར་མ་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། ། 1-919 ཅ

【現代漢語翻譯】 即使在門檻處宣說，也從宣說安放在八瓣蓮花上的暗示中，如聖者仁波切（'phags pa rin po che，尊貴聖者）的觀點一樣，成立為合理。 如果不是這樣，按照您所希望的口訣派，將內部的五位明妃安放在八瓣蓮花的花蕊上，再加上花蕊，然後將外部的八位明妃安放在門檻處，也是不合理的。因為至尊（rje btsun，尊者）在無我母（bdag med ma）的修法中，明確地說到：『在明妃們的位置上，應當各自生起蓮花、太陽和十五個座墊』，所以要各自生起十五個座墊。 如果有人認為這段引文也損害了您自己的口訣派，那也不會損害。因為至尊大士（rje btsun chen po，大尊者）的這個無我母修法，主要是跟隨甘露光（bdud rtsi 'od）的修法，與口訣派稍微有些不同的差別很多。在此處，金剛墻（rdo rje ra ba）和火焰山（me ri）雙重疊加，口訣派和註釋派都一致要做兩個『跳躍』（'phar ma）。不同的差別在於，口訣派中，父母雙方眷屬的明妃們都安放在大蓮花上各自的小蓮花上；而註釋派中，父母雙方的情況下，眷屬的明妃們沒有大蓮花，而是安放在各自的小蓮花上，這一點非常清楚。 理由是，跟隨多比瓦（Ḍombi Heruka）等的印度和藏地的論典中都非常清楚地說明了這一點，請理解。因此，口訣派的第二個『跳躍』的兩種方式，似乎在至尊的教言中沒有明確說明，而是自己臆想出來的，應該跟隨聖者的觀點。因為如前所述，聖者的觀點從薩欽（sa chen，薩迦大祖師）父子的觀點中暗示性地成立，而您的臆想即使是暗示也無法成立。 如果有人問，根本續（rtsa rgyud）中說：『從花蕊中是一個，通過三角說是外部的。』這句話，在這個體系中應該如何解釋呢？ 其含義是，如聖者仁波切在註釋中將它與內部的清凈相聯繫而說的那樣：『從母（yum）的子宮（bha ga）的花蕊中，成為內部的一個「跳躍」；子宮的自性通過三角說是外部的「跳躍」』。薩欽的《難解釋》（dka' 'grel）中說：『這樣出現兩個「跳躍」，也是爲了兩種意圖，內部的「跳躍」是指根本脈（rtsa mdzes ma）的頂輪，外部的「跳躍」是指外部的法生處。』『從花蕊中是一個，通過三角說是外部的。』

【English Translation】 Even if spoken at the threshold, it is also established as reasonable according to the view of the noble jewel ( 'phags pa rin po che, precious noble one) from the implication of being said to be placed on the eight-petaled lotus. If not, according to the oral instruction lineage that you desire, it would also be unreasonable to place the five inner goddesses on the eight-petaled lotus with the pistil, and then place the eight outer goddesses at the threshold. Because the venerable one (rje btsun, venerable one) in the practice method of the selflessness mother (bdag med ma), explicitly said: 'In the places of the goddesses, one should generate lotuses, suns, and fifteen cushions separately,' so one should generate fifteen cushions separately. If someone thinks that this quote also harms your own oral instruction lineage, it does not harm it. Because this practice method of the selflessness mother by the great venerable one (rje btsun chen po, great venerable one) is mainly a practice method that follows the nectar light (bdud rtsi 'od), and there are many differences that are slightly different from the oral instruction lineage. In this case, the vajra fence (rdo rje ra ba) and the fire mountain (me ri) are doubly superimposed, and both the oral instruction lineage and the commentary lineage agree to do two 'jumps' ('phar ma). The difference is that in the oral instruction lineage, the goddesses of the retinue of both the father and mother are placed on their respective small lotuses on the great lotus; while in the commentary lineage, in the case of both the father and mother, the goddesses of the retinue do not have a great lotus, but are placed on their respective small lotuses, which is very clear. The reason is that it is very clearly stated in the Indian and Tibetan treatises following Ḍombi Heruka, please understand. Therefore, these two ways of the second 'jump' of the oral instruction lineage do not seem to be explicitly stated in the words of the venerable one, but are fabricated by one's own imagination, and one should follow the view of the noble one. Because, as mentioned above, the view of the noble one is implicitly established from the views of Sachen (sa chen, great founder of Sakya) and his sons, and your imagination cannot be established even implicitly. If someone asks, how should the root tantra (rtsa rgyud) say: 'From the pistil it is one, through the triangle it is said to be external.' How should this sentence be interpreted in this system? Its meaning is, as the noble jewel said in the commentary by relating it to the inner purity: 'From the pistil of the mother's (yum) womb (bha ga), it becomes one inner 'jump'; the nature of the womb is said to be the outer 'jump' through the triangle.' Sachen's 'Difficult Explanation' (dka' 'grel) says: 'The appearance of two 'jumps' in this way is also for two intentions, the inner 'jump' refers to the crown chakra of the root channel (rtsa mdzes ma), and the outer 'jump' refers to the external place of origin of the Dharma. 'From the pistil it is one, through the triangle it is said to be external.'

---

ེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་དག་ལྡན་དུ་འཕར་མ་གཉིས་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་མས་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་མཚོན་ལ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྷ་གས་ནི་ཕྱིའི་འཕར་མ་ མཚོན་ཏེ། གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེ་བའི་དགོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ན་རོ་པས་ཀྱང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཟེའུ་འབྲུ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའོ། །གཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲུ་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །གཞན་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ བུ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན། ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བས། ལུགས་གཅིག་ཁོ་ན་བཟུང་ནས་ གཞན་དག་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་པ་ལ། རང་འདོད་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་རི་བོང་གི་རྐྱལ་གྱིས་གཅོད་པར་ བྱེད་པ་གད་མོའི་གནས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། འཕར་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟེའུ་འབྲུ་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ནི་འཕར་མ་ནང་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 1-920 ཕྱིའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་མཚོན་པ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་གྲུ་བཞི་པ་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མར་བརྗོད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་ གཉིས། ཤན་ཏི་བ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། མན་སྙེ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཐུན་ཞིང་། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་ཆེས་གསལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འབྲང་དག་གིས་ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ལུགས་ལས་ཀྱང་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕར་མ་ནང་མའི་པདྨའི་མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིམ་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་བབ་ཆོལ་ དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། ཨ་བྷྱའི་དགོངས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་གྲུབ་ལ། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཉིས་རིམ་པར་བྱེད་པར

【現代漢語翻譯】 的意思。』而且，至尊者的雙重『apharma』出現的原因是：內部的『mas ze』代表中脈，而法生處（bhaga）代表外部的『apharma』，這是爲了混合秘密法之壇城和三摩地之壇城的需要。』因為這樣說過。那若巴也在《大疏》中說：『「ze』指的是金剛和蓮花的『ze』。』『一』指的是無二、至高無上、不變的喜樂自性。』『三角形』指的是法生處。』『不說其他』指的是菩提心，唯有金剛。』像這樣確定意義后說的。因此，在我看來，雙重『apharma』的儀軌也有一些不同之處。如果只執著於一種儀軌，而否定其他的，這就像用兔子的小水洼來衡量聖者無邊智慧的海洋，真是可笑至極。 此外，在此處，一位藏族的破除謬誤者所著的根本續的註釋中說：『那兩個「apharma」是什麼呢？代表「ze」的壇城中心的八瓣蓮花，被金剛鏈環繞，從中產生一個內部的「apharma」。而外部的三角形法生處所代表的，是包含在其中的宮殿內的八位天女（Gauri）等所處的四方形位置，這被稱為外部的「apharma」。』兩位大成就者，寂天（Shantipa）、無勝月（Mitubzla ba）、曼殊室利友（Manjushri Mitra）等都一致認為「apharma」是這樣解釋的。而且，沒有一部合格的論典說內部的八瓣蓮花是雙層的。也不是薩迦派至尊上師們的觀點，因為從他們明確闡述的論典中可以清楚地知道。追隨者們這樣做，甚至超越了自己的宗派。內部「apharma」的蓮花邊緣被金剛鏈完全隔開，這是曼殊室利友所說的，如他所說：『兩層是因為具有被金剛鏈完全隔開的兩層。』他們這樣說。這也是未經詳細考察的隨意之語，無勝月和阿瓦都提（Avadhuti）的觀點並非如此，正如上面引用的經文所明確證明的。內部的八瓣蓮花是雙層的。

【English Translation】 meaning. Furthermore, the reason for the two 'apharma' of the venerable one is: the internal 'mas ze' represents the central channel, and the source of dharma (bhaga) represents the external 'apharma', which is the need to mix the secret mandala of dharma and the mandala of samadhi.' Because it was said like this. Naropa also said in the 'Great Commentary': ''Ze' refers to the 'ze' of vajra and lotus.' 'One' refers to the nature of bliss that is non-dual, supreme, and immutable.' 'Triangle' refers to the source of dharma.' 'Not speaking of others' refers to the bodhicitta, only the vajra.' It is like saying after determining the meaning like this. Therefore, in my view, there are also some differences in the ritual of the double 'apharma'. If one clings to only one ritual and denies others, it is like using a rabbit's puddle to measure the boundless ocean of wisdom of the noble ones, which is extremely ridiculous. Furthermore, here, in the commentary on the root tantra written by a Tibetan error-corrector, it says: 'What are those two 'apharma'? The eight-petaled lotus in the center of the mandala representing 'ze', surrounded by a vajra chain, from which arises an internal 'apharma'. And the external triangular source of dharma represents the square position where the eight goddesses (Gauri) etc. are located within the palace contained therein, which is called the external 'apharma'.' The two great accomplished ones, Shantipa, Mitubzla ba, Manjushri Mitra, etc., all agree that 'apharma' is explained in this way. Moreover, there is not a single qualified scripture that says the internal eight-petaled lotus is double-layered. Nor is it the view of the Sakya lineage's venerable masters, because it can be clearly known from the scriptures they clearly expounded. Followers doing so even surpass their own sect. The edge of the internal 'apharma' lotus is completely separated by a vajra chain, as Manjushri Mitra said, as he said: 'Two layers because it has two layers completely separated by a vajra chain.' They say this. This is also a careless statement without detailed examination, and the views of Mitubzla ba and Avadhuti are not like this, as clearly proven by the scriptures quoted above. The internal eight-petaled lotus is double-layered.

---

་བཤད་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཟེར་བས་ནི། 1-921 དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་དང་། མན་ངག་སྙེ་མ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་ཟད་པས། རང་ཉིད་མན་ངག་སྙེ་མ་ལ་ཞེན་ པས་འཇུག་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟ་རྟོག་ཞིབ་མོ་ཚར་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྒྲོགས་པའི་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དག་གིས་མ་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྣང་ཞིང་། མན་སྙེའི་དགོངས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཅད་པའི་ འཕར་མ་གཉིས་རིམ་པར་ཡོད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཅད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་གནོན་པ་ནི། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལུང་གི་འབྲུ་ནོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། འདི་འདྲའོ་ ཞེས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྣང་ཞིང་། མདོར་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ལ་གསལ་བར་རྟོགས་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེའི་འཚང་རྣམས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར། རེ་ ཁ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔའི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བསྟན། འདིར་ཁ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྩིག་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 1-922 དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་རང་བཞིན། །གཉིས་པ་གསེར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །པདྨ་ར་གའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་མར་གད་འདྲ། །དཀར་པོ་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱི་སྔོ་ ཞིང་ནང་དཀར་བར་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དཀར་ཞིང་ནང་སྔོ་བར་བཤད་པས་སོ། །སྙམ་ན། དེ་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་ནི། ཤར་ སྔོ་ཞིང་དབུས་དཀར་བ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་བདེན་མོད། དེས་ནི་ཤར་དཀར་ཞིང་དབུས་སྔོ་བའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་རིགས་པས། ཕྱི་དཀར་ཞིང་ནང་སྔོ་བར་ཤིན་ ཏུ་ཡང་འགྲུབ་ལ། དེར་མ་ཟད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་སེར་བར་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། འདི་དག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་ཚུལ། ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཞིབ་པར་བཤད། འདིར་དེའི་རྗེས་ སུ་འབྲངས། རྒྱུ་མཚན་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་

【現代漢語翻譯】 有人說沒有關於此的權威著作，這表明他們沒有看到《勇士金剛釋》、《口訣穗》以及《喜金剛續義集》中引用的內容。他們只是因為執著于《口訣穗》而陷入其中，根本沒有進行仔細的觀察和研究，這簡直是在自曝其短。此外，說薩迦派的上師們沒有講授這些內容，也表明他們沒有研究法王八思巴所著的《現觀莊嚴論》。《口訣穗》的宮殿，內部有金剛鬘分割的兩層結構，這一點非常清楚。如果將金剛鬘分割的一層壓縮成一個要點，這似乎是在暗示我所做的許多經文壓縮都是這樣的。總之，請清楚地理解上面引用的經文，你宗派的過失很快就會被發現。這裡，'具備五條線'的含義是五層墻壁等，以此說明了五層墻壁的不同之處及其原因。你認為對一個'口'的形態的理解是金剛頂的方位次第，但那堵墻的層次並非金剛頂的含義。 因為在《金剛頂續》中說：'藍色是金剛的自性，第二是專注于黃金，具有紅蓮花的自性，其他也像酥油一樣，白色是內在的知識'，其中說外部是藍色，內部是白色。而你在這裡卻說外部是白色，內部是藍色。如果這樣想，那不會造成損害。因為在金剛頂的情況下，東方是藍色，中央是白色，所以那樣說方位的次第是正確的。但對於東方是白色，中央是藍色的時候，通過主要部分的轉移，外部是白色，內部是藍色也是完全可以成立的。不僅如此，如果珍寶生是主要部分，那麼做成白色、藍色、紅色、綠色、黃色，也完全可以成立方位的次第。'宮殿的外部'等，說明了觀修八大尸林的方式。關於方位守護神和樹木等的位置情況，在那伽黑行派的修法中說得更詳細。這裡我遵循了它。原因是勝樂金剛、金剛亥母和空行海。

【English Translation】 To say that there is not a single authoritative text explaining this indicates that they have not seen the explanations of the 'Vajra Hero', the 'Ear of Instructions', and the collected meanings of the 'Hevajra Tantra' quoted above. They are simply attached to the 'Ear of Instructions' and have fallen into it, without having done a single careful observation and study, which is simply exposing their own shortcomings. Furthermore, saying that the Sakya masters did not teach these things also shows that they have not studied the 'Manifest Realization' composed by the Dharma King Phagpa Rinpoche. The palace of the 'Ear of Instructions', with its two levels divided by the Vajra Garland inside, is very clear. If one compresses a level divided by the Vajra Garland into a single point, it seems to imply that most of the textual compressions I have done are like this. In short, please clearly understand the scriptures quoted above, and the faults of your philosophical tenets will soon be realized. Here, the meaning of 'possessing five lines' is five layers of walls, etc., which explains the differences and reasons for the five layers of walls. You think that understanding the form of a single 'mouth' is the order of the directions of Vajrashekhara, but that layer of the wall is not the meaning of Vajrashekhara. Because in the 'Vajrashekhara Tantra' it says: 'Blue is the nature of Vajra, the second is to focus on gold, having the nature of a red lotus, others are also like ghee, white is inner knowledge', which says that the outside is blue and the inside is white. But here you say that the outside is white and the inside is blue. If you think so, it will not cause harm. Because in the case of Vajrashekhara, the east is blue and the center is white, so it is correct to say the order of the directions in that way. But for when the east is white and the center is blue, by transferring the main part, it is also completely possible for the outside to be white and the inside to be blue. Moreover, if Ratnasambhava is the main part, then making it white, blue, red, green, and yellow can also completely establish the order of the directions. 'Outside the palace', etc., explains how to meditate on the eight great charnel grounds. The location of the directional guardians and trees, etc., is explained in more detail in the sadhana of the Black Lineage. Here I follow it. The reason is Chakrasamvara, Vajravarahi, and Dakini Ocean.

---

ཕལ་ཆེར་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ནི། ནག་པོ་པས། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་ཉིད་དུ། ། 1-923 གདུག་ཅིང་དྲག་དང་ཐུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཐོད་པ་ཅན། །གཡོན་ནས་ཤར་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །དྲག་ཏུ་རྒོད་པ་དབང་ལྡན་དུ། །དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་མེ་ ཡི་མཚམས། །འཇིགས་བྱེད་མུན་པ་བདེན་བྲལ་དང་། །རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲོགས། །ཤིར་ཤ་ཨ་ཤད་ཀང་ཀ་ལི། །ཙུ་ཏའི་ཤིང་ནི་ཤར་སོགས་རིམ། །ཤིང་ཆེན་ཀ་རན་ཛ་ཉིད་དང་། །འཁྲིལ་ཤིང་ཅན་ དང་ཨརྗུ་ན། །དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་ཞགས་པ་ཅན། །གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འདོད། །དབང་ལྡན་མཚམས་དང་བྱིན་ཟ་དང་། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་དག་ཏུའོ། །ནོར་རྒྱས་བུ་དང་རཀྵ་ཀ །ཀ་ཀོ་ཊ་ དང་པདྨ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཧུ་ལུན་ཊ། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་ཉིད། །སྒྲོགས་བྱེད་འཁོར་བྱེད་འཇིགས་པ་དང་། །ལྡོག་བྱེད་དང་ནི་འཐུག་པོ་ཉིད། །འགེངས་བྱེད་དང་ནི་ཆར་འབེབས་དང་། །གཏུམ་པོ་རིམ་ བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བདག །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བཞོན་པ་མདོག་སེར་པོ་ལག་པ་གཡོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །ནོར་སྦྱིན་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་ཞོན་པ་མདོག་སེར་པོ་གསུས་ པ་འཕྱང་བ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའོ། །ཆུ་ལྷ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་བཞོན་པ་མདོག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། ། 1-924 གཤིན་རྗེ་ནི་མ་ཧེ་ལ་བཞོན་པ་མདོག་སྔོན་པོ་ལྟོ་འཕྱངས་པ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའོ། །དབང་ལྡན་ནི་གླང་པོ་ ཆེ་ལ་བཞོན་པ་མིག་གསུམ་པ་མདོག་དཀར་པོ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་མདུང་ཐོགས་པའོ། །བྱིན་ཟ་ནི་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་མདོག་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ་སྐྲ་སེར་པོ་དབྱུག་གུ་གསུམ་པ་དང་། ཐོད་ པ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོའི་བདག་པོ་ནི་རོ་ལ་བཞོན་པ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་མདོག་སྔོན་པོ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་གཡོན་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ ཐོགས་པའོ། །རླུང་གི་བདག་པོ་ནི་མདོག་སྔོན་པོ་རི་དྭགས་ལ་བཞོན་པ་ཞི་བའི་གདོང་ཅན་བ་དན་ཐོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འདི་དག་ཀུན་རང་རང་གི་མདོག་དང་གདན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ ལྡན་ཞིང་། ཀུན་ཀྱང་གཡས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཀླུ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ བའོ། །ཤིང་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལྟ་བུ། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་

【現代漢語翻譯】 關於『或有』的開示，如納波巴所說：『外為可怖之尸林，內為金剛柵欄之中，兇猛暴烈相碰撞，如是燃燒之鏈，令人恐懼之顱骨，從左至東依次排列。』 『于暴烈傲慢之自在處，自在森林乃火焰之界，怖畏黑暗無實性，風中發出吉利吉利之聲。』 『希爾夏阿夏康嘎利，楚達之樹依次向東。大樹卡然扎，纏繞之樹與阿朱那。』 『自在天、財神持索，閻羅王傾向於此。自在天界與食肉者，羅剎之主于風中。』 『財增、子與羅剎，卡科塔與蓮花，大蓮花呼倫塔。』 『具種姓者與持螺者，宣告者、迴轉者、怖畏者，逆轉者與濃厚者。』 『充滿者與降雨者，暴烈者依次為云之主。』 其中，帝釋天騎乘大象，身色黃，左手持金剛杵，頭戴顱骨。財神騎乘夜叉，身色黃，腹部下垂，身材矮小，左手持顱骨和手杖。水神騎乘摩羯魚，身色白，以蛇為飾，左手持顱骨和繩索。 閻羅王騎乘水牛，身色藍，腹部下垂，頭髮黃色向上豎起，身材矮小，左手持顱骨和手杖。自在天騎乘大象，三眼，身色白，左手持顱骨和長矛。食肉者騎乘山羊，身色紅黃，四臂，頭髮黃色，持三叉杖、顱骨和念珠。 羅剎之主騎乘屍體，身材矮小，身色藍，頭髮黃色向上燃燒，腹部下垂，左手持劍和顱骨。風神身色藍，騎乘鹿，面容寂靜，持幡。』 『這些世間守護者皆具各自之顏色、座騎與法器，且皆以右手向薄伽梵頂禮。』 『云之顏色如世間守護者。龍族居於彼等處，皆合掌。』 『居於八樹之護田者，如八方守護者之座騎之面容，頭髮紅黃色向上。』

【English Translation】 Regarding the statement 'It is likely to occur,' as said by Nāgpopa: 'Outside is the terrifying charnel ground, inside is the Vajra fence itself. Fierce and violent clashes, likewise a chain of flames, with terrifying skulls, from left to east in sequence.' 'In the fiercely arrogant Lord's place, the Lord's forest is the boundary of fire, terrifying darkness devoid of truth, in the wind sounds of Kili Kili. Shirsha Ashad Kangka Li, the Tsuta tree is east in sequence. The great tree Karanza itself, with entwined vines and Arjuna.' 'The powerful one, the giver of wealth, holding a noose, Yama Raja is inclined towards this. The powerful boundary and the flesh-eater, the lord of the Rakshasas in the winds.' 'Wealth increase, son, and Raksha, Kakota and Padma, the great Padma Hulunta.' 'The one with lineage and the conch-bearer himself, the proclaimer, the turner, the terrifying one, the reverser and the thick one.' 'The filler and the rain-bringer, the fierce one in sequence is the lord of clouds.' Among them, Indra rides an elephant, his color is yellow, his left hand is marked with a vajra, holding a skull. The giver of wealth rides a yaksha, his color is yellow, his belly hangs down, he is short in stature, in his left hand he holds a skull and a staff. The water god rides a crocodile, his color is white, adorned with snake ornaments, in his left hand he holds a skull and a noose. Yama rides a buffalo, his color is blue, his belly hangs down, his hair is yellow and stands on end, he is short in stature, in his left hand he holds a skull and a staff. The powerful one rides an elephant, he has three eyes, his color is white, in his left hand he holds a skull and a spear. The flesh-eater rides a goat, his color is reddish-yellow, he has four arms, his hair is yellow, he holds a trident, a skull, and a rosary. The lord of the Rakshasas rides a corpse, he is short in stature, his color is blue, his hair is yellow and blazes upwards, his belly hangs down, in his left hand he holds a sword and a skull. The lord of the wind is blue in color, he rides a deer, he has a peaceful face, he holds a banner.' 'All these guardians of the world possess their own colors, seats, and emblems, and all of them bow to the Bhagavan with their right hands.' 'The colors of the clouds are like those of the guardians of the world. The Nagas dwell in those places, all with their palms joined.' 'The field protectors dwelling in the eight trees are like the faces of the mounts of the eight directional guardians, their hair reddish-yellow and upright.'

---

བརྫེས་པ་བཞིན་གྱུར་པ་སྟེ། ཤི་རི་ཤ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་དཀར་པོའོ། ། 1-925 ཤིང་ཙུ་ཏ་ལ་གནས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོག་དམར་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་གནས་པ་ ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོག་སེར་པོའོ། །ཀ་རན་ཛའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་ནི་དྲང་སྲོང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དམར་པོའོ། །འཁྲིལ་ཤིང་ཅན་ལ་གནས་པ་ནི་སྲིན་པོའི་ ཚོགས་ཅན་ཏེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །ཨརྫུ་ན་ལ་གནས་པ་ནི་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོག་ལྗང་ཁུའོ། །ཤིང་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དུ་བའི་ མདོག་ཅན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ན་མགོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། སྙལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། བ་ལང་གི་ཚེ་དང་། ཁཱ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་རྣམས་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། མ་ལུས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་ པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། 1-926 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་བྲི། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བཤད་བྱ་ སྟེ། །གཏུམ་དྲག་ཚིང་ཚིང་དེ་བཞིན་དུ། །འབར་བས་འཁྲིགས་པའི་ཀེང་རུས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སུ་གཡོན་བསྐོར་ཡོངས་སུ་གནས། །ཨ་ཊ་ཌ་སྒོར་དབང་ལྡན་དུ། །དཔལ་གྱི་ནགས་ནི་ སྲེག་བཟར་ཏེ། །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་ལྕེ་སྤྱང་སྒྲ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་གནས་པ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་དབང་སྟེ། །ཤིར་ཤིང་ཁྱབ་གནས་ཀཾ་ཀེ་ལི། །ཙུ་ཏའི་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཀ་རན་ཛ་ཀ་ཉིད། །ལ་ཏ་པར་ཀ་ཎི་དང་པཱ་ ཐི་བ། །དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླུ་དབང་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་བདག །དབང་ལྡན་དེ་ནས་སྲེག་བཟའ་དང་། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་ཀླུ་བདག་པོ། །ནོར་རྒྱས་འཇོག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ དང་པདྨོ་ཉིད། །པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །སྒྲོགས་པ་དང་ནི་འུར་སྒྲོགས་དང་། །དྲག་པོ་འཁྱིལ

【現代漢語翻譯】 如同化現一般，在尸利沙樹（Śirīṣa，合歡樹）處的是名為天神僧伽（Deva-saṃgha）者，其顏色為白色。 在芒果樹（Cūta，芒果樹）處的是名為閻摩（Yama，死神）者，其顏色為藍色。在無憂樹（Aśoka，無憂樹）處的是名為云王（Megha-rāja）者，其顏色為紅色。在菩提樹（Bodhi，菩提樹）處的是名為夜叉首領（Yakṣa-dhipati）者，其顏色為黃色。在羯蘭多樹（Karañja，海芒果樹）處的是名為仙人集會（Ṛṣi-saṃgha）者，其顏色為紅色。在蔓生植物處的是羅剎眾（Rākṣasa-gaṇa），其顏色為藍色。在阿 Arjuna 樹（Arjuna，訶子樹）處的是名為風王（Vāyu-rāja）者，其顏色為綠色。在巨大的樹木處的是名為餓鬼集會（Preta-saṃgha）者，應視其為煙霧的顏色。 在八個方向的墳墓中，被斬首者、被懸掛者、躺臥者、被尖樁刺穿者、頭顱、骨骼、牛的生命、卡（Khā，梵文音譯，意義不明）、貓頭鷹、禿鷲、殭屍等發出『呸（Phaṃ，梵文種子字，摧破之義）』的聲音，所有這些都被過去的成就者們所觀察到。夜叉（Yakṣa，夜叉）、羅剎（Rākṣasa，羅剎）、餓鬼（Preta，餓鬼）、食肉者（Piśāca，畢舍遮）、瘋狂者、遺忘者、勇士、空行母（Ḍākinī，空行母）和空行母們裝飾著，並應與修行者們一起觀察。』 金剛空行母續（Vajra-ḍākinī-tantra）中說：『在那輪的外圍，應繪製樹木等八大墳墓。』空行母海（Ḍākinī-samudra）中說：『從那自然生起的輪，墳墓應被講述。兇猛而可怕，發出刺耳的聲音，燃燒著堆滿骨骼。世界的東方等方向，以逆時針方向完全存在。在阿吒吒（Aṭa-aṭa，梵文音譯，意義不明）圓滿之地，光榮的森林被焚燒吞噬。在黑暗而強烈的無實之處，風中發出吉利吉利（Kili-kili，梵文音譯，意義不明）的聲音。兇猛墳墓的形象是，殭屍、鬼怪、豺狼的聲音。以這樣的順序存在，在八大墳墓中，有樹木和方位守護神龍王。尸利沙樹（Śirīṣa，合歡樹）普遍存在，甘吉利（Kaṃkeli，梵文音譯，意義不明）。芒果樹（Cūta，芒果樹）和榕樹（Nyagrodha，榕樹）。同樣，羯蘭多樹（Karañja，海芒果樹）本身。拉塔帕（Lāṭāpa，梵文音譯，意義不明）卡尼（Kāṇi，梵文音譯，意義不明）和帕提瓦（Pāthiva，梵文音譯，意義不明）。自在天（Indra，帝釋天）和財神（Kubera，俱毗羅）也是如此。龍王和閻摩之主（Yama，死神）。自在者（Īśāna，伊舍那）然後是食尸者。羅剎之主和龍之主。財增長者（Dhana-vṛddhi，梵文音譯，意義不明）和建立者也是如此。力量之源和蓮花本身。大蓮花，呼嚕呼嚕（Hulu-hulu，梵文音譯，意義不明）。種姓者和持螺者。宣告者和喧囂者。兇猛的盤繞者。

【English Translation】 As if transformed, at the Śirīṣa (Albizia lebbeck) tree is the one called Deva-saṃgha (Assembly of Gods), whose color is white. At the Cūta (Mango) tree is the one called Yama (Lord of Death), whose color is blue. At the Aśoka (Saraca asoca) tree is the one called Megha-rāja (Cloud King), whose color is red. At the Bodhi (Ficus religiosa) tree is the one called Yakṣa-dhipati (Lord of Yakshas), whose color is yellow. At the Karañja (Pongamia pinnata) tree is the one called Ṛṣi-saṃgha (Assembly of Sages), whose color is red. At the creeper is the Rākṣasa-gaṇa (Host of Rakshasas), whose color is blue. At the Arjuna (Terminalia arjuna) tree is the one called Vāyu-rāja (Wind King), whose color is green. At the great tree is the one called Preta-saṃgha (Assembly of Pretas), which should be regarded as the color of smoke. In the charnel grounds of the eight directions, those who are beheaded, hanged, lying down, pierced by stakes, skulls, skeletons, the lives of cows, Khā (unclear meaning), owls, vultures, and zombies make the sound of 'Phaṃ' (藏文：ཕེཾ་，梵文天城體：फं，梵文羅馬擬音：Phaṃ，漢語字面意思：摧破). All of these have been observed by the accomplished ones of the past. Yakshas, Rakshasas, Pretas, Piśācas, madmen, forgetters, heroes, Ḍākinīs (sky dancers), and Ḍākinīs adorn it, and it should be observed together with the practitioners.' From the Vajra-ḍākinī-tantra (Diamond Sky-Dancer Tantra): 'On the outside of that wheel, draw the eight charnel grounds with trees, etc.' From the Ḍākinī-samudra (Ocean of Sky-Dancers): 'From that spontaneously arisen wheel, the charnel grounds should be described. Fierce and terrible, with a piercing sound, burning and filled with skeletons. The eastern directions of the world, etc., are fully situated in a counter-clockwise direction. In the Aṭa-aṭa (unclear meaning) empowered place, the glorious forest is burned and devoured. In the dark and intense absence of truth, the wind makes the sound of Kili-kili (unclear meaning). The forms of the fierce charnel grounds are zombies, goblins, and the sounds of jackals. They exist in this order, and in the eight charnel grounds, there are trees and directional guardians, Nāga (serpent) kings. The Śirīṣa (Albizia lebbeck) tree is universally present, Kaṃkeli (unclear meaning). The Cūta (Mango) tree and the Nyagrodha (Banyan) tree. Likewise, the Karañja (Pongamia pinnata) tree itself. Lāṭāpa (unclear meaning), Kāṇi (unclear meaning), and Pāthiva (unclear meaning). Indra (Lord of Gods) and Kubera (God of Wealth) are also there. The Nāga king and the lord of Yama (Lord of Death). Īśāna (a form of Shiva) and then the corpse-eater. The lord of Rakshasas and the lord of Nāgas. Dhana-vṛddhi (Increase of Wealth) and the establisher are also there. The source of power and the lotus itself. The great lotus, Hulu-hulu (unclear meaning). The one with lineage and the conch-holder. The proclaimer and the noisy one. The fierce coiler.'

---

་བ་མཐུག་དེ་བཞིན། །གང་བ་ཆར་འབེབས་གཏུམ་པོ་སྟེ། །འདི་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་འོ། ། 1-927 ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ལ་ཁོར་མོར་གནས་པ་སྟེ། ཆུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཆོད་པ། བྲི་བྱ་དང་བསྟུན་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཤིང་བརྒྱད་ལ་རྒྱབ་བསྟེན་ ནས། ཤིང་ལོའི་གསེབ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་གི་ལུས་ཕྱེད་འཐོན་པ། ཀླུ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་པས་སྤྲིན་ལས་ལུས་འཐོན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆུ་ལས་འཐོན་པ་བྱས་ན་མཛེས་ལ། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར་ནི། རི་བརྒྱད་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་། ཤར་དུ་ལྷུན་པོའི་རི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོར་མ་ལ་ཡའི་རི་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཏི་སིའི་རི་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མན་ ད་རིའི་རི་ལྗང་ཁུ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་རི་ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བའི་རི་དཀར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔལ་གྱི་རི་སྔོན་པོ་རྣམས་ སུ་བཤད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤར་དུ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཤར་དུ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ། ཤར་ལྷོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གནས་པར་བཤད། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་རིམ་བཞིན་དཀར་སེར། དཀར་ནག དཀར་དམར། 1-928 ནག་ལྗང་རྣམས་སུ་བཤད། གཞན་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་འདོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་གོང་གི་རི་བརྒྱད་པོའི་རྩེར་གནས་པའོ། །སྤྲིན་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ། འབྲུག་གི་སྒྲ་ཟབ་ མོ་འབྱིན་ཅིང་། ཀློག་གི་ཕྲེང་བ་འཁྱུག་པ། ཆར་ཟིམ་བུ་འབེབས་པའོ། །ཁ་ཅིག་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་སྦྲུལ་མགོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨད་སྤྲིན་དུ་འཁྲིད་པར་ཡང་འདོད། མེ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་རེ་ རེར་ཡང་མེ་ཁ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ ཉིད་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་རྩ་ལྗང་སེར་གྱི་མྱུ་གུ་འབུས་པའི་འདབ་མས་སྤྲས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་ཅིང་། ཁ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། འུག་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་ སྐྱེགས་དང་། ཐི་བ་དང་། ཐི་བ་མོ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། སེང་གེ་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། སྟག་དང་། དོམ་དང་། ཕག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོ་ཅན། མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཡོངས་སུ་ལྡང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་བྱས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 猶如濃厚的雲層， 充滿雨水的猛烈降臨， 這些都是云的主宰。 如是說。那麼，尸林都位於外圍環繞之處，被八條河流隔開。如果按照圖示，那麼八方護法神背靠八棵樹，從樹葉的縫隙中露出農田守護者半個身子。龍族被描述為黑色的身體從雲中顯現，但如果從水中顯現則更美觀。在《清凈金剛燈》中，也提到了八座山，它們的名字是：東方是須彌山（lHun po'i ri），由四種珍寶組成；南方是白色的馬拉雅山（ma la ya'i ri dkar po）；西方是白色的底斯山（ti si'i ri dkar po）；北方是綠色的曼陀羅山（man da ri'i ri ljang khu）；東北方是黑色的大自在天山（dbang chen gyi ri nag po）；東南方是充滿香氣的黃色山（spos ngad ldan pa'i ri ser po）；西南方是白色的雪山（kha ba'i ri dkar po）；西北方是藍色的吉祥山（dpal gyi ri sngon po）。 八座佛塔的名字也出自同一處：東方是白色金剛（dkar po rdo rje）；南方是黑色金剛（nag po rdo rje）；西方是紅色金剛（dmar po rdo rje）；北方是造作金剛（'du byed rdo rje）；東北方是心金剛（sems kyi rdo rje）；東南方是身金剛（sku rdo rje）；西南方是珍寶金剛（rin chen rdo rje）；西北方是法金剛（chos kyi rdo rje）。它們的位置是這樣描述的。至於它們的顏色，有些人說是依次為白色、黃色、白色、黑色、白色、紅色、黑色、綠色。另一些人則認為它們都是白色的，並且都位於上述八座山的頂端。雲彩位於尸林上方的天空中，發出深沉的雷鳴聲，閃爍著閃電，降下細雨。有些人認為雲彩的上半部分是獨頭蛇的形狀，下半部分則連線著云。八堆火焰據說在每個尸林中都會出現許多火焰，但根據尸林的分類，將其分為八種。此外，關於尸林的特徵，《清凈金剛燈》中有詳細的描述。其中提到：在那之後，長滿綠色和黃色嫩芽的樹枝裝飾著各種各樣的花樹，非常美麗。各種各樣的鳥類，如鸚鵡、布穀鳥、貓頭鷹、鸚鵡、山雞、戴勝、戴勝母鳥和禿鷲等，都在附近裝飾著。獅子、狼、老虎、熊和豬等各種各樣的野生動物充滿了那裡。各種各樣的香味，瀰漫著花香，使那裡熱鬧非凡。各種各樣的蛇群

【English Translation】 Like a thick cloud, A fierce downpour of rain, These are the lords of the clouds. Thus it is said. The charnel grounds are situated around the outer edges, separated by eight rivers. If depicted, the guardians of the directions lean against eight trees, with half the body of the field guardian emerging from the gaps in the leaves. The nagas are described as having black bodies emerging from the clouds, but it would be more beautiful if they emerged from the water. In 'The Pure Vajra Lamp,' eight mountains are also mentioned, and their names are: In the east, Mount Sumeru (lHun po'i ri), made of four jewels; in the south, the white Malaya Mountain (ma la ya'i ri dkar po); in the west, the white Tisi Mountain (ti si'i ri dkar po); in the north, the green Mandara Mountain (man da ri'i ri ljang khu); in the northeast, the black Powerful Mountain (dbang chen gyi ri nag po); in the southeast, the fragrant yellow mountain (spos ngad ldan pa'i ri ser po); in the southwest, the white Snow Mountain (kha ba'i ri dkar po); in the northwest, the blue Glorious Mountain (dpal gyi ri sngon po). The names of the eight stupas are also from the same source: In the east, the White Vajra (dkar po rdo rje); in the south, the Black Vajra (nag po rdo rje); in the west, the Red Vajra (dmar po rdo rje); in the north, the Action Vajra ('du byed rdo rje); in the northeast, the Mind Vajra (sems kyi rdo rje); in the southeast, the Body Vajra (sku rdo rje); in the southwest, the Jewel Vajra (rin chen rdo rje); in the northwest, the Dharma Vajra (chos kyi rdo rje). Their locations are described as such. As for their colors, some say they are white, yellow, white, black, white, red, black, and green in order. Others believe they are all white, and they are all located on top of the eight mountains mentioned above. The clouds are located in the sky above the charnel grounds, emitting deep thunder, flashing lightning, and drizzling rain. Some believe that the upper part of the clouds is in the shape of a one-headed snake, and the lower part is connected to the clouds. The eight fires are said to have many flames appearing in each charnel ground, but they are divided into eight according to the classification of the charnel grounds. Furthermore, the characteristics of the charnel grounds are described in detail in 'The Pure Vajra Lamp.' It mentions: After that, the branches sprouting with green and yellow shoots are adorned with various flower trees, which are beautiful. Various birds, such as parrots, cuckoos, owls, parrots, partridges, hoopoes, female hoopoes, and vultures, decorate the vicinity. Various wild animals, such as lions, wolves, tigers, bears, and pigs, fill the place. Various fragrances, filled with the scent of flowers, make the place lively. Various groups of snakes

---

ས་གང་བ། རུས་མགོ་དང་། 1-929 ཀེང་རུས་དང་། ཐོད་པ་དང་། རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་དང་ཕྱོགས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། གནས་གཞི་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ དང་། རྗིང་བུ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཀུན་སྤངས་དང་། ཀུན་སྤངས་མ་དང་། བསམ་གཏན་པ་དང་། བསམ་གཏན་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཡི་དྭགས་མོ་ དང་། སྲིན་པོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། གྲུལ་བུམ་མོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། འབྱུང་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་ཤིང་། དམ་ ཚིག་གི་བརྡ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། རྒོད་པ་དང་། སྒྱེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གར་བྱེད། ལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན། ལ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། ལ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཟ་བར་བྱེད། ལ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོབ་པར་བྱེད། ལ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམས་པར་བྱེད། 1-930 ལ་ལ་ཆང་རྣམས་འཐུང་བར་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁར་རྔ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། རྔ་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། ཀྲི་པི་ཌ་དང་། རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་ དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བར་བྱེད། གཞན་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དུ་མ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་མ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་མོ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། མིའམ་ཅི་མོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། དྲི་ཟ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་གང་བ་རྣམས་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། མི་ཟད་པ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ནི་གར་གྱི་རོ་དགུས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཚིམས་པར་བྱེད་པ། རོ་ལངས་དང་འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མ་གནས་ཚུལ་ནི། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུད་འཆད། ཁ་ཅིག་ནི་མན་ངག་སྟོན། 1-931 ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ

【現代漢語翻譯】 地面上，遍佈著各種各樣的骸骨、頭顱、 骨架、頭蓋骨和屍體等，裝飾著各個方位。此外，在各個方向上，有住所、寺廟、禪房、 水池，以及瑜伽士、瑜伽母、苦行者、苦行女、禪定者、禪定女、夜叉、夜叉女、餓鬼、餓鬼女、 羅剎、羅剎女、鳩槃荼、鳩槃荼女、部多、部多女、空行、空行母、勇士和勇母的聚集，完全裝飾著這些地方，他們懷著對誓言象徵的喜愛之心。空行和空行母的聚集， 充滿了各種各樣的嬉戲、妖嬈、擁抱和親吻等行為。之後，有些人歡喜地跳著金剛舞，有些人唱著金剛歌，有些人實踐著各種誓言的 行為，有些人吃著五甘露和五燈，有些人供奉著各種物品，有些人讓各種眾生完全滿足， 有些人觀看飲酒的場景。其他人則演奏著各種各樣的樂器，如卡拉鼓、達瑪茹鼓、鼓、帕塔哈鼓、克里皮塔鼓、單面鼓、琵琶、笛子 和排簫等。此外，還有許多成就者、持明者、持明母、大腹行者、大腹行母、緊那羅、緊那羅女、乾闥婆、乾闥婆女等，以及天神、阿修羅和迦樓羅的聚集， 充滿了這些地方，發出「吉里吉里」的聲音，密密麻麻，令人恐懼，他們以九種舞蹈的韻味使人非常滿足。殭屍和部多的聚集加持著這些地方。應當觀想這八大尸陀林。 以上所述之外，沒有其他不同的。關於成就勇士和瑜伽母的住處， 我的尊貴上師曾說：『有些成就勇士和瑜伽母安住於三摩地，有些宣講續部，有些傳授口訣， 有些舉行會供輪。』

【English Translation】 On the ground, various kinds of skeletons, skulls, bones, craniums, and corpses, etc., adorn all directions. Furthermore, in various directions, there are dwellings, temples, meditation chambers, ponds, as well as gatherings of yogis, yoginis, ascetics, ascetic women, meditators, meditating women, yakshas, yakshinis, pretas, preta women, rakshasas, rakshasis, kumbhandas, kumbhanda women, bhutas, bhuta women, dakas, dakinis, heroes, and heroines, completely adorning these places, they possess minds attached to the symbols of vows. Gatherings of dakas and dakinis, filled with various kinds of playfulness, coquetry, embraces, and kisses, etc. Afterwards, some joyfully perform vajra dances, some sing vajra songs, some practice various vows of conduct, some eat the five amritas and the five lamps, some offer various objects, some completely satisfy various beings, some watch scenes of drinking alcohol. Others play various kinds of musical instruments such as khar drums, damaru drums, drums, pataha drums, kripita drums, single-sided drums, lutes, flutes, and panpipes, etc. Furthermore, there are many accomplished ones, vidyadharas, vidyadharis, large-bellied practitioners, large-bellied practitioner women, kinnaras, kinnara women, gandharvas, gandharva women, etc., as well as gatherings of gods, asuras, and garudas, filling these places, making 'kili kili' sounds, densely packed, terrifying, they greatly satisfy people with the nine flavors of dance. Gatherings of zombies and bhutas bless these places. One should contemplate these eight great charnel grounds. Apart from the above, there are no other differences. Regarding the abodes of accomplished heroes and yoginis, my venerable and precious guru once said: 'Some accomplished heroes and yoginis abide in samadhi, some expound the tantras, some impart oral instructions, some conduct tsog khorlos (gathering wheels).'

---

་རོལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གོང་གི་བཤད་པ་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་། དིང་སང་གི་བྲི་བྱ་དུ་མ་ ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བྲི་ཡོང་བ་ནི། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ལས། དབང་པོ་གཏུམ་དྲག་ཅེས་བྱ་བ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ནི། །སྲས་དང་ བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ། །ལུས་ངན་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར། །སྤྱོད་པ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ངེས་སྤྱོད་ཁྱི་དང་ལྷག་གིས་རོལ། ། ཆུ་བདག་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་པར། །པདྨ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲོས་བཅས་སྤྱོད་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །གདམ་ངག་སྟོན་མཛད་ཡུམ་དང་བཅས། །གཤིན་རྗེ་འབར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནི། ། དགེ་སློང་ཚུལ་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྤྲོས་མེད་གདམ་ངག་སྟོན་པར་འགྱུར། །དབང་ལྡན་ཧ་ཧ་རྒོད་པ་རུ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། །ཡུམ་བཅས་རོལ་ཞིང་ནགས་སུ་རྒྱུ། །མདའ་འཛིན་སྤྱོད་པས་གཞན་ དོན་མཛད། །མེ་མཚམས་དཔལ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བར། །རྒྱལ་སྲས་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ །སྟག་ཞོན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། །རིགས་ངན་བུ་མོ་དང་བཅས་རོལ། །བདེན་བྲལ་མུན་པ་ཅན་ཞེས་པར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི། ། 1-932 རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འབྱུང་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བཅས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །རླུང་མཚམས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཧི་པ། །དགེ་སློང་ཚུལ་འཛིན་ཉ་རྒྱུས་གསོལ། །སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པས་མཁའ་ སྤྱོད་བསྒྲུབ། །ཅེས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་སྣང་། མདོར་ན་དེ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་སྟན་ཟིན་ཏོ།། །། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ ཁ་དོག་སྟོན། འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བསྒོམ་བྱའི་ཚད་ཞིབ་པར་སྤྲོ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བྱེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་འཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མངའ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་པ་གཅིག་མཛད་དུ་ཟད་མོད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྩོམ་སྟན་ཉིད་གདན་དྲངས་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱི་མོ་འཕེལ་པར་མ་གྱུར་པས། དིང་སང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་ དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒོམ་བྱའི་ཚད་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་པདྨ་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཅུ་བདུན་ཡོད་པའི་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། 1-933 མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆ

【現代漢語翻譯】 有些人說，這是爲了享樂而遊蕩等等。這似乎與上述解釋一致。現在許多繪畫作品中，常畫有八大成就者。據說八大成就者的讚頌文是由金剛座（Vajrasana）所作。其中提到：『擁有強大力量者名為因陀羅菩提（Indrabodhi），國王與王子和王妃眷屬一起，通過享樂來成就空行。』被稱為『身惡怖畏』的是瑜伽士古古日巴（Kukkuripa），他安住于享樂之中，總是與狗分享食物。被稱為『持顱骨水神』的是蓮花金剛（Padma Vajra），他通過享樂，與眷屬和明妃一起，為他們傳授口訣。在閻魔熾燃的森林中，吉祥龍樹（Nagarjuna）的心髓，將為持守比丘戒律的眷屬們，傳授無戲論的口訣。擁有自在的哈哈金剛（Haha），偉大的婆羅門薩惹哈（Sarahha），與明妃一起享樂，在森林中游蕩，以持箭的行為利益他人。被稱為『火界吉祥』的是王子棟比黑魯嘎（Dombhi Heruka），他騎著老虎，頭戴蛇飾，與低種姓的女子一起享樂。被稱為『無實黑暗』的是金剛鈴（Vajra Ghanta），那位瑜伽士將會出現，手持金剛鈴升入天空。在風界發出嘈雜之聲的是瑜伽自在者盧伊巴（Luipa），他持守比丘戒律，以魚腸為食，通過無戲論的行為成就空行。』這似乎是遵循了上述說法。總之，關於他們的尸陀林（dura khrod）狀態的詳細描述已經結束。 關於『在宮殿中』等等，展示了各種八瓣蓮花的顏色。如果想詳細瞭解宮殿的觀修度量，可以參考我所著的《宮殿明鑑》。』如是說。我的吉祥上師，與金剛持（Vajradhara）無二無別的尊者，曾口述了一部非常優秀且完美的《宮殿明鑑》釋論。然而，它立即被迎請到多康地區進行寫作，未能傳到衛藏地區，因此現在我們無法親眼見到。然而，爲了初學者，我將簡要地談談觀修的度量。也就是說，如前所述，在蓮花和日輪的中央，安放著各種金剛杵。其中，蓮花的寬度有十七個大分，十六個大分是中心，周圍環繞著...

【English Translation】 Some say that it is for the sake of wandering for enjoyment and so on. This seems to be in agreement with the above explanation. In many paintings nowadays, the Eight Great Accomplished Ones are often depicted. It is said that the praise of the Eight Great Accomplished Ones was composed by Vajrasana. Among them, it is mentioned: 'The one with great power is called Indrabodhi, the king, together with the prince and queen and retinue, achieves Khechara (空行母凈土) through enjoyment. The one called 'Body Evil Fearful' is the yogi Kukkuripa, who abides in enjoyment, always sharing food with dogs. The one called 'Water Lord with Skull Cup' is Padma Vajra, who, through enjoyment, together with his retinue and consort, teaches them the oral instructions. In the forest of Yama's blazing fire, the heart essence of glorious Nagarjuna will teach the non-elaborate oral instructions to the retinue who uphold the monastic vows. The one with mastery, Haha Vajra, the great Brahmin Sarahha, enjoys with his consort, wanders in the forest, and benefits others through the act of holding an arrow. The one called 'Fire Boundary Glorious' is the prince Dombhi Heruka, who rides a tiger, wears snakes as ornaments, and enjoys with a low-caste woman. The one called 'Truthless Darkness' is Vajra Ghanta, that yogi will appear, holding a vajra bell and ascending into the sky. In the wind boundary, the one who proclaims a cacophonous sound is the yogi master Luipa, who upholds the monastic vows and eats fish intestines, achieving Khechara through non-elaborate conduct.' This seems to follow the above statement. In short, the detailed description of their charnel ground state has been completed. Regarding 'in the palace' and so on, it shows the various colors of the eight-petaled lotus. If you want to know the detailed measurements of the palace for meditation, you can refer to my 'Palace Clarification'. ' Thus it was said. My glorious guru, inseparable from the great Vajradhara, had dictated a very excellent and flawless commentary on the 'Palace Clarification'. However, it was immediately invited to the Dokham region for writing, and it did not spread to the U-Tsang region, so we cannot see it with our own eyes now. However, for the sake of beginners, I will briefly talk about the measurements for meditation. That is, as mentioned above, in the center of the lotus and sun disc, various vajras are placed. Among them, the width of the lotus has seventeen large parts, sixteen large parts are the center, surrounded by...

---

་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ནི་འདབ་མ་སྟེ་གྲངས་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡུམ་པོ་ མེ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པ། ཁ་དོག་ལྗང་སེར། ཟླ་ཟེར་ལས། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཉི་མའི་ཁ་དོག་ཡིན་པས་ལྗང་སེར་ཞེས་ཡང་ ཡང་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའམ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པ། རྭའི་སྲིད་དུ་ཆ་ཆེན་གཉིས། སྦོམ་དུ་དབུས་རའི་རྩེ་ལ་ ཆ་ཕྲན་གཉིས། སྦོམ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག ཕྱོགས་རའི་སྦོམ་པ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། རྩེ་མོའི་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་པ། དབུས་རའི་རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་རིང་བར་གྱུར་པའི་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། བསྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟ་བབས་ཆ་ཆེན་གསུམ་པ་ལྟར་ན་བྲི་བྱ་ལ་མཐའ་ བསྐོར་དུ་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་རྟ་བབས་ཆ་ཆེན་གཅིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་ཆེན་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་ནང་ནས་བགྲངས་པའི་ཆ་ཕྲན་དང་པོ་ལ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་གྲུ་བཞིར་གནས་ཤིང་། 1-934 སྒོ་བཞི་བློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དོད་པའོ། །རྩིག་པ་རྣམས་སྡོམ་པའི་ཞེང་ནི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་ཞེང་ནི་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཆ་སྟེ་ཐིག་སྐུད་གཅིག་གོ །སྲིད་དུ་ནི་ངོས་རིང་ལ་ རྩིག་ཟུར་ནས་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་བར་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་དང་བཞི་ལོགས་སུ་སོང་ལ། སྒོ་ཁྱུད་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་མདུན་དུ་འོངས་ཏེ། སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལོགས་སུ་སོང་ཤིང་། སྒོ་ལོགས་ནས་ནང་ ངོས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ་མདུན་དུ་འོངས་པ། རྩིག་པ་ལྔ་གསེགས་ཁར་ཡོད་པའི་རྩིག་གདོང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གདུང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་དཀྱུས་སུ་ནང་ངོས་ལ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད། ཕྱི་ ངོས་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་རྩིག་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་ཡོད་པས། རྩིག་པ་རྣམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡ་ཕུབས་སམ་སྒོའི་སླད་ ཀྱི་རྩིག་པ་དེ་མ་གཏོགས་པ་རྩིག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ནི་ཆ་ཆེན་བཞི་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ནང་གི་ཀ་བའི་དཔངས་ཚད་ཆ་ཆེན་བཞིར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །རྩིག་པའི་རིམ་པ་ ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་རྩིག་པ་ལྔ་སྟེང་འོག་ཏུ་རྩེག་མར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་རང་བཞིན། །གཉིས་པ་གསེར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ། 1-935 པདྨ་ར་གའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་མར་གད་འདྲ། །དཀར་པོ་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

【現代漢語翻譯】 三十又二瓣的蓮花花瓣，顏色各異，如前所述。其上是太陽的壇城，圓形如火鏡，廣度為十六個大分，顏色為綠黃色。《月光經》中說顏色為紅色，這與至尊者多次說太陽的顏色是綠黃色相矛盾。太陽之上是各種三尖或五尖的金剛杵，中心是十二個大分的正方形，角的長度為兩個大分，粗細在中心角的頂端為兩個小分，粗處為一個大分，側角的粗細為兩個小分，頂端逐漸變細，中心角的頂端在一個小分的長度處相交。顏色如前所述。總之，如前所述，是生起守護輪的基礎——各種金剛杵。按照馬步三個大分來算，繪製時周圍會多出兩個大分，但這裡是按照馬步一個大分來計算的。金剛杵的中心是宮殿，也在五個大分之上，從內數第一個小分處有五層墻壁，呈正方形排列，四面有門，呈智慧凸起狀。墻壁的總寬度為一個分，每一層的寬度為五分之一個分，即一根線。長度方面，長邊從墻角到門框之間為四個半大分，從門框到前方為一個大分，門邊的兩個小分向兩側延伸，從門邊到內側有兩個小分向前延伸。五層墻壁之間有兩面墻，墻高為一個分，長度內側為八個小分，外側為十個小分，作為屋檐的墻壁，高度為一個分，墻壁之間沒有間斷。除了屋檐或門上的墻壁外，其他墻壁的高度為四個大分，如將要解釋的那樣。從內部柱子的高度為四個大分就可以知道。墻壁的層數如前所述。有些人認為五層墻壁是上下堆疊的，這是不合理的。因為《金剛頂經》中說：『藍色是金剛的自性，第二是金色，指的是蓮花寶的自性。同樣，其他的像酥油一樣。白色是內在的知識。』 Two by two, the petals are thirty-two in number, with various colors, as mentioned above. Above that is the solar mandala, round like a fire mirror, with a width of sixteen great parts, and a color of greenish-yellow. The 'Moonlight Sutra' says the color is red, which contradicts the fact that the Supreme One repeatedly said that the color of the sun is greenish-yellow. Above the sun are various three-pronged or five-pronged vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), with a square center of twelve great parts, the length of the horns being two great parts, the thickness at the tip of the central horn being two small parts, the thickness being one great part, the thickness of the side horns being two small parts, the tips gradually becoming thinner, the tips of the central horns intersecting at a distance of one small part. The color is as described above. In short, as mentioned above, it is the basis for generating the protective wheel—the various vajras. According to the horse-step of three great parts, the drawing would have two great parts extra around the circumference, but here it is calculated according to the horse-step of one great part. In the center of the vajra is a palace, also above five great parts, with five layers of walls at the first small part counted from the inside, arranged in a square, with four doors protruding in the manner of wisdom bulges. The total width of the walls is one part, and the width of each layer is one-fifth of a part, which is one line. In terms of length, the long side extends four and a half great parts from the corner of the wall to the door frame, and one great part comes forward from the door frame, with two small parts of the door side extending to the sides, and two small parts extending forward from the door side to the inside. Between the five layers of walls are two walls, the height of the wall being one part, the length being eight small parts on the inside and ten small parts on the outside, serving as the eaves of the wall, the height being one part, with no gaps between the walls. Except for the eaves or the wall above the door, the height of the other walls is four great parts, as will be explained. It can be known from the fact that the height of the inner pillars is said to be four great parts. The number of layers of walls is as described above. Some people think that the five layers of walls are stacked on top of each other, which is unreasonable. Because the 'Vajra Peak Sutra' says: 'Blue is the nature of the vajra, the second is gold, which refers to the nature of the lotus jewel. Similarly, the others are like ghee. White is inner knowledge.'

【English Translation】 The lotus petals, two by two, are thirty-two in number, with various colors, as mentioned above. Above that is the solar mandala, round like a fire mirror, with a width of sixteen great parts, and a color of greenish-yellow. The 'Moonlight Sutra' says the color is red, which contradicts the fact that the Supreme One repeatedly said that the color of the sun is greenish-yellow. Above the sun are various three-pronged or five-pronged vajras, with a square center of twelve great parts, the length of the horns being two great parts, the thickness at the tip of the central horn being two small parts, the thickness being one great part, the thickness of the side horns being two small parts, the tips gradually becoming thinner, the tips of the central horns intersecting at a distance of one small part. The color is as described above. In short, as mentioned above, it is the basis for generating the protective wheel—the various vajras. According to the horse-step of three great parts, the drawing would have two great parts extra around the circumference, but here it is calculated according to the horse-step of one great part. In the center of the vajra is a palace, also above five great parts, with five layers of walls at the first small part counted from the inside, arranged in a square, with four doors protruding in the manner of wisdom bulges. The total width of the walls is one part, and the width of each layer is one-fifth of a part, which is one line. In terms of length, the long side extends four and a half great parts from the corner of the wall to the door frame, and one great part comes forward from the door frame, with two small parts of the door side extending to the sides, and two small parts extending forward from the door side to the inside. Between the five layers of walls are two walls, the height of the wall being one part, the length being eight small parts on the inside and ten small parts on the outside, serving as the eaves of the wall, the height being one part, with no gaps between the walls. Except for the eaves or the wall above the door, the height of the other walls is four great parts, as will be explained. It can be known from the fact that the height of the inner pillars is said to be four great parts. The number of layers of walls is as described above. Some people think that the five layers of walls are stacked on top of each other, which is unreasonable. Because the 'Vajra Peak Sutra' says: 'Blue is the nature of the vajra, the second is gold, which refers to the nature of the lotus jewel. Similarly, the others are like ghee. White is inner knowledge.'

---

།བླ་མ་ཁ་ཅིག་ལུང་འདིས། རྩིག་པ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རང་མདོག་ གི་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུའི་ཕྲེང་བ་ཡོད་པར་ཡང་བཞེད། རྩིག་པའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་སྟེགས་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། ཁ་མདོག་དམར་པོ་ཞེང་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཁྱུད་ནས་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བའི་སྣམ་བུ་ཚན་པ་བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་སྒོ་མདུན་དུ་འདོད་སྣམ་ཡོང་བར་འདོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། ཀུན་ཏུ་ཁྱམ་དང་ལྡན་ པ་ལ། །སྒོ་ནི་ཁྱམ་དང་བྲལ་བ་འོ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཁྱེར་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ནི་ནག་པོ་པས། གཟུགས་ཀྱི་སྣམ་བུར་བརྒྱད་ གཉིས་ཀྱི། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བྱེད། །པི་ཝང་འགྱིང་མ་སྔོན་མོ་སྟེ། །གླུ་མ་གླིང་བུ་སེར་མོ་ཉིད། །གར་མ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་ཉིད། །རྒོད་དང་རྫ་རྔ་དཀར་ཞིང་དམར། །གར་མ་ལག་ པ་བསྐོར་བ་སྟེ། །གླུ་མ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་དང་བཅས། །བདུག་པ་མ་སྔོན་མེ་ཏོག་དཀར། །མར་མེ་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། །དྲི་མ་རོ་མ་ཁ་མདོག་དམར། །རེག་མ་མེ་ལོང་ལྗང་དང་དཀར། །ཆོས་མ་དཀར་ཞིང་རང་རྟགས་ཀྱི། ། 1-936 ཀུན་ཀྱང་ལག་པ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་དང་། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར་འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་མ་སེར་མོ། གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མ། རྔ་ཟླུམ་མ་དཀར་མོ། བཞད་མ་སེར་མོ། སྒེག་མོ་དམར་མོ། གླུ་མ་དམར་མོ། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་མ། དྲི་མ་སེར་མོ། མེ་ལོང་མ་ དཀར་མོ། རོ་མ་དམར་མོ། རེག་བྱ་མ་ལྗང་ཁུ། ཆོས་མ་དཀར་མོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཞབས་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆ་ བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གནས་ལུགས་ནི། ངོས་རིངས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་བྱའོ། །རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། ཞེང་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། ཕྱེད་ཀྱིས་རྩིག་པ་སྣན་པ། ཕྱེད་ཕྱིར་འཕྱར་བ་སྒོ་སྒོ་འཁྱོག་མེད་པར། རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་བར་མ་ཆད་པར་དྲང་པོར་གནས་པ་གྲུ་བཞི་པ་དེ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་བཅིངས་པའོ། །ཕ་ཁུའི་ནང་དུ་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་བཅུགས་པའི་ཀ་ཐུང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་གྲུ་བཞི། 1-937 དེའི་སྟེང་དུ་ཕུལ་གྲུ་བཞི་པ་ཆུང་ཆུང་གསུམ་གསུམ་ཕྱི་ནང་དུ་སྒྲིགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞུ་ཐུང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཞུ་རིང་རྣམས་སྡོམས་པ་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་ཡོད་པ། བར་དུ་ཆ་ ཕྲན་གཉིས་རེ་བཞག་ནས། ངོས་རིངས་ཀྱི་སྟེང་ཐད་ཁོར་མོར་གནས་པ། ཞུ

【現代漢語翻譯】 有些上師認為，每面墻上都有一串串與墻壁顏色相同的直立金剛杵。墻外基部有欲妙供品的布幔，呈臺階狀，紅色，寬度和高度各佔兩份。從一個門框到另一個門框之間有四塊這樣的布幔。有些人認為門前應該有供布，但這與《秘密經》相悖，經中說：『一切皆具空性，門卻不離空性。』以及『應知四種姿態。』 關於十六天女的住處，黑行派說：『以八二之形，供養天女。琵琶女藍色昂首，歌女笛子女黃色。舞女鼓女綠色，鐃鈸和腰鼓白色帶紅色。舞女手臂揮舞，歌女伴著丁丁鈸。焚香女藍色鮮花白色，燈女如燈光般，香女紅色，觸女鏡子綠色和白色，法女白色具自性，皆為雙手。』 《清凈金剛燈續》中說：『琵琶女黃色，笛子女紅色，陶土鼓女煙色，圓鼓女白色，笑女黃色，嬌女紅色，歌女紅色，舞女雜色，花女白色，焚香女黑色，燈女金色，香女黃色，鏡子女白色，味女紅色，觸女綠色，法女白色。』這些天女右手拿著各自的法器，腳踩在月亮座上，應觀想為十六分圓滿清凈。』 關於住處的位置，應使長邊方向各有兩位天女。墻上裝飾著金色寶頂，寬度和高度各佔一份，一半嵌入墻內，一半向外伸出，門與門之間筆直相連，墻上連續不斷地排列著方形寶頂，並用三棱形、四方形和圓形寶石裝飾，再用寶石網連線起來。寶頂內部有嵌入墻內的短柱，柱上放置方形托梁，托樑上再放置三組小方形托梁，內外對齊排列，托樑上放置短弓，短弓上再放置長弓，總高度佔三份，中間間隔兩份，環繞長邊上方。

【English Translation】 Some Lamas hold that on each wall there is a row of upright vajras (dorje, རྡོ་རྗེ།， वज्र， vajra， diamond/thunderbolt) of the same color as the wall. At the base outside the wall, there are offering cloths in the form of a dais, red in color, with a width and height of two fractional parts each. There are four such cloths extending from one door frame to the next. Some believe that offering cloths should be placed in front of the door, but this contradicts the Secret Scripture, which states: 'All is emptiness, but the door is not separate from emptiness,' and 'The four postures should be known.' Regarding the dwelling of the sixteen goddesses, the Black Tradition says: 'With forms of eight and two, the offering goddesses make offerings. The lute player is blue and proud, the singer and flute player are yellow. The dancer and drummer are green, the cymbal and tambourine are white and red. The dancer's arms whirl, the singer accompanies with ting-ting cymbals. The incense burner is blue with white flowers, the lamp is like the light of a lamp, the fragrance is red, the touch is a mirror green and white, the Dharma is white with its own mark, all with two hands.' In the Pure Vajra Lamp Tantra, it says: 'The lute player is yellow, the flute player is red, the clay drum player is smoke-colored, the round drum player is white, the smiling one is yellow, the coquettish one is red, the singer is red, the dancer is multi-colored, the flower maiden is white, the incense maiden is black, the lamp maiden is golden, the fragrance maiden is yellow, the mirror maiden is white, the taste maiden is red, the touch maiden is green, the Dharma maiden is white. These goddesses hold their respective emblems in their right hands and stand on moon seats, and should be viewed as sixteen parts perfectly pure.' Regarding the location of the dwelling, two goddesses should be placed on each side of the long side. The walls are decorated with golden precious tops, with a width and height of one fractional part each, half embedded in the wall and half protruding outward, connected straight between the doors, with square precious tops continuously arranged on the wall, decorated with triangular, square, and round jewels, and connected with a jewel net. Inside the precious tops are short pillars embedded in the wall, on top of which are placed square beams, and on top of that are three sets of small square beams arranged inside and outside, on top of which are placed short bows, and on top of that are placed long bows, with a total height of three fractional parts, with two fractional parts in between, surrounding the top of the long side.

---

་རིངས་དེའི་ཆུ་སྲིན་མ་ག་ཏའི་མགོ་བོའམ། འཛི་པ་ཏྲའི་མགོ་བོ་རེ་རེ། དེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲ་བ་དང་དྲ་ བ་ཕྱེད་པ། རྩེ་མོ་ཕ་གུ་ལ་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་འགྲམ་ནས་ཁ་འགྲམ་གྱི་བར་དུ་ཁུག་པར་གྱུར་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་རྒྱུས་པ་ཉིས་རིམ་གྱི་ དབུས་ན་གསེར་གྱིས་སྡོམ་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་ཡོད་པ་ནི་དྲ་བའོ། །ཁའི་དབུས་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་སུམ་བཞིབས་ཀྱི་དབུས་མ་རིང་བར་གྱུར་པ་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དྲ་བའི་ཁུག་ མའི་དབུས་སུ། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཅན་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཚང་མ་ཅན་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་གནས་པ། དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་དྲིལ་བུའི་ ལྕེ་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཅན་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རེ་རེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་གཞི་བྲི་བྱ་ལ་ནག་པོར་བྱེད་པ་ནི། དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་གོག་པ་བར་སྣང་སྟོང་པ་མཚོན་པའོ། ། 1-938 དེའི་སྟེང་དུ་ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ནི་ནང་གི་གདུང་ཟླུམ་གྱིས་བཏེག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུགས་པ་ལྕམ་སྣའི་ཕྲེང་ཁ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་ནམ། འཛི་མགོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལྕམ་སྣ་རེ་རེ་ གནས་པ། ཕ་གུ་ལས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱིར་འཕྱར་ཞིང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་ནི་ལྕམ་སྣ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ཇི་ཚེ་ཆ་ཕྲན་རེ་ཕྱིར་འཕྱར་བའི་སྣ་ལ་ འོག་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་སྤྱི་བླུགས་མགོ་མཇུག་བཟློགས་པའམ། རུས་རྒྱན་སྙིང་པའི་ཟ་ར་ཚགས་ཀྱི་མདུང་རྩེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་འཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྟེང་ཕྱོགས་མདའ་ ཡབ། ཀྲ་མ་ཤིར་ཤ་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་ཕྱེད་པའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། དཔངས་སུ་ཇི་ཆེའི་སྣེ་མོ་ཐི་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་བློའི་སྣང་བ་ལ་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་སྟེང་དུ་བབས་པའི་ཆར་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་གསེང་ནས་འཐོན། ཤར་བུ་ལ་འཁྲིས་ཏེ་འདོད་སྣམ་གྱི་རྩ་བར་འབབ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ནང་དུ་རྩིག་པའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་དུ་པུ་ཤུ་ ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་སེང་མ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དང་མདའ་ཡབ་མཐོ་དམན་ཆེར་མེད་པ། བྲི་བྱ་ལ་མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་ཞེས་གོག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། ། 1-939 པུ་ཤུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཟུར་བཞིར་གདུགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་མཚན་བཞི་སྟེ། འདྲིལ་བས་བཅུ་དྲུག དེ་ལ་གདུགས་ནི་རྩེ་མོར་ཟླ་ཚེས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན། རྩིབས་ཀྱི་མཐར་ དར་ཤམ་དང་བཅས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན། སྤྲེའུ་གར་བྱེད་པས་བཟུང་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ། རྩེ་མོར་ཟླ་ཚེས་དང

【現代漢語翻譯】 在那個檐口上，有鱷魚（梵文：makara，摩伽羅）或水獸（梵文：japa tra，音譯為「吉婆怛羅」）的頭，每個頭都裝飾著。從它們的口中垂下網和半網，頂端接觸到檐口。這些網是由紅繩串聯起來的珍珠項鍊，在口的兩側之間彎曲，中間用金色的結固定著一顆大寶石。從口的中央垂下三到四串珍珠項鍊，中間那串較長，形成半網。在網的每個彎曲處，都適當地裝飾著半月金剛杵、太陽、半月金剛杵等。在半網中央的頂端，懸掛著一個鈴舌，可以搖動；左右兩側的頂端各懸掛一個小鈴鐺。半網的底部被塗成黑色，象徵著半網的空曠空間。 在它上面，夏布（shar bu）的絲綢從內部的圓形樑上抬起，向外延伸，形成一圈鈴鐺。每個鱷魚或水獸的頭上都裝飾著一個鈴鐺，從檐口伸出半個小部分，高度為一個部分。在它上面，箭桿（mda' yab）位於每個鈴鐺之上，每個箭桿都伸出一個小部分，其末端朝下，裝飾著倒置的寶石夏布，或者類似於骨飾心髓的網狀矛尖，高度為一個部分，垂直懸掛。箭桿的頂部由克拉瑪希爾沙（kra ma shir sha）製成，形狀像半朵蓮花或佛塔，高度為一個部分。簡而言之，想像中，從天界落下的雨水也從箭桿的縫隙中流出，靠近夏布，落到絲綢的根部。在它的內部，墻壁的上方，有一個被稱為普舒（pu shu）的寶石網，高度為一個部分，環繞四周。它與箭桿的高度幾乎相同。在繪畫中，箭桿和普舒被視為一個整體。 在普舒的周圍，四個角落各有一把傘，四個方向各有一面旗幟，總共十六個。傘的頂部裝飾著新月、寶石和金剛杵，傘的邊緣裝飾著絲綢流蘇，是一把由猴子舞者拿著的白色寶石傘。旗幟是從寶石瓶中升起的權杖，頂部裝飾著新月和寶石。

【English Translation】 On that cornice, there are heads of makaras (Skt: makara, crocodile) or japa tras (water beasts), each adorned. From their mouths hang nets and half-nets, the tips touching the eave. These nets are pearl necklaces strung on red threads, curving between the mouths, with a large gem secured in the middle by a golden knot. From the center of the mouth hang three or four strands of pearl necklaces, the middle one longer, forming a half-net. In the center of each curve of the net, there are appropriately placed half-moon vajras, suns, half-moon vajras, etc. At the tip of the center of the half-net, there hangs a bell tongue that can be moved by a fly-whisk; at the tips on the right and left sides, there is a small bell hanging. The base of the half-net is painted black, symbolizing the empty space of the half-net. Above it, the shar bu silk is lifted from the inner circular beam, extending outward, forming a circle of bells. Each bell is adorned on the head of each makara or japa head, extending half a small part from the eave, with a height of one part. Above it, the arrow-shaft (mda' yab) is located above each bell, each extending a small part, with its end facing downwards, adorned with an inverted gem shar bu, or resembling the mesh spear tip of a bone ornament heart essence, with a height of one part, hanging vertically. The top of the arrow-shaft is made of kra ma shir sha, shaped like a half lotus or a stupa, with a height of one part. In short, in imagination, the rainwater falling from the heavens also flows out from the gaps in the arrow-shaft, close to the shar bu, falling to the root of the silk. Inside it, above the wall, there is a gem net called pu shu, with a height of one part, encircling all directions. It is almost the same height as the arrow-shaft. In painting, the arrow-shaft and pu shu are treated as one. Around the pu shu, there are four umbrellas in each of the four corners, and four banners in each of the four directions, totaling sixteen. The umbrellas are adorned with a crescent moon, a gem, and a vajra at the top, with silk tassels at the ends of the ribs, a white gem umbrella held by a monkey dancer. The banners are scepters arising from gem vases, adorned with a crescent moon and a gem at the top.

---

་། རིན་ པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཅིངས་པ་སྟེ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་དར་ནི་ལྕེ་གསུམ་པ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངང་ པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མཁའ་ལྡིང་དང་། ཉ་སྤུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་བཞེངས། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་གསུམ་ཁུགས་སུ་འཁྱོག་ཅིང་འགྱིང་པའི་ཆ་བྱེད་ཅན། དེའི་རྩེ་མོ་ལ་དྲིལ་ཆུང་གི་ལྕེ་ རྔ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་སིལ་སིལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཉི་ཤུ་པོ་བར་ཐག་ཁོད་སྙོམས་པར་གནས་པའི་བར་དག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཆང་། དར་གྱི་ལྡ་ ལྡི་དང་འཆུ་འཕྱང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གནས་པའོ། ། ད་ནི་ཐོག་ཕུབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 1-940 དེ་ཡང་རྩིག་པའི་ནང་དུ་ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་ཆེན་དང་པོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་དོར་བར། ཆ་ཆེན་གཉིས་པའི་ཆ་ཕྲན་དང་པོའི་སྟེང་དུ། རྩིག་པ་ལ་ལོགས་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཕྱོགས་ དེར་གནས་པ། སྦོམས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རིགས་བཞིའི་མཚན་མས་སྤྲས་པའོ། །ཀ་བའི་དཔངས་ཚད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཀོ་ས་ལར། སྒོ་དེའི་ཐད་ ཀར་ཀ་བ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་པ། གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀ་བ་འགྱེལ་བའི་ཚེ་ན་རྩ་ཐིག་ནས་ཚངས་ཐིག་གི་བར་ དུ་སླེབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཟླ་ཟེར་ལས། རྩིག་པ་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དོར། ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་ཕྲན་ལྔ་དོར་བའི་མཐའ་རྣམས་སུ་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། ཀ་ བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་བགྱིས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་ཞིང་། རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀ་བ་རྣམས་རྩིག་པའི་ནང་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀ་བ་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པར་ལུང་དེས་གྲུབ་པ་བདེན་མོད། རང་གི་སྨྲ་མ་ཐག་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། 1-941 ཀ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བྲེ་ཕུལ་གཞུ་ཐུང་གཞུ་རིང་རྣམས་འདྲིལ་བས་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་ཀ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ། གདུང་ཟླུམ་ ཞེང་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། ཟླུམ་པོར་འཁོར་བ་དེ་དང་ཐད་མཉམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་ཐལ་གདུང་དུ་བྲིས་པ། སྟེང་འོག་ཏུ་ཕལ་ཁ་སྒྲིགས་པས་གདུང་རྣམས་དཔངས་མི་ མཉམ་པ་མེད་པ། གདུང་སྣེ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེའི

【現代漢語翻譯】 飾有珍寶和半截金剛杵，頸部繫著各色絲綢製成的勝幢。繫縛的絲綢是三舌狀的，舌尖上裝飾著獸王、鵝王、迦樓羅、魚、海怪等形象。在風的吹動下，呈現出三處彎曲和搖曳的姿態。頂端懸掛著小鈴鐺，鈴舌在風的吹動下發出『悉悉』的聲響。二十把傘和勝幢間隔均勻地排列著，其間點綴著花環、花束、絲綢飄帶和垂飾。月亮在風中搖曳，飾有寶石手柄的拂塵，以及懸掛著鈴鐺、鏡子和拂塵等飾物，都按照適當的方式排列著。 現在開始講解屋頂的建造方法： 在墻壁內部，從中心線向左右兩側各移除第一個大分的兩部分。在第二個大分的第一個小分之上，建造兩根倚靠墻壁的柱子，柱子的粗細為一個分，高度為第四個大分，並帶有方向的顏色，裝飾著四種姓氏的標誌。 關於柱子的高度，在 Kosala 經中說：『門的正面有兩根柱子，一根基於金剛杵線，另一根基於壇城的中心。』因此，當柱子倒塌時，會到達從根線到中心線的距離。 在《月光經》中說：『從墻壁移除一個大分，從中心線移除五個小分，在邊緣處有八根柱子。』《大光明經》中說：『八根柱子裝飾著。』這是因為每個方向都有兩根倚靠墻壁的柱子，因此用八根柱子來裝飾。 如經文所說，柱子都倚靠在墻壁內部。』這種說法證明了柱子倚靠墻壁是真實的，但存在與自己剛才所說的話相矛盾的錯誤。 在柱子的上方，按照之前描述的方式，放置由短弓和長弓組成的構件，其高度為兩個小分，顏色和標誌與柱子相同。在其上方，放置圓形的棟樑，其寬度和高度為一個分。與圓形棟樑對齊的位置，繪製四根金剛杵棟樑，上面繪製著多眼圖案和灰燼圖案，上下交錯排列，使棟樑的高度一致。棟樑的末端落在八根柱子的上方。這些棟樑的顏色是藍色，並飾有金剛杵。

【English Translation】 Adorned with jewels and half vajras (རྡོ་རྗེ་, dorje) [Skt: vajra (वज्र), meaning 'diamond' or 'thunderbolt'], with various silk banners tied to the neck. The binding silk is three-tongued, with the tips of the tongues decorated with images of the king of beasts, the king of geese, garudas, fish, makaras (ཆུ་སྲིན་, chu srin) [Skt: makara (मकर), meaning 'sea monster'], and so on. Moved by the wind, they display three bends and swaying gestures. At the top, small bells are hung, and the tongues of the bells produce a 'sisi' sound when moved by the wind. Twenty umbrellas and victory banners are evenly spaced, interspersed with garlands of flowers, bouquets, silk ribbons, and pendants. The moon sways in the wind, fly-whisks with jeweled handles, and ornaments such as bells, mirrors, and fly-whisks are arranged in an appropriate manner. Now, let's explain the construction of the roof: Inside the wall, remove the first two large divisions from the center line to the left and right. On top of the first small division of the second large division, build two pillars leaning against the wall, with the thickness of one small division and the height of the fourth large division, with the color of the direction and decorated with the marks of the four castes. Regarding the height of the pillars, it is said in the Kosala Sutra: 'In front of the door are two pillars, one based on the vajra line and the other based on the center of the mandala.' Therefore, when the pillars collapse, they will reach the distance from the root line to the center line. In the Moonlight Sutra, it says: 'Remove one large division from the wall and five small divisions from the center line, and there are eight pillars at the edges.' The Great Light Sutra says: 'The eight pillars are decorated.' This is because there are two pillars leaning against the wall in each direction, so the eight pillars are used to decorate. As the sutra says, 'The pillars are all leaning against the inside of the wall.' This statement proves that the pillars leaning against the wall is true, but there is a contradiction with what you just said. On top of the pillars, place the components consisting of short bows and long bows as described earlier, with a height of two small divisions, and the color and marks are the same as the pillars. On top of that, place a round beam with a width and height of one small division. In line with the round beam, draw four vajra beams with many-eyed patterns and ash patterns, arranged alternately up and down so that the height of the beams is consistent. The ends of the beams fall on top of the eight pillars. These beams are blue in color and decorated with vajras.

---

་སྟེང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་ལྕམ་སྣ་སླེབ་པ། དབུས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྒྱ་ གྲམ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཀ་བ་བྲེ་ཕུལ་གཞུ་ཐུང་རིང་གི་སྟེང་དུ་གདུང་བཞི་གྲུ་བཞིར་བྲིས་པ་རྣམས་འདྲིལ་བས་དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ། རྩེ་མོ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ནས་པུ་ ཤུའི་བར་དུ་དབུས་ཕྱུར་བུ་ལ་མཐའ་གཞོལ་བའི་རྒྱ་ཕུབས་ནང་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དང་། དབུས་སྔོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནི་སྔོན་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ར་ག་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་ མའི་ཕྲེང་བ་འགའ་འཇི་རའི་སྦ་རིལ་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆ་དགུ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་གནས་པའི་ཏོག་སྟེ། 1-942 དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གོ །ད་ནི་སྒོའི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོའི་ཞེང་ནི་ཆ་ཆེན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དཔངས་ནི་སྤྱིར་རྩིག་པའི་དཔངས་དང་མཉམ་པ་ལ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ ཟུར་གྱི་སྟེང་ནས་ཕ་གུ་ཐལ་མར་ཡོད་པ། འདེགས་པའི་གདུང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་ཞེང་མཉམ་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཕ་གུ་འདེགས་ལ། ཕྱེད་ནང་མས་ཀ་ཐུང་བཏེག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ཐེམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། འོག་ཏུ་མ་ཐེམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡར་འཕགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་དེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ལེགས་གཉིས་རལ་ཏུ་བཅུག་པ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་དུ་ སྟེང་དུ་གདུང་མི་དགོས་པས་ཡ་ཐེམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ནང་དང་འདྲ་བར་སྒོ་ལེགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ། ཁ་ དོག་མི་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །རྟ་བབས་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་བཀབ་པ་ནི་རྟ་བབས་ཡིན་པས་ཀ་བ་བཞིས་མཐོ་བར་བཏེག་པ། ཞེས་གསུངས་ པས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནས། མུན་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ཆ་ཆུང་གཅིག་དོར་ནས། ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་ནང་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་འགྲམ་དང་། ཐད་སྙམ་དུ་ཀ་བ་རེ་རེ་དང་། 1-943 ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་སྒོའི་ཡས་ཕུབས་དང་ཐད་མཉམ་དུ་ཀ་བ་རེ་རེ་སྟེ། ཀ་བ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྦོམ་དུ་ཆ་ཕྲན་རེ་ཡིན་ལ། དཔངས་སུ་ནི་སྟེགས་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། རྩེ་ མོར་བྲེ་ཕུལ་གཞུ་ཐུང་རིང་དང་བཅས་པ་འདྲིལ་བས། ཆ་ཆེན་བཞི་དང་། ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། དེའི་གཞུ་རིང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ལས་འཕྱང་བའི་དར་དཔྱངས་ནི། ཞེང་དུ་ཆ་ཆུང་ གཅིག་པ། དཔངས་ཀ་བ་དང་མཉམ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་ཆེ་བ་དྲུག་པ། གདོང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སེངྒེ་གཡུའི་རལ་པ་ཅན། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ རྒྱབ་མནན་ཅིང་། ལག་པ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་མནན་ལ། ལག་པ་གཅིག་ཤོས་དཔུང་པ་ག

【現代漢語翻譯】 在頂部放置之前提到的頂飾。在中央的十字架的頂部，將四個寫有短柱、量器、短弓和長弓的柱子組合起來，高度為兩個大單位。頂端呈方形。然後，在普舒（Puśu）之間，有一個中央凸起、邊緣傾斜的屋檐，內部四個方向有不同的顏色，中央是藍色的，外部是藍色的。在其上方，有許多由紅寶石等寶石製成的花環，形狀像吉拉（Jīra）的斯巴瑞爾（Sbāril）。在其上方，有一顆九部分的如意寶珠。在其上方，有一個帶有蓮心的五股金剛杵，一半位於頂端，高度為一個大單位。現在來描述門的特徵。門的寬度為一個大單位，高度通常與墻的高度相同。門框的內角上方有一個灰色的帕古（Pāgu）。支撐梁為一個小單位。在墻的縫隙中，以相等的寬度放置，一半在外面支撐帕古，一半在裡面支撐短柱。在其下方，有一個小單位的門檻。下方有一個小單位的下門檻向上突出。在其中心，有兩個帶有四個部分的門板被牢固地放置。在門框的外角，由於不需要頂梁，所以做一個小單位的門檻，其他與內部相同，帶有門板。所有這些都位於具有寶石顏色的底座上，並用各種不同顏色的寶石裝飾。關於馬廄：至尊大師說：『門房的頂部覆蓋物是馬廄，由四根柱子抬高。』因此，從門側的墻壁到被稱為黑暗的空間，放棄一個小單位的空隙，在第二個小單位的上方，左右兩側朝內有門邊，正前方各有一根柱子，外側與門的上檐齊平也各有一根柱子，總共四根柱子。這些柱子的粗細為一個小單位，高度位於臺階和寶瓶上，頂部組合了量器、短弓和長弓，高度為四個大單位和一個小單位，具有方向的顏色。從長弓的外側懸掛下來的旗幟，寬度為一個小單位，高度與柱子相同，上面有六隻巨大的白色大象，臉部覆蓋著金色的網。在其上方，有一隻鬃毛為綠松石色的獅子，兩隻腳踩在大象的背上，一隻手按住大象的頭頂，另一隻手舉起手臂。 Place the previously mentioned cornice on top. On top of the four crosses in the center, combine the four pillars written with short pillars, measuring vessels, short bows, and long bows, with a height of two large units. The top is square. Then, between Puśu, there is a central bulge, an eaves with sloping edges, with different colors in the four inner directions, the center is blue, and the outside is blue. Above it, there are many garlands made of gems such as rubies, shaped like Jīra's Sbāril. Above it, there is a nine-part wish-fulfilling jewel. Above it, there is a five-pronged vajra with a lotus heart, half located at the top, with a height of one large unit. Now let's describe the characteristics of the door. The width of the door is one large unit, and the height is usually the same as the height of the wall. There is a gray Pāgu above the inner corner of the door frame. The supporting beam is one small unit. In the gap of the wall, it is placed with equal width, half of it supports Pāgu on the outside, and half of it supports the short pillar on the inside. Below it, there is a threshold of one small unit. Below, there is a lower threshold of one small unit protruding upwards. In its center, two door panels with four parts are firmly placed. At the outer corner of the door frame, since no top beam is needed, a threshold of one small unit is made, and the rest is the same as the inside, with door panels. All of these are located on a base with the color of gems, and decorated with various gems of different colors. Regarding the stable: The Great Lord said: 'The covering on top of the gatehouse is the stable, which is raised by four pillars.' Therefore, from the wall on the side of the door to the space called darkness, abandon a small unit of space, and above the second small unit, there are door edges on the left and right facing inward, and one pillar each directly in front, and one pillar each flush with the upper eaves of the door on the outside, a total of four pillars. These pillars are each one small unit thick, and the height is located on the steps and vases, and the top combines measuring vessels, short bows, and long bows, with a height of four large units and one small unit, with the color of the directions. The hanging banner hanging from the outside of the long bow has a width of one small unit, and a height equal to the pillar, with six huge white elephants, their faces covered with golden nets. Above it, there is a lion with turquoise mane, two feet stepping on the back of the elephant, one hand pressing on the top of the elephant's head, and the other hand raising its arm.

【English Translation】 Place the previously mentioned cornice on top. On top of the four crosses in the center, combine the four pillars written with short pillars, measuring vessels, short bows, and long bows, with a height of two large units. The top is square. Then, between Puśu, there is a central bulge, an eaves with sloping edges, with different colors in the four inner directions, the center is blue, and the outside is blue. Above it, there are many garlands made of gems such as rubies, shaped like Jīra's Sbāril. Above it, there is a nine-part wish-fulfilling jewel. Above it, there is a five-pronged vajra with a lotus heart, half located at the top, with a height of one large unit. Now let's describe the characteristics of the door. The width of the door is one large unit, and the height is usually the same as the height of the wall. There is a gray Pāgu above the inner corner of the door frame. The supporting beam is one small unit. In the gap of the wall, it is placed with equal width, half of it supports Pāgu on the outside, and half of it supports the short pillar on the inside. Below it, there is a threshold of one small unit. Below, there is a lower threshold of one small unit protruding upwards. In its center, two door panels with four parts are firmly placed. At the outer corner of the door frame, since no top beam is needed, a threshold of one small unit is made, and the rest is the same as the inside, with door panels. All of these are located on a base with the color of gems, and decorated with various gems of different colors. Regarding the stable: The Great Lord said: 'The covering on top of the gatehouse is the stable, which is raised by four pillars.' Therefore, from the wall on the side of the door to the space called darkness, abandon a small unit of space, and above the second small unit, there are door edges on the left and right facing inward, and one pillar each directly in front, and one pillar each flush with the upper eaves of the door on the outside, a total of four pillars. These pillars are each one small unit thick, and the height is located on the steps and vases, and the top combines measuring vessels, short bows, and long bows, with a height of four large units and one small unit, with the color of the directions. The hanging banner hanging from the outside of the long bow has a width of one small unit, and a height equal to the pillar, with six huge white elephants, their faces covered with golden nets. Above it, there is a lion with turquoise mane, two feet stepping on the back of the elephant, one hand pressing on the top of the elephant's head, and the other hand raising its arm.

---

ྱེན་དུ་བཏེག་སྟེ་འཕྱར་བ། ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བརྒྱན་ ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ། བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་དང་། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་བཞི་ དང་། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དང་ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ། ། 1-944 སྣམ་བུ་དང་པོ་ནི། གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་ཀ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་ཕྱིར་འཕྱར་བ་ཡིན་ལ། སྟེང་མ་གསུམ་ནི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་ནས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་བས་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་ཞུམ་ པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱབ་ངོས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པོ་ཁོད་མཉམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣམ་བུ་དང་པོ་ནི་ཤར་བུ་སྟེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་ ཤར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་པ་གཡུར་ཟ་བཞིས་འདུད་པར་གྱུར་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ སྦར་ཁབ་ཅན་གྱི་རྩེ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པས་ཅུང་ཟད་མནན་པར་གྱུར་པའི་བརྗིད་ཀྱིས་དམའ་བར་གྱུར་པ། དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྩེ་ལ། ཟླ་ཕྱེད་ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། གཞན་ཡང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དུ་མས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །སྣམ་བུ་གཉིས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་རེ་རེ་དང་ ལྡན་པའོ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་རྨིག་པ་སྟེ་ཁ་མདོག་དམར་པོ། ཟུར་བཞིར་བ་དན་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁ་མདོག་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 1-945 སྣམ་བུ་བཞི་པ་ནི། མདའ་ཡབ་སྟེ་ཟུར་བཞིར་གདུགས་བཞིར་སྤྲས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཡང་བྲི་བྱ་ལ་ འཁོར་ལོ་ནི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིབས་བཞི་པའམ། རྩིབས་བརྒྱད་པའམ། རྩིབས་སྟོང་ལྡན་གང་ཡང་རུང་བ་ལས། འདིར་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆ་ལྔ་ ལྡན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་ཡུ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་། གདུགས་ངོ་བོ་ཏོག་དང་བཅས་ པ་ལ་ཆ་ཕྲན་ཅིག་གོ །འཁོར་ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དོར་བར་རི་དྭགས་རེ་རེ་སྟེ། དེ་ཡང་རི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ ཡོད་པའི་མགྲིན་

【現代漢語翻譯】 將其抬起並懸掛。裝飾著柱子，柱子上懸掛著珍寶串。 其上方是四層臺階，第一層臺階的長度為十六個單位，寬度為五個單位。第二層臺階的長度為十四個單位，寬度為四個單位。第三層臺階的長度為十二個單位，寬度為三個單位。第四層臺階的長度為十個單位，寬度為兩個單位。所有臺階的高度均為一個單位。 第一塊帷幔：左右前方三面，柱子向外延伸一個單位，上面的三塊帷幔從左右前方三面各縮排一個單位，逐漸向內收縮。背面，即宮殿所依靠的一面，四層臺階保持齊平。第一塊帷幔是東方帷幔，顏色為藍色，帶有東方帷幔的圖案。四個角上裝飾著細長而柔軟的珍寶長杖，彎曲成下垂的姿態，上面懸掛著各種珍寶串，頂端是各種珍寶製成的針，上面裝飾著鈴鐺和拂塵等，略微下壓，顯得莊嚴而低垂。杖的頂端朝上，裝飾著半月形金剛杵珍寶。此外，還裝飾著許多絲綢飄帶。 第二塊帷幔是珍寶帷幔，顏色為金色，四個角上各有一個勝幢。第三塊帷幔是蹄形帷幔，顏色為紅色，四個角上各裝飾著旗幟，樣式類似於勝幢，但沒有裙裾，特徵如前所述。 第四塊帷幔是箭羽帷幔，四個角上裝飾著四把傘。其上方是一個蓮花，高度為一個單位，寬度為兩個單位。其上方是一個法輪，在繪製時，法輪可以是黃金製成的四輻、八輻或千輻法輪，這裡採用八輻法輪。正如所說：『八輻法輪，具有五個部分的輪輞。』其上方是一把白色傘，帶有金色的傘柄，傘柄插入法輪的中心，傘柄長一個單位，傘和傘蓋共長一個單位。法輪的左右兩側各有一隻鹿，每隻鹿的身體長度為兩個單位，高度為一個單位，頸部……

【English Translation】 It is lifted up and hung. The pillars are decorated with strings of jewels hanging from them. Above it are four tiers of steps, the first tier being sixteen units in length and five units in width. The second is fourteen units in length and four units in width. The third is twelve units in length and three units in width. The fourth is ten units in length and two units in width. The height of all is one unit each. The first cloth is: on the left, right, and front, the pillars extend outward by one unit each, and the upper three gradually shrink inward by one unit each from the left, right, and front. On the back, which is the side that the palace relies on, the four tiers remain flush. The first cloth is the eastern cloth, blue in color, with a pattern of eastern cloths. At the four corners are long, slender, and pliable jewel staffs, bent into a drooping posture, with various strings of jewels hanging from them, the tips of which are needles made of various jewels, adorned with bells and yak-tail whisks, etc., slightly pressed down, appearing majestic and low. At the tip of the staff, facing upwards, is adorned a half-moon vajra jewel. Furthermore, it is also adorned with many silk streamers. The second cloth is the jewel cloth, golden in color, with a victory banner at each of the four corners. The third cloth is the hoof cloth, red in color, adorned with a banner at each of the four corners, the style resembling a victory banner but without a skirt, its characteristics as described above. The fourth cloth is the arrow-feather cloth, adorned with four umbrellas at the four corners. Above it is a lotus, one unit in height and two units in width. Above it is a dharma wheel, which, when drawing, can be a four-spoked, eight-spoked, or thousand-spoked wheel made of gold, but here an eight-spoked wheel is taken. As it is said: 'The eight-spoked wheel has a rim with five parts.' Above it is a white umbrella with a golden handle, the handle inserted into the center of the wheel, the handle being one unit in length, and the umbrella itself, including the top, being one unit in length. To the left and right of the wheel, each one unit away, is a deer, each deer having a body length of two units and a height of one unit, with a neck…

---

པ་ཡན་ཆད་གདོང་གི་ནང་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། མིག་འཁོར་ལོ་ལ་བལྟ་བ། དར་དམར་པོས་མགྲིན་པ་བརྒྱན་པའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ནང་དུ་བྲི་ བྱ་ལ། གླང་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་འོག་ཏུ་ཆ་ཕྲན་དྲུག དེའི་སྟེང་དུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་རྣམས་རྩེག་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། མུན་པའི་ཁ་མདོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་བསྐོར་དང་བཅས་པ་ནི། 1-946 སྒོམ་བྱ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སྟོང་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཡོད་ པས། ནང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོགས་ནས་མི་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཟུར་རྣམས་སུ་ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་དུ་མ་ཉེ་བར་འབར་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་འོག་གཞི་དང་། སྟེང་ཐོག་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བ། ལྷ་སྣམ་བུམ་པ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་ལྷ་སྣམ་ནི་འགྲེལ་པ་ལུགས་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལྷ་སྣམ་ལ་འགོད་པས། ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་པ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ གིས་འཕགས་པ་དང་། དབུས་སྔོ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། མན་ངག་ལུགས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་པད་འདབ་ལ་འགོད་པས་ལྷ་སྣམ་འབུར་དོད་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལྷ་སྣམ་ གྱི་དབུས་སྔོ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག པད་འདབ་ལ་ཐིག་སྐུད་གཅིག ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཉི་གདན་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། བདུད་བཞིའི་གདན་ལ། 1-947 བཀྲམ་གདན་ལྟར་ན་པདྨའི་ལྟེ་བའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག བརྩེགས་གདན་ལྟར་ན་དེ་བཞིར་རྩེག་གི་དཔངས་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཚད་ནི་བྲི་བྱ་ལྟར་ རོ། །སྟེང་གི་ཉི་གདན་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ཚད་ལྔར་བྱས་ལ། དེས་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཚད་གཞལ་བ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། །མདོར་ན་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ། ཆ་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ བཞིན་རྩིག་དམང་ནས་ཏོག་གི་བར་ལ་ཆ་ཆེ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོངས་པ་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ལ། ལུང་དང་རིགས་པས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བྱེད་ལས་ནི། འདི་དང་ཅུང་ མི་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་གཞི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཡོད་པས། འདོད་སྣམ་གྱི་ཞེང་ཆ་ཕྲན་གསུམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དཔངས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ནི་རྩིག་ པའི་དཔངས་ཆ་ཆེན་བཞིའི་སྟེང་

【現代漢語翻譯】 此外，在面部朝向內側的部分也佔一個單位。眼睛注視著法輪，喉嚨上裝飾著紅色絲綢。在繪製馬座時，稱為『牛背』的部分下方佔六個單位，其上方四個單位，再上方兩個單位，以堆疊的方式排列。具有黑暗的顏色，並飾有珍貴的邊框。 1-946 在觀修時，馬座內部應有這樣的空隙，並裝飾著珍貴的網格、半網格、花束、懸掛的珠寶和閃耀的光芒等。雖然內部清晰可見，但從外部無法看到，爲了表達，應如此繪製。此外，壇城的門以及內外角落都裝飾著半月形金剛杵和閃耀的珠寶光芒。 壇城的地基和頂部分別為東白、南黃、西紅、北綠、中央藍色。具備八個神布瓶，如前所述。此處的神布，按照註釋的說法，是將眷屬的女神們安置在神布上，因此神布的一個大單位比一個小單位高出一個單位，中央藍色比這高出一個單位。按照口訣的說法，女神們安置在蓮花瓣上，因此神布不需要突出。因此，神布的中央藍色佔一個單位，中央八瓣蓮花的莖佔一個單位，蓮花瓣上有一條線，花蕊佔一個單位，日墊佔半個單位，四魔的墊子上。 1-947 按照鋪設墊子的方式，蓮花中心的八分之一。按照堆疊墊子的方式，有四層堆疊的高度。主尊安住在這些上面。這些的尺寸應按照繪製的方式。上方的日墊，主尊的面部尺寸為五個單位，以此來衡量主尊的身高，這是秘密口訣。簡而言之，從根線到根線之間有八個大單位，同樣，從墻基到頂端之間也有八個大單位，因此整體是正方形的。如此，按照至尊格拉巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）的意圖，我的具德上師多吉羌（rDo rje 'chang）如何講述的那樣，通過教證和理證清晰地闡明並繪製。仁波切索南孜摩（rinchen gyi bsod nams rtse mos）所著的《壇城明鑑》中，對此有不同的說法，即地基在紅色慾妙布上，因此欲妙布的寬度應為三個單位，高度的一個單位在墻的高度四個大單位之上。

【English Translation】 In addition, one unit is also occupied by the part of the face facing inward. The eyes gaze at the Dharma wheel, and the throat is adorned with red silk. When drawing the horse throne, the part called 'ox back' occupies six units below, four units above it, and two units above that, arranged in a stacked manner. It has a dark color and is decorated with precious borders. 1-946 During visualization, the horse throne should have such gaps inside, and be decorated with precious grids, half-grids, bouquets, hanging jewels, and shining lights, etc. Although the inside is clearly visible, it cannot be seen from the outside. In order to express it, it should be drawn in this way. In addition, the doors of the mandala and the inner and outer corners are decorated with crescent-shaped vajras and shining jewel lights. The foundation and top of the mandala are respectively East White, South Yellow, West Red, North Green, and Central Blue. It has eight deity cloth vases, as mentioned above. Here, the deity cloth, according to the commentary, is to place the retinue goddesses on the deity cloth, so one large unit of the deity cloth is one unit higher than a small unit, and the central blue is one unit higher than that. According to the oral instruction, the goddesses are placed on lotus petals, so the deity cloth does not need to be prominent. Therefore, the central blue of the deity cloth occupies one unit, the stem of the central eight-petaled lotus occupies one unit, there is a line on the lotus petal, the stamen occupies one unit, the sun cushion occupies half a unit, and on the cushions of the four maras. 1-947 According to the way of laying the cushions, one-eighth of the center of the lotus. According to the way of stacking the cushions, there are four layers of stacking height. The main deity resides on these. The dimensions of these should be according to the way of drawing. On the sun cushion above, the face size of the main deity is five units, which is used to measure the height of the main deity. This is the secret oral instruction. In short, there are eight large units from the root line to the root line, and similarly, there are eight large units from the wall base to the top, so the whole is square. Thus, according to the intention of Jetsun Grags pa rgyal mtshan, as my virtuous guru Dorje Chang told me, it is clearly explained and drawn through scriptural authority and reasoning. In the 'Mandala Clarification' written by Rinpoche Sonam Tsemo, there are different statements about this, that is, the foundation is on a red sensual cloth, so the width of the sensual cloth should be three units, and one unit of height is above the four large units of the wall height.

---

ནས་འཆད་དགོས་སོ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ནི་ཕ་གུ་ལས་རྩིག་ངོས་སུ་འཕྱང་བས་ནོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་ཀྲ་མ་ཤི་རའི་པདྨ་དུང་སོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། 1-948 ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཁར་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་སྣོལ་མར་གཏང་བའི་ གདུང་སྣེ་འོག་ཀ་བའི་ཐད་དུ་སླེབ་པས་ལྗིད་ཀ་བ་ལ་བབས་པ། རྩིག་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་འདབ་གྲུ་བཞི་འོག་གི་རྩིག་པ་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་འཕྱར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ ཆ་ཕྲན་གཅིག་འཕྱར་བའི་ཕ་གུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སྔར་བཞིན། མདོར་ན་དེ་དག་གི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་མོ། །གདུང་གི་སྣོལ་མཚམས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ན། བྲེ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ དང་དྲ་ཕྱེད་རྣམས་གོང་བཞིན་གནས་པ། སྡོམ་པས་དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱ་མཉམ་དཔངས་མཉམ་ཚང་བས་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པའོ། །བྲེའི་སྟེང་ན་ཏོག་ལྷག་པོར་ གནས་ཏེ་དབྱིབས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། རྟ་བབས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྟ་ བབས། གཞོན་གྱི་རྟ་བབས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྒོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཟུར་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་བ་བཞི་རྩུགས་པས་དཔངས་རྩིགས་པ་ལྔ་ལས་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་གར་ཐབས་བརྩིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། 1-949 སྒོ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟ་བབས་འདེགས་པའི་ཀ་བ་བཞི་བཞིའི་སྟེང་ན་རྟ་བབས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སམ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་བམ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་སྟེ། བཞིའི་ སྟེང་ན་པདྨ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་གེ་སར་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ཁ་ཕྱེ་བ། དེ་བཞིའི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའམ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་རེ་རེ། དེ་ བཞིའི་སྟེང་ན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གདུགས་རེ་རེ། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཟུག་པའོ། །ཡང་རྟ་བབས་རེ་རེའི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རི་ དྭགས་དང་དར་དཔྱངས་དམར་པོ་མཚན་པ་གཉིས་གཉིས་འདུག་པའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ན་ཡང་ཕ་གུ་དང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རྟ་བབས་རེ་རེའི་གཞིར་བ་དན་དྲིལ་བུ་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ མཚན་པ་རེ་རེ། དྲིལ་བུའི་ལྕེ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་གདུང་གི་རྩེ་མོ་ ནི། ཕོ་བྲང་གི་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གས

【現代漢語翻譯】 需要解釋。網格和半網格從墻壁懸掛在父柱上，沒有被壓住等情況。父柱上裝飾著由克拉瑪希拉的蓮花、海螺等組成的念珠。 內部的八根柱子與之前相同，頂部環繞著金剛杵圓柱。其上是圓柱形的墻壁，類似於佛塔的寶瓶。其上是四根金剛杵圓柱交叉放置，圓柱末端到達下方柱子的位置，重量落在柱子上。圓柱形墻壁上，方形的珍寶鳥翼從下方的墻壁上稍微突出。其上是稍微突出的父柱和網格半網格，與之前相同。總而言之，這些的高度為三個大單位。在圓柱的交叉點方形之上，方形磚塊之上，父柱和半網格如上所述。總高度為一個大單位。因此，到此為止，寬度和高度相等，整體呈方形。磚塊之上，頂飾突出，形狀如前所述。關於馬的著陸點（指臺階或入口），學者們的觀點各不相同，但可歸納為兩種：壇城的裝飾性馬著陸點、國王的馬著陸點和年輕人的馬著陸點。第一種是在門等四個角的外部豎立四根柱子，建造比五層墻壁高出一個大單位的舞蹈平臺。第二種是： 在門外支撐馬著陸點的四根柱子上，有馬著陸點，形狀如佛塔，或如大象的背部，或如鱷魚的嘴巴等。四個柱子上各有一朵盛開的紅色蓮花，中心有花蕊。這四朵蓮花上各有一個千輻金輪，或十三層疊加的輪子。這四個輪子上各有一個天神的傘蓋。傘蓋的把手由珍寶製成，插入四個輪子的中心。此外，每個馬著陸點上都有兩隻面向輪子的動物和懸掛的紅色旗幟。馬著陸點的邊緣也裝飾著父柱和半網格。每個馬著陸點的底部都裝飾著旗幟、鈴鐺和各種布料。鈴鐺上裝飾著鈴舌。風吹動時，發出深刻而廣闊的金剛乘的聲音。具有如此特殊性的柱子頂部，與宮殿的圓形墻壁高度相同。學者們如此認為。總的來說，壇城外部的形狀，學者桑結耶什

【English Translation】 Needs to be explained. The grid and half-grid hang from the father pillar on the wall, without being pressed down or anything like that. The father pillar is decorated with rosaries made of lotuses, conches, etc. from Kramashila. The eight inner pillars are the same as before, with vajra cylinders surrounding the top. Above that is a cylindrical wall, like the vase of a stupa. Above that, four vajra cylinders are placed crosswise, with the ends of the cylinders reaching the position of the pillars below, so that the weight falls on the pillars. On the cylindrical wall, square jewel bird wings protrude slightly from the wall below. Above that are the slightly protruding father pillar and grid half-grid, as before. In short, the height of these is three large units. Above the square at the intersection of the cylinders, above the square brick, the father pillar and half-grid are as described above. The total height is one large unit. Therefore, up to this point, the width and height are equal, and the whole is square. Above the brick, the top ornament protrudes, and the shape is as described before. Regarding the horse's landing point (referring to steps or entrance), scholars have different opinions, but they can be summarized into two types: the decorative horse landing point of the mandala, the king's horse landing point, and the young man's horse landing point. The first is to erect four pillars outside the four corners of the door, etc., and build a dance platform that is one large unit higher than the five-story wall. The second is: On the four pillars supporting the horse's landing point outside the door, there are horse's landing points, shaped like stupas, or like the back of an elephant, or like the mouth of a crocodile, etc. On each of the four pillars is an open red lotus with stamens in the center. On each of these four lotuses is a golden wheel with a thousand spokes, or thirteen stacked wheels. On each of these four wheels is a parasol of the gods. The handle of the parasol is made of jewels and inserted into the center of the four wheels. In addition, on each horse's landing point, there are two animals facing the wheel and hanging red banners. The edges of the horse's landing point are also decorated with father pillars and half-grids. The bottom of each horse's landing point is decorated with flags, bells, and various cloths. The bells are decorated with clappers. When the wind blows, it makes the sound of the profound and vast Vajrayana. The top of the pillar with such special features is the same height as the circular wall of the palace. Scholars think so. In general, the shape of the outside of the mandala, scholar Sangye Yeshe

---

ང་བས་མཛད་ཟེར་བའི་ལུང་ལས། ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་མཁར་ཐབས་དང་། ། 1-950 རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའི་གུར་དུ་འདོད། །ཅེས་ལུགས་བཞི་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ནི། གོང་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །མཁར་ཐབས་དང་། རི་བོའི་གུར་གྱི་དོན། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས། མཁར་ཐབས་ཞེས་པ་ལྗོང་དང་། རི་བོའི་གུར་དབུས་མཐོ་བའི་ཟླུམ་པོ་གུར་དང་འདྲ་བ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། མཁར་ཐབས་ཞེས་པ་ བླ་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པ་ལྟར། རྩིག་པའི་རྩ་བ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་། རི་བོའི་གུར་ཞེས་པ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ ན་སྡུག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། དུས་འཁོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐོག་བང་རིམ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ ལ་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་དགོས་ཤིང་། གསལ་བ་ལ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་བཞག་རྣམས་དོར་ནས་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གོ་བདེ་བར་བཀྲོལ་ནས་བྲིས་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཏོ། ། 1-951 ཞེས་བའི་བར་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་དག་ནང་ལ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གོང་གི་འཕྲོས་ ལ་རོ་གདན་གྱི་དག་པ་བསྟན། འདིར་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གཙོ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་། གདན་དུ་མནན་པ་དང་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གྲོགས་འཆོལ་བ་དང་། བསྐྲད་ཅིང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་འགལ་བ་དུ་མ་སྣང་བ་ལ་ དེ་དག་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དག་པ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། འདིར་གདན་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་མངོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། གདན་གྱི་རྣམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མངོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷའི་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཆོས་གསུམ་དྲན་དགོས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ དང་། སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱུང་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་ནོ། སྔོན་མ་གཉིས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཁམས་གསུམ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་བདག་པོ་མེད་ལ།

【現代漢語翻譯】 在名為'昂瓦所著'的論述中提到：'外形如同佛塔城堡，將王國視為山嶽之帳。' 這就是前面所說的四種形式出現的佛塔。而王國，就是之前所說的杰尊·扎巴堅贊（Jejun Drakpa Gyaltsen）的觀點。 關於'城堡形式'和'山嶽之帳'的含義，藏地的'錯崩堪布'（Tshul Shong Khenpo）說：'城堡形式指的是山脊，山嶽之帳指的是中央高聳的圓形帳篷。' 然而，一些上師認為，'城堡形式'指的是從墻基到箭樓之間有八個主要部分的結構；而'山嶽之帳'，如同須彌山四層臺階之上建有'可愛城'（Lata na Druk）一樣，如《時輪金剛》等經典所說，指的是壇城之上五層樓閣的形態。我認為是這樣的。 總而言之，觀修壇城之輪，必須清晰地瞭解其形態，而要清晰，就必須理解。這需要捨棄那些基於經文和理證的辯論，確立自己的觀點。杰尊·古欽（Jejun Kucha）兄弟的不同見解，略有差異，爲了初學者能夠受益，我將以易懂的方式進行闡述。 如果將這些外在的壇城與內在結合，從'將這些外在的壇城與內在結合'到'象徵無我的智慧'，指的是將包括尸陀林在內的壇城，通過內外結合的方式，斷除一切戲論。'以其象徵'等，是以上文的延續，闡述了'羅丹'（Ro den）的清凈。這裡，'以心髓黑茹嘎（Kyé Dorjé）及其眷屬'等，闡述了主尊和眷屬的座位的識別，以及它們之間的差異。'為何如此'等，闡述了即使是同一位護法，也會出現踩踏、手持、供奉朵瑪（Torma）並結為朋友、驅逐並用金剛橛釘住等看似矛盾的行為，並解釋了這些行為不矛盾的原因，以及如何將這些行為與清凈結合起來。 關於這些座位的理由，杰尊（Jejun）說：'應當將這些座位的理由理解為杰尊所著的顯現神通和座位的清凈。' 所謂顯現神通，杰尊說：'在觀想本尊時，需要記住三種法：所凈之基、能凈之法和所證之果，以及先前顯現神通的方式。前兩種已經闡述完畢。所謂顯現神通，指的是先前三界中，無色界沒有主宰者。'

【English Translation】 In the discourse said to be composed by Ngawa, it is mentioned: 'The external form is like a stupa-castle, considering the kingdom as a mountain tent.' This is the stupa appearing in four forms as mentioned earlier. And the kingdom is the same as the view of Jejun Drakpa Gyaltsen mentioned above. Regarding the meaning of 'castle form' and 'mountain tent,' Tshul Shong Khenpo of Tibet says: 'Castle form refers to a ridge, and mountain tent refers to a round tent with a high center.' However, some lamas believe that 'castle form' refers to the structure with eight main parts from the base of the wall to the battlement; and 'mountain tent,' like the city 'Lata na Druk' built on the four steps of Mount Sumeru, as mentioned in the Kalachakra and other scriptures, refers to the form of a five-story pavilion on top of the mandala. I think so. In short, to meditate on the wheel of the mandala, one must clearly understand its form, and to be clear, one must understand. This requires abandoning those debates based on scriptures and reasoning, and establishing one's own views. The different views of the Jejun Kucha brothers, with slight differences, are explained in an easy-to-understand way for the benefit of beginners. If these external mandalas are combined with the internal, from 'combining these external mandalas with the internal' to 'symbolizing the wisdom of selflessness,' it refers to cutting off all elaborations by combining the mandala, including the charnel ground, internally and externally. 'Symbolizing with it' etc., is a continuation of the above, explaining the purity of 'Ro den.' Here, 'with the heart essence Kyé Dorjé and its retinue' etc., explains the identification of the seats of the main deity and the retinue, and the differences between them. 'Why is it so' etc., explains that even for the same protector, there are seemingly contradictory actions such as trampling, holding, offering Torma and making friends, expelling and nailing with a vajra dagger, and explains the reasons why these actions are not contradictory, and how to combine these actions with purity. Regarding the reasons for these seats, Jejun says: 'The reasons for these seats should be understood as the manifested miracles and the purity of the seats composed by Jejun.' The so-called manifested miracles, Jejun says: 'When visualizing the deity, one needs to remember three dharmas: the basis to be purified, the method of purification, and the result to be attained, as well as the way the previous miracles manifested. The first two have been explained. The so-called manifested miracles refer to the fact that in the previous three realms, the formless realm has no master.'

---

1-952 གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་པོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་རྒྱ་ཆུང་བའི་བདག་པོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ མོ་མན་ཆད་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ན་གནས་པའི་དྲག་པོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་གི་ཆུང་མ་རེ་རེ་དང་། འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཐོ་འཚམས་ཞིང་འགྲན་པའི་ཕྱིར། དམག་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་པ་ ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། དྲག་པོའི་ཆུང་མ་བརྒྱད་དང་མིང་མཐུན་པ། བཛྲ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས། གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། དྲག་པོའི་འཁོར་ཆེ་ ཤོས་བརྒྱ་བྱིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མནན། དྲག་པོའི་འཁོར་ལྷག་མ་བདུན་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནན། དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་བརྒྱད། འཁོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུང་མ་བརྒྱད། དེ་ དག་གི་འཁོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་པའི་ཚུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བསྐྲད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དོན་ནི། 1-953 བདུན་ནི་མིའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རོ་ལངས་མ་ནི་ཤ་ཟའི་རིགས་ལས་བྱུང་བས་རོ་ལངས་མའོ། །མིའི་བདུན་ལ། གཽ་རཱི་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཁ་མདོག་དཀར་བའི་ཕྱིར་གཽ་རཱི་ཞེས་བྱ། ཙཽ་ རཱི་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་མ། གྷསྨ་རཱི་ནི་ཟ་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟ་ཕོད་མ། པུཀྐ་སཱི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦོས་ མོ། ཤ་བ་རཱི་ནི་རྔོན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རི་ཁྲོད་མ། ཙཎྜ་ལཱི་ནི་བཤན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བས་ན་གཏུམ་མོ། ཌོཾ་བྷི་ནི་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བས་ན་ གཡུང་མོའོ། །དེ་དང་མིང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མིང་དབུར་བཞག་ནས་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་དཔོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་དུ་རིགས་ན། དབུས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་འོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲག་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྲག་དོག་དང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བས་དེ་བྱང་དུ་ འོང་བར་རིགས་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནོན་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བས་དབུས་སུ་འོང་བར་རིགས་ཤིང་། དབུས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པས། 1-9

【現代漢語翻譯】 1-952 色界之主梵天，以及欲界廣闊之主大自在天，還有欲界狹小之主他化自在天，以及從須彌山頂以下四大部洲之主，居住於權勢之地的猛士大自在天，伴隨著八大世間神祇，各自擁有八位妻子。這些偉大的世間神祇，各自擁有一位妻子和無數的眷屬。當他們爲了冒犯和挑戰如來化身時，發動軍隊。 世尊便化身為忿怒尊，幻化出與猛士的八位妻子同名的八位明妃，如金剛高麗（Vajra Gauri）等。三大主尊和猛士的最大眷屬帝釋天被世尊親自鎮壓。其餘七位猛士眷屬則由八位明妃鎮壓。自在天的八位妻子，以及八大眷屬的妻子們，連同其無數強大的眷屬，都被以事業的方式驅逐到八大尸陀林，從而弘揚了佛教的教法。以下是自在天八位妻子的名字和含義： 1-953 其中七位來自人類，而羅浪瑪（Rolangma）則來自食肉的種族，因此被稱為羅浪瑪。在人類的七位妻子中，高麗（Gauri）因其美麗的外貌和白皙的膚色而得名。卓麗（Cauri）來自盜賊的種族，因此被稱為盜賊女。格斯瑪麗（Ghasmari）來自穿著華麗的種族，因此被稱為美食者。普卡西（Pukkasi）來自傲慢的種族，因此被稱為自負者。夏瓦麗（Shavari）來自獵人的種族，因此被稱為山居女。旃達麗（Candali）來自屠夫的種族，因此被稱為殘暴者。東比尼（Dombi）來自剝皮者的種族，因此被稱為年輕女。爲了與她們的名字相對應，在她們的名字前加上金剛（Vajra）二字，如金剛高麗（Vajra Gauri）等，這些都是佛的化身。猛士自在天是首領，因此，如果世尊的座墊上有他的眷屬，為什麼帝釋天會在中央呢？猛士是貪慾的本質，它與嫉妒和因果相關聯，因此它應該在北方。帝釋天是嫉妒的本質，因此，他被佛母的蓮足（貪慾的本質）鎮壓，這是因果關聯，因此他應該在中央。因為在中央有三千大千世界的自在天，他是貪慾的本質。 1-954 因此，他應該在中央。

【English Translation】 1-952 Brahma, the lord of the Form Realm, and Maheshvara (Great Ishvara), the lord of the vast Desire Realm, and Paranirmita-vasavartin, the lord of the small Desire Realm, and the mighty Maheshvara residing in the powerful position as the lord of the four continents below the summit of Mount Meru, accompanied by the eight great worldly deities, each with eight wives. These great worldly deities, each with one wife and countless retinues. When they mobilize their armies to offend and challenge the Nirmanakaya (emanation body) of the Tathagata, the Bhagavan (Blessed One) himself transforms into a wrathful deity, manifesting eight goddesses with names matching those of the mighty ones' wives, such as Vajra Gauri. The three great chief deities and Indra, the largest retinue of the mighty ones, are suppressed by the Bhagavan himself. The remaining seven retinues of the mighty ones are suppressed by the eight goddesses. The eight wives of Ishvara, the eight wives of the great retinues, along with their countless powerful retinues, are driven to the eight great charnel grounds in the manner of activity, thus propagating the Buddha's teachings. The following are the names and meanings of the eight wives of Ishvara: 1-953 Seven of them originate from the human race, while Rolangma comes from the race of flesh-eaters, hence she is called Rolangma. Among the seven human wives, Gauri is named for her beautiful appearance and fair complexion. Cauri comes from the race of thieves, hence she is called a thief. Ghasmari comes from the race of those who adorn themselves with fine clothes, hence she is called a glutton. Pukkasi comes from the race of the arrogant, hence she is called conceited. Shavari comes from the race of hunters, hence she is called a mountain dweller. Candali comes from the race of butchers, hence she is called cruel. Dombi comes from the race of leather workers, hence she is called a young woman. To correspond to their names, the word Vajra is added before their names, such as Vajra Gauri, etc., these are all emanations of the Buddha. Maheshvara is the chief of the mighty ones, therefore, if the Bhagavan's seat has his retinue, why is Indra in the center? Maheshvara is the essence of desire, and it is related to jealousy and cause and effect, therefore it should be in the north. Indra is the essence of jealousy, therefore, he is suppressed by the lotus feet (essence of desire) of the Buddha-mother, this is a causal relationship, therefore he should be in the center. Because in the center there is Maheshvara of the three thousand great thousand worlds, he is the essence of desire. 1-954 Therefore, he should be in the center.

---

54 དབུས་སུ་དབང་ལྡན་གྱི་དྲག་པོ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གདན་གྱི་རྣམ་ དག་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སྟེ། དེ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ སྟེ། དེའི་ཞབས་གཡས་པས་སྙིང་ཁ་ནས་མནན་པ་ནི། གཏི་མུག་ཟུང་འཇུག་གིས་མནན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་མནན་པ་ནི། ཞབས་གཡས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་ པ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི། ཞེ་སྡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེས་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁ་མནན་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་གསལ་བའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། 1-955 རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བརྒྱ་བྱིན་ནི། ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞབས་གཡོན་པས་མནན་པ་ནི། ཞབས་གཡོན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཽ་རཱིའི་གདན་ཚངས་པ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སྟེ། དེ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཽ་རཱི་གཟུགས་ རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་། དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཙཽ་རཱིའི་གདན་དབང་པོ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙཽ་རཱི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་ དག་པས་མནན་པ་ནི། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིན་ལ། དབུ་རྒྱན་ལ་རྣམ་སྣང་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གོ །རྒྱ་སུམ་སྦྲག་ཡོད་དོ། །བཻ་ཏ་ལཱིའི་གདན་ཉེ་དབང་ནི་ ཁྱབ་འཇུག་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བཻ་ཏ་ལཱི་འདོད་ཆགས་གསལ་བའི་ངོ་བོས་མནན་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་གསལ་བའི་རྒྱ་ཡིན་ལ། དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་ནི་སེར་སྣ་དག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། 1-956 ཡང་བཻ་ཏ་ལཱི་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 中部不需要有權勢的暴君。這些的意義是廣大續部的教證。』諸位上師如此說。在暫時的情況下，能依據《總集根本續》、《金剛頂續》、《三界勝續》和《月密明點續》等，盡可能地理解。這是關於先前出現的神變的描述。』如此說道。關於座墊的清淨方面：至尊說，主尊的座墊的梵天是色界的梵天，那是愚癡的本性。主尊以半跏趺坐姿安坐是雙運，他的右腳從心間踩著，是愚癡被雙運所壓制，本質上是本質的印。對於統治所有欲界的自在天，是大自在天，那是貪慾的本性。從他的心間伸出右腳踩著，右腳是空性瞋恨的本質，貪慾顯現上是空性瞋恨的印。控制他化的魔鬼罪人，是瞋恨空性的本性，左腳彎曲是貪慾顯現的本性，因此他踩著魔鬼的心間是空性上顯現的印。 須彌山頂的帝釋天，是嫉妒和傲慢的本性，從他的心間，佛母的左腳踩著，左腳是貪慾的本性，是果上是因的印，那也轉變為雙運。高里的座墊梵天是欲界的梵天，那是愚癡的本性，高里以形色完全清淨的如鏡智壓制著他，本質上是本質的印，頭飾上的不動佛是身上是心的印，是成就雙運。陬里的座墊自在是東方的帝釋天，是貪慾的本性，陬里以聲音完全清淨的不動佛的本性，瞋恨完全清淨壓制著他，是顯現上是空性的印，頭飾上的毗盧遮那是心上是身的印，是雙運。有三重印。毗陀里的座墊近自在是遍入天瞋恨的本性，毗陀里以貪慾顯現的本性壓制著他，是空性上是顯現的印，頭飾上的寶生佛是吝嗇清淨，是因上是果的印。 再次，毗陀里氣味完全清淨是果上是因的印。

【English Translation】 In the center, there is no need for a powerful tyrant. The meaning of these is the extensive teachings of the Tantras.' The Lamas said. In the meantime, one can understand as much as possible through the Root Tantra of the Compendium, the Vajra Peak, the Three Realms Victorious, and the Moon Secret Bindu. This is a description of the previous manifestations.' Thus it is said. Regarding the purity of the seat: The Lord said, 'The Brahma of the main deity's seat is the Brahma of the Form Realm, which is the nature of ignorance. The main deity sitting in the half-lotus position is the union of two truths. His right foot pressing down from the heart is ignorance suppressed by the union of two truths, and the essence is the seal of essence. The great powerful one who dominates all the Desire Realm is the great Ishvara, which is the nature of desire. His right foot extending from his heart and pressing down, the right foot is the essence of emptiness and hatred, and the manifestation of desire is the seal of emptiness and hatred. The evil demon who controls others' emanations is the nature of emptiness and hatred, and the left foot bent is the nature of manifest desire. Therefore, his pressing down on the demon's heart is the seal of manifestation on emptiness. Indra at the summit of Mount Meru is the nature of jealousy and pride. From his heart, the left foot of the Mother presses down. The left foot is the nature of desire, which is the seal of cause on effect, and that also transforms into the union of two truths. The Brahma of Gauri's seat is the Brahma of the Desire Realm, which is the nature of ignorance. Gauri, with her form completely pure, presses down with mirror-like wisdom, which is the seal of essence on essence. The Akshobhya on the headdress is the seal of mind on body, which is the accomplishment of the union of two truths. The Ishvara of Chauri's seat is Indra of the East, the nature of desire. Chauri, with the nature of Akshobhya, whose sound is completely pure, presses down with completely pure hatred, which is the seal of emptiness on manifestation. Vairochana on the headdress is the seal of body on mind, which is the union of two truths. There are three seals combined. The near Ishvara of Vetali's seat is Vishnu, the nature of hatred. Vetali presses down with the nature of manifest desire, which is the seal of manifestation on emptiness. Ratnasambhava on the headdress is the purification of miserliness, which is the seal of effect on cause. Again, the completely pure scent of Vetali is the seal of cause on effect.

---

་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱ་བཞི་སྦྲག་ཡོད་དོ། །གྷསྨ་རཱིའི་གདན་དྲག་པོ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་ལྡན་ན་གནས་པ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ན་དབང་ཆེ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གྷསྨ་རཱི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་མནན་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ པས་རྒྱ་བྱས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་ཡིན་ལ། རོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལའང་རྒྱ་བཞི་སྦྲག་ཡོད་དོ། །པུཀྐ་སཱིའི་གདན་གཤིན་རྗེ་ནི་ཞེ་ སྡང་ཡིན་ལ། དེ་པུཀྐ་སཱི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པས་མནན་པ་ནི། ཞེ་སྡང་བྱམས་པར་བསྒྲུས་པས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱའོ། །ཤ་ཝ་རཱིའི་གདན་ ནོར་སྦྱིན་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་སྣ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཤ་བ་རཱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་མནན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས་ ཟུང་འཇུག་གོ །དབུ་རྒྱན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱའོ། །ཙཎྜ་ལཱིའི་གདན་སྲིན་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གཉེན་པོ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཙཎྜ་ལཱིས་མནན་པས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། 1-957 དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི། གོས་དཀར་མོས་མེ་འདོད་ཆགས་ལ། སེར་སྣ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱའོ། །གཡུང་མོའི་གདན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་ནི་ཁྲག་ དོག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གཡུང་མོ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པས་མནན་པ་ནི། ཁྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་སོ། །དབུ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད་ནི། གཡུང་མོ་རླུང་དོན་ཡོད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །གཽ་རཱི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱར་འགྲོ་ལ། གཞན་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་ནི་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བྱ་དང་དབང་བྱ་དག་ བྱེད་གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རིགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུབ་དང་བྱང་གི་ལྷ་མོ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དུ་ངོ་ཤེས་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་དགོས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་དང་བྱང་གི་ལྷ་མོ་གཉིས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-958 གདན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚ

【現代漢語翻譯】 是這樣的。這裡有四重封印。嘎斯瑪熱（Ghasmari，地名）的座墊是強大的自在天（Mahesvara，印度教主神之一，也指強大的神祇），位於三十三天之下，擁有強大的力量，本質是貪慾。嘎斯瑪熱被完全清凈的嫉妒所壓制，這是因上的果之封印。頂輪被無量光（Amitabha，阿彌陀佛）所封印，這是果上的因之封印。完全清凈的味覺是所調伏之物的果之封印。這裡也有四重封印。布嘎薩（Pukkasa，地名）的座墊是閻羅法王（Yama，掌管死亡的神祇），本質是嗔恨。布嘎薩被無量慈愛所壓制，嗔恨被轉化為慈愛，是雙運。種姓之主不動佛（Akshobhya，五方佛之一）是身上的心之封印。夏瓦熱（Shavari，地名）的座墊是財神（Vaishravana，四大天王之一），即多聞天子，其本質是吝嗇和傲慢。夏瓦熱被無量悲心所壓制，因為悲心是這兩種煩惱的對治，所以是雙運。頂飾是毗盧遮那佛（Vairochana，五方佛之一），是水，不動佛是心上的身之封印。旃達里（Chandali，地名）的座墊是羅剎（Rakshasa，惡鬼），其本質是嗔恨顯現為憤怒。被對治——無量喜樂的自性——旃達里所壓制，所以是雙運。 頂飾是寶生佛（Ratnasambhava，五方佛之一）。白衣母（Gosa Dkarmo，女性瑜伽士）是火，代表貪慾。吝嗇的寶生佛是因上的果之封印。永摩（Yungmo，地名）的座墊是非天（Asura，好戰的神祇）之主塔布扎熱（Thag bzang ris，名字），其本質是嫉妒。永摩被無量平等心所壓制，因為平等心是嫉妒的對治。頂飾是無量光佛（Amitabha，阿彌陀佛）。永摩是風，代表成所作智。是果上的因之封印。高熱（Gauri，地名）是自性上的自性之封印。為什麼要將其他的識別為所斷之物和對治之法呢？因為愚癡是萬物的基礎。一者可以代表一切，而其他都是由此產生的。所以需要分別識別所斷之物和對治之法。為什麼要將所斷之物和所調伏之物，以及其他的事物，識別為各自的種姓呢？為什麼要將西方和北方的兩位女神識別為因和果的所凈之物和能凈之物呢？因為其他的能夠識別各自的所詮釋和能詮釋，這表明所有道路的自性都必須與因和果相關聯。西方和北方的兩位女神是與其他不同的特殊之處。 座墊的完全清凈就完成了。』這樣說的。如此完美地闡述了這些。

【English Translation】 It is so. Here, there are four combined seals. The seat of Ghasmari (place name) is the great Ishvara (Mahesvara, one of the main Hindu deities, also refers to a powerful deity), residing below the thirty-three heavens, possessing great power, and whose nature is desire. Ghasmari is suppressed by completely purified jealousy, which is the seal of the fruit on the cause. The crown of the head is sealed by Amitabha (Buddha of Infinite Light), which is the seal of the cause on the fruit. Completely purified taste is the seal of the fruit on what is to be tamed. Here too, there are four combined seals. The seat of Pukkasa (place name) is Yama (Lord of Death), whose nature is hatred. Pukkasa is suppressed by immeasurable love, hatred is transformed into love, which is union. The lord of the family, Akshobhya (one of the Five Dhyani Buddhas), is the seal of the mind on the body. The seat of Shavari (place name) is the god of wealth (Vaishravana, one of the Four Heavenly Kings), namely Namtose (son of complete victory), whose nature is stinginess and pride. Shavari is suppressed by immeasurable compassion, because compassion is the antidote to these two afflictions, so it is union. The crown ornament is Vairochana (one of the Five Dhyani Buddhas), which is water, Akshobhya is the seal of the body on the mind. The seat of Chandali (place name) is a Rakshasa (demon), whose nature is hatred manifesting as anger. Suppressed by the antidote—the nature of immeasurable joy—Chandali, so it is union. The crown ornament is Ratnasambhava (one of the Five Dhyani Buddhas). Gosa Dkarmo (white-clad woman, female yogi) is fire, representing desire. Stingy Ratnasambhava is the seal of the fruit on the cause. The seat of Yungmo (place name) is the lord of the Asuras (warrior gods) Tagzangri (name), whose nature is jealousy. Yungmo is suppressed by immeasurable equanimity, because equanimity is the antidote to jealousy. The crown ornament is Amitabha (Buddha of Infinite Light). Yungmo is wind, representing accomplishing wisdom. It is the seal of the cause on the fruit. Gauri (place name) is the seal of self-nature on self-nature. Why are the others identified as what is to be abandoned and the antidote? Because ignorance is the basis of everything. One can represent everything, and the others arise from it. Therefore, it is necessary to separately identify what is to be abandoned and the antidote. Why are what is to be abandoned and what is to be tamed, and other things, identified as their respective families? Why are the two goddesses of the west and north identified as what is to be purified and what can purify of cause and effect? Because the others can recognize their respective signified and signifier, which shows that the nature of all paths must be related to cause and effect. The two goddesses of the west and north are special distinctions different from the others. The complete purification of the seat is completed.' Thus it is said. Thus, these are perfectly explained.

---

ན་པ་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་དཔེ་ཕྱི་དཀོན་པའི་དབང་གི་མ་རྙེད་པ་དུ་ མ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་བསམས་པར་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཉི་མའི་གདན་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཉི་མའི་གདན་བསྒོམ་པར་བཤད། འདིའི་སྐབས་སུ། ཟླ་ཟེར་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདན་འགོད་པར་བཞེད་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དང་། མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པའང་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤན་ཏི་བས། འཇིགས་ལྡན་བདུད་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སྙིང་ཁ་དག་ཏུ་ཉི་མས་མནན། །འཇིགས་བྱེད་གཞན་ཡང་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་དང་། ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བ། ནག་པོ་པ། གཉིས་ མེད་རྡོ་རྗེ། མར་མེ་མཛད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞེད་ལ། ཀཾ་པ་ལས་ཀྱང་། དབུས་སུ་བདུད་བཞི་ཉི་མས་མནན། །འདབ་མའི་ལྷ་བརྒྱད་ཟླ་བས་མནན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། 1-959 ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་དུ་བྱས་པ་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་བ་སོགས་ཀྱིས། བདག་མེད་མ་ལ་ཟླ་གདན་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ ནི་ཁྲོ་མོ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཉི་མར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ ནི་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་གདན་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཡབ་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བྱེད་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བདག་མེད་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གནག །དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དྲག་མོར་བཤད་ལ། གུར་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་མོར་ མཚུངས་པ། རབ་ཏུ་སོན་པའི་སྟེང་དུ་གར་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ། དཔའ་མོ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་མོའོ། །ཞེས་ཁྲོ་མོར་བཤད་པས། དེ་དག་ཁྲོ་མོར་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་ནི་ ཁྲོ་མོ་ཡིན་པའི་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྲོ་མོ་དང་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། གདན་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། 1-960 ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་དང་། གཏི་མུག་གཤེན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཟླ་གདན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཟླ་གདན་གསུངས་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས། འགལ་སྤོང་དང་བྱས་ཏེ་འཆད་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་མངའ་ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཟླ

【現代漢語翻譯】 雖然這兩個（指《ཟླ་ཟེར། (Zla zer)》和《མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ། (Mngon rtogs don gsal)》）看起來非常重要，但由於稀缺，我看到很多沒有找到。爲了幫助那些人，我在這裡不考慮篇幅，如實地記錄下來。然後，直接進入正題，普遍地說，所有主尊和眷屬都要觀修日輪座，等等。這裡說的是所有主尊和眷屬都要觀修日輪座。在這種情況下，《ཟླ་ཟེར། (Zla zer)》中說：『在這裡，尊者རྩེ་མོ། (Rtse mo)認為，中央是日輪的壇城，上面有四魔，八瓣蓮花上是月輪的壇城，上面安放梵天等。這個修法和《མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ། (Mngon rtogs don gsal)》的意圖也應該這樣理解。』ཤན་ཏི་བས། (Shanti Ba)說：『兇猛的四魔，用太陽壓在心口，其他的怖畏者，也用月亮壓。』還有ཉིན་འབྱུང་ཟླ་བ། (Nyin 'byung zla ba)，ནག་པོ་པ། (Nag po pa)，གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། (Gnyis med rdo rje)，མར་མེ་མཛད། (Mar me mdzad)也這樣認為。ཀཾ་པ་ལ། (Kam pa la)也說：『中央用太陽壓住四魔，花瓣上的八尊神用月亮壓住。』如果按照尊者兄弟的觀點，讓諸佛母坐在月輪上是不合理的。因為老師ཤན་ཏི་བ། (Shanti Ba)等人認為，讓無我母坐在月輪上，尊者認為月輪也是不合適的，因為這些是忿怒母，忿怒尊和忿怒母是燃燒的火焰，與光芒四射的太陽相違背。』因為他這樣反駁。我認為，這是禁止讓十五尊無我母坐在月輪上，而不是禁止讓父尊的眷屬坐在月輪上。那麼，這兩者有什麼區別呢？無我母主尊和眷屬在根本續中說：『所有佛母都是黑色的，用五種猛烈的印璽裝飾。』所有都被描述為猛烈的。在《གུར། (Gur)》中說：『所有顏色都是黑色的，完全成熟，帶著舞蹈，偉大的忿怒母，勇猛的，左手拿著卡杖嘎。』因為被描述為忿怒母，所以必須認為她們是忿怒母。而這裡沒有特別說明是忿怒母。因此，忿怒母和稍微寂靜的尊神是有區別的，所以兩種坐墊也應該這樣做。例如，在དགྲ་ནག (Dgra nag)的壇城中，其他的忿怒尊坐在日輪上，而གཏི་མུག་གཤེན་རྗེ་གཤེད། (Gti mug gshen rje gshed)坐在月輪上。』這樣說了月輪，並堅持自己的觀點，通過解釋來消除矛盾。但是，我從吉祥上師的口中得知，八佛母坐在月輪上。

【English Translation】 Although these two (referring to 'Zla zer' and 'Mngon rtogs don gsal') seem very important, I have seen many that have not been found due to their scarcity. In order to benefit those, I have written here without considering the length, exactly as the words are. Then, directly entering the main point, it is generally said that all main deities and retinues should meditate on the solar disc, etc. Here it is said that all main deities and retinues should meditate on the solar disc. In this case, 'Zla zer' says: 'Here, Jetsun Tsemö believes that in the center is the mandala of the solar disc, with the four maras on it, and on the eight petals is the mandala of the lunar disc, on which Brahma etc. are placed. This practice and the intention of 'Mngon rtogs don gsal' should also be understood in the same way.' Shanti Ba says: 'The fierce four maras, press down on the heart with the sun, and other fearful ones, also press down with the moon.' Also Nyin 'byung zla ba, Nag po pa, Gnyis med rdo rje, Mar me mdzad also think so. Kam pa la also says: 'In the center, the four maras are pressed down by the sun, and the eight deities on the petals are pressed down by the moon.' If according to the view of the Jetsun brothers, it is unreasonable to have the goddesses sit on the lunar disc. Because the teacher Shanti Ba and others believe that letting the selflessness mother sit on the lunar disc, the Jetsun thinks that the lunar disc is also inappropriate, because these are wrathful mothers, and wrathful deities and wrathful mothers are burning flames, which contradicts the radiant sun.' Because he refuted it like this. I think this is prohibiting the fifteen selflessness mothers from sitting on the lunar disc, not prohibiting the retinue of the father deity from sitting on the lunar disc. So, what is the difference between these two? The main deity and retinue of the selflessness mother are said in the root tantra: 'All the goddesses are black, decorated with five fierce seals.' All are described as fierce. In 'Gur' it says: 'All colors are black, fully mature, with dance, great wrathful mother, brave, holding a khatvanga in the left hand.' Because they are described as wrathful mothers, they must be considered wrathful mothers. And here it is not specifically stated that they are wrathful mothers. Therefore, there is a difference between wrathful mothers and slightly peaceful deities, so the two seats should also be done in the same way. For example, in the mandala of Dgra nag, the other wrathful deities sit on the solar disc, while Gti mug gshen rje gshed sits on the lunar disc.' Thus, the lunar disc is mentioned, and by adhering to one's own view, contradictions are eliminated through explanation. However, I learned from the mouth of the auspicious lama that the eight goddesses sit on the lunar disc.

---

་གདན་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་ཀྱང་། དག་ལྡན་ནས་བཀག རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ལ། ཟླ་གདན་དང་ཉི་གདན་ གཉིས་བཤད་པའི་དཔེ་གཉིས་མཐོང་ནའང་། ཟླ་གདན་མ་དག་པར་གསལ་དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་གདན་བཞེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་གུར་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །དཀར་ མོའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས། རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཞུས་ལན་དུ་གསུང་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། ཟླ་གདན་བྲིས་པའི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དེའི་ལུགས་ ཀྱི་འགལ་སྤོང་བྱེད་ན། དཀའ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བཤད་པ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། འདིར་མན་ངག་ལུགས་ ལ། ཉི་གདན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་ཅིང་། ཟླ་གདན་གུར་དང་འགལ་བས་བཀག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། 1-961 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་དཀྲོང་བསྐྱེད། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞི། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། ལྟོས་པ་གཉིས། ལྟོས་པ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནས། དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་དང་། མངོན་ བྱང་ལྔ་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་མི་འཐད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟླ་ བ་ཉི་མ་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མངོན་བྱང་མཉམ་སྦྱོར་ལ་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་མི་འཐད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཉིས་རྩེག་མི་འཐད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ དུ་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མ་མཚན་པ་མི་འཐད་པ་དང་། སྤྱིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་མི་འཐད་པ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-962 འདིར་མངོན་བྱང་མཉམ་སྦྱོར་སྟོན་པའི་གཞུང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ

【現代漢語翻譯】 雖然在《蓮花海》等印度論典中有所闡述，但在《具誓》中卻被禁止。在《頂髻現觀廣論》中，雖然看到了關於月輪和日輪兩種座墊的兩種範例，但由於月輪不夠清凈，因此諸位至尊上師認為八位天女應以日輪為座墊。其理由是，在《古汝》中說：『于日輪中央，觀想白色之身。』這是遵循此論的教誨。這是嘉燦桑波在回答問題時所說的。然而，在《現觀廣論》中，繪製月輪的例子非常多。如果要消除這種矛盾，正如《難解釋》中所說，在《頂髻現觀廣論》中，對諸天女闡述月輪，是權衡了與蓮花海相似之處。在此，根據口訣派的觀點，上師們的註釋大多闡述了日輪，並且由於月輪與《古汝》相悖，因此被禁止。這很好，因為至尊的《現觀廣論》與瑜伽自在蓮花金剛的意旨相符。 因此，已經闡述了所依的生起。 二、所依之天生起 關於第二部分，所依之天生起，一般來說，在親近修持的四個支分中，從『第一，生起誓言尊』到『此處也遵循此論』，闡述了生起誓言尊。一般來說，有四種生起方式：從壇城生起、從種子字生起、從金剛行三支生起、從現證菩提生起。其中，又分為不依賴元音輔音和依賴元音輔音兩種。依賴元音輔音又分為不平等結合和平等結合兩種。從這些金剛行三支和現證菩提五者的各自認識，以及與經續和印度論典相結合的不同之處，都做了簡要闡述。此處有些人說，不應有三角形月亮，因為『月亮和太陽有明顯的區別』。 因此，從不應有三角形月亮，不應有雙層月亮，不應在其上觀想手印，不應用手印的種子字來標記，一般來說，不應有白色金剛持，以及不應只從平等結合中生起白色等六種辯論都已消除。 此處，闡述現證菩提平等結合的論典，在根本續中說：『元音輔音平等結合，是金剛薩埵的座墊。從字母中生出的圓球上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞）』

【English Translation】 Although explained in Indian treatises such as 'Lotus Ocean', it is prohibited in 'Perfect Vow'. In the 'Extensive Manifestation of the Crown', although two examples of moon seat and sun seat are seen, the moon seat is not pure, so the venerable supreme ones consider the eight goddesses to have sun seats. The reason is that in the 'Gur', it says: 'In the center of the sun's mandala, meditate on the white form.' This follows the teachings of this treatise. This was said by Gyaltsen Zangpo in response to a question. However, in the 'Extensive Manifestation', there are very many examples of drawing the moon seat. If one wants to resolve this contradiction, as stated in the 'Difficult Explanation', in the 'Extensive Manifestation of the Crown', the explanation of the moon seat for the goddesses is made in consideration of the similarity to the lotus ocean. Here, according to the oral tradition, most of the commentaries of the supreme lamas explain the sun seat, and because the moon seat contradicts the 'Gur', it is prohibited. This is good, because the venerable's 'Extensive Manifestation' is in accordance with the intention of the yoga master Padmavajra. Thus, the generation of the support has been explained. Two, Generating the Deity as Support Regarding the second part, generating the deity as support, generally, in the four branches of approach and accomplishment, from 'First, generating the Samaya being' to 'Here also follows this treatise', the generation of the Samaya being is explained. Generally, there are four ways of generating: generating from the mandala, generating from the seed syllable, generating from the three branches of Vajra practice, and generating from the realization of enlightenment. Among them, there are two types: not relying on vowels and consonants, and relying on vowels and consonants. Relying on vowels and consonants is further divided into unequal combination and equal combination. From the respective recognition of these three branches of Vajra practice and the five aspects of the realization of enlightenment, and the differences in combination with the tantras and Indian treatises, a brief explanation is given. Here, some say that a triangular moon is not appropriate, because 'there is a clear distinction between the moon and the sun'. Therefore, the six debates, such as not having a triangular moon, not having a double-layered moon, not meditating on hand gestures on it, not marking with the seed syllable of the hand gestures, generally not having a white Vajradhara, and not generating only white from equal combination, have all been eliminated. Here, the treatise explaining the equal combination of the realization of enlightenment, in the root tantra, says: 'The equal combination of vowels and consonants is the seat of Vajrasattva. On the sphere arising from the letters, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞)'

---

་ཕཊ་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ གྱིས་དག་ལྡན་དུ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པར་གོམས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཅེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ཉིད་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའང་ངེས་སམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། འདི་ལ་ སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། དེའི་དགོས་པ་དང་། འདིར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་ཀ་མི་འདྲ་བ་ལས། དང་པོ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཟུར་གསུམ་པ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་མི་འདྲ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས། །འདི་ཡང་ཨ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པར་འགྱུར། ། 1-963 ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲུ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པའང་། དེ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ པའང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་ཀཱ་ལིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟླ་བ། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ ཅན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀ་སོགས་ཀྱི། །སྐར་མདའ་འདི་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པའང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་གཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མ་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡི་ས་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པའང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོབ་དང་བསྡུ་བ་ བྱས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། ། 1-964 ཞེས་སོ། །ལྔ་པའང་མི་འདྲ་སྟེ། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཞེ

【現代漢語翻譯】 不應希求ཕཊ་（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，摧毀）。觀想由心識之影像所生之壇城主尊。手印、面容等如前四者。月亮、水晶、寶珠之光芒。』在所說之註釋中，至尊གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་（Grakpa Gyaltsen，名稱）于དག་ལྡན་（Dakden，地名）處說：『如是，通過所凈之基、能凈之法、道與果之差別，習慣於從五種現證菩提中生起諸佛母，並如此思忖。』 若思忖諸佛母之現證菩提如是，那麼，是否也確定諸佛父之現證菩提亦如是呢？爲了顯示並非如此，故說ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ་（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，元音輔音結合）。對此有三個總義：不相同之差別，其必要，以及此處出現之理由。第一，五種現證菩提皆不相同，其中第一種，從ཨཱ་ལི་（藏文，梵文：अ，羅馬轉寫：a，無意義）生起之月輪，以三角形，以ཨཱ་ལི་（藏文，梵文：अ，羅馬轉寫：a，無意義）為標誌。故第一種不相同。如吉祥合續經所說：『廣闊三角形，自性具足。一切佛之功德之所住。此亦以阿等之形相，諸佛功德得以進入。如水晶與月亮，于其上得以進入。』 觀想為三角形也是如此，于彼月輪，應觀想為三角形。』第二種也不相同，從八十個ཀཱ་ལི་（藏文，梵文：क，羅馬轉寫：ka，無意義）平等結合，即以ཀཱ་ལི་（藏文，梵文：क，羅馬轉寫：ka，無意義）莊嚴之三角形月亮。又說：『于月亮之上覆有月亮，具有第二菩提月。諸佛功德，此亦將進入以ཀ་（藏文，梵文：क，羅馬轉寫：ka，無意義）等為首之星箭。』第三種也不相同，如是之二月，乃金剛薩埵（Vajrasattva）之座，乃生起次第之基礎。其上，『不應希求從字生之圓團中生出ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，種子字）ཕཊ་（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，摧毀）之相。』從ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，種子字）生出之白色五股金剛，未以ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，種子字）為標誌。如是：『無上菩提行，彼之地乃證悟。于月輪中央，應確定觀想金剛。』 第四種也不相同，從彼放射與收攝光芒后，成為一體。又說：『金剛薩埵之金剛，五股頂端具光芒。』又說：『以此，通過咒之瑜伽，進行放射與收攝。』第五種也不相同，觀想由心識之影像所生之壇城主尊。手印、面容等如前四者。月亮、水晶、寶珠之光芒。

【English Translation】 One should not desire the aspect of ཕཊ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, destruction). Visualize the mandala lord arising from the image of the mind. Hand gestures, face, etc., are as in the previous four. The light of the moon, crystal, and jewel.' In the commentary on what was said, Jetsun Grakpa Gyaltsen said at Dakden: 'Thus, through the distinctions of the basis to be purified, the purifying agent, the path, and the result, having become accustomed to generating the goddesses from the five manifest enlightenments, one contemplates thus.' If one contemplates that the manifest enlightenment of the goddesses is thus, then, is it also certain that the manifest enlightenment of the male Buddhas is also thus? In order to show that it is not so, it is said, 'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, vowels and consonants combined).' There are three general meanings to this: the difference of being dissimilar, its necessity, and the reason for its occurrence here. First, the five manifest enlightenments are all dissimilar, of which the first, the moon mandala arising from ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, no meaning), is marked with a triangle, with ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, no meaning). Therefore, the first is dissimilar. As the Glorious Union Tantra says: 'The vast triangle, possessing its own nature. The abode of the qualities of all Buddhas. This also, with the form of A and so on, the qualities of the Buddhas will enter. Like crystal and moon, upon it they will enter.' Contemplating as a triangle is also thus, upon that moon mandala, one should contemplate as a triangle.' The second is also dissimilar, from eighty ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit: क, Roman transliteration: ka, no meaning) equally combined, that is, the triangular moon adorned with ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit: क, Roman transliteration: ka, no meaning). It is also said: 'Upon the moon, there is also a moon, possessing a second enlightenment moon. The qualities of the Buddhas, this star-arrow will also enter, beginning with ka and so on.' The third is also dissimilar, such two moons are the seat of Vajrasattva himself, the basis of the generation stage. Upon it, 'One should not desire the aspect of ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, seed syllable) ཕཊ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, destruction) arising from the syllable-born mass.' The white five-pronged vajra arising from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, seed syllable) is not marked with ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, seed syllable). Thus: 'The supreme conduct of enlightenment, its ground is realization. In the center of the moon mandala, one should definitely examine the vajra.' The fourth is also dissimilar, having radiated and gathered light from it, it becomes one. It is also said: 'The vajra of Vajrasattva, with five-pronged tips, possessing light.' It is also said: 'With this, through the yoga of mantra, one performs radiating and gathering.' The fifth is also dissimilar, visualize the mandala lord arising from the image of the mind. Hand gestures, face, etc., are as in the previous four. The light of the moon, crystal, and jewel.

---

ས་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་མཉམ་འོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། འདིས་གསང་བའི་དབང་མཚོན་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཚོན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲྭ་དང་བཅས་པས་ཟུར་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་ རྟོག་པས་ཟླུམ་པོའོ། །གསང་དབང་ལ་གཉིས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བ་དང་ལྡན་པས་ན་གཉིས་ཀ་ཟླ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཉི་མ་ལྟར་དམར་ཞིང་། ཐབས་དཀར་བས་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། ། 1-965 གསང་དབང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་མི་འགེགས་པས་ཧཱུྂ་ཕཊ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འགེགས་པས་ན་ ས་བོན་ཡོད་པའོ། །གསང་དབང་གི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པས་ན་འོད་མི་འཕྲོ་བའོ། །གསང་དབང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དཀར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་གནག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་ བླ་མ་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སམ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའམ། དེ་ལས་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་མང་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཕྱིར། །དབང་ཕྱིར་དགོས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེ་ཞིག་སྐབས་འདིར་ མི་གསུང་བས་མ་བྲིས་སོ། ། ཡང་གསུམ་པ་སྐབས་འདིར་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་ནས། 1-966 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས་སམ་རྟོག་ན། དེ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྟོན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཁྱོད་གསུངས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】 如是，身色 白色，八面十六臂。又說：『金剛總持當下，具足一切殊勝相，如月光般，應觀想金剛薩埵。』 如是宣說。如是五種現證，即是：各自的心的分別，以及使之明晰，以及使之穩固，以及極度穩固，以及化為金剛身。那即是轉變為五種智慧。』是如此理解的。 第二，如此修習的必要是：此代表秘密灌頂，而天女們則代表智慧與般若的灌頂。其中，在秘密灌頂之時，弟子帶著分別唸的伴侶，是三角形。在智慧般若之時，無分別念，是圓形。秘密灌頂具有二者的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心），因此二者皆為月亮。智慧般若的智慧如太陽般紅，方法是白色，因此是月亮和太陽。 秘密灌頂的菩提心是：『以拇指和無名指，令其落入弟子口中。』如是說，因此不遮止，故無吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。智慧般若因為遮止，所以有種子字。秘密灌頂的明點散佈，所以發光。智慧般若執持，所以不發光。依靠秘密灌頂的菩提心明點，遠離八十自性的分別垢染，所以是白色。智慧般若的安樂是黑色等，所以不是白色。』是如此理解的。 如是上師所說。此外，對此還有對事物實相，或對果之續的灌頂，或對因之續的結合，或對其他結合等的諸多理解： 『爲了增長法界與智慧，爲了自性清凈的因果，爲了明點的次第，爲了身心，爲了灌頂，爲了不可思議的必要。』如是說。上師至尊暫時在此處不講，故未書寫。 又，第三，想知道此時宣說的理由是什麼？此時是展示不同本尊生起次第的時刻，對此，在與天女們共同的教導之後， 如果認為生起因金剛薩埵也與之相同，那麼也有與之不相同之處，爲了展示這一點，所以在此展示。因此，在後面的第五個問題中：『如果說我的壇城，你的壇城如何？』

【English Translation】 Thus, the body color is white, with eight faces and sixteen arms. It is also said: 'Immediately upon becoming Vajrasattva, possessing all supreme qualities, with light like the moon, one should contemplate Vajrasattva.' As it is said. Such fivefold enlightenment is as follows: the individual thoughts of the mind, and clarifying them, and stabilizing them, and making them extremely stable, and transforming into a Vajra body. That is to transform into the five wisdoms.' This is how it is understood. Secondly, the necessity of practicing in this way is: this represents the secret empowerment, while the goddesses represent the empowerment of wisdom and prajna. Among them, at the time of the secret empowerment, the disciple with a partner of conceptual thought is triangular. At the time of wisdom and prajna, without conceptual thought, it is circular. The secret empowerment possesses the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: Bodhi mind) of both, therefore both are moons. The wisdom of wisdom and prajna is red like the sun, and the method is white, therefore it is the moon and the sun. The Bodhicitta of the secret empowerment is: 'With the thumb and ring finger, let it fall into the disciple's mouth.' As it is said, therefore it is not obstructed, hence there is no Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). Wisdom and prajna have seed syllables because they obstruct. The bindu of the secret empowerment spreads, therefore it radiates light. Wisdom and prajna hold, therefore it does not radiate light. Relying on the Bodhicitta bindu of the secret empowerment, it is free from the defilements of the eighty natural conceptualizations, therefore it is white. The bliss of wisdom and prajna is black, etc., therefore it is not white.' This is how it is understood. As the Lama said. Furthermore, there are many understandings of this, such as the reality of things, or the empowerment of the lineage of the fruit, or the combination of the lineage of the cause, or the combination with others: 'In order to increase the Dharmadhatu and wisdom, for the cause and effect of self-nature purity, for the order of bindus, for body and mind, for empowerment, for the sake of inconceivable necessity.' As it is said. The Lama Jetsun does not speak here for the time being, so it is not written. Also, thirdly, what is the reason for speaking at this time? This is the time to show the different deity generation stages, and after the common teachings with the goddesses, if one thinks that generating the cause Vajrasattva is also the same, then there are also differences, and in order to show this, it is shown here. Therefore, in the fifth question later: 'If you say my mandala, how is your mandala?'

---

ར་ལགས། །ཞེས་ཞུ་བའང་རིགས་ལ་ཞུས་པའི་ལན་གྱི་སྐབས་སུའང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུ་འབྱུང་ བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་འདིར་གསུངས་པས། དེར་ཤེས་པས་ན་ཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །དེ་ལས་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། ། ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པས་ན་རིགས་པ་འདིས་འདིར་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་སྤྱང་དཀའ་ཟླ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། བདུན་གྱིས་བདུན་པ་མཉམ་ ཉིད་ལྡན། །ཞེས་མི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ། འདི་ཉིད་གསུངས་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ལ་དགོངས་ཏེ་སྟན་པའོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་བ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བས་བདག་མེད་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ན། 1-967 ཧཱུྂ་ཕཊ་མི་འདོད་པ་ནི་ཨོཾ་ལ་དགོངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ནི་བདག་མོར་བསྒྱུར་རོ། །གོང་མ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་འཆད་པར་འགྱུར་བའམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལུག་གུ་རྒྱུད་མ་བཞིན་དུའོ། ། ཞེས་འཆད་དོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ནི། གདན་གྱི་ཟླ་བ་དང་འོད་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་དོན་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་མི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་ལ། བདག་པོ་མོར་གྱུར་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་ཞེས་སྦྱོར་ ན། ཁྱད་པར་དུ་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་སྨོས་པ་དོན་མེད་ལ། ཟླ་བའི་གདན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཁྲོ་མོ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད་ ཅེས་བྱ་བ་ཉི་མར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། སྔར་མ་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་མེད་ཅིང་། བཤད་པ་ཉིད་འཆད་ན་ཟློས་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་ བྱེད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་པད་མ་བ་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་དང་། བྷ་ཝ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འཆད་ལ། དེའང་བདག་མེད་མ་དང་འབྲེལ་བར་འཆད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་སོ། ། 1-968 བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ནི་བསམས་ནས་སུ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རབ་བརྟགས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ཉི

【現代漢語翻譯】 尊者，在回答關於種姓的問題時，也提到了積累二資糧（ पुण्य，功德資糧和 ज्ञान，智慧資糧），以及《守護輪》第三品中所說的內容，還有從宮殿的材料來源等，一直到現證菩提（अभिषेक，證悟）的內容。因此，通過了解這些，我們就能明白宮殿的特殊之處，以及俱生喜（सहज-आनन्द，俱生喜）的自性。正如經文所說：『從那之中，我在中央。』除了這種形式之外，並沒有詳細闡述生起次第，因此可以通過這種推理來理解。那麼，斯瓦揚布瓦恰亞（स्वयम्भूचाया，自生月）阿阇梨在六支瑜伽中說：『以七合七，具平等性。』這樣說與不平等結合的現證菩提有何矛盾呢？雖然如此，阿阇梨在《種姓總集》的修法中也說了這個。六支瑜伽是指共同的儀軌。因此，想要修持的人，應該按照上師的教導進行所有的儀軌。在這個問題上，香提巴（Śāntipa，寂天）阿阇梨和三昧耶瓦日拉（Samayavajra，誓言金剛）通過無我母（Nairātmyā，無我母）的現觀來概括地解釋，吽（हूँ，hūṃ） 帕特（फट्，phaṭ）是不希望的，指的是嗡（ओ，oṃ）。壇城主被轉變為女主。或者像以前一樣，通過法的象徵來解釋，或者像三昧耶瓦日拉的母羊續部一樣來解釋。 他們這樣解釋道。月亮水晶寶珠的光芒，被解釋為座墊的月亮和光芒。但那是不正確的，因為那與經文相悖，也與意義相悖。首先，日月交合是不平等的結合，因此與平等結合的說法相矛盾。即使壇城主變成女性，也太過分了。如果手印和麵容等都像以前一樣結合，那麼特別提到月亮的光芒就沒有意義了。月亮的座墊也是不合理的，因為這些都是忿怒母，而忿怒尊和忿怒母的光芒應該是燃燒的火焰，這與太陽的描述相矛盾。其次，這也與意義相悖，因為沒有解釋過的現觀，如果重複解釋，就會變得冗餘，並且所凈之物和能凈之物會變得混亂。此外，蓮花金剛（Padmavajra，蓮花金剛）阿阇梨、黑行者（Kṛṣṇacārin，黑行者）和巴瓦帕（Bhāvapa，有情）都解釋說，因是金剛持（Vajradhara，金剛持），並且也與無我母相關聯，如《金剛帳續》所說： 『從भ्रूं（bhrūṃ，भ्रूं，bhrūṃ，種子字）中觀想處所，詳細觀察五種形象，觀想從五智中產生的菩薩形象，觀想從金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）中產生的明妃。』如果有人這樣問，那不是指明妃，因為明妃指的是...

【English Translation】 Venerable, in answering about the lineage, it also mentioned the accumulation of the two accumulations (puṇya, merit accumulation and jñāna, wisdom accumulation), as well as what is said in the third chapter of 'The Protective Wheel', and from the source of the palace's materials, etc., all the way to the manifestation of enlightenment (abhiṣeka, realization). Therefore, by understanding these, we can understand the special features of the palace, and the nature of co-emergent joy (sahaja-ānanda, co-emergent joy). As the scripture says: 'From within that, I am in the center.' Apart from this form, there is no detailed explanation of the generation stage, so it can be understood through this reasoning. Then, how does it contradict the manifestation of enlightenment of unequal union, when Svayambhūchāya (स्वयम्भूचाया, Self-Born Moon) Acharya says in the six-limbed yoga: 'With seven uniting with seven, possessing equality.'? Although this is the case, the Acharya also said this in the method of accomplishment of 'Lineage Compilation'. The six-limbed yoga refers to the common ritual. Therefore, those who wish to practice should perform all the rituals according to the instructions of the guru. On this question, Acharya Śāntipa (Śāntipa, Tranquil Lord) and Samayavajra (Samayavajra, Vow Vajra) explain concisely through the realization of Nairātmyā (Nairātmyā, No-Self Mother), hūṃ (हूँ, हूँ, hūṃ, seed syllable) phaṭ (फट्, फट्, phaṭ, seed syllable) is undesirable, referring to oṃ (ओ, ओ, oṃ, seed syllable). The mandala lord is transformed into a female lord. Or, as before, explain through the symbols of the Dharma, or like the ewe tantra of Samayavajra. They explain it this way. The light of the moon crystal jewel is explained as the moon and light of the cushion. But that is incorrect, because it contradicts the scripture and also contradicts the meaning. First, the union of the sun and moon is an unequal union, so it contradicts the statement of equal union. Even if the mandala lord becomes female, it is too much. If the mudras and faces are combined as before, then it is meaningless to specifically mention the light of the moon. The moon cushion is also unreasonable, because these are wrathful mothers, and the light of wrathful deities and wrathful mothers should be burning flames, which contradicts the description of the sun. Second, it also contradicts the meaning, because there is no explanation of the unexpounded realization, and if the explanation is repeated, it becomes redundant, and the object to be purified and the purifier become confused. In addition, Acharya Padmavajra (Padmavajra, Lotus Vajra), Kṛṣṇacārin (Kṛṣṇacārin, Black Practitioner), and Bhāvapa (Bhāvapa, Being) all explain that the cause is Vajradhara (Vajradhara, Diamond Holder), and it is also related to Nairātmyā, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'From भ्रूं (bhrūṃ, भ्रूं, bhrūṃ, seed syllable) contemplate the place, observe the five forms in detail, contemplate the image of the Bodhisattva arising from the five wisdoms, contemplate the consort arising from Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being).' If someone asks this, it does not refer to the consort, because the consort refers to...

---

ད་ཀྱང་ཡབ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་ མའི་ལྔ་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་བླང་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ལོག་ པར་རྟོག་སྟེ་དེས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་མི་ཟད་པ་དུ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འདི་ལྟར། མི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་ཉི་མི་མཚུངས་པས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་འགལ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཟླ་བ་ཉིས་རྩེག་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ནི། 1-969 བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོན་པའི་ལུང་ཡིན་པས། དེས་སྐབས་འདིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། ཟླ་བ་ཉིས་རྩེག་ལ་སྦྱོར་དགོས་པར་མི་འགྲུབ་ལ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་ལ་ཧཱུྂ་གིས་མཚན་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག ཧཱུྂ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པས་ནི། ཕཊ་འདོད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ གིས་སྔོན་ཆད་ལན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྟས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་ཞིང་། ཡབ་ཀྱི་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ། ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བྱར་མི་རུང་ཞིང་ཡུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ པར་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡང་སྨྲ་དགོས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་པ། སྔར་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱར་ བས་ནི་རང་གི་ངང་ཚུལ་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། སྔར་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་དེ་མ་ཐག །རྣམ་ པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་མཉམ་འོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་འདིར། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། 1-970 དེ་ལས་འབྲེལ་མེད་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ལ་བསྙེགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་

【現代漢語翻譯】 而且，因為諸佛母已經圓滿了現證菩提，並且在後面的第五品中沒有展示現證菩提，所以應該採納之前所說的。在廣說之後，藏地的破斥謬論者這樣錯誤地理解，並在他所著的根本續的註釋中說：『這些說法都不是正確的，因為它們是無盡過失的處所。』 也就是說，像『不平等結合』這樣的詞語和意義，在任何續部和可靠的論典中都沒有絲毫提及。如果日月不相似，結合就相違，那麼修行者與手印結合以及佛父佛母結合也都會相違，因為它們彼此不相似。在《桑布扎》中，所說的雙層月亮的教證，是顯示勝樂金剛金剛薩埵的五種現證菩提的教證。因此，不能將『阿黎嘎黎平等結合』的意義與雙層月亮結合起來。僅僅是不應以吽字來標記白色五股金剛杵，也不應希求吽啪的形象。』 說道：『對於不應希求啪，我們以前一次也沒有見過。』 並且明確指出，在佛父的現證菩提的場合，不應以種子字來標記法器，而在佛母的場合則應標記，並說：『金剛持看到了什麼樣的必要差別呢？』 『法器面等如前。』 這樣與之前的降雨黑汝嘎結合，就更加清楚地暴露了自己的本性，因為之前在降雨黑汝嘎的場合，一個法器也沒有提到。《合續》中說：『金剛完全變化之後，具有一切殊勝的形象，如同月亮般光亮的金剛薩埵應當觀想。』 以此教證，在這裡用『月亮如水晶寶珠之光』來證明生起十六臂白色持金剛是不相關的。因為《合續》的教證是從金剛完全變化之後，顯示生起勝樂金剛金剛薩埵三面十六臂的教證。積累二資糧，依靠在守護輪第三品中所說的就足夠了，所以在後面的第五品中，在顯示佛父壇城的場合， 而且，因為諸佛母已經圓滿了現證菩提，並且在後面的第五品中沒有展示現證菩提，所以應該採納之前所說的。在廣說之後，藏地的破斥謬論者這樣錯誤地理解，並在他所著的根本續的註釋中說：『這些說法都不是正確的，因為它們是無盡過失的處所。』 也就是說，像『不平等結合』這樣的詞語和意義，在任何續部和可靠的論典中都沒有絲毫提及。如果日月不相似，結合就相違，那麼修行者與手印結合以及佛父佛母結合也都會相違，因為它們彼此不相似。在《桑布扎》中，所說的雙層月亮的教證，是顯示勝樂金剛金剛薩埵的五種現證菩提的教證。因此，不能將『阿黎嘎黎平等結合』的意義與雙層月亮結合起來。僅僅是不應以吽字來標記白色五股金剛杵，也不應希求吽啪的形象。』 說道：『對於不應希求啪，我們以前一次也沒有見過。』 並且明確指出，在佛父的現證菩提的場合，不應以種子字來標記法器，而在佛母的場合則應標記，並說：『金剛持看到了什麼樣的必要差別呢？』 『法器面等如前。』 這樣與之前的降雨黑汝嘎結合，就更加清楚地暴露了自己的本性，因為之前在降雨黑汝嘎的場合，一個法器也沒有提到。《合續》中說：『金剛完全變化之後，具有一切殊勝的形象，如同月亮般光亮的金剛薩埵應當觀想。』 以此教證，在這裡用『月亮如水晶寶珠之光』來證明生起十六臂白色持金剛是不相關的。因為《合續》的教證是從金剛完全變化之後，顯示生起勝樂金剛金剛薩埵三面十六臂的教證。積累二資糧，依靠在守護輪第三品中所說的就足夠了，所以在後面的第五品中，在顯示佛父壇城的場合，

【English Translation】 Moreover, because the Buddhas' mothers have already perfected the Abhisambodhi (現證菩提), and because the Abhisambodhi is not shown in the later fifth chapter, it is appropriate to adopt what was said before. After extensive explanation, the Tibetan refuter of errors mistakenly understood it in this way and said in his commentary on the root tantra: 'All these statements are not correct, because they are the place of endless faults.' That is to say, words and meanings like 'unequal union' have not been mentioned even slightly in any tantra or reliable treatise. If the sun and moon are dissimilar, union is contradictory, then the practitioner's union with the mudra and the union of the father and mother Buddhas will also be contradictory, because they are dissimilar to each other. In the Sambhuti (桑布扎) , the teachings of the double moon are the teachings that show the five Abhisambodhis of Chakrasamvara Vajrasattva (勝樂金剛金剛薩埵). Therefore, the meaning of 'Ali Kali equal union' cannot be combined with the double moon. It is only that the white five-pronged vajra should not be marked with the Hum (ཧཱུྂ， हूँ， hūṃ， 種子字) syllable, and the image of Hum Phat (ཧཱུྂ་ཕཊ， हूँ फट्， hūṃ phaṭ， 種子字) should not be desired.' He said: 'As for not desiring Phat (ཕཊ， फट्， phaṭ， 種子字), we have never seen it even once before.' And he clearly pointed out that in the case of the father Buddha's Abhisambodhi, the implements should not be marked with seed syllables, while in the case of the mother Buddha, they should be marked, and said: 'What kind of necessary difference did Vajradhara (金剛持) see?' 'The implements, faces, etc., are as before.' Combining this with the previous Rain-Bringing Heruka (降雨黑汝嘎) , he has even more clearly exposed his own nature, because previously in the case of the Rain-Bringing Heruka, not a single implement was mentioned. The Hevajra Tantra (合續) says: 'Immediately after the vajra has completely transformed, the Vajrasattva (金剛薩埵) with all the excellent forms, as bright as the moon, should be visualized.' With this teaching, it is irrelevant to prove here that the sixteen-armed white Vajradhara is generated by 'the moon is like the light of a crystal jewel.' Because the teaching of the Hevajra Tantra is the teaching that shows the generation of the three-faced, sixteen-armed Chakrasamvara Vajrasattva from the complete transformation of the vajra. Accumulating the two accumulations, it is sufficient to rely on what is said in the third chapter of the protection wheel, so in the later fifth chapter, in the case of showing the father Buddha's mandala, Moreover, because the Buddhas' mothers have already perfected the Abhisambodhi (現證菩提), and because the Abhisambodhi is not shown in the later fifth chapter, it is appropriate to adopt what was said before. After extensive explanation, the Tibetan refuter of errors mistakenly understood it in this way and said in his commentary on the root tantra: 'All these statements are not correct, because they are the place of endless faults.' That is to say, words and meanings like 'unequal union' have not been mentioned even slightly in any tantra or reliable treatise. If the sun and moon are dissimilar, union is contradictory, then the practitioner's union with the mudra and the union of the father and mother Buddhas will also be contradictory, because they are dissimilar to each other. In the Sambhuti (桑布扎) , the teachings of the double moon are the teachings that show the five Abhisambodhis of Chakrasamvara Vajrasattva (勝樂金剛金剛薩埵). Therefore, the meaning of 'Ali Kali equal union' cannot be combined with the double moon. It is only that the white five-pronged vajra should not be marked with the Hum (ཧཱུྂ， हूँ， hūṃ， 種子字) syllable, and the image of Hum Phat (ཧཱུྂ་ཕཊ， हूँ फट्， hūṃ phaṭ， 種子字) should not be desired.' He said: 'As for not desiring Phat (ཕཊ， फट्， phaṭ， 種子字), we have never seen it even once before.' And he clearly pointed out that in the case of the father Buddha's Abhisambodhi, the implements should not be marked with seed syllables, while in the case of the mother Buddha, they should be marked, and said: 'What kind of necessary difference did Vajradhara (金剛持) see?' 'The implements, faces, etc., are as before.' Combining this with the previous Rain-Bringing Heruka (降雨黑汝嘎) , he has even more clearly exposed his own nature, because previously in the case of the Rain-Bringing Heruka, not a single implement was mentioned. The Hevajra Tantra (合續) says: 'Immediately after the vajra has completely transformed, the Vajrasattva (金剛薩埵) with all the excellent forms, as bright as the moon, should be visualized.' With this teaching, it is irrelevant to prove here that the sixteen-armed white Vajradhara is generated by 'the moon is like the light of a crystal jewel.' Because the teaching of the Hevajra Tantra is the teaching that shows the generation of the three-faced, sixteen-armed Chakrasamvara Vajrasattva from the complete transformation of the vajra. Accumulating the two accumulations, it is sufficient to rely on what is said in the third chapter of the protection wheel, so in the later fifth chapter, in the case of showing the father Buddha's mandala,

---

དག་བཤད་མི་དགོས་ན། ཡབ་ ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡང་། སྔར་ལེའུ་གསུམ་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ཀ་བཤད་པ་ལ་སྙེགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་འདིར་ཡབ་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་བཤད་ཅི་ཞིག་དགོས། ཞེས་པའི་མགོ་མཚུངས་སུ་ཞིག་གིས་ བཟློག་པར་ནུས། ཤན་ཏི་བས། བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་མེད་མའི་ཞེས་པ་འབྲུ་ནོན་བྱས་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ཡབ་ ལ་བྱེད་པའི་འབྲུ་ནོན་བྱེད་པ་རང་གི་ཚིག་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་མོ་ཡིན་པས་ཟླ་གདན་མི་རིགས་དགོས་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར། ཙར་ཙི་ ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་མོ་དུ་མ་ནས་ཟླ་གདན་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་པས། 1-971 གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྒྱུད་ལས། དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། ཟླ་བ་ཉིས་རྩེག་གི་མངོན་བྱང་ལ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཐ་སྙད་རྒྱུད་ལས་དངོས་ སུ་གསུངས་པས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཤུགས་ལ་གྲུབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བཤད་མོད། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ ཟླ་ཉི་མི་མཚུངས་པ་དངོས་ཤུགས་གང་ལ་ཡང་བཀོད་པ་མེད་པས། སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁས་བླངས་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་མཉམ་སྦྱོར་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཐ་ སྙད་གང་ལས་བརྟགས་སྙམ་ན། སྤྱིར་མངོན་བྱང་འདི་དག་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱང་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མི་མཉམ་ སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་འཁོར་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་པ་ཡིན་ པས། གནམ་སྟོང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་བརྩེགས་པ་ཡང་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་མའི་མངལ་དུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཚོགས་པ་ན་ཡང་། འོག་གི་དཀར་པོ་ཆུང་ལ་སྟེང་གི་དམར་པོ་ཆེ་བས་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ཅིང་། 1-972 རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་མངོན་བྱང་བསྒོམ་པའི་ཚེ། འོག་གི་ཟླ་བ་ཆུང་ཞིང་སྟེང་གི་ཉི་མ་ཆེ་བར་བསྒོམས་པས་ མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མཉམ་པའི་ཆ་ཤས་མེད་ པས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་མཉམ་

【現代漢語翻譯】 如果不需要詳細解釋，那麼關於父（Yab）的五種證悟（mngon byang lnga）也是如此。因為之前在第三章已經詳細解釋了五種證悟，所以只需參考之前的解釋即可。為什麼還要再次解釋父的五種證悟呢？誰能反駁這樣的觀點呢？香提巴（Shantipa）批評說，將『所有者』（bdag po）解釋為『無我之母』（bdag med ma'i）過於牽強，然後又自相矛盾地將『智慧之子』（rig ma'i skyes bu）解釋為父，這簡直是在自打嘴巴。如果因為是忿怒母（khro mo）就需要月亮坐墊（zla gdan），那麼在閻魔（gShin rje gShed）等壇城（dkyil 'khor）中，無數如瑪惹（Marat）、擦擦嘎（Tsar Tsika）等極其兇猛的忿怒母都描述了月亮坐墊，這並不能確定什麼。還有很多可以說的，但暫時先到這裡。』他這樣說道。這非常不合理，需要逐一反駁。 雖然『不平等結合』（mi mnyam sbyor）這個術語在續部（rgyud）中沒有明確說明，但在雙層月亮（zla ba nyis rtsig）的證悟中，『平等結合』（mnyam sbyor）這個術語在續部中明確說明了。因此，從日月結合（nyi zla kha sbyor）中，『不平等結合』這個術語的用法就自然成立了。因此，雖然在日月結合的證悟中描述了不平等結合，但並沒有在任何方面（直接或間接）指出日月不相等，所以這些反駁僅僅是基於沒有前提的推論而已。那麼，平等結合和不平等結合這兩個術語是根據什麼來判斷的呢？一般來說，這些證悟需要根據內外修持的基礎，按照吉祥上師（dPal ldan bla ma）的詳細解釋來理解。特別是不平等結合的前兩種證悟，其外在修持的基礎是月亮壇城以一百五十由旬（dpag tshad）旋轉，太陽壇城以一百五十三由旬旋轉。因此，在天空空曠時，兩者疊加也是不相等的。內在方面，在母親的子宮中形成身體的因素是白紅明點（thig le dkar dmar）的聚集，但下面的白明點小，上面的紅明點大，所以也是不相等的。 因為這個原因，在修持道路時，觀想日月疊加的證悟時，下面的月亮小，上面的太陽大，這也是不相等的。考慮到這些，日月結合被稱為不平等結合。而月亮結合，因為在修持的基礎和修持的方法上沒有這種不相等的成分，所以被稱為平等結合。正如《庫姆提》（ku mu ti）中所說：『阿利嘎利（a li ka a li）的平等……』

【English Translation】 If detailed explanations are not needed, then regarding the five enlightenments (mngon byang lnga) of the Father (Yab) as well. Since the five enlightenments have already been explained in detail in the third chapter, it is sufficient to refer to the previous explanations. Why is it necessary to explain the five enlightenments of the Father again here? Who can refute such a view? Shantipa criticized that interpreting 'owner' (bdag po) as 'mother of no-self' (bdag med ma'i) is too far-fetched, and then contradicts himself by interpreting 'son of wisdom' (rig ma'i skyes bu) as the Father, which is simply contradicting his own words. If a moon cushion (zla gdan) is needed because it is a wrathful mother (khro mo), then in the mandala (dkyil 'khor) of Yama (gShin rje gShed) and others, countless extremely fierce wrathful mothers such as Marat, Tsar Tsika, etc., all describe the moon cushion, which does not determine anything. There is much more to say, but let's stop here for now.' He said this. This is very unreasonable and needs to be refuted one by one. Although the term 'unequal union' (mi mnyam sbyor) is not explicitly stated in the tantras (rgyud), in the enlightenment of the double-layered moon (zla ba nyis rtsig), the term 'equal union' (mnyam sbyor) is explicitly stated in the tantras. Therefore, from the union of the sun and moon (nyi zla kha sbyor), the usage of the term 'unequal union' is naturally established. Therefore, although unequal union is described in the enlightenment of the union of the sun and moon, there is no indication in any way (directly or indirectly) that the sun and moon are unequal, so these refutations are merely inferences based on no premise. Then, according to what are the terms equal union and unequal union judged? Generally speaking, these enlightenments need to be understood according to the detailed explanations of the glorious lama (dPal ldan bla ma), based on the internal and external foundations of practice. In particular, the external foundation of practice for the first two enlightenments of unequal union is that the moon mandala rotates at one hundred and fifty yojanas (dpag tshad), and the sun mandala rotates at one hundred and fifty-three yojanas. Therefore, when the sky is empty, the superposition of the two is also unequal. Internally, the factors that form the body in the mother's womb are the gathering of white and red bindus (thig le dkar dmar), but the white bindu below is small and the red bindu above is large, so it is also unequal. For this reason, when practicing the path, when meditating on the enlightenment of the superposition of the sun and moon, the moon below is small and the sun above is large, which is also unequal. Considering these, the union of the sun and moon is called unequal union. And the union of the moon, because there is no such unequal component in the basis of practice and the method of practice, is called equal union. As the Kumu-ti says: 'The equality of Ali Kali (a li ka a li)...'

---

པས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་གཟུགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་གདན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ དགོངས་པ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དགོངས་གཞི་དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བཤད་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་རྩི་ བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཟླ་བ་ཉིས་རྩེག་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ནི། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོན་པའི་ལུང་ཡིན་པས། དེས་སྐབས་འདིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། 1-973 ཞེས་པའི་དོན། ཟླ་བ་གཉིས་རྩེག་ལ་སྦྱོར་དགོས་པར་མི་འགྲུབ་ཅེས། ཟེར་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊིའི་ལུང་དེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོན་པའི་ལུང་ཡིན་པ་བདེན་མོད། བདེ་མཆོག་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོན་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བ་མ་གོ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་འདི་དང་། འདི་ལྟ་ བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོག་གེའི་ཕྲེང་བས་རྒྱུད་ལ་རང་དགར་ཞུགས་པ། ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་སྦྱོར་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ ཡིན་པས་བདེན་མོད། འདིར་ནི་རྩ་བཤད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀུ་མུ་ཏིར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ དེ་དག་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དེ་དག་ཀྱཻ་རྡོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ དཀར་པོ་ལ། ཧཱུྂ་གིས་མཚན་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག ཧཱུྂ་ཕཊ་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པས་ནི་ཕཊ་འདོད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔོན་ཆད་ལན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྟས་སོ། ། 1-974 ཞེས་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། གཞུང་དེའི་དོན་ཕྱག་མཚན་ལ་ཧཱུྂ་གིས་མ་མཚན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དངོས་ཤུགས་ གང་ལ་ཡང་མ་གསུངས་ཤིང་། ཕཊ་འདོད་མི་བྱ་ཞེས་པའི་འབྲུ་ནོན་གསང་དབང་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་དག་ལྡན་ ལ་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་པོ་ཚར་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད། བྱས་པར་མཚུངས་པས། ཁས་བླངས་མེད་པའི་ཐལ་བ་ཡིན་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ་གཉིས་ཀས་མ་མཚན་པར་བསྟན་པས། ཧཱུྂ་གིས་མ་མཚན་ པ་ཞོར་ལ་གྲུབ་པར་མ་གོ་བའི་སྨྱོན་ཚིག་ཏུ་ཟ

【現代漢語翻譯】 如同月亮的形態一樣，具有無與倫比的自性，並且將自身的所有種子字完全轉化為月亮，進行結合，這就是阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：ali kali，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿黎嘎黎）的結合。當它們合二為一時，就形成了本尊的肢體，以及三角形的兩個月亮作為座墊。』所說的意圖也是指這個。雖然基於這些觀點而使用了這些術語，但這並不是普遍適用的，因為大多數的詞源解釋並不被認為是普遍適用的。 此外，在《桑布扎續》（梵文：Saṃbhuṭi）中，所說的雙層月亮的引文，是用來闡釋勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara）金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的五種現證的引文。因此，認為它不能用來解釋『阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：ali kali，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿黎嘎黎）平等結合』的含義，將雙層月亮與之結合是不合理的。這種說法也是不恰當的。雖然《桑布扎續》的引文確實是用來闡釋金剛薩埵的五種現證，但沒有任何證據表明它是用來闡釋勝樂金剛的五種現證。而且，不理解它在此處的結合，是因為沒有依賴於吉祥的毗瓦巴（梵文：Virūpa）父子的清凈解釋，而是讓臆想的鎖鏈隨意進入自相續。像你這樣的人，不可能理解三部根本續的深奧結合方式，這是法性使然，這是真實的。然而，此處如此結合根本續和釋續，是吉祥的毗瓦巴父子的口訣，是成就者彌久多瓦（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，漢語字面意思：無能勝月）對古木底（藏文：ཀུ་མུ་ཏི，梵文：Kumuti）所說的意圖。因此，你所說的一切都不能構成妨害，而且這些引文是在闡釋金剛橛（梵文：Kīla）金剛薩埵的生起次第，因此在此處結合是恰當的。還有，關於法器五股金剛杵是白色的，沒有用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字來標識，僅僅是『不要希求吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）』的形態，說『不要希求啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）』，我們以前一次也沒有見過』，這樣明確地說明，這種說法也是沒有經過考察的。因為該論典的意思是說，法器上沒有用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字來標識，僅此而已，沒有其他含義。無論從字面還是隱含意義上都沒有這樣說。而且，在將『不要希求啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）』的含義與秘密灌頂結合時，已經非常清楚地說明了。如此說來，只能說明你自己以前從未對清凈的論典進行過仔細的審查。這就像已經明確說明了，因此是自相矛盾的過失。而且，既然已經表明沒有用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）二字來標識，那麼沒有用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字來標識這一點也就順帶成立了，這簡直是瘋話。

【English Translation】 It is like the form of the moon, having an incomparable nature, and completely transforming all its own seed syllables into the moon, combining them, which is the combination of Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali kali, Sanskrit Romanization: ali kali, Chinese literal meaning: Āli Kāli). When they become one, they form the limbs of the deity, and the two triangular moons serve as cushions. The intention of what is said is also referring to this. Although these terms are used based on these views, it is not universally applicable, because most etymological explanations are not considered universally applicable. Furthermore, in the Saṃbhuṭi Tantra, the quotation of the double-layered moon is used to explain the five realizations of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) of Cakrasaṃvara (Sanskrit: Cakrasaṃvara). Therefore, it is considered that it cannot be used to explain the meaning of 'Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali kali, Sanskrit Romanization: ali kali, Chinese literal meaning: Āli Kāli) equal combination', and it is unreasonable to combine the double-layered moon with it. This statement is also inappropriate. Although the quotation from the Saṃbhuṭi Tantra is indeed used to explain the five realizations of Vajrasattva, there is no evidence to show that it is used to explain the five realizations of Cakrasaṃvara. Moreover, not understanding its combination here is because it does not rely on the pure explanations of the blessed Virūpa and his sons, but allows the chains of speculation to freely enter one's own continuum. It is natural that someone like you cannot understand the profound combination methods of the three root tantras, and this is true. However, combining the root tantra and the explanatory tantra in this way is the oral instruction of the blessed Virūpa and his sons, and it is the intention of the great accomplished Mi Thup Zla Wa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ, Chinese literal meaning: Invincible Moon) to Kumuti (Tibetan: ཀུ་མུ་ཏི, Sanskrit: Kumuti). Therefore, everything you say cannot constitute harm, and these quotations are explaining the generation stage of Kīla Vajrasattva, so it is appropriate to combine them here. Also, regarding the five-pronged white vajra, which is not marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), merely saying 'do not desire Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ)', saying 'do not desire Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ)', we have never seen it even once before', this clear statement is also made without investigation. Because the meaning of that treatise is that the implement is not marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), that's all, there is no other meaning. It is not said in any way, either literally or implicitly. Moreover, when combining the meaning of 'do not desire Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ)' with the secret empowerment, it has been explained very clearly. To say so can only show that you yourself have never carefully examined the pure treatises before. It is like having clearly stated it, therefore it is a fault of self-contradiction. Moreover, since it has been shown that it is not marked with both Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ), then the point that it is not marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is incidentally established, which is simply madness.

---

ད་དོ། །ཡང་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་མཚན་པ་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་ བབ་ཆོལ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འདིར་ས་བོན་གྱིས་མ་མཚན་པར་གསུངས་ཀྱིས། ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཆ་བྱས་པས། བྱར་མི་རུང་ ངོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཡང་ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་ཞེས་པ་སྔར་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་སྦྱར་བས་ནི། 1-975 རང་གི་ངང་ཚུལ་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། སྔར་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་རླབས་ཆོལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་ལྟ་བུ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ཏེ་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་གར་བཞེངས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ནག་པོའོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་འོད་དེ་དཀར་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོང་མ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལེའུ་གཉིས་པར་ཞལ་བརྒྱད་དང་ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་ལ་སོགས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ ཡང་སྔར་དང་འདྲ་བས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཌཾ་ཀ་ཌ་ཤའི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སྔར་བཞིན་ཞེས་པ། སྔར་གྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་བཞིན་ཏེ། 1-976 ལེའུ་གཉིས་པར་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞབས་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གོང་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྦྱར་བས། རྒྱ་བོད་ ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒོལ་བའི་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སོ། །འོ་ན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། །ཕྱག་མཚན་ཇི་ ལྟར་བསྟན་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་ཞེས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཆ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་། ཞལ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲོང་བ་ཡིན་པ་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཀུ་ མུ་ཏིའི་ལུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་དེ་མ་ཐག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་འདིར། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ

【現代漢語翻譯】 再說，關於父續（Yab，指父續本尊）的情況，手印（Phyag mtshan，法器）不能以種子字（Sa bon， बीज Bīja，本源）來標示；而母續（Yum，指母續本尊）的情況則可以這樣做，等等，這些都只是隨口說說而已。因為在雙運（Nyam sbyor， योग Yoga，結合）的時候，經文中說並沒有用種子字來標示。如果認為父續的情況用種子字來標示是不允許的，因為這被認為是未進行雙運的部分，那麼是誰這樣說的呢？因此，這完全是隨意之說。還有，『手印、面容等如前』，如果將這句話與之前的降雨黑嚕嘎（Char 'bebs kyi He ru ka，一種忿怒尊）的不相同之處聯繫起來，就會非常清楚地顯露出自己的無知，因為之前的降雨黑嚕嘎的情況根本沒有提到任何手印。這種說法也是出自對智者成就者所著的論典見識淺薄的人之口。就像《庫姆提》（Ku mu ti，蓮花鬘）中所說：『如前』的意思是，以前的樣子就像降雨儀軌中所呈現的吉祥黑嚕嘎的手、面容和相好等所象徵的那樣。還有，不同之處在於：他是黑色的，而這個是月亮水晶寶珠之光，是白色的意思。還有，巴瓦巴扎（Bha wa bha tras）說：『如前』等等，『如前』是指前三個黑嚕嘎，就像第二品中所說的八面十六臂，以及第三品中所說的四臂等等，具有四臂和具有六臂等等的六臂。因此，也像以前一樣，所以說是『如前』。還有，《丹卡達夏》（Dams ka da sha）的《無垢合修》（Kha sbyor dri med）中說：『如前』，就像以前的四臂、六臂和十六臂一樣，就像第二品中所說的八面四足等等。』這些都說明了『如前』是指降雨黑嚕嘎。如此毫無疑問地反駁如此眾多的藏印智者成就者，實在是令人恐懼。那麼，降雨的時候，手印是如何指示的呢？這裡，『手印、面容等』中的『手印』不是指手中的法器，而是指手、相好和麵容分別指代不同的含義，這一點在上面引用的《庫姆提》的經文中已經非常清楚地說明了。還有，《合修》（Kha sbyor）中，『金剛圓滿之後』等等的經文，在這裡，『月亮水晶寶珠之光』，是指生起十六臂白色喜金剛（Kye rdor phyag bcu drug pa dkar po， हेरुका He-ru-ka，嘿嚕嘎）來進行修持，這是非常重要的。

【English Translation】 Furthermore, regarding the Father Tantra (Yab, referring to Father Tantra deities), hand implements (Phyag mtshan, ritual objects) should not be marked with seed syllables (Sa bon, बीज Bīja, seed); whereas in the case of Mother Tantra (Yum, referring to Mother Tantra deities), it is permissible to do so, and so on. These are merely casual statements. Because during union (Nyam sbyor, योग Yoga, union), it is said that it is not marked with seed syllables. If one argues that marking the Father Tantra with seed syllables is not permissible because it is considered a part that has not undergone union, who is saying this? Therefore, this is entirely arbitrary. Also, 'hand implements, faces, etc., as before,' if this is linked to the differences from the previous Rain-Bringing Heruka (Char 'bebs kyi He ru ka, a wrathful deity), it clearly reveals one's ignorance, because the previous Rain-Bringing Heruka did not mention any hand implements at all. This statement also comes from someone with a narrow view of the treatises authored by qualified scholars and accomplished masters. As it is said in the 'Kumuti' (Ku mu ti, Lotus Garland): 'As before' means that the previous appearance is like the glorious Heruka who arises in the Rain-Bringing ritual, symbolized by his hands, face, and marks. Moreover, the difference is that he is black, while this one is the light of a moon crystal jewel, meaning white. Also, Bhava Bhatras says: 'As before,' etc., 'as before' refers to the previous three Herukas, as it is said in the second chapter with eight faces and sixteen arms, and in the third chapter with four arms, etc., having four arms and having six arms, etc., with six arms. Therefore, it is also like before, so it is said 'as before.' Also, in the 'Stainless Union' (Kha sbyor dri med) of 'Damka Dasha' (Dams ka da sha): 'As before,' like the previous four arms, six arms, and sixteen arms, as it is said in the second chapter with eight faces and four feet, etc. These all indicate that 'as before' refers to the Rain-Bringing Heruka. To refute so many qualified Tibetan and Indian scholars and accomplished masters without any doubt is truly a terrifying thing. So, how are the hand implements indicated during the Rain-Bringing? Here, the 'hand implements' in 'hand implements, faces, etc.' does not refer to the implements in the hands, but rather the hands, marks, and faces each refer to different meanings, which is very clearly explained by the scripture of 'Kumuti' quoted above. Also, in the 'Union' (Kha sbyor), the scripture 'immediately after the Vajra is perfected,' etc., here, 'the light of a moon crystal jewel' refers to generating the sixteen-armed white Hevajra (Kye rdor phyag bcu drug pa dkar po, हेरुका He-ru-ka, Heruka) for practice, which is very important.

---

་མཆོག་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་ཡིན་པས། དེ་ལས་འབྲེལ་མེད་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཀུ་མུ་ཏི་ ལས། འདི་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་དེ་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོའི་མཐའི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 1-977 དེའི་ཚེ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་མེད་དེ། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ནག་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དེ། ནག་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་མཉམ་འོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ དང་ཞེས་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། སཾ་བྷུ་ཊིའི་ཀྱཻ་རྡོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པའི་གཞུང་འདིས། སཾ་བྷུ་ཊིའི་ལུང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཡང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། 1-978 འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། དེས་ན་ཡང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་པའི་དཔལ་ཧེ་རུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་སྟེ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ། གཡས་པ་ནི་ནག་པོ། གཡོན་པ་ནི་དམར་པོ། ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པའི་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ལས། ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། ། ཞེས་དང་པདྨ་མྱུ་གུས། དེའི་སྐུ་མདོག་ནི་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་ བ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 如果有人說，至尊金剛薩埵（Vajrasattva）是生起次第的依據，與圓滿次第無關，這是非常不合理的。正如《庫姆底》（Kumuti）中所說：『這指的是月亮、水晶寶珠的光芒，也就是白色的意思。』有些人不理解，將其解釋為與孔雀尾巴末端的寶珠相似，這是不對的。因為那樣的話，『月亮、水晶寶珠的光芒』這種區分就沒有意義了，因為『手印、面容等同於前述』，這表明它也能呈現黑色。『從這白色等顏色區分來看，各自不同』，因此，薄伽梵（Bhagavan）是白色的，而不是黑色的。此外，還說到：『金剛完全轉變后，立即具備一切殊勝的形態，應當觀想如月亮般光芒的金剛薩埵。』因此，『月亮、水晶寶珠的光芒』表明，在桑布扎（Saṃbhūṭi）的《喜金剛》（Hevajra）金剛薩埵章節中引用生起十六臂白色金剛持（Vajradhara）的論據，也會有不相關聯的過失。不僅如此，『月亮、水晶寶珠的光芒』這句話，即使不依賴桑布扎的論據，也表明了金剛持的身色是白色的。正如《無垢和合續》（Kha-sbyor dri-med）中所說：『然而，月亮、水晶寶珠的光芒，是心之影像中真實顯現的金剛持，因為金剛持的根本面容和身色也是白色的，而果金剛持的身色是黑色的。』巴瓦巴扎（Bhava Bhatra）也說：『因此，六臂和十六臂的金剛持，是六臂和十六臂吉祥黑汝嘎（Heruka）的因，根本面容是白色的，右邊是黑色的，左邊是紅色的，整個身體是白色的。』他自己也說過，『月亮、水晶寶珠的光芒』，也就是整個身體是白色的。此外，《黑品憶念之源》（Nagpopa'i dranpa'i 'byung gnas）中說：『具有月亮形象的寶珠之光』，指的是身色是白色的。蓮花芽（Padma Myugu）說：『他的身色像月亮的顏色。』此外，導師吉祥持（Paladhara）也在《黑敵論》（Dgra nag gi 'grel pa）中說：『爲了顯示三摩地（Samadhi）的意義，月亮金剛結合』等等，以及阿（a，種子字，devanāgarī：अ，IAST：a，字面意思：無）等十六元音字母的兩倍。

【English Translation】 If someone says that the Supreme Vajrasattva is the basis for the generation stage and has nothing to do with the completion stage, that is very unreasonable. As it says in the Kumuti: 'This refers to the moon, the light of the crystal jewel, which means white.' Some people do not understand and explain it as being similar to the jewel at the end of a peacock's tail, which is incorrect. Because then, the distinction of 'moon, the light of the crystal jewel' would be meaningless, because 'hand gestures, face, etc. are the same as mentioned before,' which shows that it can also appear black. 'From this distinction of white and other colors, they are each different,' therefore, the Bhagavan is white, not black. Furthermore, it is said: 'After the vajra is completely transformed, immediately possessing all excellent forms, one should contemplate Vajrasattva with a light like the moon.' Therefore, 'moon, the light of the crystal jewel' indicates that quoting the argument for generating the sixteen-armed white Vajradhara in the Vajrasattva chapter of the Hevajra of Sambhuti would also have the fault of being irrelevant. Moreover, the phrase 'moon, the light of the crystal jewel,' even without relying on Sambhuti's argument, shows that the body color of Vajradhara is white. As it says in the Immaculate Union Tantra: 'However, the moon, the light of the crystal jewel, is the Vajradhara who truly appears from the image of the mind, because the fundamental face and body color of Vajradhara are also white, while the body color of the resultant Vajradhara is black.' Bhava Bhatra also says: 'Therefore, the six-armed and sixteen-armed Vajradhara are the cause of the six-armed and sixteen-armed glorious Heruka, the fundamental face is white, the right is black, the left is red, and the entire body is white.' He himself said, 'moon, the light of the crystal jewel,' which means the entire body is white. Furthermore, in the Source of Remembrance of the Black One, it says: 'The light of the jewel with the form of the moon' refers to the body color being white. Padma Myugu says: 'His body color is like the color of the moon.' Furthermore, the teacher Paladhara also says in the commentary on the Black Enemy: 'In order to show the meaning of Samadhi, the moon vajra union,' etc., and A (a, seed syllable, devanāgarī: अ, IAST: a, literal meaning: without) and so on, twice the sixteen vowel letters.

---

་དུ་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟླ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཌ་དྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་བསྣན་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཞན་ནོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་ཟླ་བ་དང་། 1-979 དེ་ལ་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་ལ་དམར་བའི་ཧཱུྂ་ལས་སྐྱེས་པ། ནོར་བུ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས། ཉིད་དང་ མཚུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་ལ་དམར་བ་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་སྔོ་བ་གཡོན་དམར་བ་རོལ་ཅིང་ཁྲོ་བ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་ གྲི་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ན་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞི་བ་དང་། ཐ་མལ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཞི་བ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཅན་རྗེས་སུ་ འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ནག་པོར་ལ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་ སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྟན་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འོད་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་། དཔལ་འདུས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ལྟར་དཀར་བ་ལ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་སྔོ་ཞིང་དམར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཏེ། 1-980 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ མཚན་དུ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་འདི་དྲངས་པས། ཟླ་བ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པས་འགོད་པར་ཡང་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཟླ་ བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསྟན་པར་མི་འགྲུབ་ན། རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་། རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད་དང་། ཞེས་ པ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས། གཞུང་འདིས་ཀྱང་དཀར་མོར་མི་འགྲུབ་པར་མཚུངས་སོ། ། ཡང་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པས། བརྟག་པ་ཕྱི་མར་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་མི་དགོས་ན། ཡབ་ཀྱི་མངོན་བྱང་ཡང་། ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པས། འདིར་བཤད་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་མགོ་མཚུངས་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས། ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། ཞིབ

【現代漢語翻譯】 被視為智慧本性的月亮。在其之上，有以ka等三十四個字母，加上ḍa, dha, da, dha, ya, la組成的四十二個字母，倍增后成為具有方便本性的另一個月亮。這兩個月亮都變成味道相同， 1-979 因為它們具有轉變的智慧和方便的本性。從白色帶紅色的吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字) 中產生，如同紅色寶石般的金剛杵。從其特殊的結合中，產生與自身 相似的、被智慧擁抱的金剛持 (Vajradhara) 的形象，白色帶紅色，左伸展，右藍色，左紅色，嬉戲且憤怒，右手拿著金剛杵、劍和彎刀，左手拿著法輪、蓮花和顱碗，寂靜且，對於普通人以隨順的方式引導，所以是寂靜的。對於極其頑固的人以隨順的方式引導，所以呈現憤怒的形象。有些人認為是黑色。但這不合理，因為一切都處於隨順引導的狀態，而黑色本身意味著以憤怒來對待需要隨順引導的對象。此外，這也與其他的續部相矛盾。如《吉祥金剛》中說：『如同寶石水晶般的光芒。』以及《密集金剛》的意義，耶謝夏布 (Yeshe Zhap) 的口訣中也說：『如同滿月的白色光芒，左右面分別是藍色和紅色。』因此，通過月亮金剛的結合， 1-980 從方便和智慧的平等融合中，應當觀修閻魔敵 (Yamāntaka)。』這裡，大成就者吉祥持 (Palden) 引用了『月亮如水晶寶石的光芒』作為觀修白色本尊金剛持的原因。對於月亮的結合原因，他認為應該引用『元音輔音的結合』。此外，這裡說『月亮如水晶寶石的光芒』，如果不能證明本尊金剛持的身體是白色，那麼對於觀修白色的山居母 (Ri Khrod Ma)，也沒有比『山居母如月亮寶石的光芒』更好的證明了。因此，這個論典也同樣不能證明是白色。又說積累二資糧和守護輪在第三品中已經說過，如果在後續的章節中不需要講述父續的壇城，那麼父續的現觀也在第三品中說過了，因此這裡也不需要講述，誰能用同樣的理由反駁呢？』這種說法也需要仔細考慮。

【English Translation】 It is regarded as the moon of the nature of wisdom. Above it, there are thirty-four letters such as ka, plus forty-two letters of ḍa, dha, da, dha, ya, and la, doubled to become another moon of the nature of skillful means. Both of these moons become of equal taste, 1-979 because they are of the nature of transforming wisdom and skillful means. Born from the white and red Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, seed syllable), it is like a red jewel vajra. From its special union, arises the form of Vajradhara, similar to oneself, embraced by wisdom, white with red, left extended, right blue, left red, playful and wrathful, the right hands holding a vajra, a sword, and a curved knife, the left hands holding a wheel, a lotus, and a skull cup, peaceful and, for ordinary people, guiding in a compliant manner, so it is peaceful. For the extremely stubborn, guiding in a compliant manner, so it has a wrathful form. Some consider it to be black. But this is unreasonable, because everything is in a state of compliant guidance, and black itself means treating those who need compliant guidance with anger. Furthermore, this also contradicts other tantras. As it says in the 'Auspicious Vajra': 'Like the light of a jewel crystal.' And in the meaning of the 'Collected Essence', Yeshe Zhap's oral instruction also says: 'Like the white light of the full moon, the right and left faces are blue and red.' Therefore, through the union of the moon and vajra, 1-980 from the complete transformation of the equal union of skillful means and wisdom, one should meditate on Yamāntaka. Here, the great accomplished Palden quoted 'The moon is like the light of a crystal jewel' as the reason for meditating on the white Vajradhara. For the reason of the union of the moon, he thinks that 'the union of vowels and consonants' should be quoted. Furthermore, here it says 'The moon is like the light of a crystal jewel', if it cannot prove that the body of Vajradhara is white, then for meditating on the white Ri Khrod Ma, there is no better proof than 'Ri Khrod Ma is like the light of the moon jewel'. Therefore, this treatise also cannot prove it to be white. It is also said that accumulating the two accumulations and the protection wheel have been said in the third chapter, if it is not necessary to explain the mandala of the father tantra in the subsequent chapters, then the Abhisamaya of the father tantra has also been said in the third chapter, therefore it is not necessary to explain it here, who can refute it with the same reason? This statement also needs to be carefully considered.

---

་ཏུ་མ་བརྟགས་ པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཚོགས་བསག་སོགས་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་འོག་ཏུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡབ་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་དང་། 1-981 འདིར་གསུངས་པ་གཉིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདིར་གསུང་བར་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་ལ། མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། འདིར་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ འདིར། ཡུམ་གྱི་མངོན་བྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་ཡབ་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞུང་འདི་བསྟན་པར་བཤད་པའང་། ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུ་མུ་ཏི་ལས་ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའང་། ཅི་དེ་ལྟ་བུའམ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཤན་ཏི་བས་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་མའི་འབྲུ་ནོན་བྱས་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ ལ་ཟེར་བའི་འབྲུ་ནོན་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། ཕྱོགས་སྔ་མའི་འདོད་ཚུལ་མ་གོ་བཞིན་དུ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་ཟད་དེ། བདག་པོ་མོར་ སྒྱུར་བ་ནི། འབྲུ་ནོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། རིག་མའང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་གྱི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། 1-982 རིག་མའི་ཡབ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གཞི་ཐ་དད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ཡབ་ཏུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། གང་དུ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གུར་ལས། རང་གི་རིག་མ་སྐྱེས་བུའི་བདག །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་དྲང་། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ངང་ཚུལ་གསལ་ བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཡང་ཁྲོ་མོ་ཡིན་པས་ཟླ་གདན་མི་རིགས་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ མོ་དུ་མ་ལ། ཟླ་གདན་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། བྷ་བ་བྷ་ཏྲས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔའི་གདན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ རུ་རོ་བཅོ་ལྔ་བསམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཟླ་བའི་གདན་ནི་སྟོན་པའི་ཚིག་མེད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ ཡང་སུན་འབྱིན་རྒྱས་པར་སྨྲོས་ཤིག གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་སུ

【現代漢語翻譯】 如果未充分考察就妄下結論，那是因為在此根本續中，積累資糧等沒有不同，是考慮到前面所說的，所以在下面沒有說。而且，上師的現觀莊嚴論第三品中所說的， 與此處所說的兩者非常不同。因此，在此處所說的非常合理。不同的理由是，在那裡是不等同的結合，而這裡是等同的結合。因此， 在此處，剛說完佛母的現觀莊嚴，就顯示了與上師不同的特點。因此，說宣講此論典也是好的。如《庫姆提》中所說：『諸佛母的五種形象必須結合，那麼與生俱來的薄伽梵也是如此嗎？』爲了顯示不同，說了阿利嘎利等。 還有，香提巴對『主』這個詞，說對無我母的種子字進行壓制太過分了，然後又說用自己明妃的男性來壓制上師的種子字，這是自相矛盾。這種說法也是不理解前者的觀點而隨意說的。把『主』變成女性，種子字的顛倒是顯而易見的。反覆說的『明妃的男性』，不是明妃也是男性這種共同基礎的集合， 而是明妃的上師男性這種不同基礎的集合。因此，『明妃的男性』這個詞本身就很好地證明了是上師。如果不是這樣，那麼《桑布扎》中，『哪裡成就了明妃的男性？』這句話，以及《古爾》中，『自己的明妃是男性的主』等等，又該如何解釋呢？因此，難道不是通過這樣的思考來闡明自己的觀點嗎？請好好想想。還有，因為是忿怒母就不適合月亮坐墊，那麼在閻魔敵等壇城中，對於嚓日嚓嘎等非常兇猛的眾多忿怒母，所有說的月亮坐墊都不確定。 這種說法也是見識短淺。巴瓦巴扎說：『太陽壇城完全變成十五個坐墊，在那裡觀想十五個屍體。』太陽坐墊也是因為諸佛母是忿怒的自性，所以才這樣說，而沒有關於月亮坐墊的教義。』對於這些也請詳細駁斥。還有很多要說的，暫時先放一放。』這種說法也是如此。

【English Translation】 To speak without thorough examination is because, in this root tantra, there is no difference in accumulating merit and so forth. It is in consideration of what was said earlier that it is not mentioned below. Moreover, what is said in the third chapter of the Father's Abhisamayalankara, is very different from what is said here. Therefore, what is said here is very reasonable. The reason for the difference is that there it is an unequal union, while here it is an equal union. Therefore, here, immediately after explaining the Mother's Abhisamayalankara, the difference between it and the Father is shown. Therefore, it is good to say that this text is being taught. As it says in the Kumuti: 'The five forms of the goddesses must be united, so is the co-emergent Bhagavan also like that?' To show the difference, Ali Kali and so forth are mentioned. Also, Shantipa, regarding the word 'Lord,' says that suppressing the seed syllable of the selflessness mother is too much, and then says that suppressing the seed syllable of the Father with the male of his own consort is self-contradictory. This statement is also made arbitrarily without understanding the former's view. Changing 'Lord' into feminine, the reversal of the seed syllable is obvious. The repeatedly mentioned 'male of the consort' is not a collection of common ground where the consort is also male, but a collection of different grounds where the consort is the Father male. Therefore, the very word 'male of the consort' well proves that it is the Father. If it were not so, then in the Sambhuti, 'Where is the male of the consort accomplished?' and in the Gur, 'One's own consort is the Lord of the male,' etc., how would they be explained? Therefore, is it not through such reflection that one's own view is clarified? Please think carefully. Also, because it is a wrathful mother, it is not suitable for a moon seat. Then, in the mandalas of Yamantaka and so forth, for the very fierce wrathful mothers such as Tsartsika and so forth, all the moon seats that are mentioned are uncertain. This statement is also short-sighted. Bhava Bhatra says: 'The sun mandala is completely transformed into fifteen seats, and there contemplate fifteen corpses there.' The sun seats are also said to be so because the goddesses are of the nature of wrath, but there is no teaching about the moon seat.' Please refute these in detail. There are many other things to say, but I will leave them for now.' This statement is also like that.

---

ན་འབྱིན་གྱི་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་གི་ཕྲེང་བ་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་པ་བདེན་མོད། 1-983 ཇི་སྐད་དུ། ངན་སྐྱུགས་ཁྲོན་པ་སུ་ཞིག་སློང་། །སྐྱུགས་པ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་མྱང་། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་རེ་ཞིག་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་སོ། །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་དུ་མ་སྣང་བས། དེ་དག་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱར་བ་ལ་དགག་ པ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཐའ་དག་མི་འཐད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ འགྱུར་མོད། གཞུང་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་གཉིས་ཀ འཁོར་ལོ་ས་དང་ ཆུ་ནི་སྔོན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གཞུང་འདི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡང་། མངོན་བྱང་མཉམ་ སྦྱོར་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་པདྨ་ཅན་སོགས་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། བིརྺ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དག་འགོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཡང་མི་མཉམ་སྦྱོར་སྟོན་པའི་གཞུང་། 1-984 རྩ་རྒྱུད་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་འཆད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་འཕྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་ རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ལས། རོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཟླ་བའི་ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་འོག་ཏུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མིང་ཅན་ཉི་ མས་གདན་མནན་པའོ། །ཉི་མ་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མངལ་སྒོར་ཕའི་ཁུ་བ་ལྷུང་བ་ན་ཡང་ཁུ་བ་སྟེང་དང་། མའི་རྡུལ་ཤས་ཆེར་འོག་ཏུ་གནས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འོག་ ནས་འབར་བ་ལས་ཁམས་དཀར་པོ་སྟེང་ནས་འཇུ་བར་འགྱུར་བས་སྦྱང་གཞི་དང་ལམ་གཉིས་ཀའི་གནད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ཉི་ཟླ་དང་། ས་བོན་རྩེག་ལུགས་གསུངས་པ་མི་སྣང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པ། ས་བོན་དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཉི་མའི་གདན་དེའི་སྟེང་ད

【現代漢語翻譯】 誠然，你有很多關於表象推理的論述。 正如：'誰會去挖那令人作嘔的糞坑？誰又會去品嚐那智者所嘔之物？' 暫且放下這些，甚好。總而言之，你所說的： 'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ།'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：阿利迦利雙運）這部論著，似乎有很多將日月雙運與之結合的解釋。你以這些解釋為依據，反對將它與月亮雙運結合。如果這樣，這部論著是從時輪金剛的角度，結合圓滿次第而說的。那麼，所有結合生起次第的解釋都將不合理。然而，對於同一部論著，可以有無量結合生起次第和圓滿次第的解釋。因此，你也應該像承認輪迴順逆一樣，承認'地水二輪先'等經文的意義並不矛盾。同樣，這部論著既可以結合生起次第和圓滿次第，也可以結合生起次第中的顯明雙運和非顯明雙運。要知道這一點，不要以蓮花等為依據，去阻止毗瓦巴父子（Virupa）的追隨者。此外，還有闡述非顯明雙運的經文： 根本續中說：'其上有月，月上有種子，外由勝魔壓。' 對於這段經文的解釋，一位藏族幻術師所著的根本續註釋中說：十五個味道之上是月亮，月亮之上是本尊的種子字。從月亮之外，也就是月亮之下，由名為勝魔的太陽壓著。太陽在下方，是因為當父親的精液落入子宮時，精液在上，母親的成分多在下。在圓滿次第中，拙火從下燃燒，白菩提從上融化，因此包含了所凈之基和道的要點。' 這也需要考察。一般來說，大多數時輪金剛的印度論著中，沒有提到這種日月和種子字堆疊的方式。原因是，巴瓦巴扎（Bhavabhadra）說：'座墊之上是月亮，其上有阿等和嘎等字母。在那裡，安住于從種子字生出的相，種子字之上是勝魔。' 這樣結合。太陽的座墊之上是……

【English Translation】 Indeed, you have much to say regarding the semblance of reasoning. As it seems like: 'Who would dig that disgusting cesspool? Who would taste the vomit of the wise?' It is very good to leave these aside for a while. In short, what you said: This treatise 'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Ali Kali Union), seems to have many explanations that combine the union of the sun and moon. Taking these explanations as a basis, you seem to be objecting to combining it with the union of the moon. If so, this treatise is spoken from the perspective of the Kalachakra, combining it with the Completion Stage. Then, all explanations that combine it with the Generation Stage would be unreasonable. However, for the same treatise, there can be limitless explanations combining the Generation and Completion Stages. Therefore, you should also acknowledge that the meaning of scriptures such as 'The earth and water wheels are first' is not contradictory, just as you acknowledge the arising and reversing of elements. Similarly, this treatise can be combined with both the Generation and Completion Stages in general, and with both the Manifest Union and Non-Manifest Union of the Generation Stage. It is necessary to know this, and do not, based on the lotus and others, prevent the followers of Virupa and his sons. Furthermore, there are scriptures that explain the Non-Manifest Union: In the Root Tantra, it says: 'Above it is the moon, above the moon is the seed, outwardly pressed by the Victorious Over Mara.' The explanation of this scripture is, in the commentary on the Root Tantra by a Tibetan illusionist: 'Above the fifteen tastes is the moon, and above the moon is the seed of the deity. From outside the moon, that is, below the moon, the sun named Victorious Over Mara presses down on the seat. The sun is below because when the father's semen falls into the womb, the semen is above and the mother's components are mostly below. In the Completion Stage, when the Tummo blazes from below, the white essence melts from above, thus containing the essence of both the object to be purified and the path.' This also needs to be examined. Generally, in most of the Indian treatises on Kalachakra, such a stacking of the sun, moon, and seed syllables is not seen. The reason for this is that Bhavabhadra said: 'Above the seat is the moon, and above it are the letters A and so on, and Ka and so on. There, abiding in the sign born from the seed, above that seed is the Victorious Over Mara.' Thus combine it. Above the seat of the sun is...

---

ུ་ཟླ་བ་ཞེས་དང་། 1-985 ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཚན་མ་ལ་དེའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིས་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ ལས་རྒྱལ་བས་མནན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། པད་མའི་མྱུ་གུའི་འགྲེལ་པར། གདན་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བ་བསམ་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་ཉི་མས་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། ས་བོན་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨྃ་དང་ཧཱུྂ་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ། ས་བོན་ནི་ལྷ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེའི་ས་བོན་ཁོ་ནའོ། །ཕྱིས་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ཕྱིས་ནས་བར་མ་ ཆད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། མནན་ཞེས་པ་ས་བོན་དེ་ཉི་མས་མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུ་མུ་ཏི་ལས། ཕྱིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀབ་པའོ། ། 1-986 ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཀཾ་པ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ། མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ན་རོ་ པའི་ཞལ་ལུང་། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ མི་ཐུབ་ཟླ་བ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ལ་ལ་བཛྲཿ རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་ཨ་ནན་ཏ་བཛྲ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས། འོག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མངོན་བྱང་ཞལ་འཆམ་དུ་བཞེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས། དག་ པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོང་བཞིན་གྱི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས། ཡང་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དྲན་པའི་འབྱུང་ གནས། སྒྲུབ་ཐབས་ཤན་ཏི་བའི་འཁྲུལ་སྤོང་། ནག་པོ་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་སུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་གསུངས། 1-987 མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀ

【現代漢語翻譯】 『名為月亮』，以及『從月亮之上，自己的種子完全轉化，從相好（梵：lakṣaṇa，藏：མཚན་མ་）的中心，種子安住』。以及，『之後被降伏魔者所壓制』，意思是說，所有這些都被降伏魔者所壓制。』這樣說道。在《蓮花芽釋》中，『在那座墊子上變成月亮』，意思是說，從阿（藏文：ཨཱ）等融化而觀想月亮。『之後全部被太陽壓制』，意思是說，從嘎（藏文：ཀ）等融化而觀想太陽的壇城。『在那個種子之上』，意思是說，嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啊。』這樣說道。在《無垢和合》中，『在那之上是月亮』，意思是說，在作為法界自性的十五個味道的墊子上是月亮。『月亮之上是種子』，意思是說，種子是所要觀修的本尊的種子。『之後被降伏魔者所壓制，從二者結合產生大樂』，意思是說，之後不間斷地，在那之上是降伏魔者，『壓制』意思是說，那個種子被太陽壓制。』這樣說道。在《庫姆達》中，『之後』意思是說，在種子的末端。『被降伏魔者所壓制』意思是說，覆蓋。』這樣說道。 此外，無勝月（藏：མི་ཐུབ་ཟླ་བ།），無二金剛（藏：གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།），甘巴拉（藏：ཀཾ་པ་ལ་）等所造的修法，以及《寶焰》（藏：རིན་ཆེན་འབར་བ།），《現觀義明》（藏：མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ།），三尊修法（藏：སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།），那若巴的口訣（藏：ན་རོ་པའི་ཞལ་ལུང་།），覺沃杰所造的修法（藏：ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།），多比嘿嚕嘎（藏：ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ），無勝月（藏：མི་ཐུབ་ཟླ་བ།），無二金剛（藏：གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།）等所造的無我母修法，以及阿拉拉瓦吉ra（藏：ཨ་ལ་ལ་བཛྲཿ），金剛鈴（藏：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་），菩提幢（藏：བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་），樂金剛（藏：བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།），無支金剛（藏：ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།），吉祥阿難陀金剛（藏：ཤྲཱི་ཨ་ནན་ཏ་བཛྲ་）等所造的修法中，下面從阿利（藏文：ཨཱ་ལི་）生出月亮，上面從嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་）生出太陽，在這兩者之間，從種子生出帶法器的現觀，一致認為是口傳。在成就金剛持果位的時候，在《修法海生》（藏：སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས།），《清凈金剛燈》（藏：དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ།），無二金剛（藏：གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།），無支金剛（藏：ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།）等中也說從上述現觀中生起。此外，在《釋金剛寶鬘》（藏：འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།），《憶念之源》（藏：དྲན་པའི་འབྱུང་གནས།），《修法寂天除錯》（藏：སྒྲུབ་ཐབས་ཤན་ཏི་བའི་འཁྲུལ་སྤོང་།），黑行者的《彼性明》（藏：ནག་པོ་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།），《佛母修法》由功德生（藏：ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་）所造等中，都說從阿利（藏文：ཨཱ་ལི་）生出月亮，從嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་）生出太陽，在這兩者之上觀修法器的現觀。 無勝月彙集了古茹法類。

【English Translation】 'Named Moon', and 'From above the moon, one's own seed is completely transformed, from the center of the lakṣaṇa (Sanskrit: lakṣaṇa, Tibetan: མཚན་མ་), the seed abides.' And, 'Afterwards, it is suppressed by the one who has conquered the demons,' meaning that all of these are suppressed by the one who has conquered the demons.' Thus it is said. In the 'Explanation of the Lotus Bud', 'On that seat, it becomes the moon,' meaning that one should contemplate the moon from the melting of A (Tibetan: ཨཱ) etc. 'Afterwards, all is suppressed by the sun,' meaning that one should contemplate the mandala of the sun from the melting of Ka (Tibetan: ཀ) etc. 'Above that seed,' meaning Oṃ (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Thus it is said. In the 'Immaculate Union', 'Above that is the moon,' meaning that on the seat of the fifteen tastes, which is the nature of the Dharmadhatu, is the moon. 'Above the moon is the seed,' meaning that the seed is only the seed of the deity to be meditated upon. 'Afterwards, it is suppressed by the one who has conquered the demons, from the union of the two arises great bliss,' meaning that afterwards, without interruption, above that is the one who has conquered the demons, 'suppressed' meaning that the seed is suppressed by the sun.' Thus it is said. In the 'Kumuda', 'Afterwards' means at the end of the seed. 'Suppressed by the one who has conquered the demons' means covered.' Thus it is said. Furthermore, the sadhanas composed by Invincible Moon (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ།), Non-Dual Vajra (Tibetan: གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།), Kampala (Tibetan: ཀཾ་པ་ལ་), etc., as well as 'Blazing Jewel' (Tibetan: རིན་ཆེན་འབར་བ།), 'Clear Meaning of Manifestation' (Tibetan: མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ།), the sadhana of the Three Heroes (Tibetan: སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།), Naropa's Instructions (Tibetan: ན་རོ་པའི་ཞལ་ལུང་།), the sadhana composed by Jowoje (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།), Ḍombhi Heruka (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ), the sadhana of Nairatmya composed by Invincible Moon (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ།), Non-Dual Vajra (Tibetan: གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།), etc., as well as Alalavajra (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་བཛྲཿ), Vajra Bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་), Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་), Blissful Vajra (Tibetan: བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ།), Limb-less Vajra (Tibetan: ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།), Glorious Anantavajra (Tibetan: ཤྲཱི་ཨ་ནན་ཏ་བཛྲ་), etc., in the sadhanas composed by these, below, from Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་) arises the moon, above, from Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་) arises the sun, between these two, from the seed arises the manifestation with implements, it is unanimously agreed that it is oral transmission. At the time of accomplishing the fruit of Vajradhara, in 'Sadhana Ocean Born' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས།), 'Pure Vajra Lamp' (Tibetan: དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ།), Non-Dual Vajra (Tibetan: གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།), Limb-less Vajra (Tibetan: ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།), etc., it is also said that it arises from the above-mentioned manifestation. Furthermore, in 'Commentary Vajra Rosary' (Tibetan: འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།), 'Source of Memory' (Tibetan: དྲན་པའི་འབྱུང་གནས།), 'Sadhana Shantipa's Error Correction' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་ཤན་ཏི་བའི་འཁྲུལ་སྤོང་།), 'Black Practitioner's Clarity of Thatness' (Tibetan: ནག་པོ་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།), 'Mother Sadhana' composed by Konchok Jungne (Tibetan: ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་), etc., it is said that from Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་) arises the moon, from Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་) arises the sun, and above these two, one contemplates the manifestation of the implements. Invincible Moon compiled the Gur lineage.

---

ྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་གསུངས། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཟླ་ ཉི་ས་བོན་ཅན་གྱི་མངོན་བྱང་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་གསུངས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ན་རོ་འགྲེལ་ ཆེན་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་བྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། དེ་ནི་དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཟླ་བར་དབྱངས་རྣམས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་ཉི་མ་འོ། །དེ་ དག་དབུས་སུ་ཧཱུྂ་ཡིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ལས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་བྱ་བ་ གྲུབ། །གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་རྒྱུ་ལ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་འདིའི་དགོངས་པ་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ཉི་མ་བར་དུ་ས་བོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 1-988 རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཁུ་བ་ཕ་ལས་འབྱུང་། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལྡན་དེར་འཇུག་སྟེ། །དེ་ལ་མ་ཡིས་ཁྲག་གིས་སྦྱར། །དོན་འདི་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་ རིམ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། རོ་དང་ཟླ་བ་ས་བོན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མནན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ལུང་དུ་སྦྱར་ནས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ ཕྱིར་ན། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་ཞལ་ནས། །མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་གཉིས། །ཉི་ཟླ་སྟེང་འོག་ངེས་པ་ཅི། །ཞེས་པའི་དྲི་བ་བཀོད་ནས་དེའི་ལན་དུ། རྒྱུ་དུས་མ་ཡི་མངལ་དུ་ལུས། །འགྲུབ་རྒྱུ་ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས། །འཚོགས་པས་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་མཐོ་དམན་གསུངས། །དེས་ན་ཐིག་ལེའི་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་མས་རིམ་མི་བསྒོམ་པར། །ས་བོན་བར་དུ་བསྒོམ་ པ་ཅི། །ཞེས་པའི་དྲི་བ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་དུ། རྒྱུ་དུས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་བརྟེན། །དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱིས་འདྲིལ་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་གསུང་བ་ ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འགྲེལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་པད་མ་ཅན་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་རོའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་

【現代漢語翻譯】 在修法方面，據說從合和的現觀中生起。修法海生（Tso-kye，蓮花生大士）和蔣悲益西夏（Jampal Yeshe Zhap，妙吉祥智慧足）尊者講述了不依賴於元音輔音，具有日月種子的現觀。總之，沒有講述在所有這些的太陽之上觀想月亮，在其之上觀想種子的現觀。那麼，那若（Naro，那若巴）大疏中講述了那樣的現觀，應該如何理解呢？那是結合時輪的教證講述的。在勝樂金剛（Kyedor）的場合，大菩薩多杰寧波（Dorje Nyingpo，金剛藏）也不是那樣認為的。在《金剛藏釋》（Dorje Nyingdrel）中說：『從佛陀名號之因中，月上有三十二元音，八十光明為太陽，彼等之中有吽字，彼即名為有情。俱生喜樂之自性，如鏡平等性智慧，及個別觀察之次第，彼等合一之事成。色乃圓滿之因，此說為法界，第五智慧為最勝。五種顯現證菩提，勝樂金剛二手觀。』這裡說的是，此教證的密意是在下方的月亮之上，上方的太陽之間觀想種子。正如《金剛藏釋》中所說：『如根本續中所說，最初精液從父生，具風之識入其中，其後母血與之合。此義即是生起次第。』因此說，明點和月亮被種子和太陽的壇城所鎮壓。』這是結合根本續《十萬續》的教證而清楚地說明的。因為這個教證，至尊上師說：『不合和的最初二者，日月上下有何決定？』提出了這樣的問題，並回答說：『因時在母胎中，成就之因白紅明點二者，聚集故次第向外，日月二者有高低。因此明點有次第。』以及『第三者不觀想母次第，為何觀想種子在中間？』提出了這樣的問題，並回答說：『因時中陰之識所依，白紅二者所纏裹，身心聚集故成就。』這些也都是很好的說明。 又有人這樣認為，其他註釋者的密意是那樣也可以，但蓮花生大士的蓮花鬘中說，在其之上，在明點的中心觀想月亮。

【English Translation】 In terms of practice, it is said to arise from the visualization of union. The practice of Tso-kye (Lotus-Born, Padmasambhava) and Jampal Yeshe Zhap (Manjushri Wisdom Foot) spoke of a visualization that does not rely on vowels and consonants, but has sun and moon seeds. In short, there is no visualization spoken of that contemplates the moon above all these suns, and the seed above it. Then, how should we understand that such a visualization is spoken of in the Great Commentary of Naro (Naropa)? That is spoken of in conjunction with the teachings of the Wheel of Time. In the case of Hevajra (Kyedor), the Great Bodhisattva Dorje Nyingpo (Vajra Heart, Vajragarbha) does not think so either. In the 'Commentary on the Vajra Heart' (Dorje Nyingdrel) it says: 'From the cause of the Buddha's name, there are thirty-two vowels on the moon, eighty lights are the sun, in the middle of them is the Hum syllable (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), that is called sentient being. The nature of co-emergent joy, like the mirror-like equality wisdom, and the order of individual observation, the matter of uniting them is accomplished. Form is the cause of completeness, this is said to be the Dharma realm, the fifth wisdom is the most excellent. The five manifestations attain enlightenment, Hevajra contemplates with two hands.' Here it is said that the intent of this teaching is to visualize the seed between the moon below and the sun above. As the 'Commentary on the Vajra Heart' says: 'As it is said in the root tantra, the initial semen comes from the father, the consciousness with wind enters into it, then the mother's blood combines with it. This meaning is the generation stage.' Therefore, it is said that the bindu and the moon are suppressed by the mandala of the seed and the sun.' This is clearly explained in conjunction with the teachings of the root tantra 'Hundred Thousand Tantras'. Because of this teaching, the venerable guru said: 'What is the determination of the sun and moon being above and below in the first two non-unions?' He posed such a question and answered: 'In the causal time in the mother's womb, the two white and red bindus are the cause of accomplishment, because of the gathering, the sun and moon are said to be high and low in order to the outside. Therefore, the bindus have an order.' And 'Why contemplate the seed in the middle without contemplating the mother's order in the third?' He posed such a question and answered: 'In the causal time, the consciousness of the intermediate state relies on, the white and red are wrapped around, the body and mind gather and accomplish.' These are also very good explanations. Again, some think that the intent of other commentators may be so, but in the Lotus Garland of Padmasambhava, it says that above it, in the center of the bindu, contemplate the moon.

---

བ་སྟེ། དེའི་སྟེང་གི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། ། 1-989 དེའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་མས་མནན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་འོག་དུ་ཀ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པས། སྟེང་གི་ཨཱ་ལི་ཞེས་པས་ཟླ་བ་སྟེང་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཀཱ་ལི་ཞེས་པས། ཉི་མ་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཚིག་འདི་དང་། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ སྒྲོན་མར། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་པ་བདེན་མོད། གཞུང་དེའི་དགོངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལས། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ཧཱུྂ་དང་། ཨྃ་གིས་ས་བོན་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ལ་ལྟེ་བར་ལྷའི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་ཡང་། ཧཱུྂ་དང་ཨྃ་གི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་དག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། 1-990 དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་ལ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་དེ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ས་བོན་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་དག་ པ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ན་གོང་གི་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སྟེང་གི་ཨཱ་ལི་ཅེས་པས་ཟླ་བ་སྟེང་དང་། དེའི་ འོག་དུ་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའི་ཉི་མ་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་སྟེང་གི་ཨཱ་ལི་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རོ་དང་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལི་ལས་ ཟླ་བ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀཱ་ལི་ཅེས་པ་ཡང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ། ཟླ་བའི་འོག་ཏུ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ནི། ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། 1-991 ཟླ་བ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུའམ་ཕྱིས་སུ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཞེས། གོ་རིམ་སྟོན

【現代漢語翻譯】 那麼，如果阿里的形象完全轉變了呢？ 在月亮之上，有種子字阿等。'後來被太陽壓制'的意思是，在它下面，由卡里的形象完全轉變而來的太陽壇城壓制著。' 既然這樣說，'上面的阿里'指的是月亮在上面，'下面的卡里'指的是太陽在下面觀想，這該如何理解呢？雖然這個註釋和《清凈金剛燈》中，在生起因金剛持時，確實存在這樣的錯誤基礎。但是，該論的意圖並非如此。如果是那樣的話，在《成就法海生》中，'在它的中央，月亮和太陽結合的中間，包含著吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）兩個種子字，由此真實產生的彎刀和顱器，以兩個神祇的種子字作為標記。'，以及在建立果金剛持時，'薄伽梵從如月亮般融化的甘露形象中生起，在其上，由兩個種子字產生的標記之上，也以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）兩個種子字作為標記。'，所有這些與太陽壇城一起完全轉變為一，太陽壇城在中央。'，以及它的註釋中，《清凈金剛燈》中，'升起的次第是這樣的，從五種形象的瑜伽中，甘露精華是月亮的形象。'，也就是說，甘露精華完全轉變，是五種智慧的自性菩提心，由此阿里完全轉變，是如鏡子般的智慧，即月亮。卡里完全轉變，是平等性智，即太陽。在它們中央的種子，被稱為個別觀察的智慧，一切合一則是事業成就，形象圓滿則是清凈法性。'這些說法相違背，存在過失。 那麼，上面的註釋的意圖是什麼呢？'上面的阿里'並不是指月亮在上面，'下面的卡里'也不是指太陽在下面，而是指在羅的中心是月亮，'上面的阿里'的意思是，在羅和月亮座墊之上，觀想由阿里產生的月亮。'下面的卡里'也不是指在它的下面，不是說在月亮的下面，而是指在解釋'後來'這個詞的含義時， 在觀想月亮之後，或者後來，也就是之後，表示順序。

【English Translation】 Then, what if the image of Āli is completely transformed? Above the moon, there are seed syllables such as A. 'Later suppressed by the sun' means that below it, the mandala of the sun, transformed entirely from the image of Kāli, suppresses it.' Since it is said that way, how should it be understood that 'the Āli above' refers to the moon being above, and 'the Kāli below' refers to contemplating the sun being below? Although this commentary and the 'Pure Vajra Lamp' do have such a basis for error when generating the cause Vajradhara. However, the intention of that treatise is not like that. If it were, in the 'Ocean-Born Accomplishment Method', 'In its center, between the union of the moon and the sun, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) seed syllables are contained, and the curved knife and skull cup that truly arise from them are marked with the two seed syllables of the deities.', and when establishing the fruit Vajradhara, 'The Bhagavan arises from the image of nectar that melts like the moon, and above it, on top of the marks arising from the two seed syllables, are also marked with the two seed syllables of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡).', all of these, together with the mandala of the sun, are completely transformed into one, with the mandala of the sun in the center.', and in its commentary, in the 'Pure Vajra Lamp', 'The order of rising is like this, from the yoga of the five images, the essence of nectar is the image of the moon.', that is, the essence of nectar is completely transformed, it is the Bodhicitta of the nature of the five wisdoms, and from this, Āli is completely transformed, it is the mirror-like wisdom, which is the moon. Kāli is completely transformed, it is the wisdom of equality, which is the sun. The seed in their center is called the wisdom of individual observation, and the unity of all is the accomplishment of action, and the perfection of form is the pure Dharmata.' These statements contradict each other and there is a fault. Then, what is the intention of the above commentary? 'The Āli above' does not mean that the moon is above, and 'the Kāli below' does not mean that the sun is below, but rather that the moon is in the center of the Ro, and 'the Āli above' means that on top of the Ro and the moon seat, contemplate the moon arising from the Āli. 'The Kāli below' does not mean below it, not saying below the moon, but rather when explaining the meaning of the word 'later', After contemplating the moon, or later, that is, afterwards, indicating the order.

---

་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། མངོན་བྱང་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལ་ཟླ་བ་ འོག ཉི་མ་སྟེང་། བར་དུ་ས་བོན་ནམ། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། ། འདིར་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གང་ཞིག་ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གནས་ས་བོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། བསྐྱེད་ཆོག་གང་ཞིག འོག་གི་ཉི་མ་དང་སྟེང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྂ་ དང་ཨྃ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་དང་། རིག་མ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱི་ས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བསྒོམ་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་ བའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དབུས་ཀྱི་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ ཉི་ཟླ་ཡི། །བར་དུ་ཨྃ་དང་ཧཱུྂ་གཉིས་ལས། །ཕྱག་མཚན་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་མའི་འོད་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། ཨཱ་ལི་ལྟག་སྤྲོད་ལས་ཟླ་བ། 1-992 དེའི་འོད་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱུ། ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ་དང་བཅས་པ། ཉིས་འགྱུར་ལས་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ལས་ཨྃ་ཧཱུྂ་ལས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ རང་མཚན་ཅན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོར་ན། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་མི་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་བྱང་གི་ལུགས་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་སྙད་མེད་ལ། ཌོཾ་བྷི་བའི་ལུགས་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ལྟོས་མ་ལྟོས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་བྱང་གི་ལུགས་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་། འདིར་ མན་ངག་ལུགས་ལ། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཡིན་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཙམ་ གྱིས་ཀྱང་གོ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མངོན་རྟོགས་དེ་དག་གཞིར་བཞག་ནས་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བོད་ཀྱི་ འཁྲུལ་སྤོང་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་པ་ཁུ་དབོན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། 1-993 རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ལ། མན་ངག་ལུགས་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་ལ། འགྲེལ་པ་ལུགས་སོགས་བསྣན་ན་ནི་བཅུ་དྲུག་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ད

【現代漢語翻譯】 因此，這是一個屬格詞尾。因此，吉祥《勝樂金剛》續部的意旨是，在不平等結合的現觀中，月亮在下，太陽在上，中間是種子字，或者從種子字觀想法器，這是大多數續部經典的意旨，已經很好地確立了。這裡，在《二十贊》中，『任何日月交合之處的種子』所說的意義，月亮解釋者說：『任何生起次第，在下的太陽和在上的月亮輪圓交合之間，存在著從種子字吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中產生的本尊和明妃』，這也是不合理的。因為上面引用的經文非常清楚地表明，要在月亮之上觀想種子字。而且，薩迦派大師在《海生》儀軌中說：『中央四魔的座墊上，觀想日月交合，四方也是如此。然後，中央的日月之間，從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，觀想變成兩種法器。』又說，從壇城的太陽光中，三十二相的因，從阿利字的倒置產生月亮，其光芒是八十隨形好的因，三十四個卡利字，包括亞、拉、瓦、達、達等，雙倍產生太陽，從這兩者的光芒中，從嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生彎刀和顱器，具有各自的特徵。』因此，總而言之，在《海生》儀軌中，沒有將平等結合和不平等結合分為兩種的現觀儀軌，也沒有白色金剛持的名稱。在 Dombi 派的儀軌中，沒有將阿利字和卡利字分為有依存和無依存兩種的現觀儀軌，也沒有黑色金剛持的名稱。而在這裡的口訣儀軌中，兩種名稱都有，因此，要分別瞭解，不要混淆取捨。』這段話是非常深刻的總結，對於有智慧的人來說，僅憑這些也能產生特殊的理解。因此，將上述現觀作為基礎，在進行十四種或十五種現觀方式時，藏地的錯謬消除者說：『薩迦派師徒三人的現觀有廣、中、略三種，細分之下有十四種或十六種現觀方式。』這是不合理的，因為在薩迦派的儀軌中，口訣儀軌只有十五種，如果加上註釋儀軌等，則有超過十六種的情況。 Therefore, it is a genitive suffix. Therefore, the intention of the glorious Hevajra Tantra is that, in the Abhisamaya (現觀) of unequal union, the moon is below, the sun is above, and in the middle is the seed syllable, or visualizing the implements from the seed syllable, which is the intention of most of the Tantra scriptures, and it has been well established. Here, in the Twenty Praises, regarding the meaning of 'the seed that abides in the union of the sun and moon', the moon explainer says: 'Any generation stage, between the union of the lower sun and the upper moon mandala, the principal deity and consort arising from the seed syllables hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)', this is also unreasonable. Because the scriptures quoted above clearly show that the seed syllable should be visualized above the moon. Moreover, the great Sakya master said in the Ocean-Born ritual: 'On the seat of the four Māras (魔) in the center, visualize the union of the sun and moon, and so on in all directions. Then, between the central sun and moon, from oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), visualize the two implements transformed.' And again, 'From the light of the sun in the Maṇḍala (壇城), the cause of the thirty-two major marks, from the inversion of the Āli (阿利) syllables comes the moon, its light is the cause of the eighty minor marks, the thirty-four Kāli (卡利) syllables, including ya, ra, la, va, ḍa, dha, etc., doubled to produce the sun, from the light of these two, from oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) come the kartrika (彎刀) and kapala (顱器), with their own characteristics.' Therefore, in short, in the Ocean-Born ritual, there is no Abhisamaya (現觀) ritual that divides equal union and unequal union into two, and there is no name for White Vajradhara (金剛持). In the Ḍombi (ཌོཾ་བྷི་) tradition, there is no Abhisamaya (現觀) ritual that divides the Āli (阿利) and Kāli (卡利) syllables into dependent and independent, and there is no name for Black Vajradhara (金剛持). But here in the Upadeśa (口訣) tradition, both names exist, so one should understand them separately without confusing what to adopt and what to abandon.' This statement is a very profound summary, and it should be known that even this much can generate a special understanding for those with intelligence. Therefore, based on the above-mentioned Abhisamaya (現觀), when performing the fourteen or fifteen ways of Abhisamaya (現觀), the Tibetan error-corrector says: 'The Abhisamaya (現觀) of the Sakya masters, father, son, and nephew, has three types: extensive, medium, and concise, and subdivided into fourteen or sixteen ways of Abhisamaya (現觀).' This is unreasonable, because in the Sakya tradition, the Upadeśa (口訣) tradition has only fifteen, and if the commentary tradition is added, there are more than sixteen.

【English Translation】 Therefore, it is a genitive suffix. Therefore, the intention of the glorious Hevajra Tantra is that, in the Abhisamaya of unequal union, the moon is below, the sun is above, and in the middle is the seed syllable, or visualizing the implements from the seed syllable, which is the intention of most of the Tantra scriptures, and it has been well established. Here, in the Twenty Praises, regarding the meaning of 'the seed that abides in the union of the sun and moon', the moon explainer says: 'Any generation stage, between the union of the lower sun and the upper moon mandala, the principal deity and consort arising from the seed syllables hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)', this is also unreasonable. Because the scriptures quoted above clearly show that the seed syllable should be visualized above the moon. Moreover, the great Sakya master said in the Ocean-Born ritual: 'On the seat of the four Māras in the center, visualize the union of the sun and moon, and so on in all directions. Then, between the central sun and moon, from oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), visualize the two implements transformed.' And again, 'From the light of the sun in the Maṇḍala, the cause of the thirty-two major marks, from the inversion of the Āli syllables comes the moon, its light is the cause of the eighty minor marks, the thirty-four Kāli syllables, including ya, ra, la, va, ḍa, dha, etc., doubled to produce the sun, from the light of these two, from oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) come the kartrika and kapala, with their own characteristics.' Therefore, in short, in the Ocean-Born ritual, there is no Abhisamaya ritual that divides equal union and unequal union into two, and there is no name for White Vajradhara. In the Ḍombi tradition, there is no Abhisamaya ritual that divides the Āli and Kāli syllables into dependent and independent, and there is no name for Black Vajradhara. But here in the Upadeśa tradition, both names exist, so one should understand them separately without confusing what to adopt and what to abandon.' This statement is a very profound summary, and it should be known that even this much can generate a special understanding for those with intelligence. Therefore, based on the above-mentioned Abhisamaya, when performing the fourteen or fifteen ways of Abhisamaya, the Tibetan error-corrector says: 'The Abhisamaya of the Sakya masters, father, son, and nephew, has three types: extensive, medium, and concise, and subdivided into fourteen or sixteen ways of Abhisamaya.' This is unreasonable, because in the Sakya tradition, the Upadeśa tradition has only fifteen, and if the commentary tradition is added, there are more than sixteen.

---

ེ་ནས་རང་གི་ལུགས་ རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། འདི་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་མོད། དབང་ བརྟུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར། འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་བཞིའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ། ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་དུ་ རྒྱས་པར་གསུངས་པ། གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ནག་པོ་བསྐྱེད། འཁོར་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་སྤྲོས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་། ཐིག་ལེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀྲོང་བསྐྱེད་དེ་མངོན་རྟོགས་དང་པོའོ། ། 1-994 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པས། འཁོར་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ལས་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས་ལྷ་མོར་གྱུར། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་རྟོགས་གཉིས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་དང་། ཕྱག་མཚན་ཅན་གྱི་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ནག་པོ་བསྐྱེད། འཁོར་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲོ་བའམ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་སྤྲོ་བ་གང་རུང་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ བཞིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འབྲིང་པོ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ཅན་གྱི་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་བསྐྱེད། འཁོར་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་བའི་འབྲིང་པོ་སྟེ་མངོན་རྟོགས་ལྔ་པ་ དང་དྲུག་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱག་མཚན་ཅན་གྱི་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད། འཁོར་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ནི། 1-995 མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འབྲིང་པོ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱག་མཚན་ཅན་གྱི་མངོན་བྱང་ལས་དགུ་ཐོག་མར་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབུས་སུ་ ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་རྡོ་

【現代漢語翻譯】 此後，關於確立自身宗派的方式，從『此處分為十四或十五種現觀』開始，到『顏色漆黑極可怖』結束。這部分結合經文，闡述了口訣宗的十四或十五種現觀的分類。雖然對於上根者來說，僅憑現觀之間的細微差別就很容易理解，但爲了利益下根者，在此簡要說明十四種現觀的修持次第。我的具德上師曾於《現觀口訣寶藏》中廣述。爲了便於理解，我將簡要概括其不同之處：首先，觀想產生具有地基的宮殿，然後在地基上剎那間觀想生起黑色的金剛持（Vajradhara，持有金剛者）。從八個明點中化現出八位天女。果位的金剛持也從兩個明點碎片中生起，這便是頓生，是第一現觀。 從種子字中生起黑色的金剛持，從八個明點中化現出八個種子字，種子字再化為天女。果位的金剛持也從明點化為種子字而生起，這便是從種子字生起，是第二現觀。從非元音輔音（Āli Kāli）所生的日月和具有標識的現觀中，生起黑色的金剛持。從明點中化現出種子字，或者從種子字化現出天女。果位的金剛持如前所述般生起，這便是不依賴元音輔音的中等，是第三和第四現觀。從元音輔音所生的日月和具有標識的現觀中，生起白色的金剛持。眷屬和果位的金剛持如前所述般生起，這便是依賴元音輔音的不等合的中等，是第五和第六現觀。從元音輔音所生的日月交合和具有標識的現觀中，僅生起白色的金剛持。眷屬和果位的金剛持如前所述般生起，這便是等合的中等，是第七和第八現觀。從非元音輔音所生的日月交合和具有標識的現觀中，首先生起九層樓，然後從中央具有標識的現觀中，生起本尊。

【English Translation】 Thereafter, concerning the manner of establishing one's own tradition, from 'Here, if dividing the fourteen or fifteen aspects of Abhisamaya' to 'Color black, greatly terrifying.' This section, in conjunction with scripture, elucidates the division of the fourteen or fifteen aspects of Abhisamaya according to the oral tradition. Although for those of sharp faculties, the subtle differences between the Abhisamayas are easily understood, for the benefit of those of dull faculties, here is a brief explanation of the order of taking up the fourteen aspects of Abhisamaya. My glorious and venerable Lama has extensively explained this in 'The Treasury of Oral Instructions on Abhisamaya.' To facilitate understanding, I will briefly summarize the differences: First, visualize generating a palace with a foundation, and then instantaneously generate the black Vajradhara (Vajradhara, Holder of the Vajra) upon the foundation. Emanate eight goddesses from eight bindus (thig le). The resultant Vajradhara is also generated from two fragments of bindus, which is instantaneous generation, the first Abhisamaya. Generating the black Vajradhara from a seed syllable, emanate eight seed syllables from eight bindus, and the seed syllables then transform into goddesses. The resultant Vajradhara is also generated from a bindu transforming into a seed syllable, which is generation from a seed syllable, the second Abhisamaya. From the sun and moon not arising from vowels and consonants (Āli Kāli) and the Abhisamaya with emblems, generate the black Vajradhara. Emanate seed syllables from bindus, or emanate goddesses from those. The resultant Vajradhara is generated as previously described, which is the medium, not dependent on vowels and consonants, the third and fourth Abhisamayas. From the sun and moon arising from vowels and consonants and the Abhisamaya with emblems, generate the white Vajradhara. The retinue and resultant Vajradhara are generated as previously described, which is the unequal union medium, dependent on vowels and consonants, the fifth and sixth Abhisamayas. From the union of the sun and moon arising from vowels and consonants and the Abhisamaya with emblems, generate only the white Vajradhara. The retinue and resultant Vajradhara are generated as previously described, which is the equal union medium, the seventh and eighth Abhisamayas. From the union of the sun and moon not arising from vowels and consonants and the Abhisamaya with emblems, first generate a nine-storied building, and then from the Abhisamaya with emblems in the center, generate the deity.

---

རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་བསྐྱེད། འཁོར་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས་པས། ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བརྒྱད་ དུ་གྱུར་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པའམ། ཐིག་ལེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས་ནས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་མ་བྱུང་པའི་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ཅན་གྱི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྒྱས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའོ། །ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་དགུ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་ལ། གཞན་རྣམས་བཤད་པ་ཐག་པ་ བཞིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྟེ། །མངོན་རྟོགས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱག་མཚན་ཅན་མངོན་བྱང་ལས། 1-996 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད། འཁོར་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་ པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དག་ལྡན་ལས་ད་ནི་འདིར། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་རྗེ་བླ་མས་སྦས་ཏེ་གསུངས་པ། བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ ལ་འདིར་འཁྲུགས་མེད་པར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་སྡེབས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གང་ཟག་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡང་། བློ་གྲོས་ ཤིན་ཏུ་དམན་པར་གྱུར་པས་བསྒོམཔར་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐད་ ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྱུ་མའི་བདེ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་བཞུགས། 1-997 སྙིང་ཁར་ཞུ་དབང་གི་གནས་སུ་ཐིག་ལེར་བབས། ཐིག་ལེ་ཙམ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲ

【現代漢語翻譯】 從杰怎巴·納波杰（杰怎巴·納波，一位上師的名字）生起。將眷屬像八個圓點一樣，在日月之間擴充套件，化為八個種子字，再由標有種子字的八尊本尊的現觀中生起。或者，將圓點化為種子字，如前一樣在日月之間擴充套件而生起。果位金剛持（Vajradhara，金剛持）也從三個圓點化生而來，並非由元音（ālikāli）所生的日月作為標識的現觀中生起，是不依賴於元音的增長，即第九和第十現觀。首先生起由元音所生的日月交合的九尊本尊，果位金剛持也從由元音所生的現觀中生起，其他本尊如前所述生起，是不依賴於元音的不等合的增長，即第十一和第十二現觀。從由元音所生的日月交合作為標識的現觀中，只生起作為因的金剛持白尊。眷屬和果位金剛持如前所述生起，是等合的增長，即第十三和第十四現觀。總之，如杰尊欽波（Jetsun Chenpo，大尊者）在《達丹》（Dagden）中所說：『現在這裡，杰尊瑜伽自在（Jetsun Naljor gyi Wangchuk，瑜伽自在尊者）的口訣，上師尊者（傑拉瑪，一位上師的名字）秘密傳授，應以慈悲之心書寫。』 因此，爲了避免混亂，將第八品與此結合起來講述。首先，對於那些證悟極高之人，或者已經獲得金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）資格且具有極大信心，但智慧非常低下的人，應修習積累福德和智慧資糧，無論繁簡。首先觀想守護輪和法界中的剎那間的宮殿，如前所述：『輪如何如前說。』這一頌偈已經說明。然後，在四魔的座墊上，剎那間清晰地觀想作為因的金剛持黑尊，生起強烈的貪慾：『大欲之後生貪戀。』等六個頌偈已經說明。然後，加持虛空秘密處，進入等持，以幻化之樂的音聲迎請所有如來，安住于口中，於心間降下甘露，從甘露中化為八尊天女，向八方擴充套件：『城市悅意汝與我。』等頌偈已經說明。

【English Translation】 Arising from Je Tzinpa Nagpo (Je Tzinpa Nagpo, name of a master). Expanding the retinue like eight bindus between the sun and moon, transforming into eight seed syllables, and then arising from the Abhisambodhi (manifest enlightenment) of eight deities marked with seed syllables. Alternatively, transforming the bindu into a seed syllable, expanding it between the sun and moon as before. The resultant Vajradhara (Vajradhara) also arises from three bindus, not from the Abhisambodhi marked with the sun and moon born from vowels (ālikāli), it is the increase independent of vowels, namely the ninth and tenth Abhisambodhis. First, arising the nine deities of the union of sun and moon born from vowels, the resultant Vajradhara also arises from the Abhisambodhi born from vowels, and the other deities arise as described before, it is the unequal union increase independent of vowels, namely the eleventh and twelfth Abhisambodhis. From the Abhisambodhi marked with the union of sun and moon born from vowels, only the white Vajradhara as the cause arises. The retinue and the resultant Vajradhara arise as described before, it is the equal union increase, namely the thirteenth and fourteenth Abhisambodhis. In short, as Jetsun Chenpo (Jetsun Chenpo, the Great Lord) said in Dagden: 'Now here, the oral instructions of Jetsun Naljor gyi Wangchuk (Jetsun Naljor gyi Wangchuk, Lord of Yoga), secretly transmitted by the master Je Lama (Je Lama, name of a master), should be written with a compassionate mind.' Therefore, to avoid confusion, the eighth chapter is combined with this to explain. First, for those who have attained supreme realization, or who have been qualified as Vajra Acharya (Vajra Acharya) and have great faith, but whose wisdom is very low, they should practice accumulating merit and wisdom, whether in brief or in detail. First, visualize the protective wheel and the palace in the Dharmadhatu (realm of Dharma) in an instant, as mentioned before: 'How the wheel is as said before.' This verse has explained. Then, on the seat of the four maras (demons), clearly visualize the black Vajradhara as the cause in an instant, generating intense desire: 'After great desire, attachment arises.' The six verses have explained. Then, bless the secret place of space, enter into Samadhi (meditative absorption), and with the sound of illusory bliss, invite all the Tathagatas (Buddhas), abide in the mouth, and descend nectar into the heart, from the nectar transform into eight goddesses, expanding to the eight directions: 'City delightful you and I.' The verses have explained.

---

ུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ལྔ་ཡིས་བསྟན་ཏོ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། གླང་པོ་རྟ་བོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ སྔ་མ་དང་འདྲའོ། མངོན་པ་རྟོགས་པ་དང་པོའོ། །ཡང་ཡས་རིམ་དུ་སྦྱར་ན། རྟོགས་པ་སྔ་མ་བས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་དང་། མས་རིམ་དུ་སྦྱར་ན་བློ་གྲོས་ཐ་ལྟག་ཙམ་དུ་གྱུར་པས། ས་ བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞལ་ཡང་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དབུས་ཀྱི་གདན་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨྃ་དང་ཧཱུྂ་ལས། གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ པ་ནི། ཨྃ་དང་ཧཱུྂ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མཁར་ཐིག་ལེར་གྱུར་པའི་བར་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། 1-998 ཐིག་ལེ་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི། གྃ་ཙྃ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ འོད་དུ་ཞུ་ནས་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་པའོ། དཀར་མོའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐྱེད་ནའང་བསྐྱེད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་མདོག་དང་གདན་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་གང་ཟག་བློ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་པས་བསྒོམ་ པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཁྲུགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་ལ། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྒོམ་ཞིང་། འཁོར་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྤངས་པའི་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་དབང་གི་གནས་ནས་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལས། 1-999 མངོན་བྱང་ལྔར་བསྒྲུབས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྤྲོ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །ཡང་ལྷ་མོ་ལས་མངོན་བྱང་མེད་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ ས་བོན་སྤངས་པ་ནི། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

【現代漢語翻譯】 由彼（上師）所教導。然後，根本金剛持（Vajradhara，金剛持）融入光中，以歌聲催促，即從『然後金剛大樂（Mahasukha-vajra，大樂金剛）』等五頌所教導。在那一剎那，果位金剛持（Vajradhara，金剛持）即從『象馬驢騾』等三頌所教導。其餘儀軌與前相同。這是第一現觀。 若向上次第安排，則比之前的現觀稍低；若向下次第安排，則智慧僅成少許，僅從種子生起。然從生起量宮殿宇及座墊，乃至生起，皆與前相同。于中央座墊之上，從嗡（Oṃ，唵）和吽（Hūṃ，吽）中，生起根本金剛持（Vajradhara，金剛持），即從『嗡（Oṃ，唵）和吽（Hūṃ，吽）為金剛大（Mahā-vajra，大金剛）』等一頌。然後，加持虛空秘密，乃至化為明點，皆與前相同。 明點化為八種子，從種子化為天女，向外散發，即從『岡（Gaṃ，岡）匝（Caṃ，匝）』等兩句所教導。然後，根本金剛持（Vajradhara，金剛持）融入光中，從歌聲催促，從種子生起果位金剛持（Vajradhara，金剛持），即從『以自性之種子』等二頌半所教導。其餘儀軌與前相同。這是第二現觀。『于白者之右為彎刀』等其餘八頌，無論以何儀軌生起，皆是天女們的手印、身色和座墊的描述。 現在，對於心智中等之人所修的現觀，以第八品來補充，應當宣說。其中，迎請福田，以及以四支生起量宮殿宇及座墊之間，與混亂的現觀相同。于座墊之上，從捨棄阿（A，अ）里（li）嘎（ka）里（li）的五種明咒中，觀想根本金剛持（Vajradhara，金剛持），而眷屬天女們，則從捨棄阿（A，अ）里（li）嘎（ka）里（li）的日月之間，從自在處散發種子。 修成五種明咒，從生起之種子中修成天女，隨意散發。或者，若無從天女生起之明咒，則果位金剛持（Vajradhara，金剛持）亦從種子生起。其捨棄種子，即『于其之上為月』等捨棄阿（A，अ）里（li）嘎（ka）里（li）之正文。

【English Translation】 Taught by Him (the Guru). Then, the root Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) dissolves into light, urged by song, which is taught by five verses beginning with 'Then, the great bliss vajra (Mahasukha-vajra, great bliss vajra)'. At that moment, the fruition Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) is taught by three verses beginning with 'Elephant, horse, donkey, mule'. The remaining rituals are the same as before. This is the first Abhisamaya. If arranged in an ascending order, it is slightly lower than the previous Abhisamaya; if arranged in a descending order, the wisdom becomes only a little, arising only from the seed. However, from the arising of the palace and seat, up to the arising, it is the same as before. On the central seat, from Oṃ (Oṃ, ॐ) and Hūṃ (Hūṃ, हूँ), the root Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) arises, which is from one verse beginning with 'Oṃ (Oṃ, ॐ) and Hūṃ (Hūṃ, हूँ) are the great vajra (Mahā-vajra, great vajra)'. Then, blessing the secret of space, up to transforming into a bindu, is the same as before. The bindu transforms into eight seeds, from the seeds transforming into goddesses, emanating outwards, which is taught by two lines beginning with 'Gaṃ (Gaṃ, गं) Caṃ (Caṃ, चं)'. Then, the root Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) dissolves into light, urged by song, the fruition Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) arises from the seed, which is taught by two and a half verses beginning with 'By the seeds of the self-nature'. The remaining rituals are the same as before. This is the second Abhisamaya. The remaining eight verses, such as 'To the right of the white one is a curved knife', describe the hand symbols, body colors, and seats of the goddesses, regardless of which ritual is used to generate them. Now, for the Abhisamaya to be meditated upon by those of middling intellect, it should be supplemented by the eighth chapter and declared. Among them, inviting the field of merit, and generating the palace and seat with four limbs, is the same as the confused Abhisamaya. On the seat, from the five clear mantras that abandon A (A, अ) li (li) Ka (ka) li (li), contemplate the root Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra), while the retinue goddesses emanate seeds from the place of power between the sun and moon that abandon A (A, अ) li (li) Ka (ka) li (li). Accomplish the five clear mantras, accomplish the goddesses from the arising seed, and emanate as desired. Alternatively, if there is no clear mantra arising from the goddess, then the fruition Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra) also arises from the seed. Its abandonment of the seed is the very text that abandons A (A, अ) li (li) Ka (ka) li (li), such as 'Above it is the moon'.

---

།ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མངོན་པར་ རྟོགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་མེད་ལ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། མི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས་ཉི་ ཟླའི་རྒྱུ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་རྣམས་ས་བོན་ལས་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྤྲོ་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། 1-1000 མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཡན་ཆད་ཚུལ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པད་མ་བཛྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ། མངོན་པར་ རྟོགས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། སློན་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་ཐབས་བཞི་པོའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཚོགས་ ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནས་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། གདན་གྱི་དབུས་སུ་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རྩེག་གི་མངོན་བྱང་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་བསྐྱེད། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་ས་བོན་ནམ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། གཙོ་ཆེ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་ཟླ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་དབང་གི་ གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པའམ་ས་བོན་སྤྲོས་པའི་མངོན་བྱང་མི་མཉམ་སྦྱོར་རྫོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཉིས་ཀྱིས། གཙོ་བོབསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། ། 1-1001 མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་པའོ། ཆོ་ག་འདི་རྣམས་སྔར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣན་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་། ཡབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་དྲི་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ཆོ་ག་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཞུ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ། །མངོན་པ

【現代漢語翻譯】 其餘的儀式與之前相同。這是第三種現觀（Abhisamaya，證悟）。由於有兩套不同的輪圍女本尊生起儀軌，因此有兩種修持方法。對於那些沒有禪定證悟但具有智慧的人，有兩種需要修習的方法：完全現證菩提的結合與不結合。第一種是：所有儀式都與剛剛過去的相同，只是關於日月執行的，源於元音（ālikāli）轉化而來，元音以月亮的形式存在。等等。當輪圍眷屬也從現觀中生起時，根本尊觀想為黑色的金剛持（Vajradhara），這被稱為廣大的現觀。當輪圍眷屬從種子字化為本尊身，並向四面八方散佈時，根本尊觀想為白色的金剛持，這被稱為中等的現觀。 因此，直到廣大的現觀為止，這四種方式與瑜伽自在者蓮花金剛（Padma-vajra，蓮花生）大悲尊的方式相同。而中等的現觀，則與導師 Dombhi Heruka 的方式相同。這是四種修持方法。如果想要從平等性中生起現證菩提，那麼從迎請福田（Tshogs-kyi zhing，積資田）到生起坐墊都與之前相同。在坐墊的中央，如第八品所示，從雙層三角形的月亮現觀中生起根本尊金剛持。輪圍女本尊可以從胎藏中生起，也可以從種子字或圓滿的本尊身中生起。最重要的是，從元音到日月形成之間，從權位處（dbang gi gnas）的單獨明點或種子字擴充套件的不結合現觀中生起。正如第八品所說：『元音結合。』這兩句偈頌僅顯示了根本尊的生起，而『從方便與智慧的自性中。』這半句偈頌顯示了輪圍眷屬的生起。其餘的儀式與之前相同。 這是第五種現觀。這些儀式雖然之前沒有說過，但也可以新增到第八品中並加以說明。如果這樣，第八品中也說了：『既然已經說了父續的現觀，你的壇城是什麼樣的？』這樣的問題是不恰當的。即使只說了儀式，但由於沒有詳細說明手印等和輪圍眷屬的幻化，所以才會出現這樣的提問。

【English Translation】 The remaining rituals are the same as before. This is the third Abhisamaya (Manifest Enlightenment). Since there are two different sets of mandala goddess generation rituals, there are two methods of practice. For those who do not have the realization of Samadhi (meditative absorption) but possess wisdom, there are two things to be meditated upon: the combination and non-combination of complete manifest enlightenment. The first is: all the rituals are the same as just passed, except that the cause of the sun and moon is transformed from vowels (ālikāli), with vowels residing in the form of the moon. And so on. When the retinue is also generated from the Abhisamaya, the root deity is visualized as black Vajradhara, which is called the extensive Abhisamaya. When the retinue transforms from seed syllables into deity bodies and spreads in all directions, the root deity is visualized as white Vajradhara, which is called the medium Abhisamaya. Therefore, up to the extensive Abhisamaya, these four methods are the same as the way of the Yoga Lord Padma-vajra (Lotus Vajra, Padmasambhava) of great compassion. The medium Abhisamaya is similar to the way of the master Dombhi Heruka. These are the four methods of practice. If one wishes to generate manifest enlightenment from equality, then from invoking the field of merit (Tshogs-kyi zhing, accumulation field) to generating the seat is the same as before. In the center of the seat, as shown in the eighth chapter, generate the root deity Vajradhara from the Abhisamaya of a double-layered triangular moon. The retinue goddesses can be generated from the womb, or from seed syllables or complete deity bodies. Most importantly, generate from the non-combining Abhisamaya that expands from the single bindu or seed syllable at the place of empowerment (dbang gi gnas) between the vowels and the formation of the sun and moon. As the eighth chapter says: 'The vowels combine.' These two verses only show the generation of the root deity, while 'From the nature of skillful means and wisdom.' This half verse shows the generation of the retinue. The remaining rituals are the same as before. This is the fifth Abhisamaya. Although these rituals have not been mentioned before, they can also be added to and explained in the eighth chapter. If so, the eighth chapter also says: 'Since the Abhisamaya of the father tantra has been spoken, what is your mandala like?' Such a question is inappropriate. Even if only the rituals are spoken, since the hand symbols and the emanations of the retinue are not described in detail, such a question arises.

---

ར་རྟོགས་པ་ལྔ་པ་འདི་ལ་ཡང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས་འབྲིང་ གཉིས་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་པོ་འདི་ནི། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོང་འོག་གི་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་ལ། འབྲིང་པོ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གླུས་བསྐུལ་མ་ཐག་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ བཞེངས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ས་བོན་ལ་བསྐྱེད་པས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་གྲངས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། 1-1002 མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔའི་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི། དབྱེ་བ་མེད་ལ། འོག་མ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བཞེངས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་ཡང་། མངོན་བྱང་ཡོད་མེད་ གཉིས་ཡོད་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་ཡང་། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཐིག་ལེར་སྤྲོ་བ་དང་། ས་བོན་སྤྲོ་བ་གཉིས། འཁོར་ལ་སྔོན་བྱང་མེད་པ་ལ་ཡང་མངལ་ དུ་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། ས་བོན་སྤྲོ་བ་ལས་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་མངོན་རྟོགས་དང་པོ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་ པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ད་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུད་འཁྲུགས་མ་སྡེབས་པར། ལེའུ་བརྒྱད་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པར་དམ་བཅས། ཐོག་མར་ཞེས་པ་ནས་དང་པོའོ་ཞེས་བའི་བར་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད་པའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན། ཡང་ཡས་རིམ་དུ་སྦྱར་ན་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་ཁ་འཕངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། 1-1003 དཀར་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོགས་བསྟན། ད་ནི་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་ པ། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་འཁོར་སྤྲོ་ལུགས་ཀྱི་བཞིར་དབྱེ་བ་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན། གང་ཟག་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མདོར་བསྟན། དང་ པོ་ནི་ཞེས་པ་ནས། གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བས

【現代漢語翻譯】 此外，第五種現觀（Abhisamaya）也因壇城（Mandala）的明妃（devis）是否從現證（Abhisambodhi）中生起而分為繁簡兩種。 如此，共同生的繁簡兩種和非共同生的繁簡兩種，都應由初學者乃至一切人修習。 其中，上下兩種繁本的結果，金剛持（Vajradhara）是從現證中生起；兩種簡本，則是歌詠之後立即從種子字（Bija）中生起。中等現觀的結果，金剛持的生起和明妃的放出，都已包含在兩種從種子字生起的現觀之中。 現在略述這些現觀的數量： 在前兩種現觀中沒有差別，后三種的結果金剛持有兩種生起方式，明妃也有有無現證兩種，因此變為六種現觀。明妃又有在日月之間化為明點（Bindu）和化為種子字兩種。對於沒有現證的壇城，也有在胎中化為明妃後放出和從種子字生起后化為明妃兩種。這樣，通過二分法分為十二種，加上前兩種現觀，共有十四種現觀。 『現觀的詳細分類已闡述完畢。』如是說。現在，以『現在』等詞語所說的來源，在不混淆續部的情況下，以第八品進行補充說明的承諾。 從『最初』到『第一』之間，將依靠和所依一起，以剎那生起的圓滿生起次第的教證結合起來，進行了詳細闡述。又從『如果按次第』到『兩種』之間，說明了從種子字生起的不同之處，以及宮殿的生起方式、本尊金剛持的身色等，與之前所說的內容相結合。 『白色』等說明了共同的明妃們的手印等。從『現在』到『兩種』之間，將不依賴元音輔音（Āli Kāli）的從現證中生起的繁簡兩種，壇城放出的四種方式與教證結合起來進行了闡述。『有情』等簡要說明了依賴元音輔音的共同生和非共同生兩種。從『第一』到『說』之間，闡述了依賴元音輔音的非共同生。

【English Translation】 Furthermore, this fifth Abhisamaya is also divided into elaborate and concise versions, depending on whether the consorts (devis) of the Mandala arise from Abhisambodhi or not. Thus, both the elaborate and concise versions of the co-emergent (Sahaja), and the elaborate and concise versions of the non-co-emergent, should be practiced by beginners and all others. Among these, the result of the upper and lower elaborate versions is Vajradhara, who arises from Abhisambodhi; the two concise versions arise immediately from the seed syllable (Bija) after the chanting. The arising of Vajradhara and the emanation of the consorts, which are the results of the intermediate Abhisamayas, are already included in the two Abhisamayas that arise from the seed syllable. Now, let's briefly mention the number of these Abhisamayas: There is no difference in the first two Abhisamayas, but the Vajradhara who is the result of the latter three has two ways of arising, and the consorts also have two types: with or without Abhisambodhi. Therefore, they become six Abhisamayas. The consorts also have two types: transforming into a Bindu between the sun and moon, and transforming into a seed syllable. For the Mandala without Abhisambodhi, there are also two types: transforming into a consort in the womb and then emanating, and arising from the seed syllable and then transforming into a consort. Thus, divided by dichotomy, there are twelve types, and adding the first two Abhisamayas, there are fourteen Abhisamayas. 'The detailed classification of Abhisamayas has been explained.' Thus it is said. Now, with the source explained by words such as 'now', without confusing the Tantras, a commitment is made to explain it by supplementing with the eighth chapter. From 'initially' to 'first', the dependent and the depended are combined with the scriptural authority of the instantaneous generation of the complete generation stage, and explained in detail. Furthermore, from 'if arranged in order' to 'two', the differences in arising from the seed syllable, the method of generating the palace, and the color of the body of the deity Vajradhara are explained in conjunction with what was just said. 'White' etc. explain the common hand symbols etc. of the goddesses. From 'now' to 'two', the four divisions of how the retinue emanates from the elaborate and concise versions arising from Abhisambodhi, independent of Āli Kāli, are explained in conjunction with the scriptural authority. 'Sentient beings' etc. briefly explain both the co-emergent and non-co-emergent that depend on Āli Kāli. From 'first' to 'say', the non-co-emergent that depends on Āli Kāli is explained.

---

ྐྱེད་པ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་གི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་ཁ་འཕངས་དང་བཅས་པ་བསྟན། དེ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྲོང་བསྐྱེད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ལ་ བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པ་དང་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། བཞི་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་འབྲིང་པོ་ནི། ཌོཾ་བྷི་ བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་བསྟན། མངོན་པར་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་འཁོར་སྤྲོ་ལུགས་ཀྱིས་བཞིར་ཕྱེ་བ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ལུང་སྦྱོར་ལ། 1-1004 རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་བསྒོམ་ པའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱས་འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་འབྲིང་པོ་དྲུག་ཀའི་ལུང་སྦྱོར་བསྟན། ད་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་ བཅུ་བཞི་པའི་བགྲངས་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། ། ད་ནི་དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་ པ། དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་མི་འཐད་དེ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་སྐད་ཅིག་མའི་འཁོར་མངལ་འབྱིན་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དབང་བརྟུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ སྦྱང་གཞི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་རྟོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། 1-1005 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པ་འདིར་ཟླ་བ་སྤངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ཡང་ཡོད་པར་ཚུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་རྒྱས་པའི་ ཚེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོ་དང་། འབྲིང་པོའི་ཚེ་དཀར་པོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་བོ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང་། འཁོར་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་ པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 將生起次第分為廣大和中等兩種，再分為四種，並結合經文，以及展示這些生起次第的因，即金剛持（Vajradhara）的身色差異，包括之前提到的內容。從『從彼』等開始，說明了從種子字生起的寂靜生起次第，以及不依賴元音輔音（阿黎嘎黎）的現觀，即廣大生起次第，以及依賴元音輔音的不等合合的生起次第，即廣大生起次第。這四種方式與蓮花生（Padmasambhava）的傳統相似。依賴元音輔音的不等合合的中等生起次第，與多姆比巴（Ḍombipa）的傳統相似。從『現觀』到『變為二』，說明了從等合合生起次第分為廣大和中等兩種，再通過輪轉的方式分為四種，並結合第八品的經文， 包括駁斥爭論，詳細地展示了這些內容。從『如此』到『是生起』，簡要地展示了依賴元音輔音的等合合和不等合合兩種觀修者的不同，以及廣大和中等的差異。從『現觀』等開始，展示了從現觀生起的中等六種生起次第的經文結合。現在，從『現在』等開始，說明了十四種現觀方式的計數方法。因此，我（指作者）的具德上師，偉大的金剛持所說的十四種現觀方式的分類，完全符合薩迦派（Sakya）父子的思想。 現在，將要闡述對這些觀點的駁斥。其中，以《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）等為例，大多數是不合理的。因為沒有證據表明外在的壇城和主尊是剎那間產生和消散的，特別是對於鈍根者來說，沒有修習這些的基礎，也沒有證據支援第二種現觀，並且已經禁止了捨棄元音輔音的現觀。如果按照字面意思來理解，『元音輔音等合合，金剛薩埵（Vajrasattva）之座。』這裡也同樣存在捨棄月亮的元音輔音等合合的現觀。在廣大生起次第中，日月結合的現觀，其因是黑色的金剛持，而在中等生起次第中，其因是白色的金剛持，也沒有證據支援這種差異。也沒有證據表明主尊是從日月結合中產生的，而眷屬是從日月結合中產生的。『元音輔音等合合，金剛薩埵之座。』這是指佛母的因。

【English Translation】 Dividing the generation stage into two types, extensive and intermediate, and further dividing them into four, combining them with the scriptures, and showing the causes of these generation stages, i.e., the differences in the body color of Vajradhara, including the previously mentioned content. Starting from 'From that' etc., it explains the peaceful generation stage arising from seed syllables, and the Abhisamaya (manifest enlightenment) that does not depend on vowels and consonants (Āli Kāli), i.e., the extensive generation stage, and the unequal combination generation stage that depends on vowels and consonants, i.e., the extensive generation stage. These four methods are similar to the tradition of Padmasambhava. The intermediate generation stage of unequal combination that depends on vowels and consonants is shown to be similar to the tradition of Ḍombipa. From 'Abhisamaya' to 'becomes two', it explains the division of the generation stage from equal combination into two types, extensive and intermediate, and then dividing them into four through rotation, and combining them with the scriptures of the eighth chapter, including refuting arguments, and showing these contents in detail. From 'Thus' to 'is generation', it briefly shows the differences between the practitioners of equal combination and unequal combination that depend on vowels and consonants, and the differences between extensive and intermediate. Starting from 'Abhisamaya' etc., it shows the scriptural combination of the six intermediate generation stages arising from Abhisamaya. Now, starting from 'Now' etc., it explains the counting method of the fourteen Abhisamaya methods. Therefore, the classification of the fourteen Abhisamaya methods spoken by my (the author's) virtuous guru, the great Vajradhara, completely conforms to the thoughts of the Sakya fathers and sons. Now, I will expound on the refutation of these views. Among them, taking the Guhyasamaja Tantra etc. as examples, most are unreasonable. Because there is no evidence that the external mandala and the main deity arise and disappear in an instant, especially for those with dull faculties, there is no basis for practicing these, and there is no evidence to support the second Abhisamaya, and the Abhisamaya that abandons vowels and consonants has already been prohibited. If understood according to the literal meaning, 'Vowels and consonants in equal combination, the seat of Vajrasattva.' Here, there is also the Abhisamaya of vowels and consonants in equal combination that abandons the moon. In the extensive generation stage, the cause of the union of the sun and moon is the black Vajradhara, and in the intermediate generation stage, the cause is the white Vajradhara, and there is no evidence to support this difference. There is also no evidence that the main deity arises from the union of the sun and moon, and the retinue arises from the union of the sun and moon. 'Vowels and consonants in equal combination, the seat of Vajrasattva.' This refers to the cause of the mother.

---

ྗེ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསྒྲུབ་ཟིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་དབྱེ་བའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་འཚལ་ཞེས་པ་ དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ན་བསྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱའི་འགོག་པ་ཡིན་ གྱི། མི་བསྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། 1-1006 དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གཙོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་ པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བས་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་ བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུན་དྷ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་བརྩིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་ བཞིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་འཁོར་མངལ་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡང་། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ། 1-1007 བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟ

【現代漢語翻譯】 此外，由於已證實其為金剛持（Vajradhara）的灌頂對象，並且如『日月清晰區分』等語句也表明其為佛母壇城的灌頂對象。如果之前已經解釋了父壇城，那麼『你的壇城之前未曾見過』的說法就會產生矛盾。此外，也沒有證據表明從金剛持的顯現菩提中產生了果。如果沒有證據表明不產生，那麼這就是對產生的論證的阻礙，而不是對不產生的論證的阻礙。』他這樣說道。 這些並不會造成損害，因為外在的宮殿的創造，如根本續中所說：『輪如先前所說，以半個項鍊裝飾。四個方向有四個門，以金剛線莊嚴。』這表明了這一點。主尊剎那間產生，也是因為：『大欲之後隨之而來，從共同產生的喜悅自性中，你與美貌者在一起。我在那裡的中央，八面四足，十六臂裝飾。同時壓制四個魔，也是恐怖者。以頭顱花環為項鍊，安住于太陽之上，伴隨著嬉戲。黑色恐怖者，頭頂持有各種金剛杵。從自己的口中發出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。以灰燼涂身，與無我共同結合，喜悅地平等進入兩者，獲得無波浪的快樂，具有無傲慢的自性。根本面是黑色，右邊像昆達，左邊紅色且非常恐怖，頂面是堆疊的，眼睛二十四隻大，其餘的面像蜜蜂。』這表明了這一點。其眷屬的產生也是：『在城市愉悅的景象中，你和我，從喜悅中極度嬉戲，從白色中取出力量，安住在東方的門中。攪拌和攪拌的結合中，也取出了盜賊母，取出后在南方的門中，盜賊母是門守護者。通過波拉卡和卡科拉的結合，也取出了殭屍母，取出后在西方的門中，降魔母安住。從大喜的平等進入中，也取出了格斯瑪里，取出后在北方的門中，恐怖形象的母安住。從兩者產生的結合中，也取出了普卡西，取出后在有權勢的邊界中，憤怒的形象……』

【English Translation】 Furthermore, because it has been proven to be the object of Vajradhara's empowerment, and as statements such as 'the moon and sun are clearly distinguished' also indicate that it is the object of the Mother Tantra's empowerment. If the Father Tantra has been explained before, then the statement 'your mandala has not been seen before' would be contradictory. Moreover, there is no evidence that the fruit arises from the manifestation of Vajradhara's enlightenment. If there is no evidence that it does not arise, then this is an obstruction to the argument for arising, not an obstruction to the argument for not arising.' He said this. These do not cause harm, because the creation of the external palace, as stated in the Root Tantra: 'The wheel is as previously stated, adorned with half a necklace. The four directions have four doors, adorned with vajra threads.' This indicates this. The instantaneous generation of the main deity is also because: 'Great desire follows, from the nature of co-emergent joy, you are with the beautiful one. I am in the center there, with eight faces and four feet, adorned with sixteen arms. Simultaneously suppressing the four maras, also the terrifying one. With a garland of skulls as a necklace, dwelling on the sun, accompanied by play. The black terrifying one, holding various vajras on the crown of the head. Emitting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) from his own mouth. Anointing the body with ashes, jointly uniting with selflessness, joyfully entering equally into both, obtaining waveless bliss, possessing a nature without arrogance. The root face is black, the right one is like Kunda, the left one is red and very terrifying, the top face is stacked, the eyes are twenty-four large, the remaining faces are like bees.' This indicates this. The generation of its retinue is also: 'In the delightful scene of the city, you and I, from extreme play in joy, taking out power from the white, dwelling in the eastern gate. In the combination of churning and churning, also taking out the thief mother, taking her out and in the southern gate, the thief mother is the gatekeeper. Through the combination of Bolaka and Kakola, also taking out the zombie mother, taking her out and in the western gate, the demon-subduing mother dwells. From the equal entry of great joy, also taking out Ghasmari, taking her out and in the northern gate, the mother with a terrifying form dwells. From the combination of the two arising, also taking out Pukkasi, taking her out and in the powerful boundary, the wrathful form...'

---

ུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚེད་མའི་མཚམས་ སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། གཞུང་འདི་དག་གོ་རིམ་འདི་བཞིན་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། གཙོ་བོ་སྐད་ཅིག་མའི་འཁོར་མངལ་འབྱིན་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་བརྟུལ་པོས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ ཆགས་སྦྱང་དགོས་ཡོད་པས། དབང་བརྟུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་རྟོགས་གཉིས་པ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། བིརྺ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། ། 1-1008 ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབ་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིགས་པར་མཛད། །གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། །འདི་ཡི་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གི་ནི། །ཨྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ འབར་འཇིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིག་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བོན་ ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་པས། མངོན་རྟོགས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་མངོན་རྟོགས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། ཨྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །ཞེས་པས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ དང་། ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་ཡང་། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱིས་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་ བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་བསྟན་བཞིན་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་བྱེད་འཇུག་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། རྒྱུད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་རྐྱང་པ་ལ་བསྟན་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-1009 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལས། བཤད་རྒྱུད་སཾ་བྷུ་ཊིའི་དབང་བྱས་ནས་བཤད་པས་ གསལ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་

【現代漢語翻譯】 俱生母自身安住。又以攪拌之行，于母處為寂靜處，于羅剎處為旃陀羅女，于風處為童女。』如是宣說。這些論典以這樣的順序相互關聯地存在，是因為外在的宮殿和主尊是剎那間產生胎藏的真實成就之法。並且，通過幻生的習練來凈化習氣，鈍根者需要通過幻生來凈化習氣，因此，鈍根者有如此修習的習練之法。此外，從種子中生起第二現觀，也如Virupa（毗瓦巴）所說：『嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為大金剛，從精液之形中生起，雙足踏地，威嚇天與非天。岡（藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：岡）、藏（藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：藏）、邦（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：邦）、嘎（藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎）、邦（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）、夏（藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏）、拉（藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉）、達（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：達），從中取出此等種子，以及主尊的種子，嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）藍色火焰極具威懾，使母眾之輪衰敗凋零，顏色漆黑極其恐怖，施予無我之樂，如此觀修主尊。』如是，認為依次顯示了因金剛持從種子中生起，眷屬的空行母從種子中生起，以及果位執持者從種子中生起。因此，第二現觀有成就之法。另外，如果第二現觀沒有成就之法，那麼在《密集金剛》中，『嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）藍色火焰極具威懾』，如是清楚地顯示了從種子中生起，並且因為內部矛盾。此外，捨棄元音輔音的現證菩提也是，『其上為月亮，月亮之上為種子，之後被戰勝魔軍者鎮壓，二者結合產生大樂』，因為對於直接顯示的意義非常清楚。如果對於如實宣說的直接顯示意義產生妨害，那麼在《密集金剛》中，因為經續中也顯現了許多隻顯示直接意義的情況。因金剛持的身色差別也是Virupa（毗瓦巴）口訣的解釋，並且與大成就者蓮花生（Padmasambhava）和 Dombi Heruka（多比黑魯嘎）的宗派相符。因金剛持從月亮雙運中生起也是，『元音輔音結合，是金剛薩埵（Vajrasattva）的座』，從這部經文中，根據釋續《Sambhuṭa Tantra》的權勢進行解釋，因此清楚地成立。以及那個詞語的後續。 俱生母自身安住。又以攪拌之行，于母處為寂靜處，于羅剎處為旃陀羅女，于風處為童女。』如是宣說。這些論典以這樣的順序相互關聯地存在，是因為外在的宮殿和主尊是剎那間產生胎藏的真實成就之法。並且，通過幻生的習練來凈化習氣，鈍根者需要通過幻生來凈化習氣，因此，鈍根者有如此修習的習練之法。此外，從種子中生起第二現觀，也如Virupa（毗瓦巴）所說：『嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為大金剛，從精液之形中生起，雙足踏地，威嚇天與非天。岡（藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：岡）、藏（藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：藏）、邦（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：邦）、嘎（藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎）、邦（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）、夏（藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏）、拉（藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉）、達（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：達），從中取出此等種子，以及主尊的種子，嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）藍色火焰極具威懾，使母眾之輪衰敗凋零，顏色漆黑極其恐怖，施予無我之樂，如此觀修主尊。』如是，認為依次顯示了因金剛持從種子中生起，眷屬的空行母從種子中生起，以及果位執持者從種子中生起。因此，第二現觀有成就之法。另外，如果第二現觀沒有成就之法，那麼在《密集金剛》中，『嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）藍色火焰極具威懾』，如是清楚地顯示了從種子中生起，並且因為內部矛盾。此外，捨棄元音輔音的現證菩提也是，『其上為月亮，月亮之上為種子，之後被戰勝魔軍者鎮壓，二者結合產生大樂』，因為對於直接顯示的意義非常清楚。如果對於如實宣說的直接顯示意義產生妨害，那麼在《密集金剛》中，因為經續中也顯現了許多隻顯示直接意義的情況。因金剛持的身色差別也是Virupa（毗瓦巴）口訣的解釋，並且與大成就者蓮花生（Padmasambhava）和 Dombi Heruka（多比黑魯嘎）的宗派相符。因金剛持從月亮雙運中生起也是，『元音輔音結合，是金剛薩埵（Vajrasattva）的座』，從這部經文中，根據釋續《Sambhuṭa Tantra》的權勢進行解釋，因此清楚地成立。以及那個詞語的後續。

【English Translation】 The co-emergent mother herself abides. Moreover, through the act of churning, she is a solitary retreat in the mother's realm, a Chandalini in the Rakshasa's realm, and a young maiden in the realm of wind.' Thus it is taught. These texts are interconnected in this order because the external palace and the main deity are the true means of generating the womb of instantaneous creation. Furthermore, one purifies habitual tendencies through the practice of illusory birth, and dull-witted individuals need to purify habitual tendencies through illusory birth. Therefore, dull-witted individuals have a practice to cultivate in this way. Moreover, the second realization arises from the seed, as Virupa (毗瓦巴) said: 'Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are the great Vajra, arising from the form of semen, stamping their feet on the ground, threatening gods and non-gods. Gam (藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：岡), Tsham (藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：藏), Bam (藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：邦), Gham (藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎), Pam (藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦), Sham (藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏), Lam (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉), Dam (藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：達), extract these seeds, and the seeds of the lord, Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) blazing blue, terrifying, causing the wheel of mothers to decline and wither, black in color, greatly terrifying, bestowing the bliss of selflessness, thus meditate on the main deity.' Thus, it is considered that the cause, Vajradhara, arises from the seed, the retinue of dakinis arises from the seed, and the fruition holder arises from the seed, in that order. Therefore, the second realization has a means of accomplishment. Furthermore, if the second realization has no means of accomplishment, then in the Guhyasamaja Tantra, 'Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) blazing blue, terrifying,' thus it is clearly shown that it arises from the seed, and because of internal contradiction. Moreover, the direct realization of enlightenment that abandons vowels and consonants is also, 'Above it is the moon, above the moon is the seed, then suppressed by the one who conquers the armies of demons, the union of the two produces great bliss,' because it is very clear in the directly shown meaning. If such harm occurs to the explanation that is in accordance with the directly shown meaning, then in the Guhyasamaja Tantra itself, because many teachings appear in the tantras that only show the direct meaning. The differences in the body color of the cause, Vajradhara, are also explanations of Virupa's (毗瓦巴) instructions, and are in accordance with the traditions of the great accomplished Padmasambhava (蓮花生) and Dombi Heruka (多比黑魯嘎). The cause, Vajradhara, arising from the union of the moon is also, 'The union of vowels and consonants is the seat of Vajrasattva (金剛薩埵),' from this scripture, it is clearly established by explaining according to the authority of the explanatory tantra, the Sambhuta Tantra. And the continuation of that word. The co-emergent mother herself abides. Moreover, through the act of churning, she is a solitary retreat in the mother's realm, a Chandalini in the Rakshasa's realm, and a young maiden in the realm of wind.' Thus it is taught. These texts are interconnected in this order because the external palace and the main deity are the true means of generating the womb of instantaneous creation. Furthermore, one purifies habitual tendencies through the practice of illusory birth, and dull-witted individuals need to purify habitual tendencies through illusory birth. Therefore, dull-witted individuals have a practice to cultivate in this way. Moreover, the second realization arises from the seed, as Virupa (毗瓦巴) said: 'Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are the great Vajra, arising from the form of semen, stamping their feet on the ground, threatening gods and non-gods. Gam (藏文：གྃ，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：岡), Tsham (藏文：ཙྃ，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：藏), Bam (藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：邦), Gham (藏文：གྷྃ，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎), Pam (藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦), Sham (藏文：ཤྃ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：夏), Lam (藏文：ལྃ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：拉), Dam (藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：達), extract these seeds, and the seeds of the lord, Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) blazing blue, terrifying, causing the wheel of mothers to decline and wither, black in color, greatly terrifying, bestowing the bliss of selflessness, thus meditate on the main deity.' Thus, it is considered that the cause, Vajradhara, arises from the seed, the retinue of dakinis arises from the seed, and the fruition holder arises from the seed, in that order. Therefore, the second realization has a means of accomplishment. Furthermore, if the second realization has no means of accomplishment, then in the Guhyasamaja Tantra, 'Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) blazing blue, terrifying,' thus it is clearly shown that it arises from the seed, and because of internal contradiction. Moreover, the direct realization of enlightenment that abandons vowels and consonants is also, 'Above it is the moon, above the moon is the seed, then suppressed by the one who conquers the armies of demons, the union of the two produces great bliss,' because it is very clear in the directly shown meaning. If such harm occurs to the explanation that is in accordance with the directly shown meaning, then in the Guhyasamaja Tantra itself, because many teachings appear in the tantras that only show the direct meaning. The differences in the body color of the cause, Vajradhara, are also explanations of Virupa's (毗瓦巴) instructions, and are in accordance with the traditions of the great accomplished Padmasambhava (蓮花生) and Dombi Heruka (多比黑魯嘎). The cause, Vajradhara, arising from the union of the moon is also, 'The union of vowels and consonants is the seat of Vajrasattva (金剛薩埵),' from this scripture, it is clearly established by explaining according to the authority of the explanatory tantra, the Sambhuta Tantra. And the continuation of that word.

---

དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་དབྱེ་བས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་ རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །ཞེས་པས་འཁོར་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པས། དེ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཞེས་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་རྩོད་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ལས། འདི་ལ་ཡང་མངོན་བྱང་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། གོང་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པར་དཔྱད་ཟིན་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་དབང་བརྟུལ་གྱིས་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་པ་དང་། 1-1010 བློ་དེ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པས། རིམ་ཅན་དུ་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། ནང་པར་ལངས་ནས་དེ་སྔར་བཞིན། །ལེགས་བཟློས་དང་པོའི་ལས་ ཅན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བཞིའི་ནང་ནས། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་བསླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འཆར་བ་ན་རགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། ཕྲ་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འཆར་ནུས་པ་ན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དཀྲོང་བསྐྱེད་ བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་འཛིན་དང་། ཤན་ཏི་བ་དང་མན་ངག་སྙེ་མ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལུགས་ལས་ཟློག་སྟེ་འཆད་པར་སྣང་ལ། 1-1011 དབང་པོ་བརྟུལ་པོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཡེ་འཆར་མི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་ན་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ ལྟར་ཞིག་དགོས་པ་གཞིར་མི་འཇོག་པར་ད་ལྟའི་མི་རང་དགར་བ་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་བརྟུལ་བ་དག་གི་བློའི་འཆར་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ནས། བླ་མེད་ ཀྱི་རྒྱུད་དོན་འཆད་པར་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ། །ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་བཞི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བོན་ཙམ་ལ

【現代漢語翻譯】 在那之後，從方便與智慧的自性中，一切都如此圓滿。通過區分月亮和太陽，『阿黎智慧，嘎黎方便』，清楚地說明了從現證菩提中生起輪涅和果位金剛持。因此，這些是真實的成就之法。你的壇城如何？ 因此，也避免了那種變得無關緊要的爭論。此外，對於此，藏地的破除謬誤的堪布這樣分別：在由他所作的根本續部的註釋中， 對於此，也有現證菩提的俱生和非俱生等分別。在前面的第八品中已經考察過了。對於初學者，以鈍根通過觀修現證，所有本尊都頓生。 超越於此智慧之上，認為次第生起現證等，偉大的成就者瑪爾麥匝桑波說：『早上起來像以前一樣，是最初的業者。』等等，在四種人中，即最初的業者，稍微降臨智慧者，稍微獲得智慧自在者，完全獲得智慧自在者。 在最初的業者的情況下，學習從種子和手印等次第生起修法來觀修。對於稍微降臨智慧者，壇城所有粗略的本尊形象在一瞬間清晰顯現，頓生粗略的本尊，次第觀修微細的生處本尊等。 對於稍微獲得智慧自在者，壇城所有微細和粗略的本尊形象都能在一瞬間清晰顯現，頓生所有微細和粗略的本尊來觀修。據說成就者貝丹怎和香提巴以及曼昂涅瑪等對此進行了詳細闡述，似乎與偉大成就者的傳統背道而馳。 如果認為鈍根者不能廣大觀修現證，或者即使能觀修也不能顯現形象，那麼對於爲了無上續部而調伏的所化，應該如何安立基礎呢？不以其為基礎，而是以現在隨心所欲的人，爲了小乘的所化，甚至以鈍根者的思維方式為基礎，來解釋無上續部的意義，真是太奇怪了！『嗡和吽的金剛大』等等四句。原因金剛持僅僅是種子。

【English Translation】 Immediately after that, from the very nature of skillful means and wisdom, everything is thus complete. By distinguishing between the moon and the sun, 'Āli wisdom, Kāli skillful means,' it is clearly stated that the wheel and result, Vajradhara (Holder of the Vajra), arise from manifest enlightenment. Therefore, these are the correct means of accomplishment. How is your mandala? Therefore, the argument that becomes irrelevant is also abandoned. Furthermore, the Khenpo (abbot) of Tibet who refutes errors distinguishes in this way: In the commentary on the root tantra made by him, Regarding this, there are also distinctions such as coemergent and non-coemergent manifest enlightenment. These have already been examined in the eighth chapter above. For beginners, with dull faculties, by meditating on manifest realization, all deities are generated simultaneously. Surpassing that wisdom, believing that manifest enlightenment and so forth arise sequentially, the great accomplished Marme Zangpo said: 'Rising in the morning as before, one is the first worker.' And so forth, among the four types of individuals: the first worker, one in whom wisdom has slightly descended, one who has slightly gained power over wisdom, and one who has completely gained power over wisdom. In the case of the first worker, one learns to cultivate the methods of accomplishment by gradually generating them from seeds and hand implements, etc. For one in whom wisdom has slightly descended, the forms of all the gross deities of the mandala appear clearly manifest in an instant, and one generates the gross deities instantaneously, gradually meditating on the subtle deities of the sense bases, etc. For one who has slightly gained power over wisdom, when all the subtle and gross deities of the mandala are able to appear clearly manifest in an instant, one generates all the subtle and gross deities instantaneously and meditates. It is said that the accomplished Palden Dzin, Shantipa, and Man-ngag Nyema, etc., have explained this in detail, and it seems to contradict the tradition of the great accomplished ones. If it is thought that those with dull faculties are unable to extensively meditate on manifest realization, or even if they are able to, they are unable to manifest the forms, then how should the disciples who are to be tamed for the sake of the unsurpassed tantra be established as a basis? Without taking that as a basis, but rather taking the way of thinking of those with dull faculties as a basis, even for the disciples who are to be tamed for the sake of the lesser vehicle, who are now acting as they please, it is very strange to explain the meaning of the unsurpassed tantra! 'Om and Hum's great vajra,' etc., four lines. The cause, Vajradhara, is merely a seed.

---

ས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཆད་པ་ནི། ཁུ་བའི་གཟུགས་ ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་སྔར། རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་ནས། ཁུ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་གླུས་བསྐུལ་བས། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཟློག་སྟེ་བཤད་པར་འགྱུར་ལ། འཁོར་རྣམས་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ མངལ་དུ་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་སོམས་ཤིག མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། 1-1012 རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བཤད་ལ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མངལ་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བཤད་ཅིང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ པ་ལས་གཞན་མི་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་བྱས་པ་ན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚེ་སྐྱེས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་ བཤད་ཅིང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འདོད་ན། མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིའི་ཚུལ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ས་ བོན་དང་། མངོན་བྱང་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་དངོས་སུ་ཉམས་སོ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་དུ་མ་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་བཞག་ པ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ཡང་གནོད་བྱེད་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། འདིར་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་དཀྲོང་བསྐྱེད། དེ་བས་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་དམའ་བས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། 1-1013 རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། ཆ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་དུ་གཏན་མི་འཇུག་ལ། ཡང་འདིར་བློ་གྲོས་དམན་པས་དཀྲོང་བསྐྱེད། བློ་ གྲོས་མཐའ་ལྟག་གིས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། བློ་གྲོས་འབྲིང་གིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་དང་། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་ སྦྱོར་བསྒོམ་པར་

【現代漢語翻譯】 關於生起次第的解釋：『從精液之形而生起』，如前所述，『與明妃結合後轉化為精液』。這是因為觀想種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的本尊融化，轉化為精液。通過歌唱來激發這精液，從而清晰地生起果位本尊。因此，經文的意義被顛倒了。當從現觀中生起壇城時，需要將種子字本尊觀想為黑色。而當從子宮中，從種子生起明妃，然後向外放射時，又需要將種子字本尊觀想為白色。請思考這兩種情況分別用什麼教證和理證來成立。MTSHO SKYES（名稱）也說八位明妃是從現觀中生起的，並且將種子字本尊觀想為黑色。MI THUB ZLA BA（名稱）則說八位明妃是從子宮中，從種子生起的，然後向外放射，並且將種子字本尊觀想為白色。除此之外，沒有其他解釋。如果這樣，那麼將種子字本尊觀想為黑色，就必須從現觀中生起八位明妃。因為MTSHO SKYES（名稱）說種子字本尊是黑色的，並且說壇城的八位明妃是從現觀中生起的。如果接受這種觀點，那麼在十四現觀的第一種方式中，種子字本尊是黑色的，八位明妃是種子，並且說要進行不依賴於現觀的頓生，這實際上就違背了。像這樣的方式還有很多可以進行分析的地方，因此很難確定如何安立。』他們這樣說。 但這並非正確的反駁。MAR ME MDZAD BZANG POS（名稱）所說的初學者、略有證悟者、略有自在者和完全自在者的禪修次第，與此處的頓生是由於證悟極高，從種子生起是由於證悟略低，從捨棄元音輔音的現觀中生起是由於證悟中等，以及不具證悟者觀想依賴元音輔音的不等結合和等結合，這些禪修次第和實修次第非常一致。因此，可以通過相似性來生起定解，而不是作為反駁。或者，此處智慧低下者修頓生，智慧極高者從種子生起，智慧中等者修捨棄元音輔音的現觀，智慧具足者觀想依賴元音輔音的不等結合和等結合。

【English Translation】 Regarding the explanation of the generation stage: 'Arising from the form of semen,' as mentioned earlier, 'Transforming into semen with the wisdom consort.' This is because visualizing the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) deity dissolving and transforming into semen. By stimulating this semen through song, the fruition deity arises very clearly. Therefore, the meaning of the tantric text is reversed. When generating the mandala from manifest enlightenment, it is necessary to visualize the seed syllable deity as black. And when generating the wisdom consorts from the womb, from the seed, and then radiating them outward, it is necessary to visualize the seed syllable deity as white. Please consider what scriptural and logical proofs establish these two situations respectively. MTSHO SKYES (name) also says that the eight wisdom consorts are generated from manifest enlightenment and visualizes the seed syllable deity as black. MI THUB ZLA BA (name) says that the eight wisdom consorts are generated from the womb, from the seed, and then radiated outward, and visualizes the seed syllable deity as white. Other than that, there is no other explanation. If so, then visualizing the seed syllable deity as black necessitates generating the eight wisdom consorts from manifest enlightenment. Because MTSHO SKYES (name) says that the seed syllable deity is black and that the eight wisdom consorts of the mandala are generated from manifest enlightenment. If this view is accepted, then in the first of the fourteen aspects of manifest realization, the seed syllable deity is black, the eight wisdom consorts are seeds, and saying that one performs instantaneous generation without relying on manifest enlightenment is actually contradicted. There are many other places where such methods can be analyzed, so it seems difficult to determine how to establish it.' They say this. But this is not a correct refutation. The stages of meditation taught by MAR ME MDZAD BZANG POS (name) for beginners, those with slight realization, those with slight mastery, and those with complete mastery, are very consistent with the instantaneous generation here being due to extremely high realization, generation from the seed being due to slightly lower realization, generation from manifest enlightenment abandoning vowels and consonants being due to intermediate realization, and those without realization meditating on unequal union and equal union relying on vowels and consonants. Therefore, certainty can be generated through similarity, rather than as a refutation. Alternatively, here, those with low intelligence practice instantaneous generation, those with extremely high intelligence generate from the seed, those with intermediate intelligence practice manifest enlightenment abandoning vowels and consonants, and those with complete intelligence visualize unequal union and equal union relying on vowels and consonants.

---

གསུངས་པ་ནི་བིརྺ་པའི་བཤད་པར་སྣང་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་གཞན་དུ་མ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཞག་བཞེད་པར་སྣང་ལ། སྔོན་གྱི་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འོས་ ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་བློ་གྲོས་བརྟུལ་པོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དུ་མ་སྣང་བ་ཡང་། ལུང་ལས་ཚེ་འདིར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་རྒྱུའི་གང་ཟག་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཟླ་བ་ གསུམ་དུ་བསླབས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་བྱུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། 1-1014 བཤད་དུ་རུང་ཡང་། འདིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཁུ་བ་ཞེས་པ་སྔར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཁུ་བའི་སྐད་དོད། ། ཤུ་ཀྲ་ཞེས་པ་ཞུ་བ་ལ་འཇུག་པས། ཨྃ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །འཁོར་རྣམས་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱ་ དགོས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་ཅིང་། ཁས་བླངས་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པས། སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་འགའ་རེ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། ད་དུང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བར་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་མཚར་དུ་ རྩི་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། དེ་དག་གིས་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ ཉིད་རྒྱས་པ་བསྟན་ནོ། ། དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞི་པ་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ་ཟླ་ཟེར་ལས། 1-1015 དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཐོད་པ་བསྒོམ་པ་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཞེས་དང་། ས་ བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་ལ་བླ་མ་དག་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བར་བཞེད་པ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་ལ། དེ་ལྟར་ དུ་ཁས་ལན་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ནས་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་ཞེས་ དང་། འཁོར་རྣམས་མངལ་དུ་ས་བོན་ལས་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྤྲོ་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛ

【現代漢語翻譯】 所說似乎是比爾瓦巴(Birvapa)的說法。許多其他大成就者似乎也持有類似的觀點。由於前世積累的功德非常深厚，所以適合成為密咒的調伏對象。然而，由於業力的影響，有些密咒的調伏對像暫時變得愚鈍。正如經文中所說，一個今生註定要獲得阿羅漢果位的人，即使花三個月的時間學習一個偈頌也無法理解，這並沒有矛盾之處。『嗡』(藏文:ཨྃ，梵文天城體:ओ，梵文羅馬擬音:oṃ，漢語字面意思: 嗡)和『吽』(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體:हुं，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽)是金剛。這句話的意思也有解釋說，是爲了生起果位的金剛持。雖然可以這樣解釋，但在此處將其解釋為生起因位的金剛持也沒有矛盾。所謂『精液』，並不是指之前融化的東西，而是指精液的梵文。梵文Śukra的意思是融化，所以『嗡』(藏文:ཨྃ，梵文天城體:ओ，梵文羅馬擬音:oṃ，漢語字面意思: 嗡)『吽』(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體:हुं，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽)融化後生起金剛持，就是這個意思。當從現證菩提中生起眷屬時，必須將因位的金剛持觀想為黑色等等的說法，因為是對前一種觀點沒有仔細研究，並且是沒有承諾的歸謬，所以明白其沒有意義就能從錯誤中解脫。 其他方面也有一些可以進行辨析的地方。有人說：『還有很多看似反駁的地方。』這非常值得重視。總而言之，他們結合眾生的根器次第，詳細闡述了生起十四現證的道理。在論證了十四現證的合理性之後，現在來研究它的特點。在不依賴元音和輔音的不等合修的中等階段，《月光經》中說：『在中央的座墊上是月輪，其上是日輪，二者之間觀想從『吽』(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體:हुं，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽)字生起的顱器，從而生起白色的因位金剛持。』在從種子字生起的階段，《月光經》中說：『上師們認為，應該將因位的金剛持觀想為黑色，然後用四肢束縛。』這是海生金剛根本釋的觀點，必須這樣承諾。但是，在此處生起眷屬空行母時，至尊說：『從明點變成種子字，從種子字變成八空行母，然後向外放射。』眷屬在子宮中從種子字變成身形，在向四面八方放射時，因位的金剛持……'

【English Translation】 What is said seems to be the explanation of Birwapa. Many other great accomplished ones also seem to hold similar views. Because of the extremely profound accumulation of merit from previous lives, they are suitable to be tamed by mantra. However, due to the influence of karma, there are many mantra disciples whose intelligence has temporarily become dull. Just as the scriptures say that a person destined to attain Arhatship in this life could not understand a single verse even after studying it for three months, there is no contradiction. The meaning of 'Om' (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) is Vajra. There is also an explanation that it is for generating the Vajradhara of the resultant stage. Although it can be explained in this way, there is no contradiction in explaining it here as generating the Vajradhara of the causal stage. The so-called 'semen' does not refer to what has melted before, but to the Sanskrit word for semen. The Sanskrit word Śukra means to melt, so the meaning is that 'Om' (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) melt and generate Vajradhara. When generating the retinue from Abhisambodhi, the statement that the causal Vajradhara must be visualized as black, etc., is because the previous view has not been carefully studied, and it is a reductio ad absurdum without commitment, so understanding that it is meaningless can liberate from error. There are also some other aspects that can be analyzed. Someone said: 'There are still many seemingly refuting points.' This is very worthy of attention. In short, they combined the order of beings' faculties and explained in detail the principle of generating the fourteen Abhisambodhis. After proving the rationality of the fourteen Abhisambodhis, now let's study its characteristics. In the intermediate stage of unequal combination without relying on vowels and consonants, the 'Moonlight Sutra' says: 'On the central cushion is the moon disc, on which is the sun disc, and between the two, visualize the skull cup arising from the syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), thereby generating the white causal Vajradhara.' In the stage of arising from the seed syllable, the 'Moonlight Sutra' says: 'The masters believe that the causal Vajradhara should be visualized as black and then bound with four limbs.' This is the view of the Ocean-Born Vajra Root Commentary, and this must be committed to. However, here, when generating the retinue Dakinis, the Lord said: 'From the bindu it becomes the seed syllable, from the seed syllable it becomes the eight Dakinis, and then radiates outward.' The retinue transforms from seed syllables into forms in the womb, and when radiating in all directions, the causal Vajradhara...'

---

ིན་པ་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ དཀར་པོར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ནག་ པོར་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི་ལུང་དེའི་སྔ་རོལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱས་ཏེ། 1-1016 མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལུང་དང་རང་གི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ སུ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱས་ཏེ། ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ གསུངས་ནས། སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ སུ་ཡང་། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་བསྟན་ནས། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་མདོག་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། གོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཏེ། ཚུལ་བཞི་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཡན་ཆད་ཚུལ་བཞི་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ། ཞེས་པ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་མེད་ལ། 1-1017 བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ནག་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་གོང་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་ནི་དག་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅོ་ ལྔ་པའི་རྣམ་བཞག་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་ཟེར་ལས། དཔལ་བིརྺ་པའི་བཞེད་པས། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ

【現代漢語翻譯】 『說要變成白色』，因此，有人說：『用六支束縛，使本尊金剛持變成白色。』 這是不合理的。如果那樣，在廣大共同生的現觀中，因為眷屬也是從現觀中產生的，那麼本尊金剛持也必須變成黑色。 因為您引用的那段經文之前緊接著說：『至尊說，當眷屬也從現觀中產生時，本尊金剛持變成黑色，稱為廣大現觀。』 如果承認那樣，至尊的經文和自己的承諾就存在矛盾的過失。因此，在至尊的驟然生起時，要清楚地觀想剎那間本尊金剛持呈現黑色的形象。 之後，在從種子字生起時，說了生起次第不同的差別，在沒有明確說明身色的情況下，說『其餘儀軌與之前相同』。 之後，在不依賴元音輔音的廣、中兩種情況中，也只是指出了生起次第的差別，說『其餘儀軌與之前相同』，因此也包括了身色的指示。 此外，在上述三種生起次第，即不依賴元音輔音的非共同生現觀這四種方式之後，至尊說：『廣大現觀之前的四種方式，與瑜伽自在蓮花金剛（藏文：པདྨ་བཛྲ，含義：蓮花金剛）的大悲心和方式相同。』 在以從種子字生起的中等方式為例時，至尊說：『以中等方式進行，沒有三摩地和六支，通過四種近修生起后，不進行供養讚頌等，直接進入唸誦。』 因此，在從種子字生起時，用四支束縛，並且本尊金剛持是黑色的，這是成立的。那麼，如何理解之前至尊的經文呢？ 那是指不依賴元音輔音的非共同生廣、中兩種情況的意義總結，並非適用於所有情況。詳細內容可以從達登的詳細解釋中瞭解。 這樣，在十四種現觀方式的基礎上，在第十五種現觀方式的安立方法中，《月光經》中說，吉祥毗瓦巴（藏文：བིརྺ་པ，含義：毗瓦巴）的觀點是，勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿熱瓦金剛）的修法中

【English Translation】 'It is said to become white,' therefore, some say: 'Bind with the six limbs and make the principal deity Vajradhara white.' This is unreasonable. If that were the case, in the extensive coemergent Abhisamaya, because the retinue also arises from the Abhisamaya, then the principal deity Vajradhara must also become black. Because immediately before the quote you cited, Jetsun said: 'When the retinue also arises from the Abhisamaya, the principal deity Vajradhara becomes black, and it is called the extensive Abhisamaya.' If you admit that, Jetsun's scripture and his own commitment would have the fault of contradiction. Therefore, in Jetsun's sudden generation, it should be clearly visualized that the principal deity Vajradhara appears in black form for a moment. After that, when arising from the seed syllable, the differences in the generation process are explained, and without explicitly mentioning the color of the body, it is said, 'The remaining rituals are the same as before.' After that, in both the extensive and intermediate cases that do not rely on vowels and consonants, only the differences in the generation process are pointed out, and it is said, 'The remaining rituals are the same as before,' thus including the indication of the body color. Furthermore, after the above three generation processes, namely the four methods of non-coemergent Abhisamaya that do not rely on vowels and consonants, Jetsun said: 'The four methods up to the extensive Abhisamaya are the same as the great compassion and method of the Lord of Yoga, Padmavajra (藏文：པདྨ་བཛྲ，含義：蓮花金剛).' Taking the intermediate method of arising from the seed syllable as an example, Jetsun said: 'When done in the intermediate way, there are no three Samadhis and six limbs, and after generating through the four Abhisamayas, one enters into recitation without performing offerings and praises.' Therefore, when arising from the seed syllable, it is established that one binds with the four limbs and that the principal deity Vajradhara is black. So, how should we interpret Jetsun's previous scripture? That refers to the summary of the meaning of the extensive and intermediate cases of non-coemergent Abhisamaya that do not rely on vowels and consonants, and it does not apply to all cases. The details can be understood from Dagden's detailed explanation. Thus, based on the fourteen methods of Abhisamaya, in the method of establishing the fifteenth method of Abhisamaya, the Moonlight Sutra says that according to the view of the glorious Virupa (藏文：བིརྺ་པ，含義：毗瓦巴), in the practice method of Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿熱瓦金剛)

---

་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔ་སྣང་མོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བླ་མ་དག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལ། སྔར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིའི་ སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་བསྣན་པས། བཅོ་ལྔར་འདོད་ལ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆོ་ག་གསུམ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ཏུ་བཤད་ཀྱི་འདིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཏུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-1018 ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འདིར་ཁ་བསྐོང་ན་དེར་བཤད་པའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་བསྐོང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བདུན་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱེད་ཡོད་ དོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིར་ཁ་མི་བསྐོང་སྟེ། སྔར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། འདི་ནི་ ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི། མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་པ་ལུགས་གཉིས་ཆར་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ། ཞུ་བ་ལ་ གླུས་བསྐུལ་བ་རྣམས་བཤད་པ་མེད་ལ། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཚུངས། གཞན་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲོ་ལ། འདིར་ནི། མངལ་ནས་འབྱིན་ཏེ། རྣམ་བཤད་དག་ལྡན་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས་ནས། བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་གདན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་འགོད་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་བ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། 1-1019 ཚུལ་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་སྙིང་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུ་མུ་ཏི་ལས་འདིར་ཕྱག་གཉིས་པ་བཞེངས་པ་ཇི་ལྟར། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་མ་དང་ བཅས་པའོ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ། གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་སྤྲོ་བ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་སྐྱེས་བུ་ བསམ་དེ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒ

【現代漢語翻譯】 十四種證悟必定僅限於此。那麼，至尊（Jetsun，對聖者的尊稱）的十四種或十五種證悟顯現，應在續本身上證悟。』這句話該如何理解呢？對此，上師們的口頭傳承說，在之前的十四種證悟之上，加上三種儀軌的生起，就認為是十五種，但這並不合理。因為三種儀軌被說是其他三種黑嚕嘎（Heruka，忿怒尊）的生起儀軌，而不是此尊的生起儀軌。如果用三種儀軌來補充這裡，那麼那裡所說的『從空性中生起』和『從種子字生起』也需要補充，這樣一來，就會出現證悟十七種的過失。如果說那兩種不補充這裡，因為之前的十四種證悟中已經包含了『從種子字生起』和『五種現觀智生起』。那麼，這非常不合理。因為三種黑嚕嘎的證悟，無論在口訣派還是註釋派中，都沒有提到『生起根本金剛持』、『遣除眷屬明妃』、『用歌聲催促融化』等內容，而這裡卻有這些內容，怎麼能相同呢？此外，三種黑嚕嘎的眷屬是從心中放出，而這裡是從胎中取出，因為《辨析具足》中說：『遍佈虛空壇城者。』等等，用一個偈頌來說明。這裡上師們的觀點是，從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中放出無數的眷屬明妃，然後收攝為八種，安住在各個座墊的心間。而寂天論師（Śāntideva）則認為，從第三現觀智的金剛臍間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中放出光芒，利益遍及虛空邊際的眾生，然後收攝融入金剛臍間的種子字，與日月融為一體，從而圓滿成就身。』這樣清楚地說明了是從心間放出。這也不是身金剛獨有的特點，那麼，在蓮花明妃（Kumuti）中，如何生起第二隻手？四隻手和六隻手也是如此，區別在於這裡有智慧母。』這樣就像身金剛的儀軌一樣，也同樣適用於其他兩尊。至尊策莫（Jetsun Tsemö）說：『在生起主尊之後，放出眷屬的續部中也說：首先觀想本尊，然後放出瑜伽母的輪。』因此，『遍佈虛空壇城者。』這一偈頌和瑜伽母的辯論…… The fourteen realisations are definitely limited to these alone. Now, how should we interpret the statement, 'Although the Lord (Jetsun) seems to have fourteen or fifteen realisations, they should be realised on the continuum itself?' The oral tradition of the lamas says that adding the generation of three rites to the previous fourteen realisations is considered fifteen, but this is not appropriate. This is because the three rites are said to be the generation rites of the other three Herukas (wrathful deities), not of this deity. If the three rites are used to supplement this, then the 'generation from emptiness' and 'generation from seed syllables' mentioned there must also be supplemented, which would lead to the fault of seventeen realisations. If it is said that those two do not supplement this, because the previous fourteen realisations already include 'generation from seed syllables' and 'generation from the five clear perceptions', then this is very unreasonable. This is because the realisations of the three Herukas, in both the oral tradition and the commentary tradition, do not mention 'generating the root Vajradhara', 'expelling the retinue consorts', or 'urging melting with song', but these are present here, so how can they be the same? Furthermore, the retinues of the three Herukas are emitted from the heart, while here they are taken from the womb, because the 'Analysis of Completeness' says: 'The one who pervades the mandala of space.' etc., explained in one verse. Here, the lamas' view is that countless retinue consorts are emitted from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the heart, then gathered into eight forms and placed in the hearts of the seats. However, the teacher Śāntideva believes that light radiates from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the vajra navel of the third clear perception, benefiting sentient beings to the edge of space, and then contracting and dissolving into the seed syllable in the vajra navel, merging with the sun and moon, thereby completely accomplishing the body.' Thus, it is clearly stated that it is emitted from the heart. This is not a unique characteristic of the body vajra alone, so how is the second hand raised here in Kumuti? The four hands and six hands are also the same, the difference being that here there is a wisdom mother.' Thus, just like the rite of the body vajra, it is said to be the same for the other two deities as well. Jetsun Tsemö said: 'In the tantra that explains emitting the retinue after generating the main deity, it also says: First contemplate the male, then emit the wheel of yoginis.' Therefore, 'The one who pervades the mandala of space.' This verse and the debate of the yoginis...

【English Translation】 The fourteen realisations are definitely limited to these alone. Now, how should we interpret the statement, 'Although the Lord (Jetsun) seems to have fourteen or fifteen realisations, they should be realised on the continuum itself?' The oral tradition of the lamas says that adding the generation of three rites to the previous fourteen realisations is considered fifteen, but this is not appropriate. This is because the three rites are said to be the generation rites of the other three Herukas (wrathful deities), not of this deity. If the three rites are used to supplement this, then the 'generation from emptiness' and 'generation from seed syllables' mentioned there must also be supplemented, which would lead to the fault of seventeen realisations. If it is said that those two do not supplement this, because the previous fourteen realisations already include 'generation from seed syllables' and 'generation from the five clear perceptions', then this is very unreasonable. This is because the realisations of the three Herukas, in both the oral tradition and the commentary tradition, do not mention 'generating the root Vajradhara', 'expelling the retinue consorts', or 'urging melting with song', but these are present here, so how can they be the same? Furthermore, the retinues of the three Herukas are emitted from the heart, while here they are taken from the womb, because the 'Analysis of Completeness' says: 'The one who pervades the mandala of space.' etc., explained in one verse. Here, the lamas' view is that countless retinue consorts are emitted from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the heart, then gathered into eight forms and placed in the hearts of the seats. However, the teacher Śāntideva believes that light radiates from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the vajra navel of the third clear perception, benefiting sentient beings to the edge of space, and then contracting and dissolving into the seed syllable in the vajra navel, merging with the sun and moon, thereby completely accomplishing the body.' Thus, it is clearly stated that it is emitted from the heart. This is not a unique characteristic of the body vajra alone, so how is the second hand raised here in Kumuti? The four hands and six hands are also the same, the difference being that here there is a wisdom mother.' Thus, just like the rite of the body vajra, it is said to be the same for the other two deities as well. Jetsun Tsemö said: 'In the tantra that explains emitting the retinue after generating the main deity, it also says: First contemplate the male, then emit the wheel of yoginis.' Therefore, 'The one who pervades the mandala of space.' This verse and the debate of the yoginis...

---

ྱད་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ དོན་ཡང་། གཙོ་བོས་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་གྱི། གུར་ལྟར། མངལ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ཉིད་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ ཀ་གསུམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་ལ་བཀོད་དེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱང་བྱས་ལ། 1-1020 ལེའུ་བཞི་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའང་བླང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་དང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པའི་ མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་དག་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། ། འོ་ན་མངོན་རྟོགས་བཅོ་ལྔ་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་མངོན་ རྟོགས་ཀྱི་གཞུང་གསུངས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྣམ་བཤད་དག་ལྡན་དུ་གཞུང་འཁྲུགས་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུགས་ལྟར། མངོན་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། གཞུང་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་ ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་སྦྱར་ནས་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞི་བྱ་བ་སྟེ། ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་འཁྲུགས་ཅན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ རོ། །འདི་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། བིརྺ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ན། གོང་དུ་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བིརྺ་པའི་ལམ་དུ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བིརྺ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་འཁྲུགས་ཅན་བགྲངས་པ་ཡང་། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་ལ། 1-1021 མན་ངག་ལུགས་ཉིད་ལ་ཡང་བཅུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅོ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མན་ངག་ལུགས་ལ་ལྷའི་ལེའུར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁ་བསྐོང་ན། དེར་བཤད་པའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁ་བསྐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡང་འབྲེལ་མེད་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ལུགས་ལ་ལྷའི་ལེའུའི་སྐབས་འདིར། བསྡུས་པ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། འབྲིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་ པ། རྒྱས་པ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་བཤད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་བཤད་པ། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཆ་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ པ་དང་། མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས། སྔར་གྱི་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་འདུས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས

【現代漢語翻譯】 其所說之義，乃是引用『主尊展轉法輪』作為知識的來源，並非如帳篷般從胎中展開。如果真是那樣，那麼至尊者自身也說過：『主尊黑汝迦（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，含義：飲血尊）由五種顯現菩提心所生，眷屬八天女從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中展開並安立，生起誓言尊，並以智慧尊和生處，身語意加持的儀軌二支進行加持，還以第四品的方式接受灌頂。』這與上述說法相矛盾。因此，黑汝迦三種的簡、中、繁三種顯現，以及黑汝迦四種的十四種顯現，它們之間有著非常大的差異，不應混淆。 那麼，什麼是第十五種顯現呢？有人認為，在根本續的第五品中所說的顯現之義，至尊者將其在《詳釋具義》中弄成了混亂之義，按照米圖扎瓦（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，含義：無能勝月）的觀點，將其作為一種顯現，或者不混亂，與第八品結合，作為十四種顯現，這兩種觀點中，第一種是混亂的，因為那是勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，含義：至尊金剛）的修法。』 這種說法非常不合理。如果維汝巴（藏文：བིརྺ་པ，含義：大成就者）的勝樂金剛心髓顯現確定為十四種，那麼之前所有與多比黑汝迦（藏文：ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ，含義：多比黑汝迦）相關的成熟解脫之道都應按照維汝巴的道路來修持。特別是，維汝巴的第十五種顯現，也被認為是米圖扎瓦的混亂之義，這也有自相矛盾的過失。 而且，口訣派本身也不確定是十四種，因為確定是十五種顯現。如果用口訣派中天品所說的三種生起儀軌來補充，那麼就會用那裡所說的壇城生起來補充，這也是沒有關聯的。因為在口訣派中，天品中說了簡略的從種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）生起，中等的從金剛儀軌生起，廣大的從現證菩提生起三種，而壇城生起的說法，在口訣派的任何部分都沒有出現。這裡所說的從種子字生起和從現證菩提生起兩種，雖然包含在之前的十四種之中，但黑汝迦三種的顯現並非如此。

【English Translation】 The meaning of what was said is that 'the Lord unfolds the wheel' is cited as a source of knowledge, not unfolded from the womb like a tent. If that were the case, then the venerable one himself said: 'The Lord Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, meaning: Blood Drinker) is generated by five manifest Bodhicittas, and the retinue of eight goddesses is unfolded and established from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) in the heart, generating the Samaya being, and blessing with the wisdom being and the place of birth, body, speech, and mind, and also receiving the empowerment in the manner of the fourth chapter.' This contradicts the above statement. Therefore, the three manifestations of Heruka, brief, medium, and extensive, and the fourteen manifestations of the four Herukas, have very large differences and should not be confused. Then, what is the fifteenth manifestation? Some believe that the meaning of the manifestation spoken of in the fifth chapter of the root tantra, the venerable one made it a confused meaning in the 'Detailed Explanation of Meaning', according to the view of Mituzawa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ, meaning: Invincible Moon), it is regarded as one manifestation, or not confused, combined with the eighth chapter, as fourteen manifestations, in these two views, the first is confused, because that is the practice of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, meaning: Supreme Vajra).' This statement is very unreasonable. If the essence manifestation of Virupa's (Tibetan: བིརྺ་པ, meaning: Great Accomplisher) Hevajra is determined to be fourteen, then all the maturing liberation paths related to Dombi Heruka (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ, meaning: Dombi Heruka) should be practiced according to the path of Virupa. In particular, Virupa's fifteenth manifestation is also considered to be the confused meaning of Mituzawa, which also has the fault of self-contradiction. Moreover, the oral tradition itself is not determined to be fourteen, because it is determined to be fifteen manifestations. If the three generation rituals spoken of in the heaven chapter in the oral tradition are supplemented, then it will be supplemented by the mandala generation spoken of there, which is also irrelevant. Because in the oral tradition, in the heaven chapter, it is said that the brief generation arises from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, literal meaning: seed), the medium generation arises from the Vajra ritual, and the extensive generation arises from the manifest enlightenment, but the statement of mandala generation does not appear in any part of the oral tradition. The two mentioned here, the generation from the seed syllable and the generation from the manifest enlightenment, although included in the previous fourteen, the manifestations of the three Herukas are not like this.

---

་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་ བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་མན་ངག་ལུགས་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གུར་རྒྱན་ལེའུ་བཞི་པར་རིགས་རྐྱང་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཚན་པ་ལྔའམ་ཅིག་གིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ལྔའམ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-1022 ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ བཤེགས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས། དབང་གི་གནས་སུ་རང་རང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས། རང་རང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད། རང་རང་གི་གནས་ སུ་ཕྱུང་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི། ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་དང་། ལྷའི་གྲངས་ ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དགུ་པ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ནས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དག་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྐྱང་བསྡུས་དང་། བསྡུས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བས། མངོན་པར་ རྟོགས་པའང་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་ཞལ་དུ་བཞུགས་པས་ཞུ་བ་ནི། དྲི་ཟ་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། ། 1-1023 ཁུ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གླུས་བསྐུལ་བ་སྟེ། གླུའི་ཚིག་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བསྐུལ་ ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་སྟེ། བཞེངས་པའི་སྔགས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་ཡང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱིར་ གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ནི། འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་ན། འོག་གི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་དེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་ཐུན

【現代漢語翻譯】 那些聲稱十六手尊（ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ，含義：十六隻手臂）的現觀（མངོན་རྟོགས，含義：證悟）有巨大差異的論據，也僅僅是沒有經過考察而已。例如，在口訣派的觀點中，三個黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，憤怒尊）的現觀，包括生起因金剛持（རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，梵文：Vajradhara，金剛持），遣出眷屬明妃（འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ，梵文：Dakini，空行母），以及用歌聲勸請（ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ）等，都已非常清晰地闡述。至尊（རྗེ་བཙུན）在《古汝經飾》（གུར་རྒྱན）第四品中，對單族（རིགས་རྐྱང）和合族（བསྡུས）的分類中提到，以五個或一個現證菩提（མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ）的支分，生起五個或一個白色因金剛持。從第七支分開始，直到第十二品，都非常清晰地闡述了因金剛持的五個現觀。然後，從虛空秘密（མཁའ་གསང）加持后安住于等持（སྙོམས་པར་བཞུགས）開始，迎請如來（དེ་བཞིན་བཤེགས）的眾會並進行祈請，從灌頂（དབང）的位置上，從各自本尊明妃（རང་རང་གི་ལྷ་མོ）的名字的第一個字母中，生起各自的明妃，在各自的位置上遣出並進行安立，這就是所謂的『開展空行母壇城（མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ）』。關於這些，壇城的範圍在第六品中有所闡述，壇城的佈局和本尊的數量在第一品中有所闡述，主尊的身色和手印在第四品、第五品和第九品中有所闡述，三個黑汝嘎的形象在第十五品的開頭有所闡述，眷屬明妃的手印等在第四品中有所闡述，單族和合族以及合族廣略的分類在第五品中有所闡述，因此，現觀也應在那裡進行闡述。然後，因金剛持融入光中，通過三字（ཡི་གེ་གསུམ）和兩個吼字（ཧོ་གཉིས，種子字：ཧོ，梵文：hoḥ，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）作為邊緣依靠，安住在口中而融入，即『如尋香（དྲི་ཟ，梵文：Gandharva，乾闥婆）般安住，隨後憶念精液（ཁུ་བ）』。然後，通過邊際的明妃進行勸請，即通過歌聲進行勸請，歌詞在第八品中有所闡述。通過勸請輪的引導，生起果金剛持，生起的咒語在第十二品中有所闡述。因此，對於三個黑汝嘎，也以六支瑜伽（ཡན་ལག་དྲུག་པ）的方式普遍宣說，爲了清晰地闡述這一點，在第十五品中，關於支分的含義，三個黑汝嘎在此被說成是『唯一的勇士（དཔའ་བོ་གཅིག་པ）』或『俱生瑜伽（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར）』，如果修習這樣的現觀，就類似於下面的咕嚕咕咧（ཀུ་རུ་ཀུལླེ，梵文：Kurukulle，作明佛母）等，因此在那裡進行闡述。如果在壇城中進行修習，則與根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད）相符。

【English Translation】 Those arguments that claim there are great differences in the Abhisamaya (མངོན་རྟོགས, meaning: realization) of the Sixteen-Armed One (ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ, meaning: sixteen arms) are merely unexamined. For example, in the oral tradition, the Abhisamaya of the three Herukas (ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka, wrathful deity), including the generation of the causal Vajradhara (རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, Sanskrit: Vajradhara, diamond holder), the emanation of the retinue goddesses (འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ, Sanskrit: Dakini, sky dancer), and the urging with songs (ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ), are explained very clearly. Jetsun (རྗེ་བཙུན) in the fourth chapter of the Gurvyalankara (གུར་རྒྱན) , in the classification of single-family (རིགས་རྐྱང) and combined-family (བསྡུས), mentions that with five or one instance of manifest enlightenment (མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ), one generates five or one white causal Vajradhara. From the seventh limb onwards, up to the twelfth chapter, the five Abhisamayas of the causal Vajradhara are very clearly presented. Then, from the blessing of the secret space (མཁའ་གསང) and abiding in Samadhi (སྙོམས་པར་བཞུགས), inviting the assembly of the Tathagatas (དེ་བཞིན་བཤེགས) and making requests, from the position of empowerment (དབང), from the first letter of the names of their respective goddesses (རང་རང་གི་ལྷ་མོ), one generates their respective goddesses, emanates them in their respective places, and establishes them, which is called 'expanding the mandala of the Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ)'. Regarding these, the extent of the mandala is explained in the sixth chapter, the arrangement of the mandala and the number of deities are explained in the first chapter, the body color and hand symbols of the main deities are explained in the fourth, fifth, and ninth chapters, the forms of the three Herukas are explained at the beginning of the fifteenth chapter, and the hand symbols of the retinue goddesses, etc., are explained in the fourth chapter. The classification of single-family and combined-family, as well as the extensive and concise versions of the combined-family, are explained in the fifth chapter, so the Abhisamaya should also be explained there. Then, the causal Vajradhara dissolves into light, with the three letters (ཡི་གེ་གསུམ) and two HOs (ཧོ་གཉིས, seed syllable: ཧོ, Sanskrit: hoḥ, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: hoḥ) as the edge support, residing in the mouth and dissolving, that is, 'abiding like a Gandharva (དྲི་ཟ, Sanskrit: Gandharva, celestial musician), then remembering the semen (ཁུ་བ)'. Then, one should be urged by the boundary goddess, that is, urging with songs, the lyrics of which are explained in the eighth chapter. By urging the guidance of the wheel, one generates the resultant Vajradhara, the mantra for generation is explained in the twelfth chapter. Therefore, for the three Herukas as well, it is generally taught in the manner of the six yogas (ཡན་ལག་དྲུག་པ), and to clarify this, in the fifteenth chapter, regarding the meaning of the limbs, the three Herukas are said here to be 'the single hero (དཔའ་བོ་གཅིག་པ)' or 'coemergent yoga (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར)', if one meditates on such an Abhisamaya, it is similar to the Kurukulle (ཀུ་རུ་ཀུལླེ, Sanskrit: Kurukulle, deity of power) below, etc., so it should be explained there. If one meditates in the mandala, it is in accordance with the root Tantra (རྩ་བའི་རྒྱུད).

---

་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་ དྲང་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་བར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡན་ལག་ ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཡུམ་མེད་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྙིང་ཁ་ནས་འབྱིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང་། 1-1024 གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའང་། དེའི་ཕྱོགས་ལ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་བདག་མེད་མ་ནི་སྤྱིའི་ཡུམ་ཡིན་པས། ཡུམ་བདག་མེད་མས་བྱས་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གོང་གི རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུགས་ བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དག་ལྡན་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་བསྟན་སྟེ། སྤྱང་དཀའ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མིན་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གུར་རྒྱན་གྱི་ལུང་ལས་གསལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཀྱང་། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀའི་འཁོར་ཐུགས་ཁ་ ནས་སྤྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་མིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སཾ་བྷུ་ཊིའི་ཊཱིཀྐར། དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འདི་ ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་སྐབས་སུ། འོན་ཀྱང་འདིའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ནི་མངལ་སྐྱེས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །ཅེས་དང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ། 1-1025 གསུམ་པ་དེར་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་ནི། དེར་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱུང་བ་སྟེ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ལས། གསང་གནས་ནས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་ཤིག ཁྱད་པར་དུ་སྐབས་འདིར། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་འཁྲུགས་ཅན་མངོན་རྟོགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་ རིགས་ཏེ། དེ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མི་ མཉམ་སྦྱོར་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ས་བོན་སྤྲོ་བ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་བཞི་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཀྲོང་བསྐྱེད། ས་བོ

【現代漢語翻譯】 像之前一樣，從迎請會供田到觀想宮殿，按照第十二品進行。然後，從五種現證中的生起因金剛持，以及從生起眷屬天女開始，所有支分都應如前所述詳細瞭解。此外，對於二手像，因為沒有佛母，所以從心間生起眷屬天女。因此，不需要因金剛持融入光中，用歌聲催請，以及生起果金剛持。此外，無我母是共同的佛母，所以由佛母無我母來做，加持虛空秘密等一切都像十六手像一樣做就能成就。因為這樣說過。那麼，如何理解之前的至尊的教證呢？那只是在陳述無能勝月的儀軌。在《具義》中，『遍佈虛空壇城』這一偈頌，顯示了生起眷屬天女，這是無能勝月的密意。因為這樣說過，而且至尊的密意並非完全如此，正如之前所說的《古汝儀軌莊嚴》的教證中所清楚說明的。至尊策莫也說，並非僅僅是從三尊黑汝嘎的心間生起眷屬。至尊策莫在《桑布扎》的註釋中說：『像這樣生起主尊后，生起眷屬，即是「遍佈虛空」這一偈頌，這是按照二手像來考慮的。』並且，在四手像的情況下，『然而此處的眷屬天女應以胎生方式生起，這是上師的口訣。』並且，在六手像的情況下，『第三個是生起眷屬天女，在那裡也是以胎生的方式生起。』清楚地說明了。此外，至尊薩迦班智達也說：『從方便與智慧平等結合中，從秘密處以化生方式生起眷屬諸尊。』請理解這些。特別是在這裡，有人認為這是無能勝月的十五尊亂相現證，因為那是勝樂金剛的修法，這種說法是不合邏輯的。如果那樣，無能勝月的共同和不共同修法，每一種都分為種子生起和天女生起兩種，因此勝樂金剛有四種現證，而海生金剛的密意是頓生。

【English Translation】 As before, from invoking the field of merit to visualizing the palace, proceed according to the twelfth chapter. Then, from the five Abhisambodhis, starting with the generation of the cause Vajradhara, and from the emanation of the retinue goddesses, all the limbs should be understood in detail as previously explained. Furthermore, for the two-armed form, since there is no consort, emanate the retinue goddesses from the heart. Therefore, it is not necessary for the cause Vajradhara to dissolve into light, to be urged by song, and to generate the result Vajradhara. Moreover, the Selfless Mother is the common consort, so it is done by the Selfless Mother, and all such as blessing the secret of space are accomplished by doing it like the sixteen-armed form. Because it is said so. Then, how should we interpret the previous words of the Lord? That is merely stating the tradition of Ajitamitra. In the Dakalden, 'The circle of space pervades,' this verse shows the emanation of the retinue goddesses, which is the intention of Ajitamitra. Because it is said so, and the intention of the Lord is not entirely so, as is clearly explained in the Gurugran's words just mentioned. Jetsun Tsemoche also said that it is not merely from the hearts of the three Herukas that the retinue is emanated. Jetsun Tsemoche said in the commentary on the Sambhuti: 'Having generated the main deity in this way, generating the retinue, that is, the one shloka called 'The circle of space,' this is considered to be done according to the two-armed form.' And, in the case of the four-armed form, 'However, the retinue goddesses here should be generated as womb-born, this is the oral instruction of the Lama.' And, in the case of the six-armed form, 'The third is the emanation of the retinue goddesses, and there also they are emanated in the manner of womb-born.' It is clearly stated. Furthermore, Jetsun Sakya Pandita also said: 'From the equal union of method and wisdom, from the secret place, the retinue deities are emanated in the manner of miraculous birth.' Please understand these. Especially in this case, it is logical to consider this to be the fifteenth confused Abhisambodhi of Ajitamitra, because that is the sadhana of Hevajra. To say that it is a kind of illogical transformation, because if that were the case, the common and uncommon sadhanas of Ajitamitra, each of which is divided into seed generation and goddess generation, would mean that Hevajra has four Abhisambodhis, and the intention of Tsochok is spontaneous generation.

---

ན་ལས་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་མ་ལྟོས་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ། ས་བོན་སྤྲོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ བས། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་དང་། གཞན་ཡང་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་གི་བཅུ་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད། 1-1026 སྐབས་འདིའི་མངོན་རྟོགས་བཅོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ སྒྲུབ་ཐབས་དེ། སྐབས་འདིའི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ འཁྲུགས་ཅན་སྐབས་འདིའི་མངོན་རྟོགས་བཅོ་ལྔ་པར་བགྲོང་བ་མི་རིགས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་པ་མན་ངག་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ ལྔ་པར་བགྲོང་བ་རིགས་ཏེ། དག་ལྡན་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ ཏོ། འདིས་མཚོན་ནས་ཨ་ལས་གྲི་གུག་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། བདག་མེད་མ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཌྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཌྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། གཡུང་མོ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་ སྐབས་འདིར། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པས། འདི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། 1-1027 མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅུ་བཞི་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཚུལ་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ བསྐྱེད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མངལ་ནས་དབྱུང་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ དགོས་ཤིང་། འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བདུན་དང་། བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ སུ་འབྱེད་ཚུལ་བསྟན། ཌོཾ་བྷི་ཝ་ལྟར་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཞི་བསྟན། འདིར་མན་ངག་ལུགས་ཚུལ་བཅོ་ལྔའི་ཞར་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། དེས་སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའ

【現代漢語翻譯】 從那（種子字）生起，從金剛儀軌生起，從現證菩提來說，有觀待梵文元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：阿利）和梵文輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：嘎利）兩種情況。而每一個又分為明點開展和種子開展兩種方式。 因此，除了《勝樂金剛根本續》的七種修法，以及黑降閻魔敵金剛所說的修法等上述十四種之外的所有《勝樂金剛根本續》的修法。 1-1026 在此處就變成了十五種現觀，因為它們都是《勝樂金剛根本續》的修法。特別是從金剛儀軌三支生起的《勝樂金剛根本續》修法，在此處就變成了十五種現觀方式，因為它也是《勝樂金剛根本續》的修法。這些在各種方面都是相同的。因此，不應將彌勒月（Mitra-zla，人名）的混亂觀點納入此處十五種現觀之中，因為此處的十五種方式僅僅是口訣派的觀點。因此，將從金剛儀軌三支生起的修法納入十五種現觀是合理的。如《具足清凈續》中說：『在其上，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起金剛，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為標誌，觀想三部嘿汝嘎的誓言尊，用三個半頌來表示。』 以此為例，從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）生起彎刀，以昂（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）為標誌，從不生起無我母開始，直到從當（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：當）生起金剛，以當（藏文：ཌྃ，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，漢語字面意思：當）為標誌，生起明妃為止，也應如此運用。』 在此處，雖然沒有明確地說身金剛的明妃是無我母，但既然這樣說了，就非常清楚這可以用於《勝樂金剛根本續》的修法。 因此，我的具德上師說： 1-1027 十四種現觀方式的因是金剛持的身色差別，以及十五種方式是從金剛儀軌生起的，還有生起三部嘿汝嘎的因是金剛持，從子宮中取出眷屬的明妃，以及證得金剛持果位等，這些都是沒有顛倒諸位至尊上師的意旨，必須明白這一點，並且效仿這種做法也是非常幸運的。然後，『又如蓮花生（Mtsho-skyes，人名）的觀點』等，說明了蓮花生觀點的七種現觀方式，以及分為四、三、十二種的方式。『如多比巴（Ḍombi-pa，人名）所說』等，說明了解釋派的四種現觀方式。在此，在口訣派十五種方式的順帶中，『通過這些來歸納』等，說明了通過這些來進行歸納。 總的來說，《勝樂金剛根本續》的...

【English Translation】 Arising from that (seed syllable), arising from the Vajra Ritual, from Abhisambodhi, there are two types: dependent on and independent of the vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, literal meaning: Ali) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: कलि, Sanskrit Romanization: kali, literal meaning: Kali). Each of these is further divided into the development of bindu and the development of seed syllables. Therefore, all the sadhanas of the Essence Kye Dorje, except for the seven sadhanas of the Root Tantra of Shri Hevajra and the sadhanas taught by Black Yamari Vajra, etc., which are the above fourteen. 1-1026 In this context, they become fifteen realisations, because they are the sadhanas of the Essence Kye Dorje. In particular, the sadhana of the Essence Kye Dorje arising from the three branches of the Vajra Ritual becomes the fifteenth way of realisation in this context, because it is the sadhana of the Essence Kye Dorje. These are the same in all respects. Therefore, it is not appropriate to include Mitra-zla's confused views in the fifteen realisations in this context, because the fifteen ways in this context are solely the oral transmission tradition. Therefore, it is reasonable to include the sadhana arising from the three branches of the Vajra Ritual in the fifteen realisations. As it says in the Pure Tantra: 'On top of that, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) arises the Vajra, marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), contemplate the Samaya-sattva of the three Herukas, which is shown in three and a half verses.' Taking this as an example, from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) arises the curved knife, marked with Aṃ (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, literal meaning: Aṃ), from not generating the Selfless Mother, up to from Ḍaṃ (Tibetan: ཌྃ, Sanskrit Devanagari: डं, Sanskrit Romanization: ḍaṃ, literal meaning: Ḍaṃ) arises the Vajra, marked with Ḍaṃ (Tibetan: ཌྃ, Sanskrit Devanagari: डं, Sanskrit Romanization: ḍaṃ, literal meaning: Ḍaṃ), up to generating the Consort, should also be applied in this way.' Here, although it is not explicitly stated that the consort of the Body Vajra is the Selfless Mother, since it is said in this way, it is very clear that this can be used for the sadhana of the Essence Kye Dorje. Therefore, my glorious and holy Lama said: 1-1027 The cause of the fourteen ways of realisation is the difference in the body color of Vajradhara, and the fifteenth way arises from the Vajra Ritual, and the cause of generating the three Herukas is Vajradhara, taking the retinue of consorts from the womb, and attaining the fruit of Vajradhara, all of these are without reversing the intentions of the venerable Lamas, and it must be understood that following such a path is also very fortunate. Then, 'Also, according to the view of Mtsho-skyes' etc., explains the seven ways of realisation according to the view of Mtsho-skyes, and the way of dividing them into four, three, and twelve. 'As Ḍombi-pa said' etc., explains the four ways of realisation according to the commentary tradition. Here, in the context of the fifteen ways of the oral transmission tradition, 'summarizing through these' etc., explains summarizing through these. In general, the Essence Kye Dorje...

---

ི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོར་བསྟན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མན་ངག་ལུགས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། འགྲེལ་པ་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ དང་། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན། དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །མངོན་བྱང་ལྔ་པོ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ། སོ་སོའི་དོན་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྲས་བུ་ལ་དེར་བཏགས་སོ། ། 1-1028 ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། མངོན་བྱང་ལྔ་པོ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་གསང་དབང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་རང་བྱིན་བརླབས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ ཉེ་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་ སྦྱར་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བཤད་པ་དང་། མངོན་བྱང་གི་མིང་གི་དོན་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ སྐད་དུ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནས་བསྒོམ་མམ་མ་ཡིན་ནས་བསྒོམ་དང་པོ་ལྟར་ན་གྲུབ་ཟིན་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། 1-1029 འདིར་ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཏེ། ཡིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དམ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་ གྱིས། ལམ་བྱེད་གཞི་དང་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི། ད་ལྟ་ཐོབ་ཟིན་པས་རྣམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པས། དུས་ཕྱིས་ཐོབ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཡིན་ན་ནི། ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་སྨྱུག་མའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་གསུམ་ལས། གཞི་ལམ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི་ཡིན་ཀྱང་། མ་ག

【現代漢語翻譯】 主要展示了現觀的分類，如『嘿熱嘎三尊』等，是關於口訣派、海生派、註釋派的嘿熱嘎三尊（Heruka，憤怒尊），以及無我母的現觀分類。這實際上已經總體上展示了現觀的分類。 將五種現觀與因續相結合： 從『各自的意義在於五種現觀之時』到『因此在果上命名』，這段內容講述了將五種現觀與因續相結合、與方便續相結合、與果續相結合這三種情況。第一種情況又分為與胎生相結合和與濕生相結合兩種。與方便續相結合又分為與成熟灌頂相結合和與解脫道相結合兩種。前者又分為與俱生秘密灌頂相結合和與非俱生智慧相結合兩種。後者又分為與俱生自加持相結合和與非俱生壇城輪相結合兩種。與果相結合又分為與暫時之果近因相結合和與究竟之果五種智慧相結合兩種。前者又分為與俱生外五種現觀相結合和與非俱生內五種現觀相結合兩種。通過這種內外結合的方式，闡述了斷除一切戲論的道理，並將現觀的名稱意義與三續相結合進行了解釋。有些人這樣認為：觀修月亮等事物，如果它們是鏡子般的智慧，那麼就像是修已經成就的事物；如果不是，那麼即使修了也不會成就。對此，應該觀修其『是』的方面，『是』又分為是真實的果和是法性或形象兩種，這裡指的是後者。從『應該觀修其「是」的方面』到『最終確定』，這段內容展示了作為道的所依和道的形象這二者，對於金剛乘修行的關鍵非常重要。關於這一點，《吉祥集聚一切真實》中說：『那不是的，如果形象本身就是鏡子般的智慧，那麼現在已經獲得，因為將形象視為智慧，所以以後不需要再獲得。如果不是，那麼就與「觀修其是」相矛盾，並且會不理解《攝行論》中所說的竹筒、鏡子智慧等的意義。』那麼應該如何理解呢？鏡子般的智慧等有基礎、道、果三個階段，基礎和道的鏡子般的智慧等是「是」的，但不是……』

【English Translation】 It mainly shows the categories of Abhisamaya (enlightenment), such as 'The Three Herukas', etc., which are about the Three Herukas (wrathful deities) of the Oral Tradition School, the Ocean-Born School, and the Commentary School, as well as the categories of Abhisamaya of Selfless Mother. This actually shows the categories of Abhisamaya in general. Combining the Five Abhisamayas with the Tantra of Cause: From 'The respective meanings are at the time of the Five Abhisamayas' to 'Therefore, it is named on the fruit', this section discusses the three situations of combining the Five Abhisamayas with the Tantra of Cause, combining with the Tantra of Means, and combining with the Tantra of Result. The first situation is further divided into combining with womb-born and combining with moisture-born. Combining with the Tantra of Means is divided into combining with ripening empowerment and combining with liberating path. The former is divided into combining with co-emergent secret empowerment and combining with non-co-emergent wisdom. The latter is divided into combining with co-emergent self-blessing and combining with non-co-emergent mandala wheel. Combining with the fruit is divided into combining with the temporary fruit near cause and combining with the ultimate fruit five wisdoms. The former is divided into combining with co-emergent outer five Abhisamayas and combining with non-co-emergent inner five Abhisamayas. Through this method of combining inner and outer, it explains the principle of cutting off all elaborations, and explains the meaning of the names of Abhisamaya by combining them with the Three Tantras. Some people think like this: If meditating on the moon and other things, if they are mirror-like wisdom, then it is like practicing something that has already been accomplished; if not, then even if practiced, it will not be accomplished. In response, one should meditate on the aspect of 'is', and 'is' is divided into being the real fruit and being the Dharma nature or image. Here, it refers to the latter. From 'One should meditate on the aspect of 「is」' to 'final determination', this section shows that the basis of the path and the image of the path are very important for the key to Vajrayana practice. Regarding this, The Glorious Compendium of All Truths says: 'That is not the case, if the image itself is mirror-like wisdom, then it has already been obtained now, because the image is regarded as wisdom, so there is no need to obtain it later. If not, then it contradicts 「meditating on its being」, and it will not understand the meaning of the bamboo tube, mirror wisdom, etc. mentioned in the Compendium of Practices.' So how should it be understood? Mirror-like wisdom, etc., have three stages: basis, path, and fruit. The mirror-like wisdom, etc., of the basis and path are 「is」, but not...'

---

ྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཟིན་མངོན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དེ་དག་འབྲས་བུའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཟན་གྱི་ལིངྒ་ལ་དགྲ་བོར་བསྒོམ་ནས་དྲག་ལས་བྱས་པས། དགྲ་བསད་པ་སོགས་འགྲུབ་པ་ལྟར། 1-1030 དེ་དག་ལས་འབྲས་བུའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་མོས་པས། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་འགལ་ ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་གཞི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་ནི་དུས་ཕྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཡིན་ན་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ཀྱང་། གྲུབ་ཟིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ པའི་སྨྱུག་མའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་དགོངས་པར་འགྱུར་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཀ་ཡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་། གཞིའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་ཡིན་པ། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དངོས་ཡིན་པ་རྣམས། གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བཞག་གི 1-1031 འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཐོབ་ཟིན་པས་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པས་དུས་ཕྱིས་ཐོབ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་ དེ། གཞི་ལམ་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འབྲས་བུའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ བྱེད་དགོས་པས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ཡང་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དགོས་པས། མ་འོངས་པ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་བཞི་དང་། ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་པོའི་བཤད་པ་དེ་དག་སྐྱོན་མེད་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་ལྔ་པོ་དེ་སྤྱིར་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་སམ། ཐུན་མོང་དུ་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་ པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ལུགས་གཉིས་

【現代漢語翻譯】 爲了成就而修持，並非爲了不成就；已經成就的顯現出來，並且是爲了特殊的目的。雖然它們不是如鏡之智（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།，字面意思：mirror-like wisdom）等，但就像將麵團食子觀想為敵人並進行猛烈的行為，從而殺死敵人等成就一樣。 1-1030 從那些（修持）中，通過相信它們是如鏡之智等，最終成就它們。因此，在這裡，信仰被用作道路。因此，將乞丐觀想為國王的方式也是不矛盾的，就像即使是凡夫俗子，也依賴於如生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།）之類的道路，將自己觀想為圓滿的佛陀一樣。』如此說道。這也需要考察。那麼，基礎、道路階段的竹筒鏡之智，是如鏡之智還是不是？如果是，那麼以後就不需要獲得如鏡之智；如果不是，那麼即使在自宗的階段中，也與『已經成就的顯現出來，並且是爲了特殊的目的而修持』的說法相矛盾，並且會成為《攝行論》中所說的竹筒鏡之智等的究竟密意。因此，意義是這樣的：基礎、道路、果的三個鏡之智都是鏡之智，因此被稱為修持，而成為鏡之智的方式是：基礎階段是法性（藏文：ཆོས་ཉིད།），道路階段是形象（藏文：རྣམ་པ།），果階段是真實的果，這些都是從主要的角度來區分的。 1-1031 在果的階段不是法性則不是。像這樣修持，即使現在已經獲得，因為相信形象是智慧，所以不會有以後不需要獲得的錯誤，因為基礎、道路的鏡之智現在就存在。即使現在就存在鏡之智，也需要相信形象等是果的鏡之智，因此既是相信鏡之智，又依賴於它而需要獲得果的鏡之智，因此對於未來獲得鏡之智也沒有任何矛盾。因此，四種道路的關鍵和兩種道路的解釋都完美地成立了。像這樣的五種現觀，總的來說，無論是各自的處所，還是共同結合起來，從『被稱為』到『寫得很好』之間，爲了擴充套件界和智慧，如此等等的解釋，是至尊大師的兩種說法。

【English Translation】 To meditate for the sake of accomplishment is not for the sake of non-accomplishment; what has been accomplished manifests, and it is for a special purpose. Although they are not like mirror-like wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།, literal meaning: mirror-like wisdom) and so on, just as one visualizes a dough effigy as an enemy and performs fierce actions, thereby accomplishing the killing of the enemy, and so on. 1-1030 From those (practices), by believing them to be like mirror-like wisdom and so on, one ultimately accomplishes them. Therefore, here, faith is used as the path. Therefore, the way of visualizing a beggar as a king is also not contradictory, just as even ordinary beings, relying on paths such as the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།), visualize themselves as the complete Buddha. ' Thus it is said. This also needs to be examined. So, is the bamboo tube mirror wisdom of the base and path stages mirror-like wisdom or not? If it is, then there is no need to obtain mirror-like wisdom later; if it is not, then even in one's own system, it contradicts the statement 'what has been accomplished manifests, and it is for a special purpose that one meditates,' and it would become the ultimate intent of the bamboo tube mirror wisdom and so on mentioned in the Compendium of Practice. Therefore, the meaning is this: all three mirror wisdoms of the base, path, and fruit are mirror wisdoms, and therefore they are called meditation, and the way of being mirror wisdom is: in the base stage it is the nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད།), in the path stage it is the aspect (Tibetan: རྣམ་པ།), and in the fruit stage it is the actual fruit, these are distinguished separately from the main perspective. 1-1031 What is not the nature of reality in the fruit stage is not. Even if one meditates in this way, there is no fault of not needing to obtain it later because one believes the aspect to be wisdom since the mirror wisdom of the base and path exists right now. Even though mirror wisdom exists right now, one needs to believe that the aspects and so on are the mirror wisdom of the fruit, therefore it is both believing in mirror wisdom and, relying on it, one needs to obtain the mirror wisdom of the fruit, therefore there is no contradiction in obtaining mirror wisdom in the future. Therefore, the key to the four paths and the explanation of the two paths are perfectly established without fault. Such five clear realizations, in general, whether in their respective places or combined together, from 'called' to 'written well,' for the sake of expanding the realm and wisdom, the explanations of such things are the two styles of the great venerable master's sayings.

---

རྒྱས་པར་བསྟན། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དང་། ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། 1-1032 འདིར་ཁ་ཅིག་མན་ངག་ལུགས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཡང་མན་ངག་ལུགས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཡུམ་ཡོད་པར་བསྟན། འདི་ གཉིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྒྱས་པར་གོང་དུ་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན། བདག་མེད་མའི་ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོའི་ཞལ་མདོག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན། མཁའ་བསང་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། འདིར་ཁོ་བོས་ཞིབ་པར་སྤྲོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱི་ནང་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐབས་དང་སྦྱར་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། ཐུགས་ཁའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཁར་ཞུ། མཁར་བབས་ནས་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་བསྟན། འདིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ དབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེས་ན་འདིར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 1-1033 ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བརྟག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སྐབས་སུ། སློབ་མ་ལ་ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུག་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ་འཐད་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔ་མ་ནི་མ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྔ་མ་ ནི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང་། སླར་ཡང་འཇུག་པ་ལ་འགལ་ བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི་མི་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆར་སེམས་སོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདིས་སྐུ་གསུམ་ ལམ་དུ་བྱེད་གསུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན། རྗེས་སུ་

【現代漢語翻譯】 詳細闡述：如是，無論以何種不同的生起方式生起，』等等』，以此闡述了父尊母尊雙運以及父尊母尊單獨的生起方式的不同之處。 在此，一些人依隨口訣派的觀點，』等等』，以此闡述了黑汝嘎三尊的眷屬生起方式的差異。又，依隨口訣派的觀點，』等等』，以此闡述了身金剛也有母尊。這兩者的闡釋，已經在前面第十五個現證次第中詳細講述過了。黑汝嘎三尊，』等等』，以此闡述了唯一勇士和壇城的差異。無我母，』等等』，以此闡述了母尊的眷屬生起方式。對於十六臂者，』等等』，以此闡述了因金剛持白色身色的差異。從『當加持虛空秘密時』到『在此我詳細闡述』，將虛空秘密加持與外內相結合，進行了詳細闡述。從『這兩者是』到『與時機相結合』，闡述了父尊母尊入定時安樂的聲音，以及從心間的光芒迎請一切佛陀，融入心間，從空中降落並開展眷屬的方式。在此，在遣除眷屬天女之前，在父尊母尊的口中迎請諸佛並安住的時刻，《吉祥一切和合》中說：『因此，在此迎請諸佛的智慧尊並非如此，』 『之後立即就不需要迎請智慧尊了。』這也需要考察。如果那樣，在不動佛水灌頂的時候，迎請智慧尊並安住于弟子身上也是不合理的，如果合理，那麼之後立即在寶生佛的時候，就不需要迎請智慧尊了。如果認為沒有那樣的過失，因為前者是未生起的狀態，後者是寶生佛的狀態，所以不同，那麼這裡也是一樣的。前者是光芒的狀態，後者是壇城的狀態，所以不同。因此，在此迎請諸佛的智慧尊，以及再次迎請，沒有任何矛盾。因此，不進行如此多的細節考察，我認為是沒必要的細節考察。從『因金剛持融入』到『以此將三身道用』，詳細闡述了因金剛持父尊母尊融入光中的方式。之後

【English Translation】 Detailed Explanation: Thus, no matter which different way of generation is used, 'etc.,' this explains the differences between the generation methods of Father-Mother in union and Father or Mother alone. Here, some according to the oral tradition, 'etc.,' explain the differences in the generation of the retinue of the three Herukas. Also, according to the oral tradition, 'etc.,' it is shown that even Ku Dorje (body vajra) has a Mother. The clarification of these two has already been explained in detail above in the fifteenth stage of realization. The three Herukas, 'etc.,' show the difference between the solitary hero and the mandala. 'The Selfless Mother,' etc., shows how to generate the retinue of the Mother. For the sixteen-armed one, 'etc.,' shows the difference in the white complexion of the causal Vajradhara. From 'When blessing the secret space' to 'Here I have elaborated in detail,' the blessing of the secret space is applied to the outer and inner aspects and explained in detail. From 'These two are' to 'Combine with the occasion,' the sound of bliss when Father and Mother are in union is explained, and all the Buddhas are invited by the light from the heart, dissolve into the heart, descend from the sky, and the manner of spreading the retinue is shown. Here, before expelling the goddesses of the retinue, at the time when the Buddhas are invited and reside in the mouths of the Father and Mother, it is said in the Shri Hevajra Tantra: 'Therefore, here, inviting the wisdom beings of the Victorious Ones is not the case,' 'Because immediately afterwards, it becomes unnecessary to invite the wisdom beings.' This also needs to be examined. If that were the case, then during the empowerment of Akshobhya (不動佛), it would also be unreasonable to invite the wisdom beings and have them reside in the disciple. If it is reasonable, then immediately afterwards, during the empowerment of Ratnasambhava (寶生佛), it would become unnecessary to invite the wisdom beings. If you think that there is no such fault because the former is an ungenerated state and the latter is a state of Ratnasambhava, then it is the same here. The former is a state of light rays, and the latter is a state of mandala, so it is different. Therefore, here, there is no contradiction in inviting the wisdom beings of the Buddhas and inviting them again. Therefore, not making so many detailed examinations is, in my opinion, an unnecessary detailed examination. From 'When the causal Vajradhara dissolves' to 'This transforms the three kayas into the path,' the manner in which the causal Vajradhara Father and Mother dissolve into light is explained in detail. Afterwards

---

ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་འདིར། ཟླ་ཟེར་ལས། ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བའི་གོང་དུ་བརྗོད་པར་བཤད་པ། 1-1034 རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། མན་ངག་ལུགས་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་མཚམས་སུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། གླུས་བསྐུལ་བའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀླུས་བསྐུལ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་། ལྷ་མོ་གང་གིས་གླུས་བསྐུལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། འབྲས་བུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐབས་དང་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ཚུལ་བསྟན། འདིར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་གཙོ་ བོའི་ཞལ་གྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་གནག་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་ལས། ཞལ་བརྒྱད་ནི། མགྲིན་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ ཞལ་གསུམ་འདབ་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས། གཡས་སུ་ལྟ་བ་དང་། གཡོན་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་འདབ་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཞལ་མདུན་ དུ་གཟིགས་པ་སྟེ་ཞལ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ཞེས་ཞལ་ནག་པོ་བཞི་རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད། གུར། ནག་པོ་པ། ཤན་ཏི་བ། 1-1035 ཉིན་འབྱུང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རིན་ཆེན་འབར་བ་རྣམས་ལས། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལས། རྒྱབ་ཞལ་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཞལ་ དང་པོ་ནག་པ། གཡས་པ་ནི་དཀར་བ། གཡོན་པར་ནི་དམར་བ། ཡང་གཡོན་པར་ནི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པར་ཡང་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དུ་བའི་ཁ་དོག་ དང་། ཞེས་དང་། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། དང་པོ་སྐུ་དང་མཐུན་པའི་ཞལ། །གཡས་དཀར་གཡས་གཉིས་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡོན་དམར་གཡོན་གཉིས་ཇི་བཞིན་སྐུ། །ཞེས་དང་། ན་རོའི་འགྲེལ་པར། གཡས་པ་དཀར་བ་གཡོན་པ་ དམར་བ། སླར་ཡང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ་ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། གཡས་དཀར་བ། ཡང་གཡས་གཉིས་གནག་པ། གཡོན་པ་ནི་དམར་བ། ཡང་གཡོན་ པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལྷག་མ་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པོ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས། ནག་པོ་གཉིས་གཡས་དང་། གཉིས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ནག་པོ་བཞི་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷག་མའི་ཞལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་སྙམ་ན། གཡས་གཞལ་དཀར་བའི་ལྷག་མ་གཉིས་དང་

【現代漢語翻譯】 關於愛慾金剛薩埵支分，在《月光經》中說，在發出執取我慢的明咒輪本尊之前要念誦。 雖然印度論典的觀點是這樣，但並不完全確定。因為口訣派中，至尊（指帝洛巴或那若巴）說，在請求根本金剛持的時候，要念誦執取我慢的明咒。 從『以歌勸請之時』到『也這樣說了』之間，說明了以歌勸請的詞義，以及哪位本尊以歌勸請的原因。從『果位金剛持生起之時』到『與時機相合』之間，說明了果位金剛持生起的方式。此處在果位金剛持身相的描述中，關於主尊的臉部，說『聖尊的後面四張臉是黑色的』。 對此，《月光經》中說：『八面是指，頸部之上，根本的臉朝向前方，其右側三張臉呈重疊狀，向右看；左側也同樣，三張臉呈重疊狀，向左看；其上方，與頸部相連的臉朝向前方，總共是八張臉。』有些人認為後面四張臉是黑色的，朝向後方，這是非常不合理的。因為在根本續、帳續、黑行派、寂天、日光、無勝月亮帳續的修法、寶焰等經續中，都說『其餘的臉像蜜蜂一樣』，並沒有說後面有臉。而且，大成就者蓮花生也說：『第一張臉是黑色的，右邊是白色的，左邊是紅色的，另一張左邊的臉是黑色的，同樣，右邊的兩張臉也是黑色的，上面的臉是煙的顏色。』 燃燈佛說：『第一張臉與身色相同，右邊白色，右邊兩張與身色相同，左邊紅色，左邊兩張如其身色。』那若巴的註釋中說：『右邊是白色的，左邊是紅色的，再次，左邊的兩張臉是黑色的，同樣，右邊的兩張臉也是黑色的。』無二金剛說：『右邊是白色的，右邊兩張是黑色的，左邊是紅色的，左邊的兩張臉也是黑色的。』 這些都與至尊的說法相符，至尊清楚地說：『其餘兩張臉是黑色的』，所以是兩張黑色臉朝向右邊，兩張朝向左邊，絕對不是四張黑色臉朝向西方。那麼，『其餘的臉』是什麼意思呢？是右邊白色臉的剩餘兩張，以及

【English Translation】 Regarding the section on the limbs of Passion Vajrasattva, the 'Moonbeam' states that it should be recited before emanating the goddess of the mantra wheel who grasps at pride. Although the Indian commentaries hold this view, it is not entirely certain. This is because, in the lineage of oral instructions, the venerable ones (Tilopa or Naropa) stated that the mantra for grasping at pride should be recited at the point of requesting the root Vajradhara. From 'at the time of urging with song' to 'it is also said', the meaning of the words of urging with song and the reason for which goddess urges with song are explained. From 'at the time of arising as the fruit Vajradhara' to 'combine with the occasion', the manner in which the fruit Vajradhara arises is explained. Here, in the description of the form of the fruit Vajradhara, regarding the face of the main deity, it is said, 'The four faces behind the noble one are black'. In response to this, the 'Moonbeam' states: 'The eight faces are as follows: above the neck, the root face faces forward, and to its right, three faces are arranged in a overlapping manner, looking to the right; similarly, on the left, three faces are arranged in a overlapping manner, looking to the left; above that, the face connected to the neck looks forward, making a total of eight faces.' Some believe that the four faces behind are black, looking to the rear, but this is highly unreasonable. This is because in the root tantras, the tent tantras, the Black Action school, Shantideva, Sunlight, the sadhana of the Invincible Moon Tent, the Jewel Flame, and others, it is said, 'The remaining faces are like bees,' and it is not said that there are faces behind. Moreover, the great accomplished one Padmasambhava said: 'The first face is black, the right one is white, the left one is red, another left face is black, similarly, the two right faces are also black, and the face above is the color of smoke.' Dipamkara said: 'The first face matches the color of the body, the right one is white, the two right ones match the color of the body, the left one is red, the two left ones are like the body.' In Naropa's commentary, it says: 'The right one is white, the left one is red, again, the two left faces are black, similarly, the two right faces are black.' Nondual Vajra said: 'The right one is white, the two right ones are black, the left one is red, and the two left faces are also black.' These are all in accordance with the venerable one's statement, who clearly said: 'The remaining two faces are black,' so two black faces look to the right, and two to the left, it is definitely not four black faces looking to the west. So, what is the meaning of 'the remaining faces'? It is the remaining two of the white face on the right, and

---

། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ལྷག་མ་གཉིས་ཡིན་པས། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 1-1036 ཨ་བྷ་ཡས། གཡས་པ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ནག་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གསལ་མཁན་པོས། ལྟག་ པའི་ཞལ་ནག་པོའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གཞན་རྣམས་ནག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དོན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ནག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ཞལ་ནག་པོ་བཞི་རྒྱབ་ ཏུ་ལྟ་བར་བཞེད་པར་བཟུང་ནས། དགག་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོའི་བཞེད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་གསལ་མཁན་པོས། ལྟག་པའི་ ཞལ་བཞི་ནི་ནག་པོའོ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་ཟེར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ལས། ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་ཉམས་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་ པོ་འདིས་ཀྱང་། ཞལ་ནག་པོ་བཞི་ལྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ནུབ་ཏུ་ལྟ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ནག་ཞེས་གསུངས་པས། ཞལ་ནག་པོ་བཞི་རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1037 སྐྱོན་མེད་དེ། །ལུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི་ནུབ་ན་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ ཆེས་ཀྱང་། མངོན་རྟོགས་སུ་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་མཆན་བུར། ལྟག་པའི་ཞལ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་ལྟག་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ལྟར་ གསུངས་པ་ཡིན་པས། སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊཱིཀྐར། དེ་ལས་གང་གི་ ལྟག་པའི་རྒྱབ་ཞལ་རྣམས་ནི་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཞེས་ཞལ་ནག་པོ་བཞི་རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཞེས་པ་ནས། ནག་པོ་བཞི་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་གཏན་མིན་ ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་ན། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་དེར་རྒྱབ་ཞལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། ཞེ་འདོད་ནི། བཀའ་ འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ཚིག་འདོན་བདེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱབ་ཞལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཐུགས་བཞེད་ལ། ཞལ་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཞེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཞེད་དེ།

【現代漢語翻譯】 因此，左側的臉是紅色的兩個殘餘部分。因此，它被稱為'那樣'。 阿巴雅（Abhaya）：'右側是白色、黑色和黑色。左側是紅色、黑色和黑色。' 因為這樣說過。 同樣，頓薩欽波（Don Sal Khyenpo）說：'背後的臉是黑色的。' 菩提心（Byangchub Nyingpo）和杰尊策莫（Jetsun Tsemö）也說其他臉是黑色的，其含義應理解為在左右臉的後面，以及不同於這兩者的含義。 他們這樣說。雖然臉的觀看方式是那樣，但帕巴仁波切（'Phags pa rin po che，聖寶）說四個背面的臉是黑色的。對此，如果認為他的意圖是四個黑臉朝後看，並進行反駁，那麼這就是沒有理解對方的意圖，僅僅依靠字面意思的反駁。因為如果是那樣，頓薩欽波（Don Sal Khyenpo）會說：'四個背面的臉是黑色的。' 仁波切（Rdo rje snying po，金剛藏）所著的《真實顯現》（De kho na nyid snang ba）中說：'西邊的臉是咬牙切齒的，是爲了降伏四魔。' 這兩者也表明四個黑臉朝後看，朝西看。帕巴仁波切（'Phags pa rin po che，聖寶）說：'四個背面的臉是黑色的'，因此表明四個黑臉朝後看。 沒有過失。如果認為這兩個論證的含義如上所述，在左右臉的後面，並且相對於這兩者在西邊，那麼帕巴仁波切（'Phags pa rin po che，聖寶）也在《現觀莊嚴論》（mngon rtogs）中說'四個背面的臉'，在《二觀察續》（brtag gnyis）的註釋中說'四個背後的臉'，也是考慮到在左右臉的背面和後面，所以那樣說，沒有過失。在所有方面都是一致的。 此外，還有自相矛盾的過失。贊扎欽波（Zla zer khyenpo）在《二十贊》（bstod pa nyi shu pa）的註釋中說：'從那之中，哪個背後的臉像蜜蜂一樣黑，認為四個黑臉朝後看是非常不合理的。' 從那裡到'四個黑臉朝西看是絕對不可能的'之間，如果你像自己說的那樣說，就不會有符合佛法的回答。 如果認為我在那裡說了'背面的臉'，但我的意圖是如經論中所說的那樣，所以沒有過失，那麼帕巴仁波切（'Phags pa rin po che，聖寶）也是爲了方便表達而說了'背面的臉'，但他的真實意圖與杰尊欽波（Jetsun Chenpo，大尊者）的意圖完全一致。

【English Translation】 Therefore, the remaining two faces on the left side are red. Hence, it is called 'that'. Abhaya: 'The right sides are white, black, and black. The left sides are red, black, and black.' Because it was said so. Similarly, Don Sal Khyenpo said: 'The face behind is black.' Byangchub Nyingpo and Jetsun Tsemö also said that the other faces are black, and its meaning should be understood as being behind the left and right faces, and different from those two. They say so. Although the way of viewing the faces is like that, 'Phags pa rin po che (Noble Jewel) said that the four faces on the back are black. Regarding this, if it is assumed that his intention is for the four black faces to look backward, and a refutation is made, then this is a refutation based solely on the words without understanding the intention of the opponent. Because if it were so, Don Sal Khyenpo would say: 'The four faces on the back are black.' In De kho na nyid snang ba (Manifestation of Suchness), said to be written by Rdo rje snying po (Vajra Essence), it says: 'The western face is gnashing its teeth, for the purpose of subduing the four maras.' These two also indicate that the four black faces look backward and look westward. 'Phags pa rin po che (Noble Jewel) said: 'The four faces on the back are black,' therefore indicating that the four black faces look backward. There is no fault. If it is thought that the meaning of these two arguments is as explained above, being behind the left and right faces, and being west in relation to those two, then 'Phags pa rin po che (Noble Jewel) also said 'four faces on the back' in the Abhisamayalankara (mngon rtogs), and in the commentary on the Two Examinations Tantra (brtag gnyis), he said 'four faces behind', also considering that they are behind and behind the left and right faces, so he said that, there is no fault. It is consistent in all aspects. Furthermore, there is also the fault of self-contradiction. Zla zer khyenpo in the commentary on the Twenty Praises (bstod pa nyi shu pa) said: 'From among those, whichever face behind is black like a bee, it is very unreasonable to think that the four black faces look backward.' From there to 'It is absolutely impossible for the four black faces to look westward,' if you say it as you yourself said, there will be no answer that conforms to the Dharma. If it is thought that although I said 'faces on the back' there, my intention is as explained in the scriptures, so there is no fault, then 'Phags pa rin po che (Noble Jewel) also said 'faces on the back' for the sake of easy expression, but his true intention is completely consistent with the intention of Jetsun Chenpo (Great Lord).

---

1-1038 རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཞལ་བརྒྱད་དུ་རིམ་པས་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཽ་རཱི་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་ལའོ། །ཙཽ་རཱི་གཡས་བར་པ་ལའོ། །བཻ་ཏ་ལཱི་སྟེང་ཞལ་ལའོ། །གྷསྨ་རཱི་གཡོན་ཞལ་བར་ པ་ལའོ། །པུཀྐ་སཱི་གཡོན་དམར་པོ་ལའོ། །ཤ་ཝ་རཱི་གཡས་དཀར་བ་ལའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་གཡས་པའི་ཞལ་ཐ་མ་ལའོ། །ཌོཾ་བྷི་ནི་གཡོན་པའི་ཞལ་ཐ་མ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐད་ཀའི་ཞལ་རྣམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། བཻ་ཏ་ལཱི་སྟེང་ཞལ་ལའོ། །ཞེས་བཻ་ཏ་ལཱི་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་པོ་ཞལ་བདུན་པོ་དང་ཐད་ མཉམ་དུ་ཡོད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟེང་ཞལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་ཟེར་ལས། སྟེང་གི་ཞལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་བརྩིགས་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ མཆོག་ཌོཾ་བྷི་ཝ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩེགས་པའི་ཞལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁ་དོག་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། ལྷག་མ་བུང་བ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་གཉིས་ མེད་རྡོ་རྗེ། ཨ་བྷ་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བཤད་ལ། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སྟེང་ཞལ་གཡུ་མདོག་མཆེ་བ་གཙིག །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྟེང་གི་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་བརྩིགས་པའོ། ། 1-1039 ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དུ་བའི་མདོག་གོ །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མི་སྡུག་པ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྟར་ སྟེང་ཞལ་དུད་ཁར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟེང་གི་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཞེས་དང་། ཀཾ་པ་ལས། སྟེང་ཞལ་དུད་མདོག་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས། སྟེང་གི་དུད་མདོག་རྣམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྟེང་མའི་ཞལ་ནི་དུད་ མདོག་འདྲ། །ཞེས་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོའི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ནས། སྟེང་ཞལ་གཡུ་མདོག་ཏུ་བཤད་ཟེར་ཡང་། ཁོ་བོའི་མཐོང་བ་ན། སྟེང་ཞལ་དུད་མདོག་མཆེ་བ་གཙིག །ཞེས་གསུངས་འདུག་པས། བརྟག་དགོས་ལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས། སྟེང་གི་སྔོན་པོ་བརྩིགས་པའི་ཞལ། །ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ །འདིར་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཆེའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། མན་ངག་ལུགས་དང་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། དེས་ན་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས། མཆོད་ཕྲེང་དུ། ཚིག་གཞན་རྣམས་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལ། ཕྱག་མཚན་མི་དང་ཤ་ར་ཝ་བྱི་ལ་ཞེས་བཏོན་ནས། 1-1040 མཐར་གྲུབ་ཆེ

【現代漢語翻譯】 杰尊策摩說：『依次安住於八面』是指：郭里（Gauri）是根本的黑麵；卓里（Cauri）是右邊的中間面；貝塔里（Vetali）是上面的面；格斯瑪里（Ghasmari）是左邊的中間面；布嘎西（Pukkasi）是左邊的紅色面；夏瓦里（Shavari）是右邊的白色面；旃達里（Candali）是右邊的最後面；東比尼（Dombi）應收攝於左邊的最後面。正如所說的那樣。 聖者仁波切說：『諸天女收攝於各自對應的面』，除了貝塔里（Vetali）之外，其餘七位天女與七面完全對應，這一點非常清楚。關於上面的面，月光中說：『上面的面在根本續中，頂上的面是堆砌的。』同樣，吉祥至尊東比瓦等也說是堆砌的面。顏色方面，其他論師只說『其餘的像蜜蜂一樣』，沒有特別說明。但蓮花生二無別金剛、阿巴亞等說是煙色。燃燈佛說是：『上面的面是青色，露出獠牙。』雖然這麼說，但蓮花生金剛說：『上面的面是煙色，層層堆砌。』 二無別金剛說：『上面的面是煙色。』阿巴亞說：『上面的面是煙色，不悅目。』你們的理解是上面的面是煙色，這沒錯，但其他論師沒有特別說明，這不合理。那若巴大疏中說：『上面的面是煙色，不斷變化。』 甘巴拉說：『上面的面是煙色，露出獠牙。』黑行者的《真實顯明》中說：『上面的煙色不斷變化。』無肢金剛說：『上面的面像煙色。』他們都特別說明了。覺沃的《寶燈論》中說：『上面的面說是青色。』但我看到的是：『上面的面是煙色，露出獠牙。』所以需要考察。菩提心說：『上面的藍色堆砌的面。』這裡從『右邊的手印』到『很重要』，顯示了口訣派和蓮花生派手印的不同之處。因此，藏地的破除謬誤者在《供贊鬘》中，將其他詞語作為《二十贊》的詞語，去掉了手印中的人、沙拉瓦、貓等， 最終成就。

【English Translation】 Jetsun Tsemö said: 'Residing in eight faces in order' means: Gauri is the fundamental black face; Cauri is the middle face on the right; Vetali is the upper face; Ghasmari is the middle face on the left; Pukkasi is the red face on the left; Shavari is the white face on the right; Candali is the last face on the right; Dombi should be collected on the last face on the left. As it is said. 'The noble one, Rinpoche, said: 'The goddesses are collected on their respective faces', except for Vetali, the other seven goddesses correspond exactly to the seven faces, which is very clear. Regarding the upper face, it is said in the Moonlight: 'The upper face is in the root tantra, the face on the top is stacked.' Similarly, glorious supreme Dombiwa and others also said that it is a stacked face. Regarding the color, other teachers only said 'the rest are like bees', without any special explanation. However, Lotus-born Two-in-One Vajra, Abhaya, etc. said that it is smoke-colored. Marmeze said: 'The upper face is turquoise, baring its fangs.' Although it is said, Lotus-born Vajra said: 'The upper face is smoke-colored and stacked.' Two-in-One Vajra said: 'The upper face is smoke-colored.' Abhaya said: 'The upper face is smoke-colored and unpleasant.' Your understanding is that the upper face is smoke-colored, which is correct, but other teachers did not give a special explanation, which is unreasonable. In Naropa's Great Commentary, it is said: 'The upper face is smoke-colored and constantly changing.' Kambala said: 'The upper face is smoke-colored, baring its fangs.' The Black One's 'Manifestation of Reality' says: 'The upper smoke color is constantly changing.' Limbless Vajra said: 'The upper face is like smoke color.' They all gave special explanations. Jowo's 'Precious Lamp' says: 'The upper face is said to be turquoise.' But what I saw was: 'The upper face is smoke-colored, baring its fangs.' So it needs to be examined. Byangchub Nyinpo said: 'The upper blue stacked face.' Here, from 'the right hand symbol' to 'very important', shows the difference between the oral tradition and the Lotus-born tradition of hand symbols. Therefore, the error-correcting scholar of Tibet, in the 'Garland of Offerings', took other words as the words of the 'Twenty Praises', removed the human, Sharava, cat, etc. from the hand symbols, and finally achieved.

---

ན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིང་རྟགས་བསྟན་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམས་ དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། བཞུགས་སྟངས་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་མདོ་ཙམ་གསུངས་པའོ། ། ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཞབས་རེས་བདུད་རེ་གནོན་པ་ནི་མཚུངས་པར་གནོན་པའི་དོན་དུ་རིགས་པས་བརྩེགས་གདན་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་དང་། རང་ལུགས་འཇོག་ པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དམག་ལ་དགའ་བའི་སེར་པོ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱ་བྱིན་ དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་མཚོན་པས་གསོད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་གཙོ་བོ་སྲེད་ལེན་མཚོན་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་རྣམས། གཡས་ པ་རྟག་པའི་མཐའ་གནོན་པ་མཚོན་བྱེད་གན་རྐྱལ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཆད་པའི་མཐའ་གནོན་པ་མཚོན་བྱེད་ཁས་བུབ་དང་ཞེས་དང་། དེར་བཞུགས་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཞབས་བཞི་རིམ་པ་ལྟར་བདུད་བཞི་མནན་པར་མཚུངས་པའམ། 1-1041 ཡང་ན་ཞབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མཚུངས་པར་མནན་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདིར་རོལ་མོ་སྟེ་གར་སྟབས་མཛད་ཞེས་པའི་དོན། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་བསྐུམ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར། མདུན་མའི་ཞབས་ གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བརྐྱང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པས། ཚངས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་པའི་ཆེད་ཀྱི་སྤང་གཉེན་དང་། ཞབས་གཡོན་པ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ བསྐུམ་པ་སྟེ། འཛག་པ་བཀག་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་གཙོ་བོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་པ་ཞར་ལ་སྤངས་པ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྤང་གཉེན་དང་། རྒྱབ་ མའི་ཞབས་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐུམ་པ་སྤྲོས་པ་བཀག་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་རྟག་ཏུ་སྤངས་པས། འབྲས་བུ་བར་ཆད་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱུད་པའི་སྤང་གཉེན་ དང་། ཞབས་གཡོན་པ་ཐབས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བརྐྱང་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས། ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་ཅན་འཆི་བདག་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དངོས་ཀྱི་སྤང་གཉེན་ནོ། །འོ་ན་ བདུད་བཞིའི་གདན་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་བཞིས་མཚོན་པའི་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་ཉལ་བའམ། ཙོག་པུས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོལ་ཞིང་རྩེ་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་གནས་པ་ལ། 1-1042 བཞུགས་པ་ཞེས་སྙད་པ་ཡིན་ལ།

【現代漢語翻譯】 《那措杰所著二十贊》之名，實乃自顯其智慧之粗鄙。 從『足之安住』至『與彼等相違』，此段略述了對坐姿的種種錯誤見解之駁斥，並確立了自身之宗義。 今將詳述之。於此，吉祥《真實自性集》中雲：『雙足交替壓制魔障，以理推之，實為平等壓制之義，然無清凈之論證可作為堆疊坐墊之依據。』 于確立自宗之際，彼經又云：『如是，蘊魔乃有漏之色，其美妙之形相，乃色界之梵天白色；天子魔喜好戰爭，其為黑色一方之帝釋天；死主魔喜好以兵器殺戮，其為遍入天黑色；煩惱較他者為甚，且為諸法生起之根本，貪愛執取之象徵，乃猛厲自在天紅色。』右足象徵壓制常邊，故仰面朝天；左足象徵壓制斷邊，故覆面朝地。 關於其安住之方式，彼經亦云：『雙足次第壓制四魔，或雙足平等壓制四魔，皆可成立。』如是，此處所謂『嬉戲舞蹈』之義，如經中所云：『于日中，右足或伸或屈。』 前方之右足，乃智慧之自性，伸展之，乃為遍及諸法，故為寂滅有漏蘊魔之對治；左足，乃方便貪慾之自性，屈曲之，乃為遮止流溢，故以自在天之名，將煩惱之主貪慾轉化為道用，于無貪執中，捨棄執著，將毒藥轉化為甘露之對治；後方之右足，乃智慧之自性，屈曲之，乃為遮止戲論，故天子魔之帝釋天，亦恒常捨棄分別念，故斷除果之障礙，乃為斷除相續之對治；左足，乃方便甘露不死之自性，伸展之，乃為恒常不斷絕，故遍入天之名，乃為摧毀死主，乃為真實之對治。 若問：『僅安住於四魔之坐墊上耶？』非也。乃安住於四魔所象徵之日輪之上。于彼處，亦非睡眠或蹲坐，乃以嬉戲舞蹈之姿站立而安住，故稱之為『安住』。

【English Translation】 The so-called 'Twenty Praises by Namtsokye' is actually a display of the crudeness of one's own wisdom. From 'the posture of the feet' to 'contradicts those,' this section briefly discusses the refutation of others' wrong views on the sitting posture and establishes one's own doctrine. Now, let's explain it in detail. Here, in the glorious Tattvasamgraha (Compendium of Principles), it says: 'The alternating suppression of demons by the feet is logically understood as equal suppression, but there is no pure proof to support the idea of stacking cushions.' When establishing one's own doctrine, the same text says: 'Thus, the skandha-mara (aggregate demon) is the beautiful form of the contaminated aggregates, which is the white Brahma of the Form Realm; the devaputra-mara (demon of the sons of the gods) enjoys warfare, which is the yellow Indra of the dark side; the mrtyu-mara (death demon) enjoys killing with weapons, which is the black Vishnu; the klesa-mara (demon of afflictions) is greater than other afflictions and is the main source of all arising, symbolizing craving and grasping, which is the fierce red Mahesvara.' The right foot symbolizes suppressing the extreme of permanence, so it faces upward; the left foot symbolizes suppressing the extreme of annihilation, so it faces downward. Regarding the way of residing there, the same text also says: 'The four feet equally suppress the four demons in order, or all the feet equally suppress the four demons.' Thus, here, the meaning of 'playing music and dancing' is as explained in the text: 'In the sun, the right foot is extended and contracted.' The right foot in front, which is of the nature of wisdom, is extended, pervading all phenomena, so it is the antidote to pacify the contaminated skandha-mara of Brahma; the left foot, which is of the nature of skillful means and desire, is contracted, blocking leakage, so with the name of Mahesvara, the chief of afflictions, desire, is transformed into the path, abandoning attachment in non-attachment, transforming poison into nectar as an antidote; the right foot in the back, which is of the nature of wisdom, is contracted, blocking elaboration, so Indra, the devaputra-mara, constantly abandons conceptual thoughts, thus destroying the obstacles of the result, which is the antidote to cut off the lineage; the left foot, which is of the nature of skillful means, nectar, and immortality, is extended, constantly and uninterruptedly, so Vishnu, the mrtyu-mara, is destroyed, which is the actual antidote. If asked, 'Does it only reside on the seat of the four demons?' No. It resides on the sun disc symbolized by the four demons. There, it is not sleeping or squatting, but standing and residing in a playful and dancing posture, so it is called 'residing.'

---

གར་སྟབས་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་བསྐུམ། །ཞེས་པས་གཡས་ཉིད་བརྐྱང་པ་དང་། བསྐུམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མདུན་ མའི་གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། རྒྱབ་མའི་གཡས་བསྐུམ་པ་སྟེ། དེས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མདུན་མའི་གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་། རྒྱབ་མའི་གཡོན་བརྐྱང་བར་ཞར་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་འདིར། གཡས་ཀྱི་གདན་གན་རྐྱལ་དང་། གཡོན་གྱི་གདན་ཁས་བུབ་ཏུ་མཛད་པ་ཡང་། རང་བཟོ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཡོན་གྱི་ གདན་ཁས་བུབ་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། ཚངས་པ་དཀར་པོ། དབང་པོ་སེར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་ནག་ པོ་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་རྟོགས་སུ་དྲག་པོ་ནག་པོར་གསུངས་པ་དང་། བཤད་པར་དྲག་པོ་དམར་པོར་བཤད་པ་དང་ནང་འགལ་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པའི་དོན། ཞབས་རེས་བདུད་རེ་གནོན་པ་ལ་མཛད་ནས། དེའི་རིགས་པས་བརྩེགས་གདན་མི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་རིམ་བཞིན་མནོན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཞབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མཚུངས་པར་མནོན་ཚུལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ནང་འགལ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། 1-1043 བཞུགས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་བསྐུམ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྣང་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིན་ དུ་ཆུག་ན་ཡང་། འདིར་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དང་། འོག་ཏུ་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཡང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ ལ་འགལ་བ་མེད་ན། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གཅིག་གི་བཤད་སྲོལ་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནང་འགལ་ཆེན་པོར་གོང་འོག་དུ་མར་ལན་ཅིག་ མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ན་རང་གི་ལུགས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། རྒྱབ་མ་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་ལས་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྔར་བཤད་པ་བཞིན། གཡས་གཉིས་བརྐྱང་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྙིང་ཁར་ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པའོ། །རོལ་མོའི་ཚུལ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །དེའི་གཡས་བརྐྱང་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་

【現代漢語翻譯】 至於舞姿，也是通過右伸等舞姿來表現的。如『右足伸與屈』所說，就是右足的伸展和彎曲。因此，前腿右伸，後腿右屈。這樣，自然而然地，前腿左屈，後腿左伸。』如是說。這也要加以考察。在喜金剛（Hevajra）的場合，將右邊的座墊仰放，左邊的座墊俯放，這純粹是自作主張，沒有任何清凈的論證。如果左邊的座墊必須是俯放，那麼在《集經》中說：『在日輪之上，將四魔的本體，白梵天（梵天，Brahmā）仰面朝天，黃帝釋天（帝釋天，Indra）仰面朝天，藍近釋（近釋，Upendra）仰面朝天，黑猛厲（猛厲，Māra）仰面朝天。』這與之前的說法自相矛盾。在現觀中說是黑猛厲，而在解釋中說是紅猛厲，這也自相矛盾。四魔被平等鎮壓的含義，如果理解為用一隻腳壓制一個魔，那麼用這種推理來論證重疊的座墊是不合理的。如果說除了用四隻腳依次壓制四魔之外，還有用所有腳平等壓制四魔的方式，這也顯得自相矛盾。 關於這種坐姿，妙音（海生金剛，Tsojé）說：『于日輪上右足伸與屈。』除了這句話之外，沒有其他的論證。而且這句話的意思也不是指這種坐姿。即使是，如果在這裡引用《二十贊》的經文作為論證，而在後面又對《二十贊》進行廣泛的駁斥，這也自相矛盾。如果這沒有矛盾，那麼您自己一方面將某位導師的說法作為論證，另一方面又對其他的說法進行駁斥，這與您在前面和後面多次說的『自相矛盾』相違背。因此，按照自己的觀點，聖者（帕當巴桑結，Phadampa Sangye）說：『前面的兩隻腳右伸左屈，後面的兩隻腳以舞姿而坐。』對此，月光（月稱，Chandrakirti）說，按照薩迦派（Sakya）父子的觀點，如前所述，兩隻右腳伸展，兩隻左腳的腳趾接觸大腿。在妙音的註釋中說，這些也平等地重疊，兩隻右腳壓在心間。演奏的姿勢是半跏趺坐。那右伸的腳是出於慈悲。

【English Translation】 As for the dance posture, it is also expressed through dance postures such as right extension. As it says, 'The right foot extends and bends,' it is the extension and bending of the right foot. Therefore, the front leg extends to the right, and the back leg bends to the right. Thus, naturally, the front leg bends to the left, and the back leg extends to the left.' So it is said. This also needs to be examined. In the case of Hevajra, placing the right seat supine and the left seat prone is purely arbitrary, without any pure proof. If the left seat must be prone, then in the 'Collection Sutra' it says: 'On the sun disc, the essence of the four maras, white Brahma (梵天, Brahmā) lies supine, yellow Indra (帝釋天, Indra) lies supine, blue Upendra (近釋, Upendra) lies supine, and black Mara (猛厲, Māra) lies supine.' This contradicts the previous statement. In the Abhisamaya, it is said to be black Mara, while in the explanation it is said to be red Mara, which is also contradictory. The meaning of the four maras being equally suppressed, if understood as suppressing one demon with one foot, then it is unreasonable to argue for stacked cushions with this reasoning. If it is said that in addition to suppressing the four maras sequentially with four feet, there is also a way to suppress the four maras equally with all feet, this also seems contradictory. Regarding this sitting posture, Tsojé (海生金剛) says: 'On the sun disc, the right foot extends and bends.' Apart from this sentence, there is no other proof. Moreover, the meaning of this sentence does not refer to this sitting posture. Even if it does, if the text of the 'Twenty Praises' is cited here as proof, and then the 'Twenty Praises' are widely refuted later, this is also contradictory. If there is no contradiction, then you yourself, on the one hand, take the statement of a certain teacher as proof, and on the other hand, refute other statements, which contradicts your repeated statements of 'contradiction' earlier and later. Therefore, according to one's own view, the venerable Phadampa Sangye (帕當巴桑結) said: 'The two front feet extend to the right and bend to the left, and the two rear feet sit in a dance posture.' To this, Chandrakirti (月稱) said that according to the Sakya (薩迦派) fathers and sons, as mentioned earlier, the two right feet are extended, and the toes of the two left feet touch the thighs. In the commentary of Tsojé, it is said that these are also equally stacked, and the two right feet are pressed on the heart. The playing posture is half-lotus position. That right-extended foot is out of compassion.

---

སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའོ། ། 1-1044 གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཏང་པའོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ཉིད་ཀྱིས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་གཡས་གཉིས་ བརྐྱང་། གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསལ་བར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྙོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ན་རོ་པའི་བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་ སྐྱེས་ལས། གཅེར་བུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་ནས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་ མོ། །ཞེས་དང་། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཉེ་དབང་དྲག །སྟེང་ནས་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཀཾ་པ་ལས། གཙོ་བོའི་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་ནས། །ཞེས་བཤད་པས། ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་ ཞིང་གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཆོག་ཌོཾ་བྷི་བ། ཤན་ཏི་བ། ཉིན་འབྱུང་། ནག་པོ་པ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཛ་ལན་དྷ་རི་པ། གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་རྣམས་ལས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ གར་གྱིས་གནས། །ཞེས་བཤད་པས། སྔར་གྱི་བཞིན་ཡིན་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་། 1-1045 དེ་ལྟར་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་པས་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཞབས་བཞི་བདུད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་ པ་ཞེས་དང་། བཀའ་འགྲེལ་རིན་ཆེན་སྦྱོར་ཕྲེང་ལས། གར་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པའི་གར་མཛད་པས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ པར་བཤད་པས་ཀྱང་། སྔར་བཞིན་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཀུ་མུ་ཏིར། ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་བདུད་རྣམས་མནན་པས། ཞེས་བཤད་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ ཉིད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བརླ་སླེབ་ཅིང་། །གཡོན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རྩེས་མནན་པ། །མནན་པའམ་ཟློག་ནས་མནན་པ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་གདན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །ཞེས་ བཤད་པ་ལྟར། གཡས་རོལ་དང་གཡོན་རོལ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་སྔར་བཞིན་གཡས་རོལ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་ཡང་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གདན་ལ་བཞག་ཅིང་། ཞབས་མཐིལ་གཞན་རྣམས་མ་རེག་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དག་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མེད་པས་ཞབས

【現代漢語翻譯】 遍及有情眾生。 左腿蜷起表示不執著任何智慧之法。尊者（梵文：Jetsun，意為上師）策莫（藏文：Tsemonyi，人名）親自說：『于蓮花和日輪的中央，在四魔堆疊的座墊上，右二伸展，左二蜷起的舞姿而安住。』因為這樣清楚地說了。這與續部註釋的觀點毫無疑問是一致的。那若巴（梵文：Naropa，人名）的《二觀察釋》（梵文：Vajra-pāda-tilaka-nāma-dvikalpa-ṭīkā）和《成就法海生》（梵文：Sādhanamālā）中說：『赤身裸體，右足伸展而坐，平等鎮壓蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔四魔，于日輪中以嬉戲之姿安住而觀想。』阿底峽（梵文：Atiśa，人名）說：『梵天、帝釋、近權、威猛，上方四足右伸展而坐。』康巴拉（梵文：Kambala，人名）說：『主尊四足右伸展。』這樣說來，就是右二伸展，左二蜷起。吉祥多姆比巴（梵文：Śrī Ḍombipa，人名）、寂天（梵文：Śāntipa，人名）、日生（梵文：Divākara，人名）、黑行（梵文：Kṛṣṇacārin，人名）、無二金剛（梵文：Advayavajra，人名）、扎爛達日巴（梵文：Jālandharipa，人名）的兩個帳篷成就法中說：『以半跏趺坐的舞姿安住。』這樣說來，和之前一樣。從理證上也能成立，在無我母等本尊的場合，都說『以半跏趺坐的舞姿安住。』既然全部都這樣承認，那麼在這裡也這樣說。 既然如此承認，那麼不承認也沒有任何特別之處。黑行（梵文：Kṛṣṇapāda，人名）也在十六臂的成就法中說：『四足於魔之上，以半跏趺坐的舞姿安住。』《教言釋·寶鬘》（藏文：bka' 'grel rin chen sbyor phreng）中說：『具有舞姿，是指以半跏趺坐的舞姿安住。』在根本金剛持（梵文：Mūla-Vajradhara）的成就法中也說以半跏趺坐安住，由此也證明和之前一樣。庫木底（梵文：Kumati，人名）說：『以忿怒手印鎮壓安住于座墊之上的諸魔。』如果想知道忿怒手印是什麼，就在那裡面說：『手印也將要解說，右足壓住大腿，左足足尖壓住，壓住或者反壓，是忿怒手印座墊。』如是所說，從右和左兩種姿勢來看，這裡和之前一樣只是右姿，而且那種姿勢也是右腳大拇指放在座墊上，其他腳底都不接觸。無二金剛（梵文：Advayavajra，人名）說：『三界全部清凈，所以是半跏趺坐。』全部都不需要，所以足

【English Translation】 It pervades sentient beings. The left leg being contracted means abandoning without holding onto any Dharma of wisdom. And Jetsun Tsemonyi himself said clearly: 'In the center of the lotus and sun mandala, on a seat piled with the four maras, residing with a dancing posture of two right legs extended and two left legs contracted.' This is because it is clearly stated. This itself is undeniably the intention of the tantra commentaries. In Naropa's 'Two Examinations Commentary' and the 'Sadhana Ocean of Lotus Birth': 'Naked, residing with the right foot extended, equally pressing down the four maras of aggregates, afflictions, death, and the son of the gods, contemplating residing in the center of the sun in a playful manner.' And Marme Dze (Atiśa) said: 'Brahma, Indra, Nyerwang, and Drag, from above, four feet extended to the right, residing.' And Kambala said: 'The main deity's four feet extended to the right.' Thus, it is two right legs extended and two left legs contracted. The glorious Chok Dombyiwa, Shantiwa, Nyin Jung, Nakpo Pa, Two-in-One Dorje, and the two Gur sadhanas state: 'Abiding in a half-lotus dancing posture.' Thus, it is the same as before. It is also established by reasoning, in the case of deities such as Selfless Mother, it is said: 'Residing in a half-lotus dancing posture.' Since all of that is acknowledged, there is no particular reason not to acknowledge it here as well. Since it is acknowledged in that way, there is nothing special about not acknowledging it. Nakpo Pa also said in the sixteen-armed sadhana: 'Residing with four feet on top of the maras in a half-lotus dancing posture.' And the 'Precious Garland of Explanations' says: 'Having dance means residing with a half-lotus dancing posture.' And in the sadhana of the root Vajradhara, it is said to reside in a half-lotus posture, which also proves that it is the same as before. Kumuti says: 'With wrathful mudras, pressing down the maras residing on the seat.' If you wonder what the wrathful mudra is, it says in that same text: 'The mudra will also be explained: the right foot presses on the thigh, the left foot presses with the tip. Pressing or pressing reversely is called the wrathful mudra seat.' As it is said, from the two positions of right and left, here it is only the right position as before, and the manner of that is also that the right foot's thumb is placed on the seat, and the other soles of the feet do not touch. Two-in-One Dorje says: 'Since the three realms are completely purified, it is a half-lotus posture.' All are unnecessary, so the feet

---

་གཅིག་གིས་མཐེ་བོ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་དང་། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར། 1-1046 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱི་སྟབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རབ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོ་གཅིག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེའི་སྐད་དོད་ལ། རྒྱ་དཔེར། པུར་ཡ་སྭ་ན་ཏལ་ཌ་བཱ་ ནི་དྷ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། ཏཱལ་ཌ་བཱ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གར་སྟབས་ཡིན་པར་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་ལ། སྤང་ལོ་ཙཱ་བས། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་གར་སྟབས་ལྡན། །ཞེས་ འགྱུར་བཅོས་པའང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན། ཨ་བྷ་ཡས། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་། གཡས་བརྐྱང་པའི་གར་གྱིས་ཚུལ་གྱི་གནས་པ་ཡང་། ཞེས་དང་། རིན་ ཆེ་འབར་བར། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ། །ལྷག་མ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཡང་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ། གཡོན་བསྐུམ་ནས་སོར་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ལྷག་ མ་རྒྱབ་མ་གཉིས་མདུན་མ་ལྟ་བུའི་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྲུ་སྣན་དུ་རུང་ན་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཅིག་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱང་མི་མཁས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། 1-1047 རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། །ནག་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཙོ་བོ་ལ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཅིང་། འཁོར་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ལ། ཉི་མ་ལ་བཞུགས་གར་ཀྱིས་སྟབས། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མ་གར་གྱིས་སྟབས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་། འཁོར་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ ཕྱེད་མའི་གར་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཙོ་བོ་ལ་མ་གསུངས་པས། གཙོ་འཁོར་བཞུགས་སྟངས་མི་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་བདུད་བཞི་རིམ་པར་ཞབས་ཀྱིས་མནན། ཞེས་དང་། ཞབས་བཞི་པ་ལ་མནན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། ཞབས་མདུན་རྒྱབ་བཞི་ཀ་ལ་ཐོ་ལྔ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཡས་བརྐྱང་གིས་བདུད་རེ་རེ་མནན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལ། མཚ

【現代漢語翻譯】 『以一拇指觸碰太陽之座。』《金剛凈燈續》中說： 『爲了獲得菩提心之足，呈現半跏趺坐之舞姿；爲了完全照亮三界，展示一足之拇指。』 因此，這些論師如此認為，也是因為根本續中說：『安住于太陽，伴隨著音樂。』 其梵文是：『Purya Swa na tal da ba ni datham』。Tal da ba ni，正如先前所說，是一種舞姿，所有可靠的論典中都這樣說。香翻譯師將其翻譯為『安住于太陽，具有舞姿』，也是很好的。 此外，論師阿巴亞說：『雙足半跏趺坐，雙足左屈右伸的舞姿。』 《寶焰續》中說：『于太陽上右足伸展左足屈，其餘以舞姿站立。』 所說的意思是，前方的雙足右腿伸展，左腿彎曲併合攏手指，其餘後方的雙足以類似於前方的舞姿站立。 如果可以這樣補充解釋，那麼所有論師的觀點就會一致，非常好。否則，這兩位論師也會因為不精通經典而有過失，因為與續部不符。 這也需要仔細分析。雖然黑行師等許多印度論師的觀點是這樣，但續部註釋的觀點並非完全如此。那若巴大疏中說：『主尊以舞姿安住』，並說『眷屬以半跏趺坐的舞姿安住』。 文殊智慧足也說：『主尊安住于太陽，以舞姿』，以及『眷屬以半跏趺坐的舞姿』。按照這兩位的觀點，眷屬特別指定為半跏趺坐的舞姿，而主尊則沒有指定。因此，主尊和眷屬的坐姿非常明顯是不同的。 菩提藏說：『依次以足壓制四魔』，以及『以足壓制四魔，使天人和非天人恐懼』。 因此，似乎是用前後四足，每個足趾都充分伸展的右足，壓制每一個魔。特別是，至尊薩迦父子的觀點是……

【English Translation】 'Touching the seat of the sun with one thumb.' And in the Pure Vajra Lamp: 'In order to obtain the foot of bodhicitta, the posture of half-lotus dance; in order to fully illuminate the three worlds, showing one toe of the foot.' Therefore, those teachers also think so, because the root tantra says: 'Residing in the sun, accompanied by music.' Its Sanskrit is: 'Purya Swa na tal da ba ni datham.' Tal da ba ni, as mentioned earlier, is a dance posture, as stated in all reliable texts. The Spang translator's translation, 'Residing in the sun, possessing a dance posture,' is also good. Furthermore, the teacher Abhaya said: 'The posture of both feet in half-lotus, with the left foot bent and the right foot extended.' The Precious Flame says: 'On the sun, the right foot extended and the left foot bent; the rest standing in a dance posture.' The meaning is that the front two feet have the right leg extended, the left leg bent and the fingers joined, and the remaining back two feet stand in a dance posture similar to the front ones. If it can be supplemented in this way, then all the teachers' views will become consistent, which is very good. Otherwise, these two teachers would also have the fault of being unskilled, because they are inconsistent with the tantra. This also needs to be carefully analyzed. Although the views of many Indian teachers such as Krishnacharya are like this, the view of the tantra commentary is not exactly the same. In the Great Commentary of Naropa, it is said: 'The main deity resides in a dance posture,' and it is said that 'the retinue resides in a half-lotus dance posture.' Jampal Yeshe Zhap also said: 'The main deity resides on the sun, in a dance posture,' and 'the retinue in a half-lotus dance posture.' According to these two, the half-lotus dance is specifically mentioned for the retinue, but not for the main deity. Therefore, it is very clear that the postures of the main deity and the retinue are different. Byangchub Snyingpo said: 'Gradually pressing down the four maras with the feet,' and 'By pressing down with the four feet, frightening the gods and demigods.' Therefore, it seems that each mara is pressed down with the right foot, with all five toes fully extended on the front and back four feet. In particular, according to the view of Jetsun Sakya father and son...

---

ོ་སྐྱེས་ལུགས་དང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། མན་ངག་ལུགས་གསུམ་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་། ཞབས་མདུན་མ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ལ། 1-1048 རྒྱབ་མ་གར་སྟབས་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་ལ། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ། རྒྱབ་མ་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པར། ཞབས་བཞི་པོས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཅེས་གསུང་པ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་། ཤན་ཏི་བས། དབུས་སུ་བདུད་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དཀན་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ས་ཆེན་གྱིས། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་ གདན། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། དབུས་ཀྱི་པད་མ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་གཞུང་ དེ་རྣམས་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བདུད་བཞི་རིམ་པར་སྟེང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་བཞེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཚུལ་ཡང་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་རྐྱང་ དང་བསྐུམ། གར་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོས། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པས། རྒྱབ་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྟན་པས། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་བོ། ། 1-1049 གལ་ཏེ་ལུང་དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་ཟེར་ཉིད་ལས། གཞན་ལུགས་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པར། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་སྔོ། །ཞེས་བོད་དཔེ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ དང་། རྒྱ་དཔེ་ལས་འབྱུང་གི བསྐུམ་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་འབྱུང་ན་བསྟོད་པ་དེར། སྐུ་མདོག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མི་འཐད་དེ། བསྐུམ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བོད་དཔེ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལས། ཉི་མར་ཞབས་གཡས་རྐྱང་དང་སྔོ། །ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། ཁྱབ་ པའང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྐུམ་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ན། གཞུང་དེར་མདུན་ཞབས་གཡོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ། གར་མཛད་ཅེས་པའི་ཁོངས་ནས། མདུན་ཞབས་གཡོན་པའི་བསྟོད་པའང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སྤྱི་བོ་དང་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཞལ་ཏེ་རྩ་ཞལ་ཡིན་ལ། དེ་ནག་པོར་བསྟན་པའི་ཁོངས་ནས་སྐུ་མདོག་གི་ བསྟོད་པའང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་

【現代漢語翻譯】 關於海生（Utpaladeva）的傳統、註釋傳統和口訣傳統這三種觀點，都非常清楚地表明，主尊的姿勢是右腿伸展，左腿彎曲，後腿呈舞蹈姿勢，並且沒有矛盾之處。原因在於，按照海生的傳統，主尊的姿勢是兩條前腿右伸左屈，兩條後腿呈舞蹈姿勢。正如《二十贊》中所說：『以四足平等壓制四魔，自身赤裸。』彌勒月（Maitreyacandra）也說：『以足壓制四魔。』寂天（Śāntideva）說：『中央有四魔，從上到下壓制。』這些都與薩欽（Sachen）的觀點一致：『在蓮花日輪之上，主尊的座墊是疊加的四魔。』杰尊策莫（Jetsun Tsemoche）說：『其上是疊加的四魔座墊。』杰尊欽波（Jetsun Chenpo）說：『中央蓮花和日輪之上是疊加的四魔座墊。』因此，在這些印度論典和大多數口訣傳統中，四魔被認為是上下疊加的座墊。關於坐姿，《二十贊》中說：『于日輪上右腿伸展和彎曲，作舞蹈姿勢，我向您頂禮。』第一句表明兩條前腿右伸左屈，第二句表明後腿呈舞蹈姿勢。因此，海生的觀點就是這樣確立的。 如果說這段引文的意思不是這樣，而是月稱（Candrakīrti）在駁斥其他觀點時說，《二十贊》中說：『于日輪上右腿伸展和…』所有舊的藏文版本和漢文版本都是這樣，沒有『彎曲』這個詞。如果出現『彎曲』這個詞，那麼這部讚頌文中就沒有從身色的角度進行讚頌的過失。這種說法是不合理的，因為沒有見過帶有『彎曲』這個詞的舊版本，也沒有證據表明所有舊的藏文版本都只出現『于日輪上右腿伸展和…』這句話，所以不確定其普遍性。如果說沒有『彎曲』這個詞，那麼這部論典中就沒有對左前腿的讚頌的過失。如果認為『舞蹈姿勢』中也包含了對左前腿的讚頌，那麼『頂髻和頂上的黑色美麗』是最初的面容，也就是根本面容，從它被描述為黑色這一點，也可以認為其中包含了對身色的讚頌。如果身色是藍色…

【English Translation】 Regarding the views of all three traditions—Utpaladeva's tradition, the commentary tradition, and the oral instruction tradition—it is very clear that the posture of the main deity is with the right leg extended and the left leg bent, with the back legs in a dancing posture, and there is no contradiction. The reason is that, according to Utpaladeva's tradition, the posture of the main deity is with the two front legs extended to the right and bent to the left, and the two back legs in a dancing posture. As stated in the 'Twenty Praises': 'With four feet equally suppressing the four demons, being naked.' Maitreyacandra also said: 'Suppressing the four demons with the feet.' Śāntideva said: 'In the center are the four demons, suppressed from top to bottom.' These are consistent with Sachen's view: 'On the lotus and sun disc, the main deity's seat is the four stacked demons.' Jetsun Tsemoche said: 'Above it is the seat of the four stacked demons.' Jetsun Chenpo said: 'On the central lotus and sun disc is the seat of the four stacked demons.' Therefore, in these Indian treatises and most oral instruction traditions, the four demons are considered to be stacked one above the other as a seat. Regarding the sitting posture, the 'Twenty Praises' states: 'On the sun disc, with the right leg extended and bent, in a dancing posture, I prostrate to you.' The first line indicates that the two front legs are extended to the right and bent to the left, and the second line indicates that the back legs are in a dancing posture. Thus, Utpaladeva's view is established in this way. If it is said that the meaning of this quote is not like that, but that Candrakīrti, in refuting other views, said that the 'Twenty Praises' states: 'On the sun disc, with the right leg extended and...' All old Tibetan versions and Chinese versions are like this, and the word 'bent' does not appear. If the word 'bent' appears, then there is the fault that in this praise, there is no praise from the perspective of the body color. This statement is unreasonable because no old version with the word 'bent' has been seen, and there is no evidence that all old Tibetan versions only have the phrase 'On the sun disc, with the right leg extended and...' Therefore, its universality is uncertain. If it is said that the word 'bent' does not appear, then there is the fault that in this treatise, there is no praise for the left front leg. If it is thought that the praise for the left front leg is also included in the 'dancing posture,' then 'the crown of the head and the blackness above are beautiful' is the original face, that is, the root face, and from the fact that it is described as black, it can also be considered that the praise for the body color is also included in it. If the body color is blue...

---

ཡིན་པས། ནག་པོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྔོན་པོ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་སྐབས་འདིར་དོན་ལ་ཁྱད་ཆེར་མེད་ཀྱང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནག་པོ་ཡིན་ཏེ། 1-1050 མཚོ་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ། གཡས་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དམར་པོ། ཡང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པོར་དེ་བཞིན་དུ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པོ་ཞེས་དང་། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆེར་ གྲགས་པ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར། དེ་བས་ན་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནག་པའོ། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་ཞལ་ནག་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་དོན་དུ་བུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྩ་ཞལ་ལ་དང་པོའི་ཞལ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་དམ་ སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་རྩ་ཞལ་དང་པོའི་ཞལ་དུ་བཞེད་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་ལ། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རྩ་ཞལ་ལ་དང་པོའི་ཞལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་དུ་ མ་ཡོད་དེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། དང་པོའི་ཞལ་ནི་དཀར་མིན་ཅིང་། །གཡས་པ་དཀར་ཞིང་ཞི་བ་ཉིད། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ལུང་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་ལས། ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཁོ་བོས་དཔེ་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་ན། 1-1051 ཞབས་གཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས། དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ལུང་དེར་ཡང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ། གར་སྟབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་སོ་སོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཞབས་གཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེས་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྙིང་ཁར་ཞབས་གཡས་པ་ཁོ་ནས་ མནན་པར་བསྟན་གྱི། ཞབས་གཡོན་པས་བདུད་བཞི་མནན་པར་དངོས་ཤུགས་གང་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་ཡང་། འདུག་སྟངས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཉི་མར་ཞབས་ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ། །ལྷག་མ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཨ་བྷྱའི་ལུང་དེའི་དགོངས་པ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ བརླ་ལ། གཡོན་བསྐུམ་ནས་སོར་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ལྷག་མ་རྒྱབ་མ་གཉིས་མདུན་མ་ལྟ་བུའི་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཞེས་པ་ལྟར། འབྲུ་སྣན་དུ་རུང་ན། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ གཅིག་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱང་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 如果認為不是黑色，那麼也有說是藍色的，但在這裡意義上沒有太大差別，蓮花生的觀點是黑色。 蓮花生自己說第一個臉是黑色，右邊的臉是白色，左邊的臉是紅色，再左邊的兩個臉也是黑色，同樣，右邊的兩個臉也是黑色，身體顏色非常出名是黑色。在《清凈金剛燈》的註釋中說：『因此，慈悲心的分支是黑色的。』第一個臉是黑色，意味著完成憤怒的事業。』同樣，爲了完全摧毀四個魔，四個臉像蜜蜂一樣。』因為這樣說的緣故。如果有人問，根本臉是否有說是第一個臉的？答案是，上師自己認為根本臉是第一個臉，這已經被剛才引用的經文證實了。不僅如此，經典中也有很多地方提到根本臉是第一個臉，比如在《桑布扎續》中說：『第一個臉不是白色，右邊的臉是白色且寂靜，左邊的臉像紅色。』就像這樣說的。因此，蓮花生的觀點如前所述。至尊策莫引用您自己引用的蓮花生註釋中的話：『用右腳踩著』，這一定是文字錯誤，因為我見過很多不同的版本，都說『用右腳踩著』，看起來都是這樣。而且，在那段引文中，也分別提到了右伸左屈和舞蹈姿勢的三個清凈之處。如果有人認為，『用右腳踩著心間』，這是否只顯示了半跏趺坐的姿勢？答案是否定的，因為那段引文只顯示了用右腳踩著堆疊的四個魔的心間，並沒有直接或間接地顯示用左腳踩著四個魔。按照註釋的說法，也是同樣的坐姿，如《珍寶火焰》中所說：『在太陽上，右腳伸展，左腳彎曲，其餘的以舞蹈的姿勢站立。』說得非常清楚。對於《珍寶火焰》和阿毗的引文的含義，如果可以補充說，前面的兩隻腳，右腳伸展在大腿上，左腳彎曲併合攏手指，其餘後面的兩隻腳像前面的腳一樣以舞蹈的姿勢站立，那麼所有上師的觀點就會一致，那就太好了，否則，這兩位上師就會有不精通的過失，因為經典...

【English Translation】 If one thinks it is not black, then there are also those who say it is blue, but here there is not much difference in meaning, the view of Lotus Born (mTsho skyes) is black. Lotus Born himself said that the first face is black, the right face is white, the left face is red, and again the two left faces are also black, similarly, the two right faces are black, and the body color is very famous as black. In the commentary 'Lamp of Pure Vajra' (dag pa rdo rje'i sgron ma), it says: 'Therefore, the branch of loving-kindness is black.' The first face is black, meaning to accomplish the activity of anger.' Similarly, in order to completely destroy the four maras, the four faces are like bees.' Because it is said like this. If someone asks, is there a saying that the root face is the first face? The answer is, the master himself considers the root face to be the first face, which has been confirmed by the scripture just quoted. Moreover, there are many places in the tantras where the root face is referred to as the first face, such as in the 'Sambuti Tantra' (sam+b+hu+ti) it says: 'The first face is not white, the right face is white and peaceful, the left face is like red.' Just like it is said. Therefore, the view of Lotus Born is as previously stated. Jetsun Tsemö (rje btsun rtse mo) quoted from the commentary of Lotus Born that you yourself quoted: 'Stepping on with the right foot', this must be a textual error, because I have seen many different versions, all saying 'Stepping on with the right foot', it seems to be all like this. Moreover, in that quote, the three purities of right extension and left contraction and the dance posture are also mentioned separately. If someone thinks, 'Stepping on the heart with the right foot', does this only show the half-lotus position? The answer is no, because that quote only shows stepping on the heart of the stacked four maras with the right foot, and does not directly or indirectly show stepping on the four maras with the left foot. According to the commentary, it is also the same sitting posture, as it says in 'Jewel Flame' (rin chen 'bar ba): 'On the sun, the right foot is extended, the left foot is bent, and the rest stand in a dancing posture.' It is said very clearly. For the meaning of the quotes from 'Jewel Flame' and Abhi, if it can be supplemented that the two front feet, the right foot is extended on the thigh, the left foot is bent and the fingers are joined, and the remaining two back feet stand in a dancing posture like the front feet, then all the masters' views will be consistent, which would be great, otherwise, these two masters will have the fault of being unskilled, because the tantra...

---

ད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི། 1-1052 ཇོ་བོས། སྟེང་ན་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཀཾ་པ་ལས། གཙོ་བོའི་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས། གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གཏན་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། མཐོ་ལྔ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་སྟབས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། བསྒོམ་བྱའི་སྐབས་སུ། གཅེར་བུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དག་པ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པའོ། །གར་མཁན་ལྟར་ ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན། གར་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་བདུད་བཞི་བརྩེགས་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་གསུམ་དག་པ་སོ་སོར་གསུངས་ལ། 1-1053 དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། རྒྱབ་མ་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཞེས་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་མནན་པས་རྩ་བའི་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་ བསྐུམ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པས། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གདན་གྱི་རྣམ་ དག་ལས། གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སྟེ། དེ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཞབས་གཡས་པས་ སྙིང་ཁ་ནས་མནན་པ་ནི། གཏི་མུག་ཟུང་འཇུག་གིས་མནན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་མནན་པ་ནི་ཞབས་གཡས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱ་ ཡིན་ནོ། །གཞན་འཁྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི། ཞེ་སྡང་སྟོང་པའི་རང་བཞི

【現代漢語翻譯】 說『因為不一致』，這太過分了。如果那樣，您引用的： 喬沃（Jowo，尊者的意思）說：『上面四足右伸而坐。』甘巴拉（Kampala，地名）說：『主尊四足右伸。』等等。所有確定以右伸姿勢安坐的經文， 如果說前兩足右伸左屈，以五種增上的姿勢安坐；后兩足右伸，左屈之指觸碰右伸之腿，以這樣的姿勢安坐， 那麼所有上師的觀點就會一致，這樣很好。』這在各方面都是一致的。密訣派的觀點也是如此。尊者策莫（Jetsun Tsemö，人名）在《廣大現觀》（Extensive Manifest Realization）中， 在禪修時只說了『赤身右足伸展而坐』。但在清凈憶念時，因為大悲周遍眾生，爲了顯示不住于涅槃，所以右足伸展； 爲了顯示不執著任何智慧之法，不住于輪迴，所以左足彎曲；像舞者一樣，以各種姿態利益眾生，所以以舞者的姿勢半跏趺坐。 因此，在四魔堆疊的座墊上，分別說了右伸左屈三種舞姿。 爲了更清楚地說明這一點，聖者說：『前兩足右伸左屈，后兩足以舞姿安坐。』因為壓制了有寂二邊，所以根本二足伸屈； 因為安住在不住涅槃之地，所以後兩足以半跏趺坐的舞姿安坐。』 此外，尊者所著的《座墊清凈》（Seat Purity）中說：『主尊座墊的清凈是色界的清凈，那是愚癡的自性。主尊半跏趺坐是雙運， 他的右足壓在心間，是愚癡被雙運壓制，自性是自性的印。』 『對所有欲界有自在的大自在天，是貪慾的自性。他的右足從心間伸出壓制，右足是空性嗔恨的自性，貪慾顯現是空性嗔恨的印。』 『其他迷惑自在的惡魔，是嗔恨空性的自性。

【English Translation】 To say 'because it's inconsistent' is too much. If that's the case, what you quoted: Jowo (尊者的意思) said, 'Above, four feet are seated with the right extended.' Kampala (地名) said, 'The main deity's four feet are extended to the right.' and so on. All the scriptures that establish the posture of sitting with the right leg extended, If it is said that the front two feet are extended to the right and the left is bent, sitting in a posture of fivefold increase; the back two feet are extended to the right, and the fingers of the left bent leg touch the extended thigh, Then all the teachers' views will be consistent, which is good.' This is consistent in every way. The view of the esoteric tradition is also the same. Jetsun Tsemö (人名) in the Extensive Manifest Realization, In the context of meditation, only said, 'Naked, sitting with the right leg extended.' But in the context of pure mindfulness, because great compassion pervades sentient beings, to show that he does not abide in nirvana, the right leg is extended; To show that he does not cling to any wisdom dharma, he does not abide in samsara, so the left leg is bent; like a dancer, he benefits sentient beings with various postures, so he sits in a half-lotus posture like a dancer. Therefore, on the cushion stacked with the four maras, the three dance postures of right extension and left bending are spoken of separately. To clarify this further, the Noble One said, 'The front two feet are extended to the right and bent to the left, and the back two feet are seated in a dance posture.' Because he suppresses the two extremes of existence and peace, the two root feet are extended and bent; Because he abides in the place of non-abiding nirvana, the back two feet are seated in a half-lotus dance posture.' Furthermore, in the Seat Purity composed by Jetsun, it says: 'The purity of the main deity's seat is the purity of the form realm, which is the nature of ignorance. The main deity's half-lotus posture is union, His right foot presses on the heart, which is ignorance suppressed by union, and the essence is the seal of essence.' 'The Great自在天 who has power over all the desire realm is the nature of desire. His right foot extends from the heart and presses down, the right foot is the nature of emptiness and hatred, the manifestation of desire is the seal of emptiness and hatred.' 'The evil demon who confuses and controls others is the nature of hatred and emptiness.'

---

ན་ཡིན་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེས་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་མནན་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་གསལ་བའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། ། 1-1054 རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞབས་གཡོན་པས་མནན་པ་ནི། ཞབས་གཡོན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་། མན་ངག་ལུགས་ལ། བདུད་བཞི་བཀྲམ་གདན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་ གཡོན་བསྐུམ། རྒྱབ་མ་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པས། སེམས་བརྣལ་དུ་ཕོབ་ལ་གཟུ་བོའི་བློས་དཔྱོད་ཅིག འོ་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་གར་སྟབས་ ལྡན། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་མཉམ་ན། དེའི་དོན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མའི་གར་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན། གར་མཁན་ལྟར་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ལས། ཉི་མ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྤྲོ་བས་ན་གར་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་དྲག་པོའི་ཉམས་ལ་བཤད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གར་དང་ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་གར་གྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 1-1055 ཡང་ན་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་དེ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་འདིས། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ མཚོན་པ་སྟེ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འཇིགས་རུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གར་དགུ་ ནི་གནས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཉམས་ནི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དགུ་ པོ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་ན། དེ་ལྟར་བཤད་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་རྩ་བ་ དང་ཡན་ལག་གི་རྐང་སྟབས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་སྟབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ངལ་བ་དོར་ལ། དགོངས་པ་མི་འདྲ་ བ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྐྱོངས་ཤིག ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིར་སྟག་ལྤགས་འདོད་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཡབ་ལ་སྟག་ལྤགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ

【現代漢語翻譯】 那（藏文：ན་，梵文天城體：na，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那）是這樣的。左腿彎曲是顯現貪慾的自性，因此，用它壓住魔的心口，是空性顯現的印記。 位於須彌山頂端的帝釋天（梵文：Śakra，佛教的護法神）具有嫉妒和傲慢的自性，用蓮花生大士的明妃益西措嘉的左腳壓住他的心口，因為左腳是貪慾的自性， 這是果的因之印記，它會轉化為雙運（梵文：Yuganaddha）。』正如所說，根據口訣派的觀點，將四魔作為鋪設的坐墊，雙腿前伸右腿， 彎曲左腿，后兩條腿以舞姿坐著，這一點解釋得非常清楚。讓心平靜下來，用公正的心去思考。那麼，上面引用的『安住于太陽，具有舞姿』， 出自根本續，應該如何理解呢？它的意思不是僅僅解釋為具有半跏趺坐的舞姿。它的意思是，像舞者一樣，通過各種方式利益眾生。正如《憶念之源》中所說：『安住于太陽』，是指安住于無緣大悲的形象。以各種方式展現，所以具有舞姿。 或者，可以解釋為忿怒相。正如《珍珠鬘》中所說：『舞姿』是指極其忿怒的舞姿。』 或者，可以解釋為具有九種舞姿。正如《無垢和合》中所說：『具有嫵媚等姿態。』這句話表明了『安住于太陽，伴隨著音樂』所指的內容：嫵媚等五種姿態是五種智慧，恐怖等三種姿態是三身，寂靜的自性本身是智慧和方便無二無別。因此，九種舞姿是無所住的自性，姿態是體驗它的智慧，具有它是聚集，『和合』的意思是九種舞姿無二無別。 總之，因為有如此多的解釋方式，所以不應執著於一種。而且，從理智上也可以成立，因為根本和支分的每一個腳步都是舞姿。因此，不要費力地將各位導師的不同觀點混合在一起，而是要分別保持不同的觀點。』這樣很好地教導了。有些人在這裡想要虎皮，等等，說明上師有沒有虎皮。

【English Translation】 That (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: na, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: that) is so. The bending of the left leg is the nature of clarifying desire, therefore, pressing down on the heart of the demon with it is the seal of clarity in emptiness. The Indra (Sanskrit: Śakra, Buddhist protector deity) at the summit of Mount Meru has the nature of jealousy and pride, and the left foot of Yeshe Tsogyal (蓮花生大士的明妃) presses down on his heart, because the left foot is the nature of desire, This is the seal of the cause of the fruit, and it will transform into Yuganaddha (Sanskrit: Yuganaddha).』 As it is said, according to the oral tradition, the four maras are used as a laid-out cushion, with the two front legs stretched out to the right, The left leg bent, and the two rear legs sitting in a dancing posture, this is explained very clearly. Let the mind be calm and think with an impartial mind. Then, how should we understand the above-quoted 'abiding in the sun, possessing a dancing posture,' From the root tantra? Its meaning is not merely explained as having a half-lotus dancing posture. Its meaning is that, like a dancer, one benefits sentient beings through various means. As it is said in 'The Source of Mindfulness': 'Abiding in the sun' refers to the form abiding in great compassion without object. Manifesting in various ways, therefore possessing a dancing posture. Or, it can be explained as a wrathful appearance. As it is said in 'Pearl Garland': 'Dancing posture' refers to an extremely wrathful dancing posture.』 Or, it can be explained as possessing nine kinds of dancing postures. As it is said in 'Immaculate Union': 'Possessing charm and other postures.' This indicates what is meant by 'abiding in the sun, accompanied by music': the five postures such as charm are the five wisdoms, the three postures such as terror are the three bodies, and the nature of peace itself is the inseparability of wisdom and skillful means. Therefore, the nine dancing postures are the nature of non-abiding, the posture is the wisdom of experiencing it, possessing it is gathering, and the meaning of 'union' is that the nine dancing postures are inseparable. In short, because there are so many ways of explaining it, one should not be attached to one. Moreover, it can also be established intellectually, because every step of the root and branches is a dancing posture. Therefore, do not bother to mix the different views of each teacher, but rather maintain the different views separately.』 This is well taught. Some people here want a tiger skin, etc., to explain whether the guru has a tiger skin.

---

ར་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་དགོངས་པར་བསྟན། 1-1056 ཌོཾ་བྷི་ཝ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡུམ་ལ་སྟག་ཤམ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མན་ངག་ལུགས་ལ་མེད་པར་བསྟན། འདིར་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་ སྤོང་མཁན་པོས་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། འདི་དག་ཏུ་བདག་མེད་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཙམ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། བདག་མེད་མའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་མ་བཤད་པ་ནི། སྔར་བདག་མེད་མ་རང་ ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དང་། སྟག་ཤམ་ཡོད་པ་དགོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ དང་ཀུ་མུ་ཏི་གཉིས་ཆར་དུ། ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གནག་ཅིང་མགོ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་སེར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འཛིན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ལ་དངོས་སུ་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པས། ཡབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྨད་དཀྲིས་ཀྱི་སྟག་ཤམ་རིགས་ལ། འདིར་ཡབ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་མཚོན་པའི་ ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་མི་དགོས་ཤིང་། ཡབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྟག་ཤམ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་ནི་ཡབ་མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་གསུངས་ཀྱི། སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་ཞེས་གསུངས་ལ། 1-1057 གུར་གྱི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེན་དང་། །དེ་ནས་རྟག་པས་རྒྱ་ཉིད་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་དང་། །རིན་ཆེན་ཏོག་གི་འོ་བྱེད་དང་། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་རྣམ་མཛེས་ པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །དབུ་སྐྲ་མ་འདྲེས་གྱེན་དུ་བརྗེས། །ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་ པའི་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བསྒོམ་པའི་ཡུམ་ལྔ་ཀ་སྟག་ཤམ་ཅན་དུ་གསུངས་པས། དངོས་སུ་མ་ངེས་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ་དག་གིས་ནི་སྟག་ཤམ་སྨད་ལ་ཇི་ལྟར་དཀྲི་བའི་ ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་ལས་རྒྱབ་གྱི་ཆར། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱབ་ནས་དཀྲིས་པའི་ལག་པ་གཡས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ལྤགས་པ་མདུན་དུ་མདུད་པའོ། །འགྲེལ་ པའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་དང་། སྟག་ལྤགས་མེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མན་ངག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི། གཞན་ལས་ཟབ་པར་འདོད་པར་སྣང་ཡང་། བདག་མེད་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་ ཁ་དང་སྟག་ཤམ་འཛིན་པ་ལས་མི་འཛིན་པ་ཟབ་པར་ལུང་རིགས་གང་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་སོམས་ཤིག འདིས་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་དུ་མ་ཞིག་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན

【現代漢語翻譯】 根據傳承和各位上師的觀點所示： 1-1056 如Ḍombhi Heruka所說，在父尊母尊交合時，母尊佩戴虎皮裙，手持卡杖嘎（khaṭvāṅga）。註釋的傳統中有，而口訣的傳統中沒有。這裡是藏地的謬論駁斥者所作的根本續的註釋。這些註釋中只說了與無我母（Bdag med ma）的結合，而沒有說無我母的身色、手印等，是因為考慮到以前無我母作為自身壇城的主尊時所說的情況沒有差別。因此，需要持有卡杖嘎，佩戴虎皮裙。在《成就法支分六法》和《庫姆提》（Kumu-ti）中都說：『本尊一面二臂，黑色頭髮向上豎立，右手持鉞刀，左手持顱碗，肩扛卡杖嘎，身穿虎皮裙。』 無我母壇城的主尊實際上並沒有與父尊交合，所以用代表父尊的卡杖嘎和纏繞下身的虎皮來象徵。這裡因為有真實的父尊，所以不需要代表父尊的卡杖嘎，因為與父尊平等結合，所以不需要虎皮裙嗎？卡杖嘎並不是僅僅爲了代表父尊而說的，而是以空性的形象稱為卡杖嘎。 1-1057 《古續》（Gur）第九品中說：『金剛薩埵大印，以及常有之印，金剛法之大印，寶頂之愛樂，寶光之莊嚴。』有義成就之手印等，都以虎皮纏繞下身，頭髮不混雜向上豎立，應以貪慾的結合來觀修。』因此，種姓總攝的主尊父尊母尊平等結合，觀修安住于貪慾結合的五位母尊都穿著虎皮裙。實際上並非一定如此。那麼，安住于平等結合的那些母尊，虎皮裙是如何纏繞在下身的呢？《瑜伽圓滿鬘》（Rnal 'byor rdzogs phreng）中說：『以虎皮纏繞下身。』如是，從背後纏繞，右手和右腿的虎皮在前面打結。註釋的傳統是這樣，那麼，沒有卡杖嘎和虎皮裙就是口訣嗎？說這是口訣，似乎是想顯得比別人更深奧，但是，無我母持有卡杖嘎和虎皮裙，與不持有相比，從經文和理證上如何證明更深奧呢？這應該駁斥許多類似這樣的觀點。』 這是一種只執著於一個方面的分別念。

【English Translation】 According to the lineage and the views of various masters: 1-1056 As Ḍombhi Heruka said, when the father and mother are in union, the mother wears a tiger skin skirt and holds a khaṭvāṅga. This is present in the tradition of commentaries, but not in the tradition of oral instructions. Here is a commentary on the root tantra made by a refuter of errors in Tibet. These commentaries only speak of union with the Selfless Mother (Bdag med ma), but do not mention the color of the Selfless Mother's body, hand gestures, etc., because they are based on the fact that there is no difference from what was said when the Selfless Mother was the main deity of her own mandala. Therefore, it is necessary to hold a khaṭvāṅga and wear a tiger skin skirt. In both the 'Six Limbs of Accomplishment' and 'Kumu-ti', it is said: 'The deity has one face and two arms, black with hair standing upwards, holding a curved knife and a skull cup, carrying a khaṭvāṅga, and wearing a tiger skin skirt.' The main deity of the Selfless Mother's mandala does not actually unite with the father, so the khaṭvāṅga representing the father and the tiger skin wrapped around the lower body are used to symbolize it. Here, because there is a real father, there is no need for a khaṭvāṅga representing the father, and because of the equal union with the father, is there no need for a tiger skin skirt? The khaṭvāṅga is not only said to represent the father, but is called khaṭvāṅga in the form of emptiness. 1-1057 The ninth chapter of the 'Gur Tantra' says: 'The great seal of Vajrasattva, and then the constant seal itself, the great seal of Vajradharma, the delight of the jewel peak, the adornment of the jewel light.' The mudras of meaningful accomplishment, etc., are all wrapped around the lower body with tiger skin, the hair is not mixed and stands upwards, and one should meditate with desirous union.' Therefore, the main deities of the lineage collection, the father and mother in equal union, all five mothers who meditate on abiding in desirous union wear tiger skin skirts. In reality, this is not necessarily the case. So, how do those who abide in equal union wrap the tiger skin skirt around their lower bodies? The 'Yoga Perfect Garland' (Rnal 'byor rdzogs phreng) says: 'Wrapped around the lower body with tiger skin.' Thus, wrapping from the back, the tiger skin of the right hand and right leg is knotted in front. If that is the tradition of commentary, then is the absence of khaṭvāṅga and tiger skin skirt an oral instruction? Saying that it is an oral instruction seems to be an attempt to appear more profound than others, but how can it be proven from scripture and reason that the Selfless Mother holding a khaṭvāṅga and tiger skin skirt is more profound than not holding them? This should refute many similar views.' This is a conceptualization that only clings to one aspect.

---

་ཏེ། 1-1058 མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ཀུ་མུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལའང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་དང་། སྟག་ཤམ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བདེན་མོད། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཡང་ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་། ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡུམ་ལ་ སྟག་ཤམ་ཡོད་པར་གསུངས་མོད། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་ལུགས་ལ་བཞེད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུ་མུ་ཏི་དང་། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ ནས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡུམ་ལ་སྟག་ཤམ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མ་བཤད་པ་ཤས་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་མ་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྟག་ཤམ་བཤད་པས། དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། བདག་མེད་མ་ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། རྣམ་པ་ཀན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྟག་ཤམ་ངེས་པར་དགོས་ན། བིརྺ་པའི་མན་ངག་ལུགས་སུ་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྒྱུད་བཤད་མ་ཡིན་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་གསུང་བར་རིགས་པ་ལ། 1-1059 སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་འགྲེལ་པ། ཛ་ལན་དྷ་རི་པས་མཛད་པའི་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ བསྒྲུབ་ཐབས། ཤན་ཏི་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རིན་ཆེན་འབར་བ། ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ སྒྲུབ་ཐབས། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ཞིག་ལས། ཡུམ་ ལ་ཁ་ཀྭཱཾ་ག་དང་། སྟག་ཤམ་མ་གསུངས་པས། ངེས་པ་ཁོ་ནར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡབ་མཚོན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་བདེན་མོད། སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ ག །ཞེས་པས། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ཡབ་མཚོན་པ་དགག་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ནུས་ན་ཐབས་ཀྱི་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཞེས་པས། རོ་གདན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ་ཡང་། དགག་ནུས་པར་འཚུངས་ སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སོམས་ཤིག གུར་ལས། མ་མཱ་ཀཱི་ལ་སྟག་ཤམ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། 1-1060 འདིར་བདག་མེད་མ་ལ་སྟག་ཤམ་ཡོད

【現代漢語翻譯】 米圖布·扎威顏拉珠巴當（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་།，字面意思：無敵月之第六支），以及庫姆提（藏文：ཀུ་མུ་ཏིའི་，梵文：Kumuti，梵文羅馬擬音：Kumuti，字面意思：睡蓮）的意旨。在父母雙尊交合時，說父母也都有喀章嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་，梵文：Khaṭvāṅga，梵文羅馬擬音：Khaṭvāṅga，字面意思：天杖）和虎皮裙，這確實沒錯。尊者薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ་）的父子們，在註釋時也是這樣認為的。此外，那若巴（藏文：ན་རོ་，梵文：Nāropā，梵文羅馬擬音：Nāropā）的《大疏》（藏文：འགྲེལ་ཆེན་）中也這樣說。金剛鈴論師（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་）也說，在交合時，母親有虎皮裙。但這並非所有論師都必須遵循的，因為除了《庫姆提》和《那若巴大疏》之外，所有根本續部的其他註釋中，父母雙尊交合時，母親沒有虎皮裙和喀章嘎的情況佔多數。如果認為，正如前面所說，在單獨的無我母（藏文：བདག་མེད་མ་）的情況下，說了喀章嘎和虎皮裙，因此認為和那種情況沒有區別，所以才沒有說，那麼在續部的解釋中，這樣曲解也是可以的。如果無我母和父親交合時，無論如何都必須有喀章嘎和虎皮裙，那麼不僅在毗瓦巴（藏文：བིརྺ་པ་，梵文：Virūpa，梵文羅馬擬音：Virūpa）的口訣中，其他論師也應該在非續部解釋的父母雙尊交合的修法中說才對。 蓮花生大師（藏文：མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་）所著的修法，其註釋，扎蘭達日巴（藏文：ཛ་ལན་དྷ་རི་པ）所著的《清凈金剛之燈》（藏文：དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ།），菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ）所著的修法，無二金剛（藏文：གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ）所著的修法，香提巴（藏文：ཤན་ཏི་བ）所著的《修法除錯》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་），勇士金剛（藏文：དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ）所著的《珍寶熾燃》（藏文：རིན་ཆེན་འབར་བ།），黑行者（藏文：ནག་པོ་པ）所著的《修法顯明》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བ།），無肢金剛（藏文：ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ）所著的修法，阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ）所著的《修法珍寶之燈》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ།），妙吉祥智慧足（藏文：འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས）所著的修法，《現觀義明》（藏文：མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ་）等眾多父母雙尊交合的修法中，沒有說母親有喀章嘎和虎皮裙，因此，這並非是必須的。而且，喀章嘎並非僅僅象徵父親，這確實沒錯。『以空性的形象為喀章嘎』（藏文：སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག）這句話，並不能否定喀章嘎象徵父親，如果能否定，那麼『方法之味是分別』（藏文：ཐབས་ཀྱི་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག）這句話，也能否定座墊象徵智慧空性。如果認為這就是所希望的，那麼根本續部中，『首先觀想味，是法界之自性』（藏文：དང་པོ་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།）這句話該如何解釋呢？《古拉續》（藏文：གུར་）中說，瑪瑪吉（藏文：མ་མཱ་ཀཱི་，梵文：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī）有虎皮裙。 這裡無我母有虎皮裙。

【English Translation】 Mithub Zawai Yanlha Zhupa Dang (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་།, lit. 'Invincible Moon's Sixth Branch'), and the intent of Kumuti (Tibetan: ཀུ་མུ་ཏིའི་, Sanskrit: Kumuti, Romanized Sanskrit: Kumuti, lit. 'Water Lily'). It is true that when the parents are in union, it is said that the parents also have a khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་, Sanskrit: Khaṭvāṅga, Romanized Sanskrit: Khaṭvāṅga, lit. 'Skull Staff') and a tiger skin skirt. The Sakya (Tibetan: ས་སྐྱ་པ་) fathers and sons also hold this view in their commentaries. Furthermore, it is also said in Naropa's (Tibetan: ན་རོ་, Sanskrit: Nāropā, Romanized Sanskrit: Nāropā) 'Great Commentary' (Tibetan: འགྲེལ་ཆེན་). Vajra Bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་) also said that the mother has a tiger skin skirt during union. However, this is not something that all teachers must follow, because in all the other commentaries on the root tantras, except for 'Kumuti' and 'Naropa's Great Commentary,' the majority do not mention the mother having a tiger skin skirt and khatvanga during the union of the parents. If one thinks that, as mentioned earlier, the khatvanga and tiger skin skirt are mentioned in the case of the solitary selflessness mother (Tibetan: བདག་མེད་མ་), and therefore there is no difference from that situation, so they are not mentioned, then such a distortion is acceptable in the explanation of the tantra. If the selflessness mother must have a khatvanga and tiger skin skirt in all ways when in union with the father, then not only in the Virupa's (Tibetan: བིརྺ་པ་, Sanskrit: Virūpa, Romanized Sanskrit: Virūpa) oral tradition, but other teachers should also mention it in the sadhanas of the union of the parents that are not tantric explanations. The sadhana composed by Padmasambhava (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་), its commentary, 'The Lamp of Pure Vajra' (Tibetan: དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མ།) composed by Jalandharipa (Tibetan: ཛ་ལན་དྷ་རི་པ), the sadhana composed by Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ), the sadhana composed by Nondual Vajra (Tibetan: གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ), 'Dispelling Errors in Sadhana' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་) composed by Shantipa (Tibetan: ཤན་ཏི་བ), 'The Blazing Jewel' (Tibetan: རིན་ཆེན་འབར་བ།) composed by Viravajra (Tibetan: དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ), 'Clarifying the Sadhana' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བ།) composed by Krishnacharya (Tibetan: ནག་པོ་པ), the sadhana composed by Limbless Vajra (Tibetan: ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ), 'The Jewel Lamp of Sadhana' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ།) composed by Atiśa (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ), the sadhana composed by Manjushri Yeshe Zhap (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས), 'Manifestation of Meaning' (Tibetan: མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ་), etc., in many sadhanas of the union of the parents, the mother is not said to have a khatvanga and tiger skin skirt, therefore, it is not necessary. Moreover, it is true that the khatvanga does not only symbolize the father. The phrase 'the form of emptiness is the khatvanga' (Tibetan: སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག) does not negate that the khatvanga symbolizes the father. If it could negate, then the phrase 'the taste of method is discrimination' (Tibetan: ཐབས་ཀྱི་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག) could also negate that the seat symbolizes wisdom emptiness. If that is what is desired, then how should one interpret the root tantra's statement, 'First contemplate the taste, it is the nature of the Dharmadhatu' (Tibetan: དང་པོ་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།)? The Gula Tantra (Tibetan: གུར་) says that Mamaki (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི་, Sanskrit: Māmakī, Romanized Sanskrit: Māmakī) has a tiger skin skirt. Here, the selflessness mother has a tiger skin skirt.

---

་པར་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ནུས་ན་གུར་ལས། ཡབ་ལ་སྟག་ཤམ་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་ཡབ་ལ་སྟག་ཤམ་ཡོད་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག གཞན་ཡང་སློབ་ དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡུམ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྟག་ཤམ་མ་བཤད་པ་དེ། སློབ་དཔོན་དག་གི་ མན་ངག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་པར་སྣང་བས་རྒྱང་འཕན་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་པར་འགྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ ན། མན་ངག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་གཞན་ལས་ཟབ་པར་འདོད་པར་སྣང་ལ། བདག་མེད་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྟག་ཤམ་འཛིན་པ་ལས། མི་འཛིན་པ་ཟབ་པར་ལུང་རིགས་གང་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ སོམས་ཤིག་ཅེས་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་། གཞན་ལས་ཟབ་པར་བསྒྲུབ་བའི་ཆེད་དུ། མན་ངག་ཅེས་བཏགས་པ་ མ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་དེ་དང་དེའི་ལུགས་ལ། དེ་དང་དེའི་མན་ངག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་གསུང་གི་མན་ངག་ལ། བིརྺ་པའི་མན་ངག་ཅེས། 1-1061 རང་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལས་ཟབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མན་ངག་ལུགས་ཞེས་འབུར་དོད་དུ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ གི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་ནང་ནས་དུ་མ་ཞིག་ལ། རང་ཉིད་ ཚད་མར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་དག་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག མདོར་ན། སློབ་དཔོན་གཅིག་གི་དགོངས་པས་གཞན་དག་སུན་དབྱུང་བར་མ་བྱེད་པར། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་དགོངས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སྐྱོངས་ཤིག བསྟོད་པ་བྷཎྜ་ཀར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གུར་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དང་། རྩ་རྒྱུད་དང་སཾ་བྷུ་ཊི་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱན་ ཆའི་ཁྱད་པར་བསྟན། མདོར་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྐུ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་། བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་བསྟན། དེ་ རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས། ལྷའི་རྣམ་པ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཙམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། 1-1062 ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ནོ། ། ད་ནི་གཞུང་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས་དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་འཁོར་དང་བཅས་བ་ལ། ལ

【現代漢語翻譯】 而且也無法成立。如果能成立，那麼在《古爾經》中，上師（Guru）曾說父親有虎皮裙，那麼在這裡也應該承認父親有虎皮裙。此外，蓮花生大士（Padmasambhava）等，以及前面所說的那些成就者們，在父父（Yab-Yum）雙運時，沒有提到母親持有卡杖嘎（Khatvanga）和虎皮裙，這難道不是上師們的口訣嗎？如果說不是，那就似乎是在否認顯而易見的事實，比愚蠢的人還要愚蠢。如果說是上師們的口訣，那麼認為這是口訣，似乎是想表達比其他法更深奧。但你卻說，『想想看，從經教和理證的角度來看，是不持有卡杖嘎和虎皮裙更深奧，還是持有它們更深奧？』，這和你自己說的話不是一樣嗎？如果在這裡說，『這是蓮花生大士等上師的口訣』，但並非爲了證明比其他法更深奧，而是因為那是某某上師的傳統，所以才稱之為某某的口訣，這樣想的話，那麼在這裡，瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）的教言口訣，也只是用毗瓦巴的名字來稱呼，並非爲了證明比其他法更深奧，才特意強調說是口訣傳統，這樣就一樣了。如果認為蓮花生大士等人的觀點是那樣，但應該駁斥他們，那麼請記住，蓮花生金剛等前面提到的上師們中，有很多人都以自己為標準，並引用他們的教證作為論據。總而言之，不要用一位上師的觀點來駁倒其他上師，應該保持各位上師的觀點不混淆。《讚頌集》（Bhandakar）等經典中，詳細闡述了《古爾經》、《金剛心要釋》（Vajrahrdaya-tika）、《根本續》（Mula-tantra）和《桑布扎續》（Samputa-tantra）等經典中所說的父父的裝飾差別。總而言之，從『原因在於生起金剛持』到『也這樣說』，闡述了將二身、三身和四身轉化為道用的口訣。這些內容簡要地闡述了生起誓言尊的儀軌種類、本尊的形象、如此顯現的原因，以及駁斥他人邪見的各種不同之處。以上已經詳細闡述完畢。 現在，結合經文，直接闡述正文。如是，四尊黑魯嘎（Heruka）和無我母（Nairatmya），以及眷屬等，對……

【English Translation】 And it cannot be established either. If it can be established, then in the 'Gur,' the Guru said that the father has a tiger skin skirt, so here too, it should be admitted that the father has a tiger skin skirt. Furthermore, Padmasambhava and others, as well as the great accomplished ones mentioned above, did not mention the mother holding a khatvanga and tiger skin skirt during the Yab-Yum union. Is this not the oral instruction of the Gurus? If you say it is not, then it seems to be denying the obvious, which is even more foolish than a fool. If you say it is the oral instruction of the Gurus, then thinking it is an oral instruction seems to imply that it is considered more profound than other dharmas. But you say, 'Think about it, from the perspective of scripture and reasoning, is it more profound not to hold a khatvanga and tiger skin skirt, or to hold them?', isn't this the same as what you said yourself? If you say here, 'This is the oral instruction of Padmasambhava and other Gurus,' but it is not to prove that it is more profound than other dharmas, but because it is the tradition of so-and-so Guru, it is called the oral instruction of so-and-so, then here too, the oral instruction of the yoga master Virupa is only mentioned by Virupa's name, not to prove that it is more profound than other dharmas, and it is not emphasized as an oral instruction tradition, so it is the same. If you think that the views of Padmasambhava and others are like that, but they should be refuted, then remember that among the Gurus mentioned above, such as Padmasambhava, many take themselves as the standard and cite their teachings as arguments. In short, do not refute other Gurus with the views of one Guru, and keep the views of each Guru unmixed. The 'Collection of Praises' (Bhandakar) and other scriptures elaborate on the differences in the ornaments of the father mentioned in the 'Gur,' 'Vajrahrdaya-tika,' 'Mula-tantra,' and 'Samputa-tantra.' In short, from 'the cause is the generation of Vajradhara' to 'it is also said,' the oral instructions on how to transform the two bodies, three bodies, and four bodies into the path are explained. These briefly explain the types of rituals for generating the samaya being, the form of the deity, the reason for such manifestation, and the differences in refuting the wrong views of others. All of the above has been explained in detail. Now, combining the scriptures, the main text will be explained directly. Thus, the four Herukas and Nairatmya, along with the retinue, to...

---

ྷའི་རྣམ་པ་ ནི་གང་། མིང་གི་དོན་ནི་གང་། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། གཙོ་བོའི་སྐུའི་རྣམ་པ། མཚན་གྱི་དོན། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་བཤད་པ་འདི། རྗེ་པ་གསུང་ཞེས་གསུང་ བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དག་ལྡན་དུ། ཉམས་དགུ་ལ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་། སྐབས་འདིར་བདག་གི་བླ་མ་འདི་ཙམ་ཞིག་གསུང་སྟེ། སྒེག་ཅིང་ དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་ནི། སྐུའི་ཉམས་གསུམ་སྟེ།དེའང་སྒེག་པ་ནི། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དུ་མ་སྟེ། དེའང་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བ་ནི། བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་ནས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། 1-1063 ཞལ་སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ཤིང་། རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ རྒོད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་ལ། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་ཞིང་། འཇིགས་རུང་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ འཛིན་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་ལ། རྔམ་པ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་མཛད་པས་ནི། ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་ཞིང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མགོ་བརློན་པ་དང་། ཞབས་རྡེབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་སྒེག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་ཆེ་བས་རི་རབ་ལྟར་དཔའ་བར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དཔའ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ང་རྒྱལ་ཅན་འདུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-1064 མི་སྡུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་ལའང་སྣང་བས། གཏི་མུག་ཅན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙོ་བོར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། རྒོད་པ་ཡང་ཞལ་བཞད་པ་ཡིན་པས། གསུང་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིན་ན་གར་གྱི་ཉམས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་

【現代漢語翻譯】 凱亞多杰（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝嘎）的形象是什麼？名稱的含義是什麼？以三個原因分別結合起來瞭解這種形象的由來。其中，從『所謂精華凱亞多杰的形象』到『擁抱明妃』之間，展示了主尊的身形、名稱的含義以及這種形象由來的原因。這裡關於舞蹈九態的解釋，據說杰巴（藏文：རྗེ་པ་）所說，是說杰尊欽波扎巴堅贊（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་）在達丹（藏文：དག་ལྡན་）時，對九態有不可思議的解釋，但在這裡我的上師只說了這麼多：嬌媚、勇猛、厭惡是身之三態。嬌媚是指各種裝飾和不同的坐姿，因為身體令人百看不厭，所以能調伏貪慾者。勇猛是指壓制四魔，身形高大威嚴，能調伏嗔恨者。厭惡是對愚癡者特別顯現的，面容嚴肅，額頭緊鎖，具有多種表情，能調伏愚癡者。粗獷、暴烈、恐怖是語之三態。粗獷是指極度喜悅和愛戀的笑聲能調伏貪慾者，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）等暴烈的聲音能調伏嗔恨者，恐怖是指能摧毀執著常斷見者的聲音，是空性和慈悲雙運之語。慈悲、威嚴、寂靜是意之三態。慈悲是指想要攝受一切眾生，能調伏貪慾者。威嚴是指以大慈悲極度憤怒，能調伏嗔恨者。以雙運的偉大寂靜之心，能調伏具有邪見的愚癡者。』如是說。但《密集金剛續》（梵文：Tattvasamgraha）中並非如此，因為血淋淋的人頭和跺腳等姿勢不能構成嬌媚，身形高大如須彌山也不能構成勇猛，而且勇猛是主尊調伏傲慢者的方式，厭惡也可能顯現在嗔恨者面前，所以不能說是對愚癡者特別顯現，具有多種忿怒表情是主尊主要展現的恐怖之態，粗獷也是指笑容，不僅僅是聲音，否則就與舞蹈的姿態相悖。 However, the appearance of Kya Dorje (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Devanagari: Hevajra, Romanized Sanskrit: Hevajra, Literal Chinese meaning: Hevajra) is what? What is the meaning of the name? Understand the reasons for this appearance by combining them separately in threes. Among them, from 'The appearance of the essence Kya Dorje' to 'embracing the consort', the form of the main deity, the meaning of the name, and the reasons for this appearance are shown. Here, the explanation of the nine sentiments of dance, said to be spoken by Je Pa (Tibetan: རྗེ་པ་), means that Jetsun Chenpo Drakpa Gyaltsen (Tibetan: གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་) gave an inconceivable explanation of the nine sentiments in Dakden (Tibetan: དག་ལྡན་), but here my guru only said this much: Coquettishness, bravery, and repulsiveness are the three sentiments of the body. Coquettishness refers to various decorations and different postures, because the body is pleasing to the eye, it can subdue those with desire. Bravery refers to suppressing the four maras, with a tall and majestic body, it can subdue those with hatred. Repulsiveness is particularly apparent to the ignorant, with a stern face and furrowed brow, possessing various expressions, it can subdue the ignorant. Roughness, violence, and terror are the three sentiments of speech. Roughness refers to the laughter of extreme joy and love, which can subdue those with desire; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) and other violent sounds can subdue those with hatred; terror refers to the sound that destroys those who cling to permanence and annihilation, it is the speech of the union of emptiness and compassion. Compassion, ferocity, and peace are the three sentiments of mind. Compassion refers to the desire to embrace all sentient beings, which can subdue those with desire. Ferocity refers to extreme anger with great love, which can subdue those with hatred. With the great peaceful mind of union, it can subdue the ignorant who have wrong views.' Thus it is said. However, it is not so in the Tattvasamgraha, because bloody human heads and stomping feet cannot constitute coquettishness, and a tall body like Mount Meru cannot constitute bravery, and bravery is the way the main deity subdues the arrogant, and repulsiveness may also appear to those with hatred, so it cannot be said to be particularly apparent to the ignorant, and having various wrathful expressions is the main deity's expression of terror, and roughness also refers to laughter, not just sound, otherwise it would contradict the sentiments of dance.

【English Translation】 What is the appearance of Kya Dorje (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Devanagari: Hevajra, Romanized Sanskrit: Hevajra, Literal Chinese meaning: Hevajra)? What is the meaning of the name? Understand the reasons for this appearance by combining them separately in threes. Among them, from 'The appearance of the essence Kya Dorje' to 'embracing the consort', the form of the main deity, the meaning of the name, and the reasons for this appearance are shown. Here, the explanation of the nine sentiments of dance, said to be spoken by Je Pa (Tibetan: རྗེ་པ་), means that Jetsun Chenpo Drakpa Gyaltsen (Tibetan: གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་) gave an inconceivable explanation of the nine sentiments in Dakden (Tibetan: དག་ལྡན་), but here my guru only said this much: Coquettishness, bravery, and repulsiveness are the three sentiments of the body. Coquettishness refers to various decorations and different postures, because the body is pleasing to the eye, it can subdue those with desire. Bravery refers to suppressing the four maras, with a tall and majestic body, it can subdue those with hatred. Repulsiveness is particularly apparent to the ignorant, with a stern face and furrowed brow, possessing various expressions, it can subdue the ignorant. Roughness, violence, and terror are the three sentiments of speech. Roughness refers to the laughter of extreme joy and love, which can subdue those with desire; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) and other violent sounds can subdue those with hatred; terror refers to the sound that destroys those who cling to permanence and annihilation, it is the speech of the union of emptiness and compassion. Compassion, ferocity, and peace are the three sentiments of mind. Compassion refers to the desire to embrace all sentient beings, which can subdue those with desire. Ferocity refers to extreme anger with great love, which can subdue those with hatred. With the great peaceful mind of union, it can subdue the ignorant who have wrong views.' Thus it is said. However, it is not so in the Tattvasamgraha, because bloody human heads and stomping feet cannot constitute coquettishness, and a tall body like Mount Meru cannot constitute bravery, and bravery is the way the main deity subdues the arrogant, and repulsiveness may also appear to those with hatred, so it cannot be said to be particularly apparent to the ignorant, and having various wrathful expressions is the main deity's expression of terror, and roughness also refers to laughter, not just sound, otherwise it would contradict the sentiments of dance.

---

དང་། དྲག་ཤུལ་ནི་ལུས་ཚན་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། ང་རོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ན་གར་ཡིན་པ་འགལ་བ་དང་། ཤུགས་ཆེ་ཤིང་། ཁྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མ་རུངས་པ་ཉིད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འཇིགས་པའི་གར་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་གསུམ་ཡང་གར་གྱི་ཉམས་ཡིན་པས་ཡིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་ རྔམ་པ་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་ཉམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཀྱི། ཟ་བ་ལ་རྔམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ནས་རང་ལུགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ་ཡོད་པ་ནི་སྒེག་པ། སྟག་ལྤགས་འཆང་ཞིང་གཟེངས་མཐོ་ལ་བདུད་མནན་པ་ནི་དཔའ་བ། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་ནི་མི་སྡུག་པ། ཞལ་བཞད་པ་ནི་རྒོད་པ། 1-1065 ཚན་ཤུགས་ཆེ་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་གྲག་པ་ནི་དྲག་ཤུལ། སྐྱི་གཡའ་ཞིང་ལྟ་བར་མི་ཕོད་པ་ནི་འཇིགས་རུང་། ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ནི་རྔམ་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་ དེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཉམས་དགུ་ལ་སྤྱིར་ བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བླ་མ་འདི་ཙམ་གསུང་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཉམས་དགུ་ལ་བཤད་པ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མེད་པས། དོན་དང་མི་འགལ་བའི་ བཤད་པ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་འདིར་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དུ་མས་སྐུ་ལྟ་བས་མཆོག་མི་ཤེས་ པ་སྒེག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལ། མི་མགོ་རློན་པའི་རྒྱན་དང་། ཞབས་རྡེབ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་དང་བཞུགས་སྟངས་ཐམས་ཅད་སྒེག་པ་ཡིན་ པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་ཆེ་བས་དཔའ་བར་མི་འགྲུབ་ན། གཟེངས་མཐོ་བས་ཀྱང་དཔའ་བར་མི་འགྲུབ་པར་འཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི། 1-1066 གཙོ་བོར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ཡིན་པས་མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ན། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་རྒོད་པ་གསུང་གི་ ཁྱད་པར་མིན་ཞིང་། ཡིན་ན་གར་གྱི་ཉམས་སུ་འགལ་ན། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་དྲག་ཤུལ་དུ་མཛད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་མི་ཟད་པར་སྐྱེ་བ་ དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་

【現代漢語翻譯】 而且，強烈的力量是身體力量強大的特徵，而不是傲慢。如果是傲慢，那就與存在相矛盾。強大且憤怒的表情，令人厭惡，是令人恐懼的姿態。因為空性的聲音不是恐懼的姿態。因此，通過恐懼的姿態，也無法調伏愚癡之人。慈悲等三種姿態也不是舞蹈的姿態，因此不是令人愉悅的。特別是，威嚴被認為是一種奇妙的姿態，內外經典都一致這樣認為。因為不喜歡像吃東西時的威嚴那樣，所以進行了反駁。因此，自己的觀點是，正如在那之中所說： 迷人且略帶微笑的是嫵媚；身披虎皮，高大威猛，鎮壓邪魔的是英勇；眉頭緊鎖等是不悅；面帶笑容是滑稽；力量強大且發出「吽」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：種子字)聲的是強烈；令人毛骨悚然，不敢直視的是恐怖；服飾等非常奇特的是威嚴；右側面容潔白，寂靜祥和的是寂靜，是慈悲的姿態。因此，具有九種舞蹈姿態。這樣說。這也需要考察。至尊大師說：『關於九種姿態的普遍解釋有無數種，但在這裡只說了這麼多。』並沒有說除了這些之外沒有其他的解釋。因此，與意義不相悖的解釋都可以作為解釋的範疇，因為它們不會在這裡造成損害。各種裝飾和不同的姿勢，身體看起來無法辨認，這是嫵媚。如果說用濕人頭裝飾和跺腳會造成損害，那就像是反駁，因為並沒有承諾所有的裝飾和姿勢都是嫵媚。如果身體高大不能成就英勇，那麼高大威猛也不能成就英勇。眉頭緊鎖，具有各種憤怒的表情，主要是令人恐懼的姿態，因此不是不悅。眉頭緊鎖等也同樣不是不悅。強烈和滑稽不是聲音的特徵。如果是舞蹈的姿態，那就相矛盾。那麼，發出強烈的「吽」 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：種子字)聲作為強烈，也會有同樣的矛盾。聽到空性的聲音，恐懼不會消失，反而會產生更多。空性的聲音與恐懼的聲音相矛盾。

【English Translation】 Moreover, intensity is a characteristic of great physical strength, not arrogance. If it were arrogance, it would contradict existence. A powerful and wrathful expression, repulsive, is a terrifying demeanor. Because the sound of emptiness is not a terrifying demeanor. Therefore, one cannot subdue the foolish through a terrifying demeanor. Compassion and the other three are also not dance-like demeanors, so they are not pleasing. In particular, majesty is considered a wondrous demeanor, as both inner and outer scriptures agree. Because they do not approve of majesty like that when eating, they made a refutation. Therefore, their own view is, as stated therein: 'Charming and slightly smiling is allure; wearing a tiger skin, tall and majestic, suppressing demons is valor; tightly furrowed brows, etc., are displeasure; a smiling face is jest; great strength and the sound of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：Seed syllable) is intensity; causing goosebumps and being unable to look directly is terror; attire, etc., being very peculiar is majesty; the right face being white, peaceful, and serene is peace, which is a demeanor of compassion. Thus, it possesses the nine dance-like demeanors.' So it is said. This also needs to be examined. The great venerable one said, 'Generally, there are countless explanations of the nine demeanors, but in this context, only this much is said.' He did not say that there are no other explanations besides these. Therefore, explanations that do not contradict the meaning can be considered as categories of explanation, because they do not cause harm here. Various ornaments and different postures, the body appearing unrecognizable, this is allure. If saying that decorating with wet human heads and stomping feet cause harm, it seems like a refutation, because it was not promised that all ornaments and postures are allure. If being tall does not accomplish valor, then being tall and majestic also does not accomplish valor. Furrowed brows and possessing various wrathful expressions are primarily terrifying demeanors, so they are not displeasure. Tightly furrowed brows, etc., are also similarly not displeasure. Intensity and jest are not characteristics of sound. If they contradict being dance-like demeanors, then the same contradiction would apply to making the intense sound of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城體：हुं, 梵文羅馬擬音：hūṃ, 漢語字面意思：Seed syllable) as intensity. Hearing the sound of emptiness does not eliminate fear, but rather generates more. The sound of emptiness contradicts being a sound of terror.'

---

བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡ་མཚན་གྱི་ཉམས་རྔམ་པ་ཡིན་ན། སྒེག་པ་དང་དཔའ་བ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྔམ་པའི་ཉམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་ན། གར་གྱི་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས། ཡིད་ཉམས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སུན་ འབྱིན་ཕྱི་མ་དེ་དག་གནོད་བྱེད་ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། ནང་འགལ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་ གྲུབ་བོ། །ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པ། མཚན་གྱི་དོན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན། 1-1067 ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ལུག་གུ་རྒྱུད་མ། གཽ་རཱི་སོགས་ལྷ་ མོ་བརྒྱད་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ། མཚན་གྱི་དོན། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན། འོ་ན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་བསྟན། ཡང་ཡབ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཡབ་ལ་རྒྱན་དྲུག་པ་འབྱུང་ལ། ཡུམ་ལ་ མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། འདིར་རྒྱན་ལྔ་དང་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་གཙོ་བོའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། དཔལ་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། ཐལ་ཆེན་ནི་རུས་རྒྱན་མ་ཡིན་པས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལས་གཉིས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཡང་ན་ནོར་བུ་དང་ཐལ་ཆེན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ཅེས་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ན། དེ་ཉིད་ལས། མགུལ་པར་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། 1-1068 རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལས་གཅིག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་ནི་ཚངས་སྐུད་དམ་ཐལ་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་འཇོག་པ་ ན། གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་པའི་རྣམ་ངེས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྔ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར། ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཉིད། ། ཅེས་པས་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ

【現代漢語翻譯】 因為沒有自性，並且具有令人驚歎的威嚴氣勢，所以無論嫵媚、英勇還是醜陋等有多少令人驚歎之處，都會轉化為威嚴的氣勢。總而言之，舞蹈的身體姿態、語言姿態和內心姿態都是舞蹈的姿態，因此，後面的反駁僅僅是看似有害，實際上並不會產生內在矛盾。因此，可以確定至尊上師的觀點沒有錯誤。 此外，從名為『黑汝迦三尊』開始，到『誓言勇識』為止，展示了黑汝迦三尊的身形、名稱的含義以及呈現這種形態的原因。 從『關於佛母和眷屬的明妃們』開始，到『這裡也適用』為止，展示了十五位無我明妃、金剛亥母、羊面母、八大明妃（如 गौरी 等）、以及身語意明妃們的身形、名稱的含義以及呈現這種形態的原因。那麼，關於十六臂的問題等，展示了十六臂具有六種裝飾，而其他三位黑汝迦則具有五印的清凈區分。此外，關於父尊十六臂等，展示了父尊具有六種裝飾，而佛母則沒有的差別。這裡，關於五種和六種裝飾的差別，在主要裝飾的情況下，說的是用六種骨飾來裝飾。對此的反駁是：在《吉祥勝樂輪根本續》中，寶珠項鍊和骨灰不是骨飾，因此六種骨飾中多了兩種的過失，或者少了寶珠和骨灰的過失。還有，關於兩臂的情況，尊貴的喇嘛索南堅贊說：『用六種骨飾來裝飾』。對此的反駁是：在那部經中，頸部是寶珠印，因此多了六種骨飾中的一種，而且第六印是梵線或骨灰，因此也是寶珠。然後，確定那部經本身的自性時，在主要的情況下，說的是具有六印，並且在理性的決定中說明了原因：五印是五種執著，並且這裡，用骨灰塗抹身體，是因為在因位時，六度波羅蜜多完全清凈，而在果位時，顯現了六種姓的勝者，因此具有六印。

【English Translation】 Because there is no inherent existence, and it possesses an awe-inspiring and majestic presence, all the wonders, whether they be charming, heroic, or ugly, are transformed into a majestic presence. In short, the bodily gestures, verbal gestures, and mental gestures of dance are all gestures of dance. Therefore, the subsequent refutations are merely seemingly harmful and do not actually create internal contradictions. Thus, it is established that the views of the venerable superiors are without fault. Furthermore, from what is called 'Heruka Three' to 'Samaya Sattva,' it shows the form of the three Herukas, the meaning of the names, and the reasons for appearing in such a form. From 'In the case of the consorts and retinue goddesses' to 'Apply here as well,' it shows the forms of the fifteen selflessness goddesses, Vajravarahi, Sheep-Faced Mother, the eight goddesses such as Gauri, and the body, speech, and mind goddesses of the sense bases, the meaning of the names, and the reasons for appearing in such a form. Then, regarding the case of the sixteen arms, etc., it shows the pure distinction that the sixteen arms have six ornaments, while the other three Herukas have five seals. Furthermore, regarding the sixteen arms of the father, etc., it shows the difference that the father has six ornaments, while the mother does not. Here, regarding the difference between the five and six ornaments, in the case of the main ornament, it is said to be adorned with six bone ornaments. The objection to this is: In the Shri Chakrasamvara Tantra, the jewel necklace and ashes are not bone ornaments, so there is a fault of having two more than the six bone ornaments, or a fault of lacking the jewel and ashes. Also, regarding the case of the two arms, the venerable lama Sonam Gyaltsen said: 'Adorned with six bone ornaments.' The objection to this is: In that very text, the neck is a jewel seal, so there is one more than the six bone ornaments, and the sixth seal is a Brahman thread or ashes, so that is also a jewel. Then, when establishing the nature of that very compilation itself, in the main case, it is said to have six seals, and in the rational determination of the reason for that: The five seals are the five grasping, and here, applying ashes to the body, is because the six perfections are completely purified at the time of the cause, and at the time of the result, the six families of conquerors manifest, so it has six seals.

---

་སྟེ། དྲུག་ནི། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ ནོར་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །ཞེས་ལྔ་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་རྒྱའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ་ཞེས་སོགས་གསུང་གི ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ ན། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཛིན། །ཞེས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐར་ཐུག་ཏུ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཐབས་ཀྱི་རིན་པོ་ ཆེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རུས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། རྒྱན་གྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །འདི་དག་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། 1-1069 མགུལ་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ངེས་པར་བཞེད་པར་སྣང་མོད། དེ་ལྟར་ནས་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་རྒྱན་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་གཅིག་ཀྱང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སྐྱོན་མེད་ དེ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྙམ་ན། འདིར་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མགུལ་པར་ཡང་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་ བརྒྱན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། མགུལ་པའི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ཅེས་དང་། མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ནོར་བུ་དང་ཞེས་ པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན། དེ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པས་ཀྱང་གསལ་བར་གྲུབ་ལ། གཞན་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཡང་འབྱུང་མོད་མཐའ་ཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྟེ། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ ལས། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་ཆ་ཅན། །མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། གཞན་ཡང་། ཐལ་ཆེན་ནི་རུས་རྒྱན་མ་ཡིན་ཞེས་གསུང་བ་དང་། ཐལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་བསྒྲུབས་པ་ ཡང་། ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་ཡང་ཐལ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་དང་། སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཉིས་སྒྲག་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐལ་བ་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ཀྱང་། 1-1070 རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ལུངས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྩོམ་འདོད་པས། །སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་མཆོག་ལ་ནི་རྣམ་ བརྒྱན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །ལུས་མཆོག་ལ་གནས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གཅིག་ཆར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་འགྱུར། །དཔག་མེད་རྣ་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྣ་བ་དག་ ལ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་པར་བྱ། །དེ་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་

【現代漢語翻譯】 即，六種裝飾為：『輪寶、耳環、寶珠』，以及『手鐲和腰帶』這五種，再加上骨灰。如果有人認為，佛陀所說的五種清凈之物沒有闡明六種手印的形態，那麼，在根本續部的廣釋中說：『在所有肢體上都佩戴金剛持』，這表明用骨灰涂遍全身。經中這樣說道，並且爲了最終證實這一點，黑汝嘎（Kye Dorje）擁有方便之寶和智慧之骨飾兩種裝飾，裝飾的方便與智慧是無二無別的。這些也需要加以考察。例如，考慮到經中所說的『輪寶、耳環、寶珠』中的寶珠，似乎一定會在頸部佩戴珍寶飾品。如果這樣的話，既然經中說了輪寶，那麼除了骨飾之外，還需要在頭頂佩戴一個輪寶飾品。如果有人認為，這沒有問題，因為頭頂的輪寶是指由骨頭製成的輪寶形狀，那麼，這裡也是一樣的，頸部也應該用骨頭製成的、具有寶珠形狀的念珠來裝飾。正如根本續部所說：『頸部的念珠是珍寶之主』，以及『頸部佩戴骨制念珠』，這已經清楚地證明了。如果有人問，那麼『寶珠』該如何理解呢？正如剛才所說的那樣，這已經很清楚了。此外，根據不同的翻譯版本，『寶珠』一詞也可能出現，但並非絕對。在一些譯本中，有『具有輪寶和耳環，頸飾、手鐲和腰帶』這樣的說法。還有人說，骨灰不是骨飾，並且將骨灰確定為第六種手印，這也是自相矛盾的。第六種手印也需要骨灰印和頭髮供養的雙重作用。根本續部中說：『爲了供養頭髮而使用骨灰』。這些的清凈形態也來自於五萬頌續部的教證，在《金剛心要釋》中引用道：『如果想要開始修行，爲了利益眾生，以不動輪的形象，來莊嚴身體，在三界中轉法輪。身體上住著水流，同時轉法輪，將成辦眾生的大利益。以無數耳環的形象，來莊嚴耳朵，對三界產生貪執，他將成辦眾生的利益。珍寶頸飾』 The six ornaments are: 'wheel, earrings, jewels', and 'bracelets and belts', plus ashes. If someone thinks that the five pure things mentioned by the Buddha did not explain the form of the six mudras, then, in the extensive commentary of the root tantra, it says: 'Wear Vajradhara on all limbs', which shows that the whole body is covered with ashes. The sutra says this, and to finally confirm this, Hevajra (Kye Dorje) has both the jewel of means and the bone ornaments of wisdom, and the means and wisdom of ornaments are inseparable. These also need to be examined. For example, considering the jewel in 'wheel, earrings, jewels', it seems that a jewel ornament must be worn on the neck. If so, since the sutra says wheel, then in addition to bone ornaments, a wheel ornament must also be worn on the top of the head. If someone thinks that this is not a problem, because the wheel on the top of the head refers to the shape of a wheel made of bone, then it is the same here, and the neck should also be decorated with a rosary made of bone and shaped like a jewel. As the root tantra says: 'The rosary on the neck is the lord of jewels', and 'The neck wears a rosary of bones', which has been clearly proven. If someone asks, then how should 'jewel' be understood? As just said, this is already very clear. In addition, according to different translations, the word 'jewel' may also appear, but it is not absolute. In some translations, there is a saying that 'having wheels and earrings, neck ornaments, bracelets and belts'. Some people also say that ashes are not bone ornaments, and that ashes are determined to be the sixth mudra, which is also contradictory. The sixth mudra also requires the dual function of ash mudra and hair offering. The root tantra says: 'Ashes are used to offer hair'. The pure forms of these also come from the teachings of the five hundred thousand tantras, which are quoted in the Vajra Heart Commentary: 'If you want to start practicing, in order to benefit sentient beings, use the image of the immovable wheel to adorn the body, and turn the wheel in the three realms. The body is inhabited by streams of water, and at the same time turns the wheel of Dharma, which will accomplish great benefits for sentient beings. With the image of countless earrings, adorn the ears, and become attached to the three realms, he will accomplish the benefits of sentient beings. Jewel necklace'

【English Translation】 That is, the six ornaments are: 'wheel, earrings, jewels', and 'bracelets and belts', these five, plus ashes. If someone thinks that the five pure things mentioned by the Buddha did not explain the form of the six mudras, then, in the extensive commentary of the root tantra, it says: 'Wear Vajradhara on all limbs', which shows that the whole body is covered with ashes. The sutra says this, and to finally confirm this, Hevajra (Kye Dorje) has both the jewel of means and the bone ornaments of wisdom, and the means and wisdom of ornaments are inseparable. These also need to be examined. For example, considering the jewel in 'wheel, earrings, jewels', it seems that a jewel ornament must be worn on the neck. If so, since the sutra says wheel, then in addition to bone ornaments, a wheel ornament must also be worn on the top of the head. If someone thinks that this is not a problem, because the wheel on the top of the head refers to the shape of a wheel made of bone, then it is the same here, and the neck should also be decorated with a rosary made of bone and shaped like a jewel. As the root tantra says: 'The rosary on the neck is the lord of jewels', and 'The neck wears a rosary of bones', which has been clearly proven. If someone asks, then how should 'jewel' be understood? As just said, this is already very clear. In addition, according to different translations, the word 'jewel' may also appear, but it is not absolute. In some translations, there is a saying that 'having wheels and earrings, neck ornaments, bracelets and belts'. Some people also say that ashes are not bone ornaments, and that ashes are determined to be the sixth mudra, which is also contradictory. The sixth mudra also requires the dual function of ash mudra and hair offering. The root tantra says: 'Ashes are used to offer hair'. The pure forms of these also come from the teachings of the five hundred thousand tantras, which are quoted in the Vajra Heart Commentary: 'If you want to start practicing, in order to benefit sentient beings, use the image of the immovable wheel to adorn the body, and turn the wheel in the three realms. The body is inhabited by streams of water, and at the same time turns the wheel of Dharma, which will accomplish great benefits for sentient beings. With the image of countless earrings, adorn the ears, and become attached to the three realms, he will accomplish the benefits of sentient beings. Jewel necklace'

---

གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་མགུལ་པ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། །འགྲོ་འདི་རོ་ཡིས་བཏུལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་ བ་ཆུ་བཞིན་འཇུ་བར་འགྱུར། །རྣམ་སྣང་ལག་གདུབ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལག་པ་དག་ལ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གནས། །སྐྱེ་བོ་ས་ལྟར་བརྟན་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་སྐ་རགས་གཟུགས་ཀྱིས་ ནི། །རྐེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བརྒྱན་ལ། །འགྲོ་འདི་རླུང་གིས་བརྟུལ་བྱས་ནས། །ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། །མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ རྣམ་བརྒྱན་ན། །བདེ་བའི་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཞེས་དང་། ཐལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས། །ཁུ་བ་མི་འཕོ་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པས་བརྒྱན། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་རྩ་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ། 1-1071 ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཅེར་བུ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟག་ཤམ་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཡང་ཡབ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཁ་ཊྭཱཾ་ གའི་དག་པ་བསྟན། ཡང་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་མོ་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཡབ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྐུའི་རྣམ་དག་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་གདན་དང་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་དག་བསྟན་ཏེ། འདིའི་གསལ་བྱེད་ནི་གོང་དུ་ བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། འགྲེལ་པ་ལུགས་ལ་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་དངོས་སུ་ཡོད། མན་ངག་ལུགས་ལ་ཐུགས་ཁར་ས་བོན་འགོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བཞེད་པ་ ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་མཁན་པོས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱིཀྐར། དེས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ཞིག་ལ། སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་ཆད་པ་ནི་ནོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ ལ་དེ་མེད་པ་མན་ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་མེད་པ་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། རང་གི་མན་ངག་སུན་འབྱིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཟླ་ཟེར་ལས། 1-1072 འདི་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨྃ་ལས་གྲི་གུག་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་ཙམ་མམ་ཡང་ན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ཅིག་ གི་ཐུགས་ཁར་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ལ། སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གུང་གཅིག་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་རྒྱས་པ་དང་། བར་མ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ལྷ་དགུའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་བསམས་ལ། ཡབ་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 以形體自身，莊嚴我的頸項， 以此調伏眾生，如水般融合。 以如來（梵文：Vairochana，光明遍照）的手鐲，莊嚴雙手， 爲了眾生的利益而安住，使眾生如大地般穩固。 以不空（梵文：Amoghasiddhi，成就一切）的腰帶，莊嚴腰部， 以此調伏被風所擾的眾生，使其無礙自在地行走。 以菩提心（梵文：Bodhicitta，覺悟之心）的自性，用灰燼莊嚴身體， 若能莊嚴殊勝的行為，便能以安樂利益調伏眾生。 如是說，灰燼即是菩提心。 爲了精進不泄精的梵行（梵文：Brahmacharya，清凈行）， 爲了供養頭髮，以髮髻莊嚴。 如是說。 又，此根本續的密意， 在父續壇城（梵文：Mandala，壇城）的章節中，等等， 顯示了父續時赤裸，母續時著虎皮裙的差別。 又，在父續雙手（持物）的章節中，等等， 顯示了卡杖嘎（梵文：Khatvanga，天杖）的清凈。 又，對於八位眷屬天女，等等， 顯示了天女們的裝飾和裝束的差別，以及天女們顯現為女性形象的原因。 父尊們是忿怒尊，等等， 顯示了忿怒尊和忿怒母形象的清凈。 如是，一切本尊也，等等， 顯示了本尊們的日墊和火焰光芒的清凈，此處的闡釋已在前文說明。 在此，至尊薩迦派（梵文：Sakya，薩迦）父子的觀點是： 在註釋派的觀點中，有真實的三層本尊（梵文：Sattvatraya，三界有情）；在口訣派的觀點中，僅僅在心間安立種子字（梵文：Bija，種子），除此之外沒有其他觀點。 而某些藏地的破除謬誤的論師卻說： 在根本續的註釋中，因此，在許多藏地的修法中，缺少三層本尊是一個巨大的錯誤，而沒有它卻說是口訣， 這就像說缺少生起次第（梵文：Utpattikrama，生起次第）的甚深要訣是口訣的特點，這實際上是在詆譭自己的口訣。 對此的迴應在《月光》中說： 這完全是沒有經過考察的說法，至尊（上師）在心間蓮花和日輪之上，僅僅觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字化為彎刀，並以嗡字標示，或者觀想至尊母的完整身像，並在心間以手印和種子字標示。 觀想三層本尊，這兩種方式應該結合起來。 這樣就說明了觀想完整的三層本尊，以及不觀想中間本尊的方式， 至尊頂髻佛母（梵文：Ushnishavijaya，烏瑟膩沙vijaya）說：在九本尊的心間，觀想日月交融之間各自的種子字，父

【English Translation】 With the form itself, adorn my neck, Subduing beings with this, merging like water. With the bracelet of Vairochana, adorn the hands, Abiding for the benefit of beings, making beings as stable as the earth. With the belt of Amoghasiddhi, adorn the waist, Subduing beings disturbed by the wind, making them walk freely and unhindered. With the nature of Bodhicitta, adorn the body with ashes, If one can adorn supreme conduct, one can subdue beings with the benefit of bliss. Thus it is said, ashes are Bodhicitta. For the sake of diligent Brahmacharya without emission, For the sake of offering hair, adorn with a topknot. Thus it is said. Moreover, the secret meaning of this root tantra, In the chapter of the Father Tantra Mandala, etc., Shows the difference between being naked in the Father Tantra and wearing a tiger skin skirt in the Mother Tantra. Also, in the chapter of the Father Tantra with two hands (holding objects), etc., Shows the purity of the Khatvanga. Also, regarding the eight retinue goddesses, etc., Shows the differences in the goddesses' decorations and attire, and the reason why the goddesses appear as female forms. The Father deities are wrathful deities, etc., Shows the purity of the forms of wrathful deities and wrathful mothers. Thus, all the deities also, etc., Shows the purity of the deities' sun cushions and flames of light, the explanation of which has been given above. Here, the view of the venerable Sakya fathers and sons is: In the commentary tradition, there are actually three-layered deities; in the oral tradition, only the seed syllable is placed in the heart, and there is no other view. However, some Tibetan scholars who refute errors say: In the commentary on the root tantra, therefore, in many Tibetan practices, the absence of the three-layered deity is a great mistake, and to say it is an oral instruction without it, Is like saying that the lack of the profound key points of the generation stage is a characteristic of the oral instruction, which is actually denigrating one's own oral instruction. The response to this is in 'Moonlight': This is completely unexamined, the venerable (guru) only visualizes the syllable om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) transforming into a curved knife on a lotus and sun disc in the heart, marked with the syllable om, or visualizes the complete form of the venerable mother, marked with hand gestures and seed syllables in the heart. Visualizing the three-layered deity, these two methods should be combined. Thus, it explains the method of visualizing the complete three-layered deity, and not visualizing the intermediate deity, The venerable Ushnishavijaya said: In the hearts of the nine deities, visualize their respective seed syllables between the union of the sun and moon, the father

---

ི་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་ གི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་དངོས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ས་བོན་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལ་སེམས་དཔའ་ཐ་མ་ གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་བ་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་འགྱུར་པར་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཅན་བཞག་གོ ། 1-1073 ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཕྱོགས་ སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ལན་འདིས་ཁེགས་པར་ནུས་ལ། ལན་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པར་སོང་མ་སོང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ སུ། སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང་། མན་ངག་ ལུགས་ཐོན་མོང་གི་ནང་ནས། འགྲེལ་པ་ལུགས་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ རབ་འདྲེས་མེད་གང་དུ་ཡང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་མེད་པས། ཐུགས་ཁར་ས་བོན་འགོད་པ་ཙམ་ལས་མི་མཛད་དོ། །སྤྱིར་དུ་ས་བོན་ཅན་ལ་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་དོན་ ཤིན་ཏུ་ཚང་པར་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་ལ། ལུང་གི་ཚིག་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-1074 དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམས་ནས། སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་འགོད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་གནས་པ་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེར་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཅན་འགོད་དོ། །ཞེས་གསུང་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་ཚིག་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། འགྱུར་གྱི་ ཁྱད་པར་དུ་ཟད་པས། དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པས་ས་བོན་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་དོན

【現代漢語翻譯】 因為（經文中）清楚地闡述了，在（本尊）心間日輪之上是種子字 ཧཱུྃ （藏文，हूँ，hūṃ，吽），在眷屬的月輪之上是各自的種子字。如果說，實際宣講的三層本尊是那樣，那麼從何處經典中說明了用種子字和明點裝飾就包含了后兩個本尊的意義呢？這非常不合理。在吉祥《密集金剛》的註釋《燈炬明》中說：『然後，三界之誓言尊的心間是字母ཧཱུྃ （藏文，हूँ，hūṃ，吽），觀想智慧尊后，心安住于明點。』意思是說，在誓言尊的心間安住著被稱為智慧尊的（本尊），自己的心變成明點，安住于等持本尊的形象。 這樣說是與（《燈炬明》）所說的相違背的。』這樣說。這第一個觀點是需要駁斥的。這個回答也需要稍微考察一下。然而，第一個觀點的分別念，能夠被這個回答所駁倒。而這個回答本身是否符合至尊上師的意圖，也需要稍微考察一下。至尊大士在《無我母修法》中，說了兩種三層本尊的安立方式，如你所說。但那也不是從口訣的角度說的，這個修法在註釋和口訣的共同之處中，註釋的部分似乎更多。因此，追隨《甘露光》，說了三層本尊的術語。在任何未混雜口訣的經典中，都沒有說過三層本尊的術語，只是在心間安立種子字而已。一般來說，用《燈炬明》的教證來證明具有種子字就完全包含了三層本尊的意義是很好的。教證的詞句在《燈炬明》中說：『同樣，應當觀想自己的心是三界之心的自性，不動搖。』 『然後，在三界之誓言尊的心間是字母ཧཱུྃ （藏文，हूँ，hūṃ，吽），思維智慧尊后，心安住于明點。』意思是說，在誓言尊的心間安住著被稱為智慧尊的（本尊），自己的心安住在明點中，安立等持本尊的形象。』這樣說，雖然你引用的詞句看起來不一樣，但這只是翻譯的差別，意義和你所說的一樣好，所以對於那些用種子字和明點裝飾的（本尊），包含了三層本尊的意義。

【English Translation】 Because it is clearly stated (in the scriptures) that on the sun disc at the heart (of the deity) is the seed syllable ཧཱུྃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hūṃ), and on the moon discs of the retinue are their respective seed syllables. If it is said that the actually explained three-tiered deity is like that, then from which scripture is it explained that decorating with seed syllables and bindus includes the meaning of the latter two deities? This is very unreasonable. In the commentary Lamp Illuminating the Guhyasamāja Tantra, it says: 'Then, at the heart of the Samaya-sattva of the three realms is the letter ཧཱུྃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hūṃ), having contemplated the Jñāna-sattva, the mind abides in the bindu.' This means that the (deity) called the Jñāna-sattva abiding at the heart of the Samaya-sattva, one's own mind becomes a bindu, abiding in the form of the Samādhi-sattva. Saying this contradicts what is said (in the Lamp Illuminating).』 Thus it is said. This first view is to be refuted. This answer also needs to be examined a little. However, the conceptualization of the first view can be refuted by this answer. And whether this answer itself conforms to the intention of the venerable upper masters also needs to be examined a little. The great venerable one, in the Sādhana of the Anātmā, spoke of two ways of establishing the three-tiered deity, as you said. But that is not from the perspective of the oral instructions. In the commonalities between the commentary and the oral instructions of this sādhana, the commentary part seems to be more. Therefore, following the Nectar Light, the terminology of the three-tiered deity was spoken of. In any unmixed oral instruction scripture, the terminology of the three-tiered deity is not spoken of, only the seed syllable is established at the heart. In general, it is good to prove with the scriptural authority of the Lamp Illuminating that having a seed syllable completely includes the meaning of the three-tiered deity. The words of the scriptural authority in the Lamp Illuminating say: 'Likewise, one should contemplate one's own mind as the nature of the mind of the three realms, unmoving.' 'Then, at the heart of the Samaya-sattva of the three realms is the letter ཧཱུྃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hūṃ), having contemplated the Jñāna-sattva, the mind abides in the bindu.' This means that the (deity) called the Jñāna-sattva abiding at the heart of the Samaya-sattva, one's own mind abides in the bindu, establishing the form of the Samādhi-sattva.' Thus it is said, although the words you quoted seem different, this is only a difference in translation, the meaning is as good as you said, so for those (deities) decorated with seed syllables and bindus, it includes the meaning of the three-tiered deity.

---

་ཚང་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ས་བོན་ ཐིག་ལེས་མ་མཚན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ཚང་སྙམ་ན། དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས་རང་གི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ དུ་བསམས་ནས། དེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨཱ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔར་ གྱུར་པ་འགོད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨཱ་ཡིག་ཡོད་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་གི་དོན་ཚང་བར་གསུང་པར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། 1-1075 ༈ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགུག་བཞུག་བྱ་བའི་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུག་པའི་སྐབས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགུག་བཞུག་བྱ་བའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་ བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་བསྟན། འདིར་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱ་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ ཝ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསེ་གོལ་གདབ་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་སྤྲོས། ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་རེག་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ པའི་ནང་དུ་བྱོན། ཙཽ་རཱི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། མགྲིན་པར་ཞགས་པས་རེག་པས་བདག་ལ་ཐིམ། བཻ་ཏ་ལཱི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཞབས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་རེག་པས་བདག་ལ་མཉེས་བཞིན་དུ་ མི་འབྲལ་བར་གྱུར། གྷསྨ་རཱི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ། དེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས། གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་མདུད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། 1-1076 རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་རྩེ་སྤྲད་དེ། མིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཞགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་ཆུང་གཉིས་དང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་ལྕགས་ སྒྲོག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད། མཉམ་སྟེ་མནན་པ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར། གཽ་ རཱི་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཛཿ ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ། གྷསྨ་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ

【現代漢語翻譯】 完全且圓滿地成就。那麼，對於沒有種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的，如何圓滿三層本尊的意義呢？對此，《燈明》中說，自己的語金剛也如前一樣，觀想為三界眾生的語言自性，然後觀想其為無量光。觀想誓言本尊的心間有ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），作為智慧本尊的體性，安置金剛，即自己的心成為三摩地本尊。如是說，觀想有ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），也應知如經中所說，圓滿了三層本尊的意義。以上講述了生起誓言本尊的方法。 接下來是迎請智慧尊並進行勾招安住的方法。 第二個要點是關於智慧尊安住的環節。從『如是』到『諸位上師所說』，講述了通過內外結合來斷除繁瑣，從而迎請、勾招和安住智慧尊的方法。這裡，法主上師索南堅贊所著的《六支加行法》中說：從自己心間的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思）字放出光芒，觀想從自性處迎請到圍繞著諸佛和菩薩的喜金剛九尊壇城，唸誦：嗡 誒嘿耶嘿 巴嘎萬 瑪哈嘎如尼嘎 嘿 班匝 薩巴熱瓦熱 班匝 薩瑪雅 匝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後如前進行供養和讚頌。觀想從自己的心間放出持鐵鉤的gouri，鐵鉤觸及智慧尊的心間，降臨于宮殿之中。觀想持繩索的cauri，繩索觸及頸部，融入自身。觀想持鐵鏈的vetali，鐵鏈觸及雙足，歡喜地與自己不分離。觀想持鈴鐺的ghasmari，鈴聲催促，他們成為自己的奴僕。然後以兩個金剛拳，左手拇指與右手食指相結為鐵鉤印， 兩個金剛拳的背面相抵，睜開眼睛為繩索印，兩個金剛拳的兩個拇指和兩個食指相連為鐵鏈印，兩個金剛拳背面相抵，一同按壓為降臨印，唸誦：嗡 誒嘿耶嘿 巴嘎萬 瑪哈嘎如尼嘎 嘿 班匝 薩巴熱瓦熱，gouri 阿嘎夏雅 匝，cauri 扎巴夏雅 吽，vetali 班達 旺，ghasmari 瓦香 咕嚕 吼。如是說。《吉祥合一本續》中

【English Translation】 It is perfectly and completely accomplished. Then, how can the meaning of the three-tiered deity be complete for those without seed syllables (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, literal meaning: seed) and bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, literal meaning: dot)? In this regard, 'The Lamp Illuminating' says that one's own speech vajra should also be contemplated as the nature of the speech of beings in the three realms, as before, and then contemplate it as immeasurable light. At the heart of the Samaya-sattva, contemplate the letter Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) as the essence of the Jnanasattva, and place the vajra, that is, one's own mind, which has become the Samadhi-sattva. As it is said, it should be known that contemplating the presence of the letter Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) also fulfills the meaning of the three-tiered deity, as stated in the scriptures. The above explains the method of generating the Samaya-sattva. Next is the method of inviting the Jnanasattva and performing the hook-invitation and abiding. The second main point is about the stage of the Jnanasattva abiding. From 'Thus' to 'as spoken by the venerable previous masters,' it explains the method of inviting, hooking, and abiding the Jnanasattva by cutting off elaborations through the combination of inner and outer. Here, in 'The Six-Branched Application' composed by Dharma Lord Lama Sonam Gyaltsen, it says: From the Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) syllable at one's heart, radiate light, and visualize inviting from the natural abode the mandala of the Hevajra nine deities surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, reciting: Om Eheyehi Bhagavan Mahakarunika He Vajra Sapariwara Vajra Samaya Jah, then offer and praise as before. Visualize Gauri holding an iron hook emanating from one's heart, the iron hook touching the hearts of the Jnanasattvas, descending into the palace. Visualize Cauri holding a lasso, the lasso touching the throat, dissolving into oneself. Visualize Vetali holding an iron chain, the iron chain touching the feet, joyfully becoming inseparable from oneself. Visualize Ghasmari holding a bell, urged by the sound of the bell, they become one's servants. Then, with two vajra fists, the left thumb interlocked with the right index finger forming the iron hook mudra, the backs of the two vajra fists touching each other, opening the eyes forming the lasso mudra, the two thumbs and two index fingers of the two vajra fists linked together forming the iron chain mudra, the two vajra fists with their backs touching each other, pressing down together forming the descending mudra, reciting: Om Eheyehi Bhagavan Mahakarunika He Vajra Sapariwara, Gauri Akarshaya Jah, Cauri Prabeshaya Hūṃ, Vetali Bandha Vaṃ, Ghasmari Vashaṃ Kuru Hoh. Thus it is said. In the 'Glorious Compendium of Suchness'

---

་ ལས། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས་འདིར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པར་གསུངས་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྙེན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། མཉམ་གཞག་གི་ སྐབས་འདིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལྷག་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུན་རིང་པོར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། སྒོ་མ་བཞིས་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་པས། ཀུན་ཏུ་དྲག་ཤུལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེད་ན་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་ཁར་རེག་ཙམ་དང་། ཞགས་པས་མགྲིན་པར་རེག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་བས། 1-1077 རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་ཁར་འདེབས་པ་དང་། ཞགས་པས་མགྲིན་པར་འཆིང་བ་སོགས་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་ཁ་ནས་གཽ་རཱི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ བྱེད་མེད་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྐབས་སུ། མཛུབ་གཉིས་གདུབ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཀྱི། མཐེ་ཆུང་གདུབ་བུ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨེ་ཧྱི་སོགས་ལན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགག་པ་མཛད་ནས་རང་ལུགས་འཇོག་པ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱིཔྲ་པེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་ དྷ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་དགུག་བཞུག་བཅིང་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཡས་ པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུས། གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་བཅིངས་ཏེ། ཛཿདང་། མཁྲིག་མ་མདུད་དེ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱབ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཧཱུྃ་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་འཛུབ་མོ་གཉིས་གདུབ་བུ་ལྟར་མདུད་པས་བཾ་དང་། 1-1078 ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱབ་གཉིས་མཉམ་སྟེ། ཧོཿཞེས་པས་དགུག་བཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ། ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། རང་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གུར་ལས། འདིར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ པ་དགུག་པར་བཞུགས་གསུངས་པས། ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པར་མཚུངས་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོའི་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་མི་རིགས་པ་དེ་ ཉིད་འདུས་པ་ཉིད་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་མཉམ་གཞག་གི་ས

ྐབས་སུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ དཀར་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཆོམ་རྐུན་མ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རོ་ལངས་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གྷསྨ་རཱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །བཟླས་དང་བསྒོམ་ལ་མངོན་དགའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་གལ་ ཏེ་མི་སྟེར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་། དཀར་མོ་སོགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་དགུག་བཞུག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། 1-1079 དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ཉིད་ལས། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ། དཀར་མོས་དགུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མས་ནི་ཞགས་བཅིངས་པས། །རོ་ལངས་མས་ནི་སྒྲོག་བཅིངས་ པས། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་དྲིལ་བུས་དབང་། །ཞེས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ། །ཞགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་བྱ་ཞིང་། །ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ནི་ཞབས་དག་བཅིང་། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས་དབང་ དུ་བྱས། །ཞེས་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་པེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་དགུག །ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ནི་རྐང་པ་བཅིང་། །ཞགས་པས་མགྲིན་པ་ དམ་པར་བཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དག་གིས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་ཁར་འདེབས་པ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ ཁ་སོགས་སུ་རེག་པར་བཤད་ཀྱི། དེ་བས་ལྷག་པ་མི་བྱེད་པར་མ་བཤད་ལ། འདེབས་པ་སོགས་ལ་ཡང་རེག་དགོས་པས། ཚིག་གི་ཆ་དེ་ལ་ཡང་། སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། རེག་པར་བཤད་པ་ལ། 1-1080 རེག་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་པར་གོ་བ་བླངས་ནས་འགོག་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་དགག་པ་ཡིན་པ་དང་། དགུག་བཞུག་གི་ལྷ་མོ་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོ་བ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ ས་བོན་བསམ་མོ། ། ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། དེས་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་གསལ་བར་གྲུབ་ པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་དགུག་གཞུག་གི་ལྷ་མོ་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲོ་བར་མི་འགྲུབ་ན། རྗེ་རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་སྤྲོས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་བཞུག་མཛད་པ་ལ་ ཡང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་མཚུངས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉ

【現代漢語翻譯】 如果說，密咒和手印實際迎請（本尊）的說法與之前詳細的解釋相矛盾，那麼這種說法是有問題的。古汝法本中說：『金剛鉤母大白尊，金剛索母盜賊女，金剛鎖母起尸女，金剛鈴母食肉女，諸佛皆被其掌控。』對於唸誦和禪修非常歡喜，如果實在不給予成就，那麼四位空行母將以力量來成就諸佛。』因此，在進行猛厲事業的修法時，也說要用白尊等以鐵鉤等進行勾召安住，而不是說除此之外不能做其他的事情。因為古汝法本中說，在朵瑪儀軌中：『以白尊勾召，以盜賊女以索束縛，以起尸女以鎖束縛，以食肉女以鈴掌控。』在火供儀軌中說：『以鐵鉤勾召，以索安住，以鐵鎖束縛雙足，搖動鈴鐺而掌控。』在瓶器預備儀軌中說：『嗡 班扎 郭日 阿嘎夏 雅 匝，（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ वज्रगौरी आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：oṃ vajragaurī ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，郭日，勾召，匝），嗡 班扎 措日 扎 貝夏 雅 吽，（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་པེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ वज्रचौरी प्रपेषय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajracaurī prapeṣaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，措日，進入，吽），嗡 班扎 貝達 麗 班達 榜，（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ།，梵文天城體：ॐ वज्रवैताली बन्ध बं，梵文羅馬擬音：oṃ vajravaitālī bandha baṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，貝達麗，束縛，榜），嗡 班扎 嘎瑪日 瓦 香 咕如 吼。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ वज्रघस्मरि वशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：oṃ vajraghasmari vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，嘎瑪日，控制，吼）』這是迎請智慧的儀軌。在降伏事業的儀軌中說：『以鐵鉤真實勾召，以鐵鎖束縛雙足，以索緊緊束縛喉嚨，以金剛勾召。』因為這些都說得很清楚。即使觀想用鐵鉤觸碰心間等，上師也只是說用鐵鉤等觸碰心間等，並沒有說不能超過這個範圍。而且，觸碰等也需要接觸，所以在詞句的理解上，沒有任何問題。如果理解為只是觸碰一下，而不能做更多，那麼這種遮破就太過分了。從心間放出勾召安住的明妃，在根本續中也說：『于自心間，觀想種子字。從種子字放出黑色光芒，化為鐵鉤的形象，以此迎請安住於三界的一切諸佛。』從這些語句中可以清楚地明白。如果僅僅這樣還不能成就從心間放出勾召安住的明妃，那麼您自己從定中生起本尊，然後放出光芒，進行勾召安住智慧輪，也同樣沒有成立的依據。而且，鐵鎖的手印也在那個續部中。

【English Translation】 If it is said that the mantra and mudra actually invite (the deity), which contradicts the previous detailed explanation, then this statement is problematic. The Guhya text says: 'Vajra Hook Mother, Great White One, Vajra Lasso Mother, Thief Woman, Vajra Lock Mother, Corpse Woman, Vajra Bell Mother, Flesh-Eating Woman, all Buddhas are controlled by them.' They are very happy with recitation and meditation. If they do not grant accomplishment, then the four Dakinis will accomplish all Buddhas with their power.' Therefore, when performing fierce activities, it is also said to use the White One, etc., to hook and dwell with iron hooks, etc., rather than saying that nothing else can be done. Because the Guhya text says that in the Torma ritual: 'The White One hooks, the Thief Woman binds with a lasso, the Corpse Woman binds with a lock, and the Flesh-Eating Woman controls with a bell.' In the fire offering ritual, it says: 'Hook with the iron hook, dwell with the lasso, bind the feet with the iron lock, and control by ringing the bell.' In the vase preparation ritual, it says: 'Om Vajra Gauri Akarshaya JAH (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ वज्रगौरी आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：oṃ vajragaurī ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Gauri, Attract, JAH), Om Vajra Chauri Praveshaya HUM (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་པེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ वज्रचौरी प्रपेषय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajracaurī prapeṣaya hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Chauri, Enter, HUM), Om Vajra Vaitālī Bandha BAM (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ།，梵文天城體：ॐ वज्रवैताली बन्ध बं，梵文羅馬擬音：oṃ vajravaitālī bandha baṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Vaitālī, Bind, BAM), Om Vajra Ghasmari Vasham Kuru HOH (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ वज्रघस्मरिवशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：oṃ vajraghasmari vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Ghasmari, Control, HOH).' This is the ritual for inviting wisdom. In the ritual of subjugation, it says: 'Hook with the iron hook, bind the feet with the iron lock, tightly bind the throat with the lasso, and hook with the vajra.' Because these are all clearly stated. Even if one visualizes touching the heart with an iron hook, etc., the lama only says to touch the heart, etc., with an iron hook, etc., and does not say that one cannot exceed this range. Moreover, touching, etc., also requires contact, so there is no problem in the understanding of the words. If one understands that one can only touch and not do more, then this refutation is too extreme. The emanation of the hook and dwelling goddess from the heart is also stated in the root tantra: 'In one's own heart, visualize the seed syllable. From the seed syllable, emanate black light rays, transforming into the form of an iron hook, and with this, invite all the Buddhas dwelling in the three realms.' This is clearly understood from these statements. If this alone is not enough to accomplish the emanation of the hook and dwelling goddess from the heart, then you yourself emanate light from the samadhi being, and then hook and dwell the wheel of wisdom, and there is also no basis for its establishment. Moreover, the mudra of the iron lock is also in that tantra.

---

ིད་འདུས་པ་ལས། མཛུབ་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་བ་ནི། །མཐེ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པ་འཛུབ་གཉིས་ གདབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་མཉམ་ཏེ་མནན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དངོས་སྟན་ལ། མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེལ་བའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། དཔལ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། རྒྱུད་དེའི་དོན་འཆད་པ་ན། དེ་ནས་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས་ལ། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 1-1081 མཁྲིག་མ་མདུད་པ་ནི་ཞགས་པའིའོ། །མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་མདུད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །རྒྱབ་གཉིས་མཉམ་སྟེ་མནན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས། མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བ་ རྒྱུད་དེའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལ་སོགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡང་། སྔགས་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུས། བྱང་ཤར་རམ་ཤར་གྱི་དུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆའམ། རྡོ་རྗེ་བླ་རེའི་སྟེང་ངམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་དུ། ཚུར་བྱོན་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་གཉིས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སམ། སྤྱི་གཙུག་གམ། ཤར་སྒོའི་ནང་ངམ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ ཚུར་བྱོན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཚུར་བྱོན་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུག་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ ཀྱི་བཞེད་པ་ལ། དགག་སྒྲུབ་དུ་མ་ཞིག་མཛད་པར་སྣང་ཡང་། དེ་དག་ནི་རྗེས་འཇུག་དག་གི་བློ་གྲོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག གནས་དེ་དང་དེར། ལྷ་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྐྱེ་ མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱེད། གསང་འདུས། བདེ་མཆོག ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་འདིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག 1-1082 གནས་དེ་དང་དེར། ལྷ་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན། ད་ནི་དེ་དག་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་ འབྱོར་མ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོན་མས། མིག་གཉིས་སུ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ནི་

【現代漢語翻譯】 在彙集的內容中，關於『用手指纏繞鐵鉤』，（經文說）『小拇指作為大的鐵鉤，手肘交叉，兩指相疊，背面相合按壓』。雖然在實際的陳設中沒有明確說明要豎起小拇指，但在吉祥至尊的註釋中，昆岡寧波大師解釋該續部的意義時說： 『現在將要解釋這些手印。由兩個金剛拳所生的手指纏繞成鐵鉤，小拇指作為大的鐵鉤，這是金剛鐵鉤的手印。手肘交叉是繩索的手印，小拇指和手指交叉是鐵鏈的手印，背面相合按壓是降伏金剛的手印。』 如是清晰地闡述了，小拇指相連符合該續部的意旨。重複兩次『ཨེ་ཧྱེ་ཧི』（藏文，梵文天城體，ehyehi，梵文羅馬擬音，來這裡）等，第一個咒語通常是在迎請時，在東北或東方的煙霧中，或在金剛上師的上方，或在壇城上方，意為『請來』。第二個咒語是指諸佛的眉間、頭頂、東門內或結界內，意為『請來』。因此，重複兩次『請來』沒有任何問題。 總而言之，關於智慧尊安住的場合，薩迦派的父子尊者似乎進行了多次辯論，但這些辯論只會讓後學者的智慧越來越進步。 生起諸蘊天女的儀軌。在某個地方，生起某個天女的原因，以及相關的知識來源，都已闡明。 第三個總義，在諸蘊身語意加持的章節中，從『這些知識』到『將在《密集金剛》、《勝樂金剛》、《黑汝嘎金剛》的根本續部中闡述』之間，是關於生起諸蘊天女的儀軌。 在某個地方，生起某個天女的原因，以及相關的知識來源，都已闡明。現在將結合經文，更詳細地解釋這些內容。根本續部中說： 『眼為愚癡金剛母，耳為嗔恨金剛母，鼻為吝嗇金剛母，口為貪慾金剛母，身是嫉妒金剛母，意為無我瑜伽母。』空行母續部中說：『雙眼是愚癡金剛母，雙耳是……』

【English Translation】 In the collected content, regarding 'binding the iron hook with fingers,' (the scripture says) 'the little finger acts as a large iron hook, elbows crossed, two fingers overlapping, backs together pressing down.' Although there is no clear indication of raising the little finger in the actual arrangement, in the commentary of Glorious Supreme One, Master Kungag Nyingpo explains the meaning of that tantra by saying: 'Now I will explain these mudras. The fingers arising from the two vajra fists are bound into an iron hook, the little finger acting as a large iron hook, this is the mudra of the Vajra Iron Hook. Crossing the elbows is the mudra of the lasso, crossing the little finger and finger is the mudra of the iron chain, pressing the backs together is the mudra of Subduing Vajra.' As clearly stated, connecting the little fingers is in accordance with the intent of that tantra. Repeating 'Ehyehi' (藏文，梵文天城體，ehyehi，梵文羅馬擬音，Come here) twice, the first mantra is usually at the time of invitation, in the northeast or east smoke, or above the Vajra Master, or above the mandala, meaning 'please come'. The second mantra refers to the space between the eyebrows, the crown of the head, inside the east gate, or inside the protection circle of the deities, meaning 'please come'. Therefore, there is no problem in repeating 'please come' twice. In short, regarding the occasion of the Wisdom Beings residing, the Sakya father and son seem to have engaged in many debates, but these debates will only cause the wisdom of later learners to progress further and further. The ritual of generating the goddesses of the sense bases. In that place, the reason for generating that deity, along with the source of knowledge, is explained. The third general meaning, in the chapter on the blessings of the body, speech, and mind of the sense bases, from 'these knowledges' to 'will be elaborated in the root tantras of Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Hevajra', is about the ritual of generating the goddesses of the sense bases. In that place, the reason for generating that deity, along with the source of knowledge, is explained. Now, combining these with the scriptures, I will explain them in more detail. The root tantra says: 'The eye is the Vajra Mother of Ignorance, the ear is the Vajra Mother of Hatred, the nose is the Vajra Mother of Stinginess, the mouth is the Vajra Mother of Desire, the body is the Vajra Mother of Jealousy, the mind is the Yogini of Selflessness.' The Dakini Kunsyonma says: 'In the two eyes is the Vajra of Ignorance, in the two ears is...'

---

ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་དག་ལ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །ལྕེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་ རྗེའོ། །ལུས་ལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མིག་ལ་འགོད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་ལ། །སེར་སྣ་ འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་དུ། །རེག་དང་བདག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བཙུན་མོ་ཉིད། །ལག་པ་གྲི་གུག་ཐོད་པས་སྦྲེལ། །སྲོག་སོང་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས། ། ཞེས་པས། གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་བསྟན། གནས་དེར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། མིག་སོགས་ནས་ས་སོགས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ལྷན་གཅིག་པས་གཟུགས་སོགས་རིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་། 1-1083 གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིང་རྟའི་རླུང་། །དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པས། །མིག་དང་རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ལྕེ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི། །རྩེ་མོ་ བཞི་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་དང་འདྲེས་ནས། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དོན་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམ་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། ། ཀླུ་དང་རུ་སྦལ་བཙངས་པ་དང་། །ལྷས་བྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པའི་ཚེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ ཀྱི་བྱེད་ལས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཨཪྻ་དཱེ་བས། རླུང་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་ རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དྲིའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། ། 1-1084 དེ་ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི། རྣ་བའི་ སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་ལྔའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། རབ་ ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ལྕེ

【現代漢語翻譯】 嗔恨是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）。對於鼻子來說，吝嗇是金剛。對於舌頭來說，貪慾是金剛。對於身體來說，嫉妒是金剛。對於所有感官來源來說，是自在金剛的法界。』 正如《古汝經》所說：『愚癡金剛安於眼，嗔恨金剛安於耳，吝嗇貪慾亦如是，應修觸與無我。雙手一面為一體，具足各種形之明妃，手持彎刀顱骨連，安住已逝生命上。』 如上所示，說明了在何處觀修何本尊，以及這些本尊的身色、手印等。在解釋於該處觀修本尊的理由時，經中說眼等處有地等之風執行，這些風與識相合，因此能認知色等。 《密集金剛》的釋續《金剛鬘》中說：『識如車之風，與習氣相混雜，眼耳鼻舌等，四識從四端，取出后與習氣、識相混，識與根相合，事物得以充分顯現。』 《次第五論》中說：『諸風以微細之形，與識真實相合后，從根門取出，緣于諸境。』 《金剛鬘》中說：『命勤下凈上行風，遍行平等說為五，龍龜海馬及生天，善授勝弓亦復然，彼等復現為我形，以及化現為女身。』在解釋所說之義時，在解釋支分風的作用時，阿雅提婆說：『五風住于眼等感官處，行使諸根的作用。』 遊行之風是色，變異遊行是聲，真實遊行是香，極遊行是味，決定遊行是觸。 生起並遊行等的風，安住于諸根，行使外境的作用。 所謂生起並遊行之風，依于眼根，圓滿色五種作用。 所謂變異遊行之風，依于耳根，行使聲五種作用。 所謂真實遊行之風，依于鼻根，行使香五種作用。 所謂極遊行之風，依于舌

【English Translation】 'Hatred is Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, Chinese literal meaning: Diamond). For the nose, stinginess is Vajra. For the tongue, desire is Vajra. For the body, jealousy is Vajra. For all sensory sources, it is the realm of Isvara Vajra.' As the Guhyasamaja Tantra says: 'Ignorance Vajra abides in the eye, hatred Vajra abides in the ear, stinginess and desire are likewise, one should meditate on touch and selflessness. Two hands and one face are one, a consort with various forms, hands holding curved knives connected by skulls, truly abiding on the departed life.' As shown above, it explains where to visualize which deity, and the body color, hand symbols, etc. of these deities. When explaining the reason for visualizing the deity in that place, the sutra says that winds of earth, etc., circulate in the eyes, etc., and these winds are combined with consciousness, so they can recognize form, etc. The Vajramala, the explanatory tantra of the Guhyasamaja Tantra, says: 'Consciousness is like the wind of a chariot, mixed with habitual tendencies, the eyes, ears, nose, and tongue, the four consciousnesses from the four ends, taken out and mixed with habitual tendencies and consciousness, consciousness and the senses combine, and things are fully manifested.' The Pancakrama says: 'The winds, with subtle forms, truly combine with consciousness, taken out from the gate of the senses, and focus on the various objects.' The Vajramala says: 'Life, downward cleansing, upward moving wind, pervasive and equal abiding are said to be five, dragon, turtle, sea horse, and born from the gods, well-given and victorious bow are also thus, they again appear as my form, and also manifest as a female body.' When explaining the meaning of what is said, when explaining the function of the limb winds, Aryadeva says: 'The five winds abide in the sensory sources such as the eyes and perform the functions of the senses.' The traveling wind is form, the varying traveling is sound, the true traveling is smell, the extreme traveling is taste, the definite traveling is touch. The winds that arise and travel, etc., abide in the senses and perform the functions of external objects. The wind called arising and traveling, relying on the eye sense, perfects the five functions of form. The wind called varying traveling, relying on the ear sense, performs the five functions of sound. The wind called true traveling, relying on the nose sense, performs the five functions of smell. The wind called extreme traveling, relying on the tongue

---

འི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ སྟོབས་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། སྟོབས་དང་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་རེག་བྱའི་བྱ་བ་ལྔ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་བ་ས་ལ་མཉམ་རྒྱུ་ཆུ། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ བ་མེ་ཡིན་ཏེ། །རབ་རྒྱུ་རླུང་ལ་ངེས་རྒྱུ་བ། །དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། མིག་གིས་བཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་ཐོབ་པ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ས་རླུང་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་། 1-1085 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལས་སླར། །འཕོ་བ་དྲུག་པའི་དུས་ཚོད་ལ། །ས་ཡི་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ཀླུ་རླུང་ སྤྲོ། །རླུང་གིས་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བདུན་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་སྣ་བུག་དོད། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ བརྒྱད་པ་ལ། །མེ་དང་རྣ་བའི་བུ་ག་འབྱེད། །རུས་སྦལ་རླུང་གིས་བཙང་རླུང་སྤྲོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། །བཙངས་པ་ ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། །ལྷས་སྦྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། །ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། ། ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིན་ཅན། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྦྱང་གཞིའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་བསྟན། དྲུག་པ་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གནས་ཤིང་། དེས་ཆོས་རིག་པ་དང་། གོང་ གི་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་དང་། འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྤྱོང་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། 1-1086 སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་དག ། ཅེས་པས་བསྟན། རིགས་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་། འབྱུང་བ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྩ་རྒྱུད་ལས། བྷོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། ། སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་

【現代漢語翻譯】 並且，依靠身體的生處來滋養五種味道。如是說。名為『必定行』的風，依靠身體的生處，施展力量等，即力量和給予，它也隨之滋養五種所觸之事物。如是說。正如所說：『行於地與等行水，肢分行於火，極行於風，必定行，此乃混合之自性。』如是說。並且，在《根本續》中說：『眼睛所見為所取，聲音由耳朵聽聞，氣味由鼻子覺察，舌頭了知味道，物體由身體觸及，意識獲得安樂等。』這已然闡明。關於行風是地風等， 在《金剛鬘續》中說：『五蘊圓滿時，如是所說，從此之後，在第六個轉變的時刻，地的界和雙眼，以及遍行風激發龍風，風使事物增長。』『此後，在第七個轉變時，水的界和鼻孔開啟，龍風激發龜風，激發后二者無別。』『此後，在第八個轉變時，火和耳朵的孔穴開啟，龜風激發凈風，了知自己的自性。』『此後，在第九個轉變時，風的界和味道被覺察，名為凈者的強大風，激發天施風。』『此後，在第十個轉變時，天施風激發持弓者，具有彙集一切風的特徵，在第九個的中央，是遍佈的界，微細且無礙，具有特徵。』這些清楚地表明瞭生處之五根的凈化基礎的原因。第六個是智慧之風位於心間，由此通達佛法，並且從上述經文的含義以及即將講解的內容中也可以得知。這些凈化基礎由如來六族進行凈化，因此觀修六生處之天女， 總的來說，將勝者分為六族，在《根本續》中說：『不動、毗盧遮那、寶生、無量光、不空成就、金剛薩埵，嗔恨、愚癡、慳吝和貪慾、嫉妒、安樂。』這已然闡明。這六族也是，五大種、智慧和六種完全清凈的原因。《根本續》中說：『通過將bhola和kAkola結合，觸覺堅硬的習氣，堅硬是由於愚癡之法，愚癡是毗盧遮那。』

【English Translation】 And, depending on the sense-organs of the body, one nourishes the five tastes. Thus it is said. The wind called 'Definitely Moving' relies on the sense-organs of the body to exert strength, etc., that is, strength and giving, and it also subsequently nourishes the five objects of touch. Thus it is said. As it is said: 'Moving on earth and equally moving water, the limbs move on fire, extremely moving on wind, definitely moving, this is the nature of mixture.' Thus it is said. And, in the Root Tantra, it says: 'What is seen by the eyes is to be grasped, sound is heard by the ears, smell is perceived by the nose, the tongue knows taste, objects are touched by the body, consciousness obtains happiness, etc.' This has been explained. Regarding the moving wind being the earth wind, etc., In the Vajra Garland Tantra, it says: 'When the five aggregates are complete, as it is said, from then on, at the time of the sixth transformation, the earth element and the two eyes, and the pervading wind stimulate the dragon wind, the wind causes things to grow.' 'Thereafter, at the seventh transformation, the water element and the nostrils open, the dragon wind stimulates the turtle wind, stimulating them into non-duality.' 'Thereafter, at the eighth transformation, the fire and the ear orifices open, the turtle wind stimulates the cleansing wind, knowing one's own nature.' 'Thereafter, at the ninth transformation, the wind element and taste are perceived, the great wind called the cleanser stimulates the deva-giving wind.' 'Thereafter, at the tenth transformation, the deva-giving wind stimulates the bow-holder, possessing the characteristic of gathering all winds, in the center of the ninth, is the pervading element, subtle and unimpeded, possessing characteristics.' These clearly show the reasons for the purification basis of the five sense organs of the sense-organs. The sixth is that the wind of wisdom resides in the heart, thereby understanding the Dharma, and it can also be known from the meaning of the above scriptures and the content that will be explained. These purification bases are purified by the Tathagata six families, therefore, one meditates on the six goddesses of the sense-organs, In general, dividing the Victorious Ones into six families, in the Root Tantra, it says: 'Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Vajrasattva, hatred, ignorance, stinginess, and desire, jealousy, happiness.' This has been explained. These six families are also, the five elements, wisdom, and the reason for being six completely pure. In the Root Tantra, it says: 'Through combining bhola and kAkola, the habit of hard touch, hardness is due to the Dharma of ignorance, ignorance is Vairochana.'

---

བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་ བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་ རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །ཅེས་པས། དང་པོ་ལྔ་དངོས་དང་། དྲུག་པ་ཤུགས་ལས་བསྟན། ཡང་རིགས་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། གུར་ལས། ཀླུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། ། 1-1087 གར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཧ་རི་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་དྲི། །འཇིག་རྟེན་རྗེ་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་། །གོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྟ་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྡོ་ རྗེ་རྣམ་སྣང་མངའ་བདག་ཉིད། །དྲི་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ནི། །རིན་འབྱུང་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རོ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རེག་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ སྣ་ཚོགས་པ། །དོན་ཡོད་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྐབས་འདིར་རིགས་ལྔར་མཛད་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པར་སྣང་ལ། ཤུགས་ལ་རིགས་དྲུག་དང་ སྦྱོར་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་སྣང་བས། 1-1088 ཁོ་བོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་གནས་བསྟན། དེ་ལྟར་ བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་བ་ལུགས་ གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས

【現代漢語翻譯】 說。為何菩薩是濕潤的呢？濕潤被認為是水的元素。水是不動搖的形體，嗔恨的引導是不動搖的。通過兩者的結合，熱量總是會產生。無限的慾望是金剛。慾望是從熱量中產生的。心中所想的kakola（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀཀྐོ་ལར，kakolara，kakolara，柯柯拉）是什麼？那是風的自性。嫉妒是真實存在的。真實存在是從風中產生的。快樂和慾望會變成血液。喜悅是天空的特性。天空會變成吝嗇的金剛。吝嗇是從天空中產生的。正如所說，前五個是真實的，第六個是從力量中顯示的。同樣，這六種類別是清凈的六種對境（色、聲、香、味、觸、法）的原因。《古汝續》中說：『龍供養金剛持，歌舞供養諸佛，哈日供養香，世間主供養飲食，衣服供養馬王。』又說：『瞭解聲音的三種形式后，供養諸神。那正是薄伽梵金剛持，偉大的金剛薩埵。瞭解形體的三種形式后，供養諸神。那正是薄伽梵國王，金剛遍照的主宰。瞭解氣味的三種形式后，供養諸神。那正是薄伽梵佛陀，被稱為寶生部。瞭解味道的三種形式后，也供養諸神。那正是薄伽梵慾望，金剛法如來。瞭解觸的三種形式后，供養諸神。那正是薄伽梵多種多樣的，賜予真實利益的。』這裡將五種類別放在一起，金剛薩埵和不動金剛似乎被算作一類。從力量上來說，當與六種類別結合時，金剛薩埵是清凈的法，這一點非常清楚。在生處加持的場合，能夠很好地協調所凈化的對象和凈化的方法的情況非常少見。 因此，我依靠著吉祥上師的甘露之語來清楚地闡述。然後，從『額頭』等開始，通過嫉妒金剛等來指示禪修的處所。如此禪修有三個必要條件，從『之所以』到『足夠了』，說明了生處加持的必要性。按照印度論典的說法等，說明了口訣派和解釋派兩種生處加持的觀點。

【English Translation】 It is said. Why is Bodhicitta moist? Moistness is said to be the element of water. Water is the immovable form, and the guide of hatred is immovable. From the union of the two, heat is always generated. Limitless desire is Vajra. Desire arises from heat. What is thought of as Kakkolara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀཀྐོ་ལར，kakolara，kakolara，柯柯拉)? It is of the nature of wind. Jealousy is the accomplishment of meaning. Meaningful existence arises from wind. Bliss and desire turn into blood. Joy is the characteristic of space. Space turns into the Vajra of stinginess. Stinginess arises from space. As it is said, the first five are real, and the sixth is shown from power. Also, the reason why these six families are the pure six objects (form, sound, smell, taste, touch, dharma) is that, according to the Gur Tantra: 'Nagas offer to Vajradhara, dances are offered to the Buddhas, Hari offers incense, the lord of the world offers food and drink, and clothes are offered to the best of horses.' And: 'Having understood the three aspects of sound, offer to the gods. That is the Bhagavan Vajradhara, the great Vajrasattva. Having understood the three aspects of form, offer to the gods. That is the Bhagavan King, the master of Vajra Vairocana. Having understood the three aspects of smell, offer to the gods. That is the Bhagavan Buddha, well-known as Ratnasambhava. Having understood the three aspects of taste, also offer to the gods. That is the Bhagavan Desire, Vajradharma Tathagata. Having understood the three aspects of touch, offer to the gods. That is the Bhagavan manifold, the giver of meaningful fruits.' Here, since five families are made, Vajrasattva and Akshobhya seem to be counted as one. In terms of power, when combined with the six families, it is very clear that Vajrasattva is the pure Dharma. In the context of the blessing of the sense bases, it seems very rare to have a good match between what is to be purified and the means of purification. Therefore, I have relied on the nectar of the words of the glorious and holy Lama to clarify it. Then, starting with 'forehead' etc., the places for meditation are indicated by jealousy Vajra etc. There are three necessities for meditating in this way, from 'because of' to 'enough', which shows the necessity of the blessing of the sense bases. According to the Indian texts etc., the views on the blessing of the sense bases of both the oral transmission school and the commentary school are explained.

---

་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན།། །། ༄། །དབང་གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ། དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ། དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡུལ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དབང་གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་ལ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ལེན་མཁན་སོགས་ལ་ཡང་། གདན་གསུམ་ཚང་དགོས་པར་བསྟན། དབང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་ པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན། འདིར་བོད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཆུ་བཞི་ནས་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་མ་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་གསོལ་གདབ་བསྡུས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི། 1-1089 ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྤྱིར་སྐབས་འདིར། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་ཅིང་། འདིར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་ན་དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་ལུགས་སུ་བཀོད་ཡོད་ པས། དེའི་ལུགས་བསྟན། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་ཟུང་འཇུག་འབྲེལ་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་ བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར། བདུད་རྩི་མྱང་བ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་ན་གསལ། བདུད་ རྩི་མྱང་བའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ལུགས་ གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཕྱི་ནང་བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བཤད་པའོ། །སྐབས་འདིར། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པར། ཡྃ་ལས་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱིད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། 1-1090 དེའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ། ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་དུ་དྷ་ལས་ཏའི་ཤ། བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་ཤར་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨྃ་ལས་རཀྟ། ནུབ་དུ་ཛྲཱིྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བྱང་དུ་ཁྃ་ལས་ཀླད་པ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་བྷྲཱུྃ་མེ་ ལོང་ལྟ

【現代漢語翻譯】 揭示了不同的差異。 在何處接受灌頂的處所 第四個總義：在種姓主尊進行加持時，迎請灌頂本尊的處所，從『稱為』到『其他需要了解』之間，詳細說明了接受灌頂的處所，以及灌頂接受者等也需要具備三座圓滿的條件。通過『讚頌灌頂本尊』等，展示了供養和讚頌灌頂本尊的方式。這裡，根據藏文的勘誤，從四水到音樂的供養，沒有進行八母的供養是非常不恰當的，因為根本續部中說：『在八母完全供養之後』，這與經文相違背。因此，通過『簡略祈請』等，展示了祈請的方式。然後是接受灌頂， 通過這些，一般來說，此時可以接受口訣派的道時灌頂，無論是廣、中、略三種中的哪一種。這裡，在現觀的次第中，四灌頂被安排為一道水流的形式，因此展示了這種方式。從『種姓主尊進行加持時』到『基、道、果的一切法，都應以能加持和所加持的結合來修持』之間，詳細展示了種姓主尊進行加持的方式。按照廣式，完整展示了生起次第。按照中式，此時，甘露品嚐、供養、讚頌等在次第中都很清楚。從『在甘露品嚐時』到『至尊上師們如此說』之間，結合了聖教和秘密意義來解釋甘露加持的方式，通過兩種方式，以外內結合的方式，來斷除一切戲論的解釋。 此時，法主上師丹巴索南堅贊所著的《現觀莊嚴論》第六品中：從央字（藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）生起風輪，從讓字（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生起火輪，從嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）生起三個人頭的屍體，在屍體之上，從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）生起一個寬廣的顱器，在前額朝向自己的內部，從阿字生起月輪， 在月輪之上，東方是果字（藏文：གོ，梵文天城體：गो，梵文羅馬擬音：go，漢語字面意思：牛）生起的牛肉，南方是古字（藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：狗）生起的狗肉，西方是達字（藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：馬）生起的馬肉，北方是哈字（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：象）生起的大象肉，中央是納字（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：人）生起的人肉，在這些肉之上，東方是仲字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思： भ्रूं）生起的大便，南方是嗡字（藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）生起的血，西方是哲字（藏文：ཛྲཱིྃ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：智）生起的菩提心，北方是康字（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）生起的腦髓，中央是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起的小便，在這些之上，東方是仲字生起的鏡子。

【English Translation】 Showed the different differences. Where to receive the empowerment Fourth General Meaning: When the lineage master is enriching, the place to invite the empowerment deity, from 'called' to 'other things to know', details the place to receive the empowerment, and also shows that the empowerment recipient, etc., must also have the three seats complete. Through 'Praising the Empowerment Deity', etc., the way to offer and praise the empowerment deity is shown. Here, according to the Tibetan error correction, it is very inappropriate not to perform the offering of the eight mothers from the four waters to the music, because the root tantra says: 'After the eight mothers have completely offered', this is contrary to the scriptures. Therefore, through 'Brief Prayer', etc., the way to pray is shown. Then is receiving the empowerment, Through these, in general, at this time, one can receive the empowerment of the oral tradition's path time, whether it is the broad, medium, or abbreviated three types. Here, in the sequence of Abhisamaya, the four empowerments are arranged as a single stream of water, so this method is shown. From 'When the lineage master is enriching' to 'All the dharmas of the base, path, and fruit should be practiced in conjunction with the ability to enrich and what is enriched', the way the lineage master enriches is shown in detail. According to the broad style, the complete generation stage is fully displayed. According to the medium style, at this time, nectar tasting, offering, praise, etc. are all clear in the sequence. From 'When tasting nectar' to 'The supreme lords say so', the way of blessing nectar is explained by combining the teachings and secret meanings, and through two ways, by combining the outer and inner, to cut off all elaborations. At this time, in the sixth chapter of the Abhisamayalankara by Dharma Lord Lama Dampa Sonam Gyaltsen: From the Yam syllable (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Wind) arises the wind mandala, from the Ram syllable (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Fire) arises the fire mandala, from Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Hum) arise three corpses of human heads, above the corpses, from the A syllable (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) arises a wide and large skull cup, with the forehead facing inward, from the A syllable arises the moon mandala, Above the moon mandala, in the east is the beef arising from the Go syllable (藏文：གོ，梵文天城體：गो，梵文羅馬擬音：go，漢語字面意思：Cow), in the south is the dog meat arising from the Ku syllable (藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：Dog), in the west is the horse meat arising from the Dha syllable (藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：Horse), in the north is the elephant meat arising from the Ha syllable (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Elephant), in the center is the human meat arising from the Na syllable (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：Human), above these meats, in the east is the excrement arising from the Bhrum syllable (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思： भ्रूं), in the south is the blood arising from the Am syllable (藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Om), in the west is the bodhicitta arising from the Jrim syllable (藏文：ཛྲཱིྃ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：Wisdom), in the north is the brain arising from the Kham syllable (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Space), in the center is the urine arising from the Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), above these, in the east is the mirror arising from the Bhrum syllable.

---

་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨྃ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་དུ་ཛྲཱིྃ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁྃ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་མཐའི་གཡོན་བསྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ གཡས་སྐོར་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་ མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ། 1-1091 རླངས་པ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས་པས། ཐོད་པར་ལྷུང་བའི་རླངས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ལ། དབུས་ནས་བླངས་ཏེ་གཏོར་ཞིང་མཆོད་དོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཏགས་ལ་ཕུལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། བཟའ་ བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་པས་བཏུང་བ་ཡང་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་བཅུ་ཕྱེད་ངེས་པར་བཟུང་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མངོན་བརྗོད་ཡིན་ལ། 1-1092 དེ་ལས་ཀྱང་ལུགས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ཡང་འདིར་རང་གིས་མྱང་བར་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་འབུལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ ན། རང་གི་ལྷའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ལྷ་ནི་འདིར་འོད་དཔག་མེད། ཆོས་རྣམས་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྔར་ལྟར་ཤ་ཆེན། ཆུ་ནི་དྲི་ཆུ། རྣམ་སྣང་ནི་དྲི་ཆེན། སྦྲང་རྩི་ནི་རཀྟ། རྐང་མར་ནི་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཡང

【現代漢語翻譯】 東方為嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）鏡智，南方為阿（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）平等性智，西方為智（藏文：ཛྲཱིྃ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：智）妙觀察智，北方為康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）成所作智，中央為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）法界體性智。 其外圍按逆時針方向排列：阿阿（ཨ་ཨཱ།），伊伊（ཨི་ཨཱི།），烏烏（ཨུ་ཨཱུ།），日日（རི་རཱི།），裡裏（ལི་ལཱི།），誒艾（ཨེ་ཨཻ།），哦奧（ཨོ་ཨཽ།），昂阿（ཨཾ་ཨཱཿ），順時針方向排列：嘎喀嘎嘎啊（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།），擦擦匝匝嘉啊（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།），扎叉達達納（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།），達塔達達納（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།），巴帕巴巴瑪（པ་ཕ་བ་བྷ་མ།），亞ra拉瓦夏卡薩哈恰（ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།），亞ra拉瓦達達（ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ།）。其上方有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字頭朝上，其上為讓（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字所化之日，日上為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化之五股金剛杵，金剛杵中心有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標識，從中發出光芒照耀下方，風吹動火焰燃燒，五肉、五甘露和五字融化。 蒸汽接觸到嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字流下甘露，滴入顱器中，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出光芒照耀十方，將所有佛的智慧甘露凝聚成黑魯嘎一面二臂的形象，融入金剛杵中，金剛杵、太陽、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字一同落入顱器中，所有物質融化，產生顏色、氣味、味道和力量，唸誦嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ），哈呵舍（ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ）加持，用左手中指和拇指攪拌三次，從中央取出進行佈施和供養。 將三世諸佛的本體，包括根本和傳承的上師聖尊，供養於他們的口中，唸誦嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）。同樣，在父母本尊和空行母的心咒之後，加上嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）進行供養。』 對此，《密集金剛》中說：『這不合邏輯，因為沒有清凈的修持方法。』而且，此續中說：『食用不死的十分之五。』因此，飲用不死的十分之五也是合理的。否則，沒有必要確定十分之五。內供甘露的品嚐是明確的表達。而且，沒有提到任何這些方法。甘露也在這裡被描述為自己品嚐，沒有清凈的修持方法來供養他人。』 『那麼，應該如何做呢？』就像『自己的本尊』等等。自己的本尊在這裡指的是無量光佛（Amitabha）。法指的是甘露輪的三種法，金剛杵指的是之前的血肉，水指的是尿液，毗盧遮那佛（Vairochana）指的是糞便，蜂蜜指的是紅菩提，足油用自己的名字來稱呼，這就是五甘露。』 同樣，修持的方法是...

【English Translation】 In the east is Oṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) mirror-like wisdom, in the south is Āṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) wisdom of equality, in the west is Jrīṃ (藏文：ཛྲཱིྃ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：Jrīṃ) discriminating wisdom, in the north is Khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Khaṃ) accomplishing wisdom, and in the center is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) wisdom of the dharmadhātu. Around it, counterclockwise, are A A (ཨ་ཨཱ།), I Ī (ཨི་ཨཱི།), U Ū (ཨུ་ཨཱུ།), Ri Rī (རི་རཱི།), Li Lī (ལི་ལཱི།), E Ai (ཨེ་ཨཻ།), O Au (ཨོ་ཨཽ།), Aṃ Āḥ (ཨཾ་ཨཱཿ), and clockwise are Ka Kha Ga Gha Nga (ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།), Ca Cha Ja Jña Ña (ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།), Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa (ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།), Ta Tha Da Dha Na (ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།), Pa Pha Ba Bha Ma (པ་ཕ་བ་བྷ་མ།), Ya Ra La Va Śa Ṣa Sa Ha Kṣa (ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།), Ya Ra La Va Ḍa Ḍha (ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ།). Above that, on top of the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) facing upwards, is Raṃ (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ) transformed into the sun, and on the sun is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) transformed into a white five-pronged vajra, marked in the center with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), from which light radiates downwards. The wind stirs and the fire blazes, melting the five meats, five amṛtas, and five syllables. The vapor touches the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). From the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) drips a stream of amṛta, falling into the skull, and from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) light radiates in ten directions, summoning the wisdom amṛta of all the Buddhas in the form of a Heruka with one face and two arms, which dissolves into the vajra. The vajra, the sun, the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), and the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) all fall into the skull, melting all substances, generating excellent color, smell, taste, and power, and are blessed with Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ) and Ha Ho Hriḥ (ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ). Stir it three times with the left index finger and thumb, take it from the center, and scatter and offer it. Offer the essence of all Buddhas of the three times, including the root and lineage, to the mouths of the glorious and holy lamas, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ). Similarly, offer to the father and mother deities and the heart mantras of the goddesses, adding Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ).' To this, the Guhyasamāja Tantra says, 'This is not logical, because there is no pure method of practice.' Moreover, this tantra says, 'Eat half of the ten immortal substances.' Therefore, it is logical to drink half of the ten immortal substances as well. Otherwise, there is no need to specify half of the ten. The tasting of the inner offering of amṛta is a clear expression. Moreover, none of these methods are mentioned. The amṛta is also described here as being tasted by oneself, and there is no pure method of practice for offering it to others.' 'So, how should it be done?' Like 'one's own deity' and so on. One's own deity here refers to Amitābha. Dharma refers to the three dharmas of the amṛta wheel, vajra refers to the previous flesh, water refers to urine, Vairochana refers to feces, honey refers to rakta, and foot oil is mentioned by its own name, thus these are the five amṛtas.' Similarly, the method of practice is also...

---

་། ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་རྒྱ་ཆེ་བར། བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཁ་སྦྱོར་ལས། གཏོར་མ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ ལས་བྱུང་བ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། ཨོཾ་ལས་བྱུང་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་ལི་ལས་འོད་འཕྲོས་དཔའ་བོ་ཐམས་ ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཀཱ་ལི་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་འཇུག་མཛད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། 1-1093 ཨ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་བསྐོལ། ཨོཾ་ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞུ་བས། ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲིཿཞེས་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མྱངས་ཏེ། རྒྱས་པར་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་མཆོད་དོ། །ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ སཾ་ཊིར། དང་པོར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཉིད་ལས་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཤ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་ཁྱི་ཤ་དང་། སྒྲོལ་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་དང་། རབ་མཆོག་ནི་རྟའི་ཤ་དང་། ཆང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་མིའི་ཤ་དང་། སྟོབས་ནི་བ་གླང་གི་ཤའོ། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ སྦྱར་བ་ནི། བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཀུན་ལའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དི་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དུ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དུ་ཡིན་ ཞེས་འདྲི་བ་མི་རིགས་པ་དང་། རྫས་བཅུ་དྲིས་པ་ལ་ལན་ལྔ་ཉིད་མི་རིགས་པ་དང་། བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདིར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་བཤད་སྲོལ་ལ་དགག་པ་མཛད་ནས་རང་ལུགས་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ། 1-1094 དེ་ཉིད་ལས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོ་དབུས་སུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ། ཚངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་སྣང་སོགས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་ཤ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་དག་བྱེད་བ་གླང་གི་ཤ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྕགས་ ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བའོ། །གསུམ་པ་ལྷོར། ཁྱི་ཤ་དག་གིས་དམ་ཚིག་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས

【現代漢語翻譯】 在由ཡཾ་（藏文，null，null，風）產生的風壇和由རཾ་（藏文，null，null，火）產生的火壇之上，有一個由ཨ་（藏文，null，null，無）產生的寬大的白色顱器。中間用『བྷྲཱུྃ་（藏文，bhūṃ，bhūṃ，種子字）, ཨྃ་（藏文，āṃ，āṃ，種子字）, ཛྲཱིྃ་（藏文，jrīṃ，jrīṃ，種子字）, ཁྃ་（藏文，khāṃ，khāṃ，種子字）, ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字）』這五種智慧本尊加持后使其增長。正如《合續》中所說：『食子來源於悅耳的十三種音聲』等等。在由ཨོཾ་（藏文，oṃ，oṃ，種子字）產生的圓滿月輪中央，ཨཱ་ལི་（藏文，āli，āli，元音）和ཀཱ་ལི་（藏文，kāli，kāli，輔音）左右旋轉。從ཨཱ་ལི་（藏文，āli，āli，元音）發出光芒，迎請所有勇士；從ཀཱ་ལི་（藏文，kāli，kāli，輔音）發出光芒，迎請所有空行母。上方，本尊父母雙運，菩提心化為紅白之體性而融化。然後，用ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字）從下方煽動風，點燃火；用ཨ་（藏文，null，null，無）熬煉甘露；用ཨོཾ་（藏文，oṃ，oṃ，種子字）使月亮和菩提心融化在其上，變成像水晶一樣清澈的水銀。用『ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ』使其顏色、氣味和味道都變得完美。然後，用自己的舌頭變成由ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字）產生的金剛管，用『ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་（藏文，oṃ āḥ hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，身語意)』來品嚐，在廣大的食子供養時進行供養。正如在食子供養時念誦『首先獻給眾生之主』等等。在解釋其含義時，在那本書中說：『有些人說，智慧是五甘露，鐵鉤是五肉。』也就是說，眾生之主是狗肉，度母是大象肉，至上是馬肉，強力男是人肉，力量是牛肉。將這些應用於所有行為，即應用於甘露和食子的所有行為。』但事實並非如此。如果那樣的話，就會問有多少智慧和鐵鉤，問有多少智慧的鐵鉤是不合適的，問十種物質卻只回答五種也是不合適的，而且沒有理由在這裡解釋甘露和食子的所有行為。因此，在索南策莫仁波切駁斥這種說法並確立自己的觀點時，在那本書中說：『那麼應該怎樣做呢？首先，在中央，將眾生之主，最初的佛陀金剛薩埵，或者梵天的形象，即毗盧遮那佛等主要本尊加持過的肉，視為比其他肉更殊勝的肉，稱為大鐵鉤，也就是大肉。其次，在東方，度母是純潔和凈化的牛肉，由金剛手的不動尊加持。第三，在南方，用狗肉來履行誓言，所有成就都將實現。』

【English Translation】 Above the wind mandala generated from yaṃ (Tibetan, null, null, wind) and the fire mandala generated from raṃ (Tibetan, null, null, fire), there is a wide white skull cup generated from a (Tibetan, null, null, non-existence). In the center, amplify it with the blessing of the five wisdom deities: 'bhrūṃ (Tibetan, bhūṃ, bhūṃ, seed syllable), āṃ (Tibetan, āṃ, āṃ, seed syllable), jrīṃ (Tibetan, jrīṃ, jrīṃ, seed syllable), khāṃ (Tibetan, khāṃ, khāṃ, seed syllable), hūṃ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable)'. As stated in the Union Tantra: 'The torma arises from the thirteen melodious sounds,' and so forth. In the center of the perfectly complete moon mandala generated from oṃ (Tibetan, oṃ, oṃ, seed syllable), āli (Tibetan, āli, āli, vowels) and kāli (Tibetan, kāli, kāli, consonants) rotate to the left and right. From āli (Tibetan, āli, āli, vowels), light radiates, inviting all the heroes; from kāli (Tibetan, kāli, kāli, consonants), light radiates, inviting all the ḍākinīs. Above, the deities, father and mother, engage in union, and the bodhicitta melts into the essence of white and red. Then, with hūṃ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), stir the wind from below and ignite the fire; with a (Tibetan, null, null, non-existence), boil the nectar; with oṃ (Tibetan, oṃ, oṃ, seed syllable), melt the moon and bodhicitta on top of it, transforming it into mercury as clear as crystal. With 'ha ho hriḥ', make its color, smell, and taste perfect. Then, transform your tongue into a vajra tube generated from hūṃ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), and taste it with 'oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind)', offering it during the extensive torma offering. As it is said during the torma offering, 'First, dedicate it to the lord of beings,' and so forth. When explaining its meaning, in that very text, it says: 'Some say that wisdom is the five nectars, and the iron hook is the five meats.' That is, the lord of beings is dog meat, Tārā is elephant meat, Supreme is horse meat, Powerful Male is human meat, and Strength is beef. Apply these to all actions, that is, to all actions of nectar and torma.' But this is not the case. If that were so, it would be asked how many wisdoms and iron hooks there are, and it would be inappropriate to ask how many iron hooks of wisdom there are, and it would be inappropriate to ask about ten substances and only answer five, and there would be no reason to explain all the actions of nectar and torma here. Therefore, when the precious Sonam Tsemo refutes this explanation and establishes his own view, in that very text, it says: 'Then how should it be done? First, in the center, the lord of beings, the first Buddha Vajrasattva, or the form of Brahmā, such as Vairochana, etc., the meat blessed by the main deity, which is superior to other meats, is called the great iron hook, that is, the great meat. Second, in the east, Tārā is pure and purifying beef, blessed by the immovable Vajrapani. Third, in the south, with pure dog meat, all the siddhis of the samaya will be accomplished.'

---

་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རབ་མཆོག་ཏུ་ གྲགས་པ། གྲོགས་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱིའི་ཤ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཞི་པ་ནུབ་ཏུ་རིགས་མང་པོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་མགྱོགས་ལྕགས་ཀྱུ། ཏའི་ཤ་འོད་དཔག་ མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ལྔ་པ་བྱང་དུ་སྟོབསཆེན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ ར་ཛ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་དྲག་ པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། སྒྲོན་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་ཤ་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཚམས་སུ་འགོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རང་གི་མིང་གིས་མིང་མི་སྨོས་པར་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། 1-1095 རྡོ་རྗེ་ཚིག་དེ་རྣམས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི། རིགས་ལྔ་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྫས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཚངས་པ་རྣམ་སྣང་དྲི་ཆེན་དང་དེ་ ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་སྒྲོལ་མ་དྲི་ཆུ་དང་། རབ་མཆོག་ཏེ་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཁུ་བ་དང་། འདི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པར་མང་པོར་སྐྱེ་བ་རཀྟ་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཤ་ཆེན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོ་སོར་དབྱེའོ། །འོ་ན་ཤ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ ཧྲི་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་ པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགེས་པར་བྱའི། རང་ཉིད་ཁམས་འཕེལ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་མི་བྱ་ཞིང་། སྲེད་པས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་མི་བྱ་བར། 1-1096 ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་ངེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ བ་ནི། ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མའི་རྫས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་བྱས་ནས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུགས་སྡེབས་ནས་འབུད་པ་ཞེས་པ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཡོ་བ་དང་། འབར་བ་ཞེས་པ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསྐོལ་བ་ཞེས་

【現代漢語翻譯】 被稱為珍寶部誓言的至高者，是普遍存在的朋友的鐵鉤狗肉，由珍寶生佛（Ratnasambhava）所加持。第四個是西方生出許多部，是快速行走的鐵鉤，由阿彌陀佛（Amitabha）所加持。第五個是北方強大的象肉，也融入羅惹國王（Raja），由成就一切義鐵鉤所加持。也就是說，主要進行猛烈行為時，以鐵鉤為主，燈為分支，對於日常瑜伽，除了大肉之外，其餘都應限制。那麼，不直接說出自己的名字，而是說『眾生』等等，這是為什麼呢？ 這些金剛語具有多重含義，因為它們也象徵著五部以及由其加持的五甘露的物質：眾生之主梵天（Brahma）是毗盧遮那佛（Vairochana）的大便，以及凈化它的事業母（Tara）的尿液，至高者，即五部之主是精液，這精液與許多一起產生的是血，以及強大的大肉。這樣，五甘露和五鐵鉤就區分開來了。那麼，這五種肉為什麼被稱為五智慧呢？這五種肉是五部的咒語嗡（Om）、吽（Hum）、禪（Tram）、赫利（Hri）、阿（Ah），被各自加持為五種殊勝智慧，所以被稱為五智慧。因此，通過五智慧的鐵鉤進行區分，應將其應用於所有寂靜、增益等本部的本尊。或者，將五智慧的甘露和五鐵鉤分開，應用於事業，應用的方式是，爲了有利於事業的成就，應使金剛母（Vajradhatvishvari）等內外秘密的瑜伽母們都充滿精華並感到喜悅，但自己不要因為性慾的增長而感到快樂，也不要因為貪婪而享受食物， 等等，瑜伽士應徹底檢查並確定所有五肉等供品，以作為利益眾生的原因。加持等供養是：所有五肉等朵瑪的物質，在加持等之後進行供養，也就是通過『揚』（YAM，यं）使風輪搖動，通過『讓』（RAM，रं）點燃火輪，特別是煮沸。

【English Translation】 Known as the supreme of the Ratna lineage's vows, it is the iron hook of dog meat for friends who are everywhere, blessed by Ratnasambhava. The fourth is the West, where many lineages are born, which is the fast-walking iron hook, blessed by Amitabha. The fifth is the North, the powerful elephant meat, which also merges into Raja, blessed by the all-accomplishing iron hook. That is to say, when mainly performing fierce actions, the iron hook is the main thing, and the lamp is the branch. For daily yoga, except for the great meat, the rest should be restricted. Then, why not mention one's own name directly, but say 'beings' and so on? These Vajra words have multiple meanings, because they also symbolize the five lineages and the substances of the five amritas blessed by them: the lord of beings, Brahma, is Vairochana's excrement, and the Tara's urine that purifies it, the supreme, that is, the lord of the five lineages, is semen, and this semen, together with many, produces blood, and the powerful great meat. In this way, the five amritas and the five iron hooks are distinguished. Then, why are these five meats called the five wisdoms? These five meats are the mantras of the five lineages Om, Hum, Tram, Hri, Ah, each blessed as the five supreme wisdoms, so they are called the five wisdoms. Therefore, by distinguishing with the iron hooks of the five wisdoms, it should be applied to all the deities of one's own lineage, such as peaceful and increasing ones. Or, separate the five wisdom amritas and the five iron hooks, and apply them to actions. The way to apply them is that, in order to benefit the accomplishment of actions, the Vajradhatvishvari and other inner and outer secret yoginis should be filled with essence and feel delighted, but one should not feel happy because of the increase of sexual desire, nor should one apply it to enjoying food because of greed. Etc., the yogi should thoroughly examine and determine all offerings such as the five meats, as a cause for benefiting sentient beings. The offering of blessings etc. is: all the substances of the torma such as the five meats, should be offered after blessing etc., that is, by shaking the wind mandala from 'YAM' (यं), and igniting the fire mandala from 'RAM' (रं), especially boiling.

---

པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པད་མའི་སྣོད་དུ་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པ། ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཕྱེ་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ གི་མེས་བསྐོལ་ཞིང་། སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ། ཨོཾ་ཐིག་ལེ་ན་དས་མཚན་པ། ཨོཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཨཱ་ལི་ལས་འོད་འཕྲོས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་དྲངས། ཀཱ་ལི་ལས་འོད་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་ཚིམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ། ཟླ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། 1-1097 པད་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་། རྫས་བསྐོལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པས། ཆུ་ཤེལ་དག་པའི་གཟུགས་སམ། ཉི་མ་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་ནས་བཤད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བླངས་ཏེ། དང་པོར་ རང་གིས་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་དགེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལས། ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་བདུད་རྩི་རྣམས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འབབ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །བར་སྣང་གནས་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་མན་ངག་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཉི་དབུས་ཧཱུྃ་བསམ་རྡོ་རྗེ་ནི། །འབར་ བ་དང་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན། དེར་རླུང་མེས་རྫས་རྣམས་བསྐོལ་བ་ནི། སཾ་ཊིར། འབུད་པ་འབར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྐོལ་བ་ཉིད། ། 1-1098 ཅེས་དང་། གསང་འདུས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། སྦར་དང་དེ་བཞིན་སྲེག་པ་དང་། །སྣང་བར་བྱ་དང་གཟུགས་མཐོང་བ། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པས་བསྟན། ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས་པ་ ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་བདུད་རྩི་རྣམས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འབབ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་ནི། གོང་དུ་དྲངས་པའི་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུང་དེ་ཉིད། སཾ་ཊིར། ལྕེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཁྱ

【現代漢語翻譯】 如前所述，如果將從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中產生的蓮花器皿收集起來，則從五種姓的種子字中產生五甘露，並以種子字來標記。分開后，五甘露和五鐵鉤都從五部怙主的父母的種子字中產生，並以種子字來標記。在下方用火加熱，上方用元音的第十三位（藏文：དབྱངས，漢語字面意思：元音），用唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）和 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和 nada（藏文：ན་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nada，漢語字面意思：聲音）來標記。從唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）中，在月輪的中央，生起阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）和嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：輔音）。從阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音）中發出光芒，迎請所有勇士。從嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：輔音）中發出光芒，迎請所有空行母。上方諸佛父母入定，感到滿足，化為白色和紅色菩提心的自性。月亮和菩提心與 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）智慧融為一體， 落入蓮花中，與所有加熱的物質無別地融合，化為純凈水晶的形狀，或如日出之輪，或如成就的水銀之形。 爲了使其具有獨特的顏色、氣味和味道，應檢查並冥想以下所述的所有加持，然後用拇指和食指從甘露海的中央取出。首先自己品嚐，使身體壇城的諸神感到愉悅，然後用甘露的剩餘物等收集起來的供品，使外部壇城的諸神感到滿足和喜悅。第八品中說：『以唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）字標記的甘露，觀想其落入其中央。』這表明了這一點。在其上方，觀想位於太陽中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字，並以金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字來標記。正如其中所說：『從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字中產生的金剛，應觀想其位於虛空中。』此外，米圖瓦·達瓦（Mitupa Dawa）的口訣說：『觀想太陽中央的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字金剛，以燃燒和喜悅，來充分地成就甘露。』這表明了這一點。在那裡，風和火加熱物質，正如《桑布扎續》（Samputa Tantra）所說：『吹動和燃燒，特別是加熱。』 《密集金剛續》（Guhyasamaja Tantra）第十八章說：『塗抹和燃燒，顯現和看到形狀，與咒語的身體完全結合。』這表明了這一點。從唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）字中滴落甘露之流，正如其中所說：『以唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）字標記的甘露，觀想其落入其中央。』正如上面引用的那樣。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字中發出光芒，迎請智慧甘露，正如上面引用的米圖瓦·達瓦（Mitupa Dawa）的經文所說。《桑布扎續》（Samputa Tantra）說：『舌頭是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字。』

【English Translation】 As previously stated, if the lotus vessel arising from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) is collected, then five amritas are generated from the seed syllables of the five families, and marked with the seed syllables. When separated, the five amritas and five hooks are all generated from the seed syllables of the five male and female deities, and should be marked with the seed syllables. Heat with fire below, and with the thirteenth of the vowels above, marked with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: dot), and nada (Tibetan: ན་ད, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nada, Literal meaning: sound). From Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), in the center of the lunar disc, arise Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: ali, Literal meaning: vowels) and Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kali, Literal meaning: consonants). From Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: ali, Literal meaning: vowels), light radiates, inviting all the heroes. From Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kali, Literal meaning: consonants), light radiates, inviting all the dakinis. Above, the male and female deities enter into union, feeling satisfied, transforming into the nature of white and red bodhicitta. The moon and bodhicitta mix with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: dot) wisdom into one taste, falling into the lotus, merging inseparably with all the heated substances, transforming into the shape of pure crystal, or like the wheel of the rising sun, or like the form of accomplished mercury. In order to make it have a distinctive color, smell, and taste, all the blessings described below should be examined and meditated upon, and then taken from the center of the ocean of amrita with the thumb and forefinger. First, by tasting it oneself, the deities of the mandala of the body should be pleased, and then with the remainder of the amrita and other collected offerings, all the objects of offering should satisfy and delight the deities of the outer mandala. The eighth chapter states: 'The amritas marked with the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), contemplate them falling into its center.' This indicates this. Above it, contemplate the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum) syllable located in the sun, marked with Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum). As it says: 'The Vajra arising from the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum), should be contemplated as residing in space.' Furthermore, Mitupa Dawa's oral instruction says: 'Contemplate the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum) syllable Vajra in the center of the sun, with burning and joy, to fully accomplish the amrita.' This indicates this. There, the wind and fire heat the substances, as the Samputa Tantra says: 'Blowing and burning, especially heating.' The eighteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra says: 'Smearing and burning, appearing and seeing the shape, completely combining with the body of the mantra.' This indicates this. The stream of amrita dripping from the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), as it says: 'The amritas marked with the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), contemplate them falling into its center.' As quoted above. The light radiating from the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum), inviting the wisdom amrita, as the scripture of Mitupa Dawa quoted above says. The Samputa Tantra says: 'The tongue is the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum).'

---

ད་པར་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ནས་ཁ་དོག་ དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་བ་ནི། སཾ་ཊིར། ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར། ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་གྱུར་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཞན། ། ཞེས་པས་བསྟན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ནི། སཾ་ཊིར། པད་མའི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་གསེར་མདོག །གཟི་བརྗིད་དྲི་ཆུ་རྣམ་སྣང་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མྱང་བ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་གསུམ་དག །རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། ཧ་ཧོ་ཧྲོཿབརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོས་ནི་དྲི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །རིམ་པ་འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནི། ། 1-1099 གསུམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་དག་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ ཕྱེད་དེ། །ཞེས་པས། བཏུང་བ་ཡང་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དུ་རིགས་ལ། གཞན་དུ་ན་བཅུ་ཕྱེད་ཀྱི་ངེས་བཟུང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྩ་ རྒྱུད། གུར། གསང་འདུས་རྣམས་ལས། ཤ་ལྔ་ཟ་བར་སྟོན་པའི་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཤ་ལྔ་འཐུང་བར་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ་བཞེད་ན། བཏུང་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཀྱི་ངེས་བཟུང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས་མ་གསུངས་པས་བྱར་མི་རུང་ན། རང་ལུགས་ལ་ཡང་ ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། དང་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོས་གསུངས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་དབྱེ་བས། ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོང་གི་དྲི་བ་དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དུ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་འགྱུར་བས། 1-1100 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱི་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་མཚུངས་པ་དང་། རྫས་བཅུ་དྲིས་པ་ལ། ལན་ལྔ་ཉིད་མི་རིགས་པར་མཚུངས་པ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། གཏོར་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདིར་འཆད་པར་ མི་རིགས་ན། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་རགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གོང་དུ་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཤ་ལྔ་བསྒོམ་པ་བཀག་པ་དང་། འདིར་ཤ་ལྔ་བསྒོམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་

【現代漢語翻譯】 此外，如《智慧鐵鉤之分別》（ye shes lcags kyu'i rab dbye ba）所說：『以意念勾召一切。』這表明了這一點。然後，關於顏色、氣味和味道變得完美，如《桑布扎續》（Samputa Tantra）所說：『由水晶之形所生。』以及《密集金剛經》第十八章所說：『顯現如水晶般，如智慧之日。』這表明了這一點。唸誦嗡（Om，種子字，身，圓滿）、阿（Ah，種子字，語，無生）、吽（Hum，種子字，意，空性）是，《桑布扎續》所說：『蓮花自在尊（padma'i dbang phyug，蓮花部主）之形如金，光輝如遍照（rnam snang，毗盧遮那佛），金剛自在尊（rdo rje dbang phyug，金剛部主）之體驗，是金剛手（lag na rdo rje，vajrapani）三尊，應知其三種形態。』這表明了這一點。唸誦哈（Ha，種子字，空）、呵（Ho，種子字，樂）、舍（Hrih，種子字，悲）是，如該續所說：『哈奪取顏色，呵執持氣味，以此順序唸誦，三種唸誦三次，三者令諸神滿足。』因為這表明了這一點，所以尊者上師的那些觀點被認為是完全成立的。此外，『食物是不死之十五』，由此可以推斷，飲料也應是不死之十五種。否則，就沒有必要確定這十五種了。』這種說法是不合理的，因為如果是這樣，那麼根據《根本續》（rtsa rgyud）、《古拉續》（gur）和《密集金剛經》等經典中，關於食用五肉的教證，如果他們也認為可以飲用五肉，那麼就沒有必要確定這不死之十五種飲料了。即使《詞彙》（mngon brjod）中沒有提到，從其他續部中提到的甘露加持也沒有任何問題。如果因為《詞彙》中沒有提到就認為不能做，那麼對於你們自己的宗派來說，也會太過分了。此外，對於『最初是生靈之主』等等的意義，如果說仁波切策莫（rin po che rtse mos）所說的有損害，那麼在『智慧鐵鉤之分別』的情況下，尊者自己所說的兩種解釋也同樣適用。如果是這樣，那麼上面的問題也會變成：『智慧的甘露和鐵鉤在哪裡？』問『智慧的鐵鉤在哪裡？』也是不合理的。詢問十種物質，回答五種也是不合理的。如果甘露和朵瑪（gtor ma，食子）的所有事業都不適合在這裡解釋，那麼將寂靜和增長等應用於自己宗派的所有本尊也是不合適的。此外，在上面甘露加持的情況下，禁止觀想五肉，而在這裡又確立觀想五肉，這也是矛盾的。朵瑪加持增長時，五肉…… Furthermore, as stated in 'The Differentiation of the Wisdom Hook': 'By mind, attract all.' This indicates that. Then, regarding the perfection of color, smell, and taste, as stated in the Samputa Tantra: 'Generated by the form of crystal.' And in the eighteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra: 'Appearing like crystal, like the sun of wisdom.' This indicates that. Reciting Om Ah Hum: As stated in the Samputa Tantra: 'The form of the Lotus Lord (Padmapani) is like gold, the radiance is like Vairochana, the experience of the Vajra Lord (Vajrapani) is the three deities of Vajrapani, one should know their three aspects.' This indicates that. Reciting Ha Ho Hrih: As stated in the same text: 'Ha seizes color, Ho holds smell, in this order, recite three times, the three satisfy the deities.' Because this indicates that, it is established that those views of the venerable superiors are perfectly valid. Furthermore, 'Food is half of the fifteen immortal,' from this it can be inferred that drinks should also be half of the fifteen immortal. Otherwise, there would be no need to specifically define the fifteen. This statement is also unreasonable, because if that were the case, then according to the root tantra, the Gur Tantra, and the Guhyasamaja Tantra, the statements that show eating the five meats, if they also think that drinking the five meats is possible, then there would be no need to specifically define the fifteen immortal drinks. Even if it is not mentioned in the lexicon, there is nothing wrong with blessing the nectar mentioned in other tantras. If it is not allowed because it is not mentioned in the lexicon, then it would be too extreme for your own system. Furthermore, the very statement that harms the meaning of 'The first is the lord of beings,' etc., as stated by Rinpoche Tsempo, is the same in the case of 'The Differentiation of the Wisdom Hook.' If that is the case, then the above question would also become: 'Where are the nectar and hook of wisdom?' Asking 'Where is the hook of wisdom?' is similarly unreasonable. Asking about ten substances and answering five is similarly unreasonable. If all the activities of nectar and Torma are not suitable to be explained here, then applying peaceful and increasing practices to all the deities of one's own lineage is also similarly unsuitable. Furthermore, in the case of blessing the nectar above, prohibiting the contemplation of the five meats, and here establishing the contemplation of the five meats, is also contradictory. The five meats for increasing the blessing of the Torma...

【English Translation】 Furthermore, as stated in 'The Differentiation of the Wisdom Hook': 'By mind, attract all.' This indicates that. Then, regarding the perfection of color, smell, and taste, as stated in the Samputa Tantra: 'Generated by the form of crystal.' And in the eighteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra: 'Appearing like crystal, like the sun of wisdom.' This indicates that. Reciting Om Ah Hum: As stated in the Samputa Tantra: 'The form of the Lotus Lord (Padmapani) is like gold, the radiance is like Vairochana, the experience of the Vajra Lord (Vajrapani) is the three deities of Vajrapani, one should know their three aspects.' This indicates that. Reciting Ha Ho Hrih: As stated in the same text: 'Ha seizes color, Ho holds smell, in this order, recite three times, the three satisfy the deities.' Because this indicates that, it is established that those views of the venerable superiors are perfectly valid. Furthermore, 'Food is half of the fifteen immortal,' from this it can be inferred that drinks should also be half of the fifteen immortal. Otherwise, there would be no need to specifically define the fifteen. This statement is also unreasonable, because if that were the case, then according to the root tantra, the Gur Tantra, and the Guhyasamaja Tantra, the statements that show eating the five meats, if they also think that drinking the five meats is possible, then there would be no need to specifically define the fifteen immortal drinks. Even if it is not mentioned in the lexicon, there is nothing wrong with blessing the nectar mentioned in other tantras. If it is not allowed because it is not mentioned in the lexicon, then it would be too extreme for your own system. Furthermore, the very statement that harms the meaning of 'The first is the lord of beings,' etc., as stated by Rinpoche Tsempo, is the same in the case of 'The Differentiation of the Wisdom Hook.' If that is the case, then the above question would also become: 'Where are the nectar and hook of wisdom?' Asking 'Where is the hook of wisdom?' is similarly unreasonable. Asking about ten substances and answering five is similarly unreasonable. If all the activities of nectar and Torma are not suitable to be explained here, then applying peaceful and increasing practices to all the deities of one's own lineage is also similarly unsuitable. Furthermore, in the case of blessing the nectar above, prohibiting the contemplation of the five meats, and here establishing the contemplation of the five meats, is also contradictory. The five meats for increasing the blessing of the Torma...

---

བསྒོམ་དགོས་ན། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཤ་ལྔ་བསྒོམ་དགོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བརྗོད་ལས་མ་གསུངས་པས་མི་འཐད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མངོན་རྟོགས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་གི་ཚིག་དོན་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། 1-1101 དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་ཟིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་འཇུག་བསྡུ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་གདབ་པའོ་ཞེས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ ཡན་ལག་བཞི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གུར་ལས་གསུངས་ཞེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྒྱུ་མཚན་ བསྟན། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྤྱིའི་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་འགལ་སྤོང་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། དེ་དག་གིས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དག་པ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞུང་གི་སྟེང་དུ་སྤྲོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དག་ པ་དྲན་པའི་ཚུལ་བསྟན། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་ཀྱང་། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ། དེ་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་དངོས། 1-1102 ཇི་ལྟར་བཟླ་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟླས་གསུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདིར་ཟླ་ཟེར་ལས། བླ་ཆེན་འཕགས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཁར་ཞ

【現代漢語翻譯】 如果需要修習，那麼爲了甘露加持增長，也同樣需要修習五肉；並且，如同從阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：ālikāli，梵文羅馬擬音：ālikāli，漢語字面意思：阿黎嘎黎）迎請勇父和勇母等，經典中沒有明確說明，因此不合理一樣。因此，就我自己的觀點而言，至尊薩迦派（Sa skya pa）父子的觀點，我的具德上師金剛持（rDo rje 'chang）大士在《現觀莊嚴論》（mNgon rtogs）的解釋中已經毫無錯誤地圓滿闡述了。供養具有意義的支分詞義，因為前面已經講過，所以這裡不再贅述。從『讚頌的時候』到『我向無我母頂禮』之間，詳細解釋了讚頌珍寶生的支分詞義，按照中等現觀來說， 已經闡述了由此產生的生起次第六支。現在總結這些內容，從『廣大現觀』到『廣為印證』，展示了唸誦修持四支的理由，結合內外進行闡述。從中等現觀到『古汝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所說』，闡述了瑜伽六支的理由。像這樣，包括所依和能依等，是對前面所說內容的總體總結。這樣就闡述了所依的生起次第。 第二，關於能依的圓滿次第，從『在圓滿次第的階段』開始，闡述了圓滿次第的修習方法，包括避免矛盾，以及依靠四輪修習拙火（candali）的理由。這些闡述了止觀瑜伽的兩種次第。 第二部分，關於不入定的八種瑜伽，第一，從『在憶念清凈的階段』到『在經文上展開』，闡述了清凈的理由和憶念清凈的方式。雖然這裡沒有詳細展開，但應該從前面詳細的闡述中理解。第二，關於唸誦瑜伽，唸誦的對象是念珠，那時瑜伽的真實咒語，以及如何唸誦的方式，共有四點。第一點，從『念珠的材質』到『這裡應該特別注意』，闡述了念珠的材質。第二點，從『第二，時間的瑜伽』到『唸誦』，闡述了時間的瑜伽。這裡，在月光中，大成就者帕巴（'Phags pa）說：『從自己的心間發出咒語之光，照到佛母的口中。』

【English Translation】 If practice is needed, then for the increase of nectar blessings, it is also necessary to practice the five meats; and, just as it is unreasonable that the summoning of heroes and heroines from Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：ālikāli，梵文羅馬擬音：ālikāli，漢語字面意思：Āli Kāli) etc., is not explicitly stated in the scriptures. Therefore, according to my own view, the views of the Jetsun Sakya (Sa skya pa) fathers and sons, my glorious lama Vajradhara (rDo rje 'chang) has perfectly and flawlessly elucidated in the explanation of the Abhisamayalankara (mNgon rtogs). The meaning of the branch words of accomplishing meaningful offerings, because it has been said before, so it is not repeated here. From 'at the time of praise' to 'I prostrate to the selflessness mother', the branch words of praising Ratnasambhava are explained in detail, according to the medium Abhisamayalankara, the six branches of the generation stage produced by it have been shown. Now, to summarize these, from 'extensive Abhisamayalankara' to 'widely sealed', the reasons for the four branches of recitation and practice are shown, combining the inner and outer. From the medium Abhisamayalankara to 'said by Gu ru (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)', the reasons for the six branches of yoga are shown. In this way, including the support and the supported, etc., is a general summary of what has been said before. Thus, the generation stage of the support has been shown. Second, regarding the dependent perfection stage, from 'in the stage of the perfection stage' etc., the method of practicing the perfection stage, including avoiding contradictions, and the reasons for practicing candali based on the four chakras are shown. These show the two stages of meditative yoga. The second part, regarding the eight yogas of non-meditation, first, from 'in the stage of remembering purity' to 'expand on the text', the reasons for purity and the way of remembering purity are shown. Although it is not elaborated here, it should be understood from the detailed explanation above. Second, regarding the yoga of recitation, the object of recitation is the rosary, the actual mantra of yoga at that time, and the way of how to recite, there are four points. The first point, from 'the material of the rosary' to 'it should be especially noted here', the material of the rosary is explained. The second point, from 'second, the yoga of time' to 'recitation', the yoga of time is explained. Here, in the moonlight, the great accomplished Phagpa ('Phags pa) said: 'From one's own heart, a string of mantras emanates, shining into the mouth of the mother.'

---

ུགས་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། མཁའ་ནས་འཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་ རྗེར་ཞུགས་ཐུགས་ཁ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་བཟླ་ཞིང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། རྗེ་བཙུན་དང་མི་མཐུན་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ རོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཚུར་འཁོར་དུ་བཤད་པ་ནི་རླུང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྗེ་ས་སྐྱ་ པ་ཆེན་པོས། བཟླས་པའི་མན་ངག་ནི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁའི་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཏེ། རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་དེ། ཚུར་འཁོར་བ་འདིས་ནི་རླུང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤུགས་ལ་བྱང་སེམས་བརྟན་པར་འདོད་པས། ཕར་འཁོར་དུ་བཟླ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ལ་བཞུགས་པས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ། 1-1103 དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་། ཞེས་པ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པས་འཁོར་བའི་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ནས། ཕར་ཚུར་འཁོར་བས་རང་ གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། བདེ་ མཆོག་ཡུམ་ལ། འཁོར་བའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཡུམ་ལས་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཡིག་འབྲུ་ཚུར་འཁོར་བའམ། ཡབ་ལས་ཡུམ་ལ་ཕར་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཚུར་ འཁོར་དུ་བཟླས་ན་རླུང་བརྟན་པར་འགྱུར། ཕར་འཁོར་དུ་བཟླས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་ཐབས་གཞུང་སོ་སོ་གང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། བཟླས་ཐབས་ ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཚུལ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞེས་གསུངས་པ་ ནི་བཟླ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་མཐའ་གཅིག་པ་མིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡུམ་མེད་པ་ལ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱས་བཤད་དུ། འཕགས་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་ལ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 1-1104 གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡུམ་མེད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ ཚུལ་དེ་ཉིད་དུ་བཟླ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་སུ་ཐུགས་ཁའི་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟ

【現代漢語翻譯】 融入於心間。從虛空中顯現，觀想融入于父親的羯磨杵（vajra，金剛杵），融入於心間而唸誦。眷屬們則觀想從各自心間的種子字（sa bon，種子字）中生起，並唸誦。』雖然如此說，但似乎與至尊（rje btsun，至尊）相違背。』有人這樣說。 這也是不合理的。在念誦主尊父母的咒語時，至尊師兄弟曾說：『說成是「迴轉」是爲了穩固氣脈。』至尊薩迦（sa skya）大士說：『唸誦的訣竅是，從佛母心間的嗡（oṃ，唵）字中產生咒語的念珠，進入自己的口中並回轉。這種迴轉能使氣脈穩固。』 就像這樣行持，其含義是希望菩提心（byang sems，菩提心）穩固。因此，向外迴轉的唸誦方式存在於口耳相傳的教法中，聖者仁波切（'phags pa rin po ches，聖者仁波切）對此有明確的闡述。至尊對於與佛母在一起的，朵哈（do la，朵哈）的唸誦，在廣釋中，聖者說迴轉的唸誦有兩種方式，從父母雙運（zhal sbyor，雙運）的上下二門，觀想向外和向內迴轉，從而利益自他，並唸誦。 這與至尊大士的意旨非常明確，在三自性（de kho na nyid gsum，三自性）的訣竅中說：『對於嘿汝嘎（kyཻ་rdo rje，梵文：Hevajra，赫瓦金剛，喜金剛）和喜樂佛母（bde mchog yum la，勝樂金剛佛母），有一種叫做迴轉的唸誦方式，即從佛母向父親迴轉咒語的光芒和字，或者從父親向佛母向外迴轉的方式來念誦。』 『向內迴轉唸誦能使氣脈穩固，向外迴轉唸誦能使菩提心穩固。』還說，無論按照哪種唸誦方法經典的體系來做都可以，因爲念誦方法有多種。』因為他說的非常清楚。關於眷屬的咒語唸誦方式，至尊策墨（rtse mos，頂峰）說：『觀想咒語的光芒照射到天女身上，從而激發她們的意續。』 這只是唸誦方式的另一種形式，至尊的意旨也不是唯一的。至尊說對於沒有佛母的本尊，是『男性的唸誦』。在廣釋中，聖者說：『觀想單獨的父尊或母尊迴轉唸誦是男性的唸誦。』 如果認為至尊所說的沒有佛母，是指像身金剛（sku rdo rje，身金剛）沒有佛母的情況，而不是指天女們，那麼對於天女們，也同樣可以按照那種方式唸誦，這也是至尊的意旨。至尊在無我母（bdag med ma，無我母）的現觀（mngon rtogs，現觀）中說，從心間的嗡（oṃ，唵）字中產生咒語的念珠。

【English Translation】 Absorbed into the heart. Arising from the sky, meditate on entering the vajra (vajra) of the father, absorbed into the heart, and recite. The retinue should think of arising from the seed syllable (sa bon) in their own hearts and recite. 'Although it is said so, it seems to contradict the venerable one (rje btsun).' Some say so. This is also unreasonable. When reciting the mantra of the main father and mother, the venerable brothers said: 'Saying 'returning' is to stabilize the prana (rlung). The great Sakya (sa skya) master said: 'The secret instruction of recitation is that a rosary of mantras arises from the oṃ (oṃ) syllable in the heart of the mother, enters one's mouth and returns. This return will stabilize the prana.' Just like this practice, its meaning is to hope that the bodhicitta (byang sems) is stable. Therefore, the method of reciting outward turning exists in the oral transmission teachings, and the venerable one ( 'phags pa rin po ches) has clearly explained this. The venerable one, regarding the Doha (do la) recitation with the mother, in the extensive explanation, the venerable one said that there are two ways of returning recitation, from the upper and lower two doors of the union (zhal sbyor) of the father and mother, contemplate turning outward and inward, thereby benefiting oneself and others, and recite. This is very clear with the intention of the great venerable one, in the secret instruction of the three self-natures (de kho na nyid gsum) it says: 'For Hevajra (kyཻ་rdo rje, Sanskrit: Hevajra) and the consort of Chakrasamvara (bde mchog yum la), there is a recitation called returning, that is, from the mother to the father, the light and letters of the mantra return, or from the father to the mother, recite in the way of turning outward.' 'Reciting inward turning can stabilize the prana, and reciting outward turning can stabilize the bodhicitta.' It is also said that it is possible to do it according to the system of whichever recitation method scripture, because there are many kinds of recitation methods.' Because he said it very clearly. Regarding the method of reciting the mantra of the retinue, the venerable Tsemo (rtse mos) said: 'Contemplate the light of the mantra shining on the goddess, thereby stimulating their mind stream.' This is just another form of recitation, and the venerable one's intention is not unique. The venerable one said that for the deity without a mother, it is a 'male recitation'. In the extensive explanation, the venerable one said: 'Contemplating the recitation of a single father or mother deity is a male recitation.' If it is thought that what the venerable one said about not having a mother refers to the case where the body vajra (sku rdo rje) does not have a mother, and not to the goddesses, then for the goddesses, it is also possible to recite in the same way, which is also the venerable one's intention. The venerable one said in the Abhisamaya (mngon rtogs) of the Selfless Mother (bdag med ma), a rosary of mantras arises from the oṃ (oṃ) syllable in the heart.

---

ེ། ལྟེ་བ་ནས་འཐོན་ནས་ཞལ་དུ་བཞུགས་ ཏེ། ཐུགས་ཁའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུར་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའམ། ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བར་བཞུགས་ནས་ཨྃ་ལས་མས་ཡར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཕར་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཟླས་པ་གང་རུང་ངོ་། །ཞེས་ གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། ཕར་འཁོར་དང་ཚུལ་འཁོར་དུ་བཟླ་བ་ལུགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ ཡིན་པར་གསལ་བར་བཤད་པས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པའི་མན་ངག་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གསུམ་པ་ནི། གསུམ་པ་སྔགས་དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས། ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདིར། ཞལ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་སྐད་དོད་སོ་སོར་བཤད་དེ་བསྒྱུར་ན་ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པའོ། ། 1-1105 ཨ་ཥྚན་ཡ་ཞེས་པ་ཞལ་བརྒྱད་པ། སིཾ་གརྟོ་ཀེ་ཤ་བརྟ་མ་ནེ་ཞེས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲ་ཡ་ཞེས་པ་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ པ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛ་ཡ་ཞེས་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཀྲིཥྞ་ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཞེས་པ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཀ་པ་ལ་མ་ལ་ཨ་ནེ་ཀན་དྷ་རི་ཎེ་ ཞེས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་འཛིན་པ། ཨཏ་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙི་ཏ་ཡ་ཞེས་པ། བདག་ཉིད་སེམས་འཁྲུག་པ་ཅན། ཨར་དྷེན་ཏུ་དཾཥྚི་ཎེ་ཞེས་པ་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན། ཨོཾ་ནི་གོང་མ་བཞིན། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི། སོད་གཉིས་ཀཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས། གྷརྫ་ཡ་གཉིས་ནི་སྒྲོགས་གཉིས། རྟརྫ་ཡ་གཉིས་ནི་རྟོག་གཉིས། ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་ནི་སྐོམས་གཉིས། སསྟ་ས་ ག་རན་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་པོ་རྣམས། བྷན་དྷ་གཉིས་ནི་ཆིངས་གཉིས། ན་ག་ཨཥྚ་ཀན་ཞེས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས། གྷིཧྣ་གཉིས་ནི་ཟུང་གཉིས། ཤ་ཏྲུཾ་ཞེས་པ་དགྲ་བོ། ཧ་ཧ་སོགས་ཨཱ་ ལི་བཅུ་གཉིས་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཧ་བྱིན་པ་སྟེ་བཞད་པའི་ཉམས། ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་བསད་པ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་དོན་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། བཟླ་བའི་ཚུལ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། 1-1106 འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ། རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་དུ་ནི་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་བ་དང་། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཟླས་པའི་གྲངས་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་དག

【現代漢語翻譯】 是的，從臍輪發出，安住于口中，以融入心間的ཨྃ་（藏文）， ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，圓滿）的方式，進行順時針旋轉的唸誦；或者從口中發出，安住于臍輪，從ཨྃ་（藏文）， ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，圓滿）向上融入的方式，進行逆時針旋轉的唸誦，任選其一即可。 因為經文中清楚地說明了這一點。因此，對於多拉的唸誦和瑪寧的唸誦，順時針和逆時針兩種唸誦方式都是存在的，這是至尊的觀點，已經明確闡述。所以，要知道帕巴仁波切的唸誦訣竅與至尊師徒的觀點並不矛盾。第三部分，從『第三，關於真實咒語』到『相違背』之間進行了闡述。這裡，『八面』等偈頌，是將根本咒語的意義翻譯成藏語，並對每個詞的含義進行解釋：ཨོཾ་（藏文）， ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，圓滿）是引導咒語的開端。 ཨ་ཥྚན་ཡ་（藏文），अष्टानया (梵文天城體)，aṣṭānaya (梵文羅馬擬音)，八面者。སིཾ་གརྟོ་ཀེ་ཤ་བརྟ་མ་ནེ་（藏文），सिंर्तोकेषबर्तमाने (梵文天城體)，siṃgartokeśabartamāne (梵文羅馬擬音)，頭髮豎立呈黃色者。ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲ་ཡ་（藏文），चतुर्विंशत नेत्राय (梵文天城體)，caturviṃśati netrāya (梵文羅馬擬音)，二十四眼者。ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛ་ཡ་（藏文），षोडश भुजाय (梵文天城體)，ṣoḍaśa bhujāya (梵文羅馬擬音)，十六臂者。ཀྲིཥྞ་ཛི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་（藏文），कृष्ण जिमुत वपुषे (梵文天城體)，kṛṣṇa jimuta vapuṣe (梵文羅馬擬音)，身色如黑雲者。ཀ་པ་ལ་མ་ལ་ཨ་ནེ་ཀན་དྷ་རི་ཎེ་（藏文），कपाल मल अनेकन्धारिणे (梵文天城體)，kapāla mala anekandhāriṇe (梵文羅馬擬音)，持有眾多頭骨鬘者。ཨཏ་མ་ཏ་ཀྲུ་ར་ཙི་ཏ་ཡ་（藏文），अत मत क्रूर चितय (梵文天城體)，ata mata krūra citaya (梵文羅馬擬音)，自性心懷憤怒者。ཨར་དྷེན་ཏུ་དཾཥྚི་ཎེ་（藏文），अर्धेन्तु दंष्ट्रिणे (梵文天城體)，ardhentu daṃṣṭriṇe (梵文羅馬擬音)，具有半月形獠牙者。 ཨོཾ་（藏文）， ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，圓滿）與前相同。མཱ་ར་ཡ་（藏文），मारय (梵文天城體)，māraya (梵文羅馬擬音)，摧毀）兩次。སོད་（藏文），सोड (梵文天城體)，soḍ (梵文羅馬擬音)，兩次。ཀཱ་ར་ཡ་（藏文），कारय (梵文天城體)，kāraya (梵文羅馬擬音)，做）兩次。གྷརྫ་ཡ་（藏文），घर्जाय (梵文天城體)，gharjāya (梵文羅馬擬音)，吼）兩次。རྟརྫ་ཡ་（藏文），तर्जाय (梵文天城體)，tarjāya (梵文羅馬擬音)，威脅）兩次。ཤོ་ཥ་ཡ་（藏文），शोषय (梵文天城體)，śoṣaya (梵文羅馬擬音)，枯竭）兩次。སསྟ་ས་ག་རན་（藏文），सस्त सागरन (梵文天城體)，sasta sāgaran (梵文羅馬擬音)，七大海洋。བྷན་དྷ་（藏文），भन्ध (梵文天城體)，bhandha (梵文羅馬擬音)，束縛）兩次。ན་ག་ཨཥྚ་ཀན་（藏文），नाग अष्टकन (梵文天城體)，nāga aṣṭakan (梵文羅馬擬音)，八大龍族。གྷིཧྣ་（藏文），घिह्न (梵文天城體)，ghihna (梵文羅馬擬音)，抓住）兩次。ཤ་ཏྲུཾ་（藏文），शत्रुं (梵文天城體)，śatruṃ (梵文羅馬擬音)，敵人。ཧ་ཧ་（藏文），ह ह (梵文天城體)，ha ha (梵文羅馬擬音)，哈)等十二個元音字母加上藏語的『ཧ་』，表示歡笑的姿態。ཕཊ་（藏文），फट् (梵文天城體)，phaṭ (梵文羅馬擬音)，毀滅）表示摧毀。སྭཱ་ཧཱ་（藏文），स्वाहा (梵文天城體)，svāhā (梵文羅馬擬音)，成就）表示寂靜，這是意義的翻譯。 第四部分，通過『唸誦的方式』等內容進行了闡述。這裡，至尊薩迦派父子認為，『壇城主尊的唸誦一百萬遍，壇城眷屬的唸誦十萬遍』。就像這樣，對於經文中明確說明的數量，『爭鬥時期唸誦四倍』，就像這樣唸誦四倍，並且『不念誦密咒無法成就，不進行火供無法產生結果，每唸誦一百萬遍密咒，就需要進行十萬遍火供』，就像這樣，需要進行唸誦數量十分之一的火供。 Here, emanating from the navel and residing in the mouth, in the manner of dissolving into the oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) at the heart center, one recites in a clockwise manner; or emanating from the mouth and residing in the navel, ascending and dissolving from the oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) upwards, one recites in a counter-clockwise manner, either way is acceptable. Because this is clearly stated in the scriptures. Therefore, for both the recitation of Dola and the recitation of Maning, both clockwise and counter-clockwise methods of recitation exist, which is the view of Jetsun, as has been clearly explained. Therefore, know that the recitation instructions of Phagpa Rinpoche do not contradict the views of Jetsun and his disciples. The third part, from 'Third, regarding the actual mantra' to 'contradicts' is explained. Here, the verses such as 'eight faces' are a translation of the meaning of the root mantra into Tibetan, explaining the meaning of each word: oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) is the beginning that guides the mantra. aṣṭānaya (藏文，अष्टानया (梵文天城體)，aṣṭānaya (梵文羅馬擬音)，the one with eight faces). siṃgartokeśabartamāne (藏文，सिंर्तोकेषबर्तमाने (梵文天城體)，siṃgartokeśabartamāne (梵文羅馬擬音)，the one with yellow hair standing upright). caturviṃśati netrāya (藏文，चतुर्विंशत नेत्राय (梵文天城體)，caturviṃśati netrāya (梵文羅馬擬音)，the one with twenty-four eyes). ṣoḍaśa bhujāya (藏文，षोडश भुजाय (梵文天城體)，ṣoḍaśa bhujāya (梵文羅馬擬音)，the one with sixteen arms). kṛṣṇa jimuta vapuṣe (藏文，कृष्ण जिमुत वपुषे (梵文天城體)，kṛṣṇa jimuta vapuṣe (梵文羅馬擬音)，the one with a body color like dark rain clouds). kapāla mala anekandhāriṇe (藏文，कपाल मल अनेकन्धारिणे (梵文天城體)，kapāla mala anekandhāriṇe (梵文羅馬擬音)，the one who holds many skull garlands). ata mata krūra citaya (藏文，अत मत क्रूर चितय (梵文天城體)，ata mata krūra citaya (梵文羅馬擬音)，the one whose nature is with a wrathful mind). ardhentu daṃṣṭriṇe (藏文，अर्धेन्तु दंष्ट्रिणे (梵文天城體)，ardhentu daṃṣṭriṇe (梵文羅馬擬音)，the one with crescent-shaped fangs). oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) is the same as before. māraya (藏文，मारय (梵文天城體)，māraya (梵文羅馬擬音)，destroy) twice. soḍ (藏文，सोड (梵文天城體)，soḍ (梵文羅馬擬音)，twice. kāraya (藏文，कारय (梵文天城體)，kāraya (梵文羅馬擬音)，do) twice. gharjāya (藏文，घर्जाय (梵文天城體)，gharjāya (梵文羅馬擬音)，roar) twice. tarjāya (藏文，तर्जाय (梵文天城體)，tarjāya (梵文羅馬擬音)，threaten) twice. śoṣaya (藏文，शोषय (梵文天城體)，śoṣaya (梵文羅馬擬音)，dry up) twice. sasta sāgaran (藏文，सस्त सागरन (梵文天城體)，sasta sāgaran (梵文羅馬擬音)，the seven great oceans). bhandha (藏文，भन्ध (梵文天城體)，bhandha (梵文羅馬擬音)，bind) twice. nāga aṣṭakan (藏文，नाग अष्टकन (梵文天城體)，nāga aṣṭakan (梵文羅馬擬音)，the eight great nāga clans). ghihna (藏文，घिह्न (梵文天城體)，ghihna (梵文羅馬擬音)，seize) twice. śatruṃ (藏文，शत्रुं (梵文天城體)，śatruṃ (梵文羅馬擬音)，enemy). ha ha (藏文，ह ह (梵文天城體)，ha ha (梵文羅馬擬音)，ha) etc., the twelve vowels plus the Tibetan 'ha', indicating a laughing posture. phaṭ (藏文，फट् (梵文天城體)，phaṭ (梵文羅馬擬音)，destroy) indicates destruction. svāhā (藏文，स्वाहा (梵文天城體)，svāhā (梵文羅馬擬音)，accomplishment) indicates peace, this is the translation of the meaning. The fourth part is explained through 'the method of recitation' etc. Here, Jetsun Sakya fathers and sons believe that 'the recitation of the mandala lord one million times, the recitation of the mandala retinue one hundred thousand times'. Like this, for the number explicitly stated in the scriptures, 'in times of strife, recite four times', like this, recite four times, and 'without reciting the mantra, one cannot achieve, without performing the fire puja, one cannot produce results, for every one million recitations of the mantra, one needs to perform one hundred thousand fire pujas', like this, one needs to perform a fire puja that is one-tenth of the number of recitations.

【English Translation】 Yes, emanating from the navel and residing in the mouth, in the manner of dissolving into the oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) at the heart center, one recites in a clockwise manner; or emanating from the mouth and residing in the navel, ascending and dissolving from the oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) upwards, one recites in a counter-clockwise manner, either way is acceptable. Because this is clearly stated in the scriptures. Therefore, for both the recitation of Dola and the recitation of Maning, both clockwise and counter-clockwise methods of recitation exist, which is the view of Jetsun, as has been clearly explained. Therefore, know that the recitation instructions of Phagpa Rinpoche do not contradict the views of Jetsun and his disciples. The third part, from 'Third, regarding the actual mantra' to 'contradicts' is explained. Here, the verses such as 'eight faces' are a translation of the meaning of the root mantra into Tibetan, explaining the meaning of each word: oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) is the beginning that guides the mantra. aṣṭānaya (藏文，अष्टानया (梵文天城體)，aṣṭānaya (梵文羅馬擬音)，the one with eight faces). siṃgartokeśabartamāne (藏文，सिंर्तोकेषबर्तमाने (梵文天城體)，siṃgartokeśabartamāne (梵文羅馬擬音)，the one with yellow hair standing upright). caturviṃśati netrāya (藏文，चतुर्विंशत नेत्राय (梵文天城體)，caturviṃśati netrāya (梵文羅馬擬音)，the one with twenty-four eyes). ṣoḍaśa bhujāya (藏文，षोडश भुजाय (梵文天城體)，ṣoḍaśa bhujāya (梵文羅馬擬音)，the one with sixteen arms). kṛṣṇa jimuta vapuṣe (藏文，कृष्ण जिमुत वपुषे (梵文天城體)，kṛṣṇa jimuta vapuṣe (梵文羅馬擬音)，the one with a body color like dark rain clouds). kapāla mala anekandhāriṇe (藏文，कपाल मल अनेकन्धारिणे (梵文天城體)，kapāla mala anekandhāriṇe (梵文羅馬擬音)，the one who holds many skull garlands). ata mata krūra citaya (藏文，अत मत क्रूर चितय (梵文天城體)，ata mata krūra citaya (梵文羅馬擬音)，the one whose nature is with a wrathful mind). ardhentu daṃṣṭriṇe (藏文，अर्धेन्तु दंष्ट्रिणे (梵文天城體)，ardhentu daṃṣṭriṇe (梵文羅馬擬音)，the one with crescent-shaped fangs). oṃ (藏文，ॐ (梵文天城體)，oṃ (梵文羅馬擬音)，perfection) is the same as before. māraya (藏文，मारय (梵文天城體)，māraya (梵文羅馬擬音)，destroy) twice. soḍ (藏文，सोड (梵文天城體)，soḍ (梵文羅馬擬音)，twice. kāraya (藏文，कारय (梵文天城體)，kāraya (梵文羅馬擬音)，do) twice. gharjāya (藏文，घर्जाय (梵文天城體)，gharjāya (梵文羅馬擬音)，roar) twice. tarjāya (藏文，तर्जाय (梵文天城體)，tarjāya (梵文羅馬擬音)，threaten) twice. śoṣaya (藏文，शोषय (梵文天城體)，śoṣaya (梵文羅馬擬音)，dry up) twice. sasta sāgaran (藏文，सस्त सागरन (梵文天城體)，sasta sāgaran (梵文羅馬擬音)，the seven great oceans). bhandha (藏文，भन्ध (梵文天城體)，bhandha (梵文羅馬擬音)，bind) twice. nāga aṣṭakan (藏文，नाग अष्टकन (梵文天城體)，nāga aṣṭakan (梵文羅馬擬音)，the eight great nāga clans). ghihna (藏文，घिह्न (梵文天城體)，ghihna (梵文羅馬擬音)，seize) twice. śatruṃ (藏文，शत्रुं (梵文天城體)，śatruṃ (梵文羅馬擬音)，enemy). ha ha (藏文，ह ह (梵文天城體)，ha ha (梵文羅馬擬音)，ha) etc., the twelve vowels plus the Tibetan 'ha', indicating a laughing posture. phaṭ (藏文，फट् (梵文天城體)，phaṭ (梵文羅馬擬音)，destroy) indicates destruction. svāhā (藏文，स्वाहा (梵文天城體)，svāhā (梵文羅馬擬音)，accomplishment) indicates peace, this is the translation of the meaning. The fourth part is explained through 'the method of recitation' etc. Here, Jetsun Sakya fathers and sons believe that 'the recitation of the mandala lord one million times, the recitation of the mandala retinue one hundred thousand times'. Like this, for the number explicitly stated in the scriptures, 'in times of strife, recite four times', like this, recite four times, and 'without reciting the mantra, one cannot achieve, without performing the fire puja, one cannot produce results, for every one million recitations of the mantra, one needs to perform one hundred thousand fire pujas', like this, one needs to perform a fire puja that is one-tenth of the number of recitations.

---

ོས་པར་བཞེད་པ་ལ། བླ་མ་གཙོང་ཁ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ དུ་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་སུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །སུམ་འགྱུར་ཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་ བོ་ལ་འབུམ་དང་འཁོར་ལ་ཁྲི་བཟླས་པར་གསུངས་པ་རྣམས། བཞི་འགྱུར་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གཅིག་པར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། ལྷ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས། གཏེར་དང་བཅུད་ལེན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་འབུམ་དང་། ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བ་དང་། བཟླས་པ་གང་བྱས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། 1-1107 དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། ལུང་དྲངས་པ་དེའི་གྲེལ་པ་ལས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཡིན་པས། དེ་ཉིས་འགྱུར་ ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བཤད་པས། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་ གཞན་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ། ལྷ་ལྔ་མ་ལ། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་ལ་ཁྲི་ཁྲག་རེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་ཁྲག་གཅིག དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་དུས་འཁོར་གྱི་ བསྐོར་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པ་མ་རྟོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་ལ། བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དགག་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། 1-1108 ཟླ་ཟེར་ལས། གཞུང་དེ་གཏེར་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ། རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་ན་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་བཞི་གྱུར་དུ་བཟླ་མི་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་དེ་དག་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་བཟླས་པ་ཉུང་ངུས་འགྲུབ་ལ། རྩོད་དུས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 關於唸誦的數量，至尊宗喀巴·洛桑扎巴（Tsongkhapa Losang Drakpa）在《秘密真言道次第》（Sangngak Lamrim）的《律儀根本》（Domjung）第十二品中說：『圓滿時念誦一遍，二倍於三時念誦，三倍於二時念誦，爭鬥時念誦四倍。』因此，有些人說，對於主尊唸誦十萬遍，對於眷屬唸誦十萬遍，都需要乘以四倍。但這不符合續部的意義。因為在《律儀根本》第十一品中說：主尊、佛母和空行母等四尊，通過六尊之門，在修持寶瓶和精華提取等法時，唸誦心咒十萬遍，近心咒三十萬遍等，並且唸誦的十分之一要進行火供。 經疏中解釋說，這是針對圓滿時的情況。所引用的經文的疏釋中說，唸誦一百萬遍和兩百萬遍等，是針對圓滿時的情況，因此需要乘以二倍等。這在成就悉地的時候說得很清楚，但在進行壇城儀軌之前唸誦時沒有說明。而且，其他可靠的壇城儀軌中也沒有說明要這樣做。西藏的學者們說，對於十三尊或五尊本尊，主尊唸誦十萬遍，眷屬唸誦十萬遍，所有共同的入智咒唸誦一百萬遍，並且這些的十分之一要進行火供。時輪金剛的儀軌中說，入智唸誦的十分之一要進行火供。而且，《律儀根本》等經中多次說到，在修持息增懷誅等悉地時，必須進行唸誦十分之一的火供。由於不理解這一點，所以反駁說，在進行壇城儀軌之前的唸誦，不需要進行十分之一的火供，因為沒有任何可靠的壇城儀軌這樣說過。對此進行反駁如下： 《月光經》（Zla Zer）中說：即使該經是關於修持寶瓶和精華提取等法，但即使是修持這樣小的悉地，如果圓滿時期的唸誦數量在爭鬥時期需要念誦四倍，那麼修持大手印至上悉地的近修時，也沒有理由不念誦四倍。而且，圓滿時期的眾生福報大，唸誦少量就能成就，而爭鬥時期的眾生則不然。

【English Translation】 Regarding the number of recitations, the venerable Lama Tsongkhapa Losang Drakpa said in the twelfth chapter of 'Domjung' (Root of Discipline) in the 'Secret Mantra Stages' (Sangngak Lamrim): 'In the perfect age, recite once; in the two-thirds age, recite twice; in the three-halves age, recite thrice; in the degenerate age, recite four times.' Therefore, some say that for the main deity, reciting 100,000 times, and for the retinue, reciting 100,000 times, all need to be multiplied by four. However, this does not accord with the meaning of the tantra. Because in the eleventh chapter of 'Domjung' it says: the main deity, consort, and dakinis, etc., are four deities. Through the door of the six deities, when practicing vase and essence extraction, etc., recite the heart mantra 100,000 times, the near-heart mantra 300,000 times, etc., and one-tenth of the recitation should be offered as a fire offering. The commentary explains that this is in accordance with the perfect age. The commentary on the quoted text says that reciting 1,000,000 times and 2,000,000 times, etc., is for the perfect age, so it needs to be multiplied by two, etc. This is clearly stated when accomplishing siddhis, but it is not stated when reciting before performing the mandala ritual. Moreover, other reliable mandala rituals do not state that this should be done. Tibetan scholars say that for the thirteen deities or five deities, the main deity should be recited 100,000 times, the retinue should be recited 100,000 times, and the common wisdom-invoking mantra should be recited 1,000,000 times, and one-tenth of these should be offered as a fire offering. The Kalachakra ritual says that one-tenth of the wisdom-invoking recitation should be offered as a fire offering. Moreover, the 'Domjung' and other texts repeatedly state that when practicing pacifying, increasing, subjugating, and destroying siddhis, one-tenth of the recitation must be offered as a fire offering. Because they do not understand this, they refute that one-tenth of the recitation before performing the mandala ritual does not need to be offered as a fire offering, because no reliable mandala ritual has ever said so. The refutation is stated as follows: The 'Moonbeam Sutra' (Zla Zer) says: Even though that text is about practicing vase and essence extraction, etc., if the number of recitations in the perfect age needs to be recited four times in the degenerate age even for accomplishing such minor siddhis, then there is no reason why the near-practice for accomplishing the supreme siddhi of Mahamudra should not be recited four times. Moreover, beings in the perfect age have great merit, so they can accomplish with a small number of recitations, but beings in the degenerate age are not so.

---

སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་བཟླས་པ་མང་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའང་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་བཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོལ་པ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པར་ བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། །སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་ནི་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་པར་ གསུངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བར་མས་ནི་འབུམ་བཟླས་པར་གསུངས་ཏེ། མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 1-1109 གང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གང་བཤད་པའོ། བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་བའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གིས་ནི་ཁྲི་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་ཡི་ གེ་འབུམ་བཟླས་སྟེ། །གཉིས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་འབུམ་བཞི་རྩོད་དུས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་འདི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིར་ སྔར་གྱི་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་གྱི་བཞེད་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཟླ་ཟེར་གྱི་ལན་འདི་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ལུང་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་ན་བཞུགས་ཀྱིན་འདུག་ པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་མོད། སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན། དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་ཤུགས་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། 1-1110 དེ་བཞིན་མི་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བྱས་འདུག་ཅིང་། ངེས་པ་མེད་པ། སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས། རྒོལ་བ་དེ་གཉིས་ཀས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་མ་ལོངས་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་སྡོམ་བྱུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བརྙེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །རི་བོ་ཚང་ཚི

【現代漢語翻譯】 正如所說，由於眾生的福德淺薄，需要修持大量的唸誦。在此也是同樣的理由。而且，並非沒有任何可靠的經典依據。在《佛頂經》的註釋《具慧》中說：『現在將要講述下等、中等和上等瑜伽士的唸誦。』『རྒྱུད་ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། （藏文），རྒྱུད་ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ།（梵文天城體），gyud la lar zhes pa ni gyud kha cig tu'o（梵文羅馬擬音），在某些續部中。』『ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། （藏文），ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ།（梵文天城體），ci nas zhes pa ni rnam pa kun nas so（梵文羅馬擬音），從各種方面。』『སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། （藏文），སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི།（梵文天城體），sngags bye ba bzlas zhes pa ni（梵文羅馬擬音），唸誦十萬真言。』下等瑜伽士唸誦十萬真言，這是總結性的說法。『བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། （藏文），བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི།（梵文天城體），bsod nams 'bring po rnams kyi sngags 'bum bzlas zhes pa ni（梵文羅馬擬音），中等福德者唸誦百萬真言。』中等福德的瑜伽士唸誦百萬真言。『མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། （藏文），མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།（梵文天城體），myur bar zhes bya ba'i don ni mgyogs par zhes bya ba'i don to（梵文羅馬擬音），迅速的意思就是快速的意思。』 『གང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གང་བཤད་པའོ། （藏文），གང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གང་བཤད་པའོ།（梵文天城體），gang gsungs zhes pa ni gang bshad pa'o（梵文羅馬擬音），所說的就是所講的。』『བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞེས་པ་ནི། （藏文），བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞེས་པ་ནི།（梵文天城體），bsod nams che bas zhes pa ni（梵文羅馬擬音），大福德者。』大福德者或上等瑜伽士唸誦千萬真言。也曾這樣說過：『圓滿時念誦十萬字，二分時期的咒師唸誦二十萬，三分時期變為三十萬，爭鬥時期唸誦三百萬零四十萬。』『རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། （藏文），རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ།（梵文天城體），rdo rje 'chang chen po zhes pa ni rdo rje 'chang chen po'o（梵文羅馬擬音），偉大的金剛持就是偉大的金剛持。』因為已經說了，如是這般，薄伽梵已經宣說了真言的唸誦。而且，這部經文不是會供的時候，而且，此時引用之前的《總集根本續》的教證作為依據。』他們這樣說。 對於此，道次第的觀點是不合理的。而且，《月光疏》的回答也是如此。以《具慧》的教證來論證，薩ra哈（Saraha）上師是公認的量士夫，而且引用的教證也如實地在註釋中存在，這非常好。但是在解釋《總集根本續》的觀點時，卻認為經文的直接目的是爲了成就細微的悉地，並在此基礎上認為不一定需要成就殊勝的悉地。既然不一定需要，就不能成為清凈的論證。因此，兩位辯論者似乎都沒有完全理解續部及其註釋的觀點。因此，《總集根本續》的觀點，是我從上師的恩德中獲得的，那就是這樣：在續部的第十一章中說：『此後，以真言的唸誦，將要講述秘密的特徵。』

【English Translation】 As it is said that sentient beings need to practice a lot of recitation because of their small amount of merit. The reason is the same here. Moreover, it is not that there is no reliable source from any scripture. In the commentary 'Yeshe Den' (Possessing Wisdom) on 'Buddha's Crown,' it says: 'Now I will show the recitation of the lowest, middle, and highest yogis. ''རྒྱུད་ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，In some tantras）.''ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，From all aspects）.''སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Reciting ten million mantras.）' The lowest yogi is said to recite ten million mantras, which is the concluding statement. 'བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Those of medium merit recite one hundred thousand mantras.）' The intermediate yogi of medium merit is said to recite one hundred thousand mantras. 'མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，The meaning of 'quickly' is the meaning of 'fast'.）' 'གང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གང་བཤད་པའོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，What is said is what is spoken.）' 'བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞེས་པ་ནི། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，By great merit.）' Those with great merit, or the highest yogis, are said to recite ten million mantras. It is also said that: 'In the perfect age, recite one hundred thousand letters; in the dual age, the mantra practitioner recites two hundred thousand; in the triple age, it becomes three hundred thousand; in the age of strife, combine three million and forty thousand.' 'རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，The great Vajradhara is the great Vajradhara.）' Because it has been said that in this way, the Bhagavan has spoken of the recitation of mantras. Moreover, this scripture is not the time for gathering, and at this time, the previous quotation from the 'Compilation of the Origin' is used as evidence.' Thus they speak. Regarding this, the view of the Lamrim is not reasonable. Moreover, this answer from 'Zla Zer' (Moon Beam) is also like this. This proof by the quotation of 'Yeshe Den' (Possessing Wisdom) is very good because Acharya Saraha is widely known as a reliable person, and the quotations are also present in the commentary as they are. However, when explaining the intention of the 'Compilation of the Origin,' it is claimed that the direct purpose of the scripture is to accomplish only minor siddhis, and based on that, it is considered that it is not necessarily necessary to accomplish the supreme siddhi. Since it is not necessarily necessary, it does not become a pure proof. Therefore, it seems that both of the opponents have not fully understood the intention of the tantra and its commentary. Therefore, the intention of the 'Compilation of the Origin,' which I have found through the kindness of my holy guru, is like this: In the eleventh chapter of the tantra itself, it says: 'After that, by the recitation of mantras, I will explain the secret characteristics.'

---

ང་རི་སུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང་ནི། །བཞི་མདོ་དང་ནི་མདུན་ཁང་གནས། །དུར་ ཁྲོད་དམ་ནི་ཡིད་དགའ་བར། །སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་བཤད་ཆོ་གས་ཡང་དག་པར། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །རི་བོའམ་རི་བོའི་གནས་སུ་ ནི། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཟླས་ནས་སུ། །བཅུ་ཆ་ཡི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་ དངོས་གྲུབ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལས་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་། སྤྱིར་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན། 1-1111 ཚང་ཚིང་ལྗོན་ཤིང་བལྟམས་པར་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེར་ནི་གྲངས་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆར་དབབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་སོའི་ལས་ཚོགས། སྤྱིའི་འཇུག་བསྡུད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། གྲངས་ མེད་སྔགས་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་འབྱུང་། །དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པའི་འཇུག་ བསྡུད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་འདི་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྔར་བཤད་ཆོ་ག་ ཡང་དག་པར། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སྔར་གསུངས་ཆོ་གཞེས་པའི་ཚིག་གི་ལེའུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་གོ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་ལེའུར། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་ མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱི། བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ཉིད་མ་གསུངས་པ་ནི་འདིར། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ ནས། དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀའི་བསྙེན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་རིགས་ཀྱི། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-1112 གལ་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྔགས་བཟླས་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སྔགས་བཟླས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར། ལས་ཚོགས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ན། འདིར་ལས་ཚོགས་རྣམས་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས། བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ ཡིན་གྱི། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ཡང་བསྟན་པ

【現代漢語翻譯】 在山谷中，在浩瀚大海的岸邊，在十字路口，在前廳，在墓地或令人愉快的地方，首先繪製壇城，然後由本尊神靈，按照先前所說的儀軌如法進行，首先進行唸誦等。在山或山的地方，唸誦心咒：嗡 班匝 班匝 嘿嘿 汝汝 岡 吽 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajri vajra hehe ruru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，金剛，嘿嘿，汝汝，岡，吽，吽，啪，梭哈)。唸誦一百萬遍后，進行十分之一的火供。世間和出世間的成就，迅速成就，絕非其他。以上簡要說明了在進行事業之前如何進行唸誦，以及通常對於殊勝和共同成就都需要念誦十分之一的火供。 從『茂密的樹林誕生』到『在那裡象徵數字』，講述了從祈雨開始的息增懷誅事業，包括總體的進入和總結。通過唸誦無數的咒語，產生無上的功德。如果通過這些方法確定地結合，進行修持，就能獲得成就。』以上通過修持殊勝成就的方式，展示了唸誦的進入和總結。這裡所說的這些事業，也僅僅是依賴於壇城的修持，因此，必須首先進行唸誦，理由是：『按照先前所說的儀軌如法進行，首先進行唸誦等。』對此的解釋是：『按照先前所說的儀軌』指的是詞語章節中所說的儀軌。雖然在誓言章節中，詳細地講述了上師和弟子的特徵等等，但並沒有講述唸誦的方法，這是因為在這裡會說：『然後通過咒語的唸誦，講述秘密的特徵。』考慮到這一點，所以沒有在那裡直接說明。因此，這可以應用於殊勝和共同兩種唸誦，而僅僅應用於這裡所說的事業是非常不恰當的。 如果有人認為，在註釋中說：『你如何進行十二種事業？』意思是『這十二種事業是什麼？』意思是『只有通過與儀軌相結合的咒語唸誦才能成就。』這是詢問唸誦的特徵。因此，可以確定這與此時的事業有關。這是因為這裡主要提出了各種事業，並根據所說的內容，這樣說。實際上，這裡也以通常的方式展示了殊勝成就的唸誦。

【English Translation】 In valleys, on the shores of vast oceans, at crossroads, in front halls, in cemeteries, or in pleasant places, first draw a mandala, then, by the deity of the self, perform the recitation and so on correctly according to the previously mentioned rituals. In mountains or mountainous places, recite the heart mantra: Om Vajri Vajra Hehe Ruru Kam Hum Hum Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajri vajra hehe ruru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vajra, hehe, ruru, kam, Hum, Hum, Phat, Svaha). After reciting one hundred thousand times, perform a fire offering of one-tenth. Worldly and transcendental accomplishments are quickly achieved, and not otherwise. The above briefly describes how to perform the recitation before engaging in activities, and that generally, a fire offering of one-tenth of the recitation is required for both supreme and common accomplishments. From 'dense trees are born' to 'there symbolize numbers,' it describes the pacifying, increasing, subjugating, and destroying activities starting from rainmaking, including the overall entry and summary. By reciting countless mantras, immeasurable merit arises. If these are definitely combined and practiced, accomplishments will be attained.' The above demonstrates the entry and summary of recitation through the method of accomplishing supreme accomplishments. These activities described here also rely solely on the practice of the mandala, and therefore, recitation must be performed first, for the reason that: 'Perform the recitation and so on correctly according to the previously mentioned rituals.' The explanation for this is: 'According to the previously mentioned rituals' refers to the rituals mentioned in the chapter of words. Although the characteristics of the teacher and disciple, etc., are extensively described in the chapter of vows, the method of recitation itself is not mentioned, because it will be said here: 'Then, through the recitation of mantras, the secret characteristics will be explained.' Considering this, it was not directly stated there. Therefore, this can be applied to both supreme and common recitations, but it is very inappropriate to apply it only to the activities mentioned here. If someone thinks that in the commentary it says: 'How do you perform the twelve activities?' meaning 'What are these twelve activities?' meaning 'Only through mantra recitation combined with rituals can accomplishment be achieved.' This is asking about the characteristics of recitation. Therefore, it can be determined that this is related to the activities at this time. This is because here, the various activities are mainly presented, and it is said according to what is said. In fact, the recitation for supreme accomplishment is also shown here in a general way.

---

་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་དངོས་གྲུབ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འཇིག་རྟེན་ འཇིག་རྟེན་འདས་དངོས་གྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་སོགས་ འཇུག་བསྡུད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པའི་འཇུག་བསྡུད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་པར། གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་། རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་སྔགས་རྣམས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ན། 1-1113 ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་པ། །གསུམ་ལྡན་དུས་ན་ཉིས་འགྱུར་བཟླས། །གཉིས་ལྡན་དུས་ན་སུམ་འགྱུར་བཤད། །རྩོད་ དུས་བཞི་འགྱུར་དུ་ནི་བཟླས། །ཞེས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་། མཆོག་ཐུང་མོང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀའི་བཟླས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། བཟླས་པ་དྲུག་འབུམ་ དང་། སྦྱིན་སྲེག་དྲུག་ཁྲི་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཨོཾ་ཏ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། འདིར་སྒྲོལ་མ་ལ་མཚོན་ནས། ལྷ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྔོན་དུ། བསྣུན་དབབ། སྲེག་བླང་། རྒྱས་མཉེས་བྱེད་པའི་སྔགས་དྲུག་ལ། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་དང་། བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ རེ་རེ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ། དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསལ་བར་གསུངས་པས། དྲི་མེད་འོད་ལས། 1-1114 ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ། ཚད་མར་མཛད་པར་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་། ཐོག་མར་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ། བསྣུན་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་ བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཡང་། ཚད་མར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མདོར་ན་འདིར་ཡིག་གེ་མང་བའི་འཇིགས་པས་ལུང་རྣ

【現代漢語翻譯】 確實如此。如續部所說：『世間、超世間之成就，迅速成就，非他處可得。』其註釋中說：『世間、超世間之成就，』這對於所有真言來說是共通的。主尊則開示了降雨等（悉地）。』由此可見，這一點已經明確成立。『無數』等等，這部攝略的論典，也成立為是成就殊勝悉地的唸誦之攝略。註釋中說：『唸誦無數等真言，將產生大手印的悉地，以及與之相應的悉地。』這就是其含義。因此，前者是共通的悉地。『這些』指的是真言，如果以決定性的方式，按照所說的儀軌來修持，必定會獲得悉地。』已經明確說明了這一點。因此，在圓滿時，唸誦一遍；在三具時，唸誦兩倍；在二具時，講述三倍；在爭鬥時，唸誦四倍。』第十一章中所說的，也應適用於共通和殊勝兩種成就的唸誦。此外，在《大疏·無垢光》中說：『唸誦六十萬遍，進行六萬次火供后，唸誦嗡 達咧 梭哈。』這是語金剛的唸誦十萬遍，以及十分之一的火供。然後，唸誦嗡 達咧 嘟達咧 嘟咧 梭哈。（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：嗡，達咧，嘟達咧，嘟咧，梭哈。）這是身金剛的唸誦達到千萬遍，以及十萬遍的火供。這樣，瑜伽士們將會獲得真言之本尊的加持，否則不會。』因此，這裡以度母為例，無論修持哪個本尊，在修近成就之前，都要進行加持、降臨、火供、接受、增益、息災這六種真言的修持，每種修持十萬遍，以及十分之一的火供。然後是語金剛的唸誦十萬遍，以及十分之一的火供。然後是身金剛的唸誦一百萬遍，以及十分之一的火供。已經明確說明了這一點。《無垢光》中說：『對於降臨智慧的唸誦，要進行十分之一的火供。』作為衡量標準，這裡也祈請：『最初修持本尊的近成就時，從加持開始，按照次第，唸誦十分之一的火供。』也請以此作為衡量標準。總之，因為文字繁多，恐怕篇幅過長，所以省略了許多經文。 Indeed. As the Tantra says: 'Mundane and supramundane accomplishments, are quickly attained, not elsewhere.' Its commentary says: 'Mundane and supramundane accomplishments,' this is common to all mantras. The principal one indicates raining etc. It is thus clearly established. 'Countless' etc., this compendium scripture, is also established as the compendium of recitation for accomplishing the supreme. The commentary says: 'Reciting mantras such as countless, the siddhi of Mahamudra, and siddhis that are in accordance with it, will arise.' This is the meaning. Therefore, the former is the common siddhi. 'These' refers to the mantras, if accomplished with certainty, according to the ritual as it is said, then one will certainly attain siddhi. It is clearly stated. Therefore, 'In the age of perfection, recite once; in the age of three, recite twice; in the age of two, explain three times; in the age of strife, recite four times.' What is said in the eleventh chapter should also be applied to the recitation of both common and supreme accomplishments. Furthermore, in the Great Commentary 'Stainless Light', it says: 'Having recited six hundred thousand times and performed sixty thousand fire offerings, then oṃ tāre svāhā. (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre svāhā，漢語字面意思：嗡，達咧，梭哈。) This is the recitation of the speech vajra one hundred thousand times, and one-tenth of the fire offering. Then, oṃ tāre tuttāre ture svāhā. (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：嗡，達咧，嘟達咧，嘟咧，梭哈。) This is the recitation of the body vajra reaching ten million times, and one hundred thousand fire offerings. In this way, the yogis will be given the supreme mantra deity, otherwise it will not be.' Therefore, here, taking Tārā as an example, no matter which deity is accomplished, before the approach, the six mantras of striking, descending, burning, taking, increasing, and pleasing, each with one hundred thousand approaches, and one-tenth of the fire offering. Then, the recitation of the speech vajra one hundred thousand times, and one-tenth of the fire offering. Then, the recitation of the body vajra one hundred million times, and one-tenth of the fire offering, is clearly stated. In 'Stainless Light', it says: 'For the recitation of descending wisdom, one-tenth of the fire offering should be performed.' As a measure, here also, 'Initially, when approaching the accomplishment of the deity, from the time of striking, in sequence, the recitation of one-tenth of the fire offering should be performed.' Please also take this as a measure. In short, because of the fear of many letters, many scriptures are omitted.

【English Translation】 Indeed. As the Tantra says: 'Mundane and supramundane accomplishments, are quickly attained, not elsewhere.' Its commentary says: 'Mundane and supramundane accomplishments,' this is common to all mantras. The principal one indicates raining etc. It is thus clearly established. 'Countless' etc., this compendium scripture, is also established as the compendium of recitation for accomplishing the supreme. The commentary says: 'Reciting mantras such as countless, the siddhi of Mahamudra, and siddhis that are in accordance with it, will arise.' This is the meaning. Therefore, the former is the common siddhi. 'These' refers to the mantras, if accomplished with certainty, according to the ritual as it is said, then one will certainly attain siddhi. It is clearly stated. Therefore, 'In the age of perfection, recite once; in the age of three, recite twice; in the age of two, explain three times; in the age of strife, recite four times.' What is said in the eleventh chapter should also be applied to the recitation of both common and supreme accomplishments. Furthermore, in the Great Commentary 'Stainless Light', it says: 'Having recited six hundred thousand times and performed sixty thousand fire offerings, then oṃ tāre svāhā. (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre svāhā，漢語字面意思：Om, Tare, Svaha.) This is the recitation of the speech vajra one hundred thousand times, and one-tenth of the fire offering. Then, oṃ tāre tuttāre ture svāhā. (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：Om, Tare, Tuttare, Ture, Svaha.) This is the recitation of the body vajra reaching ten million times, and one hundred thousand fire offerings. In this way, the yogis will be given the supreme mantra deity, otherwise it will not be.' Therefore, here, taking Tārā as an example, no matter which deity is accomplished, before the approach, the six mantras of striking, descending, burning, taking, increasing, and pleasing, each with one hundred thousand approaches, and one-tenth of the fire offering. Then, the recitation of the speech vajra one hundred thousand times, and one-tenth of the fire offering. Then, the recitation of the body vajra one hundred million times, and one-tenth of the fire offering, is clearly stated. In 'Stainless Light', it says: 'For the recitation of descending wisdom, one-tenth of the fire offering should be performed.' As a measure, here also, 'Initially, when approaching the accomplishment of the deity, from the time of striking, in sequence, the recitation of one-tenth of the fire offering should be performed.' Please also take this as a measure. In short, because of the fear of many letters, many scriptures are omitted.

---

མས་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་ པ་ཡིན་གྱི་ཞིབ་ཏུ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རཏ་ན་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་གྲུབ་ བོ།། །། ༄། །མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཡང་མཆོད་ པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདིར་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དང་པོར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཤྲི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ ན་མཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོད་ཞིང་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ནས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 1-1115 དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ནས་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མཿ ཞེས་སོགས་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ན་མཿཞེས་ པ་ནི། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དེའི་མིང་གི་མོད་ལ་བསམ་ཞེས་མིང་བརྗོད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདིར་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སླར་མཆོད་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ པ་ལ་ཡང་། འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱི་བོ་ནག་པོ་ནི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འདིར། དབུ་སྐྲ་ནི་དམར་སེར་ཡིན་པ་དང་། རྩ་ཞལ་ གྱི་མདོག་ཆད་པ་དང་། སྔར་ཤ་ར་བ་དང་བྱི་ལ་ཕྱག་མཚན་བྱས་ནས། འདིར་ཁྱི་དང་མ་ཧེའི་ཕྱག་མཚན་བྱེད་པ་ནོར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པས། དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནོར་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོར། འཁོར་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པས། གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལས་ལྷ་ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་ཀྱི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་པད་མ་དང་སྦྱོར་བ་བྱུང་སྟེ། 1-1116 རིམ་པར་མཆོད་ཡོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཞིང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ནས། ནང་མཆོད་ཀྱི་རིགས་པས་མཆོད་པ། སྣོད་དགོས་ པ་རྣམས་ལ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་། སྣོད་མི་དགོས་པར

【現代漢語翻譯】 無需多言，若詳細研究續部總集，並以Ratna Rakshita（寶護）的註釋為佐證進行分析，則薩迦派（Sa-kya）至尊的觀點與金剛持（Vajradhara）的觀點一致。 供養朵瑪瑜伽 第三個總義是關於供養朵瑪的瑜伽。分為供養瑜伽和朵瑪瑜伽兩種。首先是供養瑜伽，從『自生供養』開始，到『這也是供養支分』為止。這裡引用吉祥《真實合一》的觀點：『有些人說，首先加持供品，然後唸誦「吽 舍 班雜 嘿汝嘎 納瑪」（Hūṃ Śrī Vajra Heruka Namaḥ）等咒語，修持前生，再次迎請無量供養田，供養后，以「一切事物皆為殊勝自性」等語句讚頌。』但這種說法是不對的。 首先加持供品，然後在這裡修持前生，而且修持的方式是念誦「吽 嘿汝嘎 納瑪」（Hūṃ Heruka Namaḥ）等咒語，但沒有清凈的修持方法。而且，「納瑪」（Namaḥ）是神祇加持時的用語。總續部中說：『思念神祇的名字』，意思是念誦名字，瞬間思念，因此與此處無關。再次迎請供養田，這裡也沒有清凈的修持方法。在讚頌時，『黑色的頭頂』是大多數神祇共有的特徵，特別是這裡，頭髮是紅黃色的，面容憔悴，以前用夏拉瓦（Śarava）和貓作為手印，現在用狗和水牛作為手印是錯誤的，而且缺少五個頭骨的頭飾。續部中說：『頭頂是種姓之主』，因此說『額頭是種姓之主』是錯誤的。在中等證悟中，眷屬只是從種子字中產生，因此不是從右手的法器中產生所有神祇，而是從結合的月亮中產生，而不是從結合的日月中產生。那麼應該怎樣做呢？與智慧金剛的蓮花結合，逐漸幻化出供養天女等神女進行供養，並且用咒語凈化供品，用斯瓦巴瓦（Sva-bhāva）清凈，以內供的方式供養。需要的器皿是用阿（A）字產生的顱器，以及包括薰香和燈之類的珍寶器皿，不需要器皿的...

【English Translation】 Without further elaboration, if we thoroughly examine the Compendium of Tantras and analyze it with Ratna Rakshita's commentary as evidence, then the view of the venerable Sakya (Sa-kya) is consistent with the view of the Great Vajradhara. The Yoga of Offering Torma The third general topic is about the yoga of offering torma. It is divided into two types: the yoga of offering and the yoga of torma. The first is the yoga of offering, starting from 'self-generation offering' to 'this is also a branch of offering.' Here, the glorious Hevajra Tantra is quoted: 'Some say that first, the offerings are blessed, and then mantras such as 'Hūṃ Śrī Vajra Heruka Namaḥ' are recited, the front generation is practiced, and then countless fields of offering are invited again, and after offering, they are praised with statements such as 'all things are of supreme nature.' But this statement is incorrect. First, the offerings are blessed, and then the front generation is practiced here, and the way of practicing is to recite mantras such as 'Hūṃ Heruka Namaḥ,' but there is no pure method of practice. Moreover, 'Namaḥ' is a term used when blessing deities. The General Tantra says: 'Think of the name of the deity,' which means reciting the name and thinking for a moment, so it is irrelevant here. Again, inviting the field of offering, there is no pure method of practice here. When praising, 'the black crown' is a common feature of most deities, especially here, the hair is reddish-yellow, the face is haggard, and previously using Śarava and cats as hand symbols, now using dogs and buffaloes as hand symbols is wrong, and the headdress of five dry skulls is missing. The Tantra says: 'The lord of the family becomes the crown,' so saying 'the forehead is the lord of the family' is wrong. In the Intermediate Realization, the retinue is generated only from the seed syllables, so not all deities are generated from the right hand's implement, but from the union of the moon, not from the union of the sun and moon. So what should be done? The lotus of wisdom vajra is united, and gradually offering goddesses and other goddesses are emanated to make offerings, and the offerings are purified with mantras, purified with Sva-bhāva, and offered in the manner of inner offering. The necessary vessels are skull cups produced from the letter A, and precious vessels including incense and lamps, and those that do not need vessels...

---

་རོལ་མོ་ལྟ་བུ་རང་རང་གི་གནས་རྣམས་ སུ་འགོད་ནས། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བ་ཉིད། །ཞེས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དྲི་མེད། ཞེས་སོགས་ཏེ། ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་ རྒྱལ་མཚན་པའི་ལུགས་ལ་དགག་པ་མཛད་ནས། རང་གི་ལུགས་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་བྱེད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། ། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམ་ཚུལ་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེར་གདན་གྱི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱུག་ཚུལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་སོགས། ཁོ་བོའི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། བཀའ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས་དྲི་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། 1-1117 རང་གི་ཧཱུྃ་དང་། དེའི་མཚན་དང་པོར་བཟླས་ནས་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟར་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གསུངས་པའི་དགུག་ པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བལྟས་ནས། དབང་སྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཞེས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་རུང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། འདིར་མ་འབྲེལ་ན། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་ལྷ་ སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། འདིར་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་དགོས་པར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ ཡང་མི་བཞེད་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཡང་བྱར་རུང་བར་གོང་གི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གུར་ལས། མཆོད་པ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་མཆོད་པས་མཆོད། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་ཞིང་སླར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-1118 བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞེས་དབུ་སྐྲའི་ཁ་དོག་ལོགས་སུ་གསུངས་ལ། འདིར་སྤྱི་བོ་ནག་པོར་བཤད་པ་མེད་དོ། ། འོ་ན། སྤྱི་ བོ་དང་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །ཞེས་པའི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན།

【現代漢語翻譯】 如同樂器般各自安放于其位，以圓滿各種（種子字，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並獻上鮮花等供品。』由於（種子字，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字先出現，故有『無垢』等語。』這是對至尊上師索南堅讚的觀點的駁斥，並確立了自己的觀點。這也需要考察，首先是加持供品，如『以圓滿各種（種子字，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』所示。然後是前置本尊的修法，以及《桑布扎》中所說的壇城陳設方式，以及《集密》中所說的塗抹香水的方法等。我的至尊上師在口頭解釋中所說的，都是純正的修法，修法的方式也與杰仁波切自己引用的總續部的教證相符，如《桑布扎》中所說，用香等物在壇城的位置上，所有本尊的位置上， 首先念誦自己的（種子字，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和其名稱，然後進行供養，接著先取出自己的本尊壇城，按照其位置安住，然後進行祈請等加持，同時以自己的真言和手印進行觀想，然後進行灌頂、供養、讚頌和頂禮。』在迎請本尊時已明確說明，因此這裡也可以這樣做，因為在迎請本尊時已經說明了。如果這裡沒有關聯，那麼供養和讚頌也應該在迎請本尊時進行，因為這裡沒有關聯，所以是相同的。因此，只有這種修法才是必要的，薩迦派的上師傳承也不這樣認為，而且這種修法也是可以的，因為上面的教證已經明確說明了。如《古汝續》所說：『這些供品至高無上，能令一切佛陀歡喜，諸佛以供養而供養，能成就所欲之悉地。』因此，必須供養一切佛陀，爲了在心中清晰地顯現，供養后再迎請並沒有任何矛盾。 在《二十贊》中，『這些過失的描述，頭髮金黃向上燃燒』，單獨說明了頭髮的顏色，而這裡並沒有說頂髻是黑色的。那麼，『頂髻和上方黑色莊嚴』的解釋應該如何引用呢？

【English Translation】 Like musical instruments, each placed in its own position, perfecting various (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM), and offering flowers and other offerings.' Because the (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM) syllable appears first, there are words like 'immaculate.' This is a refutation of the views of the supreme master Sonam Gyaltsen, and establishes his own views. This also needs to be examined. First, the blessing of offerings is shown by 'perfecting various (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM).' Then, the practice of the front generation deity, as well as the way to arrange the mandala as stated in the Sambhuti, and the way to apply the fragrance of the seat there, as stated in the Samvara, etc. All that my supreme master said in the oral explanation is pure practice, and the way of practice is also in accordance with the quotations from the general tantras cited by Je Rinpoche himself, such as the Sambhuti, with fragrance, etc., in the places of the mandala, in the places of all the deities. First, recite one's own (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable HUM) and its name, and then make offerings. Then, first take out one's own deity mandala, and invite them to reside according to their positions. Then, perform the blessings such as the invitation, and contemplate with one's own mantra and mudra. Then, perform empowerment, offerings, praise, and prostrations.' It is clearly stated when welcoming the deity, so it can be done here as well, because it has been stated when welcoming the deity. If there is no connection here, then offerings and praise should also be performed when welcoming the deity, because there is no connection here, so it is the same. Therefore, only this practice is necessary, and the Sakya lineage masters do not think so, and this practice is also possible because the above quotations have clearly stated it. As the Gurusutra says: 'These offerings are supreme, they please all Buddhas, the Buddhas are offered with offerings, and they will accomplish the desired siddhis.' Therefore, all Buddhas must be offered, and in order to clearly manifest in the mind, there is no contradiction in inviting them again after offering. In the Twenty Praises, 'These descriptions of faults, the hair is golden and burns upwards,' separately describes the color of the hair, but here it does not say that the crown is black. Then, how should the explanation of 'the crown and the top are beautifully black' be quoted?

---

དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་སྐད་དོ། །མུརྟི་ཞེས་པ། སྤྱི་བོ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། མཆོག་ལ་འཇུག་པས། ལྷའི་རྩེ་མོའམ། ཡན་ལག་མཆོག་ དབུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་དང་ཞེས་པ་དང་པོའི་ཞལ་ཏེ། རྩ་ཞལ་ལ་ཟེར་བ། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གོང་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཞལ་ གྱི་མདོག་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་ཁོ་བོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། འདིར་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེ་ཅན། །ཞེས་པའི་ ཚབ་ཏུ། མི་དང་ཤ་ར་ཝ་བྱི་ལ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་པར་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས། བསྟོད་པ་ཉི་ ཤུ་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་བྱེད་འཇུག་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འདིར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་དུ་གསུངས་ནས། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མཛད་པ་ཡང་ནོར་བར་འགྱུར་བར་མཚུངས་པ་དང་། 1-1119 གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ། མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཚིག་རྐང་དྲུག་མ་འདས་པར། སྟག་ལྤགས་ཅན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། སྟག་ཤམ་ཅན་ ཡིན་ན་གཅེར་བུར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཆད་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། སྤྱི་བོ་ལ་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཆད་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་རྒྱུ། དཔྲལ་བར་བསྒོམས་པས་ནོར་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏན་མ་སྨོས་པས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ནོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ་འཁོར་རྣམས་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ལ་འགལ་བ་ ཡོད་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལས། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁར་ཡོད་པ་ལས། བསྟོད་པའི་ཚེ་སྟེང་ཞལ་ནག་པོར་བྱས་ནས་བསྟོད་པ་དང་། གཡུང་མོ་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ལ། 1-1120 བསྟོད་པའི་དུས་བཞེང་པར་བྱས་ནས་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་། མཆོད་པ་སྣོད་དགོས་པ་གཞན་རྣམས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་ལ། བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐོད་པར་མི་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དག

【現代漢語翻譯】 那是頂髻的說法。'穆爾蒂(梵文：Mūrti)'的意思是，頂髻、頂端、殊勝，指的是神靈的頂端或殊勝的肢體——頭部。其中，'當(dang)'指的是最初的面容，即根本面容。正如之前詳細解釋的那樣，有其原因，因此根本面容的顏色褪色的過失也是不存在的。而且，法器方面，我的具德上師曾多次說過，如果想做《二十贊》，那麼應該將'生為狗和水牛者(སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེ་ཅན།)'替換為'人和香獐和貓(མི་དང་ཤ་ར་ཝ་བྱི་ལ།)'。這樣就能從那樣的過失中解脫。具德上師索南堅贊巴(བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ།)按照《二十贊》的字面意思書寫，如果出現那樣的損害，那麼即使是那部彙集之作，也會因為這裡說頭髮是紅黃色的，而在讚頌時，頭髮是黃色的，也會同樣變成錯誤。 此外，在讚頌主尊時，說了'平等壓制且赤裸(མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད།)'，但在六句之後，又說'我向虎皮者敬禮(སྟག་ལྤགས་ཅན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།)'，如果是有虎皮裙，那麼就與赤裸相矛盾。如果《二十贊》中，因為五個頭蓋骨的頭飾脫落而有過失，那麼在那部彙集之贊中，也會因為頂髻上沒有各種金剛杵而有過失。如果《二十贊》中，將部主觀想在頂髻，觀想在前額就錯了，那麼在那部彙集之贊中，因為根本沒有提到部主，所以會更加錯誤。在上師所造的中等證悟法中，眷屬是從右手的法器中產生，雖然實際上沒有從日月交合中產生，但因為在其他情況下是那樣的，所以從那方面來說，對讚頌沒有任何矛盾。如果那樣有矛盾，那麼在那部彙集之作中，在證悟法的時候，上面是煙色的面容，但在讚頌的時候，卻讚頌為黑色的面容，以及在證悟法的時候，年輕女性是半跏趺坐，但在讚頌的時候，卻站立著讚頌等等，也會變得非常矛盾。而且，在自己的宗派中，其他需要的供品容器，都觀想為從阿字(ཨ，A)產生的頭蓋骨，但薰香和酥油燈卻觀想在珍寶容器中，而不是頭蓋骨中，這是什麼原因呢？

【English Translation】 That is the explanation of the crown protuberance. 'Mūrti' (Sanskrit: Mūrti) means crown protuberance, top, and supreme. It refers to the top of the deity or the supreme limb—the head. Among them, 'dang' refers to the initial face, the root face. As explained in detail above, there is a reason for it, so there is no fault of the root face's color fading. Moreover, regarding the hand implements, my glorious and holy Lama has said more than once that if you want to do the 'Twenty Praises,' then you should replace 'born as a dog and a buffalo (སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེ་ཅན།)' with 'a person, a musk deer, and a cat (མི་དང་ཤ་ར་ཝ་བྱི་ལ།)'. In this way, one can be freed from such faults. The glorious Lama Sonam Gyaltsenpa (བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ།) wrote according to the literal meaning of the 'Twenty Praises.' If such harm occurs, then even in that compilation, because it is said here that the hair is reddish-yellow, but in the praise, the hair is yellow, it will also become a mistake. Furthermore, when praising the main deity, it is said, 'Equally suppressed and naked (མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད།),' but six lines later, it is said, 'I prostrate to the one with the tiger skin (སྟག་ལྤགས་ཅན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།).' If there is a tiger skin skirt, then it contradicts being naked. If in the 'Twenty Praises,' there is a fault because the five skull ornaments are missing, then in that compilation of praises, there will also be a fault because there are no various vajras on the crown protuberance. If in the 'Twenty Praises,' the lord of the family is visualized on the crown protuberance, and it is wrong to visualize it on the forehead, then in that compilation of praises, because the lord of the family is not mentioned at all, it will be even more wrong. In the intermediate realization composed by the Lama, the retinue is generated from the implements in the right hand, and although they are not actually generated from the union of the sun and moon, because it is like that in other situations, there is no contradiction to the praise in that respect. If there is a contradiction in that, then in that compilation itself, during the realization, the upper face is smoky, but during the praise, it is praised as a black face, and during the realization, the young woman is said to be sitting in a half-lotus position, but during the praise, she is praised as standing, and so on, which would be very contradictory. Moreover, in one's own tradition, the other necessary offering vessels are visualized as skulls arising from the letter A (ཨ，A), but incense and butter lamps are visualized in precious vessels, not in skulls. What is the reason for this?

---

ོས་པ་རྣམ་དག་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མི་སེམས་ལ། ཐོད་པ་མེས་ཚིག་གི་དོགས་པ་ལྟ་ བུར་སྣང་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཆུས་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་གི་དོགས་པས། མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ཀྱང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལས་མི་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། །ཡི་དྭགས་མེ་ནི་རབ་བླངས་ལ། །དེ་ནི་པད་མའི་སྣོད་བཞག་བྱས། །དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྤོས་སྲེག་པའི་སྣོད་ཐོད་པ་ ལ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་ཅེས་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་མ་འཇོག་པའི་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའི་ངོས་འཛིན་བསྟན། གཏོར་མ་སྦྱོང་བའི་གོ་རིམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན། གཏོར་མགྲོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་འགྲོན་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་། ཕྱག་མཚན་སོགས་བསྟན། འདིར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། 1-1121 དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསུམ་རྩེག་གི་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས་ གཏོར་ཆོག་གི་ཊཱིཀྐར། ཁ་ཅིག་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་གི་ནང་དུ། པད་མ་གསུམ་ཀ་འདོད་པ་ནི་མེ་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་བཅུ་པར་གོང་མ་གོང་མའི་རིམ་པས་ཆོས་འབྱུང་སུམ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་ པ་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ལ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གསུམ་རྩེག་བར་མར་ནི། །ཞེས་དང་། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སྟེང་གི་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དཀར། །ཞེས་དང་། འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དམར། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ ནས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟེང་གི་ཆོས་འབྱུང་གི་པད་མ་ཞེས་དང་། བར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་པད་མ་ཞེས་དང་། ཆོས་འབྱུང་འོག་མའི་པད་མ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གསུམ་རྩེག་ཁོ་ན་མཐའ་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཨ་ལ་ལ་བཛྲས། མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པད་མ་གསུམ་རྩེག་བསམས་ཏེ། ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། 1-1122 ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་ནི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསུམ་རྩེག་ཏུ། །ཞེས་དང་། ས་ཆེན་གྱིས། གཏོར་མ་གཏོང་ན། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་གསུམ་རྩེག་བལྟས་ལ་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར། ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི་ལུང་། དེའི་སྔ་རོལ་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་དུ་དཀྱི

【現代漢語翻譯】 我不認為有任何完全純凈的東西，它看起來像一個被火燒過的頭蓋骨的疑慮。如果是這樣，恐怕水會造成諸如水腫等損害。那麼，供養和洗臉的容器也必須用珍貴的頭蓋骨來製作。 導師金剛鈴說：『從屍體中取出火，放在蓮花容器中。在那裡，所有這些都...』 這也與將焚燒智慧的香的容器做成頭蓋骨的說法相矛盾。 第二，關於朵瑪的瑜伽：在朵瑪的情況下，如果存在壇城等等，這表明了放置朵瑪的位置，以及世俗和超世俗朵瑪的識別。關於凈化朵瑪的順序等等，這表明了凈化的方法。在朵瑪客人的情況下等等，這表明了產生朵瑪客人的位置和手印等等。在這裡，聖者仁波切說： 『然後，在前方虛空的位置，從『ཨེ』（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）中，在一個三角形的法源中，在三層八瓣蓮花的中央的中心...』等等。月光論師在朵瑪儀軌的註釋中說：『有些人希望在一個法源中放置三個蓮花，這是不合理的。在第十個法源中，通過上層和上層的順序，在三個法源的中央放置一個紅色的八瓣蓮花。』 導師堪布說：『三層法源在中間。』 馬爾梅澤說：『上方的法源是白色的蓮花。』 『下方的法源是紅色的蓮花。』 尊者策莫說，壇城的西側下方的部分，在一個法源中放置一個八瓣蓮花等等。』 從與壇城相關的場合來說，尊者說：『上方的法源的蓮花』，『中間的法源的蓮花』，『下方的法源的蓮花』，這是相互矛盾的。』 因此，認為只有三層法源是絕對的是不合理的。阿拉拉瓦吉ra說：『在前方，觀想一個三角形的法源，裡面有三層蓮花。』 米圖瓦說： 『在法源中，有三層八瓣蓮花。』 薩欽說：『如果供養朵瑪，在前方，在一個法源中，觀想從『པཾ』（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：榜）中產生的三層蓮花。』 尊者策莫在《廣現觀》中說：『您引用的經文，在那之前的同一段經文中，爲了產生客人，在前方...』

【English Translation】 I don't think there is anything completely pure, it seems like a doubt of a skull burned by fire. If so, I am afraid that water will cause damages such as edema. Then, the offering and face washing containers must also be made of precious skulls. The master Vajra Bell said: 'Take the fire from the corpse and put it in a lotus container. There, all of these...' This also contradicts the statement that the container for burning the incense of wisdom should be made of a skull. Second, regarding the yoga of Torma: In the case of Torma, if there is a mandala, etc., this indicates the location for placing the Torma, and the identification of worldly and transcendental Tormas. Regarding the order of purifying the Torma, etc., this indicates the method of purification. In the case of the Torma guests, etc., this indicates the location for generating the Torma guests and the mudras, etc. Here, the Holy One Rinpoche said: 'Then, in the space in front, from 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), in a triangular Dharma source, in the center of the three-tiered eight-petaled lotus...' etc. The Moonlight commentator said in the commentary on the Torma ritual: 'Some people want to place three lotuses in one Dharma source, which is unreasonable. In the tenth Dharma source, through the order of the upper and upper layers, a red eight-petaled lotus is placed in the center of the three Dharma sources.' The master Kampa said: 'The three-tiered Dharma source is in the middle.' Marmeydze said: 'The upper Dharma source is a white lotus.' 'The lower Dharma source is a red lotus.' The Venerable Tsempo said that the lower part of the western side of the mandala, an eight-petaled lotus is placed in a Dharma source, etc.' From the occasions related to the mandala, the Venerable said: 'The lotus of the upper Dharma source', 'The lotus of the middle Dharma source', 'The lotus of the lower Dharma source', which are contradictory. Therefore, it is unreasonable to think that only the three-tiered Dharma source is absolute. Alalavajra said: 'In front, visualize a triangular Dharma source with three tiers of lotuses inside.' Mitupa said: 'In the Dharma source, there are three tiers of eight-petaled lotuses.' Sachin said: 'If offering Torma, in front, in a Dharma source, visualize three tiers of lotuses arising from 'པཾ' (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pam, Literal meaning: Pam).' The Venerable Tsempo said in the Extensive Manifest Realization: 'The scripture you quoted, in the same passage before that, in order to generate the guests, in front...'

---

ལ་འཁོར་མ་བྱས་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ནང་ དུ་པཾ་གསུམ་རྩེག་ལས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསུམ་རྩེག་བསྒོམས་ཏེ། ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། ཆོས་འབྱུང་གཅིག་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་ནུབ་བམ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འོག་གི་ཆ་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཞེས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་གིས། ཆོས་འབྱུང་གསུམ་རྩེག་ཏུ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་འོག་གི་གཏོར་མགྲོན་ རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དགོས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྟེང་གི་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཡང་། དགོས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གསུང་བར་རིགས་པ་ ལ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེའི་ཤར་རམ། བྱང་ཤར་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨོྃ་དགུ་ལས། ལྟེ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། འདབ་མ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཅེས་པ་ཙམ་ལས། 1-1123 སྟེང་གི་མགྲོན་རྣམས་ལ་དགོས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་འབྱུང་གསུམ་རྩེག་གམ། ཆོས་འབྱུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསུམ་རྩེག་བྱེད་པ། གདམ་ཁ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོ་ན་རེ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཡས་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་མ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ གི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག ཨ་ལ་ལ་བཛྲའི་གཏོར་ཆོག་ལས། དཀར་པོ་རྟག་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ལག་ལ་བྲེལ། །སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་ཅོད་ པན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལག་གཉིས་བྲེལ། །དམར་པོ་སྣང་མཐའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །པད་མ་དྲིལ་བུས་ལག་པ་བྲེལ། །ཞེས་བཤད་ཟེར་ཏེ། གཞུང་དེ་མཐོང་ན་དཔྱོད། ཞེས་ཟེར་བ། ཁོ་བོས་གཞུང་དེ་མཐོང་ བ་ན། ཕྱག་མཚན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། དེའི་ལུགས་ལ་སྟེང་མ་ཁྱུང་མགོ བར་མ་སྲིན་པོའི་མགོ འོག་མ་ཆུ་སྲིན་མགོར་བཤད་འདུག་པས། དེ་ནས་བཤད་པའི་ལུགས་དེ། འདིར་ བླངས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། གོང་མའི་གདམ་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། 1-1124 གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། ཁ་ཅིག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད། རྒྱ་གཞུང་། གོང་མའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་འབྱུང་བས། འདིར། རང་མཚུངས་ རིག་མས་ལུས་སྤྲས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡབ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་དེའི་དོན་ཡབ་དང་མདོག་མཚུངས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། རང་མདོག་རི

【現代漢語翻譯】 如果不做（壇城），就觀想剎那間生起法界，在其中觀想三重「邦」（བྃ，梵文：vaṃ，梵文羅馬轉寫：vam，水大種子字）堆疊，以及三重八瓣蓮花堆疊。如果從與壇城相關的角度來說，據說在一個法界中觀想食子和賓客。如果有人認為，根據前面引用的經文『在西部或西南部的下方部分，在法界中』，可以成就三重法界，那是不行的。因為那是指下方的食子和賓客包含在外面的法界中，而不是必須要有法界。如果是那樣，那麼對於上方的賓客也應該說需要法界。但是，杰尊策莫（rJe btsun rtse mo，至尊頂）只說了『在其東部或東北部的上方部分，有八瓣蓮花的九個嗡（ཨོཾ，梵文：ॐ，梵文羅馬轉寫：oṃ，圓滿）字，中心是金剛身，花瓣上有八大天』，而沒有說上方的賓客需要法界。因此，觀想三重法界，或者在一個法界中觀想三重八瓣蓮花，應該理解為是可選的。關於手印，月光論師說，聖者仁波切（'Phags pa rin po che，聖者寶）以三個金剛為主，右手拿著法輪、金剛、蓮花，左手拿著作為它們把手的鈴。有些人說，在阿拉拉瓦吉ra（A la la badzra）的食子儀軌中說：『白色，具有常恒的頭飾，法輪和鈴在手中忙碌；藍色，具有不動佛的頂髻，金剛和鈴在兩手中忙碌；紅色，具有無量光佛的頭飾，蓮花和鈴在手中忙碌。』如果看到那個文字就去研究。』他說。我看到了那個文字，手印確實是那樣的，但是按照那個文字的說法，上面是瓊鳥頭，中間是羅剎頭，下面是摩羯魚頭。所以，從那裡引用的說法，似乎不是在這裡採用的。但是，聖者仁波切那樣說，應該理解為是上師的口訣傳承。關於佛母的手印，聖者仁波切說，拿著彎刀和顱碗。月光論師說，有些人做彎刀和顱碗，這是所有的續部、印度論典、上師的著作中都沒有的，所以在這裡，『以相似的明妃裝飾身體』，所以應該和父佛一樣。』他說。對此，續部的意思是和父佛顏色相似，彌補月說，顏色相似 如果沒做壇城，就觀想剎那間法界生起，其中觀想三重「邦」（བྃ，梵文：vaṃ，梵文羅馬轉寫：vam，水大種子字）堆疊，以及三重八瓣蓮花堆疊。若從與壇城相關的角度，據說在一個法界中觀想食子賓客。若有人認為，根據前面引用的經文『在西部或西南部的下方部分，在法界中』，可以成就三重法界，那是不行的。因為那是指下方的食子賓客包含在外面的法界中，而不是必須要有法界。若是那樣，那麼對於上方的賓客也應該說需要法界。但是，杰尊策莫（rJe btsun rtse mo，至尊頂）只說了『在其東部或東北部的上方部分，有八瓣蓮花的九個「嗡」（ཨོཾ，梵文：ॐ，梵文羅馬轉寫：oṃ，圓滿）字，中心是金剛身，花瓣上有八大天』，而沒有說上方的賓客需要法界。因此，觀想三重法界，或在一個法界中觀想三重八瓣蓮花，應理解為可選。關於手印，月光論師說，聖者仁波切（'Phags pa rin po che，聖者寶）以三個金剛為主，右手拿法輪、金剛、蓮花，左手拿作為它們把手的鈴。有些人說，在阿拉拉瓦吉ra（A la la badzra）的食子儀軌中說：『白色，具有常恒的頭飾，法輪和鈴在手中忙碌；藍色，具有不動佛的頂髻，金剛和鈴在兩手中忙碌；紅色，具有無量光佛的頭飾，蓮花和鈴在手中忙碌。』若看到那個文字就去研究。』他說。我看到了那個文字，手印確實是那樣，但按照那個文字的說法，上面是瓊鳥頭，中間是羅剎頭，下面是摩羯魚頭。所以，從那裡引用的說法，似乎不是在這裡採用的。但是，聖者仁波切那樣說，應理解為是上師的口訣傳承。關於佛母的手印，聖者仁波切說，拿著彎刀和顱碗。月光論師說，有些人做彎刀和顱碗，這是所有的續部、印度論典、上師的著作中都沒有的，所以在這裡，『以相似的明妃裝飾身體』，所以應該和父佛一樣。』他說。對此，續部的意思是和父佛顏色相似，彌補月說，顏色相似 而已。關於手印，月光論師說，有些人做彎刀和顱碗，這是所有的續部、印度論典、上師的著作中都沒有的，所以在這裡，『以相似的明妃裝飾身體』，所以應該和父佛一樣。』他說。對此，續部的意思是和父佛顏色相似，彌補月說，顏色相似 而已。關於手印，月光論師說，有些人做彎刀和顱碗，這是所有的續部、印度論典、上師的著作中都沒有的，所以在這裡，『以相似的明妃裝飾身體』，所以應該和父佛一樣。』他說。對此，續部的意思是和父佛顏色相似，彌補月說，顏色相似 而已。 而已。

【English Translation】 If you don't make (the mandala), then visualize the Dharmadhatu arising in an instant, and in it visualize three stacked 'Bam' (བྃ, Sanskrit: vaṃ, Romanized Sanskrit: vam, meaning: water element seed syllable), and three stacked eight-petaled lotuses. If we consider it from the perspective of being related to the mandala, it is said that the Torma offerings and guests are visualized within a single Dharmadhatu. If someone thinks that according to the previously quoted scripture 'in the lower part of the west or southwest, in the Dharmadhatu', a triple Dharmadhatu can be accomplished, that is not the case. Because that refers to the lower Torma offerings and guests being included within the outer Dharmadhatu, and it is not necessary to have a Dharmadhatu. If that were the case, then it would be reasonable to say that the upper guests also need a Dharmadhatu. However, Jetsun Tsemö (rJe btsun rtse mo, Noble Pinnacle) only said 'in the upper part of its east or northeast, there are nine 'Om' (ཨོཾ, Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, meaning: perfection) syllables on the eight-petaled lotus, the Vajra body in the center, and the eight great gods on the petals', and did not say that the upper guests need a Dharmadhatu. Therefore, visualizing a triple Dharmadhatu, or visualizing a triple eight-petaled lotus within a single Dharmadhatu, should be understood as optional. Regarding the hand gestures, the Moonlight Master said, 'The Noble One Rinpoche ('Phags pa rin po che, Precious Noble One) mainly uses the three Vajras, the right hand holding the wheel, Vajra, and lotus, and the left hand holding the bell that serves as their handle.' Some say that in the Alalavajra (A la la badzra) Torma ritual it says: 'White, with a constant headdress, the wheel and bell are busy in the hands; blue, with the crest of Akshobhya, the Vajra and bell are busy in both hands; red, with the headdress of Amitabha, the lotus and bell are busy in the hand.' If you see that text, then study it.' he said. I saw that text, and the hand gestures are indeed like that, but according to that text, the upper one is a Garuda head, the middle one is a Rakshasa head, and the lower one is a Makara head. So, the statement quoted from there does not seem to be adopted here. However, the Noble One Rinpoche said that, it should be understood as the oral transmission of the upper masters. Regarding the hand gestures of the consort, the Noble One Rinpoche said to hold a curved knife and a skull cup. The Moonlight Master said, 'Some people make a curved knife and a skull cup, which does not appear in all the Tantras, Indian treatises, and writings of the upper masters, so here, 'adorn the body with a similar consort', so it should be the same as the Father Buddha.' he said. On this, the meaning of the Tantra is only to be similar in color to the Father Buddha, and Mitupa says that the color is similar only. Regarding the hand gestures, the Moonlight Master said, 'Some people make a curved knife and a skull cup, which does not appear in all the Tantras, Indian treatises, and writings of the upper masters, so here, 'adorn the body with a similar consort', so it should be the same as the Father Buddha.' he said. On this, the meaning of the Tantra is only to be similar in color to the Father Buddha, and Mitupa says that the color is similar only. Regarding the hand gestures, the Moonlight Master said, 'Some people make a curved knife and a skull cup, which does not appear in all the Tantras, Indian treatises, and writings of the upper masters, so here, 'adorn the body with a similar consort', so it should be the same as the Father Buddha.' he said. On this, the meaning of the Tantra is only to be similar in color to the Father Buddha, and Mitupa says that the color is similar only. only.

---

ག་མས་ཡན་ལག་ འཁྱུད། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་ཀྱང་། ཚིག་དེ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་འཐད་ཀྱིས། རང་མཚུངས་ཞེས་པས། ཕྱག་མཚན་ཡང་མཚུངས་མི་དགོས་ཏེ། དགོས་ན། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕག་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཀྱང་ ཡབ་དང་མཚུངས་དགོས་པར་འགྱུར་བས། ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཟླ་ ཟེར་མཁན་པོས། རྒྱན་ཆའི་ཚུལ་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། གོང་མའི་གསུང་རབ་རྣམས་ན་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སྤེལ་ནས་གཉིས་ཀས་བརྒྱན་པར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བ་སྟེ། 1-1125 རྒྱན་དེ་གཉིས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཅིག་དགོས་ཀྱི། གང་འགྲིགས་གིས་ཆོག་པ་མིན་ལ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོོག་ཞུ་དང་། རུས་པའི་མགོ་རྒྱན་གཉིས་ཀས་བརྒྱན་དགོས་པར་སྣང་ སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཚར་རོ། །དེས་ན་འདིར། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། །མི་བསྐྱོད་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་སྐུ་ཡི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །དཀར་པོ་དུར་ཁྲོད་ རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་གསུང་རིགས་དམར་པོ་སྟེ། །འོད་དཔག་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། ཤྲཱི་ཨ་ནན་ཏ་བཛྲས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གོང་མས། རྒྱན་ཆའི་གསལ་ཁ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཆེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་ དང་། ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་དང་། སྣང་མཐས་དབུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་ ཆེན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གསུངས་པ་དང་ཀཾ་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གསུངས་པ་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པ་དང་། ཨ་ལ་ལ་བཛྲའི་གཏོར་ཆོག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ལ། 1-1126 དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱོས་ཤིག སྤྱིར་ཡང་། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཉིས་ཚོགས་མི་རིགས་པར་འདོད་པ་ནི་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །སྤྱན་འདྲེན་ལན་གཉིས་ འབྱུང་བ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། མགྲོན་ལན་གཉིས་དགུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། རྒྱས་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 『擁抱』等語，在《寶生續》中也說了同樣的話。因此，聖寶（Ratnasambhava）說，擁抱與自己相似的明妃，手持彎刀和顱碗，這是合理的。『與自己相似』並不意味著手印也必須相同。如果必須相同，那麼在『智慧金剛亥母是薄伽梵的化身』的情況下，亥母的手印也必須與父尊相同，這將太過分了。關於裝飾，聖寶（Ratnasambhava）說：『觀想一切都用骨飾和珍寶裝飾。』對此，月稱論師說：『裝飾的方式在印度論典和上師的著作中並不清楚。有些人認為骨飾和珍寶串聯交替裝飾，但這並不明顯。』這兩種裝飾都需要符合續部中所說的特徵，不能隨意。頭上戴著珍寶寶冠和骨飾頭飾，這非常奇妙。因此，在這裡，阿阇黎崗巴拉（Kambala）說：『護方眷屬心之族，不動自性尸林飾。』諸天是身之族，白色尸林飾莊嚴。』龍族八部語之族，紅色，無量光自性尸林飾。』吉祥阿難陀金剛（Śrī Ānanda-vajra）說：『一面五印莊嚴。』因此，一切都用五印裝飾。』 而且，至尊上師（rje btsun gong ma）並非沒有明確說明裝飾，在薩欽（sa chen）的《成就法海生》中，『不動佛頭飾，珍寶裝飾』，『毗盧遮那佛頭飾，珍寶裝飾』，『無量光佛頭飾，珍寶裝飾』，明確說明了珍寶裝飾。因此，薩欽（sa chen）說了珍寶裝飾，崗巴拉（Kambala）說了尸林裝飾，你引用的阿拉拉金剛（Alala-vajra）的朵瑪儀軌中說：『六印飾身。』將這些結合起來，從今以後，應追隨聖寶（Ratnasambhava）。一般來說，認為骨飾和珍寶不能同時使用，這在前面已經駁斥過了。『出現兩次迎請』等，說明了兩次迎請賓客的原因。在加持的環節中，聖寶（Ratnasambhava）說：『kye rdo rje（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嘿，金剛）』

【English Translation】 'Embracing,' etc., the same words are also spoken in the Ratnasambhava Tantra. Therefore, it is reasonable that the Holy Jewel (Ratnasambhava) said to embrace a vidyadhara similar to oneself, holding a curved knife and a skull bowl. 'Similar to oneself' does not mean that the hand gestures must also be the same. If they must be the same, then in the case of 'Wisdom Vajravarahi is an embodiment of the Bhagavan,' the hand gestures of Vajravarahi must also be the same as the Father, which would be too much. Regarding ornaments, the Holy Jewel (Ratnasambhava) said: 'Visualize that everything is adorned with bone ornaments and jewels.' To this, Zla-zer Mkhan-po said: 'The manner of ornaments is not clear in most of the Indian texts and the writings of the previous masters. Some think that bone ornaments and jewel garlands are intertwined and adorned with both, but this is not obvious.' Both of these ornaments need to meet the characteristics mentioned in the tantras, and cannot be arbitrary. Wearing both a jewel crown and a bone head ornament on the head seems very wonderful. Therefore, here, Acharya Kambala said: 'Guardians of the directions, with their retinues, are of the mind family, adorned with the nature of immovable charnel grounds.' The gods are of the body family, adorned with white charnel ground ornaments. The eight nagas are of the speech family, red, adorned with the nature of Amitabha charnel grounds.' Śrī Ānanda-vajra said: 'One face adorned with five seals.' Therefore, everything is adorned with five seals.' Moreover, the Supreme Lord (rje btsun gong ma) did not fail to clearly state the ornaments. In Sachen's Sadhana Samudra, 'With the head ornament of Akshobhya, adorned with jewels,' 'With the head ornament of Vairochana, adorned with jewels,' 'With the head ornament of Amitabha, adorned with jewels,' clearly stating the jewel ornaments. Therefore, Sachen (sa chen) spoke of jewel ornaments, Kambala spoke of charnel ground ornaments, and the Alala-vajra's Torma ritual says: 'Adorned with six seals on the body.' Combine these, and from now on, follow the Holy Jewel (Ratnasambhava). In general, the idea that bone ornaments and jewels cannot be used together has already been refuted above. 'The occurrence of two invitations,' etc., explains the reason for inviting guests twice. In the section on empowerment, the Holy Jewel (Ratnasambhava) says: 'kye rdo rje（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嘿，金剛）'

---

ེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས། ཁ་ཅིག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། པྲུ་ལུང་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མགཽ་རཱི་ དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ བཞི་མ་རྫོགས་ན་ཆོ་ག་མ་ཚང་བར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་ཟེར་ཡང་། གུར་རྒྱན་ལས། བར་དུ་ཧཱུྃ་ དགུ་ལས་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའམ། ལྷ་དགུའམ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནག་པོ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དང་། ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོ་ལ་རྒྱས་གདབ་དངོས་སུ་ངག་འདོན་ལ་གསུངས་ནས། 1-1127 འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་བདག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཞི་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན། འཕགས་པ་རིན་ པོ་ཆེས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་ཏེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ ཀྱཻ་རྡོར་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་སྔགས་ཀྱིས། གཏོར་འགྲོན་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། སྔགས་དོན་བསྟན། འདིར། གཏོར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཆན་དུ་ གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པའོ། །བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། ཧེ་བཛྲ་ཞེས་པ་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ། ས་པ་རི་ཝ་ར་ཞེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ནི་གོང་བཞིན། ཨིན་དྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན། ཛ་མ་ནི་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ནི་ཆུ་ལྷ། ཛ་ཀཥ་ནི་གནོད་སྦྱིན། བྷུདྡྷ་ནི་འབྱུང་ པོ། བ་ཧཱི་ནི་མེ་ལྷ། བ་ཨུ་ནི་རླུང་ལྷ། རཀྵ་ནི་སྲིན་པོ། ཙནྜ་ནི་ཟླ་བ། སུ་ཛཱ་ནི་ཉི་མ། མ་ད་ནི་སའི་ལྷ་མོ། པཔྤ་ནི་ཚངས་པ། ཏ་ལ་པ་ཏ་ལ་ནི་རྐང་འོག་ན་གནས་པ། 1-1128 ཨཥྚ་སཔབ་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་པོ། སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ནི་གཏོར་མ་འདི། བྷུན་ཛ་ནི་གསོལ། ཛི་གྷ་ནི་སྣོམས། ཕུ་ལ་ནི་མེ་ཏོག དྷུ་པ་ནི་སྤོས། མཾ་ས་ ནི་ཤ་ཆེན། པིཾ་གྷ་ནི་ཉ་ཤ། ཨཾ་བྷ་སཔྤཀ་ཛ་ས་ད་ནི་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཁནྜི་ཁུ་ནི་ནི་གནོད་པ་སོལ། ཕེ་ཌ་ག་ཏ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ནི་གོང་བཞིན། ཨ་ཀ་རོ་ཞེས་པ། ཨའི་ཡིག་གེ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ་སྒོ། སརྦ་

【現代漢語翻譯】 關於將『包括八方守護在內的尊勝不動明王』稱為不動明王，月稱論師說：『有些人將『嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿 Vajra）』與包括八方守護在內的尊勝不動明王等同，用不動明王來擴充套件一切。』布隆巴說：『主尊是父母高麗（Gauri）和布嘎西拉（Pukkasila）不動明王。』等等，有兩種做法，按照修法儀軌，如果不與前生壇城相關聯，則需要在中央新設壇城。對此，瑜伽自在認為，如果四支不圓滿，則儀軌不完整。雖然有人說，一切的部主不是不動明王，所以後者更好，但是《古汝香》（Gurukula）中說：『中間有九個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），中心是心金剛（Thugs rdo rje）或九尊神或四十九尊神，由八方守護圍繞，黑色，具有不動明王的頭飾。』因此，尊者認為，對於主尊，直接在念誦中進行擴充套件，而對於眷屬，只需憶念部主即可，這樣可以避免四支不圓滿的過失。因此，聖者仁波切說：『嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿 Vajra）與包括八方守護在內的尊勝不動明王』，僅僅這樣說，並不需要承認用不動明王來擴充套件八位天女，因為這八位天女並未在嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿 Vajra）中被承認。 一般來說，世間供養，如根本續中所說等等，用朵瑪咒語，說明朵瑪供養的方式和咒語的含義。這裡說：『朵瑪咒語的詞義在註釋中清楚』，指的就是這裡：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是咒語的開頭。巴嘎萬（Bhagavan）意為薄伽梵（世尊）。瑪哈嘎如尼嘎（Mahakarunika）意為大悲者。嘿瓦吉ra（Hevajra）意為嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿 Vajra）。薩帕里瓦拉（Saparivara）意為與眷屬一起。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）如前。因陀羅（Indra）意為帝釋天。扎瑪（Jama）意為閻羅王。扎拉（Jala）意為水神。扎卡沙（Jaksha）意為夜叉。布達（Buddha）意為生靈。巴哈（Bahi）意為火神。瓦烏（Vayu）意為風神。拉克沙（Raksha）意為羅剎。旃達（Chanda）意為月亮。蘇扎（Suja）意為太陽。瑪達（Mada）意為地母。帕帕（Pappa）意為梵天。塔拉帕塔拉（Talapatala）意為位於腳下。阿什塔薩帕巴（Ashtasapaba）意為龍王。斯瓦哈（Svaha）意為成辦。伊當巴林（Idam balim）意為這個朵瑪。本扎（Bhunja）意為享用。吉嘎（Jigha）意為嗅聞。普拉（Pula）意為花。杜帕（Dhupa）意為香。芒薩（Mamsa）意為大肉。平嘎（Pinga）意為魚肉。安巴薩帕卡扎薩達（Ambhasappakajasa da）意為成辦我的一切利益。坎迪庫尼（Khandikhuni）意為消除損害。佩達嘎塔（Pedagata）意為請寬恕。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）如前。阿卡羅（Akaro）意為阿字，穆康（Mukham）意為門，薩爾瓦（Sarva）

【English Translation】 Regarding calling 'Invincible One, including the eight directional guardians' as Invincible One, Zla zer mkhan po (Chandrakirti) said: 'Some equate 'Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra)' with Invincible One, including the eight directional guardians, and expand everything with Invincible One.' Prulungpa said: 'The main deity is the parents Gauri and Pukkasila Invincible One.' etc. There are two ways to do it, according to the sadhana, if it is not related to the mandala of the previous generation, then a new mandala needs to be created in the center. Yoga Lord believes that if the four branches are not complete, the ritual is not complete. Although some say that the lord of all families is not Invincible One, so the latter is better, but the Gurukula says: 'In the middle there are nine Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), the center is the Mind Vajra (Thugs rdo rje) or nine deities or forty-nine deities, surrounded by eight directional guardians, black, with the headdress of Invincible One.' Therefore, Jetsun thinks that for the main deity, the expansion is directly performed in the recitation, and for the retinue, it is enough to remember the family lord, so that the fault of incomplete four branches can be avoided. Therefore, the Holy Rinpoche said: 'Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra) with Invincible One, including the eight directional guardians', just saying this does not require admitting that the eight goddesses are expanded with Invincible One, because these eight goddesses are not admitted in Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra). Generally speaking, worldly offerings, as mentioned in the root tantra, etc., with the Torma mantra, explain the way of Torma offering and the meaning of the mantra. Here it says: 'The meaning of the Torma mantra is clear in the commentary', which refers to this: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) is the beginning of the mantra. Bhagavan means Blessed One. Mahakarunika means Great Compassionate One. Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra) means Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra). Saparivara means with retinue. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) as before. Indra means Indra. Jama means Yama. Jala means water god. Jaksha means Yaksha. Buddha means living being. Bahi means fire god. Vayu means wind god. Raksha means Rakshasa. Chanda means moon. Suja means sun. Mada means earth goddess. Pappa means Brahma. Talapatala means located under the feet. Ashtasapaba means Naga king. Svaha means accomplish. Idam balim means this Torma. Bhunja means enjoy. Jigha means smell. Pula means flower. Dhupa means incense. Mamsa means big meat. Pinga means fish meat. Ambhasappakajasa da means accomplish all my benefits. Khandikhuni means eliminate harm. Pedagata means please forgive. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) as before. Akaro means the letter A, Mukham means door, Sarva

---

དྷརྨ་ཎཾ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཨདྱེཏ་ནུདྦཎ་ན་ཏྭད་ཞེས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པའི་སྔགས་ཏེ། ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྱུར་བར་དཀའ་འོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་ རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡིག་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནི་ འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྩེ་མོ་ལས། ཡིག་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་བྱེད་དང་། ། 1-1129 སྲིད་པའི་ཞགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདུག་པ་སྔངས་ཤིང་གསོད་པར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ་ ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅན་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་བྱེད་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཨིནྡྷ་ནས། ཕེ་ཌ་ག་ཏ་ཡན་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཡིན། གཞན་རྣམས་ནི་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཡིན་ནོ། ། ཡང་བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་གཏོར་མའི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། མདོར་ན་ཕྱག་ལེན་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མགྲོན་ལ་རྩོད་པ་སྤངས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་བརྗོད་པའི་ དུས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ཚིག་དོན་ལ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ནང་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐབས་སུ། ཚིག་གི་དོན། བརྡའི་སྐད་ དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བ་རང་གི་མཆན་དུ་གསལ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀོལླ། ཨི་རི་ཊཱི་ཨ། ཞེས་པས། གནས་ཀོ་ལ་གི་རིར་གནས་པའི། བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་དཔའ་བོ་རྣམས་བསྟན། 1-1130 མུམྨུ་ཎི་རི་ཞེས་པ། ཞིང་མུ་མྨུ་ཎིར་གྲགས་པ་ན། གནས་པའི། ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྟན། མདོར་ན་དེ་དག་གིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དུ་འདུ་ བའི་གནས་བསྟན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི། གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་སུ་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གླུ་གར་བྱེད་པའོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི

【現代漢語翻譯】 དྷརྨ་ཎཾ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། (dharmaṇaṃ zhes pa chos thams cad kyi)意為一切諸法。 ཨདྱེཏ་ནུདྦཎ་ན་ཏྭད་ཞེས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། (adyeta nudbaṇa na tvad zhes pa gdod ma nas ma skyes pa'i phyir)意為從原始狀態就未曾產生。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā)是加持的咒語，很難逐字翻譯。 或者，在《金剛頂經》中： ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། (oṃ ni ci zhig yin par bshad)什麼是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）呢？ མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། (mchog dang nor ster dpal dang g.yang)它給予殊勝、財富、榮耀和繁榮， སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། (skal bzang rnam pa dang ldan zhing)具備吉祥的品質， དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། (dam bca' ba dang bkra shis don)是誓言和吉祥的意義， ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། (nor bu 'dzin pa'i snying po yin)是持有珍寶的精華。 在《名號贊》中： ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག (a ni yig 'bru kun gyi mchog)阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是所有字母中最殊勝的， དོན་ཆེན་ཡིག་གེ་དམ་པ་ཡིན། (don chen yig ge dam pa yin)是意義重大的神聖字母。 ཁོང་ནི་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། (khong ni 'byung ba skye ba med)它沒有起源，沒有產生， ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། (tshig tu brjod pa spangs pa ste)超越了言語的表達， བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག (brjod pa kun gyi rgyu yi mchog)是所有表達的殊勝之因， ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། (tshig kun rab tu gsal bar byed)它使所有言語都清晰明瞭。 在《金剛頂經》中： ཡིག་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། (yig ge hūṃ ni ci yin brjod)字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是什麼呢？ སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་བྱེད་དང་། (sdug bsngal 'chos shing 'joms byed dang)它治療和摧毀痛苦， སྲིད་པའི་ཞགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། (srid pa'i zhags pa 'joms par byed)摧毀存在的束縛， བདུག་པ་སྔངས་ཤིང་གསོད་པར་བྱེད། (bdug pa sngangs shing gsod par byed)驚嚇並殺死邪惡。 ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། (hūṃ ni mchog tu dran par bya)吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）應該被至高地憶念， གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། (gdug dang sdug bsngal 'joms byed cing)它摧毀邪惡和痛苦， བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། (bde ba dag ni 'gugs par byed)並召喚快樂。 ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། (phaṭ ni 'joms byed sgra yin te)帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）是摧毀的聲音， གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། (grogs dang bcas pa 'joms par byed)它摧毀所有同伴。 སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། (svāhā zhes bya ci yin brjod)什麼是梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）呢？ སྡིག་པ་ཐམས་ཅན་ཞི་བྱེད་ཅིང་། (sdig pa thams can zhi byed cing)它平息所有罪惡， དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད། (dge ba'i tshogs rnams 'phel bar byed)並增長所有善行， ཉེས་པ་བྱེད་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། (nyes pa byed pa 'phrog byed cing)它剝奪作惡的能力， སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག (sdug bsngal thams cad 'joms pa'i mchog)是摧毀所有痛苦的至高者。 如是說。 在此，從'因陀羅'（梵文：इन्द्र，Indra）到'佩達嘎塔'（梵文：पेटक，Peṭaka）是原始的語言，其他都是梵語。 此外，在關於無我母的章節中，通過'等等'展示了護法朵瑪（供品）的不同之處。 簡而言之，通過'實踐'等避免了對朵瑪客人的爭論。 在此，通過'如果與壇城相關'等，展示了唱誦金剛歌等不同時間的不同之處。 金剛歌的詞義有兩種：外在應用於生起次第，內在應用於圓滿次第。 第一種，在金剛歌的章節中，詞的意義，在隱語中應用於會供輪，在自己的註釋中是明確的，這就是： ཀོལླ། ཨི་རི་ཊཱི་ཨ། (kollA i ri Ti A)意為：居住在科拉吉里（Kolagiri）地方的， བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། (bo la rdo rje ste)波拉金剛，象徵著勇士們。 མུམྨུ་ཎི་རི་ཞེས་པ། (mummu Ni ri zhes pa)意為：居住在被稱為穆穆尼（Mummuṇi）的地方的， ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་སྟེ། (kakkola padma ste)卡科拉蓮花，象徵著瑜伽母們。 簡而言之，這些指示了勇士和瑜伽母聚集的地方，然後展示他們的行為： གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། (gha Ne kRi pi Ta ho bdzdza i)意為：在聚會上演奏鈸，使所有法都像音樂一樣清晰，唱歌跳舞。 ཀ་རུ་ཎེ་ཀི (ka ru Ne ki)

【English Translation】 dharmaṇaṃ zhes pa chos thams cad kyi means 'of all dharmas'. adyeta nudbaṇa na tvad zhes pa gdod ma nas ma skyes pa'i phyir means 'because it is unborn from the beginning'. oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā is a mantra of blessing, difficult to translate word by word. Or, from the Vajra Peak: oṃ ni ci zhig yin par bshad What is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，Chinese literal meaning: Om)? mchog dang nor ster dpal dang g.yang It gives excellence, wealth, glory, and prosperity, skal bzang rnam pa dang ldan zhing possessing auspicious qualities, dam bca' ba dang bkra shis don it is the meaning of vows and auspiciousness, nor bu 'dzin pa'i snying po yin it is the essence of holding jewels. From the Praise of Names: a ni yig 'bru kun gyi mchog A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，Chinese literal meaning: A) is the most excellent of all letters, don chen yig ge dam pa yin it is a sacred letter of great meaning. khong ni 'byung ba skye ba med It has no origin, no birth, tshig tu brjod pa spangs pa ste it is beyond verbal expression, brjod pa kun gyi rgyu yi mchog it is the supreme cause of all expressions, tshig kun rab tu gsal bar byed it makes all words clear. From the Vajra Peak: yig ge hūṃ ni ci yin brjod What is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ)? sdug bsngal 'chos shing 'joms byed dang It heals and destroys suffering, srid pa'i zhags pa 'joms par byed it destroys the bonds of existence, bdug pa sngangs shing gsod par byed it frightens and kills evil. hūṃ ni mchog tu dran par bya Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ) should be remembered supremely, gdug dang sdug bsngal 'joms byed cing it destroys evil and suffering, bde ba dag ni 'gugs par byed and summons happiness. phaṭ ni 'joms byed sgra yin te Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，Chinese literal meaning: Phaṭ) is the sound of destruction, grogs dang bcas pa 'joms par byed it destroys all companions. svāhā zhes bya ci yin brjod What is Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，Chinese literal meaning: Svāhā)? sdig pa thams can zhi byed cing It pacifies all sins, dge ba'i tshogs rnams 'phel bar byed and increases all virtues, nyes pa byed pa 'phrog byed cing it deprives the ability to do wrong, sdug bsngal thams cad 'joms pa'i mchog it is the supreme destroyer of all suffering. As it is said. Here, from 'Indra' (梵文：इन्द्र，Indra) to 'Peṭaka' (梵文：पेटक，Peṭaka) is the original language, the others are Sanskrit. Furthermore, in the chapter on the Mother of No-Self, the differences in the Torma (offering) of the Mother are shown through 'etc.' In short, through 'practice' etc., disputes about the Torma guests are avoided. Here, through 'if related to the mandala' etc., the differences in the times of reciting the Vajra Song etc. are shown. There are two meanings of the Vajra Song: outer applied to the generation stage, and inner applied to the completion stage. The first, in the chapter of the Vajra Song, the meaning of the words, in coded language applied to the Tsog (gathering) wheel, is clear in one's own commentary, which is this: kollA i ri Ti A meaning: residing in the place of Kolagiri, bo la rdo rje ste Bola Vajra, symbolizing the heroes. mummu Ni ri zhes pa meaning: residing in the place called Mummuṇi, kakkola padma ste Kakkola Lotus, symbolizing the Yoginis. In short, these indicate the place where the heroes and Yoginis gather, and then show their actions: gha Ne kRi pi Ta ho bdzdza i meaning: playing cymbals at the gathering, making all dharmas clear like music, singing and dancing. ka ru Ne ki

---

་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལ། ཞེས་པ་འཐབ་རྩོད་དང་ཅ་ཅོ་མི་བྱ་ཞིང་། དུས་དེར་ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་གནས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁ་ ཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་དུས་དེར་ཤ་བཟའོ། །ག་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་ཆང་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཧ་ལེ་ཞེས་པ་ཀྱེ་ཧོ། ཞེས་བོད་པ་ཡིན་ ལ། ཀ་ལིཾ་ཛྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འོང་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དུ་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་སྐལ་མེད་འོང་དུ་མི་བཞུག་པའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་མི་ ལྡན་ནི་དབང་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཞེས་པ་གཞི་མཉམ་ཏེ་དྲི་ཆེན། ཀཙྪུ་རི་ཞེས་པ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ། 1-1131 སི་ཧླ་ཞེས་པ་དུ་རུ་ཀ་སྟེ་རཀྟ། ཀ་པུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ག་པུར་སྟེ། ཐིག་ལེ་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཕྱི་ནང་དུ་བསྟེན་པའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྷ་ ན་ས་ལིཾ་ཛ་ཞེས་པ་ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་ལས་བྱས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨ་ཨི་ཞེས་པ། དུས་དེར་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ན་ཞེས་པ་འོང་བ་དང་། ཁེ་ཊ་ཀ་ རནྟེ་ཞེས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤུདྷ་ཨ་ཤུདྷ་ཎྞ་མུ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མི་ལྟའོ། །ནི་རིཾ་སུ་ཨ་གེ་ཙ་ཊ་ཝི་ཞེས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཡན་ལག་ ལ་བདགས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་ཝ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ། དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུན་དྷུ་རུ་བ་ཊ་ཨི་ཞེས་པ་འདུ་བའི་དུས་དེར་ སྙོམས་འཇུག་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཕེལ་བའི་སླད་དུའོ། །ཌིནྜི་མ་ཞེས་པ་རེག་མིན་ཏེ་གཡུང་མོའོ། །ཏ་ཧི་ན་བཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་དུས་དེར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་ ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་ནང་ལ་སྦྱར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ཚིག་དོན་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། 1-1132 འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནང་བསྲེས་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་གཅད་པའི་བཤད་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་ཙམ་ས་ཆེན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡིན་ ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བཞིའི་བཤད་པ་སྦྱར་བ་ནི། བུམ་དབང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་ནི་བཟའ་བ་དང་ སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྨྱོ་མེད་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨྱོས་ཏེ། དེར་མ་ཤོར་བའོ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ ལྡན་པའོ། །ཕྱི་མ་དང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ཤིང་སྐྱེ་བར་དེ་ལྟར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ལག་པ་ར

【現代漢語翻譯】 'A a i na ro la'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為不爭鬥，不喧譁，此時應互懷慈愛與悲憫。'Ta him ba la kha dzza i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為此時可食肉。'Ga dem ma a na bizza a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為生大樂之故，可誦咒飲酒。'Ha le'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為'嘿！'，乃呼喚之語。'Ka lim dzza ra pa ni a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為具緣者請入座。'Du dhu ra bzza i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為無緣者請勿入座。所謂具緣與否，當依是否得灌頂，得灌頂者又依是否具足三昧耶戒來區分。 'Tsa u sa ma'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為等同，指大便。'Kacchu ri'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為麝香，指小便。'Si hla'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為杜魯迦，指血。'Ka pu ra la i a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為樟腦。將此等涂于身，內外修持五甘露。'Ma la indha na sa lim dza'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為以大肉所作之菜餚。'Ta him bharu kha a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為此時應多食。'Phrem kha na'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為來臨，'Khe ta ka rante'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為令其行。'Shudha a shudha nna mu ni a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為不分凈與不凈。'Ni rim su a ge tsa ta vi'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為將骨飾佩于身。'Ta him dza sa ra va pa ni a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為此時應以歌喉供養。'Ma la a dze kun dhu ru ba ta i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為于聚集之時修習三摩地，為增長大樂之故。'Dindi ma'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為非所觸，指明妃。'Ta hi na bzzi a i'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意為此時應修習。'，即以三摩地之方式。以上。 第二，應用於圓滿次第：此處，若應用於內，則以'如是'等，將金剛歌之詞義，應用於自生加持，並闡述應用於壇城輪之兩種方式。此等亦內外混合，為斷除一切戲論之闡述。于祈願之時，通常與四灌頂相聯，僅薩欽略述之，如是說。此乃薩欽之言：祈願與四灌頂之關聯，與瓶灌頂相聯者，得生為八面十六臂之族類，具三昧耶者，具足食與守之三昧耶，不瘋狂者，不為庸常之分別念所惑，不迷失於其中。敬瓶灌頂之上師，具足對眾生之悲憫。于來世及更來世等，愿皆如是。手……

【English Translation】 'A a i na ro la' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means no fighting and no quarreling. At this time, one should abide in mutual love and compassion. 'Ta him ba la kha dzza i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that meat can be eaten at this time. 'Ga dem ma a na bizza a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) For the sake of generating great bliss, mantras should be recited and alcohol consumed. 'Ha le' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means 'Hey!', which is a call. 'Ka lim dzza ra pa ni a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that those with good fortune should be seated. 'Du dhu ra bzza i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that those without good fortune should not be seated. Whether one has good fortune or not should be distinguished by whether one has received empowerment, and those who have received empowerment should be distinguished by whether they possess the Samaya vows. 'Tsa u sa ma' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means equal, referring to excrement. 'Kacchu ri' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means musk, referring to urine. 'Si hla' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means Turuka, referring to blood. 'Ka pu ra la i a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means camphor. These are applied to the body, and the five ambrosias are practiced internally and externally. 'Ma la indha na sa lim dza' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means dishes made from large amounts of meat. 'Ta him bharu kha a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that one should eat a lot at this time. 'Phrem kha na' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means coming, and 'Khe ta ka rante' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means causing to go. 'Shudha a shudha nna mu ni a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means not distinguishing between pure and impure. 'Ni rim su a ge tsa ta vi' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that bone ornaments should be worn on the limbs. 'Ta him dza sa ra va pa ni a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that one should offer with the voice at this time. 'Ma la a dze kun dhu ru ba ta i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that one should practice Samadhi at the time of gathering, for the sake of increasing great bliss. 'Dindi ma' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means untouched, referring to the consort. 'Ta hi na bzzi a i' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means that one should practice at this time.', that is, in the manner of Samadhi. The above. Secondly, applying it to the Completion Stage: Here, if applied internally, then with 'such as', the meaning of the Vajra Song is applied to self-arising blessings, and the two ways of explaining it applied to the Mandala Wheel are explained. These are also mixed internally and externally, and are explanations for cutting off all elaborations. At the time of aspiration prayers, it is generally connected with the four empowerments, and Sachen briefly mentioned it, as it is said. This is what Sachen said: The connection of aspiration prayers with the four empowerments, connected with the vase empowerment, is to be born into the family of the eight-faced, sixteen-armed one, those with Samaya, possessing the Samaya of eating and protecting, those who are not crazy, not being driven mad by ordinary conceptual thoughts, not being lost in it. Respect for the Lama who bestows the vase empowerment, possessing compassion for sentient beings. In future lives and further future lives, may it be so. Hand...

---

ྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ། དགེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཛིན་པའོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན་ནི། བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་མ་ དང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དེ་ལྟར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །གསང་དབང་དང་སྦྱར་ན། གསང་བའི་དབང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་ཏེ། ཐུན་ཆག་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་། 1-1133 རྣམ་རྟོག་རྐུན་པོ་ལས་བསྲུང་བའོ། །སྨྱོ་མེད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། མ་སྨྱོ་བའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བའི་བླ་མ་ ལ་གུས་པ། སྐྱེ་ཞིང་སོགས་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་དབུ་མར་འཛུད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀློག་པ་ནི། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟ་ནི། ཁམས་དགུ་འདུས་པའོ། །དབང་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་ན། དབང་གསུམ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སྤོང་བས་དམ་ཚིག་ཅན། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ དང་མ་བྲལ་བས་སྨྱོ་མེད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་གུས་པའོ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ སྦྱོར་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀློག་པ་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་བཞི་ པ་དང་སྦྱར་ན། དབང་བཞི་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་། འཛག་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་སྨྱོ་མེད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་གུས་པའོ། ། 1-1134 ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀློག་པ་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་ པ། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་པད་མ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་འདྲེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོས་ན་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཤད་པ་ནི། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ནས་ཞིབ་པར་སྤྲོ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། གཤེགས་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གཤེགས་གསོལ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། རོལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། མདོར་ན། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་

【現代漢語翻譯】 搖動金剛鈴表示不離金剛和鈴。 讀誦深奧的法，即讀誦、聽聞和受持喜金剛等深奧之法。與明妃的精液一同享用，即享用甘露。愿來世乃至生生世世皆如此。與秘密灌頂結合，即生於秘密灌頂之族，成為持守誓言者，遠離違犯誓言、錯過時辰和妄念盜賊。不瘋狂，即遠離禪定的障礙，保持清醒。頂禮開示金剛自生智慧的秘密灌頂上師。生生世世等同前述。 用手搖動金剛鈴，表示根脈不離左右中脈。讀誦深奧的法，即鈴聲。與明妃的精液一同享用，即九界匯聚。與第三灌頂結合，即生於第三灌頂之族，遠離損害明點的行為，成為持守誓言者。不離第三灌頂的體驗，保持清醒。頂禮開示俱生智慧的第三灌頂上師。手搖金剛鈴，表示不離金剛和蓮花。 讀誦深奧的法，表示不離安樂的體驗。明妃的精液，表示不離手印的體驗。與第四灌頂結合，即生於第四灌頂之族，成為守護精液的持誓者，遠離三種障礙，保持清醒。頂禮開示極清凈智慧的金剛，第四灌頂上師。 用手搖動金剛鈴，表示不離手印蓮花，以及金剛和蓮花的結合。讀誦深奧的法，表示不離安樂的體驗。與明妃的精液一同享用，表示不離手印蓮花的明點引導。如是說。因此，從與四灌頂結合的解釋中，如果廣說則無邊無際。此處因應時機，以生起次第為主的解釋是，在此處結合生起次第詳細闡述。 在施食儀軌的場合等，闡述了施食的方法和盛大儀式的理由。總之，食子的瑜伽也是如此。

【English Translation】 Shaking the vajra and bell signifies not being separated from the vajra and bell. Reciting the profound Dharma means reciting, listening to, and upholding the profound teachings such as Hevajra. Enjoying the consort's semen together means enjoying amrita. May it be so in future lives and in all lifetimes. Combined with the secret empowerment, it means being born into the lineage of the secret empowerment, being a keeper of vows, and being protected from breaking vows, missing times, and the thief of conceptual thoughts. Not being insane means being free from the obscurations of meditation and remaining sober. Homage to the guru who bestows the secret empowerment that reveals the self-born wisdom of Vajra. Birth after birth is the same as before. Shaking the vajra and bell with the hands means that the channels are inseparable from the left, right, and central channels. Reciting the profound Dharma means the sound of the bell. Enjoying the consort's semen together means the gathering of the nine elements. Combined with the third empowerment, it means being born into the lineage of the third empowerment, being a keeper of vows by abandoning all harm to the bindu. Not being insane means not being separated from the experience of the third empowerment. Homage to the guru who bestows the third empowerment that reveals the co-emergent wisdom of Vajra. Shaking the vajra and bell with the hands means not being separated from the vajra and the lotus. Reciting the profound Dharma means not being separated from the experience of bliss. The consort's semen means not being separated from the experience of the mudra. Combined with the fourth empowerment, it means being born into the lineage of the fourth empowerment, being a keeper of vows who protects the essence, and being free from the three obscurations, remaining sober. Homage to the guru who bestows the fourth empowerment that reveals the utterly pure wisdom of Vajra. Shaking the vajra and bell with the hands means not being separated from the mudra lotus, and the union of the vajra and the lotus. Reciting the profound Dharma means not being separated from the experience of bliss. Enjoying the consort's semen together means not being separated from the guidance of the bindu of the mudra lotus. Thus it is said. Therefore, from the explanation combined with the four empowerments, if explained extensively, it would become limitless. Here, as it is relevant to the occasion, the explanation focusing on the generation stage is, here, combining with the generation stage relevant to the occasion, explain in detail. In the context of the offering of the deceased, etc., the method of offering and the reasons for the grand ceremony are explained. In short, the yoga of the torma is also like this.

---

། མཆོད་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོགས་སུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱང་པ་བྱེད། བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྟན། ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྟན། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། 1-1135 རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་གོང་དུ་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་ཕན་ཡོན་བསྟན། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ཉལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གོང་དུ་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཚུལ་གྱི་དུས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་ སུ་གཙོ་བོ་བསྡུ་མི་བསྡུའི་ཁྱད་པར་བསྟན། མདོར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བཅུ་པོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པར་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་བཅུའི་ནང་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གཙོ་ བོར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཡང་ཁ་ཅིག་འདིར། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ད་ལྟའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འབྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། སྔོན་འབྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་གདུལ་བྱ་དང་བཅས་པའི་མིང་དོན་དང་། 1-1136 སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་ལམ་དུ་བྱས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་དྲུག་པ་འདི་ ནི། འདིར་འཇུག་བསྡུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་ལ་བཤད་སྲོལ་དུ་མ་རུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ལུས་རྣམ་ བཞག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བཀའ་སྲོལ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུད་པའི་རིམ་པ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་བཞིའི་བྱུང་ཁུངས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྐབས་སུ་ བབས་པའི་དགོས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ན

【現代漢語翻譯】 雖然是供養的一部分，但從所表達的主題的重要性出發，將其單獨列出。第三個和持續的瑜伽與供養無關，但單獨進行朵瑪（Torma）瑜伽。第四個食物瑜伽，如'食物瑜伽'等，展示了食物瑜伽的廣、中、略三種形式。第五個行為瑜伽，如'行為瑜伽'等，展示了行為瑜伽的廣、中、略三種形式。如果進行隨後的瑜伽，如'隨後的瑜伽'等，展示了隨後的瑜伽。簡而言之，這些展示了未保持專注的五種瑜伽。而睡眠瑜伽、起床瑜伽、沐浴瑜伽等，已經在前面講述過了。這些的利益和必要性，如'這些的利益和必要性'等，展示了未保持專注的五種瑜伽的利益。然後，在休息時，收攝壇城，進行睡眠瑜伽的睡眠。如上所述，已經進行了銜接。這裡，收攝壇城的四種情況，如'這裡，收攝壇城的四種情況'等，展示了收攝壇城方式的不同時間的差異，以及在這些情況下，主要收攝與不收攝的差異。簡而言之，如'簡而言之'等，展示了必須在所有情況下修持這十種瑜伽。在十種瑜伽中，主要展示觀想生起次第的利益，從'如此生起的次第'到'如是尊者所說'。還有一些人在這裡，從'還有一些人在這裡'到'有必要使證悟越來越高'，說必須像現在這樣觀想前行幻化，以及前行幻化的簡要，以及八位天女及其所化眾生的名稱和意義，以及像前行幻化一樣作為道路的必要性。從'這裡說'到'中間的偈頌'，這第六個偈頌，雖然在這裡以包含和總結的方式安排，但與金剛句的唯一性沒有矛盾，並且爲了初學者容易理解，以身體安排的方式清楚地解釋過了。 如此，四種傳承的次第 如是，已經廣泛地展示了當下所應講述的內容。現在，在確定四種傳承的來源之後，在這裡確定當下所應講述的主要內容。

【English Translation】 Although it is part of the offerings, it is listed separately based on the importance of the subject matter being expressed. The third, continuous yoga is not related to offerings, but only performs Torma yoga. The fourth, food yoga, such as 'food yoga,' etc., shows the extensive, intermediate, and concise forms of food yoga. The fifth, behavioral yoga, such as 'behavioral yoga,' etc., shows the extensive, intermediate, and concise forms of behavioral yoga. If one performs subsequent yoga, such as 'subsequent yoga,' etc., it shows subsequent yoga. In short, these show the five yogas of not maintaining focus. And sleep yoga, rising yoga, bathing yoga, etc., have already been discussed above. The benefits and necessities of these, such as 'the benefits and necessities of these,' etc., show the benefits of the five yogas of not maintaining focus. Then, during breaks, one should gather the mandala and sleep in the sleep of sleep yoga. As mentioned above, it has been connected. Here, the four situations of gathering the mandala, such as 'Here, the four situations of gathering the mandala,' etc., show the differences in the times of the methods of gathering the mandala, and the differences between mainly gathering and not gathering in these situations. In short, such as 'In short,' etc., it shows that these ten yogas must be practiced in all circumstances. Among the ten yogas, the main benefit of meditating on the generation stage is shown from 'The stage of generation thus' to 'as said by the venerable one.' Also, some here, from 'Also some here' to 'there is a need for realization to increase from higher to higher,' say that it is necessary to contemplate the preliminary manifestation like the current generation stage, and the summary of the preliminary manifestation, and the names and meanings of the eight goddesses and their disciples, and the necessity of making it a path like the preliminary manifestation. From 'Here it is said' to 'the intermediate verse,' this sixth verse, although arranged here in a manner of inclusion and summary, does not contradict the uniqueness of the Vajra words, and for the sake of easy understanding for beginners, it has been clearly explained in the manner of the body arrangement. Thus, the order of the four lineages of precepts. Thus, the meaning of the occasion has been extensively shown. Now, after ascertaining the source of the four precepts, here we identify the main purpose of the occasion.

---

ི། བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན། དེའི་འབྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། མན་ངག་ལུགས་དང་འགྲེལ་པ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྒྱུད་བསྟན། ཉེ་རྒྱུད་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པས། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་མ་མཛད་པས། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། 1-1137 བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་རི་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བདུན་ཅུ། མིག་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རིག་བྱེད་ནི་བཞི་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་བཞིས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ལག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་རྒྱུད་པ་གཉིས་པ་བིརྺ་པའོ། །དེས་མེ་ལ་བོག་པ་ནི། རྒྱུད་པ་ གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་པའོ། །དེ་འོད་ཀུན་གསལ་བ་ནི་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཆུ་གཏེར་ཏེ། རྒྱུད་པ་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་པ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ལ་ གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་པ་ལུགས་གསུམ་ཀ་ཡང་། གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ནས་རྒྱུད་དེ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་གསུང་བ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དུ་ མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་དང་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་། 1-1138 མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། དེ་དག་ནས་རྒྱུད་དེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །མདོར་ན་དེ་དག་གིས་དཀའ་ བའི་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།། །། ༄། །བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ། ད་ནི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྨྲས་པ། མངོན་པ་རྟོགས་པ་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཞེས་སོགས་རྩ་བ་ལྔ་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བཀའ་འགྲེལ་གྱི་མཚན་དོན་བསྟན། འདི་དོན་རྣམ་པར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། རྩ་བ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྤེལ་ ནས་སྐུ་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ཁེངས་པ་སྐྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ནོངས་པ་གང་དེ་ཞེས་སོགས་ར

【現代漢語翻譯】 在四種教規中，哪一種最為殊勝？它的起源是怎樣的呢？傳承的次第是怎樣的呢？等等。 通過『口訣派』和『釋論派』兩種方式，闡述了傳承的遠近。近傳是：等等。勝樂金剛口訣派為首的七十二部續典等，瑜伽自在者吉祥毗瓦巴（Virupa）尊者賜予薩迦派大師的方式，在此簡要地進行了闡述。這裡對於『金剛』一詞的解釋非常簡略，爲了更詳細地解釋， 所謂『無上』，指的是無上瑜伽續部及其口訣。『方』指的是十方，乘以七山，即為七十。加上雙眼，總共是七十二。『明』指的是四種明妃，通過四種口耳相傳的教誨來闡明。『手』指的是兩隻手，從金剛持佛傳下來的第二位是毗瓦巴。他用火點燃，指的是第三位傳承者，瑜伽自在者薩迦派大師。那光明普照，指的是他的事業遍佈四方。雖然弟子無數，但主要的是水藏，即第四位傳承者，導師仁波切索南孜摩。『生』指的是第五位傳承者，至尊大師扎巴堅贊親自宣講。 這樣，三種傳承的方式，都是從上面所說的那些傳承下來的。『我們的大恩上師』所說的是，在尊者自己的眾多吉祥上師中，如同頂髻上的珍寶一般，直到大乘法王之間的傳承方式，以及他們修持的階段和最終的利益， 以及未來像他們一樣修持的人們，也將獲得同樣的利益的方式，都是從那些傳承下來的。總而言之，他們徹底完成了對困難之處的解釋。 現在開始講述圓滿解釋的行為。這裡說到：『現觀、證悟、口訣珍寶藏』，等等，用第五根本頌的一個偈頌，闡述了經文和釋論的名稱和意義。『此義種種』等等，用第二根本頌的一個偈頌，以謙遜的態度講述了作者自己的名字和偉大的傳記。『過失無論』等等。

【English Translation】 Among the four kinds of precepts, which is the most supreme? What is its origin? What is the order of the lineage? etc. Through the two methods of 'Oral Instruction School' and 'Commentary School', the distance of the lineage is explained. The near transmission is: etc. The seventy-two tantras headed by the Hevajra Oral Instruction School, etc., the way in which the yogi lord Palden Virupa bestowed them to the great Sakya master is briefly explained here. Here, the explanation of the word 'Vajra' is very brief, so to explain it in more detail, The so-called 'Unsurpassed' refers to the Unsurpassed Yoga Tantra and its oral instructions. 'Direction' refers to the ten directions, multiplied by the seven mountains, which is seventy. Including the two eyes, there are seventy-two in total. 'Knowledge' refers to the four vidyas, which are clarified through the four oral transmissions. 'Hand' refers to the two hands, the second from Vajradhara is Virupa. He lit it with fire, referring to the third lineage holder, the Yogi Lord Sakya master. That light shines everywhere, referring to his activities spreading in all directions. Although there are countless disciples, the main one is the water treasure, the fourth lineage holder, the master Rinpoche Sonam Tsemo. 'Arising' refers to the fifth lineage holder, the venerable master Drakpa Gyaltsen himself. In this way, all three methods of transmission are transmitted from those mentioned above. 'Our great kind guru' refers to, among the many auspicious gurus of the venerable one himself, like a jewel on the crown, the way the transmission goes up to the Great Vehicle Dharma King, and the stages of their practice and the ultimate benefits, and the way in which those who practice like them in the future will also receive the same benefits, are all transmitted from those. In short, they have completely completed the explanation of the difficult points. Now, let's talk about the act of completing the explanation. Here it says: 'Abhisamaya, realization, oral instruction, treasure trove', etc., with one verse of the fifth fundamental verse, explains the name and meaning of the scripture and commentary. 'This meaning in various ways' etc., with one verse of the second fundamental verse, humbly tells the author's own name and great biography. 'Whatever fault' etc.

---

ྩ་བ་གསུམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བསྟན། དགེ་བས་ཞེས་སོགས་རྩ་ བ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྔོ་བ་བསྟན། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བཀའ་འགྲེལ་རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། བསྟན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ དང་། བསྐུལ་བ་པོ་དང་། མཛད་པ་པོ་དང་། གནས་གང་དུ་མཛད་པ་དང་། དུས་གང་གི་ཚེ་མཛད་པ་རྣམས་བསྟན། འདིར་རྟའི་ལོ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཡིན་ལ། 1-1139 བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་བརྩམས་པའི་ཟླ་ཟེར་སོགས་ནི་དེའི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྔ་མ་ལ་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ། །མདོར་ན་དེ་དག་གིས་ ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ས་དྲུག་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་མན་ངག་ལུགས། གངས་ཅན་གྱི་ ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དམ་པ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་གསལ་བར་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་ཆེ་ཡང་། དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་དག་རྗེ་བཙུན་དེ་དག་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་ངེས་ཤེས་མ་རྙེད་པའི་ དབང་གིས། དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་ པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། འདིར་སྨྲས་པ། བཀའ་སྲོལ་རྣམ་བཞིའི་མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར། །ས་དྲུག་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི། །བཤད་སྲོལ་ཟུང་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚུལ། ། 1-1140 ས་སྐྱའི་འཇམ་དབྱངས་བཞེད་པའི་བཞེད་དོན། །ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་མིག་གཅིག་པུ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་བླ་མའི་བླ་མ་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་སླར་ཡང་མཆོད། །སྐྱེ་དགུའི་གཉེན་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱ་ ཆེན་ཚོགས་གཉིས་མེ་ཤེལ་ཁམས་ལས་འཁྲུངས། །བཤེས་གཉེན་གཟའ་སྐར་བྱེ་བ་འདུས་པའི་དབུས། །དཔག་ཡས་ལུང་རྟོགས་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་འབར། །ལུང་རིགས་རྟ་བདུན་རོལ་པའི་འགྲོས་ལྡན་པས། །རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་མཁའ་ ལ་ཐོགས་མེད་རོལ། །སྐལ་བར་འཚམ་པའི་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་སྨན་ལྗོངས་མཐའ་དག་རྒྱས་པ་དང་། །ལོག་སྨྲ་འབྱུང་པོའི་བྱ་ཚོགས་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ལྟ་ངན་མུན་ཚོགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དེ། །དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཡོལ། །དེ་

【現代漢語翻譯】 以三根本的偈頌祈請寬恕，以『善哉』等四根本的偈頌迴向。名為《吉祥喜金剛現觀之教釋——通達要義之鑰匙》的著作中，通過『在此』等語句，闡述了教法的名稱、勸請者、作者、著作地點和著作時間。此處的馬年，是于聖地廣為人知的木陽馬年（1-1139）。 翻譯之年的開始，如月光等，都是之後出現的。對於那些超越前者並進行考察的行為，略作迴應。總而言之，他們是受到化身尊者金剛無我母加持，成為六地自在的大成就瑜伽自在者吉祥毗瓦巴的口訣派，是開創雪域法統的聖者，是吉祥薩迦派父子的無垢教規，是我吉祥上師所闡明的具有支分的生起次第。有些人自稱追隨至尊上師，但並未如實理解其意；另一些人則因未確信至尊上師們是文殊菩薩的化身，而錯誤地理解了他們的意圖。在各種情況下，許多人對各種經文的意義產生懷疑。爲了利益這些人，詳細闡述了破立的論述。 在此說道：四種教規中最殊勝的，是六地自在毗瓦巴的口訣派，是口耳相傳之精髓中的精髓，是薩迦文殊所認可的現觀方式，是如理行持的唯一眼睛。世間明燈上師昆噶堅贊（一切善之幢）再次受到禮敬！眾生之友文殊法王，從廣大的二資糧的火晶中誕生，在無數善知識星辰聚集的中央，無量經論證悟的光芒閃耀。具備經論七馬奔馳之勢，在無邊經續的虛空中無礙游舞。以適合根器的正法光芒，使一切善妙藥草繁榮生長，並摧毀邪說鬼魅之群，從根本上剷除惡見之黑暗。文殊上師如太陽般，已於時節因緣中落於西山之巔。

【English Translation】 A verse of the three roots shows the request for forbearance, and a verse of the four roots such as 'Virtue' shows the dedication. In this work called 'The Key to Understanding the Essential Points of the Tantra, the Explanation of the Realization of Glorious Hevajra', the name of the doctrine, the inviter, the author, the place where it was made, and the time when it was made are shown by 'Here'. The year of the horse here is the male wood horse year (1-1139) known as victorious in the sacred land. The beginning of the year of translation, such as moonlight, etc., are later occurrences. A little response is given to those who have surpassed the former and made investigations. In short, they are blessed by the incarnate Vajra Nairatmya, becoming the great accomplished yoga master, the glorious Virupa's oral tradition, the holy founder of the chariot of the snowy land, the immaculate doctrine of the glorious Sakya fathers and sons, and the generation stage with branches clearly explained by my glorious holy lama. Some claim to follow the venerable former masters, but do not understand the meaning as it is; others, due to not having certainty that those venerable ones are manifestations of Manjushri, also wrongly understand their intentions. In various situations, many people have doubts about the meaning of various scriptures. With the intention of benefiting these people, the detailed exposition of refutation and establishment has been completed. Here it is said: The most supreme of the four doctrines is the oral tradition of Virupa, the master of the six realms, the essence of the essence of the oral tradition, the way of realization approved by Sakya Manjushri, the only eye for practicing properly. The lamp of the world, the lama Kunga Gyaltsen (Banner of All Goodness), is again revered! The friend of beings, Manjushri Chokyi Gyalpo, was born from the vast fire crystal of the two accumulations, in the center of countless virtuous friend stars, the light of immeasurable scripture and realization shines brightly. Possessing the gait of the seven horses of scripture and reasoning, he freely dances in the sky of boundless sutras and tantras. With the light of the holy Dharma suitable for the capacity, he makes all the auspicious medicinal herbs flourish, and destroys the hordes of heretical demons, eradicating the darkness of wrong views from the root. That Manjushri Lama, like the sun, has set on the peak of the western mountain in the course of time.

---

ཚེ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་འདིར། །བླང་དོར་མི་ཤེས་མུན་པའི་དམག་རུམ་འཐིམས། །བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ འབྱུང་པོའི་འདབ་ཆགས་རྣམས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་མགོ་འཕང་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་ཅ་ཙོ་རབ་བསྒྲགས་པས། །ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འདོད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ ཁྲིད། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་དག །ཡང་ཡང་བཟླས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་སྒྲོན་མ་ཁྱེད། །ཚེ་འདིར་མཐོང་བའི་བསྐལ་བ་བྲལ་གྱུར་པས། །སྐལ་དམན་བདག་ནི་ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་གསང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་ལ་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། ། 1-1141 རྟགས་དང་མཚན་མའི་སྐྱ་རེངས་ཆ་ཙམ་རྨི་ལམ་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །ལེགས་བཤད་ཉིད་བྱེད་འཆར་བར་ངེས་སྙམ་བདག་བློ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །ལེ་ལོའི་མལ་ནས་བརྩོན་པས་ལངས་ཏེ་གསུང་རབ་ མཁའ་ལ་ལེགས་བལྟས་པས། །གང་ཞིག་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་བརྡུལ་བརྩེགས་བརྩོན་པའི་བསྲུབ་ཐག་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ལས་བྱུང་། །བཤད་སྲོལ་དུ་མའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཞེད་དོན་ ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་རང་འདོད་རི་དྭགས་སྙོག་པ་ཅན། །ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་འོད་བརྒྱའི་དྲ་བས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དྷ་རྒྱས་བྱེད་འཕགས་པའི་བཞེད་གཞུང་པད་མོའི་ཚལ། །ཟུམ་པར་བྱེད་པའི་ཟླ་བའི་ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་འོད་ཀྱིས་སྐྱོངས་བྱེད་པ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་དག་མེ་ཤེལ་ཁམས་ལས་ལེགས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལེགས་བཤད་མཆོག །ཡིད་ཆེས་ ལུང་དང་ཡང་དག་རིགས་པའི་འོད་སྟོང་དྲ་བས་གཞུང་ལུགས་ངན་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །འཇམ་དབྱངས་བཞེད་གཞུང་པད་ཚལ་རྒྱས་པས་དོན་གཉེར་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་ཚིམ་བྱེད་ལེགས་བཤད་སྦྲང་ རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅན། །སྔོན་མེད་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་འདི་མན་ངག་རྟ་ལྗང་རོལ་པས་ལེགས་དྲངས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་གངས་རི་ལས་བྱུང་འཁྲུལ་སྤོང་མུན་ཅན་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལུགས་ངན་མངོན་རྟོགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། ། 1-1142 ལོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཞོལ་ཞིང་རྟོག་གེ་དྲེགས་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་བྱེད་ངན་རྟོག་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཅན། །གང་གི་ལུང་རིགས་ཉི་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་ཐིག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྐད་ ཅིག་ཉིད་ལ་བསྐེམ་བྱེད་པ། །ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདི་ནི་ཡང་དག་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཕག་མོ་ ལ་སོགས་རྒྱུད་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐུལ། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་རྣམ་བཤད་མཛད་གྱུར་པ། །དཔལ་

【現代漢語翻譯】 在這濁世的贍部洲，善惡不辨，黑暗的軍隊瀰漫。 惡知識如同妖魔的蝙蝠，高舉邪見的旗幟。 謬論的喧囂甚囂塵上，使欲入正道之人，迷茫而步入歧途。 上師的功德如繁星點點，縱然反覆憶念，您如明燈卻無緣得見。 末法時代，福薄如我，倍感失望與頹喪。 然喜于開示秘密之義，並賜予加持。 當吉兆與祥瑞的微光，在夢境的天空中閃現之時，我便堅信妙法必將顯現，心中充滿喜悅。 於是我從懈怠的臥榻上奮起，仰望那經卷的虛空。 憑藉著精進的攪拌，那智慧的珍寶得以堆砌，從廣闊的論典海洋中涌現。 雖然具備多種論述方式，卻未能如文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས།，Mañjuśrī，妙吉祥）之意，終究是逐鹿於己見的迷途者。 以似是而非的理證之網，滋養著自身的宗派，卻使聖者的意趣，蓮花般的園林凋敝。 是誰的光芒，庇護著那散發著無盡光芒的明月之輪？ 那從無垠續部釋論的精髓中，以純凈的火鏡煉就的，照亮世間的殊勝妙法。 以堅信的教言和正確的理證之光，驅散所有邪說的黑暗。 文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས།，Mañjuśrī，妙吉祥）的意趣如蓮園盛開，使求法者如蜜蜂般心滿意足，享受著妙法的甘露盛宴。 這前所未有的旭日，由口訣的駿馬引領，在知識的虛空中升起。 那由邪見雪山而來的謬論迷霧，以及惡見的謬誤之流。 沉溺於邪見的習氣，高談闊論，自以為是的惡念波濤。 當真理之光照耀，如草尖露珠般，瞬間消逝。 我智慧的天空中，這妙法的陽光，是驅散謬誤的明燈。 由金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva，金剛心）加持顯現。 由金剛亥母（ཕག་མོ།，Vajravarahi，金剛亥母）等諸傳承上師所策勵。 以無所畏懼的自信，闡釋一切經論。 榮耀啊！

【English Translation】 In this Jambudvipa (འཛམ་གླིང་，Jambudvipa, World) of beings to be tamed, ignorance of what to accept and reject is shrouded in the darkness of war. Evil spiritual friends, like demonic bats, extol the banner of wrong views. The clamor of bad tenets is loudly proclaimed, leading those who wish to enter the right path astray into delusion. Although the qualities of the Guru are repeatedly recited like a string of stars, you, the lamp of beings, are separated from being seen in this life. As a person of little merit, I am disheartened and discouraged. However, delighting in explaining the secret meaning and granting blessings, When even a trace of the dawn of auspicious signs and omens appears in the dream sky, I think that the well-spoken teachings will surely arise, and my mind is filled with joy. Then, rising from the bed of laziness with diligence, I look well upon the sky of the scriptures. Whatever precious wisdom is accumulated through diligent churning, arising from churning the ocean of vast texts. Although the parts of various explanations are complete, not understanding the intention of Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས།，Mañjuśrī, Gentle Glory) as it is, like a deer chasing after one's own desires. With a hundred nets of seemingly logical reasoning, nourishing one's own system, while the grove of lotuses, the intention of the noble ones, is closed. Whose circle of light, radiating abundant rays, protects? The essence of all the vast tantras and commentaries, perfectly crafted from the pure crystal, the supreme well-spoken teaching that illuminates the world. With the light of trustworthy words and correct reasoning, completely dispelling the darkness of evil systems. As the lotus garden of Mañjuśrī's (འཇམ་དབྱངས།，Mañjuśrī, Gentle Glory) intention flourishes, it is a feast of honey for those who seek meaning, like bees with six legs. When this unprecedented sun circle, well-guided by the play of the turquoise horse of secret instructions, rises in the sky of knowledge, The stream of delusion and wrong views, arising from the snow mountain of bad views. Inclining towards the continuity of wrong habits, proclaiming the clamor of arrogance and speculation, with a string of waves of bad thoughts. Whose rays of scripture and reasoning, like dew drops on the tip of grass, dry up in an instant. This ray of sunlight of well-spoken words, arising in the sky of my intellect, is the correct dispeller of delusion. Which is illuminated by Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva, Diamond Being). Urged on by Vajravarahi (ཕག་མོ།，Vajravarahi, Diamond Sow) and all the lineages. With unobstructed confidence, independent of others, expounding all the scriptures. Glory!

---

ལྡན་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །བླུན་པོ་བདག་འདྲས་བརྟག་པར་ ག་ལ་ནུས། །འོན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་གོང་མའི་བཞེད་དོན་རྣམས། །གསལ་བར་བགྱི་བའི་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་དཔྱད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རྟོག་ པར་གྱིས་ཞེས་བཀས་གནང་ཐོབ་གྱུར་པས། །ཅུང་ཟད་དཔྱད་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བསམས། །འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དྲིན་ཆེན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་མཐའ་ དག་བསལ་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་བའི་ལམ་དེར་འཇུག་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་མི་ལྟོས་པར། ། 1-1143 དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་ནས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ངོམས་པར་འཐུངས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ ལེན་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས། །བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་མྱུར་དུ་བགྲོད་བྱས་ནས། །འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ནས་ཆེ་བ་གསུམ་འགྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ ཤོག། །། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་འགྲེལ། རྒྱུད་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱས་བཤད། འཁྲུལ་འཇོམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱེད་པ་ལ། ས་ཡི་སྟེང་ ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ། འཁྲུལ་པའི་དྲི་ ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་དཔལ། མཚན་གཞན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ། 1-1144 ཡན་ལག་མཆོག་གིས་གུས་པར་བླངས་པས། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལ་བློའི་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས། དཔལ་ངམ་རིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡིག་གེ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅི

【現代漢語翻譯】 對於包含所有這些的教義，像我這樣的愚人怎麼能理解呢？ 然而，爲了闡明曼殊室利至尊的意圖，懷著純潔的意願， 並且對於您所著的教義，如佛陀所說，通過三種方式進行分析。 因為我被允許進行思考，我認為稍微分析一下是沒有衝突的。 愿這善行的積累，如陽光般的光芒， 消除所有如虛空般廣闊的慈悲眾生的無明黑暗， 並引領他們進入諸佛所讚歎的道路。 愿我生生世世， 都出生在文殊聲名（འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།，Mañjuśrīkīrti）的腳下， 不顧及身體、生命和享樂， 令尊貴的上師完全滿意。 盡情暢飲他甘露般的教誨， 掌握金剛乘一切精華之最， 持有力量、能力和自在的教誨寶藏， 並努力一心修行。 那時，迅速穿越十二地，包括聖地及其附近之地， 四種行相融入，成就三種偉大， 愿我安住于金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，Vajradhara）之地。 這部名為《明晰金剛空行母（དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，Śrī Hevajra）的證悟之口訣寶藏的開顯：經釋、續義要訣之鑰廣釋、破除迷妄之陽光》的著作是： 以無量智慧和卓越慈悲為本性， 在闡釋逝者之教海的意圖，如諸佛之意時， 於世間無與倫比， 尤其是在闡釋至尊文殊（འཇམ་པའི་དབྱངས།，Mañjughoṣa）和薩迦（ས་སྐྱ།，Sakya）父子的意圖時， 擁有完全清凈的法眼，沒有絲毫謬誤的法主，一切智者文殊聲名（འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།，Mañjuśrīkīrti）， 又名貢噶堅贊貝桑波（ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།，Kunga Gyaltsen Pal Zangpo），此名遍揚三界， 我以至上的肢體恭敬地接受了他的無垢足塵。 普遍來說，我獲得了對經部和密續所包含的眾多教義的理解， 特別是，通過了解這個傳承，我獲得了信心。 釋迦比丘，金剛持， 名為貝丹確炯桑波（དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ།，Paldan Chokyong Zangpo）， 由我在尊貴的昂仁寺（ངམ་རིངས།，Ngamring）大經堂寫下，書寫者是釋迦僧侶南喀倫珠（ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ།，Namkha Lhundrup）。 愿此舉使金剛乘的教法在所有方向上繁榮昌盛！

【English Translation】 How could a fool like me fathom the doctrines that encompass all of this? However, with pure intention to clarify the intentions of the supreme Mañjuśrī, And regarding the doctrines you have composed, as the Buddha said, analyze them in three ways. Since I have been granted permission to contemplate, I think there is no conflict in analyzing a little. May this accumulation of merit, like the rays of the sun, Eliminate the darkness of ignorance of all sentient beings as vast as the sky of kindness, And lead them to enter the path praised by the Buddhas. May I, in all my births, Be born at the feet of Jamyang Drakpa (འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།, Mañjuśrīkīrti), Without regard for body, life, and possessions, May I completely please the glorious lama. Having drunk my fill of his nectar-like teachings, May I hold the supreme essence of all Vajrayana, Holding the treasury of teachings of power, ability, and dominion, And strive to practice it with one mind. At that time, having quickly traversed the twelve grounds, including the sacred places and their vicinity, The four progressions dissolve, and the three greatnesses are accomplished, May I abide in the ground of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, Vajradhara). This treatise called 'The Illumination of the Treasury of Oral Instructions on the Manifest Realization of Glorious Hevajra (དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, Śrī Hevajra): An Explanation of the Scriptures, A Detailed Explanation of the Key Points of the Tantra, The Sunlight That Destroys Delusion' is: By nature of immeasurable wisdom and extraordinary compassion, In elucidating the intention of the ocean of teachings of the Sugatas, as the Buddhas intended, Unrivaled in the world, Especially in explaining the intentions of the venerable Mañjughoṣa (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Mañjughoṣa) and the Sakya (ས་སྐྱ།, Sakya) fathers and sons, The Lord of Dharma, omniscient Jamyang Drakpa (འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།, Mañjuśrīkīrti), possessing completely pure eyes of Dharma, without even a trace of error, Also known as Kunga Gyaltsen Pal Zangpo (ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།, Kunga Gyaltsen Pal Zangpo), whose name is renowned throughout the three realms, I respectfully took his stainless foot dust with the supreme limb. In general, I have received the gift of understanding of the numerous doctrines contained in the Sutras and Tantras, In particular, through understanding this lineage, I have gained faith. The Shakya monk, Vajradhara, Named Paldan Chokyong Zangpo (དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ།, Paldan Chokyong Zangpo), Was written by me in the great Dharma hall of glorious Ngamring (ངམ་རིངས།, Ngamring) Monastery, and the scribe was the Shakya monk Namkha Lhundrup (ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ།, Namkha Lhundrup). May this cause the doctrine of Vajrayana to flourish and spread in all directions!

---

ག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།

【現代漢語翻譯】 吉祥！愿吉祥！ शुभ！祝吉祥！善哉！

【English Translation】 Auspicious! May it be auspicious! Shubham! May it be auspicious! Good!

---