tagts03_遍知五明證無我論.g2.0f

大倉譯師喜饒仁千教言集TL3རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས། 1-85 ༄༅། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས། ༄། །རིག་གནས་སྤྱིར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། ༄༅། །བི དྱ སྡྱ ན ས རྦ ཛྙེ ཡེ ན ནི རཱ ཏྨ སཱ དྷ ཀ ནཱ མ སྱ ཤཱ སཏྲོ བི ཧ ར ཏི སྨ།། ༄༅། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་ བཅོས་བཞུགས།། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་ཚོགས་གཉིས་བྱེད་པོས་སྤྲུལ། །རིག་གནས་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་འོད་འབར། །མ་རིག་ཀུན་བཅོམ་བཅོམ་ལྡན་ཉི་མར་ནི། །བཏུད་ནས་ཀུན་རིག་རིག་ གནས་ཀུན་ཤེས་བརྩམ། །རིག་པའི་གནས་ལྔར་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ན། །དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ལམ་འདིར་མཁས་རྣམས་བརྩོན་པར་རིགས། ། དོན་གཉེར་རྗེས་འཛིན་བཟོ་དང་གསོ་བའི་དཔྱད། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་སྒྲ་དང་གཏན་ཚིགས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རིག་གནས་བཞི་དང་ནང་གི་དོན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་མདོ་སྔགས་འདིར་རིག་བྱ། །ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ གསུམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས། །བཟོ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བཟོ་འོ། །གསོ་བ་གསོ་བྱ་གསོ་ཐབས་གསོ་བ་པོ། །སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །གཏན་ཚིགས་མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ཤིན་ལྐོག་ འཇལ། །ནང་རིག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ། །དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །རྗོད་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་དང་དེ་མིན་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོ། །དང་པོ་བཞི་ཡི་གསུམ་ཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། 1-86 ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཚང་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་མཁས་ལ་གྲགས། །གལ་ཏེ་ཕྱི་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀུན། །སྐྱོན་ཅན་ནང་པའི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ འཐད་པ་མིན་ཞེ་ན། །ཀ་ལཱ་པ་ནི་སློབ་ཕན་དང་བཅས་ལ། །སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །གོང་མ་གོང་མའི་རིག་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ། །གནོད་པས་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱར་མི་རིགས་ ན། །དངོས་སྨྲ་སྡེ་གསུམ་ནང་པར་འཐད་མི་འགྱུར། །ནང་པའི་རིག་གནས་བཞི་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་། །སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །འདི་དག་ནང་རིག་ཡིན་པར་འདོད་རྣམས་འཁྲུལ། །གསུང་རབ་སྤྱི་ ཡི་དགོངས་འགྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཟེར་ན་སྒྲ་མདོ་ཀུན་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ཚིག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཕྱིར། །བསྟན་དང་སྟོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཐབས་དང་། །བདག་མེད་སྟོན་དང་དེ་མཁྱེན་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། །དངོས་སྟོབས་ཚད་མས་འགྲུབ་སོགས་ཚད་མ་མདོའི། །མཆོད་བརྗོད་དོན་ཙམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །ཙནྡྲ་པ་དང

{ "translations": [ "大倉譯師喜饒仁千教言集TL3，名為《通曉一切文化知識后證悟無我之論》。", "《通曉一切文化知識后證悟無我之論》", "總說文化知識之第一章", "梵文：Bidyā stya na sarba jñeye na nirātma sādhaka nāma sya śāstro biharati sma.", "《通曉一切文化知識后證悟無我之論》", "頂禮曼殊高沙（मनजुघोष，Mañjughoṣa，文殊菩薩）！", "吉祥圓滿二資糧的作者化身，", "通曉一切文化知識，智慧慈悲光芒熾盛。", "摧毀一切無明，戰勝者如太陽，", "頂禮之後，著述通曉一切的文化知識。", "若未精通五明學，", "即使是阿羅漢也無法獲得一切智智。", "因此，爲了究竟成辦二利，", "智者應精勤於此一切智智之道。", "追求意義，隨行者，工巧和醫方之研究，", "破斥邪說，聲明和因明。", "外道之四明，以及內道之義，", "在此學習不共之經與密。", "五者每一者，皆有三重。", "工巧即身工巧、語工巧和意工巧。", "醫方為所醫、醫治之法、醫治者。", "聲明為自性、因緣和變化。", "因明衡量現量、隱蔽和極隱蔽。", "內明分為三乘，此已成立。", "即所說之聲聞乘、緣覺乘和大乘。", "能說有共同與不共同，", "以及極其廣大的經部和續部。", "前四者之三重，", "外道也完全具備，", "因此，通稱為共同文化知識。", "若外道之所說能說皆有過失，內道則與之相反，", "因此，不應是共同之理，", "因為《卡拉帕聲明》 सहित（Kalāpa，梵文字母表） सहित（sahita，包括） सहित（sahita，包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括） सहित（包括）

་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས། །ནང་རིག་ཉིད་ དུ་ཐལ་བ་བཟློག་པ་མེད། །དེས་ན་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། །གནས་གསུམ་གཞལ་བྱ་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད། །ཡིན་ཕྱིར་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཉིད་དུ་བཟུང་། །དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོས་མདོ་རྒྱུད་དང་། ། 1-87 མདོ་ལ་དྲང་ངེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ནི། །སྔགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་འབྱེད་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཀུན་ལས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་དང་། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེན་བཞིའི་དེ་ཉིད་ ལ་སོགས་བདག་མེད་གཉིས། །ཕྲ་རགས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གང་མཛད་པ། །དེ་ནི་ནང་རིག་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རིག་གནས་ སྤྱིར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །བཟོ་རིག་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ། རིག་གནས་དང་པོས་དོན་གཉེར་རྗེས་འཛིན་ཏེ། །བསྟན་པ་གནས་ཕྱིར་དཀོན་ཅོག་གསུམ་གྱི་རྟེན། །བཞེང་བར་འདོད་པའི་འབྱོར་ལྡན་ལྷག་བསམ་ཅན། །རྒྱལ་བས་བསྟན་འཛིན་ཉིད་ དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །གཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་དེ། །སྔར་མེད་གནས་སུ་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་མཆོག །བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་ཀུན་ར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་བྱེད། ། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལེགས་པར་བསྡུམ་པ་དང་། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་དང་པོ་གཉིས་པོ་དོན་གཉེར་ལ། །བཟོ་རིག་ཤེས་པས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ཙམ། །སྨྲ་མཁས་གྲགས་པ་ ཅན་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བར་འདོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་དང་། །གཞན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་དང་། །རང་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་མཁར་རྫོང་གོ་ཆ་དང་། །གོས་བཟང་རྒྱན་མཆོག་བཟའ་བཏུང་རོལ་མོ་སོགས། ། 1-88 དགོས་དགུ་མཐའ་དག་འདི་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །དེས་ན་སྒོ་གསུམ་བཟོ་ལ་མི་སློབ་དང་། །ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་མཐུན་གཙོར་བཟུང་ནས། །དགེ་འདུན་སྡེ་དང་རྟེན་གསུམ་འགོག་བྱེད་པ། །འདི་དག་གཅེར་བུས་ གྲུབ་མཐས་བསླུས་པར་ཟད། །རྒྱལ་བས་འདུལ་བ་ལུང་གི་གནས་མལ་གཞིར། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེ་དབུས་དྲི་གཙང་ཁང་། །སྒོ་ཁང་ཁྱམས་ཀྱི་ཐོག་འབུགས་ཐོག་བརྩེགས་དང་། །གནས་ཁང་སོ་སོར་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་ སོགས། །རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་མདོ་སྔགས་ཕལ་ཆེར་དང་། །ཁྱད་པར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་མདོ་དང་ནི། །སྡོམ་འབྱུང་དུས་འཁོར་སོགས་ལས་སྐུ་གཟུགས་དང་། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་ཚད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཨེ་ ཊཱའི་བུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། །དྲི་མེད་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་མཆོད་རྟེན་དང་། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པར་གྲགས་པ་ཡི། །བློས་སློངས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་བཟོ་ ཡ

【現代漢語翻譯】如『寶生』(Ratnasambhava，梵文：रत्नसम्भव，Ratnasaṃbhava，積聚珍寶之源)等，內道本身不會阻止謬誤。因此，直接闡述的主要內容是：三處(指身、語、意)可衡量的八種邏輯詞義。因此，它被視為共同的知識領域。直接闡述的主要內容是經和續。經部可分為直說、隱說和三藏(Tripitaka，梵文：त्रिपिटक，tripiṭaka，三個籃子)，密咒可分為四續部。從輪迴中解脫的願望，以及珍愛他人的大乘菩提心(Bodhicitta，梵文：बोधिचित्त，bodhicitta，覺悟之心)，四諦(Satya，梵文：सत्य，satya，真理)的實相，以及無我(Anatta，梵文：अनात्मन्，anātman，非我)二種。凡是主要闡述細微和粗大的內容，那便是內道，這一點已得到充分確立。在通曉所有知識領域后，著有《成立無我》的論著。以上是關於普遍知識領域的第一個章節。第二章：論工藝學第一種知識領域追求利益，並繼承傳統，爲了教法的延續，需要建造三寶(Triratna，梵文：त्रिरत्न，triratna，佛法僧)所依之物。那些有能力和善意的人，被諸佛預言為教法的持有者。基礎是梵天(Brahmā，梵文：ब्रह्म，brahmā，宇宙的創造者)的福德之源，在以前沒有的地方，建造供奉諸佛殊勝舍利(Relic，梵文：शरीर，śarīra，遺骨)的佛塔(Stupa，梵文：स्तूप，stūpa，墳堆)，併爲僧團(Sangha，梵文：संघ，saṃgha，僧侶的社團)提供住所和資具。妥善地和合十萬僧眾，修持慈愛等四無量心。如是說，前兩者是爲了追求利益，通過了解工藝學，就能實現願望。僅憑雄辯和名聲是無法實現的。如同想要渡過大河的船隻，摧毀敵人的機械武器，保護自己的城堡盔甲，以及華麗的衣飾、珍貴的裝飾品、食物飲料和娛樂等。所有這些必需品都依賴於此。因此，不要在身語意三門上學習工藝，特別是要以符合經續教義為主，阻止僧團和三寶的建立。這些人只不過是被裸體外道(Jainism，梵文：जैन，jaina，勝利者)的宗義所迷惑。諸佛在律藏(Vinaya，梵文：विनय，vinaya，戒律)的根本處，廣泛地闡述了寺廟(Vihara，梵文：विहार，vihāra，住所)及其中心的凈室(Gandhakuti，梵文：गन्धकुटी，gandhakuṭī，香室)，門房、走廊的建造方式，以及如何在每個房間繪製圖畫等。尤其是在《舍利弗問經》、集密(Guhyasamaja，梵文：गुह्यसमाज，guhyasamāja，秘密集會)、時輪(Kalachakra，梵文：कालचक्र，kālacakra，時間之輪)等經典中，詳細地闡述了佛像和佛塔的尺寸。正如聖者艾塔之子所著的，關於佛像特徵的論述，以及《無垢釋》等關於佛塔的論述，還有據說是佛陀所著的《隨念儀軌》等其他工藝學著作。

【English Translation】 Like 'Ratnasambhava' (The Origin of Precious Jewels), the inner knowledge itself does not prevent errors. Therefore, the main content directly taught is: the eight logical meanings of the three places (body, speech, and mind) to be measured. Therefore, it is regarded as a common field of knowledge. The main content directly taught is Sutra and Tantra. The Sutra section can be divided into direct and indirect teachings and the three baskets (Tripitaka), and the Mantra can be divided into four Tantra sections. The desire to be liberated from all cycles of existence, and the Mahayana Bodhicitta (the mind of enlightenment) that cherishes others more than oneself, the reality of the Four Noble Truths (Satya), and the two types of selflessness (Anatta). Whatever is mainly taught, both subtle and gross, is well established as inner knowledge. After knowing all fields of knowledge, the treatise 'Establishing Selflessness' was written. The above is the first chapter on general fields of knowledge. Chapter Two: On the Explanation of Crafts The first field of knowledge pursues benefits and inherits traditions. For the continuation of the teachings, it is necessary to build objects of reliance for the Three Jewels (Triratna). Those who are capable and have good intentions are prophesied by the Buddhas to be holders of the teachings. The foundation is the source of merit of Brahma, building stupas (tombs) in places where they did not exist before, enshrining the supreme relics (relics) of the Buddhas, and providing monasteries (residences) and resources for the Sangha (community). Properly reconcile hundreds of thousands of monks, and meditate on the four immeasurable minds such as loving-kindness. It is said that the first two are for pursuing benefits, and by understanding crafts, one can achieve one's desires. It cannot be achieved by mere eloquence and fame. Like ships that want to cross great rivers, mechanical weapons that destroy enemies, fortresses and armor that protect oneself, and gorgeous clothes, precious ornaments, food, drink, and entertainment, etc. All these necessities depend on this. Therefore, do not study crafts in the three doors of body, speech, and mind, especially focusing on conforming to the teachings of Sutra and Tantra, and preventing the establishment of the Sangha and the Three Jewels. These people are merely deceived by the doctrines of the naked heretics (Jainism). The Buddhas, in the root of the Vinaya (discipline), extensively explained the construction methods of temples (residences) and their central clean rooms (Gandhakuti), gatehouses, corridors, and how to draw pictures in each room. Especially in the 'Sutra Requested by Shariputra', Guhyasamaja, Kalachakra, and other classics, the dimensions of Buddha images and stupas are described in detail. As stated in the treatise on the characteristics of Buddha images written by the son of the sage Aeta, and the treatise on stupas such as the 'Immaculate Explanation', and other works on crafts such as the 'Mindfulness Ritual' said to be written by the Buddha.

ི་གནད། །སྟོན་པའི་རྒྱ་བོད་གཞུང་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ལུས་ངག་གཙོ་བོར་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ། །ལུས་བཟོ་མཆོག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །སྐུ་ལ་ ལོངས་སྐུ་རང་སོར་བརྒྱད་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་སོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་འམ། །བཅུ་གཅིག་པ་རུ་རིག་པས་ཐོབ་པ་བཞིན། །གཞུང་ལུགས་གཞན་དུ་འབྱུང་ལྟར་ལག་ལེན་བྱེད། ། 1-89 མི་ལུས་ཕལ་པ་སྲིད་དུ་གྱ་བཞི་དང་། །ཞེང་དུ་གོ་དྲུག་ཆུ་ཞེང་མི་མཉམ་གསུངས། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ནི་ཞི་ཁྲོ་དང་། །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུང་གི་རྟེན་ནི་ ཚངས་པའི་ཡི་གེ་སོགས། །ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་མདོ་ལས་གསུངས། །ལཙྪ་ཝརྟུ་ལ་དང་དྷ་རི་དང་། །ན་ག་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་སོགས། །རྒྱ་གར་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་དུ་མ་དང་། །བོད་ དང་རྒྱ་ནག་བྲུ་ཞའི་ཡི་གེ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་འོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆར་ ཁེབས་མེད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས། །སོ་སོའི་གདུགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་། །སོ་སྐྱེ་ལ་ནི་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། །གདུགས་མེད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྡན་ཏེ། ། ཚད་ནི་དུས་འཁོར་དྲི་མེད་འགྲེལ་པ་གཉིས། །སོ་སོར་འབྱུང་དང་བློས་སློངས་ཕྱག་ཚད་སོགས། །ཁོ་བོས་གཞུང་ལུགས་གཞན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །རྟེན་གསུམ་བཞེང་ཚུལ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོར་བཤད། །ལུས་བཟོ་ཕལ་པ་ ཁང་ཁྱིམ་གྲུ་གཟིངས་དང་། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །དུས་འཁོར་རྣམ་བཤད་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ངག་བཟོ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་བསྟོད་དབྱངས་དང་། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་གད་རྒྱངས་ང་རོ་དྲག ། 1-90 སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡིད་བཟོ་ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པའོ། །ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །བརྟག་པ་བརྒྱད་དང་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །སྐར་རྩིས་དབྱངས་འཆར་ནག་ རྩིས་གསོ་དཔྱད་སོགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །དེ་དག་བསྟན་དོན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སོགས། །ཡིད་བཟོའི་མཆོག་གྱུར་ཐར་ལམ་ཁྱད་པར་དུ། །དེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་རིག་གནས་མཐའ་དག་འདུས། ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཆད་པར་འགྱུར། །བརྟག་པ་བརྒྱད་ནི་རིན་ཆེན་ས་གཞི་གོས། །ལྗོན་ཤིང་རྟ་གླང་ཕོ་མོ་བརྟག་པ་འོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ན་གསལ། །ས་གཞི་བརྟག་ཐབས་ དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོར་བཤད། །གཞན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་བོད་དུ་མ་བྱོན་ཞིང་། །རྟ་དབྱངས་ལ་སོགས་བོད་ཀྱིས་སྦྱར་རྣམས་ལ། །རང་བཟོའི་སྐྱོན་མཐོང་ཕྱིར་ན་འདིར་མ་བཤད། །རྩ

【現代漢語翻譯】要學習佛陀在印度和西藏的教義精髓。身體和語言是否作為主要因素，可以分為身、語、意三種造作。身體的造作中，最殊勝的是佛身、佛語、佛意的所依。佛身方面，報身佛有二十五種，如時輪金剛中所說。化身佛有一百零八種，或如通過智慧獲得的十一種。應按照其他論典中出現的來實踐。普通人身的高度是八十四指，寬度是九十六指，水的寬度不相等。此外，化身佛還具有寂靜和忿怒相，以及裝飾和法器等特徵。佛語的所依是梵天的字母等。經部中說有六十四種文字。如Lantsa（藏文：ལཉྫ་，梵文天城體：लञ्जा，梵文羅馬擬音：lañjā，漢語字面意思：蘭札體）, Vartula（藏文：ཝརྟུ་ལ，梵文天城體：वर्तुला，梵文羅馬擬音：vartulā，漢語字面意思：圓形體）, Darika（藏文：དྷ་རི་ཀ，梵文天城體：धारिक，梵文羅馬擬音：dhārika，漢語字面意思：持有者）, Nagar（藏文：ན་ག་ར，梵文天城體：नागर，梵文羅馬擬音：nāgara，漢語字面意思：城市）, 以及克什米爾文字等。還有許多印度文字，以及藏文、漢文、布魯夏文等。佛意的所依是佛塔。圓滿正等覺佛陀具有一切功德，如釋迦牟尼佛的八大佛塔。對於獨覺佛來說，沒有傘蓋。對於聲聞四果，則根據果位的數量，傘蓋的層數也不同。對於凡夫來說，稱為『比沃』，在沒有傘蓋的寶瓶之上，有一個鬥。尺寸在《時輪根本續》和《無垢光疏》中都有記載，各自出現，以及通過智慧創造的量度等。我在《財富海》中講述瞭如何建造這三種所依，這與其他論典有所不同。普通的身體造作包括房屋、船隻、車輛等各種機械裝置，這些在《時輪根本續釋》中都有詳細說明。語言的造作包括讚美諸佛的讚歌，以及調伏惡人的怒吼和各種樂器的演奏。意的造作包括聽聞、思維和禪修。聽聞和思維的對象是無限的，包括八種觀察、十八種明、星算、音律、繪畫、黑算、醫學等。還有三藏和四續部，以及它們的教義，如止觀等。意的造作中最殊勝的是解脫道。因此，這個地方彙集了一切明。這些大部分已經講完，可能會中斷。八種觀察包括珍寶、土地、衣服、樹木、馬、牛、男女的觀察。后兩種在所有續部中都有明確說明。土地的觀察方法在《財富海》中有所說明。其他的因為沒有被正確地翻譯成藏文，所以沒有在這裡講述，因為看到了藏族人自己創造的馬歌等方面的錯誤。因此沒有在這裡講述。關於星算等。

【English Translation】 The essence of the teachings of the Buddha in India and Tibet should be studied. Whether body and speech are the main factors can be divided into three types of actions: body, speech, and mind. Among the actions of the body, the most excellent are the supports of the Buddha's body, speech, and mind. Regarding the Buddha's body, there are twenty-five types of Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：सम्भोगकाय，梵文羅馬擬音：saṃbhogakāya，漢語字面意思：報身), as mentioned in the Kalachakra. There are one hundred and eight types of Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身), or eleven types as obtained through wisdom. Practice should be done as it appears in other treatises. The height of an ordinary human body is eighty-four fingers, and the width is ninety-six fingers, and the width of the water is not equal. In addition, the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身) also has characteristics such as peaceful and wrathful aspects, as well as ornaments and implements. The support of the Buddha's speech is the letters of Brahma, etc. The Sutra Pitaka (藏文：མདོ，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：經) says that there are sixty-four types of scripts. Such as Lantsa (藏文：ལཉྫ་，梵文天城體：लञ्जा，梵文羅馬擬音：lañjā，漢語字面意思：蘭札體), Vartula (藏文：ཝརྟུ་ལ，梵文天城體：वर्तुला，梵文羅馬擬音：vartulā，漢語字面意思：圓形體), Darika (藏文：དྷ་རི་ཀ，梵文天城體：धारिक，梵文羅馬擬音：dhārika，漢語字面意思：持有者), Nagar (藏文：ན་ག་ར，梵文天城體：नागर，梵文羅馬擬音：nāgara，漢語字面意思：城市), and Kashmiri scripts, etc. There are also many Indian scripts, as well as Tibetan, Chinese, and Brusha scripts, etc. The support of the Buddha's mind is the stupa. The fully enlightened Buddha has all the qualities, such as the eight great stupas of Shakyamuni Buddha. For the Pratyekabuddha (藏文：རང་སངས་རྒྱས，梵文天城體：प्रत्येकबुद्ध，梵文羅馬擬音：pratyekabuddha，漢語字面意思：獨覺佛), there is no umbrella. For the four fruits of the Shravakas (藏文：ཉན་ཐོས，梵文天城體：श्रावक，梵文羅馬擬音：śrāvaka，漢語字面意思：聲聞), the number of layers of the umbrella is different according to the number of fruits. For ordinary beings, it is called 'Biwo', and there is a tou (斗) on top of a vase without an umbrella. The dimensions are recorded in the Kalachakra Tantra (藏文：དུས་འཁོར，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪) and the Vimalaprabha (藏文：དྲི་མེད，梵文天城體：विमल，梵文羅馬擬音：vimala，漢語字面意思：無垢), each appearing, as well as the measurements created through wisdom, etc. In 'Ocean of Wealth', I have explained how to build these three supports, which is different from other treatises. Ordinary bodily actions include houses, ships, vehicles, and various mechanical devices, which are described in detail in the Kalachakra Tantra commentary. The actions of speech include hymns praising the Buddhas, and the roars and various musical instruments that subdue the wicked. The actions of the mind include listening, thinking, and meditating. The objects of listening and thinking are infinite, including the eight examinations, the eighteen sciences, astrology, music, painting, black calculation, medicine, etc. There are also the Tripitaka (藏文：སྡེ་སྣོད，梵文天城體：त्रिपिटक，梵文羅馬擬音：tripiṭaka，漢語字面意思：三藏) and the four Tantras (藏文：རྒྱུད，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：續), and their teachings, such as Shamatha (藏文：ཞི་གནས，梵文天城體：शमथ，梵文羅馬擬音：śamatha，漢語字面意思：止) and Vipassana (藏文：ལྷག་མཐོང，梵文天城體：विपश्यना，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，漢語字面意思：觀) etc. The most excellent of the mind's actions is the path of liberation. Therefore, this place gathers all the sciences. Most of these have been explained, and may be interrupted. The eight examinations include the examination of jewels, land, clothes, trees, horses, cattle, men, and women. The latter two are clearly stated in all the Tantras. The method of examining the land is explained in 'Ocean of Wealth'. The others have not been correctly translated into Tibetan, so they are not discussed here, because the errors of the Tibetans' own creations, such as horse songs, have been seen. Therefore, it is not discussed here. Regarding astrology, etc.

ིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་བཤད་ལས་ ཤེས། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། བཟོ་རིག་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསོ་བ་རིག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ། འགྲོ་ཀུན་ལུས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཕྱིར། །གསོ་དཔྱད་དོན་དུ་མི་གཉེར་ སྲིད་མཐའ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་རིག་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དོན་གཉེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཚངས་པས་ཞུས་ངོར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱི། །སྨན་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུངས་པར་མཁས་ལ་གྲགས། ། 1-91 གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །སྨན་གཞིའི་ལུང་དང་གསེར་འོད་སོགས་སུའང་གསུངས། །སྒྲ་གཅན་འཁོར་ལོས་ཚངས་པའི་དཔྲལ་བར་སྣད། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་དྲན། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ལ་ བཤད་ཅིང་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །ཐ་སྐར་བུ་གཉིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །སྟོན་པ་བཞུགས་དུས་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་ལྗོངས་རྡོ་འཇོག་ཏུ། ། མི་ཡི་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་བུ་ལས་ནི། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཟུར་བུ་ཐ་ཆུང་པོ། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསོས་ཞེས་ཆེར་གྲགས་པ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་ལན་མང་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །ཐུབ་པ་སྙུན་གསོའི་ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཡང་། །ལམ་འདིའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཕ་མའི་བྲན་མཛད་ཕ་ཁོལ་མ་ཁོལ་དང་། །དེ་གཉིས་ངག་བཅག་ལྷ་ཆེན་བསྒྲུབས་པ་ ཡིས། །ཕ་གོལ་མ་གོལ་ཞེས་ཀྱང་མཚན་དུ་གྲགས། །ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་མཁས་པའི་མཐར་སོན་པས། །མངལ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་རིག་སྨྲའི་མཆོག །རྫུས་སྐྱེས་འཕགས་པ་ལྷས་བཏུལ་སྟོན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་དད་ པའི་མཆོག་གྱུར་སྙན་ངག་པ། །ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པར་ངེས་དཔའ་བོ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཞུང་ལུགས་ཟླ་མེད་དུ་མ་བརྩམས། །ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོ་སོགས། །སྨན་དཔྱད་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་བཞི་ཙམ་མཛད། ། 1-92 དེ་ཡི་ནང་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་འདི་མཛད་ནས། །ཁ་ཆེ་ཟླ་དགའ་ལ་བཤད་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་མཛད། །དེ་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་ ལོ་ཆེན་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བཤད་གཏན་ལ་ཕབ། །མཁས་པ་དུ་མར་སྤེལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ། །རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གཡུ་ཐོག་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཞིའི་གྲགས་པ་ སྤེལ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་ནས། །འཐོན་པའི་སྨན་དཔྱད་དུ་མའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། །གཞུང་གི་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འོ། །འདི་ཡི་གཞུང་ཚད་དགུ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག །བརྗོད་བྱ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་ཡིན་རྗོད་ཚུལ་ནི། །གནས་དྲ

【現代漢語翻譯】這些知識可以從對學科的單獨解釋中得知。在題為『通曉一切學問后成就無我』的論著中，這是關於工藝學的解釋，即第二章。這是關於醫學的解釋，即第三章。眾生皆因各種身心疾病而受苦，因此，若不尋求醫療，將是走到了極端。因此，這第二門學問是追求和遵循的至高之法。釋迦牟尼佛在印度南方，應梵天之請，宣說了十萬部關於生命吠陀的醫學經典，這在智者中廣為人知。此外，在總的密續部、時輪金剛、醫典的引文和金光明經等中也有所提及。羅睺星以輪寶擊打梵天的額頭，因此，梵天回憶起了生命吠陀，並向眾生之主講述，眾生之主又傳給了二十八星宿之子、因陀羅等天界的仙人。在導師住世時，在蓮花心（Padma-hrdaya）（蓮花之心）之地的石室中，人類的仙人常知子（Gyanshe Putra）將具身心要的支分小兒子，即廣為人知的養育青年（Tswoje Zhonnu），多次加冕為醫王。釋迦牟尼佛成爲了治癒疾病的醫王。雖然沒有清楚地看到從他那裡傳下來的傳承，但這條道路的開創者，具有智慧的父母的僕人，法庫瑪庫（Phakol Makol），通過唸誦父母的誓言，修行大自在天，也被稱為法果瑪果（Phagol Magol）。精通外道吠陀，是任何胎生者都無法匹敵的論辯大師。由化生聖者降伏的導師，以及對教法具有極大信心的詩人，確定為外道中觀派的勇士，創作了無數內外典籍。特別是八支大論等，創作了大約四部使醫學專家高興的著作。在這些著作中，他創作了名為『八支精要』的著作，並向喀什米爾的月喜（Kha-che Zla-ga）講述，月喜也創作了名為『月光』的廣大學釋。之後，勒巴堅（Legpai Sherab），偉大的譯師和聖人，仁欽桑波（Rinchen Zangpo）進行了翻譯、講解和最終確定。傳播給眾多學者后，在藏地廣泛發展，成為藏地醫學的偉大車軌。宇妥·云丹貢布（Yutok Yonten Gonpo）等人弘揚了四部醫典的名聲。此外，雖然也有來自中國等其他地區的許多醫學著作，但經典的最終歸宿是八支論。這部經典的篇幅超過九千四百頌，所表達的內容是八支，表達方式是...

【English Translation】 These knowledges can be known from separate explanations of the subjects. In the treatise called 'Achieving Selflessness After Knowing All Disciplines,' this is the explanation of craftsmanship, that is, the second chapter. This is the explanation of medicine, that is, the third chapter. Since all beings are afflicted by various physical and mental illnesses, if one does not seek medical treatment, it would be an extreme. Therefore, this second field of knowledge is the supreme pursuit and adherence. Shakyamuni Buddha, in the southern part of India, at the request of Brahma, spoke one hundred thousand medical classics of the Veda of Life, which is well known among the wise. Furthermore, it is also mentioned in the general Tantra section, Kalachakra, quotations from medical texts, and the Suvarnaprabhasa Sutra, etc. The Rahu star struck Brahma's forehead with a wheel, therefore, Brahma recalled the Veda of Life and told the Lord of Beings, who in turn transmitted it to the twenty-eight constellations' sons, Indra, and other celestial sages. When the Teacher was alive, in the stone chamber of the land of Lotus Heart (Padma-hrdaya), the human sage Gyanshe Putra crowned the small son of the embodied essence, the well-known Nurturing Youth (Tswoje Zhonnu), as the King of Medicine many times. Shakyamuni Buddha became the King of Medicine who heals illnesses. Although the lineage transmitted from him is not clearly seen, the pioneer of this path, the wise servant of his parents, Phakol Makol, by reciting the vows of his parents and practicing Mahadeva, was also known as Phagol Magol. Having mastered the external Vedas, he was a master of debate unmatched by any born from a womb. The Teacher, subdued by the emanation saint, and the poet with great faith in the teachings, the hero determined to be an outer Madhyamaka, composed countless internal and external texts. In particular, the great Eight Branches and so on, composed about four works that delight medical experts. Among these works, he composed the work called 'Essence of Eight Branches' and told it to Kha-che Zla-ga of Kashmir, who also composed a vast commentary called 'Moonlight'. After that, Legpai Sherab, the great translator and saint, Rinchen Zangpo, translated, explained, and finalized it. After spreading it to numerous scholars, it widely developed in Tibet, becoming the great chariot of Tibetan medicine. Yutok Yonten Gonpo and others spread the fame of the Four Medical Tantras. Furthermore, although there are many medical works from other regions such as China, the ultimate destination of the classics is the Eight Branches. The extent of this classic is more than nine thousand four hundred verses, the content expressed is the eight branches, and the way of expression is...

ུག་ལེ་འུ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འོ། །བརྒྱད་ནི་ལུས་སྤྱི་གསོ་དང་བྱིས་པ་གསོ། །གདོན་གསོ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གསོ་མཚོན་རྨས་གསོ། །དུག་གསོ་རྒས་པ་གསོ་དང་རོ་ རྩ་གསོ། །ཀུན་ལ་གསོ་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་སྦྱར་བརྒྱད། །གནས་དྲུག་མདོ་གནས་ལུས་གནས་ནད་གཞིའི་གནས། །གསོ་གནས་ཆོ་ག་གྲུབ་གནས་ཕྱི་མའི་གནས། །དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་ལེ་འུ་སུམ་ཅུ་དང་། །དྲུག་དང་ བཅུ་དྲུག་ཉེར་གཉིས་དྲུག་དང་ནི། །བཞི་བཅུའོ་མདོ་གནས་དང་པོར་གསོ་བའི་དཔྱད། །སྤྱིར་བསྟན་ཕྱིར་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ལྔ་པ་ཡན་གྱིས་དེ་ཉིད་འཆད་པའི་ཕྱིར། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཡན་ལག་དང་པོ་སྟོན། ། 1-93 ཐ་མས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བདུན་འཆད་ཕྱིར། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་གསུམ་ཉིད་དུའང་གནས། །འདི་དག་ལ་བརྟེན་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་ལའང་། །རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་མན་ངག་རྒྱུད་དང་ནི། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་ བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །གསོ་བྱའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞེས། །གཞན་དུ་གྲགས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པ་བཞི་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་རེར་ནི། །ཕྱེ་བར་གསལ་ཞིང་བསྡུ་ན་བཞི་པོར་ འདུས། །གཞུང་འདིར་གསོ་བྱའི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །ནད་གཞིའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུའང་གསལ། །གཞན་དུ་བཀྲེས་འདུའི་ནད་ཅེས་གཉིས་སུའང་བསྡུས། །དེར་ནི་སྨན་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། །དུས་རུང་ཐུན་ ཚོད་རུང་དང་ཞག་བདུན་པ། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་འོ། །རྒྱུད་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནད་གསུམ་སྟེ། །རྩ་ཆད་རླུང་ལོག་དྭངས་མ་ཉམས་པ་འོ། །དེར་ནི་གསོ་ཐབས་གཙོ་བོར་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ། །ཕལ་པ་འབྱོར་ལྡན་ཕྱི་རོལ་སྨན་གྱིས་དང་། །ཀུན་སྤངས་ལུས་གནས་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་གསུངས། །འདིར་ནི་སྨན་དང་ནད་པ་ནད་གཡོག་དང་། །སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་བཞིར་བསྟན། །ཐ་མ་ གཉིས་པོ་གསོ་བ་པོར་མཚུངས་པས། །གསོ་བའི་བརྗོད་བྱ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསོ་དཔྱད་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་དང་། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་ལག་ལེན་གཅེས་བསྡུས་རྣམས། །གཞན་དུ་བཤད་ཕྱིར་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། ། 1-94 རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གསོ་བ་རིག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་རིག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ། གསུམ་པས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་ བ་ཚར་གཅོད་བྱེད། །སྒྲ་རིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི། །ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དབྲི་དང་བསྣན་དང་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། ། ཁྱད་པར་རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་མདོ་ལས་ནི། །བྱིངས་དང་མིང་དང་ཀུན་བཤད་ཉེ་སྒྱུར་དང་། །ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་གྱིས་བསྡུས་གྲུབ་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱ

【現代漢語翻譯】一百二十個章節的《緒論》。八個章節是關於全身滋養和兒童滋養，關於治療邪魔、滋養身體上部、治療刀傷，關於治療毒藥、滋養老年和滋養屍體。將這八個章節組合起來，稱為『普遍滋養』的分支。六個『處』分別是：根本處、身體處、疾病處、治療處、儀式成就處和來世處。這六個處依次包含三十個、六個、十六個、二十二個、六個和四十個章節。根本處首先探討了治療的方法。由於它普遍地展示了根本，所以被稱為『根本續』。第五章及以後解釋了這一點，因此被稱為『解釋續』，它展示了第一個分支。最後的部分解釋了其餘七個分支，因此被稱為『後繼續』。這三個續也存在於《續》中。依賴於這些，藏醫的『四續』也被稱為『根本續』、『解釋續』、『口訣續』和『後繼續』。據其他說法，可治療的疾病有四百零四種，分為風、膽、涎和綜合四類，每類包含一百零一種疾病。這些疾病被清楚地劃分，但如果總結起來，就歸為這四類。在這部著作中，從治療的角度來看，有八種疾病；從疾病的基礎來看，有十六種疾病。在其他地方，它們也被總結為兩種疾病：飢餓引起的疾病和聚集引起的疾病。在那裡，藥物也被總結為四種類型：在適當的時間服用、在適當的劑量下服用、七天內服用和終生服用。《續》中提到了三種疾病：脈、氣和明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）。脈搏斷裂、氣逆行和精華耗盡。主要的治療方法是瑜伽，普通人使用外部藥物，富裕的人使用身體藥物，而放棄一切的人則使用身體藥物進行治療。這裡，對醫生、病人、護理人員和醫生都提出了四個方面的要求。最後兩者與治療師相似，因此治療的主題可以歸納為三個方面。關於治療的起源、廣泛的歷史、一般分類和實踐的要點，在其他地方已經解釋過了，所以這裡就不再贅述了。從瞭解所有學科到實現無我，這部名為《論著》的著作，解釋了醫學，這是第三章。// 第四章解釋語音學。第三章旨在消除詞語上的困惑，並駁斥錯誤的陳述。佛陀宣說了語音學，它是對每個定義的正確理解，包括字母的增減、轉換和詞性的變化等。特別是，在《大鼓經》中，通過詞根、名稱、總述、近似轉換、कृत्（藏文：ཀྲྀཏ་，梵文天城體：कृत्，梵文羅馬擬音：kṛt，漢語字面意思：詞綴）及其派生詞來總結。這些都出現在佛陀的教義中。

【English Translation】 The 'Introduction' with one hundred and twenty chapters. Eight chapters are about general body nourishment and child nourishment, about treating demons, nourishing the upper body, treating weapon wounds, about treating poisons, nourishing the elderly, and nourishing corpses. Combining these eight chapters is called the 'universal nourishment' branch. The six 'places' are: the root place, the body place, the disease place, the treatment place, the ritual accomplishment place, and the afterlife place. These six places contain thirty, six, sixteen, twenty-two, six, and forty chapters respectively. The root place first explores the methods of treatment. Because it universally demonstrates the root, it is called the 'Root Tantra'. The fifth chapter and onwards explain this, therefore it is called the 'Explanation Tantra', which demonstrates the first branch. The last part explains the remaining seven branches, therefore it is called the 'Subsequent Tantra'. These three tantras also exist within the 'Tantra'. Depending on these, the Tibetan medicine's 'Four Tantras' are also known as the 'Root Tantra', 'Explanation Tantra', 'Oral Instruction Tantra', and 'Subsequent Tantra'. According to other sources, there are four hundred and four treatable diseases, divided into wind, bile, phlegm, and combined categories, each containing one hundred and one diseases. These diseases are clearly divided, but if summarized, they fall into these four categories. In this work, from the perspective of treatment, there are eight types of diseases; from the perspective of the disease's basis, there are sixteen types of diseases. Elsewhere, they are also summarized into two diseases: diseases caused by hunger and diseases caused by aggregation. There, medicines are also summarized into four types: taking at the appropriate time, taking at the appropriate dosage, taking within seven days, and taking for life. The 'Tantra' mentions three diseases: pulse, wind, and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot). Pulse breakage, wind reversal, and essence depletion. The main method of treatment is yoga, with ordinary people using external medicines, wealthy people using body medicines, and those who have renounced everything using body medicines for treatment. Here, four qualities are presented for doctors, patients, caregivers, and physicians. The last two are similar to therapists, so the subject of treatment can be summarized into three aspects. Regarding the origin of treatment, extensive history, general classification, and essential points of practice, these have been explained elsewhere, so they will not be elaborated upon here. From understanding all disciplines to realizing selflessness, this treatise called 'Treatise', explains medicine, which is the third chapter. // Chapter Four Explanation of Phonetics. The third chapter aims to eliminate confusion in words and refute false statements. Phonetics was proclaimed by the Buddha, which is the correct understanding of each definition, including the addition, subtraction, transformation of letters, and changes in word classes, etc. In particular, in the 'Great Drum Sutra', it is summarized through roots, names, general statements, approximate transformations, kṛt (Tibetan: ཀྲྀཏ་, Sanskrit Devanagari: कृत्, Sanskrit Romanization: kṛt, Chinese literal meaning: suffix) and its derivatives. These all appear in the Buddha's teachings.

ུང་གསལ་བར་གསུངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱངས་གསལ་ལ་བརྟེན་པའི། །ཡི་གེའི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་སྒྲ་ཡི་མདོ། །ཡོད་པར་དབྱངས་འཆར་མདོར་བསྡུས་ཐོག་མར་གསལ། །ཚངས་པ་རྟག་པར་ཞི་བས་བྱས་པའང་ ཡོད། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར། །དེ་ལ་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུས་ལེགས་སྦྱངས་པས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ང་རྒྱལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ཞུམ་ནས་ནི། །ལྷ་ཕྲན་བློ་གསལ་ མང་ལ་འཆད་འཕྲོ་བཞག །ད་དུང་རང་ཉིད་སྒྲ་ལ་སྦྱོང་བར་ཞུས། །ཉན་འཆད་གཉིས་ཀ་གྱིས་ཞེས་བཀས་བསྐུལ་བས། །དུས་བཟང་བརྒྱད་ལ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པར། །རང་ཉིད་སློབ་པའི་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ན། ། 1-95 ཉན་པོ་གཞན་གྱིས་དུས་བཟང་བསྲུང་དགོས་ཤར། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་མིང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་སྦྱར། །དེ་ལ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་བསྡུས་པ་ཡི། །གཞུང་ལ་ཙནྡྲ་པར་གྲགས་ ཆོས་འབངས་ཀྱིས། །བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་བོད་དུ་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་གོ་ཆས་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་བསྒྲུབས། །གྲུབ་ནས་ཚར་གཅིག་བསྟན་པས་ཚིག་དོན་རྟོགས། །ཆ་བསགས་ཀ་ལཱ་པ་ཡི་མདོ་ཞེས་བྱ། །རང་ སྡེའི་མཁས་པ་བགྲོད་དཀའ་སེང་གེ་ཡིས། །སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་དུར་སིང་ཞེས་བྱ་དང་། །གཞན་སྡེ་ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར་བའི། །སློབ་ཕན་ཞེས་བྱའི་འགྲེལ་པའང་བོད་དུ་བྱོན། །སྔ་མའི་བྱིངས་མདོ་ཡི་ གེའི་མདོ་འགྲེལ་བཅས། །ཕྱི་མའི་བྱིངས་མདོ་ཨུ་ཎ་འགྲེལ་པར་བཅས། །བྱིངས་དང་ཀུན་བཤད་དཔུང་གཉེན་སི་སོགས་ཀྱི། །བྱ་བ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་མང་པོ་དང་། །སྔ་མའི་སུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས། ། སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སྙན་ངག་མེ་ལོང་མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ། །ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད། །སྒྲ་དང་སྙན་ངག་ སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་དང་། །ཟློས་གར་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཆུང་ངུ་འམ། །ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ལྔར་གྲགས་པ་རྣམས། །ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཡན་ལ་མ་དར་ཞིང་། །ཐར་ལོ་ཡན་ལ་སྒྲ་མདོ་འགྱུར་བ་མེད། ། 1-96 སྒྲ་རིག་བརྗོད་བྱ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ན་ནི། །སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གསུམ་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མིན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། །དང་པོ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འོ། །མངོན་པར་ཡི་གེ་ དུ་མ་འདུས་པ་ལས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་མིང་ཡིན་ཏེ། །དེ་འདུས་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་ལ། །ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་བསྒྲུབ་གཞི་བྱེད། །དངོས་སྨྲའི་ལུགས་ལའང་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་ ནི། །ཡི་གེའི་ཆ་ཤས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྟེ། །གཞན་རྣམས་རྒྱུན་ཡིན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། །ཁ་ཡིག

【現代漢語翻譯】清楚地闡述了。文殊菩薩（འཇམ་པའི་དབྱངས།，智慧的化身）和觀世音菩薩（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，慈悲的化身），憑藉時輪金剛（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）的清晰音韻，創作了彙集文字的語音論著。最初明確闡述了音韻的簡要綱要。梵天（ཚངས་པ།）也創作了寂靜之作。百施（བརྒྱ་བྱིན།）創作了《因陀羅聲明論》（ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར།）。仙人普布（དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ།）精通此論，變得極其博學，傲慢至極。百施（བརྒྱ་བྱིན།）戰勝了他的傲慢，使其謙遜，留下了許多聰明的低階神祇未完成的講解。他還請求自己繼續學習聲明學。被命令既要聽講也要講解，在八個吉祥時辰里，不向他人展示，專注于自己學習的實踐，其他聽眾必須守護吉祥時辰。同樣，婆羅門波你尼（པཱ་ཎི་ནི་）也創作了以自己名字命名的偉大論著。旃陀羅·郭彌（ཙནྡྲ་གོ་མི།）對其進行了總結，這部被稱為《旃陀羅派》（ཙནྡྲ་པ།）的論著，由法臣（ཆོས་འབངས།）所作的註釋一同被翻譯成藏文。自在鎧甲（དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ།）成就了六面童子（གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག）。成就后，僅教授一遍就理解了詞義。這部被稱為《迦拉波》（ཀ་ལཱ་པ།）的彙集之論，本派難勝的學者辛哈（སེང་གེ།），創作了名為《杜爾辛》（དུར་སིང་།）的註釋，以及他派覺沃·扎喬（ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར།）所作的名為《學益》（སློབ་ཕན།）的註釋也被翻譯成藏文。前者的根本論著是語音論的根本論和註釋，後者的根本論著是《烏那》（ཨུ་ཎ།）的根本論和註釋。根本和總說，以及朋友西索等人的廣泛活動等等，還有很多。前者的蘇布塔，如寶生（རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།）等，語音學的分支，如組合寶生（རིན་ཆེན་འབྱུང་།），詩學《詩鏡》（སྙན་ངག་མེ་ལོང་།），詞典《不朽藏》（མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད།），以及《皆大歡喜的戲劇》（ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར།）等等，由雄邦父子（ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས།）翻譯和講解。語音學、詩學、組合、詞典和戲劇等被稱為小五明或五種詞語學處，在薩迦班智達（ས་པཎ་）之前並不興盛，在塔洛（ཐར་ལོ་）之前沒有翻譯語音論。如果詳細闡述語音學的論述對象，語音學的分支有共同的三種和不共同的三種，第一種是名稱、詞語和字母。從眾多顯現的字母中，僅僅顯示事物本質的是名稱，它們的集合顯示特殊性的是詞語，字母是這兩者的基礎。在實在論者的觀點中，通過理性可以分析的是，字母的組成部分是每個瞬間，其他的是常恒的，有或沒有的造作。對此，一些自詡為學者的人這樣說：卡字（ཁ་ཡིག）。

【English Translation】 It was clearly explained. Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས།, the embodiment of wisdom) and Avalokiteśvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག, the embodiment of compassion), Relying on the clear phonetics of the Kālacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།), Composed the phonetic treatise that compiles letters. Initially, the concise outline of phonetics was clearly explained. Brahmā (ཚངས་པ།) also created a peaceful work. Indra (བརྒྱ་བྱིན།) composed the 'Indra-vyākaraṇa' (ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར།). The sage Purva (དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ།) mastered this treatise, Becoming extremely learned and supremely arrogant. Indra (བརྒྱ་བྱིན།) defeated his arrogance, making him humble, Leaving many intelligent minor deities with unfinished explanations. He also requested to continue studying phonetics himself. Being ordered to both listen and explain, During eight auspicious times, without showing it to others, Focusing on the practice of studying himself, Other listeners had to protect the auspicious times. Similarly, the Brahmin Pāṇini (པཱ་ཎི་ནི་) also Composed a great treatise named after himself. Candragomin (ཙནྡྲ་གོ་མི།) summarized it, This treatise, known as the 'Cāndra-pa' (ཙནྡྲ་པ།), Along with the commentary by Dharma-bhṛta (ཆོས་འབངས།), was translated into Tibetan. Īśvara-varman (དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ།) accomplished Ṣaṇmukha (གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག). After accomplishment, understanding the meaning of the words by teaching it only once. This compilation treatise called 'Kalāpa' (ཀ་ལཱ་པ།), Siṃha (སེང་གེ།), a difficult-to-surpass scholar of his own school, Composed a commentary called 'Dur-siṃha' (དུར་སིང་།), And the commentary called 'Śikṣā-hita' (སློབ་ཕན།) composed by Jo-bo Drag-jor (ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར།) of another school also came to Tibet. The former's root text is the root text and commentary of phonetics, The latter's root text is the root text and commentary of 'Uṇa' (ཨུ་ཎ།). The root and the general explanation, and the extensive activities of friends Si-so etc., and many others. The former's Subanta, such as Ratnākaraśānti (རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།) etc., Branches of phonetics, such as the combination Ratna-bhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་།), Poetics 'Kāvyādarśa' (སྙན་ངག་མེ་ལོང་།), lexicon 'Amarakośa' (མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད།), And 'Kuntudgārava-nāṭaka' (ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར།) etc., Were translated and explained by Shong-bang father and sons (ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས།). Phonetics, poetics, Combination, lexicon, and Dramas are called the five minor sciences or The five places of terminology, They did not flourish before Sakya Paṇḍita (ས་པཎ་), There was no translation of phonetics before Thar-lo (ཐར་ལོ་). If the object of discussion of phonetics is elaborated, The branches of phonetics are the three common ones and The three uncommon ones, The first is name, word, and letter. From the collection of many manifested letters, That which only shows the essence of the meaning is the name, Their collection showing the distinction is the word, The letter is the basis for accomplishing these two. In the view of the realists, what can be analyzed by reason is, The parts of a letter are each moment, The others are constant, existing or non-existing fabrications. To this, some who boast of being scholars say this: The 'kha' letter (ཁ་ཡིག).

་གཅིག་ཉིད་རྒྱ་སྐད་ནམ་མཁའ་དང་། །བོད་སྐད་སྨྲ་ བའི་བུ་གའི་མིང་ཡིན་ཕྱིར། །མིང་ལ་ཡི་གེ་འདུས་པས་མ་ཁྱབ་ལ། །ཁ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་མ་ཞུགས་ན། །བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པར་ཟད། །འདིར་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེས་དོན་ སྟོན་ཏེ། །ཨ་ཨི་ཨུ་རྣམས་ལྷ་རེའི་མིང་ཡིན་ཕྱིར། །འདིར་ཡང་མིང་ཚིག་འགལ་ཏེ་ཚིག་ཡིན་ན། །སི་སོགས་ཏི་སོགས་གང་རུང་མཐའ་ཅན་ཡིན། །མིང་ངམ་རྟགས་ནི་དེ་འཇུག་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་ ངོ་བོ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཡིན་ཏེ། །ཐུང་མཐའ་སྐྱེས་བུ་དར་མའི་མིག་འཛུམ་ཚད། །གཅིག་ཡུན་དེ་ཡིན་རིང་པོ་གཉིས་ཡུན་དང་། །གསུམ་ཡུན་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་འོ། །གཟུགས་ནི་ལཙྪ་དྷ་རི་ལ་སོགས་ཏེ། ། 1-97 བྱེད་ལས་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངེས་ཚིག་ཨཀྵ་ར་དང་བྱཱ་ཉྫ་དང་། །ཝརྞ་ཞེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། །མིང་ཚིག་གསལ་དང་དོན་རྣམས་རྗོད་བྱེད་དོ། །དབྱེ་བསྡུ་སྒྲ་པས་དབྱངས་ཡིག་ བཅུ་བཞི་དང་། །གསལ་བྱེད་སོ་གསུམ་དབྱངས་གསལ་མིན་པ་བཞིར། །དབྱེ་ཞིང་བསྡུ་ན་དབྱངས་གསལ་གཉིས་མིན་གསུམ། །རིང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞེས་པ་གསུམ། །དབྱངས་ལ་འབྱེད་ཅིང་ལྀ་ཡིག་རིང་པོ་མེད། །འཚམས་ སྦྱོར་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་མེད་པས་ན། །དེ་ལྔ་ལས་གཞན་དབྱངས་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ། །རེ་རེའང་མཐོ་དམའ་བར་པ་གསུམ་གསུམ་དང་། །རེ་རེའང་སྣ་ལྡན་སྣ་མེད་གཉིས་གཉིས་དབྱེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ བྱུང་ཡི་གེ་ལྔ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་རྣམས། །ལྔ་ལྔ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཧ་སོགས་ལྔ། །རིང་ཐུང་ཕྱེ་བས་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་སྟེ། ། ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཚིག་དྲག་ཅན། །གཉིས་བསྣན་དབྱངས་ཡིག་སོ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་ལྔ་དང་བ་སྡེ་སྟེ། །སུམ་ཅུར་བྱས་པ་མང་ཞིང་ཧ་སྡེ་དང་། །ཌྷ་སྡེ་ཞེས་པའང་ བསྣན་པས་བཞི་བཅུར་གསུངས། །སྔགས་གཞན་དབྱངས་གསལ་བཅུ་དྲུག་སོ་བཞི་སྟེ། །དབྱངས་ལ་རིང་ཐུང་སྦྱར་བས་བཅུ་དྲུག་དང་། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་དྲུག་བསྣན་བཞི་བཅུ་པོ། །ཕྲག་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་བྱས་པའང་གསུངས། ། 1-98 རྒྱུ་ནི་རྗོད་འདོད་རླུང་དང་གནས་རྣམས་དང་། །བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་ལས་སྐྱེས་ཕལ་ཆེར་ཏེ། །རྔ་སྒྲའི་གདངས་སོགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའང་ཡོད། །ཡི་གེའི་གཙོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་གདངས་ནི། །བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་ གནས་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །ཀློག་ཚུལ་དབྱངས་གསལ་སོ་སོ་དག་ལས་བསླབ། །མིང་ལ་ཐོག་མའི་མིང་དང་རྗེས་གྲུབ་མིང་། །འདི་གཉིས་རིམ་བཞིན་དངོས་མིང་བཏགས་མིང་ཡིན། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་ དང་། །འདྲ་འབྲེལ་རྒྱུར་བྱས་ཕྱི་ནས་སྦྱར་བ་ཞེས། །ཟེར་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ། །དངོས་མིང་མིན་པར་ཐལ་བའི་གནོད་པ་

【現代漢語翻譯】『唯一』在漢語中是『天空』的意思，在藏語中是『說話的孔』的意思。因為名字由字母組成，所以並不全面。如果口頭語中沒有融入『阿』字，那就等同於對無法發聲的道理一無所知。這裡，每個字母都代表著意義。『阿』、『伊』、『烏』等是神的名字。這裡，如果名字和詞語相矛盾，那麼它就是一個以『斯』或『提』等結尾的詞語。名字或符號是其應用的基礎。字母的本質是聲音的音調，短音相當於年輕人眨眼的瞬間。一個單位是短音，兩個單位是長音，三個單位及以上是非常長的音。形式有『拉恰』、『達日』等。作用是所有名字、詞語和表達的基礎。定義是『不變化』，以及『清晰地表達名字、詞語和意義』。分類包括通過聲音分類的十四個元音字母，三十三個輔音字母，以及四個非元音非輔音字母。如果進行分類和總結，則是元音、輔音和非元音非輔音三種。長音、短音和非常長的音三種。元音可以區分，但『里』字母沒有長音。因為連線的字母沒有短音。因此，除了這五個字母外，其他元音都分為三種：高、中、低。每個字母也分為兩種：帶鼻音和不帶鼻音。在時間之輪中，有五個自生字母：『阿』、『伊』、『日』、『烏』、『里』。它們的延長形式是品質的提升。將五個字母轉化為『亞』等，以及『哈』等五個字母。通過區分長短音，元音字母有三十個。帶有圓點和重音的『阿』字母，加上這兩個，也有說是三十二個元音字母的。輔音分為五組和『哇』組，共三十個，這種說法很多。加上『哈』組和『達』組，則說是四十個。其他咒語中有十六個元音和三十四個輔音。元音通過組合長短音變為十六個，加上六個輔音等，共四十個。也有說是將兩組加起來，形成八十個例子的。原因是表達意願的風和各個發音部位。方式主要是由舌頭和上顎產生，也有由其他聲音產生的。字母的主要部分是三個音節，風和音調。方式是舌頭和上顎，不依賴於發音部位。閱讀方法是從每個元音和輔音中學習。名字分為初始名字和後來的名字。這兩個依次是實名和假名。定義是沒有原因的約定俗成，以及通過相似性和關聯性後來附加的。對於那些說『佛』這個詞的人來說，存在著它不是實名的錯誤。種子字： ཨ（藏文，अ，a，阿） ཨཱ（藏文，आ，ā，啊） ཨི（藏文，इ，i，伊） ཨཱི（藏文，ई，ī，依） ཨུ（藏文，उ，u，烏） ཨཱུ（藏文，ऊ，ū，嗚） རྀ（藏文，ऋ，ṛ，利） ལྀ（藏文，ऌ，ḷ，利）咒語： ཨ་ཨི་ཨུ་རྣམས（藏文）

【English Translation】 'One' in Chinese means 'sky', and in Tibetan it means 'the hole for speaking'. Because names are composed of letters, they are not comprehensive. If the oral language does not incorporate the letter 'A', it is equivalent to being ignorant of the principle of being unable to pronounce. Here, each letter represents a meaning. 'A', 'I', 'U', etc., are the names of gods. Here, if the name and the word contradict each other, then it is a word ending with 'Si' or 'Ti', etc. The name or symbol is the basis for its application. The essence of a letter is the tone of the sound, and a short sound is equivalent to the moment a young person blinks. One unit is a short sound, two units are a long sound, and three units or more are very long sounds. Forms include 'Laccha', 'Dhari', etc. The function is the basis of all names, words, and expressions. The definition is 'unchanging' and 'clearly expressing names, words, and meanings'. Classifications include fourteen vowel letters classified by sound, thirty-three consonant letters, and four non-vowel and non-consonant letters. If classified and summarized, there are three types: vowels, consonants, and non-vowels and non-consonants. There are three types of long, short, and very long sounds. Vowels can be distinguished, but the letter 'Li' does not have a long sound. Because the connected letters do not have short sounds. Therefore, except for these five letters, other vowels are divided into three types: high, medium, and low. Each letter is also divided into two types: with nasal sound and without nasal sound. In the wheel of time, there are five self-generated letters: 'A', 'I', 'Ri', 'U', 'Li'. Their extended forms are the improvement of qualities. Transforming the five letters into 'Ya', etc., and the five letters such as 'Ha'. By distinguishing between long and short sounds, there are thirty vowel letters. The letter 'A' with a dot and accent, plus these two, it is also said that there are thirty-two vowel letters. Consonants are divided into five groups and the 'Wa' group, a total of thirty, which is a common saying. Adding the 'Ha' group and the 'Da' group, it is said to be forty. Other mantras have sixteen vowels and thirty-four consonants. Vowels become sixteen by combining long and short sounds, plus six consonants, etc., a total of forty. It is also said that adding the two groups together forms eighty examples. The reason is the wind and various articulation points that express the intention. The method is mainly produced by the tongue and palate, and some are produced by other sounds. The main part of the letter is three syllables, wind and tone. The method is the tongue and palate, which does not depend on the articulation point. The reading method is to learn from each vowel and consonant. Names are divided into initial names and later names. These two are successively real names and false names. The definition is convention without reason, and later additions through similarity and association. For those who say the word 'Buddha', there is the error that it is not a real name. Seed Syllables: ཨ（Tibetan, अ，a，Ah） ཨཱ（Tibetan, आ，ā，Āh） ཨི（Tibetan, इ，i，Ee） ཨཱི（Tibetan, ई，ī，Eee） ཨུ（Tibetan, उ，u，Oo） ཨཱུ（Tibetan, ऊ，ū，Ooo） རྀ（Tibetan, ऋ，ṛ，Ri） ལྀ（Tibetan, ऌ，ḷ，Lri） Mantra: ཨ་ཨི་ཨུ་རྣམས（Tibetan）

ཡོད། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་དམ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །དང་པོར་སྦྱར་ བས་དེ་ལ་འཁྲུལ་མེད་དང་། །འདྲ་འབྲེལ་རྒྱུར་བྱས་གཞན་ལའང་འཇུག་རུང་ཡིན། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་ཏེ། །དང་པོ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ ལ་ཡང་། །ཡི་གེ་བགྲང་ཞིང་མཉམ་པ་བྲྀཏྟ་དང་། །ཕྱི་མོ་བགྲང་ཞིང་མི་མཉམ་ཛཱ་ཏི་འོ། །དེ་གཉིས་སྡེབ་སྦྱོར་མིང་ཡིན་དང་པོ་ལ། །ཡི་གེ་ཉེར་དྲུག་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་དང་། །རྐང་པས་བཅད་ པའི་ཡི་གེ་བགྲང་མོད་ཀྱང་། །ཉེར་བདུན་ཡན་ལ་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བྲྀཏྟ་མཉམ་དང་ཕྱེད་མཉམ་མི་མཉམ་གསུམ། །ཛཱ་ཏི་འཕགས་པ་རོ་ལངས་ཕྱི་མོ་མཉམ། །སྙན་ངག་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་གྲོལ་མཛོད་འདུས། ། 1-99 རིམ་བཞིན་རྐང་པ་གཅིག་དང་ཚིགས་བཅད་གཅིག །ཚིགས་བཅད་དུ་མས་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་འོ། །ལེ་འུས་བཅིངས་པ་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་དང་། །མ་བཅིངས་སྙན་ངག་ཆུང་ངུའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །རྐང་པ་མེད་པའི་ ཚིག་རྒྱུན་ལྷུག་པ་སྟེ། །བརྗོད་དང་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ། །སྤེལ་མའམ་གཅམ་བུ་ཟློས་གར་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །དེ་གསུམ་ལེགས་སྦྱར་ལ་སོགས་སྐད་བཞིར་དབྱེ། ། རྒྱ་གར་ལྷོ་དང་ཤར་པའི་སྙན་ངག་ ལ། །བེ་དརྦྷ་བ་དང་གཽ་ཌ་བ་ཞེས་བྱ། །སྦྱར་བར་བ་དང་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་བཅུ། །དང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་བཟློག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱན། །ཐུན་མོང་དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །སྒྲ་རྒྱན་ཟུང་ ལྡན་བྱ་དཀའ་བྱ་སླ་དང་། །གབ་ཚིག་བཞི་སྟེ་དང་པོ་བར་མ་ཆོད། །བར་ཆོད་ཟུང་ལྡན་ཆེ་དང་ལུགས་ལྡོག་དང་། །བྱ་དཀའ་བ་གླང་གཅིན་དང་ཕྱེད་འཁོར་དང་། །ཀུན་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ བྱར་གྲགས། །བྱ་སླ་དབྱངས་གནས་ཡི་གེ་མ་ངེས་གསུམ། །གབ་ཚིག་ཀུན་ཚོགས་བསླུ་མེད་སོགས་བཅུ་དྲུག །མངོན་བརྗོད་དུ་མའི་དོན་ལ་མིང་གཅིག་ཉིད། །འཇུག་པ་དག་ཕྱགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་སོགས་ བཅུ་ལ་གོ་སྒྲ་ཉིད་འཇུག་དང་། །དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་དུ་མའི་མིང་འཇུག་པ། །ཉི་མ་ཉིད་ལ་རྟ་ལྗང་ཚ་ཟེར་ཅན། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་པདྨའི་གཉེན་སོགས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་རང་བཞིན་རྐྱེན་རྣམ་འགྱུར། ། 1-100 རང་བཞིན་བྱིངས་དང་མིང་ཡིན་བྱིངས་ལ་ཡང་། །བྱིངས་མདོ་ལེ་འུ་དགུ་ནས་བཤད་རྣམས་ལ། །གླེགས་བམ་ནས་བྱུང་ཞེས་ཟེར་འགྲེལ་པ་ཡི། །ཟུར་ནས་རྙེད་རྣམས་མདོ་ཡི་བྱིངས་སུ་གྲགས། །བྱིངས་མཐར་སན་སོགས་ དྲུག་པོ་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །བྱིངས་སུ་གནས་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་བྱིངས། །མིང་ནི་ལུགས་འདིར་རྟགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བྱིངས་ལ་རྐྱེན་བྱིན་རྣམ་དབྱེ་མ་བྱིན་པའི། །བར་སྐབས་སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་མིང་ངམ་ རྟགས། །དབྱེ་ན་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོ་སོ་བ། །གསུམ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་མིང་བཞི་ཟེར། །རྐྱེན་ལ་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་

【現代漢語翻譯】存在。因此，無論有無理由都可以。首先，通過組合，對它沒有錯誤。可以作為相似關聯的原因，應用於其他事物。詞語的差異在於詩歌的組合。首先分為散文、韻文和混合文三種。韻文是四行詩，它又分為：計算音節且相等的是वृत्त（藏文：བྲྀཏྟ་，梵文天城體：वृत्त，梵文羅馬擬音：vṛtta，漢語字面意思：圓形），計算節拍且不相等的是जाति（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：種類）。這兩者是組合的名稱，對於前者，二十六個音節以下的是詩節，雖然計算被行分割的音節，但二十七個以上被稱為連續體。 वृत्त（藏文：བྲྀཏྟ་，梵文天城體：वृत्त，梵文羅馬擬音：vṛtta，漢語字面意思：圓形）分為相等、半相等和不相等三種。 जाति（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：種類）中，優美的、激烈的節拍是相等的。詩歌的詩節也分為鬆散、寶藏和結合。 1-99 依次為單行詩和單節詩。多節詩表達一個意思。用章節約束的是偉大的詩歌，不約束的是小詩的詩節。沒有行的是散文，分為陳述和講述兩種。混合文或混合體是戲劇的論著。這三種分為梵語等四種語言。印度南部和東部的詩歌，被稱為वैदर्भी（藏文：བེ་དརྦྷ་བ་，梵文天城體：वैदर्भी，梵文羅馬擬音：vaidarbhī，漢語字面意思：韋達爾巴風格）和गौडी（藏文：གཽ་ཌ་བ་，梵文天城體：गौडी，梵文羅馬擬音：gauḍī，漢語字面意思：高迪風格）。組合有相似、平等等等十種。第一個是裝飾，迴文是第二個裝飾。共同的意義裝飾有三十五個，聲音裝飾有雙重、難做、易做，和謎語四種，第一個是無間隔，有間隔的是雙重、大和逆向，難做的是牛尿和半圓，全圓被稱為 सर्वतोभद्र（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文天城體：सर्वतोभद्र，梵文羅馬擬音：sarvatobhadra，漢語字面意思：普賢）。易做的是元音位置和字母不確定三種。謎語有全體集合、無欺騙等十六種。同義詞是多個意義對應一個名稱。例如垃圾堆、光芒和，牲畜等十個意義對應聲音本身，一個意義對應多個名稱，例如太陽對應駿馬、熱光芒，天空的寶珠、蓮花的親友等等。非共同的是自性、因緣和變異。 1-100 自性是詞根和名稱，對於詞根，在詞根的九個章節中描述的那些，被稱為來自詞典，註釋的，從旁邊找到的被稱為詞根的詞根。在詞根的末尾給予सन（藏文：སན་，梵文天城體：सन，梵文羅馬擬音：sana，漢語字面意思：給予）等六個，存在於詞根中的那些是被因緣改變的詞根。名稱在這種傳統中被稱為標誌，給予詞根因緣，未給予變格的，中間的語音部分是名稱或標誌。如果區分，有陽性、陰性和中性三種。以及共同的，所以名稱有四種說法。因緣的特徵是自性。

【English Translation】 It exists. Therefore, whether there is a reason or not is fine. First, by combining, there is no error in it. It can be used as a cause of similarity and relation, and can be applied to other things. The difference in words lies in the composition of poetry. First, it is divided into three types: prose, verse, and mixed. Verse is a four-line poem, which is further divided into: Counting syllables and being equal is Vritta (藏文：བྲྀཏྟ་，梵文天城體：वृत्त，梵文羅馬擬音：vṛtta，漢語字面意思：circle), Counting matras and being unequal is Jati (藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：kind). These two are the names of combinations, for the former, Anything below twenty-six syllables is a verse, Although the syllables divided by lines are counted, Anything above twenty-seven is called a continuous text. Vritta (藏文：བྲྀཏྟ་，梵文天城體：वृत्त，梵文羅馬擬音：vṛtta，漢語字面意思：circle) is divided into equal, semi-equal, and unequal types. In Jati (藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：kind), the beautiful and intense beats are equal. The verses of poetry are also divided into loose, treasure, and combined. 1-99 In order, they are a single line and a single verse. Multiple verses express one meaning. What is bound by chapters is great poetry, What is not bound is the verse of small poetry. A continuous flow of words without lines is prose, Divided into two types: statement and narration. Mixed or hybrid is the treatise of drama. These three are divided into four languages, including Sanskrit. The poetry of southern and eastern India, Is called Vaidarbhi (藏文：བེ་དརྦྷ་བ་，梵文天城體：वैदर्भी，梵文羅馬擬音：vaidarbhī，漢語字面意思：Vaidarbha style) and Gaudi (藏文：གཽ་ཌ་བ་，梵文天城體：गौडी，梵文羅馬擬音：gauḍī，漢語字面意思：Gaudi style). Combinations include similarity, equality, and so on, ten types. The first is decoration, and palindrome is the second decoration. Common meaning decorations are thirty-five, Sound decorations are double, difficult to do, easy to do, And four types of riddles, the first is without interruption, With interruption are double, large, and reverse, Difficult to do are cow urine and semicircle, The whole circle is called Sarvatobhadra (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文天城體：सर्वतोभद्र，梵文羅馬擬音：sarvatobhadra，漢語字面意思：all-auspicious). Easy to do are three types: vowel position and uncertain letters. Riddles have sixteen types, including complete collection and non-deception. Synonyms are multiple meanings corresponding to one name. For example, garbage heap, light, and, Ten meanings such as livestock correspond to the sound itself, One meaning corresponds to multiple names, For example, the sun corresponds to the green horse, hot rays, The jewel of the sky, the friend of the lotus, and so on. Uncommon are nature, condition, and transformation. 1-100 Nature is the root and the name, for the root, Those described in the nine chapters of the root, Are called from the dictionary, the annotated, Those found from the side are called the roots of the root. Giving Sana (藏文：སན་，梵文天城體：सन，梵文羅馬擬音：sana，漢語字面意思：giving) and other six at the end of the root, Those that reside in the root are the roots modified by conditions. The name is called a symbol in this tradition, Giving the root a condition, without giving a case ending, The intermediate phonetic part is the name or symbol. If distinguished, there are masculine, feminine, and neuter three types. And common, so there are four types of names. The characteristic of condition is nature.

རྣམ་འགྱུར་དུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་ཟེར། །དབྱེ་ན་བདུན་ ཏེ་བྱིངས་ལ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན། །སྦྱར་བས་བྱིངས་ནི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། །བྱིངས་ལ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ། །བྱིངས་ལ་སན་སྦྱར་བྱིངས་ཉིད་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ། །རྟགས་ལ་མོ་རྟགས་སྦྱར་བ་རྟགས་ ཉིད་རྟགས། །རྟགས་ལ་དེ་ཕན་རྐྱེན་སྦྱར་མིང་ཉིད་མིང་། །རྟགས་ལ་ཡིན་སོགས་སྦྱར་བ་རྟགས་ཉིད་བྱིངས། །རྟགས་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་བ་རྟགས་ཚིག་ཏུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྐྱེན་གྱི་སྡེ་ཚན་བདུན། །རྣམ་འགྱུར་ རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་འམ། །ཡི་གེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་དབྱི་སྟེ། །ཡན་ལག་སོ་སོ་བའི་དང་ཕྲིད་པ་ལས། །གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ། །དང་པོ་སྦྱར་བ་མིང་དང་ཨཱ་ག་མ། ། 1-101 སྦྱར་མིན་རྗེས་འབྲེལ་ཞེས་གྲགས་མི་གནས་ཏེ། །རྗེས་འབྲེལ་ཙམ་དང་བརྗོད་དོན་ངོ་བོའི་དོན། །དང་པོ་བྱིངས་རྐྱེན་རྟགས་དང་ཨཱ་ག་མ། །མི་ཟད་པ་དང་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །ཨཱ་ག་མ་ནི་ གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ། །དེས་ན་དུས་གནས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པར། །ཐོལ་བྱུང་དཀྱུས་མིན་དགོས་ལྡན་རྟགས་ཀྱི་དོན། །ཕྲད་གྱུར་སྤྱི་དང་བྱིངས་རྐྱེན་ཕྲད་པ་དང་། །ཚིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ལས་གྱུར་པ་ ཡི། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །ལེགས་སྦྱར་གཞུང་དང་ཁོ་བོས་སྦྱར་བ་ཡི། །སྤྱི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་ཕྱིར་བླང་བར་མཛོད། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ བསྟན་བཅོས་ལས། སྒྲ་རིག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཚད་མ་རིག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ། བཞི་པས་དོན་ལ་འཁྲུལ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ངན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པར་ནུས། །གཏན་ཚིགས་རིག་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ནི། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ཙམ། །ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོ་འོ་ཞེས་མ་ཡིན་ཞེས། །གསུངས་པས་མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་དབང་མངོན་བསྟན། །གཟུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མིག་དང་ཡིད་དོ་ ཞེས་པས་ཡིད་མངོན་བསྟན། །འདིས་ནི་ཆོས་ལ་གསལ་སྣང་ཡོད་པ་ཙམ། །ཡིད་མངོན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཀག །དམིགས་མྱོང་སོ་སོར་བཤད་པས་རང་རིག་དང་། །བདག་མེད་གསལ་སྣང་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ། 1-102 མངོན་སུམ་བཞི་ག་སྟོན་པས་གསལ་བར་གསུངས། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་མི་རྟག །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དཔེར་མཛད་པས། །རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བཞིན་དུ། །ཚད་མས་མ་དམིགས་ པ་དེ་མེད་ཅེས་དང་། །གང་ཟག་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་ཚོད་མི་བཟུང་། །ཞེས་པས་མི་དམིགས་པ་གཉིས་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་ཆོས་སྐྱོབ་མེ་ཝཾ་ག །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་རྩོད་སྒྲུབ་སྔ་དུས་ མཛད། །དེས་བསྐྱངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བ།

【現代漢語翻譯】在語法的變化中，有一種叫做『促成部分』的語音成分。如果細分，共有七種：在詞根上附加 kṛt 詞綴，詞根就變成了表示屬性的詞綴；在詞根上附加 ti 等詞綴，詞根就變成了詞；在詞根上附加 san，詞根本身就變成了詞根；在屬性上附加陰性詞綴，屬性本身還是屬性；在屬性上附加 de-phan 詞綴，名稱本身還是名稱；在屬性上附加 yin 等詞綴，屬性本身就變成了詞根；在屬性上附加 si 等詞綴，屬性就變成了詞。因此，促成變化的有七類詞綴。變化與詞綴的自然屬性相關聯，或者與字母相關聯，這是一種轉換。從各個部分分離出來，可以歸納為兩種變化。第一種是附加成分，包括名稱和增音（āgama）。不附加成分的稱為後置成分，它們是不固定的。後置成分僅與表達的含義和本質相關。第一種包括詞根、詞綴、屬性和增音（āgama）。以及不盡的和詞的後置成分。增音（āgama）被稱為突發成分。因此，在不知道時間、地點的情況下，突然出現，並非尋常，而是具有必要性的屬性。總的來說，詞幹和詞綴的結合，以及兩個詞相互結合所產生的變化，其分類是無限的。爲了清晰地表達梵文文獻和我所結合的共同含義，請採納這些觀點。這部名為『通曉一切知識后證悟無我』的論著，是關於語音學的解釋，即第四章。第五章是關於量論的解釋。第四章是爲了駁斥對意義的誤解，能夠摧毀一切邪見。勝者（佛陀）所說的因明（hetuvidyā，因明，推理之學）是：『眼識僅僅是藍色』，而不是『知道這是藍色』。因此，佛陀闡述了無分別的現量（pratyakṣa，現量，直接認知）和根現量（indriya-pratyakṣa，根現量，感官認知）。『顯現形色和意識是兩種，即眼和意』，這表明了意現量（mano-pratyakṣa，意現量，心理認知）。這也駁斥了那些認為僅僅是事物顯現就等同於意現量（mano-pratyakṣa，意現量，心理認知）的觀點。通過分別解釋目標和體驗，闡述了自證（sva-saṃvedana，自證，自我意識）和無我的顯現，這是瑜伽現量（yoga-pratyakṣa，瑜伽現量，瑜伽士的認知）。通過展示所有四種現量（pratyakṣa，現量，直接認知），佛陀清晰地闡明了這一點。凡是因緣和合的事物，都是無常的。以煙來認識火為例，同樣地，自性和結果的推理也是如此。通過量論沒有觀察到的事物是不存在的，以及不能以個人來衡量個人，這清楚地表明瞭兩種不可得（anupalabdhi，不可得，非觀察）。同樣，阿羅漢（arhat，阿羅漢，已證悟者）法護（Dharmapāla）和彌旺格（Mevangge），這兩位全知者在早期進行了辯論。由他們所守護，文殊菩薩（Mañjuśrī）所加持。

【English Translation】 In the transformations of grammar, there is a phonetic component called 'that which causes to accomplish'. If divided, there are seven types: by adding a kṛt suffix to the root, the root becomes a suffix that proves the attribute; by adding ti etc. to the root, the root becomes a word; by adding san to the root, the root itself becomes a root; by adding a feminine suffix to the attribute, the attribute itself remains an attribute; by adding a de-phan suffix to the attribute, the name itself remains a name; by adding yin etc. to the attribute, the attribute itself becomes a root; by adding si etc. to the attribute, the attribute becomes a word. Therefore, there are seven categories of suffixes that cause transformation. Transformation is related to the natural attribute of the suffix, or related to the letter, which is a conversion. Separating from each component, it can be summarized into two types of transformations. The first is the added component, including the name and the augment (āgama). That which is not an added component is called a post-component, and it is not fixed. The post-component is only related to the meaning expressed and the essence. The first includes the root, suffix, attribute, and augment (āgama). As well as the inexhaustible and the post-component of the word. The augment (āgama) is called the sudden component. Therefore, without knowing the time or place, it appears suddenly, not ordinary, but a necessary attribute. In general, the combination of the stem and suffix, and the changes resulting from the combination of two words, its classification is infinite. In order to clearly express the common meaning of the Sanskrit texts and what I have combined, please adopt these views. This treatise, entitled 'Establishing Selflessness After Knowing All Knowledge', is an explanation of phonetics, that is, the fourth chapter. The fifth chapter is an explanation of epistemology. The fourth chapter is to refute the confusions about meaning, and is able to destroy all wrong views. The logic (hetuvidyā, 因明, the science of reasoning) spoken by the Victorious One (Buddha) is: 'Eye consciousness is merely blue,' not 'knowing that it is blue'. Therefore, the Buddha explained the non-conceptual direct perception (pratyakṣa, 現量, direct cognition) and the sensory direct perception (indriya-pratyakṣa, 根現量, sensory cognition). 'The appearance of form and consciousness are two, namely the eye and the mind,' which indicates the mental direct perception (mano-pratyakṣa, 意現量, mental cognition). This also refutes those who think that merely the appearance of things is equivalent to mental direct perception (mano-pratyakṣa, 意現量, mental cognition). By separately explaining the object and experience, the self-awareness (sva-saṃvedana, 自證, self-awareness) and the appearance of selflessness are explained, which is the yogic direct perception (yoga-pratyakṣa, 瑜伽現量, yogi's cognition). By showing all four types of direct perception (pratyakṣa, 現量, direct cognition), the Buddha clearly elucidated this. Whatever is compounded is impermanent. Taking the example of knowing fire from smoke, similarly, the reasoning of nature and result is also like this. That which is not observed by epistemology does not exist, and one cannot measure a person by a person, which clearly shows the two types of non-observation (anupalabdhi, 不可得, non-observation). Similarly, the Arhat (arhat, 阿羅漢, the enlightened one) Dharmapāla and Mevangge, these two omniscient ones debated in the early days. Protected by them, blessed by Mañjuśrī.

།རིག་སྨྲའི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིས། །གཞུང་མང་མཛད་ལས་བཏུས་ནས་ཚད་མའི་མདོ། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཉིས་དང་གཞན་སེལ་དང་། །དཔེ་དང་རྟག་ ཆོད་ལེ་འུ་དྲུག་ལྡན་མཛད། །འགྲེལ་བྱེད་ཚད་མར་མ་གྱུར་འགས་ཀྱང་བཤད། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཆོས་གྲགས་ཉི་མ་ཡིས། །མདོ་ཡི་པད་མོ་རྣམ་པར་རྒྱས་བྱེད་པའི། །སྡེ་བདུན་ཚ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ པར་གྱུར། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །མཆོད་བརྗོད་བཤད་པས་སྟོན་དང་བསྟན་པ་ལ། །ཤེས་ནས་དད་པ་རྒྱས་བྱེད་ལེ་འུ་གཅིག །མངོན་སུམ་གྲངས་ངེས་འབྲས་བུར་བཅས་ལ་གཅིག །གཞན་སེལ་ དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་གཙོར་སྟོན་རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་། །རྟག་ཆོད་ཤུགས་སྟོན་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གིས། །མདོ་ཡི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འགྲེལ། །མངོན་རྗེས་ལེ་འུ་གསུམ་པོ་རང་གི་ལུགས། ། 1-103 འབྲིང་དང་བསྡུས་པ་རྣམ་ངེས་རིག་ཐིགས་ཏེ། །རྩ་བ་ལུས་དང་འདྲ་བ་གསུམ་ཞེས་གྲགས། །འགྲེལ་དང་ཚུལ་གསུམ་སྒྲུབ་ངག་ལྟར་སྣང་དང་། །རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་འགོག་ལ་འཕྲོས་ནས་ནི། །འབྲེལ་བརྟག་གཏན་ཚིགས་ ཐིགས་པ་རྩོད་རིག་དང་། །རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་ལ་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ཟེར། །རྣམ་འགྲེལ་ལེ་འུ་དང་པོ་རྣམ་ངེས་དང་། །འབྲེལ་བརྟག་རྣམས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་མཛད། །ལེ་འུ་དང་འགྲེལ་རྗེས་དཔག་བསྟན་བཅོས་ ནི། །འཆད་རྒྱུར་གསུངས་པས་ལེ་འུ་དང་པོར་གྲུབ། །བྲམ་ཟེས་མཐོང་བ་བློས་བསླད་མན་ཆད་ལ། །འགྲེལ་བཤད་མ་བྱས་ཕྱིར་ན་དེ་མན་ཆད། །རང་འགྲེལ་མིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ལྷ་རྒྱན་གྱིས། །ལེ་འུ་གཞན་ གསུམ་ཉིད་ལས་མ་བཤད་ཕྱིར། །དང་པོའི་སྨད་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཤཱཀྱས་རང་འགྲེལ་ཉིད་ལ་བཤད་ཕྱིར་ཡང་། །རྒྱན་གྱི་རྗེས་འབྲང་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་ནི། །ཡ་མཱ་རི་དང་ཉི་མ་སྦས་པ་ འོ། །རྒྱལ་རྔ་གསུམ་པས་རྣམ་ངེས་རིག་ཐིགས་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱས་ཞི་འཚོས་དེ་ཉིད་བསྡུས། །ཀ་མ་ལ་ཡིས་དེ་འགྲེལ་ཚད་ཆེན་བྱས། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེ་དང་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། །དུལ་ལྷ་ཙནྡྲ་ གོ་མི་ཇེ་ཏཱ་རི། །དགེ་བསྲུངས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཕྲན་མང་པོ་ཡོད། །སྔ་དར་དུས་སུ་སྡེ་བདུན་ཕྱི་མ་འགའ། །ཕྱི་དར་རྨ་རྔོག་ས་པཎ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །བརྗོད་བྱ་གསུམ་གྱི་གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ནི། ། 1-104 ཚུར་མཐོང་དབང་བྱས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ལྔ། །ཤེས་པའི་སྟེང་གི་མྱོང་ཆ་ཙམ་དུ་ཟད། །འཕགས་ལ་བདག་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཉིད། །ཀུན་མཁྱེན་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྙེད་པ་ཡང་། །མངོན་གྱུར་ཡིན་ཞེས་ མཁས་རྣམས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས། །ཀ་བུམ་གང་ཟག་སོགས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་ལ། །མངོན་གྱུར་ཡིན་ཞེས་བོད་ན་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །དེ་དག་གཟུགས་མཐོང་ཙམ་ལ་གང་ཟག་

【現代漢語翻譯】語言學大師陳那（Dignāga）彙集眾多論著的精華，著成《量論》（Pramāṇasamuccaya）。此論包含現量、比量、他義破、譬喻、常斷六品。有人說，沒有成為量（pramāṇa）的解釋者。世尊授記的法稱（Dharmakīrti）如太陽般，使《量論》的蓮花盛開，他的七論之光芒遍照十方。其中，最主要的是通過讚頌佛陀的論著，以及對導師和教法的理解，從而增長信心的第一品。第二品是關於現量、數量確定及其結果。通過總結包含譬喻的他義破，主要闡述了自義比量的理由，以及通過常斷的暗示，闡釋了他義比量。從而完整地解釋了《量論》的所有主題。《釋量論》（Pramāṇavārttika）的前三品，是作者自己所著的中篇和簡略的《定量論》（Nyāyabindu）和《正理滴論》（Hetubindu）。據說，根本論就像身體一樣分為三部分。通過解釋和三種方式，以及似是而非的論證，以及對自心隱蔽的遮蔽的延伸，產生了《關係考察》（Sambandhaparīkṣā）和《因滴論》（Hetubindu），以及《論理學》（Vādanyāya）。從對其他傳承的建立的延伸，產生了分支。法稱親自對《釋量論》的第一品和《定量論》以及《關係考察》進行了註釋。由於他曾說過要講解第一品和比量論著，因此完成了第一品。對於從婆羅門所見的被思想玷污的部分，沒有進行解釋，因此在那之後的部分，據說不是自釋。但拉杰（Lha-rgyan）認為，由於其他三品不是他自己解釋的，因此第一品的下半部分就沒有解釋了。釋迦（Śākya）自己解釋了自釋，因此，拉杰的追隨者嘉瓦堅（rGyal-ba can）和亞瑪日（Ya-ma-ri）以及尼瑪巴（Nyi-ma sbas-pa）也這樣認為。嘉瓦（rGyal-ba）、昂嘎（rNga）和索南森格（gSum-pa So-nam seng-ge）三人對《定量論》和《正理滴論》進行了廣泛的解釋，希瓦措（Zhi-'tsho）對此進行了總結。嘎瑪拉希拉（Kamalaśīla）對它進行了大量的解釋。此外，還有婆羅門切（Brahma-ze che）和智吉祥（Jñānaśrī），以及杜拉拉贊扎（Dulla Lha-tsandra）、果彌杰達日（Go-mi Je-ta-ri）、格桑（dGe-bsrungs）等人的許多小論著。在前弘期，七論中的一些在後弘期被熱譯師（Rwa）、洛敦西饒（rNgog）、薩迦班智達（Sa-skya Paṇḍita）等人翻譯。三種所詮釋的對象中，現量所衡量的是，從現世的角度來看，外在的色等五境，僅僅是知識上的體驗。對於聖者來說，無我的實相是現量。有學者說，對於一切智者來說，所知的事物也是現量，但法稱認為這是不可思議的。在藏地，柱子、瓶子、補特伽羅等也被認為是現量，但這僅僅是對事物的表面現象的認知。

【English Translation】 Dignāga, the chief of logicians, having compiled the essence of many treatises, composed the 'Compendium on Valid Cognition' (Pramāṇasamuccaya). This treatise contains six chapters: Perception, Inference, Exclusion of Others, Example, and Permanence and Impermanence. Some say that there are no commentators who have become valid cognitions (pramāṇa). Dharmakīrti, the sun prophesied by the Victorious One, caused the lotus of the 'Compendium' to fully bloom, and his seven treatises spread their rays in all ten directions. Among these, the primary one is the first chapter, which increases faith by explaining the homage to the teachings of the Victorious One, and by understanding the teacher and the doctrine. The second chapter deals with perception, the determination of number, and its results. By summarizing the Exclusion of Others along with Examples, it mainly demonstrates the reason for self-benefit inference, and through the implication of Permanence and Impermanence, it explains inference for the benefit of others. Thus, it fully explains all the topics of the 'Compendium'. The three chapters of the 'Commentary on Valid Cognition' (Pramāṇavārttika) are the author's own middle-length and concise 'Drop of Reasoning' (Nyāyabindu) and 'Drop of Reasons' (Hetubindu). It is said that the root text is like a body divided into three parts. Through explanation and the three modes, as well as fallacious arguments, and extending to the obscuration of one's own mind, arise the 'Examination of Relations' (Sambandhaparīkṣā), the 'Drop of Reasons' (Hetubindu), and 'Logic' (Vādanyāya). From the extension of establishing other lineages arise the branches. Dharmakīrti himself commented on the first chapter of the 'Commentary on Valid Cognition' (Pramāṇavārttika), the 'Drop of Reasoning' (Nyāyabindu), and the 'Examination of Relations' (Sambandhaparīkṣā). Because he had said that he would explain the first chapter and the treatise on inference, the first chapter was completed. For the part seen by the Brahmin that was defiled by thought, no explanation was made, so it is said that what follows is not a self-commentary. But Lha-rgyan argues that since the other three chapters were not explained by himself, the lower part of the first chapter would have no explanation. Since Śākya himself explained the self-commentary, the followers of Lha-rgyan, Gyal-ba can, Ya-ma-ri, and Nyi-ma sbas-pa, also hold this view. Gyal-ba, Nga, and Sonam Sengge extensively explained the 'Drop of Reasoning' (Nyāyabindu) and the 'Drop of Reasons' (Hetubindu), which Zhi-'tsho summarized. Kamalaśīla made a large commentary on it. In addition, there are many minor treatises by Brahma-ze che and Jñānaśrī, as well as Dulla Lha-tsandra, Go-mi Je-ta-ri, and dGe-bsrungs. In the early dissemination period, some of the seven treatises were translated by Rwa, rNgog, Sa-skya Paṇḍita, and others in the later dissemination period. Among the three objects to be expressed, what is measured by perception is, from the perspective of this world, the five external objects such as form, which are merely experiences on the level of knowledge. For the noble ones, the reality of selflessness is perception. Some scholars say that for the omniscient ones, the attainment of knowable things is also perception, but Dharmakīrti says that this is inconceivable. In Tibet, pillars, vases, persons, etc., are also considered perception, but this is merely the recognition of the superficial appearance of things.

སོགས། །མངོན་སུམ་མཐོང་ཞེས་བྱིས་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དབང་པོས་མཐོང་མི་སྲིད། །དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི། །དངོས་པོ་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་བདེན་གྲུབ་ནི། །མངོན་གྱུར་ཉིད་ དུ་དངོས་སྨྲ་གསུམ་ག་མཐུན། །རྒྱུན་དང་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཀུན་ལ། །རང་སྡེ་ཀུན་གྱིས་བདེན་འཛིན་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་བྱ་འདི་ཡི་འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་བཞི། །ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མི་ རྟག་སོགས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་འབྲེལ། །ནུས་པ་ས་བོན་སྤང་གཉེན་ལ་སོགས་ཏེ། །དངོས་སྟོབས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་ཕྱིར། །སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་འོ། །འབྲས་རྟགས་མཐུན་དཔེ་དུ་ལྡན་ཚང་མང་དུ། །མེ་དུའི་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཕྲུགས་གསུམ་ལས། །དེར་ངེས་ལ་ཁར་དུ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཕྱོགས་དེར་མེ་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་པ་ན། ། 1-105 སྔར་གྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་དྲན་པའི་རྟགས་སེམས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེད་པས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་ལུང་རྟོགས་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་སུམ་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུ་གསལ་བར་རྟོགས། །རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི། །དབང་ཤེས་རྐྱེན་གསུམ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་འབྲེལ་ཤེས་ན། །དུ་བས་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་བཞིན། །གཟུགས་སོགས་རོ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པ་ ནི། །རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འོ། །རང་བཞིན་སྒྲ་སོགས་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མར། །བྱས་དང་དངོས་ཡོད་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་སྒྲ་སོགས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ། །བྱས་པར་འདོད་ ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཐལ་ཞེས། །མི་འདོད་ཐལ་བར་འཕངས་ནས་རྟག་ཕྱིར་གྱི། །ཁས་བླངས་ངན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ནི། །རྟག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །བྱས་ན་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ མེད་ཀྱི། །རིག་པ་བསྟན་པས་ལན་གྱིས་མ་བཟློག་ནས། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཚེ་གང་བྱས་མི་རྟག་སྟེ། །བུམ་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་ཞེ་འམ། །ལྡོག་ཁྱབ་མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་བཀོད་པ་ན། །གདུལ་བྱ་ མི་རྟག་ལམ་ལ་འགོད་པར་ནུས། །འདི་ལ་བལྟོས་ངག་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས། །མ་དམིགས་པ་ལ་མི་སྣང་མ་དམིགས་དང་། །སྣང་རུང་མ་དམིགས་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ནི། །མེད་པར་མ་ངེས་རྟགས་དང་མངོན་སུམ་གྱིས། ། 1-106 ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དོན། །དེ་ལྟར་གྱུར་བས་ཡོད་ངེས་མི་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཡི་མངོན་རྗེས་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཆགས་ལྡང་ཁྱད་པར་སོགས། །ཁ་ཚོན་གཅོད་རྣམས་ གླེན་ཆེན་ཉིད་དུ་བསྟན། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །དེ་འདྲ་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕུང་པོ

【現代漢語翻譯】等等。雖然『現量見』之說在孩童中流傳甚廣，但與感覺無關的行蘊不可能通過感官見到。因此，以自性成立的，能經受理智分析的真實存在之事物，是現量，這是所有實在論者（有部宗、經量部、唯識宗）都贊同的。爲了遣除所有自宗（指上述三個宗派）對常、粗大、有支分的事物之真實執著。所量（指被量度的事物）的量具（指量度工具）有四種現量：隱蔽、感官、有色、無常等等。有十六種相：自性、一、彼生、關聯、能力、種子、所斷、所依等等。因此，必須通過勝義諦（事物內在的真實本性）和因明（推理和論證）來證明。能立（指論證）的因有三種：果、自性、不可得。果因（以果推因）需要具備許多共同的例子。在確定火和煙的因果關係時，需要三個條件來確定：在那裡確定，在有煙的地方現量見到煙。如果有人想知道那個地方是否有火，通過憶念之前的周遍關係，以因的意識，產生對所立（想要證明的事物）的確定之後，就能生起比量（通過推理獲得的知識）。因此，確定因果關係的教證和證悟之果，通過現量成立，從而清楚地認識到自因。爲了證明因的差別，果因能夠證明感覺、意識、緣等等。如果認識到依賴於一個集合的關聯，就像通過煙認識到木柴的變化一樣。通過色等認識到味等，這是對因的能力的推斷。自性因（以事物的自性來推斷）如聲音等是無常的，是剎那生滅的。通過所作和實有作為因來證明。對於那些聲稱聲明等是常法的人，因為你認為它們是所作的，所以它們必然不是常法。將這種不希望出現的後果拋給對方。因為常法不可能被因緣所造作。如果被造作，那麼它就不依賴於其他因素而壞滅。通過展示這種知識，對方無法反駁，如果產生懷疑，那麼凡是所作的都是無常的，就像瓶子一樣，聲音也是所作的嗎？或者，如果建立不相容的周遍關係，就能引導所化眾生走上無常之路。對於這一點，有待觀察的言論，分為兩種。不可得有兩種：不可見不可得和可見不可得。第一種，對於極其隱蔽的事物，無法確定其不存在，也無法通過因和現量來證明其存在。因為這樣，就無法確定其存在。因為無法通過量（ प्रमाण ）來成立其顯現的後續。通過這種方式，斷定他人相續中的貪慾和嗔恨等差別，顯示出這是非常愚蠢的。第二種，蘊聚之外沒有我，因為如此的事物是可見的，但量（ प्रमाण ）沒有見到。這指的是蘊聚。

【English Translation】 Etc. Although the saying 'direct perception' is widely known among children, it is impossible for aggregates unrelated to sensation to be seen by the senses. Therefore, things that are truly existent, established by their own characteristics, and able to withstand intellectual analysis, are directly perceived, which is agreed upon by all three schools of realism (Vaibhashika, Sautrantika, and Chittamatra). This is to dispel the clinging to reality by all one's own schools (referring to the above three schools) towards things that are permanent, coarse, and have limbs. The object to be measured (referring to the thing being measured) has four types of measuring instruments (referring to the tools of measurement): hidden, sensory, colored, impermanent, etc. There are sixteen aspects: self-nature, one, born from it, association, ability, seed, what is to be abandoned, what is relied upon, etc. Therefore, it must be proven through the ultimate truth (the inherent true nature of things) and logic (reasoning and argumentation). The reason for establishing (referring to the argument) has three types: result, self-nature, and non-apprehension. The result-cause (inferring the cause from the result) needs to have many common examples. In determining the causal relationship between fire and smoke, three conditions are needed to determine: determining there, directly seeing the smoke where there is smoke. If someone wants to know if there is fire in that place, By recalling the previous pervasive relationship, with the consciousness of the cause, after generating the determination of what is to be established (the thing to be proven), one can generate inference (knowledge obtained through reasoning). Therefore, the fruit of the teaching and realization that determines the causal relationship is established through direct perception, thereby clearly recognizing the self-cause. In order to prove the difference of the cause, the result-cause can prove sensation, consciousness, conditions, etc. If one recognizes the association that depends on a collection, just as one recognizes the change of firewood through smoke. Recognizing taste, etc. through form, etc., this is the inference of the ability of the cause. The nature-cause (inferring from the nature of things) such as sound, etc., is impermanent, is momentary. It is proven by using 'made' and 'existent' as the cause. For those who claim that statements, etc., are permanent, because you consider them to be made, they must not be permanent. Throw this unwanted consequence to the other party. Because permanent things cannot be created by causes and conditions. If it is created, then it will perish without relying on other factors. By showing this knowledge, the other party cannot refute, and if doubt arises, then everything that is made is impermanent, just like a vase, is sound also made? Or, if one establishes an incompatible pervasive relationship, one can guide the beings to be tamed onto the path of impermanence. For this, there are two types of statements to be observed. Non-apprehension has two types: non-visible non-apprehension and visible non-apprehension. The first, for extremely hidden things, one cannot determine its non-existence, nor can one prove its existence through cause and direct perception. Because of this, one cannot determine its existence. Because one cannot establish the subsequent manifestation through valid cognition ( प्रमाण ). In this way, determining the differences such as greed and hatred in the minds of others shows that this is very foolish. The second, there is no self other than the aggregates, because such a thing is visible, but valid cognition ( प्रमाण ) has not seen it. This refers to the aggregates.

་དག་པ་དམིགས་པས་ན། །དེ་མི་དམིགས་པའང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ འགྲུབ། །འདི་ལ་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་དང་ནི། །འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད། །ཤིན་ལྐོག་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་དང་། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་གནས་དང་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་དག་བདེ་ སྡུག་ཚེ་ཚད་ལུས་ཚད་སོགས། །འཇལ་བྱེད་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་ལུང་ཉིད་ལ། །བརྟེན་པའི་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱ་འོ། ། དཔྱད་པ་གསུམ་ནི་མངོན་གྱུར་སྟོན་རྣམས་ལ། །མངོན་སུམ་གྱིས་དང་ལྐོག་གྱུར་སྟོན་ པ་ལ། །དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ཤིན་ལྐོག་སྟོན་རྣམས་ལ། །རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བས་མི་གནོད་པའོ། །དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་འདིར་བཤད་ཚིག་མང་ཞིང་། །རྒྱས་པར་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་ཟིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཚད་མ་རིག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །ནང་རིག་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པ། ནང་རིག་ངེས་འབྱུང་མཆོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། 1-107 རྣམ་གྲོལ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས་ཞེས་པའི། །ལུས་རྣམས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས། །གྲོལ་བ་ཉན་རང་ གཉིས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཤེས་སྒྲིབ་ལས། །ཐར་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལུས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ལས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ སོ། །རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །སྔགས་ལའང་བསླབ་གསུམ་སྟོན་རྣམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཡིན་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཟུར་པ་མིན་ཞེ་ན། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ནི། །མདོ་སྡེ་ཆོས་ ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི །སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་གི །རྩ་བར་གསུངས་པས་སྣོད་དང་རྩ་བའི་ཁྱད། །ཕྱེ་ཕྱིར་རིགས་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས། །བཞི་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་རྣམས་བཞེད་ པར་འཐད། །གསུམ་ནི་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསླབ་གསུམ་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མཛད་པ་འོ། །འདུལ་པ་བཞི་དང་རྣམ་འབྱེད་ཕྲན་ཚེགས་དང་། །དམ་པ་ ཞེས་བྱ་འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཡིན། །དང་པོ་གཉིས་ལ་གླེགས་བམ་བཞི་བཞི་སྟེ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཐ་མ་ལ། །ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་གཏམ་དང་གླེང་གཞི་དང་། །སིལ་བུ་ལ་སོགས་འདུལ་ཕྲན་དུ་མ་བཞུགས། ། 1-108 མདོ་སྡེ་ཐེག་ཆུང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང་། །མདོ་མང་ཕྲན་ཚེགས་མང་པོར་འདུལ་ལུང་གི །བརྗོད་བྱ་ཐོར་བུ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ལ། །གླེང་གཞི་ཡི་རང་དང་བཅས་ཟུར་བཀོལ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཕལ་ཆེན་དཀོན་བརྩེགས་སྤྲིན་ཆེ

【現代漢語翻譯】如果以清凈為目標，那麼不執著于清凈本身也會自然而然地實現。這裡有不以關聯對立面為目標和以矛盾對立面為目標的多種區分。對於極隱蔽的善惡業果、細微之處，以及善趣惡趣的處所和眾生，還有它們的苦樂、壽命長短、身量大小等等，依靠衡量的三種方式，完全依賴於聖教，所產生的信賴就叫做比量。三種衡量方式是指對於顯現的事物，通過現量；對於隱蔽的事物，通過自力比量；對於極隱蔽的事物，通過前後不矛盾的教言。這些如果在此處詳細解說，內容會很多，而且已經在因明論著中詳細闡述過，因此應當從那些論著中廣泛理解。從通曉一切知識而成立無我，名為《通達一切知識而成立無我》的論著，其中「量論」的闡述，即第五品。內學闡述，即第六品。內學闡述了出離心、菩提心和解脫三者的殊勝道。解脫，也叫脫離、解脫身，是指安住于從各種身體中解脫的狀態。從煩惱擾亂心識的煩惱障中解脫，是聲聞和緣覺二者的寂滅。從沉溺於無知的泥潭的所知障中解脫，是大乘波羅蜜多乘的佛陀。從無上果位的細微身障中完全解脫，是究竟的佛陀。能詮釋的三藏和四續部，以及密咒中的三學，都由三藏來闡釋，那麼三藏是否是單獨的呢？並非如此。吉祥密集根本續中說，『經藏有八萬四千法蘊，續部有三萬三千根本』，因此區分了藏和根本。所以，持理藏被稱為第四藏，這被藏印學者們認可。三藏是指律藏、經藏和論藏，它們主要闡述增上戒學、增上心學和增上慧學這三學。律藏包括四事、分別、犍度和雜事，合稱律藏四部。前兩部各有四卷，后兩部各有兩卷，最後一部包含請問、調伏事、故事和零星雜事等眾多律部內容。經藏中小乘經典包括《念住經》等，大乘經典包括《寶積經》、《大云經》等眾多經典，其中對律藏中零散的、特殊的內容，都以根本的方式進行了歸納。大乘中極其廣大的經典，如《華嚴經》、《寶積經》、《大云經》等。

【English Translation】 If one aims at purity, then not clinging to purity itself will also be naturally achieved. Here, there are various distinctions between not aiming at related opposites and aiming at contradictory opposites. Regarding the subtle causes and effects of extremely hidden virtues and sins, as well as the abodes and beings of good and bad destinies, and their happiness and suffering, lifespan, body size, etc., relying on the three means of measurement, and completely depending on the sacred teachings, the resulting trust is called inference. The three means of measurement refer to manifest phenomena through direct perception; hidden phenomena through self-powered inference; and extremely hidden phenomena through teachings that are not contradicted by prior or subsequent statements. If these were explained in detail here, there would be much content, and they have already been elaborated upon in the treatises on logic, so one should understand them extensively from those treatises. From understanding all knowledge and establishing selflessness, this is called the treatise 'Establishing Selflessness Through Understanding All Knowledge,' in which the explanation of 'Logic' is the fifth chapter. Explanation of Inner Science, the Sixth Chapter. Inner Science explains the supreme path of renunciation, Bodhicitta, and the three liberations. Liberation, also called emancipation or the body of liberation, refers to abiding in the state of liberation from various bodies. Liberation from the afflictive obscurations that disturb the mind is the Nirvana of the Hearers and Solitary Realizers. Liberation from the obscurations of knowledge, which cause one to sink into the mire of ignorance, is the Buddha of the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom. Complete liberation from the subtle obscurations of the body of the unsurpassed fruit is the ultimate Buddha. The three baskets and four tantras that express the teachings, as well as the three trainings in mantra, are all explained by the three baskets. Is the three baskets separate? It is not so. The Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja states, 'The Sutra Pitaka has eighty-four thousand collections of Dharma, and the Tantra Pitaka has thirty-three thousand roots.' Therefore, it distinguishes between the baskets and the roots. Thus, the Vinaya Pitaka is called the fourth basket, which is recognized by Indian and Tibetan scholars. The three baskets are the Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, and Abhidhamma Pitaka, which mainly teach the three trainings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom. The Vinaya Pitaka includes the four matters, the divisions, the Khandhakas, and the miscellaneous matters, which are the four parts of the Vinaya. The first two parts each have four volumes, and the latter two each have two volumes. The last part contains questions, disciplinary matters, stories, and various miscellaneous Vinaya contents. The Sutra Pitaka includes the Lesser Vehicle's 'Mindfulness Sutra' and many other Sutras, and the Great Vehicle's 'Ratnakuta Sutra,' 'Mahamegha Sutra,' and many other Sutras, which summarize the scattered and special contents of the Vinaya in a fundamental way. The extremely vast Sutras of the Great Vehicle, such as the 'Avatamsaka Sutra,' 'Ratnakuta Sutra,' and 'Mahamegha Sutra,' etc.

ན་རྔ་བོ་ཆེ། །མྱང་འདས་ཚེ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་། །བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོ། །མངོན་པ་ཐེག་ཆུང་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་ ཏེ། །ཐེག་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དགའ་ལྡན་ན། །བཞུགས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ལན་གསུམ་བརླག་ཅེས་གྲགས། །རྒྱུད་སྡེ་གདུལ་བྱ་དམན་འབྲིང་ཆེན་པོ་དང་། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་ འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གསུངས། །འདི་དག་གཞུང་ཚད་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ། །གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མདོ་ཕྱོགས་བརྗོད་ཚུལ་རྣམས། །མང་བས་འཇིགས་ཤིང་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་བསྡུས་མོད་གཞན་ དུ་རྟོགས། །རིག་གནས་ཀུན་ཤེས་ནས་བདག་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ནང་རིག་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། ༈ །། དེ་ལྟར་ལྔ་རིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདིས། །ལྡེ་མིག་བྱས་ཏེ་རིག་ གནས་མཐའ་དག་གི །བང་མཛོད་མཐོང་ནས་བསམ་འཕེལ་ནོར་མཆོག་གིས། །འགྲོ་ཀུན་བློ་མུན་སེལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྟག་ཚང་གི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གསེར་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་མེ་མོ་བྱའི་ས་གའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་ཆོས་འཁོར་སྒང་དུ་སྦྱར་བའོ།། 1-109 ༈ །། ཤེས་བྱར་སྲིད་ཀུན་མང་ཐོས་གསེར་སྒོང་དུ། །རྣམ་དཔྱོད་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་སྤུན། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། །ངེས་པ་དོན་ལྡན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། །གང་གི་ཕྱི་ནང་ གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་དང་། །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ནང་དོན་རིག་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཚོ་ལ་བྱད་ལྟར་དུ། །མཐོང་ནུས་གླེགས་བམ་འདི་ཀོས་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །རྨོངས་ཞེན་མུན་པའི་ཁུང་པུར་བག་ཕབ་ ནས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ལྕེ་གཉིས་རྐྱོང་མིན་བློ་གྲོས་བྱ། །གཙུག་ལག་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་འདོད་པའི། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཀུན་དགའ་སྐྱེད་པའི་ཡུལ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ལམ་ཁའི་རྡོ་ བ་ལྟ་བུར་དོར་བྱས་ནས། །དེང་དུས་ཆེར་རློམ་ངག་སྒྲོས་མཆིང་བུ་ལ། །རིན་ཐང་གཞལ་བའི་ཚུལ་དེར་མཆི་མ་དཀུ། །འོན་ཏེ་བླང་དོར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དཔྱོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་འདོད་ལྷག་ བསམ་གྱིས། །ཚད་མེད་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་འབྲས་ཚེ་རབས་ཀུན། །གསལ་མྱུར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་གཅིག་པུ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་རིག་ གནས་ཀུན་ཤེས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་བར་བློ་གསལ་མང་པོར་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་པར་དུ་བརྐོས་པའི་ཚེ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་པ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེའོ།། །། 1-110 སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】那仁波切（Narngaboche）。涅槃（Myangde）等最後的法輪，以及中間的般若（Sherphyin）法輪等。顯教（Ngonpa）小乘（Thekchung）被稱為七部。大乘（Thekchen）十萬頌在兜率天（Gaden）中，據說其他的都遺失了三次。續部（Gyude）是為調伏的對象，分為下、中、上等，以及上之上的對象，依次宣說了事部（Jya）、行部（Chyo）、瑜伽部（Naljor）、無上瑜伽部（Naljor Lamé）。這些的論典數量、所詮釋的內容等等，秘密真言（Sang Ngak）總的來說和經部（Do Chok）的表達方式等，因為太多而令人畏懼，並且在其他地方已經闡述過，所以在這裡只是簡略地概括，在其他地方理解。從通曉一切明處而證悟無我，名為《一切明處皆知論》。此為內明之說，即第六品。如此，這五明（Nyerkhö）的簡要彙編，作為一把鑰匙，開啟一切明處的寶庫，愿能以如意寶（Sam Pel Norchok）的光輝，驅散眾生的愚昧，獲得榮耀！這是達倉（Taktsang）的比丘（Geshe）譯師（Lotsawa）謝饒仁欽堅贊貝桑布（Sherab Rinchen Gyaltsen Palsangpo）在火女雞年薩嘎月（Saga）的白分月的第一天，于卻科崗（Chokhor Gang）所著。于所知境中，如金蛋般的多聞，以智慧的熱力成熟，是梵天的兄弟。世界的獨眼，達倉譯師，名副其實的大班智達（Mahapandita）。他的內外宗派的差別，以及聲明（Dra）、量論（Tsad）、工巧明（Zo）、醫方明（So）、內明（Nangdon）的知識，所有這些的實相，如在湖中照見自己的面容一般。能夠見到這部典籍，就能瞭解一切法。放下愚昧執著的黑暗，不做偏袒，不伸弄兩舌，運用智慧。想要衡量經論如虛空般無垠的邊際，這是令公正的智者們歡喜的地方。捨棄先賢的善說如路邊的石頭，如今卻對自以為是的空談妄語估價。看到這種情形，我只能暗自落淚。然而，爲了辨別取捨，利益眾多有智慧的人，以真誠的願望，施予無量的佛法，愿生生世世都能獲得清晰、敏銳、深刻的智慧！世界的獨眼，達倉譯師謝饒仁欽（Sherab Rinchen）所著的《一切明處皆知》和《一切宗派皆知》的根本和註釋，爲了利益眾多聰慧之人，從各處收集，在兜率天吉祥林（Gaden Phuntsok Ling）刻版印刷之際，由扎霍爾（Zahor）的僧人記錄，書寫者是強欽巴（Chang Khyimpa）阿旺欽哲（Ngawang Khyentse）。薩瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥）！

【English Translation】 Narngaboche. Nirvana (Myangde) and other final Dharmacakra, as well as the intermediate Prajnaparamita (Sherphyin) Dharmacakra, etc. Exoteric (Ngonpa) Hinayana (Thekchung) is known as the seven sections. The Mahayana (Thekchen) of one hundred thousand verses resides in Tushita (Gaden), and it is said that the others have been lost three times. The Tantra (Gyude) is for the objects to be tamed, divided into lower, middle, and upper, as well as the upper of the upper objects, and in sequence, the Kriya (Jya), Charya (Chyo), Yoga (Naljor), and Anuttarayoga (Naljor Lamé) are taught. The number of these treatises, the content to be explained, etc., the secret mantras (Sang Ngak) in general and the way of expressing the Sutras (Do Chok), etc., are too many to be feared, and have been explained elsewhere, so here it is only briefly summarized, and understood elsewhere. From knowing all the sciences and realizing selflessness, it is called 'Treatise on Knowing All Sciences.' This is the explanation of inner science, that is, the sixth chapter. Thus, this concise compilation of the five sciences (Nyerkhö), as a key, opens the treasury of all sciences, may it obtain the glory of dispelling the darkness of ignorance of all beings with the splendor of the wish-fulfilling jewel (Sam Pel Norchok)! This was written by the monk (Geshe) translator (Lotsawa) Sherab Rinchen Gyaltsen Palsangpo of Taktsang on the first day of the white part of the Saga month in the Fire Female Bird year, at Chokhor Gang. In the realm of knowable things, the erudition like a golden egg, matured by the heat of wisdom, is the brother of Brahma. The one eye of the world, the Taktsang translator, the truly meaningful Mahapandita. The differences between his inner and outer schools, as well as the collections of grammar (Dra), logic (Tsad), craftsmanship (Zo), medicine (So), and inner meaning (Nangdon), the reality of all these, like seeing one's face in a lake. Being able to see this volume, one can understand all the dharmas. Put down the darkness of ignorance and attachment, do not be biased, do not extend two tongues, use wisdom. Wanting to measure the limitless edge of the scriptures like the sky, this is a place to delight the impartial wise ones. Abandoning the good words of the former sages like stones on the road, nowadays valuing the self-proclaimed empty talk. Seeing this situation, I can only shed tears in secret. However, in order to distinguish what to take and what to abandon, with the sincere wish to benefit many wise people, giving immeasurable Dharma, may all lifetimes obtain clear, sharp, and profound wisdom! The one eye of the world, the root and commentary of 'Knowing All Sciences' and 'Knowing All Schools' written by the translator Sherab Rinchen of Taktsang, collected from various places with the intention of benefiting many intelligent people, and when it was printed in Gaden Phuntsok Ling, it was recorded by the monk of Zahor, and the scribe was Chang Khyimpa Ngawang Khyentse. Sarva Mangalam (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva mangalam，漢語字面意思：愿一切吉祥)!