shakyachogden0806_普賢行愿王廣釋信海津樑.g2.0f
大班智達釋迦確丹教言集skc37འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ། 8-6-1a ༄༅། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ༄། །ན་མཿས་མན་བྷ་ཏྲཱ་ཡ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ། རབ་དཀར་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་ཁོར་ཡུག་ཅན། །ཕྱིན་དྲུག་ནོར་འཛིན་མཚར་བའི་ཕང་བ་ན། །ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་ཆེན་པོས། །ངེས་སྟོན་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཁྱོད་ཕྱག་གི་གནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བགྲང་ཡས་པ། །སྡུད་མཁས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི། །བརྩེ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་དེང་འདིར་གསུངས། །གང་འདིའི་རྣམ་བཤད་འགལ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ། དོན་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན། བསྡུས་པའི་དོན། ཚིག་གི་དོན་ནོ། ། ༄། །དགོས་པའི་དོན། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྨོན་ལམ་འདི་མདོ་གང་ལས་འབྱུང་བ། །སྨོན་ལམ་འདི་དང་པོར་འདེབས་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཏབ་པ། སྨོན་ལམ་འདི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས། སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་ལས། ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀུར་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ 8-6-1b ཞིང་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་སྲས་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེས་གནས་དེ་ཉིད་དུ། སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་རང་རེའི་སྟོན་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། སྨོན་ལམ་འདིའི་ཐོག་མའི་མཐའ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ཙམ་ཉོན་མོངས་ལས་དང་མ
【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集skc37《普賢行愿王廣大釋·信海入處》 《普賢行愿王廣大釋·信海入處》 頂禮並立誓造論 那摩 薩曼達 布達雅（藏文：ན་མཿས་མན་བྷ་ཏྲཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः समन्तभद्राय，梵文羅馬擬音：namaḥ samantabhadrāya，字面意思：頂禮普賢）《普賢行愿王廣大釋·信海入處》。無垢妙愿如意寶莊嚴，六度寶山奇妙之懷抱，大雄毗盧遮那雪域大湖，如意寶藏皆是您手之所及。諸佛之子無量之愿海，善集普賢之愿今宣說，大悲導師為利有情說，此論為解說彼愿而著。 如是，首先頂禮並立誓造論。解釋《普賢行愿王》這部經，有三個要點：必要之義、總攝之義、詞句之義。 必要之義 第一點分為三部分：此愿出自何經？最初發愿者是誰？為誰而發願？為何發願？此愿何時發願？第一，出自菩薩藏中名為《樹莊嚴》的法門，即《賢善敬 गुरु 功德支分品》。第二，此世界亦名『根本與心花嚴世界』，亦名『密嚴剎土』。一切諸佛法身總集之所依，報身即毗盧遮那雪域大湖，從其心間化生之子，即諸佛之長子普賢菩薩。彼佛子于彼處如是發願，吾等導師將其收錄于甚深廣大之經藏中。雖是如此，然此愿之初末皆不可得，密嚴剎土及能依所依一切皆是此愿之果。如是云：無論煩惱業
【English Translation】 Great Scholar Shakya Chokden's Instructions skc37, 'Extensive Commentary on the King of Aspiration Prayers of Noble Samantabhadra: Entrance to the Ocean of Faith' 'Extensive Commentary on the King of Aspiration Prayers of Noble Samantabhadra: Entrance to the Ocean of Faith' Homage and Pledge to Compose Namaḥ Samantabhadrāya (藏文：ན་མཿས་མན་བྷ་ཏྲཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः समन्तभद्राय，梵文羅馬擬音：namaḥ samantabhadrāya，字面意思：Homage to Samantabhadra). 'Extensive Commentary on the King of Aspiration Prayers of Noble Samantabhadra: Entrance to the Ocean of Faith'. Adorned with flawless white aspiration jewels, On the wondrous lap of the six perfections' treasure mountain, The Great Sage Vairochana, the great ocean of the snowy land, The treasure of all desires, is the place of your hand. The immeasurable aspirations of the Buddhas' sons, The aspiration of Samantabhadra, skilled at gathering, Is spoken here and now by the supreme compassionate teacher, This commentary is for the benefit of those who contradict it. Thus, having first paid homage and pledged to compose, there are three points to explain this 'King of Aspiration Prayers of Noble Samantabhadra': the purpose, the summary, and the meaning of the words. The Purpose The first has three parts: From which sutra does this aspiration prayer come? Who was the first person to make this aspiration prayer? For whom was it made? Why was it made? When was this aspiration prayer made? First, it comes from the bodhisattva section of the canon, from the great Dharma category called 'Adorned with Trees', from the chapter on 'The Practice of Honoring the Virtuous Friend' by Norzang. Second, the world is also called 'The World Adorned with the Root and Heart Flowers', and also called 'The Dense Array Pure Land'. The support for the collection of all the Buddhas' Dharmakaya into one is the Sambhogakaya, which is called Vairochana, the great ocean of the snowy land. The son who arose from his heart is the one widely known as Samantabhadra, the eldest of all the Buddhas' sons. That Buddha's son made that aspiration prayer in that very place, and our teacher placed it in the very extensive canon. However, the beginning and end of this aspiration prayer are not to be found, because the Dense Array Pure Land, together with its support and supported, are all the result of the power of this aspiration prayer. As it is said: As much as afflictions and actions
ཐའ་འགྱུར་པ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གོ །དགོས་པ་ནི། མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དོན་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་དེས་བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྟེན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་པའི་མཐར། དེ་དག་གི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ། 8-6-2a བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན། སེངྒེའི་ཁྲི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ། སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བརྐྱང་བ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བཏབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བཏབ་པ་ནི། རང་རེའི་སྟོན་པ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཚལ་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས། མཐར་གྲོང་རྡལ་ཆེན་པོ་སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དག་དེར་ལྷགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནོར་བཟངས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
【現代漢語翻譯】 因此，他說道：『我的祈願也僅止於此。』 所要特別調伏的眾生，如商主之子諾桑（Norzang，財賢）等，那些想要迅速圓滿菩薩的偉大行持，並顯現圓滿正等覺佛陀事業的人。 其必要性在於：爲了清凈不清凈的剎土，並完全受持莊嚴的剎土；爲了顯現名為『遍照雪山海』，圓滿福德資糧的異熟果報之身。 這些意義也出自《華嚴經》本身。正如經中所說：商主之子諾桑依止慈氏（བྱམས་པ་，梵文：Maitreya，彌勒菩薩）和文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩）等一百零八位善知識，學習菩薩的偉大行持之後，憑藉他們的加持和恩澤，在以根和心，鮮花裝飾的世間界中，于如來遍照（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文：Vairocana，毗盧遮那佛）面前，見到坐在獅子座蓮花寶座上的普賢菩薩的不可思議神通和解脫。 同樣，在每一個方向的每一個佛土中，與所有佛土的極微塵數量相等的諸佛面前，見到具有不可思議解脫的普賢菩薩坐在獅子座上。 當時，所有這些普賢菩薩都伸出如象鼻般的右手，放在諾桑的頭頂上，並通過偈頌的方式宣說了這個《普賢行愿王祈禱文》。 第三，宣說的時間是：當我們的導師釋迦牟尼佛住在逝多林（ཛེ་ཏའི་ཚལ，梵文：Jetavana，祇樹給孤獨園）時，童子文殊從逝多林出來，向南方遊歷，最終住在名為『快樂之源』的大城市時，商主之子諾桑帶著五百眷屬來到那裡，跟隨文殊之後。 當時，文殊對諾桑說：『你發起了無上菩提心，想要圓滿菩薩道，這很好。因此，要依止善知識，並且不要厭倦侍奉和恭敬他們。』 他說：『如何修持菩提心呢？』
【English Translation】 Therefore, he said, 'My aspiration is only this much.' The beings to be specifically tamed are like the merchant's son Norzang (Wealthy and Excellent), those who wish to quickly perfect the great conduct of the Bodhisattva and manifest the deeds of the perfectly enlightened Buddha. The necessity is: in order to purify the impure realms and fully hold the adorned realms; in order to manifest the body of complete fruition, named 'Vairochana, the Snowy Mountain Sea', which perfects the accumulation of merit. These meanings also come from the Avataṃsaka Sūtra itself. As it says: The merchant's son Norzang relied on Maitreya (བྱམས་པ་,梵文：Maitreya) and Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་,梵文：Mañjuśrī) and one hundred and eight other spiritual friends, and after learning the great conduct of the Bodhisattva, through their power and blessings, in the world realm adorned with roots and heart, flowers, in the presence of the Thus-Gone-One Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད,梵文：Vairocana), he saw the son of the Victorious Ones, Samantabhadra, sitting on a lion throne with a lotus heart, with inconceivable miracles and liberation. Similarly, in each of the ten directions, in the presence of all the Thus-Gone-Ones of the realms equal to the number of extremely fine dust particles of all the Buddha-fields, he saw Samantabhadra with inconceivable liberation, seated on a lion throne. At that time, all those Samantabhadras stretched out their right hands like elephant trunks and placed them on the crown of Norzang's head, and it is said that they uttered this 'King of Aspiration Prayers' in the form of verses. Third, the time when it was uttered was: when our teacher Shakyamuni Buddha was residing in Jeta Grove (ཛེ་ཏའི་ཚལ,梵文：Jetavana), the youth Mañjuśrī came out of that grove and traveled to the south, and finally when he was residing in the great city called 'Source of Joy', the merchant's son Norzang, along with five hundred attendants, arrived there and followed after Mañjuśrī. At that time, Mañjuśrī said to Norzang, 'It is good that you have generated the mind of unsurpassed Bodhi and wish to perfect the path of the Bodhisattva. Therefore, rely on spiritual friends and do not be weary of serving and honoring them.' He said, 'How does one practice the mind of Bodhi?'
དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་ནས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་{དཀྱིལ་འཁོར་}ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚིགས་སུ་ 8-6-2b བཅད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་མཆོག་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པར་བྱེད་ལ་ལྟོས། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་དཀོན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དཀོན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སྐྱོ་བར་མ་བྱ་ཞིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ན་མགུལ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་གིས་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དྲིས་ཤིག །དེས་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་{དཀྱིལ་འཁོར་}སྟོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ནས། སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ནོར་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཀྱང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ནོར་བཟངས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་བསླབ་པས་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ནོར་བཟང་གི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཕྱག་གཡས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བརྐྱང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་ 8-6-3a བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱེའུ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྟེན་པ་ནི། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ༄། །བསྡུ
【現代漢語翻譯】 從如何學習殊勝行開始，請您廣為開示，如何使普賢菩薩的{壇城}(དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：mandala，梵文羅馬音：maṇḍala，漢語字面意思：中心)得以圓滿具足？』說完之後，妙吉祥菩薩以偈頌回答：『爲了普賢殊勝行，我已圓滿了廣大的祈願。請看普賢的智慧，如何發起菩提心的祈願。』因此，善男子，發起菩提心和尋求菩薩的行持是稀有的，而更加稀有的是不厭倦地尋求善知識。善男子，在這南方的地域，有一座名為『頸項美好』的山，那裡住著一位名叫『云吉祥』的比丘。你去他那裡，詢問如何學習菩薩的行持，並精進努力。他會向你展示普賢菩薩的{壇城}(དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：mandala，梵文羅馬音：maṇḍala，漢語字面意思：中心)。』 就這樣，從比丘云吉祥開始，直到再次化現為妙吉祥童子，之前的善知識們以預言的方式，引導著後來的善知識。在親近和侍奉了一百零八位善知識，並學習了菩薩的行持之後，普賢菩薩在色究竟天的宮殿中，坐在獅子座上，向財賢開示了菩薩的解脫和偉大的行持。之前的善知識們所宣說的所有佛子解脫之法，即使全部彙集在一起，也無法接近他所展示的境界，而財賢的心卻能夠親眼見到。 通過向他學習，財賢獲得了之前未曾獲得的禪定和無量的法門。那時，普賢菩薩伸出極長的右手，放在財賢的頭頂上，唸誦了這個祈願文。因此，財賢童子所依止的一百零八位善知識，是從最初發菩提心，直到證得見道智慧的整個過程。那時，當他親眼見到圓滿報身及其眷屬時，也詳細地展示瞭如何從初地到十地之間學習后得位的行持。而將這一切意義濃縮成偈頌來宣說的，就是這個《普賢行愿王》。 結束。
【English Translation】 From how to train in the sublime conduct, please extensively explain how the {mandala} (དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：mandala，梵文 Romanization: maṇḍala, literal meaning: center) of Samantabhadra Bodhisattva's conduct can be completely perfected.' Having said this, Manjushri replied in verse: 'For the sake of Samantabhadra's supreme conduct, I have perfected the vast aspiration. Look to the aspiration for enlightenment through Samantabhadra's wisdom. Therefore, son of good family, it is rare to generate the mind of enlightenment and to seek the conduct of a Bodhisattva, and even rarer not to be weary of seeking virtuous friends. Son of good family, in this southern direction, there is a mountain called 'Beautiful Neck,' where a monk named 'Glory of Clouds' resides. Go to him and ask how to train in the conduct of a Bodhisattva and be diligent. He will show you the {mandala} (དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：mandala，梵文 Romanization: maṇḍala, literal meaning: center) of Samantabhadra Bodhisattva's conduct.' Thus, starting from the monk Glory of Clouds, and again transforming into Manjushri the Youth, the previous virtuous friends, in the manner of prophesying to the later ones, venerated one hundred and eight virtuous friends. At the end of learning the conduct of a Bodhisattva, Samantabhadra Bodhisattva, seated on a lion throne in the Akanishta heaven, revealed to Norzang the liberation and great conduct of a Bodhisattva. All the liberations of the Buddhas' sons that the previous virtuous friends had spoken of, even if gathered together, could not come close to what he revealed, which Norzang's mind was able to see. By learning from him, Norzang attained countless samadhis and Dharma gates that he had not attained before. At that time, Samantabhadra extended his extremely long right hand and placed it on Norzang's crown, reciting this aspiration. Therefore, the one hundred and eight virtuous friends that the boy Norzang relied upon were from the initial generation of the mind of enlightenment until the moment of the arising of the wisdom of the path of seeing. At that time, when he directly saw the complete enjoyment body and its retinue, he also extensively showed how to train in the subsequent conduct from the first to the tenth bhumi. And this 'King of Aspirations' is a condensed verse that explains all of these meanings. End.
ས་པའི་དོན། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ། གཞུང་འདིས་ནི་དོན་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ཁ་བཏོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་འཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྙེད་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ 8-6-3b པར་བྱ་བ་དང་། སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེད་ལས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ནི། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ །དྲུག་པ་ནི། བདག་གི་སྤྱོད་དང་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །དགུ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བཅུ་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 意義解釋： 第二，總結意義。此論著總結了兩個意義：積累善根等和迴向于大菩提。第一部分是『所有一切眾生』等十一頌。第二部分分為兩部分：如何發起《普賢行愿品》的祈願，以及將此祈願的功德迴向。第一部分分為三部分：簡要指示本體、詳細解釋分類、通過闡述利益來總結。第一部分是『頂禮』等一頌。第二部分有十六種祈願的分類。這些分類是什麼呢？ 要具有殊勝的發心，不被輪迴的過患所染污而受生，要利益今生和來世的眾生，要披上大鎧甲，展示與根器相應的菩薩，要令善知識歡喜，要親眼見到如來，要完全受持正法，要獲得無盡功德的寶藏，要進入佛剎和行境等，要獲得不可思議的力量，要獲得對治的智慧，要在各方成辦事業，要效學所有佛和菩薩，以及總結所有這些祈願的意義並回向。第一部分是『過去諸佛』等三頌。第二部分是『菩提行』等四頌。第三部分是『業與煩惱』等一頌。第四部分是『惡趣痛苦』等一頌。第五部分是『眾生之行』等一頌。第六部分是『我之行』等四句。第七部分是『欲饒益我』等四句。第八部分是『佛子所圍繞』等四句。第九部分是『諸佛』等四句。第十部分是『一切世』等四句。第十一部分是從『一塵之上』到『諸佛尊前』的八頌。第十二部分是『一切速疾』等兩偈。第十三部分是『業之力量』等四句。第十四部分是『剎土如海』等兩頌。第十五部分是『所有三世』
【English Translation】 Meaning of the Text: Second, the meaning of summarizing. This treatise summarizes two meanings: accumulating roots of virtue, etc., and dedicating them to great Bodhi. The first part is eleven shlokas (verses) beginning with 'As many as all beings'. The second part is divided into two parts: explaining how to make aspirations of the 'Samantabhadra's Conduct and Vows', and dedicating the merit of these aspirations. The first part is divided into three parts: briefly indicating the essence, elaborately explaining the divisions, and concluding by showing the benefits. The first part is one shloka, 'Prostrating' etc. The second part has sixteen types of aspirations. What are these? To have superior intention, to take rebirth without being defiled by the faults of existence, to benefit sentient beings in this life and the next, to wear great armor, to show Bodhisattvas who are in accordance with their potential, to please virtuous friends, to directly see the Tathagatas, to fully uphold the sacred Dharma, to find a treasury of inexhaustible qualities, to enter Buddha-fields and realms of activity, etc., to obtain inconceivable power, to obtain the wisdom of antidotes, to accomplish activities in all directions, to dedicate to following all Buddhas and Bodhisattvas, and to summarize the meaning of all these aspirations and dedicate them. The first part is three shlokas, 'Past Buddhas' etc. The second part is four shlokas, 'Bodhisattva conduct' etc. The third part is one shloka, 'Karma and afflictions' etc. The fourth part is one shloka, 'Sufferings of the lower realms' etc. The fifth part is one shloka, 'The conduct of sentient beings' etc. The sixth part is four lines, 'My conduct' etc. The seventh part is four lines, 'Wishing to benefit me' etc. The eighth part is four lines, 'Surrounded by Buddha's children' etc. The ninth part is four lines, 'The Victorious Ones' etc. The tenth part is four lines, 'All existences' etc. The eleventh part is eight shlokas from 'Upon a single atom' to 'In the presence of all protectors'. The twelfth part is two verses, 'All swift' etc. The thirteenth part is four lines, 'The powers of karma' etc. The fourteenth part is two shlokas, 'Fields like oceans' etc. The fifteenth part is 'Whatever in the three times'
གཤེགས་པ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞིའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ནི། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་འགྲེལ་ཚད་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གི་བཤད་པའི་སྲོལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ 8-6-4a ཏེ། སྨོན་ལམ་འདིའི་མཐའ་དང་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་མང་པོའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་རྙེད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། མཚམས་མེད་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང་། འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དེ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དེ་མངོན་དུ་བྱེས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལྟར་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱལ་བས་མཁྱེན་པ་ལྟར་བསྔོ་བ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི་དེར་ནི་བདག་གིས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །རེ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཙམ་མོ། ། ༄། །ཚིག་གི་དོན། མཚན་གྱི་དོན། གསུམ་པ། ཚིག་གི་དོན་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ 8-6-4b ཏེ། མཚན་བསྒྱུར་བ་དང་། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཞེས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པའོ། །བྷ་དྲ་ནི་བཟང་པོའོ། །ཙརྱ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །པྲ་ནི་དྷ་ན་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པ། བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེས་སྤྱོད་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 『已逝者』等四句偈頌。 第十六，『行為清凈』等一句偈頌。 如此，對發願的十六種分類的解釋，是迪瓦卡拉錢德拉（Dignāga）和法稱（Dharmakīrti）等大多數註釋家的傳統。 第二，總結的意義有二：此發願的結尾和利益。 首先是：『直至虛空之盡頭』等四句。 其次有三：今生和來世的利益，以及兩者結合的利益。 首先有四：積累大量功德的利益，見到如來（Tathāgata）的利益，與菩薩（Bodhisattva）分享福報的利益，以及凈化業障的利益。 首先是：『無論何方十方』等兩句偈頌。 其次是：『以何善行』等四句。 第三是：『彼等獲得』等四句。 第四是：『無間』等四句。 第二，來世的利益有二：以原因為總結，以結果為總結。 首先是：『智慧與』等四句。 其次是：『菩提樹下』等四句。 第三，總結兩者利益的結合是：『無論何善行』等四句。 第二，將此發願顯現的善根迴向有五：如諸佛之子所知般迴向，如諸佛所知般迴向，迴向為見阿彌陀佛（Amitābha）之因，迴向為被預言證得無上菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi）之因，以及迴向為利益眾生之因。 首先是：『文殊』等四句。 其次是：『三世逝者』等四句。 第三是：『我臨終時』等兩句偈頌。 第四是：『諸佛壇城』等四句。 第五是：『于彼我』等四句。 暫時來說，必要性和總結的意義就到此為止。 ༄། །詞義，名稱的意義。 第三，解釋詞義有三：名稱的意義，翻譯的敬語，正文的意義。 首先有二：翻譯名稱和解釋。 首先是：在梵語中，『Ārya』是藏語的『འཕགས་པ』（phags pa，聖者）。『Bhadra』是『བཟང་པོ』（bzang po，賢善）。『Carya』是『སྤྱོད་པ』（spyod pa，行）。『Praṇidhāna』是『སྨོན་ལམ』（smon lam，愿）。『Rāja』是『རྒྱལ་པོ』（rgyal po，國王）。 其次是：因為遠遠超越了凡夫的境界，所以是『聖者』。『賢善』是指『普賢』。以其行持
【English Translation】 『The departed』 and other four Shlokas. The sixteenth, 『Actions are pure』 and other one Shloka. Thus, this explanation of the sixteen divisions of aspiration is the tradition of explanation of most commentators such as Dignāga and Dharmakīrti. Second, the summarized meaning has two: the end and benefits of this aspiration. First is: 『Until the end of the sky』 and other four lines. Secondly, there are three: the benefits of this life and future lives, and the combined benefits of both. First, there are four: the benefit of accumulating great merit, the benefit of seeing the Tathāgata, the benefit of sharing fortune with Bodhisattvas, and the benefit of purifying karmic obscurations. First is: 『Whatever directions of the ten directions』 and other two Shlokas. Second is: 『By whatever good deeds』 and other four lines. Third is: 『Those attainments』 and other four lines. Fourth is: 『Uninterrupted』 and other four lines. Second, the benefits of future lives have two: summarized by cause and summarized by result. First is: 『Wisdom and』 and other four lines. Second is: 『Under the Bodhi tree』 and other four lines. Third, the combination of the benefits of both is: 『Whatever good deeds』 and other four lines. Second, there are five dedications of the merit of manifesting this aspiration: dedicating as the sons of the Buddhas know, dedicating as the Buddhas know, dedicating as the cause to see Amitābha, dedicating as the cause to be prophesied to attain Anuttarā-samyak-saṃbodhi, and dedicating as the cause to benefit sentient beings. First is: 『Mañjuśrī』 and other four lines. Second is: 『Three times departed』 and other four lines. Third is: 『When I do the time of death』 and other two Shlokas. Fourth is: 『Mandala of the Buddhas』 and other four lines. Fifth is: 『There I』 and other four lines. For the time being, the necessity and the summarized meaning are just that much. ༄། །Meaning of words, meaning of the name. Third, explaining the meaning of words has three: the meaning of the name, the honorifics of translation, the meaning of the text. First, there are two: translating the name and explaining. First is: In Sanskrit, 『Ārya』 is 『འཕགས་པ』 (phags pa, noble) in Tibetan. 『Bhadra』 is 『བཟང་པོ』 (bzang po, good). 『Carya』 is 『སྤྱོད་པ』 (spyod pa, conduct). 『Praṇidhāna』 is 『སྨོན་ལམ』 (smon lam, aspiration). 『Rāja』 is 『རྒྱལ་པོ』 (rgyal po, king). Second is: Because it is far beyond the realm of ordinary beings, it is 『noble』. 『Good』 refers to 『Samantabhadra』. By practicing it
དབང་འབྱོར་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། དེས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སོ། །མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་ཆོས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། དེའི་ཆོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་གིས་སྨོན་པར་བྱས་ན་དེའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དྲུག་པའི་སྒྲ་སྨྲས་པ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། དྲུག་པའི་སྒྲ་འོག་མ་སྦྱར་བདེ་བའི་སླད་ 8-6-5a དུའོ། །སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ། རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོའི་མངའ་ཐང་འདུ་བ་ལྟར། སྨོན་ལམ་འདིའི་ནང་དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་འདུ་བས་ན། སྨོན་ལམ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྨོན་ལམ་ནི་སྤྱི་དང་། བསྔོ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བསྔོ་རྒྱུའི་རྫས་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྨོན་ལམ་ནི། དེ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་བྱའི་དོན་ཐོབ་པར་འདུན་པའོ། །དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ནི་འདུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བསྔོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 所謂的『獲得自在』，指的就是『善妙行』。關於這個意義，《華嚴經》（梵文：Avataṃsaka Sūtra）中說：『諸位佛子，這十種是菩薩普賢所修的十種法。這十種是什麼呢？未來一切劫中安住的愿是其所修之法；對未來一切如來作供養和承侍是其法；安立一切眾生於菩薩普賢行是其法；圓滿積聚一切善根的愿是其法；進入一切波羅蜜多的愿是其法；圓滿一切菩薩行的愿是其法；莊嚴一切世界的愿是其法；受生一切佛剎的愿是其法；通達一切法並善巧分別剎土的愿是其法；在一切佛剎中現證菩提的愿是其法。』如果以這些法來發愿，那麼他的行就會圓滿。』這裡說『第六』，是由於句法上的需要，爲了便於將『第六』與後面的內容連線起來。 所謂『愿』，是指希求未來之事物，並且具有實現此事的意樂和相應的心理狀態。正如《經莊嚴論》（梵文：Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中所說：『堅固者的愿，是具有意樂和希求之心。』所謂『王』，譬如輪王（梵文：cakravartin）的領地內，聚集了許多小國的統治權一樣，在這個愿中也聚集了包括十大愿在內的無數愿，因此是所有愿中的主尊。這裡，迴向和愿的區別是什麼呢？愿是普遍的，迴向是特殊的。迴向必須有迴向的對境，而愿則無論有無對境都可以，關鍵在於希求獲得所 желаемого。其體性是意樂，並且由意樂所引發的相應心識，也會使心專注于特定的對境。雖然如此，這個普賢行愿王實際上就是一種迴向，正如：『我所積的一切微小善根，都爲了圓滿菩提』。
【English Translation】 The so-called 'attaining freedom' refers to the 'excellent conduct'. Regarding this meaning, the Avataṃsaka Sūtra states: 'Oh, sons of the Victorious Ones, these ten are the ten dharmas practiced by the Bodhisattva Samantabhadra. What are these ten? The aspiration to abide in all future kalpas is the dharma he practices; making offerings and serving all future Tathāgatas is his dharma; establishing all sentient beings in the practice of Bodhisattva Samantabhadra is his dharma; the aspiration to perfectly accumulate all roots of virtue is his dharma; the aspiration to enter all pāramitās is his dharma; the aspiration to perfect all Bodhisattva practices is his dharma; the aspiration to adorn all realms of the world is his dharma; the aspiration to fully embrace rebirth in all Buddha-fields is his dharma; the aspiration to be skilled in completely understanding all dharmas and differentiating fields is his dharma; the aspiration to manifestly attain complete enlightenment in all Buddha-fields is his dharma.' If one aspires with these dharmas, then his practice will be perfected.' The mention of 'sixth' here is due to syntactical necessity, to facilitate the connection of 'sixth' with the following content. The term 'aspiration' refers to seeking a future object, along with the intention and corresponding mental state to manifest it. As stated in the Mahāyāna-sūtrālaṃkāra: 'The aspiration of the steadfast is with intention and desire.' The term 'king' is analogous to how the dominion of a Cakravartin (wheel-turning king) encompasses the rule of many smaller kingdoms; similarly, within this aspiration are gathered countless aspirations, including the ten great aspirations, thus it is the chief among all aspirations. Here, what is the difference between dedication and aspiration? Aspiration is general, while dedication is specific. Dedication necessarily requires an object to be dedicated, whereas aspiration can be with or without an object; the key is the desire to obtain the desired. Its essence is intention, and the corresponding mind that arises from it also causes the mind to move towards that particular object. Nevertheless, this King of Aspirations of Samantabhadra is indeed a dedication, as it says: 'Whatever small virtue I have accumulated, all of it is for the sake of perfect enlightenment.'
་བསྔོའོ། །ཞེས་པས། སྨོན་ལམ་འདིའི་དོན་གྱིས་མདོ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་བསྔོ་བ་དང་། གང་དུ་བསྔོ་བ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བའི་བར་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུའོ། ། 8-6-5b གསུམ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་དུའོ། ། ༄། །འགྱུར་གྱི་ཕྱག། གཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚལ་གྱིས་དོན་མཛད་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་བས་དད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་པའམ། སྔོན་གྱི་བཀས་བཅད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་འདི། ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནོར་བཟངས་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དང་། ནོར་བཟངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོས་པ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །གཞུང་གི་དོན། བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་སོགས་པ། གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་སོགས་པ་དང་། བསགས་པ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་བྱང་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། བསྔོས་པའི་དགེ་རྩ་དེ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། ཕྱག་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི། དོན་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲའོ་གང་ལ་ན། མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ན། བདག་གིས་ཞེས་པ་ 8-6-6a ནི། བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཞེས་པ་སྟེ། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་གཞུང་
【現代漢語翻譯】 因此，這個愿文的意義在於把握住經文的要點。正如經文所說：『聽聞此殊勝之發願王后』。這裡有三個要點：發願的內容，發願的對象，以及如何發願。第一點，是從頂禮開始，到祈請不入涅槃之間的所有善行。第二點，是爲了究竟利益一切眾生而成就佛果，爲了暫時供養過去和現在的佛陀及其眷屬，以及爲了未來佛陀迅速降臨等等，正如經文中所說的那樣。第三點，是如普賢菩薩和文殊菩薩那樣發願。 翻譯的敬禮 第二是翻譯的敬禮：頂禮文殊童子。這是說，頂禮文殊菩薩根本證悟中所說的，尊者文殊以八歲童子的形象利益眾生。雖然這裡是對他進行頂禮，但並非是譯者向自己信仰的神靈致敬，也不是爲了符合舊的規定。那麼是什麼呢？這是因為普賢行愿最初是文殊菩薩向諾桑開示的，而且諾桑聽聞此愿文也是因為他見到了普賢菩薩，並依止了文殊童子作為善知識，這是依靠他的加持力而產生的，正如經部中所清楚說明的那樣。 經文的意義：發願的善根等 第三，經文的意義有三點：發願的善根等；將積累的善根最終迴向圓滿菩提和暫時迴向普賢行愿；以及使迴向的善根不會浪費。第一點有六個方面：向如來頂禮，然後供養如來，之後懺悔罪業，隨喜一切善行，勸請轉法輪，以及祈請永久住世。第一點又分為兩個方面：通過身語意三門普遍頂禮，以及將三者分開，各自頂禮。 向如來頂禮 第一點是：『我頂禮』，這只是表達意義的聲音。向誰頂禮呢？『所有無餘者』，這是所要做的對象。由誰來做呢？『我』，這是行為者。以什麼方式呢？『以身語意』，這是來源的詞語。這些是經文。
【English Translation】 Therefore, the meaning of this aspiration is to grasp the essence of the scriptures. As the scripture says: 'Having heard this excellent King of Aspiration'. There are three points here: the content of the aspiration, the object of the aspiration, and how to make the aspiration. The first point is all the merits from prostration to praying not to enter Nirvana. The second point is to achieve Buddhahood for the ultimate benefit of all sentient beings, to temporarily offer to the Buddhas of the past and present and their retinues, and for the future Buddhas to descend quickly, etc., as stated in the scriptures. The third point is to make aspirations like Samantabhadra and Manjushri. The salutation of translation The second is the salutation of translation: Homage to Manjushri Kumara. This is to say, paying homage to what is said in the fundamental realization of Manjushri Bodhisattva, that the venerable Manjushri benefited sentient beings in the form of an eight-year-old boy. Although he is being saluted here, it is not that the translator is paying homage to the deity he believes in, nor is it to comply with the old regulations. So what is it? This is because the Samantabhadra's conduct and vows were first taught by Manjushri to Nuosang, and Nuosang heard this aspiration because he saw Samantabhadra and relied on Manjushri Kumara as a virtuous spiritual friend. This was produced by the power of his blessing, as clearly stated in the Sutra. The meaning of the scripture: the root of virtue for aspiration, etc. Third, the meaning of the scripture has three points: the root of virtue for aspiration, etc.; dedicating the accumulated merits to complete Bodhi ultimately and dedicating to Samantabhadra's aspiration temporarily; and ensuring that the dedicated merits are not wasted. The first point has six aspects: prostrating to the Tathagata, then offering to the Tathagata, then confessing sins, rejoicing in all good deeds, urging to turn the wheel of the Dharma, and praying to stay in the world permanently. The first point is divided into two aspects: universally prostrating through the three doors of body, speech, and mind, and separating the three and prostrating separately. Prostrating to the Tathagata The first point is: 'I prostrate', this is just the sound of expressing meaning. To whom do I prostrate? 'All without exception', this is the object to be done. Who does it? 'I', this is the actor. In what way? 'With body, speech, and mind', these are the words of origin. These are the scriptures.
གིས་དངོས་སུ་ཟིན་ལ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ། །མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཡར་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུའོ། །བདུན་པའི་སྒྲ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས། འབྲེལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ལས། །དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤུགས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། བདུན་པ་གནས་གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་མ་ལུས་ཞེས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སུ་དག་ཅེས་པ་སྟེ། གྲངས་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའོ། །བཅུ་པོ་དེ་ཡང་རེ་རེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་སྟེ། གྲངས་ངེས་མེད་པའོ། །དུས་གསུམ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །གཤེགས་པ་ནི་དུས་དེ་དང་དེར་བྱོན་ཟིན་པ་དང་། འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབྱོན་བཞིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་ནི། ཞིག་ཟིན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་པས། ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཀག་པས། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཡི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྤོབས་པ་འཕྲོག་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཞེས་ 8-6-6b བྱའོ། །འདིར་ཀུན་ཞེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཟློས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བསྣན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ལུང་གཞན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ལས། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། ༈ དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དང་། ངག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དེར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཞེས་བཤད་ན། ལུས་དང་བས་ཕྱག་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེ
【現代漢語翻譯】 實際掌握。為什麼呢？如是說：『其名為普賢（kuntuzang），與智者行持相同。』這是引用的，因此之故。第七個詞，如是說：『語法書中，表示關係的詞，雖然不是實際存在，但卻是從格中，通過意義獲得的。』如所說，這是通過暗示獲得的。第七個處所詞，表示『在十方世界』，即指示禮拜的對境如來所在之處的詞語。那麼，『無餘』指的是什麼呢？指的是『三世逝者，人中獅子』。那麼，其數量有多少呢？即『所有』，表示數量無數。他們在哪裡呢？即『十方世界』。這十個方向也是每一個方向嗎？即『如所有』，表示數量不定。三世是：過去、未來和現在。逝者是指在那個時候已經來過、將來要來和正在來的。其中，過去已經逝去，不再是禮拜的對境；未來現在還不是應供養的，所以不是禮拜的對境。阻止這種想法，有消除傲慢所造成的障礙的必要。『人中獅子』是指：以人的形象示現，沒有畏懼，能夠奪取他人的勇氣，所以這樣稱呼。 這裡『所有』和『一切無餘』不是重複，而是補充，如其他經文中說：『對於無餘且沒有遺漏的一切聖者』。 然後是對他們的供養。 第二部分有三個方面：身體禮拜、意念禮拜和語言禮拜。第一，前面說『以身語意』，那麼，如何以身體禮拜呢？即通過內心極度虔誠的方式，以身體進行禮拜。解釋這個，『禮拜』是解釋的基礎，首先只是表示意義。禮拜的對象是誰呢？是所有的勝者（rgyal ba）。通過什麼來禮拜呢？是通過與佛剎海的微塵數量相等的身體，極度地頂禮。以什麼方式呢？是通過將一切勝者在心中顯現的方式，極度地禮拜。
【English Translation】 Actually grasped. Why? As it is said: 'Whose name is Samantabhadra (kuntuzang), behaves like the wise.' This is quoted, therefore. The seventh word, as it is said: 'In grammar books, the word that indicates relationship, although not actually existing, is obtained through meaning from the case.' As said, this is obtained through implication. The seventh locative word indicates 'in the ten directions of the world', which is the word indicating where the Tathagatas, the objects of worship, are located. Then, what does 'without remainder' refer to? It refers to 'the Sugatas of the three times, lions among men.' Then, what is its quantity? It is 'all', indicating countless numbers. Where are they? It is 'the ten directions of the world.' Are these ten directions also just one direction each? It is 'as many as', indicating an indefinite number. The three times are: past, future, and present. Sugatas are those who have already come, will come, and are coming at that time. Among them, the past has passed away and is no longer an object of worship; the future is not yet worthy of offering, so it is not an object of worship. Preventing this thought, there is a need to eliminate the obscurations caused by pride. 'Lions among men' refers to: appearing in the form of a human, without fear, able to take away the courage of others, so it is called that. Here, 'all' and 'all without remainder' are not repetitions, but supplements, as it says in other scriptures: 'To all the holy ones without remainder and without omission.' Then, offering to them. The second part has three aspects: physical prostration, mental prostration, and verbal prostration. First, it was said earlier 'with body, speech, and mind', so how to prostrate with the body? That is, through the way of extreme devotion in the heart, prostrating with the body. Explaining this, 'prostration' is the basis of explanation, first just expressing the meaning. Who is the object of prostration? It is all the Victorious Ones (rgyal ba). Through what is it done? It is through the bodies equal to the number of dust particles in the Buddha-field sea, extremely bowing down. In what way? It is through the way of making all the Victorious Ones manifest in the mind, extremely.
ད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ན། ཕྱག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ 8-6-7a ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྦྱར་ནས། ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ལ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་། རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྟེ། ནམ་མཁས་གང་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གང་ཞིང་མོས་པ་ལའོ། །འདིར་མོས་པ་ཞེས་པ་དང་། གོང་དུ་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ནི་བཏགས་པ་པ་ཡིན་ཞིང་། མོས་པའམ། རྟོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངག་དང་བས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྦྱར་ནས། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་འཆད་ཅིང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྟོད་པའི་དོན་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །ཞེས་པའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་སོགས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ནས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་གིས་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སོ། །བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། རིག་བྱེད་པ་ཡི་གེའི་རྐང་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་འབྱེད་ལ། ཡུམ་གྱི་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུ་ 8-6-7b དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་བཤད་ཅིང་། འདིར་ནི་བསྔགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་
【現代漢語翻譯】 那麼，身體頂禮的方式是怎樣的呢？ 就是行持善妙之行，憑藉普賢菩薩的願力。 也就是憑藉這種力量，以壓倒不信等煩惱的方式來頂禮，以極大的歡喜來頂禮，這就是以願力來頂禮。 如同所說：『不順之方衰弱時，彼等本身即是力。』 就像這樣。 為什麼要頂禮呢？ 爲了將頂禮所產生的善根，轉化為殊勝的對境。 剩餘的支分也應如此類推。 第二，以意歡喜而頂禮：『於一一塵中，皆有無量佛，悉皆恭敬禮。』 這樣結合起來。 那麼，所要進行的對境是什麼呢？ 在一粒微塵之上，觀想充滿著如佛剎海微塵數般眾多的佛陀，這些佛陀都安住在如微塵數般眾多菩薩的中央。 如同一粒微塵之上所顯現的那樣，在所有法界中，凡是虛空所遍及之處，都充滿著諸佛和菩薩。 這裡的『觀想』和前面所說的『現前』，二者意義相同。 所謂的『現前』是假立的，而『觀想』或『分別』則是自相成立的。 第三，以語歡喜而頂禮：這裡也一樣，『於一一塵中，現無量化身，以妙音海贊，悉皆恭敬禮。』 這樣結合起來。 能做、所做、做法三者如前所述，那麼，以什麼樣的方式來頂禮呢？ 以我讚頌一切善逝的方式。 讚頌的意義是：『讚揚諸佛的一切功德。』 讚揚的方式是：在每一個妙音的連串中，都發出如微塵數般眾多的妙音支分，以及種種不同的聲音。 那麼，功德是怎樣的呢？ 『一塵中有』等等，這裡也應類推，就是諸佛所讚歎的無盡的讚頌之海。 讚頌、恭敬、讚歎三者的區別在於，聲明學家以文字的多少來區分。 在《般若經》的莊嚴論中說：功德的宣說有小、中、大三種差別。 這裡是將讚歎和功德作為同義詞，用語言來表達就叫做讚頌。
【English Translation】 So, what is the way of prostrating with the body? It is to practice excellent conduct, relying on the power of Samantabhadra's aspiration. That is, with this power, one prostrates by subduing afflictions such as disbelief, prostrating with great joy, which is called prostrating with aspiration. As it is said: 'When opposing forces weaken, they themselves are called strength.' It is like that. Why prostrate? To transform the merit arising from prostration into a special object. The remaining limbs should also be applied in the same way. Second, prostrating with joyful mind: 'In each atom, there are countless Buddhas, to all of them I respectfully prostrate.' Combine it like this. So, what is the object to be practiced? On one atom, imagine it is filled with Buddhas equal to the number of atoms in the ocean of Buddha-fields, and these Buddhas are dwelling in the center of countless Bodhisattvas. Just as it appears on one atom, in all the realms of Dharma, wherever space pervades, it is filled with Buddhas and Bodhisattvas. Here, 'imagination' and the 'manifest' mentioned earlier have the same meaning. The so-called 'manifest' is imputed, while 'imagination' or 'discrimination' is self-characterized. Third, prostrating with joyful speech: Here too, 'In each atom, manifesting countless bodies, with the sounds of the ocean of melodious voices, I respectfully prostrate to all the Buddhas.' Combine it like this. The doer, the done, and the doing are as described before. So, in what way does one prostrate? In the way that I praise all the Sugatas. The meaning of praise is: 'Extolling all the virtues of the Buddhas.' The way of extolling is: in each string of melodious sounds, there are countless branches of melodious sounds like atoms, and all kinds of different sounds are emitted. So, what are the virtues like? 'In one atom' and so on, should also be applied here, which is the endless ocean of praises extolled by the Buddhas. The difference between praise, respect, and admiration lies in the fact that grammarians distinguish them by the number of letters. In the Ornament of the Prajna Sutra, it says: The declaration of virtues has small, medium, and large differences. Here, admiration and virtue are taken as synonyms, and expressing them in language is called praise.
མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་མཆོད་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་མར་བླངས་ནས། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཙམ་སྟོན་པའོ། །གང་ལ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནིའོ། །གང་གིས་ན། དམ་པ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ཏེ། སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། ནོར་བུ་དང་། ཆུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་དག །སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་འབུལ་བ་དང་། སིལ་སྙན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྙན་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀར་འབུལ་བ་དང་། གདུགས་མཆོག་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། དེས་མཚོན་པའི་རྒྱན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དབུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། མར་མེའི་མཆོག་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བ་དང་། བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཤངས་ལ་འབུལ་བ་དང་། ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འབུལ་བ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཙནྡན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ། རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཐུམ་བུར་བཏུམ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩེགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ཤངས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དྲི་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཁྱད་ནི། མ་སྲེགས་ 8-6-8a པར་དྲི་འབྱུང་བ་དང་། བསྲེགས་ན་དྲི་འབྱུང་བ་ལ་བྱེད་དོ། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གྲོང་པའི་ཚིག་རང་དགའ་བ་ལ། མཆོད་པའི་སྒྲིགས་ལེགས་པ་འཆད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་བཀོད་པས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་འགྲེལ་པ་དག་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ནི་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མང་པོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས། སོགས་མར་བླངས་ནས་མཆོད་པ་གང་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
【現代漢語翻譯】 供養分兩種：廣說和合攝供養與禮敬供養。第一種又分兩種：有上供養和無上供養。第一種，取『一塵中有』等一頌，與妙花等結合。其中『供養』僅是略示其義。供養誰呢？供養具有『一塵中有』等功德的諸位勝者。用什麼供養呢？『妙』是善的意思，不雜染且豐盛。特別是用白蓮花等鮮花，以及寶珠、水晶等製成的各種花鬘。將這些供養于佛的身相，用各種美妙的樂器供養于佛的耳根，用旃檀、藏紅花等供養于佛的心間，用金柄的勝妙寶傘，以及由此象徵的飾品、幡幢等供養于佛的頭頂，用上妙明燈供養于佛的眼前，用殊勝妙香供養于佛的鼻根，用上妙的衣物供養于佛的身軀上下，用殊勝的香和名為『香粉囊』的供養，即將旃檀、沉香等香粉用細布等包裹成束，然後層層堆疊如須彌山般，供養于佛的鼻根。殊勝香和妙香的區別在於，前者不焚燒而散發香味，後者焚燒后散發香味。『勝妙莊嚴處』的含義是，雖然村俗之語各自喜歡，但解釋供養的儀軌時，註釋家認為『莊嚴』是積聚之義，因此是對天人供養等廣大且殊勝的供養進行解釋。因此，用『莊嚴』作為能作的詞語與註釋不符。有些譯本是『以一切殊勝莊嚴妙飾』，此時莊嚴和陳設是一個意思，『一切』是眾多的意思。第二種是無上供養，取『一塵中有』等，與『所有諸供養』結合。『所有諸』是指前面所說的鮮花等。『無上』是指，不是由具有煩惱的業所產生的世間之物，而是由菩薩的禪定和願力所生。 『廣大』是指，供養能使法界
【English Translation】 Offerings are of two types: extensive explanations and combined offerings of prostrations and offerings. The first type is further divided into two: superior offerings and supreme offerings. The first, take the verse 'In each mote of dust' etc., and combine it with excellent flowers etc. Here, 'offering' merely indicates the meaning. To whom is it offered? To those Victorious Ones who possess the qualities of 'in each mote of dust' etc. With what is it offered? 'Excellent' means virtuous, unmixed with negativity and abundant. Specifically, with white lotuses and other flowers, and various garlands made of jewels and crystals. These are offered to the body of the Buddha, with various exquisite musical instruments offered to the ears of the Buddha, with sandalwood, saffron, etc., offered to the heart of the Buddha, with a supreme parasol with a golden handle, and ornaments, banners, etc., symbolized by it, offered to the head of the Buddha, with supreme butter lamps offered to the eyes of the Buddha, with excellent incense offered to the nose of the Buddha, with excellent garments offered to the upper and lower parts of the body of the Buddha, with excellent fragrances and what is called 'fragrance powder bags', which are sandalwood, agarwood, etc., powdered and wrapped in bundles with fine cloth etc., then piled up layer upon layer like Mount Meru, offered to the nose of the Buddha. The difference between excellent fragrance and fine incense is that the former emits fragrance without burning, while the latter emits fragrance when burned. The meaning of 'supreme and wonderful arrangements' is that although common speech is pleasing in its own way, when explaining the rituals of offering, commentators consider 'arrangements' to be a type of gathering, therefore it explains vast and supreme offerings such as those of gods and humans. Therefore, using 'arrangements' as an agentive word is inconsistent with the commentaries. Some translations say 'with all supreme and wonderful ornaments', in which case ornaments and arrangements have the same meaning, and 'all' is a type of multitude. The second type is offering the supreme offering, taking 'In each mote of dust' etc., and combining it with 'all offerings'. 'All' refers to the flowers etc. mentioned earlier. 'Supreme' means that it is not worldly things produced by karma with defilements, but arises from the samadhi and aspiration of Bodhisattvas. 'Vast' means that the offering enables the Dharmadhatu
་མཐས་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁེངས་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་དག་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་བྱས་ནས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། དད་པ་དང་། མོས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ 8-6-8b མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣ་དང་། དེས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་གཤེགས་པ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་སོ། །གང་གཤེགས་ན། སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །བཤགས་པ་པོ་གང་གིས་ན་བདག་གིས་སོ། །སྡིག་པ་དེ་ལ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བགྱིས་པ་དེ་གསུམ་མོ། །སྡིག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཀུན་སློང་ཇི་ལྟ་བུས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཤིག་དགོས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་པོ་འདི་གང་རུང་གིས་བསླང་བ་ཤིག་དགོས་ལ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ནི་དགེ་བས་བྱས་པ་ཡང་སྲིད་ལ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ནི། བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཤགས་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་སོགས་འདིར་བླངས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། དེ་ཡང་བཤགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གོ་དོན་ནི། སྔར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འོ་ན་འཐོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མི་འཆབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཐོལ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཉེས་པ་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འཐོལ་ན་རྩ་བའི་ཉེས་པ་འཆབ་ཉེས་དང་བཅས་ཏེ། ཞག་རེ་རེ་བཞིན་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པས་སོ། །བཤེགས་པ་ནི། ཉེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་བར་མ་ཟད་འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ 8-6-9a བཤེགས་པས་ཉེས་པའི་ས་བོན་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ། རྣམ་སྨིན་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྤང་བྱའི་ས་བོན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་སྐྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་པར
【現代漢語翻譯】 完全充滿無邊無際的一切。將這些供養，以等同於微塵數量的諸佛，以意念信奉而供養。 第二是，向諸佛頂禮和供養。通過什麼方式呢？通過對善行（bzang po spyod pa）的信仰的力量。善行即是普賢行（kun tu bzang po'i spyod pa）。從這解脫中產生的供養云聚，以信仰、信奉和信任的力量，與之相應地用心幻化而供養。 如此供養，能凈化煩惱慳吝以及由此積累的罪業。 接下來是懺悔罪業。 第三是懺悔罪業。分別懺悔。懺悔什麼呢？我所造作的一切罪業。懺悔者是誰呢？是我。這些罪業有多少呢？身語意所造作的三種罪業。要確定為罪業，需要什麼樣的動機來驅動呢？'因貪嗔癡的力量'，也就是說，必須由這兩種時機性的動機中的任何一種驅動。而根源性的動機也可能是善的。像這種情況，就稱為'用心良善卻做了惡事'。如何懺悔呢？'一塵之上'等等，在此引用。在他們面前，懺悔，這只是名義上的說法，其含義是：對過去所作感到後悔，並生起未來斷惡的決心。那麼，坦白（'thol ba）和懺悔有什麼區別呢？以不隱瞞過錯的心，將過錯如實說出，是為坦白。坦白能防止隱瞞過錯的罪過，也不會讓罪過增加。因為如果不坦白，根本的罪過會連同隱瞞的罪過一起，每天加倍增長，這是在菩薩藏（byang chub sems dpa'i sde snod）中說的。懺悔，不僅能使罪過的自性清凈，還能使隱瞞的煩惱以及由此產生的業障也得到凈化。那麼，懺悔是去除罪業的種子，還是推遲異熟果報呢？是後者。因為在沒有見到真理之前，無法去除應斷除的種子。因此，懺悔罪業，其意義就是吐出罪業。'分別'的意思是，清楚地認識到各個類別，不混淆。
【English Translation】 Completely filling all that is limitless. Offering these offerings, to all the Victorious Ones equal to the number of dust motes, offering with devotion in mind. Second is, I prostrate and make offerings to all the Victorious Ones. Through what means? Through the power of faith in the practice of the Good (bzang po spyod pa). The practice of the Good is the practice of Samantabhadra (kun tu bzang po'i spyod pa). From the cloud of offerings arising from this liberation, with the power of faith, devotion, and trust, transforming it in accordance with that, with the mind, and offering. By offering in this way, afflictions, miserliness, and the sins accumulated from them will be purified. Next is the confession of sins. Third is the confession of sins. Confessing individually. What is confessed? All the sins that I have committed. Who is the confessor? It is I. How many are these sins? The three sins committed by body, speech, and mind. To establish it as a sin, what kind of motivation is needed to drive it? 'By the power of desire, hatred, and ignorance,' that is, it must be driven by either of these two temporal motivations. And the root motivation may also be virtuous. Such a case is called 'doing evil with a good intention.' How to confess? 'Upon a single mote of dust' etc., quoted here. In their presence, confessing, this is merely a nominal statement, its meaning is: regretting what was done in the past, and generating the determination to abstain from evil in the future. Then, what is the difference between disclosure ('thol ba) and confession? Expressing a fault as a fault with a mind that does not conceal the fault is disclosure. It prevents the fault of concealment from arising, and it also does not allow the fault to increase. Because if one does not disclose, the root fault, together with the fault of concealment, will increase twofold each day, as stated in the Bodhisattva Pitaka (byang chub sems dpa'i sde snod). Confession not only purifies the nature of the fault itself, but also purifies the obscurations of the afflictions called concealment and the actions motivated by them. Then, does confession remove the seed of the fault, or does it postpone the maturation of the result? It is the latter. Because as long as the truth has not been seen, one cannot remove the seed of what should be abandoned. Therefore, the meaning of confessing sins is the meaning of vomiting sins. 'Individually' means clearly recognizing each category without mixing them up.
་བྱས་ནས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་སྐྱུག་པར་རོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པའོ། ། ༈ ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞི། གང་ལ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དེའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་རང་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེའི་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུའོ། །གང་གིས་ན། བདག་གིས་སོ། །འདིར་ཡང་། སོ་སོར་བདག་ཡི་རང་ཞེས་སྦྱར་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་རྣམས་བཟློས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་དག་འཆད་ལ། དེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། 8-6-9b ཡན་ལག་བཞི་པ་འདིས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་རང་ཞེས་པ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ཡིད་རང་བར་གྱུར་པས་ན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐད་དོད་མེད་པས་སོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་བསྐུལ་ལོ། །གང་ན། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སུ་ཞིག་ལ་བསྐུལ་ན། མགོན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ན་གང་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་། མ་ཆགས་བརྙེས། ཞེས་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་མཛད་པ་དེ་དག་ལའོ། །གང་གིས་བསྐུལ་ན། བདག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བསྐུལ་ཞེ་ན། འོག་གི་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ཞེས་པ་འདིར་ཡར་བླང་ངོ་། །
【現代漢語翻譯】 即是『懺悔』之義。或者說是最初的懺悔之義，即毫不遲疑地徹底懺悔。或者說是殊勝的懺悔之義，即以三種善根中的任何一種來策動而進行懺悔。 第四，隨喜：隨喜，是說隨喜的基礎。對誰隨喜呢？對十方諸佛及其所有佛子，及其所有獨覺，及其所有聲聞學道者和無學道者，以及所有凡夫眾生所做的功德，都隨喜。如何隨喜呢？隨喜所有這些眾生。由誰隨喜呢？由我隨喜。這裡也一樣，分別加上『我隨喜』，對所有這些眾生，每一剎那都隨喜，這樣會增長功德。如果認為『所有眾生』與前面所說的重複了，並非如此，這裡所說的『眾生』，是指帶著貪慾而流轉輪迴的眾生。而對於聲聞、獨覺和一些佛子來說，因為他們沒有貪慾，所以不是『眾生』。經論的作者們是這樣解釋的。這樣也解釋了『無論眾生去或不去』的含義。 這第四支能清凈由煩惱嫉妒所產生的罪過。隨喜是指不嫉妒的善根，而不是說因為其他人隨喜而隨喜，因為這裡沒有『意』的詞根。 第五支是請轉法輪。請誰轉法輪呢？請轉無上的法輪。請誰轉呢？請所有那些怙主。如何請轉呢？『誰』是總稱，但與『世間燈』相關聯。因為沒有偏袒，所以稱為『誰』，『們』是指很多。因為能遣除世間的黑暗，所以是世間的燈。那燈是什麼樣的呢？『次第證悟菩提』是指證悟無上菩提。那他們的特點又是什麼呢？『不執著而證得』，是指對任何事物都不執著，安住於法性，不樂於說法的人。由誰來勸請呢？由我來勸請。如何勸請呢？下面的『雙手合掌』在這裡要向上舉起。
【English Translation】 It means 'confession'. Or it means the initial confession, which is to vomit without hesitation. Or it means the supreme confession, which is motivated by any of the three roots of virtue to vomit. Fourth, Rejoicing: Rejoicing is the basis for explaining rejoicing. To whom? To all the Buddhas of the ten directions and all their Buddha-sons, and all their Pratyekabuddhas, and all their Shravaka learners and non-learners, and all the merits done by all ordinary beings. How? Following all of them. By whom? By me. Here too, add 'I rejoice' separately, and if you rejoice in each moment for all of them, it will increase. If you think that 'all beings' is repeated with the previous ones, it is not so, because the meaning of 'beings' here is that beings who go to samsara with craving. But for Shravakas, Pratyekabuddhas, and some Buddha-sons, they are not beings because they do not have it. This is how the commentators explain it. Thus, it also explains the meaning of 'whether beings go or do not go'. This fourth limb purifies the faults based on the affliction of jealousy. Rejoicing refers to the root of virtue without jealousy, not because others rejoice. Because there is no root of 'mind' here. The fifth limb is to request the turning of the wheel of Dharma. To request the turning of which wheel? To request the turning of the unsurpassed wheel of Dharma. To whom to request? To all those protectors. How? 'Who' is a general term, but it is related to 'lamp of the world'. Because it is not biased, it is called 'who', and 's' refers to many. Because it eliminates the darkness of the world, it is called the lamp of the world. What kind of lamp is it? 'Gradually enlightened to Bodhi' refers to enlightenment to unsurpassed Bodhi. What are their characteristics? 'Attained without attachment' refers to those who do not attach to anything, abide in the nature of Dharma, and do not enjoy teaching the Dharma. By whom is the request made? By me. How is the request made? The following 'palms together' should be raised here.
དགོས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་བྱང་ནས། གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ན། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པ་དག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཡང་ངོ་། །གང་ལ་ན། གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་འདིར་ཡར་བླངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགོས་ 8-6-10a པ་ནི། འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་ཕན་ཞིང་། གནས་སྐབས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གང་གིས་ན། བདག་གིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེའོ། །འདིར་མྱ་ངན་ཞེས་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ན། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡན་ལག་དྲུག་པ་འདིས་ནི། ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གང་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །བསགས་པ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་བྱང་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྔོ་བ། གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཚད་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། ༈ ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བསྔོའོ། །གང་དུ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་བདག་གིས་སོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གང་ན། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དགེ་བ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ །འདིས་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ༈ དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་སྨོན་པ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ད
【現代漢語翻譯】 目的在於消除眾生的無知黑暗。這樣，通過這第五支（隨喜支），就能凈化依賴於煩惱無明的罪過，增長無癡的善根。 祈請恒時住世： 第六支，祈請不入涅槃：我祈請，應于多少劫住世呢？應于與所有世界的微塵數量相等的劫數中住世。應為誰住世呢？應為那些從十方而來的、想要示現涅槃之相的人們住世。目的在於使所有無依無靠的眾生獲得究竟的利益，並獲得暫時的安樂。由誰祈請呢？由我祈請。以何種方式祈請呢？雙膝著地，雙手合掌。這裡的『涅槃』指的是有漏的蘊，而『超越』指的是死亡和轉世。就像聲聞乘那樣，證得無餘涅槃。這樣，通過這第六支，就能凈化小乘的作意以及依賴於它的罪過。以上已經講述了以這些功德迴向的福德資糧。 將積累的善根以究竟圓滿菩提和暫時普賢行愿迴向： 第二部分，以普賢行愿迴向所積累的善根，分為三個部分：簡要說明本體、詳細解釋分類、以愿文的程度和利益來總結。 簡要說明本體： 首先是迴向：迴向於何處呢？迴向于無上正等覺菩提。由誰來做呢？由我，剛剛積累了善根的我來做。爲了什麼目的呢？爲了利益和安樂一切眾生。迴向什麼呢？迴向我所積累的一切微小的善根。那又是什麼呢？是向諸佛菩薩頂禮、供養，在他們面前懺悔罪業，隨喜一切善行，勸請轉法輪，祈請不入涅槃的善根，即這六個部分。這同時也表明了發願證得最勝菩提心，因為它的本體不超出這些。 詳細解釋分類：發願圓滿菩薩的偉大行持，成熟眾生： 第二部分是詳細解釋分類，註釋的作者是……
【English Translation】 The purpose is to dispel the darkness of ignorance for all beings. Thus, through this fifth branch (Anumodana), the faults dependent on afflictive ignorance are purified, and the roots of virtue free from delusion are increased. Praying to Remain Always: The sixth branch, Praying Not to Pass into Nirvana: I pray, for how many eons should one remain? One should remain for as many eons as there are dust particles in all the worlds. For whom should one remain? One should remain for those who come from the ten directions and wish to show the aspect of Nirvana. The purpose is to bring ultimate benefit to all helpless beings and to bring temporary happiness. By whom is it prayed? By me. In what way is it prayed? By placing both knees on the ground and joining the palms together. Here, 'Nirvana' refers to the contaminated aggregates, and 'transcendence' refers to death and rebirth. Like the Shravakas, attaining the Nirvana without remainder. Thus, through this sixth branch, the faults of the Hinayana's mental activity and dependence on it are purified. The accumulation of merit that is dedicated by these has been explained. Dedication of the accumulated merit with the aspiration of ultimate complete enlightenment and temporary Samantabhadra's conduct: The second part, dedicating the accumulated roots of virtue with the aspiration of Samantabhadra's conduct, is divided into three parts: briefly stating the essence, explaining the categories in detail, and concluding with the extent and benefits of the aspiration. Briefly stating the essence: First is the dedication: To where is it dedicated? It is dedicated to the unsurpassed perfect complete enlightenment. By whom is it done? By me, who has just accumulated merit. For what purpose? For the benefit and happiness of all sentient beings. What is dedicated? All the small amount of virtue that I have accumulated. And what is that? It is the virtue of prostrating to and making offerings to the Buddhas and Bodhisattvas, confessing sins in their presence, rejoicing in all good deeds, urging the turning of the wheel of Dharma, and praying not to pass into Nirvana, that is, these six sections. This also shows the aspiration to generate the supreme Bodhicitta, because its essence does not go beyond these. Explaining the categories in detail: Aspiring to perfect the great conduct of the Bodhisattvas, maturing sentient beings: The second part is explaining the categories in detail, the author of the commentary is...
ག་གིས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་བསྡུས་ན་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་ 8-6-10b སྨོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བཏབ་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། ༈ བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །སུ་ཞིག་ལ་མཆོད་ཅེ་ན། འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན། དེའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པར་གང་བཞུགས་པ་དེ་དག་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱོན་ཞིག་པའོ། །གང་དུ་ན་རིམ་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སངས་རྒྱས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན། བསམ་པ་ཀུན་རྫོགས་པ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུ་སྤྱོན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་མྱུར་བར་རོ། །སུ་ཞིག་བྱོན་ཞེ་ན། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མ་བྱོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་ཟིན་པའི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག ། 8-6-11a གང་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨོན་པའོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་སྨོན་པ་ནི། རབ་ཏུ་གང་བར་ཤོག་ཤིག །གང་གིས་ན། རྒྱལ་བ་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོའི་དྲུང་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེར་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་པའི་བསམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག
【現代漢語翻譯】 如果將十六種願望的分類進行歸納，可以概括為兩種：發願圓滿菩薩的偉大行持，以及發願圓滿諸佛的功德。第一種又分為廣發愿和略發願。廣發愿又分為三種：成熟有情，清凈佛土，以及圓滿願望。第一種（成熟有情）又分為三種：隨念力，隨加行力，以及隨二者力。第一種（隨念力）又分為兩種：殊勝意樂隨念力，以及不忘菩提心隨念力。 殊勝意樂隨念力： 第一種又分為三種：供養如來並圓滿其意願，圓滿佛土，以及利益和安樂一切有情。第一種又分為兩種：供養過去和現在的佛的意樂，以及圓滿未來佛的意願。第一種是：愿成為供養！以何供養？以無上供養。供養誰？供養過去已示現涅槃之道的諸佛，以及現在於十方世界中，尚未示現涅槃之道的諸佛。第二種是：請降臨！降臨於何處？次第證得菩提而成佛。如何證得菩提？圓滿一切意願，即圓滿二資糧。如何降臨？迅速降臨。誰降臨？尚未成佛，尚未證得佛果的諸佛之子。第二種是：愿完全清凈！ 何處清凈？十方所有的佛土。如何清凈？廣大無垠，沒有侷限。總之，愿像極樂世界一樣，廣大且本質完全清凈。這是發願清凈各種佛土。然後是發願清凈有情世間：愿完全充滿！充滿什麼？諸佛及其眷屬，即諸佛之子。何處充滿？菩提樹王座前。如何充滿？以他們前往和降臨的方式。第三種是：安樂的意樂和利益的意樂兩種。第一種是：愿成為勝利者！
【English Translation】 If we summarize the sixteen divisions of aspirations, they can be condensed into two: aspiring to perfect the great conduct of Bodhisattvas, and aspiring to perfect all the qualities of the Buddhas. The first is further divided into extensive aspirations and concise aspirations. The extensive aspirations are divided into three: maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, and fulfilling aspirations. The first (maturing sentient beings) is divided into three: according to the power of mindfulness, according to the power of action, and according to the power of both. The first (according to the power of mindfulness) is divided into two: according to the power of superior intention, and according to the power of not forgetting the mind of Bodhi. According to the power of intention: According to the power of superior intention: The first is divided into three: offering to the Tathagatas and fulfilling their intentions, perfecting Buddha-fields, and benefiting and bringing happiness to all sentient beings. The first is divided into two: the intention to offer to the Buddhas of the past and present, and the intention to fulfill the intentions of the Buddhas of the future. The first is: May it become an offering! With what offering? With the supreme offering. To whom is the offering made? To the Buddhas of the past who have already shown the way to Nirvana, and to those who are now in the ten directions of the world, who have not yet shown that way. The second is: Please come! Where to come? To gradually attain enlightenment and become a Buddha. How to attain enlightenment? By fulfilling all intentions, that is, by perfecting the two accumulations. How to come? Quickly. Who comes? Those who have not yet become Buddhas, the sons of the Buddhas who have not yet attained Buddhahood. The second is: May it be completely pure! Where to purify? All the Buddha-fields in the ten directions. How to purify? Vast and boundless, without limitation. In short, may it be like the Sukhavati, vast and completely pure in essence. This is aspiring to purify various Buddha-fields. Then there is aspiring to purify the sentient world: May it be completely filled! Filled with what? The Buddhas and their retinues, that is, the sons of the Buddhas. Where to fill? Before the Bodhi tree throne. How to fill? In the manner of their going and coming. The third is: the intention of happiness and the intention of benefit. The first is: May it become victorious!
།གང་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གོ །དུས་ནི་རྟག་ཏུའོ། །ཚུལ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ལ་ནད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ནི། མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནིའོ། །འདིར་མཐུན་པའི་དོན། འགྲེལ་པས་ལྡན་པ་ལ་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཤད་ན། དོན་ལ་འབྱོར་ཞིང་འོག་མ་དང་མི་བཟློས་སོ། །དེར་མ་ཟད་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཤིག །གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་ཟད། གང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བའང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ནི། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་སྨོན་པས་མཚོན་ནས་རང་ཉིད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་གང་ 8-6-11b དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྤྱོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག །དྲན་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ན། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན། །ཞེས་པ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག་ཤིག །དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུའོ། །འགྲེལ་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ངག་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། ཚེ་འདིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། མི་འཁྲུགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །མདོར་ན་དེར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་སྨོན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་དེ་དྲན་ནས། དེའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མཚན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 何處？乃是十方所有的眾生。時間呢？乃是恒常。方式呢？以身心無病的方式。第二，利益的意念是：愿能和諧。什麼和諧呢？乃是一切眾生的佛法之義。此處和諧之義，註釋解釋為具備。即使如此，佛法之義，愿能與一切眾生各自的想法和諧。如此解釋，意義連貫，且與下文不矛盾。不僅如此，愿能成就。什麼成就呢？一切眾生的想法不僅與佛法和諧，也包括與佛法和諧的願望。這些願望，以祈願未來佛陀迅速降臨為代表，也包括自己迅速成佛，以及將眾生安置於利益和安樂的誓願。 正因為受菩提心的支配，不會忘失。 第二，不忘失菩提心，分為二：親近對治品和捨棄相違品。第一，不忘失菩提心的四個因緣中，第一個是：我無論出生於五道輪迴中的哪一道，都能行持無上菩提之行，愿能憶起前世所發的菩提心。憶起之後做什麼呢？生生世世，從出生到死亡之間，愿我能夠出家。時間多久呢？不是偶爾，而是恒常。註釋中說：『行持菩提行時，恒常憶起前世。』是這個意思。其字面意思是：在未獲得菩提之前，不應發心，因為今生所發的菩提心，來世可能無法憶起。因此，宣說了這第一個不忘失菩提心的因緣。《集學論》中說：『爲了顯現不迷亂的願力，沒有過失。』與此相符。總之，在那裡發菩提心，必須祈願憶起前世，從憶起前世開始，自然而然地學習其學處。第二個因緣是：出家之後如何做呢？效仿諸佛，圓滿菩薩行。此處『賢善』是指普賢，他不僅是佛陀的長子，也是菩薩的總稱，續部中說。
【English Translation】 Where? All sentient beings in the ten directions. When? Always. How? In a way that the body and mind are free from illness. Second, the thought of benefiting is: May it be harmonious. What is harmonious? It is the meaning of Dharma for all beings. Here, the meaning of harmony is explained in the commentary as being complete. Even so, may the meanings of the Dharma be in harmony with the thoughts of all beings. If explained in this way, the meaning is coherent and does not contradict the following. Moreover, may it be accomplished. What is accomplished? Not only are the thoughts of all beings in harmony with the Dharma, but also the hope for the Dharma that is in harmony with them. These wishes, represented by the aspiration for the swift arrival of the future Buddha, also include the vow to quickly attain Buddhahood oneself and to place sentient beings in benefit and happiness. Because of being governed by the Bodhicitta, it will not be forgotten. Second, not forgetting the Bodhicitta is divided into two: relying on the antidote and abandoning the opposing factors. First, among the four causes for not forgetting the Bodhicitta, the first is: Wherever I am born in the five realms of samsara, may I practice the supreme Bodhisattva conduct, and may I remember the Bodhicitta generated in previous lives. After remembering, what should be done? In all lifetimes, from birth to death, may I be ordained. How long? Not occasionally, but always. The commentary says: 'When practicing Bodhisattva conduct, always remember previous lives.' That is the meaning. Its literal meaning is: One should not generate the mind of enlightenment until one has attained enlightenment, because the Bodhicitta generated in this life may not be remembered in other lifetimes. Therefore, this first cause of not forgetting the Bodhicitta was proclaimed. The Compendium of Trainings says: 'In order to manifest the non-confused aspiration, there is no fault.' This is in accordance with it. In short, by generating the mind of enlightenment there, one must aspire to remember previous lives, and from remembering that, learning its precepts will naturally arise. The second cause is: After being ordained, what should be done? Follow all the Buddhas and perfect the conduct of the Bodhisattvas. Here, 'Excellent' refers to Samantabhadra, who is not only the eldest son of the Buddha, but also the general name for Bodhisattvas, as stated in the Tantras.
བླ་མ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པར། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་དྲི་མ་མེད་པ། ཐེག་པ་དམན་ 8-6-12a པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡའ་དང་བྲལ་བས་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་ན། ཉམས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་ཞིང་། བསམ་པ་དང་འཚམ་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གྱིས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ། བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྟེ། སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷའི་སྐད་དུ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ལ་དེའི་སྐད་དུ་དང་། གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་དུའོ། །དང་ཞེས་པ། ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་བཞི་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་གཤིན་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་སྟེ། སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་བ་ནི། ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དགུ་དང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་གང་རྣམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་བྱུང་དུ་རུང་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག་ཤིག །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། ། ༈ སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞུགས་ནས། འཇིག་ 8-6-12b རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། སྤྱད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དཔེའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཆུའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་། ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞི
【現代漢語翻譯】 上師說：'普賢（Kuntuzangpo，一切賢善）無與倫比，是偉大的正直者。' 如此說道。如何圓滿呢？'戒律行為清凈無染，愿我恒常不失，行持無瑕。' 這闡述了菩薩戒律的四個特點。也就是：不與煩惱混雜，故無染；遠離發起小乘之心的污垢，故清凈；遠離身語惡行，故不失；不希求異熟果報，故無瑕。第三個原因是：生生世世出家並守護戒律后，應當做什麼呢？愿我能以與一切眾生的耳根相符，且與他們的心意相合的聲音，向一切眾生宣說神聖的佛法，成為導師。那是什麼呢？對天神以天神的語言，對龍族以龍族的語言，對餓鬼和人類以各自的語言。'和'字，如同引出下文一樣，對於未包括在上述語言中的眾生，也以他們各自的語言宣說。第四個原因是：心相續調柔，對十度（Paramita，波羅蜜多）精進修持，即歡喜。如此這般，以這四個原因，愿菩提心永不忘失。'這是總結。第二，遣除不順品：如四墮罪（pham pa，根本墮罪）之類的法，十九根本墮罪和四黑法等罪業，凡是能障礙菩提心生起的，愿我相續中所有這些罪業的種子都徹底清凈。以什麼原因呢？以'精進修持彼岸度'的原因。 第二，就加行而言，分為兩種：一是發願如何從業和煩惱的束縛中解脫出來，並受生於輪迴；二是發願受生后如何利益眾生。第一是：如此，最初發心的菩薩如何利益眾生呢？像那樣，進入菩薩行后，也在世間界的五道眾生中示現受生。如何示現呢？有兩個比喻：無執著和無障礙。第一是：如同蓮花雖然生長在水中，卻不被水沾染一樣。
【English Translation】 The Lama said: 'Kuntuzangpo (Samantabhadra, the All-Good) is unparalleled, a great upright one.' Thus it is said. How to perfect it? 'May my conduct of discipline be immaculate and completely pure, may I always practice without loss or fault.' This explains the four distinctions of a Bodhisattva's discipline. That is: not mixed with afflictions, hence immaculate; free from the taint of generating a Hinayana (inferior vehicle) mind, hence completely pure; free from the misconduct of body and speech, hence without loss; without hope for fruition, hence without fault. The third cause is: having become ordained and kept the precepts in all lifetimes, what should one do? May I, with sounds that accord with the ears of all beings and match their thoughts, teach the sacred Dharma to all beings, and become a teacher. What is that? To the gods in the language of the gods, to the nagas (serpent deities) in their language, and to the pretas (hungry ghosts) and humans in their respective languages. The word 'and,' as if introducing what follows, means that for beings not included in the above, I will speak in their respective languages. The fourth cause is: the mindstream is gentle and pliable, and one diligently practices the ten perfections (Paramita, pāramitā), that is, joy. In this way, with these four causes, may the Bodhicitta (mind of enlightenment) never be forgotten.' This is the conclusion. Second, eliminating unfavorable factors: such as the four defeats (pham pa, root downfalls), the nineteen root downfalls, and the four black dharmas, etc., whatever sins obscure the manifestation of Bodhicitta, may the seeds of all those sins in my own mindstream be completely purified. By what cause? By the cause of 'diligently practicing the perfections.' Second, regarding the application, there are two parts: first, aspiring to how to be liberated from the bonds of karma and afflictions and take birth in samsara; second, aspiring to how to benefit sentient beings after taking birth. The first is: Thus, how does a Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment benefit sentient beings? Like that, having entered the conduct of a Bodhisattva, one also takes birth among the five types of beings in the world realm. How so? There are two examples: without attachment and without obstruction. The first is: Just as a lotus, although it grows in water, is not stained by the water.
ན་དུ། འཁོར་བར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པར་རོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། སྲིད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་འཚམས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི། རང་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ཅི་འཁོར་བར་མ་ཆགས་ཤིང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་། དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་དང་། ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ལ་ངན་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བཀོད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག ། 8-6-13a གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གོ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་གོ་ཆ་བགོ་བའོ། །ཅིང་ཞེས་པ་ནི། འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས། སྤྱོད་པར་གྱུར་ཞེས་པ་མཐའི་གསལ་བྱེད་དོ། ། ༈ བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གསུམ་པ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་སྨོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་
【現代漢語翻譯】 那麼，即使投生於輪迴之中，也不會被業、煩惱和魔所染污。（菩薩）不被染污的理由是，不希求善業等三種業所成熟的果報。不被染污的理由是，不是因為取生的因緣而相續結生，而是因為慈悲和願力的力量而受生。第二個例子是，如同太陽和月亮，不是爲了自己的利益，而是爲了他人的利益而執行，在虛空中毫無阻礙地執行一樣，進入菩薩行持的菩薩也是爲了他人的利益而發心受生。 為什麼不被輪迴染污，也不希求成熟的果報呢？因為從業、煩惱和魔的事業中解脫出來的緣故。也就是因為精進修持波羅蜜多的緣故。第二部分分為兩個方面：為眾生實現安樂的方式，以及發願披上偉大的盔甲。第一部分又分為實現安樂的方式和實現利益的方式。首先是，愿佛的剎土如海一般廣闊，所有方向上，地獄的痛苦無論有多少，都能完全平息，愿將所有墮入惡道的眾生安置於天界的安樂之中。 其次是，愿所有善趣和惡趣的眾生，都能享受到各自相應的神聖佛法的利益。第二部分分為三個方面：圓滿佛法，與眾生的行為相符而行，以及安住于神聖佛法之中的盔甲。首先是，以圓滿無上菩提之行的發心來披上盔甲。『且』字是引出下文的詞語。其次是，與眾生的心行相符而行，也就是根據他們各自的根器和意願，示現相應的行為。第三是，為所有應調伏的眾生，充分地闡述和展示普賢行。『于未來一切劫中』是將以上三者結合起來，『行』字是結尾的明確表示。 第三部分是關於意樂和行為兩者兼顧的。分為三個方面：如何依止善友和善知識的願望，然後是如理如實地受持神聖佛法的願望，再然後是獲得功德寶藏的願望。首先是，
【English Translation】 Then, even if reborn in samsara, one will not be defiled by karma, afflictions, and demons. The reason for not being defiled is that one does not hope for the ripening fruit of the three karmas such as meritorious deeds. The reason for not being defiled is that one does not take rebirth due to the causes of grasping existence, but takes birth due to the power of compassion and aspiration. The second example is, just as the sun and the moon, not for their own benefit, but for the benefit of others, run unobstructed in the sky, so too, Bodhisattvas who engage in the conduct of Bodhisattvas take birth with the intention of benefiting others. Why are they not defiled by samsara and do not hope for ripening fruits? Because they are liberated from the actions of karma, afflictions, and demons. That is, because of diligently practicing the pāramitās. The second part is divided into two aspects: the way to achieve happiness for sentient beings, and the aspiration to don the great armor. The first part is further divided into the way to achieve happiness and the way to achieve benefit. First, may the Buddha's field be as vast as the ocean, and may all the sufferings of hell in all directions be completely pacified, and may all beings who have fallen into evil realms be placed in the happiness of the heavens. Secondly, may all beings in happy and unhappy realms enjoy the benefit of the sacred Dharma that is appropriate to their respective capacities. The second part is divided into three aspects: perfecting the Buddha's Dharma, acting in accordance with the conduct of sentient beings, and the armor of abiding in the sacred Dharma. First, it is to don the armor with the intention of perfecting the conduct of unsurpassed Bodhi. The word 'and' is a word to introduce the following. Secondly, it is to act in accordance with the conduct of the minds of sentient beings, that is, to show the corresponding conduct according to their respective capacities and desires. Thirdly, it is to fully explain and show the conduct of Samantabhadra to all those who are to be tamed. 'In all future kalpas' is to combine the above three, and 'act' is a clear indication of the end. The third part is about considering both intention and action. It is divided into three aspects: the wish of how to rely on good friends and spiritual friends, then the wish to uphold the sacred Dharma properly and truly, and then the wish to obtain the treasure of merits. First,
ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་འགྲོགས་པར་སྨོན་པ་དང་། རང་ལ་ཕན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་སྨོན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ཤོག་ཤིག །སུ་དང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དང་ངོ་། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང་། བསྟེན་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲད་པར་ཤོག །སུ་དང་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དེ་དག་དང་ངོ་། །དུས་ནི་ 8-6-13b རྟག་ཏུའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲོགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག །བདག་གིས་ནམ་ཡང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡིད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བར་སྨོན་པ་དང་། མཆོད་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག །གང་ན། རྒྱལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུའོ། །དུས་ནི་རྟག་ཏུའོ། །གང་གིས་ན་བདག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞི་གང་ལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་དེ་དག་ལའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་མཆོད་པ་ཡང་ནི་རྒྱ་ཆེར་བགྱི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ། དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། བཤད་པར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅིང་། ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་སྡུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱང་བ་ཡང་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཉེས་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ། གསུམ་ཀའི་ཐོག་མར་སྦྱར་ནས། སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་མཐའི་གསལ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱ
ི་མཛོད་འཛིན་པར་སྨོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ 8-6-14a བཟུང་བའི་མཐུ་ལས། རང་གི་བློ་གྲོས་བང་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་ན། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེས་བྱ་ཤེ་ན་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་དོན་གྱིས་ན། དེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་མི་ཟད་པ་རྙེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་སྨོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ན། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱོང་བའོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བལྟ་བར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གནས་ཏེ། ཞིང་དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡང་། རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བསྐོར་བས་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞིང་རྒྱ་མཚོར་ 8-6-14b འཇུག་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར། མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྲ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡུལ་རྡུལ་རེའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སྟེ་ཚད་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་འཇ
【現代漢語翻譯】 愿我成為功德寶藏的守護者：愿憑藉依止善知識和修持正法的力量，使我自己的智慧成為功德的寶藏。因為這是所有功德的來源。為什麼稱之為『寶藏』呢？因為它具有功德無盡的意義。因此，它被稱為『寶藏』。同樣，在這裡，通過獲得無盡的福德和智慧的積累，它也被稱為『寶藏』。那麼，這又是什麼呢？是慈悲等方便法門，以及證悟空性的智慧，還有如虛空藏等三摩地，以及被稱為『解脫』的境界。這裡所說的『解脫』，並非指八解脫或三解脫等，而是指菩薩的解脫。那麼，這又是什麼呢？是無礙大悲的解脫和如幻的解脫。如此，爲了利益一切眾生，愿我成為佛陀和菩薩共同擁有的、無盡功德寶藏的守護者。 清凈佛土： 第二，發願清凈佛土，這又分為兩部分：觀見如海的佛土，觀見如海的佛陀，進入他們的行境，以及進入之後清凈未來的佛土。 觀見如海的佛土，觀見如海的佛陀，進入他們的行境： 第一部分又分為兩部分：觀見如海的佛陀，以及進入佛土後進入他們的行境。首先是觀見：我將觀見不可思議的諸佛，他們安住在菩薩眷屬之中。如何觀見呢？爲了無上菩提而行持。不可思議的景像是怎樣的呢？在一粒微塵之上，安住著與微塵數量相等的佛土，每個佛土中，都有與微塵數量相等的佛陀，每位佛陀都被無數的菩薩眷屬圍繞。 第二部分分為兩部分：進入佛土和進入如海的行境。首先是進入佛土：如同在一粒微塵之上安住著佛土一樣，在所有方向，即使是毛髮尖端大小的地方，也在一剎那間，在每個微塵之上，行持過去、現在、未來三世等同於微塵數量的佛陀，以及如海的佛土，並進入如海的行境。
【English Translation】 Wishing to be the holder of the treasury of merit: May the power of relying on spiritual friends and upholding the sacred Dharma transform my own wisdom into a treasury of merit. Because it is the source of all qualities. Why is it called a 'treasury'? Because it has the meaning of inexhaustible qualities. Therefore, it is called 'treasury'. Similarly, here too, through obtaining the inexhaustible accumulation of merit and wisdom, it is also called 'treasury'. What is that? It is the means of compassion and so forth, and the wisdom of realizing emptiness, and the samadhi such as the Akashagarbha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and what is called 'liberation'. The 'liberation' here does not refer to the eight liberations or the three liberations, but to the liberation of the Bodhisattva. What is that? It is the unimpeded liberation of great compassion and the liberation of illusion. Thus, for the benefit of all beings, may I become the holder of the inexhaustible treasury of merit, which is the common treasury of Buddhas and Bodhisattvas. Purifying the Buddha-field: Second, wishing to purify the Buddha-field, which is divided into two parts: viewing the ocean-like Buddha-field, viewing the ocean-like Buddhas, entering their sphere of activity, and after entering, purifying the future Buddha-field. Viewing the ocean-like Buddha-field, viewing the ocean-like Buddhas, and entering their sphere of activity: The first part is divided into two parts: viewing the ocean-like Buddhas, and entering their sphere of activity after entering the Buddha-field. First is viewing: I will view the inconceivable Buddhas, who reside in the midst of the Bodhisattva assembly. How to view? Practicing for the sake of unsurpassed Bodhi. What is the inconceivable scene like? On a single atom, there reside Buddha-fields equal to the number of atoms, and in each of those fields, there are Buddhas equal to the number of atoms, and each Buddha is surrounded by countless Bodhisattva assemblies. The second part is divided into two parts: entering the Buddha-field and entering the ocean-like sphere of activity. First is entering the Buddha-field: Just as the Buddha-field resides on a single atom, in all directions, even in a space as small as the tip of a hair, in an instant, on each atom, practicing the Buddhas of the three times, equal to the number of atoms, and the ocean-like Buddha-field, and entering the ocean-like sphere of activity.
ུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །གཉིས་པ་ལ། གསུང་གི་གསང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གསང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་དབྱངས་མི་འདྲ་བ་ལ་བློ་འཇུག་པ་དང་། དབྱངས་རེ་རེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྟོན་པ་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་བགྱིའོ་སྟེ། མཉན་པར་བགྱིའོ། །གསུང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལས་མཆོག་དམན་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བའོ། །དབྱངས་དེ་ཡང་ཐ་མལ་པ་གཞན་གྱི་ལྟར། ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་ཁོ་ན། སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གསུང་གཅིག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་གི་དབྱངས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པས་མི་ཟད་པ་དེ་ལ། བློ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ 8-6-15a ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ཤེ་ན། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྲིད་ཚད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞུགས་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ། །གང་གིས་ན། བློའི་སྟོབས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་བསྟན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། མ་གོས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། དེ་ནས། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་གོ་ཆ་བསྟན། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་བསྟན། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས
【現代漢語翻譯】 愿我也能見到名為『善逝』（Sugata，如來）的佛陀。第二，進入語之秘密、神通之秘密和不可思議之身之秘密。第一部分分為兩點：對不同詞語聲音的理解，以及對每個聲音能表達多種不同含義的理解。第一點是：我將恒常進入佛陀的教言，即聽聞。這教言是怎樣的呢？名為『如眾生心之音』，即根據所化眾生的根器，有高下不同的層次。這聲音是否像其他普通聲音一樣，只是一個個片段，不純凈呢？不是的，即使一個聲音也具備六十種功德，如同以大海之聲來區分各個部分，而且各個部分都純凈無染。第二點是：過去、現在、未來三世的一切諸佛，他們轉動各種不同乘的法輪，愿我以智慧的力量，在一剎那間也能完全進入他們那永不窮盡的語之音聲中。第二，在一剎那間我也要進入。進入什麼呢？進入未來一切劫一劫接一劫地相續。如何進入呢？無論過去、現在、未來三世的劫有多長，我都能以一剎那的一部分時間進入其中。我將以何種方式行持呢？以智慧的力量和菩提行來行持。『菩提行持諸行持』等三句偈頌，顯示了不忘菩提心。『業及煩惱魔之業』等一句偈頌，顯示了不染著的行持。然後，『能息惡趣諸苦惱』一句偈頌，顯示了利益眾生。『圓滿菩提諸行持』等一句偈頌，顯示了盔甲。『我之行持同所行』等一句偈頌，顯示了與具有相同根器的菩薩相遇。『欲利我之友伴』等一句偈頌，顯示了令善知識歡喜。『佛子圍繞諸怙主』等一句偈頌，
【English Translation】 May I also see the Buddha called 'Sugata' (如來). Secondly, to enter the secret of speech, the secret of miraculous powers, and the inconceivable secret of body. The first part is divided into two points: understanding different words and sounds, and understanding that each sound can express many different meanings. The first point is: I will constantly enter the Buddha's teachings, that is, listening. What is this teaching like? It is called 'the sound that is like the minds of all beings', that is, according to the capacity of the beings to be tamed, there are different levels of high and low. Is this sound like other ordinary sounds, just fragments, impure? No, even one sound has sixty qualities, like distinguishing the parts with the sound of the ocean, and each part is pure and undefiled. The second point is: all the Buddhas of the past, present, and future, they turn the wheel of Dharma of various vehicles, may I, with the power of wisdom, be able to fully enter their endless voice of speech in an instant. Secondly, in an instant, I also want to enter. Enter what? Enter the future kalpas (劫) that continue one after another. How to enter? No matter how long the kalpas of the past, present, and future are, I can enter them with a fraction of an instant. In what way will I practice? Practice with the power of wisdom and the practice of Bodhi. The three verses such as 'Practicing Bodhi, practicing all practices' show that one does not forget the Bodhi mind. The one verse such as 'Karma and afflictions, the deeds of demons' shows the practice of non-attachment. Then, the one verse 'Able to pacify the sufferings of evil destinies' shows benefiting sentient beings. The one verse such as 'Perfecting all practices of Bodhi' shows armor. The one verse such as 'My practice is the same as what is practiced' shows meeting Bodhisattvas with the same capacity. The one verse such as 'Friends who want to benefit me' shows pleasing the virtuous teacher. The one verse such as 'Lords surrounded by Buddha's sons'
་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བར་བསྟན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་པས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྟན། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ནི། མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་ཐོབ་པར་བསྟན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས། ལྷག་བསམ་དག་པའི་ས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ 8-6-15b ལ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྟ་བ་དང་། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྟན། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ནོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་འོད་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་ཞེས་སོགས། ཕྱེད་སྔ་མས་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་བསྟན། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཡང་བསྟན་ནོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དེ་དག་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་གཅིག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནོ། །འདིས་ནི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། །གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། ས་རིང་དུ་སོང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྟོབས་བཅུ་བསྟན་ནོ། །ས་མི་གཡོ་བ་བསྟན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བསྟན་ནོ། །ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཏོ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ 8-6-16a ཀྱིས་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བསྟ
【現代漢語翻譯】 一句偈頌顯示了見到佛陀。 『執持諸佛之聖法』一句，顯示了完全執持聖法。 『於一切有中輪迴』一句，顯示了獲得取之不盡的寶藏。 以上是關於依信行事的闡述。 接下來，是關於清凈增上意樂之地的闡述。 『一微塵上』等兩句偈頌，顯示了見到佛土和極喜地（梵文：Pramudita）。 『一語支分』等一句偈頌，顯示了進入佛陀的語言和離垢地（梵文：Vimala）。 『三世逝去一切勝者』等一句偈頌，顯示了進入轉法輪和發光地（梵文：Prabhakari）。 『未來一切劫亦入』等，前半句顯示了進入劫，後半句顯示了進入一切劫。 『三世逝去之人獅子』等一句偈頌，顯示了見到佛陀和進入其行境，也顯示了極難調伏之地（梵文：Sudurjaya）。 『無論三世彼等之佛土』等一句偈頌，顯示了進入成就佛土的修行。 這顯示了現前地（梵文：Abhimukhi）。 『無論未來世間燈』等一句偈頌，顯示了進入如來之處，顯示了遠行地（梵文：Duramgama）。 『一切速疾之神通力』等兩句偈頌，顯示了十力。 顯示了不動地（梵文：Acala）。 『業力諸力皆清凈』等一句偈頌，顯示了不順品衰減。 顯示了善慧地（梵文：Sadhumati）。 『凈諸剎土如海』等兩句，顯示了八種圓滿清凈的功德。 『無論三世逝去之勝者』等一句偈頌，顯示了要圓滿一切功德。 『一切勝者之長子』等三句偈頌，爲了增長如何受持福德和智慧資糧，顯示了隨學大菩薩的願行。 六句偈頌顯示了法雲地（梵文：Dharmamegha）。
【English Translation】 A single verse shows seeing the Buddha. 『Holding the holy Dharma of the Victorious Ones』 shows completely holding the holy Dharma. 『Revolving in all existences』 shows obtaining an inexhaustible treasury. The above is an explanation of acting according to faith. Next, is the explanation of the pure superior intention ground. 『On one mote of dust』 and other two verses show seeing the Buddha-field and the Joyful Ground (Pramudita). 『One speech branch』 and other one verse show entering the Buddha's speech and the Stainless Ground (Vimala). 『All the Conquerors who have gone to the three times』 and other one verse show entering the turning of the wheel of Dharma and the Luminous Ground (Prabhakari). 『Also entering all future kalpas』 and so on, the first half shows entering a kalpa, and the second half shows entering all kalpas. 『All the lions of men who have gone to the three times』 and other one verse show seeing the Buddha and entering his realm of activity, and also shows the Very Difficult to Tame Ground (Sudurjaya). 『Whatever the Buddha-fields of those three times』 and other one verse show entering the practice of accomplishing the Buddha-field. This shows the Manifest Ground (Abhimukhi). 『Whatever future lamps of the world』 and other one verse show entering the presence of the Thus-Gone One, showing the Far-Going Ground (Duramgama). 『All the powers of swift magical abilities』 and other two verses show the ten powers. Shows the Immovable Ground (Acala). 『Purifying all the powers of karma』 and other one verse show the decline of unfavorable factors. Shows the Good Wisdom Ground (Sadhumati). 『Purifying the ocean of fields』 and other two verses show the eight aspects of completely purifying qualities. 『Whatever Victorious Ones who have gone to the three times』 and other one verse show the need to perfect all qualities. 『The eldest son of all the Victorious Ones』 and other three verses, in order to increase how to hold the accumulations of merit and wisdom, show dedicating to following the great Bodhisattva's conduct. Six verses show the Dharma Cloud Ground (Dharmamegha).
ན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱུའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྟན་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་དང་པོས། རྒྱུ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚེ་ནའང་ཟད་མི་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ། ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚེ་འདིའི་དང་། ཕྱི་མའི་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཞི་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་གིས་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མིའི་སེངྒེ། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། དེ་ན་ཡང་། སྐྲ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་མིའི་སེངྒེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེ་ན། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་ 8-6-16b པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི། མི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་འདྲ་བ་ཤོང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་གཅིག་ལ་བསྐལ་བའི་ཚད་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་ཚད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ན། དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཆུ་དངས་པས་གང་བ་ལ། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱང་སྟོན་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པར་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་རིམས་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ། ༈ དེ་ལ་ཞུགས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱོང་བ། གཉིས་པ་མ་འོངས་པའི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོང་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞིང་སྦྱོང་བ་དངོས་དང་། ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་ཞི
【現代漢語翻譯】 那托！當他們圓滿了因的境地，愿他們的行持不再有侷限！』等等兩句偈頌，闡述了普賢行的境地。第一句偈頌，揭示了在十地因位時積累的善根之果是廣大的。后一句偈頌則揭示了即使在不住涅槃之際，其功德也永不耗盡。 第二，關於修行的次第及其利益，分為廣說利益和略示利益兩種。首先是廣說利益，又分為今生的利益和來世的利益。首先是今生的利益，又分為四種利益和力量的利益。第三種利益是：我將觀視。觀視多久呢？僅在一剎那。觀視何處呢？觀視過去、現在、未來三世諸佛獅子。在一個微塵之上，有與微塵數量相等的佛土，而在那樣的佛土中，於一毛髮之地上，安住著與三世時間相等量的諸佛。觀視他們之後要做什麼呢？我將恒時進入諸佛獅子，即剛剛所說的那些佛的行境。憑藉何種力量呢？憑藉幻化的解脫力。這指的是從普賢行愿所生的幻化之力。 如果有人這樣想：『菩薩的這個願望是不可能實現的，因為一個微塵的範圍內不可能容納如此多的佛土，而且一剎那也無法顯示劫的時間長度，因為一剎那的時間無法包含劫的時間。』那麼，以無漏智慧幻化的解脫力，可以隨心所欲地化現和轉變，因為智慧的力量是不可思議的。例如，在非常清澈的水容器中，可以顯現星辰等所有的天空裝飾。同樣，一剎那也可以顯示劫的時間長度，因為一剎那的智慧可以按照次第了知劫中依次發生的事情。 進入這樣的境界后，便能清凈未來的無量佛土。 第二，關於清凈未來佛土，分為如何清凈和憑藉何種力量能夠清凈。首先，如何清凈又分為三個方面：真實地清凈佛土，以神通的方式示現佛土中成佛的事業，以及周遍一切佛土。首先是真實地清凈佛土：無論過去、現在、未來三世。
【English Translation】 'Nato! When they have perfected the ground of causes, may their conduct not be limited!' These two verses explain the state of Samantabhadra's practice. The first verse reveals that the fruit of the accumulation of merit in the ten bhumis of cause is vast. The latter verse reveals that even at the time of non-abiding nirvana, its merits are inexhaustible. Secondly, regarding the order of practice and its benefits, there are two types: extensive explanation of benefits and brief indication of benefits. First, there is the extensive explanation of benefits, which is further divided into the benefits of this life and the benefits of future lives. First, there are the benefits of this life, which are further divided into four types of benefits and the benefits of power. The third benefit is: I will observe. How long will I observe? Only for a moment. Where will I observe? I will observe the lions of the Buddhas of the past, present, and future. On one atom, there are as many Buddha lands as there are atoms, and in those Buddha lands, on a hair's breadth of land, dwell Buddhas equal to the amount of time in the three times. After observing them, what will I do? I will constantly enter the realm of the Buddhas, that is, the realm of those Buddhas just mentioned. By what power? By the power of illusory liberation. This refers to the power of illusion arising from the vows of Samantabhadra's practice. If someone thinks like this: 'This aspiration of the Bodhisattva is impossible to realize, because it is impossible to contain so many Buddha lands within the scope of one atom, and it is impossible to show the length of a kalpa in one moment, because the time of one moment cannot contain the time of a kalpa.' Then, with the power of illusory liberation of unpolluted wisdom, one can transform and change at will, because the power of wisdom is inconceivable. For example, in a very clear water container, all the decorations of the sky, such as stars, can be seen. Similarly, one moment can also show the length of a kalpa, because the wisdom of one moment can know the things that happen in sequence in a kalpa in accordance with the order of occurrence. After entering such a state, one can purify the future immeasurable Buddha lands. Secondly, regarding the purification of future Buddha lands, it is divided into how to purify and by what power one can purify. First, how to purify is divided into three aspects: truly purifying the Buddha land, showing the activities of becoming a Buddha in the Buddha land through magical powers, and pervading all Buddha lands. First, truly purifying the Buddha land: whether in the past, present, or future.
ང་གི་བཀོད་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དུ་བཀོད་ནས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཡང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོན་ནུས་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མ་བྱོན་པའི་འཇིག་ 8-6-17a རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དེ་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས། རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཐའི་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་མཆིའོ་སྟེ་འགྲོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ན། དེ་དག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བར་མཚམས་མེད་པ་རེའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁམས་ཕོར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཡང་མི་ཤོང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། ཉེས་པ་དེ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མིག་འཁྲུལ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་དང་། ཤིང་བུ་ཙམ་གྱི་གོ་སར་ཡང་། ཁང་བཟངས་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་སོགས་སྤྲུལ་པར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ན་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དྲུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡང་དེ་སྙེད་བཞུགས་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་བལྟ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བར་བཤད་དོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ན་ཡོད་ 8-6-17b པའི་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པར་བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་སྒྱུ་མར
【現代漢語翻譯】 我將如微塵數量般眾多的莊嚴顯現在一個微塵之上。如在一個微塵上顯現一般，在無餘的一切方向，無有間斷地，如所有諸佛剎土的莊嚴那般佈置，然後趨入于導師（佛陀）。 第二，不要說能以神通力示現過去和現在的佛陀的事業，對於未來將要出現的如燈般的世間導師們，從他們在兜率天安住，到次第成佛，轉法輪，以及入滅，直至寂滅之邊際，都能在一剎那間以影像的方式示現。 第三，我前往三世一切諸佛的處所。如何前往呢？通過神通力。為何前往呢？爲了供養他們。這樣做的必要是什麼呢？爲了清凈自己將要成佛的剎土。 如果有人認為，在所有十方，不可能在每一個無間斷的微塵鏈上，不混雜地安放如微塵數量般眾多的佛剎，因為即使在一個微塵上，也無法容納像容器那麼大的空間。那麼，這種顧慮是沒有必要的，因為一切法皆無自性，自性清凈。例如，魔術師也能在小石子或小木棒的地方，變幻出樓閣、馬和象等。 這些道理也出自非常廣大的經典，如《華嚴經》中名為『遍照大雪海』的剎土，其根本和精華都以鮮花莊嚴。其中有不可言說的如微塵數量般眾多的佛剎，在每一個剎土中，都有如是數量的諸佛及其眷屬。普賢菩薩也以如是數量的身形安住於他們面前，觀視他們，供養他們，並修習廣大的菩薩行。 這樣做的必要是，爲了普賢菩薩自己未來清凈佛土。在那裡存在的那些剎土，以及過去、現在、未來三世所出現的和將要出現的剎土大海，都在一剎那間由普賢菩薩的化身所顯現，而這一切都如幻象一般。
【English Translation】 I shall manifest as many arrangements as there are grains of dust upon a single grain of dust. Just as it is manifested upon a single grain of dust, in all directions without exception, without interruption, arranging it as the arrangements of all the Buddha-fields of the Victorious Ones, and then I shall enter into the Teacher (Buddha). Secondly, let alone being able to show the deeds of the Buddhas of the past and present by the power of miraculous abilities, as for as many future lamps of the world as will appear, from their dwelling in the Joyful realm, to gradually becoming Buddhas, turning the wheel of Dharma, and passing into Nirvana, up to the edge of perfect peace, they are shown in an instant in the manner of images. Thirdly, I go to the presence of all the Buddhas, the protectors of the three times. How do I go? By the power of miraculous abilities. Why do I go? In order to make offerings to them. What is the need for that? In order to purify the ocean of realms where I myself will become a Buddha. If one thinks that in all ten directions, it is impossible to place as many Buddha-fields as there are grains of dust on each uninterrupted chain of dust, without mixing them, because even on a single grain of dust, there is not enough room for even the size of a vessel, then that fault does not exist, because all phenomena are without intrinsic nature, and are pure by their very nature. For example, a magician can transform a small pebble or twig into mansions, horses, elephants, and so on. These meanings also come from the very extensive scriptures, such as the Buddha-field in the Avatamsaka Sutra called 'Vairochana Great Snow Ocean', whose basis and essence are adorned with flowers. In each of these, there are as many Buddhas with their sons as there are countless atoms. Bodhisattva Samantabhadra also dwells in front of them in as many forms, beholding them, making offerings to them, and practicing the vast conduct of a Bodhisattva. The need for this is for Samantabhadra himself to purify his future Buddha-field. Those fields that exist there, and all the oceans of realms that have appeared and will appear in the kalpas of the three times, are shown in a single instant by the emanations of Samantabhadra, and all of that is like an illusion.
་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག །སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉེན་པོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་གཞིའོ། །གང་ན། བྱང་ཆུབ་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན། དེའི་ཚད་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་ལ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་གྲུབ་ན། སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཅིག་ཆར་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲོ་ནུས་པའོ། །དེར་སོང་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། ཀུན་ནས་སྒོའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྒོ་ཀུན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་ཀུན་ནས་སུ་དགེ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཞེས་སྤྱི་ཙམ་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་ 8-6-18a པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ན་ཀུན་ནས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ་ཡང་ན། དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སམ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསོད་པར་གྱུར་པས་ན། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་གཞི་ནི། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སོགས་གསུམ་མོ། །སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་ནས། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆགས་ཐོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་
{ "translations": [ "གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱའོ། །（名為轉變的解脫）。དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། （這些的意義歸納為：）གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག །（任何劫、三時之量，）སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བགྱི། །（剎那分秒亦可度量。 ）ཞེས་བྱའོ། །（如是說。）མདོར་ན་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། （總而言之，一微塵上等八個偈頌，）སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །（是從《華嚴經》中出現的，涵蓋了顯示世界海的一切意義。）གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། （第二，以何種方式能夠成就，有三種：）སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། （以力量成就，）གཉེན་པོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། （以對治成就，）ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །（以事業成就。）དང་པོ་ནི། （第一是：）ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་གཞིའོ། །（『真實成就』是所說的基礎。）གང་ན། བྱང་ཆུབ་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། （何處？即『菩提力』，）བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །（是無上菩提的力量和威力。）དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའོ། །（也就是指具有三身和事業。）ཡང་ན། དེའི་ཚད་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་ལ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །（或者，那力量和威力的程度就稱為『那』。）གང་གིས་གྲུབ་ན། སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུས་སོ། །（以何成就？以十種力量。）དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། （那是什麼呢？『普遍迅速的神變力』，）ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཅིག་ཆར་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲོ་ནུས་པའོ། །（即能於一剎那間同時到達十方。）དེར་སོང་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། （到達彼處后，以能示現各種奇妙變化、吸引每個眾生心意的神變力，）ཀུན་ནས་སྒོའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། （『普門乘』，）ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡིན་ལ། （是大乘的名稱，）ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། （為何稱其為『普門』呢？）སྒོ་ཀུན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །（因為此門能普遍利益他人。）དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །（正如《聖行境清凈經》所說。）ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། （『普遍功德力』，）ཐོག་མཐའ་བར་ཀུན་ནས་སུ་དགེ་བའོ། །（是指從始至終一切皆善。）སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། （『行力』，）བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང་། （包括菩提行和，）བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་སྟེ། （賢善行兩種力量，）སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཞེས་སྤྱི་ཙམ་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因為只是籠統地提到了『行力』。）ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་ （『普遍慈愛』，） 8-6-18a པ་ཞེས་པ་ནི། （是指：）སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །（希望一切眾生都能獲得安樂。）ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ན་ཀུན་ནས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ་ཡང་ན། （『普遍善妙福德』，因為利益安樂一切眾生的心念普及，所以稱為普遍善妙，或者，）དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སམ། （因為能凈化和清凈，所以是福德，）དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསོད་པར་གྱུར་པས་ན། （因此，因為已經很好地積累了，）བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ། །（所以稱為福德。）མཚན་གཞི་ནི། （例如：）སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སོགས་གསུམ་མོ། །（佈施所生的福德等三種。）སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། （『力量』是指：）མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། （不能被不一致的方面所壓制，）བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །（是從修持菩提心的威力中產生的。）དེ་སྐད་དུ་ཡང་། （如是說：）བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །（菩提心的福德，）གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །（如果它有形體，）ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་ནས། །（那麼整個虛空界，）དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །（都會被它充滿。）ཞེས་གསུངས་སོ། །（如是說。）ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །（『無執著的智慧力』，）ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆགས་ཐོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །（是指息滅戲論的智慧，是遠離貪執和障礙的智慧。）ཤེས་རབ་ནི། （智慧是：）ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་（徹底辨別諸法，）" ], "english_translations": [ "It is called 'the liberation of transformation'. The meaning of these is summarized as: 'Whatever kalpas, the measure of the three times, I will use with a fraction of a moment.' This is said. In short, the eight shlokas beginning with 'on one dust particle' summarize all the meanings of showing the ocean of world realms arising from the Avatamsaka Buddha.", "Secondly, there are three ways to accomplish it: accomplishing through power, accomplishing through antidote, and accomplishing through action. The first is: 'Truly accomplishing' is the basis of what is being said. Where? 'The powers of Bodhi', which are the power and might of unsurpassed Bodhi. That is also with the three kayas and activities. Or, that is called 'that' for the power and might of its measure. How is it accomplished? With ten kinds of powers. What are they? 'The power of all-pervading swift miraculous power', which is the ability to go to all ten directions simultaneously in an instant. Having gone there, with the power of miraculous power that can show miracles that captivate the minds of each sentient being; and 'the vehicle of all doors', which is the name of the Great Vehicle. Why is it called 'all doors'? Because the door benefits others in every way. This is just like the Sutra of the Holy Pure Conduct Realm. 'The power of all qualities', which is virtuous in the beginning, middle, and end. 'The power of conduct', which includes both the conduct of Bodhi and the conduct of the excellent, because the power of conduct is mentioned in general. 'All-pervading loving-kindness', which is the desire for all sentient beings to be happy.", "'All-good merit' is called all-good because it pervades all sentient beings with the mind of benefit and happiness, or because it purifies and cleanses, it is merit. Therefore, because it has been well accumulated, it is called merit. The basis is the three kinds of merit arising from generosity, etc. 'Power' is that which cannot be suppressed by opposing forces, arising from the power of meditating on the mind of Bodhi. As it is also said: 'Whatever merit of the mind of Bodhi, if it had form, filling all the space of the sky, it would be even greater than that.' So it is said. 'The power of wisdom without attachment', which is the wisdom that pacifies proliferation, the wisdom that is free from attachment and obstruction. Wisdom is the complete discernment of dharmas" ] }
། ཐབས་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། འདིར་ནི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བཅུ་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འཇུག་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན། བཅུ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱ་གསུམ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་གཅིག་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། གསུམ་པོ་ 8-6-18b དེའི་སྟོབས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེ་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨོ་ཅན་ལྟར་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་དང་། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་ན་གཉིས་ཀ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ། སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དུས་སྐ
【現代漢語翻譯】 『方法』指的是，成就某些願望的訣竅，在這裡指的是如大乘發心。因為這方法必須通過智慧來實現，所以稱為『方法與智慧相結合』。『三摩地』指的是，心專注于所緣境，當它變得有能力和強大時，就稱為它的『力量』。總之，這十者被稱為『菩提的量的力量』，這是簡略的總結。或者說，這十者能成就菩提的力量，因此作為能動者的意義來解釋。 第二，通過對治來成就，這有兩種：斷除三種應斷之物和依止一種對治之法。第一種是：完全凈化具有染污的業力；摧毀使心續無法調伏的煩惱的力量；以及消除蘊、死主和天子魔這三者的力量。 第二種是：那麼，通過什麼對治法來做到這些呢？是通過圓滿菩薩普賢行愿的力量。第三，通過業來成就：菩薩的八種業是：『清凈諸剎如海』，直到使自己成佛的剎土如同極樂世界和蓮花莊嚴世界一樣。 『救度眾生如海』，是通過三種神變來示現佛法。『明見諸法如海』，是指對於應獲得的法，如力等，以及應宣說的法，如十二部經等，以智慧之眼在一瞬間就能見到。『智慧如海』指的是，從見道到佛地的無量智慧，都能證悟和理解，並使其圓滿。『行如海』指的是，菩提行和普賢行，當沒有特別區分時，兩者都應包含在內。這兩者的區別是什麼呢？在註釋中說：『菩提行是成就諸佛之法，是智慧之聚。普賢行是為一切眾生帶來利益和安樂，是福德之聚。』 『愿如海』指的是，如十大愿等，無量無數的愿。『使其圓滿』，是通過三摩地和智慧等的力量。『供養諸佛如海』指的是，在過去、現在和未來所有的時間裡，以身語意供養一切佛。
【English Translation】 'Method' refers to the key to achieving certain desires, here referring to things like the generation of Bodhicitta in the Mahayana. Since this method must be accomplished through wisdom, it is called 'the union of method and wisdom.' 'Samadhi' refers to the mind being one-pointed on its object; when it becomes capable and powerful, it is called its 'power.' In short, these ten are called 'the power of the measure of Bodhi,' which is a brief summary. Alternatively, these ten accomplish the power of Bodhi, and thus are explained in the sense of being the agent. Second, accomplishment through antidotes, which are of two types: abandoning the three things to be abandoned and relying on one antidote. The first is: completely purifying the powers of karma that are associated with defilements; destroying the power of afflictions that make the mind-stream untamed; and eliminating the power of the aggregates, the Lord of Death, and the Mara of the Sons of the Gods—these three. The second is: So, through what antidote are these done? It is through the power of the practice of the Bodhisattva Samantabhadra, which is the power of perfect completion. Third, accomplishment through action: the eight types of actions of a Bodhisattva are: 'Purifying all realms like the ocean,' until making the realm where one attains Buddhahood like Sukhavati and Lotus Adorned. 'Liberating beings like the ocean,' is through teaching the Dharma by way of the three kinds of miracles. 'Clearly seeing all Dharmas like the ocean,' refers to, for the Dharmas to be obtained, such as the powers, and the Dharmas to be explained, such as the twelve divisions of scripture, being able to see them in an instant with the eye of wisdom. 'Wisdom like the ocean' refers to realizing and comprehending the infinite wisdom from the path of seeing to the ground of Buddhahood, and making it complete. 'Conduct like the ocean' refers to Bodhisattva conduct and Samantabhadra's conduct; when there is no specific distinction, both should be included. What is the difference between these two? In the commentary, it says: 'Bodhisattva conduct is accomplishing the Dharmas of the Buddhas, it is the accumulation of wisdom. Samantabhadra's conduct is bringing benefit and happiness to all beings, it is the accumulation of merit.' 'Aspiration like the ocean' refers to the ten great aspirations, etc., countless hundreds of thousands of aspirations. 'Making them completely perfect' is through the power of Samadhi and wisdom, etc. 'Worshipping the Buddhas like the ocean' refers to offering to all the Buddhas with body, speech, and mind in all times—past, present, and future.
ད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐྱོ་བ་ནི། དུས་དེ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 8-6-19a དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱད་ཀྱང་ཡིད་མི་སྐྱོ་བའོ། ། ༈ སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི། མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །གང་གིས་ན་བདག་གིས་སོ། །གང་ན། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་མ་ལུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་རིམས་པ་ནི། འདིར་རྣམས་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཞེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་པའོ། ། ༈ སྨོན་ལམ་བསྡུས་ཏེ་བཏབ་པ། གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བསྡུས་ཏེ་བཏབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་སྨོན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་སྨོན་པའོ། ། ༈ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་སྨོན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བསྔོའོ། །གང་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ན། གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའོ། །དེ་སྐད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཟང་ཞིང་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆེན་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྨོན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་བ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་རང་ཉིད་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངང་ཉིད་ནས་ 8-6-19b སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དེར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ཅིང
【現代漢語翻譯】 剎那之間，完全被普賢供養的雲團所覆蓋。經歷無數劫也不厭倦，是指在那麼長的時間裡修持菩薩行也不生厭倦之心。 祈願完全實現。 第三，實現祈願：完全實現。誰來實現呢？由我來實現。在哪裡實現呢？在過去、現在、未來三世諸佛菩薩的菩提行愿中實現。全部，無一遺漏。如何實現呢？像普賢菩薩一樣，以無上菩提成就佛果。這裡所說的『這些』、『全部』和『無遺漏』，都是相互解釋的。 祈願簡略地表達。 第二，簡略地表達祈願，分為兩種：發願像普賢菩薩一樣，發願像文殊菩薩一樣。 發願像普賢菩薩一樣。 第一種又分為兩種：廣說和略說。第一種是：完全迴向。迴向什麼呢？迴向上文所說的禮敬等所有善根。爲了什麼目的呢？爲了像那位名為普賢的智者一樣修行。那又是怎樣的呢？是諸佛之首子。為什麼稱他為普賢呢？因為一切諸佛都稱他為普賢。稱他為普賢的原因是：因為這位菩薩所在的眷屬的壇城非常美好。為什麼說他是眾生的首子呢？經書中說，菩薩有大欲和非大欲兩種。第一種是：希望迅速成佛並利益眾生。其中發菩提心最早的是聖慈氏菩薩。第二種是非大欲，即發願在一切眾生未脫離輪迴之前，自己不證悟成佛，而是以菩薩的身份利益眾生。其中發菩提心最早的是普賢菩薩。因此，這兩位被稱為諸佛之首子。這是寂天論師所著的釋論中所說的。第二種是：那麼，與普賢菩薩相似的情形是怎樣的呢？智者普賢菩薩，身語意都清凈。
【English Translation】 In an instant, it is completely covered by clouds of Samantabhadra's (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good) offerings. Not being discouraged by countless eons means not becoming weary of practicing the conduct of a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, बोधिसत्त्व, Bodhisattva, Enlightenment Being) for that long period of time. Accomplishing the aspiration completely. Third, accomplishing the aspiration: accomplishing completely. By whom? By me. Where? In all the particular aspirations of the Buddhas (རྒྱལ་བ།, बुद्ध, Buddha, Awakened One) who have gone to the three times for the sake of Bodhi (བྱང་ཆུབ།, बोधि, Bodhi, Enlightenment). All of them, without exception. How? Like Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good), attaining Buddhahood (སངས་རྒྱས།, बुद्धत्व, Buddhatva, Buddhahood) in unsurpassed Bodhi (བྱང་ཆུབ།, बोधि, Bodhi, Enlightenment). Here, 'these,' 'all,' and 'without exception' are mutually explanatory. Aspiration stated concisely. Second, stating the aspiration concisely, there are two: aspiring to be like Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good), and aspiring to be like Manjushri (འཇམ་དཔལ།, मञ्जुश्री, Mañjuśrī, Gentle Glory). Aspiring to be like Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good). The first is further divided into two: explaining extensively and explaining that itself. The first is: completely dedicate. Dedicate what? All these virtues of prostration and so on mentioned above. For what purpose? In order to practice like that wise one named Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good). How is that? He is the foremost son of all the Buddhas (རྒྱལ་བ།, बुद्ध, Buddha, Awakened One). Why is he called by that name? Because all the Buddhas (སངས་རྒྱས།, बुद्ध, Buddha, Awakened One) have named him Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good). The reason for giving that name is: because the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, मण्डल, Mandala, Circle) of the retinue in which that Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, बोधिसत्त्व, Bodhisattva, Enlightenment Being) is present is good and beautiful. What is the reason for being the foremost son of all? In those Sutras (མདོ་སྡེ།, सूत्र, Sūtra, Thread), two types of Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, बोधिसत्त्व, Bodhisattva, Enlightenment Being) are explained: those with great desire and those without. The first is: wishing to quickly attain Buddhahood (སངས་རྒྱས།, बुद्धत्व, Buddhatva, Buddhahood) and benefit sentient beings. Among them, the one who first generated the mind of Bodhi (བྱང་ཆུབ།, बोधि, Bodhi, Enlightenment) is the noble Maitreya (བྱམས་པ།, मैत्रेय, Maitreya, Loving One). The second, those without great desire, is: vowing not to attain Buddhahood (སངས་རྒྱས།, बुद्धत्व, Buddhatva, Buddhahood) until all sentient beings are liberated from Samsara (འཁོར་བ།, संसार, Saṃsāra, Wandering), but to benefit sentient beings as a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, बोधिसत्त्व, Bodhisattva, Enlightenment Being). Among them, the one who first generated the mind of Bodhi (བྱང་ཆུབ།, बोधि, Bodhi, Enlightenment) is the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, बोधिसत्त्व, Bodhisattva, Enlightenment Being) Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good). Therefore, these two are called the foremost sons of the Buddhas (རྒྱལ་བ།, बुद्ध, Buddha, Awakened One). This is according to the commentary by the teacher Shakya Shenyen. The second is: then, what is the manner of being similar to him? The wise Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, समन्तभद्र, Samantabhadra, All-Good), his body, speech, and mind are completely pure.
་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྔོ་བ་བཟང་པོ་མཛད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་དང་། བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་དག་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི། མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ནས་སར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་རྡུལ་རྙེད་མཐའ་ཡས་པས་སངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་མིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་སྒྲོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རྡུལ་ 8-6-20a ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གང་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དུ་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་སྨོན་པ། གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་བསྔོ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ན། ཀུན་ནས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རང་གི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 由於這些因緣，行為完全清凈；由於這些因緣，如能將清凈的剎土迴向，那該有多好啊！愿我也能像他們一樣。總而言之，將身、語、意三門的行為完全清凈，並將此功德迴向于清凈剎土，這就是賢善之士的普賢迴向。尤其是在極其廣大的經部中記載：『菩薩普賢，以不可思議的解脫之門，進入如來功德海，如是清凈佛土，調伏眾生，究竟成就，是為解脫之門。如來足下，一切功德之源，是為解脫之門。菩薩于諸地，以愿海安住，是為解脫之門。從一切門入法界，以我身云塵，無盡充滿諸佛，是為解脫之門。於一切剎土，宣說自名，不可思議之加持，是為解脫之門。于極微塵中，示現菩薩境界，及無邊幻化，是為解脫之門。於一剎那，示現三世劫，生滅自在，是為解脫之門。諸菩薩，諸根海，互相涉入，是為解脫之門。此法界無邊，以自身幻化，廣大加持，是為解脫之門。於此，菩薩以廣大之法，示現一切法之利益，入於一切智智之境，是為解脫之門。』 ༈ 祈願如文殊菩薩一般： 第二，迴向如文殊菩薩一般。即效仿文殊菩薩的願行。為什麼呢？因為要做到『一切』，即始終行持善妙之行。那麼，他的願行是怎樣的呢？當聖文殊師利化身為『虛空』國王時，他以自己無比莊嚴、賞心悅目的身軀，利益無量眾生。
【English Translation】 Through these causes and conditions, may my conduct be utterly pure; through these causes and conditions, may I make excellent aspirations to purify all realms. May I become just like them. In short, dedicating the purification of body, speech, and mind to the cause of pure realms is the dedication of the wise Samantabhadra (普賢, Pǔxián, Universal Worthy). Furthermore, in the extremely extensive Sutra, it is said: 'The Bodhisattva Samantabhadra enters the ocean of Tathagata's (如來, Rúlái, Thus Come One) qualities with immeasurable forms of liberation. Thus, purifying the Buddha-fields and ultimately accomplishing the taming of beings is called liberation. Going to the feet of all the Tathagatas is called liberation, for it is the source of all collections of qualities. The arising of Bodhisattvas abiding in vows throughout all the stages is called liberation. Filling all Buddhas with endless clouds of my body's dust from all doors into the Dharmadhatu (法界, Fǎjiè, Dharma Realm) is called liberation. The blessing of proclaiming one's name in all fields with inconceivable wheels is called liberation. Perfectly showing the realm and transformations of Bodhisattvas, without beginning or end, in the pores of all extremely fine dust particles is called liberation. Showing the kalpas (劫, jié, eon) of the three times in a single instant, arising and ceasing freely, is called liberation. Perfectly showing all Bodhisattvas entering each other's realms of sensory faculties is called liberation. The blessing of transforming and expanding one's body in the Dharmadhatu, which has no beginning or end, is called liberation. Here, the Bodhisattva shows the benefits of all dharmas (法, fǎ, dharma) with great teachings, entering the state of omniscience, is liberation.' ༈ Wishing to be like Manjushri (文殊, Wénshū, Gentle Glory): Secondly, dedicating oneself to be like Manjushri. Why? Because it is to practice goodness in all ways, from beginning to end. What is his aspiration like? When the noble Manjushri became the king named 'Space,' he benefited limitless sentient beings with his supremely beautiful and pleasing form.
གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ནས། དང་པོར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ལ། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡང་རེ་རེ་བཞུགས་ 8-6-20b ནས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །སྨོན་ལམ་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ཅེ་ན། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའོ། །ཇི་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པར་སྨོན་པ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། གནས་དང་། མཐུའི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་སྨོན་པ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ལྟར། ཚད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ཚད་བཟུང་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར། ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཤོག་ཤིག །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ། ། ༈ སྨོན་ལམ་གྱི་ཚད་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། གཉིས་པ། མཐའ་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་འཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདིའི་ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འདེབས་པའི་མཐའ་བསྟན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ སྨོན་ལམ་འདིའི་ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འདེབས་པའི་མཐའ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་སྨོན་ལམ་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའམ། རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ། སྨོན་ལམ་འདིའི་མཐའ་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་དུ་འདས་པ་ལྟར། འདེབས་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་ཡང་གནས་པའོ། །ལས་ཉོན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་ 8-6-21a ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །དེའི་མཐའ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སྨོན
【現代漢語翻譯】 被其迷住，首先，發願菩提心；中間，學習行為；最後，祈願安住于佛陀的果位。』註釋中這樣說。在《華嚴經》中說：『在如恒河沙數佛土的每一個微塵數的世間界中，都有如來安住，在所有這些如來面前，都有聖者文殊各自安住，發願成辦事業。』說明了這一點。那麼，這個願望持續到什麼時候呢？直到未來的所有劫。』以什麼樣的心呢？以不厭倦的心。』方式如何呢？完全圓滿地完成所有想要的願望之事。 祈願圓滿佛陀的功德： 第二，祈願成就佛位，即祈願在行為、功德、住處和威力等方面與佛陀相同。依次來說，行為不像聲聞、緣覺和菩薩那樣有侷限，而是成為真正的佛陀。功德不像那些可以衡量的功德，而是成為不可衡量的佛陀。安住于那些無量行為中，證得所有圓滿正等覺的化身，即完全領悟。 以顯示願望的範圍和利益來結尾： 第二，以顯示範圍和利益來結尾，分為兩個方面：顯示這個願望持續到什麼時候的範圍，以及對這個願望生起信心的利益。 顯示這個願望持續到什麼時候的範圍： 首先，如果這些願望是爲了自己圓滿菩薩行，或者在自己沒有成佛之前發願，那麼不是這樣的。而是隻要眾生和虛空沒有窮盡，這個願望的範圍也就持續到那時。』這樣解釋說：這個願望不像聲聞、緣覺完全滅盡那樣，在發願者自己成佛時就結束了。而是業和煩惱何時窮盡，我的願望的範圍也就在何時存在。』業和煩惱何時窮盡呢？眾生何時窮盡，它們就何時窮盡。』它們的窮盡又是何時呢？就像虛空窮盡一樣，所有眾生的窮盡也是如此。
【English Translation】 Being captivated by it, first, generate the mind of Bodhicitta (enlightenment mind); in the middle, learn the conduct; and finally, aspire to abide in the state of Buddhahood.』 This is stated in the commentary. In the Avatamsaka Sutra (Flower Garland Sutra), it says: 『In each of the world realms that are beyond the number of fine dust particles of the sands of the Ganges River of Buddha-fields, there are as many Tathagatas (Buddhas) residing, and in front of all those Tathagatas, there is the noble Manjushri (gentle glory) residing individually, aspiring to accomplish the activities.』 This explains that. How long does that aspiration last? 『Until all future kalpas (aeons).』 With what kind of mind? 『Without discouragement.』 How is the manner? 『I will completely fulfill all the desired aspiration activities.』 Aspiring to perfect the qualities of the Buddha: Second, aspiring to the state of Buddhahood, which is aspiring to be equal to the Buddha in terms of conduct, qualities, abode, and power. In order, conduct is not limited like that of Shravakas (listeners), Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas, but becomes the actual Buddha. Qualities are not measurable like those, but may they become the immeasurable Buddha. Abiding in those immeasurable conducts, may I realize all the manifestations of the magical displays of those perfectly enlightened Buddhas, i.e., fully comprehend them. Concluding by showing the extent and benefits of the aspiration: Second, concluding by showing the extent and benefits, which has two aspects: showing the extent of how long this aspiration lasts, and the benefits of having faith in this aspiration. Showing the extent of how long this aspiration lasts: First, if these aspirations are made until one's own Bodhisattva conduct is completely perfected, or until one becomes a Buddha, that is not the case. Rather, as long as sentient beings and space are not exhausted, the extent of this aspiration also lasts until then.』 This explains that this aspiration is not exhausted when the aspirer themselves become a Buddha, like the Shravakas and Pratyekabuddhas who have completely passed away. Rather, as much as karma and afflictions are exhausted, the extent of my aspiration also remains. How much are karma and afflictions exhausted? How much are karma and afflictions exhausted? As much as sentient beings are exhausted, that is how much they are exhausted. How much is their exhaustion? Just like space is ultimately exhausted, similarly, the exhaustion of all sentient beings is the same.
་ལམ་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན། སྨོན་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྡུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ་བཤད་པའི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་གིས་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨོན་ལམ་འདི་ལ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་པས་ནི་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་པ་དེའོ། །འདིར་དད་པའི་གོ་དོན་ནི། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དེ་དང་མི་ཕྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྟེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་མོས་ཤིང་གུས་པར་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་རྣམས་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། དེར་མ་ཟད་དངོས་པོ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཞིང་གི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུས་བསྐལ་པར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་ནི། ལྷ་དང་མི་ཞེས་དང་། 8-6-21b ཞིང་གི་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངན་སོང་སྤངས་པ། སྡིག་གྲོགས་སྤངས་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་ཞིང་། འཆི་ཁར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། གསུམ་པ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང་དེས་མྱུར་མཐོང་། ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་རྙེད་པ་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བདེ་བས་འཚོ་བའི་ཕན་ཡོན། མིའི་སྲིད་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མྱུར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་ཅེས་དང་། མི་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ལེགས་པར་འོངས། །ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 對該道路的信仰所帶來的利益：詳細闡述對該祈願的信仰所帶來的利益。 第二部分是利益，分為兩部分：詳細闡述對該祈願的信仰所帶來的利益；以及總結性地展示對它的信仰所帶來的利益。第一部分分為兩部分：今生的利益和來世的利益。第一部分有四個方面：積累殊勝的福德；得見如來；獲得與菩薩相應的善緣；以及凈除業障。第一方面是：'這會成為殊勝的福德'。這句話是：第一，'這'字僅是展示意義，是闡述的基礎。第二，通過什麼行為能使它成為那樣呢？僅僅對這個祈願生起一次信心，就能獲得相應的福德。這裡，信心的含義是：見到它的功德，從而與它不可分離。第三，由誰所做的福德會成為殊勝呢？無論誰聽到這個《普賢行愿品》之後，都以與殊勝菩提，即圓滿菩提相應的心，歡喜並恭敬地去做。第四，目的是：與殊勝菩提相應。第五，來源是：從何處超越呢？從那無量無邊的十方世界，用無價的珍寶裝飾，供養諸佛的功德；不僅如此，還用等同於微塵數的，天人和人間的殊勝安樂之物，在等同於微塵數的劫數中供養的福德。第六，關聯的詞語是：'天人和人'，以及'世界的'等等，都是連線的詞語。第二部分包括：脫離惡道；遠離惡友；由於這個原因，能遇到善知識；以及臨終時得見無量光佛的利益。第三部分是：依次是，'因此，他將脫離一切惡道'；'因此，他將遠離惡友'；以及'他將迅速見到無量光佛'。原因是什麼呢？'因為他念誦了這個《普賢行愿品》'。這句話，要加上'無論誰聽到這個《普賢行愿品》'等三句。第三部分包括：獲得所求之物的利益；生活安樂的利益；使人生有意義的利益；以及迅速變得像普賢菩薩一樣的利益。依次是：'他們將獲得殊勝的成就'；'即使在今生，他們也會非常順利'；以及'普賢'
【English Translation】 The benefits of faith in that path: An extensive explanation of the benefits of faith in this aspiration. The second part is benefits, which are divided into two parts: an extensive explanation of the benefits of faith in this aspiration; and a summarized presentation of the benefits of faith in it. The first part is divided into two parts: the benefits in this life and the benefits in future lives. The first part has four aspects: accumulating extraordinary merit; seeing the Tathāgata; obtaining the good fortune to be in harmony with the Bodhisattvas; and purifying karmic obscurations. The first aspect is: 'This will become the supreme of excellent merit.' This sentence is: first, the word 'this' merely indicates the meaning, it is the basis of the explanation. Second, by what action does it become so? Merely generating faith in this aspiration even once, one obtains the corresponding merit. Here, the meaning of faith is: seeing its qualities, thereby becoming inseparable from it. Third, by whose action does that merit become supreme? Whoever, having heard this King of Aspiration, rejoices and reveres it in accordance with the supreme Bodhi, that is, perfect Bodhi. Fourth, the purpose is: to be in accordance with the supreme Bodhi. Fifth, the source is: from what does it surpass? From all the boundless ocean of realms in the ten directions, adorned with priceless jewels, and whatever merit there is from offering to the Buddhas; moreover, from the merit of offering objects of supreme bliss of gods and humans, as many as the dust particles in the fields, for as many kalpas. Sixth, the connecting words are: 'gods and humans,' and 'of the field,' etc., are all connecting words. The second part includes: abandoning the lower realms; abandoning bad friends; because of this reason, meeting virtuous friends; and the benefit of seeing Amitābha at the time of death. The third part is: in order, 'Therefore, he will abandon all the lower realms'; 'Therefore, he has abandoned bad friends'; and 'He will quickly see Amitābha.' What is the cause? 'Because he has recited this Aspiration of Samantabhadra.' To this, add the three lines 'Whoever, having heard this King of Aspiration,' etc. The third part includes: the benefit of obtaining what is desired; the benefit of living in happiness; the benefit of making human life meaningful; and the benefit of quickly becoming like Samantabhadra. In order, 'They will obtain supreme achievements'; 'Even in this life, they will be very successful'; and 'Samantabhadra'
བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་དེ་དག་ཅེས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གོ །ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་མེད་པ་ནི། མ་དག་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ཀུན་དང་མི་འཐུན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་ལུས་པ་མྱུར་དུའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱས་པ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དེ་ཡིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང་། འབྲས་བུས་ 8-6-22a བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐོ་བ་དང་། གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་རང་རྒྱུད་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཉིས་ཏེ་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རང་གི་སྡེ་པས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཚོགས་གསོག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན། བདུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཞིའམ། གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་སམ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་ལ་སྟེགས་བཅས་པས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གོ །དེས་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ནི། དེས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དེ། ངག་དོན་བསྡུས་ན། སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨོན་ལམ་འདི་གང་གིས་ཐོས་ནས་མོས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི། འདོད་པའི་ལྷ་མི་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ལ་བཤད་ན་ཚིག་དོན་འབྱོར་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ 8-6-22b དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ
【現代漢語翻譯】 善良的行為是怎樣的呢？就是那些『不久之後就會變成那樣』等等。這裡『那些』這個詞有三個，指的是具備『以何迴向的國王』這三個特點的那些。『善來』這個詞沒有聲音，是不正確的，與所有的註釋都不一致。第四個是：完全清凈。在哪裡清凈呢？在犯下五無間罪的地方。如何清凈呢？完全迅速地清凈。那又是怎樣的呢？是作者因無明所造作的罪業。完全清凈的原因是什麼呢？是做了五無間罪的人，以對善行愿的信心和虔誠來念誦。 第二個是關於其他世的利益，分為兩種：以原因為總結和以結果為總結。第一個又分為兩種：決定性的利益和增上的利益。第一個是：證悟無我的智慧和象徵偉大人物的三十二相。第二個是：出生在國王等高貴的種姓中。『相』指的是：形狀完美。『顏色』指的是：它本身也具備完美。這些是自身美麗的功德，而壓倒他人的功德有兩種：不被他人所勝和被自己人所敬。第一個是：『魔和外道眾多不能勝過他。』這是因為他們會阻礙積累善資糧，所以稱為魔。它分為煩惱魔等四種，或者如前文將煩惱和魔分開解釋，只有蘊魔等三種。由於他們存在於佛法之外，或者執著于常斷二邊的觀點，所以稱為外道。簡而言之，就是那些不具備四法印的人。『不能勝過』指的是：他們不能壓倒。總結來說，就是心不被慾望的功德所控制，也不會在心中產生常斷的邪見。第二個是：無論誰聽到這個愿文並心生歡喜，即使出生在三界中的任何地方，都會受到尊敬，諸天和人類都會尊重和侍奉他。三界指的是：欲界的天人和人類，如果解釋為色界的天人，那麼詞義就通順了。而方向的象則解釋為三界。 第二個是以結果總結的利益，有五種：前往菩提樹下，並且...
【English Translation】 What is the nature of good deeds? It refers to those statements like 'they will soon become like that.' Here, the word 'those' appears three times, referring to those who possess the three characteristics of 'the king who dedicates merit in what way.' The term 'well come' without sound is incorrect and inconsistent with all commentaries. The fourth is: to be completely purified. Where? The sins of the five heinous crimes. How? Completely and swiftly. What is it like? It is like the deeds done by the perpetrator due to ignorance. What is the cause of complete purification? It is that one who has committed the five heinous crimes recites this aspiration of Samantabhadra's conduct with faith and devotion. The second is about the benefits of future lives, which are divided into two: summarized by cause and summarized by result. The first is further divided into two: the benefits of definite goodness and the benefits of higher realms. The first is: the wisdom of realizing selflessness and the thirty-two marks that characterize a great being. The second is: being born into noble lineages such as kings. 'Form' refers to: perfect shape. 'Color' refers to: it also possesses perfection. These are the qualities of inherent beauty, while the qualities of overpowering others are two: not being overcome by others and being revered by one's own. The first is: 'Demons and many heretics cannot overcome him.' This is because they obstruct the accumulation of merit, hence they are called demons. It is divided into four types, such as the demon of afflictions, or as explained earlier, separating afflictions and demons, there are only three, such as the demon of the aggregates. Because they are outside the Dharma or adhere to the extremes of permanence and annihilation, they are called heretics. In short, they are those who do not possess the four seals of Dharma. 'Cannot overcome' means: they cannot overpower. To summarize, the mind is not controlled by the qualities of desire, and evil views of permanence and annihilation do not arise in the mind. The second is: whoever hears this aspiration and rejoices, even if born anywhere in the three realms, will be revered, and gods and humans will respect and serve him. The three realms are: the gods and humans of the desire realm, and if explained as the gods of the form realm, the meaning of the words is clear. The elephants of the directions explain it as the three realms. The second is the benefit summarized by the result, which has five aspects: going to the Bodhi tree, and...
ར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། བདུད་བཏུལ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ་ཞེས་དང་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་དང་། བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །ཞེས་པའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་ནི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁྱེན་ནོ། །གང་གིས་ན། གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་སོ། །གང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་མིང་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་དག་གོ །གང་གི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོས་ནས་དད་མོས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་མ་བརྗེད་པར་བློ་ལ་འཛིན་པའོ། །སྟོན་པ་ནི། དེའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཀློག་པ་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ལ་མིག་གིས་བསྟན་ནས། ངག་ཏུ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་རུང་བ་ཡིས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་བྱེད་ཅིག་གང་ན། སོམ་ཉི་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གང་ལ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨོན་ལམ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའོ། ། 8-6-23a འདི་ལའང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པའི་ཆ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོས་ནས། དད་ཅིང་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སྨོན་ལམ་འདི་ཁ་བཏོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་འདི་ཁ་བཏོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དང་། གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ས་པའི་བསྔོ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དང་། འདོད་ཆེན་པའི་བསྔོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །གང་ན། བདག་གིས་བཟང་པོ་སྤ
【現代漢語翻譯】 在菩提樹下成道，圓滿證悟，轉法輪，降伏魔軍，這些都是按照順序：『迅速前往菩提樹王處』，『前往後為利益眾生安住于彼』，『證悟菩提』，『轉法輪』，『降伏一切魔軍及其眷屬』。成道和降伏魔軍只是示現，其他三個是真實的。第二，宣說對此發願信奉的利益，分為兩點：其異熟果不可思議，以及無需懷疑其同類果和離系果。第一點是：知曉。誰知曉呢？因為他人無法思議，所以只有佛才能知曉。什麼是『異熟』呢？一般來說，是指一個因產生多個果。具體來說，是指前面已經說過的增上生的功德。什麼是異熟的因呢？聽聞此發願文后，具有信心和歡喜，任何受持此《普賢行愿品》的人，『受持』是執持的另一種說法，也就是不忘記詞句，將其銘記於心。宣說，就是如實地為他人宣說其意義。讀誦，就是眼睛看著寫在書本上的文字，口中讀誦出來。無論做其中的哪一個，都能獲得福德。第二點是：不要做。不要做什麼呢？不要懷疑。對什麼不要懷疑呢？不要懷疑通過受持等三種行為所產生的福德，能夠獲得最勝菩提，也就是圓滿的佛果。 這裡也有同類果——智慧的部分，以及離系果——斷除的部分。通過這些，已經宣說了聽聞《普賢行愿品》后，產生信心和歡喜的利益。 接下來，宣說信奉此愿的利益，以及迴向唸誦此愿的善根。 第二，迴向唸誦此愿的善根，以及迴向他人所發的愿圓滿。第一點分為兩部分：迴向最終圓滿資糧，以及迴向暫時往生極樂世界，並通過化身利益眾生。第一部分分為兩部分：以菩薩童子的迴向，迴向圓滿福德資糧；以大欲的迴向，迴向圓滿智慧資糧。第一點是：迴向。迴向什麼呢？我所造的普賢行
【English Translation】 Sitting at the Vajra seat, attaining complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and subduing the Maras (demons) are, in order: 'Quickly go to the Bodhi tree king,' 'Having gone, abide there for the benefit of sentient beings,' 'Enlightenment of Bodhi,' 'Turning the wheel of Dharma,' and 'Subduing all the Maras and their retinues.' Attaining enlightenment and subduing the Maras are merely demonstrations, while the other three are real. Secondly, explaining the benefits of having faith in this aspiration, divided into two points: its Vipaka (karmic result) is inconceivable, and there is no need to doubt its similar cause result and separation result. The first point is: Knowing. Who knows? Because others cannot conceive it, only the Buddha knows. What is 'Vipaka'? Generally, it refers to one cause producing many effects. Specifically, it refers to the qualities of higher realms that have already been mentioned. What is the cause of Vipaka? Having heard this aspiration, having faith and joy, anyone who holds this 'Samantabhadra's Aspiration for Excellent Conduct,' 'holding' is another way of saying grasping, which means not forgetting the words and keeping them in mind. Explaining means truly explaining its meaning to others. Reciting means looking at the words written in the book and reciting them aloud. Whichever of these one does, one can obtain merit. The second point is: Do not do. What should not be done? Do not doubt. What should not be doubted? Do not doubt that the merit arising from the three actions of holding, etc., can attain the supreme Bodhi, which is the perfect Buddhahood. Here, there is also the similar cause result—the aspect of wisdom, and the separation result—the aspect of abandonment. Through these, the benefits of generating faith and joy after hearing 'Samantabhadra's Aspiration for Excellent Conduct' have been explained. Next, explaining the benefits of having faith in this aspiration and dedicating the merit of reciting this aspiration. Secondly, dedicating the merit of reciting this aspiration and dedicating the fulfillment of the aspirations made by others. The first point is divided into two parts: dedicating to ultimately complete the accumulations, and dedicating to be reborn temporarily in Sukhavati (Pure Land of Bliss) and benefit sentient beings through emanations. The first part is divided into two parts: dedicating to complete the accumulation of merit with the dedication of the Bodhisattva youth; dedicating to complete the accumulation of wisdom with the dedication of great desire. The first point is: Dedication. Dedicating what? The Samantabhadra's conduct that I have created.
ྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཚིག་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ནས་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་མཁྱེན་ནས་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣོ་ངར་ཅན་དེ་བརྡར་བས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དགྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་བཟང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་སྟེ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའི་ནང་གི་གཞུང་ལས། མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་བསྔོ་བར་གྱི། 8-6-23b ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྔོ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་བསྔོ་བ་དེས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྔོ་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན། ཡུམ་གྱི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་འདིའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པར་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མཁྱེན་པའི་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱལ་བས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་བསྔོ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི། འཇམ་དཔལ་དང་། ཀུན་བཟང་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སློབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བ་གཞོན་ནུའི་ས་པ་དེ་དག་གི་བསྔོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་བ་བྱང་སེམས་འདོད་ཆེན་པ་དག་གི་བསྔོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསྲབས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་སྨོན་པ་དང་། ཕྱི་མར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་པོ་དག་ནི་ནམ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱང་རིང་དུ་བསལ་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བྱས་ནས། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེར་སྐྱེས་ན
【現代漢語翻譯】 所有這些僅僅是展示發願文句的善根。如何展示呢？就像文殊勇士如何了知后迴向一樣，也像普賢菩薩如何了知迴向善根之理后迴向一樣，我也學習並回向所有這些大菩薩。為什麼稱為文殊勇士呢？因為他磨礪了無垢智慧之劍，以此摧毀了所有對事物顯現的執著之敵。這是釋迦智友的說法。 第二，我將所有修此發願文的善根，完全迴向于成就賢善之行。這裡所說的『賢善』，指的是圓滿正等覺的佛陀。正如釋迦智友所著的註釋中所說：『爲了最極賢善之行而回向。』如何迴向呢？以三世諸佛所稱讚的迴向來回向。也就是以通達三輪體空之智慧來回向。《般若經》中說：『殊勝的迴向是極好的行為，那是無相之狀態。』就像這樣。文殊勇士等這兩句偈頌中，以包含所有菩薩發願之原因為由，宣說了無上的迴向。 文殊菩薩和普賢菩薩所知的迴向，與諸佛所稱讚的迴向，這兩者有什麼區別呢？前者如文殊菩薩和普賢菩薩，僅僅是學習菩薩的行持，不特意爲了以智慧去除所知障，是那些新學菩薩的迴向。後者是以無分別的智慧，特意爲了去除所知障，是那些大愿菩薩的迴向。 第二部分分為兩點：臨終時減輕障礙，從而見到無量光佛的發願；以及未來往生極樂世界的發願。第一點是：當發願者臨終之時，愿業、煩惱和異熟果的障礙都遠離，從而親眼見到無量光佛，並往生到極樂世界。第二部分分為四點：在那裡出生后
【English Translation】 All these virtues are merely showing the words of aspiration. How so? Just as Mañjuśrī the Brave, knowing how to dedicate, dedicates, and just as Samantabhadra, knowing the manner of dedicating the root of virtue, dedicates, so too, I follow and dedicate after all those great Bodhisattvas. Why is he called Mañjuśrī the Brave? Because he sharpens the stainless, sharp sword of wisdom, thereby destroying all the hosts of enemies who are manifestly attached to things. This was said by Śākya Bhikṣu. Secondly, all the root of virtue from having made this aspiration, I dedicate entirely for the sake of good conduct. Here, 'good' refers to the perfectly complete Buddha. As it says in the text within the commentary made by Śākya Bhikṣu: 'I dedicate for the sake of the supremely good conduct.' How does one dedicate? With the dedication that all the Buddhas who have gone to the three times supremely praise. That is to say, it is done with the wisdom that realizes the three circles as non-objectifiable. As it says in the Ornament of the Mother: 'The especially excellent dedication, its action is supreme, that is a non-objective state.' Like that. Within these two ślokas, 'Mañjuśrī the Brave,' etc., the unsurpassable dedication is taught because of the reason that all the aspirations of the Bodhisattvas are included. What is the difference between the dedication known by Mañjuśrī and Samantabhadra and the dedication supremely praised by the Victorious Ones? The former, like Mañjuśrī and Samantabhadra, only learns the conduct of the Bodhisattva, and does not especially strive to abandon the obscurations of knowable objects with wisdom; it is the dedication of those youthful bhūmi-holders. The latter is the dedication of those great desire Bodhisattvas who especially strive to abandon that with non-objective wisdom. The second has two parts: at the time of death, aspiring to see Amitābha by thinning the obscurations, and aspiring to be born in Sukhāvatī in the future. The first is: when those who make aspirations come to the time of death, may the obscurations of karma, afflictions, and maturation be turned away, far away, and having made the Victorious One, Amitābha, appear manifestly, may I go entirely to that field of Sukhāvatī. The second has four parts: having been born there
ས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསྔོ་བ། དེར་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བསྔོ་ 8-6-24a བ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་དེར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེར་སོང་ནས་ནི་དེས་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། ཕན་པར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་མ་ལུས་པའི་འདོད་པ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཚུལ་གྱིའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཅན་དེར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག །གང་གིས་ན་བདག་གིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པ་དེའི་མངོན་སུམ་དུའོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར་རོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེ་ན། པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེའོ། །བཞི་པ་ནི། འོ་ན་སྐྱེ་གནས་དེར་སྐྱེས་ནས། རྒྱལ་བ་དེའི་དྲུང་དུ་རྟག་པར་གནས་སམ་ཞེ་ན། ཞིང་དེ་དང་སྐྱེ་གནས་དེར་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་པོ་བདག་གི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱིའོ། །ལུས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོའམ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས་སོ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་ཞེ་ན། བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པར། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་འདི། རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། དེར་སོང་ནས་ནི་ཞེས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི། གོ་རིམ་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པ་ 8-6-24b ཡིན་ལ། དེའི་ལྟར་ན། དེར་སོང་ཞེས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་སོང་བ་ལ་འཆད་དོ། །འཆད་ལུགས་དེ་ལྟ་ན། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེར་སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་སྨོན་པ། དེ་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་སྨོན་པ། དེར་སོང་ནས་གོང་དུ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྨོན་པ། དེ་རྫོགས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་པའོ། །ཞེས་པ་མཚམས་དེ་ལྟར་དུ་བཅད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི་ཞེས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ལས་མི་བཞུགས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དག་གིས་བ
【現代漢語翻譯】 這是關於圓滿發願的祈禱，發願利益眾生，發願往生后從無量光佛（Nangwa Thaye）處獲得授記，然後發願通過化身在十方利益眾生。首先：如果往生到那裡，會做什麼呢？往生到那裡之後，我所發的所有願望都能夠完全實現。第二：我要利益誰呢？利益所有的眾生。到什麼時候為止呢？直到世界存在為止。方式是怎樣的呢？以我完全滿足所有眾生的願望的方式。第三：愿我在極樂世界（Dewachen）也能獲得授記。由誰來授記呢？由我來。由哪位佛來授記呢？由無量光佛來。方式是怎樣的呢？在佛的面前。在哪個地方呢？在佛的清凈喜悅的壇城中。在四種出生方式中，以哪種方式出生呢？從非常美麗的蓮花中化生的時候。第四：那麼，往生到那個地方之後，會一直待在那位佛的身邊嗎？在那片凈土和那個出生地，我，發起善行愿的人，得到這樣的授記：『你的凈土將被稱為這個，你將成為這位佛』。然後，前往十方無量無邊的凈土，利益眾生。是一個身體去所有地方嗎？不是的，是通過成百上千的化身。依靠什麼力量呢？依靠智慧的力量，依靠般若波羅蜜多的力量。《釋迦友論》（Shakya Shenyen）的註釋中，『佛的壇城』等兩句偈頌，從『完全去往』到『往生到那裡』之間，順序非常恰當。按照那種方式，『往生到那裡』是指往生到十方凈土。如果按照那種方式解釋，那麼關於發願往生極樂世界有四點：發願往生后從無量光佛處獲得授記，獲得授記后發願通過化身在十方利益眾生，往生后發願圓滿實現之前所發的所有願望，圓滿實現后發願直到輪迴結束都利益眾生。應該那樣劃分段落。在經藏中，只到『利益眾生』為止，印度的堪布們...
【English Translation】 This is a prayer for dedicating the completion of aspirations, dedicating to benefit sentient beings, dedicating to receive predictions from Amitabha (Nangwa Thaye) after being born there, and then dedicating to benefit sentient beings in the ten directions through emanations. First: If one is born there, what will one do? After going there, may all the aspirations I have made be completely fulfilled. Second: Whom shall I benefit? All sentient beings. Until when? Until the world exists. In what way? In the way that I completely fulfill the desires of all those sentient beings. Third: May I also receive predictions in Sukhavati (Dewachen). By whom? By me. By which Buddha? By the Victorious Amitabha. In what way? In the presence of that Victorious One. In what place? In that pure and joyful mandala of the Victorious One. Among the four modes of birth, in what mode will one be born at that time? At the time of being born miraculously from an extremely beautiful lotus. Fourth: So, having been born in that place of birth, will one always remain by the side of that Victorious One? In that pure land and that place of birth, I, the one who makes aspirations for good conduct, receive the prediction: 'Your pure land will be called this, you will become this Buddha.' Then, having gone to the countless pure lands of the ten directions, I will do much benefit for sentient beings. Does one body go everywhere? No, through hundreds of thousands of emanations. By whose power? By the power of wisdom, by the power of the Prajnaparamita. In the commentary of Shakya Shenyen, the two verses 'mandala of the Buddha' etc., from 'completely going' to 'going there' are in a very appropriate order. According to that way, 'going there' refers to going to the pure lands of the ten directions. If explained in that way, then there are four points regarding the aspiration to be born in Sukhavati: aspiring to receive predictions from Amitabha after being born there, aspiring to go to the ten directions to benefit sentient beings through emanations after receiving the predictions, aspiring to completely fulfill all the aspirations made earlier after going there, and aspiring to benefit sentient beings until samsara is empty after completely fulfilling them. The paragraphs should be divided in that way. In the Sutras, it only goes up to 'do much benefit for sentient beings', and the Indian Khenpos...
ཀྲལ་བའི་གཞུང་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། འདི་ལྟར་འཆད་དེ། ༈ གཞན་གྱིས་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ། གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱོར་བར་ཤོག །གང་ན་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །གཅིག་གིས་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྱོར་བས་འགྱུར་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཞེ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ་དེའི་ནིའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག །གང་གིས་ན། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བསྔོས་པས། །བསོད་ 8-6-25a ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་གང་ཐོབ་པ་དེས་སོ། །འདིར་འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་པ་དེའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འཆད་པ་ནི་གོང་མ་དག་དང་བཟློས་པས་རྒྱལ་བ་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ལ་བཤད་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ནི། བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། གོ་བར་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་བྱས་སོ། ། ༄། །བསྔོས་པའི་དགེ་རྩ་དེ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ནས། བསྡུས་དོན་གྱི་མཚམས་གཅོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཚིག་དོན་འཆད་པའི་ཐོག་མར་བཤད་པའི་བསྡུས་དོན་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཟེར་བའང་གདའ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། རྒྱན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་མཛད་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གི་འཆད་ལུགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་དཀྱུས་ལ་འཆད་པ་ན། དགེ་རྩ་སོགས་པ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ། བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན། བཏབ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྟེ། བཞིར་བསྡུས་ནས། གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་བྱ་བ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་སྨོན་པ་དང་གཉིས་སུ་བསྡུད་ཅིང་། དང་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཞར་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུའི
【現代漢語翻譯】 在《功德藏》中，如《普賢行愿品》所示的祈願文，其中有兩頌，解釋如下： 將他人所發的祈願迴向圓滿。 第二，將他人所發的祈願迴向圓滿，分為兩種：將眾生所發的《普賢行愿品》祈願迴向圓滿，以及將菩提行愿迴向圓滿。第一種是：愿能獲得！獲得什麼呢？所有其他眾生的《普賢行愿品》祈願的善根，也就是無有罪過的所有善根。時間呢？即使是一剎那。如果說『由一人』，那麼這個施事者的詞語與文意不符，所以翻譯成這樣並不好。以何為因呢？以《普賢行愿品》所示的祈願文。我所積攢的些微善根，都用來回向。 第二種是：愿能獲得無量光（梵文：Amitābha，阿彌陀佛）的境界！誰能獲得呢？沉溺於痛苦之河的眾生。以何為因呢？因為迴向了此《普賢行愿品》，所獲得的無量殊勝功德。此處所說的『無量光之境』，如果解釋為他的凈土，就與前文重複了，所以最好解釋為祈願獲得那位勝者的果位。 《祈願之王》等一頌是藏族人所造，因為容易理解，所以沒有做解釋。 使迴向的善根不被浪費。 如是詳細解釋了詞句和意義之後，如果想說明不同總結方式的差別，那就是：之前在解釋詞句意義的開頭所說的總結方式，與龍樹（梵文：Nāgārjuna）、世親（梵文：Vasubandhu）論師，以及吉祥賢（梵文：Śāntideva）等大多數註釋家的解釋方式相同，所以在此引用。在解釋詞句的段落中，可以總結為：善根等、發起祈願、所發祈願的利益、迴向所發祈願的善根，共四點。在第二點中，又可以總結為：生起菩提心后，進行成熟、解脫、清凈這三件事，然後祈願顯現佛的功德。在第一點中，又可以分為：最初發心的菩薩，在發心之後不退轉；進入修行的菩薩，轉生輪迴后成熟眾生；不退轉的菩薩，圓滿祈願；順便像普賢（梵文：Samantabhadra）和文殊（梵文：Mañjuśrī）一樣，永遠保持年輕。
【English Translation】 In the 'Essence of Merit', as shown in the 'King of Aspiration Prayers of Samantabhadra's Conduct', there are two verses, explained as follows: Dedicating the aspirations made by others to complete fulfillment. Secondly, dedicating the aspirations made by others to complete fulfillment is divided into two: dedicating the aspirations of the 'King of Aspiration Prayers of Samantabhadra's Conduct' made by sentient beings to complete fulfillment, and dedicating the aspirations of Bodhi conduct to complete fulfillment. The first is: May it be attained! What is attained? All the virtues of the 'King of Aspiration Prayers of Samantabhadra's Conduct' aspirations of other beings, that is, all the virtues without fault. When is it attained? Even in a single instant. If it says 'by one', then this agent's word does not match the meaning, so it is not good to translate it this way. What is the cause? By the 'King of Aspiration Prayers of Samantabhadra's Conduct'. Whatever small virtue I have accumulated, I dedicate it all. The second is: May the realm of Amitabha (Skt: Amitābha) be attained! Who attains it? Sentient beings drowning in the river of suffering. What is the cause? Because of dedicating this 'King of Aspiration Prayers of Samantabhadra's Conduct', the infinite and supreme merit that is obtained. Here, the 'realm of Amitabha' if explained as his pure land, would be a repetition of the previous text, so it is best explained as aspiring to attain the state of that Victor. The verse 'King of Aspiration Prayers' etc. was created by Tibetans, and because it is easy to understand, it has not been explained. Making sure that the dedicated merit is not wasted. Having explained the words and meanings in detail, if you want to explain the difference between different ways of summarizing, it is: the way of summarizing mentioned at the beginning of explaining the words and meanings is the same as the way of explaining by masters Nāgārjuna and Vasubandhu, and most commentators such as Śāntideva, so it is quoted here. In the section explaining the words and meanings, it can be summarized as: merit etc., making aspirations, the benefits of making aspirations, dedicating the merit of making aspirations, a total of four points. In the second point, it can be summarized as: after generating Bodhicitta, doing the three things of maturing, liberating, and purifying, and then aspiring to manifest the qualities of the Buddha. In the first point, it can be divided into: the Bodhisattva who first generates the mind, after generating the mind, does not regress; the Bodhisattva who enters practice, takes rebirth in Samsara and matures sentient beings; the Bodhisattva who does not regress, completes the aspirations; and incidentally, like Samantabhadra and Mañjuśrī, always remains young.
་ས་པར་སྨོན་པ་རྣམས་སུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་མཛད་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་ 8-6-25b པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་འདི་ནི་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐབས་དང་བཅས་པ། བསྒོམ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། ཁ་བཏོན་ཏུ་བཏོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། ཐབས་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ལ། དགེ་རྩ་སོགས་པ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བསྐོར་བར་བསྐུལ་གྱི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་དང་། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་དེར་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་རྐང་པ་དང་པོས་ནི། སྨོན་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན། རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན། རྐང་པ་གསུམ་པས་ནི་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་བསྟན། རྐང་པ་བཞི་པས་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྟན། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་བཅུའི་སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། ལྷག་བསམ་དག་པའི་ས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་གཉིས་རྣམས་ནི། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་འདི་ཁ་བཏོན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་ 8-6-26a བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བསྔོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་བསྔོ་བ་དང་བཞི་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་ཞེས་སོགས་གཅིག་དང་། བདག་ནི་འཆི་བའི་ཞེས་སོགས་གཅིག་དང་། དེར་སོང་ནས་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན། དེ་ནས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡིས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། བཏོན་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནོ། །གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བསྔོ་བས
【現代漢語翻譯】 將所有願望都包含在內進行講解，這是我通過自己的分別念進行考察后整理的。根據《瑜伽續》的註釋者和釋迦友（Śākya Bśes-gñen）所著的註釋，其中這樣說到：這個愿文闡述了三個要點：所依之補特伽羅（Puṭgala，人）及其方便，修習之方式及其利益，以及僅僅唸誦的利益。第一點包括方便和所依之補特伽羅。第一點又包括善根等和不浪費時間。第一點是從『如是所有』（Ji snyed su dag）到『勸請法輪』（bsKor bar bskul gyi bar ro）。第二點包括迴向和愿文。第一點是『頂禮一切』（Phyag 'tshal ba dang）等一個偈頌。第二點是『迴向』（Phyir bsngo'o zhes）到『過去諸佛』（'Das pa'i sangs rgyas）之間，其中這樣說到：『我隨一切諸佛學，成就善行最殊勝，修習圓滿智慧行，證得究竟菩提行。』（rGyal ba kun gyi rjes su slob gyur te，bZang po spyod pa rab tu ston par byed，Ye shes spyod pa rnam par dag byed cing，Byang chub spyod pa yongs su rdzogs par byed）。這概括了所有愿文的含義。其中，第一句偈說明了愿文字身的體性；第二句偈說明了以信願力行持的境界；第三句偈說明了十地的階段；第四句偈說明了普賢（Kuntu Zangpo）地。智慧行和菩提行的區別在於，前者是十地的行持，後者是佛地的行持。第二，關於所依之補特伽羅，包括以信願力行持的境界和具有清凈意樂的境界。第一點是，『過去諸佛』（'Das pa'i sangs rgyas rnams dang）等三個偈頌，概括了發菩提心後世的因和果。第二點是，『所有十方』（Gyang yang phyogs bcu'i）等八個偈頌說明了這一點。第三，關於唸誦此愿文的利益，包括迴向以學習菩薩，迴向以學習如來，圓滿波羅蜜多（Pāramitā，度，到彼岸），迴向以獲得順緣的攝受，以及迴向在世間存在期間利益眾生，這四點依次由『文殊勇士』（'Jam dpal dpa' bos）等一個偈頌，『三世諸佛』（Dus gsum gshegs pa'i）等一個偈頌，『我臨命終』（bDag ni 'chi ba'i）等一個偈頌，以及『往生之後』（Der song nas ni）等一個偈頌來闡述。然後，『我以稱揚善行愿』（De nas bzang po spyod pa'i smon lam bton pa yis）等一個偈頌說明了將唸誦的善根完全迴向。任何對這個善行愿的迴向……
【English Translation】 Explaining by compiling all aspirations is something I have composed after examining it with my own conceptual thoughts. According to the commentaries by the commentators of the Yoga Tantra and Śākya Bśes-gñen, it is said that this aspiration reveals three points: the Puṭgala (person) who is the basis, along with the means; the method of practice, along with the benefits; and the benefits of merely reciting it. The first point includes the means and the Puṭgala who is the basis. The first point further includes the roots of virtue and not wasting time. The first point is from 'As many as' (Ji snyed su dag) to 'urge to turn the wheel' (bsKor bar bskul gyi bar ro). The second point includes dedication and aspiration. The first point is 'I prostrate to all' (Phyag 'tshal ba dang) and so on, one verse. The second point is from 'Dedication' (Phyir bsngo'o zhes) to 'past Buddhas' ('Das pa'i sangs rgyas), where it says: 'I will follow all the Buddhas, accomplish the most excellent good deeds, cultivate the completely pure wisdom conduct, and attain the ultimate Bodhi conduct.' (rGyal ba kun gyi rjes su slob gyur te, bZang po spyod pa rab tu ston par byed, Ye shes spyod pa rnam par dag byed cing, Byang chub spyod pa yongs su rdzogs par byed). This summarizes the meaning of all aspirations. Among them, the first line of the verse explains the nature of the aspiration itself; the second line of the verse explains the state of practicing with faith; the third line of the verse explains the stages of the ten bhūmis; the fourth line of the verse explains the Samantabhadra (Kuntu Zangpo) bhūmi. The difference between wisdom conduct and Bodhi conduct is that the former is the practice of the ten bhūmis, and the latter is the practice of the Buddha bhūmi. Second, regarding the Puṭgala who is the basis, it includes the state of practicing with faith and the state of having pure intention. The first point is that 'past Buddhas' ('Das pa'i sangs rgyas rnams dang) and so on, three verses, summarize the cause and effect of generating Bodhicitta in future lives. The second point is that 'all directions' (Gyang yang phyogs bcu'i) and so on, eight verses, explain this. Third, regarding the benefits of reciting this aspiration, it includes dedicating to learn from Bodhisattvas, dedicating to learn from Tathāgatas, perfecting the Pāramitās, dedicating to obtain favorable circumstances, and dedicating to benefit sentient beings during the time of the world's existence, which are explained in order by 'Mañjuśrī the hero' ('Jam dpal dpa' bos) and so on, one verse, 'Buddhas of the three times' (Dus gsum gshegs pa'i) and so on, one verse, 'When I am about to die' (bDag ni 'chi ba'i) and so on, one verse, and 'After going there' (Der song nas ni) and so on, one verse. Then, 'By reciting the aspiration of good conduct' (De nas bzang po spyod pa'i smon lam bton pa yis) and so on, one verse, explains the complete dedication of the merit of reciting. Any dedication of this good conduct aspiration...
། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སྒོམ་པ་དང་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རྣམ་བཤད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་གཞན་ཕན་གྱི། །དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་ཕྲག་པར་གང་བྱིན་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་བདུད་རྩིར་འདི་གྱུར་ཅིག །གང་འདི་ཕྱག་མཁར་རྩེ་མོ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །བསྟི་གནས་བགྱིད་པ་གང་གིས་སྦྱར། །དགེ་དེས་ས་སྐྱོང་བློན་པོར་བཅས། །ཕ་རོལ་ཉེར་འཚེ་མེད་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་གང་བ་དང་། །དབུ་རྨོག་གོང་ནས་གོང་བཙན་ཤོག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ 8-7-1a བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མི་དབང་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར་བགྱིས་ནས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། རྣམ་འཕྱང་ཞེས་པ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ། འཕན་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེ། ཆོས་འཁོར་རྩེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །།
【現代漢語翻譯】 因此，用一個偈頌，就顯示了禪修和唸誦的兩種利益。 用『勝者的壇城』等兩句，顯示了作為主宰之果的往生極樂世界，以及作為同類因之果的利益眾生這兩種。 這樣，對具有六十一偈頌的《普賢行愿王》的釋義就圓滿完成了。 從普賢行愿海中，以智慧暢飲而出，爲了利益他人，如意寶聚的重任慷慨賦予，愿此成為一切眾生近悅的甘露！ 此乃於法幢頂端，福德宮殿歡喜處，如意樹蔭清涼下，安住修行之所繫。 以此善根愿地主連同臣屬，遠離他方損害，充滿世間與涅槃的繁榮，王冠之上更增威勢！ 這部廣大的論著，是從《大方廣佛華嚴經》中摘錄出來的，名為《聖妙普賢行愿王廣大釋》，又名《信心海之入門》，應米旺·薩瓊欽波·南喀堅贊貝桑波（Mi-wang Sa-skyong chen-po Nam-mkha' rGyal-mtshan dPal-bzang-po）的請求而作。由出生于衛藏地區的聞法比丘，吉祥釋迦勝賢無垢善慧（dPal Shakya mChog-ldan Dri-med Legs-pa'i Blo），于木狗年（rNam-'phyang）八月上弦初八，在澎域（'Phan-yul）智慧之源的中心，曲科澤莫寺（Chos-'khor rTse-mo）的拉康（lha-khang）中記錄完成。書寫者為格西·曲吉堅贊（bshes gnyen Chos-kyi rGyal-mtshan）。
【English Translation】 Thus, with one verse, both the benefits of meditation and recitation are shown. With two lines such as 'The mandala of the Victorious Ones,' it shows both the fruit of being the master, which is being born in Sukhavati (the Pure Land of Bliss), and the fruit of the similar cause, which is benefiting sentient beings. Thus, the explanation of this King of Prayers, which is the nature of sixty-one verses, is completely accomplished. From the ocean of the Kuntuzangpo's Prayer, having arisen with a draught of wisdom, and generously given the burden of fulfilling the wishes of others, may this become the nectar of near nourishment for all beings! This, at the top of the Dharma banner, in the delightful palace of merit, under the cool shade of the wish-fulfilling tree, is the place of dwelling and practice. By this virtue, may the landholder, together with his ministers, be free from harm from others, be filled with the prosperity of samsara and nirvana, and may his crown be more powerful than before! This extensive commentary, extracted from the Great Vaipulya Buddha Avatamsaka Sutra, called 'The Great Explanation of the King of Noble Kuntuzangpo's Conduct and Prayers,' also known as 'The Entrance to the Ocean of Faith,' was composed at the request of Mi-wang Sa-skyong chen-po Nam-mkha' rGyal-mtshan dPal-bzang-po. By the learned bhikshu, Pal Shakya Chokden Drimed Lekpai Lo, born in the Uru Jang region, in the Wood Dog year (rNam-'phyang), on the eighth day of the waxing moon of the eighth month, it was completed in the Lhakhang of Chokor Tsem Monastery, the center of the source of wisdom in Phan-yul. The scribe was Geshe Chos-kyi rGyal-mtshan.